Правило в руководство

Es ist ihm anvertraut, nicht zuzulassen, dass leere und eitle Gerüchte und Lehren unter den Gläubigen kursieren, sondern alle Aufmerksamkeit auf die Schaffung und Stärkung der Gläubigen zu einem heiligen, von Liebe erfüllten Leben im Geiste des Glaubens zu richten. Nun werden private Anweisungen gegeben, worauf genau die Macht des Wortes und die pastorale Macht in dieser Richtung ausgeübt werden sollen. Dies dient als Inhalt des gesamten Briefes, in dem die folgenden Teile unterschieden werden können: 2) welche Ordnungen unter der Herde etabliert und aufrechterhalten werden sollten (1. Tim. 2:1-15, 3:1-13); 3) wie man auf sie einwirkt und sie führt (1. Tim. 3:14–6:19); 1) beide im Geiste des Glaubens Christi (1. Tim. 1,8–20). Wie dieser Letztere – „der Geist des Glaubens Christi“ – dabei offensichtlich als Leitprinzip dienen sollte; Dann wird der Glaube an Christus, den Herrn, im gesamten Brief mehr als einmal erwähnt, als bestätigender und belebender Anfang für die vorgeschriebenen Regeln. Ganz am Anfang ist ihr ein besonderer Abschnitt gewidmet – alle restlichen Verse des 1. Kapitels. Die ersten Anweisungen lauten also: 1) Über den Glauben an den Herrn Jesus Dieser Abschnitt kann als Fortsetzung der vorherigen Wörter betrachtet werden; zumindest ist es durch den Sprachfluss an sie gebunden. Er sagte, dass diejenigen, die die Hauptsache – die Liebe im Geiste des Glaubens – außer Acht lassen und versuchen, die Bedeutung des Gesetzes offenzulegen, selbst nicht verstehen, was sie sagen. Nun erklärt er dies, indem er sagt: a) Die Zeit des Gesetzes ist bereits vergangen (1. Tim. 1:8-10); b) die Zeit ist gekommen für das Evangelium, das mir anvertraut wurde (1. Tim. 1,11–14); c) warum – wenn du gerettet werden willst, glaube an den Herrn (1. Tim. 1:15-17); und: d) kommt zu dem Schluss: Das ist es, was ich euch vor allem lehren solle (1. Tim. 1,18–20). a) Die Zeit des Gesetzes ist bereits abgelaufen (1. Tim. 1:8–10) Ein solcher Gedanke wird nicht wörtlich ausgedrückt, sondern stellt die innere Bedeutung dieser Verse dar, ohne die es unmöglich ist, sie zu verstehen. 1 Tim. 1:8. Wir wissen, dass das Gesetz gut ist, auch wenn jemand es rechtmäßig tut. The Apostle seems to soften the previous reproach to those who point out the meaning of the law, that they do not know what they are doing: I concede that: “the law is good.” But he immediately adds a condition that greatly takes away any boldness from those who speak out about the power of the law: “whoever creates it lawfully,” χρηται, uses it lawfully, that is, in the spirit of the law itself, according to its inner meaning and significance. Ich weiß, dass er sagt, dass das Gesetz gut ist; aber Sie lehren nicht gut über ihn. Sie legen seinen Wert bedingungslos fest, er unterliegt jedoch der Bedingung: „if“. Analysieren Sie nun diese Bedingung und Sie werden feststellen, dass die Erfüllung dieser Bedingung dazu führen sollte, dass das Gesetz aufgehoben wird. Das Gesetz ist ein Ernährer in Christus – es ist ein Schatten, aber der Körper ist Christus. Folgen Sie diesem Führer, gehen Sie an diesem Schatten entlang und Sie werden Christus erreichen, den versprochenen Erlöser. Bis Christus kam, wart ihr alle unterernährt und wandelt im Schatten; und wenn Christus gekommen ist, ist die Pflege beendet und der Schatten muss zurückgelassen werden. Und du wiederholst immer wieder: das Gesetz, das Gesetz. Folglich verwenden Sie es illegal und nicht entsprechend seiner Bedeutung und seinem Geist. Warum weißt du nicht, was du sagst? Aufgrund der besonderen Bedeutung dieses Ortes schreiben wir auf, was die Heiligen Väter und Lehrer bei der Diskussion darüber sagten. Der selige Theodoret schreibt: „Ich verurteile nicht das Gesetz, sondern die schlechten Lehrer des Gesetzes. Denn ich weiß, dass das Gesetz denjenigen von Nutzen ist, die entschlossen sind, den Zweck des Gesetzes einzuhalten. Das ist es, was die Worte bedeuten: „Wenn jemand es rechtmäßig tut“, das heißt, wenn jemand dem Zweck des Gesetzes folgt. Der Zweck des Gesetzes besteht darin, uns zum Herrn Christus zu führen, und nach seinem Kommen hat das Gesetz keine Kraft mehr. Dies sagte der Apostel auch im Brief an die Galater: „Ich... bin durch das Gesetz gestorben, damit ich durch Gott lebe“ (Gal. 2,19). Denn indem ich dem Gesetz gehorche, sagt er, halte ich das Gesetz nicht.“ Dasselbe lesen wir bei Ambrosiastes: „Der Apostel leugnet nicht, dass das durch Mose gegebene Gesetz gut ist, sondern dass wir seine Bedeutung erkennen und dass das, wofür es gegeben wurde, akzeptabel ist. Das Gesetz aber kennt und weiß, warum es gegeben wurde, der, der die Predigt über Christus hört, das Gesetz verlässt.“ Wer darin zu unterscheiden weiß, was vorübergehend gegeben ist, und wer unaufhörlich ist, erkennt, dass das, was sich darin auf das Sakrament Christi bezieht, für die Zukunft (nach der Ankunft Christi) nicht mehr einzuhalten ist; denn das würde bedeuten, zu glauben, dass der, der bereits gekommen ist, noch kommen wird.“ Und vom seligen Theophylakt: „Wer dadurch zu Christus gebracht wird, wendet das Gesetz rechtmäßig an.“ Da das Gesetz nicht die Macht hat, zu rechtfertigen, führt es (den Gerechtigkeitssuchenden) zu Christus – und das ist sein Ziel: damit derjenige, der Christus dem Gesetz vorzieht, das Gesetz rechtmäßig anwendet – das heißt, wie es das Gesetz selbst befiehlt. Dies stammt vom Heiligen Chrysostomus, der sagt: „Wenn du das Gesetz richtig anwendest, wird es dich zu Christus führen. Denn da der Zweck des Gesetzes darin besteht, den Menschen zu rechtfertigen, und er dennoch nicht in der Lage ist (dies zu tun), dann führt es zu dem, der (dieses tun) kann.“ 1 Tim. 1:9, 10. Dies wissend, denn das Gesetz liegt nicht bei den Gerechten, sondern bei den Gesetzlosen und Ungehorsamen, bei den Gottlosen und Sündigen, bei den Ungerechten und Bösen, bei dem Vater und der Mutter, dem Ehemännermörder, dem Unzüchtigen, dem Sodomiten, dem Räuber, dem Betrüger, dem Meineidigen und allem anderen, was der gesunden Lehre widerspricht. Die Worte: „Er weiß das, weil das Gesetz nicht bei den Gerechten liegt“ – erklären, wer das Gesetz richtig anwendet oder richtig damit umgeht, und weisen darauf hin, dass dies derjenige ist, der der Überzeugung ist, dass das Gesetz nicht bei den Gerechten liegt, dass er bereits davon frei ist. Unter einem gerechten Menschen ist hier ein christlicher Mensch zu verstehen, der durch den Glauben an Christus die Rechtfertigung, das heißt die Vergebung der Sünden und die gnadenvolle Erneuerung, erhalten hat, was ein heiliges Leben ist. Dafür braucht es natürlich nicht das Gesetz als Indikator dafür, was zusteht; es wird von der Gnade des Heiligen Geistes, dem höchsten Gesetz, geleitet. „Das Gesetz liegt nicht bei den Gerechten“, sagt der heilige Chrysostomus, „denn er wartet nicht darauf, dass das Gesetz ihn lehrt, was er tun soll, da er die Gnade des Heiligen Geistes in sich trägt, der ihn unterweist; jemand, dem es nicht an einem Lehrer mangelt, braucht keine Unterweisung.“ Da er durch das Gesetz dazu gebracht wird, nämlich zum Glauben an Christus und seine Gnade, denn dies ist sein Ziel; Daraus folgt, dass derjenige, der, nachdem er das Ziel des Gesetzes erreicht hat, sein Joch ablegt, aus voller Überzeugung, dass es nicht mehr auf ihm lastet, das Gesetz rechtmäßig anwendet. Mit anderen Worten: „Wer das Gesetz richtig anwendet, weiß, dass er es nicht braucht“, wie der heilige Chrysostomus sagt. Im Gegenteil, auf diejenigen, die noch nicht begonnen haben, durch Glauben und Gnade gerechtfertigt zu werden und in Sünden bleiben, legt er die volle Last seines Jochs – Verpflichtung, Verurteilung und Angst – auf, so dass er sie durch die Last eines solchen Jochs dazu bringen wird, Erleichterung und Freiheit zu suchen, die ihnen das Evangelium des Evangeliums bietet. Es kann davon ausgegangen werden, dass der heilige Paulus mit seinem Vorbehalt hinsichtlich der Güte des Gesetzes unter dieser Bedingung die gläubigen Juden im Sinn hatte, denen es jedoch noch nicht gelungen war, auf das Gesetz zu verzichten. Er sagt sozusagen zu ihnen: nichts; Dies wird Ihnen nicht zu Ihrem Nachteil nützen, wenn Sie das Gesetz legal behandeln, das heißt, Sie sind der Überzeugung, dass es nicht das Gesetz ist, das Sie rettet und zur Gerechtigkeit belebt, sondern die Gnade durch den Glauben, der etwas Äußeres für Sie ist, etwas Äußeres. Nur eine solche Einstellung zum Gesetz ist richtig, legal und im Sinne des Gesetzes selbst. Wer die Bedeutung des Gesetzes bedingungslos darlegt, weiß nicht, was er tut; hör nicht auf sie. Aber wir können akzeptieren, dass der Apostel die allgemeine Position zum Ausdruck bringt, unter welchen Bedingungen das Gesetz gut ist. Dies ist der Zweck des Gesetzes, damit diejenigen, die durch seine Führung dorthin gelangen, wo es hinführt, es verlassen, in der Überzeugung, dass es nicht mehr bei ihm liegt. Ökumenius schreibt: „Wer weiß, dass er es für ein gerechtes Leben nicht braucht, wendet das Gesetz rechtmäßig an.“ Wer sind diese Art von Menschen? Ambrosiastes antwortet darauf: „Das sind diejenigen, die, nachdem sie die Vergebung ihrer Sünden empfangen hatten, gerecht wurden, um nicht unter dem Gesetz zu leben, von dem sie durch die Gnade Gottes durch den Glauben an Christus befreit wurden, sondern indem sie in ihren Herzen erfüllten, was vom Schöpfer geschrieben (und jetzt durch die Gnade wiederhergestellt und wiederbelebt) wurde, um sich auf den Tag des Gerichts zu freuen, an dem die Gerechten eine gerechte Belohnung erhalten werden.“ Ambrosiast erklärt sofort, dass das Bild eines gerechten Lebens ursprünglich in die menschliche Natur eingeschrieben war, damit die Menschen, wenn sie danach lebten, gerecht und Gott wohlgefällig seien. Als die Menschen dann, nachdem sie sich den Leidenschaften hingegeben hatten, begannen, dieses Naturgesetz mit Füßen zu treten, gab Gott durch Mose das geschriebene Gesetz zur Führung, so dass, wenn das Naturgesetz in Kraft wäre, das geschriebene Gesetz keinen Platz hätte. Warum ist es so, dass in der heutigen Zeit, in der die Gnade durch den Glauben das, was der Schöpfer in der Natur geschrieben hat, mit Kraft wiederherstellt, das Gesetz, das aufgrund der Störung dieses Zeichens entstand, von denen, in denen es durch die Gnade durch den Glauben wiederhergestellt wird, nicht mehr benötigt wird? Ökumenius schreibt etwas Ähnliches: „Das Gesetz der Übertretungen wurde hinzugefügt“ (Gal. 3:19); Für den Gerechten, der rechtschaffen aus Liebe zur Tugend und nicht aus Angst vor dem Gesetz lebt, ist es also nicht nötig, sondern für diejenigen, die sich nicht von sich selbst zur Tugend hingezogen fühlen, sondern wenn sie dies tun, dann nur aus Angst vor der Bedrohung durch das Gesetz.“ Das Gesetz liege nicht beim Gerechten, sagt er, denn nachdem er an den Herrn geglaubt und Gnade empfangen habe, trage er das Gesetz in sich; aber es liegt bei den Ungerechten, die den Zweck des Gesetzes noch erfüllen müssen. Nachdem er dies gesagt hat, weist der Apostel weiter darauf hin, wer diese ungerechten Menschen sind, indem er zu diesem Zweck zunächst allgemeine Namen verwendet und dann zu Einzelheiten übergeht. Aber auch bei allgemeinen Namen gibt es eine spürbare Bewegung vom Allgemeinen zum weniger Allgemeinen. „Gesetzlos und ungehorsam“. Ein Gesetzloser ist jemand, der furchtlos gegen das Sittengesetz verstößt; und der Ungehorsame, ανυποτακοις, ist derjenige, der der etablierten Ordnung, der bürgerlichen und der allgemeinen Ordnung, nicht gehorcht. Solche Menschen leben nach ihrem eigenen Willen und sind ihr eigenes Gesetz. In dieser Hinsicht ähneln sie den Gerechten; denn auch diese sind ein Gesetz für sich. Nur diese sind ihr eigenes Gesetz für alles Gute, und diese gelten für alles Böse, getrieben von Maßlosigkeit und Leidenschaften. „Die Bösen und Sünder“ können wie folgt unterschieden werden: Die ersten sind die Übertreter der Gebote in Bezug auf Gott, die keine Gottesfurcht haben und nichts Heiliges ehren; und diese sind Übertreter aller anderen Gebote – gegenüber sich selbst und ihren Nächsten. Diese verstoßen gegen alle Wahrheit im Verhältnis zu anderen und verschaffen sich durch Wollust jede Art von Vergnügen und verunreinigen sich dadurch. Der Apostel nennt sie ungerecht und böse. Insbesondere die folgenden Listen von Gesetzlosen verteilen sich auf diese beiden Typen. Zu den ersten gehören: Vater- und Mutterschänder, Ehemannmörder, Räuber, Verleumder, Lügner, Meineidige; und zum zweiten: Hurer, Homosexuelle, Bestialisten. Um welche Art von Menschen es sich dabei handelt, geht aus ihrem Namen hervor. Einige Namen werden jedoch besser verstanden, wenn Sie die Wurzeln der entsprechenden griechischen Wörter angeben. „Ärger von Vater und Mutter“, πατρολωαις, μητρολωαις, – solche Personen, die Vater und Mutter fest schlagen, so wie Dreschmaschinen das Bodenbrot fest schlagen. ´Αλοαις – von: αλοαω – Milch. „Räuber“, ανδραποδισταις, – solche Personen, die durch Gewalt oder List in die Sklaverei gezwungen werden. „Und wenn irgendetwas anderes einer gesunden Lehre widerspricht.“ Die gesunde Lehre vermittelt die Idee einer eher theoretischen Lehre, in der es nichts Falsches gibt, so dass es als Fehler anerkannt werden sollte. Lügen und Wahnvorstellungen sind Lehrkrankheiten. Sie sind der gesunden Lehre fremd. Die von den Aposteln gepredigte christliche Lehre ist in ihrer gesamten Zusammensetzung fundiert. – Aber die christliche Lehre zielt, obwohl sie von theoretischen Dogmen ausgeht, in erster Linie auf die Etablierung eines guten, heiligen und gerechten Lebens ab. Wenn wir also die christliche Lehre als gesunde Lehre verstehen, können wir sie als eine Lehre verstehen, die die Regeln eines heiligen und gerechten Lebens festlegt und Hinweise auf Wege gibt, wie man darin erfolgreich sein kann. Was der reinen, heiligen Moral widerspricht, wird im Widerspruch zu gesunder Lehre stehen. Der Apostel verwendet dieses Wort (gesunde Lehre) an anderen Stellen (2. Tim. 4:3; Titus 2:1), aber alle entweder als Tadel für schlechte Sitten oder als Leitfaden, um auf gute Sitten hinzuweisen. An dieser Stelle legt er, nachdem er mehrere gesetzlose Menschen umbenannt hat, auf denen das Gesetz beruht, schließlich die allgemeine Position dar (seliger Theophylakt): Und im Allgemeinen ruht das Gesetz auf allen, die in irgendeiner Hinsicht im Widerspruch zu gesunder Lehre oder den gesunden Regeln eines heiligen und rechtschaffenen Lebens leben. Wer einer gesunden Lehre folgt, hat eine gesunde Seele; und diejenigen, die gegen ihn leben, zeichnen sich durch „die Krankheit einer verdorbenen Seele“ (Hl. Chrysostomus) aus. Für solche Menschen braucht es einen Arzt und Heilung. Das Gesetz ruht dann auf ihnen, so dass es sie durch Anprangern, Drohen und Unterdrücken zum Bewusstsein ihrer Krankheit und der daraus resultierenden Gefahr bringt und sie dadurch dazu bewegt, sich an den einen Arzt und seine Heilung zu wenden. Wenn sie dies tun, wird das Gesetz auch für sie überflüssig: denn dann wird es auch in ihnen sein Ziel erreichen und einem anderen Herrscher und Führer weichen. b) Die Zeit für das Evangelium ist gekommen (1. Tim. 1:11–14) Und der Apostel drückt dies nicht wörtlich aus, sondern macht es durch die gesamte Struktur seiner Rede deutlich. Denn er sagt: Das Gesetz ist den Gerechten nicht nach dem Evangelium festgelegt: aa) wegen des Evangeliums, das jetzt überall gepredigt und angenommen wird (Vers 11). Dass dies gemäß Gottes Fügung geschieht: bb) Stellen Sie sicher, dass ich in meinem Leben bin. Ich war auf Ihrer Seite und habe das Evangelium vorangetrieben. Gott hat mich so verwandelt, dass er mich nicht nur zum Gläubigen machte, sondern mir auch die Verkündigung des Evangeliums anvertraute (Verse 12-14). Daran können Sie deutlich erkennen, dass die Zeit des Gesetzes vorbei ist und die Zeit des Evangeliums gekommen ist. Das ist der Wille Gottes. aa) Das Gesetz liegt nicht bei den Gerechten – laut Evangelium (1. Tim. 1,11) 1 Tim. 1:11. Gemäß dem Evangelium von der Herrlichkeit des gepriesenen Gottes wurde mir der Igel anvertraut. „Nach dem Evangelium“ bezieht sich auf die gesamte vorangegangene Rede, insbesondere auf die Tatsache, dass das Gesetz nicht bei den Gerechten liegt. Das Gesetz hat aufgehört, weil das Evangelium jetzt gepredigt wird. Das Evangelium des Evangeliums beschränkte sich nicht auf ein Wort, sondern führte unmittelbar unter den Gläubigen neue Lebensordnungen ein, gemäß Gottes Gebot. Es ist jetzt offensichtlich, dass Gott eine neue Heilszeit einführt. Aus diesem Grund liegt das Gesetz nicht bei den Gerechten, das heißt bei dem, der Rechtfertigung und Gerechtigkeit im Glauben des Evangeliums empfängt. „Nach dem Evangelium“, sagt der heilige Chrysostomus, „bedeutet das, dass für diejenigen, die daran glauben, das Gesetz nicht mehr nötig ist.“ „Nach dem Evangelium der Herrlichkeit“ ist dasselbe wie nach dem herrlichen Evangelium; Es ist herrlich, weil es den Stempel der Göttlichkeit trägt und weil es mehr als alles andere die Herrlichkeit der grenzenlosen Barmherzigkeit Gottes uns gegenüber verkündet, und weil es diejenigen, die es hier empfangen, mit spiritueller Herrlichkeit umhüllt, und im nächsten Jahrhundert verspricht es, diejenigen, die es empfangen, mit wunderbarer sichtbarer Herrlichkeit zu kleiden. Warum der Apostel von allen Qualitäten des Evangeliums in erster Linie seine Herrlichkeit erwähnte, liegt daran, dass er die Aufmerksamkeit derer, die seinen Brief lesen mussten, von der äußeren Unruhe des Evangeliums sowie derer, die daran glauben, ablenken und sie auf die Vision der Herrlichkeit beider lenken wollte – innerlich, wesentlich, unaufhörlich. Dies war notwendig im Gegensatz zum Gesetz, das sich immer noch seiner Herrlichkeit erfreute, damit diejenigen, die es verließen, sich nicht wegen des Glaubens an das Evangelium mit Schande bedeckt fühlten, als ob sie vom Herrlichen zum Unrühmlichen übergingen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Apostel nannte das Evangelium das Evangelium der Herrlichkeit, und zwar aus keinem anderen Grund als um derer willen, die sich der Verfolgung und des Leidens Christi schämen. Und aus diesem Grund nennt er das Evangelium das Evangelium der Herrlichkeit, weil er zeigen wollte, dass das Leiden Christi, des Herrn, seine Herrlichkeit darstellt, oder er deutet sogar auf die Zukunft hin. Denn obwohl unsere Gegenwart voller Scham und Vorwurf ist, ist die Zukunft überhaupt nicht so.“ Aus diesem Grund nannte der Apostel Gott auch „gesegnet“ und wies damit auf die Quelle und das Ziel der Evangeliumsökonomie hin. Der allgesegnete Gott in sich selbst hatte Gefallen daran, vernünftige Geschöpfe zu erschaffen, um an dieser Glückseligkeit teilzuhaben; und als sie törichterweise von diesem Zweck ihrer Schöpfung abwichen, geruhte er, sie auf eine gewisse wundersame Weise, die im Evangelium verkündet wird, zu diesem Zweck zurückzubringen. Der evangelische Glaube ist der Weg zur Gemeinschaft der göttlichen Allseligkeit. Warum kann es nicht besser sein, es zu verherrlichen, als es das Werk des gesegneten und allgefälligen Gottes zu nennen? Die Worte: „Mir wurde das Fasten anvertraut“ dienen als Übergang zum zweiten Moment dieser Trennung. Mit ihnen deutet der heilige Paulus an, dass er, wenn er sagt, dass das Evangelium jetzt gekommen sei, als jemand spricht, der sich mit der Sache auskennt. Denn wenn ihm das Evangelium anvertraut wird, dann kennt er seine Kraft und legt ihm, indem er ihm die aufgezeigte Bedeutung gibt, sein Wesen dar. Dieser Vorschlag dürfte umso überzeugender erscheinen, als das Evangelium nicht von ihm selbst ausgeht, sondern ihm anvertraut wurde, und zwar von oben, weil es Gottes ist. bb) Stellen Sie sicher, dass dies gemäß Gottes Anordnung geschieht, ausgehend von meinem Leben (1. Tim. 1:12–14) 1 Tim. 1:12. Und ich danke Christus Jesus, unserem Herrn, der mich stärkt, weil Nepshcheva treu war, als er [mich] in den Dienst stellte. Der Apostel dankt Gott für seine Berufung zum Apostelamt und für seine Stärkung in der Arbeit des Evangeliums und zeigt, dass Gott ihn, einen Eiferer des Gesetzes, nicht von dem Gesetz, das er mit solchem Eifer verteidigte, nicht mit der Verkündigung des Evangeliums betraut und ihn nicht in der Arbeit gestärkt hätte, wenn das Ende des Gesetzes und seine Ersetzung durch das Evangelium nicht dem guten Willen und der Evangeliumsordnung Gottes entsprochen hätten dieser Angelegenheit. Für den Apostel selbst war dies eine inspirierende Überzeugung, dass die neue Evangeliumszeitung, die die alte ersetzt, direkt von Gott kommt. Aber es konnte nicht anders, als auf andere den gleichen Eindruck zu machen; Warum erinnert sich der heilige Paulus überall an ihn, um anschaulich zu beweisen, dass, wenn jetzt statt des Gesetzes die Evangeliumsökonomie eingeführt wird, dies nicht vom Menschen, sondern von Gott kommt, dass hier Gott am Werk ist und die Menschen nur als seine Werkzeuge dienen? Der heilige Timotheus wusste das alles, und es hätte keinen Sinn, ihm davon zu erzählen; aber obwohl der Brief an ihn geschrieben wurde, war er nicht nur für ihn allein bestimmt. „Ich danke dem, der mich stärkt“, ενδυναμωσαντι, – der stärkte, Kraft gab oder stärkte, Kraft gab. Das erste wird auf die Bekehrung des Heiligen Paulus hinweisen, wie der Herr ihm die Kraft zum Glauben gab, und das zweite auf die Mühen bei der Verkündigung des Evangeliums, in denen der Herr ihn stärkte: denn sie überstiegen die menschliche Kraft. Der erste Gedanke wird von Ambrosiast zum Ausdruck gebracht: „Jeder Ungläubige leidet an geistiger Schwäche, da er an fleischliche Gesinnung gebunden ist, er solle nicht an geistliche Dinge glauben. Warum drückt der Apostel hier seine Dankbarkeit gegenüber Christus dem Herrn aus, der ihm durch die Offenbarung seiner göttlichen Größe seinem schwachen Geist die Kraft zum Glauben gab; denn bis jetzt hielt er es für unglaublich, was über die Göttlichkeit des Herrn, seine doppelte Geburt und Auferstehung und über die Hoffnungen von ihm gepredigt wurde.“ Der zweite Gedanke wird von allen unseren anderen Dolmetschern geäußert. Der selige Theodoret legt dem heiligen Paulus die folgenden Worte in den Mund: „Nicht aus eigener Kraft biete ich diese Lehre den Menschen an, sondern bestätigt und gestärkt durch den, der mich gerettet hat, der den, der es wagte, gegen ihn zu wüten, zu einem treuen Diener des Evangeliums gemacht hat.“ Der heilige Chrysostomus sieht in den Worten des Apostels ein Bekenntnis der großen Hilfe von oben. „Denn beurteilen Sie, wie schwierig es war, den täglichen Beleidigungen, Vorwürfen, Verleumdungen, Gefahren, Streitigkeiten, Vorwürfen und Todesfällen zu widerstehen und nicht zu verzagen, nicht den Mut zu verlieren, nicht zu schwanken, und trotz der Tatsache, dass jeden Tag von überall her Tausende von Pfeilen auf ihn geworfen wurden, mit einem festen, furchtlosen Blick da zu stehen. Das überstieg die menschliche Kraft.“ „Christus Jesus, unser Herr“. Im Bewusstsein der Christen ist das erste, was man sieht, das Antlitz Christi, des Herrn, des menschgewordenen Sohnes Gottes, und hinter dem Schleier seines Fleisches wird der dreifaltige Gott betrachtet, der als eine seiner Personen Mensch werden wollte. Dies wird durch den Glauben ins Bewusstsein eingeprägt, aber dann gibt uns das Leben die Erfahrung der Bestätigung, dass alles in uns von Christus, dem Herrn, stammt. Niemandem, der darauf achtet, werden solche Zertifikate vorenthalten. Der heilige Paulus spürte ständig, wie die Nähe des Herrn ihn stärkte; warum er, wie zuvor, voller Begeisterung bekannte: „Ich kann alles durch [Jesus] Christus, der mich stärkt“ (Phil 4,13), – also dankt er hier Ihm, „dem Stärkenden.“ Er dankt dem Herrn, der ihn gestärkt hat, und schreibt Ihm daher alle Erfolge zu. Aber wie man nur denjenigen würdig stärken kann, der handelt und seine eigenen Anstrengungen einsetzt, vermittelt es gleichzeitig die Idee, dass man mit dem Glauben an den Allstärkenden auch seine eigenen allerlei Anstrengungen hatte. Wenn man die Sache von diesen Seiten betrachtet, sieht der heilige Chrysostomus in den Worten des Apostels einerseits einen Beweis seiner Demut, andererseits eine Bestätigung, dass im Leben nach dem Geist des Glaubens nicht alles vom Herrn kommt, sondern dass die Beteiligung des eigenen Willens erforderlich ist. Er sagt: „Der Apostel sagte, dass mir das Evangelium der Herrlichkeit Gottes anvertraut wurde, und da er sich selbst erhöht und laut gelobt hat, erniedrigt er sich dann, damit man nicht glauben könnte, dass er dies aus Stolz sagte. „Ich danke dem Herrn, der mich stärkt.“ Sie sehen, wie er stets seine Verdienste verbirgt und alles Gott zuschreibt – allerdings so, dass er dadurch nicht den freien Willen zerstört! Denn ein Ungläubiger könnte wahrscheinlich sagen: Wenn alles Gott gehört und wir nichts von uns selbst mitbringen, Gott uns aber wie Bäume und Steine ​​vom Laster zur Weisheit bekehrt, warum hat er dann Paulus auf diese Weise geschaffen, Judas aber nicht? Sehen Sie also, mit welcher Klugheit der Apostel diesen Einwand vermeidet. Er sagt: „Ich danke Christus Jesus, der mich stärkt“ – das bezieht sich auf Gott; dann weist er darauf hin, was ihm gehört: „da Nepshcheva mir treu ist“ – natürlich, weil er selbst dazu beitragen musste.“ „Als ob Nepshcheva mir treu wäre.“ Er dankt Gott dafür, dass er ihn für vertrauenswürdig hielt und voraussah, dass er ihm treu bleiben würde. Und dass dies so war, der Beweis dafür ist, dass Gott ihm den Dienst am Evangelium des Evangeliums anvertraute: Nachdem er mich in den Dienst gestellt hatte, beauftragte er mich, dem Evangelium zu dienen. Denn welcher Eigentümer würde die Verwaltung seines Hauses einer Person anvertrauen, deren Loyalität er nicht überprüft hat? So vertraute der Herr dem heiligen Paulus das Evangelium an, wohlwissend, dass er treu sein würde. „Und um überzeugt zu sein, dass Gott ihn erwählt hat, um vorherzusehen, wie er sein würde, hören Sie, was Gott selbst sagt, noch bevor der Apostel zu predigen begann: „Ihr habt mir ein Gefäß erwählt, um meinen Namen vor die Zungen zu bringen“ (Apostelgeschichte 9,15)“ (Hl. Chrysostomus). Der Apostel erkennt dies in den vorsehungsvollen Anordnungen des Herrn für sich selbst und dankt ihm. Mit dieser Danksagung bringt er nicht so sehr die Freude darüber zum Ausdruck, sich als Gläubige zu erkennen, sondern verherrlicht den ihm anvertrauten Dienst am Evangelium; und das liegt daran, dass die Evangeliumszeit selbst übermäßig groß ist. Aufgrund seiner Größe ist es großartig, als würdig angesehen zu werden, ihm Dienste anzuvertrauen, und dass man ihm in dieser Angelegenheit vertraut. Damit legt der Apostel die vorherrschende Höhe des Evangeliums dar, ganz zu schweigen vom Buchstaben. Ambrosiastes schreibt: „Der Apostel wurde für würdig erachtet, mit der Verwaltung der Angelegenheit des Sakramentes des Herrn (das heißt des Evangeliums) betraut zu werden, damit er durch das Gesetz die Wahrheit dessen bestätigen würde, was er zuvor aus Liebe zum Gesetz für unglaubwürdig gehalten hatte.“ Er bestätigte dies nicht nur durch seine Lehren, sondern auch durch die Tat seiner Wahl, dem Evangelium zu dienen. Jeder andere hätte dies nicht so sehr bestätigt wie Paulus, ein Eiferer des Gesetzes, der sich in einen noch eifrigeren Diener des Evangeliums verwandelte. Aber konzentrieren wir uns auf das Vertrauen in den heiligen Paulus und seine Wahl. Für den heiligen Paulus als Verfolger der Kirche wäre es großartig gewesen, wenn er nur zum Glauben gebracht worden wäre; aber er wurde nicht nur zum Glauben gebracht, sondern auch zu seinem Diener und Verbreiter gemacht: so, als ob ein schuldiger Diener nicht nur wieder in das Haus aufgenommen, sondern auch zum Verwalter des Hauses gemacht würde. Der Apostel sieht darin das Übermaß an Barmherzigkeit und Dankbarkeit gegenüber sich selbst. Der heilige Chrysostomus legt dem heiligen Paulus folgende Worte in den Mund: „Ich danke dem Herrn, dass er mich mit diesem Dienst geehrt hat; denn dies ist ein Zeichen dafür, dass er mich für treu hält. Denn wie in einem Haus der Verwalter dem Herrn nicht nur für sein Vertrauen dankbar ist, sondern es auch als Zeichen dafür nutzt, dass der Herr ihn für vertrauenswürdiger hält als andere: so war es auch hier.“ Der heilige Chrysostomus verbindet mit den Worten: „Nepscheva ist mir treu“ auch den Gedanken, dass „er den Herrn in nichts verraten hat, er sagte, dass ihm alles gehörte, er nannte sich sogar Gott, ohne sich die Herrlichkeit Gottes anzueignen.“ Darin war er wie ein guter Verwalter, der sich selbst vergisst, sich nur um das Wohl des Meisters kümmert und alles Erfolgreiche der Weisheit des Meisters zuschreibt. „Dem heiligen Paulus gehörte nur, dass er zum Predigen geeignet war, aber um in der Tat zu vollbringen, wofür er für geeignet befunden wurde, empfing er die Kraft von oben, ohne die ihm nichts gelungen wäre“ (Der selige Theophylakt). Das bekennt der heilige Paulus hier und an vielen anderen Orten. „Denn hört, was er sagt: „Männer, warum schaut ihr uns an?“ Wir sind Menschen, die euch dienen“ (Apostelgeschichte 14,15). Und noch einmal: „Ich habe mich mehr als sie alle abgemüht, nicht ich, sondern die Gnade Gottes, die mit mir ist.“ (1. Kor. 15,10). Und noch einmal: „Gott ... ist in uns am Werk, sowohl im Wollen als auch im Tun“ (Phil. 2,13). Das bedeutet: „Nepscheva ist mir treu“ (Heiliger Chrysostomus), das heißt, er sah voraus, dass er sich nichts aneignen würde, sondern alles dem Herrn zuschreiben würde, als Quelle der Ermahnung und Kraft. Ambrosiastes spürt in diesen Worten des Apostels seine Freude darüber, für den Herrn zu leiden, gegen den er zuvor vorgegangen war. Dies wird am Ende des Bereichs des anvertrauten Dienstes gesagt, der inmitten von Sorgen, Entbehrungen und Verfolgungen durchlaufen wurde. Der Herr sah voraus, dass er trotz alledem treu bleiben würde. Da der Apostel dies für gerechtfertigt hält, dankt er dem Herrn. „Der Apostel zeigte eine so hingebungsvolle Treue gegenüber dem Herrn, den er zuvor verleugnet hatte, dass er sich über sein Leiden, weil er den Glauben an ihn predigte, mehr freute, als er zuvor seine Verfolgung der Gläubigen bewundert hatte.“ 1 Tim. 1:13. Ich war... manchmal ein Gotteslästerer und ein Verfolger und ein Unruhestifter: aber ich hätte Barmherzigkeit erfahren, weil ich im Unglauben etwas Unbekanntes getan hatte. Er nennt sich selbst einen „Lästerer“, weil er Jesus Christus, den Herrn, gelästert hat und wirklich ein Gotteslästerer war; „Verfolger“ – weil er die Gläubigen des Herrn verfolgte und ihre Gesellschaften und Kirchen verärgerte; „Ärger“ – weil er sowohl den Glauben als auch die Gläubigen auf jede erdenkliche Weise beschimpfte und verunglimpfte. Wie gnadenlos entlarvt er seine frühere Schlechtigkeit! Dies geschieht jedoch, damit die Barmherzigkeit Gottes ihm gegenüber in einem helleren Licht gezeigt werden kann – dann wurde ihm trotzdem begnadigt. „Sehen Sie“, sagt der heilige Chrysostomus, „wie er, indem er sein früheres Leben beschreibt, die Barmherzigkeit und Liebe Gottes preist: „Ich war vorher“, sagt er, „ein Lästerer, ein Verfolger und ein Ärgernis.“ Erkennen Sie seine Demut, wie selbstlos er ist, was für eine bescheidene Seele er hat? Er begnügt sich nicht damit, sich selbst als Gotteslästerer und Verfolger zu bezeichnen; aber er zeigt auch, dass er dies mit besonderer Bitterkeit tat. Denn, sagt er, ich habe nicht nur das Böse in mir getragen und mich nicht damit begnügt, selbst ein Gotteslästerer zu sein, sondern habe auch diejenigen verfolgt, die fromm leben wollten. Ich brachte Gotteslästerung zur größten Wut. „Dafür war ich jeder Strafe würdig, aber ich wurde nicht bestraft, weil ich begnadigt wurde.“ Und er wurde begnadigt, weil „die Unwissenden im Unglauben erschaffen haben“. Ich wusste nicht, dass ich durch die Verfolgung von Christen gegen Gott rebellierte und sein Werk ruinierte: denn ich glaubte nicht, dass Jesus Christus Gott ist und dass die Evangeliumsökonomie, die das Gesetz ersetzte, das Werk Gottes ist. „Ich war blind, ich sah das Licht nicht; nicht aus Hass getrieben, begann ich zu kämpfen, sondern im Streben nach dem Gesetz“ (Der selige Theodoret). „Er bekennt die Unwissenheit, die aus Unglauben kam“ (Hl. Chrysostomus). „Er hat so gehandelt, nicht aus Bosheit, sondern aus einem Fehler, für den ihm sofort vergeben wird, wenn man Buße tut. Und wer weiß, dass das, was er ablehnt, wahr ist, der handelt nicht aus Fehler, sondern aus bösem Willen, und eine solche Wunde ist unheilbar. Denn aus Hass getrieben, nennt er falsch, was er für wahr weiß“ (Ambrosiastes). Das Herz des Heiligen Paulus wurde durch keine Leidenschaft verdorben oder beschädigt. Er war so aktiv für das Gesetz eifrig, weil er in der Herrlichkeit des Gesetzes die Herrlichkeit Gottes sah, der das Gesetz gab. Warum war es nur notwendig, seine Überzeugung zu ändern, dass die Herrlichkeit Gottes jetzt nicht in der Herrlichkeit des Gesetzes, sondern in der Herrlichkeit des Evangeliums liegt, um seine Vorgehensweise zu ändern und ihn von einem Verfolger zu einem noch eifrigeren Verbreiter des von ihm verfolgten Evangeliums zu machen? Dies geschah durch die Erscheinung des Herrn vor ihm. 1 Tim. 1:14. Möge die Gnade unseres Herrn [Jesus Christus] reich an Glauben und Liebe an Christus Jesus sein. „Die Gnade war überströmend“ – mir wurde eine überaus große Gnade zuteil, die jedes Maß, jede Erwartung übertraf – es war „Gnade über Gnade“ (Johannes 1,16). Der Apostel möchte sagen, dass er für seine Gotteslästerungen und Verfolgungen nicht nur nicht bestraft, sondern begnadigt wurde, sondern darüber hinaus auch reichlich gesegnet wurde; Daran können wir alle spirituellen Vorteile verstehen, die jedem Gläubigen zuteil werden, wie zum Beispiel: Wiedergeburt, Macht, die zur Erlösung wirkt, Heiligung, Sohnschaft und das Königreich des Himmels sowie die besondere Gnade des Apostelamtes. Dass Letzterer nicht aus dem Kreis der Gnadengaben ausgeschlossen werden sollte, die sich auf den heiligen Paulus erstreckten, geht aus der Tatsache hervor, dass diese Worte in direktem Zusammenhang mit der vorherigen Rede stehen, in der der Apostel dem Herrn seinen Dank dafür zum Ausdruck bringt, dass er ihm vertraut und ihn mit dem Dienst der Evangeliumsökonomie, dem Apostelamt, betraut hat. Unsere Dolmetscher konzentrieren sich vor allem auf die Gnadengaben, die allen Christen gemeinsam sind. Der heilige Chrysostomus sagt: „Ich habe Erbarmen gehabt“, sagt er, „bych.“ Aber hat dies nur (du empfangen), hat sich die Barmherzigkeit nur so weit ausgedehnt, dass du keine Strafe erlitten hast? Nein, (es erstreckte sich auch auf die Tatsache, dass Sie viele andere und großartige (Vorteile) erhalten haben). Denn Gott hat uns nicht nur von der Strafe befreit, die uns drohte, sondern er hat uns auch zu Gerechten gemacht, zu Söhnen, zu Brüdern, zu Freunden, zu Erben und zu Miterben. Deshalb sagt er: „Gnade ist im Überfluss“ und bringt damit zum Ausdruck, dass diese Gaben die Grenzen der Barmherzigkeit überschritten haben. Denn es ist nicht nur charakteristisch für jemanden, der barmherzig ist, so zu handeln, sondern auch für jemanden, der liebevoll und völlig ergeben ist.“ Die Gnade vervielfachte sich, sagt er, „mit Glauben und Liebe“. Der Berufene glaubte, nachdem er geglaubt hatte, liebte er; Glaube und Liebe zogen reichlich Gnade an; Sie machten das Herz zu einem geräumigen Gefäß, um reichliche Gnade zu enthalten. „Mit diesen Worten zeigte der Apostel, dass er zu dem, was er empfangen hatte, etwas aus sich selbst hinzufügte. Denn nachdem er die Gnade von oben empfangen hatte, brachte er Glauben und Liebe; ich glaubte aufrichtig, liebte mit aller Inbrunst und hörte nicht auf, vor dieser Liebe zu brennen.“ – Auch hier wie oben weist der heilige Chrysostomus auf die Beteiligung des freien Willens an der Erlösung hin. Er sagt: „Nachdem der Apostel viel über Gottes Liebe zum Menschen gesagt hat, dass (Gott) sich seiner erbarmt hat – obwohl er ein Gotteslästerer, ein Verfolger und ein Unterdrücker war – und sich nicht nur nicht darauf beschränkt hat, sondern ihn auch mit großen anderen (guten Taten) geehrt hat, bestätigt der Apostel noch einmal, was gegen die Ungläubigen gesagt wurde, das heißt, dass man nicht sagen sollte, dass es keinen freien Willen gibt, – indem er die folgenden Worte hinzufügt: „Mit der Lüge und der Liebe, sogar in Christus Jesus.“ Seit unseren Äonen, sagt er, haben wir nur geglaubt, dass Er uns retten könnte (und Ihn geliebt). Denn wir brauchen nicht nur Glauben, sondern auch Liebe. (Ich füge das hinzu) denn heute gibt es viele, die glauben, dass Christus Gott ist, ihn aber nicht lieben und nicht so handeln, wie diejenigen, die ihn lieben, es tun sollten.“ „Über Christus Jesus“ bezieht sich sowohl auf Liebe als auch auf Glauben und bedeutet, dass diese – Glaube und Liebe – im Geiste Christi, gemäß der Evangeliumsökonomie, christlich waren. Nach dem Heiligen Chrysostomus ist „in Christus“ dasselbe wie: „durch Christus“; aber: „durch Christus“ – er versteht wie: nach der Ökonomie Christi. „Was bedeutet durch Christus? - fragt - und antwortet: - Dass Er der Autor dieses für uns war und nicht des Gesetzes“, das heißt, damit mit Glauben und Liebe die Gnade für alle zunehmen würde: Denn so ist die Wirtschaft Christi. Warum kommt der heilige Chrysostomus weiter zu dem Schluss: „Sehen Sie, was für ein Gutes Christus für uns geschaffen hat und welches Gesetz?“ Fügen wir noch hinzu: Daher war es für den Apostel würdig, seine Dankbarkeit gegenüber dem Herrn auszudrücken, der ihn nicht nur zum Christen, sondern auch zum Apostel des Christentums gemacht hat, und mit der Ausschüttung dieser Dankbarkeit alle zu inspirieren, dass sich nun niemand mehr an die verarmte Quelle des Gesetzes wenden sollte, sondern sich an die reiche Quelle der Gnade in Christus Jesus wenden sollte. c) Warum, wenn du gerettet werden willst, an den Herrn glauben (1. Tim. 1:15–17) Glaube; denn: aa) Christus, der Herr, kam damals, um die Sünder zu retten, und es gibt keinen anderen Weg zur Erlösung (Vers 15), bb) Ich bin auf diese Weise das Vorbild eurer Erlösung, der dann Erbarmen empfing, damit jeder sehen konnte, wohin die Menschen gehen sollten, die gerettet werden wollten, und voller Hoffnung dorthin eilen konnte (1. Tim. 1,16). Ich erinnere mich an diese einfache und wirksame Methode der Erlösung: c) Ich kann nicht widerstehen, auszurufen: „Ehre und Preis sei dem allweisen Gott!“ (1. Tim. 1:17). Der selige Theodoret drückt den Inhalt dieser Verse wie folgt aus: „Der Apostel, der herausgefunden hat, was mit ihm selbst geschehen ist, beweist, dass diese Gnade jedem angeboten wird.“ aa) Christus, der Herr, kam damals, um Sünder zu retten (1. Tim. 1:15) 1 Tim. 1:15. Das Wort ist wahr und aller Annahme würdig, denn Christus Jesus kam in die Welt, um Sünder zu retten, von denen ich der Erste bin. Der Apostel sagt nicht in Briefen: Wenn du gerettet werden willst, glaube; sondern weist nur auf das zuverlässigste Mittel zur Erlösung hin. Jeder, der Erlösung wünscht, wird natürlich dorthin eilen. „Das Wort ist treu und aller Annahme würdig“ – das Wort über die Erlösung der Sünder im Herrn Jesus Christus. Er selbst bezeugte: „Er verließ den Vater und kam in die Welt“ (Johannes 16,28). Wofür? „Sucht nicht die Gerechten, sondern die Sünder zur Buße“ (Matthäus 9,13). Die Predigt lautete: „Tut Buße und glaubt an das Evangelium“ (Markus 1,15), und alle Menschen mit gebrochenem Herzen und Demütigen strömten zu dieser Stimme. Sie flossen und wurden gerettet. Das durch das Wort des Evangeliums verkündete Heil wird in ihnen durch die Tat verwirklicht. Kein einziger, der wirklich glaubte und aufrichtig suchte, wurde von der Hoffnung getäuscht. Jeder ist gerettet. Und wer sich dem Herrn nähern will, wird gerettet. Ich bestätige dies anhand meines eigenen Beispiels. Ich bin der erste Sünder und Errettete. Welcher andere Sünder nach mir könnte nicht gerettet werden? Deshalb bestätige ich, dass „das Wort darüber wahr ist und jeder Akzeptanz würdig ist.“ „Wahr“ – „das heißt nicht falsch und wahr“ (seliger Theodoret). „Jeder Akzeptanz würdig“ – würdig, mit offenem Herzen angenommen zu werden, ohne den geringsten Anflug von Zweifel oder Zögern. „Weil es unglaublich erschien, dass ein Mensch trotz der Tatsache, dass er sein gesamtes bisheriges Leben (ohne Nutzen zu bringen) verbrachte und es vergeblich für böse Taten verschwendete, dann allein durch den Glauben gerettet werden konnte: Deshalb sagt er: „Das Wort ist wahr.“ - Und als Beweis dafür führt er sich selbst an: Gott hatte Erbarmen mit mir, einem Lästerer und Verfolger, und hatte nicht nur Erbarmen mit mir, sondern machte mich auch zum Gläubigen. Er schämt sich nicht nur nicht, sich einen Sünder zu nennen, sondern ist darüber auch besonders glücklich; denn dadurch konnte er das große Wunder der Fürsorge Gottes (für Sünder) am besten demonstrieren“ (Hl. Chrysostomus). Der Apostel bezeichnet sich selbst als den Anführer der Sünder. Dies ist auf ein Gefühl der Reue und Reue zurückzuführen, weil er zuvor den Herrn gelästert und seine Kirche verfolgt hat. Obwohl es hier eine Entschuldigung für Unwissenheit gab; aber ein zerknirschtes Herz mag es nicht, Umstände vorzustellen, die die Schuld mildern, sondern greift allein auf die Barmherzigkeit zurück, hält sich unerwidert für schuldig und schreibt es, nachdem es die Begnadigung erhalten hat, ganz der Barmherzigkeit zu, wie einer einzigen Quelle. Allein darin ist der Apostel ein wahres Vorbild für alle, die Buße tun; Aber noch schlimmer ist es, dass er so über sich selbst spricht und so empfindet, nach so viel Arbeit für die Ehre Gottes und nach so vielen Barmherzigkeiten Gottes ihm gegenüber. Das Herz hört nie auf zu schmerzen, wenn es erkennt, dass es seinen Geliebten beleidigt hat, obwohl er beleidigt war, bevor er geliebt wurde. Der selige Theodoret schreibt: „Der Apostel, der sich selbst als den ersten aller Sünder bezeichnet, geht über die Grenzen der Demut hinaus.“ Aber andere argumentieren dafür anders. Der heilige Chrysostomus sagt: „Wie sagt der Apostel, der an anderer Stelle gesagt hat, er sei „in Wahrheit und mehr als untadelig im Gesetz“ (Phil 3,6), hier, dass er ein Sünder und der Erste der Sünder sei? Denn im Vergleich zur Gerechtigkeit, an der Gott uns teilhaftig gemacht hat (in Christus Jesus) und die wirklich gesucht werden muss, sind selbst diejenigen, die im Gesetz gerecht waren, Sünder: „Denn alle haben es getan.“ Er hat gesündigt und die Herrlichkeit Gottes verfehlt“ (Röm 3,23). Daher sagte er nicht nur: „Der Wahrheit gemäß“, sondern: „Der Wahrheit nach ist es legaler.“ Denn wie ein Mensch, der viel Geld erworben hat, obwohl er in sich selbst reich erscheint, sich selbst als sehr arm und als der erste Arme sieht, wenn er seine Errungenschaften mit den königlichen Schätzen vergleicht: So zeigt der heilige Paulus hier, indem er eine (gesetzliche) Gerechtigkeit mit einer anderen (anmutigen) vergleicht Bedeutungslosigkeit von (der ersten). Und er sagt dies nicht nur, sondern er erkennt auch diejenigen als Sünder an, die die erste Art (Gerechtigkeit) erworben haben.“ Der selige Theophylakt drückt den gleichen Gedanken aus, mit einer besonderen Nuance. „Der heilige Paulus stellt sich in die Reihe der Sünder, denn vor der Gerechtigkeit, die in Christus ist, der Wahrheit, die dem Gesetz entspricht, gibt es jetzt Sünde, da ihre Zeit bereits vergangen ist. Solange es ihre Zeit gab, war sie die Wahrheit, so wie in der Nacht sowohl der Mond als auch die Kerze Licht sind. Aber als Christus wie die Sonne erschien, verdunkelte er sie. Wer also die Kerze (der gesetzlichen Gerechtigkeit) benutzt, sündigt und handelt töricht, wenn die Sonne (von Die Gerechtigkeit Christi ist auferstanden.“ bb) Das Beispiel der Erlösung auf diese Weise ist der Apostel selbst (1. Tim. 1:16) 1 Tim. 1:16. Aber aus diesem Grund möchte ich Barmherzigkeit haben, damit Jesus Christus der Erste ist, der mir all die Langmut zeigt, zum Beispiel derer, die an ihn für das ewige Leben glauben wollen. Was für eine tiefe Demut! Was für ein niederschmetterndes Bewusstsein der früheren Schuld! Ich, sagt er, bin so sündig, dass der Herr, der langmütig zu mir war, all seine Langmut an mir erschöpfte. Und er tat dies nicht, weil er etwas Wertvolles in mir fand, sondern weil es mir niemand sonst ermöglichte, ein Beispiel der Vergebung zu präsentieren, so dass jeder Sünder angesichts meiner Vergebung nicht zögern würde, dass auch er begnadigt werden würde, und mutig an den Herrn zu glauben begann, in der unbestrittenen Hoffnung, dass auch er ewiges Leben erhalten würde. Wenn ich begnadigt wurde; Wer kann daran zweifeln, dass auch er begnadigt wird? Der heilige Chrysostomus schildert dies ausführlich: „Sehen Sie, wie der Apostel sich erneut demütigt und erniedrigt, indem er etwas anderes anführt, das noch demütigender ist? Denn indem er sagt, dass er wegen seiner Unwissenheit begnadigt wurde, weist er darauf hin, dass der Begnadigte kein sehr großer Sünder ist und nicht streng verurteilt werden sollte. Aber der Ausdruck, dass er begnadigt wurde, damit keiner der Sünder mehr verzweifelt, sondern zuversichtlich ist, dass auch er die Sünder empfangen wird Dasselbe stellt eine sehr wichtige und sehr starke Selbstdemütigung dar. Als der Apostel über sich selbst sagte: „Ich bin der erste Sünder und ein Verfolger und ein Ärgernis“ und „Ich bin nicht würdig, Apostel genannt zu werden“ (1. Kor. 15,9), und dann sagte er nichts so Abfälliges für sich Stellen Sie sich eine bevölkerungsreiche Stadt vor, deren Bewohner alle böse Menschen waren – einige mehr, andere weniger, aber alle sind der Verurteilung würdig: Unter diesen vielen hätte jedoch einer die Verurteilung und Bestrafung am meisten verdient, und es gab einen Menschen, der alle Arten von Verbrechen erlebt hat. Wenn jemand sagen würde, dass der König ihnen allen vergeben wollte, würde er diese Nachricht nicht so leicht glauben, bis er sah, dass der Verbrecher von allen dies bereits erhalten hatte. Denn dann gäbe es keinen Zweifel mehr. Das Gleiche sagt auch Paulus – dass Gott, der den Menschen versichern wollte, dass er ihnen alles vergibt, sich desjenigen erbarmt hat, der am meisten gesündigt hat. Denn wenn mir, sagt er, Vergebung zuteil geworden ist, dann soll niemand an anderen zweifeln. Und dadurch zeigt der Apostel, dass er die Vergebung nicht verdient hat, aber um der Erlösung anderer willen war er der Erste, der sie erhielt. Deshalb, sagt er, soll niemand an der Erlösung zweifeln, wenn ich gerettet bin. Und beachten Sie die Demut dieses gesegneten (Ehemanns). Er sagte nicht: Er zeige Langmut in mir, sondern: „alle Langmut“, als würde er sagen: Gott hat an keinem anderen mehr von seiner Langmut gezeigt als an mir und hat keinen anderen Sünder gefunden, der seine ganze Barmherzigkeit, seine ganze Langmut brauchte, und nicht nur teilweise, wie diejenigen, die nur teilweise gesündigt haben. „Für das Bild“, sagt er, „derer, die an Ihn für das ewige Leben glauben wollen“, das heißt für die Ermutigung, für die Ermutigung.“ Der selige Theodoret führt zur Erläuterung der Aussage des Apostels einen weiteren Vergleich an, in dem er zeigt, dass im Herrn nicht nur Vergebung und Vergebung der Sünden, sondern auch die Heilung sündiger Wunden erreicht werden. „Wie ein Arzt“, sagt der Apostel, wenn in einem Haus gleichzeitig viele Kranke sind und jeder an der Genesung verzweifelt, nimmt er einen der Schwerstkranken, gibt ihm Heilmittel und bringt ihn zu vollkommener Gesundheit und flößt dadurch Vertrauen in sich selbst und in alle Kranken ein: So hat der Herr Christus, der Arzt der Seelen, der um unseres Heils willen Mensch geworden ist, alle Gesetzlosesten in meine Mitte gebracht, nicht nur von der früheren Befleckung befreit, sondern überschüttete mich auch mit den größten Gaben, indem ich allen Menschen unermessliche Langmut erwies, sodass keiner der größten Gesetzlosen, der mich ansah, an der Erlösung verzweifelte. Aber der göttliche Apostel sagte dies in einer bescheidenen Art, über sich selbst zu denken. Man muss wissen, dass er sein (moralisches) Leben nicht als gesetzlos anerkannte; aber er sagte dies und erinnerte sich an seine Angriffe auf die Kirche, wie er im Brief an die Korinther schreibt: „Ich bin nicht würdig, Apostel genannt zu werden, denn ich habe die Kirche Gottes verfolgt“ (1 Kor 15,9).“ „Glaube an ihn für das ewige Leben.“ - „Zum ewigen Leben“ – zeigt, dass die Hoffnung auf dieses Leben ein wesentlicher Bestandteil des Glaubens an den Herrn, den Erlöser, ist. „Der Glaube an Christus geschieht in der Hoffnung, ewiges Leben zu erlangen“ (Ecumenius). Das ewige Leben ist die Krone des Glaubens an den Herrn. Der Glaube an den Herrn ist das Sakrament der Wiederherstellung der Gefallenen. Diese Wiederherstellung beginnt sofort, sobald sich jemand im Glauben dem Herrn nähert. Aber es reift und geschieht größtenteils im Verborgenen. Es wird in einem zukünftigen Leben in seiner ganzen Pracht erscheinen, wo es eine ihm entsprechende äußere Stellung und Stellung erhalten wird. Dieses Streben inspiriert die Gläubigen, auf die Wiederherstellung hinzuarbeiten, und die Anfänge der Wiederherstellung nähren und beleben das Streben selbst. Deshalb vergisst der Apostel nie, das ewige Leben zu erwähnen, wenn er auf die allgemeinen Merkmale des Glaubens eingeht. cv) Ehre und Preis sei dem allweisen Gott! (1. Tim. 1:17) 1 Tim. 1:17. Dem König aller Zeiten, dem unvergänglichen, unsichtbaren, einzig weisen Gott, sei Ehre und Herrlichkeit für immer und ewig. Amen. „Nachdem der Apostel sich an die guten Taten Gottes erinnert hat, wendet er seine Zunge den Hymnen zu“ (Theodoret). Es ist üblich, dass der Apostel Paulus bei der Interpretation der Arbeit der fleischgewordenen Ökonomie in Danksagung und Verherrlichung zu Gott aufsteigt. Auch hier verherrlicht er Gott, nachdem er zur Betrachtung der unbeschreiblichen Weisheit und Güte Gottes aufgestiegen ist, indem er nach der Aufhebung des Gesetzes die weite Tür der Erlösung im Herrn Jesus für alle öffnete, die an ihn glauben wollen. Ehre und Ruhm sei Gott, dem es Freude macht, Sünder zu retten! Der Apostel erinnert daran, dass Gott im Glauben jedem die Tür zur Erlösung mit der Verheißung des ewigen Lebens geöffnet hat, und nennt Gott den König aller Zeiten, den unvergänglichen König, um zu zeigen, dass Gott die Erfüllung einer solchen Verheißung in seinen Händen hält. Als Unbestechlicher, der in sich ein unaufhörliches Leben hat, weder geliehen noch erschöpft, schenkt Er den Gläubigen Leben, als König der Zeitalter – ewiges Leben und als Unsichtbarer – ein solches ewiges Leben, wie wir es in nichts Sichtbarem finden werden. -Die Weisheit Gottes, die sich in der Schöpfung so deutlich manifestiert, zeigt sich am deutlichsten in der inkarnierten Wirtschaft. Warum bezeichnet der Apostel, der durch die Betrachtung dieser Ökonomie zur Doxologie bewegt wurde, Gott hier wie anderswo als weise? - Ehre und Herrlichkeit, göttliche Anbetung und Verherrlichung – möge es sein oder möge es belohnt werden. Unsere Dolmetscher achten vor allem darauf, auf wen sich diese Doxologie bezieht. Der selige Theodoret schreibt: „Da der Apostel zeigte, dass der Herr Christus der Geber so vieler Segnungen ist, ging er, um zu lehren, dass dies durch den guten Willen Gottes, des Vaters, und mit der Hilfe des Geistes Gottes geschah, von der einen Person zur gemeinsamen Natur über und opferte eine Hymne auf die Dreifaltigkeit und lobte, indem er über die Personen schwieg, die Natur Gottes. Denn es ist nicht schwer herauszufinden, dass das, was gesagt wurde, nicht nur Gott, dem Vater, gehört, sondern auch.“ auch dem Sohn und dem Heiligen Geist. Denn der König der Zeitalter ist nicht nur der Vater, sondern auch der einziggezeugte Sohn, da er der Schöpfer der Zeitalter ist, und auch der Heilige Geist, da der göttliche Apostel ihn ewig nannte und sagte: „Den du durch den Heiligen Geist (griechisch: αιωνιου – ewig) untadelig vor Gott hinbietest“ (Hebräer 9,14). Und da dies so deutlich gemacht wird, ist der Name Gottes wirklich der Name der Einen Dreifaltigkeit, denn außer ihr gibt es von Natur aus keinen anderen Gott.“ Bei anderen ist es genauso. Der selige Theophylakt fügt der Interpretation der Worte noch etwas hinzu: „dem einzigen Weisen.“ „Dies“, sagt er, „wird gesagt, um zu zeigen, dass, obwohl sowohl Engel als auch Menschen Weisheit haben, Gott allein als Quelle und Autor der Weisheit wirklich weise ist, alle anderen Geschöpfe, die Weisheit haben, jedoch Teilhaber davon werden.“ Der heilige Chrysostomus formuliert eine solche Anwendung mit den Worten: „Ehre und Herrlichkeit“. „Ehre und Herrlichkeit werden nicht in Worten gegeben. Da er uns also nicht mit Worten, sondern mit Taten geehrt hat, werden wir ihn mit Taten ehren.“ Der selige Theophylakt setzt diese Anwendung fort: „Herrlichkeit und Ehre, verliehen in Worten, zeigen uns nur, dass wir dankbar sind, aber belohnt in der Tat, machen uns zu Nachahmern von ihm – was viel mehr ist. Gott verlangt von uns, ihn zu verherrlichen und in Worten, damit wir ihn lieben, ihm zuhören und ihm gehorchen, und dadurch profitieren wir selbst; so wie jemand, der die Herrlichkeit des Sonnenlichts bestaunt (leugnet), sich selbst Nutzen bringt, indem er das Licht genießt und es in seinen Angelegenheiten nutzt, und er.“ Wer es nicht nutzt, fügt sich selbst Schaden und Entbehrungen zu.“ d) Das ist es, was ich dir gebiete, zu lehren (1. Tim. 1:18–20) 1 Tim. 1:18. Ich vermache dir dieses Testament, Kind Timotheus, gemäß den vorherigen Prophezeiungen, die über dich gekommen sind, damit du in ihnen eine gute Armee kämpfen kannst. „Dies“, ταυτην, ist so, das ist, was ein „Testament“ ist. Welcher? Was davor dargestellt ist, dient dazu, dass Sie selbst und andere jeglichen Unsinn vermeiden und Ihre Aufmerksamkeit auf die Tatsache richten können, dass die Erlösung nur im Herrn Jesus Christus liegt, für den Er in die Welt gekommen ist. „Ich verrate dich, Kind.“ Er gibt ein Gebot, schreibt ein Gesetz, – die Handlung ist irgendwie souverän (seliger Theophylakt), belastend und abstoßend. Um ihn zu mildern, sagt der Apostel: „Ich verrate“, παρατιθεμαι, – ich biete an – und fügt hinzu: „Kind“. „Er gibt das Gebot wie einem Sohn, wie seinem eigenen, – nicht befehlend, nicht herrschsüchtig, sondern väterlicherseits: „Kind Timotheus“ (Hl. Chrysostomus). „Ich verrate“ bedeutet jedoch: Ich vermittle in dem Sinne, dass die Apostel von oben das Glaubensversprechen erhalten haben, das sie an ihre Nachfolger weitergegeben haben. Dies weist auf eine Verpflichtung hin – ehrfürchtig angenommen und strikt eingehalten. Der Heilige Chrysostomus sagt: „Der Ausdruck: „Ich „verraten“ zeigt, dass das Verratene strikt bewahrt werden muss und nicht von uns stammt. Denn wir haben es nicht erfunden, sondern Gott hat es uns gegeben. Aber was er uns gegeben hat, müssen wir behalten. Er scheint dies zu sagen: „Nicht ich befehle dir, sondern er hat dich erwählt.“ Mit „früheren Prophezeiungen“ meint der Apostel wahrscheinlich entweder die Stimme der allgemeinen Gläubigen der Zustimmung des Heiligen Timotheus in Ikonium und Lystra, die der Heilige Paulus als die Stimme Gottes hörte, in Verbindung mit einer Inspiration von oben für ihn, oder irgendwelche Prophezeiungen über den Heiligen Timotheus der Propheten, die damals in den Kirchen waren, ähnlich ihren Prophezeiungen über die Bande, die auf den Heiligen Paulus warteten, oder Anweisungen von oben an sich selbst, den ehemaligen Paulus, die Timotheus bekannt waren, von denen eine vielleicht währenddessen wiederholt wurde seine Ernennung zum Nachfolger des Apostels in Ephesus (der selige Theodoret). Man sollte darin immer ein Zeugnis sehen, mit dem der Apostel seine Nachfolger sorgfältig auswählte, und einen Hinweis, mit dem dies in der Kirche immer geschehen sollte. Diesem Aspekt widmet der heilige Chrysostomus besondere Aufmerksamkeit. „Der Titel eines Mentors (der Gläubigen) und eines Priesters ist sehr wichtig und verdient Bewunderung, und es bedarf einer wahrhaft göttlichen Führung, um eine würdige Person dafür auszuwählen.“ So war es in der Antike; Das geschieht jetzt, wenn wir ohne menschliche Voreingenommenheit eine Wahl treffen, wenn wir nichts Weltliches im Blick haben, weder Freundschaft noch Feindschaft. Denn obwohl wir nicht in einem solchen Ausmaß am Geist teilhaben, haben wir doch genügend gute Absichten, um von oben den Hinweis auf jemanden zu erhalten, der es wert ist, ordiniert zu werden. Und als die Apostel Matthias wählten, beteiligten sie sich nicht am Geist, sondern überließen die Organisation der Angelegenheit dem Gebet und zählten ihn zu den Aposteln. Denn sie achteten nicht auf menschliche Freundschaft. So soll es nun bei uns geschehen. Aber da wir den extremen Grad der Fahrlässigkeit erreicht haben, ignorieren wir, was ganz offensichtlich ist. Wenn wir das Offensichtliche nicht sehen, wie wird Gott uns dann das Unbekannte offenbaren? Wenn du, sagt er, in kleinen Dingen nicht treu warst, wer wird dir dann große Dinge anvertrauen? Da aber damals nichts nach menschlicher Leidenschaft getan wurde, ernannten wir durch Prophezeiung einen Priester. – Was bedeutet es: durch Prophezeiung? Durch die Inspiration des Heiligen Geistes. Denn Prophezeiung besteht nicht nur darin, die Zukunft vorherzusagen, sondern auch darin, die Gegenwart anzudeuten. Denn Gott offenbart den Gerechten seinen Willen. Die Worte: „Trennt Barnabas und Saul“ (Apostelgeschichte 13:2) waren eine Prophezeiung. So wurde Timotheus ausgewählt. „Aber hier spricht der Apostel von vielen Prophezeiungen, womit er vielleicht diejenige meint, durch die er ihn am Anfang empfing, und zwar als er ihn ordinierte, wie er selbst unten schreibt: „Vernachlässige deine Gabe nicht“ (1. Tim. 4,14).“ Der Apostel wählte an seiner Stelle den heiligen Timotheus und vertraute ihm die Kirche von Ephesus an, im vollen Vertrauen, dass er die ihm anvertraute Aufgabe ordnungsgemäß erfüllen würde, da ihm dies durch frühere Anweisungen von oben bestätigt worden war. Darüber spricht er mit dem heiligen Timotheus, um ihm Eifer und Mut einzuflößen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Um ihn zur Eifersucht zu erregen und ihn zur Nüchternheit und Wachsamkeit zu zwingen, erinnert er ihn an den, der ihn erwählt und eingesetzt hat, und sagt sozusagen: Gott hat dich erwählt, er hat dir die Kirche anvertraut; nicht durch menschliche Erwählung bist du ein Diener des Glaubens geworden: Beleidige nicht, beschäme nicht die göttliche Erwählung.“ „Mögest du als gute Armee unter ihnen kämpfen.“ Der Apostel vergleicht die Verwaltung der Kirche, den Schutz der Gläubigen mit ihrer Führung in Sachen Erlösung, mit Kriegführung oder Herrschaft. Denn es gibt einen ständigen Krieg mit Unglauben, Aberglauben, Aberglauben, blinder Feindseligkeit, einen Krieg mit Menschen und mit dunklen Mächten, die durch Menschen gegen die Wahrheit rebellieren. Deshalb schreibt der Apostel an den heiligen Timotheus: „Lass dich kämpfen“, als würde er sagen: „Du musst dich als wählerisch erweisen, die Prophezeiungen erfüllen und mutig in den Kampf gegen die Dämonenfeinde eintreten“ (Der selige Theodoret). „Es wurde eine heftige Beschimpfung erhoben, gegen alle im Allgemeinen, aber besonders gegen die Lehrer; warum wir immer starke Waffen bereithalten müssen, nämlich Nüchternheit, Wachsamkeit, Wachsamkeit; wir müssen zu blutigen Schlachten bereit sein, wir müssen zu den Waffen greifen und dürfen nicht die geringste Verweichlichung in uns haben“ (St. Chrysostomus). „Lass dich gegen sie kämpfen.“ - „In ihnen“ – bezieht sich auf die Prophezeiungen und bedeutet: in Erfüllung derselben, durch sie, entsprechend ihrem Geist, – von ihnen sowohl inspirierende Motivation als auch ermahnende Führung entlehnt. „Sie (diese Prophezeiungen) haben dich für das ausgewählt, wofür sie dich ausgewählt haben; höre ihnen zu, sei ihnen gehorsam, verrichte den guten Dienst eines Kriegers“ (St. Chrysostomus). „Um dessen willen (Prophezeiungen) werdet ihr angenommen und aufgrund dessen ihr auserwählt werdet, in denen und durch sie kämpft ihr durch die Kraft des Heiligen Geistes, von dem die Prophezeiungen stammen“ (Ökumenius). „Lass dich gegen eine gute Armee kämpfen“ – bringt entweder den folgenden Gedanken zum Ausdruck: Behalte diesen Krieg bei, denn er ist gut; Denn was könnte freundlicher sein, als zur Erlösung anderer beizutragen, indem man dabei hilft, das zu erfüllen, wofür unser Herr in die Welt gekommen ist? oder dies: Kriege auf gute Weise führen, damit sie als gut anerkannt werden; Denn auch Gutes kann auf unfreundliche Weise geschehen, wenn die Unfreundlichen Ziele haben und die Unfreundlichen die Mittel nutzen. Der heilige Chrysostomus weist in diesem Zusammenhang darauf hin, welche Art von unfreundlichem Krieg in der moralischen Ordnung im Allgemeinen vorkommt. „Der Apostel sagte: Verrichte den guten Dienst eines Kriegers – gut, denn es gibt auch einen bösen Dienst eines Kriegers, über den er sagt: „Denn ... du hast deine Diener der Unreinheit und Gesetzlosigkeit ausgesetzt“ (Röm. 6:19), – in Waffen der Sünde und Unreinheit. Und diese dienten als Krieger, aber unter der Autorität eines Tyrannen, und Sie dienen unter der Autorität des Zaren.“ 1 Tim. 1:19. Da du Glauben und ein gutes Gewissen hattest und nichts anderes abgelehnt hast, bist du vom Glauben abgefallen. Was er anfangs als Norm für den Unterricht und die Führung seiner Herde bezeichnete, erlegt er nun dem Lehrer selbst als moralische Pflicht auf. Dort sagte er: „Das Ende des Testaments ist Liebe aus reinem Herzen und ein gutes Gewissen und ungeheuchelter Glaube“ (1. Tim. 1:5); Hier inspiriert er: „Kämpft gegen eine gute Armee, mit Glauben und einem guten Gewissen.“ Das Wichtigste sowohl in der Herde als auch beim Hirten ist Glaube und ein gutes Gewissen. Der Glaube umfasst alles, was geglaubt wird – Gott in der Dreifaltigkeit des verehrten Schöpfers, Allmächtigen, Versorgers, Erlösers, Heiligers und Richters – darüber hinaus die Tatsache, dass Er, der die Erlösung jedes Sünders wünscht und für jeden ein wunderbares Bild der Erlösung geschaffen hat, mich annehmen wird, sich Ihm im Glauben um Erlösung nähert und retten wird, wie Er selbst weiß. Ein gutes Gewissen erfordert „ein Leben, das mit Keuschheit und Wahrheit (Liebe und Frömmigkeit) geschmückt ist. Solch ein lobenswertes Leben muss auch mit Glauben verbunden sein“ (seliger Theodoret). Und das gilt sowohl für diejenigen, die ihre Herde hüten, als auch noch mehr für denjenigen, der weidet. Und der Apostel scheint hier zu Timotheus zu sagen, der zum Hirten und Lehrer ernannt wurde: „Glaube nicht, dass du dich mit der bloßen Tatsache zufrieden gibst, dass du gemäß den Prophezeiungen zum Priestertum ernannt wurdest; sondern du musst rechten Glauben haben, damit du das Recht hast, das Wort der Wahrheit zu verbreiten, und ein gutes Gewissen oder ein schamloses Leben, aus dem ein gutes Gewissen resultiert, damit du anderen zum Wohle vorstehen kannst“ (Seliger Theophylakt). „Ein guter Lehrer enthält alles, was der Wahrheit widerspricht, und verleiht seinen Predigten dadurch die größte Glaubwürdigkeit. Durch ein Beispiel guter Taten lockt er viele zum Glauben und veranlasst sie, sich auf sein Wort zu verlassen“ (Ambrosiastes). „Deshalb muss sich der Lehrer zuerst selbst unterrichten. Denn wie ein Heerführer wäre er nie ein Heerführer geworden, wenn er vorher nicht ein ausgezeichneter Krieger gewesen wäre: Das gilt auch für den Lehrer. Der Apostel sagt dies an anderer Stelle: „Es soll nicht so sein, dass ich selbst unzugänglich sein werde, wenn ich anderen predige“ (1. Korinther 9,27)“ (Hl. Chrysostomus). „Da ihr nichts verworfen habt, seid ihr vom Glauben abgefallen.“ - „Süden“ – Gewissen, – „verworfen“, – abstoßend, verachtend, mit Füßen tretend, fielen sie vom Glauben ab. Ein großer Teil der Wahrheit des Glaubens hängt von einem guten Leben ab. Der Erretter machte den bloßen Glauben oder das Verständnis, dass seine Lehren von Gott stammen, von dem eifrigen Wunsch abhängig, den Willen Gottes zu tun (Johannes 7:17). Aber sowohl der Beginn als auch die Fortsetzung des Glaubens bzw. die Stärke und Richtigkeit des Glaubens hängen von einem guten Gewissen ab. Wer sein Gewissen mit Füßen tritt, schätzt den Glauben offensichtlich nicht. Warum predigt er, wenn er Lehrer ist, seine Lehre heuchlerisch (Ambrosiastes)? Darüber hinaus lernt derjenige, der das gute Gewissen vernachlässigt und sich Willkür im Bereich des Lebens zulässt, Willkür im Bereich des Denkens zu tolerieren und zuzulassen, der vom Gläubigen durch den Glauben in Ordnung gehalten wird. Diese Willkür akzeptiert bereitwillig alle möglichen Annahmen, die mit dem Glauben unvereinbar sind, die, wenn sie nicht beseitigt werden, sich bald in Wahrscheinlichkeiten verwandeln und schließlich mit Überzeugung und wider dem Glauben vertreten werden. Dies geschieht insbesondere in Bezug auf jene Glaubenspunkte, die große Sorgen über ein unfreundliches Leben machen. Wer so weit gekommen ist, ist bereits vom Glauben abgefallen, auch wenn er unter Gläubigen lebt. Also: „Wenn das Leben unrein ist, dann entstehen daraus perverse Dogmen“ (seliger Theophylakt). „Ein verdorbenes Leben ist oft die Grundlage der Bosheit. Andere, die die Überzeugungen ihres Gewissens nicht ertragen konnten, lehnten sie ab und schrieben Gottes Vorsehung zu, die sich auf alles erstreckt, und führten das Geschehen dem Schicksal und dem Schicksal zu“ (Selig Theodoret). „Wenn das Leben der Verurteilung würdig wird, entsteht die gleiche Lehre. Und Sie können viele sehen, die in den Abgrund der Sünden gefallen sind und sich ins Heidentum verwandelt haben. Um nicht von der Angst vor einem zukünftigen Gericht gequält zu werden, versuchen sie sich in ihrer Seele davon zu überzeugen, dass diese Drohungen falsch sind. Und das alles, weil sie dem Verstand viel nachgeben (wie sie das Herz verwöhnen) und nachdenklich alles einer Untersuchung unterziehen. Spekulation führt zu Schiffbruch (in der Seele), aber Der Glaube ist gewissermaßen ein verlässliches Schiff – und wer davon abweicht, erleidet unweigerlich Schiffbruch –, wofür der Apostel ein Beispiel gibt“ (Hl. Chrysostomus). 1 Tim. 1:20. Von ihnen sind Hymenäus und Alexander, die ich Satan ausgeliefert habe, damit sie nicht wegen Gotteslästerung bestraft würden. „Von ihnen“. Folglich gab es nicht zwei von ihnen; Diese beiden werden entlarvt, wahrscheinlich wegen der Unbeherrschtheit ihrer Zunge, weshalb sie überall blasphemische Reden über die Heilsökonomie im Herrn Jesus verbreiten. Dafür wurden sie einer besonderen Strafe ausgesetzt – geistig, aber für jeden sichtbar und nicht schrecklich, nämlich Verrat an Satan. Dies ist nicht das erste Mal, dass der Apostel diese Strafe anwendet; in Korinth wurde ein inzestuöser Mann davon betroffen (1 Kor 5,5). Aber was ist das für eine Tradition für Satan? Es gibt zwei Bereiche, den hellen Bereich des Glaubens und der Tugend, das Leben in Gott und das Leben von Gott, und den dunklen Bereich des Kampfes gegen Gott und die Sünde, organisiert und kontrolliert von unserem Feind, Satan. Die erste ist die Kirche der Heiligen Gottes, die zweite ist alles, was außerhalb der Kirche ist. Daher gerät jeder, der die Kirche verlässt oder von ihr exkommuniziert wird, unweigerlich unter seine Macht und seinen Einfluss. Der heilige Chrysostomus sagt: „Wenn Sie wissen wollen, wie der Apostel die Schuldigen dem Satan übergab, hören Sie zu. „Den Versammelten“, sagt er, „übergebe diesen mit der Kraft unseres Herrn Jesus Christus dem Satan“ (1. Korinther 5,4.5). Folglich wurde der Schuldige sofort aus der Versammlung geworfen, aus der Herde exkommuniziert, er blieb allein und nackt und wurde dem Wolf ausgeliefert. Denn so wie eine Wolke den Juden bedeckte Der Heilige Geist bedeckte die Kirche, und wer aus ihr vertrieben wurde, wurde nach dem Urteil der Apostel ausgestoßen. Denn sogleich übergab der Herr „Satan in ihn“. Aber das Werk der Bestrafung Satans durch die Überlieferung beschränkte sich nicht auf diese eine unsichtbare Katastrophe, die im Geiste stattfand. Einige Schuldige wurden bestraft, um andere zu ermahnen; Daher musste die Strafe sichtbar sein und entweder aus Krankheiten und körperlichen Entbehrungen oder aus einer von Zeit zu Zeit auftretenden Geistesrasung bestehen. Und wir müssen davon ausgehen, dass, wie in Korinth, der Schuldige Satan zur Vernichtung des Fleisches ausgeliefert wurde; So erlitten sie etwas Ähnliches und wurden von denselben in Ephesus bestraft. Der selige Theodoret schreibt: „Der Apostel übergab sie dem Teufel als grausamen Henker. Denn (damals üblich) wurden diejenigen, die aus der Kirche exkommuniziert und der Gnade beraubt wurden, grausamen Schlägen des Feindes ausgesetzt und fielen in schwere Krankheiten, Leiden, Verluste und andere Katastrophen. Satan hat Freude daran, den Menschen dies aufzuzwingen, da er laut dem Propheten sowohl ein Feind als auch ein Einheimischer ist (Psalm 8,3).“ Um dies zu erklären, fügt Ambrosiast hinzu: „Deshalb sagt das Evangelium unter anderem zu einem 38-jährigen Gelähmten: „Er sündige nicht, es gehe ihm nicht schlechter“ (Johannes 5,14) und zeigt, dass der Körper aufgrund der Sünde manchmal Krankheiten ausgesetzt ist. Und dass der Teufel dabei als Werkzeug dient, erklärte der Herr, indem er in einem Fall sagte: „Aber diese Tochter Abrahams, die das zehnte Jahr lang von Satan gefesselt war, war es nicht würdig, dass sie am Sabbathtag von dieser Fessel befreit wurde?“ (Lukas 13:16).“ Der heilige Paulus ließ diese beiden Schuldigen während seines Aufenthalts in Ephesus persönlich und feierlich im Beisein aller Gläubigen und vielleicht auch Ungläubiger einer solchen Strafe aussetzen. Ziel: „Lasst sie lernen, nicht zu lästern.“ WHO? Nicht nur diese beiden, sondern auch alle, die dieselbe Schuld trugen, waren zwar weniger gewagt, aber ihre Lästerung war anders. „Der Apostel hat die Gotteslästerung selbst nicht erklärt, weil er an jemanden geschrieben hat, der die Sache kannte“ (Der selige Theodoret). Aber offensichtlich wurde sie zum Werk Gottes erhoben – der Ökonomie der Erlösung im Herrn. Um einer solchen Gotteslästerung Einhalt zu gebieten, bestrafte der Apostel die Hauptschuldigen feierlich, um sie zurechtzuweisen und andere aufzuklären. „Als die Studenten sahen, welchen Schaden Blasphemie anrichtet, änderten sie natürlich ihre Denkweise“ (Der selige Theodoret). Der heilige Chrysostomus sagt dazu: „Aber wie lehrt Satan, nicht zu lästern? Denn wenn er andere lehrt, nicht zu lästern, dann sollte er es umso mehr sich selbst beibringen. Wenn er sich das bis heute nicht selbst beibringen kann, kann er auch andere nicht lehren Aktionen). In ähnlicher Weise sagt der Apostel an anderer Stelle über jemanden, der Ehebruch begangen hat: „Überliefert ihn dem Satan zur Vernichtung des Fleisches“, nicht mit dem Ziel, den Körper zu retten, sondern: „damit der Geist gerettet werde“ (1 Kor 5,5). Das heißt, es wird unpersönlich gesagt. Wie passiert das? So wie Henker, die selbst unzählige Verbrechen begangen haben, andere ermahnen, so wird hier (dasselbe) über den bösen Dämon gesagt. - Aber warum (Apostel) hast du sie nicht selbst bestraft, wie Barius, wie Kephas - Ananias, sondern sie dem Satan ausgeliefert? - Um mit der Härte der Strafe eine stärkere Verurteilung ihrer Schuld zu verbinden; Darüber hinaus war es für den Apostel nicht unwichtig zu zeigen, dass er die Macht hatte, dem Teufel zu befehlen. Denn dadurch wurde deutlich, dass der Teufel sich den Aposteln unterwarf (und ihre Urteile vollstreckte), und zwar gegen seinen Willen. Daher trug dies wesentlich zur Manifestation gnadenvoller Gaben bei.“ 2) Welche Art von Ordnung sollte unter Christen geschaffen und aufrechterhalten werden? Die Befehle, um die es beim heiligen Paulus hier geht, sind kirchliche Befehle. Zwei Themen beschäftigen den Apostel hier: A) Anweisungen zu Kirchenversammlungen (Kapitel 2) und: B) Anweisungen zu Personen, die in den Klerus der Kirche gewählt werden (1. Tim. 3,1-13). a) Bezüglich kirchlicher Versammlungen Christen kommen in Kirchen zusammen, um zu beten. Über Gebet und Unterweisung, nämlich: a) für wen man beten soll (1. Tim. 2:1–7) und: b) welche Regeln diesbezüglich zu befolgen sind (1. Tim. 2:8–15). Dies sind Objekte, denen der Zustand der Christen in Ephesus Beachtung schenken musste. a) Für wen sollten wir in kirchlichen Versammlungen beten? (1. Tim. 2:1–7) Der Apostel befiehlt zu beten: aa) für alle Menschen und für die Heiden und unter ihnen besonders für die Obrigkeiten (Verse 1-2); bb) Die Motivation für dieses Gebet ist: α) „Lasst uns ein ruhiges und stilles Leben führen“ (Vers 2) und: β) insbesondere, dass dies Gott gefällt, der „will, dass alle gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen“ (Verse 3-7); wie man sehen kann: αα) von der Errichtung eines einzigen Mediums zwischen Ihm und allen Menschen durch Ihn, die Heiden nicht ausgenommen (Verse 5-6); und: ββ), da dies durch die Ernennung eines besonderen Apostels für die Berufung der Heiden bestätigt wird – des heiligen Paulus selbst (Vers 7). aa) Über alle Menschen (1. Tim. 2:1, 2) 1 Tim. 2:1, 2. Ich bitte Sie zunächst, Gebete, Bitten, Bitten und Danksagungen für alle Menschen, für den Zaren und für jeden, der an der Macht ist, zu richten. „Ubo“ ist ein schlussfolgerndes Teilchen. Oben schlug er vor, dass der heilige Timotheus alle von leerem Gerede abhalten und sie mit reinem Gewissen zum Leben im Geiste des Glaubens führen sollte, wobei er versicherte, dass er auf diese Weise seinen Krieg gut führen würde. Jetzt sagt er: Tue in diesen Formen dies und das. Zunächst bittet er Sie, auf die ordnungsgemäße Durchführung der Gebete in Versammlungen der Gläubigen zu achten. Und wenn man dies fordert, ist das erste, worauf man achten muss, jemand, für den man beten kann, der für alle Menschen betet, sowohl für die Ungläubigen als auch für den König und die Obrigkeit unter ihnen. - Warum? Daher ist es wahrscheinlich, dass die Epheser vor allem daran erinnert werden mussten: Denn das Thema – das Gebet für alle und für die Autoritäten – ist zwar nicht unwichtig, aber nicht das erste. Oder vielleicht musste diese Gebetsordnung in Kirchenversammlungen eingeführt und allen öffentlich präsentiert werden, aus Abscheu vor dem von ihren Feinden über Christen verbreiteten Gerücht, dass sie Menschenfeinde seien, was sich daran erkennen lässt, dass sie allen Menschen und menschlichen (heidnischen) Bräuchen fremd sind und dass sie, getrennt von anderen versammelt, Aufruhr auslösen. Der Apostel machte es zum Gesetz, dass die Epheser und durch sie alle Christen, wenn sie sich zum Gebet versammeln, zunächst für alle Menschen und für die Autoritäten beten sollten. Danach könnten Christen es allen zeigen: Schauen Sie sich an, wie uns zum Beten befohlen wird, und beurteilen Sie, ob wir Menschenfeinde und aufrührerische Menschen sind. Diese Gebetsordnung ist in der Kirche bis heute erhalten geblieben. Entspricht es nicht den Anweisungen des heiligen Paulus? „Ich bete“ ist eine bescheidene Formulierung, die überzeugt, aber in keiner Weise die Kraft des Gesetzes schmälert. Dadurch bleibt es nicht der eigenen Entscheidung überlassen, ob jemand auf die eine oder andere Weise beten möchte, wenn jemand dies tun möchte. Eine ähnlich sanfte Form dringender Befehle lässt sich in sozialen Beziehungen beobachten. „Machen Sie Gebete, Bitten, Bitten und Danksagungen.“ Das letzte: „Thanksgiving“ unterscheidet sich von den anderen in Thema, Gefühl und Wort. Was die ersten drei betrifft, scheinen sie eindeutig zu sein und wurden vielleicht vom heiligen Paulus zusammengestellt, nur um auszudrücken: Beten Sie auf jede erdenkliche Weise, beten Sie mit allem Eifer. Das ist es, was der selige Theophylaktus glaubt: „Der Apostel hat „Gebete, Bitten und Bitten“ in ihrer Eindeutigkeit zusammengestellt, um die Energie des Gebets anzuregen und durch die Betonung einer Sache durch diese Worte die Forderung auszudrücken, dringend zu handeln, wie er es befiehlt.“ Aber derselbe gesegnete Theophylakt sagt weiter: „Einige waren jedoch neugierig, den Unterschied in diesen Sprüchen zu finden.“ Dies tat zuerst der selige Theodoret, von dem er einen Hinweis auf die eigentlichen Merkmale des Unterschieds entlehnt. Man kann in diesen Sprüchen Hinweise auf unterschiedliche Gebetsgegenstände und auf die Qualität von Gebeten oder auf unterschiedliche Zustände der betenden Person erkennen. Also „Gebet“, δεησις, – aus: δεω, – zum Thema ist „eine Bitte um Befreiung von den Traurigen“ (seliger Theodoret, seliger Theophylakt), – das, was Kummer verursacht, hält in beengten Verhältnissen und Extremen; und je nach Zustand der betenden Person besteht ein Gefühl der Not und Bedürftigkeit für den Gegenstand des Gebets, aus dem (Gefühle) das Gebet selbst entsteht; Das Fehlen davon macht den Betenden zu einem gleichgültigen Gebetssprecher, und sein Vorhandensein bestimmt das Maß der Inbrunst des Gebets. Wer beten möchte, muss sich dieses Gefühl zunächst einmal aneignen und darf nicht ohne es mit dem Gebet beginnen. - „Gebet“, προσευχη, – zu diesem Thema gibt es „um Wohltaten bitten“ (seliger Theodoret, seliger Theophylakt); und entsprechend dem Zustand der betenden Person gibt es ein schreiendes Gebet aus dem Herzen, das den Vorschlag von Gelübden und die Bereitschaft zu Opfern aller Art hervorruft, in anderen Fällen begleitet von Fasten, Mahnwachen und anderen Entbehrungen. - „Petition“, εντευξις, (von: εντυγχανω – für wen vor wem sprechen), – ist seinem Inhalt nach ein Fürbittruf für andere mit einer Beschwerde gegen sichtbare und unsichtbare Feinde und der Bitte um Hilfe gegen sie (seliger Theodoret, seliger Theophylakt); und je nach Zustand des Betenden gibt es einerseits selbstbewusste Kühnheit vor Gott und andererseits Beharrlichkeit im Gebet, die ebenfalls vom Erretter geboten wird. Laut dem heiligen Climacus ist ein Fürbitteruf an Gott für andere angemessen, um von den Freunden Gottes angenommen zu werden, und erfordert daher hohe moralische Perfektion und große Nähe zu Gott; Beharrlichkeit ist für niemanden obszön. Allen dreien ist jedoch gemeinsam, dass sie Gott um etwas Nützliches bitten, egal welcher Art es sein mag; Davon unterscheidet sich die Danksagung direkt und richtet sich in der Regel nicht an die erhofften Vorteile, sondern an die bereits erhaltenen, geschmeckten und genossenen Vorteile. Basilius der Große lehrt uns, jedes Gebet mit Danksagung zu beginnen, und versichert, dass die Danksagung für die erhaltenen Wohltaten stärker als jede Bitte für die Gewährung neuer Wohltaten eintreten wird. Im Apostel steht es hier nach den Bitten, vielleicht damit wir, wenn es vor den Bitten platziert würde, nicht denken würden, dass wir für „alle Menschen“ nur bitten und nicht einmal danken sollten. Der Apostel verlangt, dass wir für andere danken, in der Gewissheit, dass nichts so stark von unserer gegenseitigen Liebe zeugt, sie wiederbelebt und stärkt wie die Dankbarkeit für die Wohltaten, die andere erhalten. Deshalb habe ich „Dank“ vor „für alle Menschen“ gesetzt. „Für alle Menschen“ – für alle Menschen, nicht nur die Gläubigen, sondern auch die Untreuen. Der heilige Chrysostomus spricht darüber mit Rührung: „Die in die Sakramente Eingeweihten wissen, wie es bei uns im täglichen Gottesdienst geschieht, jeden Tag, morgens und abends, wie wir für die ganze Welt beten. – Der Priester ist sozusagen der gemeinsame Vater des ganzen Universums; daher ist es für ihn angemessen, sich um alle zu kümmern, so wie Gott, in dessen Dienst er gestellt ist, sich um alle kümmert. Daher befiehlt der Apostel, für alle zu beten. – Daraus ergeben sich zwei gute Konsequenzen: weiter Einerseits wird dadurch der Hass zerstört, den andere gegenüber Außenstehenden (denen, die nicht der Kirche angehören) hegen, weil niemand feindselige Gefühle gegenüber dem hegen kann, für den er betet, andererseits werden diese (Außenstehenden) besser, teils weil für sie gebetet wird (aufgrund des unsichtbaren Einflusses des Gebets), und teils, weil sie (wenn sie hören, dass für sie gebetet wird) die Bitterkeit gegen uns verdrängen wie die Liebe geliebt werden. Denken Sie auch daran, was es für diejenigen bedeutete, die Pläne schmiedeten, schlugen, vertrieben, töteten (Christen), zu hören, dass diejenigen, die solches Leid ertragen, eifrige Gebete zu Gott für diejenigen erheben, die ihnen (dieses Leid) zugefügt haben! Erkennen Sie, inwieweit ein Christ gemäß dem Wunsch des Apostels über allen anderen stehen sollte? Denn so wie die Liebe des Vaters zu kleinen Kindern nicht im Geringsten abnimmt, selbst wenn ein Kind, in seine Arme genommen, seinen Vater auch nur ins Gesicht schlägt; Deshalb sollten wir unsere Liebe zu Außenstehenden keineswegs vermindern, selbst wenn wir Schläge von ihnen ertragen müssen. „Ich bete“, sagt er, „um zu schaffen... und um Dankbarkeit für alle Menschen.“ Weil wir Gott für die Wohltaten danken müssen, die er anderen schenkt, zum Beispiel, weil er „die Sonne scheinen lässt über Böse und Gute und es regnen lässt über Gerechte und Ungerechte“ (Matthäus 5,45). Erkennen Sie, dass Er uns nicht nur durch das Gebet, sondern auch durch die Danksagung vereint und miteinander verbindet? Weil er verpflichtet ist, Gott für die Segnungen zu danken, die er seinem Nächsten schenkt, ist er verpflichtet, ihn zu lieben und freundlich zu ihm zu sein. – Und wenn wir dankbar sein müssen für das, was unserem Nächsten herabgesandt wird, dann umso mehr für das, was uns widerfährt, sowohl im Verborgenen als auch auf unsere Bitte hin und gegen unseren Willen, und für das, was uns sogar unangenehm erscheint; weil Gott alles zu unserem Besten tut.“ „Für den König und für alle, die an der Macht sind.“ - „Diejenigen, die an der Macht sind“ sind nicht diejenigen, die in den Händen der Macht sind, diejenigen, die der Macht unterworfen sind, sondern sie selbst halten die Macht über andere in ihren eigenen Händen, Herrscher verschiedener Grade; των εν υπεροχη οντων, – diejenigen, die in der Höhe sind und über anderen stehen – auch alle, das heißt aller Grade. „Selbst wenn die Könige (und andere Mächte unter ihnen) untreu wären, müssen wir für sie beten, denn dann waren sie alle so“ (Der selige Theophylakt). „So schrieben die in Babylon gefangenen Juden an diejenigen, die in Judäa blieben, um für Nebukadnezar und seinen Sohn Belsazar zu beten“ (Der selige Theodoret). Aber warum sagte der Apostel nicht direkt: für den König und für die Obrigkeit, sondern sagte zuerst: für alle Menschen und dann für den König und die Obrigkeit? Damit er nicht als Schmeichler angesehen wird, der nicht spricht, weil die Wahrheit Gottes es verlangt, sondern aus äußerem Respekt. Wenn er zuerst gesagt hätte: für Könige oder nur für Könige; dann würde ihn vielleicht jemand verdächtigen. Dies würde einen allgemein ungünstigen Schatten auf seine Worte werfen (Hl. Chrysostomus, Seliger Theophylakt). bb) Ermutigung zum Gebet (1. Tim. 2,2–7) Was sollten wir bedenken, wenn wir für alle und insbesondere für die Autoritäten beten, was sollten sie sich wünschen? α) Frieden und Wohlstand, damit auch wir inmitten ihres Friedens Frieden und Wohlstand in Frömmigkeit und Reinheit haben (Vers 2). Da sich der Apostel jedoch im Anschluss daran an die Sache erinnert, die Gott am meisten gefällt, nämlich die Erlösung aller, inspiriert er dazu, dass man, indem man für das äußere Wohl aller betet, auch beten soll: β) für ihr inneres Wohl, nämlich damit jeder den einzigen Weg der Erlösung kennt und ihn betritt – was Gott am meisten gefällt (1. Tim. 2,3) (Verse 3-7), wie man sehen kann: αα) von seiner Einrichtung einer einzigen Vermittlung zwischen Er selbst und alle Menschen – und die Heiden (Verse 5-6), – und wie: ββ ) wird durch die Ernennung eines besonderen Apostels für die Berufung der Heiden, des heiligen Paulus selbst, bestätigt (Vers 7). α Lasst uns ein ruhiges und stilles Leben führen (1. Tim. 2:2) 1 Tim. 2:2. Mögen wir ein ruhiges und stilles Leben in aller Frömmigkeit und Reinheit führen. Es kommt klar auf den Punkt: Beten Sie für alle und für die Autoritäten, damit es uns gut geht. Aber wie können wir uns gut fühlen, wenn es nicht allen gut geht? Deshalb müssen wir in diesen Worten ein Gebet für den Frieden und das Wohlergehen aller sehen: die Autoritäten – damit sie im Inneren stark sind und über die Mittel verfügen, jeden von außen zu schützen, damit sie mit innerer Macht die Wahrheit hochhalten, den Übeltätern nicht erlauben, voranzukommen und die Wege zum Wohlstand zu vervielfachen (Ambrosiastes); Untertanen, damit sie gemäß den von den Behörden eingehaltenen Anordnungen ruhig und glücklich leben können. Wenn jeder die Welt auf diese Weise genießt, können auch wir ein friedliches und gelassenes Leben führen. - Darüber hinaus - da unsere Welt in einer Welt, die nicht unsere ist, keine notwendige Konsequenz, sondern ein mehr oder weniger wahrscheinlicher Zufall ist; Wenn der Apostel dann unseren Frieden und unsere Ruhe so eng mit dem Gebet für alle und für die Autoritäten verbindet, macht er dann nicht deutlich, dass das Gebet für sie auch den folgenden Zweck haben sollte: Herr, ihre Herzen uns gegenüber, damit sie uns wohlwollend behandeln und unser friedliches und gelassenes Leben nicht beeinträchtigen. Der heilige Chrysostomus glaubt, dass der Apostel zu solchen Worten veranlasst wurde, weil er verhindern wollte, dass sich die Gläubigen wegen des Gebots, während der Feier der Sakramente für die Ungläubigen zu beten, in Verlegenheit bringen könnten. Er sagt: „Da es wahrscheinlich war, dass die Seele eines Christen, wenn er dies (für alle zu beten) hörte, ratlos werden und mit dieser Anweisung nicht einverstanden sein könnte, dass man bei der Ausübung der Sakramente für die Heiden beten sollte; dann schaut euch an, was er sagt und welche Wohltaten er anbietet, um sie zumindest auf diese Weise davon zu überzeugen, seinen Vorschlag anzunehmen. „Lasst uns ein ruhiges und stilles Leben führen“, das heißt, ihre Erlösung bringt uns Frieden; genau wie im Brief an die Er fordert die Römer auf, ihren Vorgesetzten zu gehorchen, und sagt: „Nicht nur aus Zorn, sondern auch aus Gewissensgründen“ (Römer 13,5); denn wäre es nicht völlig unpassend, wenn wir, wenn andere auf einen Feldzug gehen und Waffen anlegen, um uns zu schützen, nicht einmal für diejenigen beten würden, die in Gefahr sind und die Last des Militärdienstes tragen? Daher ist dies überhaupt keine Schmeichelei, sondern geschieht auf Wunsch der Gerechtigkeit. Denn wenn sie der Gefahr nicht ausgewichen wären und in den Kriegen keinen Erfolg gehabt hätten, dann wären unsere Angelegenheiten zwangsläufig in Verwirrung und Unordnung geraten; Dann, nachdem sie besiegt waren, sollten wir selbst in den Krieg ziehen oder weglaufen und überall umherwandern. Sie stellen, sagt er, eine Art vorgelagerte Festung dar, die den Frieden derjenigen schützt, die sich darin befinden.“ Hatte der Apostel nicht vor, die Bekehrung zum Glauben für alle und den König zum ausschließlichen Thema des Gebets zu machen, damit alle, vereint durch ihn im Geiste, gelassen, in Frieden und Harmonie leben und in Frömmigkeit und Reinheit Erfolg haben könnten? Die folgende Rede würde diesem Gedanken vollkommen entsprechen: „Das ist gut“ und so weiter. Allerdings wird das scheinbare Eigeninteresse an den Motiven des Gebets: „Lasst uns ein ruhiges und stilles Leben führen“ vollständig beseitigt, indem dieses ruhige und gelassene Leben in ein Mittel zum moralischen Erfolg verwandelt wird: „in aller Frömmigkeit und Reinheit.“ Frieden und Gelassenheit sind die Außenseite; Frömmigkeit und Reinheit müssen im Inneren herrschen. Der Apostel wünscht sich Ersteres für Letzteres. Dies ist ein Beispiel für eine wahrhaft christliche Gesellschaft! Wenn sie darin leben, wenden sie ihren Wohlstand nicht dem Vergnügen und der völligen Zügellosigkeit in Begierden zu, sondern dem Wohlstand eines gottgefälligen Lebens in Frömmigkeit und Reinheit. „Frömmigkeit“, wenn man den richtigen Glauben befolgt, führt einen zu Gott, zwingt einen, Gott zu gefallen, und lehrt einen, alles der Ehre Gottes zuzuwenden; Reinheit erfordert die Reinheit des Körpers von fleischlichen Begierden und die Reinheit der Seele von spirituellen Leidenschaften. Der Apostel bezeichnet es mit den Worten: σεμνοτης, was ein Leben bedeutet, das völlig enthaltsam, leidenschaftslos, vernünftig und ruhig ist und allgemeine Achtung erregt. Ein friedliches und gelassenes Leben erhält laut dem Apostel nur Wert durch die Verallgemeinerung solcher Tugenden in der Gesellschaft; Aus diesem Grund sollte es wünschenswert sein und Gegenstand des Gebets sein. Der selige Theophylakt schreibt: „Diese Worte („Lasst uns in Frömmigkeit und Reinheit leben“) wurden vom Apostel angehängt, weil für viele ein friedliches Leben, ungestört von Schlachten, als Grund für die gleichen Freuden und gegenseitigen Missfallen dient, aus denen falsche Dogmen entstehen.“ „Lasst uns leben“, sagt er, nicht in Freuden und gegenseitigen Beleidigungen, sondern: „in aller Frömmigkeit“ – in allem nicht nur im reinsten Glauben, frei von allen Häresien, sondern auch im Leben durch den Glauben (denn es gibt Bosheit, die sich im Leben manifestiert, von der gesagt wird: „Sie bekennen sich zu Gott, aber seine Werke werden vernichtet“ [vgl. Titus 1,16]). Ebenso: Lasst uns in aller Reinheit leben, σεμνοτητι, bedeutet: Lasst uns nicht nur in Abstinenz von Werken fleischlicher Lust leben, sondern auch in aller Tugend. Wenn wir also die Außenwelt genießen, müssen wir auch in unserer Seele Frieden finden und in Frömmigkeit und Reinheit leben: denn nur in diesem Fall werden wir ein wirklich friedliches und gelassenes Leben führen. Es gibt drei Arten von Kriegen, die die Welt beunruhigen: von den Barbaren, von den Verleumdern, die mit uns am selben Ort leben, und von den Leidenschaften, die im Inneren gegen uns rebellieren. Der barbarische Krieg wird durch die Fröhlichkeit und den Mut der Könige gestoppt, denen auch wir mit unseren Gebeten beistehen müssen; Wir selbst müssen die beiden anderen Schlachten – die, die von denen kommen, die uns hassen – durch sanftmütige Nachgiebigkeit und Gebete befrieden, wie der Prophet David ein Beispiel gegeben hat, als er sagte: „Seid friedlich mit denen, die uns hassen“ (Psalm 119,6); und: „Ich verleumdete mich, aber ich betete“ (Psalm 109,4) – und das, was in uns selbst aufsteigt, mit allen Waffen der Wahrheit“ (das Gleiche gilt für den Heiligen Chrysostomus). Erst wenn Sie diesen inneren Kampf unterdrücken, wird die äußere Gelassenheit ihren vollen Preis erhalten. Der Heilige Chrysostomus sagt: „Welchen Nutzen wird es Ihnen bringen, wenn das Universum Frieden genießt, wenn Sie innerlich mit sich selbst kämpfen?“ Du brauchst diesen (inneren) Frieden. Wenn wir es haben, kann uns nichts Äußeres schaden. Wenn jemand, wenn draußen die Welt herrscht, innerlich in Aufruhr ist, dann ist er ein sehr unglücklicher Mensch. – Wenn unser Körper gegen die Seele rebelliert, fleischliche Leidenschaften gegen sie weckt und in der Seele selbst entweder Wut oder Neid entsteht; Dann ist es unmöglich, die Segnungen der äußeren Gelassenheit zu genießen, ohne diesem Kampf ein Ende zu setzen. Deshalb hörte der Apostel mit seinen Worten: „Lasst uns ein ruhiges und stilles Leben führen“ nicht damit auf, sondern fügte hinzu: „in aller Frömmigkeit und Reinheit“; um die Herstellung inneren Friedens zu fördern. Denn es ist unmöglich, in Frömmigkeit und Reinheit zu bleiben, wenn dieser Frieden nicht hergestellt wird. Denn wenn neugierige Spekulationen unseren Glauben erschüttern, welche Art von Frieden kann es dann geben? Welchen Frieden kann es dann geben, wenn der Geist der Bosheit uns beunruhigt? β) Das gefällt Gott, der möchte, dass jeder gerettet wird (1. Tim. 2:3–7) 1 Tim. 2:3, 4. Das ist gut und angenehm in den Augen unseres Erlösergottes, der möchte, dass alle Menschen gerettet werden und zum Verständnis der Wahrheit gelangen. „Angenehm“ – vor Gott, aber „gut“ – wie? Es ist auch möglich, „gut“ genauso zu verstehen wie gut vor Gott; Aber Sie können im Wort „gut“ einen Hinweis auf die innere moralische Güte des Gebetsakts sehen, als Beweis der Liebe für alle. – Gott ist unser „Retter“, nicht nur, weil er die Erlösung wünscht, sondern weil er das Bild der Erlösung geschaffen hat und alle, die auf diese Weise gerettet werden, rettet und ihnen aktiv dabei hilft, es zu nutzen. – Wer das Heil für alle wünscht, Gott möchte, dass jeder zur Erkenntnis der Wahrheit über das Heil kommt, nämlich dass es nur im Herrn Jesus Christus ist. Dies ist eine dringende Voraussetzung für die Erlösung. Das Gebet der Gläubigen für die Erlösung der Ungläubigen gefällt Gott, gerade weil es zur Erfüllung dieser Bedingung beiträgt. Es wird immer mehr bekräftigt, dass der Apostel, als er befahl, für alle Menschen und mit ihren Autoritäten zu beten, das Gebet für ihre Erlösung meinte. Nur ein solcher Gedanke stimmt vollständig mit echten Gedichten überein. Beten Sie für die Erlösung aller, denn das gefällt Gott, der möchte, dass alle gerettet werden. Aber auch wenn wir diesen Gedanken nicht ausschließlich anerkennen, sollten wir ihn auf jede erdenkliche Weise mit dem ersten als dem zweitwichtigsten anerkennen: denn der Apostel konzentriert sich in erster Linie auf ihn. Der selige Theodoret schreibt: „Der göttliche Apostel befiehlt nicht nur aus diesem Grund („Lasst uns ein ruhiges Leben führen“), für Könige zu beten, sondern auch, damit sie, die Bosheit beiseite legend, Frömmigkeit lernen.“ Der Ökumenius fährt fort: „Denn für alle Menschen zu beten, auch für die Griechen (Ungläubige), damit sie sich bekehren, ist gut und gefällt Gott.“ „Was bedeutet das (das heißt gut und angenehm)? – fragt der heilige Chrysostomus und antwortet: – Das, was Gott gefällt, und er möchte, dass sie für (die Erlösung) aller beten. Denn er „will von der ganzen Menschheit gerettet werden und zum Verständnis der Wahrheit gelangen.“ Imitiere Gott. Wenn Er möchte, dass jeder gerettet wird, wollen Sie dasselbe; und wenn du das wünschst, dann bete dafür; denn solche Leute neigen dazu zu beten. Sie sehen, wie der Apostel alle Mittel einsetzt, um die Seele davon zu überzeugen, dass es notwendig ist, auch für die Heiden zu beten. Das, sagt er, gefalle Gott, dadurch werden wir ihm ähnlich, weil wir dasselbe wollen, was er wünscht.“ Gott der Erlöser möchte, dass jeder gerettet wird. Warum ist nicht jeder gerettet und wird nicht jeder gerettet? - Weil Gott, der alle retten will, ihre Erlösung nicht durch seine allmächtige Macht herbeiführt, sondern, indem er für jeden einen wunderbaren und einzigartigen Weg der Erlösung arrangiert und angeboten hat, möchte, dass alle gerettet werden, indem er sich bereitwillig diesem Weg der Erlösung nähert und ihn weise nutzt. Warum fügte der Apostel, nachdem er gesagt hatte: „Gott, unser Erlöser“, „von jedem gerettet werden“ hinzu: „und in den Sinn der Wahrheit kommen“, wobei letzteres eine Bedingung für das erste stellte. „In den Geist der Wahrheit kommen“ – das heißt, zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen. „Welche Wahrheit? Es ist der Glaube an Ihn“ (Hl. Chrysostomus), – der Glaube, dass es kein anderes Heil gibt als an den Herrn Jesus Christus, wie es gleich heißt (Vers 5). Die Predigt ging um die Welt. Diejenigen, die hören, hören zu, legen das, was sie hören, in ihr Herz, begreifen die Wahrheit, treffen die Entscheidung, ihr zu folgen, gehen und werden auf die von Gott festgelegte Weise gerettet. Dieser gesamte Weg ist der Weg des freien, rationalen Willens, der von der Gnade begleitet wird, die seine Bewegungen bestätigt. Und hier gibt es einerseits einen Grund dafür, dass nicht jeder gerettet wird, andererseits gibt es einen Platz für den Einfluss des Gebets der Gläubigen um die Erlösung der Ungläubigen. Nicht jeder wird gerettet, weil nicht jeder auf das Wort der Wahrheit hört, nicht jeder dazu neigt, nicht jeder ihm folgt – mit einem Wort, nicht jeder will es. „Wenn Gott will (dass jeder gerettet wird), warum passiert dann nicht, was Gott will? – fragt Ekumeny – antwortet: – Weil sie es nicht wollen; denn Gott tut hier nichts mit Gewalt.“ Ähnliches lesen wir bei Ambrosiastes: „Wenn Gott, der Allmächtige genannt wird, möchte, dass alle Menschen gerettet werden, wie kann dann seine Lesart nicht erfüllt werden? Gott möchte, dass alle Menschen gerettet werden, aber nur, wenn sie zu Ihm kommen. Denn Er will dies nicht, damit diejenigen gerettet werden, die nicht wollen, sondern Er will sie retten, wenn sie es selbst wollen. So wie Er niemandem die Erlösung durch Seine allmächtige Macht entzieht, so rettet Er auch niemanden damit.“ Der Arzt verkündet der Gesellschaft, dass er bereit ist, alle zu heilen; aber selbstverständlich würden diejenigen, die sich an den Seelenarzt wenden, nicht gerettet, wenn sie gegen den Willen gegeben würden. Und derjenige, der es erhalten hätte, wenn es möglich gewesen wäre, hätte sich über die erhaltene Erlösung nicht freuen können; Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass hier ein im Geiste kranker Mensch keine spirituelle Heilung erhalten kann, wenn er sich nicht mit ganzem Herzen ihrer Wirkung hingibt. Es handelt sich hierbei nicht um eine körperliche, sondern um eine geistige Heilung, die weder denjenigen, die daran zweifeln, noch denjenigen, die sie nicht wollen, einen Nutzen bringt. Denn der Glaube, der das Heil schenkt, wird, wenn die Seele ihn nicht mit all ihrem Verlangen annimmt, nicht nur keinen Nutzen bringen, sondern auch schaden (zu einer größeren Verdammnis führen). Die Gnade des Glaubens hat die Macht, rettende Medizin nur denen zu verleihen, die sich ihr von ganzem Herzen hingeben.“ Der Einfluss des Gebets der Gläubigen um die Erlösung der Ungläubigen findet in allen Phasen der Bewegung des freien Willens durch die Erlösung statt, von der ersten Beachtung des Wortes der Wahrheit bis zur Wahrnehmung der Erlösung. Es beeinflusst das erste Verständnis des Evangeliums und das Verständnis dessen, was vor sich geht, die Neigung dazu und die Entscheidung, ihm zu folgen. Wie? Dies kann nicht konkret angedeutet werden; aber dass es existiert, wird durch den gegenwärtigen Ort nahegelegt. Gott, sagt er, freue sich natürlich, wenn die Gläubigen für die Erlösung der Ungläubigen beten, weil dies zu ihrer Erlösung beitrage. Da diese Erlösung durch die Erkenntnis der Wahrheit oder die völlige Annahme des Glaubens bedingt ist, die der freie Wille nach mehreren Wendungen in seiner Bewegung erreicht, ist es offensichtlich, dass das Gebet der Gläubigen, das zur Erlösung der Ungläubigen beiträgt, die erfolgreiche Vollendung all dieser Willenswendungen und schließlich die Wahrnehmung der Erlösung selbst beeinflusst. Daran glaubt die Heilige Kirche und bringt ihren Glauben im Gebet für die Katechumenen zum Ausdruck, die auf dem Weg zur Erlösung sind. αα) Dies geht aus der Einrichtung einer einzigen Vermittlung zwischen Ihm und allen Menschen hervor (1. Tim. 2:5, 6). 1 Tim. 2:5, 6. Denn es gibt einen Gott und einen Fürsprecher für Gott und die Menschen, den Menschen Christus Jesus, der sich selbst als Erlösung für alle hingab: das Zeugnis seiner Zeit. Der Partikel: „bo“ – verbindet diese Rede mit der vorherigen, als Begründung. Worauf genau bezieht sie sich mit dieser Kraft? Es lässt sich auf das zurückführen, was uns unmittelbar bevorsteht: „zur Erkenntnis der Wahrheit kommen“ – so: Gott möchte, dass jeder durch die Erkenntnis der Wahrheit gerettet wird, nämlich dass die Erlösung im Herrn Jesus ist, und nur in Ihm, weil es keinen anderen Weg zur Erlösung gibt. So wie es einen Gott gibt, so gibt es auch einen Mittler zwischen Gott und den Menschen. Die Menschen fielen in Adam von Gott ab, in dem ihr Leben ist – sie fielen ab und sanken in das Reich des Todes. Es lag an ihnen, entweder für immer in diesem Tod zu bleiben oder den Weg zur Wiedervereinigung mit Gott zu ebnen, ohne den die Macht des Todes nicht aufgehalten werden konnte und ihr Leben nicht seine wahre Ordnung annehmen konnte. Allerdings hatten weder sie selbst noch irgendein anderes Geschöpf, auch nicht das höchste, die Macht, dies zu öffnen und zu ordnen; dann trat Gottes grenzenlose Liebe zum Menschen für sie ein. Der Rat Gottes beschloss, den einziggezeugten Sohn Gottes zu inkarnieren, um die Menschen aus ihrem extremen Unglück zu retten, ohne sich vom Schoß des Vaters zu trennen, damit er, nachdem er im Fleisch gestorben ist, die Macht des Todes zerstört und, nachdem er die menschliche Natur durch die Auferstehung in sich selbst wiederbelebt hat, ein lebendiger Verbindungsmann der Menschen mit Gott wird. Der Sohn Gottes kam auf die Erde, wurde Mensch, litt, starb am Kreuz, wurde auferstanden, stieg in den Himmel auf – und sitzt zur Rechten Gottes, des Vaters, mit der menschlichen Natur, die so in seiner Person, vereint mit seiner Göttlichkeit, mit Gott, dem Vater, vereint bleibt, mit dem er nie aufgehört hat, eins zu sein. Dann werden diejenigen, die an Ihn glauben und mit Ihm vereint sind, auf geheimnisvolle Weise eins mit Ihm und werden durch Ihn mit Gott vereint; wie er selbst bezeugte, als er zu seinen Jüngern sagte: „Ich bin in meinem Vater und ihr in mir und ich in euch“ (Johannes 14,20). Es gibt keinen anderen Weg zur Wiedervereinigung mit Gott, bei der (Wiedervereinigung) Erlösung bedeutet. „Niemand wird zum Vater kommen außer durch mich“ (Johannes 14,6), sagt der Herr. „Der Apostel sagt hier, wie er an anderer Stelle sagte: „Es gibt einen Gott, den Vater, und einen Herrn, Jesus Christus“ (1 Kor 8,6)“ (Hl. Chrysostomus). Es gibt keinen anderen Vermittler und kann es auch nicht geben. So wie es einen Gott gibt, so gibt es auch einen Mittler zwischen Gott und den Menschen. Suchen Sie nicht nach etwas anderem, und wenn Ihnen jemand anbietet, Sie auf ihn aufmerksam zu machen, folgen Sie ihm nicht. Folglich gibt es keine andere Erlösung – außer in der lebendigen Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus. Es ist diese Wahrheit, die Gott, der alle retten will, kennen, wissen, annehmen und durch sie die Erlösung erreichen möchte. Der Fürbitter, μεσιτης, ist kein Wort der Fürbitte, das zur Verteidigung spricht, sondern tatsächlich in der Mitte stehend und die Vermittler vereint, ist er ein Bindeglied, „der in sich vereint hat, was getrennt ist“ (seliger Theodoret), und ein lebendiges Bindeglied. Das ist sein Wesen. Denn mit den Worten: „Es gibt einen Gott“ – und: „Einen Fürsprecher“ – wollte der Apostel nur zeigen, dass es kein anderes Heil als im Herrn Jesus gibt – so wie es einen Gott gibt, so gibt es auch einen Mittler zwischen Gott und den Menschen; dann können alle anderen Fragen, die gleichzeitig auftauchen könnten, vermieden werden, ohne das Verständnis der Worte des Apostels zu beeinträchtigen. Es ist jedoch zulässig, mit ihnen darüber nachzudenken, dass, wenn gesagt wird: „Es gibt einen Gott“, dies nicht zu Lasten der Wahrheit des trinitarischen Gottes geht, sondern um zu zeigen, dass die Inkarnation der einen Person des trinitarischen Gottes zu keiner Spaltung in der einen Natur Gottes geführt hat. Der fleischgewordene Sohn stand nicht außerhalb von Gott, wie das Wort „Mittler“ vermuten lässt: Denn im Mittler zwischen Gott und den Menschen gibt es Gott von Gott und den Menschen vom Menschen. Da der Sohn durch die Inkarnation dazu geworden ist, ist er nicht außerhalb des Vaters geworden; aber er empfing, vollbrachte und hält die fleischgewordene Vermittlung, ohne den Schoß des Vaters zu verlassen. Diese Vermittlung, die im Interesse unserer Erlösung arrangiert wurde, hat Gott nicht gespalten. Gott und mit ihm ist einer. Auch wenn gesagt wird: „Es gibt einen Mittler“, bedeutet dies nicht, dass die Wahrheit der beiden Naturen im Mittler beeinträchtigt wird, sondern um zu zeigen, dass die beiden Naturen in Ihm nicht zwei Mittler ergeben. Und mit zwei Naturen ist er eins. Als Mittler ist Er Gott von Gott und Mensch vom Menschen; aber es gibt eine Person – den fleischgewordenen Sohn Gottes. Ökumenius schreibt: „Da er ein Mittler zwischen Gott und dem Menschen sein musste, musste er sich an beiden beteiligen, um zwischen ihnen vermitteln zu können; dann kam der Sohn Gottes, das ewige Wort, inkarniert (zu uns auf die Erde) und bestand somit aus zwei Naturen, der Göttlichkeit und der Menschheit, aber nach ihrer Vereinigung wurde er in einer Hypostase gedacht und verehrt.“ Wenn danach gesagt wird: „der Mensch Christus Jesus“, dann bekräftigt dies nicht die Einheit der Natur in Ihm, es bestätigt nicht, dass Er nur ein Mensch und nicht Gott ist, sondern es zeigt nur, wie Er zum Mittler wurde; Durch seine Menschwerdung wurde er zum Mittler. So der selige Theodoret: „Der Apostel nannte Christus Jesus einen Menschen; weil er ihn einen Mittler nannte, und Christus wurde als Mittler Mensch.“ Daher kann das Wort „Mensch“ sowohl als „jemand, der Mensch wurde“ verstanden werden, als auch als: ein Mittler, der Mensch wurde, also der Sohn Gottes, genannt Christus Jesus. Unsere Dolmetscher konzentrieren sich in ihren Worten hauptsächlich darauf, die Bedeutung der Mediation zu klären. Der selige Theodoret schreibt: „So wie jemand, der zwei miteinander streitende Personen versöhnen will, in ihrer Mitte steht und einen mit der rechten Hand und den anderen mit der linken hält, sie in Freundschaft bringt: So hat Christus, der die Menschheit mit der göttlichen Natur vereint hat, einen unzerstörbaren und unauflöslichen Frieden geschaffen. Und wenn Christus nach den Lehren von Arius und Eunomius nicht am Wesen des Vaters beteiligt ist, was für ein Mittler ist er dann? Er.“ wird (in diesem Fall) mit uns vereint sein, da er in der Menschheit wesensgleich mit uns ist; aber er wird keine Einheit mit dem Vater haben, wenn er, wie sie lehren, von der Natur Gottes getrennt ist, sondern der göttliche Apostel ihn als Mittler bezeichnet und daher sowohl mit dem Vater in der Göttlichkeit als auch mit uns in der Menschheit vereint ist.“ Der heilige Chrysostomus sagt: „Ein Mittler muss beiden Parteien mitteilen, in Bezug auf wen er Mittler ist; denn es ist charakteristisch für einen Mittler, dass er das Eigentum beider Parteien hat, für die es einen Mittler gibt, und sie in gegenseitige Kommunikation zu bringen.“ Wenn er hat, was der einen Seite gehört, von der anderen aber getrennt ist, dann ist er überhaupt kein Vermittler. Wenn also Christus Jesus nicht in die Natur des Vaters eingebunden ist, dann ist er kein Mittler, sondern von ihm getrennt. Warum geben wir zu, dass er ebenso Teilhaber der göttlichen Natur ist, weil er von Gott kam, so wie er Teilhaber der menschlichen Natur wurde, weil er zu den Menschen kam? Da durch ihn zwei Naturen vereint waren, musste er beiden Naturen nahe sein. Denn so wie jeder Ort in der Mitte (zwischen zwei Orten) jeden von ihnen berührt; Wer also zwei Naturen vereint, muss Teilhaber beider Naturen sein. Folglich war Christus Jesus, so wie er Mensch wurde, auch Gott. Da er nur ein Mensch war, wäre er kein Mittler geworden; weil Er (göttlich) mit Gott sprechen musste. Ebenso wäre Er, da er nur Gott war, kein Mittler; denn diejenigen (Ökumenius: sie hätten ihn nicht abgenommen. Besser: er konnte die Gesichter derer nicht darstellen), für die er als Mittler dient, hätten ihn nicht angenommen.“ „Er hat sich selbst die Erlösung für alle hingegeben.“ – „Erlösung“, αντιλυτρον, – Lösegeld. Die Vermittlung war nicht einfach; Es bestand nicht nur in fürbittenden Worten, sondern auch in Taten und geforderten Opfern. Dies richtet sich nach dem Zustand derjenigen, für die der Vermittler die Petition angenommen hat. Letztere fielen durch die Sünde von Gott ab und gerieten wegen der Schuld der Sünde unter den Zorn Gottes; Wegen der Sünde waren sie der Tyrannei Satans unterworfen und durch beide dem Tod ausgesetzt. Gott hat sich geruht, sich mit denen zu versöhnen, die abgefallen sind; Aber damit diejenigen, die abgefallen waren, die Fähigkeit zur Versöhnung erlangen konnten, war es notwendig, sie von allen Fesseln zu befreien, die sie in niedriger Sklaverei hielten – nämlich der zornigen Wahrheit Gottes, der Sünde, des Teufels und des Todes. Der Mediator nahm es auf sich, dies zu tun, und ertrug ohne Schuld, was auf den schuldigen Vermittlern lag. Nachdem er Mensch geworden war, nahm er die menschliche Natur an, rein und ohne Sünde, und indem er sich dem Tod am Kreuz hingab, erfüllte er damit die Wahrheit Gottes; Gottes erfüllte Wahrheit öffnete die Tore für die Ausgießung von Barmherzigkeit und Gnade gegenüber den Schuldigen – die, nachdem sie in die Barmherzigkeit aufgenommen und durch die Gnade geheiligt wurden, die Bande der Sünde zerschlagen und dadurch die Bande der Sklaverei des Teufels stürzen; so werden sie schließlich zu Söhnen der Auferstehung, über die der Tod keine Macht hat. Auf diese Weise wird allen gemeinsam ein Lösegeld ausgezahlt und das Sakrament der Mittlerschaft tritt in Kraft. Die Wurzel und der Anfang von allem ist, dass der fleischgewordene Sohn Gottes als Mittler sich selbst hingab, sich dem Tod am Kreuz hingab. Aus diesem Grund vereint der Apostel die ganze Angelegenheit der Vermittlung in einer Sache: „Sich selbst Erlösung schenken.“ Der selige Theodoret schreibt: „Als alle unter der Herrschaft des Todes standen, war Christus dem Tod nicht unterworfen, sowohl als Gott, weil er eine unsterbliche Natur hatte, als auch als Mensch, weil er die Sünde, die den Tod verursachte, nicht begangen hatte. Aber er gab sich selbst (dem Tod) als eine Art Erlösungspreis hin und befreite jeden von der Sklaverei des Todes.“ Beachten wir hier übrigens: Hatte der Apostel nicht auch vorher über den Mittler gesagt – dass er „der Mensch Christus Jesus“ sei –, dass er danach sagen musste: „Der sich selbst Erlösung gab“? Denn um ein solches Opfer zu bringen, musste Er das annehmen, was er anbieten konnte, nämlich die Menschheit, und ein Mensch werden. „Er muss haben, was er bringen will“ (Hebräer 8,3), sagt der Apostel an anderer Stelle. Was ist das? Fleisch und Blut. „Von nun an ... haben die Kinder Fleisch und Blut gegessen, und er hat aufrichtig daran teilgenommen, damit er durch den Tod die beherrschende Macht des Todes, das heißt den Teufel, vernichten und die erretten wird, die aus Furcht vor dem Tod geboren sind ... tue das Werk Gottes“ (Hebräer 2,14.15). „Zeugnis der eigenen Zeit“. Das sind untergeordnete Wörter. Und es ist schwierig zu bestimmen, welche Gedanken der Apostel in dieser Hinsicht hatte. Setzen wir diese Wörter in Beziehung zum vorherigen. Der Sohn Gottes, der Mensch geworden war, um zwischen Gott und den Menschen zu vermitteln, übergab sich dem Tod als Lösegeld für alle – nicht nur für Juden, sondern auch für Heiden. Dieses Werk der grenzenlosen Liebe Gottes des Vaters zu uns, der den Sohn verraten hat, und Gottes Sohn, der sich selbst verraten hat, ist ein Beweis. Was? Die Tatsache, dass „Gott möchte, dass jeder gerettet wird und zum Verständnis der Wahrheit gelangt“ – nicht nur für Juden, sondern auch für Heiden. Warum tun Sie, die Gläubigen, wenn Sie für die untreuen Heiden beten, etwas, was Gott gefällt, denn dadurch tragen Sie zur Erfüllung dessen bei, was Gott will, nämlich zur Erlösung aller, auch der Heiden? Und dass dies der direkte Wunsch Gottes ist, wird aus der Tatsache deutlich, dass die von ihm zwischen sich und den Menschen geschaffene Vermittlung alle Menschen umfasst und dass der Mittler, nachdem er sich dem Tod hingegeben hatte, alle Menschen ohne Unterschied und Ausnahme zur Erlösung hingab. Der heilige Chrysostomus sieht einen solchen Gedankengang im Apostel: „Er befreite sich für alle.“ Also, sagen Sie mir, was ist mit den Heiden? Ja. „Und trotz der Tatsache, dass Christus für die Heiden gestorben ist, würden Sie nicht zustimmen, für sie zu beten?“ Warum also, sagen Sie, haben sie nicht geglaubt? Weil sie es nicht wollten (ich habe oben gesagt: weil das Universum die Wahrheit noch nicht erreicht hat), aber alles wurde von Seiner Seite getan. Sein Leiden zeuge davon, sagt er.“ „Es war dazu bestimmt, dass alle, auch die Heiden, von jeher gerettet werden.“ Das ist Gottes ewiger Wille; aber der Beweis dafür wurde zu seiner Zeit erbracht: „zu seiner Zeit“, das heißt „zur angemessenen oder fälligen Zeit“ (Hl. Chrysostomus), „wenn die Menschen bereits zum Glauben fähig geworden sind“ (Ecumenius), – „zu den von der heiligen Dreifaltigkeit bestimmten und vorherbestimmten Zeiten“ (Clement in Ecumenius). Dieses zu gegebener Zeit offenbarte Zeugnis ist die eigentliche Grundlage dieser Erlösung für alle. Dies drückt dasselbe aus, was wir im Brief an die Galater lesen: „Als das Jahr zu Ende war, sandte Gott seinen Sohn ... damit er die unter dem Gesetz Erlösen würde“ (Gal. 4:4, 5). „Es ist mir anvertraut, dieses Zeugnis zu interpretieren und zu verbreiten“, sagt der Apostel weiter. ββ) Dies wird durch die Ernennung des Apostels selbst bestätigt, die Heiden zu rufen (1. Tim. 2:7). 1 Tim. 2:7. Ich wurde zum Prediger und Apostel ernannt, ich sage die Wahrheit über Christus, ich lüge nicht, ein Lehrer der Sprachen im Glauben und in der Wahrheit. „In Zärtlichkeit“ – als Zeugnis. Das Zeugnis davor wurde als Beweis dafür gewertet, dass Gott möchte, dass jeder, auch die Heiden, gerettet wird. Dieses Zeugnis wird durch die Tatsache gegeben, dass der fleischgewordene Sohn Gottes zum Mittler zwischen Gott und den Menschen – für alle Menschen – wurde und sich selbst dem Tod hingab für die Befreiung aller Menschen – einschließlich der Heiden. „Ich bin damit beauftragt, dieses Zeugnis überall auszulegen und zu verbreiten“, sagt der Apostel. bewusst platziert, in welchem ​​Rahmen Sie eine neue Bestätigung sehen sollten, dass Gott möchte, dass jeder, einschließlich der Heiden, gerettet wird. Denn nachdem er ein wundersames Bild der Erlösung aller in der inkarnierten Wirtschaft geschaffen hatte – im Tod des Inkarnierten am Kreuz – ließ er ihn nicht im Unbekannten sein, sondern wählte einen besonderen Prediger über ihn und sandte ihn in das ganze Universum, um die Heiden daran zu glauben. Der heilige Chrysostomus sieht im Apostel genau diese Motivation, warum er sich an seine Ernennung erinnert. „Der Apostel“, sagt er, „sagte von sich selbst, dass er als Sprachlehrer ausgewählt wurde, was darauf hindeutet, dass die Gnade nun im ganzen Universum verbreitet sei.“ Er stellt diesen Vorschlag auch in Verbindung mit dem Gebot, für die Heiden zu beten: „Da Christus für die Heiden gelitten hat und ich als Sprachlehrer ausgewählt wurde, warum betet ihr nicht für sie? Seht ihr die reichlich ausgegossene Gnade? Denn unter den Juden wurden keine Gebete für sie dargebracht, aber jetzt ist die Gnade auch ihnen zuteil geworden.“ In den Worten: „Prediger, Apostel, Lehrer“ bemerken unsere Dolmetscher eine gewisse Allmählichkeit, obwohl es eine Sache war. Der selige Theophylakt schreibt: „Mir wurde dieses Zeugnis als Prediger zugewiesen, um darüber zu predigen, das heißt über das Kreuz und den Tod Christi, des Herrn. Und er wurde nicht nur als Prediger ernannt, um an einem Ort zu predigen, sondern auch als Apostel – als Bote –, um überall zu predigen.“ Ekumeny ergänzt dies: „Da man im Vorbeigehen predigen kann, fügte er hinzu: ‚Lehrer‘; ich, sagt er, gab mich nicht mit nur einer Predigt zufrieden, sondern ich lehrte unermüdlich, bis ich lehrte. Auf diese Weise zeigte ich Gottes besondere Fürsorge für die Heiden.“ Warum hat der Apostel in seine Rede über seine Ernennung die Worte eingefügt, die dies bestätigen: „Ich sage die Wahrheit über Christus, ich lüge nicht“? Der heilige Timotheus war der Lieblingsjünger des heiligen Paulus und wusste alles; Um dies zu bestätigen, war es daher nicht nötig, dies zu sagen. Aber der Apostel könnte dies mit der Folgerung sagen: Wie Sie wissen; und aus dem gleichen Grund zu sagen, warum Menschen, die in vollkommener Harmonie leben, sich manchmal gegenseitig nacherzählen, was sie wissen und was sie bereits mehrmals nacherzählt haben, weil es angenehm ist, sich daran zu erinnern und es noch einmal zu erzählen. Man kann aber auch davon ausgehen, dass der Apostel beim Schreiben die Epheser im Sinn hatte, vor denen der heilige Timotheus die Briefe natürlich nicht hätte verbergen dürfen. Aber den Ephesern gegenüber war es nicht überflüssig, dies zu sagen: Denn nicht alle von ihnen glaubten, und von denen, die glaubten, wurden nicht alle vom heiligen Paulus bekehrt, aber viele glaubten nach ihm. Für sie drückten diese Worte den Stempel göttlicher Autorität auf: für einige auf bereits geglaubte Wahrheiten und für andere auf diejenigen, die zum Glauben vorgeschlagen wurden. – Es ist nicht überflüssig anzumerken, dass sich diese Zertifizierung nicht auf die Tatsache bezieht, dass der heilige Paulus allgemein zum Apostel geweiht wurde, sondern dass er speziell zum Apostel und Lehrer der Heiden geweiht wurde. Dies musste für die Heiden, aus denen die Kirche von Ephesus überwiegend bestand, nur angenehm und attraktiv sein und nur eine beruhigende Wirkung auf ihren Glauben haben, in dem sie, nachdem sie sich beruhigt hatten, nicht zögern konnten, den von außen eingebrachten Zweifeln des in Ephesus weit verbreiteten heidnischen Aberglaubens zu widerstehen. Die Worte: „im Glauben und in der Wahrheit“ – weisen entweder auf das Thema des Predigens und Lehrens hin: Ich bin ein Sprachlehrer, der dazu bestimmt ist, ihnen Glauben und Wahrheit zu lehren (Ambrosiastes); oder über die Natur der Lehre: Ich lehre nicht zu spekulieren, sondern zu glauben, und ich beweise meine Lehre nicht durch Spekulationen, sondern ich biete sie dem Glauben an und bestätige, dass sie wahr ist. „Ich predige, ohne mit Syllogismen oder logischen Beweisen bewaffnet zu sein und meine Lehre nicht in rhetorische List zu kleiden, sondern ich biete sie dem Glauben an. Aber damit niemand denken würde, dass es sich um eine Art Täuschung handelte, die zum Glauben angeboten wurde, fügte er hinzu: „in Wahrheit.“ Obwohl ich Glauben anbiete, ist das, was vorgeschlagen wird, wahr. Obwohl das, was gelehrt wird, im Glauben gelehrt wird, wird es in Wahrheit gelehrt. Und diejenigen, die zum Glauben fähig sind, glauben: Dies beweist die Macht der Predigt“ (aus dem heiligen Chrysostomus, dem seligen Theophylakt, Periphrasen von Ecumenia). Der selige Theodoret schreibt: „Ich bin zum Prediger und Apostel dieses Sakraments (das heißt der Erlösung aller durch den Tod des Herrn am Kreuz) ernannt worden“, sagt Paulus, und mit dem gebührenden Glauben und der Wahrheit biete ich es allen an; weil ich die Worte bestätige, indem ich Wunder vollbringe.“ Die Idee ist dieselbe wie oben dargelegt, mit einigen Nuancen – dass die Lehre nicht nur richtig und wahr ist, sondern auch bescheinigend: Ich lege auch beglaubigende Dokumente vor. b) Welche Regeln sollten in Kirchenversammlungen eingehalten werden (1. Tim. 2:8–15) Das gesamte Wort des Apostels ist hier an Folgendes gerichtet: bb) die Ordnung der Frauen (1. Tim. 2:9-15); Es wird nur ein Text angegeben für: aa) einen allgemeinen Überblick über kirchliche Gebete von außen und innen (Vers 8). aa) Allgemeiner Überblick über kirchliche Gebete (1. Tim. 2:8) 1 Tim. 2:8. Ich möchte, dass Männer an jedem Ort beten und ihre heiligen Hände ohne Zorn oder Nachdenken heben. Sie versammelten sich zum Gebet nicht an einem Ort, sondern an mehreren; An jedem solchen Ort befiehlt der Apostel den Männern, Gebete zu sprechen oder Gottesdienste zu korrigieren, aber die Frauen sollen schweigend zuhören und beten; Aber gleichzeitig müssen alle Betenden tadellos sein, ein reines Gewissen haben, keinen Unmut gegen andere hegen und keine Zweifel hegen, dass Gott sie nicht erhören wird. Dies ist der allgemeine Überblick über kirchliche Gebete. „Ich will es.“ Der Apostel will mit einem Apostolischen Testament, gleichbedeutend mit einer Satzung. „Ubo“ – verbindet die Anfangsrede mit der vorherigen, insbesondere mit den ersten Versen dieses Kapitels (1-2). Dort wird geboten, für alle zu beten, wozu klärende Bestimmungen hinzugefügt werden mussten (3-7). Nun kehrt er noch einmal zu den Anweisungen zum Gebet zurück und sagt: Verrichten Sie Kirchengebete im Allgemeinen auf diese und jene Weise. „Ich möchte, aber Männer sprechen Gebete.“ Sie versammelten sich und sangen die Psalmen des Propheten David und neue Lieder, die gemäß der Bewegung des Geistes komponiert wurden, zu Ehren der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, Christus, des Herrn, seines Todes und seiner Auferstehung und über andere christliche Sakramente. Andere Gebete wurden allen vorgelesen, meist aus bereits in Gebrauch befindlichen und manchmal auch aus neuen, wobei jedoch zu beachten ist, dass sie nach den Unruhen in der korinthischen Kirche nicht ohne Wissen und Erlaubnis der Primaten der Kirche erlaubt waren. Alle diese Gebete, die in der Generalversammlung der Gläubigen gelesen und gesungen werden, müssen, sagt der Apostel, von Männern verrichtet werden. Männer natürlich, nicht alle Versammelten und nicht alle hintereinander. Denn die Gaben waren unterschiedlich, und der Empfänger der Gaben war verpflichtet, die empfangene Gabe zum Wohl der Kirche zu verwenden (1. Petr. 4,10), aber keine Aufgabe zu übernehmen, für die er die Gabe nicht erhalten hatte. Warum muss man glauben, dass die Gebete in der Gemeinde der Gläubigen von Männern verrichtet wurden, die dafür die Gabe erhalten haben? Wie wurden sie bezeichnet? Diejenigen, die dazu neigten, zu lesen und Gebete zu sprechen, waren für alle sichtbar. Sie vertrauten sich der Gemeinschaft der Gläubigen an, um Gebete zu verrichten, und einige beteiligten sich an der Arbeit durch Gebetsweihe, andere durch sakramentale Weihe. Beide bildeten den Klerus. Der heilige Paulus hatte die Gewohnheit, es überall dort einzuführen, wo er die Kirchen Christi gründete (Apostelgeschichte 14,23). Er bedeutet wahrscheinlich auch „Männer“. Natürlich hatte jedes Treffen der Gläubigen in Ephesus seinen eigenen Mysterienzelebranten – einen Primas – und seine eigenen Gebetbücher. Das Wort handelt von ihnen – damit sie Gebete sprechen und andere sich nicht willkürlich in diese Angelegenheit einmischen; Sonst kann in der Kirche nicht alles gut und in Ordnung gehen (1 Kor 14,40). Was dort steht: „an jedem Ort“ hat in dieser Vorschrift keine große Bedeutung; Denn dem Apostel geht es nicht um den Ort des Gebets, sondern darum, „wie man betet“ (Hl. Chrysostomus). Diese Worte führen jedoch zu einigen irrelevanten Überlegungen. Es gab noch keine Kirche; Sie versammelten sich zum Gebet in Häusern, die einige Gottesliebhaber dieser heiligen Sache gewidmet hatten. Wenn ein Haus nicht alle Gläubigen einer Stadt oder eines Dorfes aufnehmen konnte, wurden ein anderes, ein drittes usw. ernannt. In Ephesus gab es also mehr als ein Haus. Der Apostel schreibt vor: An jedem Ort, an dem sich Gläubige zum Gebet versammeln, sollten „Männer“ das Gebet sprechen, d. h. bestimmte Männer, τους ανδρας. - “In every place.” Damit erfüllte sich die Prophezeiung des Herrn: „Es kommt die Stunde, in der sie weder auf diesem Berg“ (Samariter) noch in Jerusalem den Vater anbeten werden (Johannes 4,21) – und die prophetische Vision: „An jedem Ort wird meinem Namen Weihrauch dargebracht, und das Opfer ist rein“ (Mal. 1,11). Die Juden hatten einen Ort für die Anbetung; Es war ihnen nicht gestattet, Gott an einem anderen Ort Opfer darzubringen. „Der Apostel erlässt dem entgegenstehende Vorschriften und befreit uns von dieser Notwendigkeit, indem er sagt, dass unsere Bräuche nicht die gleichen sind wie die der Juden. Denn so wie er befiehlt, für alle zu beten, sagt er, weil Christus für alle und für alle gestorben ist, predige ich auf die gleiche Weise, damit wir überall beten können“ (Hl. Chrysostomus, seliger Theodoret). „Die ehrwürdigen Hände heben“. „Es war üblich, dass die Priester des Alten Testaments ihre Hände hoben und beteten“ (Der selige Theodoret). Der Apostel befiehlt christlichen Männern, die den öffentlichen Gottesdienst korrigieren, dasselbe zu tun. Aber die apostolische Tradition besteht, wie der heilige Basilius der Große sagt, darin, dass Christen bei der Verrichtung von Gebeten das Zeichen des Kreuzes auf sich selbst machen. Unser Gottesdienst vereint beides: das Heben der Hände und das Zeichen des Kreuzes, begleitet von Verbeugungen von der Taille bis zum Boden. Das Heben der Hände erhebt den Geist zu Gott, und das Zeichen des Kreuzes zeigt den Weg des Aufstiegs zu Gott: Denn die Tür zur Annäherung an Gott ist das Kreuz Christi. Aber der Apostel achtet nicht so sehr auf das Aussehen, sondern auf den Zustand der Seele; Warum sagte er nicht einfach: „erhebt seine Hände“, statt: „ehrwürdige Hände“, also von keinem Laster befleckt? Der heilige Chrysostomus sagt: „Was bedeutet es: „ehrwürdig“? Rein. Was bedeutet es: sauber? Natürlich nicht mit Wasser gewaschen, aber rein von Habgier, Mord, Diebstahl und Verwundung.“ Der selige Theodoret drückt dasselbe so aus: „Der Apostel befiehlt uns, dies (die Hände zu heben) „in ehrfürchtiger Weise“ zu tun, das heißt frei von aller Unwahrheit und von aller Gesetzlosigkeit, oder „sie mit Almosen zu reinigen“ (Ökumenius), „die aus ihnen fließen würden wie Wasser, das aus einer Quelle fließt“ (seliger Theophylakt). Dieses Wort verlangt also, dass wir das Gebet mit reinem Gewissen und reinem Herzen beginnen. „Denn Hände sind nur dann ehrfürchtig und heilig, wenn das Herz rein ist“ (Ambrosiastes). „Ohne Zorn und Nachdenken“. In einem Zustand der Wut ist es unmöglich zu beten. „Und wird jemand während des Gebets wütend?“ (Heiliger Chrysostomus). Aber Sie können sich auch während des Gebets an das Böse erinnern; denn dieses Gefühl ist ruhig und geheimnisvoll. Wenn oben gebetet wird, kann es sein, dass unten heimlich Groll lauert. Alle unsere Dolmetscher verstehen hier Erinnerungsböswilligkeit. „Die Seele des Betenden sei rein und frei von aller Leidenschaft, niemand soll sich Gott mit Feindschaft nähern, niemand soll sich Gott mit Empörung nähern“ (St. Chrysostomus). „So hat der Herr auch Folgendes legalisiert: „Wenn du kommst, um deine Gabe zum Altar zu bringen, und denk daran, weil dein Bruder etwas für dich hat: Lass deine Gabe vor dem Altar und geh ... demütige dich mit deinem Bruder und komm dann und bring deine Gabe“ (Matthäus 5:23, 24)“ (Der selige Theodoret). Und noch einmal: „Wenn du betend stehst, lass los, wenn du etwas gegen jemanden hast“ (Markus 11,25) (Hl. Chrysostomus). „Der Apostel lehrt also, dass wir im Gebet friedlich im Geiste sein müssen, wenn wir wollen, dass es Früchte trägt“ (Ambrosiastes). „Ohne nachzudenken“, χωρις διαλογισμου, – ohne nachzudenken, ohne zu zögern in Gedanken, ob Gott hören wird. Denjenigen, die um etwas bitten, weist der heilige Jakobus gebeterfüllt an: „Er bitte mit Glauben und ohne Zögern. Wenn ihr zweifelt, werdet ihr wie die Turbulenzen des Meeres, hin- und hergewirbelt von den Winden. Er bilde sich nicht ein, dass er etwas von Gott erhalten wird“ (Jakobus 1,6.7). Das verstehen alle unsere Dolmetscher. Heiliger Chrysostomus: „Was bedeutet „ohne nachzudenken“? Hören wir zu. Das bedeutet, dass es überhaupt keinen Zweifel daran gibt, dass wir erhört werden. Denn der Herr sagt: „Wenn du bittest ... wenn du glaubst, wirst du empfangen“ (Matthäus 21:22).“ Theodoret: „ohne nachzudenken“ bedeutet: ohne Zweifel, im Glauben, dass du mit Sicherheit das bekommen wirst, worum du bittest.“ Ökumenius: „Ohne nachzudenken“, das heißt ohne nachzudenken, wird Gott mich hören? Ist es nicht umsonst, ist es nicht umsonst, dass ich bete? Denn wir müssen sicher sein, dass Gott uns erhört, wenn wir ihn um das bitten, was ihm am Herzen liegt: um reine Wesen.“ Theophylakt: Der Apostel nannte den Zweifel „Meditation“ und lehrt, dass der Betende ohne Zweifel und ohne Zögern in Gedanken beten sollte, ob er erhalten wird oder nicht, worum er bittet; Wenn ich nur geistlich, ohne Zorn und mit reinen Händen um das bitten würde, was dem Willen Gottes entspricht.“ „Wenn Sie so anfangen, erhalten Sie auf jeden Fall, was Sie verlangen. Denn „wenn ihr, die ihr böse seid, euren Kindern Gutes zu geben wisst, um wie viel mehr wird euer himmlischer Vater denen Gutes geben, die ihn bitten“ (Matthäus 7,11)“ (Hl. Chrysostomus). bb) Ordnung der Frauen (1. Tim. 2:9–15) Nachdem der Apostel einen solchen allgemeinen Überblick über die Reihenfolge der kirchlichen Gebete gegeben hat, geht er dann darauf ein, wie sich Frauen in diesen Versammlungen verhalten sollten. Dieser Punkt erforderte wahrscheinlich aufgrund einiger eingeschlichener Fehlfunktionen besondere Aufmerksamkeit. Und diese Fehlfunktionen gaben dem Apostel natürlich einen Grund: a) vorzuschreiben, was er vorschrieb. Nämlich: αα) im gleichen Geist wie die Menschen zu beten (Vers 9); ββ) erscheinen in Versammlungen in anständiger Kleidung (Vers 9), - achten Sie darauf: γγ) schmücken Sie sich nicht mit prächtiger Kleidung, sondern mit guten Taten (Verse 9–10); δδ) mischen sich nicht in die Lehre ein und sind im Allgemeinen den Menschen untergeordnet (Verse 11-12). Da der letzte Vorschlag vielleicht nicht ganz angenehm erscheint, mildert der Apostel ihn: β) ab: αα) legt die Gründe dar, warum es so und nicht anders sein sollte (Verse 13-14), und: ββ) tröstet die Frauen, dass die Tür des Heils auch für sie offen steht (Vers 15). α) Gebote (1. Tim. 2:9–12) 1 Tim. 2:9, 10. Ebenso sollen sich die Frauen mit Zierschmuck schmücken, mit Scham und Keuschheit, nicht mit Korbwaren oder Gold oder Perlen oder kostbaren Gewändern, sondern, wie es sich für Frauen ziemt, die Frömmigkeit versprechen, mit guten Taten. αα) Bete im gleichen Geist wie die Menschen (1. Tim. 2:9) „In gleicher Weise“ zeigt, dass der Apostel weiterhin über Ordnung in Gebetstreffen lehrt. Obwohl er nicht sagt, dass er möchte, dass Frauen auf die gleiche Weise beten, macht er deutlich, dass dies sein Wunsch ist. Er möchte, dass Frauen ohne Zorn und Nachdenken beten und ein reines Gewissen haben, das nicht von Lastern befleckt ist. Der heilige Chrysostomus sagt: „Ebenso, sagt er, möchte ich, dass Frauen sich Gott ohne Zorn und ohne Nachdenken nähern, heilige Hände haben, nicht durch Gier und Raub befleckt werden und nicht ihren Begierden folgen.“ Das gilt auch für Theophylact und Ecumenium. Wenn wir diesen Wunsch des Apostels hier nicht verstehen, dann wird sich die Rede der Verse 9 und 10 vom allgemeinen Inhalt dieses Abschnitts entfernen (1. Tim. 2,8-15), es wird sich nur noch um die Art und Weise handeln, wie sich Frauen kleiden. In Anbetracht der Tatsache, dass der Apostel hauptsächlich eine Lektion über das Gebet erteilen wollte, wird die Diskussion über die Kleidung von Ehefrauen nur ergänzend sein und zeigen, wie Frauen sich kleiden sollten, wenn sie zu Gebetstreffen kommen. ββ) Erscheinen Sie bei Versammlungen in anständiger Kleidung (1. Tim. 2:9) Sie müssen „geschmückt mit Schmuck, mit Scham und Keuschheit“ erscheinen. Der heilige Chrysostomus fügt hinzu, nachdem er gesagt hat, dass Frauen wie Männer beten sollten: „Allerdings verlangt der heilige Paulus von den Frauen noch mehr. Was genau? Damit sie kommen, um „in Stuckverzierungen“ zu Gott zu beten. Wie nennt er geformte Dekoration? Ein Kleid, das sie von allen Seiten anständig bedeckte, war anständig, aber nicht raffiniert; denn Ersteres ist anständig, Letzteres gilt jedoch nicht als anständig.“ „Ornament“, καταστολη, ist Kleidung, die bis zu den Zehen reicht und den gesamten Körper bedeckt, und im Allgemeinen ein Outfit, aber bescheiden und bescheiden; was auch angezeigt wird durch: „geformt“, κοσμιος, - schön, aber in Anstand und Anstand gegenüber der Person, dem Ort, der Umgebung, also unter Ausschluss jeglichen Elans. Der Apostel fordert, dass Frauen zu Gebetstreffen „in anständiger Kleidung, aber nicht protzig, um die Blicke der Zuschauer auf sich zu ziehen“ (Ecumenius) erscheinen; „damit schon die Kleidung die Ehrlichkeit der Seele zeigt“ (seliger Theodoret). Die Worte „mit Scham und Keuschheit“ weisen auf die Form der Kleidung oder des Schnitts hin und fordern, dass sie die für das weibliche Geschlecht charakteristische Bescheidenheit und die Keuschheit, mit der sie sich überall schmücken sollten, nicht verletzen. Aber Sie können die Bedeutung dieser Wörter erweitern, indem Sie ihnen Folgendes hinzufügen: Gang, Bewegung, Ausdruck, Blick, Stehen und Verbeugen; denn all dies kann den Stempel von Bescheidenheit und Keuschheit tragen und im Gegenteil deren für Ehefrauen vorwurfsvolle Abwesenheit bloßstellen. Ambrosiastes schreibt: „Der Apostel ermahnt die Frauen zu beten und sich in einer demütigen Haltung (und Kleidung) und nicht stolz zu verhalten. Wer gehört werden will, muss den Kopf beugen und jeglichen Pomp abwerfen, um Gottes Barmherzigkeit zu gewinnen. Eine stolze Haltung bettelt nicht um das, was verlangt wird, und lässt einen unfreundlich über den Bittenden denken. Welcher umsichtige Mensch wendet sich nicht von einer reich und stolz geschmückten Frau ab? Wendet sich Gott nicht ab? umso mehr von ihm weg, wenn er sieht, dass der Körper, den Er frei geschaffen hat, mit Metallen gefesselt und belastet ist?“ γγ) Schmücke dich mit guten Werken (1. Tim. 2:9, 10) „Lassen Sie sie sich selbst dekorieren.“ Nachdem man die Rede nach „so“ mit den Worten „Ich möchte, dass sie beten“ ergänzt hat und sich auf das äußere Bild des Gebets bezieht: „in geschmücktem Schmuck, mit Scham und Keuschheit“, sollte man bei Bedarf weiterlesen: „und sie sollen sich schmücken.“ Dies ist eine allgemeine Lektion, die über die Grenzen des Gebetstreffens hinausgeht. Frauen kommen nicht umhin, sich zu schmücken, und es kann ihnen auch keine Verpflichtung auferlegt werden: Schmücken Sie sich nicht; aber die Tendenz zur Dekoration lässt sich von leeren Dekorationen auf bedeutungsvolle und im Wesentlichen wertvolle Dekorationen übertragen. Das ist es, was der Apostel hier tut. Die Frauen sollen sich schmücken, sagt er, „nicht mit Zöpfen“, nicht mit eleganten Haarflechten, wie der heilige Petrus direkt sagte (1. Petrus 3,3), nicht mit „Gold“, sondern mit etwas aus Gold, so wie sich die Frauen bisher im Osten mit Goldmünzen „oder Perlen“, in Ohrringen und Halsketten, „oder kostbaren Gewändern“ mit Kleidern aus teuren Stoffen umhüllten, wie der Erlöser von einem reichen Mann sagte: „in Purpur und feines Leinen gekleidet“ (Luk. 16:19), - sie sollten sich nicht mit so etwas schmücken, denn das alles ist heute hier, aber nicht morgen; sondern sie sollen sich schmücken mit dem, was unzerstörbar und von großem Wert ist, nicht nur vor den Menschen, sondern auch vor Gott, nicht nur in der Zeit, sondern auch in der Ewigkeit, nämlich: „gute Taten“, alle Arten von guten Taten: Almosengeben, Gastfreundschaft, Krankenpflege, freiwilliger und demütiger Dienst in allen Dingen, gute Erledigung der Hausarbeit, Gebete, Fasten, Ehrfurcht – und das ist so beständig, dass solche Tugenden ihren besonderen Charakter ausmachten und so weiter Wenn eine der Frauen die Gemeinde betritt, würden diejenigen, die es betrachten, denken: Hier ist eine Almosenfrau, hier ist ein Fremder, hier ist eine Mitfühlende, hier ist eine Dienerin, hier ist ein Gebetbuch, hier ist ein Faster, hier ist eine ehrfürchtige Frau und dergleichen, und nicht, wie sie denken, wenn Kleiderfrauen eintreten: Was für Diamanten und dergleichen. Die Motivation dafür ist das Frömmigkeitsgelübde des heiligen Paulus: „Dasselbe gilt für Frauen, die Frömmigkeit versprechen.“ Was ist das denn eigentlich für ein Gelübde? Es muss davon ausgegangen werden, dass es sich nicht um eine private handelt, wie sie sich beispielsweise Diakonissen wahrscheinlich auferlegten, sondern um eine allgemeine, die bei der Annäherung an den Glauben an den Herrn auftritt und bei der Taufe öffentlich ausgesprochen wird. Hier wird den Getauften eine Verpflichtung auferlegt und den Getauften ein Gelübde abgelegt: Gottlosigkeit und weltlichen Begierden abgeschworen zu haben, um ansonsten ein gottgefälliges, keusches und gerechtes Leben zu führen (Titus 2,12). Der Apostel erinnert uns daran und macht deutlich, dass es nach einem solchen Gelübde nicht angebracht ist, sich mit leerem Schmuck zu schmücken und nicht mit guten Taten, wie es sich gehört. „Sie“, sagt er, „versprechen (in der Taufe) Frömmigkeit und Tugend“ (Der selige Theodoret). „Es ist für christliche Ehefrauen angemessen, sich damit zu schmücken, wenn sie kommen, um den wahren Gott zu ehren“ (Seliger Theophylakt). „Aber eine Frau, die das Haus Gottes mit Prunk betritt, geht nicht für Gott, sondern für die Menschen, damit sie von ihnen verherrlicht werde; dafür erhält sie von Gott nichts als Vorwurf.“ Je brillanter es den Menschen erscheint, desto verabscheuungswürdiger wird es vor Gott“ (Ambrosiastes). Der heilige Chrysostomus richtet gleichzeitig ein starkes Wort des Tadels an die Anziehinnen. „Du kommst, um zu Gott zu beten, aber inzwischen umgibst du dich mit Goldschmuck und Kopfbedeckungen. Schließlich bist du nicht gekommen, um zu tanzen, noch um an einer Hochzeitsfeier teilzunehmen, noch um in der feierlichen Prozession aufzutreten. Dort ist Goldschmuck angebracht, dort Hüte, dort teure Kleider. Aber hier ist nichts davon nötig. Du bist gekommen, um zu bitten, um für deine Sünden zu beten, um für deine Sünden zu beten, um den Herrn zu bitten, Ihn zur Barmherzigkeit zu neigen. Warum schmückt du dich? Dieses Outfit ist Nicht geeignet für jemanden, der betet. Wie kann man in so einem Outfit weinen? Selbst wenn man weint, wird es demjenigen, der sie sieht, lächerlich vorkommen. Denn wie kann es sein, dass ihr Weinen Heuchelei ist, aus der diese eitle Kleidung hervorgegangen ist? Entferne diesen Vorwand von dir selbst, denn Gott lässt sich nicht verspotten. Das ist typisch für Schauspieler und Tänzer, die ihre Tage auf der Bühne verbringen; aber das alles ist unanständig für eine ehrliche Frau. – Der Apostel befiehlt Ihnen, sich bescheiden zu kleiden, „mit Scham und Keuschheit“. Ihmt daher keine Huren nach, die durch solche Kleidung Liebhaber an sich ziehen. - Beachten Sie, dass der Apostel, wenn er von Bescheidenheit in der Kleidung spricht, sogar das aus ihnen ausschließt, was nur als Zeichen von Reichtum dient – ​​Gold, Perlen, wertvolle Gewänder. Aber wenn dem so ist, dann sollte man nicht noch viel mehr das verbannen, was als Zeichen bloßer leerer Eitelkeit dient – ​​das Reiben, das Färben der Augenlider, ein affektierter Gang, eine verweichlichte Stimme, ein feuchter Blick und voller Unzucht aller Art, die Raffinesse, mit der sie einen Schleier über sich werfen oder ein Kleid anziehen, einen höchst kunstvoll gestalteten Gürtel oder kunstvolle Schuhe. Auf all das weist er hin, indem er sagt: „in ehrlicher Zierde“, sowie mit den Worten: „mit Scham und Keuschheit.“ - Seien Sie, ich bitte Sie, nachsichtig mit mir; denn mein Wort enthält eine so scharfe Anklage nicht, um euch zu verletzen oder zu betrüben, sondern um alles Fremde aus meiner Herde zu entfernen.“ δδ) Mischen Sie sich nicht in die Lehre ein und seien Sie den Menschen unterwürfig (1. Tim. 2:11, 12) 1 Tim. 2:11, 12. Eine Frau soll in aller Unterwürfigkeit in Stille lernen. Aber ich befehle einer Frau nicht, zu lehren, es sei denn, sie solle über ihren Mann herrschen, sondern in Stille sein. In kirchlichen Versammlungen wurden Lehren mit Gebeten verbunden. Der Apostel verbietet Frauen, beides in der Kirche zu tun. Bete, bete: Dann kam sie; und Gebete zu verrichten ist nicht deine Sache. Studieren Sie gleichermaßen, studieren Sie, aber wagen Sie es nicht, sich selbst mit dieser Angelegenheit zu befassen, wagen Sie nicht einmal, Fragen zu stellen, wie es in einem anderen Brief heißt (1. Kor. 14,35). Studieren Sie im Stillen – in „Stille“ und erledigen Sie diese Arbeit „mit aller Unterwerfung“: Damit meinen wir entweder die Unterwerfung unter dieses Gesetz des Schweigens in der Kirche oder die Unterwerfung unter die Lehre, die von bestimmten Männern vorgeschlagen wird. Im ersten Fall ist es notwendig, den Drang zur Redseligkeit zu bändigen, im zweiten Fall die Leidenschaft für Fragen (der Apostel machte im Brief an die Korinther eine Ausnahme für diese Leidenschaft und sagte: „Mögen die Ehemänner zu Hause befragt werden“). Beides sind Meisterleistungen; aber erobere dich selbst. Sowohl der Weg dorthin als auch der Beweis dafür ist Schweigen. „Der selige Paulus verlangt von den Frauen große Bescheidenheit, große Gelassenheit. Deshalb achtet er nicht nur auf ihr Aussehen und ihre Kleidung, sondern auch auf ihre Stimme. Was genau sagt er? „Lass die Frau in Stille lernen.“ Was bedeutet es? Was er sagt, sollte eine Frau in der Kirche nicht sagen; Dasselbe sagte er in seinem Brief an die Korinther: „Es ist eine Schande, dass eine Frau in der Kirche redet“ (1. Korinther 14,35). Er sagt, dass eine Frau so still sein sollte, dass sie in der Kirche nicht nur über alltägliche Dinge, sondern auch über spirituelle Dinge sprechen sollte. Das ist für sie Anstand, das ist Bescheidenheit, das kann sie mehr schmücken als jede Kleidung. Wenn sie sich so verhält, wird sie in der Lage sein, Gebete mit allem Anstand zu verrichten“ (Hl. Chrysostomus). „Ich befehle einer Frau nicht zu lehren“, ουκ επιτρεπω; mehr als ich nicht erlaube, aber mit der gleichen Kraft, wie wir sagen: nicht befohlen, absolut verboten, „Ich verbiete.“ Es ist in der Kirche; Zu Hause können sie sowohl ihre Ehemänner befragen als auch bei Bedarf ihre Kinder belehren, zum Beispiel untreue Ehemänner und andere, die nicht ganz richtig glauben. Der selige Theophylakt schreibt: „Wissen Sie jedoch, dass der Apostel den Frauen nicht generell verbietet, zu lehren, sondern nur in der Kirche; und außerhalb der Kirche ist ihr dies nicht verboten. So verkündete Priscilla (zusammen mit Aquila) die gesunde Lehre des Apollos; so ist es einer treuen Frau nicht verboten, ihren untreuen Ehemann anzuprangern“; „Es wurde ihnen sogar befohlen, Kinder zu unterrichten“ (Ecumenius). - „Es ist niedriger, einen Ehemann zu besitzen“ – natürlich auch hier: in der Kirche, obwohl eine solche Regel auch eine allgemeine Bedeutung hat. „Eigen“, αυθεντειν, – die Geliebte eines Mannes zu sein, ihn wie einen Diener zu behandeln, ihm zu befehlen. So wie wir hier mit Ehefrau eine Frau im Allgemeinen meinen, so meinen wir mit Ehemann einen Mann im Allgemeinen und nicht den Ehemann dessen, der beschließen würde, die Lehre in der Kirche zu kontrollieren. Der Gedanke des Apostels ist, dass sich keine Frau in der Kirche erlauben sollte, die Lehren in der Kirche zu kontrollieren, und dass sie denjenigen, die mit dem Lehren beauftragt sind, nicht zurufen sollte: Sag dies nicht, fass jenes nicht an, sondern rede über dies und das und dergleichen, geschweige denn fordern: Schweige, ich werde sprechen; sondern „in der Stille“ zu sein, still und still zu sitzen, ohne zu sprechen oder sich zu bewegen. Was ist der Grund für ein solches Rezept? Der selige Theophylakt schreibt: „Da auch Frauen prophetische Gnade erhalten haben, erlässt er notgedrungen ein Gesetz darüber und ernennt Frauen nicht zu Lehrerinnen in der Kirche.“ - Dies gibt einen Hinweis darauf, dass wahrscheinlich die gelehrten Epheser, wie zuvor die Korinther, und ohne die Gabe der Prophetie, sondern allein von der Gelehrsamkeit geleitet, als Lehrer in der Kirche fungierten und gleichzeitig Fehler in ihrer Lehre machten. Um den daraus resultierenden Schaden zu verhindern, verbot der Apostel den Ehefrauen gänzlich, in der Kirche zu sprechen. Als Grund für dieses Gebot nennt der heilige Chrysostomus jedoch den Wunsch des Apostels, die charakteristische Redseligkeit der Frauen zu stoppen: Lasst sie reden, und sie werden einen solchen Lärm machen, dass ihr sie auf dem Marktplatz nicht antreffen werdet. „Da der Apostel ihnen jeden Anlass zum Gespräch nehmen wollte, sagte er: Lasst sie nicht lehren, sondern lasst sie sich den Schülern entsprechend verhalten. Auf diese Weise werden sie Unterwerfung zeigen. Im Allgemeinen ist ihre Rasse beredt; weshalb der Apostel mit allen Mitteln versucht, sie zu zügeln.“ β) Der Apostel mildert den Vorschlag (1. Tim. 2:13–15) Nicht nur hier, sondern in der gesamten Heiligen Schrift heißt es, dass Frauen in einer untergeordneten Beziehung stehen sollen. Dies ist bereits die Ordnung ihrer Natur – „die Natur selbst verlangt dies“ (seliger Theodoret). Der Apostel legt hier diese Ordnung der Natur als Grundlage für seine Vorschrift dar und leitet sie aus der Geschichte der Erschaffung von Mann und Frau ab. Doch er begnügt sich damit nicht, sondern liefert auch Orientierungshilfen aus der Geschichte des Sündenfalls. αα) Gründe für die Vorlage (1. Tim. 2:13, 14) 1 Tim. 2:13. Zuerst wurde Adam erschaffen, dann Eva. So wie eine Frau nach ihrem Mann geschaffen wurde, muss sie immer hinter ihm stehen. Denn diese Vorschöpfung zeigt, dass der Ehemann etwas Höheres in seiner Natur hat. Die Frau besteht aus einem Teil des Mannes; warum natürlich nicht alles so ist wie beim Mann. Von der Seite ihres Mannes wurde das genommen, woraus sie geschaffen wurde, damit sie immer in der Nähe ihres Mannes sein würde, an seiner Seite, wie eine Assistentin und nicht wie eine Geliebte. „Der Apostel zieht den Mann der Frau vor, weil er zuerst geschaffen wurde: damit die Frau niedriger ist als der Mann, weil sie nach dem Mann und aus dem Mann geschaffen wurde“ (Ambrosiastes). „Er sagt sozusagen: Das männliche Geschlecht ist mit einem großen Vorteil ausgestattet, wie er zuvor geschaffen wurde. Und an einer anderen Stelle bringt er es noch höher, wenn er sagt: „Der Mann wurde nicht um einer Frau willen geschaffen, sondern die Frau um eines Mannes willen“ (1. Kor. 11,9)“ (Hl. Chrysostomus). „Weil“, sagt er, „bei der Schöpfung selbst der männlichen Rasse der Vorrang zuerkannt wurde und Eva an zweiter Stelle erschaffen wurde; danach sollten alle Nebenfrauen einen Platz nach ihren Ehemännern haben und sich ihnen unterwerfen. Denn die Macht dessen, was damals in Bezug auf Adam und Eva getan wurde, erstreckt sich auf die gesamte männliche und weibliche Rasse“ (Der selige Theophylakt). 1 Tim. 2:14. Und Adam wurde nicht getäuscht, aber die Frau, die getäuscht wurde, beging schnell ein Verbrechen. Zusätzlich zu der Ordnung der Natur, die durch das Bild der Erschaffung von Mann und Frau angedeutet wird, legt der Apostel als Grundlage für die Unterordnung der Frau unter ihren Mann auch die Tatsache dar, dass sie im Sündenfall die erste war, die Adam betrog und betrog; wofür sie ausgezeichnet wurde: „Dein Appell gilt deinem Mann“ (Gen 3,16). Der Schöpfung zufolge wird sie, obwohl sie die Zweite ist, mit einer gewissen Ehrengleichheit gegenüber ihrem Ehemann geehrt; und im Herbst verlor sie es. Warum ist die Unterwerfung einer Frau unter ihren Mann wie eine Buße, die ihr auferlegt wird, weil sie die Urmaterie des Urvaters Adam verführt hat? In Eva machte sich die gesamte weibliche Rasse dessen schuldig – und das geschah nicht allein durch Zurechnung, sondern weil sie Evas eigentliches Werk geerbt hatte – die männliche Rasse zu täuschen; was er bisher nicht aus Zufall tut, sondern gemäß dem Drang, zu gefallen und zu verführen, der ständig in ihm waltet. Um das aus dieser Neigung resultierende Übel abzumildern, ist die Frau ihrem Mann untergeordnet. Der heilige Chrysostomus wendet dies auf die vorherige Rede an Ehefrauen an, lehrt aber nicht. „Meine Frau hat es sich zur Aufgabe gemacht zu unterrichten“, sagt er, „und sie hat alles verdreht, was deutlich gezeigt hat, dass sie nicht für den Lehrerberuf geeignet ist.“ Er sagt: „Warum sagt der Apostel das („Adam wurde nicht getäuscht“ usw.)? Um dem Ehemann aus vielen Gründen den Vorrang zu geben. Denn, sagt er, ein Mann sollte Vorrang haben, erstens, weil er zuerst erschaffen wurde, und zweitens, auf der Grundlage dessen, was später geschah. Eine Frau lehrte einst, stürzte alles und machte ihn des Ungehorsams schuldig. Deshalb unterwarf Gott sie, weil sie Macht oder, besser gesagt, Gleichheit anwendete für das Böse. „Deine Adresse gilt deinem Mann“, und vor diesem Ereignis wurde dies nicht gesagt – Adam hat das Gebot nicht verletzt, sondern nur, weil er seiner Frau gehorcht hat. Deshalb hat der Apostel gesagt: „Lass ihn nicht lehren.“ - Aber wie konnte Adam nicht getäuscht werden? Hat er nicht gesündigt? Gesündigt; aber auf andere Weise als die Frau. Die Frau wurde von den Worten der Schlange oder des Teufels verführt, der mit der Zunge der Schlange redete, und aß die verbotene Frucht, und Adam aß sie und gehorchte seiner Frau. Hätte sich der Feind an ihn gewandt, wäre Adam vielleicht nicht von seinen Worten verführt worden, sondern hätte die Lügen und die zerstörerische Täuschung erkannt, die sich darunter verbirgt, und es hätte keinen Fall gegeben. Aber der Feind verführte leicht die Frau, und sie verführte ihren Mann, und der Sündenfall geschah. Es stellte sich heraus, dass sie leicht zu verführen war. „Diese Rasse ist leicht, leicht zu akzeptieren, leicht zu täuschen“ (Seliger Theophylakt). Warum das Wort des Apostels: „Adam wurde nicht getäuscht“ so verstanden werden kann, wie die Geschichte des Sündenfalls es deutlich macht: Adam wurde nicht vom Teufel getäuscht. So Ambrosiast: „Der Teufel betrog nicht den Mann, sondern die Frau; der Mann wurde von seiner Frau zu einem Verbrechen getrieben: Man sollte ihr keine Zugeständnisse machen, sondern sie in einer aufrührerischen Position halten.“ Der heilige Chrysostomus glaubt auch, dass Adam im Vergleich zu seiner Frau als unverführt bezeichnet wird. Auf die Frage: Wie konnte Adam nicht getäuscht werden? - Er antwortet: „Hören Sie gut zu. Die Frau sagt: „Die Schlange hat mich betrogen“ (Gen 3,13); während Adam nicht sagt: „Die Frau hat mich betrogen“, sondern: „das ist Gift und Gift“ (Gen 3,12) (dies ist dasselbe wie bei Ambrosiastes). Das Tier, ein Sklave, ein Untergebener: Letzteres ist in der Tat eine Täuschung, also sagt der Apostel über ihn, dass er nicht von einer Sklavin und einem Untergebenen betrogen wurde, und er von einer freien Frau: „Und er sah, dass der Baum gut zum Essen war“ (Gen. 3,6), sondern von der Frau: und was sie aß und ihrem Mann gab. Der selige Theodoret interpretiert es so. The Apostle said this “not to be deceived” instead: “not the first to be deceived” - and in this he followed Scripture. For the wife, when a report was demanded from her, said: “The serpent deceived me, and I was poisoned”; Adam does not say this, but: “Woman, even as you gave with me, you gave to me from the tree, and it died” (Gen. 3:12, 13). And Eve, having obeyed the serpent, has no excuse; Es dient Adam als kleine Ausrede, dass er, nachdem er von seiner Frau verführt worden war, die Frucht nicht selbst vom Baum pflückte, sondern die Frau, die sie als erste probierte, sie ihrem Mann gab. That is why the Apostle said: “Adam will not be deceived.” ββ) Trost der Frauen (1. Tim. 2:15) 1 Tim. 2:15. He will be saved for the sake of childbearing, if he remains in faith and love and in holiness with chastity. Nachdem er der Frau so Schuld und damit eine untergeordnete Stellung gegenüber ihrem Mann aufgebürdet hat, tröstet der Apostel sie mit der Tatsache, dass alles, was gesagt wurde, ihr die Tür zum Heil nicht verschließt: „Sie wird gerettet.“ Der grammatikalischen Struktur nach bezieht sich diese Rede auf Eva; aber in seiner Bedeutung umfasst es das gesamte weibliche Geschlecht. Die Urmutter sündigte und fiel dafür unter die Strafe Gottes. Doch so wie es dem barmherzigen Gott gefiel, für die Gefallenen ein wundersames Bild der Erlösung zu erschaffen, so wurde ihr und in ihrer Person der gesamten weiblichen Rasse die Erlösung offenbart. Jede Frau, sagt der Apostel, wird gerettet. Wie? Für Frauen – keine besonderen Erlösungsbedingungen, sondern dieselben, die für die Menschheit im Allgemeinen definiert sind: Glaube und Liebe – „wenn er im Glauben und in der Liebe bleibt“: „im Glauben“ an den Herrn Erlöser, von dem die erste Frau das Evangelium hörte, das auf den zukünftigen Samen der Frau hindeutet (Gen 3,15); „in Liebe“ zu Gott und den Nächsten, der Elternteil, Ernährer und Unterstützer aller Tugenden. Was der Apostel dazu hinzufügte: „und an heiligen Stätten in Keuschheit“ ist keine Besonderheit in den Bedingungen der Erlösung, sondern nur das äußere oder sichtbare Gewand der rettenden weiblichen Seele, die glaubt und liebt. „Heiligkeit“ – für den Apostel bedeutet ein heiliges und gerechtes Leben im Allgemeinen und insbesondere körperliche Heiligkeit, Reinheit von fleischlichen Begierden und Sünden. An diesem Ort wird die allgemeine weibliche Heiligkeit bereits im Glauben und in der Liebe angedeutet; Daher kann man unter Heiligtum nur ein besonderes Heiligtum verstehen – Reinheit, in diesem Sinne wird es mit Keuschheit identisch sein. Der Unterschied zwischen ihnen kann nur darin bestehen, dass als Schrein die Treue zum Ehebett oder die eheliche Reinheit von Körper und Seele und als Keuschheit das Teilen des Ehebetts mit dem Ehemann angesehen wird, und zwar nicht aus Lust, sondern aus Gehorsam gegenüber dem von Gott gegebenen Naturgesetz mit der Absicht, die Früchte davon der Ehre Gottes zu weihen. Der selige Theophylakt schreibt: „Mit „heilig“ meint der Apostel die Reinheit des Körpers. Da aber nicht jeder Jungfrau ist, fügte er hinzu: „mit Keuschheit.“ Denn die Keuschheit wird denen nicht verweigert, die die Ehe legal genießen.“ Es gibt auch reine eheliche Keuschheit – wenn das Eheleben nüchtern und nicht in lustvollen Vergnügungen verbracht wird. Der Apostel benutzte diese beiden Worte, um klarer zu zeigen, wie sich eine Frau, die ihre Seele rettet, offenbar unterscheiden sollte. So weist der selige Theodoret auf die Bedingungen für die Erlösung der Ehefrauen hin. “If they want,” he writes, “they will not only not suffer any harm from Eve, but will also gain very great benefit through their faith and love, preserving sanctity and chastity.” Er geht nicht auf die Frage ein, warum der Apostel sagte: „Um der Geburt willen wird er gerettet.“ Was für eine Rettung vor dem Kinderkriegen das ist, entscheiden unsere anderen Dolmetscher. Es versteht sich von selbst, dass die Geburt eines Kindes allein keine Erlösung bringen kann, wie jede andere natürliche Sache – Essen, Trinken, Schlaf. Aber ebenso wie Essen, Trinken und Schlaf so genutzt werden können, dass sie die Erlösung fördern oder schädigen, kann dies auch bei der Geburt eines Kindes der Fall sein. Wie kann Kinderkriegen zur Heilshilfe werden? Man könnte sagen: Die Geburt eines Kindes liegt in der Natur des Urpaares und sollte von Natur aus nicht nur leicht, sondern auch angenehm vonstattengehen. Aber der Sündenfall kam und brachte die Natur der Krankheit in diese Angelegenheit: „In der Krankheit gebärt ihr Kinder“ (Gen 3,16). Krankheit ist eine Strafe, eine natürliche Buße für Ehefrauen. Wenn nun eine Frau, die an Geburtskrankheiten leidet, diese in genau diesem Sinne erträgt, nämlich als Strafe, die an die Sünde erinnert und zur Umkehr aufruft, dann wird ihre Geburt in der Reihenfolge der Erlösung erfolgen. – Aber das allein reicht nicht aus. Wenn in einer solchen Situation die Last des Kinderkriegens aufgehoben wird, wird sie die Erlösung nur nicht behindern; und es ist nicht nur notwendig, ihn nicht zu stören, sondern auch die Erlösung zu fördern. Wie kann es das tun? Kommt nach der Geburt noch die Erziehung der Kinder hinzu – in Gottesfurcht zur Ehre Gottes. Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Apostel sagt sozusagen: Ihr, Ehefrauen, beklagt nicht, dass euer Geschlecht verurteilt wurde; Gott hat euch ein besonderes Mittel zur Erlösung gegeben, nämlich die Kindererziehung, damit ihr die Erlösung nicht nur durch euch selbst, sondern auch durch andere verdienen könnt.“ – Und etwas tiefer: „Geburt ist eine Sache der Natur. Aber nicht nur das (je nach Natur) wird der Frau gegeben, sondern auch das, was mit der Kindererziehung zusammenhängt.“ „Das ist keine kleine, sondern eine große Belohnung für sie, dass sie Krieger für Christus erzogen haben.“ Ökumenius schreibt: „Mit Zeugung meint der Apostel nicht nur die Geburt, sondern auch das Aufziehen von Kindern.“ - Nun, wer wird sagen, dass Jungfrauen, kinderlose Witwen (die ihre Ehemänner vor der Geburt der Kinder verloren haben) und unfruchtbare Ehefrauen gestorben sind? Das wird nicht passieren! Der Apostel sagt nicht, dass Frauen nicht durch ihre eigene Tugend gerettet werden (ohne Kinder zu gebären), sondern dass das Kinderkriegen für sie eine Hilfe zur Erlösung sein wird, wenn sie, was selbstverständlich ist, die Erlösung durch ihre eigene Tugend herbeiführen.“ Der selige Theophylakt fügt dazu noch etwas Besonderes hinzu: „Nicht nur gebären, sondern auch erziehen. Und das ist eine echte Geburt; sonst ist es keine Fortpflanzung, sondern Kindesmissbrauch. Die Erziehung von Kindern trägt jedoch zur Erlösung von Frauen bei, nicht ohne ihre eigene Tugend. Eine tugendhafte Frau erzieht ihre Kinder in Tugend. Die Tugend, die in ihr vorhanden ist, geht durch Bildung auf ihre Kinder über. Es scheint mir, dass der Apostel, nachdem er Frauen zuvor verboten hatte, in der Kirche zu lehren, Als Trost gibt es ihnen, wen sie unterrichten sollen. Einige wissen jedoch nicht, wie sie die Geburt des Allerheiligsten Theotokos verstanden haben. Aber ein solches Verständnis stimmt nicht mit der folgenden Rede überein. b) Weisungen bezüglich der in den Kirchengeist gewählten Personen Der heilige Paulus sagte, dass kirchliche Versammlungen und Gebete von „Männern“ geleitet werden sollten (1. Tim. 2,8) – natürlich nicht von jedem Mann, sondern von Männern, die dafür ausgewählt und engagiert sind. Nun zeigt er, welche Verdienste die für diese Sache gewählten Personen, im Allgemeinen den Klerus, hervorheben sollten. Es bestand Bedarf an diesen Personen. Es gab viele Christen, sie versammelten sich an verschiedenen Orten; Es musste festgelegt werden, wer sich um sie kümmern würde. Der heilige Paulus selbst tat dies überall (Apostelgeschichte 14,23). Sie wurden von ihm für Ephesus sowie für ganz Asien eingesetzt (Apostelgeschichte 20:17, 19:26). Doch nun stellte sich heraus, dass es nur wenige waren, die sie geliefert hatten. Da er nicht die Zeit hatte, dies persönlich zu tun, weil ihn die Nöte der Gläubigen bald nach Mazedonien riefen, vertraute er dies dem heiligen Timotheus an, wie auf Kreta dem heiligen Titus, und schreibt, welche Charaktere die dafür gewählten Personen sein sollten – nämlich: a) Bischöfe (1. Tim. 3:1-7) – und: b) Diakone und Diakonissen (1. Tim. 3:8-13). a) Merkmale derjenigen, die eines Bischofsamtes würdig sind (1. Tim. 3:1–7) Der Apostel legt fest, dass der zum Episkopat Gewählte dieses Amt übernehmen muss: aa) mit allem Eifer (Vers 1); bb) muss einen guten Charakter und ein lobenswertes Verhalten haben (Verse 2–3); cc) Beweisen Sie zunächst Ihre Fähigkeit, die Kirche zu leiten, indem Sie Ihr Zuhause gut verwalten (Verse 4–5); d) nicht zu den Neugetauften gehören (Vers 6); dd) auch unter den Ungläubigen geachtet werden (Vers 7). aa) Eifersucht (1. Tim. 3:1) 1 Tim. 3:1. Das Wort ist wahr: Wer ein Bistum will, der sehnt sich nach guten Taten. Die Worte: „Das Wort ist wahr“ – unsere Dolmetscher beziehen sich auf die vorherige Rede, also auf das, was über die Erlösung der Ehefrauen durch die gute Erziehung der Kinder unter Erfüllung der allgemeinen Erlösungsbedingungen gesagt wird – dass diese Erlösung sehr zuverlässig ist, weil ihnen neben ihren eigenen Taten in ihrer Erlösung auch die guten Taten der Kinder zugeschrieben werden. Um zu zeigen, dass er dies nicht nur sagt, um den Frauen etwas Tröstendes zu sagen, sondern dass es wirklich so ist, fügt der Apostel das bestätigende Wort hinzu: „Das Wort ist wahr.“ Und das ist sehr angemessen. Die anschließende Rede bedarf derweil keiner Beglaubigung: Hier werden Anweisungen verfasst, deren Richtigkeit und Angemessenheit selbstverständlich ist. Der heilige Chrysostomus und nach ihm Ökumenius, und beim Lesen werden diese Worte mit der vorherigen Rede verbunden, und Kapitel 3 beginnt mit „Wenn jemand das Bistum will.“ Der selige Theophylakt beginnt zwar das 3. Kapitel mit „Das Wort ist wahr“, bezieht es aber durch Interpretation auf die vorherige Rede. Der heilige Chrysostomus sagt: „Das Wort ist wahr“ – bezieht sich darauf (worüber wir sprechen, nämlich die Förderung des Heils der Frauen durch die Erziehung von Kindern) und nicht auf das Folgende: „Wenn jemand das Episkopat will.“ Da darüber Verwirrung entstehen könnte, sagt er: „Es ist wahr, dass Väter und Mütter die Früchte der Tugend ihrer Kinder ernten können, wenn sie sie gut erziehen.“ Das Gleiche gilt für Ekumenius und Theophylact. - Also solltest du es zugeben. „Wenn jemand das Episkopat wünscht.“ - „Wünscht“, ορεγεται, bedeutet ein solches Verlangen wie das Verlangen nach Nahrung, das bei jemandem auftritt, dessen Appetit geweckt wurde. Die Arbeit des Episkopats ist schwierig und gefährlich. Wer gleichgültig damit umgeht, kann es nicht ertragen, wie er sollte. Warum ist ein eifriger Wunsch nach dem Episkopat erforderlich – nicht um Bischof zu sein und Macht und Ehre zu genießen, sondern um die eigentliche Aufgabe des Episkopats zu erfüllen, nämlich sich um die Geretteten zu kümmern und sie zur Erlösung zu führen? Sie wurden in das Bistum gewählt. Warum muss man glauben, dass der Apostel hier auf einen so eifrigen Wunsch nach Erwählung hinweist und ihn den Wunsch nach einem „guten Werk“ nennt, weil sein Ziel gut ist – mit der Wahrheit aufzuklären, Konzepte zu reinigen, die Moral zu korrigieren, zur höchsten Vollkommenheit im spirituellen Leben zu führen, falsche Lehren und falsche Lehrer zu reflektieren, die Trauernden zu trösten, den Armen und Gebrechlichen Wohltaten zu bieten – ein fürsorglicher und unterstützender Vater zu sein. Wer, von Eifer für alle diese Dinge entflammt, das Episkopat wünscht, eine gute Tat wünscht, der sucht nicht die Befriedigung der unfreundlichen Gier nach Ehre und Ruhm, sondern er möchte für das Wohl der anderen arbeiten, ein Diener aller sein, ohne sich selbst zu schonen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Das kann ich nicht verübeln“, sagt der Apostel. Wenn jemand einen solchen Wunsch hat und darüber hinaus nicht nur Überlegenheit und Macht anstrebt, sondern auch die Erfüllung der Pflichten, (die Herde) zu regieren („dienen, Fürsprache halten, führen“ [Ecumenius]); dann mache ich ihm keine Vorwürfe. Denn er wünscht sich eine gute Tat. Wer dies wünscht, der möge es wünschen, denn das Bistum wird so genannt, weil es die Aufsicht über alle (Anvertrauten) hat.“ Der selige Theodoret schreibt: „Der Apostel tadelt nicht bloßes Verlangen, sondern Habgier und lehrt, sich nicht um Ehre, sondern um Tugend zu kümmern, nicht nach Rang zu streben, sondern nach der Tat zu streben, die der Rang erfordert.“ Was meint der Apostel hier mit Bistum? Presbyterium, antwortet der selige Theodoret. Der Apostel nennt hier den Presbyter „Bischof“, wie wir durch die Auslegung des Philipperbriefes bewiesen haben. Aber es ist nicht schwer, dies hier herauszufinden; denn nach den Gesetzen schreiben die Bischöfe die Gesetze über die Diakone. Dann wurden dieselben Presbyter und Bischöfe genannt; manchmal wurden diejenigen, die jetzt Bischöfe genannt wurden, Fürbittapostel genannt. Doch im Laufe der Zeit wurde der apostolische Titel den eigentlichen Aposteln überlassen und der bischöfliche Titel wurde denjenigen zugewiesen, die in der Antike Apostel (Sekundäre) genannt wurden. Solche Apostel waren Titus unter den Kretern und Timotheus unter den Bewohnern Asiens. „Obwohl der göttliche Apostel dies für die Presbyter legitimierte, ist es klar, dass die Bischöfe die ersten sein sollten, die diese Gesetze bewahren sollten, da ihnen große Ehre zuteil wurde.“ bb) Guter Charakter und lobenswertes Verhalten (1. Tim. 3:2, 3) 1 Tim. 3:2. Für einen Bischof ist es angemessen, makellos, Ehemann einer Frau, nüchtern, keusch, [ehrfürchtig,] ehrlich, gastfreundlich und ein Lehrer zu sein. „Wenn der Apostel über das Episkopat spricht, zeigt er im Allgemeinen, was ein Bischof sein sollte, indem er seine Ermahnung nicht speziell an Timotheus richtet, sondern mit ihm wie mit allen spricht und durch ihn alle belehrt“ (Hl. Chrysostomus). Das erste, was ihm gebührt, ist: „tadellos sein“, ανεπιλημπτον, – „makellos, um keinen stichhaltigen und gerechten Grund für Vorwürfe und Anschuldigungen zu geben“ (seliger Theodoret). Aber er kann nicht so sein, wenn er nicht mit allen Tugenden geschmückt ist. „Nachdem er gesagt hatte: „tadellos“, nannte der Apostel jede Tugend. „Wenn sich also jemand eines Verbrechens schuldig bekennt, dann tut er Unrecht, wenn er einen solchen Titel begehrt, von dem er sich durch seine Taten entfernt hat.“ Denn dies sollte nicht befohlen, sondern gehorcht werden. Denn ein Führer muss heller sein als jede Lampe und ein makelloses Leben führen, damit jeder auf ihn schaut und sein eigenes Leben nach seinem Leben richtet“ (Hl. Chrysostomus). „Eine Frau für einen Mann“ bedeutet nicht, dass er nicht gleichzeitig zwei Frauen hat, denn dies ist jedem Christen verboten; aber so war er, sobald er verheiratet war, ein Monogamist. Wer mit einer zweiten Frau verheiratet ist, sollte nicht zum Bischof gewählt werden. Ambrosiastes schreibt: „Obwohl es nicht verboten ist, eine zweite Frau zu haben, muss jemand, der des Episkopats würdig ist, wegen der Höhe dieses Ranges auf das verzichten, was anderen erlaubt ist. Wer es wünscht, muss unvergleichlich höher sein als alle anderen.“ Das bedeutet nicht, dass er verheiratet sein muss. Der selige Theophylakt schreibt: „Damit der Apostel dies sagt, legt er nicht das Gesetz fest, dass ein Bischof unbedingt verheiratet sein muss. Wie könnte derjenige, der dieses Gebot sagte: „Ich möchte, dass alle Menschen so sind, wie ich bin“ (1. Korinther 7:7)?“ So sehr ein Bigamist für das Episkopat ungeeignet ist, so sehr ist eine unverheiratete Person besser als ein Monogamist. Warum schon damals, sobald sich die Gelegenheit bot, Unverheiratete nicht nur zu Bischöfen, sondern auch zu Priestern gewählt wurden, die in der Fürsorge für den alltäglichen Gott tätig waren. Solche Personen erhielten den Rang eines Asketen, wurden zusammen mit dem Christentum und den Aposteln geboren, gesegnet und in der Kirche etabliert. Aber was ist mit dem Bischof – und ist er verheiratet? Aber erstens bedeutet Bischof hier, wie Theodoret versteht, Presbyter. Die wahren Bischöfe waren die (zweiten) Apostel, wie Titus und Timotheus; und sie lebten im Zölibat. Wahrscheinlich wurden an anderen Orten ähnliche Personen in das heutige Bistum berufen. Zweitens, Notwendigkeit erzwungen; Denn zu dieser Zeit war die Jungfräulichkeit noch nicht so weit verbreitet, dass man überall eine Jungfrau finden konnte, obwohl dafür bereits ein Anfang gemacht worden war. In der Zwischenzeit wurden Bischöfe benötigt; Warum wurden sie aus denen ausgewählt, die zwar verheiratet, aber abstinent leben? Der selige Theodoret schreibt: „Die Heiden praktizierten keine Jungfräulichkeit; die Juden erlaubten sie nicht, weil sie Fruchtbarkeit als Segen betrachteten. Da es zu dieser Zeit unmöglich war, diejenigen zu finden, die fleischliche Reinheit achteten, befahl der Apostel Paulus, unter den Verheirateten diejenigen zu ordinieren, die die Keuschheit ehrten.“ Schon vor ihm sagte der heilige Chrysostomus: „Wenn sich ein durch die Ehe gebundener Mensch (unweigerlich) um weltliche Angelegenheiten kümmert und ein Bischof sich nicht um weltliche Dinge kümmern sollte, warum sagte der Apostel dann: „Eine Frau für einen Ehemann“? Einige glauben, dass er sich hier auf den Bischof bezieht, der von der Ehe befreit wäre. Und wenn nicht, dann (sollte hier verstanden werden); die Tatsache, dass er, wenn er eine Frau hat, so leben kann, als hätte er sie nicht.“ "Nüchtern". Nüchternheit beobachtet aufmerksam alles, was in der Seele geschieht, gibt dem Guten einen Platz und Lauf, weist das Schlechte zurück und vertreibt es und regelt so den Fluss des inneren Lebens mit dem Guten, von dem aus das äußere Leben selbst wohlgeordnet ist. Die bischöfliche Nüchternheit wacht über alles, was in seiner Herde geschieht, bestätigt das Gute und korrigiert das Schlechte; Der Bischof beobachtet besonders aufmerksam, ob sich Wölfe anschleichen, und verschont die Herde nicht, damit er sie, wenn er sie sieht, mit der Rute seines Hirten vertreiben kann. Er wird zum Hüter des Hauses Gottes ernannt; Warum sollte ich dieses Haus mit Nachdruck beobachten? „Es gebührt ihm, wachsam zu sein und vorhersehen zu können, wie er handeln soll“ (Der selige Theodoret); „scharfsichtig sein, immer wachsam, aufmerksam aufmerksam, alles sehen und immer für jede notwendige Aufgabe bereit sein“ (Seliger Theophylakt). Ein „nüchterner Mensch“ – das heißt, er muss scharfsinnig sein, tausend Augen nach allen Seiten haben – muss einsichtig sein und darf seinen geistigen Blick durch nichts verdunkeln. Denn es gibt viele solcher Unfälle, die es uns nicht ermöglichen, klar zu erkennen, wie wir handeln sollen. Warum sollte er wachsam sein und sich nicht nur um seine eigenen Angelegenheiten kümmern, sondern auch um das, was andere betrifft? Er muss wach sein, im Geiste flammen und sozusagen Feuer spucken, die Arbeit und die Pflichten (seines Ranges) mit größerem Eifer erfüllen als ein Befehlshaber, der Tag und Nacht um die Armee geht, und sich um alles kümmern und sich um alles kümmern“ (Hl. Chrysostomus). „Zu den Keuschen.“ Da in den Worten „eine Frau für einen Ehemann“ bereits ein Wort über fleischliche Keuschheit vorkam, sollte Keuschheit hier als „geistiger Wohlstand“ (seliger Theodoret) verstanden werden, nämlich gesunder Menschenverstand oder Klugheit, sowohl im eigenen Verhalten als auch insbesondere in der Führung der Herde. So wie ordentliche Kleidung gut am ganzen Körper anliegt, so dass alles darin in Maßen, an Ort und Stelle und im Gesicht ist, so schmücken umsichtig ausgeführte Taten das Gesicht des Bischofs anmutig, damit er schön sein wird; (Gesegneter Theophylakt). „[Respektvoll] ehrlich.“ Diese beiden Wörter entsprechen einem griechischen Wort: κοσμιον, das der gesegnete Theophylaktus interpretierte: σεμνοπρεπη. Und wahrscheinlich wollte unsere slawische Übersetzung die Bedeutung dieses letzten Wortes ausführlicher zum Ausdruck bringen, das bedeutet: herrlich ehrlich und zeigt, dass das Gesicht eines Bischofs in solch heiligem Glanz erstrahlen sollte, dass er universellen Respekt hervorruft. Der selige Theodoret schreibt: „Er sollte in seiner Rede, in seinem Aussehen, in seinem Blick und in seinem Gang ruhig sein, damit die geistige Güte in seinem Körper sichtbar ist.“ „Fremde lieben“ – „der Fremde freundlich aufnimmt“ (seliger Theodoret). „Denn wenn er nur den Einheimischen gegenüber freundlich, gastfreundlich und barmherzig ist, dann leidet er an Sucht. Aber er muss noch großzügiger gegenüber Fremden sein; denn dies zeugt noch deutlicher von seiner brüderlichen Liebe“ (Der selige Theophylakt). "Lehrer". „Viele der Untergebenen verfügen über die oben genannten Eigenschaften („Besonnenheit, Ehrfurcht und Liebe gegenüber Fremden“ [Ecumenius]), denn in dieser Hinsicht sollten auch sie ihren Vorgesetzten ebenbürtig sein. Warum fügte der Apostel, um die Überlegenheit des Bischofs zu zeigen, hinzu: „Lehre.“ Dies wird vom Untergebenen nicht mehr verlangt; aber vor allem wird es von dem verlangt, dem diese bischöfliche Stellung anvertraut ist“ (Hl. Chrysostomus). „Damit meint der Apostel nicht, dass er sich durch Beredsamkeit auszeichnet, sondern dass er im Göttlichen geschult und in der Lage ist, den richtigen Rat zu geben“ (Seliger Theophylakt). „Lehrer“, διδακτικον, – drückt aus, dass der Bischof so voller Lehre sein sollte, dass, sobald sich die Gelegenheit bietet, die Lehre wie ein Fluss aus seinem Mund fließt – damit er immer erfüllen und erfüllen kann, was der Apostel später im Zweiten Brief schrieb: „Predige das Wort, beharre auf Recht und Unzeit, tadele, tadele, flehe mit aller Langmut und Lehre“ (2. Tim. 4:2). 1 Tim. 3:3. Kein Trunkenbold, kein Mörder, kein Streitsüchtiger, kein Geldsüchtiger, sondern ein Sanftmütiger, [nicht neidisch,] kein Geldliebhaber. „Kein Trunkenbold“. „Der Apostel selbst interpretierte dies in seinen Anweisungen an die Diakone: „Seid nicht auf viel Schuld bedacht“ (1. Tim. 3,8)“ (Der selige Theodoret). „Kein Mörder“, μη πληκτην, – kein Kämpfer, als „der, der viel auf Schuldgefühle hört“, sich oft herausstellt. Bezogen auf die Ausübung einer Führungsposition, mit der die Bestrafung fehlerhafter Menschen verbunden ist, kann dies aber auch bedeuten: nicht streng fordernd, nicht aufbrausend, nicht grausam strafend. Der selige Theodoret schreibt: „Was der Apostel hier verbietet, ist nicht, Strafe zur richtigen Zeit zu verhängen, sondern sie auf unangemessene Weise zu verhängen. Und was er zu bestrafen befiehlt, darüber wird er, wie wir bald hören werden, selbst sagen: „Wer sündigt ... tadelt sie vor allen“ (1. Tim. 5:20); und wiederum: „tadelt, tadelt“ (2. Tim. 4:2). Und als er an die Galater schrieb, schrieb er sagte: „O ihr törichten Galater“ (Gal. 3,1) – und noch einmal: „Seid ihr so töricht?“ (Gal. 3:3).“ „Ich bin nicht mürrisch“, sagte er. Im Griechischen steht dieses Wort dort, wo es im Slawischen steht: „[Ich bin nicht neidisch]“, was im Griechischen nicht vorkommt. Das bedeutet: „Ich mag es nicht, einen Rechtsstreit anzufangen“ (seliger Theodoret) – und im Allgemeinen Streitigkeiten und Zwietracht, – non litigiosum, – ich schimpfe nicht, so Ambrosiastes. „Ich bin kein schmutziger Erwerbssüchtiger“, μη αισχροκερδη, - Theodoret und Theophylact lesen nicht; aber der Heilige Chrysostomus und Ökumenius lesen. Bezeichnet jemanden, der keine Erwerbsmittel nutzt, die nicht vom Gericht genehmigt sind, wie zum Beispiel Wachstum; und vielleicht sogar jemand, der aus Profitgründen niemals bereit wäre, etwas Schlechtes zu vertuschen, geschweige denn all seine Dienste diesem Ziel zu widmen. „Aber sanftmütig“. „Lehrt, wie man nicht mörderisch und streitlos sein kann. Wer sanftmütig ist, wird es nicht sein“ (Seliger Theophylakt). Der sanftmütige Mensch erträgt persönliche Probleme und Beleidigungen friedlich. So sollte ein Bischof sein. „Er muss in der Lage sein, das ihm zugefügte Unrecht (aber nur solches) zu ertragen. Denn die Missachtung dessen, was andere leiden, ist kein Zeichen von Bescheidenheit (Charakteristik eines Bischofs). Es heißt: „Mit Fleiß führen“ (Röm. 12,8)“ (Der selige Theodoret). „Nichts für Geldliebhaber.“ „Der Apostel sagte nicht: zu dem, der nicht geizig ist, weil er gemäßigte Gesetze gibt, sondern: zu dem, der das Geld nicht liebt. Denn es ist möglich, Geld zu haben, aber es so zu verwalten, wie es sollte, und sich ihm nicht zu unterwerfen, sondern sein Herr zu sein“ (seliger Theodoret). Darüber hinaus muss er auch barmherzig sein, „wofür es notwendig ist, etwas zu haben, aus dem man Nächstenliebe tun kann, aber ohne Anhaftung an das zu haben, was er hat, damit die Hand der Wohltätigkeit nicht verkürzt wird.“ Weil ich oben gesagt habe, dass er „fremdliebend“ sein sollte; Dann fügt er nun hinzu: „Nicht dem Geldliebhaber“, was zeigt, dass er ein Geldliebhaber sein wird, wenn er kein Geldliebhaber ist, und gleichzeitig lehrt er, dass er unter dem Vorwand der Geldliebe keine Schätze sammeln sollte“ (Der selige Theophylakt). Der heilige Chrysostomus wundert sich darüber, dass der heilige Paulus hier solche Laster erwähnt, die für jeden Christen und sogar für einen Nichtchristen unerträglich sind – „sehr grob“ (Ökumenius). Warum interpretierte er die Worte „kein Trunkenbold, kein Mörder“ nicht im eigentlichen Sinne, sondern im übertragenen Sinne: „kein Trunkenbold“? Der Apostel spricht nicht von dem, der sich vom Wein betrinkt, sondern von dem, der schimpft und unverschämt ist. „Sei kein Mörder.“ Hier geht es nicht um diejenigen, die mit den Händen schlagen; aber da es Menschen gibt, die das Gewissen der Brüder unzeitgemäß beleidigen, scheint es mir, dass er hier auf sie hinweist.“ Ökumenius und Theophylakt wiederholen dasselbe. Abschließend richtet der heilige Chrysostomus die folgende Rede an den Apostel: „Aber was sagst du, sag es mir? Als er über den Bischof sprach, sagte er, dass er kein Trunkenbold sein sollte, während etwas Wichtigeres hätte gesagt werden sollen. Warum sagte er zum Beispiel nicht, dass ein Bischof ein Engel sein sollte und keiner menschlichen Leidenschaft unterworfen sein sollte? Oder warum hat er nicht jene großen Forderungen zum Ausdruck gebracht, von denen Christus sprach und die auch die Untergebenen erfüllen müssen – dass man sich selbst kreuzigen und immer bereit sein muss, seine Seele für andere hinzugeben? „Der gute Hirte“, sagte er, „gibt sein Leben für die Schafe“ (Johannes 10:11); außerdem: „Wer sein Kreuz nicht auf sich nimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht würdig“ (Matthäus 10,38); aber er sagte: „kein Trunkenbold“? Sie können gute Hoffnungen haben, wenn Sie den Bischof darin belehren müssen! Aber warum hast du nicht gesagt, dass er auf die Erde verzichten solle, und hast dem Bischof nicht einmal geboten, was du den Laien geboten hast? Damit sagte er: „Tötet ... eure Gerüche, die auf der Erde sind“ (Kol. 3,5) – und auch: „Die aber Christus angehören, haben das Fleisch gekreuzigt“ (Gal. 5,24). Warum erzählte er das nicht dem Bischof? Da davon nicht viele zu finden waren, wurden mittlerweile viele Bischöfe benötigt, um in entfernten Städten den Vorsitz zu führen. Da es daher später zu Verleumdungen gegen die Kirche kommen könnte, spricht der Apostel von einer gemäßigten Tugend und nicht von dieser erhabenen und pompösen Tugend, denn viele Menschen neigen dazu, nüchtern, ehrlich und keusch zu sein.“ Dies beschäftigte auch Ambrosiastes und er schreibt: „Aus diesem Grund hat der Apostel hier auf die niedrigeren Tugenden hingewiesen, damit, wenn sich herausstellt, dass jemand die höchsten besitzt, kein Zweifel daran besteht, dass er des Bistums würdig ist.“ Wenn jemand, getrieben von höheren Ambitionen, sowohl seine Seele als auch seinen Körper Gott hingibt, dann ist ein solcher Mensch umso würdiger.“ cv) Gute Verwaltung des eigenen Zuhauses (1. Tim. 3:4, 5) 1 Tim. 3:4. Ich regiere mein Haus gut und sorge für meine Kinder im Gehorsam und in aller Reinheit {Ehrlichkeit}. Die Kirche ist das Haus Gottes, über das ein Bischof als Herrscher gewählt wird. Ob der Auserwählte zu diesem Dienst fähig ist, kann daran gemessen werden, wie er sein Zuhause regiert. Von dem, der das Haus gut regiert, kann erwartet werden, dass er auch die Kirche gut regiert. Obwohl dieses Thema umfassender ist, die Themen des Managements komplexer und seine Ziele höher gesteckt sind, erfordert Management als Management die gleichen Techniken. Es ist wahr, dass die Schlussfolgerung von einer guten Haushaltsführung zu einer guten Leitung der Kirche nicht unbedingt folgt, aber jeder gute Verwalter des Hauses kann, wenn er zum Vorsteher der Kirche gewählt wird, nur einen Vorteil gegenüber anderen haben und gute Hoffnungen wecken. „Dasselbe sagen auch Außenstehende, dass ein guter Verwalter schneller ein guter Herrscher über bürgerliche Angelegenheiten werden kann“ (Hl. Chrysostomus). Das Haus umfasst die darin lebenden Personen, sein Eigentum und seine Außenbeziehungen zur Regierung und zu Privatpersonen. All dies ist auch in der Kirche: Es gibt Menschen jeden Standes und Alters, es gibt auch eigenes Eigentum, das für den Unterhalt der Armen, Kranken, Alten, Witwen und Waisen bestimmt ist, neben Versammlungshäusern gibt es auch eigene Beziehungen zu Außenstehenden. Wer in allen Teilen des Hauses Erfahrung mit guter Leitung hat, wird sich beim Eintritt in die Leitung der Kirche nicht in eine neue und völlig unbekannte Aufgabe begeben. Warum gibt es in dem einen oder anderen Fall eher eine Möglichkeit zu handeln? Der heilige Chrysostomus sagt: „Und die Kirche ist wie ein kleines Haus, und so wie es im Haus Kinder, eine Frau, Diener gibt und der Mann sich mit seiner Macht über sie alle erhebt; so gibt es in der Kirche nichts anderes als dasselbe (wir treffen uns) – Kinder, Frauen, Diener. Wenn das Oberhaupt der Kirche Partner in seiner Macht hat, dann hat der Ehemann auch seine Frau als Partner in der Macht. Aber hier müssen wir uns um die Ernährung von Witwen und Jungfrauen kümmern? Und auch dort hat der Ehemann Sklaven und Töchter für seinen Lebensunterhalt.“ „Ich habe Kinder im Gehorsam mit aller Ehrlichkeit.“ Von allen Themen der Hausverwaltung stößt das Verhalten von Kindern besonders auf die Aufmerksamkeit der Wähler; Natürlich nicht in dem Sinne, dass derjenige, der gute Kinder hat, ein guter Herrscher ist, denn hier kann alles von natürlichen Gründen abhängen, sondern insbesondere in dem Sinne, dass, wenn die Kinder nicht gut sind, was für ein Herrscher ist dann der Vater? „Zu Hause muss er ein gutes Führungsbeispiel sein. Denn wer würde glauben, dass jemand, der nicht weiß, wie man seinen eigenen Sohn zum Gehorsam bringt, einen Fremden dazu zwingen würde, ihm zu gehorchen?“ (Heiliger Chrysostomus). – Von den für Kinder empfohlenen Tugenden weist der Apostel auf Gehorsam und absolute Ehrlichkeit hin: Gehorsam gegenüber den Eltern als Oberhaupt des Hauses und Ehrlichkeit gegenüber allen, sowohl im Haus als auch außerhalb. Wir können daher sagen, dass diese beiden Eigenschaften das gesamte gute Verhalten von Kindern umfassen. Warum interpretiert der selige Theodoret: „Ich habe Kinder“ mit solchen Eigenschaften: „Ich lehre Kinder alle Tugenden; dafür ist es erforderlich, dass nicht nur die Disposition der Kinder selbst wirkt, sondern auch ihr eigener Wille.“ Der selige Theophylakt schreibt: „mit aller Ehrlichkeit“ – das bedeutet: in Worten, in Taten und in der Kleidung – und darüber hinaus vor allen und zu jeder Zeit“ – und schlägt vor: „Wie kann man hoffen, dass er Fremde ehrlich macht, wenn er sein eigenes Blut unehrlich leben lässt?“ 1 Tim. 3:5. Wenn jemand nicht weiß, wie er sein eigenes Haus regieren soll, wie kann er dann fleißig mit der Kirche Gottes umgehen? Das Wort „weiß nicht wie“ weist auf einen Mangel an Klugheit oder Charakter hin, und das Wort „Fleiß“ offenbart Faulheit, einen Mangel an Fleiß für das Wohlergehen des Hauses. Wenn, gemessen an der Verwaltung des Hauses, bei jemandem weder Eifer noch Charakter noch Klugheit bei der Leitung der Kirche vorhanden sind, wie kann man dann eine gute Verwaltung des Hauses erwarten – erwarten, dass er sich um ihr Wohlergehen kümmert? Vom Geringeren schließt der Apostel zum Größeren. „Wer nicht weiß, wie man mit kleinen Dingen umgeht, kann ihm die Sorge um das Wichtigste und Göttliche anvertraut werden?“ (Seliger Theodoret). „Es ist einfacher, ein Haus zu verwalten. Wie kann also jemand kirchliche Angelegenheiten verwalten, der sein eigenes Haus nicht gut organisiert?“ (Heiliger Chrysostomus). „Wenn er kein guter Herrscher über etwas sein könnte, das weder groß noch leicht definierbar ist, wie könnte er dann so viele Seelen mit unvorstellbaren Moralvorstellungen und Gedanken verwalten?“ (Gesegneter Theophylakt). d) Nicht kürzlich erfolgte Taufe (1. Tim. 3:6) 1 Tim. 3:6. Nicht neu getauft, aber nicht arrogant, der Teufel wird vor Gericht kommen. Ein frisch getaufter Mensch ist, egal wie entflammt sein Geist auch sein mag, immer noch ein Anfänger in Sachen Glauben und Leben nach dem Glauben. Daher steht er natürlich in vielerlei Hinsicht niedriger als andere, die ebenfalls im Geiste brennen, die aber längst den Weg der Nachfolge des Herrn eingeschlagen haben, die mehr wissen und viel mehr erlebt haben. Obwohl er später vielleicht allen voraus ist, liegt er jetzt hinter vielen zurück, und es ist nicht für ihn geeignet, der Anführer und Lehrer aller zu werden. Aber der Apostel stellt diese Untauglichkeit nicht als Grund dar, warum ein Neugetaufter nicht zum Bischof ernannt werden sollte, sondern als moralische Gefahr für ihn selbst – dass er stolz wird und dafür unter die gleiche Verurteilung fällt, der der Teufel ausgesetzt war, der aus Stolz aus dem Himmel geworfen wurde. Ein Neuling in der Gesellschaft der Gläubigen, „jemand, der zuvor nicht im Göttlichen geschult wurde und, nachdem er in die Liste der Jünger aufgenommen wurde, nicht zuerst Tugend praktiziert hat, nachdem er die Präsidentschaft erhalten hat, ist es kein Wunder, der Leidenschaft der Arroganz Platz zu machen“ (seliger Theodoret). Doch mit welchem ​​Urteil droht ihm der Apostel? Wie und vor welcher Art von Gericht, Verurteilung und Urteil bzw. Strafe wird er fallen und wo? Der Apostel deutet dies nicht an; Daher kann man meinen, dass er nur sagen wollte, dass eine solche Person eines Urteils, ähnlich dem Urteil des Teufels, würdig wäre – er würde in dieser Reihe sowohl vor dem Angesicht Gottes als auch in der Meinung der Gläubigen stehen, ohne festzulegen, wie ein solcher Prozess und die Auszeichnung bekannt gegeben würden. Der Apostel beschränkt die schlimme Konsequenz des Stolzes auf den moralischen Zustand des stolzen Menschen selbst – dass er von der Höhe des strahlenden Zustands fallen wird, in den ihn die Gnade des Heiligen Geistes durch die an ihm gespendeten heiligen Sakramente versetzt hat. Denn der Stolz offenbart diese Gnade, versperrt ihr den Eingang ins Innere und versetzt den Stolzen wieder in den schlechten Geisteszustand, in dem er sich vor dem Glauben befand oder sogar noch niedriger als er; und dann fällt er erneut in die Hände des Teufels, aus dessen Macht Gottes Gnade ihn durch den Glauben befreite. Manche Menschen verstehen diese letzte Konsequenz des Stolzes als „das Urteil des Teufels“. „Nicht neu getauft“, μη νεοφυτον, – nicht neu gepflanzt, nicht neu gepfropft. Der Ausdruck stammt aus der Gleichnisrede des Erretters, wo er sich selbst einen Olivenbaum nennt und alle Gläubigen als Triebe, Zweige und Transplantate dieses Baumes. Die Getauften werden in den Herrn eingepfropft, der durch die Taufe mit Ihm bekleidet und mit Seinem Leben erfüllt wird, so wie sie mit dem Saft des Baumes, in den sie eingepfropft wurden, eingepfropft werden. Warum ist der Neugepflanzte derselbe wie der Neugetaufte? Aber dieses Wort bedeutet nicht junges Alter. Und der heilige Timotheus war jung, und „der göttliche Paulus selbst war in seiner Jugend einer Berufung würdig“ (seliger Theodoret). Dies hinderte jedoch nicht den heiligen Paulus daran, der erste Apostel und der heilige Timotheus der zweite Apostel zu sein. Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Apostel fügt hinzu: ‚nicht neu getauft‘, also hier nicht jemand, der jung im Alter ist, sondern ein frischgebackener Katechumene, so wie er an anderer Stelle sagt: „Ich bin gepflanzt“ (1 Kor 3,6). Er sagte dies, um diesen letzten (den neu gepflanzten) zu bezeichnen. Denn was hat Sie daran gehindert, zu sagen: nicht jung? Darüber hinaus ernannte er selbst Timotheus zum Bischof, obwohl er jung war, wie er bezeugt, indem er zu ihm sagte: „Niemand achte auf deine Jugend“ (1. Tim. 4,12) (was zeigt, dass die Jugend dies nicht stört, wenn es würdig ist). Der Apostel wusste, dass der heilige Timotheus viele Tugenden besaß, dass er im Leben große Vollkommenheit erreicht hatte, dass er bewandert war: „Von frühester Kindheit an kanntest du die heiligen Schriften“ (2. Tim. 3,15), sagt der Apostel zu ihm in seinem Brief. Und dass er das strengste Fasten einhielt, geht aus den folgenden Worten des Apostels hervor: „Du hast wenig Wein angenommen ... wegen ... deiner häufigen Krankheiten“ (1. Tim. 5,23). Hätte der Apostel nichts von so hohen Tugenden gewusst, hätte er nicht geschrieben und einem Schüler keinen so hohen Dienst anvertraut. („nicht neu getauft“ bedeutet also nicht: nicht jung). Da aber zu dieser Zeit viele der Heiden (Ehrwürdigen) bekehrt und getauft wurden, sagt der Apostel: Erheben Sie einen Neugetauften, das heißt einen frischgebackenen Katechumenen, nicht plötzlich zu den Höhen der Macht. Denn wenn er, bevor er alles gelernt oder ein perfekter Schüler geworden ist, plötzlich zum Lehrer ernannt wird, verfällt er in Hochmut; Wenn er, ohne zu gehorchen, den Platz eines Chefs einnimmt, wird er arrogant. Deshalb fügte er hinzu: „Damit der Teufel nicht stolz wird und vor Gericht fällt“, das heißt, damit er nicht der gleichen Verurteilung unterliegt, der er wegen seines Stolzes ausgesetzt war.“ Der selige Theodoret schreibt: „Der Apostel nannte hier das Gericht eine Strafe“, ähnlich der, der der Teufel ausgesetzt war. Das gilt auch für alle anderen Dolmetscher. Aber Ambrosiast sieht hier etwas anderes. Er schreibt: „In der Tat kommt es vor, dass jemand, der im Glauben unerfahren ist, sich vor Stolz aufbläht, besonders wenn er die Einweihung erhält. Denn mit der Nachricht von Rang und Macht beginnt er, nachdem er viel von sich selbst geträumt hat, zu denken, dass er in puncto Vollkommenheit anderen überlegen ist. Darüber hinaus verfällt er in den Gedanken, dass er nicht für seinen eigenen Erfolg, sondern für andere berufen wurde, als er selbst mehr Vorteile gezeigt hätte.“ Doch als er durch solche Gedanken stolz geworden ist, gerät er in die Falle des Teufels, denn er nutzt die Gelegenheit seines Stolzes aus und stürzt ihn in den Abgrund. (Gal. 6:3) Und der Herr sagte: „Wer sich selbst erhöht, wird sich erniedrigen“ (Lukas 14:11).“ dd) Respekt unter Ungläubigen (1. Tim. 3:7) 1 Tim. 3:7. Es ist für ihn auch angemessen, von Außenstehenden ein Zeugnis der Güte zu erhalten, damit er nicht in Vorwürfe gerät und in die Falle der Feindseligkeit gerät. „Er sagte nicht: Er muss ein Zeugnis haben, sondern „und ein Zeugnis haben“, das heißt übrigens auch dies und nicht nur dieses allein“ (St. Chrysostomus). Nachdem er gesagt hat, dass ein Bischof tadellos sein muss (1. Tim. 3,2), und nachdem er verschiedene Aspekte dieser Makellosigkeit unter Gläubigen dargestellt hat, fügt er nun zu all diesen „guten Zeugnissen von Außenstehenden“ hinzu, das heißt von Gläubigen, die nicht der Kirche angehören, Juden und Griechen. Ein Zeugnis zu haben bedeutet nicht, dass man ein formelles Zeugnis von denen einholen muss, die nicht die eigenen sind, und es den eigenen vorlegen muss, sondern dass derjenige, der zum Bischof gewählt wurde, guten Ruhm und unter den Ungläubigen genießen sollte. In welcher Hinsicht? Natürlich nicht nach äußerer Stellung, sondern nach allen bekannten guten Sitten und alltäglichen Tugenden. Der heilige Chrysostomus fügt dazu die Worte des Erlösers hinzu: „So lasst euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Taten sehen und euren Vater im Himmel preisen“ (Matthäus 5,16) und sagt: „Seine Taten seien hell.“ Denn so wie niemand die Sonne dunkel nennen wird, auch nicht der Blindste, weil er sich schämt, gegen die allgemeine Meinung zu verstoßen, so wird auch niemand den völlig Gerechten tadeln. Zwar verleumdeten die Heiden sie (Bischöfe oder Christen im Allgemeinen) wegen ihres Glaubens oft, aber sie verurteilten ihr rechtschaffenes Leben nicht, im Gegenteil, sie waren zusammen mit anderen überrascht und erstaunt (als sie es betrachteten). Und die Apostel wurden verleumdet; aber was? Dass sie Schmeichler und Betrüger waren – das heißt um ihrer Predigt willen – und dass sie dies taten, weil sie ihrem Leben nichts vorwerfen konnten. Denn warum sagte niemand über sie, dass sie Hurer seien, böse, habsüchtig, sondern Schmeichler, was nur auf die Predigt zutraf? Liegt es daran, dass sie ein makelloses Leben führten? Natürlich ist das der Grund. Deshalb müssen wir (Bischöfe) so leben; und dann wird niemand schlecht über uns reden, selbst wenn es unser Feind oder ein Ungläubiger wäre. Denn wer ein rechtschaffenes Leben führt, verdient auch unter den Ungläubigen Respekt: ​​Die Wahrheit verschließt auch den Lippen der Feinde.“ Der heilige Chrysostomus meint hier, wie offensichtlich ist, das gute Zeugnis anderer über das moralische Leben des Auserwählten; und Ambrosiast – mehr über seine weltlichen guten Eigenschaften: „Der Apostel folgt dem Wort des Herrn und sagt, dass derjenige, der Bischof werden will, ein gutes Zeugnis von Außenstehenden haben muss; denn wer im Geringsten treu ist, wird auch im Großen treu sein. Wer sich in kleineren Dingen, das heißt in weltlichen Angelegenheiten und in alltäglichen Beziehungen, als untreu erweist, wird ohne Zweifel in Bezug auf göttliche Dinge untreu sein. Im Gegenteil, wer es zeigt Loyalität gegenüber den Menschen wird es Gott umso mehr zeigen.“ Das gute Zeugnis der Äußerlichkeiten beruht auf dem alten Verhalten des Auserwählten, als er selbst äußerlich war, oder auf dem neuen, als er innerlich wurde, worauf der Apostel nicht hinweist. Es hat keinen Sinn, darüber zu raten. Es gäbe gute Aussagen von Außenstehenden, aber wann und wie es entstanden ist, lässt sich nicht genau ansehen. Dann waren viele von denen, die konvertierten, diejenigen, die zuvor schändlich gelebt hatten; aber nachdem sie Christen geworden waren, begannen sie, tadellos zu leben und erlangten dadurch eine gute Meinung über sich selbst bei denen, die zuvor ihr Leben verachtet hatten. Solche Menschen hätten noch schneller ausgewählt werden müssen, denn dadurch könnte die wohltuende Wirkung des Glaubens an Christus allen am deutlichsten vor Augen geführt werden. „Lass ihn nicht in Vorwürfe und in die Falle der Feindseligkeit geraten.“ Dies wäre der Fall, wenn sie jemanden wählen würden, der kein gutes Zeugnis von Außenstehenden hat, geschweige denn jemanden, der ein schlechtes Zeugnis hat. Aber was hat das Innere mit dem Äußeren zu tun, wenn sie in ihrem Gewissen denjenigen, den sie wählen, als würdig anerkennen? Außenstehende kennen ihn möglicherweise nicht gut oder verleumden ihn böswillig. Als ob die Wahrheit ihrer Unwahrheit geopfert werden sollte?! Das ist nicht der Grund, warum wir ihre Aussage berücksichtigen müssen, um ihre Unwahrheit für das Richtige zu opfern; Aber wenn Sie die Wahrheit durch die Wahrheit für sich und für sich behalten, das heißt, ohne Ihre gute Meinung über jemanden zu ändern, der kein gutes Zeugnis von Außenstehenden hat, ist es besser, sich nicht dafür zu entscheiden, um schlechte Konsequenzen daraus zu vermeiden. Der heilige Chrysostomus sagt: „Was ist, wenn er verleumdet wird und versehentlich einer unfairen Anschuldigung ausgesetzt wird? Das kann auch passieren. - Aber in diesem Fall sollte er nicht unter anderen ausgewählt werden; denn das gibt Anlass zu großer Angst.“ Es gibt zwei Gefahren: „Er gerät nicht in Schmach und in die Schlinge der Verachtung.“ „Lass ihn nicht in Vorwürfe geraten.“ Aber es wird ihm schon vorgeworfen, wenn er kein gutes Zeugnis hat. Welchen anderen Vorwurf gibt es zu befürchten? Vielleicht meint der Apostel mit: „Lass ihn nicht in Schmach fallen“: Lass ihn nicht unter seine Last fallen, wie in: „Führe uns nicht in Versuchung“ (Lukas 11,4) – natürlich: Lass uns nicht unter seine Last fallen. Obwohl er ein Privatmensch blieb, hörte er unfreundliche Kritiken über sich selbst, ertrug sie problemlos und stellte ihnen gegenüber ein taubes Ohr. Und wenn sie ihn zum Oberhaupt der Gemeinschaft der Gläubigen machen, dann fällt es ihm nicht leicht, dem gegenüber gleichgültig zu bleiben. Sie werden sich entweder durch Scham vor sich selbst, vor ihrem eigenen Volk und vor Fremden unterdrückt fühlen, so dass sie zögern, vor Menschen aufzutreten, oder durch Ärger, Wut und Zorn. Diese unangenehmen Herzbewegungen selbst sind bereits die Essenz eines „feindlichen Netzes“ – auf Griechisch: του διαβολου – teuflisch. Aber sie können dem Feind als Anlass dienen, ein noch gefährlicheres Netzwerk zu knüpfen. Nachdem er erschöpft und geschwächt ist, kann er unter dem Einfluss eines nie schlafenden Feindes sowohl das Bistum als auch das Christentum selbst aufgeben und „sich dem früheren gesetzlosen Leben zuwenden“ (seliger Theodoret). - Da eine solche Gefahr durchaus möglich ist, - die Gefahr groß und sehr leicht zu vermeiden ist, ist es umsichtiger, so zu handeln, dass niemand ihr ausgesetzt wird. Oder „lass ihn nicht in Vorwürfe geraten“: um nicht in noch größere Vorwürfe zu geraten, die sich von ihm auf die gesamte Gemeinschaft der Gläubigen ausbreiten und dadurch das erfolgreiche Wirken des Evangeliums (seliger Theophylakt) stoppen könnten. Man kann es auch das Netzwerk des Feindes nennen: Denn Netzwerke werden entweder aufgebaut, um einen in Sünde und Zerstörung zu stürzen, oder um die Erweiterung des Kreises des Guten zu verhindern. Die Versuchung der Ungläubigen, den Bischof der Gläubigen zu diffamieren, ist auch eine Falle des Teufels. b) Merkmale derjenigen, die des Diakonats würdig sind (1. Tim. 3:8–13) Diakone wurden von den Aposteln gleich zu Beginn der Kirchengründung eingeführt. Ursprünglich waren sie dazu bestimmt, die materiellen Bedürfnisse der Gläubigen zu befriedigen; Doch dabei blieb es nicht, denn schon bald sehen wir, wie der heilige Stephanus das Wort des Evangeliums predigt. Wenn ihnen die Verkündigung des Wortes gestattet oder anvertraut wurde; umso mehr konnte ihnen der Dienst bei der Ausübung der göttlichen Sakramente nicht fremd sein. Daraus lässt sich schließen, dass Diakone gewählt wurden – als Assistenten von Priestern und Bischöfen in ihrem Dienst für die Kirche in allen Teilen – und als solche wie diese durch die Ordination besondere Gnade erhielten. Wenn man dies bedenkt, kann man nicht anders, als zu erkennen, wie notwendig es war, würdige Personen für diesen Dienst zu wählen; zumal sie, nachdem sie diesen Grad erreicht hatten, den Weg der Bewegung zu den höchsten Dienstgraden für die Kirche beschritten, wie hier angedeutet wird. Aufgrund des letztgenannten Umstands ähneln die von den in dieses Amt gewählten Personen geforderten Besitztümer den Besitztümern, die von den zu Bischöfen oder Presbytern gewählten Personen verlangt werden. Die Besonderheit wird nur in wenigen Merkmalen sichtbar – nämlich darin, dass sie zunächst mit reinem Gewissen geprüft werden und das Sakrament des Glaubens empfangen müssen, inspiriert zu guten Diensten durch das Streben nach höchstem Dienst. Dies gilt nicht für Bischöfe, da sie im ersten Fall bereits für die Wahl geprüft werden und im letzteren Fall empfangen werden. – Ein Teil des Gottesdienstes in der Kirche könnte bequemer von Frauen verrichtet werden, wie zum Beispiel bei der Taufe von Ehefrauen und der Pflege der Kranken unter ihnen; Diakonissen wurden mit der Ausübung dieses Amtes beauftragt. Der Apostel vergaß nicht, ein Wort darüber zu sagen – kurz, in einem Vers, aber umfassend. 1 Tim. 3:8. Ein Diakon, der auch rein ist, nicht zweisprachig, der nicht viel Wein hört und der nicht schmutzig und habgierig ist. Der selige Theodoret glaubt, wie wir gesehen haben, dass sich das obige Wort „Bischöfe“ auf Presbyter bezieht. Aber der heilige Chrysostomus behauptet, dass dieses Wort „Bischöfe“ bedeute, und der Apostel habe die Presbyter weggelassen, sodass sie von Bischöfen beurteilt werden könnten. „Nachdem der Apostel über die Bischöfe gesprochen, ihr Bild dargelegt und gezeigt hat, was sie haben sollten und was sie vermeiden sollten, lässt er den Rang der Presbyter weg und geht zu den Diakonen über. Warum ist das so? Denn der Abstand zwischen Presbytern und Bischöfen ist nicht groß. Und die ersten erhielten auch die Gabe des Lehrens und sind auch die Primaten der Kirche; daher gilt das Gleiche, was er über die Bischöfe gesagt hat, auch für die Presbyter. Denn die ersteren unterscheiden sich von ihnen.“ Letztere nur dadurch, dass sie ihre Ordination durchführen, und darin allein liegt ihr Vorteil gegenüber den Ältesten.“ Ökumenius und Theophylakt sind derselben Meinung. – Es kommt mir in den Sinn, ob es nicht so war, dass die Apostel nur Bischöfe ernannten, die allein alles in der Kirche ausführten. Die Bischöfe wählten Presbyter und weihten sie zur Selbsthilfe nur in solchen Fällen, wenn sie nicht alles selbst bewältigen konnten. „Auch Diakon“. „Das heißt, sie sollten dasselbe haben wie Bischöfe. Was ist dasselbe? Das heißt, makellos, keusch, gastfreundlich gegenüber Fremden, sanftmütig, nicht streitsüchtig, nicht geldgierig zu sein“ (St. Chrysostomus). „Und sie sollen von denselben Gesetzen regiert werden“ (Der selige Theodoret). „Rein“, σεμνους, – ehrlich. „Sie müssen, sagt er, zusätzlich zu dem Gesagten auch Ehrlichkeit haben“ (Seliger Theophylakt). Σεμνος – von: στβω – Ich ehre ehrfürchtig in einem Orden – bedeutet sowohl jemand, der einer Art heiliger und ehrfürchtiger Verehrung würdig ist, als auch jemand, der selbst ehrfürchtig und von Gottesfurcht erfüllt ist – Gott fürchtend. Natürlich ist Ehrlichkeit nicht alltäglich, aber moralische Gelassenheit und religiöse Ehrfurcht. „Nicht zweizüngig“, μη διλογους, – nicht zweisprachig, – „nicht dem einen das eine und dem anderen das andere sagen, sondern die Zunge mit der Wahrheit schmücken“ (seliger Theodoret); oder „eines nicht im Sinn behalten, sondern etwas anderes sagen“ (seliger Theophylakt). Da diese Art der Rede neben Unaufrichtigkeit auch eine gewisse List offenbart, sagt der heilige Chrysostomus: „nicht zweizüngig“, also nicht listig, nicht listig. Denn nichts macht einen Menschen unehrlicher als die Bosheit; und nichts schadet der Kirche so sehr wie List.“ „Ich gebe denjenigen, die zuhören, nicht viel Vorwurf.“ Wer gerne trinkt, hört viel Wein. Aber „Wer mit dem Dienst in der Kirche betraut ist, muss sich in erster Linie von dieser Leidenschaft befreien“ (seliger Theodoret). „Er hat nicht gesagt: nicht zu Trunkenbolden (sich betrinken), weil das extrem unhöflich und niedrig ist, sondern: nicht zu starken Trinkern.“ Denn obwohl jemand sich nicht betrinkt, trinkt er viel, aber dennoch wird die Stimmung seiner Seele wertlos. Als die Alten im Heiligtum ihren Dienst antraten, verzichteten sie völlig auf den Gebrauch von Wein“ (Der selige Theophylakt, Ökumenius). „Keine dreckige Gier.“ „Der schmutzige Erwerbssüchtige ist nicht derjenige, der, wie angenommen wurde, nicht davor zurückschreckt, irgendwelche Vorteile zu erhalten, sondern der sich Vorteile aus Dingen holen will, die beschämend und äußerst unanständig sind“ (Der selige Theodoret) – oder „der keinen Vorteil ablehnt, egal woher er kommt. Nehmen Sie hier den schmutzigen Erwerbsmenschen als einen geizigen Habgierigen und Geldliebhaber“ (Der selige Theophylakt). „Was sorgfältig unter dem Deckmantel der Frömmigkeit erworben wird, sollte auch als böser Erwerb bezeichnet werden“ (Ambrosiastes). Letzteres war bei Diakonen umso mehr zu befürchten, da es ihre Aufgabe war, die bedürftigen Gläubigen aus dem Kirchenvermögen zu besänftigen. 1 Tim. 3:9. Diejenigen, die das Sakrament des Glaubens mit gutem Gewissen haben. Das „Sakrament des Glaubens“ ist das, worüber der Apostel unten sagte: „Das große Geheimnis der Frömmigkeit ist bekannt: Gott erschien im Fleisch ... fuhr auf in Herrlichkeit“ (1. Tim. 3,16). Gott kam in der Menschwerdung auf die Erde herab und schuf für uns ein wunderbares Bild der Erlösung. Dieses Sakrament ist deshalb so, weil es für uns sowohl durch die Offenbarung als auch durch die Organisation des eigentlichen Heilswerks unverständlich ist – unverständlich sowohl in der Art und Weise, wie es durch den menschgewordenen Gott vollbracht wurde, als auch in der Art und Weise, wie es sich uns effektiv anpasst und uns rettet. Dieses Sakrament wird im Glauben angenommen, was zweifellos der Fall ist, da Gott selbst dies alles getan und für uns ausgelegt hat und dass derjenige, der alles annimmt und tut, wie es in diesem Heilsbild definiert ist, zweifellos das Heil erhält. Ein solches „Sakrament des Glaubens mit reinem Gewissen“ zu besitzen bedeutet, dies aufrichtig und mit ganzem Gewissen zu glauben, ohne zu zögern oder sich zu spalten, in allem von tiefer Überzeugung zu sein und keine Gedanken zuzulassen, die im Widerspruch dazu stehen. Oder dies: ein reines Gewissen, wenn jemand mit aller Kraft alles tut, was die Gebote erfordern, oder jeden bekannten Willen Gottes erfüllt. Ein solches Gewissen heiligt und beruhigt die gesamte Seele – und macht sie zu einem Gefäß, das geeignet ist, das göttliche und himmlische Sakrament des Glaubens zu enthalten und zu bewahren. Der Apostel regt dazu an, dass der zum Diakon Gewählte das Sakrament des Glaubens mit einem so reinen Gewissen empfangen soll, das heißt, rein und tadellos zu glauben und zu leben, sowohl im äußeren Verhalten als auch in den inneren Gefühlen und Stimmungen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Damit zeigt der Apostel, was es bedeutet, tadellos zu sein.“ Der selige Theodoret fügt hinzu: „den Glauben durch Taten zu bestätigen. Denn der Apostel nannte gute Taten ein reines Gewissen. Wer sie tut, wird nicht durch das Gewissen beleidigt.“ Der selige Theophylakt erklärt: „Durch die Aufrechterhaltung des richtigen Dogmas führt man ein makelloses Leben. Denn ein reines Gewissen kommt von einem makellosen Leben.“ 1 Tim. 3:10. Und diese sollen zuerst in Versuchung geführt werden, doch dann sollen sie dienen und untadelig sein. „Und diese Dinge“ – und weil sie so sind oder als solche erkannt wurden, das heißt „das Sakrament des Glaubens mit reinem Gewissen haben“ – und andere oben gezeigte gute Eigenschaften, „mögen sie versucht werden“ – lasst sie auf die Probe gestellt werden, in der sie zeigen würden, dass die ganze Güte, die in ihnen sichtbar ist, tief im Herzen liegt und die Merkmale ihres etablierten Charakters darstellt und nicht etwas Offensichtliches und Zufälliges ist. Vielleicht wurden sie dieser Prüfung besonders im Hinblick auf ihre Fähigkeit unterzogen, die Angelegenheiten des Diakonats zu korrigieren – ob sie umsichtig sind, ob sie leitend sind, ob sie aufmerksam sind: Denn viele haben gute Herzenseigenschaften und sind in der Führung äußerer Angelegenheiten sehr unerfahren. Diese Prüfungsanforderung entspricht dem, was er unten sagen wird: „Lege niemandem schnell die Hände auf“ (1. Tim. 5,22) und dem, was er bereits über Bischöfe gesagt hat: Möge er nicht „neu getauft“ werden. Also der heilige Chrysostomus: „Schau“, sagt er auch hier: „nicht neu getauft.“ Denn der Ausdruck: „Diese sollen auch zuerst versucht werden“ bedeutet dasselbe wie das, was er über die Bischöfe gesagt hat.“ Dasselbe schreibt auch Theophylakt: „So wie ich, wie er sagt, in Bezug auf den Bischof verlangte, dass er nicht neu getauft werden dürfe, so fordere ich, dass auch diese nicht ungeprüft dienen dürfen, sondern sich, nachdem sie durch die Prüfung hinreichend abgenutzt wurden, als tadellos erweisen werden: So wie (im Alltagsleben) niemand einem neu erworbenen Sklaven eine Verwaltungsposition anvertrauen wird, bevor er nicht rechtzeitig dafür geeignet gemacht wurde.“ „Dann lasst sie dienen“, διακονειτωσαν, – lasst sie dienen oder, noch besser, ordinierte Diakone werden, – lasst sie Diakone werden. So der selige Theodoret: „Es ist notwendig, dass ihr Leben zuerst auf die Probe gestellt wird, und dann wird ihnen geistliche Gnade zuteil.“ „Seien Sie tadellos“ – nicht „wenn tadellos“, sondern auf diese Weise oder nachdem Sie sich in jeder Hinsicht als tadellos erwiesen haben und nichts in sich haben, was nicht vom Gewissen von irgendjemandem aus der gesamten Gemeinschaft der Christen gebilligt werden würde. 1 Tim. 3:11. An Ehefrauen, die auch rein sind, nicht verleumderisch, [keine Prostituierten], nüchtern, in allem treu. Mit „Ehefrauen“ meinen wir hier nicht Frauen im Allgemeinen, denn warum sollten wir die Rede über sie in die Rede über Personen einfügen, die in der Kirche dienen? - noch die Frauen der Diakone, denn dann wären es gewesen: ihre Frauen. Aber da es sich um Personen handelt, die der Kirche dienen, müssen wir mit Ehefrauen hier dieselben weiblichen Personen meinen. Das waren die Diakonissen; ein Wort über sie. So der heilige Chrysostomus: „an Ehefrauen“, das heißt an Diakonissen. Manche glauben, dass dies einfach über Frauen gesagt wird; aber es ist unfair. Denn was hatte der Apostel im Sinn, als er mitten in seine Rede ein paar Worte über Frauen einfügte? Aber er spricht hier von solchen Frauen, die mit dem Titel einer Diakonisse ausgestattet sind. Es war anständig zu sagen, was über sie gesagt wurde. Denn dieser Titel ist in der Kirche sehr notwendig, nützlich und verdient Respekt“ (Hl. Chrysostomus). „In der gleichen Weise“. „Was er für Ehemänner zum Gesetz gemacht hat, gibt er den Frauen fast genauso. So wie er Diakone „{ehrlich}“ nannte, so nennt er auch Diakonissen ehrlich; so wie er ihnen befahl, „nicht zweisprachig“ zu sein, so erlegt er ihnen auch die Verpflichtung auf, nicht zu verleumden; So wie er legitimierte, „dem Wein nicht zu viel Aufmerksamkeit zu schenken“, so befahl er ihnen auch, „nüchtern“ zu sein (seliger Theodoret). „Rein“ – und hier wie oben „{ehrlich}“, σεμνας, – respektiert und ehrfürchtig. „Nicht für die Verleumder“, μη διαβολους, – nicht für die Vandalen, die falsche Gerüchte über andere verbreiten, „die, wie es bei alten Frauen üblich ist, von Haus zu Haus gehen und ihr von dieser hier zuflüstern“ (Der selige Theophylakt). „Nüchtern“, νηφαλιυς, – aufmerksam auf sich selbst und fröhlich. „Da diese Generation leicht und leicht zu täuschen ist, sollten sie, sagt er, nicht schlummern, sondern wachsam und wachsam sein“ (Der selige Theophylakt). Dies gilt sowohl für sich selbst als auch für die ihnen übertragenen Aufgaben. „Treu in allem“, „d. h. standhaft in Worten und Taten“ (Seliger Theophylakt), diejenigen, auf die man sich in allem verlassen kann, dass sie alles, was ihnen anvertraut wurde, treu und genau und in der vorgeschriebenen Weise erfüllen, dass sie nichts verraten, was ihnen anvertraut wurde, und dass sie ihr gegebenes Wort in keiner Weise brechen werden. 1 Tim. 3:12. Die Diakone sollen eine Frau und ein Ehemann sein, Kinder, die gut regieren, und ein eigenes Zuhause. „Vereinte Ehefrauen und Ehemänner“. „Sehen Sie, dass der Apostel von den Diakonen die gleiche Tugend verlangt (wie von den Bischöfen)? Auch wenn sie im Rang dem Bischof nicht ebenbürtig sind, müssen sie doch genauso tadellos und genauso rein sein“ (Hl. Chrysostomus). „Dies muss gemäß der vorherigen Interpretation verstanden werden“ (Der selige Theodoret). „Kinder regieren gut und ihr eigenes Zuhause.“ „Er machte dies zum Gesetz und diejenigen, die er Bischöfe nennt“ (Der selige Theodoret). „Überall spricht er davon, mit Kindern umzugehen, damit andere keinen Grund haben, in Versuchung zu geraten“ (Hl. Chrysostomus). 1 Tim. 3:13. Denn diejenigen, die dem Guten dienen, werden ein gewisses Maß an Güte und viel Freimut im Glauben an Christus Jesus erlangen. Der Apostel ermutigt den Diakon, ein guter Diakon zu sein, und verspricht daraus gute Früchte, sowohl äußerlich als auch innerlich, sowohl in der Kirche als auch in der aufrichtigen Haltung des Glaubens gegenüber dem Herrn Jesus. Vorher ist es, als würde ein Wort fehlen. Er sagte, dass jemand, der des Diakonats würdig ist, so und so sein muss, und wer sich als so herausstellt, macht ihn nach Prüfung zum Diakon. Es wird erwartet, dass man ihn entweder dazu inspiriert, ein guter Diakon zu sein, oder dass man, Diakon, ein guter Diakon ist. Aber das müssen wir selbst verstehen, und es heißt nur: Denn diejenigen, die gute Diakone waren, werden nicht ohne Frucht arbeiten. Eine solche Inspiration wurde für Diakone als notwendig erachtet, da ihr Dienst körperlich und seelisch mühsam und schwierig ist. „Wer gut gedient hat“, διακονησαντες, – diejenigen, die Diakone geworden sind, die das Amt des Diakons gut korrigiert haben, „werden ein gewisses Maß an Güte für sich erlangen“ – es versteht sich von selbst – einen Abschluss im Kirchendienst, das heißt, nach dem Diakonat wird ihnen das Presbyterium und dann das Bistum verliehen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Er scheint zu sagen: Wer sich in den unteren Stufen als fröhlicher Eifer erwiesen hat, wird bald die anderen (höheren) Stufen erreichen.“ Zu Beginn sagte er, dass jeder, der das Episkopat anstrebt, eine gute Tat will. Nun zeigt er auf, was der Weg dorthin ist, nämlich ein guter Dienst an der Kirche im Diakonat. Und die Erfahrung hat gezeigt, dass diejenigen, die gute Diakonate waren, später in den Stufen des Presbyteriums und des Bistums glorreich waren (seliger Theophylakt). Dies ist die Frucht eines guten Diakonats entsprechend der Stellung in der Kirche. Je nach innerem Erfolg wird dies zu „viel Kühnheit im Glauben an Christus Jesus“ führen – das heißt zu viel Kühnheit vor dem Herrn. Durch den Glauben an Ihn werden sie „große Vollkommenheit (im Geist) und Kühnheit im Glauben an Jesus Christus“ erlangen (Hl. Chrysostomus). „Wer kann solche Kühnheit erlangen, wenn nicht derjenige, der Glauben hat und gerecht lebt?“ (Ökumenius). Das rechtschaffene Leben eines Diakons ist ein guter Diakon. Die Kirche ist das Haus des Herrn Jesus. Indem sie der Kirche dienen, dienen sie dem Herrn selbst. Aber genau wie im Alltag hat jemand, der treu und fleißig als Haushälter arbeitet, Zugang zu ihm und scheut sich nicht, vor ihm das richtige Wort zu sagen: So sind diejenigen, die treu in der Kirche dienen, durch ihr Gewissen befähigt, mutig auf den Herrn zu schauen und vor ihm die Wünsche ihres Herzens zum Ausdruck zu bringen – über sich selbst und über die Gläubigen. Wer dies durch fleißige Arbeit im Diakonat erreicht hat, ist bereits würdig, auf der Ebene des Priesters und des Bischofs zu stehen und für die Schar der Gläubigen mutig Fürbitte zum Herrn zu sprechen. 3) Wie man auf die Herde einwirkt Hier gibt der heilige Paulus zunächst Anweisungen: A) im Allgemeinen über die richtige Hirtenarbeit – Lehre, Erbauung, Führung, insbesondere von der Seite, wie man sich als Hirte darauf vorbereitet und sich selbst erzieht (1. Tim. 3:14-16, 4:1-16); und gibt dann an: B) wie man die Herde lehrt und führt, gemessen an ihren unterschiedlichen Zuständen (1. Tim. 5, 6:1-19). a) Allgemeines – über die richtige Hirtenarbeit Wir werden die einzelnen Abteilungen in dieser Abteilung nicht im Voraus angeben, sondern sie entsprechend dem Fluss des Apostolischen Wortes benennen. a) Der einzige Führer für den Lehrer der Wahrheit ist die heilige Kirche (1. Tim. 3:14–16) An erster Stelle stellt der heilige Apostel die Anweisung, dass der einzige Führer des Lehrers der Wahrheit in der Wahrheit die heilige Kirche ist und dass die erste Wahrheit seiner Lehre lautet: „Gott erschien im Fleisch.“ - Aber er beginnt dies mit einem Trost für seine geliebte Schülerin, die kürzlich von ihm zur Waise geworden ist. 1 Tim. 3:14. Ich schreibe Ihnen dies und hoffe, bald zu Ihnen zu kommen. „Ich schreibe dies“ – nicht nur die vorherige, sondern auch die folgende, ich schreibe diese Nachricht, „in der Hoffnung, bald zu Ihnen zu kommen.“ Die letzten Worte flößten dem heiligen Timotheus die falsche Vorstellung ein, dass der heilige Paulus bis zu seiner Ankunft nur etwas schrieb, das für den Augenblick geeignet war, und wenn er kam, würde er etwas Wichtigeres und Vollständigeres mitteilen. Denn der Brief enthält wichtige und detaillierte Anweisungen. Im Gegenteil, sie sollten ihm als Trost in der Trauer dienen, die gerade diese Vollständigkeit und Ausführlichkeit der Anweisungen hervorrufen konnte. Als der heilige Timotheus dies sah, konnte er denken: Mein lieber Vater und geliebter Mentor wird sicherlich nicht zurückkehren, nachdenken und anfangen zu trauern. Um solchen Gedanken und solchem ​​Leid vorzubeugen, bekräftigt der Apostel: „Ich schreibe dies“ – nicht als Abschiedsbrief, sondern ich hoffe, dass ich bald zu Ihnen zurückkomme. Der heilige Chrysostomus sagt: „Damit der Apostel den Schüler nicht in Kummer stürzt, indem er ihm Anweisungen zu solchen Themen gibt, sagt der Apostel: Ich schreibe dies nicht, weil ich nicht mehr zu euch kommen werde; im Gegenteil, ich werde kommen. Wenn es jedoch passieren sollte, dass ich langsamer werde, dann, sagt er, mach dir darüber keine Sorgen.“ Deshalb schreibt er dies an Timotheus, um seinen Kummer zu lindern; Was die anderen betrifft (die den Epheserbrief lesen mussten, diente dies dazu, sie aus der Untätigkeit aufzurütteln und sie eifriger zu machen). Denn seine Anwesenheit, auch wenn sie nur versprochen wurde, konnte viel bewirken.“ 1 Tim. 3:15. Wenn ich langsamer werde, lassen Sie mich wissen, wie man im Haus Gottes lebt, denn die Kirche Gottes ist lebendig, die Säule und das Fundament der Wahrheit. Die Tatsache, dass ich detaillierte Anweisungen gebe, ist für den Fall gedacht, dass ich langsamer werde. Als Erzpastor müssen Sie wissen, wie man unter Gläubigen lebt und handelt. Darüber schreibe ich Ihnen ausführlich. Obwohl Sie fast alles wissen, nachdem Sie gesehen haben, wie Sie und ich die Kirche Gottes verbessert haben; Aber Sie brauchen auch eine Erinnerung, damit Sie, indem Sie Ihre Gedanken darüber auffrischen, dass in der Kirche alles gut ist, selbstbewusster handeln, ohne sich durch die Verflechtung der Umstände zu schämen und ohne dadurch vom richtigen Weg abzuweichen. Dies ist aber für andere noch notwendiger, damit sie sehen können, dass du den Auftrag erhalten hast, so und nicht anders zu handeln und nicht nach deinem eigenen Willen zu handeln. „Mit den Worten: „Ich hoffe zu kommen ... wenn ich zögere“ – offenbart der Apostel Unwissenheit; denn es ist charakteristisch für jemanden, der nicht weiß, so zu sprechen“ (Hl. Chrysostomus). Der heilige Paulus handelte wie alle Apostel eifrig und unermüdlich und erfüllte die ihm anvertraute Arbeit: Er schmiedete Pläne und überlegte, was er tun sollte. Aber gleichzeitig übergab er sowohl den Verlauf der Sache als auch den Erfolg darin dem Willen Gottes, jedem, der den geplanten Schritt unternahm: Wenn es der Wille Gottes ist, werde ich gedeihen. Er überließ alles der Führung Gottes, die seiner Bewegung eine ganz andere Richtung geben konnte, als er dachte, wie er es bereits mehr als einmal erlebt hatte. „Da er in allem vom Geist geleitet wurde und nichts aus freiem Willen tat, sagte er dies zögernd“ (der heilige Chrysostomus schreibt: „noch das Göttliche). Weder die Propheten noch die frommen Apostel haben alles vorhergesehen. Was nützlich war, wurde ihnen durch die Gnade des Geistes offenbart. Dies bedeutet auch Unwissenheit, ausgedrückt in den tatsächlichen Worten des Apostels. Deshalb sagt er: Ich schreibe dies und lehre, wie sich diejenigen verhalten sollen, denen die Fürsorge für andere anvertraut ist; weil er die Versammlung der Gläubigen „das Haus Gottes und die Kirche“ nannte. „Wie man leben soll“, αναστρεφεσθαι, – sich verhalten, – sich verhalten und mit anderen kommunizieren und auf sie einwirken, – „im Haus Gottes“, – in der Kirche oder Gemeinschaft der Gläubigen. Der Hirte weidet. Ein Nicht-Hirte – was für ein Hirte? Seine Aufgabe ist es, inmitten der Herde zu sein und zu handeln: zu lehren, zu erbauen, zu korrigieren, zu trösten, zu nüchtern, zu beschützen – „die Kirche zu ordnen“ (Amvrosiastes) oder die Herde der Gläubigen. Hierhin richten sich nun die Anweisungen des Apostels. Was zuvor gesagt wurde, ist sozusagen ein Vorwort zu den folgenden Anweisungen. „Das Haus Gottes, die Kirche Gottes lebt“ ist eine Gemeinschaft von Gläubigen. Gott ist überall, aber in der Kirche ist er auf besondere Weise – er ist in jedem der Gläubigen und dadurch in ihrer ganzen Schar – auch nicht äußerlich, sondern innerlich, lebenspendend für alle, belebend und verbindend, sowohl untereinander als auch jeden mit sich selbst. Gott der Vater versprach: „Ich werde in ihnen wohnen und umhergehen“ (2. Korinther 6,16). Gott der Sohn bezeugte: „Siehe, ich bin bei euch alle Tage“ (Matthäus 28,20). Das Zeugnis über den Heiligen Geist wird gegeben: „Ihr seid die Kirche Gottes, und der Geist Gottes wohnt in euch“ (1 Kor 3,16). Der trinitarische Gott, der Lebendige und Schöpfer, lebt in der Versammlung der Gläubigen, im Leib der Kirche. Der Erretter enthüllte dieses Geheimnis, indem er sagte: „Ich bin in meinem Vater, und ihr seid in mir, und ich bin in euch“ (Johannes 14:20), – wir werden an anderer Stelle hinzufügen: durch Gnade und das Wirken des Heiligen Geistes. „Sagen Sie nicht, dass die Menschen die Kirche versammelt haben. Sie ist das Werk Gottes, ein lebendiger und schrecklicher Gott und kein toter und schwacher Gott wie die Götter der Hellenen“ (Der selige Theophylakt). „Es ist von Gott erbaut, Gott geweiht, und Gott lebt in ihm“ (Ecumenius). Aber in der Kirche lebt Gott auch auf besondere Weise in sich selbst – nicht wie das materielle Haus seines Besitzers. Dieser ist nicht mit dem in ihm Lebenden verbunden und spürt nicht, wie er lebt. Und die Kirche, lebensspendend durch den in ihr lebenden Gott, ist mit ihm in einer lebendigen Einheit verbunden und fühlt, dass er in sich selbst lebt, dass sie durch ihn lebt – und dass sie deshalb noch mehr sein Haus ist. Gott schafft sich ein Haus aus Seelen, indem er sie zu sich selbst wendet, sie reinigt, heiligt und erfüllt, und indem er jeden mit sich selbst erfüllt, vereint er alle zu einem, sowohl die Lebenden als auch die Verstorbenen, und hält alle in lebendiger Einheit miteinander. Diese Kirche ist die Säule und das Fundament der Wahrheit. Denn es gibt eine lebendige Kirche Gottes, der der Gott der Wahrheit oder die Wahrheit selbst ist. Warum ist darin alles wahr: wahres Glaubensbekenntnis, wahre Heiligung durch die Sakramente, wahre Gnade, wahres Leben nach Gott, von Gott darin gegründet, wahre Hilfe Gottes, wahre Verheißungen, die denen Leben schenken, die im Hause Gottes arbeiten – alles ist darin wahr; und suche nirgendwo anders nach der Wahrheit. Außerhalb davon gibt es Ähnlichkeiten bestimmter Wahrheiten; aber die wahre Wahrheit liegt nur darin. Freue dich und preise Gott, der in der Kirche wahr ist und dich zu einem Teilhaber seiner Wahrheit und zu einem Mitverborgenen davon gemacht hat! Die Worte: „Säule und Bestätigung“ drücken die Festigkeit, Unveränderlichkeit und Unveränderlichkeit der Wahrheit aus. Aber die Kirche ist eine Ansammlung von Menschen, die normalerweise veränderlich sind: Inwiefern ist sie die Säule und Hochburg der Wahrheit? Die Kirche ist so: als Haus des lebendigen Gottes, des einzig wahren Gottes, und als Vereinigung vergöttlichter Menschen. Die wahren Söhne der Kirche sind Männer, aber nicht wie Männer. Aufgrund des Sündenfalls sind nicht alle Menschen echte Menschen; und diejenigen, die der Kirche beitreten, werden durch die Gnade Gottes zu wahren Menschen. Die Wahrheit dringt in ihr gesamtes Wesen ein. Warum sollte von ihnen die gleiche Wahrheit kommen? All dies geschieht durch den lebendigen und wahren Gott, der in ihnen lebt. Die Kirche ist eine Säule der Wahrheit, da sie fest und unerschütterlich in der Wahrheit steht und sie bewahrt – sie ist eine Bestätigung (der Wahrheit), als Beruhigerin der Gemüter, wenn sie durch die eintreffenden Lügen beunruhigt werden. Daher ist es unerlässlich, das, was die gesamte Kirche enthält, als wahr zu betrachten und alle auftretenden Schwierigkeiten mit der Stimme der Kirche, ausgedrückt durch den Hirtenrat, zu lösen. Unsere Interpreten verfolgen hier unter anderem die Idee, dass die heilige christliche Kirche die Wahrheit im Verhältnis zur alttestamentlichen Kirche ist, in der alles ihr Schatten war. – Der selige Theophylakt schreibt: „Die Kirche ist die Kombination von Wahrheiten. Denn alles, was in ihr geschieht, ist wahr und nicht heuartig (allegorisch, repräsentativ), nicht im übertragenen Sinne, was in der Kirche unter dem Gesetz gilt: Anstelle von Glocken gibt es eine helle und strahlende Predigt; anstelle von teurem Schmuck (heiliger) Kleidung ein herrliches Leben, reich an inneren Früchten; der Bischof darin ist der Sohn Gottes; das große Opfer ist sein Göttliches.“ Körper“ (abgekürzt von St. Chrysostomus und Ökumenius). 1 Tim. 3:16. Und die bekannte Größe ist das Geheimnis der Frömmigkeit: Gott erschien im Fleisch, wurde in Dus gerechtfertigt, erschien als Engel, wurde den Nationen gepredigt, glaubte an die Welt, fuhr in Herrlichkeit auf. Dies ist die Wahrheit, deren Stütze und Bestätigung die Kirche ist: „Gott ist im Fleisch erschienen“! Die Heilige Kirche verkündet und bestätigt diese Wahrheit durch ihre bloße Existenz. Denn es ist ein Gebäude, dessen Grundlage Christus der Herr ist (1. Korinther 3,11); Es gibt einen Körper, dessen Haupt Er ist, Gott, das fleischgewordene Wort. So wie derjenige, der in diesem Ding einen lebendigen Körper sieht, eine Bescheinigung über das Haupt hat, und derjenige, der ein solides Gebäude sieht, eine Bescheinigung über das Fundament hat: So ist derjenige, der die Kirche sieht, überzeugt, dass zweifellos „Gott im Fleisch erschienen ist“. Daran erinnernd, wollte der Apostel darauf aufmerksam machen, dass diese Wahrheit nicht etwas ist, das sich in einer unbekannten Ecke verbirgt, sondern dass die Wahrheit überall ist, überall verkündet und anerkannt wird, sowohl im Himmel unter den Engeln als auch auf der Erde unter allen Nationen – in der gesamten Schöpfung wird sie gepredigt, geglaubt und verherrlicht. Dies musste man sich vorstellen, um dem Heiligen Timotheus eine dringende Forderung einzuprägen: Das ist die Wahrheit, an der man festhalten sollte! Messen Sie jede Lehre daran und lehnen Sie alles ab, was damit nicht vereinbar ist. Aber zuvor hielt er es für notwendig, darauf hinzuweisen, dass dies, was überall verkündet wird, nichts Einfaches ist und keine Schwierigkeiten bereitet, es anzunehmen, sondern dass es im Gegenteil ein Mysterium ist, und zwar ein großes Mysterium: Damit erregte er starke Aufmerksamkeit darauf, lehrte es wertzuschätzen und machte klar, dass niemand etwas anderes offenbaren oder zeigen könne. „Und die bekannte Größe ist das Geheimnis der Frömmigkeit.“ – Der Apostel nannte unseren christlichen Glauben (Ökumenius) „Frömmigkeit“; und das „Geheimnis der Frömmigkeit“ besteht darin, dass das Wesen unseres Glaubens verborgen ist, sowohl wegen seiner Unverständlichkeit als auch wegen der Verborgenheit seiner Wirkung in uns. Es hat seinen Ursprung im Mysterium des trinitarischen Gottes vor allen Zeiten und wurde auf eine Weise zur Erfüllung gebracht, die für alle geschaffenen Geister höchst unverständlich ist, und es wird auch von den Gläubigen heimlich verinnerlicht oder teilhaftig gemacht: Denn gleichwie „der Geist, wo er will, weht, und ihr hört seine Stimme, aber ihr wisst nicht, woher er kommt oder wohin er geht: also ist jeder, der aus dem Geist geboren ist“ (Johannes 3,8). Geheimnisvoll ist auch, was diesen Beginn einer neuen Geburt beendet, nämlich die lebendige Kommunikation mit Gott durch den Herrn, den Erlöser, durch die Gnade des Heiligen Geistes, eine Kommunikation, in der „Gott ist, der alles in allem handelt“ (1. Korinther 12,6), ohne jedoch die Freiheit zu verletzen und ohne den Wert und die Würde seines Handelns zu nehmen. „Groß ist dieses Geheimnis unserer Frömmigkeit“, sowohl im Hinblick auf die Person, die es geschaffen hat, als auch im Hinblick auf die Kräfte oder Mittel, die zu seiner Assimilation eingesetzt werden, und noch mehr im Hinblick auf das Ziel, mit dem seine Wirkung vollendet wird, das heißt die Erneuerung von Himmel und Erde und den Beginn des gesegneten Reiches Gottes und des großen „Bekenntnisses“; Denn sobald jemand davon erfährt und alles, was es verkündet und verheißt, mit klugem Blick überblickt, kann er nicht anders, als auszurufen: das große Geheimnis! Die Größe davon wird von allen bedingungslos und unwiderstehlich anerkannt. Selbst die größten Ungläubigen, obwohl sie die Wahrheit unseres Glaubens nicht anerkennen, können nicht anders, als zuzugeben, dass sein Inhalt himmlischer, erhabener, höher und majestätischer ist als alles, was sich die größten Engelsgeister ausdenken könnten. Oder – das Mysterium ist groß, wie ein Mysterium, zutiefst geheimnisvoll und unverständlich – und dies wird „gestanden“, das heißt, es wird von allen fraglos als unverständlich, undenkbar, undurchdringlich anerkannt, „nicht der Genesung unterworfen“, wie der heilige Chrysostomus sagt. Betrachten Sie es, wie offen es ist, und staunen Sie, wie alle Heiligen es taten, die zu einer solchen Kontemplation aufstiegen und darüber hinaus ihre Größe und ihr undurchdringliches Geheimnis bekannten. Versuchen Sie nicht, in seine Tiefen vorzudringen und überanstrengen Sie nicht Ihren kleinen Geist, um ihn nicht auch zu verlieren. „Gott erschien im Fleisch ... stieg in Herrlichkeit auf.“ Der Apostel beschreibt oder schildert dieses Geheimnis nicht von der Seite seines Wesens, sondern von der Seite seiner Manifestation – er stellt den gesamten Verlauf dieser Manifestation dar. Gott bewegte sich vom Himmel und stieg auf die Erde herab, nahm die menschliche fleischliche Natur auf sich, vollbrachte große Zeichen und Wunder, sogar im Tod selbst, und zwang die Menschen zu glauben, dass er wahrhaft Gott ist, stieg in den Himmel auf, begegnete, begleitete, bekannte und verherrlichte von Engeln, von dort sandte er den göttlichen Geist herab, durch den die erleuchteten, gestärkten und inspirierten Apostel, die durch die ganze Erde reisten, allen Sprachen diese wunderbare Sache verkündeten – die Erscheinung Gottes im Fleisch und gepflanzt Der Glaube an die Welt überall – aus dessen Gründung die Kirche hervorging, „die die Säule und das Fundament dieser Wahrheit ist.“ In diesen wenigen Worten fasste der Apostel das gesamte Bekenntnis unseres Glaubens zusammen. „Gott erschien im Fleisch“ – nicht das gleiche Phänomen, wie er den Vorfahren erschien, sondern ein solches, bei dem „das Wort Gott Fleisch wurde und in uns wohnte“ (Johannes 1,14) – mit Menschen auf menschliche Weise, die unsere fleischliche Natur in seine Hypostase aufgenommen haben, um die verkörperte Ökonomie unserer Erlösung zu vollenden und dann für immer als Gott nackt und ein schwieriger Mensch zu bleiben, damit und ich für uns eintreten werde. Der selige Theodoret schreibt: „Der wahre Gott und der Sohn Gottes, die eine unsichtbare Natur hatten, wurden, als er Mensch wurde, für alle sichtbar. Der Apostel lehrte uns deutlich über zwei Naturen und sagte, dass die Natur Gottes im Fleisch erschien.“ „Das ist wahrlich ein „großes Geheimnis“, sagt der heilige Chrysostomus, „denn der Mensch wurde Gott, Gott wurde Mensch.“ Jeder sah den Mann, konnte aber nicht anders, als zu bekennen, dass er Gott war. Es wurde von ihm so unwiderstehlich in das Bewusstsein eines jeden eingeprägt, dass „in ihm die ganze Fülle der leiblichen Gottheit wohnt“ (Kol. 2,9). Danach sagt der Apostel: „Ich wurde in Dus gerechtfertigt.“ Es wurde erkannt, dass er wirklich oder gerecht das ist, was er sich selbst nannte, das heißt der Sohn Gottes und Gottes. Er sagte allen deutlich, dass es einen Sohn Gottes gibt, der Gott dem Vater gleichkommt. In diesem Seiner Worte wurde Er „gerechtfertigt“. Wie? „In Dus“ – Manifestationen göttlicher Allmacht, Allwissenheit und Heiligkeit – Macht über die sichtbare Natur und über unsichtbare Geister. Das Wort „gerechtfertigt“ kann auf keinen Fall im gleichen Sinne auf den fleischgewordenen Gott angewendet werden wie auf gerechtfertigte Menschen. „Durch welche Wahrheit wurde sie „gerechtfertigt“ – Wahrheit, die „Sonne der Wahrheit“, nach dem Wort Maleachis (Mal. 4:2), was die offenbarteste und reinste Wahrheit bedeutet? Als solche ist Er nicht gerechtfertigt, sondern rechtfertigt. Warum sagte der Prophet über ihn: „Wer keine Sünde begeht, in seinem Mund wird Schmeichelei gefunden werden“ (Jes. 53:9)“ (Ökumenius). - „Gerechtfertigt in Dus“ bedeutet, dass er durch den Geist Gottes Wunder vollbrachte, wie er selbst sagt: „Wenn ... ich in Dus ... werde ich Dämonen austreiben“ (Matthäus 12:28). Wunder haben bewiesen und deutlich gemacht, dass Christus der wahre Gott und Sohn Gottes ist. Als der Hauptmann am Kreuz sah, dass die Erde bebte und das Universum von Dunkelheit erfüllt war, rief er aus: „Wahrlich, dieser Mensch ist der Sohn Gottes“ (Markus 15,39)“ (Der selige Theodoret). Warum bezeugt der heilige Johannes: „Und wir sahen seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit des Eingeborenen vom Vater“ (Johannes 1,14). Wie das für alle geschah, darüber spricht der heilige Paulus an anderer Stelle und bescheinigt, dass er es war Aus dem Samen Davids wurde er dem Fleische nach berufen und von allen anerkannt als der Sohn Gottes „mit Kraft, nach dem Geist der Heiligkeit, von der Auferstehung von den Toten an“ (Röm 1,4). „Erscheint ein Engel zu sein“. - „Auftauchen“, ωφθη, - er wurde gesehen. Denn selbst die Engel sehen die göttliche Natur nicht so, wie sie ist, sondern nur in ihren Manifestationen. Die Worte des Erretters: „Die Engel ... können immer das Angesicht meines himmlischen Vaters sehen“ (Matthäus 18:10) – deuten auf eine intelligente Vision Gottes hin, oder auf eine Vision von ihm, durch die es ihm gefällt, ihnen seine unsichtbare Gegenwart zu zeigen. Aber im Herrn, dem Erlöser, sahen sie Ihn greifbarer. Die Seele ist in den Augen sichtbar. In den Augen des Gottmenschen kann Gott in dem Maße gesehen werden, wie die Augen, die ihn ansehen, die Strahlen des Glanzes des Göttlichen wahrnehmen können. Der heilige Chrysostomus sagt: „Infolgedessen sahen die Engel den Sohn Gottes bei uns, aber sie hatten ihn vorher nicht gesehen. Wirklich ein großes Geheimnis!“ „Der selige Theodoret schreibt dasselbe: „Selbst die Engel sahen nicht die unsichtbare Natur Gottes, sondern sie sahen sie als Fleisch geworden.“ Denn von der Geburt Gottes im Fleisch bis zur Himmelfahrt waren sie bei Ihm, begleiteten Ihn bei der Himmelfahrt und umringten nach der Himmelfahrt Seinen Thron. Der selige Theophylakt schreibt: „Oh, Sakrament! Bei uns sahen auch die Engel den Sohn Gottes, den sie vorher noch nie gesehen hatten. Denn das Evangelium sagt: „Siehe, Engel kamen und dienten ihm“ (Matthäus 4,11). Und nicht nur hier, sondern von der Geburt bis zum Aufstieg dienten sie ihm. Während der Geburt singen die Engel ihm ein Lied und verkünden den Hirten die frohe Botschaft über ihn; und während der Himmelfahrt dienen sie Ihm.“ Oder meint der heilige Paulus hier nicht eine besondere Erscheinung des Herrn und Erlösers vor der Engelwelt nach der Himmelfahrt – eine solche Erscheinung, in der sie die Gottmenschheit in all seiner himmlischen Herrlichkeit sahen? Dass etwas Ähnliches wahrscheinlich im Himmel geschah, darauf deuten die Worte des Apostels Paulus hin: „Wenn er den Erstgeborenen wieder in das Universum bringt, sagt er: Und alle Engel Gottes sollen ihn anbeten“ (Hebräer 1,6), – was erst angemessen war, nachdem der Zustand der Demütigung überwunden und in die Herrlichkeit eingetreten war, die „bevor die Welt nicht schnell war“ (Johannes 17,5), – und die Worte des Apostels Petrus: „Der zur Rechten Gottes ist, der aufgefahren ist.“ in den Himmel, wurde ihm von den Engeln und den Mächten und Mächten unterworfen“ (1. Petr. 3,22). – Diese Idee ist bei Ambrosiast sichtbar: „als Engel erscheinen“ – nicht mehr in gedemütigter Form, sondern in der Größe der Stärke und Macht. Denn bis dahin wurde er aufgrund des Fleisches in einer demütigen Form gesehen, bis er, nachdem er den Tod besiegt hatte, von den Toten auferstanden war – und die Größe dessen gesehen wurde, der, da er als Mensch geboren wurde, nicht ganz Mensch war. Und als die Engel das zuvor verborgene und jetzt im Fleisch offenbarte Geheimnis erkannt hatten, beugten sie ihre Knie vor ihm wie vor Gott und dankten ihm.“ „Er wurde den Völkern gepredigt“ – von den Aposteln, denen das Gebot gegeben wurde, „alle Sprachen zu lehren“ (Matthäus 28,19) und die „hinzogen, um überall zu predigen und den Herrn zu eilen und das Wort durch die folgenden Zeichen zu bestätigen“ (Markus 16,20). Als dieser Brief geschrieben wurde, gab es kaum noch eine Sprache, die das Evangelium des Evangeliums nicht gehört hatte. Die Zungen, die irgendwie abgelehnt und in Hoffnungslosigkeit versunken sind – nicht die Menschen – werden in die Menschen gerufen und zusammen mit den Menschen mit allen Schätzen belohnt, die in der verkörperten Wirtschaft verborgen sind, was dadurch das Glück der gesamten Menschheit darstellt. „Glaube an die Welt“. „Das ganze Universum hörte von ihm und glaubte an ihn. Darauf weist der Prophet hin, wenn er sagt: „Ihre Botschaft verbreitete sich auf der ganzen Erde“ (Psalm 18,5)“ (Hl. Chrysostomus). „Er wurde nicht nur „gepredigt“, sondern sie glaubten auch an ihn; und empfängt göttliche Anbetung von denen, die glauben“ (seliger Theodoret). „Was als großes Zeichen der Macht des Gepredigten und der Wahrheit der Predigt dient“ (seliger Theophylakt). „Aufstieg in Herrlichkeit“. „Dies geschah zwar vor der Predigt; aber der Apostel machte dem ein Ende, indem er lehrte, dass sie die Predigten zu Recht glaubten; denn der, der zu predigen befahl, ist im Himmel und sitzt zur Rechten“ (Der selige Theodoret). Aber in welcher Herrlichkeit bist du aufgestiegen? Obwohl „alles – der Aufstieg – herrlich ist“ (Ecumenius); aber wir müssen glauben, dass die Himmelfahrt des Herrn von einer besonderen Art von Herrlichkeit begleitet war, die nicht von den Menschen, sondern von den Engeln gesehen und mit ihrem Lob gesungen wurde. Im Moment der Himmelfahrt sehen wir die anwesenden Engel, die den Aposteln nur das zukünftige Erscheinen des Herrn in Herrlichkeit ankündigten, die es natürlich selbst zu diesem Zeitpunkt sowohl sahen als auch besangen. Sie wurden für einen Moment von dem Triumph gerissen, der in diesem Moment in der Engelwelt stattfand. Und dass es so war, wird durch alle Passagen impliziert, die von der Verherrlichung des Herrn nach der Auferstehung und Himmelfahrt sprechen. Die Engelwelt erhielt nun ein neues Gerät und feierte seinen Einzug in dieses. Der Geist Gottes hat dies den Aposteln offenbart und sie haben uns davon erzählt. Dies ist das große Geheimnis unserer Frömmigkeit und wird zusammen mit der Kraft der verkörperten Ökonomie im gesamten Raum des Universums verkündet, erklärt und wunderbar wirksam. Sie ist das Fundament der Kirche, die kraft dieses ihr anvertrauten Geheimnisses die Säule und Bestätigung der Wahrheit ist. Sie ist die Grundlage der Erlösung für jeden Gläubigen. Die Erlösung beginnt mit der Wahrnehmung davon, reift unter ihrem Einfluss und endet mit dem Eintritt der zu rettenden Person in ihr Herz. Ein Gläubiger sollte sich öfter an sie erinnern, als daran, wie oft er atmet. Dies wird sein Leben und alle Dinge mit himmlischem Licht erleuchten; daher die Inspiration, daher die moralische Stärke, daher die inspirierende Hoffnung. Aber wie der heilige Chrysostomus feststellt, sind die Gläubigen, nicht zu ihrem eigenen Lob, in dieser Hinsicht nicht ganz treu. „Beachten Sie“, sagt er, „dass der heilige Paulus die Vorsehung Gottes für uns (in der menschgewordenen Ökonomie) überall als ein Geheimnis bezeichnet, und das zu Recht. Denn es war nicht bekannt, nicht einmal den Engeln offenbart; es wurde bereits der Kirche verkündet. – Leben wir in Übereinstimmung mit der Würde dieses Geheimnisses.“ Diejenigen, denen Geheimnisse anvertraut werden, sind gewissermaßen großartige Menschen. Wenn der König uns ein Geheimnis anvertrauen würde, sagen Sie mir dann, würden wir dies nicht als Zeichen großer Gunst uns gegenüber betrachten? In der Zwischenzeit vertraut uns Gott sein Geheimnis an, und wir bleiben dem Wohltäter gegenüber undankbar, als ob uns kein großer Nutzen gebracht worden wäre. Lasst uns zittern, dass wir dieser guten Tat gegenüber unempfindlich bleiben!“ Der Apostel erinnerte den heiligen Timotheus an dieses Geheimnis und zeigte ihm darin ein unerschöpfliches Gesprächsthema mit den Gläubigen und gleichzeitig ein wirksames Instrument für deren moralisches Management. Aus dem Redefluss geht aber auch hervor, dass er sich daran erinnern musste, um seinem Stellvertreter den Maßstab der Wahrheit als Maßstab für die Bewertung der eingehenden Lehren zu geben und sozusagen zu sagen: Alles, was damit in irgendeiner Hinsicht unvereinbar ist, wird gnadenlos abgelehnt, als Lüge oder Beimischung von Lügen. Dass dies die Absicht des heiligen Paulus war, lässt sich daran erkennen, dass er danach die falsche Lehre vorhersagt, die bald auftauchen wird. b) Über falsche Lehren (1. Tim. 4:1–6) Der Apostel sagt dies voraus: aa) charakterisiert falsche Lehrer (1. Tim. 4:1, 2); bb) weist auf einige Gegenstände der falschen Lehre hin (Vers 3) und: c) nachdem er ihre Unbegründetheit aufgedeckt hat (Verse 3-5), d) erlegt er dem heiligen Timotheus die Pflicht auf, die Gläubigen durch die Interpretation gegen solche zukünftigen falschen Lehren zu wappnen (Vers 6). aa) Merkmale falscher Lehrer (1. Tim. 4:1, 2) 1 Tim. 4:1. Der Geist sagt deutlich, dass in den letzten Zeiten einige vom Glauben abweichen und spirituelle Schmeicheleien und die Lehren von Dämonen beherzigen werden. Dieser Vers definiert die mentale Seite falscher Lehrer, nämlich: woher sie ihre falschen Lehren beziehen, und der nächste – die moralische Seite, nämlich: wie sie in Bezug auf das Gewissen sind. Obwohl beides äußerst belastend ist, kann es mit wenigen Ausnahmen auf alle falschen Lehrer angewendet werden. „Der Geist“, das ist klar ausgedrückt, ist der Heilige Geist, der in den Aposteln wohnte und sie reichlich mit seinen heiligen Gaben erfüllte, sie an das Geschehene erinnerte und vorhersagte, was kommen würde – alles in Bezug auf das Reich Gottes. Er offenbarte dem heiligen Paulus auch, was kommen würde; und der heilige Paulus hielt es für notwendig, den Gläubigen mitzuteilen, was der Heilige Geist offenbarte. Die Worte: „Der Geist spricht“ sind ebenso göttlich wie die (prophetischen) Ausdrücke: „Das sagt der Herr“ – und: „Das sagt der Gott der Heerscharen“ (seliger Theodoret). „Der Apostel schweigt nicht über die Zukunft, die der Heilige Geist zur Erbauung und Warnung der Kirchen offenbart; damit diejenigen, die von der Kirche vorgewarnt wurden, sorgfältig darauf achten, dass solche Menschen nicht an ihnen vorbeigehen“ (Amvrosiastes). Zu wem spricht der Geist: zum heiligen Paulus oder zu allen Kirchen? Es gab Fälle, in denen das Reden des Heiligen Geistes durch die Kirchen Gottes ging und der Apostel es bereits von den Kirchen hörte. Dies war das Zeugnis des Geistes über die Bindungen, die den Apostel in Jerusalem erwarteten, als er hörte, worüber der Apostel sagte: „Ich weiß nicht, was passieren wird“ (Apostelgeschichte 20:22, 23, 21:11). Aber es gab Fälle, in denen der Geist deutlich zum Apostel selbst sprach. - So verbot er ihm, in Asien ein Wort zu sprechen, und erlaubte ihm nicht, nach Bithynien zu gehen (Apostelgeschichte 16:6, 7). Im vorliegenden Fall kann man von beidem ausgehen: Dieses Verb ging durch die Kirchen, und der Heilige Paulus hörte es vom Heiligen Geist. Und ich hörte „klar“, ρητως, ein Verb, das in einem artikulierten Wort ausgedrückt wird. Wie? Und es könnte in den Ohren widerhallen und sich direkt in den Geist und das Herz einprägen, aber auch mit einem bestimmten Wort. Er fügte das folgende Wort hinzu: ρητως – Apostel, um uns wissen zu lassen, dass das Zeugnis des Geistes darüber „offensichtlich, klar und zweifelsfrei ist, sodass es überhaupt keinen Raum für Zweifel gibt“ (Hl. Chrysostomus). Seien Sie also sicher, dass er sagt, dass „in den letzten Zeiten einige vom Glauben abweichen werden“. – „Die letzten Zeiten“ sind nicht diejenigen, die vor dem Ende der Welt und dem zweiten Kommen Christi sein werden, sondern diejenigen, die nach uns sein werden, diejenigen, die folgen werden. „Sie werden abfallen“ bedeutet direkt: Sie werden den Glauben an Christus verlassen und Nichtchristen werden, wie Julian der Abtrünnige. Aber wenn wir uns die unten aufgeführten Themen der künftigen falschen Lehre anschauen, können wir davon ausgehen, dass diese Abweichung von der Reinheit des christlichen Glaubens ausgehen wird. Unter Christen und aus christlichen Grundsätzen werden falsche Lehren entstehen, die von menschlicher Weisheit, ohne die Stimme der Kirche, missverstanden und falsch interpretiert werden. Sowohl die falschen Lehrer als auch diejenigen, die von ihnen mitgerissen werden, werden sich als Christen betrachten, und sogar als die vollkommensten Christen, wie sich später herausstellte. Und diese, die sich zurückgezogen haben, werden selbst falsche Lehrer sein, oder wird es spezielle falsche Lehrer geben, die unten beschrieben werden, und wir sprechen hier nur von denen, die von ihren falschen Lehren mitgerissen werden? „Sie werden sich zurückziehen“ – weist direkt auf diejenigen hin, die aufgrund der Leidenschaft anderer bereit sind, sich zurückzuziehen; aber in der Erklärung, wie sie sich zurückziehen werden, kann man nicht umhin, das Bild davon zu erkennen, wie diejenigen, die am meisten zum Rückzug verleitet werden, sich zurückziehen werden. Es wird beides geben. Unter manchen werden abergläubische und falsche Lehren auftauchen; Nachdem sie durch ihn von der Einheit des Glaubens und dadurch von der einen Gemeinschaft der Kirche abgefallen sind, werden sie andere führen, die nicht fest im Glauben sind. Der heilige Paulus hat dies den Ephesern schon viel früher vorhergesagt, als er sie in Milet in einer Rede vor ihren Ältesten verabschiedete: „Schwere Ochsen werden in euch eindringen und die Herde nicht verschonen; und es werden Männer aus euch aufstehen und verkehrte Dinge reden, auch wenn die Jünger ihnen nachjagen“ (Apostelgeschichte 20,29, 30). Der selige Theodoret schreibt: „Der Apostel zeigte, dass einige, nachdem sie sich zunächst der Kirche angeschlossen hatten, später Lügenlehrer werden würden. Denn das bedeuten die Worte: „Die Welt wird vom Glauben abweichen und auf geistliche Schmeichler hören.“ Und der heilige Chrysostomus sagt: „Es wird eine Zeit kommen, sagt der Apostel, in der diejenigen, die sich dem Glauben angeschlossen haben, anfangen werden, verurteilungswürdig zu handeln und katastrophale Ratschläge nicht nur in Bezug auf Essen, sondern auch in Bezug auf Ehen und ähnliches zu geben.“ „Hören Sie auf die spirituellen Schmeichler.“ So entstehen falsche Lehren und der Ursprung des Abfalls! Zwei Kräfte werden zum Rückzug führen: die Geister der Schmeichelei und die Lehren der Dämonen; das ist von innen, und das ist von außen. Sie werden auf schmeichelhafte Geister hören, falsche Ansichten akzeptieren, sie als wahr anerkennen und von dem Glauben abweichen, der die Wahrheit über das verkündet, worüber sie falsche Ansichten und Überzeugungen angenommen haben. Einem sichtbaren Abfall vom Glauben, der sich in einem Abfall von der Kirche äußert, geht ein innerer Abfall von ihr voraus, der aus der Zustimmung zu den Vorschlägen schmeichelnder Geister entsteht, die mit dem Glauben unvereinbar sind. Schmeichelhafte Geister sind unreine Mächte, Diener des Lügenvaters, Dämonen oder Dämonen. Sie werden Schmeichler genannt, weil sie Menschen durch Schmeichelei, Verführung und Täuschung zur Lüge verleiten. Sie vertuschen Lügen mit dem Anschein von Wahrheit und tragen sie fort. Aber wie? direkt selbst oder durch andere Menschen? Der Apostel unterscheidet dies nicht, sondern weist nur darauf hin, woher die Lüge kommt. Vonmut, sagt er, werde den Geistern schmeicheln und vom Glauben abweichen. Man kann es so ausdrücken: Wenn man bemerkt, dass die Geister der Lügen nachrichtenhungriger sind, werden die Geister der Lüge sie innerlich vom Weg der Wahrheit abbringen und sich zurückziehen, und dann werden sie beginnen, andere mit ihrer Hilfe zu verführen, sowohl äußerlich durch ihre falschen Lehrworte als auch innerlich durch Täuschung in Gedanken. So wie die Verliebtheit dieser letzteren oder ihre endgültige Zustimmung zur Lüge nicht ohne den inneren Einfluss schmeichelnder Geister erfolgt, entlarvt der Apostel dies von vornherein als einen unrichtigen Beginn des Abfalls vom wahren Glauben an die Lüge. Hier passiert das Gleiche wie wenn man in Sünde fällt. Sowohl das Beispiel anderer als auch die eigenen Triebe führen zur Sünde; Aber die eigentliche Verliebtheit und der Sturz geschehen nicht ohne die Beteiligung böser Geister. Sie trüben den Geist und umgeben die Sünde mit gespenstischen Reizen; und der Wille neigt zur Sünde. Auf diesen inneren Niedergang folgt ein äußerer. Beim völligen oder nur punktuellen Abfall vom Glauben spielen also die eigenen Überlegungen und die Reden anderer eine Rolle; Aber die endgültige Zustimmung, eine Lüge anzunehmen und ihr zu folgen, geschieht nicht ohne von den Geistern der Lüge vernebelt zu werden, die die Lüge mit dem verführerischen Schein der Wahrheit verhüllen und ihr diese Zustimmung entreißen. Das bringt der Apostel mit den Worten zum Ausdruck: „Hört auf die geistlichen Schmeichler.“ „Die Lehre der Dämonen“ – so nannte der Apostel jenes Bild der Anschauung des Christentums, das sich innerlich unter dem Einfluss schmeichelnder Geister formt und dann, in entsprechende Ausdrücke gekleidet, in Form einer Sonderlehre unter den Menschen kursiert, als Versuchung und Anziehungskraft, von der Wahrheit in die Lüge abzuweichen. Dämonen greifen in den Köpfen der Gläubigen zunächst eine Seite des Glaubens an, bei der es ihnen leichter fällt, sich die scheinbare Widersprüchlichkeit der Wahrheit und die illusorische Konsistenz der ihr entgegengesetzten Lüge vorzustellen. Nachdem dies gelungen ist, lehren sie dann, wie die gesamte christliche Lehre im Geiste dieser Lüge neu aufgebaut werden kann. Wenn dies geschieht und die gebildete Sichtweise ihren Ausdruck und ihre Struktur erhält, ist die falsche Lehre fertig. Danach entzünden Dämonen die von ihnen belehrten Menschen mit Eifersucht, als ob sie der Wahrheit Gottes entsprächen, und sie streben unkontrolliert danach, die falschen Lehren zu verbreiten, die ihnen von schmeichelnden Geistern eingeflößt wurden. Wer auf ihn hört, hört auf die Lehre der Dämonen, weil sie von ihnen ihren Anfang erhielt. Gleichzeitig schlafen die Dämonen nicht, sondern beeilen sich, direkt verführerisch auf die Seele einzuwirken, zu der ihnen die Aufmerksamkeit, die sie ihren falschen Lehren entgegenbringen, den Eingang öffnet. Dies ist der zweite Faktor, der Gläubige dazu bringt, vom Glauben abzufallen. Was für ein wenig schmeichelhafter Ursprung falscher Lehren und der Eifersucht falscher Lehrer! „Als sie die Dämonen hörten“, schreibt Theophylakt, „verurteilten falsche Lehrer andere Nahrungsmittel und die Ehe. Allerdings meint der Apostel auch alle anderen Häresien; denn sie stammen alle aus der Täuschung der Geister der Lüge und den Lehren der Dämonen.“ Ambrosiast leitet daraus ab: „Was könnte besser im Voraus über falsche Lehrer und falsche Lehren gesagt werden, um einen dazu zu ermutigen, sie zu meiden oder, noch mehr, sie zu verurteilen, als indem man ihre Ansichten als Wahnvorstellungen und ihre Lehren als dämonisch bezeichnet?“ Danach wusste jeder, nachdem er Reden gehört hatte, die der Wahrheit widersprachen, dass es sich um eine von Dämonen verfasste Lehre handelte, wie der Heilige Geist durch den Apostel vorhergesagt hatte.“ - And in this, of course, I had the strongest urge to turn my ears away from him. 1 Tim. 4:2. In Heuchelei, ein Lügner, verbrannt von seinem Gewissen. Wie schaffen es die Verbreiter dämonischer Lehren, Menschen hinter sich herzuziehen? Heuchelei. They take on the appearance of some special people who have comprehended all wisdom, dress in the guise of holiness - and, thereby winning over those who listen to them, they do what they willingly drink the poison of their false teachings and get carried away. Das drückte der Apostel mit den Worten aus: „In der Heuchelei liegt ein Lügner.“ Saint Paul called them false talkers because in their teaching, which is false, there are only words and words and nothing that corresponds to reality, as in ghosts. Further, since a lie cannot keep moral forces in proper tension, these false speakers naturally relax themselves in many ways, even in those things that, as improper, are prohibited by their teaching - which, however, they clearly cannot do, because this would undermine their teaching weight and the teaching itself. Daher ist es unvermeidlich, dass sie Heuchelei hegen oder darauf bedacht sind, heilig und tadellos zu erscheinen, während sie ein unheiliges und nicht tadelloses Leben führen. Das ist eine Seite der Heuchelei. Man kann sagen, dass unweigerlich noch etwas dazukommt, nämlich: Wenn Taten zugelassen werden, die im Widerspruch zur Lehre stehen, dann schwächt sich die Überzeugung von der Gültigkeit der Lehre selbst ab oder verschwindet ganz in der Seele des Predigers, und er wird dann ein Prediger ohne Überzeugung oder ein heuchlerischer Lehrer. Diese Seite wird von unseren Dolmetschern mit diesen Worten des Apostels besonders hervorgehoben. „In Heuchelei“, schreibt Ökumenius, „bedeutet: in listigem und listigem Einfallsreichtum, durch den sie es schaffen, ihre Unwahrheit als Wahrheit darzustellen, obwohl sie wissen, dass die von ihnen vorbereiteten Dogmen falsch sind.“ Theophylakt sagt dasselbe: „Worüber sie falsch reden, reden sie nicht aus Unwissenheit falsch, sondern da sie wissen, dass es falsch ist, geben sie vor, das Wahre zu lehren“ (aus dem Heiligen Chrysostomus). Der selige Theodoret nimmt es allgemein: „Da sie den Namen Christen auf sich genommen haben, lehren sie etwas völlig anderes.“ Der heilige Paulus erinnert sich an diese Heuchelei, um zukünftige Abtrünnige vom Glauben zu verhindern. Denn nichts hält einen mehr von Lehrern ab als die Wahrnehmung von Heuchelei bei ihnen. „Von ihrem Gewissen verbrannt.“ Heuchelei ist zum Teil äußerlich sichtbar, aber das brennende Gewissen ist eine ganz innere Angelegenheit. Erst in den letzten Phasen offenbart sich dies in einer gewagten Schamlosigkeit bei der Verfolgung unfreundlicher vermeintlicher Ziele. Der Apostel wies jedoch auf dieses charakteristische Merkmal falscher Lehrer hin, um sich nicht von ihnen mitreißen zu lassen, und zwar mit folgendem Gedanken: Wenn Sie Heuchelei bemerken, schauen Sie genau hin, und Sie werden ein brennendes Gewissen sehen; Und wenn Sie das bemerken, was können Sie von solchen Menschen Gutes erwarten? Das brennende Gewissen weckt zwei Gedanken: Entweder, dass ihr Gewissen verbrannt ist, oder dass sie von ihrem Gewissen verbrannt sind. Conscience itself never burns out; Aber die Seele kann gegenüber ihren Vorschlägen und Anschuldigungen so unempfindlich werden, dass es scheint, als gäbe es kein Gewissen, sie sei ausgebrannt. Falsche Lehrer werden vom Apostel als Menschen dargestellt, die im Widerspruch zur Lehre und zur mündlichen Lehre leben, und zwar in einer Weise, die nicht mit der Überzeugung vereinbar ist. Dieses Gewissen konnte nicht ohne Denunziation gehen und denunzierte sie natürlich. Wenn sie nun trotzdem weiterhin im gleichen Geist leben und handeln, dann ist es offensichtlich, dass ihr Gewissen bereits übertönt ist oder dass sie gegenüber seinen Eingebungen taub geworden sind – es kommt einer Verbrennung gleich. Der selige Theodoret schreibt: Der Apostel nannte sie „vom Gewissen verbrannte“ und zeigte damit ihren extremen Mangel an Gewissen; weil der kauterisierte Bereich, nachdem er abgestorben ist, seine frühere Empfindlichkeit verliert.“ Gewissensverbrennung kann als Gewissensverbrennung oder besser gesagt als Gewissensverbrennung verstanden werden. Den Grund dafür gibt das Griechische an: κεκαυστηριασμενον. – Καυστηριαζειν – bedeutet: ein Zeichen verbrennen. Im Osten brennen Besitzer Schilder auf Tiere, an denen sowohl sie selbst als auch andere erkennen, dass es sich um ihre Tiere handelt. Das Gewissen entzündet auch ähnliche Zeichen auf der Stirn falscher Lehrer, so dass diejenigen, die sehende Augen haben, sehen und wissen, dass sie zu den Schuldigen gehören, sowohl hier der Verurteilung würdig, als auch bereit zur Verurteilung dort, beim Gericht Gottes – sie tragen die Verurteilung in sich. Der selige Theophylakt schreibt: „Da sie viele unreine Dinge über sich wussten, hatte ihr Gewissen verbrannte Zeichen ihres unreinen Lebens in sich“ (dasselbe gilt für Ökumenius). Ambrosiast erklärt dies: „So wie eine Verbrennung die Haut schädigt und Spuren hinterlässt, so zeichnet das Gewissen falsche Lehrer für den Untergang, für ihre Täuschung aus, weil sie listig das eine im Sinn haben und das andere mit Worten ausdrücken. Der Apostel macht deutlich, dass sich solche Menschen nicht zum Besseren ändern können, um gerettet zu werden: denn so wie sich das Brennen (an Tieren) nicht ändern kann, kann auch ihre Seele nicht korrigiert werden. Es gibt nichts Schlimmeres als Heuchelei.“ bb) Bestimmte Themen falscher Lehre (1. Tim. 4:3) 1 Tim. 4:3. Wer das Heiraten verbietet, wendet sich von den Pinseln ab. Aus der gesamten Irrlehre werden nur zwei Gegenstände angedeutet, wahrscheinlich weil sie sich als Offensichtliche deutlicher von einer Reihe anderer, nicht so Offensichtlicher abheben und darüber hinaus deutlich auf die Prinzipien hinweisen, auf denen die gesamte Irrlehre aufgebaut sein wird; mit ihnen begannen vielleicht die falschen Redner ihre verführerische Rede; Und nachdem es Ihnen an diesen Stellen bereits gelungen ist, Sie zu verwirren, fahren Sie mit der Darstellung der gesamten falschen Lehre und insbesondere Ihrer eigenen bösen Prinzipien fort. Der Verzicht auf Ehe und Essen ist an sich nicht vorwurfsvoll; Es kann nur wegen der Gedanken, mit denen es getan wird, vorwurfsvoll sein. Es ist wahr, nach den Grundsätzen dieser falschen Redner stellte sich heraus, dass die Ehe und einige Lebensmittel unrein waren. Wer in diesem Sinne darauf verzichten würde, würde den Schöpfer aller Dinge lästern. Der selige Theodoret schreibt: „Sie bezeichnen sowohl die Ehe als auch die meisten Lebensmittel als abscheulich, in Entweihung ihres Schöpfers, der dies für den (nicht schändlichen) Verzehr geschaffen hat.“ Warum nennt der Apostel diese Art der Abstinenz vorwurfsvoll und warnt davor? In welchem ​​Sinne und aus welchen Gründen Gläubige auf die Ehe verzichten können, hat der Apostel im ersten Brief an die Korinther (Kapitel 7) angedeutet. Er wies dort auch darauf hin, dass es sich für denjenigen gebührt, der danach strebt, auf alles zu verzichten, und dass er selbst ein Beispiel dafür ist (1. Korinther 9,25–27). Die falschen Redner sündigten nicht dadurch, dass sie Zölibat und Abstinenz einflößten, sondern indem sie beides in ein dringendes Gesetz verwandelten und darüber hinaus auf falschen Prinzipien beruhten. Das ist es, was der Apostel verurteilt. Er „lehnt Zölibat und Enthaltsamkeit nicht ab, sondern beschuldigt diejenigen, die sie zwingen, dies zum Gesetz zu machen“ (seliger Theodoret); als ob diejenigen, die davon essen, daher bereits unrein wären und sich in die Reihen derer einreihen würden, die zugrunde gehen. Der selige Theophylakt stellt die Frage: „Was dann? Verbieten wir nicht die Ehe?“ - und antwortet: „Auf keinen Fall.“ Aber wir weisen diejenigen, die nicht heiraten wollen, an, ihre Jungfräulichkeit zu bewahren, und vermitteln ihnen, dass dies das Ehrlichste ist, was sie tun können. Daraus folgt jedoch nicht, dass die Ehe nicht mehr ehrenhaft wäre; So wie aus der Tatsache, dass Gold ehrlicher ist, nicht folgt, dass Silber unehrlich ist. Und im Allgemeinen ist das Ehrlichste das Ehrlichste, weil es ehrlicher ist als das Ehrliche, und das Beste ist besser als das Gute, nicht das Schlechte. Wer also dazu in der Lage ist, soll das Gold der Jungfräulichkeit essen; und wer das nicht kann, der soll das Silber der Ehe annehmen.“ Wer sind diese falschen Lehrer? Die Juden verzichteten auf bestimmte Lebensmittel. Aber sie hatten diesbezüglich ein bestimmtes Gebot und konnten, obwohl sie Juden blieben, nicht anders handeln. Der heilige Paulus wirft ihnen dies in anderen Briefen nicht vor, sondern lehrt nur, dass es jetzt nicht mehr zeitgemäß ist, dieses Gesetz einzuhalten. Aber wie es scheint, meint der Apostel an dieser Stelle nicht sie, sondern diejenigen, die sich nicht nach Gottes Gebot, sondern nach ihrer eigenen Weisheit enthielten, obwohl man es für wahrscheinlich halten kann, dass sie das Beispiel des Essensverzichts von den Juden übernommen und sogar ihre falschen Lehren darauf gestützt haben. Das Essensverbot kann also, wenn auch in einem kleinen Teil, als auf dem Judentum beruhend betrachtet werden, nicht im Geiste, aber dennoch im jüdischen Geist. Was das Eheverbot betrifft, so konnten weder das Judentum noch das Heidentum einen Grund oder eine Stütze dafür liefern. Das ist etwas völlig Neues. Woher kommt es? Ist es nicht vielleicht das Produkt einer falschen Lehre, die sich nach Kolossä eingeschlichen und in ganz Phrygien verbreitet hat und bei der die Schonung des Fleisches im Vordergrund stand (Kol 2,23)? Es war ganz natürlich, das Verbot der Ehe hinzuzufügen, was die Epheser auch taten. Aus dem Wort „verbieten“ kann man nicht direkt schließen, dass dies tatsächlich bereits geschehen ist und jetzt geschieht; denn im Zusammenhang mit der vorherigen Rede kann dies auch bedeuten: diejenigen, die verbieten müssen. Aber man kann nicht anders, als zuzugeben, dass die Anfänge bereits vorhanden waren; Eine solche Lehre war bereits im Umlauf, aber sie war aufgrund der geringen Zahl ihrer Anhänger und vielleicht auch deshalb, weil es nicht gelungen war, das gesamte System zu etablieren, immer noch machtlos. Beides wurde noch in der Zukunft erwartet; Der Apostel warnt. Von den Häresien, die danach entdeckt wurden, sind hier die Manichäer, Enkratiter und Marcioniten zu nennen. Das gilt auch für den Heiligen Chrysostomus und alle unsere anderen Dolmetscher. Grammatisch würde „diejenigen, die verbieten, sich von den Büschen zu entfernen“ direkt bedeuten: Sie forderten, sich nicht von den Büschen zu entfernen, das heißt, alle Nahrung ohne Scham anzunehmen. Aber das würde den Gedanken des Apostels widersprechen. Warum ist es notwendig, dies so zu verstehen, als ob es so wäre: „diejenigen, die das Heiraten verbieten und ihnen befehlen, sich von Pinseln fernzuhalten“ (seliger Theophylakt). Ecumenius führt mehrere Beispiele hellenischer Schriftsteller an, um zu zeigen, dass die Worte des Apostels keinen Fehler enthalten, dass es aber auch üblich ist, dass sich die attische Sprache auf diese Weise ausdrückt. cc) Die Unbegründetheit falscher Lehren (1. Tim. 4:3–5) 1 Tim. 4:3. Was Gott geschaffen hat, soll von den Gläubigen und denen, die die Wahrheit erkannt haben, mit Dankbarkeit verzehrt werden. Nachdem er einige Gegenstände der falschen Lehre aufgezeigt hat, prangert der heilige Paulus sogleich kurz, aber entschieden deren Widersprüchlichkeit an – er konzentriert sich jedoch nur auf Letzteres, auf das Lebensmittelverbot. Das erste – das Heiratsverbot – verdient keine Aufmerksamkeit, wahrscheinlich weil seine Absurdität für jeden selbstverständlich ist: Denn wenn es verallgemeinert würde, würde es direkt zum Ende der Existenz der Menschheit führen. Ambrosiast schreibt: „Sie betrauern nicht die Tatsache, dass sie geboren wurden, aber sie verbieten Ehen“, da sie Menschenfeinde sind. Vielleicht hat der Apostel deshalb dieses Thema der falschen Lehre außer Acht gelassen, weil es noch in den Kinderschuhen steckte und sich zaghaft äußerte, während der Irrtum bezüglich der Verwendung von Nahrungsmitteln bereits offen in den Kirchen kursierte, allerdings von den Judenmachern in einem anderen Sinne als diesen ephesischen Irrlehrern eingeführt wurde. Der Apostel geht darauf ein und lässt das erste beiseite. Der heilige Chrysostomus stellt unter anderem fest: „Der Apostel tat dies, weil er nicht wollte, dass sich der Gedanke (die Ehe sei unrein) vorzeitig in den Seelen der Gläubigen sät; aber er deckt eine Sache auf, die bereits begonnen hat, nämlich den Irrtum in Bezug auf die Ernährung.“ Er prangert an, indem er auf den Zweck hinweist, zu dem die Tiere geschaffen wurden: „was Gott zum Verzehr geschaffen hat“. Gott legte in die Natur des Menschen, wie eines Tieres, das Bedürfnis nach Nahrung ein, und um ihn herum zerstreute er unter den Geschöpfen diejenigen, die dieses Bedürfnis durch den Verzehr befriedigen konnten. Er erlaubte ihnen, dies im Paradies zu tun; Er bestätigte dies bei seiner Vertreibung und erweiterte es in den Geboten und Segnungen, die dem gerechten Noah nach der Sintflut gegeben wurden. Gott hat es so arrangiert, dass die Menschen, wenn sie das Essen um sich herum sehen, das er für sie zubereitet hat, Gottes Fürsorge für sie erkennen und das Essen „mit Dankbarkeit“ essen würden. Diese Danksagung sollte religiöse Gefühle gegenüber Gott nähren und in Bezug auf den Glauben an Gott sein Gesicht mit hellen, attraktiven und aufregenden Zügen erstrahlen lassen. Somit hat Gott dieser scheinbar einfachsten Aufgabe, dem Essen von Nahrungsmitteln, die beeindruckendste und zugleich stillste Schule des Glaubens und der Frömmigkeit zugewiesen. – Falsche Lehrer, die einflößten, dass es Lebensmittel gibt, die den Menschen unrein machen, pervertierten diese göttliche Ordnung und wichen von Gottes Absicht ab, dem Menschen das Bedürfnis nach Nahrung und Nahrung selbst zu geben: Sie warfen eine gewisse Dunkelheit über Gottes Schöpfung und zwangen diese stille Schule über Gott und die Gefühle, die ihm gegenüber gebührt, zum Schweigen. Es ist offensichtlich, dass sie böse sind: „Sie inspirierten unfreundliche Gedanken über den Schöpfer des Menschen und indem sie andeuteten, dass es unreine Gerichte gäbe, die des Ekels wert seien, ließen sie glauben, dass sie einen anderen Schöpfer hätten, keinen guten“ (Ambrosiastes). Mit dieser kurzen Erinnerung an den Zweck der Erschaffung der Pinsel hat der Apostel die Widersprüchlichkeit der falschen Lehre über sie hinreichend entlarvt. Aber natürlich könnte eine solche Denunziation nur für diejenigen verständlich und überzeugend sein, die ein lebendiges religiöses Gefühl und starke, fundierte Vorstellungen von Gott haben. Deshalb fügte der heilige Paulus hinzu: „denen, die treu sind und die Wahrheit kennen.“ Er sagte dies nicht in dem Sinne, dass Gott Fleisch nur zum Verzehr für solche Menschen geschaffen hätte, sondern in dem Sinne, dass diese Menschen es in Übereinstimmung mit Gottes Absicht bei der Erschaffung verwenden, das heißt, sie verzehren es mit Dankbarkeit. Als er an die Gläubigen und diejenigen, die die Wahrheit kannten, schrieb, inspirierte seine Rede: Ihr, die Gläubigen und diejenigen, die die Wahrheit kennen, indem ihr Fleisch in Dankbarkeit isst, erfüllt genau und vollständig die Absicht Gottes, die ihr erschaffen habt; deine Danksagung heiligt alle Speisen; und iss es ohne zu zögern und erliege nicht der Verwirrung, die falsche Redner bei dir hervorrufen wollen, indem sie interpretieren, dass es sich um unreine Lebensmittel handelt. Die Rede des Apostels kann wie folgt umschrieben werden: Welche (Brushna) Gott geschaffen hat, damit die Gläubigen sie ohne zu zögern mit Danksagung essen können. Es gibt kein Wort über die Ungläubigen; Sie essen Essen ohne gute Gedanken, nur um zu essen und sich zu amüsieren, wie unreine Tiere. Sie machen sogar reine Gerichte, wenn wir sie unterscheiden können, unrein mit ihren undankbaren Herzen und dem bloßen sinnlichen Vergnügen des Kehlkopfes und des Bauches. „Speisen sind unrein für den, der sie isst, ohne dem Schöpfer zu danken und ihn zu loben“ (Ambrosiastes). Nun, wer wird sagen, ob der Genuss von Fleisch verboten ist? Vergnügen geht natürlich mit dem Verzehr angenehmer Speisen einher; aber für diejenigen, die es mit Gefühlen der Dankbarkeit gegenüber Gott annehmen, verliert das Vergnügen den Charakter der Sinnlichkeit, wird vergeistigt und geheiligt. Wenn sie Nahrung zu sich nehmen, um zu genießen, und dem Fleisch Freude in der Lust bereiten, dann tauchen sie in Sinnlichkeit ein; und wenn sie Nahrung zu sich nehmen, um ein unvermeidliches Bedürfnis zu befriedigen, mit Danksagung, dann spüren sie die Süße, ohne sinnlich zu werden. Gleichzeitig löst die Erhebung von Geist und Herz zu Gott die Süße selbst irgendwie ab und entmaterialisiert sie. Solche Menschen nehmen Essen an, frönen aber nicht dem fleischlichen Wissen. Konsum, μεταληψις, – Kommunion, Annahme. Ökumenius schreibt: „Sehen Sie, mit einem Wort: μεταληψις – Der Apostel vertrieb das Vergnügen, τρυφην? Μεταληψις bedeutet, in Maßen zu essen.“ „Μεταληψις“, schreibt Theophylakt, „achtet auf Mäßigung, kennt aber kein Maß. Der Genuss von Speisen ist jedoch nicht an sich unrein, sondern weil er die Seele derer schwächt, die sich ihm hingeben“ (beide aus dem heiligen Chrysostomus). Mit Wahrheit, in den Worten: „diejenigen, die die Wahrheit kennen“, meinen wir den christlichen Glauben, der einzige, der wahre und gesunde Ansichten über alle Dinge enthält. Damit verbindet sich natürlich auch die Wahrheit über Nahrungsmittel, dass diese mit Dankbarkeit angenommen werden sollten, um die Bedürfnisse des Körpers mäßig zu befriedigen. Wer also dies betrachtet, handelt in dieser Hinsicht mit der vollen Überzeugung, dass er richtig handelt, im Einklang mit dem Willen Gottes. Welche Überzeugung verleiht dem einfachen Verzehr von Nahrungsmitteln Leichtigkeit und Heiligkeit und umgibt ihn mit einem besonderen Gefühl. Oder vielleicht wird hier „die Wahrheit angedeutet, über die wir gleich sprechen werden, nämlich dass jede Schöpfung Gottes gut ist“ (seliger Theophylakt). 1 Tim. 4:4. Denn jedes Geschöpf Gottes ist gut, und nichts wird mit Dankbarkeit berücksichtigt und angenommen. Zuerst führte er ein Argument aus dem moralischen und religiösen System an, und jetzt geht er von der Seite des Dogmas aus. Alles, was aus Gottes schöpferischen Händen kommt, ist gut. Gutes und alles Gute, das der Mensch konsumieren soll. Folglich lügen die Falschredner und verbieten bestimmte Lebensmittel mit der Begründung, sie seien angeblich unrein. Nichts ist an sich unrein; Alles ist gut und angenehm, das heißt, es kann ohne Scham gegessen werden. „Die Worte: „Jedes Geschöpf Gottes ist gut“ – entlehnte der Apostel den mosaischen Schriften. „Gott sah“, heißt es, „er erschuf alles, was großartig war; Und siehe, alles war gut“ (Gen. 1,31). Und was gut ist, „annehmbar mit Danksagung“, zum Gedenken an Gott, erweist sich als heilig“ (Der selige Theodoret). „Der Ausdruck: „jedes Geschöpf Gottes“ – der Apostel meint hier etwas, das essbar ist. Wenn all diese Dinge die Schöpfung Gottes sind, dann sind sie auch gut: denn „alle Dinge sind gut“ (Hl. Chrysostomus). „Nichts ist bemerkenswert“ – man sollte nichts Gegessenes ablehnen, nichts verachten oder verachten, als ob es unrein und gottlos wäre; im Gegenteil, all dies als Segen und Geschenk aus der Hand des Herrn anzunehmen. Deshalb sollte es mit Danksagung angenommen werden. Wer das Fleisch, das er isst, mit Dankbarkeit annimmt, für den sind sie alle rein und heilig, aufgrund dieser Dankbarkeit. „Das Erntedankfest reinigt alles; und der Undankbare ist selbst unrein und schmutzig“ (Seliger Theophylakt). „Undank macht auch die Reinen unrein. Der Wille, der Gott nicht dankt, ist unrein“ (Hl. Chrysostomus). „Dem Reinen ist alles rein; aber dem Unreinen und Ungläubigen ist nichts rein“ (Tit 1,15). 1 Tim. 4:5. Es wird durch das Wort Gottes und das Gebet geheiligt. „Geheiligt durch das Wort Gottes“ – kann so verstanden werden: „geheiligt“ – ein für alle Mal geheiligt – „durch das Wort Gottes“, – durch das Wort, das Gott nach der Schöpfung gesprochen hat, dass „alles gut ist“. Mit diesem Wort wird alles, auch alles Essbare, als heilig anerkannt und dargebracht. Daher sollte es für ein schamloses Gewissen akzeptabel sein, als rein und heilig, mit voller Überzeugung davon, ohne den geringsten Zweifel. Oder – „wird geheiligt“ jetzt, in der Stunde des Essens, und wird durch das „Wort Gottes“ geheiligt – durch das Anrufen des Namens Gottes; also: „und Gebet“ – erklärt nur: „durch das Wort Gottes.“ Den Namen Gottes anzurufen und sich im Gebet an Gott zu wenden, macht jede akzeptable Speise heilig für denjenigen, der sie in diesem Geist zu sich nimmt. Aber warum auch besondere Weihe, wenn doch, wie bereits gesagt wurde, alle Lebensmittel gut und keine Lebensmittel wertlos sind? Darauf kann man so antworten: dass dies nur die Erfüllung der Bedingung anzeigt, unter der es nach Gottes Definition nichts Bedeutsames gibt, nämlich: der Ausdruck dankbarer Gefühle gegenüber Gott für die Gabe von Speisen mit der Bitte um seinen Segen für die Annahme der dargebotenen Speisen. Wer auf diese Weise Nahrung zu sich nimmt, reiht sich in die Reihe derer ein, für die alles, was als Nahrung akzeptabel ist, heilig und rein ist. Oder der heilige Paulus macht hier eine Art Zugeständnis: Lass es so sein, lass uns annehmen, dass es etwas Unreines gibt; aber auch solche Dinge werden geheiligt, wenn man den Namen Gottes anruft. So der Heilige Chrysostomus: „Wenn „alles gut“ ist, was bedeutet es dann: „durch Wort und Gebet geheiligt“? Denn es ist offensichtlich, dass das, was geheiligt ist, als unrein gilt. – So muss man diese Worte nicht verstehen. Hier spricht der Apostel gegen diejenigen, die einige Lebensmittel als etwas Schlechtes ansehen. Deshalb bringt er zwei Hauptgedanken zum Ausdruck: Erstens, dass es kein einziges Lebewesen gibt, das schlecht wäre, und zweitens, dass man, selbst wenn etwas schlecht wäre, ein Heilmittel hat dagegen: Fallen Sie mit dem Kreuzzeichen, danken Sie, geben Sie Gott die Ehre – und alle Unreinheit wird verschwinden. „Kann es wirklich sein, dass etwas, das Götzen geopfert wurde, auf diese Weise gereinigt werden kann?“ (Ja; allerdings dann) wenn Sie nicht wissen, dass es Götzen geopfert wird; und wenn du es kennst und trotzdem davon schmeckst, dann wirst du unrein, nicht weil es Götzen geopfert wurde, sondern weil du, nachdem du das Gebot erhalten hast, keinen Umgang mit Dämonen zu haben, dadurch mit ihnen in Kontakt gekommen bist. Folglich ist (das, was den Götzen geopfert wurde) nicht von Natur aus unrein, sondern wird es aufgrund Ihres Willens und Ihres Ungehorsams. - Was? Ist es wirklich unrein, Schweinefleisch zu essen? Überhaupt nicht, wenn man es mit Danksagung, mit dem Zeichen des Kreuzes, isst; Ebenso ist alles andere nicht unrein. Der Wille, der Gott nicht dankt, ist unrein.“ Theophylact und Ecumene haben dasselbe. In diesen Worten des Apostels kann man den Beginn der Gebete vor und nach dem Essen sowie heilige Lesungen am Tisch erkennen. d) Die Pflicht, die Gläubigen gegen falsche Lehren zu wappnen (1. Tim. 4:6) 1 Tim. 4:6. Nachdem Sie dies alles den Brüdern gesagt haben, werden Sie ein guter Diener Jesu Christi sein. „Das ist alles“ – was genau? Was ich bisher gesagt habe, beginnend mit Vers 15 des 3. Kapitels, ist, dass die Kirche die Säule und das Fundament der Wahrheit ist, dass das große Geheimnis der Frömmigkeit, um das sich alle anderen Wahrheiten des Glaubens gruppieren, lautet: „Gott ist im Fleisch erschienen“ – dass wir dieses Geheimnis und jede andere von der Kirche verkündete Wahrheit strikt einschließen und alles, was damit nicht übereinstimmt, sowohl jetzt bestehende als auch später erscheinende, als dämonische Lehre ablehnen müssen – und zwar genau so, als ob man es nicht tun sollte heiraten und bestimmte Nahrungsmittel als unrein essen (Hl. Chrysostomus, Ökumenius, Seliger Theophylakt). „Sprichwort“, υποτιθεμενος, – Opfergabe. „Sehen Sie, dass er hier keine Macht zeigt, sondern nur Herablassung? „Sagen“, sagt er. Er sagte nicht: befehlen, er sagte nicht: befehlen, sondern: „sagen“, das heißt, als würde er raten; bieten Sie dies an und beginnen Sie, über den Glauben zu sprechen“ (Hl. Chrysostomus). Dies wird über die Art und Weise, die Herde zu unterrichten, erwähnt, aber ihre eigentliche Unterweisung liegt auf dem Hirten als einer unveräußerlichen Pflicht, von der er abweicht oder die er nicht eifrig erfüllt, er ist nicht mehr das, was er nach der Absicht des Herrn sein sollte, der das Hirtenamt in der Kirche eingerichtet hat. Der Apostel inspiriert dies und sagt anschließend: „Du wirst ein guter Diener Jesu Christi sein.“ Indem Sie dies sagen, werden Sie ein guter Diener Jesu Christi sein, und wenn Sie dies nicht sagen, werden Sie kein guter Diener, sondern ein unwürdiger Diener sein. „Diener“, διακονος, ist der Name des Hirten, denn seine Pflicht besteht nicht darin, zu herrschen und sich selbst zu erhöhen, sondern treu „zu erfüllen, was ihm befohlen wurde, und die Strafen des Herrn an seine Glaubensbrüder weiterzugeben“ (seliger Theodoret). Und ein Diener „Jesus Christus“ – weil die Hirtentätigkeit vom Herrn Jesus Christus ausgeht und jeder Hirte die Ordination aus der Hand des Herrn durch die Hände seiner Mithirten erhält. Warum er bei der Arbeit, die Herde zu hüten, in seinen Gedanken und Herzen daran denken muss, dass er nicht sich selbst oder den Menschen dient, sondern dem Herrn, indem er seine Arbeit verrichtet und seinen Willen erfüllt. An dieser Stelle wird nur ein Teil des guten Dienstes des Hirten bezeichnet – der Dienst durch Wort. „Er dient dem Herrn gut und lehrt seine Herde, was Christus ihnen beibringen möchte“ (Ecumenius). Der Redefluss zeigt, dass er diesen Teil des Dienstes nicht nur durch die Verkündigung reiner Wahrheit erfüllt, sondern auch durch die Ablehnung unreiner Lehren – und nicht nur durch die Ablehnung bestehender unreiner Lehren, sondern auch dadurch, dass er die erscheinenden Lehren vorhersieht und die Herde darauf vorbereitet, sie zu reflektieren. Letzteres kann jedoch nicht besser erfüllt werden als durch eine vollständige Erklärung und Einprägung der reinen Wahrheit oder eines Bildes gesunder Worte in den Köpfen der Gläubigen. „Was könnte für die Herde besonnener und schützender sein, als ihr die christliche Lehre beizubringen und sie intakt und vollständig zu lehren, damit sie, fest im Acker des Herrn verwurzelt, reiche und bleibende Frucht bringt – so dass sie auch am Tag des Gerichts der Prüfung durch das Feuer standhält und nicht davon verbrannt wird. Das ist die Pflicht eines guten Lehrers und treuen Dieners Christi“ (Ambrosiastes). c) Über die Selbsterschaffung eines Hirten (1. Tim. 4,6–10) Indem er die Wahrheit Gottes in sich trägt und sie in den Köpfen und Herzen seiner Herde verwurzelt, darf der Hirte sich selbst nicht vergessen, sondern sich selbst aufbauen und verbessern, indem er auf sich selbst achtet – sowohl aa) in Wissen (1. Tim. 4:6, 7) als auch: bb) in wahrer Frömmigkeit (1. Tim. 4:7-10). aa) Verantwortlich (1. Tim. 4:6, 7) 1 Tim. 4:6. Wir nähren die Worte des Glaubens und der guten Lehre, denen Sie gefolgt sind. Der Apostel macht den guten Dienst des Hirten für den Herrn, indem er der Herde die Wahrheit lehrt und sie vor den Lehren der Dämonen schützt, von der Bedingung abhängig, dass er den Hirten selbst mit Worten des Glaubens und guter Lehre nährt. Wenn du in dieser Angelegenheit der Belehrung der Herde so vorgehst, sagt er, wirst du ein guter Diener sein und Kraft daraus schöpfen, dich mit der Wahrheit zu ernähren. Wenn der Hirte verpflichtet ist, wie angegeben zu handeln, ist er verpflichtet, die Bedingung für das angegebene ordnungsgemäße Handeln zu erfüllen. Warum: „nähren“ hat die gleiche Bedeutung, als würde man sagen: „nähre dich selbst.“ Die Kraft des apostolischen Wortes liegt hier im Wort „nähren“. „Unterweisen Sie nicht nur andere, sondern üben Sie dies auch selbst“ (Hl. Chrysostomus). „Zuallererst sollten Sie sich fleißig mit spirituellen Lehren befassen und sich dadurch bereichern lassen“ (seliger Theodoret). „Er sagte: Biete dies anderen an. Jetzt sagt er: Du selbst aber ernähre dich (von denselben Wahrheiten), indem du sie in deinem Geist rotierst und sie sozusagen kaust. Denn indem er sie zu ständiger Aufmerksamkeit erregte, sagte er: „Nähre“ (seliger Theophylakt). Das heißt, „nähre dich von geistiger Nahrung in ihnen: denn „von Brot allein wird der Mensch nicht leben“ (Matthäus 4,4). Das sollt ihr nicht nur euren Brüdern anbieten, sondern auch euch selbst damit ernähren“ (Ökumenius). „Wir ernähren uns“, sagt er und deutet damit an, dass wir solchen Dingen stets Aufmerksamkeit schenken. Denn so wie wir jeden Tag diese (körperliche) Nahrung zu uns nehmen, so sollen wir immer das Wort des Glaubens annehmen und uns immer davon ernähren. Was heißt „ernähren“? Kauen, ständig (im Kopf) das Gleiche wiederholen, immer das Gleiche lernen“ (Hl. Chrysostomus). „Worte des Glaubens“ sind das Evangelium des Evangeliums, das die gesamte inkarnierte Wirtschaft umfasst und unseren Glauben und den vom Glauben akzeptablen Inhalt darstellt. Es ist auch „gute Lehre“, da sie aus einer guten Quelle kommt, an sich gut ist und für diejenigen, die sie jetzt annehmen, von Nutzen ist und sie zu einem guten Ziel führt. Aber es scheint, dass sich der Apostel in seinen Gedanken in erster Linie auf die Worte konzentrierte: „Du bist ihm nachgefolgt.“ Du weißt es bereits und hältst es mit ganzer Seele fest. Ernähren Sie sich von diesem Inhalt, erneuern Sie ihn mit der Erinnerung in Ihrem Bewusstsein und beleben Sie ihn in Ihrem Herzen mit Sympathie und Liebe dafür. Aber das passiert ganz natürlich. Der Vorschlag des Apostels geht noch weiter: Nähren Sie sich von dieser Lehre, die Sie bereits vertreten, jagen Sie keiner neuen nach, sondern lehnen Sie sie im Gegenteil sofort als fremd ab, sobald Sie sie hören. Was dir gegeben ist, behalte es; Wenden Sie Ihre Ohren und Ihre Aufmerksamkeit von dem Nicht-Gottgeweihten ab, der von woanders herkommt. 1 Tim. 4:7. Leugnen Sie böse und alte Frauenfabeln. „Schlecht“, βεβηλους, – vulgär, diejenigen, die verachtet werden sollten. Der Apostel erinnert uns an dasselbe, was er zu Beginn des Briefes gesagt hat: „Habt acht auf Fabeln und endlose Genealogien“ (1. Tim. 1,4), also an die leeren Reden, die im Umlauf sind, und an die Lehren falscher Redner. Weder dort noch hier sagt er genau, woraus diese Fabeln bestanden, vielleicht weil es sich nicht einmal lohnte, sie zu erwähnen, oder weil, wie die Norm der Wahrheit bekannt ist, alles, was ihr fremd war, von selbst bestimmt wurde und dem Heiligen Timotheus bekannt war. Im Allgemeinen erinnert es nur daran, Ablehnung und Widerstand hervorzurufen. Unsere Dolmetscher glauben jedoch, dass der Apostel hier den jüdischen Glauben oder den Teil des Judentums meint, der in den Lehren falscher Redner enthalten war. Theodoret schreibt: „Frauenfabeln“ nannte der Apostel die jüdischen Lehren, nicht das Gesetz, sondern eine falsche Neuinterpretation des Gesetzes und seine vorzeitige Bewahrung.“ Der Heilige Chrysostomus erklärt auch den Grund für diesen Namen: „Von welchen Fabeln spricht er hier? Über jüdische Berechnungen und Beobachtungen? Nennt er sie Fabeln? Ja, entweder weil sie fiktiv sind oder weil sie unzeitgemäß sind. Was günstig ist, ist nützlich. Und was vorübergehend ist, ist nicht nur nicht nützlich, sondern auch schädlich. - Stellen Sie sich außerdem vor: Wenn ein Mann in seinem zwanzigsten Lebensjahr sich an die Brüste seiner Amme klammerte, inwieweit wäre er dann wegen seiner Zeitlosigkeit lächerlich? Sie sehen, dass er dies sowohl als unrein als auch als weibisch bezeichnet. Und er nennt es einen Teil, weil es bereits überholt ist, und einen Teil, weil es ein Hindernis für den Glauben darstellt.“ Aber Ökumenius gibt zu, dass der Apostel hier vielleicht „hellenischen Unsinn sowie den Unsinn der damaligen Ketzer“ meint. Denn wahrlich Worte wie diese stammen zum Beispiel aus den Legenden der Hellenen: Zeus (Jupiter) verliebte sich in Ira (Juno); Ares (Mars) hat mit (Venus) Unzucht getrieben; Iphaistos (Vulkan) wurde vom Himmel geworfen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Lehren der falschen Redner teilweise von den Juden, teilweise von den Hellenen und teilweise von anderen östlichen Glaubensrichtungen übernommen wurden. So wie der Gläubige im Akt des Glaubens alles ablehnt, hat auch der Glaube nichts mehr damit zu tun. Warum schreibt der Apostel nicht: leugnen, als ob er konkurrieren würde, sondern: „leugnen“. „Hiermit zeigt er, dass dies letztlich vermieden werden muss. Es sind seine Worte, die diese Bedeutung haben: Machen Sie sich nicht einmal die Mühe, jemals mit ihnen ins Gespräch zu kommen; außer vielleicht in dem Fall, dass Sie Schaden durch die Tatsache vorhersehen, dass wir uns aus Ohnmacht weigern, sie zu befragen“ (Hl. Chrysostomus). bb) In wahrer Frömmigkeit (1. Tim. 4,7–10) 1 Tim. 4:7. Trainiere dich zur Frömmigkeit. Der Apostel nennt ein Leben im Geiste des christlichen Glaubens „Frömmigkeit“. Obwohl dieses Leben nicht nur eine würdige Haltung gegenüber Gott umfasst, die eigentlich Frömmigkeit ist, sondern auch alle möglichen Heldentaten und den ganzen Kreis guter Taten; aber da diese beiden Seiten oder Teile von Christen um Gottes willen beobachtet und Ihm geweiht werden, so dass „ihr Leben ganz mit Christus in Gott verborgen ist“ (Kol. 3,3), dann nannte der Apostel das ganze Leben des Glaubens Frömmigkeit. „Trainiere dich zur Frömmigkeit“ – das heißt in reinem Glauben und rechtschaffenem Leben (Praxis), zum besten Verhalten (sich einstimmen); denn darin besteht die Frömmigkeit“ (Hl. Chrysostomus). „Sie ist verbunden mit rechtem Glauben, eifriger Sorge um ein Leben, das Gott gefällt“ (Ökumenius). Aber was der Apostel hier vermitteln möchte, ist in dem Wort zusammengefasst: „Lehre dich selbst.“ „Lehren“, γυμναζε, - üben Sie sich in den Werken der christlichen Frömmigkeit, um darin Geschicklichkeit zu erlangen, so wie Turner verschiedene Körperbewegungen üben, um Geschicklichkeit und Kunst darin zu erwerben. Der Körper ist zu sehr geschickten Bewegungen fähig, dies muss jedoch durch körperliche Betätigung gewöhnt werden. Ebenso ist ein Gläubiger nach der Taufe und der Annahme der Gnade zu allen Arten von Taten und Taten im Geiste und gemäß den Anforderungen des heiligen Glaubens fähig, das heißt bereit und stark; aber um das alles richtig und fruchtbar zu machen, musst du dich in solchen Dingen schulen. Aber der Turner übt verschiedene Körperbewegungen zunächst allein, insbesondere nur annähernd, aber in Wirklichkeit werden ihm diese Körperbewegungen später nützlich sein; Der christliche Turner geht direkt nicht auf vorbildliche, sondern auf echte Taten ein, und indem er sie ausführt, trainiert er sich selbst, sie am besten auszuführen. Deshalb „lehre dich selbst“ – das Gleiche bedeutet: Verpasse keinen einzigen Fall, in dem du im Geiste deines Glaubens ein Werk verrichten kannst, oder noch mehr: Suche nach solchen Fällen, um dich schnell in Werken nach unserem Glauben zu etablieren und dich dann ohne Schwierigkeiten vor Gott und den Menschen als „Arbeiter ohne Schande“ zu zeigen (2. Tim. 2,15). Die Erfahrung hat bereits gezeigt, dass eine solche Selbstanstrengung notwendig ist, um im Leben Vollkommenheit zu erreichen – und es ist eine umfassende Übung, das heißt, wie man seine äußeren Angelegenheiten regelt oder sein Verhalten aufrechterhält und wie man die verschiedenen inneren Bewegungen in Ordnung hält. Die eifrige Ausübung beider Dinge ist immer von Erfolg gekrönt, das heißt von der Fähigkeit, ein Leben zu führen, das Gott sowohl innerlich als auch äußerlich gefällt. Diese Perfektion kommt nicht von selbst: Sie müssen sich selbst trainieren. So ist es mit jedem Gläubigen, besonders mit dem Hirten der Gläubigen. Warum war es für den heiligen Timotheus nicht überflüssig zu sagen: „Lehre dich zur Frömmigkeit.“ 1 Tim. 4:8. Körperliche Schulung ist im Kleinen nützlich, aber Frömmigkeit ist für alles nützlich und verspricht ein Versprechen für das Leben der Gegenwart und der Zukunft. Von was für einem körperlichen Training reden wir hier? Über die Kräftigung des Körpers durch gymnastische Übungen und die Gewöhnung an schnelle und geschickte Bewegungen: denn er sagt: σωματικη γυμνασια – Körperübung. Warum wird es hier erwähnt? Dann, um dadurch zu größerem Eifer zu erwachen und sich in den Taten und Arbeiten der Frömmigkeit zu üben. Der Apostel sagt etwa so: Wer bei den Spielen Kronen erhalten möchte, übt fleißig Körpergymnastik, um seinen Körper zu stärken und ihn an geschickte Bewegungen zu gewöhnen. Aber wenn man für vergängliche Kronen so viel Arbeit in der körperlichen Gymnastik aufwendet, wie kann man dann nicht viel mehr Arbeit in der spirituellen Gymnastik aufwenden, das heißt, sich selbst Frömmigkeit für unvergängliche Kronen beibringen?! Dass „Körpertraining“ oder Übung „von geringem Nutzen“ ist – also für eine kleine Sache oder für kurze Zeit nützlich, „also nur für den Körper und nur für das wirkliche Leben“ (Ecumenius). Es ist für etwas Kleines nützlich, nämlich um den Körper zu stärken, ihn an leichte Bewegungen zu gewöhnen und dadurch Kronen bei Wettbewerben bei Volksspielen zu gewinnen, und beides ist von geringer Bedeutung; für kurze Zeit nützlich - nur für das wirkliche Leben und nicht für das ganze Leben. Und Frömmigkeit „ist für alles nützlich“, das heißt sowohl für Wohlstand im gegenwärtigen Leben als auch für ewige Glückseligkeit in der Zukunft – „ein Versprechen für das Leben der Gegenwart und der Zukunft“. „Es gibt eine Verheißung“ weist darauf hin, dass Gott selbst in seiner unveränderlichen Wahrheit und unerschöpflichen Güte geruht hat, mit Frömmigkeit oder einem Leben im Geiste des Glaubens Christi sowohl vorübergehenden Wohlstand als auch ewige Glückseligkeit zu verbinden. Mit „Bauch“ meinen wir nicht das Leben als Leben, sondern die Lebensqualität, das gewünschte, glückliche und glückselige Leben, ohne das das Leben kein Leben ist. Wenn dies Frömmigkeit ist, dann sollte die Ausübung dieser Frömmigkeit entsprechend erfolgen, das heißt mit so viel Eifer, wie ihre Frucht höher ist als die Frucht, die durch körperliche Betätigung erzielt wird. Mit körperlicher Schulung meinen andere, insbesondere die asketischen Väter, aus dem Zusammenhang gerissen, körperliche Heldentaten, und in den Worten des Apostels sehen sie eine Definition ihres relativen Wertes im Vergleich zu spirituellen Heldentaten. Aber im Kontext sind damit, dem Redefluss entsprechend, gymnastische Übungen des Körpers gemeint. Der heilige Chrysostomus sagt: „Einige glauben, dass dies über das Fasten gesagt wird. Aber dem können wir nicht zustimmen: Fasten ist keine körperliche, sondern eine geistige Übung. Denn wenn es eine körperliche Übung wäre, würde es den Körper nähren. Wenn es den Körper erschöpft, dünner macht und austrocknet, dann stellt es keine körperliche Übung dar. Folglich spricht er nicht davon, sondern von körperlichen (gymnastischen) Übungen, die andere nicht einmal bei Wettkämpfen machen und wie Krieger tun.“ alles, auf alles verzichten, harte Arbeit ertragen. Aber warum, fragen Sie, erwähnt er hier körperliche (gymnastische) Übungen? Um durch Vergleich die Überlegenheit spiritueller Taten (in der Frömmigkeit) zu zeigen; weil das erste (Körpergymnastik), kombiniert mit großer Arbeit, keinen großen Nutzen bringt und nichts der Rede wert ist; und die letzteren (Taten der Frömmigkeit) bringen ständigen und reichlichen Nutzen. – Die erste Art von Bewegung bringt keine Vorteile, sondern nur wenige Vorteile für den Körper. Und die Ausübung der Frömmigkeit trägt im weiteren Leben Früchte: Sie spendet hier und da Trost.“ Um diesen letzten Punkt zu erklären, fügt der selige Theophylakt hinzu: „Und hier, sagt er, versorgt die Frömmigkeit den Menschen.“ Denn wenn das Gewissen nichts Schlimmes begeht und die Gläubigen hier im Geiste frohlocken und sich künftige Segnungen versprechen, werden sie dort und durch ihre Taten das wahre Leben führen.“ Den ersten Teil dieser Erklärung übernahm er jedoch von demselben Heiligen Chrysostomus, bei dem er ausführlicher dargelegt wurde: „Und hier bleiben wir in guter Hoffnung.“ Denn wer kein Verbrechen hinter sich weiß und gute Taten vollbringt, freut sich über dieses Leben. In der Zwischenzeit erduldet ein bösartiger Mensch nicht nur dort, sondern auch hier die Strafe, lebt ständig in Angst, wagt es nicht, jemanden mit Kühnheit anzusehen, zittert, wird blass und schmachtet. Sind Giersüchtige nicht so, Diebe, die nicht sicher sind, was sie besitzen? Führen Ehebrecher und Mörder nicht das schmerzhafteste Leben und blicken misstrauisch in die Sonne? Ist das wirklich Leben? Das ist kein Leben, sondern der schwerste Tod.“ 1 Tim. 4:9. Das Wort ist wahr und verdient jede Akzeptanz. „Das heißt, dieses Wort ist wahr und verdient es, dass jeder es als unzweifelhaft akzeptiert. Was ist dieses Wort? Diese Frömmigkeit ist sowohl hier als auch dort nützlich.“ (Der selige Theophylakt). „Weil er das zukünftige Leben erwähnte, und es ist etwas Unsichtbares; Dann fügte er notgedrungen die Bestätigung hinzu, dass das Wort darüber wahr sei, dass es glaubwürdig und mit Wahrheit geschmückt sei. Der Asket muss die Asketen inspirieren, indem er die Treue ihrer Belohnungen bestätigt“ (Der selige Theodoret). Ein anderes Mal in diesem Brief äußert der Apostel diesen bejahenden Ausdruck: oben, dass der Herr Jesus Christus in die Welt gekommen ist, um Sünder zu retten (1. Tim. 1,15), und hier über die Tatsache, dass man in der Frömmigkeit oder im Leben im Geiste des Glaubens Christi mehr üben muss als Ringer in körperlicher Gymnastik, da die Frömmigkeit das Versprechen von vorübergehendem Glück und ewiger Glückseligkeit hinter sich hat. Er tut dies, um den Lesern des Briefes die Überzeugung einzuprägen, dass sowohl der Glaube an das Kommen des Herrn Jesus zur Erlösung der Sünder als auch eifrige Ausübung der Frömmigkeit oder ein Leben im Geiste des Glaubens Christi für die Nachfolger Christi gleichermaßen verpflichtend sind und dass nur auf der Kombination beider die Hoffnung auf Erlösung und ewige Glückseligkeit fest bestehen kann. Inspiriert von dieser Standhaftigkeit der Hoffnung ertragen wir alles für Christus, den Herrn. 1 Tim. 4:10. Dafür arbeiten wir und machen uns Vorwürfe, denn wir leben im Vertrauen auf Gott, der der Retter aller Menschen und besonders der Gläubigen ist. Die Falschheit der Verheißung und die Gewissheit, das Erhoffte zu erhalten, wird vom Apostel durch sein eigenes Beispiel (der selige Theodoret) bestätigt. Dass Glaube und Leben durch Glauben ewiges Leben bringen, die Überzeugung davon macht unsere Stärke aus. Warum bringen wir solche Probleme zur Sprache und setzen uns allen möglichen Vorwürfen aus? Nicht aus irgendeinem anderen Grund, sondern weil sie sicher sind, dafür ein ewiges Leben zu erhalten. Worauf basiert dieses Vertrauen? Weil wir auf Gott vertrauten, vertrauten wir vollkommen auf die Wahrheit seines Wortes und verließen uns ganz auf ihn. Diese Anwendung vermittelt den Eindruck, dass der Apostel dies sagen wollte: Wir hörten das Wort der Verheißung aus dem Mund Gottes selbst, wir vertrauten ihm vollkommen und verließen uns darauf, dass die Verheißung zweifellos erfüllt werden würde. Ohne diesen zusätzlichen Gedanken wäre ein Beispiel der Apostel nicht anschaulich. Aber wenn wir hinter diesem Beispiel das Gesicht des lebendigen Gottes sehen, der eine Verheißung gibt, dann beweist er, der zum Vertreter der Tat des Wortes des lebendigen Gottes wird, allen die Gewissheit der Hoffnung mit gleicher Kraft, als hätte er selbst das Wort aus dem Mund des lebendigen Gottes gehört. Der heilige Paulus beweist nicht nur hier, sondern auch an anderen Orten sein Vertrauen in die Gewissheit der Hoffnung – und sie war für ihn eine lebensspendende Kraft, als er die apostolische Arbeit trug. Ich fliege, sagt er, nicht gegen das Unbekannte, „ich strebe nicht wie die Luft schlägt“ (nicht gegen den Wind) (1. Korinther 9,26). Dies ist an den Heiligen Timotheus geschrieben, der alle seine Arbeiten mit dem Apostel Paulus teilte; Ich war zweifellos von der gleichen Hoffnung erfüllt. Warum: „wir“ („wir arbeiten in Hoffnung“) – hier klingt es wie „du und ich“. In ihren Gesichtern wird der Gedanke natürlich an alle Apostel und an alle gerichtet, die sich für das Evangelium einsetzen. Dies wird an den heiligen Timotheus erinnert, um den gleichen Geist der Hoffnung zu wecken und wiederherzustellen, der ihn immer belebte, und sozusagen zu sagen: Sei wie immer. Denn der heilige Timotheus wurde nun allein gelassen, um die Mühen zu ertragen, die er zuvor mit dem heiligen Paulus geteilt hatte. Der heilige Chrysostomus sagt: „Hier ermutigt der Apostel den heiligen Timotheus, Gefahren zu ertragen, damit er nicht den Mut verliert, da er in Gott einen so starken Helfer hat und nicht auf die Hilfe anderer angewiesen ist, sondern bereitwillig alles mit Mut erträgt.“ Gott wird der lebendige Gott genannt, um auszudrücken, dass unsere Hoffnung nicht ideal ist und nicht auf der Idee Gottes basiert, sondern auf dem Wort des lebendigen Gottes, der durch seine Tat alles Notwendige vollbracht und arrangiert hat, um das zu erhalten, was wir erhofft hatten. Wir haben den lebendigen Gott von Angesicht zu Angesicht gesehen und ihn effektiv kennengelernt, deshalb zögern wir nicht, ihm zu vertrauen. Oder aus diesem Grund dieses Wort: „lebendig“ – es wird hinzugefügt, dass Gott als Er immer die Verheißung erfüllen kann. Menschen, seien es Fürsten, existieren heute, aber morgen sind sie verschwunden. Gott lebt immer, um zu geben, was er versprochen hat. Der selige Theophylakt schreibt: „Hier erhalten die königlichen Soldaten, die viele Mühen und Gefahren ertragen haben, oft nicht den gebührenden Lohn, wenn der König in der Zwischenzeit stirbt; und unser König ist immer am Leben und wird immer belohnen.“ „Gott ist der Erlöser aller Menschen“ – weil „er von allen Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen will“ (1. Tim. 2,4) – und nicht nur von allen gerettet werden will, sondern auch ein wunderbares Bild des Heils geschaffen hat, das allen offen steht und immer mächtig ist, um jeden zu retten, der es nutzen will. Aber warum ist er „mehr als die Gläubigen“ ein Retter? Weil Gottes rettender Wille, Gottes rettende Macht und Gottes rettende Dispensation (ökonomische Erlösung) sich auf alle erstrecken und für die Erlösung aller ausreichen; aber tatsächlich werden nur die Gläubigen gerettet oder werden Teilhaber dieser Erlösung, das heißt nur diejenigen, die an das Evangelium glauben und nach der Annahme der Gnade im Geiste des Glaubens leben. Gott, der immer willens und immer mächtig ist, jeden zu retten, ist in Wirklichkeit nur der Retter der Gläubigen. übersetzen: genau an die Gläubigen. „Zhe“, δε, – im Griechischen gibt es kein Teilchen. Um das hinzuzufügen: Gerade für die Gläubigen – der heilige Paulus brauchte es, weil er über die Hoffnung auf das ewige Leben schrieb, an der die Ungläubigen nicht teilhaben können. „Gott ist der Retter aller hier, aber nicht aller dort, sondern nur derer, die es wert sind, gerettet zu werden“ (Ecumenius). Aber auch hier zeigt Gott, der Erlöser, besondere Fürsorge für die Gläubigen: Denn wenn dies nicht geschehen wäre, wären sie längst vom Erdboden verschwunden (Ecumenius). Der heilige Chrysostomus sagt: „Wie, fragen Sie, ist Gott ein Retter mehr als die Gläubigen? Denn es zeigt große Sorge um die Gläubigen. Wenn Er nicht ihr Retter wäre, hätte nichts diejenigen, gegen die alle kämpfen, vor dem längsten Untergang bewahrt.“ d) Zur Erbauung der Herde (1. Tim. 4,11–16) Der heilige Paulus folgt den Anweisungen, wie man sich selbst erbauen kann, und gibt dem heiligen Timotheus Lektionen, wie man seine Herde erbauen kann. Hier gibt es zwei Hauptpunkte: Lebe vorbildlich und lehre eifrig – achte auf dich selbst und auf deinen Unterricht; der Rest wird als Anreiz für eifrige Hirtenarbeit hinzugefügt (1. Tim. 4:11-16). 1 Tim. 4:11. Machen Sie dieses Gebot und lehren Sie es. Diese Worte scheinen die Schlussfolgerung der vorherigen Rede zu sein; Aber es ist besser, sie als Übergang zum nächsten zu erkennen und ihnen die folgende Bedeutung zu geben: Ernähren Sie sich nicht nur mit den Worten des Glaubens und lehren Sie Frömmigkeit in der Hoffnung auf ewiges Leben, sondern lehren Sie auch Ihre Herde und weisen Sie sie an, auf diese Weise zu handeln. „Dies“ – „das heißt, Frömmigkeit zu lernen, Belohnungen zu erwarten, auf den Helden der Arbeit zu schauen“ (Der selige Theodoret). „Lehren und lehren“ – man kann sich auf ein und dasselbe beziehen, nämlich lehren – lehren, ermahnen, überzeugen – und so versteht es sich, dass das Wort „lehren“ Lehren bedeutet und das Wort „lehren“ einen verbindlichen pastoralen Auftrag bedeutet. Unsere Dolmetscher glauben diesen Unterschied in diesen Worten. Der heilige Chrysostomus sagt: „Bei der Regelung menschlicher Angelegenheiten ist manchmal Unterweisung und manchmal Befehl erforderlich. Wenn Sie also anfangen würden, zu befehlen, wo Sie lehren sollen, dann wären Sie der Lächerlichkeit würdig Genauso wie es gebietet, dass man sich nicht an jüdische Irrtümer hält, oder wenn man darüber nachdenkt, über den Glauben zu sprechen, dann ist es notwendig, zu lehren. Deshalb verwendet der heilige Paulus diese beiden Ausdrücke. – Auch wenn jemand Anhänger (aus Aberglauben, um das Böse abzuwehren) oder Ähnliches trägt und dies tut, obwohl er weiß, dass dies böse ist, dann ist in diesem Fall nur ein Befehl notwendig; wenn es, ohne es zu wissen, eine Anweisung gibt. „Sehen Sie, dass ein Priester sowohl befehlen als auch mit Autorität sprechen muss und nicht alles lehren muss?“ 1 Tim. 4:12. Lass niemanden sich um deine Jugend kümmern, sondern sei ein Bild mit dem richtigen Wort, dem richtigen Leben, der richtigen Liebe, dem richtigen Geist, dem richtigen Glauben und der richtigen Reinheit. Das heißt, erbaue deine Herde mit deinen guten Sitten, deinem guten Leben und deinen guten Taten, damit sie dir trotz deiner Jugend folgen. „Wenn Sie wollen, sagt der Apostel, dass Sie bei der Erteilung von Befehlen nicht vernachlässigt werden, sich vom Gesetz beleben lassen, den Erfolg der Gesetze in sich selbst zeigen, lassen Sie Ihr Leben vom Wort zeugen“ (Der selige Theodoret). „Der heilige Timotheus war jung an Jahren, aber in der Moral war er ein wichtiger alter Mann. Der Apostel ermahnt ihn: Seien Sie so, dass Ihr Erfolg in allem ein Beispiel für gute Taten darstellt, damit in Ihnen, einem jungen Mann, eine Ausbildung sichtbar ist, die Respekt und Bewunderung (Disciplina) verdient, damit Ihre Taten Ihr Alter nicht zeigen und jeder Sie nicht als jungen Mann, sondern als alten Mann hat, damit die Ältesten vor Alter erröten und es nicht zeigen Sie selbst sind wie Sie wichtig in Verhalten und Moral, und die Jugend hat in Ihnen einen Gleichaltrigen, ihren Lehrer. „Dieser junge Mann, der heilige Timotheus, war wunderbar, als sein Beispiel die ungebildete Jugend bändigte und das Alter bloßstellte, das seine inhärente Bedeutung nicht respektierte“ (Ambrosiastes). „Lass ihn nachlässig sein“, lass niemand deine Jugend oder dich wegen deiner Jugend verachten. So wie es unmöglich ist, zu erzwingen, nicht zu verachten, so lautet die Bedeutung der apostolischen Empfehlung: Bringen Sie sich nicht dazu, verachtet zu werden, geben Sie keine Gründe für Verachtung und Respektlosigkeit gegenüber Ihnen an. Wie man damit umgehen kann, zeigt der Satz: „aber weckt das Bild auf.“ „Zeigen Sie ein Leben, das mit guten Sitten geschmückt ist, und Ihre Jugend wird nicht verachtet, sondern im Gegenteil, sie wird allgemeine Überraschung hervorrufen“ (seliger Theophylakt). „Solange du ein anständiges (deinem Rang entsprechendes) Leben führst, wird dich niemand für dein Alter verachten, aber alle werden noch mehr über dich überrascht sein“ (St. Chrysostomus). Und dies mag hier immer noch die Bedeutung sein: Schweigen Sie nicht und ignorieren Sie es nicht, wenn Sie nach dem Bewusstsein Ihrer Jugend sprechen, denunzieren, korrigieren, mit Autorität handeln müssen; Denn wenn du das zulässt, werden diejenigen, die vor deinen Augen Fehler begehen, beginnen, Verbrechen zu begehen und deine Autorität zunichte zu machen. Du bist es nicht mehr, Timotheus, aber in deiner Person wird der Bischof verachtet werden, dessen apostolische Macht ihm zum Aufbau der Heiligen Kirche gewidmet ist. Das darf nicht passieren. „Der Lehrer darf nicht vernachlässigt werden“ (Hl. Chrysostomus). „Ein Bischof muss als Bischof mit Autorität sprechen und argumentieren“ (Ecumenius). „Befiehl mit Autorität, was dir zusteht, und niemand wird dich verachten“ (Seliger Theophylakt). Aber wie wird der Bischof die Sanftmut zeigen, die ihm oben geboten wurde (1. Tim. 3:3)? Dazu sagt der heilige Chrysostomus: „Wo ist denn Sanftmut, wenn er niemals Verachtung erfährt? In den Dingen, die ihn persönlich betreffen, soll er sie, nachdem er vernachlässigt wurde, ertragen, denn auf diese Weise wird seine Langmut zum Erfolg der Lehre beitragen; aber was (die Rettung) anderer betrifft, nein, denn es wird keine Sanftmut mehr sein, sondern Gleichgültigkeit. Wenn er sich für Beleidigungen rächt, die ihm zugefügt wurden, oder.“ für Verleumdung oder Verleumdung; dann ist es gerecht, ihn zu beschuldigen, wenn es darum geht, andere zu retten, dann ist hier nicht Sanftmut, sondern Macht erforderlich, damit dies nicht zur Katastrophe wird.“ „Aber bleiben Sie dem Bild treu.“ „Geben Sie in allem ein Beispiel für gute Taten. Das heißt, seien Sie der Prototyp im Leben und treten Sie vor anderen in der Regel als lebendiges Gesetz und als Charta für ein gutes Leben auf. Denn das sollte ein Lehrer sein“ (Heiliger Chrysostomus). „Das Wort“ – oder das des Lehrers, das heißt „indem er sagt, was als Lehrer gesagt werden soll. Sie sehen, dass der Lehrer ein Wort vorbereiten oder vorbereiten lassen muss“ (Ökumenius), – „um bequem zu sprechen“ (seliger Theophylakt), – „um ohne Schwierigkeiten in ein Gespräch einzutreten“ (Hl. Chrysostomus). Oder in einem gewöhnlichen Wort bei der gegenseitigen Ansprache, in Gesprächen und Interviews, sodass sowohl der Inhalt als auch die Art der Rede erbaulich sind. In diesem Fall werden wir hier an das Gleiche erinnert, was an anderer Stelle allen gesagt wurde: „Jedes verdorbene Wort komme aus eurem Mund, aber es sei wahr... zum Aufbau... und Gnade gebe denen, die es hören“ (Eph. 4,29). Diese Idee kommt dem Redefluss näher. „Leben“, εν αναστροφη, – im gegenseitigen Verkehr oder in der Art, sich bei Treffen und Beziehungen mit anderen zu halten – je nach Ort, Zeit, Personen und dem eigenen Rang. Die Anwendung davon ist in alltäglichen, bürgerlichen und kirchlichen Lebens- und Beziehungsordnungen angebracht – „im gewöhnlichen Leben und in kirchlichen Riten“ (seliger Theophylakt). Das allgemeine Gesetz lautet hier: jedem mit Respekt vor ihm und der Bereitschaft zu begegnen, ihm in Wort und Tat alles Gute zu tun, ohne dabei Freiheit in der Behandlung zuzulassen. „Liebe“, die jeden umarmt, wie Brüder und Schwestern (Ökumenius, seliger Theophylakt). Und im gegenseitigen Kreislauf muss die Liebe atmen; aber dort mag eine andere Behandlung amateurhaft erscheinen, ohne es zu sein. Warum dringt der Apostel in das Herz ein und pflanzt dort die Liebe als Königin aller Taten ein – die Liebe der Gefühle, sodass daraus liebevolle Taten entstehen? Der Hirte, der die Herde in seine Hände nimmt, muss jeden als Blutskind und Verwandten annehmen – und für jeden sorgen, als wären es seine eigenen. „Durch den Geist“ – „oder spirituelle Stimmung oder die Gnadengabe des Heiligen Geistes“ (Ökumenius, der selige Theophylakt). In erster Linie ist es erforderlich, sich von allem Geschaffenen und Sinnlichen zu lösen und sein Leben in Gott zu verbergen (Kol. 3,3), alles zu Seiner Ehre zu tun, nach Seinem Willen, in Seiner Gegenwart, mit Furcht und Ehrfurcht. Im zweiten Fall geht es darum, „nicht durch die Gabe der Gnade des Heiligen Geistes erhöht zu werden“ (Ecumenius, der selige Theophylakt), sondern sich vielmehr zu demütigen, aus Angst, nicht so aktiv und fruchtbar zu sein, wie man nach dieser Gabe urteilen sollte. „Durch Glauben“ – „richtig und unerschütterlich, wenn jemand an Gott glaubt, auch an das Unmögliche (in der natürlichen Ordnung)“ (Ökumenius, der selige Theophylakt). Es gibt zwei Glaubensrichtungen: den rechten Glauben, der alles, was Gott uns offenbart, ohne Zweifel annimmt, und den Glauben, der darauf vertraut, dass Gott diejenigen, die sich ihm ergeben haben, nicht im Stich lässt und zum gewünschten Ziel führt – ewige Glückseligkeit, egal in welcher Position man sich hier auf Erden befindet. Der erste Glaube herrscht im geistigen Bereich, der zweite im aktiven Leben. Letzteres dient der Ermahnung, der Stärkung der moralischen Energie und der Befreiung aus schwierigen und gefährlichen Umständen für die Reinheit des Herzens und des Gewissens. Die Spitze davon ist der Glaube, von dem der Erretter spricht: „Glaubt an mich! Die Werke, die ich tue, wird er auch tun“ (Johannes 14:12). Und noch einmal: „Alles, was ihr als Gläubiger im Gebet bittet, das werdet ihr empfangen“ (Matthäus 21,22), oder: „Alles, was ihr im Gebet bittet, das werdet ihr glauben, wie ihr es empfangt, und es wird euch geschehen“ (Markus 11,24). „Reinheit“, εν αγνεια, – in Reinheit, – „in jungfräulicher Reinheit und Keuschheit“ (Hl. Chrysostomus, Ökumenius, Seliger Theophylakt). Der heilige Timotheus war dem Körper nach eine Jungfrau. Was ihm eingeflößt wurde, war nur die Jungfräulichkeit des Herzens, die man mit einem jungfräulichen Körper nicht haben kann, wenn einem die Schönheit einer Frau nicht gleichgültig ist, auch wenn sie keine lustvollen Wünsche hat. Wer im Geist lebt, wie das Wort „durch den Geist“ andeutet, muss sich auch davon distanzieren und alle seine Frauen als Schwestern haben, was jegliche Bevorzugung einer anderen Person, die nicht auf ihrer spirituellen Würde beruht, und die Bindung an sie allein aufgrund ihrer äußeren Attraktivität ausschließt. 1 Tim. 4:13. Bis ich komme, höre dem Lesen, dem Trost und dem Unterricht zu. Er sagte: Sei deiner Herde in allem ein Vorbild, damit sie auf dein Wort hört und ihm gehorsam gehorcht. Nun zeigt er an, was mit ihnen getan werden sollte, um sie zu erbauen und zur Vollkommenheit zu führen – nämlich Lesen, Trösten, Lehren; „Hören Sie auf die Lektüre“ der göttlichen Schriften, den „Trost“ derer, die ihn brauchen, die „Lehre“, die sich an alle im Allgemeinen richtet“ (Hl. Chrysostomus). Der selige Theodoret unterscheidet Trost und Lehre wie folgt: „Die Lehre bietet, ohne durch irgendetwas zurückgehalten zu werden, verschiedene Anweisungen (im Allgemeinen – „an das ganze Volk“ [Ökumenius]); und Trost ermutigt entweder die Traurigen oder beruhigt die Wütenden mit Ratschlägen.“ Der selige Theophylaktus wiederholt dies und fügt der Erklärung des „Trostes“ hinzu, dass sein Zweck darin besteht, „diejenigen zu überzeugen und zu stimulieren, die einen Rückgang ihrer moralischen Energie verspüren“. Ambrosiastes schreibt: „Wenn wir andere mit einem sanften Wort zu einer guten Tat anregen, ist das Trost; und wenn wir den Zuhörern etwas Verborgenes (die Sakramente des Glaubens) einprägen, dann ist das Lehre.“ Was die Lektüre der Heiligen Schrift betrifft, so kann man sie als Lektüre in kirchlichen Versammlungen und als Lektüre zu Hause, als Vorbereitung auf die Lektüre in Versammlungen und als Sammlung von Reserven verstehen, aus denen man Trost und Lehre schöpfen kann (Ambrosiastes). Daraus ziehen unsere Dolmetscher solche Lehren. Der heilige Chrysostomus sagt: „Timotheus befiehlt ihm zu lesen. Lasst uns alle darauf hören und lernen, das Studium der göttlichen Schriften nicht zu vernachlässigen. Dies wurde nicht nur Timotheus gesagt, sondern allen. Wenn der Apostel demjenigen, der die Toten auferweckt hat, solche Anweisungen gibt, warum sollten wir dann dagegen sagen? Und Christus weist auf die Lehrer hin, wenn er sagt: „Wie das Königreich der Himmel ist für einen einfachen Mann, der aus seinem Schatz das Neue und das Alte herausnimmt“ (Matthäus). Auch der selige Paulus inspiriert dies, wenn er sagt: „Lasst die Imame Hoffnung haben durch Geduld und den Trost der Heiligen Schrift“ (Röm. 15:4). Nachdem er zu Füßen Gamaliels in das Gesetz eingewiesen worden war, las er es natürlich auch danach weiter. Sehen Sie nicht, wie er oft Beweise von den Propheten heranzieht und sie untersucht? Wenn Paulus also mit dem Lesen beschäftigt ist – denn aus der Heiligen Schrift erwächst kein geringer Nutzen – werden wir dann faul sein und geistesabwesend auf ihn hören? – Fügen wir auch ein kurzes Wort des seligen Theodoret hinzu: „Und seliger Timotheus, egal wie spirituell er war, der Lehrer befiehlt ihm, der Lesung zuzuhören. Daraus können wir verstehen, dass wir auch selbst Anstrengungen unternehmen müssen, um den Weg zum Empfang der Gnade des Geistes zu schärfen.“ Die Worte „Bis ich komme“ werden hinzugefügt, sowohl als Trost, dass man, wenn man allein gelassen wird, nicht mehr lange eine Waise sein wird, als auch, um die Angst zu vertreiben, wenn man auf Ratlosigkeit stößt, sozusagen: Wenn man auf Ratlosigkeit stößt, sucht in der Heiligen Schrift nach deren Lösung; Wenn Sie es nicht verstehen, komme ich bald und löse es. Der selige Theophylaktus schreibt: „Er tröstet den heiligen Timotheus und sagt: „Bis dahin werde ich kommen“, denn dies gab Hoffnung, dass er den Lehrer bald wiedersehen würde, da er als Waisenkind Paulus sicherlich mit seinem Herzen suchte. Und hier ist ein weiterer Grund, warum er dies sagte: Da der heilige Timotheus natürlich als junger Mensch nicht viel wusste und die Anwesenheit eines Lehrers brauchte, um es von ihm zu lernen; dann sagt der heilige Paulus zu ihm: Während ich komme, lies die Heilige Schrift, und da bist du Ich werde die notwendigen gesetzlichen Bestimmungen finden. Und wenn ich komme, werde ich Ihnen den Rest erzählen. 1 Tim. 4:14. Vernachlässige nicht deine Gabe, die in dir lebt und die dir durch die Prophezeiung mit der Handauflegung des Priestertums gegeben wurde. „Seien Sie nicht nachlässig“ – gefolgt von „sich um das Lesen kümmern“, trösten, lehren – macht deutlich, dass er sich als fahrlässig erweisen wird, wenn er dies nicht tut, und dass diese Nachlässigkeit eine Nachlässigkeit gegenüber dem in ihm lebenden Talent sein wird. Da es sich bei dieser Gabe offensichtlich um die Gabe des Episkopats oder der Hirtentätigkeit handelt, folgt daraus, dass ein Hirte, der das Lesen, den Trost und das Lehren vernachlässigt, ein nachlässiger Hirte ist, der die Gabe der Hirtentätigkeit, die ihm gegeben wurde und in ihm bleibt, vernachlässigt. Er vergräbt sein Talent in der Erde (Matthäus 25,25) oder wickelt sein „Wir“ in einen Lumpen (Lukas 19,20) – und geht schlafen. Ambrosiastes schreibt: „Wenn der Hirte des Volkes (der Gläubige) dies (bezüglich des Lesens usw.) nachlässig macht, dann vernachlässigt er die ihm gegebene Gnade. Denn dann wird er zum Führer des Volkes, so dass er sich um ihre Erlösung kümmert, indem er ermahnt und lehrt, damit seine Platzierung in diesem Rang Früchte trägt; denn Gott hat ihn dann auf diese Stufe erhoben, damit er zur Erlösung seines Volkes beitragen würde. Warum ist es so, dass irgendjemand gewesen ist?“ Wenn jemand, dem diese Würde zuerkannt wird, fahrlässig handelt, wird er als Verächter Gottes angesehen und „in das Himmelreich berufen“ (Matthäus 5,19). Und wer nicht gern lehrt, wird er sich auch dafür interessieren, etwas zu tun?“ Aus diesem Grund sagte der Apostel hier: „Vernachlässige die Gabe nicht.“ Er wollte einen Anreiz für die zuvor angedeutete Tätigkeit des Hirten im Hirtenwesen darstellen und deutlich machen, dass die Hauptaufgabe des Hirten darin besteht, die ihm anvertrauten Seelen durch Lehren zum Heil zu führen und zu lehren. Ein Hirte, der nicht lehrt, ist kein Hirte. - Um diesen Impuls jedoch noch weiter zu stärken, hielt es der Apostel für notwendig, den heiligen Timotheus daran zu erinnern, wie er eine solche Gabe des Hirtendiensts erhielt. „Es ist dir bereits gegeben, schnell zu sein.“ Er hat es sich nicht angeeignet, er hat es nicht direkt oder indirekt gesucht und begehrt, sondern: „gegeben“. Der heilige Timotheus wurde durch die gemeinsame Stimme und die allgemeine Anweisung der Gläubigen ausgewählt. Doch damit gab sich der Wähler nicht zufrieden, sondern wartete auf Anweisungen von oben. Und es wurde durch „Prophezeiung“ gegeben, d. Der heilige Paulus erwähnte bereits oben die Prophezeiungen über den heiligen Timotheus (1. Tim. 1,18). Dies ist wahrscheinlich mehr als einmal passiert. Aber hier reden wir über das, was in Ephesus passiert ist. „Prophezeiung“, schreibt Ambrosiast, „ist ein Hinweis von oben, dass der Auserwählte ein würdiger Lehrer sein wird.“ Warum der Apostel, indem er sagte: „durch Prophezeiung“, bezeugte, dass der heilige Timotheus „auf Befehl des Heiligen Geistes“ (seliger Theophylakt) zum Bischof geweiht wurde. Und im Allgemeinen wurden dann „Bischöfe auf Befehl des Geistes ernannt und nicht irgendwie. Und das ist eine besondere Art von Prophezeiung, wenn sie von oben bis in die Gegenwart andeutet, wie dort – in Antiochia: „Trennt Barnabas und Saulus“ (Apg. 13:2)“ (Ecumenius). Weisungen von oben über die Würde des Auserwählten kamen in der Kirche oft vor; oft wagten diejenigen, die wählten, nicht, ihre Wahl ohne Weisungen von oben zu vollenden. Wahl - Vorbereitung; Die eigentliche Einsetzung eines Bischofs erfolgte dann durch die Ordination: „das Auflegen der Hände des Priestertums“, του πρεσβυτεριου, – eigentlich die Ältestenschaft, die Ältestenschaft oder die Schar von Ältesten und Ältesten in der Kirche. Aus solchen Personen wurden Priester ausgewählt, und der heilige Paulus meint sie hier wahrscheinlich. Da es in Ephesus und Umgebung ziemlich viele von ihnen gab, bezeichnete er sie alle mit einem gemeinsamen Namen: πρεσβυτεριου, – was auf slawisch mit „Priestertum“ übersetzt wird, – eine Schar von Priestern. Doch wie kommt es: Priester weihen einen Bischof? Der heilige Chrysostomus antwortet: „Er spricht hier nicht von Ältesten (nicht von Priestern), sondern von Bischöfen; denn es waren nicht die Ältesten, die die Bischöfe ordinierten.“ So ist es auch bei Ecumenius und Theophylact. Aber der selige Theodoret schreibt, dass der Apostel hier diejenigen „Priestertum“ nennt, die der apostolischen Gnade würdig waren.“ Und deshalb meint der heilige Paulus hier nur sich selbst. Dies stimmt völlig mit dem überein, was er im zweiten Brief an Timotheus sagt: „Ich denke daran, dass du die Gabe Gottes in dir entzündest durch das Auflegen meiner Hand“ (2. Tim. 1,6). Dort bedeuten „Geschenk“ und hier „Geschenk“ dasselbe. Folglich wurde die erwähnte „Gabe“ durch die Handauflegung des Heiligen Paulus als Träger der apostolischen Gnade gegeben. - Aber in diesem Fall erhält das Wort „Priestertum“ keine direkte, sondern eine bildliche Bedeutung. Um die direkte Bedeutung dieses Wortes beizubehalten und zusammen mit dem Handauflegen, das die Gnade des Episkopats mitteilte, das Handauflegen des heiligen Paulus und nicht der Presbyter zu verstehen, können wir davon ausgehen, dass an diesem Ort das Handauflegen des Priestertums gültig war, jedoch nicht als Erfüllung des Sakraments der Bischofsweihe, sondern als Ausdruck der Zustimmung zur Wahl, und vielleicht sogar getrennt von der geweihten Handauflegung der Hände des heiligen Paulus, - zunächst als Vollendung der Erwählung, die durch die Offenbarung von oben angezeigt wird. In diesem Fall wird die Bedeutung des gesamten Abschnitts folgende sein: Vernachlässige nicht die Gabe, die dir durch das Auflegen meiner Hände gegeben wurde, gemäß der Prophezeiung mit der Zustimmung der gesamten Priesterschaft, die sie durch das Auflegen der Hände auf dich zum Ausdruck gebracht haben. Es gab seine Zustimmung. 1 Tim. 4:15. Lernen Sie daraus, bleiben Sie darin, [verstehen Sie darin], damit Ihr Erfolg in jedem sichtbar wird. „In diesen“ – in allem, was zuvor zu ihm gesagt wurde, das heißt: „sei dem Bild treu“ – und: „kümmere dich um Lesung, Trost, Lehre“ – oder noch höher: nähre dich von den Worten des Glaubens und erziehe dich zur Frömmigkeit, entsprechend der Hoffnung auf ewiges Leben. Aber man kann die Breite der Bedeutung einschränken: in diesen vor allem durch das, was sich auf die Erschaffung des eigenen Hirten und auf die pastorale Erschaffung der Herde bezieht. „Lernen“, μελετα, - begründen Sie dies, behalten Sie dies ständig im Kopf und denken Sie darüber nach, beschäftigen Sie sich fleißig damit. - „Bleibe in diesen“ – sei ganz darin, sodass dir nichts anderes in den Sinn kommt, sei diesem von ganzem Herzen ergeben. So wie bei einem Krieger alles in seiner Armee liegt, bei einem Künstler alles in seiner Kunst, bei einem Wissenschaftler alles in seiner Wissenschaft: so seid ihr alle in eurer Führung. Denn dies ist eine wesentliche Voraussetzung dafür, dass man in der Arbeit, die jemand übernimmt oder zu der jemand berufen ist, vollkommen erscheint. Warum fügt der Apostel danach hinzu: „Möge dein Wohlstand in jedem offenbar werden.“ – „Wohlstand“ – Erfolg, Perfektion. „Es wird sein“ – damit klar ist, dass Sie in allem perfekt sind, sowohl im Leben als auch in der Lehre, oder damit jedem klar ist, dass Sie in Ihrer Arbeit und Ihrem Rang, also dem Hirtendienst, perfekt sind. Auf diese Weise wird es ganz natürlich sein, dass sich niemand um Ihre Jugend kümmert. Ökumenius schreibt: „Wohlstand“ bedeutet „groß“; denn wenn es nicht sehr groß wäre, wäre es es offensichtlich nicht. Das Wort „in allem“ bedeutet: entweder in allen Menschen oder in allen Dingen.“ Theophylact ergänzt dies: „in allem“, also nicht nur im Leben, sondern auch im Wort des Lehrers. Schauen Sie, wie großartig und wunderbar er selbst in dieser Situation sein möchte!“ Die Worte: [„in diesen verstehen“] – keiner unserer Dolmetscher liest. Von Vers 14 bis zum Ende des Kapitels bietet der Apostel überzeugende Ideen als Mahnung zur guten Hirtenarbeit: In Vers 14: „Vernachlässige die Gabe nicht“; hier: „Möge dein Wohlstand in jedem offenbart werden“; weiter: „Du selbst wirst gerettet werden und diejenigen, die auf dich hören werden.“ „Sehen Sie“, sagt der heilige Chrysostomus, „wie beharrlich er ihn dazu ermutigt, dasselbe zu tun, um zu zeigen, dass der Lehrer sich vor allem darum bemühen sollte (das heißt, ein Vorbild zu sein und zu lehren).“ 1 Tim. 4:16. Achten Sie auf sich selbst und die Lehre und bleiben Sie darin, denn dadurch werden Sie selbst und diejenigen, die Ihnen zuhören, gerettet. „Hören Sie auf sich selbst und auf die Lehre.“ „Das heißt, seien Sie aufmerksam auf sich selbst und lehren Sie andere“ (Hl. Chrysostomus). Aber das wurde bereits gesagt; Daher können wir davon ausgehen, dass der Apostel hier nicht so sehr das Thema der Sache vermitteln wollte, sondern vielmehr die Art und Weise, wie man es angeht. Die hier verwendeten Verben geben Anlass zu dieser Annahme: επεχε - und επιμενε. „Επεχε – habe es auf dich. Habe den Verstand auf dich – achte auf dich selbst; du kannst aber auch die Anspannung des Willens auf dich selbst haben, oder dich zwingen, es auf dich legen. Es wird sein: επεχε σεαυτω – stützen Sie sich auf sich selbst und auf die Lehren anderer, scheuen Sie keine Arbeit, zwingen Sie sich zu einem vorbildlichen Leben und unermüdlichen Lehren. Darüber hinaus kommt der Bedeutung auch Folgendes näher: „in ihnen bleiben“ – „bleiben“, επιμενε, – darin mit Mühe, Fleiß und Geduld verharren, – in dieser Arbeit und Hirtentätigkeit keine Ermüdung kennen, – und auf Erfolg hinweisen; also: „in ihnen bleiben“ – es wird sein: sei unermüdlich in der Arbeit des Hirten, in der Hoffnung auf Erfolg der rettenden Frucht, von der sofort gesprochen wird. „Wenn du das tust, wirst du selbst gerettet und diejenigen, die dir zuhören werden.“ - „Rette dich selbst“; Denn wenn Sie dies tun, gibt es von Ihnen nichts mehr zu verlangen – Sie werden Ihre Arbeit tun, wie sie sollte, ob Ihre Herde auf Sie hört oder nicht. Aber der Apostel verspricht noch mehr, nämlich dass diejenigen, die auf ihn hören, gerettet werden. Sie werden Ihnen mit Sicherheit folgen, und so wie Sie, wenn Sie auf die oben beschriebene Weise handeln, tatsächlich die Erlösung erreichen, werden sie nach Ihnen dasselbe erreichen. Es scheint, dass es dem heiligen Paulus vor allem darum ging, die siegreiche Kraft der Lehre zu demonstrieren, die durch das Leben gerechtfertigt und bestätigt wird. In diesem Fall, so scheint er zu sagen, wird sich niemand Ihrem Wort und Ihrer Überzeugung widersetzen – jeder wird Ihnen gehorchen, Ihrer Lehre und Ihrem Beispiel folgen und gerettet werden. Die Frucht davon wird auf Sie reagieren. Ambrosiastes schreibt: „Der Apostel fordert den heiligen Timotheus auf, sich allen als Vorbild in guten Taten zu präsentieren und in der Lehrarbeit vorbildlich zu sein. Erfolg sollte sich nicht nur in der Lehre, sondern auch in Taten zeigen. Denn so wie ein guter Baum gute Früchte hervorbringt (Matthäus 7:17), so kann gute Lehre keine schlechten Früchte tragen.“ Wenn gute Taten sichtbar sind, können diejenigen, die zuhören und davon überzeugt sind, dass dies die Frucht einer guten Lehre ist, nicht anders, als Nutzen aus der Lehre zu ziehen. Denn was im Wort der Lehre vorgeschlagen wird, wird immer dann als wahr erkannt und mit Furcht und Ehrfurcht angenommen, wenn klar ist, dass alles von denen, die lehren, ehrfürchtig befolgt wird. So wird der gute Hirte des Volkes auf zwei Arten Frucht empfangen – sowohl für seine guten Taten als auch für die Rettung seiner Herde – derjenigen, die auf ihn hören; im Gegenteil, wenn er nachlässig ist, wird er sowohl für sich selbst als auch für sie vor Gott Rechenschaft ablegen.“ b) Anweisungen zum Unterrichten und Führen der Herde, gemessen an ihren unterschiedlichen Zuständen Sie sollten nicht auf alle gleich reagieren, sondern müssen die Unterschiede jeder Person hinsichtlich Alter, Stellung in der Kirche, Stellung in der Gesellschaft und äußerer Verfassung berücksichtigen. Wie das alles geht, zeigt der heilige Paulus in den letzten beiden Kapiteln. Der heilige Paulus berücksichtigt nur die Gegensätze von altem Mann und jungem Mann, alter Frau und junger Frau. Über die anderen überlässt er dem heiligen Timotheus selbst Anweisungen. Und er verweist auf diese wie nur als Beispiel. 1 Tim. 5:1. Tun Sie dem alten Mann keine schmutzigen Streiche, sondern trösten Sie ihn wie seinen Vater. der junge Mann, wie er es mit seinen Brüdern tun würde. Mit „altem Mann“ meint der heilige Paulus hier nicht jemanden, der in seiner Priesterwürde ehrwürdig ist, sondern jemanden, der in die Jahre gekommen ist (der heilige Chrysostomus und alle anderen). Zu einer solchen Person sagt er: „Machen Sie keine schmutzigen Tricks“, sagen Sie ihm, schreien Sie ihn nicht an, schimpfen Sie nicht mit ihm und beschämen Sie ihn nicht. „Aber was ist, wenn er einer Korrektur bedarf? Behandle ihn in diesem Fall wie deinen eigenen Vater, der gesündigt hat, mit respektvoller Stille“ (Hl. Chrysostomus, Ökumenius). Warum sagt er: „trösten“, παρακαλει, – betteln, betteln, überreden. „Im Grunde der Sache ist dies, also das Anhören von Kommentaren, schmerzhaft, und zwar besonders, wenn dies einem älteren Menschen passiert; wenn jedoch Kommentare an den Jüngsten abgegeben werden, dann wird dies dreimal unerträglich. Daher ist es notwendig, die Strenge davon durch Sanftmut und Freundlichkeit zu mildern. Denn man kann ohne Grausamkeit tadeln, wenn sich jemand daran gewöhnen will; nur erfordert dies große Klugheit; dies ist jedoch möglich“ (Heiliger Chrysostomus). „So lehrt der Apostel, einen alten Mann aufgrund des Respekts, den sein Alter mit sich bringt, zum Guten zu neigen. Mit einer solchen Einstellung ihm gegenüber wird er die vorgeschlagene Anweisung bequemer annehmen: Denn trotz des Respekts, der ihm entgegengebracht wird, kann er beim ersten Vorschlag nicht umhin, zu befürchten, dass sie ihn beim nächsten Mal anschreien werden, was für einen Ältesten eine Schande ist; Unter allen Nationen wird die Ältestenschaft respektvoll respektiert. Wie die Synagoge hatte auch die Kirche Älteste, ohne deren Rat in der Kirche nichts getan wurde. Und ich weiß nicht, wie das so ungewöhnlich geworden ist? Vielleicht wegen der Nachlässigkeit der Pfarrer und Lehrer, oder besser, wegen ihres Stolzes, weil sie allein in der Kirche eine herausragende Rolle spielen wollten“ (Ambrosiastes). „Junge Männer, wie die Brüder“, das heißt, sie ermahnen und überreden sie, Gutes zu tun. „Warum besagt dieses Gebot hier, das heißt, eine sanftmütige Redeweise? Dann, um die für dieses Zeitalter charakteristische Unverschämtheit nicht zu irritieren; warum sollte in diesem Fall die Zurechtweisung durch den Geist der Sanftmut und Liebe gemildert werden“ (St. Chrysostomus). „Der Apostel befiehlt den jungen Männern, als Brüder mit der Wärme der Liebe ermahnt zu werden, damit sie sich, wenn sie sehen, dass sie aus Liebe ermahnt werden, bereitwilliger korrigieren; besonders wenn sie sehen, dass der Mentor selbst mit seinen Lektionen überhaupt nicht einverstanden ist“ (Amvrosiast). 1 Tim. 5:2. Alte Frauen, wie Mütter; junge, wie Schwestern, in aller Reinheit. „Alte Frauen“ – lehren, ermahnen, überreden, Gutes zu tun, „wie Mütter“. „Der Grund dafür ist derselbe wie in Bezug auf die Ältesten“ (Ecumenius) – „die Bitterkeit der korrigierenden Rede durch die Wärme kindlicher Liebe und Respekt mildern“ (Der selige Theophylakt). „Da die Ältesten sehen, dass sie mit sanfter Sprache unterrichtet werden, werden sie dies ohne Bitterkeit annehmen, denn in diesem Fall wird ihnen Respekt entgegengebracht. Es ist bitter für die Alten, Lehren von den Jüngeren anzunehmen. Wenn dies unweigerlich geschieht, befiehlt der Apostel, diese Handlung durch Sanftmut und Respekt zu mildern, damit sie sowohl dem Lehrer als auch dem Zuhörer zum Nutzen ist“ (Ambrosiastes). „Junge“, also Mädchen oder junge Ehefrauen, lehren, ermahnen und korrigieren wie „Schwestern“. Der Grund ist hier derselbe wie bei jungen Männern, denn auch ihnen sind Unverschämtheit und Ungehorsam nicht fremd. „Der Apostel befiehlt, die jungen Menschen wie Schwestern zu erziehen, damit sie sich bereitwillig der Disziplin eines guten Lebens unterwerfen. Denn da sie sehen, dass ihnen nicht mit Autorität befohlen, sondern ihnen freundlich nahegelegt wird, was ein gutes Leben erfordert, stimmen sie dem bedingungslos zu und demütigen sich vor dem Warner. Mit Zuneigung kann man schneller erreichen, was der Autorität nicht immer gelingt“ (Amvrosiast). „Aber so wie Gespräche mit jungen Frauen den Verdacht kaum vermeiden, und dennoch muss der Bischof dies auch tun, fügt der Apostel hinzu: „in aller Reinheit“, um zu zeigen, dass man mit ihnen in aller Reinheit sprechen muss. Wenn er dies Timotheus befiehlt, dann sollen alle anderen darüber nachdenken, was für ein Bischof sein sollte, um keinen Verdacht oder auch nur den Schatten einer Rechtfertigung für diejenigen zu erwecken, die verleumden wollen“ (Hl. Chrysostomus). Aber es scheint, dass der heilige Paulus mit diesen Worten nicht so sehr den Verdacht anderer meint, sondern vielmehr die Verhinderung herzlichen Mitgefühls für junge Frauen. Dieses Mitgefühl und die weitere Anziehungskraft werden natürlich geweckt, wenn man Ehefrauen trifft, insbesondere junge. Aber es ist nicht unvermeidlich, geschweige denn so, dass es zwangsläufig über das Herz herrscht. Es kann bereits im Anfangsstadium oder bei der ersten Bewegung gestoppt und vertrieben werden, wenn es gegen seinen Willen durchbricht. Es ist diese Ablehnung der Sympathie aus dem Herzen, von der der Apostel hier spricht. „Der Apostel fügte hinzu: „Mit aller Reinheit“, schreibt der selige Theodoret, „lehrte er, unter Wahrung der körperlichen Keuschheit das Geistige zu bewahren und sich durch Sehen oder Hören keinen Schaden zuzufügen.“ d) Über die Dispensation für Witwen (1. Tim. 5:3–16) Witwen standen seit den Anfängen der Kirche in der Obhut christlicher Gesellschaften. Um sie in der ersten Jerusalemer Kirche zu etablieren, wurden besondere Personen gewählt (Apostelgeschichte 6). Nach diesem Vorbild sahen es alle anderen christlichen Gesellschaften als ihre Pflicht an, für Witwen und Waisen zu sorgen. Und dass dies später so weiterging, ist ein Hinweis darauf im Brief des Heiligen Ignatius an den Heiligen Polykarp (Hieromartyr Ignatius der Gottesträger. Brief an den Heiligen Polykarp. 4), in der Ersten Apologie des Heiligen Justin (Märtyrer Justin der Philosoph. Erste Apologie. 67) und in der „Kirchengeschichte“ des Eusebius (Eusebius von Cäsarea. Kirchengeschichte. 6, 43). Der heilige Paulus spricht hier von ihnen; und sagt: aa) zunächst über die Dispensation der Witwen im Allgemeinen (1. Tim. 5,3–8); und dann: bb) genauer (1. Tim. 5:9-15), - über Witwen: α) alte Menschen (1. Tim. 5:9, 10) und: β) junge (1. Tim. 5:11-15); c) Erinnert am Ende auch daran, dass er über die Dispensation der Witwen im Allgemeinen gesprochen hat (Vers 16). Er schreibt ausführlich – es stimmt, dass dafür ein Bedarf bestand. aa) Über die Versorgung und Versorgung von Witwen im Allgemeinen (1. Tim. 5,3–8) 1 Tim. 5:3. Witwen, ehrt die wahren Witwen. „Ehre“ – vernachlässige sie nicht oder vernachlässige sie nicht, sondern kümmere dich um sie. Stattdessen steht „Ehre“: Erbarme dich ihrer und versorge sie mit dem, was sie brauchen“ (Der selige Theophylakt). Aber „Ehre“, sagt er, sind diejenigen, die wahre Witwen sind. Was für wahre Witwen sind das? Natürlich diejenigen, die gut leben (Verse 5-7), aber nichts zum Leben haben (Vers 16). Der selige Theodoret schreibt: „Witwen, die nirgendwo eine Quelle haben, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen, sollten sie nutzen, sagt der Apostel, Kirchenhilfe.“ Der heilige Justin sagt in seiner Apologie: „Die Gläubigen spendeten der Kirche, was sie konnten; und die Äbte der Kirchen, die Hirten, verteilten dann das, was sie gesammelt hatten, an die Armen, Witwen und Waisen.“ Witwen, die für ihren Lebensunterhalt oder für den Unterhalt ihrer eigenen Familien sorgen konnten, sollten der Kirche nicht zur Last fallen (Vers 16). „Das sind keine echten Witwen“ (Ecumenius). „Was sie betrifft, so befiehlt der heilige Paulus. 1 Tim. 5:4. Wenn eine Witwe Kinder oder Enkel hat, sollen sie zuerst lernen, ihr Zuhause fromm zu bauen und es ihren Eltern zu vergelten: Das ist in den Augen Gottes akzeptabel. Eine Witwe, die Kinder oder Enkel hat, sagt sie, möge sie in ihrer Familie Halt finden. Und die Gerechtigkeit erfordert dies, und Gott ist damit zufrieden. Der heilige Paulus vertraut dies den Kindern oder Enkeln der verbliebenen Witwe an: „Lasst sie zunächst lernen, ihr Haus fromm zu ordnen. „Lasst sie lernen“, μανθανετωσαν, – lässt sich so übersetzen: lasst sie lernen, sich eine Fähigkeit aneignen. „Frömmig ordnen“, ευσεβειν, – fromm sein, einen frommen Lebensstil zeigen oder pflegen. „Dein Zuhause“, τον ιδιον οικον, - in Ihrem Zuhause, was bedeutet: Kata Es wird sein: Wenn eine Witwe Kinder oder Enkelkinder hat, sollen diese Kinder und Enkel sie zuerst zu Hause und zu Hause unterstützen oder aufrecht erhalten. Aber zuerst müssen sie sich daran gewöhnen dies zu Hause, indem sie sich sorgfältig um ihre Mutter oder Großmutter kümmern. Eine Mutter oder Großmutter zu ehren und zur Ruhe zu bringen, ist eine fromme Angelegenheit. Wenn jemand, ohne dies zu Hause, außerhalb des Hauses zu tun, jedoch den Anschein von Frömmigkeit aufrechterhält, ist seine Frömmigkeit zweifelhaft – es ist zweifelhaft, ob sie aufrichtig ist und nicht nur zur Schau steht. Darüber hinaus muss ein frommer Lebensstil erlernt werden. Wie? Indem wir fromme Taten vollbringen. Der Apostel sagt: Wenn jemand eine Witwe zu Hause hat, sei es eine Mutter oder eine Großmutter, dann geh nicht vor das Tor, um dort irgendeine Arbeit der Frömmigkeit zu treffen und sie zu üben. Sie haben so etwas zur Hand – die Ruhe und Zufriedenheit Ihrer Mutter oder Großmutter. Kümmere dich um sie. Indem er als Hirte zum heiligen Timotheus sagt: „Lasst die Kinder und Enkel das lernen“, inspiriert er: weist sie darauf hin, erklärt, dass es so sein sollte, und überzeugt sie, es zu tun. „Und wir werden es den Eltern vergelten“, αμοιβας αποδιδοναι, – zurückzahlen, – zurückzahlen. Die Mutter oder Großmutter backte und fütterte die Kinder oder Enkel, wenn sie Hausfrauen waren. Jetzt sind ihre Kinder oder Enkel an der Reihe. Mögen sie ihnen ihre bisherige Sorge um sich selbst vergelten, indem sie ihnen Frieden und völlige Zufriedenheit schenken; Die Gerechtigkeit erfordert dies, und ihr Gewissen muss sie dazu verpflichten. Ökumenius schreibt: „Der Gedanke des Apostels ist dieser: Lasst Kinder oder Enkel lernen, ihre Mutter und Großmutter zu ehren, indem sie sie ernähren und ihnen allerlei Gutes tun. Denn das bedeutet: ευσεβειν, – fromm sein. So werden sie es ihnen vergelten.“ Dasselbe lesen wir vom seligen Theophylakt: „Mögen Kinder und Enkel lernen, ihre Mutter und Großmutter zu ehren und ihnen Frieden und Zufriedenheit zu schenken. Denn ευσεβειν bedeutet hier: einer Mutter oder Großmutter im Alter Ruhe gönnen Der Apostel weist auch auf das Erfordernis eines guten Gewissens hin, indem er sagt: „Und wir werden es den Eltern vergelten“ – um den Eltern, das heißt der Mutter oder Großmutter, für ihre Erziehung und Rückkehr zu vergelten.“ „Das ist vor Gott akzeptabel.“ Es ist erfreulich, weil dadurch die gerechte Forderung des Gewissens, die Gott ins Herz eingeschrieben hat, erfüllt wird, und weil Gott die Ehre und Fürsorge, die sie von ihren Kindern erhalten, so annimmt, als ob sie Ihm direkt gezeigt würde, wenn Eltern ihren Kindern in gewisser Weise das Gesicht Gottes selbst zeigen. Und natürlich antwortet die richtige Haltung gegenüber den Eltern mit religiöser Ehrfurcht. Andere lesen – nicht: „Lasst sie lernen“, – sondern: „Lasst sie lehren“, μανθανετω. In diesem Fall werden sich die Worte des Apostels auf die Witwe beziehen und vorschreiben, dass eine Witwe, die Kinder und Enkel hat, im Haus bleiben und entsprechend ihrer Erfahrung und der Autorität des Dienstalters in der Familie ihr Zuhause, also Kinder und Enkel, zur Frömmigkeit lehren soll. Wie? Ehre und Fürsorge sind in jeder Hinsicht beruhigend. Die Vulgata behält die folgende Übersetzung bei: diskant. 1 Tim. 5:5. Aber eine echte Witwe ist zurückgezogen, vertraut auf Gott und betet Tag und Nacht. „Er sagte oben: „Ehre die wahren Witwen“; jetzt zeigt sie, was eine wahre Witwe ist“ (Hl. Chrysostomus). Sie, die nicht nur ihren Mann verloren hat, sondern auch zurückgezogen lebt, μεμονωμενη, ist allein, hat keine Kinder oder Enkel, die sich um sie kümmern könnten. Allein blieb sie entweder oder wurde verlassen – verlassen von ihrem eigenen Volk, lebe wie du willst (Amvrosiast). Was bleibt noch zu tun? Vertraue ganz auf Gott und warte auf das, was er gerne arrangiert. Wer das tut, ist die wahre Witwe. „Hoffnung“, ηλπικεν, – sie hoffte, vertraute ihr ganzes Vertrauen auf Gott; „bleibt“, προσμενει, – wartet und erwartet natürlich Hilfe von oben und bleibt im Gebet. Am Ende des Verses, so scheint es, sollte er gedanklich ergänzt werden: Das ist die Art von Witwe, die Sie ehren, das ist die Art von Witwe, um die Sie sich kümmern, das ist die Art von kirchlicher Unterstützung, die Sie organisieren. Dies ist, was der selige Theophylakt tut: „Eine echte Witwe ist jemand, der niemanden hat, der sich um ihn kümmert, weder einen Sohn noch einen Enkel, und der sein ganzes Vertrauen auf Gott gesetzt hat.“ Dies ist die Person, um die du dich kümmern solltest, dies ist die Person, der du gnädig sein solltest und die ihr alles geben sollte, was sie braucht!“ Der heilige Chrysostomus enthüllt die eher moralische und religiöse Seite der Witwen. „Wenn sich jemand als Witwe nicht dem weltlichen Leben zugewandt hat, dann ist sie eine wahre Witwe, die auf Gott vertraut, das Gebet praktiziert, Tag und Nacht in Geduld im Gebet verbringt – sie ist eine wahre Witwe.“ Hier tröstet der Apostel sie, weil sie keine Kinder hat, und sagt sozusagen, dass ihr Vorteil darin liege, dass ihr nicht nur der Trost von ihrem Mann, sondern auch das Glück, das Kinder bringen, vorenthalten wird; denn als Gegenleistung für alles hat sie Gott. Deshalb ist diejenige, die keine Kinder hat, nicht schlechter als andere; aber mit diesem Trost (Gottvertrauen) gleicht sie das aus, was ihr fehlt, weil sie keine Kinder hat.“ Ambrosiast tut dasselbe: „Das sind die Art von Witwen, die geehrt werden sollten!“ diejenigen, die, als sie die Möglichkeit hatten, wieder zu heiraten, eine zweite Ehe ablehnten, aus dem Wunsch nach dem vollkommensten Leben und dem bequemsten Wohlgefallen Gottes, als Konkurrenten der Heiligen Anna, die Gott Tag und Nacht in Fasten und Gebet diente, nachdem sie verwitwet war und nur wenige Jahre mit ihrem Mann zusammengelebt hatte (Lukas 2,36). Durch ein solches Leben muss sich eine Witwe zunächst beweisen und dann würdig sein, Witwe der Kirche zu sein (das heißt, von der Kirche unterstützt zu werden). Auch eine Witwe, die Kinder oder Enkel hat, sollte nicht sofort in die Unterstützung der Kirche aufgenommen werden. Denn wenn sie zuvor ihr Haus gut regiert hat, dann sollte sie von ihren eigenen vergolten werden, wie sie es ihnen zuvor vergolten hat. Aber wenn jemand schlecht behandelt wird und von seinem eigenen Volk verlassen wird, um das er sich zuvor fromm gekümmert hat, dann ist eine solche Person würdig, in die Obhut der Kirche aufgenommen zu werden, als treuer Vollstrecker des Gesetzes des Herrn.“ 1 Tim. 5:6. Derjenige, der sich ausgiebig ernährt, ist lebend gestorben. „Ausgiebig essen“, σπαταλῶσα, hat eine Vorliebe für die Freuden und Freuden des Lebens und der Welt und widmet sich ihnen. „Sie ist lebendig und tot“ – sie scheint lebendig zu sein, aber im Wesentlichen ist sie tot – sie ist für das wahre Leben gestorben, das dem Menschen gemäß seiner Bestimmung innewohnt. Der Mensch wurde nach dem Bilde Gottes geschaffen; Ich muss wie Gott werden, indem ich mich von allem Sinnlichen entferne. Ausgestattet mit dem Geist in der Schöpfung – einer solchen Kraft, die durch nichts Geschaffenes, sondern nur durch den Einen Gott befriedigt werden kann. Wer auf alles Erschaffene und Sinnliche verzichtet, sucht den Einen Gott, damit er, während er in Gemeinschaft mit Ihm bleibt, von Ihm wiederbelebt wird, ein wirkliches Leben führt. Und wer sich sinnlichen Genüssen hingibt, hat kein wirkliches Menschenleben, auch wenn er so zu leben scheint. Denn sein Geist ist erstickt und bleibt regungslos. So ist die Witwe, die sich sinnlichen Freuden hingibt: „Sie unterdrückt die rationale (spirituelle) Kraft in sich selbst und lässt diese Kraft in ihrem Körper wie in einem Grab bewegungslos bleiben“ (Der selige Theodoret). „Der Erscheinung nach lebt sie dieses sinnliche Leben, aber im Geiste ist sie gestorben“ (Der selige Theophylakt). „Sie scheint dieses gegenwärtige Leben zu leben, aber sie hat das ewige Leben verloren; denn dieses Leben ist für sie wegen der Sünde gestorben“ (Ecumenius). Ambrosiastes schreibt: „Eine Witwe, die diesen Namen verdient, bedeutet eine Person, die, um den Herrn zu gewinnen, im Gebet bleibt und ihm Tag und Nacht dient. Damit zeigt sie, dass sie die zweite Ehe verachtete, um sich um des Herrn willen einem strengen Leben zu widmen. Wenn sich jedoch eine Witwe, die sich hinter diesem Namen versteckt, sinnlichen Freuden hingibt, muss sie als tot lebendig angesehen werden. Dies ist ein Zeichen listiger Täuschung, wenn sie Sie wollen das eine versprechen und das andere tun, indem sie die Ehre der Witwe ausnutzen, sich aber nicht mit der Arbeit blamieren wollen, Gott zu gefallen und ihm zu dienen, wozu das Gelübde der Witwe verpflichtet, denn sie wählt den Herrn, um ihm mit ganzer Seele zu dienen, in der Hoffnung auf ewige Glückseligkeit.“ Der heilige Chrysostomus schreibt zu diesem Punkt eine ausführliche Abhandlung, in der er den geistigen Tod derjenigen beschreibt, die ein fröhliches und ausgelassenes Leben führen und in sinnlichen Freuden, Festen, Feierlichkeiten, Vergnügungen und vielen anderen Dingen ertrinken. „Solche“, schließt er, „haben weder Seele noch Geist, sondern leben nur im Fleisch. Und die Heilige Schrift nennt sie seelenlos und sagt: „Mein Geist wird nicht in diesen Menschen bleiben ...“ denn sie sind Fleisch“ (1. Mose 6,3). Sie hatten eine Seele, aber eine tote; deshalb werden sie Fleisch genannt.“ 1 Tim. 5:7. Und befiehlt dies, dass sie tadellos seien. „Und dies“ kann sowohl auf das Vorherige als auch auf das Nachfolgende angewendet werden. Bezogen auf den vorherigen Vers kann man diesen auf den unmittelbar vorhergehenden Vers beschränken, in dem derjenige, der ausgiebig speist, so verwurzelt ist. Und das heißt, damit sie sich nicht weltlichen und weltlichen Freuden, Essen und Trinken hingeben, bestrafen Sie sie streng, machen es zu einem dringenden Gesetz, damit sie vor allen tadellos erscheinen. Oder dies: fordere es; sonst können sie nicht tadellos bleiben, das heißt, sie werden nicht nur der Unmäßigkeit vorgeworfen, sondern auch anderen Lastern verfallen. So gesegneter Theophylakt: „Sie sehen, dass er möchte, dass dies ein Gesetz ist. Er überlässt es nicht seinem eigenen Ermessen, ob er sich Vergnügungen hingibt oder nicht, sondern verbietet es als Sünde. Denn das ist die Bedeutung des Wortes: „vererben“, παραγγελλε; es steht stattdessen: mit aller Härte, verbiete es, dies zu wagen.“ Er übernahm diese Interpretation vom Heiligen Chrysostomus, der ausführlicher darüber spricht: „Sehen Sie, dass diese Anordnung die Form eines Gesetzes annimmt? Er überlässt dies nicht der Freiheit aller, sondern sagt: „Gebot, nicht satt zu werden, denn das ist eine offensichtliche Sünde, daher ist es für jemanden, der ein luxuriöses Leben führt, unmöglich und völlig unangemessen, die Sakramente zu spenden.“ „Und dies vermacht“, sagt er, „damit sie tadellos sind.“ Sehen Sie, dass dies zu den Sünden gehört? Denn was der Freiheit eines jeden gegeben ist, hindert, auch wenn es nicht beachtet wird, nicht im Geringsten daran, tadellos zu sein. Deshalb werden wir im Gehorsam gegenüber Paulus befehlen, dass Witwen, die sich der Wollust hingeben, aus der Zahl der (wirklichen) Witwen ausgeschlossen werden.“ Es ist möglich, indem man „und dies“ auf den vorherigen Vers bezieht, auf den 6. Vers und den 5. hinzufügt. Es wird sein: Fordern Sie, dass eine Witwe, die eine zweite Ehe abgelehnt hat, sich nicht nur nicht trösten lässt, sondern Tag und Nacht im Gebet verharrt. Sie können auch Vers 4 hinzufügen und Kinder und Enkel zu den Personen zählen, denen Sie den Auftrag erteilen, etwa so: Wir befehlen Ihnen, Ihre Mütter – und Großmütter – Witwen zu unterstützen und Ruhe zu geben, damit Sie nicht in den Vorwurf der Gläubigen geraten. Dieser Gedanke passt direkt zum nächsten Vers 8: Und wer seine Verwandten vernachlässigt, der ist schlimmer als ein Ungläubiger. Wenn wir „und dies“ auf das nächste beziehen, das heißt auf: „damit sie tadellos seien“, erhalten wir: Und das ist es, was ihr sonst noch hinterlasst, damit sie in jeder Hinsicht tadellos und tadellos sind. Denn selbst wenn sie auf sinnliche Freuden verzichten, können sie in ihrem Verhalten viele andere Dinge an den Tag legen, die ihnen zu Recht Vorwürfe machen. Ein solcher Gedanke ist bei Ambrosiastes sichtbar: „Der Apostel verlangt von der Witwe, dass sie sich so sehr um die Güte ihrer Taten und Sitten kümmert, dass man ihr nichts vorwerfen kann. Nachdem sie dem weltlichen Leben entsagt und sich von Sorgen um den Körper befreit hatte, widmete sie sich zu diesem Zweck Gott, um ein wohlwollendes Leben zu führen. Wofür kann sie Zeit haben? Denn da die Fälle, die normalerweise den Eingang zu Sünden öffnen, davon entfernt sind, hindert sie nichts daran.“ daran gehindert, ihr gutes Benehmen unversehrt zu bewahren.“ Fügen wir hinzu: Es besteht keine Notwendigkeit, darauf zu bestehen, dass diese Passage unbedingt so und so verstanden werden muss. Aber während Sie einen solchen Gedanken hegen, treiben Sie keinen anderen voran. 1 Tim. 5:8. Wenn jemand nicht für sich selbst und insbesondere für die ihm nahestehenden Menschen sorgt, hat er den Glauben abgelehnt und ist ein Ungläubiger. Wenn die vorherigen Worte auf Kinder und Enkel zutreffen, wenn man in ihnen das folgende Gebot sieht: ihnen beibringen, fordern, verpflichten, ihre Mütter und Großmütter zur Ruhe zu bringen, damit sie frei von Vorwürfen sind; Dann wird der vorliegende Vers, der direkt auf einen solchen Gedanken reagiert, einen Anreiz darstellen, auf den vorgeschlagenen Vorschlag zu reagieren, und zeigen, wie unangemessen eine unpassende Vorgehensweise ist. Kümmere dich um dich; Denn wer sich nicht um sie kümmert, hat den Glauben verworfen und ist schlimmer geworden als ein Ungläubiger. Wenn Sie im vorherigen Vers einen weiteren der vorgeschlagenen Gedanken sehen; Um diesen Vers mit den vorherigen zu verbinden, muss dann die folgende zusätzliche Rede eingefügt werden: Was die Tatsache betrifft, dass ich Kindern und Enkelkindern die Pflicht auferlegt habe, für die Witwen in ihren Häusern zu sorgen – ihre Mütter oder Großmütter –, ist dies so dringend, dass jemand, der dies nicht tut, den Glauben abgelehnt hat und schlimmer als ein Ungläubiger geworden ist. Mit „unseren eigenen“ und „Verwandten“ meinen wir Verwandte im Allgemeinen, wobei „Verwandte“, οικειοι, diejenigen sind, die im selben Haus leben, und unsere, ιδιοι, alle anderen Verwandten, die insbesondere leben. Daher fordert der Apostel, dass die Angehörigen gegenseitig füreinander sorgen und den Bedürftigen untereinander helfen. Wer dies nicht tut, sagt er, hat genau diesen Akt des „Glaubens“ abgelehnt. „Seine Taten wie diese sind nicht die Taten eines Gläubigen“ (seliger Theophylakt), oder solche Taten entlarven ihn als Ungläubigen, zeigen, dass er dem Glauben fremd ist; Mit seinen Lippen bekennt er sich zu Gott, lehnt ihn aber mit seinen Taten ab (Titus 1,16). Der Glaube erfordert, nicht nur barmherzig gegenüber dem eigenen Blut zu sein, sondern auch gegenüber allen Bedürftigen. „Wie kann jemand gegenüber Fremden barmherzig sein, wenn er Menschen verachtet, die ihm ähnlich sind, diejenigen, die mit ihm verwandt sind?“ (Heiliger Chrysostomus). Es stimmt, es kommt vor, dass andere, indem sie ihre eigenen umgehen, Fremden Gutes tun; aber das geschieht immer zur Show. „Nennt es nicht jeder Eitelkeit, wenn jemand, obwohl er Fremden Gutes tut, die Seinen verachtet und nicht verschont, obwohl es für ihn sowohl bequemer als auch gerechter wäre, diesen Gutes zu tun?“ (Heiliger Chrysostomus). - Wer also unbarmherzig zu den Seinen ist, hat offensichtlich kein gläubiges Herz und ist dasselbe wie ein Ungläubiger. Aber der Apostel geht noch weiter und behauptet, dass ein solcher noch schlimmer sei als ein Ungläubiger: „Ein Ungläubiger ist schlimmer.“ Ein Ungläubiger würde, wenn er dies täte, nur gegen das Naturgesetz verstoßen, aber dieser hier verstößt dadurch sowohl gegen das Naturgesetz als auch gegen das geschriebene Gesetz (Hl. Chrysostomus). Und vergleiche ihn mit einem der Ungläubigen, der sich nach einem Naturgesetz um seine Verwandten kümmert; Wie viel schlimmer wird es ihm gehen? „Zu diesem Zweck hat Gott familiäre Bindungen geschaffen, damit wir mehr Möglichkeiten haben, einander Gutes zu tun. Wenn du also nicht das tust, was der Ungläubige tut, hast du dann nicht den Glauben aufgegeben und bist schlimmer geworden als der Ungläubige? Wenn jedoch jemand, der sich nicht um die Menschen in seiner Umgebung kümmert, den Glauben aufgibt und schlimmer als ein Ungläubiger wird; wo soll dann derjenige untergebracht werden, der seine Verwandten beleidigt, und wo soll er seinen Platz einnehmen? Es ist nicht dasselbe, die Nächsten zu verachten.“ und weitaus beschämender ist es, einen Bekannten zu verachten als einen Fremden, einen Freund als einen Feind“ (Hl. Chrysostomus). Und vor allem ein Blutsverwandter. bb) Wie man insbesondere mit Witwen umgeht (1. Tim. 5,9–15) Von Vers 9 bis 15 sprechen wir über bestimmte Witwen; aber aus Vers 11 geht klar hervor, von welchen Witwen wir sprechen, nämlich von den Jungen; Von welchen in den Versen 9 und 10 die Rede ist, ist nicht klar ersichtlich. Dass es sich dabei um Witwen handelt, die im Allgemeinen nicht von der Kirche betreut werden, geht aus den Einschränkungen hervor: mindestens sechzig Jahre alt, die Ehefrau eines Mannes, die hart gearbeitet hat, um anderen zu dienen. Denn dem oben Gesagten zufolge verdient jede hilflose Witwe kirchliche Almosen; und dies könnte auch eine Frau sein, die noch nicht so alt ist und mehr als einen Ehemann hat und nicht auf die andere Weise dienen könnte, wie gesagt wurde. Das sind also einige besondere Witwen. Welche? Sind das nicht Diakonissen? Es sieht so aus, wie man anhand der guten Eigenschaften und Taten beurteilen kann, die von ihnen verlangt werden: Die Frau hat einen Ehemann, Kinder und „seltsame Wege“ großgezogen. Denn solche Freundlichkeiten werden nach Ansicht des Apostels von den in den Klerus gewählten Personen verlangt (Kapitel 3), zu denen auch Diakonissen zählten. Aber der Dienst als Diakonin erforderte Kraft: Denn neben dem Dienst bei der Taufe von Frauen und der Überwachung der Ordnung unter ihnen in der Kirche war es ihre Aufgabe, die Armen und Kranken zu besuchen; Und welche Kraft haben Frauen mit sechzig Jahren? Wenn nicht sie, wer sind sie dann? Man kann davon ausgehen, dass es sich um Witwen handelt, die schon lange leben und hart für andere arbeiten – und bereits erschöpft sind und daher Schutz, Unterhalt und Pflege benötigen. Diese Annahme kann durch die Aussage ergänzt werden, dass alle Witwen im Allgemeinen zusätzlich zu dem, was sie durch ihre Arbeit verdienen konnten, eine Zulage erhielten, diese jedoch vollständig mit Nahrung, Kleidung, Unterkunft und Pflege versorgt waren. Unter ihnen hätten Diakonissen sein können und sollen. – Unsere Dolmetscher sehen hier immer noch keine Diakonissen und verstehen die Worte des Apostels als Fortsetzung der Rede über Witwen im Allgemeinen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Zuerst zeigte der Apostel, was eine Witwe nicht haben sollte, aber jetzt zeigt er, was sie haben sollte.“ α) Ältere Menschen (1. Tim. 5:9, 10) 1 Tim. 5:9, 10. Eine Witwe, die nicht jünger als sechzig Jahre ist und die Frau eines Mannes war, soll gute Taten bezeugen, wenn sie Kinder zum Essen großgezogen hat, wenn sie den Sinn eines Heiligen hat, wenn sie seltsame Dinge empfangen hat, wenn sie den Trauernden schnellen Trost gegeben hat, wenn sie jede gute Tat befolgt hat. „Lass es fällig sein“, καταλεγεσθω, – lass es in den Katalog der Witwen aufgenommen werden, oder „lass es der Institution der Witwe anvertraut werden, εις το χηρικον“ (Ecumenius). „Es ist gerecht, in kirchliche Denkmäler aufgenommen zu werden für jemanden, der sich in seinem früheren Leben als würdig erwiesen hat. Er wird würdig in den Schoß der Kirche (in ihre Obhut) aufgenommen, die ihr zuvor ihre Arbeit gewidmet hat“ (Ambrosiastes). „Nicht jünger als sechzig Jahre alt“. „Indem der Apostel darauf hinweist, was eine Witwe haben sollte, die der Liste der Witwen würdig ist, stellt er an erster Stelle eindeutig ihr Alter, nämlich sechzig, fest. Wie aus den folgenden Worten hervorgeht, billigt er jedoch nicht einfach eine Sechzigjährige wegen ihres Alters; denn selbst eine solche kann sich als unwürdig erweisen“ (Der selige Theophylakt). "Nun, willst du sie nach ihren Jahren beurteilen? Was ist das Verdienst darin? Denn es stand ihr nicht zu, sechzig Jahre zu leben. Nicht nur nach ihrem Alter (man muss urteilen), sagt er, also selbst wenn sie dieses Alter überschritten hätte, aber keine Verdienste gehabt hätte, dann sollte sie selbst dann nicht (als Witwe) gezählt werden" (St. Chrysostomus). Und eine junge Witwe könnte der Aufmerksamkeit würdig sein; aber solange sie noch dazu in der Lage ist, soll sie sich selbst versorgen. „Wer im besten Alter ist und in der Lage ist, zu arbeiten und sich zu ernähren, muss daran arbeiten, die Impulse der Jugend zu unterdrücken“ (Der selige Theodoret). „Früher die Ehefrau eines Mannes.“ Dies wird als Beweis dafür gewertet, dass sie weltliche Vergnügungen und ausgiebige Mahlzeiten nicht mochte, sondern im Leben streng und abstinent war. „Der Apostel verlangt von ihr Monogamie als Zeichen ihrer ruhigen Ehrlichkeit und Liebe zur Keuschheit“ (Seliger Theophylakt). „Wir legen Zeugnis ab für gute Taten.“ Darüber sagen alle nur etwas Gutes und bezeugen, dass sie nur gesehen haben, wie sie gute Taten vollbrachte. Dies ist ein gemeinsames Merkmal. Dann „listet der Apostel insbesondere genau auf, welche Taten eine Witwe versorgungswürdig machen“ (seliger Theophylakt). „Immer wenn ein Kind zum Essen erzogen wurde“, sagte sie, verrichtete sie diesen ersten Dienst ordnungsgemäß, der der Frau-Mutter obliegt. Lobenswerte Kinderernährung ist nicht nur die Mästung der Kinder, sondern vor allem ihre fromme Erziehung (Seliger Theodoret). „Wahrlich, die Kindererziehung ist keine unwichtige Angelegenheit. Aber bei der Kindererziehung geht es nicht nur darum, Kinder zu mästen (aufzuziehen), sondern sie so zu erziehen, wie sie sollten, so wie der Apostel oben sagte, dass eine Frau „um der Geburt willen gerettet wird, wenn (ihre Kinder) im Glauben und in der Liebe und in der Heiligkeit bleiben“ (natürlich nachdem sie in dieser Erziehung bestätigt wurden) (1. Tim. 2,15)“ (Hl. Chrysostomus). „Dafür gefiel Gott Abraham, indem er sagte, dass er „seinem Sohn und seinem Haus befahl, alle Urteile des Herrn Gottes zu bewahren“ (Gen. 18:19)“ (Der selige Theodoret). „Selbst wenn der Geist von Heiligen verdorben ist oder Fremdes akzeptiert wird.“ Zuerst wies er auf die Tugenden der Familie hin, auf die Tugenden, die ihm am nächsten stehen, und dann auf die Tugenden gegenüber Außenstehenden, jedoch nicht Fremden durch den Glauben. Denn die „Heiligen“ sind Christen. „Sie sehen, dass er überall auf die Wohltaten, die er seinen Nächsten erweist, einen höheren Wert legt als auf die, die er Fremden erweist. Denn zuerst sagt er: „Wenn du Kinder zum Essen großgezogen hast“, und dann: „Wenn du den Geist eines Heiligen hast“ und so weiter“ (Hl. Chrysostomus). Das Waschen der Füße ist der erste Akt der Begrüßung von Fremden. Wir müssen zuerst den Fremden empfangen und dann seine Füße waschen. Theodoret, Ambrosiastes, Ökumenius und Theophylakt lesen so: zuerst „seltsame Freuden“ und dann „Nasengeister“. Aber der heilige Chrysostomus liest zuerst – Fußwaschung und dann – Aufnahme von Fremden. Denn wenn wir unter Gastfreundschaft nicht nur die Aufnahme von Fremden in das Haus verstehen, sondern ihre Ruhe selbst, dann folgte daraus die Fußwaschung. Beides aber stellt eine Tugend dar – die Gastfreundschaft – die fürsorgliche Fürsorge für die Ruhe des Fremden. „So machten sie es in der Antike. So empfing Lydda den Apostel selbst und seine Begleiter. Dies ist, was er über Thebe sagte: „Sie war eine schnelle Fürsprecherin für viele, auch für mich selbst“ (Röm. 16:2)“ (Der selige Theodoret). Der heilige Chrysostomus verwendet diese Worte ausführlich: „Siehst du, dass der Apostel Gastfreundschaft nicht nur bloßen guten Willen nennt, sondern verbunden mit Fleiß, mit gutem Willen, mit Eifer, der sich so an die Arbeit macht, als würde er sich darauf vorbereiten, Christus selbst zu empfangen? Denn er möchte, dass sie die Dienste der Heiligen nicht den Mägden anvertrauen, sondern dies selbst durch sich selbst tun. „Auch wenn ich“, sagt der Herr, „deine Nase gewaschen habe ... Lehrer, (wie viel mehr noch) ihr müsst natürlich einander die Nase waschen“ (Johannes 13,14). Denn wenn eine von ihnen auch nur unendlich reich wäre, wenn sie um ihrer Vorfahren willen den größten Ruhm erlangte und sich in den Adel erhob, dann wird es auch dann nicht eine solche Distanz geben, wie sie zwischen Gott und den Jüngern bestand. Wenn Sie einen Fremden als Christus annehmen, dann brauchen Sie sich nicht zu schämen; es ist besser, sich dieser Tat zu rühmen; und wenn Sie ihn nicht als Christus annehmen, dann ist es so Es ist besser, ihn überhaupt nicht anzunehmen. „Wer dich annimmt, wird auch mich annehmen“ (Matthäus 10,40), sagte der Herr. Und sobald du es auf die falsche Weise annimmst, wirst du keine Belohnung erhalten. Abraham, so schien es ihm, empfing Menschen, vorbeikommende Reisende; In der Zwischenzeit befahl er dem Haushalt nicht, alles Notwendige für den Empfang vorzubereiten, sondern er erledigte den größten Teil des Gottesdienstes persönlich und befahl seiner Frau, das Mehl zu kneten, obwohl er dreihundertachtzehn Haushaltsmitglieder hatte, unter denen sich wahrscheinlich auch Dienstmädchen befanden. Er und seine Frau wollten nicht nur eine Belohnung für ihre Ausgaben, sondern auch für ihre Dienste. Deshalb müssen wir die Pflicht der Gastfreundschaft erfüllen und alles selbst tun, damit wir selbst geheiligt werden, damit unsere Hände gesegnet werden. Darin besteht Gastfreundschaft; Darin besteht eigentlich die Erfüllung dieser Pflicht um Gottes willen. – Der Apostel sagte treffend: „mehr als der Geist der Heiligen.“ Er sagte dies, um alle zur Nachahmung zu ermutigen. Aus diesem Grund werden wir uns beeilen, dies zu tun, damit auch wir dafür gelobt werden, dass wir den Heiligen die Füße gewaschen haben. – Die Füße der Heiligen haben große Kraft. Als Folge davon senden sie Strafe herab, wenn sie die Asche abschütteln. Wenn ein Heiliger zu uns kommt, sollten wir uns nicht schämen, so etwas für ihn zu tun (das Waschen der Füße, was nicht üblich ist). Und die Heiligen sind alle, die den rechten Glauben haben und fromm leben: Sie sind Heilige, auch wenn sie keine Zeichen vollbrachten und Dämonen nicht austrieben.“ „Der Trost kommt schnell für die Trauernden.“ Kinder großzuziehen und Fremde willkommen zu heißen, sind häusliche Tugenden: Kinder sind immer da, Fremde kommen selbst. Beides lässt sich bewerkstelligen, ohne die Haustür zu verlassen und ohne besondere persönliche Vorkehrungen. Und hier ist Arbeit, aber nicht sehr intensiv. Warum schickt der Apostel die Witwe zur Vervollkommnung der Witwentugend in die Häuser der Trauer und der Armut, in die der Prediger es als eine gute Tat bezeichnete (Pred. 7,2, 3), und lobt denjenigen, der „die Trauernden schnell tröstet“, επηρκεσεν, - sie befriedigte die Trauernden und befriedigte das Bedürfnis, das Kummer verursachte - „mit Geld oder Fürbitte und Vermittlung“ (seliger Theophylakt). „Wenn du jede gute Tat befolgst, iss.“ Dies oder dasselbe, was zu Beginn gesagt wird: „In guten Taten werden wir bezeugt“ – nur mit einer Besonderheit: Schnelligkeit, unkontrollierbarer Eifer für etwas Gutes: Sobald sich eine Gelegenheit eröffnete, Gutes zu tun, nahm sie diese sofort mit aller Energie an und gab nicht nach, bis sie das, was sie begonnen hatte, zu Ende brachte. „Der Apostel nannte daher alle Arten von Tugenden diesen Namen“ (seliger Theodoret). Oder „gefolgt“ – bedeutet: nachgeahmt. Zuvor habe ich das oben Genannte aus eigener Initiative gemacht; aber damit nicht zufrieden, tat sie auch alles Gute, was sie andere gute Christen tun sah. Oder - das bedeutet Unterstützung bei anderen Arbeiten. Wenn jemand, der eine Arbeit verrichtete, ihn alleine nicht besiegen konnte, kam sie mit ihren Diensten und half, ihn zu besiegen. „Welches Gebot gibt der Apostel hier? - fragt der Heilige Chrysostomus und antwortet: - Er befiehlt, materielle Vorteile zu gewähren („Körperdienst“ [der selige Theophylakt]), - sich an Angelegenheiten zu beteiligen, zu dienen, - zum Beispiel ein Bett zu machen, um sich zu beruhigen, wozu Frauen am fähigsten sind“ (dasselbe gilt für den seligen Theophylakt). „Sehen Sie“, schließen wir mit den Worten des heiligen Chrysostomus, „dass es nicht ausreicht, eine zweite Ehe einzugehen, um eine (echte) Witwe zu werden, sondern dass noch viel mehr nötig ist?“ Der Apostel verlangt von einer Witwe eine solche Vollkommenheit, wie er sie nicht einmal von Jungfrauen verlangt, obwohl er auch von diesen große Vollkommenheit verlangte: Denn nachdem er gesagt hatte, dass eine Jungfrau anmutig und dem Herrn mit Stillschweigen zugänglich sein sollte (1 Kor 7,35), legte er in allgemeinen Worten jede Tugend dar. Und mehr noch: Er verlangt von einer Witwe fast die gleiche Perfektion wie von einer Person, die den Rang eines Bischofs trägt.“ β) Junge (1. Tim. 5:11–15) Der heilige Paulus geht hier streng mit jungen Witwen um. Die Erfahrung hat gezeigt, dass einige von ihnen nicht am Witwengelübde festhielten; und da sie darüber hinaus in ihrer Entschlossenheit, dieses Gelübde strikt einzuhalten, nachgelassen hatten, erlaubten sie sich, sich im Allgemeinen missbilligend zu verhalten. Warum äußert der Apostel den Wunsch, dass junge Witwen lieber eine zweite Ehe eingehen würden, um dem Feind – dem Teufel – keinen Grund zu geben, sie zu schelten und sie vom wahren Weg der Witwe abzubringen? 1 Tim. 5:11, 12. Junge Witwen verleugnen: Wenn sie wütend auf Christus werden, wollen sie über diejenigen herfallen, die Sünde haben, als ob sie ihren ersten Glauben verworfen hätten. „Ablehnen“ – jungen Witwen die Aufnahme in den Witwenchor verweigern. „Der Apostel verbietet jungen Witwen die Aufnahme in diesen Rang, weil man dem Alter, das immer bereit ist, abzurutschen, nicht leicht trauen darf“ (Ambrosiastes). „Die jungen Witwen selbst gaben den Grund für ein solches Dekret damit an, dass sie die Witwenschaft nicht ertragen konnten“ (seliger Theophylakt). „Sie werden wütend“, καταστρηνιασωσιν, – sie werden den unkontrollierbaren Bestrebungen des fleischlichen Lebens verfallen – tröstlich, üppig, zufrieden. „Was bedeutet es: καταστρηνιασωσιν? Das heißt, wenn sie gefühllos werden, wenn sie, nachdem sie sich auf das Witwentum abgekühlt haben, es vernachlässigen, ihr gegenüber grob werden, – wenn sie, von der Gier nach Süßem überwältigt, nur vorgeben, sich von der Ehe entfremdet zu zeigen, aber in Wirklichkeit begehren sie danach – und infolgedessen mit grober Arroganz oder In ihrer Gefühllosigkeit wenden sie ihre Augen von Christus ab wie ein Bräutigam“ (Ökumenius, der selige Theophylakt). „Und Witwen werden durch ihre Witwenschaft (wenn sie sich entscheiden, Witwen zu werden) mit Christus verlobt“ (Hl. Chrysostomus). „Warum werden sie in die gleiche Lebensordnung wie Jungfrauen gezwungen? Und das Wort des Apostels kann auf sie angewendet werden: „Denn ich habe euch einem Mann verlobt, um Christus eine reine Jungfrau darzubringen“ (2. Kor. 11,2). Wenn sie nun, obwohl sie sich Christus hingegeben haben, „übergreifen wollen“, wollen sie Heirat und Heirat, wollen ihn offensichtlich nicht mehr allein als Bräutigam haben und handeln stolz dagegen, indem sie ihm einen Menschen vorziehen Ihn“ (Ökumenius, Heiliger Chrysostomus, Seliger Theophylakt). „Sie haben Sünde, weil sie den ersten Glauben abgelehnt haben.“ „Er nennt ein Gelübde Glauben; als würde er sagen: Sie haben ihn betrogen, ihn verworfen, ihr Gelübde gebrochen“ (Hl. Chrysostomus). Denn „nachdem sie beschlossen haben, keusch als Witwe für Christus zu leben, gehen sie eine zweite Ehe ein“ (seliger Theodoret). „Indem sie diese Entscheidung treffen – Witwe für Christus zu werden – gehen sie einen Bund mit ihm ein, dass sie ihm für immer verlobt sind. Indem sie nun dazu neigen, eine Person zu heiraten, verletzen sie diesen Bund und unterliegen dafür der Verurteilung“ (Ökumenius, der selige Theophylakt). „Sünde“, also, ist eine kriminelle Angelegenheit, die vor Gericht gestellt und verurteilt werden muss. „Es ist offensichtlich, dass sie sich leichtfertig und unüberlegt für die Witwenschaft entschieden haben“ (Hl. Chrysostomus). Damit es unter gläubigen Witwen nicht zu solch unvorsichtigen Entscheidungen kommt, schreibt der Apostel eine Regel – sich nicht auf schnelle Worte von Gelübden zu verlassen. Der Apostel schrieb dies zur Ermahnung der Witwen selbst, „damit sie es nicht wagen, etwas Schwieriges zu tun. Denn es ist unvernünftig, ein Versprechen zu geben, auf dessen Festigkeit sie aufgrund ihrer Jugend selbst nicht vertrauen sollten. Wenn sie davon abgewichen sind, unterliegen sie zu Recht der Verdammnis.“ Denn wer von dem abweicht, was er als richtig erkannte und zu tun begann, ist der Verurteilung wert. Wie lobenswert ist es, wenn jemand die scheinbar höchste seiner Kräfte genau ausführt; Er ist ebenso tadelnswert, wenn er aus unvernünftigem Selbstvertrauen sich selbst aufbürdet, was er nicht ertragen kann“ (Ambrosiastes). 1 Tim. 5:13. Sie lernen, vergeblich und müßig durch die Häuser zu gehen, nicht gerade müßig, sondern auch als Huren und Klagende, die Dinge sagen, die sich nicht ziemen. Eine wahre Witwe, die das Witwentum aufrichtig liebt, beschließt, ein einsames, strenges Leben zu führen und bleibt, auf sich selbst achtend, im Gebet und in der Arbeit. Die spirituelle Zufriedenheit, die ein solches Leben mit sich bringt, stärkt es immer mehr und dient ihm als Stütze und Schutz vor Versuchungen. Doch die Witwe, die das alles nicht durchdacht und sich leichtfertig für die Witwenschaft entschieden hat, wird bald gelangweilt von ihm und wird ihm gegenüber kalt. Wenn dies geschieht, kommt einem die Frage der Witwenschaft nicht mehr in den Sinn. Einsam zu sitzen, zu beten und zu arbeiten ist langweilig. Das Bedürfnis, nach Unterhaltung zu suchen, war dringend, und sie ging nach Hause; und damit gehen notwendigerweise Gesprächsbereitschaft, Neugier und unangemessene Sprache einher. Dies ist der zweite Grund, warum junge Witwen abgelehnt werden sollten. Der Apostel sagt sozusagen: Auch wenn ein anderer nach einem Gelübde keine Lust hat, eine zweite Ehe einzugehen – diese nicht einzugehen; aber wenn sie sich nicht strikt um die Angelegenheiten des Witwendaseins – Einsamkeit, Arbeit und Gebet – kümmert, was man von einer jungen Frau natürlich erwarten kann, dann wird sie bald müßig, gesprächig und neugierig und verführt alle – sowohl ihre eigenen als auch Fremde. Und das allein reicht aus, um ihnen gegenüber vorsichtiger zu agieren. Der heilige Chrysostomus sagt: „Sie unterliegen nicht nur dieser Schuld (Verletzung eines Gelübdes), sondern auch anderen Sünden (Müßiggang, Weglaufen von zu Hause). Was nützt es, wenn sie sich weigern, sich um ihre Ehemänner zu kümmern, und sich nicht um Gott bemühen? Dann werden sie zweifellos müßig, gesprächig, unnötig neugierig; denn wer sich nicht um seine eigenen kümmert, wird sich sicherlich um die anderer kümmern, so wie derjenige, der sich um seine eigenen kümmert, nicht darüber reden wird.“ Es ist nichts Unanständiges für eine Frau, sich auf jede erdenkliche Weise in die Angelegenheiten anderer Menschen zu begeben, und zwar nicht nur für eine Frau, sondern auch für einen Mann, denn das ist das größte Zeichen von Schamlosigkeit und Arroganz.“ Der Grund oder Ausgangspunkt für eine solche Abweichung junger Witwen von anständigem Verhalten kann, wie der selige Theodoret glaubt, in der kirchlichen Versorgung selbst liegen. „Sie nehmen kirchliche Hilfe in Anspruch und befriedigen ihre körperlichen Bedürfnisse unbekümmert und leben im Müßiggang; und Müßiggang bringt böse Gedanken mit sich.“ Und dann verliert aus Gedanken das Verhalten selbst sein gutes Aussehen: aus Müßiggang gehen sie von Haus zu Haus, - sie sind „Huren“, – also gesprächig, φλυαροι, – „und beklagenswert“, – das heißt neugierig, περιεργοι. Dies ist umso missbilligender, wenn sie sich hinter ihrem Witwentitel verstecken. „Aus Respekt vor der Witwenschaft nehmen die Reichen sie in ihre Häuser auf, und nachdem sie gelernt haben, dass es für sie angenehm ist, zuzuhören, versammeln sie sie in anderen Häusern und übertragen sie ihnen; dafür erhalten sie Geschenke von ihnen – und lernen so, mehr vom Klatsch als von der Arbeit ihrer eigenen Hände zu leben“ (Amvrosiast). 1 Tim. 5:14. Ich möchte über junge Witwen herfallen, Kinder gebären, ein Haus bauen und den anderen nicht eine einzige Lästerung zufügen. Natürlich sind nicht alle jungen Witwen unzuverlässig. Es gibt viele unter ihnen, die in sich eine starke Neigung verspüren, die Witwenschaft aufrechtzuerhalten, und andere halten sie nicht für unfähig, dies zu tun. Daher schreibt der Apostel kein allgemeines Gesetz für alle – ein dringendes –, sondern sagt: „Ich will“ – als ob er einen Rat geben würde, der jedoch so ist, dass es für diejenigen, die sich nicht geeignet fühlen, eine ehrliche Witwenschaft aufrechtzuerhalten, ein Gesetz ist. „Da das, was zuvor über diese Art von (schwachen) Witwen gesagt wurde, unzulässig ist und (unserem gesunden Glauben widerspricht), gibt der Apostel ihnen Ratschläge und befiehlt ihnen, was zulässig ist (anstelle des Witwengelübdes eine zweite Ehe einzugehen)“ (Ambrosiastes). „Es wäre natürlich besser, wenn sie, nachdem sie sich einmal dem Chor der Witwen angeschlossen haben, sich nicht von Christus (als Bräutigam) abwenden und ihr erstes Gelübde nicht brechen würden. Aber da einige in diese hineinrutschen, ist es besser, dass sie wieder heiraten, ohne einen Bund mit Christus einzugehen, ohne ein Gelübde abzulegen, sich ihm zu widmen. Darin liegt keine Sünde, sonst ist (ein Gelübde abgelegt zu haben, zu brechen) mit nichts vereinbar“ (Ecumenius). „Da sie es selbst wollen, möchte ich auch, dass junge Witwen heiraten, Kinder zur Welt bringen, sich um den Haushalt kümmern und zu Hause bleiben; denn dies zu tun ist viel besser als alles andere (anders). Gewiss, sie hätten sich um den Dienst Gottes kümmern sollen (um Gott zu gefallen), sie hätten den Glauben bewahren sollen (Gelübde); aber wenn dies nicht der Fall ist, dann ist es besser, dass letztere anwesend sind als erstere; denn in diesem Fall wird Gott nicht abgelehnt, und sie selbst lernen dies nicht Denn aus einer solchen Witwenschaft kann man keinen Nutzen ziehen, aber man kann davon erwarten, dass sie sich nachlässig und faul verhalten. Warum aber, sagen Sie, sollten Witwen nicht besonders darauf achten, dies nicht zu erleben, wovon ich gesprochen habe? weshalb er hinzufügt: „um der Gotteslästerung willen keine einzige Schuld dem anderen zuzuschieben“, dafür gibt es keinen Grund. Folglich lehnt er diese Witwen ab, weil er nicht will, dass sie jung sind, aber er will nicht, dass sie Ehebruch begehen, er will nicht, dass sie untätig sind, unnötig neugierig, er will nicht, dass sie sagen, was sie nicht sagen sollen, er will nicht, dass der Teufel in ihnen einen Grund (zur Verurteilung) findet, so dass er sie, wenn das nicht geschehen wäre, nicht abgelehnt hätte. „Ich will“, sagt er, „jung“ – was? Hast du die Nase voll? oder der Glückseligkeit frönen? Nichts dergleichen, sondern: „Eingreifen, Kinder gebären, ein Haus bauen.“ Damit man nicht glaubt, dass er ihnen die Freiheit gibt, ihr Leben in Vergnügen zu verbringen, fügte er hinzu: „Um der Gotteslästerung willen, dem Gegenüber keine einzige Schuld zu geben.“ Sie mussten über den Sorgen und Nöten des Alltags stehen. Wenn sie niedriger waren als sie, dann sollen sie zumindest auf dem gleichen Niveau sein wie sie (das heißt, sie verwirklichen ihre Erlösung dadurch, dass sie inmitten alltäglicher Angelegenheiten so leben, wie sie sollten)“ (Hl. Chrysostomus). „Es ist besser für sie, ein Haus zu bauen, οικοδεσποτειν (Herrinnen im Haus zu sein und streng gute Regeln im Haus einzuhalten) – das heißt, sich um ihr Zuhause zu kümmern.“ und die Mühe ertragen und daran arbeiten, als in den Häusern anderer Leute herumzulaufen, zu plaudern und Zeit im Nichtstun zu verbringen. Aber auch hier gilt: Beim Einrichten eines Hauses sollte man sich nicht weltlichen Vergnügungen hingeben, sondern die Haushaltsangelegenheiten so führen, dass sie trotz aller Sorgfalt der Seele nicht schaden. Der Apostel zeigte dies mit den Worten: „Gib dem Feind keine einzige Schuld“ („Feind“, αντικειμενω, – Widersacher, Feind, Teufel). Es ist jedoch möglich, diese Worte so zu verstehen, dass der Apostel darin den Zweck und die Motivation zeigt, aus denen er junge Witwen so herablassend behandelt. Um dem Teufel keinen Grund zu geben, sich über sie lustig zu machen, sagt er, wenn sie, nachdem sie Bräute Christi geworden sind, aufgrund der für die Jugend charakteristischen Unbeständigkeit in unreine Taten verfallen. Aus diesem Grund lege ich sie unter das Joch der Ehe, damit sie aus Zeit- und Friedensmangel nicht die Möglichkeit haben, eine Menge der oben genannten schlechten Taten zu begehen“ (seliger Theophylakt). „Sich um die Hausarbeit zu kümmern und sich Sorgen zu machen, wird sie davon abhalten, zu gähnen und sich beim Nichtstun zu langweilen. Auf diese Weise von allen Seiten und ständig von den notwendigen Angelegenheiten umgeben, werden sie, wenn auch widerstrebend, lernen, umsichtig zu leben“ (Ecumenius). 1 Tim. 5:15. Jemand ist nach Satan korrumpiert worden. „Verdorben“, εξετραπησαν, – sie gingen hinab, wichen ab, wichen vom geraden Weg ab, den ihnen das Gelübde der Witwenschaft zeigte, und folgten Satan, das heißt zu dem oben dargestellten unfreundlichen Verhalten. „Das Gesetz wird auf der Grundlage der Erfahrung aufgestellt“ (Der selige Theodoret). „Der Apostel antwortet auf diese Frage: Warum warnen Sie so vor jungen Witwen, als ob Sie sich mehr um sie als um Jungfrauen kümmern würden? Denn, sagt er, sie selbst hätten den Grund dafür angegeben, indem sie von Satan abgewichen seien. Ich erlasse einen solchen Beschluss über sie nicht, weil ich mir wünsche, dass es unter den Witwen (die ein Witwengelübde ablegen) überhaupt keine jungen Leute geben soll, sondern weil ich befürchte, dass sie (nachdem sie ein Gelübde abgelegt haben) später Christus verlassen werden.“ (Ökumenius). cc) 0 Familien von Witwen (1 Tim. 5:16) 1 Tim. 5:16. Wenn jemand einer Witwe treu oder treu ist, soll er sie zufrieden stellen und die Kirche nicht belasten, sondern die wahren Witwen zufrieden stellen. Abschließend kommt der Apostel noch einmal auf das zurück, was er zu Beginn über Witwen gesagt hat, nämlich dass sie von der Familie, zu der sie gehören, unterstützt werden sollten; nur hilflose Witwen blieben in der Obhut der Kirche. Der einzige Unterschied besteht vielleicht darin, dass dort die ältere Witwe gemeint ist und ihre Unterstützer die Jüngeren sind – Kinder und Enkel, aber hier sind die Hüter im Gegenteil die Ältesten – Vater, Mutter, Onkel, Tante oder jemand anderes – und die Witwen sind die Jüngeren – verwitwete Töchter oder Nichten oder andere, die in welchem ​​Umfang auch immer zur Beziehung gehören. „Wer treu oder treu ist.“ „Das Gesetz appelliert an die Gläubigen, die im Glauben bereit sind, dem Wort des Apostels zu gehorchen“ (Ecumenius). Er erinnert uns an den Glauben und sagt sozusagen: Die Gläubigen sollen nicht zulassen, dass ihr eigenes Volk unter ihnen leidet, geschweige denn sich den Ungläubigen zuwenden. „Übrigens fügte er hinzu: „Wenn jemand treu ist“, denn die Gläubigen sollten von den Ungläubigen keine Nahrung erhalten, damit es nicht so aussieht, als ob sie sie brauchten“ (Hl. Chrysostomus). „Er soll ihnen genügen“ – die Witwen seiner Verwandten. „Er sagte nicht: Er soll ihnen luxuriösen Unterhalt bieten, sondern: Er soll ihre Bedürfnisse befriedigen“ (Hl. Chrysostomus). „Die Kirche soll nicht belastet werden, sondern die wahren Witwen sollen zufrieden sein.“ Nehmen Sie, sagt er, Sie, Verwandte, die Witwen Ihrer Verwandten für Ihre Unterstützung. Denn wenn man sie im Stich lässt, muss die Kirche sie in ihre Obhut nehmen, und dann wird es für sie schwierig, echte Witwen zu unterstützen, also diejenigen, die keine Verwandten haben. „Sie sehen, dass der Apostel diejenigen, die ganz allein sind und nirgendwo Trost (Versorgung) haben, wiederum wahre Witwen nennt, die unter der Obhut der Kirche stehen sollten. (Und denen, die Verwandte haben, wird befohlen, von ihren Verwandten mitgenommen zu werden.) Und es war besser. Denn von hier aus gingen zwei erhebliche Vorteile hervor: Einige fanden einen Grund, Gutes zu tun, andere wurden gut ernährt und die Kirche wurde nicht belastet“ (St. Chrysostomus). e) Wie man sich gegenüber Ältesten verhält (1. Tim. 5:17–25) Der Apostel befasst sich hier mit: aa) dem Unterhalt der Ältesten (1. Tim. 5:17, 18); bb) Verhalten (1. Tim. 5,19–21) und: c) Ordination (1. Tim. 5,22–25). aa) Unterhalt der Ältesten (1. Tim. 5:17, 18) 1 Tim. 5:17. Den Priestern, die Gutes tun, soll besondere Ehre zuteil werden, besonders jenen, die sich in Wort und Lehre einsetzen. „Angrenzend“, προεστωτες, – bevorstehende, – gut – gute Gegenwart in der Kirche oder in der christlichen Gemeinschaft. „Presbyter“ sind Priester, die aus überwiegend älteren Menschen ausgewählt wurden, da sie ruhiger, erfahrener und in der Regel respektiert sind. Durch die Ordination erhielten sie die Gnade des Priestertums, um das Werk des Apostels durch die Verkündigung des Evangeliums und im Allgemeinen des Wortes Gottes sowie die Heiligung der Gläubigen durch Gnade durch die heiligen Sakramente fortzusetzen. Aus diesem Grund standen sie den christlichen Gemeinschaften vor, leiteten sie, ermahnten sie und korrigierten sie. Wer darauf neidisch war, ohne seine Kraft und sogar seinen Magen zu schonen, der hatte den Vorsitz gut. „Wer ist die Essenz der „zukünftigen guten Dinge“? – fragt der heilige Chrysostomus und antwortet: – Hören wir uns an, was Christus sagt: „Der gute Hirte gibt sein Leben für die Schafe“ (Johannes 10,11). Folglich besteht eine gute Führung darin, nichts zu schonen, um sich um die zu kümmern, die ihnen vorstehen.“ Ein anderes Mal präsentierte der Erretter einen guten Anführer in der Gestalt eines treuen und weisen Verwalters, den der Hausherr mit der Aufsicht über die Diener beauftragte – „um zu gegebener Zeit den Lebensunterhalt zu zahlen“ (Lukas 12:42) – das heißt alles, was für den Unterhalt aller notwendig ist. Der gute Führer in diesem Gleichnis ist derjenige, der großzügig die Lebendigkeit des Wortes Gottes und geheimnisvolle Segnungen an die Gläubigen weitergibt. Solche Primaten, sagt er, „können mit großer Ehre geehrt werden.“ „Der Apostel nennt hier Ehre die Fürsorge, die Bereitstellung von allem Notwendigen; ebenso wie oben, wenn er sagt: „Ehre die Witwen“, spricht er von der für sie notwendigen Nahrung. - Was bedeutet es: „reine Ehre“? Strenge in Bezug auf Witwen oder in Bezug auf Diakone, oder einfach: „strenge Ehre“ – das heißt groß“ (St. Chrysostomus). „Gute und treue Erbauer (Ökonomen) des Hauses Gottes sollten nicht nur hoher Verehrung würdig sein, sondern auch vollkommener Fürsorge für den Unterhalt, damit sie nicht durch den Mangel an Notwendigkeiten gestört werden, sondern fleißig in der Freude an der Lehre des Glaubens sind. Wer nicht durch Not gedemütigt wird, wird bei dieser Arbeit beharrlicher sein, und seine Eifersucht wird immer größer, wenn er sieht, dass seine Arbeit Früchte für das wirkliche Leben trägt, nicht bis zum Übermaß, aber bis zur abscheulichen Armut und dem Mangel“ (Ambrosiastes). „Besonders diejenigen, die sich in Wort und Lehre einsetzen.“ Dem Primas der Kirche obliegen drei Aufgaben: zu lehren, zu leiten und zu korrigieren sowie mit den Sakramenten zu heiligen. Die ersten beiden werden durch Arbeit im Wort und in der Lehre korrigiert. Und dies ist die wichtigste Arbeit, sowohl weil sie schwieriger ist als auch weil sie uns auf den Empfang der Gnade durch die Sakramente vorbereitet. Warum verdient derjenige, der es hochhebt, sowohl größere Ehre als auch größere Versorgung? Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Apostel möchte, dass solche Menschen mehr als alle anderen verehrt werden, und nennt den Grund dafür: Sie, sagt er, leisten große Arbeit. Und das ist gerechtfertigt. Denn während der andere weder wacht noch sich darum kümmert, sondern ohne Sorgen und Sorgen bleibt, arbeitet er, kümmert sich und lernt, besonders wenn er in den äußeren Wissenschaften unerfahren ist. Warum sollte ihm nicht mehr Ehre zuteil werden als allen anderen, wenn er sich so viel Arbeit widmet? Darüber hinaus ist es das Thema von Unzählige Gespräche: Einer macht ihm Vorwürfe, ein anderer lobt ihn, ein anderer verspottet ihn, ein anderer beleidigt sein Andenken und seine Absichten – und er braucht große Verstärkung, um das zu ertragen. – Es ist sehr wichtig und trägt viel zum Wohlergehen der Kirche bei und bringt großen Nutzen, wenn ihre Führer Lehrer sind. Und wenn dies nicht der Fall ist, entsteht in den Kirchen großer Schaden. Daher schließt der Apostel neben den anderen Eigenschaften des Primaten – Liebe zu gastfreundlichen Menschen, Sanftmut und Unschuld – auch diese ein und sagt: „lehrbar“. Wo sind jetzt diejenigen, die sagen, dass Worte und Lehren nicht nötig seien? Sie sollen, so sagen sie, durch ihr Leben Weisheit lehren. – Natürlich, und das ist absolut notwendig. Aber hören Sie nicht, was der heilige Paulus sagt: „Schlimmer sind diejenigen, die sich mit Wort und Lehre abmühen“? Ist es nicht offensichtlich, dass er dem Unterrichten von Primaten den Vorzug gibt? Und welche Macht hat das Leben, wenn es um Dogmen geht? Hier ist ein Lehrwort gefragt. - Aber von welchem ​​Wort spricht er? Nicht um den Prahler (nicht um den Dandy), nicht um denjenigen, der sich durch äußere Raffinesse auszeichnet, sondern um denjenigen, der von der Kraft des Geistes durchdrungen ist, erfüllt von Vernunft und Weisheit. Deshalb braucht er keine Kunst und keine eleganten Ausdrücke, sondern Gedanken – keine gelehrte Darlegung, sondern, wie man gewöhnlich sagt, die Seele.“ 1 Tim. 5:18. Denn die Heilige Schrift sagt: Wende den Dreschochsen nicht ab, und: Der Arbeiter ist seiner Belohnung würdig (5. Mose 25,4; Matthäus 10,10). „Hier zitiert der Apostel sowohl den Gesetzesbeschluss als auch das Gebot Christi – beide stimmen miteinander überein; denn das Gesetz sagt: „Einen Ochsen, der drischt, sollst du nicht zurückweisen.“ Sehen Sie, welche Art von Arbeit er vom Lehrer verlangt? (Ähnlich der Arbeit eines Ochsen beim Dreschen.) Denn nein, es gibt wirklich keine andere Arbeit, die seiner Arbeit gleichkommt. - Aber das ist ein Gesetzesbeschluss. Welches Gebot gibt er von Christus? „Würdig“, sagt er, „ist der Arbeiter seines eigenen Lohns.“ Folglich ist derjenige, der Glückseligkeit und Frieden genießt, dessen unwürdig. Wer kein Dreschochse ist, wer das Joch nicht geduldig trägt, der Hitze und den Dornen nicht achtet und es nicht verlässt, bevor er die Früchte in die Scheune gebracht hat, ist dessen unwürdig. „Deshalb ist es notwendig, dass Lehrer mit allem, was sie brauchen, in Hülle und Fülle versorgt werden, damit sie sich nicht selbst dafür einsetzen und bei unwichtigen Dingen nicht das Wichtigste verpassen, damit sie spirituelle Erfolge erzielen und sich keine Sorgen um alltägliche Angelegenheiten machen.“ So waren die Leviten: Sie kümmerten sich nicht um die Dinge dieses Lebens, denn die Laien kümmerten sich um sie und ihr Einkommen war gesetzlich festgelegt, wie zum Beispiel Zehnten, Erstlinge und vieles mehr. Aber fairerweise muss man sagen, dass ihnen dies per Gesetz zugewiesen wurde, da sie nach dem Echten suchten; aber ich sage, dass die Primaten, die ewige Hoffnungen haben, nichts weiter als Nahrung und Kleidung haben sollten, damit sie sich nicht damit amüsieren“ (Hl. Chrysostomus). bb) Verhalten (1. Tim. 5:19–21) 1 Tim. 5:19. Blasphemie gegen den Presbyter wurde nur in Anwesenheit von zwei oder drei Zeugen zugelassen. „Blasphemie“, κατηγοριαν, ​​​​ist eine Verurteilung, eine Anschuldigung, die wahr sein kann, also keine Blasphemie, was eine falsche Verleumdung einer Person bedeutet. Unsere übersetzten dieses Wort als Blasphemie und inspirierten dazu, schlechte Reden über den Presbyter sofort als Lüge zu verdächtigen, denn einerseits ist es für eine Person dieses ehrwürdigen Ranges und in einem solchen Alter unbequem und ungewöhnlich, Taten zu begehen, die der Verurteilung würdig sind, und andererseits unterliegen Personen dieses Ranges, die die Pflicht zur Korrektur haben, leicht der Abneigung der Korrigierten, was sie dazu zwingt, sich selbst auszuspionieren, sich selbst zu verdächtigen und sich oft zu kleiden ihre Verdächtigungen in der Authentizität, fälschlicherweise als tatsächliche Taten dargestellt. Deshalb „sagte der Apostel nicht: Verurteile nicht, sondern: Akzeptiere die Anschuldigung nicht und rufe ihn überhaupt nicht vor Gericht“ (Hl. Chrysostomus). „Zu diesem Rang gehört eine hohe Ehre, denn diese Personen sind die Stellvertreter Christi; es ist nicht einfach, man sollte ihre Anschuldigung nicht sofort akzeptieren. Es sollte unglaublich erscheinen, dass sich jemand, der der Primat Gottes ist, kriminell verhält, genauso wie man im Gegenteil höchstwahrscheinlich von einem Komiker alle möglichen abscheulichen Dinge erwarten kann“ (Ambrosiastes). Aber wie Menschen können auch sie sündigen, und wenn sie sündigen, unterliegen sie dem Gericht und der Verdammung. Warum, wenn es vorkommt, dass zwei oder drei Zeugen erscheinen, um die Anschuldigung zu bestätigen, dann diese Anschuldigung akzeptieren? Akzeptieren bedeutet nicht: sofort ein Urteil fällen, sondern: berücksichtigen, der Forschung unterziehen und nach der Forschung das Urteil fällen und die Strafe fällen (Hl. Chrysostomus). Das Gesetz befahl, dass es nicht einen einzigen Zeugen geben sollte, „der für jedes Verbrechen gegen jemanden aussagte“, sondern zwei oder drei (5. Mose 19,15). „Das Gesetz befiehlt dies für alle (Angeklagten). Aber es ist besonders notwendig, auf diese Weise in der Argumentation des Priesters zu handeln. Denn es kommt vor, dass er, da ihm die Führung der Kirche anvertraut wurde, einen von denen beleidigt, die sündigen, und diejenigen, die ihm deswegen feindlich gesinnt sind, Verleumdungen verbreiten. Warum sollten umso mehr Zeugen gegen ihn vorgebracht werden?“ (Der selige Theodoret). „Was aber, wenn zwei Menschen lügen? Das passiert selten; außerdem kann es vor Gericht untersucht und so aufgedeckt werden. Die Worte des Apostels weisen auf strenge Forschung hin“ (Hl. Chrysostomus). 1. Timotheus 5:20. Tadele diejenigen, die sündigen, vor allen anderen, und andere werden Angst haben. Es dreht sich alles um die Ältesten. Wenn sich bei der Untersuchung herausstellt, dass einer von ihnen tatsächlich gesündigt hat, stellen Sie ihn vor allen bloß, damit auch andere Angst haben und mit größerer Vorsicht von Sünden Abstand nehmen. Denn was werden andere bekommen, wenn dem Ältesten keine Gnade zuteil wird? Ambrosiastes schreibt: „Obwohl es nicht leicht ist, die dem Presbyter auferlegte Schuld zu glauben, aber wenn es bewiesen ist oder klar sein wird, dass er schlecht gehandelt hat, dann befiehlt der Apostel in diesem Fall, ihn öffentlich zu tadeln, damit auch andere Angst haben – was nicht nur für den geheiligten Klerus, sondern auch für das Volk sehr nützlich ist. Denn wenn sie sehen, dass sogar ein hochrangiger Mann der Sünde überführt wird, werden sie es tun.“ seien Sie zwangsläufig vorsichtig mit sich selbst.“ Dasselbe lesen wir vom seligen Theodoret: „Verurteilen Sie nicht“, sagt er, „bevor Sie diejenigen anprangern, die eindeutig wegen irgendeiner Gesetzlosigkeit verurteilt sind und keine Gnade verdienen; aber wenn Sie verurteilt werden, verkünden Sie das Urteil über sie in Gegenwart aller, damit sie aus Angst vor Strafe der Sünde entgehen.“ Der heilige Chrysostomus spricht im Allgemeinen von allen, die sündigen, so dass seine Rede jedoch insbesondere auf den Prozess gegen die Ältesten angewendet werden kann. „Schneiden Sie nicht sofort ab (das heißt, urteilen Sie und üben Sie Repressalien aus), sondern prüfen Sie alles mit großer Genauigkeit. Wenn Sie es klar herausgefunden haben, fordern Sie strikt, dass andere zur Besinnung kommen. Denn so wie es schädlich sein kann, gedankenlos zu urteilen, bedeutet die Nichtbestrafung derjenigen, die eindeutig gesündigt haben: anderen den Weg zu geben, damit auch sie dies tun und versuchen, dies zu tun. „Zurechtweisen“, sagt er und zeigt damit, dass (man) nicht irgendwie, sondern mit Strenge handeln muss, denn auf diese Weise werden andere Angst haben. „Aber wird die Versuchung nicht größer sein, wenn man anfängt, es vor allen Leuten anzuprangern?“ Wie ist das möglich? Wenn sie die Sünde erkennen und die Strafe nicht sehen, werden sie wirklich in Versuchung geraten. Denn weil diejenigen, die gesündigt haben, ungestraft bleiben, schleichen sich viele von Natur aus selbst in die Sünde; wie im Gegenteil viele zurechtgewiesen werden, weil sie bestraft werden. So hat Gott gewirkt. Er brachte den Pharao am Mittwoch heraus (für alle sichtbar) und bestrafte ihn; Wir sehen auch, dass Nebukadnezar und viele andere Menschen und Städte (deutlich vor aller Augen) bestraft wurden. „Folglich möchte der Apostel, dass jeder Angst vor dem Bischof hat, und stellt ihn über alle.“ 1 Tim. 5:21. Ich werde vor Gott und dem Herrn Jesus Christus und [seinen] auserwählten Engeln Zeugnis ablegen, damit ihr dies ohne Heuchelei bewahrt und nichts aus Ausflucht tut. „Ich werde aussagen“ – ich rufe Sie als Zeugen auf. Dies geschieht sowohl, um die Bedeutung des vorgeschlagenen Gesetzes zu demonstrieren, als auch um die Entschlossenheit zu stärken, es umgehend umzusetzen. So sagt Mose zu Israel: „Ich werde dir Zeugnis geben... im Himmel und auf Erden“ (5. Mose 4:26); Deshalb rief Micha: „Höret ... die Wildnis vom Grund der Erde“ (Micha 6,2). Es sieht so aus, als würde man sagen: „Ich beschwöre dich mit dem lebendigen Gott.“ Aber für welches Subjekt gilt eine solche Strenge der Anordnung – für die vorherige, also das Gericht, oder für die nachfolgende, also nicht für die schnelle, sondern für die umsichtige Handauflegung? Das Urteil ist natürlich wichtig, aber das Handauflegen ist noch wichtiger. Warum ist es wahrscheinlicher, dass Letzteres akzeptiert wird als Ersteres? Von unseren Dolmetschern bezieht sich nur Ambrosiastes diesen Zauber auf das Handauflegen; alle anderen verweisen es an das Gericht. Der heilige Chrysostomus sagt: „Nachdem er (einfach, ohne Beschwörung) über Bischöfe, Diakone, Ehemänner, Ehefrauen, Witwen, Presbyter und alle anderen gesprochen und gezeigt hatte, über wen sich die Autorität des Bischofs erstreckt, fügte er, als er begann, über den Prozess zu sprechen, hinzu: „Ich werde vor Gott aussagen.“ Er macht einen schrecklichen Vorschlag. Er schämte sich nicht, dies zu sagen, selbst aus Respekt vor der Tatsache, dass Timofey sein geliebtes Kind war (aus Angst vor Fahrlässigkeit selbst von seiner Seite). Aber wer sich nicht schämte, über sich selbst zu sagen: „Ich fürchte, ich selbst werde abgewiesen, wenn ich nicht anderen predige“ (1 Kor 9,27), – der konnte sich nicht schämen und sich nicht schämen, dies zu Timotheus zu sagen. Er schien dies zu sagen: Ich rufe Gott und seinen Sohn und seine Diener als Zeugen an, dass ich euch geboten habe; Siehe, vor ihnen befehle ich dir. Er macht Timothy Angst.“ Die Hinzufügung der Worte: „und [seine] auserwählten Engel“ – deutet darauf hin, dass der heilige Paulus, indem er eine solche Beschwörung ausspricht, sich mit dem heiligen Timotheus dem schrecklichen Gericht Gottes stellt, bei dem, wie das Wort Gottes darstellt, sowohl der kommende Richter als auch sein Thron von allen Engeln umgeben sein werden – und als würde er zu ihm sagen: vor dem schrecklichen Gericht Gottes stehe ich, oder werde eines Tages mit dir stehen; Hütet euch vor dem Gebot, das euch gegeben wurde, und verachtet es nicht! „Er ruft den Vater und den Sohn (und die Engel) als Zeugen für das an, was er gesagt hat, damit er am kommenden Tag, wenn etwas gegen seine Pflicht geschieht, direkt vor ihnen bleibt, das heißt, als würde er sich aller Verantwortung entledigen“ (Hl. Chrysostomus). „Er nannte die Engel auserwählt im Gegensatz zu den Dämonen, die ebenfalls Engel sind, aber abgelehnt wurden“ (Der selige Theophylakt, Ökumenius). „Ja, behalte das.“ „Dies“, wie bereits erwähnt, beziehen sich unsere östlichen Dolmetscher auf das Gericht. Das Wort des Heiligen Chrysostomus wird gegeben; Hier ist das Wort des seligen Theodoret: „Er gibt zwei Gebote: Verurteilen Sie nicht, indem Sie sich auf die Zuverlässigkeit von Zeugen verlassen, bevor Sie persönliche Nachforschungen anstellen; und nach offensichtlichen Denunziationen verzögern (oder verheimlichen) Sie das Urteil nicht aus Barmherzigkeit gegenüber dem Verurteilten und verletzen Sie die Gerechtigkeit. (Und damit dies strikt eingehalten wird, bringt er als Zeugen Gott den Vater und den Herrn Jesus Christus mit den heiligen Engeln.) Zusammen mit Gott und Christus stellte der Apostel die Engel nicht gleich, sondern gleich Als Sklaven bezeuge ich euch vor Gott und seinem Sohn und vor seinen Dienern.“ Aber Ambrosiast bezieht sich auf das Handauflegen. „Er leistet einen Eid vor Gott dem Vater und Christus, seinem Sohn, und seinen auserwählten Engeln, die der Herr im Evangelium Heilige nennt (Markus 8,38). Diese (Heiligen) werden auserwählt genannt, weil es andere gibt, die abgelehnt werden, die nicht Engel Gottes, sondern des Teufels sind, die mit ihm im Abfall vom Glauben übereinstimmen. Unter dem Eid befiehlt der Apostel, die Ordination zum Dienst in der Kirche zu beachten – er befiehlt, dies nicht ohne vorherige strenge Überlegung zu tun und dass niemand ohne weiteres den Kirchenrang erlangen sollte, bevor nicht bekannt ist, was sein Leben und seine Moral sind, sondern jeder sollte bereits zum Priester oder Pfarrer der Kirche geweiht werden, wenn er sich als würdig erweist, damit der Fürst des Volkes (Bischof) nicht bereuen muss, dass er nicht vollständig (nicht klar) untersucht hat, was er wert ist, und den Missbilligenden geweiht hat, wenn er sich später als tadellos erwiesen hat.“ „Ohne Heuchelei“, χωρις προκριματος, – ohne Vorurteil, ohne eine vorgefasste Meinung über den Angeklagten oder die geplante Ordination, für ihn oder gegen ihn – eine Meinung, die wahllos durch bloßen Anschein oder Gerücht begründet wird. Alles soll durch eine strenge Untersuchung entschieden und zur völligen Klarheit gebracht werden – dort (wenn wir uns auf das Gericht beziehen) in Bezug auf den Fall des Richters, hier (wenn wir uns auf die Ordination beziehen) in Bezug auf das Leben und die Moral des Auserwählten. „Nichts tun durch Ausweichen.“ - „Durch Abweichung“, κατα προσκλισιν, – durch Neigung zur eigenen Seite, nicht durch das Wesen der Sache, sondern durch ein von nun an inspiriertes Gefühl, durch Parteilichkeit. Daher verbietet der Apostel dem Bischof strikt, aus Vorurteilen oder Parteilichkeit zu handeln, unabhängig davon, ob das Gericht jemanden zur Ordination ernennt oder wählt. Der selige Theophylakt schreibt: „Seien Sie gleich, ισος, (nicht geneigt zu der einen oder anderen Seite) – denen, über die Vernunft oder Analyse vor sich geht, damit προκριμα (Entscheidung vor oder ohne Überlegung) nicht geschieht – das heißt, damit Sie niemand beschäftigt und Sie im Voraus anzieht und Sie nicht allein dafür bevorzugt (vor Überlegung und Überlegung), Urteil fällen und.“ Treffen Sie eine Entscheidung. Tun Sie nichts aus Abweichung, κατα προσκλισιν, also aus Parteilichkeit, sich zu einer Seite neigend, wird der Gedanke derselbe bleiben hilf ihr; also tue es nicht gemäß dieser Aufforderung (sondern gemäß Vernunft und Wahrheit).“ Ökumenius schreibt: „Der heilige Basilius liest in seiner Interpretation der Gleichnisse: μη κατα προσκλησιν – das heißt, er neigt nicht zu dem, was nicht richtig ist, sondern zu dem, was richtig ist, und verkündet das Urteil. Das ist genau das, was er sagt: nichts durch Abweichung tun, sondern gerechte und unverfälschte Urteile verkünden.“ cc) Ordination (1. Tim. 5:22–25) 1 Tim. 5:22. Legen Sie niemandem zu früh die Hände auf und teilen Sie die Sünden anderer: Bleiben Sie rein. „Ich bin auch bei dem Wichtigsten angelangt, durch das sich die Kirche in erster Linie zusammenhält, nämlich der Weihe“ (Seliger Theophylakt). Und er gibt Regeln dazu: „Denn er schreibt an den Bischof“ (Ecumenius): „Lege nicht schnell die Hände auf.“ „Was meinst du mit: „bald“? Nicht durch die erste, nicht durch die zweite, nicht durch die dritte Prüfung, sondern nach wiederholter Prüfung und sorgfältiger Prüfung; da dies keine sichere Angelegenheit ist“ (Heiliger Chrysostomus). „Wir müssen zuerst das Leben des Ordinierten untersuchen und ihn dann um die Gnade des Geistes bitten“ (seliger Theodoret). „Beteiligen Sie sich an den Sünden anderer“, das heißt an den Sünden des Geweihten, und „erheben Sie den Unwürdigen zum Zelebranten für das Volk“ (Ökumenius). Wenn Sie jemanden ohne gründliche Recherche bald ordinieren, kann es passieren, dass er scheinbar fehlerhaft ist. Die Sünden, die er dann begeht, und der Schaden, den er dadurch der Kirche zufügt, werden Ihnen zugerechnet. Und Sie werden in die Sünden anderer verwickelt sein. „Nachdem du ihm Macht gegeben hast, wirst du für die Sünden bestraft, die er begangen hat, sowohl in der Vergangenheit als auch in der Zukunft. Denn nachdem du ihm vorzeitig seine früheren Sünden vergeben hast, wirst du dich der Sünden schuldig machen, die er später begehen wird, nämlich: Du wirst die Ursache für die letzteren sein, weil du ihm die Autoritäten anvertraut hast, und für die ersteren, weil du ihm nicht erlaubt hast, sie zu betrauern und in einen Zustand der Reue zu kommen. Du wirst ein Komplize sowohl in seinen guten Taten als auch in seine Sünden“ (Hl. Chrysostomus). „Man sollte niemanden ordinieren, dessen Sünden vermutet werden (dessen Integrität zweifelhaft ist), damit sein Ordensherr nicht durch Sünden befleckt wird. Wenn seine Sünden vollständig verborgen sind (keine Spur von ihnen sichtbar ist), dann ist der Priester in Sicherheit: sein Gewissen ist frei. Aber Misstrauen sollte Angst hervorrufen. Und dann sündigt er, wenn er, ohne geprüft zu werden, wie er sollte, ordiniert. Derjenige, der ordiniert wird, muss besser sein als andere. Es reicht nicht aus, dass er ohne Makel ist; Seine guten Taten müssen offensichtlich sein, um ihn der Ordination würdig zu erweisen“ (Ambrosiastes). „Halten Sie sich sauber.“ Mit fortschreitender Rede wird es direkter verstanden: „rein“ – von der Anrechnung der Sünden desjenigen, der ordiniert wird. So gesegneter Theodoret: „Machen Sie sich nicht der Verdammnis aus“, da er natürlich unvorsichtigerweise jemanden ordiniert hat, der nicht würdig war und dessen Sünden Sie selbst beflecken werden. So Ambrosiast: „Indem er dies beachtet (das heißt, indem er die Würde des Geweihten strikt überprüft), wird sich der Bischof im Verhältnis zum Glauben und zur Kirche rein halten und im nächsten Jahrhundert wird er dafür belohnt.“ Aber unsere anderen Dolmetscher verstehen hier das Gebot des heiligen Timotheus – die eigene moralische Reinheit zu bewahren. Der heilige Chrysostomus sagt: „Hier spricht der Apostel von Enthaltsamkeit.“ Ökumenius und Theophylakt schreiben: „Er gibt eine Lektion über Keuschheit; ermahnt zur Wahrung der Keuschheit.“ – Die Verbindung zum vorherigen wird wie folgt sein: Aber wenn Sie erkennen, ob andere der Ordination würdig sind, achten Sie darauf, Ihre Würde nicht zu verlieren. Oder so: Damit du mutiger quälen kannst, ob das eine gut oder das andere schlecht ist, sei selbst rein. Oder anders ausgedrückt: Wenn Sie sich selbst rein halten, werden Sie Augen haben, um zu sehen, ob ein anderer rein und würdig ist. - Der Heilige Chrysostomus fügt dazu die folgende Anleitung hinzu: „Wenn der Apostel einem Ehemann, der so viel gefastet und so lange Wasser getrunken hat, Abstinenz befiehlt, dass er an Krankheiten und häufigen Beschwerden leidet, wird er sich über seine Vorschläge nicht aufregen; umso mehr sollten wir uns nicht aufregen, wenn wir auf die diesbezüglichen Anweisungen von jemandem hören. Wenn wir einen solchen Gedanken annehmen, können wir darin den Grund oder den Grund für die nächste Erinnerung sehen.“ 1 Tim. 5:23. Für diejenigen, die kein Wasser trinken, aber um Ihrer selbst und Ihrer häufigen Beschwerden willen wenig Wein getrunken haben. Die Worte: „Halten Sie sich rein“ hätten den heiligen Timotheus zu größerer Abstinenz und größerer Strenge gegenüber dem Körper zwingen können, als direktestes Mittel zur Aufrechterhaltung der Reinheit. Doch der heilige Timotheus führte stets ein äußerst abstinentes Leben, obwohl er sich keiner guten Gesundheit erfreute und oft krank war, vielleicht vor allem mit Magenbeschwerden. Der Apostel erinnerte sich daran und milderte diese Lektion und sagte sozusagen: Als er dies hörte: „Halte dich rein“, beeil dich nicht zu der größeren Leistung der Abstinenz. Tun Sie das nicht. Sie hingegen brauchen aufgrund Ihres Gesundheitszustandes etwas Entspannung und trinken von nun an nicht nur Wasser, sondern auch ein wenig Wein. Natürlich traubig, leicht und darüber hinaus meist mit Wasser verzehrt. „Kein Wasser trinken“, bedeutet nicht: überhaupt kein Wasser trinken, sondern: mehr als ein Wasser trinken, sich an mehr als einem Wasser betrinken oder Ihren Durst löschen, wie Sie es normalerweise tun. - „Du hast wenig Wein getrunken“, οινω ολιγω χρω, – trink ein wenig Wein. „Das gibt ihm nicht die Erlaubnis, sich übermäßig mit Wein zu betrinken, aber er darf ihn so viel trinken, wie er für seine Gesundheit braucht, und nicht zum Vergnügen“ (St. Chrysostomus). „Er sagte nicht nur: Wein trinken, sondern schränkte diesen Gebrauch ein und fügte hinzu: ein wenig. Denn die Jugend ist heiß und kommt durch den Wein bald in Bewegung“ (Der selige Theophylakt). „Um der Stomaversorgung willen“ – weist auf Magenerkrankungen hin. „Aber es scheint, dass der heilige Timotheus nicht nur Magenbeschwerden, sondern auch anderen Teilen ausgesetzt war, wie die Worte „und Ihre häufigen Beschwerden“ (Hl. Chrysostomus, seliger Theophylakt) andeuten. Ambrosiastes argumentiert damit: „Hier gibt der heilige Apostel dem heiligen Timotheus private (ihn persönlich betreffende) Ratschläge, damit er sich umsichtig verhalten soll. Gott möchte, dass sie Ihm nach besten Kräften dienen und nicht so, dass sie sich durch Übermaß schwächen und dann die Hilfe von Ärzten suchen müssen. Es ist notwendig, die Angelegenheit der Abstinenz so zu gestalten, dass sie, wenn möglich und notwendig, allmählich gestärkt wird, und nicht so.“ Aufgrund der zu Beginn begangenen Übermaße (der körperlichen Enthaltsamkeit) ist es notwendig, die Seele selbst zu schwächen, und aus Sorge um die Erschöpfung des Körpers freut sich die Seele, die auf dieser Seite im Frieden ist, von ganzem Herzen an Gott und bittet Ihn mit ungeteilter Aufmerksamkeit, ihr das zu gewähren, was sie zur Erlösung braucht. Der heilige Chrysostomus stellt die folgende Frage: „Warum hat der heilige Paulus den Magen des heiligen Timotheus nicht geheilt?“ Und er antwortet: „Nicht, weil er es nicht konnte, sondern weil er hier eine wichtige Anweisung herausholen wollte; denn der, dessen Kleidung die Toten auferweckte, konnte dies zweifellos auch tun Timotheus, weil Zeichen ihn leicht zum Stolz verleiten konnten, erlaubte ihm der Apostel, die Regeln der medizinischen Wissenschaft anzuwenden, damit er selbst weniger an sich selbst dachte und andere nicht in Versuchung gerieten – und sie würden verstehen, dass diese heiligen Männer, die das taten, was sie taten (wunderbare Taten), nicht aufhörten, von der gleichen Natur zu sein wie wir.“ „Damit wir nicht denken, dass die Alten über unserer Natur stehen, sondern glauben, dass sie Menschen (wie wir) sind“ (Seliger Theophylakt). 1 Tim. 5:24. Manche Sünden werden den Menschen als Vorläufer des Gerichts präsentiert, andere sind die Konsequenzen. Nach einem kleinen, scheinbaren Exkurs kehrt der Apostel erneut zu den Regeln für die Wahl zur Ordination zurück und „setzt erneut das Wort über die Ordination fort“ (seliger Theophylakt). - Als er sagte: Ordiniere nicht schnell, sondern prüfe zuerst, ob jemand würdig ist, um nicht zum Mittäter seiner Sünden zu werden; dann hätte der heilige Timotheus natürlich die Frage stellen können: Wie kann das geschehen – Sie werden es nicht wissen?! Der Apostel beugt einer solchen Verwirrung vor, indem er sozusagen sagt: Ihr werdet es nicht wissen! Es ist keine Schwierigkeit, das herauszufinden. Die Sünden einiger Menschen gehen ihnen voraus, die Nachricht von ihren Taten geht ihnen voraus, und bevor Sie einen von ihnen persönlich sehen, wissen Sie vielleicht, dass er zum Beispiel unrein im Herzen und am Körper, unrein in der Hand, unrein in der Zunge und dergleichen ist. Und dies wird Sie bereits im Voraus dazu leiten, ein Urteil über ihn zu fällen, ob er würdig ist oder nicht. Sie müssen lediglich prüfen, ob es wirklich so ist, wie es sich anhört. Und das Gericht wird alleine entscheiden. Für manche Menschen sind ihre Sünden nicht offensichtlich. Sie wissen, wie man sie vertuscht und jedem gegenüber freundlich und ehrlich wirkt. Doch ihre Taten stehen noch immer hinter ihnen und folgen ihnen wie der Schweif eines Kometen. Sie sind nicht verschwunden, sondern existieren in ihrem Kielwasser. Schauen Sie genau hin und Sie werden es sehen. Dazu verpflichtet Sie mein Erlass und gibt Ihnen das Recht: „Legen Sie sich nicht so schnell auf die Hände“: Nehmen Sie es auseinander, untersuchen Sie es, untersuchen Sie es. Wenn Sie beginnen, das Problem zu klären, ist es ratsam, sich hinter bösen Taten zu verstecken. Wenn sie sich irgendwie verstecken, werden Sie nicht schuldig sein; denn Du wirst Deinerseits alles Mögliche tun. „Präsentation“, jedoch, ist im Voraus offensichtlich, bevor Sie mit der Demontage beginnen. „Zuvor“, προαγουσαι, – Sie im Voraus führen, leiten, entsorgen, ermutigen. „Zum Urteil“, εις κρισιν, – um ein Urteil auszusprechen. Als ob er sagen wollte: Hier gibt es nichts zu verstehen. Für andere „folgen“ die Taten, επακολουθουσιν – sie gehen Schritt für Schritt in ihre Fußstapfen. Durch ihr Aussehen, durch ihr scheinbar gutes Benehmen verbergen sie sie vor den Blicken anderer; aber sie sind immer noch da, zurück. Jemand wird genauer hinschauen und sehen. Das verstehen alle unsere Dolmetscher. Übrigens ziehen sie aus den Worten: „Manche folgen“ folgende Schlussfolgerung: Andere schaffen es in diesem Leben, ihre schlechten Taten so geschickt zu vertuschen, dass sie bis zu ihrem Tod in gutem Ansehen bleiben; Aber nach dem Tod wird ihre Sündhaftigkeit dort, in einem anderen Leben, offenbart und sie der Verdammnis aussetzen. Der Tod zerstört ihre Taten nicht und sorgt auch nicht dafür, dass diese Menschen in die nächste Welt übergehen, aber ihre Taten bleiben hier. Nein, ihre Taten werden ihnen folgen und es wird ein gerechtes Gericht über sie kommen. Und noch immer entscheiden die Taten der anderen hier über ihr Schicksal und zeigen deutlich, was sie dort erwartet. Ökumenius und nach ihm der selige Theophylakt zitieren die Meinung des Heiligen Basilius des Großen, der in diesen Worten des Apostels den folgenden Gedanken sieht: Die Taten mancher Sünder, die sie der Verurteilung würdig machen, hören nicht mit ihrem Tod auf, sondern geschehen auch ohne sie weiter, allerdings unter Zurechnung an sie. Dabei handelt es sich genau um jene Taten, deren böse Folgen mit dem Tod derer, die sie begangen haben, nicht aufhören, sondern die weiterhin entweder zum Unglauben und zum Bösen verführen oder zu einem schlechten Leben führen. Das sind Häresien und ketzerische Schriften – und verführerische Vergnügungen und Bräuche. 1 Tim. 5:25. Auf die gleiche Weise wird das Wesen einer guten Tat dargestellt: Auch wenn es anders existiert, kann es nicht verborgen werden. Was über Sünden gesagt wird, gilt auch für gute Taten. Und sie werden anderen präsentiert – sie sind im Voraus bekannt, sie gehen der Person voraus und empfehlen sie weiter. Aber für andere gibt es „Andere“, das heißt, sie sind nicht offensichtlich, sie bleiben unbekannt, so dass es unmöglich ist, auf den ersten Blick zu sagen, was für ein Mensch gut oder schlecht ist. Aber auch solche Fälle lassen sich nicht verbergen, sagt er: Untersuchen Sie, dann werden Sie fündig. Dies wird offensichtlich durch die Geschichte der Wahl des heiligen Märtyrers Alexander von den Ugleniern zum Bistum in der Stadt Comana veranschaulicht. Die Wahl fand unter dem Vorsitz des Heiligen Gregor des Wundertäters von Neocaesarea statt. Als mehrere zur Wahl vorgeschlagene Personen nicht zugelassen wurden, rief jemand: Sollte Alexander nicht gewählt werden?! Aber der heilige Gregor begann sich damit zu befassen und stellte fest, dass er würdiger war als alle anderen und jeder war (12. August). f) Wie und was man jemandem beibringt, gemessen an seiner äußeren Stellung in der Gesellschaft (1. Tim. 6:1–19) Bisher lehrte der Apostel, wie man verschiedene Personen in erster Linie entsprechend ihrer Position in der Kirche führt. Nun geht er dazu über, die Vorgehensweise gegenüber Einzelpersonen anhand ihrer Stellung in der Gesellschaft aufzuzeigen. Wie dort, so umfasst der heilige Paulus auch hier nicht alles, sondern betrifft nur: aa) Sklaven (1. Tim. 6:1, 2) - und: bb) die Reichen (1. Tim. 6:3-19) - weil dies natürlich besonders erforderlich war. aa) Was soll Sklaven beigebracht werden? (1. Tim. 6:1, 2) 1 Tim. 6:1. Die Eliten stehen unter dem Joch der Sklaven; Möge ihren Herren alle Ehre zuteil werden, damit der Name Gottes und die Lehre nicht gelästert werden. „Das sagt der Apostel über Sklaven, deren Herren untreu sind“ (seliger Theodoret). „Lehre sie“, sagt er, und ermahne sie, damit sie, obwohl ihre Herren untreu sind, ihnen gehorchen und ihnen allen Ehre erweisen, sowohl in Worten als auch in Taten.“ (Seliger Theophylakt). Einige der Sklaven dachten vielleicht und dachten vielleicht sogar, dass sie, da sie Vergebung der Sünden erhalten hatten, in die Gnade Gottes aufgenommen wurden und die Freiheit hatten, sich dem Herrn zu nähern, aufgrund dieser Vorteile nicht länger Sklaven der Untreuen sein sollten Um dies zu verhindern, befiehlt der Apostel dem Heiligen Timotheus, jedem von ihnen zu interpretieren: „Denke nicht, dass du frei bist, wenn du treu bist“ (Hl. Chrysostomus), „Du bist frei in deiner spirituellen Natur (frei von Sünden, indem du dich frei dem Herrn näherst), aber ein Sklave in deinem Körper.“ Aber genau das ist Freiheit, zu dienen, sage ich, im Namen Christi.“ (Seliger Theophylakt). Seien Sie bereit zu dienen und glauben Sie, dass dies der Wille des Herrn für Sie ist, und Ihre Arbeit wird eine Frage der Freiheit sein, die Gott gefällt, und nicht ein Joch. Genau das möchte der Apostel vermitteln, denn er sagt: Die Diener sollen ihre Herren aller Ehre würdig erachten. So steht es auf Griechisch. Wer eine solche Überzeugung in seinem Herzen hat, wird das Joch der Sklaverei nicht spüren. Wer jemanden ehrt, verneigt sich bereitwillig vor ihm und unterwirft sich ihm. Aber ein solcher Vorschlag, den Sklaven das Joch der Sklaverei zu erleichtern, wird nur in den Worten angedeutet: Man möge sie als ehrenwürdig erachten. Die Hauptabsicht des Apostels besteht darin, Sklaven durch die Wohltaten des Glaubens zu treuem Dienst zu inspirieren. Deuten Sie ihnen, sagt er, dass, wenn sie die Meister nicht mit treuem Dienst ehren, die Meister anfangen werden, schlecht über unsere Lehre und unseren Glauben zu denken, und sie werden damit Anlass geben, den Namen Gottes zu lästern, der den Christen zugerufen wird. Und wenn sie ihnen bereitwillig und respektvoll dienen, insbesondere nach ihrem vorherigen zögerlichen und mürrischen Dienst, dann wird ihnen ein umfassendes Verständnis unserer Lehre vermittelt und sie werden ermutigt, sich zum Glauben an den Herrn, den Erlöser, zu bekehren. „Ein Ungläubiger wird, wenn er sieht, dass Menschen durch den Glauben in Hochmut verfallen, ihn oft als eine Lehre verunglimpfen, die zur Empörung führt; und wenn er bemerkt, dass sie unterwürfiger geworden sind, dann wird er umso aufmerksamer sein, was (in der Predigt des Evangeliums) gesagt wird, je früher er sich unterwirft“ (Hl. Chrysostomus). – Für den Gläubigen, der den Glauben liebt und verehrt, kann es keinen stärkeren Anreiz geben, ruhig und bereitwillig das Joch der treuen Sklaverei der Ungläubigen zu tragen. 1 Tim. 6:2. Mögen diejenigen, die treue Herren haben, diese nicht vernachlässigen, auch wenn sie Brüder sind, sondern vielmehr daran arbeiten, das Wesen und die Liebe zurückzugeben, denen die Gnade zuteil geworden ist. Dies lehren und beten. Da ging es um die Haltung gegenüber den ungläubigen Herren und nun um die Haltung gegenüber den Gläubigen. Unter treuen Herren versteht man nicht nur diejenigen, die Glauben haben, sondern auch diejenigen, die im Geiste des Glaubens leben und daher ihren Sklaven gegenüber brüderlich sind, sie nicht über ihre Kräfte belasten, Mitleid mit ihnen haben und für sie sorgen. Angesichts dessen könnten unvernünftige Diener sich selbst vergessen, sich einem Gefühl der Gleichberechtigung mit ihren Herren hingeben und infolgedessen ihre Dienste vernachlässigen und ihre Herren mit Respektlosigkeit behandeln. Der heilige Paulus weist hier an, dies zu verhindern. Lehrt, sagt er, damit die Diener ihre treuen Herren nicht vernachlässigen, sondern noch härter für sie arbeiten. „Sklaven, deren Herren fromm sind, machen ihre Frömmigkeit nicht zum Grund für Nachlässigkeit; sondern lasst sie deshalb mit größerer Hilfsbereitschaft geehrt werden (seliger Theodoret). Sage ihnen: „Wenn euch eine solche Ehre zuteil wurde, dass ihr Brüder als Herren habt (oder Brüder als Herren habt), dann müsst ihr ihnen aus diesem Grund in erster Linie gehorchen“ (Hl. Chrysostomus). „Es ist unmöglich, dass Sie, da Sie durch die Taufe ein Bruder geworden sind, ihn nachlässig behandeln können; im Gegenteil, finden Sie gerade darin eine Motivation – ihm mit noch größerem Eifer zu dienen und ihn zu knechten“ (Der selige Theophylakt). Die Motivation dafür ist: „Vor der Rückgabe des Wesens und der Geliebten, die Gnade empfangen haben.“ Der Glaube nimmt das Herrschaftsrecht nicht weg, sondern schmückt es. Ein Diener, der den Glauben hoch ehrt, ehrt ihn bei seinem Herrn und um ihretwillen bei seinem Herrn. Es kommt also nicht zu einer Minderung des Gefühls der Dienstpflicht, sondern zu einer Erhöhung und gleichsam zu einer Heiligung. Und noch mehr Sklave, sagt er, „gibt die Essenz vorher zurück.“ Aber aufgrund des Glaubens sind sie „und geliebt“, – geliebt von Gott (Ecumenius), – geliebt von Sklaven, denn der Glaube verpflichtet und verfügt dazu und lehrt uns, alle und Fremde zu lieben, und nicht nur unsere eigenen, sondern auch diejenigen, die ihre Herren sind. Sie können nicht anders, als zu spüren, wie gut es Ihnen tut, treue und geliebte Herren zu haben. Aber „so sehr es euch gesegnet ist, Meister als Brüder zu haben, so seid auch selbst dankbar und dient ihnen fleißiger“ (Ecumenius). „Nachdem er gesagt hat: „Geliebte“, vertreibt der Apostel die Angst, die Diener gegenüber ihren Herren haben, und verfällt oft in Hass auf sie, und führt stattdessen Liebe ein“ (seliger Theophylakt) oder „verbindet Liebe mit Angst“ (Ecumenius). „Diejenigen, die Gnade empfangen“ – diejenigen, die Gnade empfangen, sind, empfangen, nehmen am Wesen der Gnade teil, das heißt, sie haben Vergebung der Sünden erhalten, sind in die Sohnschaft Gottes aufgenommen und mit den Gaben des Heiligen Geistes ausgestattet. Sollten diejenigen, die in diese Barmherzigkeit Gottes aufgenommen wurden und von Gott so geehrt werden, nicht auch als Diener mehr geehrt werden, indem sie ihnen größeren Gehorsam und größeren Eifer zeigen? Diese Idee wird durch die slawische Übersetzung vermittelt, – welche Übersetzung auch im griechischen Text akzeptabel ist: οι της ευεργεσιας αντιλαμβανομενοι, – die den Nutzen empfangen oder an dem Nutzen teilhaben, – natürlich, – Gottes Nutzen für uns Sünder, dessen Spitze der ist Evangelium der Erlösung im Herrn Jesus Christus – „diese Gnade kommt mit Gnade“ (Johannes 1,16). Aber der griechische Text kann auch den folgenden Gedanken vermitteln: Diejenigen, die sich um gute Taten kümmern und eifrig sind, werden als Sklaven bezeichnet, „die sorgfältig versuchen, den Sklaven Gutes zu tun“ (Ecumenius, der selige Theophylakt). So wird es auf Russisch übersetzt: diejenigen, die ihnen Gutes tun – die Sklaven. Und unsere Dolmetscher halten an dieser Idee fest. Der heilige Chrysostomus sagt: „Herren geben Sklaven mehr als Sklaven ihren Herren; denn die ersten geben Gold für sie aus und kümmern sich darum, sie mit den notwendigen Dingen, Kleidung und allem anderen zu versorgen.“ Und um darauf hinzuweisen, sagt der Apostel: οι της ευεργεσιας αντιλαμβανομενοι, - die darauf bedacht sind, euch Gutes zu tun, Diener. Sie sorgen sich und arbeiten für Ihren Seelenfrieden – und sollten sie nicht große Ehre von ihren Familien genießen?“ Das Gleiche gilt für den seligen Theophylakt: „Denken Sie (der Diener) daran, dass er (der Herr) auch Ihr Wohltäter ist (nicht nur Ihre Gläubigen und Geliebten), sich um Sie kümmert und sich um Sie kümmert, um Sie zu ernähren, Sie zu kleiden und alle Ihre Bedürfnisse und Bedürfnisse zu befriedigen: Er hat also viele Rechte an Ihnen (auf Ihren Gehorsam und Dienst für ihn), zusätzlich zu der Tatsache, dass er Sie gekauft hat.“ Es wird angenommen, dass die Herren, nachdem sie geglaubt und durch die Gnade geheiligt worden waren, ihre despotische Gesinnung änderten und begannen, Sklaven wie ihre eigenen zu behandeln, sie gut zu versorgen und ihnen gegenüber eine liebevolle Einstellung zu zeigen. Infolgedessen werden sie, die von den Sklaven durch ihren Glauben geliebt werden, umso mehr geliebt, weil sie ihnen gute Taten erweisen. Warum sollten diese letzteren ihnen natürlich jetzt fleißiger dienen als zuvor? Der Apostel sagt, dass Sklaven treueren Herren fleißiger dienen sollten, weil sie treu und beliebt sind, und noch mehr, weil sie ihnen selbst nützen, als würden sie sie mit Gutem belohnen, bevor sie etwas für sie tun; Betrachten Sie sich bereits als von den Herren bevorzugt für Ihren Dienst an ihnen (Ecumenius). Indem du ihnen dienst, bezahlst du ihnen eine Dankbarkeit für ihre guten Taten an dich, indem du dich beschützt und umarmst. „Lehre und bete dies.“ Lehren Sie als jemand, der Autorität hat, betteln Sie, überreden Sie, überzeugen Sie, wie ein liebevoller Vater oder Bruder. „Tun Sie das Erste als Lehrer, das Zweite als Vater“ (Der selige Theodoret). „Der Lehrer sollte nicht nur Macht, sondern auch große Sanftmut anwenden, und andererseits nicht nur Sanftmut, sondern auch Macht“ (St. Chrysostomus). „Denn es gibt einen Arzt, und der Arzt nimmt ihn manchmal mit Sanftmut und manchmal mit strengem Zwang“ (Der selige Theophylakt). Diese Worte stehen im Zusammenhang mit dem vorherigen, also mit dem, was den Sklaven beigebracht werden sollte. Dies war möglicherweise erforderlich, nicht so sehr wegen der Bedeutung des Themas selbst – des Gehorsams der Sklaven gegenüber ihren Herren –, sondern wegen des Schadens, den ihr Ungehorsam der Kirche und den Gläubigen zufügen könnte. - Aber es scheint besser, sie mit dem Folgenden zu verbinden und sie mit allem oben Gesagten in Beziehung zu setzen. Der heilige Chrysostomus übernimmt diese Worte aus diesem zweiten Vers und verbindet sie mit dem nächsten, dem dritten. bb) Was sollen wir den Reichen beibringen? (1. Tim. 6:3–19) Dieser gesamte Abschnitt (1. Tim. 6,3–19) enthält Folgendes: α) Es wird vorgeschlagen: „Lehre dies“ (1. Tim. 6,2) – und danach wird ein Vorwurf an diejenigen geschrieben, die anders lehren, deren letzte schlechte Eigenschaft darin besteht, dass sie „nicht den Gewinn begehren, fromm zu sein“ (1. Tim. 6,5) (1. Tim. 6,3–5). Dies führte zu: β) um anzuzeigen (1. Tim. 6:6-16); αα) die schädlichen Folgen der Habgier für den Glauben und das Leben (1. Tim. 6,6-10) und die Anregung: ββ) „fliehe vor diesen“ (1. Tim. 6,11), - vertreibe Frömmigkeit, Glauben usw. mit der Aufforderung, ein solches Gebot dringend zu befolgen, bis zum Kommen des Herrn (1. Tim. 6,11-16). Danach folgt: γ) was man die Reichen lehren soll, nämlich, dass sie nicht stolz sind, nicht auf Reichtum vertrauen, sondern ihn für gute Taten nutzen, „um eine Grundlage für gute Dinge für die Zukunft zu haben“ (1. Tim. 6:19) (1. Tim. 6:17–19). – Daher dreht sich hier alles um die Liebe auf unterschiedliche Weise. Warum wird es als angemessen erachtet, diesen Abschnitt zu betiteln: „Was man den Reichen beibringen sollte?“ – angesichts des Hinweises auf die schädlichen Folgen der Sucht nach Reichtum und der Empfehlung, diese zu vermeiden und für alle Tugend eifrig zu sein, als Einleitung dazu und dem Hinweis auf die schlechten Eigenschaften derjenigen, die anders lehren – als Grund. α) Lehren Sie dies (1. Tim. 6:3–5) Dieser Anlass schien zufällig zustande gekommen zu sein. Dem Apostel ging es lediglich darum, zu vermitteln, sich an eine gesunde Lehre zu halten und jede darin enthaltene Heterogenität und Kontroverse zu vermeiden, wie er es in diesem Brief wiederholt tut. Da aber das Wissen um die Unfreundlichkeit derjenigen, die anders lehren, das beste Motiv für eine Abweichung von letzterem ist, beschreibt der Apostel dies. Und eines der Merkmale, die damals an diesen Lehren besonders hervorstach, war, dass sie „um des Gewinns willen im Bösen“ handelten (Titus 1,11). Nachdem der Apostel diese Zeile mit den Worten „Wer nicht isst, der Erwerb von Frömmigkeit“ ans Ende gesetzt hat, beginnt er dann über die Leidenschaft für Erwerb und Reichtum zu sprechen. 1 Tim. 6:3, 4. Wenn jemand anders lehrt und sich nicht den gesunden Worten unseres Herrn Jesus Christus und den Lehren des guten Glaubens annähert, wird er stolz. Der heilige Chrysostomus soll dies im Zusammenhang mit „diesem Lehren und Beten“ lesen. Lehren Sie auf diese Weise und ziehen Sie sich von denen zurück, die anders lehren. Es war nicht nötig, den heiligen Timotheus daran zu erinnern, um von ihrer Lehre abzuweichen. Zieht euch, sagt er, von den sehr unterschiedlichen Lehrern zurück – verbindet euch nicht mit ihnen, „wendet euch von ihnen ab“ (Hl. Chrysostomus). Denn wenn Sie sich mit ihnen in Verbindung setzen, wird es eine Wortdebatte geben, die nie einen Nutzen bringt, sondern nur Ärger und Zwietracht. Sie können dir nicht nachgeben, weil sie aus Stolz und Einbildung glauben, die Wahrheit zu kennen und darin zu stehen, während sie sie überhaupt nicht kennen. Diese Selbsttäuschung hält sie hartnäckig und widersetzt sich der Wahrheit. Und man kann nichts dagegen tun. Es ist am besten, sich nicht mit ihnen anzulegen. Verkünde eine Wahrheit, und wer von der Wahrheit ist, wird auf dich hören (Johannes 18:37). Dies ist der Inhalt der vorliegenden Apostolischen Lektion. Wer diese verschiedenen Lehrer im Einzelnen sind, macht der Apostel nicht näher, sondern sagt allgemein: Sie lehren unterschiedlich und kommen den gesunden Worten des Herrn und der Lehre, die auf Treu und Glauben beruht, nicht nahe. Hier kann man die gesamte christliche Lehre verstehen – Dogmen, Lebensregeln und Heiligung durch die Sakramente. Wer in irgendetwas davon von den Worten des Herrn und der gesunden Lehre der Schar der Gläubigen abweicht, ist ein Lehrer des Widerspruchs, ein stolzer Redner und der Gemeinschaft unwürdig. Warum auch: „dies lehren und beten“ (1. Tim. 6,2) – bezieht sich nicht nur auf den Gehorsam der Sklaven, sondern auf alles oben Genannte, schließt dies natürlich nicht aus. Die gesunden Worte des Herrn sind diejenigen, die er bezeugt hat: „Alles, was ich vom Vater gehört habe ... habe ich euch gesagt“ (Johannes 15,15). Sie sind dasselbe wie das, was der Heilige Geist den Aposteln eingegeben hat: Denn Er musste auch sagen: „Wenn jemand hört“ (Johannes 16,13), und natürlich redete er alles, was er redete, so, wie er es hörte. Die gesunden Worte des Herrn vereinen daher die Wahrheit, die im Geheimnis des trinitarischen Gottes verborgen ist und vom fleischgewordenen Sohn Gottes auf die Erde gebracht und durch den Heiligen Geist durch die Apostel unter den Menschen verbreitet wird – gesunde Wahrheit, das heißt rein, unverfälscht, unveränderlich. Sie sind gesund, weil sie reine Wahrheit enthalten und der Seele, die sie empfängt, Gesundheit schenken. Denn die Wahrheit macht die Seele gesund, und eine noch so kleine Lüge schwächt sie und macht sie schwach. „Die Lehre nach Treu und Glauben“ ist aus den gesunden Worten des Herrn und den Offenbarungen des Heiligen Geistes zusammengestellt. Es vereint alle Worte und alle Wahrheiten, die sie verkünden, und bildet ein Ganzes, ein Bild der Betrachtung des Heilswerks im Herrn Jesus Christus, durch die Gnade des Heiligen Geistes, gemäß dem guten Willen des Vaters. Der Herr hat viel gesagt, und die Apostel haben auch viel vom Heiligen Geist gesagt. Diejenigen, die hörten und empfingen, legten alles in ihr Herz, was wie ein von der Gnade geleiteter Architekt (Architekt) dieses Bild der Betrachtung des Erlösungswerkes gestaltete. Dieses Bild verband „Lehre nach Treu und Glauben“. Nachdem sich dieses Bild unter dem Einfluss der Apostel etabliert hatte, wurde es in den Herzen der Gläubigen aus dem apostolischen Zeitalter verwirklicht, von ihren Nachfolgern erneuert und bewahrt und an nachfolgende Generationen der Gläubigen weitergegeben, von denen es auf uns übergegangen ist. Also: „Die Lehre nach Treu und Glauben“ ist die Lehre, der Inhalt der Kirche, damals unter den Aposteln und jetzt in der Nachfolge von ihnen. Im Griechischen heißt es nicht: „Frömmigkeit“, – sondern: Frömmigkeit, – τη κατ ευσεβειαν διδασκαλια. Dies ist jedoch keine Abweichung vom ursprünglichen Wort des Apostels, sondern dessen genaueste Formulierung. Frömmigkeit ist eine von Herzen kommende Haltung gegenüber Gott. Ein Leben gemäß der Frömmigkeit ist ein Leben in der Furcht Gottes zur Ehre seines allheiligen Namens; Eine Lehre gemäß der Frömmigkeit ist eine Lehre, die einem zweifelsfreien Glauben an das Wort des Gottes der Wahrheit entspricht. Ein solcher Wahrheitsgehalt ist wahrlich Treu und Glauben – und er ist der einzige, der so ist. 1 Tim. 6:4. Er ist stolz, weiß nichts, hat aber den Streit und die Auseinandersetzung mit Worten satt, aus denen Neid, Eifer, Gotteslästerung und Vorwurf des Bösen entstehen. „Stolz werden.“ Dies ist derjenige, der sich den Worten des Herrn nicht nähert oder sie falsch interpretiert. Gott spricht und gibt Gesetze, aber das Geschöpf hört nicht zu und interpretiert das Gehörte nicht auf Gottes Weise, sondern auf seine eigene Weise, indem es zuhört und Gott als Missfallen an Gott verurteilt. Beide Handlungen drücken aus: Geh weg, ich will deine Wege nicht kennen. Dies sagen nicht nur Sünder zu Gott, sondern insbesondere Ketzer und Andersdenkende. Ist das nicht Stolz? Dies ist der Höhepunkt des Stolzes – des satanischen Stolzes, von dem normalerweise alle anderen Lehrer erfüllt sind. Und natürlich; Denn wenn sie das Wort Gottes nicht beachten, werden sie nur ihrem eigenen Verstand folgen, und der Verstand wird arrogant. Auch alle anderen Lehrer sind arrogant, obwohl sie sich manchmal hinter einer sehr bescheidenen Erscheinung verstecken – im Schafspelz, wie Wölfe. Τετυφωται – aufgeblasen, sagt der Apostel, wie eine Seifenblase. Eine Seifenblase scheint etwas zu sein, aber in Wirklichkeit enthält sie nichts Festes. Und der dissidente Lehrer, der sich weder dem direkten Wort Gottes noch der Lehre der Kirche anpasst, die die Säule und Bestätigung der Wahrheit ist, nachdem er mit seinem Verstand sein eigenes Lehrsystem über die Erlösung aufgebaut hat, rennt damit umher und träumt in Selbsttäuschung, dass er endlich die Wahrheit verstanden hat, die andere nicht kennen. Und er prahlt. Und doch ist klar, dass er die Wahrheit nicht kennt, sondern in die Lüge abgedriftet ist. Eine Lüge behauptet, dass es etwas gibt, das nicht existiert. Obwohl sie sich als Wissen präsentiert und es auch anderen so erscheinen mag, weiß sie in Wirklichkeit nichts – sie brodelt nur so, als ob sie es wüsste. Der Apostel stellt fest, dass derjenige, der etwas anderes lehrt, „stolz ist und nichts weiß“. Stellen Sie sich vor, jemand würde Ihren Blick abwenden und Ihnen einen Haufen Müll als einen Haufen Gold präsentieren. Man könnte es als einen Haufen Gold betrachten, aber in Wirklichkeit ist es immer noch ein Haufen Müll. So ist jedes System anderer Lehrer; Es scheint eine Wahrheit zu sein, die wie Gold glänzt, aber in Wirklichkeit ist es eine Ansammlung von Träumen, die keine Wahrheit enthalten. Und wir können es als Zeichen dafür auffassen, dass, sobald sich arrogante Einbildung in irgendwelche mentalen Konstrukte einfügt, wir wissen, dass hier eine Lüge verborgen ist, dass dies kein Verständnis der Wahrheit ist, sondern ein Traum, Unwissenheit über nichts. Der heilige Chrysostomus sagt: „Folglich sind wir stolz, nicht aus Wissen (der Wahrheit), sondern aus Unwissenheit (über sie); denn wer die mit der Frömmigkeit übereinstimmende Lehre kennt, weiß sich mehr als alle anderen zu demütigen; wer in gesunder Lehre unterwiesen ist, wird von dieser Krankheit (Stolz) nicht überwältigt. Daher ist es möglich, dass jemand, der etwas weiß (der zu wissen glaubt), nichts weiß (wie er sollte); für denjenigen, der es nicht weiß.“ was er wissen sollte, weiß nichts.“ Als anderer Lehrer, der sein eigenes Lehrsystem aufgebaut hat und es bewundert, kann er nicht tolerieren, was damit nicht vereinbar ist, da er es als Beleidigung seiner selbst an der empfindlichsten Stelle und als Demütigung seiner hochgeschätzten Lehre betrachtet. Deshalb kommt es überall zu Streit und Streit; Leidenschaftliche Argumentationsfreudigkeit begleitet ihn und tritt in seine Fußstapfen. Dies ist es, was der heilige Paulus weiter ins rechte Licht rückt: „und ist beunruhigt durch den Streit und Streit der Worte.“ - „Wettbewerbe“, ζητησεις, – Recherche, – Anordnung der Fragen, – Was ist das, warum ist das, wie ist das und dergleichen. Und es entstanden Gerüchte, von denen kein Ende erwartet wurde. „Krieg“, so heißt es, ist ein Krieg um Worte. Da der dissidente Lehrer als Wahrheit vorschlägt, was nicht so ist, das heißt, was der Realität nicht entspricht, dann enthält seine Rede nichts Bedeutsames, sondern ist eine Ansammlung von Wörtern – und er tut, um sich zu verteidigen, nichts anderes, als über Wörter zu sprechen – er hat eine Krankheit mit Wortdebatten. Indem der Apostel sagt: „Ich bin krank“, erweckt er den Eindruck, dass der Lehrer des Andersdenkenden in seiner Seele einen unstillbaren Drang zum Streiten verspürt. Diese Streitlust sitzt wie eine Art Wunde in ihm. Und er argumentiert weiter. - Die Apostel hatten die Regel, keine Streitigkeiten anzuzetteln: „Wir“, sagt er, „haben keinen solchen Brauch“ (1 Kor 11,16). Und der heilige Paulus schreibt an den heiligen Titus und den heiligen Timotheus, damit sie nicht in Streit geraten. Sagen oder bezeugen Sie die Wahrheit – und das reicht. Wer aus der Wahrheit kommt, wird zuhören. Wer nicht von der Wahrheit ist, streite mit ihm, so viel du willst, mit ihm wirst du nichts anfangen. - Streit - aus Sorge um Ausdauergedanken; Diese Angst rührt von der mangelnden Überzeugung her, dass ihre Grundlagen völlig ausreichend sind. Die Apostel empfingen die Wahrheit direkt von Gott und blieben unerschütterlich in ihrem Glauben. Und sie haben sie nicht für andere erfunden, sondern nur dargelegt, womit Gott, der Heilige Geist, sie inspiriert hat. Das ist es, was der Lehre anderer Völker im Lärm der Worte fehlt. Dies wird in der Kirche immer noch getan: Sie bietet „die Lehre des guten Glaubens“ an, die sie von Gott durch die Apostel erhalten hat und die sie bewahrt und bewahrt. Der heilige Chrysostomus sagt: „Folglich ist Konkurrenz eine Krankheit. Und das ist auch gerechtfertigt. Denn die Seele ist dann mit der Forschung beschäftigt (ζητησει, – Streben), wenn sie von Gedanken (wie eine Flamme) entzündet wird, wenn sie sie überwältigen (das heißt, wenn sie krank ist); und wenn sie in einem gesunden Zustand ist, dann forscht sie nicht, sondern ruht im Glauben. Durch Forschung und Debatte kann nichts gefunden werden. Denn wenn die Forschung beginnt, zu erklären, was.“ wird es nur durch den Glauben verkündet, dann offenbart es es weder, noch lässt es es verstehen; so, als ob jemand, der die Augen schließt, nach etwas suchen würde, das er finden wollte, ohne dass er die Zeit dafür hätte, nichts zu finden, sondern dass es zwangsläufig zu Streitigkeiten kommen würde. „Wo es keinen Glauben gibt“, fährt Theophylakt fort, „ist alles schmerzlich, da entbrennt nur ein verbaler Krieg (um Worte) und sonst nichts“, und der debattierkundigere versucht, den anderen zu stürzen. Glaube ist ein Auge; Wer keine Augen hat, findet nichts, sondern sucht nur.“ Da er nichts weiß, lächelt er, als ob er alles wüsste, und leidet unter Streitsucht: Das ist das Charakteristikum eines Dissidentenlehrers. Was ist nun die Frucht davon? „Aus diesen (Wettbewerben und Streitereien) entstehen Neid, Eifer, Gotteslästerung und das Schweigen über den Bösen.“ All dies zeigt sich in jeder Wortdiskussion. Neid ist eifersüchtig darauf, dass der andere die Oberhand gewonnen hat. Es geht mit „Eifer“, ερις, einher – Eifer, der ein intensives Bemühen hervorruft, einem anderen nicht zu erlauben, sich selbst zu übertreffen oder die Oberhand zu gewinnen und denjenigen, der die Oberhand gewonnen hat, wieder zu stürzen. Aus diesem Eifer – der Hitze der Auseinandersetzung; in der Hitze des Streits brechen unwillkürlich „Lästerungen und Vorwürfe des Bösen“ aus. „Schuldzuweisungen“: Sie lästern sich gegenseitig wegen Wendungen, Inkonsistenzen, wegen Unwissenheit über die Fakten und Aspekte des Falles, wegen eines ungenauen Verständnisses von Beweisen und dergleichen. Dies schürt vor allem die Verärgerung und versperrt, indem es Zwietracht und Feindseligkeit sät, jeden Zugang zur Seele für die Wahrheit. Aber gleichzeitig hat einfache Blasphemie nur den Beigeschmack von Blasphemie. Denn der abweichende Lehrer verstößt gegen die Wahrheit und die Wahrheit Gottes daher gegen Gott. Wenn man die Wahrheit Gottes lästert, lästert man Gott. Und es ist nicht verwunderlich, dass eine Art Blasphemie direkt gegen Gott vorgebracht wird, beispielsweise in Bezug auf die Heilsspende, die heiligen Sakramente und die Vorsehung im Allgemeinen. „Der Vorwurf des Bösen“, υπονοιαι πονηραι. – ' Yπονοιαι – Verdächtigungen, auflaufende und schleichende Gedanken: in der Tat, nicht wahr? Der Lehrer des Dissenses schont nicht das Gewissen derer, die mit ihm nicht übereinstimmen, sondern schüttet gnadenlos immer härtere Phrasen aus. Es ist nicht verwunderlich, dass sich unter ihnen diejenigen finden, die einen Eindruck hinterlassen und Zögern hervorrufen, nicht wahr? Dieses „Ist es nicht“ wird wie ein Dorn ins Herz eindringen und den Frieden des Glaubens und die Leichtigkeit des Geisteszustands verdunkeln. Hier ist ein Fall. Ein junger Mönch wird von einem Ältesten irgendwohin geschickt. Unterwegs sprach ihn ein Jude an und begann einen Streit zur Verteidigung des Judentums, der damit endete, dass der Mönch sagte: „Vielleicht ja.“ Als er nach Hause zurückkehrte, sah ihn der Älteste so düster wie Ruß. Vielleicht ja – er hatte einen bösen Geist und das hat er hervorgebracht. Wie der Böse, der aus dem Bösen, dem Düsteren, hervorgegangen ist, seine ganze Seele und seinen ganzen Körper mit Dunkelheit erfüllte, natürlich, weil es den Bösesten – den Düsteren – in sich hineinbrachte. - Ruhen Sie im Glauben und vermeiden Sie alle Streitigkeiten, und Sie werden solchen Ärger vermeiden. Böse Reden sind wie nichts, wie eine leichte Luftbewegung. So scheint es; Tatsächlich handelt es sich um ein echtes Geschwür, das geheilt werden muss. Sie sind in Sachen Glauben dasselbe wie Gedanken, die das Herz in Sachen Leben beschäftigen. So wie die letzteren entweder durch Kampf vertrieben oder in den Fall gestürzt werden, so muss man in Bezug auf die ersteren entweder hastig kämpfen und den Glaubenspunkt wiederherstellen, gegen den sie gerichtet sind, oder, ohne dies zu tun, unweigerlich unter ihre Macht geraten und von der Wahrheit abweichen. Auf diese Weise breiten sich alle Irrtümer aus und es kommt zu jedem Abfall vom Glauben. 1 Tim. 6:5. Gespräche über böse Menschen, deren Geist verdorben und der Wahrheit beraubt ist und die nicht den Wunsch haben, Frömmigkeit zu erlangen. Halten Sie sich von denen fern. „Böse Gespräche“, παραδιατριβαι. – Διατριβη – Zeit verbringen, sie mit etwas Aktivität füllen, daher Gespräche, Überlegungen und Reden. Παραδιατριβη, – das alles im schlechten Sinne, ist ein leerer Zeitvertreib, Gespräche, in denen es nicht um gute Dinge geht und die nicht zum Guten führen, Argumente und Reden, die der Wahrheit fremd sind. „Böse Gespräche“ ist der genaue Ausdruck dieses Wortes. Hier geht es natürlich nicht um den Streit selbst, sondern um dessen Besonderheit bzw. Konsequenz und Zusammenhang. Von dissidenten Lehrern geführte Streitigkeiten sind leere und schädliche Zeitverschwendung; schädlich, weil es, wie bereits gesagt wurde, „böse Unschuld“ hervorbringt. Διατριβη von: τριβω – Arbeit. Die Gesprächsführer reiben sich aneinander. Aber Reibung durch gesunde Gesundheit stärkt, stört zumindest nicht; und Reibung durch einen Patienten kann Krankheiten und Infektionen übertragen. Wenn Sie sich also im Gespräch mit einem anderen Lehrer aufreiben, können Sie sich auch von dessen unterschiedlichen Lehren anstecken und an bösem Glauben erkranken. Laut Chrysostomus haben die Worte „böse Gespräche“ für den Apostel folgende Bedeutung: „So wie Schafe mit Krätze infiziert sind, wenn sie mit gesunden in Kontakt kommen und ihnen von ihrer Krankheit erzählt wird, so sind diese bösen Menschen.“ Vom seligen Theodoret lesen wir: „Diejenigen, die von der Wahrheit abgewichen sind (andere Lehrer) und diejenigen, die ihren eigenen Gedanken folgen, versuchen, unangemessene Dinge zu lehren. – Hier entsteht „böse Unanständigkeit“, und von ihnen kommt eine Art zerstörerische Krankheit, die andere infiziert. Das bedeuten die Worte: „böse Gespräche.“ Denn so wie kranke Schafe, die mit gesunden Schafen weiden, sie krank machen, so stecken diese Menschen ihre Nachbarn an.“ Ecumenius drückt sich direkt aus: „böse Gespräche“ – die Übertragung der Krankheit böser Dogmen – eine Metapher von schwarzen Schafen.“ „Wie schwarze Schafe“, erklärt Theophylact, „schütteln sie sich unter den Gesunden und stecken sie mit ihrer Krankheit an; Ebenso verderben die Lehrer anderer Menschen, die mit anderen zusammenarbeiten, deren Verstand und Herz durch ihren bösen Glauben.“ Deshalb bringen sie solche Früchte hervor, weil sie selbst „verdorbenen Geistes“ sind. Das sind alle, die sich den gesunden (nicht durch Fehlinterpretationen verdorbenen) Worten des Herrn und der von der Kirche treu gehaltenen und bewahrten Lehre nicht annähern. Ihr Geist, der falsche Prinzipien und Positionen oder Dogmen akzeptiert hatte, wurde korrumpiert und korrumpierte sie. Es ist deine eigene Schuld. Warum haben Sie Ihrem Geist nachgegeben, etwas anzunehmen, was er nicht kann? Nachdem man ihn unter das Joch des Glaubens gebeugt hatte, war es notwendig, ihn zu zwingen, das Offene und Hingegebene gehorsam anzunehmen, es zu studieren und zu assimilieren; und sie erlaubten ihm, den Glauben selbst zu erfinden und zu verfassen. Er hat es falsch verstanden; Doch nachdem er seine Erfindung als unbestrittene Wahrheit akzeptiert hatte, wurde er selbst korrumpiert und er korrumpierte sie: und sie wurden „Menschen mit korruptem Geist“ und infizierten andere mit ihrer Korruption. Was können Sie sonst noch von ihnen erwarten? „Ein guter Mensch bringt gute Schätze hervor; und ein böser Mensch bringt aus dem Bösen böse Schätze hervor“ (Matthäus 12,35). Ihr Geist ist verdorben, weil ihnen „die Wahrheit fehlt“. Dies ist der Grund für die Verdorbenheit des Geistes. So wie der Inhalt der Wahrheit die Gesundheit des Geistes ist, so ist der Mangel an der Wahrheit dessen Krankheit und Verfall; So wie die Einhaltung und Einhaltung der Gebote die Gesundheit des Willens ist, und die Abweichung von ihnen Krankheit und Verderbnis desselben ist – und wie die Sympathie für das Göttliche und Himmlische ist der Geschmack daran und die Freude daran die Gesundheit des Herzens, und der Mangel an solcher Sympathie, diesem Geschmack und dieser Freude ist seine Krankheit und Verderbnis. Hier passiert das Gleiche wie beispielsweise bei Beeren. Lassen Sie sie so wie sie sind, sie werden bald verderben und verfaulen; aber füllen Sie sie mit Zucker, indem Sie sie in seiner Lösung kochen, gewinnen sie Kraft, um der Verderbnis zu widerstehen. So verfällt der Geist, so wie er ist, bald, aber fülle ihn mit Wahrheit, und die Wahrheit wird ihm Kraft und Kraft geben, aller Verderbnis zu widerstehen. Der Mangel an Wahrheit führt zu zwei Übeln im Geist – entweder Dunkelheit der Unwissenheit oder Korruption durch bösen Glauben. Und das ist schlimm, aber das ist noch schlimmer. Dunkelheit, Lichtmangel führen zum Verblassen und sogar zum Tod: Denn nichts Lebendiges kann ohne Licht leben – das Materielle ohne das Materielle, das Geistige ohne das Geistige. Das Licht des Geistes ist Wahrheit; Ohne sie friert er oder verhungert. Das Böse ist groß; Aber für jemanden, der verhungert ist, kann man hoffen, dass er wegzieht, aufwacht und zum Leben erweckt wird. Wer vom bösen Glauben verdorben ist, gibt keine solche Hoffnung. Er ist innerlich und erheblich geschädigt; Daher kann die ihm von Natur aus innewohnende Gesundheit nur durch die Kraft Gottes, der die Natur erschaffen hat, wiederhergestellt werden, d. h. nur durch die Wiederherstellung durch Gottes besondere Gnade. „Wer nicht isst, wird Frömmigkeit erlangen.“ - „Erwerb“, πορισμον. – Πορος – Besitz im Überfluss an allen Lebensbedürfnissen; πορισμος – die Erfassung dieser Bedürfnisse und Wege, dies zu erreichen. Mit „Frömmigkeit“ meinen wir den Glauben im Allgemeinen. Sie, sagt er, betrachten den Glauben als Mittel zum Erwerb und machen ihn zu einem solchen Mittel. Dies ist der Höhepunkt der geistigen und moralischen Korruption. Hier gibt es keinen Glauben mehr, geschweige denn Frömmigkeit oder herzliche Stimmung im Geiste des Glaubens. Mittlerweile dreht sich bei ihnen alles um den Glauben, und ihre Sorgen nehmen zu, so dass diese Angelegenheit nicht ohne Kontroversen verläuft. Ist das nicht der Grund für die Kontroverse? So wie Händler beim Verkauf aus Profitgier streiten, so streiten diese Lehrer anderer Menschen überall, weil sie sonst nichts bekommen und verhungern müssen. „Diese Debattierer“, schreibt der selige Theophylakt, „ziehen Jünger an sich, nutzen sie aus und streben immer mehr in Streitigkeiten, um immer mehr von ihnen anzuziehen“ – natürlich, um mehr von ihnen zu gewinnen. „Entferne dich davon.“ „Er sagte nicht: Ergreift sie und kämpft, sondern: „Zurückweichen“, das heißt „gemäß der ersten und zweiten Strafe“ (Titus 3:10). Wann und wie können diejenigen, die um Profit und Geld streiten, überzeugt werden?“ (Gesegneter Theophylakt). „Sonst wirst du solche Leute nicht überzeugen, als ob du ihnen gibst; aber auch das wird ihren Durst nach Erwerb nicht stillen. „Das Auge der Habgierigen“, heißt es in der Schrift, „wird nicht mit Anteilen zufrieden sein“ (Herr 14,9). Deshalb muss man sich von ihnen als unverbesserlich abwenden“ (Heiliger Chrysostomus). β) Richtung (1. Tim. 6:6–16) Der Hinweis auf die letzte unfreundliche Eigenschaft bei Lehrern anderer Religionen gab dem heiligen Paulus Anlass, die notwendigen Ratschläge gegen die Habgier zu geben. Hier stellt er die schädlichen Folgen der Erwerbssorgen dar, indem er im Voraus das Maß der Bedürfnisse bestimmt und die Quelle der Zufriedenheit damit angibt (1. Tim. 6,6–10); und dann: ββ) appelliert angemessen an den heiligen Timotheus (1. Tim. 6:11-16). αα) Schädliche Folgen der Verliebtheit (1. Tim. 6:6–10) 1 Tim. 6:6. Man erreicht große Frömmigkeit und Zufriedenheit. „Bekommen“, wiederum: πορισμος, – Erwerb, Besitz notwendiger Dinge, Besitz derselben. „Frömmigkeit“ ist wahrer Glaube mit einem Herzen im Geiste des Glaubens und einem entsprechenden Leben. Eine solche Frömmigkeit, sagt er, sei an sich schon die Befriedigung von Bedürfnissen, oder sie bringe den Besitz notwendiger Dinge mit sich, nicht weil sie Reichtum verschafft, sondern weil sie den Menschen so versetzt, dass er sich in Bezug auf die körperlichen Bedürfnisse vollkommen befriedigt fühlt und mit dem zufrieden ist, was er hat. So wie die Frömmigkeit ihn dazu anregt, mit dem zufrieden zu sein, was er hat, löscht sie damit jeden Erwerbsdrang aus. Ein frommer Mann ist reich, weil er mit allem zufrieden ist und nicht das Gefühl hat, dass es ihm an irgendetwas mangelt, so wie umgekehrt ein reicher Mann als arm gelten sollte, wenn er das Gefühl hat, dass es ihm noch an viel mangelt. Die Worte „Frömmigkeit mit Zufriedenheit“ bedeuten nicht: Frömmigkeit mit dem Vorhandensein einer ausreichenden Menge an Bedürfnissen, obwohl dies erlaubt sein kann, sondern dies: Frömmigkeit mit einem Gefühl der Zufriedenheit, wenn Frömmigkeit das Herz eines Menschen so erfüllt, dass er sich in seinem Geist zufrieden fühlt. „Diese (andere Lehrer, Debattierer) „streben bösartig nach dem Erwerb der Frömmigkeit“ (seliger Theophylakt), „weil sie vorgeben, das Gewand der Frömmigkeit anzuziehen, damit sie darin ein Mittel haben, es zu erwerben“ (Ecumenius). „Und in der Frömmigkeit liegt Herablassung, aber nicht in der Art, wie sie glauben, sondern viel höher.“ Einen Gewinn bringt es nicht, wenn man es hat, sondern wenn man es nicht hat: denn es lehrt Zufriedenheit. Und Zufriedenheit ist großer und bleibender Reichtum.“ (Der selige Theophylakt). „Frömmigkeit ist daher an sich schon wahrer Erwerb; weil er mit dem, was er hat, zufrieden ist und kein Übermaß anstrebt. Oder (das kann verstanden werden) Frömmigkeit ist Zügellosigkeit, denn damit strebt man nicht nach Überfluss, sondern gibt sich damit zufrieden, genug von dem zu haben, was man braucht“ (Ecumenius). So löscht der Geist der Frömmigkeit, der Sie zufrieden und damit reich macht, den Durst nach Erwerb. Aber natürliches Denken kann jeden dazu führen. Welchen Sinn hat es, dafür Sorgfalt und Mühe zu verschwenden, wenn man von hier nichts mitnimmt? 1 Tim. 6:7. Wir haben nichts in diese Welt gebracht: Ich werde... unten verbrauchen, was wir können. „Der selige Hiob sagte auch Folgendes: „Ich selbst kam nackt aus dem Mutterleib, und nackt werde ich gehen“ (Hiob 1:21)“ (Der selige Theodoret). „Wenn wir also nichts mitgebracht haben und nichts ertragen, warum brauchen wir uns dann darum zu kümmern, mehr zu haben, als wir brauchen?“ (Ökumenius). Die Lehrer anderer Menschen haben die Liebe so satt, dass sie die Frömmigkeit sogar zu einem Mittel dazu machen. Und dies deckt noch mehr die Schwäche und Verdorbenheit des Geistes auf. Denn wenn ihr Verstand gesund wäre, wären sie nicht so sehr um materielle Anschaffungen besorgt. Denn „diese Art des Erwerbs bedeutet nichts, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass er hier bleibt und nicht mit uns (in eine andere Welt) wandert und uns nicht dorthin begleitet. Wir sind ohne etwas in diese Welt gekommen, und wir werden sie auch verlassen, ohne etwas zu haben. Denn die Schöpfung wird nackt geboren und geht nackt wieder weg. Folglich bräuchten wir nichts mehr, wenn wir nichts mitgebracht hätten und ohne etwas gehen würden“ (Hl. Chrysostomus). „Vergebens versuchen die sterblichen Menschen, Besitz anzuhäufen und danach zu streben, reich zu werden“, verkündet der Apostel mit offener Stimme, obwohl sie wissen, dass sie in dieser Welt nichts (von Natur aus) Eigenes erwerben können. Wozu dient die menschliche Gier, außer vielleicht, ihr eigener Feind zu sein? Nichts wird von irgendjemandem in die Welt gebracht und nichts kann wieder herausgenommen werden. Warum sollten Sie sich die Last der Sorgen aufbürden und nach der Anhäufung von Reichtum streben? Du wirst auf dem gleichen Weg gehen, auf dem du gekommen bist. Was Hiob auch schreibt und seine Überzeugung bekennt: „Nackt bin ich aus dem Mutterleib gekommen, nackt werde ich dorthin gehen... Gepriesen sei der Name des Herrn“ (Hiob 1,21). Wenn die Geizhalse das, was sie angesammelt hatten, nicht zu ihrem eigenen Nachteil behalten hätten, dann hätten die wenigen von ihnen genauso vielen Nutzen bringen können, wie sie es für sich selbst getan hätten!“ (Ambrosiast). 1 Tim. 6:8. Wenn wir Nahrung und Kleidung haben, werden wir damit zufrieden sein. Jemand wird sagen: Obwohl wir nichts hierher bringen und nichts herausnehmen; aber wir müssen leben, solange wir hier sind. Und um zu leben, muss man Nahrung und Kleidung haben. Deshalb kann man nicht auskommen, ohne etwas nicht zu haben. „Aber nur“, sagt der Apostel, „man muss es haben.“ Es gibt Essen, es gibt Kleidung, und das reicht. „Er definiert hier, worauf die Zufriedenheit, derer er gedacht hat, basieren sollte“ (Selig Theophylakt). „Man muss essen, was und in dem Ausmaß, das man braucht, um satt zu werden; wir müssen uns kleiden, was uns nur vor schlechtem Wetter schützen und unsere Nacktheit bedecken kann; und das kann sogar durch einfache Kleidung erreicht werden. Es sollte nichts Überflüssiges geben“ (Heiliger Chrysostomus). „Essen Sie, was nährt, und nicht nur der Kehlkopf erfreut, und kleiden Sie sich mit dem, was die Nacktheit bedeckt und schützt, und nicht mit dem, was verwöhnt und eitel ist. Das ist die Bedeutung der Worte: „Nahrung“ – und: „Kleidung“ (Ecumenius). Das „Gewand“, σκεπασματα, kann jedoch nur Kleidung, aber auch Unterkunft enthalten. Der Gedanke des Apostels: Beschränken Sie sich auf die Befriedigung der notwendigen körperlichen Bedürfnisse das Nötigste, damit die Sorge darüber nicht Kopf und Herz quält. Nachdem der Apostel auf diese Weise die Natürlichkeit für einen Christen, die Vernünftigkeit und die Leichtigkeit der Umsetzung der Nichtbegehrlichkeit aufgezeigt hat, stellt er dann die eindeutig schädlichen Folgen der Begehrlichkeit für Glauben und Tugend dar. 1 Tim. 6:9. Aber diejenigen, die reich werden wollen, geraten in Unglück und Fallstricke und in viele sinnlose und schädliche Lüste, die die Menschen in Zerstörung und Zerstörung stürzen. Der Vorwurf richtet sich im Allgemeinen nicht gegen diejenigen, die über Reichtum verfügen, sondern gegen diejenigen, die eine Vorliebe dafür haben, danach dürsten, ihm nachjagen und ihn nur zu ihrem eigenen Vergnügen und zur Befriedigung ihrer Wünsche und Leidenschaften nutzen. Es ist möglich, makellosen Reichtum zu besitzen und ihn lobenswert zu nutzen, worüber der Apostel weiter unten, Vers 17 ff., Lektionen gibt. Warum sagte er: „diejenigen, die wollen“ βουλομτνοι – von Verlangen besessen, ständig von ihm angezogen und verzehrt. „Er sagte nicht einfach: diejenigen, die reich werden (Reichtum besitzen), sondern: „diejenigen, die reich werden wollen.“ Denn wenn jemand, der von seinen Vorfahren Reichtum erhalten hat, nach göttlichen Gesetzen darüber verfügt, ist er frei von Anklagen“ (Der selige Theodoret). „Der Apostel prangert nicht diejenigen an, die Reichtum erworben haben, diesen gut verwalten, nicht von ihnen abhängig sind und sie an die Armen verteilen, sondern diejenigen, die nach Erwerb dürsten“ (Hl. Chrysostomus). „Die Suche nach Reichtum bei den Armen ist nicht die Sache derer, die reich werden wollen“ (Der selige Theophylakt). „Solche Menschen geben anderen nichts, weil sie befürchten, dass sie selbst nicht genug haben, um ihre Wünsche zu erfüllen“ (Ecumenius). „Sie fallen in Not und in eine Falle“, εις πειρασμον και παγιδα, – in Versuchung und in eine Falle. Versuchung ist ein solches Zusammentreffen von Zufällen, das den Drang, irgendeine Sünde zu begehen, stark reizt und wie gegen den Willen dazu führt. Dies ist auch das Netzwerk. Aber ein Netzwerk kann auch bedeuten, sich in sündigen Taten abzuschneiden oder zu verflechten. Ob es einem gefällt oder nicht, man sündigt: So werden die Dinge eingerichtet und miteinander verflochten. Wer dem Reichtum beider nachjagt, kommt nicht durch. Er hat ständig Gelegenheiten, seine Seele aus Profitgier einem schlechten Menschen zu beugen und die Gesetze der Wahrheit und Liebe mit Füßen zu treten, inspiriert von seinem Gewissen; Wenn er sich an diese Art zu handeln gewöhnt, verfängt er sich darin wie in einem Netz, aus dem er nicht entkommen kann. „Wer, der aus den Armen geboren wurde und gierig nach Reichtum strebt, alle Mittel zum Erwerb nutzt, ohne die Sättigung dieser Begierde zu kennen, wandelt durch die Netze der Sünde“ (Der selige Theodoret). Der Apostel sagte nicht: „Sie sind der Versuchung ausgesetzt“, sondern: „Sie fallen.“ Das heißt, die Versuchung überwindet sie immer; Sobald sich eine verlockende Gelegenheit bietet, erliegen sie der Versuchung und können ihr nicht widerstehen. Aber wir können hier nicht nur moralische Versuchungen und Fallstricke verstehen, sondern auch äußere, alltägliche – verschiedene Probleme und Schwierigkeiten. Und wer auf der Suche nach Reichtum ist, hat viele davon: zu Hause – Gefahren durch Diebe und Feuer, unterwegs – Unglück durch Räuber, bei Transaktionen – Widerstand, im Geschäft – unvorhergesehene Störungen und dergleichen. Der heilige Chrysostomus sagt: „In welche Versuchungen und Fallstricke geraten diejenigen, die reich werden wollen? Und zwar so, dass es sie vom Glauben abbringt, sie auf den Weg des Irrtums führt, sie mit Gefahren umgibt und ihnen den Frieden nimmt.“ So auch der selige Theophylakt: „Sie geraten in Versuchung und in eine Falle“, weil sie gegen den Glauben (und die Gebote) sündigen und wegen ihres Reichtums von Gefahren umgeben sind und vor jedem Angst haben.“ Unsere slawische Übersetzung drückt die gleiche Idee aus: „Sie geraten ins Unglück.“ - Und es ist illegal, einen solchen Gedanken zu beseitigen. Die folgenden Worte, die als Erklärung dieser Worte dienen, sprechen sowohl von den inneren als auch äußeren schädlichen Folgen der Habgier, die Versuchungen und Fallstricke sind. „Und in der Wollust sind viele sinnlos und schädlich.“ – „Lust“ – alle Arten von Wünschen nach Selbstgefälligkeit, die im Widerspruch zum Gewissen und den ausdrücklichen Geboten Gottes stehen. Daher sind sie ihrer Natur nach bedeutungslos und schädlich. Es gibt keine sinnvollen oder harmlosen Begierden. Sie alle sind bedeutungslos und schädlich für die Seele und den Körper, nur in unterschiedlichem Maße. Wenn der Apostel sagt: „Sie verfallen den Begierden“, meint er: „Sie unterwerfen sich ihnen, leben nach ihnen, sie sind ihnen ein Gesetz.“ „Der gegenwärtige Reichtum versinkt in unanständigen Begierden, weil er Methoden dafür bereitstellt“ (Ecumenius). Der Apostel listet die Begierden nicht genau auf; aber sie manifestieren sich natürlicherweise bei denen, die Reichtum nicht richtig nutzen: essen, trinken, sich in fleischlichen Sünden suhlen, beleidigen, eitel sein, Machtgier, immer auf sich allein gestellt sein, auch wenn es falsch ist, und dergleichen. Der heilige Chrysostomus beschreibt die sinnlosen und schädlichen Gelüste der Reichen folgendermaßen: „Wie kann man es nicht eine sinnlose Leidenschaft nennen, wenn diese Leute (die Reichen) Narren und Zwerge halten, nicht aus Liebe zur Menschheit, sondern zum Vergnügen – wenn sie in ihren Palästen Teiche für Fische bauen, wenn sie wilde Tiere halten, wenn sie sich um Hunde kümmern, wenn sie Pferde schmücken und sich nicht weniger um sie kümmern als um Kinder? All das ist bedeutungslos und unnötig, völlig unnötig und nutzlos. – Was Sind Leidenschaften schädlich? Wenn Menschen von ausschweifender Liebe entflammt sind, wenn sie das Eigentum ihrer Nächsten anstreben, wenn sie nach Vergnügen streben, wenn sie der Trunkenheit frönen, wenn sie sich nach dem Mord und der Zerstörung anderer sehnen.“ „Bereits stürzen sie einen Menschen in völlige Zerstörung und Zerstörung.“ Dies ist das Ende der Befriedigung sinnloser und schädlicher Gelüste. Der Liebhaber des Reichtums zügelt zwar seine Begierden, auch wenn er dabei ist, sie zu zügeln, so dass er, indem er sie verschwendet, den Fluss des Reichtums nicht behindert; Aber wenn er reich wird, kann er sich nicht mehr beherrschen und gibt sich in der ganzen Breite seiner Gelüste hin. Es endet in Zerstörung und Zerstörung. „Allzerstörerisch“, ολεθρος, – Allkatastrophe; „Zerstörung“, απωλεια, – Zerstörung, – „sowohl hier als auch im Jenseits“ (seliger Theophylakt), – sowohl vorübergehend als auch ewig. „Er sagte gut: „Sie werden untergetaucht“, so dass es ihnen unmöglich wird, hinaufzusteigen“ (Hl. Chrysostomus). Komplette Unordnung hier und endgültiger Ruin dort. „Sie beenden ihr Leben und ertragen Schwierigkeiten und Ruinen“ (Der selige Theodoret); und sie gehen nicht zum Besten dorthin, so dass „die Habgier hier nicht sicher ist und in Zukunft verurteilt wird“ (Amvrosiast). 1 Tim. 6:10. Die Liebe zum Geld ist die Wurzel allen Übels, und es gibt niemanden, der danach strebt, da er vom Glauben abgekommen ist und sich viele Krankheiten zugezogen hat. Die Liebe zum Geld ist die Wurzel allen Übels; weil sie Möglichkeiten eröffnet, nach unfreundlichen Begierden zu leben, die nicht zum Guten führen, wie bereits gesagt wurde, und weil derjenige, der sie besitzt, ohne nachzudenken, um diese Leidenschaft zu befriedigen, „zu jeder Gräueltat, zu jedem Verbrechen und jeder Obszönität bereit ist und sie tatsächlich begeht“ (Ambrosiastes). „Aus dieser Wurzel erwachsen Mord, Zauberei, Diebstahl, Lügen, Eidbruch und alle Arten von Verbrechen“ (Der selige Theodoret). „Es verschont weder die Lebenden noch die Toten, sondern beraubt sie auch; es rebelliert gegen Eltern und Brüder und stiehlt gotteslästerlich Gottes Eigentum. Vertreibt die Liebe zum Geld – und es wird keine Kriege, keine Feindschaft, keine Unzucht geben; denn eine Hure gibt sich für Geld der Unzucht hin“ (Seliger Theophylakt). „Es gibt niemanden, der begehrt“, ορεγομενοι, – so unkontrollierbar, wie jemand, der von Durst unkontrollierbar gequält wird, nach Wasser verlangt, – „vom Glauben abgewichen“, απεπλανηθησαν, – sie verließen den geraden Weg des Glaubens und gingen einen anderen Weg, – und ohne sich gegen den Glauben zu wappnen und ohne Selbst wenn sie öffentlich darauf verzichteten, scheuten sie davor zurück, ohne es selbst zu merken. Ihre ganze Aufmerksamkeit war in Erwerbungen vertieft – und sie gingen dahin, wohin diese Leidenschaft führte, ohne über den Glauben nachzudenken, und indem sie so wandelten, gingen sie am Glauben vorbei und kamen an einen Ort, wo keine Spur von Glauben übrig blieb, weder in der Art, wie sie die Dinge betrachteten, noch in der Art, wie sie fühlten, in ihren Stimmungen und in ihrem Leben. Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Apostel sagte gut: απεπλανηθησαν. Denn die Liebe zum Geld, die ihre Augen auf sich zieht und sie allmählich verschließt, erlaubt ihnen nicht, den Weg (des Glaubens) zu sehen. So wie ein Mensch, der auf einer geraden Straße geht und seine Gedanken auf etwas anderes gerichtet hat, sich zwar vorwärtsbewegt, aber ohne es zu merken, an dem Gegenstand vorbeigeht, zu dem er eilig war – weil ihn seine Füße unmerklich und unbewusst davontragen: so etwas Ähnliches ist die Geldliebe (die Geldliebe verursacht sie, wenn sie, nachdem sie die Augen der Seele auf sich gezogen hat, den, der sie besitzt, dazu bringt, den Glauben zu vermissen).“ Die Stimmung im Herzen eines Geldliebhabers ist mit dem Glauben unvereinbar: Der Glaube befiehlt einem, auf Gott zu vertrauen, aber er vertraut auf Reichtum; Der Glaube verbietet Hochmut, aber er ist hochmütig (unten – Vers 17); Der Glaube befiehlt einem nicht, Lust zu haben, aber er erzeugt Lust und so weiter. So führt die Liebe zum Geld, weil sie im Herzen wohnt, dazu, dass ihr Liebhaber den Glauben ignoriert. „Wie soll ein Erwerbsliebhaber dem Evangelium glauben, das Armut (die Liebe zum Nichtshaben) einführt? This is impossible” (Blessed Theophylact). Aber aus der Geldliebe geht nicht nur eine tief empfundene Abweichung vom Glauben hervor, sondern auch ein sichtbarer Rückzug oder Verzicht, wenn man wegen des Glaubens bei der Erzielung von Anschaffungen viel verlieren muss. Wer sie liebt, weicht vom Glauben ab, um sie nicht zu verlieren. Es stimmt, dass solche Erlebnisse in Ephesus stattfanden, einer überfüllten und überaus reichen Stadt. Der Apostel nutzt sie, um die Schädlichkeit der Geldliebe deutlich zu machen. „Und ich habe mir viele Krankheiten zugezogen.“ - „Krankheit“, οδυναις, - Krankheiten, Sorgen, sehr sensible Sorgen. „Der Apostel erwähnt zwei schädliche Folgen (Geldliebe) (Abfall vom Glauben und sich selbst durch Krankheiten verletzen); aber diejenige, die für sie schwieriger erschien, stellt er hier an die letzte Stelle, nämlich: „sich selbst mit Krankheit festgenagelt.“ Und niemand kann das wissen, außer wenn er in der Nähe der Reichen lebt. Wie viel weinen sie, wie viel schluchzen sie!“ (Heiliger Chrysostomus). „Die Leidenschaft für Bereicherung hindert einen nicht nur daran, im Glauben eine richtige Beziehung zu Gott aufrechtzuerhalten, sondern verletzt seine Liebhaber auch empfindlich durch Sorgen, Schlafmangel und Ängste“ (Ecumenius). „Genagelt“, περιεπειραν, – verwundet, durchbohrt. Der heilige Chrysostomus sagt daher: „Sehen Sie, was er andeutet, wenn er sagt: περιεπειραν? Was er mit dieser Wendung ausdrücken möchte, hat eine solche Bedeutung.“ Die Leidenschaften sind Dornen, und wie bei einem Dorn, egal von welcher Seite man ihn berührt, jeder sich in die Hände sticht, bis sie bluten und ihnen Wunden zufügt: so wird von den Leidenschaften jeder, der sich ihrer Macht unterwirft, das Gleiche erleiden – er wird seine Seele dem Leiden aussetzen. Sag mir, wie viele Sorgen, wie viele Kummer diejenigen haben, die dadurch verwundet werden! Das kann man nicht einmal sagen.“ Lassen Sie uns einen kurzen Auszug aus dem Gespräch des heiligen Chrysostomus machen, basierend auf der Interpretation früherer Texte. „Lasst uns diese Wurzel des Bösen (die Liebe zum Geld) meiden, und wir werden alles Böse meiden. Denn das Böse kommt nicht vom Geld, oder genauer gesagt, nicht vom Geld, sondern vom bösen Willen derer, die nicht wissen, wie man es benutzt. Weil Geld verwendet werden kann, können Sie mit seiner Hilfe das Königreich erben. Aber jetzt wenden wir das, was uns gegeben wird, an, um den Armen zu helfen, um Gott zu verherrlichen und Ihm zu gefallen, nicht zum Nutzen dieser Unglücklichen, sondern um uns zu schaden.“ Seelen und dadurch beleidigen wir Gott. - Woher kommt dann nicht der Diebstahl, das Geschrei, die Feindseligkeit, der Streit? Reichen sie ihre Hände nicht sogar zu den Toten, sogar zu den Vätern und Brüdern? Wenn es also keine Liebe zum Geld gibt, wird der Krieg aufhören, die Feindschaft wird aufhören und die Liebe zum Streiten wird aufhören. Die selbstsüchtigen Menschen sollten wie Zerstörer und Wölfe aus dem Universum vertrieben werden. Geldgierige Menschen bringen alles in völlige Unordnung. Ein geldgieriger Mensch kennt keinen einzigen Freund. Was sage ich, Freund? Er kennt nicht einmal Gott selbst. - Öffne seine Seele und du wirst feststellen, dass sie nicht mit einem oder zwei Schwertern bewaffnet ist, sondern mit unzähligen; Sie respektiert niemanden, aber sie wird auf jeden wütend – sie greift jeden an und bellt jeden an; Sie tötet keine Hunde, sondern Menschenseelen und spuckt lautstark Gotteslästerung in den Himmel. Alles ging an der hektischen Liebe zum Geld zugrunde. Und ich weiß nicht, wem ich die Schuld geben werde; In einem solchen Ausmaß hat dieses Übel von allen Besitz ergriffen – zwar von einigen in größerem Ausmaß, von anderen jedoch in geringerem Ausmaß – von allen. Und so wie ein starkes Feuer, das in einen Wald geworfen wird, alles umwirft und verwüstet, so zerstört diese Leidenschaft das Universum: Könige, Herrscher, Privatleute, Bettler, Frauen, Männer, Kinder – alle sind gleichermaßen Sklaven dieses Übels. Als ob aufgrund einer Dunkelheit, die das Universum eingehüllt hat, niemand aus dem Rausch herauskommt. Zwar werden im privaten Gespräch und im Volk zahllose Vorwürfe gegen die Habgier erhoben; Wir sehen jedoch nirgendwo Korrekturen. Na und? Gibt es wirklich keine Möglichkeit, diese Flamme zu löschen? Ja, auch wenn es sogar in den Himmel stieg. Wir müssen es nur wollen, und wir werden diese Flamme zweifellos löschen. Denn so wie es durch unser Verlangen gestärkt wurde, so wird es durch das Verlangen zerstört. War es nicht unser freier Wille, der es erleuchtete? Folglich kann der freie Wille erlöschen. Wünschen wir es uns einfach. Doch wie kann ein solcher Wunsch in uns entstehen? Wenn wir auf die Eitelkeit und Nutzlosigkeit des Reichtums achten, auf die Tatsache, dass er uns nicht dorthin begleiten kann, dass er uns auch hier verlässt, dass, obwohl er nur hier stattfindet, die Geschwüre, die er mit sich bringt, mit uns dorthin gehen; wenn wir uns ansehen, wie groß der fertige Reichtum dort ist, so dass er, wenn wir den irdischen Reichtum damit vergleichen, unbedeutender erscheint als Dreck; wenn wir merken, dass es zahllosen Gefahren ausgesetzt ist und sich in seine flüchtige Freude auch Kummer mischt; wenn wir unseren Blick auf andere Reichtümer richten, das heißt auf das, was für das ewige Leben vorbereitet ist, und dadurch Verachtung für irdische Reichtümer erzeugen; wenn wir bedenken, dass Letzteres uns, ohne auch nur im Geringsten an Ruhm, Gesundheit oder irgendetwas anderem zuzunehmen, in den Abgrund der Zerstörung stürzt; wenn wir das akzeptieren, obwohl hier! Manche Menschen sind reich und haben viele Diener, aber wenn sie dorthin gehen, gehen sie allein und nackt dorthin. Wenn wir das oft wiederholen und von anderen hören, dann kommt vielleicht unsere Gesundheit zurück und wir werden diese schwere Strafe los.“ ββ ) Lauf jetzt ( 1 Tim. 6:11–16 ) Die Vorstellung von den schlimmen Folgen der Verliebtheit stieß ihn bereits ab; Dennoch hielt es der heilige Paulus für sinnvoll, Folgendes hinzuzufügen: Gebot ohne Schande bis zum Kommen des Herrn (1. Tim. 6:13–16). Diese Lektionen werden dem heiligen Timotheus natürlich nicht in dem Sinne gegeben, dass er sie braucht, sondern um ihm Führung zu geben, wie er seine Herde von der Begierde abbringen und wohin er sie stattdessen lenken kann. Man könnte meinen, dass diese Lektionen in der Person des heiligen Timotheus allen Christen und insbesondere den Pfarrern und Erzpastoren gegeben werden. X) Direkter Vorschlag (1. Tim. 6:11) 1 Tim. 6:11. Du, oh Mann Gottes, laufe davon weg. „Mann Gottes“. „Große Würde! Gewiss, alle Menschen gehören Gott, aber die meisten sind gerecht, nicht nur, weil sie Gottes Schöpfung sind, sondern auch wegen ihrer Nähe zu Gott“ (Hl. Chrysostomus). „Ein Mann Gottes ist ein großes Lob. So wurde der große Elia genannt, und viele der Propheten werden auch so genannt, nicht weil andere keine Männer Gottes sind (denn alle sind Geschöpfe Gottes), sondern diejenigen, die die ursprünglichen Merkmale der Schöpfung bewahrt (oder wiederhergestellt) haben, werden wirklich Männer Gottes genannt. So ist jeder ein Diener Gottes, wie Geschöpfe; denn der böse Nebukadnezar ist Gottes Diener; aber er ist von Natur aus ein Sklave, und Abraham und David und so.“ Paulus und seinesgleichen sind Sklaven aus Hingabe. Denn es heißt: „Abraham um meines Dieners willen“ (Gen. 26,24) und: „David um meines Dieners willen“ (1. Könige 11,13) und: „Paulus, der Diener Jesu Christi“ (Röm. 1,1)“ (Der selige Theodoret). Der Mann Gottes wird von der Gottesfurcht getrieben und versucht auf jede erdenkliche Weise, Gott zu gefallen. Unter ihnen sind vor allem die Menschen Gottes diejenigen, denen von Gott bestimmte besondere Angelegenheiten anvertraut werden, die nicht nur zum Haus Gottes gehören, sondern auch als Herrscher des Hauses eingesetzt werden. Zu diesem Volk gehörte auch der heilige Timotheus. Warum wird er ein Mann Gottes genannt? In diesem Namen verbirgt sich bereits ein Anreiz: „von diesen Dingen wegzulaufen“ – vor der Begierde und den damit verbundenen Unrechten und Ängsten davonzulaufen. Da Sie ein Mann Gottes sind, ist es für Sie überhaupt nicht angebracht, nach Erwerbungen zu streben. Du hast einen Herrn, reich an allem, und in ihm einen fürsorglichen Vater. Wenn du anfängst, nach Errungenschaften zu streben, wirst du deinen Meister und Vater lästern. Und Sie haben keine Zeit dafür. Sie haben etwas zu tun, das Ihre ganze Aufmerksamkeit in Anspruch nehmen und Ihre ganze Zeit in Anspruch nehmen sollte. „Wenn du ein Mann Gottes bist, dann suche nicht nach dem Unnötigen, das nicht zu Gott führt, sondern laufe im Gegenteil davon weg“ (St. Chrysostomus). „Wenn Sie ein Mann Gottes sind, dann suchen Sie nicht nach dem, was Sie von Gott (und dem Werk Gottes) abbringt, sondern – was? Laufen Sie davon weg“ (Der selige Theodoret). „Er lehrt und befiehlt dem Mann Gottes, der Begierde zu entfliehen, damit er hier in Sicherheit sei und in der Zukunft eine reiche Belohnung erhalten könne. Denn es ist nicht ungerecht, jemanden zu krönen, der das verachtet, woran so viele festhalten und zu dem sich so viele hingezogen fühlen.“ (Amvrosiastes) – Für dich, Mann Gottes, ist es also unangemessen, dich mit Begierden zu belasten, selbst wenn dies eine zulässige Angelegenheit wäre. Aber wenn du weißt, dass es für Gott abscheulich ist, dass Gott sich davon abwendet wie vom Götzendienst, dann solltest du dich nicht stillschweigend zurückziehen, sondern davonlaufen. Als er über andere Lehrer sprach, schrieb er: „Zurückweichen“ (1. Tim. 6,5). Nachdem er „Frauenfabeln“ erwähnt hatte, fügte er hinzu: „leugnen“ (1. Tim. 4:7). „Fliehe“ vor Habgier und Geldgier, sagt er, wie vor dem Feuer, wie vor der sicheren Zerstörung. Ζ) Anweisung, darauf zu achten, Tugend zu erwerben (1. Tim. 6:11, 12) 1 Tim. 6:11. Vertreibe Wahrheit, Frömmigkeit, Glauben, Liebe, Geduld, Sanftmut. „Laufen“ – nicht ins Leere gehen, sondern auf das Gegenteil von dem zusteuern, wovor man davonläuft: „der Wahrheit nachjagen“ – und so weiter. Dort: „laufen“, – hier: „fahren“. „Tun Sie beides mit größtem Eifer“ (Hl. Chrysostomus). „Er sagte nicht: Rückzug und Annäherung, sondern: „Laufen“ – und: „Fahren“ (seliger Theophylakt). „Antrieb“, sagt er und nennt verschiedene Tugenden als Ziel der Verfolgung. Da dieser „Trieb“ das Gegenteil von „Laufen“ ist – und das Laufen Begierde befiehlt: dann müssen alle diese Tugenden hier verstanden werden – insofern sie der Begierde entgegengesetzt sind, oder insofern die Nichtbegehrlichkeit ihrer Manifestation und Ausübung ein weites Feld gibt, oder insofern ihr Erwerb zur Nichtbegehrlichkeit führt und diese bestätigt. „Der Apostel befiehlt dem Mann Gottes, vor der Habgier seiner Schwiegermutter zu fliehen und sich der Wahrheit, der Frömmigkeit und anderen Dingen zuzuwenden, an die er sich erinnert, denn sie können nicht vermieden werden, ohne sich an das zu klammern, was ihr widerspricht“ (Ambrosiastes). „Vertreibe die Wahrheit“. Seien Sie hungrig und dürstend nach Gerechtigkeit, wie der Erretter es geboten hat (Matthäus 5:6). Befolgen Sie in allem strikt die Gesetze der Gerechtigkeit – in Gedanken über andere, im Umgang mit ihnen in Worten, im Verkehr mit ihnen und in Konflikten – und noch mehr vor Gericht. Geben Sie allen Ihren Dank. Es gibt kein Gesetz über Barmherzigkeit; Aber die Wahrheit hat ihr eigenes bestimmtes Maß, und selbst eine kleine Abweichung davon führt zur Unwahrheit. Sie können einer solchen Vorgehensweise nicht folgen, wenn Sie habgierig sind. Es wird Ihnen bei jedem Schritt die Hände binden und Ihre Beine verwirren. Bei ihm können die Waagschalen Ihrer Wahrheit nicht stimmen, und jeder wird der Lüge zuneigen. Nur die Nichtbegehrlichkeit verschafft Ihnen völlige Handlungsfreiheit; Nur mit ihr kann Ihre Wahrheit erblühen und Ihre Taten werden „Schwiegermutter“ sein, ohne dass ihr Hindernisse im Weg stehen. „Er vermittelt die Wahrheit, um niemanden auszunutzen, wie es diejenigen tun, die reich werden wollen“ (Der selige Theophylakt). „Frömmigkeit – fahr weg.“ „Frömmigkeit“ ist die Stimmung des Herzens gegenüber Gott im Geiste des Glaubens. Da es seine Richtung aus dem Glauben erhält, enthält es den „Inhalt von Dogmen“ (Hl. Chrysostomus, Ökumenius, Seliger Theophylakt). Aber an sich besteht es tatsächlich aus Gefühlen und Einstellungen gegenüber Gott, die unter dem Einfluss eines aufrichtigen, tief empfundenen Glaubens entstehen und reifen. Eine solche Stimmung ist für einen nicht gewinnsüchtigen Menschen natürlich, aber für einen habgierigen Menschen kann sie nicht sein, so wie ein Vogel nicht mit gefrorenen Flügeln fliegen kann. Der nicht habgierige Mensch hat ein Herz, das vom Materiellen losgelöst und erschaffen ist, und der Geist ist frei. Da er von Natur aus danach strebt, in Gott zu leben, eilt er, nachdem er die Freiheit erhalten hat, zu Gott und beginnt, in Ihm zu leben. Von dieser Höhe aus nähert er sich seinem Herzen und erfüllt es mit ehrfürchtigen Gefühlen für Gott in verschiedenen Schattierungen, abhängig entweder von den Ansichten über Gott in verschiedenen Beziehungen (das Wesen Gottes, Eigenschaften, Handlungen) oder von seinen unterschiedlichen Zuständen. Ihre Gesamtheit ist die Frömmigkeit, deren Zeichen nichts anderes ist als die Anwesenheit und Bewegung dieser Gefühle. Habgier hingegen belastet das Herz mit „den Sorgen dieses Lebens“ (Lukas 21,34) und belastet den Geist mit großer Sorge (Weisheit 9,15). Die Aufmerksamkeit für die Forderungen des Geistes lässt nach und er wird taub. Damit einhergehend werden alle Gefühle für Gott übertönt und die Frömmigkeit bleibt nur noch in ihren sichtbaren Erscheinungsformen durch die etablierte Ordnung in der Kirche bestehen. Die gesamte innere Struktur eines Menschen ist dann irdisch: Er kriecht mit seinen Brüsten auf der Erde und ernährt sich von der Erde. „Vertreibe den Glauben“. Der Glaube ist hier kein Bekenntnis zu Dogmen, sondern ein Vertrauen auf Gott, von dem jemand, der erfüllt ist, glaubt, dass Gott seinen Diener, der mit ganzem Herzen für ihn arbeitet, nicht im Stich lässt. Warum quält er sich nicht mit Sorgen um den Morgen, wie der Erretter es befohlen hat (Matthäus 6,25-34)? Wer beginnt, richtig für Gott zu arbeiten, legt sein Leben in die Hände Gottes und kehrt nie wieder dazu zurück, für sich selbst zu sorgen. Er liegt nicht untätig; aber macht sich keine Sorgen, sondern ruht in Gott und ist zufrieden mit dem, was Gott gibt – sowohl einem Stück Brot als auch nichts. Selbstfürsorge ist eine Krankheit eines ungläubigen Herzens. Es wird aus einem Gefühl notwendiger Bedürfnisse offenbart und nicht vom Glauben geleitet. Es fängt klein an, steht aber nicht auf einer Sache, sondern wächst und entwickelt sich schnell zu einem Multikonzern. Mit der Fürsorge wächst auch die Liebe. Wenn einfache Sorge zu großer Sorge wird, dann liegt ihr bereits völlige Begierde zugrunde. Mit viel Sorgfalt und Habgier schwindet der Glaube. Im Endstadium ist davon keine Spur mehr übrig. Der Glaube nimmt ihnen nicht die Arbeit und das Erhalten dessen, was nötig ist, sondern heiligt und leitet sie, indem er das Herz frei von Voreingenommenheit und der Abhängigkeit von Gewinn und Erworbenem hält und gleichzeitig Faulheit und Müßiggang vertreibt. In dieser Stimmung erlaubt der Glaube dem Herzen nicht, sich daran zu klammern, selbst wenn Reichtum fließt. Sie wird das Herz des Verwalters Gottes bewahren, reich an Gefühlen, des Verwalters Gottes. In diesem Sinne wird das folgende Gebot den Reichen gegeben (1. Korinther 6,17–19). „Vertreibe die Liebe“. Die Liebe „strebt nicht nach dem Eigenen“ (1. Korinther 13,5); Warum fängt er nicht an, das, was einem anderen gehören sollte, auf seine Seite zu ziehen und auf die Bitte eines Bedürftigen zu antworten: „Ich brauche es für mich selbst.“ Ihre Natur ist das völlige Gegenteil von Habgier und Begierde: Denn sie sammelt und behält nicht gerne, sondern verschwendet und verteilt. Egal, ob du Liebe erwirbst, du löschst die Begierde aus, oder, wenn du die Begierde vertreibst, ebnest du den Weg für die Liebe. Fangen Sie an, aus Ihrem eigenen Vermögen heraus anderen zu helfen und Gutes zu tun – Sie werden die Bande der Liebe lockern und die Anfänge der Liebe wahrnehmen. Sei weiterhin reich an guten Taten (unten: 1. Tim. 6,18), – die Fesseln der Habgier werden völlig verschwinden und die Liebe wird herrschen. Wenn du hingegen anfängst, geizig zu sein, wirst du dich noch fester mit den Fesseln der Begierde verbinden und du wirst eine Verhärtung des Herzens erleben. Führe ein solches Leben fort, dein Herz wird sich allen gegenüber verhärten, und diese Bindungen werden anfangen, dich zu erwürgen, und dich an den Punkt bringen, an dem es dir leid tut, etwas für dich selbst auszugeben. Und woher kommen Neid, Feindschaft, Durchsuchungen, Prüfungen, tödlicher Hass, Mord und alle Arten von Unordnung? Alles ist vor allem aus Liebe. Wo Liebe ist, ist für all das kein Platz. Indem sie die Bande der Liebe zum Schmelzen bringt, beseitigt sie alle schlimmen Folgen. „Haben Sie Geduld“. Wer nicht viel sucht, ist von Natur aus mit wenig zufrieden; und das erfordert Geduld. Warum sollte jemand, der nicht habgierig sein will, mit Geduld ausgestattet sein und sie zur Grundlage seiner guten Entschlossenheit machen? Warum suchen sie so viel? Aus Selbstmitleid, aus der Tatsache, dass es schade ist, sich selbst zu verleugnen; aber es ist schade, sich selbst zu verweigern, denn Verweigerung verursacht Kummer; Trauer im Falle einer Ablehnung entsteht durch Unfähigkeit, Unvorbereitetheit und Unwilligkeit, durchzuhalten. Nachdem er beschlossen hatte, nicht lange hinterherzulaufen, hat er all diese Sorgen, Entbehrungen, Nöte – und die damit verbundenen Anfälle von Selbstmitleid – bereits durchschaut und beschlossen, alles zu ertragen. Deshalb stören ihn keine traurigen Unfälle, die auf dem Mangel an viel beruhen, sondern sind selbstgefällig und leicht erträglich. Deshalb sagte der Apostel: „Strebe Geduld“, in dem Gedanken, dass du, wenn du sie einholst und meisterst, alle Keime des Selbstmitleids abschneiden und damit jede Aufregung des Drangs zur Polynomie abwenden wirst. – Aber das Erfordernis der Nichterwerbsfähigkeit ist kein Erfordernis, nichts zu haben, sondern nur die Nichtvorliebe für Besitz und Methoden, es zu erwerben. Und wer viel hat, kann nicht habgierig sein. Aber damit ein solcher Mensch die Habgierlosigkeit in sich behält und in ihrem Geiste handelt, ist Geduld umso notwendiger. Und hier wird ihm die stärkste helfende Hand gegeben von der Liebe, die „alles erträgt“ (1 Kor 13,7). „Vertreibe die Sanftmut.“ Sanftmut ist das Gegenteil von Wut, Groll und jeglichem Unmut gegenüber anderen, aus welchem ​​Grund auch immer. Dieses Gefühl entsteht aus allem, was unseren Stolz irgendwie stört; aber das weiteste Feld für die Verbreitung dieses Tranks ist die Habgier. Fass es nicht an, es gehört mir. Das ist das Gesetz der Begierde. Wenn dich jemand berührt, werden Unmut, Wut, Zorn, Feindschaft und Hass die Folge sein. Wer unvoreingenommen gegenüber Anschaffungen ist, ist von all diesen Sorgen frei, obwohl er die gleichen alltäglichen Unfälle durchmacht, die andere äußerst empören. Anscheinend ist Sanftmut daher natürlich mit Nicht-Begehrlichkeit verbunden. Warum in den Worten: „Vertreibt die Sanftmut“ wir gemeinsam eine Lektion sehen müssen: Seien Sie nicht habsüchtig, denn sonst können Sie nicht sanftmütig sein. Aber Sanftmut kann auch andere Quellen haben – Liebe, Hingabe an den Willen Gottes und dergleichen. - Nachdem sie ins Herz eingedrungen ist, unterdrückt sie gemeinsam mit ihren Eltern die Gier. Warum kann Sanftmut als Heilmittel gegen diese Leidenschaft angesehen werden? Vertreibe die Sanftmut, und wenn sie sich in deinem Herzen festgesetzt hat, wird sie dir helfen, ruhig die Nicht-Begehrlichkeit aufrechtzuerhalten. 1 Tim. 6:12. Kämpfe den guten Kampf des Glaubens und iss für das ewige Leben. Du wurdest in Not gerufen und hast vor vielen Zeugen ein gutes Geständnis abgelegt. Der Unterricht geht weiter. Daher sollten diese Wörter in der gleichen Richtung wie die vorherigen betrachtet werden, d. h. in ihrer Beziehung zu Nichtbegehren oder Habgier. - „Kämpfe den guten Kampf des Glaubens.“ Die Leistung setzt nicht nur intensive Arbeit voraus, sondern auch den Kampf um die Überwindung innerer und äußerer Hindernisse, wenn es darum geht, nicht nur mit einer Sache fertig zu werden, sondern gleichzeitig sich selbst und alles zu überwinden, was sich dagegen auflehnt, anderen zu widerstehen und den Lauf der Umstände zu überwinden. In Bezug auf den Glauben ist Askese Glaube, denn man muss seinen Geist und Willen unter das Joch des Glaubens beugen, den früheren Glauben aufgeben und sich von seinen ehemaligen Glaubensgenossen trennen; Eine noch größere Leistung besteht darin, sowohl das Innere als auch das Äußere im Geiste des Glaubens zu etablieren, was immer eine erhebliche Umstrukturierung der Ordnung des eigenen Lebens erfordert; dann besteht die Kunststück darin, sowohl im Glauben als auch im Leben nach dem Glauben standhaft zu bleiben – eine Kunstleistung, die besonders schwierig und hoch ist, wenn es um Verfolgung und Angriffe auf den Glauben und die Gläubigen geht. All dies sind Leistungen, die allen Gläubigen gemeinsam sind; Es gibt aber auch besondere Glaubensleistungen, die nur einigen Einzelnen obliegen, nämlich die Verbreitung des Glaubens und die Führung anderer im Glaubenswerk – die apostolische und pastorale Leistung. Was ist an diesem Ort mit der Glaubensleistung gemeint? Alles, außer der Glaubensleistung; aber vor allem das letzte ist apostolisch und pastoral. Der heilige Timotheus glaubte schon vor langer Zeit und kannte den Glauben in seiner ganzen Breite; dazu gibt es nichts zu erwähnen. Aber die Leistung, den Glauben aufrechtzuerhalten und im Geiste des Glaubens zu leben, die Leistung, Versuchungen aufgrund des Glaubens zu ertragen, und für einen Hirten die Leistung, seine Herde zu lehren und zu führen, hört nie auf. Sie alle können an der gegenwärtigen Stelle verstanden werden, so wie es unsere Dolmetscher tun. Der heilige Chrysostomus spricht an dieser Stelle von der Leistung, den Glauben zu bewahren und in seinem Geist zu leben. „Es ist nicht nur ein Geständnis erforderlich (Annahme des Glaubens, Glaube), sondern auch darin zu stehen, um ständig im angenommenen Geständnis zu bleiben; und dafür sind, um fair zu sein, große Leistungen und erhebliche Arbeit erforderlich, um nicht vom richtigen Weg abzuweichen; denn es liegen viele Versuchungen vor uns, viele Hindernisse.“ Dadurch ist dieser Weg schmal und bedauerlich. Deshalb müssen wir uns von überall her schützen, wir müssen uns von allen Seiten richtig bewaffnen. Von überall her tauchen unzählige Verlockungen auf, die die Augen der Seele anziehen, nämlich Vergnügen, Geld, Verführung, Faulheit, Ruhm, Stolz, Macht, Lust, und sie erscheinen mit einem hellen und angenehmen Gesicht, das in der Lage ist, diejenigen anzuziehen, die sich ihrem Einfluss unterwerfen und die Wahrheit nicht wirklich mögen, denn sie ist hart und enthält nichts Angenehmes. Warum? Denn sie verspricht allerlei Trost nur für die Zukunft, während diese Gegenstände schon jetzt Ehre, Vergnügen, Frieden versprechen, was natürlich nicht wahr ist, sondern nur der äußere Schein hat. Infolgedessen hängt jeder, der üppig, verweichlicht und schwachherzig ist, an ihnen fest und flieht vor der Arbeit, die mit der Tugend verbunden ist.“ – Ökumenius schreibt über das Aushalten von Versuchungen um des Glaubens willen: „Die Heldentat des Glaubens ist alles, was gesagt wird (in Vers 11: Wahrheit, Frömmigkeit usw.), und Mut in Versuchungen um des Glaubens willen.“ Der selige Theophylakt erinnert sich auch an die Arbeit des Hirten: „Kämpfe“, sagt er, „den guten Kampf des Glaubens“, „das heißt, stehe fest und unerschütterlich für den Glauben und sei eifrig dafür, sowohl mit der Kraft des Wortes als auch mit der Reinheit des Lebens.“ Es ist offensichtlich, dass solche Taten als Gegenmittel gegen Habgier und als starke Grundlage für Habgierlosigkeit dienen. Der Geist des Glaubenslebens ist von allem losgelöst und daher lieblos; Versuchungen zum Glauben, wie Feuer, das Metalle durch Läuterung von fremden Verunreinigungen reinigt, verbrennen alle Bindungen an irdische Dinge; Abgesehen davon lassen pastorale Anliegen keine Zeit für Akquisitionen. Deshalb schrieb der Apostel über Heldentaten: „Strebe und halte dich von allem fern“ (1. Kor. 9,25) und: „Niemand ... ein erfahrener Krieger ist verpflichtet, die Errungenschaften des Lebens zu erkaufen“ (2. Tim. 2,4). „Essen für das ewige Leben.“ Dies leugnet direkt die Begierde. Das ewige Leben zu ergreifen bedeutet, es mit ganzer Seele und mit ganzem Herzen zu suchen. In diesem Fall gibt es nichts mehr zu suchen, um etwas zu erwerben: Sowohl Gedanken als auch Wünsche werden alle in die Region des ewigen Lebens übertragen; Es gibt keine Kraft mehr, sich etwas Vorübergehendes anzueignen. Und der Erretter sagte, dass Gott und Mammon nicht funktionieren können. Diese Werke schließen sich gegenseitig aus. Ergreifen Sie das ewige Leben, und Sie werden die Begierde auslöschen und stattdessen die Nichtbegehrlichkeit akzeptieren. Darüber hinaus muss man, nachdem man das ewige Leben angenommen hat, seine Handlungen ausschließlich darauf ausrichten, es zu erlangen – und sie alle beruhen auf Selbstaufopferung und Liebe – aktiven Taten –, die beide für die Habgier „ein verzehrendes Feuer“ sind (5. Mose 4,24). „In Nyuzha wurdest du gerufen.“ Die Verheißung des ewigen Lebens wurde in den ersten Katechumenen derjenigen aufgenommen, die zum Glauben kamen. Die Prediger stellten sich einerseits vor: „Der Zorn Gottes offenbart sich vom Himmel“ (Röm. 1,18), andererseits: „Wir verkünden euch das ewige Leben“ (1. Joh. 1,2). Von dort aus zog die Angst, von hier aus die süße Hoffnung, die Menschen zum Glauben und bot darin ein Mittel, den Zorn sofort loszuwerden und Erben der ewigen Glückseligkeit zu werden. Und zu allen Zeiten haben diese beiden Motive den Glauben angezogen und ziehen ihn immer noch an, sie werden in ihm nicht durch Kälte, sondern durch inspirierte Liebhaber des Glaubens gehalten und werden darin gehalten. Der Apostel erinnert den heiligen Timotheus: Erinnern Sie sich, was Sie zum Glauben hingezogen hat? Süße Hoffnung auf ewigen Segen. Sie wurden euch im Namen Gottes verheißen, so dass ihr direkt in das ewige Leben berufen und nach der Taufe als Erben dieses Lebens eingetragen wurdet – Erben Gottes und Miterben mit Christus (Römer 8,17). Daher ist es für euch, die ihr als solche existiert, nicht angemessen, habgierig zu sein; denn das würde bedeuten, Gold und Edelsteine ​​gegen Müll und Unkraut einzutauschen. – Wir können alle daran erinnern. Denn „jeder, der sich der Taufe nähert, ist zum ewigen Leben berufen“ (Ökumenius). „Und Sie haben vor vielen Zeugen ein gutes Geständnis abgelegt“ – „Geständnis“ – natürlich Glaube, der gut ist, wenn er furchtlos, mit Kühnheit, ohne Zögern, im völligen Vertrauen in die Wahrheit getan wird. Welches Geständnis wird erwähnt? Die Beichte findet bei der Taufe statt; vor den Peinigern wird ein Geständnis abgelegt; es wird auch vor der Ordination gegeben. Was ist hier? Letzteres schon gar nicht. Das erste ist angemessen; Dies wird durch das Vorhergehende angedeutet: „Du bist berufen“ – und durch die Tatsache, dass der heilige Timotheus dem Apostel Paulus von allen Gläubigen in seiner Heimat als glühender Eiferer des Glaubens empfohlen wurde (Apostelgeschichte 16,2). Und das zweite ist noch passender. Der heilige Timotheus begleitete den Apostel und demonstrierte überall sein Glaubensbekenntnis. so dass das ganze Universum Zeuge seines Bekenntnisses war. Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Apostel lobt hier die Kühnheit und den Mut des heiligen Timotheus; „Sie, sagt er, haben Ihr gutes Bekenntnis überall bewiesen.“ Der selige Theophylakt schreibt: „Er lobt seine Kühnheit und seinen Mut als jemand, der sich inmitten von Gefahren zu Christus bekannte.“ Oder er spricht über das Bekenntnis, das bei der Taufe stattfindet, wenn wir bekennen, dass wir Satan entsagen und mit Christus vereint sind.“ Was ist ein solches Bekenntnis zu Habgier und Nichtbegehrlichkeit? Das Gleiche wie ein guter Glaubenskampf. Darüber hinaus verzichtet derjenige, der sich angesichts des Todes innerlich und im Wesentlichen zu Christus bekennt, auf alles; aber gleichzeitig wird er durch diese wirksame Kommunikation mit dem Herrn, der in seiner Nähe ist, mit unbeschreiblich angenehmen Gefühlen erfüllt. Die Erinnerung daran verschwindet später nicht; Die bewusste Erinnerung daran stellt jedes Mal sowohl die völlige Entsagung als auch das allgesegnete Essen des Herrn wieder her. Woher soll so ein Mensch Lust auf vergängliche Errungenschaften bekommen?! Y) Zauberspruch im Namen Gottes (1. Tim. 6:13–16) 1 Tim. 6:13, 14. Ich gebiete euch vor Gott, der alles Leben gibt, und durch Christus Jesus, der unter Pontius Pilatus das gute Bekenntnis bezeugt hat: Haltet das Gebot. Ein Testament wird in der Gegenwart des allgegenwärtigen und allgebenden Gottes gegeben. Dies kommt einem Zauber im Namen Gottes gleich, der das Gewissen bindet und zur genauen Erfüllung des Vermächtnisses verpflichtet. An dieser Stelle wird es noch verstärkt durch eine Erinnerung an das zweite Kommen Christi und die besonders eindrucksvollen Eigenschaften Gottes – allmächtig, unzugänglich und unsichtbar – allsehend. Der heilige Timotheus brauchte kaum eine so intensive Anregung. Dies geschieht, um die Bedeutung des Themas zu demonstrieren – die Habgierlosigkeit der Hirten, und in der Person des heiligen Timotheus umfasste der apostolische Geist bis zum Ende des Jahrhunderts alle Hirten und sehr viele von ihnen, die eine solche Inspiration dringend brauchten. Ambrosiastes schreibt: „Mit großer Eindringlichkeit und Einsicht in die Ferne erteilt der Apostel dem Hirten der Kirche Anweisungen; denn in seiner Person liegt das Heil der gesamten Herde. Er drückt sich so stark aus, nicht über den heiligen Timotheus, sondern über seine Nachfolger, damit diese, geleitet vom Beispiel des heiligen Timotheus, treu befolgen würden, wozu ihre Weihe sie verpflichtete, und dieses Beispiel in sich selbst an die Nachfolger weitergaben, die ihnen folgen.“ „Ich vermache dich vor Gott.“ „Wieder ruft er Gott als Zeugen an, so wie er es kurz zuvor getan hat (1. Tim. 5,21), – und steigert dabei gleichzeitig die Angst, macht seinen Jünger unerschütterlich und offenbart, dass dies keine menschlichen Befehle sind, damit der heilige Timotheus, der dieses Gebot wie vom Herrn selbst empfängt und immer an den Zeugen denkt, von dem er es gehört hat, sich an diese Erschütterung seiner Seele erinnert“ (Heiliger Chrysostomus). „Vor Gott, der allen Dingen Leben gibt.“ Der Gedanke an Gott, der allgegenwärtig und allumfassend ist, der allem Existenz und Leben verleiht, stimuliert die moralische Energie am stärksten; denn es belebt das Gefühl der allumfassenden Abhängigkeit von Gott, in dem die Gottesfurcht, die Quelle tätiger Weisheit, bekräftigt und gelebt wird. Wenn wir die Nichtbegehrlichkeit als Gegenstand des Willens anerkennen, können wir davon ausgehen, dass die Erinnerung an den alles wiederbelebenden Gott gegeben wird, um die Überzeugung wiederherzustellen, dass „der Mensch nicht nur vom Brot lebt“ (Matthäus 4,4), und dadurch die stärkste Unterstützung und Sorgen um Erwerbungen zu beseitigen; denn es wird vor allem durch Ängste um ein Leben in Abwesenheit von irgendetwas gestützt. „Der Apostel sagt hier, um es so auszudrücken: Fürchte dich nicht vor dem Tod, denn du bist ein Diener Gottes, der alles wiederbeleben kann“ (Hl. Chrysostomus). Wenn wir allgemein den Glauben an Christus und den Eifer für seine Verbreitung und Erhaltung als Gegenstand des Testaments anerkennen, dann wird die Erinnerung an den Gott, der alles Leben gibt, „als Ermutigung für die damit verbundenen Gefahren gegeben: Denn wenn Gott alles Leben gibt, warum sollten wir uns dann vor Heldentaten für den Glauben fürchten?“ (Ökumenius). Vielleicht sollte es an die zukünftige Auferstehung denken (Hl. Chrysostomus, seliger Theophylakt) und an das Wort des Herrn erinnern: „Glaube an mich, auch wenn er stirbt, wird er leben“ (Johannes 11,25). Es ist nicht unangemessen, dies als Vorläufer der folgenden Rede anzuerkennen, in der von der Wiederkunft des Herrn die Rede ist. „Und (vor) Christus Jesus, der unter Pontius Pilatus ein gutes Geständnis abgelegt hat.“ Dies ist die zweite Erinnerung, um die moralische Energie anzuregen und zu stärken. Christen leben und atmen Christus, den Herrn. Warum ruft die Erinnerung an den Herrn, den Erlöser, immer die aufregendsten und belebendsten Gedanken hervor? Zu diesem Zweck wurde es hier hergestellt. „Außerdem bezieht er seine Führungsanweisung aus dem Beispiel des Lehrers. Was er sagte, hat die folgende Bedeutung: Wie er es getan hat, so sagt er, sollt ihr es tun. Denn zu diesem Zweck hat er (das gute Bekenntnis) bezeugt, damit wir in (diesem) guten Bekenntnis in seine Fußstapfen treten können. Der Apostel inspiriert das Gleiche im Brief an die Hebräer, indem er sagt: „Siehe auf Jesus, den Urheber unseres Glaubens und Vollenderer, der die Freude, die vor ihm lag, erduldete.“ Kreuz, vernachlässige die Schande und sitze zur Rechten des Thrones Gottes“ (Hebr. 12,2); und noch einmal: „Bedenkt die Schmach des Sünders, der unter euch gelitten hat, damit euch nicht kalt wird in euren Seelen“ (Hebr. 12,3) (Hl. Chrysostomus). Aber was erregt und ahmt eine solche Erinnerung nach? Ist es das freundlichste Geständnis, also sein Inhalt, oder der unerschütterliche Mut, mit dem es angesichts des Todes abgelegt wird? - Beides. Gegenstand des guten Bekenntnisses des Herrn ist die Gewissheit, dass er der menschgewordene Sohn Gottes ist, um die Wahrheit unter den Menschen zu etablieren. Der heilige Chrysostomus fragt: „Wie nennt der Apostel hier das gute Bekenntnis des Herrn?“ Und er antwortet: „Auf die Frage von Pilatus: „Bist du ein König?“ - Er antwortete: „Dafür bin ich geboren und dafür bin ich in die Welt gekommen, damit ich für die Wahrheit Zeugnis ablege“ (Johannes 18,37). Entweder sagt er das deshalb, oder weil er gefragt wird: Ist er der Sohn Gottes? - sagte: „Ihr sagt, dass ich es bin“ (Lukas 22:70). Ein solches Zeugnis wurde vor Pilatus abgelegt – aber nicht mit einem Wort, sondern durch Nichtbeantwortung einer Frage oder durch Schweigen und dann gesprochene Worte (Johannes 19, 7-11).“ Die Ökumene meint hier direkt mit dem Bekenntnis, dass der Herr „bezeugt hat, dass er Christus ist, der Sohn Gottes“. Aber das ist die Essenz unseres Glaubens, der die Erlösung der Menschen bewirkt. Warum schreibt der selige Theodoret: „Der Apostel nannte die Erlösung des Universums das gute Bekenntnis des Herrn. Denn der Herr ertrug Leiden für ihre Erlösung.“ Von hier aus schlägt Ambrosiastes vor: „Er erinnert den Herrn an das Leiden Christi, um ihm Angst einzuflößen, und flößt ihm ein, dass vor Gericht derjenige dieses Leidens für schuldig befunden werden sollte, der das verachtet, wofür Christus gelitten hat.“ Nach dieser Absicht des Apostels, Christus Jesus vor Pilatus zu erinnern und ihn gut zu bekennen, kann man es folgendermaßen ausdrücken: Bekennt man Christus Jesus als den Sohn Gottes, der Mensch geworden ist und für unsere Erlösung gelitten hat, sei bereit, alles zu ertragen, sogar den Tod, um an ihn zu glauben und ein Leben lang gemäß seinem Geist zu leben. Das ist dasselbe, was der heilige Petrus schreibt: „Für Christus, der im Fleisch für uns gelitten hat, wappne dich mit demselben Gedanken“ (1. Petrus 4,1). Wenn wir dies auf das Thema Sprache anwenden, sehen wir hier einen starken Anreiz sowohl zur Nichtbegehrlichkeit als auch zum furchtlosen Bekenntnis des Glaubens in Wort und Tat und zu guter Hirtenarbeit. Der selige Theodoret sieht Letzteres hier, indem er schreibt: „Der Apostel legt seinem Jünger (als Beispiel) ein solches Zeugnis (von Christus) vor, damit auch er seine Jünger mit großem Eifer unterweisen wird“, indem er vor ihnen und vor allen furchtlos und unermüdlich bezeugt, was die Wahrheit über Christus Jesus, unseren Herrn, ist. 1 Tim. 6:14. Ihr sollt das Gebot unbefleckt und ohne Schande halten, bis zum Erscheinen unseres Herrn Jesus Christus. Welches Gebot? Dies ist das Gebot der Nichtgeiz. Dadurch wird der Redefluss verständlicher. Die gleiche Bedeutung kann man den Worten des seligen Theodoret geben, der schreibt: „Halte das Gebot für dich“ – das heißt, genau darüber schreibe ich. - Es steht geschrieben, dass im Voraus eine Warnung vor der Habgier im Gebot steht: Fliehe davon, aber strebe nach aller Tugend - und dann werden Lektionen über den rettenden Umgang mit Reichtum gegeben. Daher ist es durchaus angemessen, das Gebot hier als Anregung zu verstehen, sich von dieser verhängnisvollen Leidenschaft der Habgier fernzuhalten. Aber alle unsere anderen Interpreten hier verstehen den Glauben unter Gebot und das Leben unter Glauben. Und der gesegnete Theodoret sieht eine Lektion in der Verpflichtung, das Gebot unbefleckt und schamlos zu halten: „Mische nicht Fremdes mit der göttlichen Lehre“, das heißt, halte die christliche Lehre rein. Andere fügen dem reinen Glauben ein makelloses Leben hinzu. Der heilige Chrysostomus sagt: „Halte das Gebot unbefleckt“ – das heißt: damit dir weder dein Glaube noch dein Leben den geringsten Vorwurf macht.“ Ökumenius und Theophylakt: „damit du dich weder in Dogmen noch im Leben mit irgendetwas befleckst.“ Wenn man diesen Gedanken akzeptiert, wird es notwendig sein, dieses gesamte Testament des Apostels (1. Tim. 6:13–16) als das letzte Wort des Briefes anzuerkennen; Die darauffolgende Rede des Apostels ist ein Nachwort, bezieht sich jedoch auf das vorherige Wort gegen die Habgier. Nachdem er sein Testament mit einem betenden Appell an Gott beendet hatte, erinnerte der Apostel daran, dass nicht alles über Erwerbungen gesagt wurde – nämlich, dass nicht Erwerbungen für ihre Zerstörung verantwortlich sind, sondern ihr unsachgemäßer Gebrauch, und fügte hinzu, dass Reichtum nicht dazu verwendet werden sollte, die Erlösung zu beeinträchtigen, sondern um dazu beizutragen. Damit scheint er das Testament zu wiederholen und stattdessen zu sagen: „Halte das Gebot“ – „Halte die Tradition“ (1. Tim. 6,20), wobei dieses Wort auch als Interpretation des vorherigen Worts erkannt werden kann: „Halte das Gebot.“ „Das Gebot ist unbefleckt und unbefleckt.“ Das Gebot ist immer rein, unbefleckt und tadellos, egal wie sehr jemand es bricht. Wer aber dagegen verstößt, befleckt sich selbst, indem er dem Gebot widerspricht, und wird dadurch beschämt. „Noch vor der Erscheinung des Herrn“. Das bedeutet nicht, dass dem heiligen Timotheus vorhergesagt wurde, dass er sein Leben bis zum Kommen des Herrn fortführen würde, sondern es wird nur ausgedrückt: für immer, bis zum Ende seines Lebens; denn für jeden ist der Übergang von diesem Leben in ein anderes der Moment des Erscheinens vor dem Herrn und damit das Erscheinen des Herrn vor ihm, επιφανεια. Der heilige Chrysostomus sagt: „bis zum Erscheinen des Herrn“, das heißt bis zu Ihrem Tod, bis zu Ihrem Auszug. Er sagte es nicht (wörtlich), sondern sagte: „noch vor dem Erscheinen des Herrn“, um ihn noch mehr zu ermutigen, um „seine Eifersucht noch mehr zu beleben und zu wecken, indem er ihn an das Erscheinen des Herrn erinnert, ihn an diese schreckliche Herrlichkeit erinnert“ (Ökumenius, der selige Theophylakt), sowohl an das, was das Erscheinen des Herrn beim Gericht begleiten muss, als auch an das, was nach dem Urteil zum Erbe der Gläubigen werden wird, die der Seligen würdig sind Leben. - Oder im gleichen Sinne sagte der Apostel zu den Aposteln: „Siehe, ich bin bei euch allezeit, bis ans Ende der Welt“ (Matthäus 28,20) In der Person der Apostel sah der Herr sie mit einer solchen Verheißung. Und hier sah der Apostel in der Person des Heiligen Timotheus alle Erzpastoren und Hirten und machte es ihnen zum Gesetz, dieses Gebot (ob hier der Glaube Christi oder nur die Habsucht gemeint ist) bis zum Erscheinen des Herrn, bis zu seinem zweiten Kommen, der allgemeinen Auferstehung, dem Gericht und der endgültigen Entscheidung über das Schicksal aller, sorgfältig zu befolgen und ihnen diese Warnung einzuflößen: „Wache, denn du weißt nicht, wann dein Herr kommen wird.“ (Matthäus 24:42). 1 Tim. 6:15. Und zu gegebener Zeit wird der Gesegnete und einzige Mächtige erscheinen, der König der Könige und der Herr der Herren. Nachdem er sich an das Erscheinen des Herrn erinnert und dadurch andere damit verbundene Dinge in Erinnerung gerufen hat – die Auferstehung, das Gericht, die ewige Glückseligkeit und die ewige Qual –, um Wachsamkeit und Wachsamkeit bei der Einhaltung der Gebote zu wecken, stellt der Apostel nun zu demselben Zweck die Eigenschaften Gottes dar, der dies alles herbeiführen muss, und vertieft gleichzeitig die Überzeugung, dass dies definitiv geschehen wird. Warum der Apostel dies tut, erklärt der heilige Chrysostomus folgendermaßen: „Der Apostel hat es gut gemacht, eine solche Theologie vorzuschlagen. Das war nötig. Denn da er Gott als Zeugen berufen hat, spricht er viel über diesen Zeugen, um den Gedanken an ihn tiefer einzuprägen“ – und dadurch Wachsamkeit und Eifer zu steigern. Und der selige Theodoret schreibt, dass der Apostel durch die Darstellung dessen, was „charakteristisch ist und zu Gott gehört, die Absicht hatte, die Lehre von der Auferstehung, dem Gericht und der Vergeltung zu bestätigen“ – um die Überzeugung davon mit dem gleichen Zweck wiederzubeleben und zu stärken – das heißt, den Eifer wiederzubeleben; denn nichts kann die moralische Energie so stark stützen wie die Erinnerung an diese. Das Erscheinen des Herrn wird von Gott, dem trinitarischen Gott, offenbart. Der Sohn wird nach dem Willen und Wohlgefallen des Vaters in Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist inkarniert erscheinen, wie es bei der ersten Erscheinung zur Errichtung des Heils der Fall war. „Zur gegebenen Zeit“ – zu der Zeit, die im Geheimnis des Göttlichen bewahrt und nur Ihm bekannt ist – „das heißt zur richtigen Zeit, fällig“ (Hl. Chrysostomus), – „vorherbestimmt“ (Ökumenius, der selige Theophylakt). Der Apostel sagte dies, um den für die menschliche Schwäche so charakteristischen Versuch zu stoppen, den Zeitpunkt der Erscheinung des Herrn zu bestimmen und ihn stattdessen jede Minute zu erwarten. Der Herr wird zweifellos erscheinen und für immer über Ihr Schicksal entscheiden. Was müssen Sie wissen, ob es heute oder morgen erscheint? Seien Sie vorbereitet – das ist es, was Sie brauchen! Hierzu werden die eindrucksvollsten Eigenschaften der Gottheit dargestellt. Die Glückseligkeit Gottes steht an erster Stelle. Gesegnet ist Gott selbst in sich selbst und würdig des Segens aller verschiedenen Geschöpfe, das heißt allzufrieden, allvollkommen, die Fülle von allem und daher allgepriesen. „Er ist Selbstseligkeit“ (Heiliger Chrysostomus). Wenn Er allglücklich ist, dann wünscht Er sich nichts sehnlicher, als allen zu gefallen und jeden gesegnet zu machen. Die Erscheinung des Herrn ist schrecklich, denn sie wird von einem schrecklichen Gericht begleitet sein; aber es ist auch ungemein freudig, denn es markiert den Beginn eines allgesegneten Lebens, „in dem es weder Kummer noch Seufzen mehr geben wird“ (Hl. Chrysostomus). Seien Sie einfach vorbereitet – „Schauen Sie nicht auf die Segnungen hier, die angenehm erscheinen, sondern richten Sie Ihren Blick auf den Einen, der Selbstseligkeit ist“ (seliger Theophylakt), „von dessen Angesicht alle Trauer und Trauer flieht“ (Ecumenius), damit Sie hier beginnen, die Glückseligkeit zu schmecken, die sich erst nach dem Erscheinen des Herrn in ihrer ganzen Stärke offenbaren wird. „Und es gibt nur einen Starken“, δυναστης, – einen Herrscher. Alles ist in seiner rechten Hand. Folglich will Er es nicht nur jedem recht machen, sondern ist auch in der Lage. Wenn wir alles berücksichtigen, was durch die Erscheinung des Herrn in Erinnerung gerufen wird, wird es mächtig sein, alle aufzuerwecken, sie zu einem zu versammeln, das Gericht zu vollziehen, zur Rechten und zur Linken zu spalten und den einen zu gefallen und die anderen der ewigen Qual zu überantworten – und dies alles für alle Ewigkeit mit seiner unveränderlichen Entscheidung und Entschlossenheit zu besiegeln. Denn wer kann seinem Willen widerstehen? Es gibt auch unter den Geschöpfen solche, die mit königlicher und dominanter Macht ausgestattet sind, aber sie sind alle in Seiner Macht. Denn Er allein ist „König der Könige und Herr der Herren“. Seien Sie so vertrauenswürdig, dass jedes Versprechen Gottes ohne Verzögerung erfüllt wird. So wie niemand die Versprechen erzwungen hat und sie die Essenz von Gottes freiem Wohlwollen sind, so kann niemand ihre Erfüllung behindern; und Gottes Entschluss über sie wird sich nicht ändern, denn Gott ist unveränderlich. Seien Sie also vertrauenswürdig; aber habe gleichzeitig Angst. Denn wenn alles in Seiner Macht liegt, kannst du nirgendwo entkommen und dich vor Ihm verstecken, wenn du Ihn durch Unglück verärgerst und Verdammung erntest. Konzentrieren Sie Ihren ganzen Eifer darauf, eine Sache zu tun, die ihm gefällt, und am Ende auch so zu erscheinen, als ob er ihm gefällt. „Fürchte dich nicht vor irgendwelchen irdischen Herrschern oder Königen“ (Seliger Theophylakt), wenn sie drohen, dich von dem abzulenken, was Gott gefällt. 1 Tim. 6:16. Der Einzige, der Unsterblichkeit besitzt und in der lebendigen Welt unzugänglich ist, den niemand gesehen hat, ist der Mensch, der unten sehen kann: Ihm gebührt Ehre und ewige Macht. Amen. „‚Unsterblichkeit‘ wird Unaufhörlichkeit genannt“ (seliger Theodoret) – oder genauer gesagt, dass Er der Eine ist, der Allgegenwärtige, die Quelle des Lebens, der in sich selbst ist, von nun an nichts borgt und sich nie durch irgendetwas erschöpfen lässt. Von Ihm aus hat alles andere Sein und Leben. Er ist „der jedem Leben und Odem und alles gibt“ (Apostelgeschichte 17,25). Ökumenius fragt gleichzeitig. Frage: „Wie sagt er über Gott, dass Er allein Unsterblichkeit hat, wenn Engel, Seelen und Dämonen Unsterblichkeit haben?“ Und er antwortet: „Diese haben keine Unsterblichkeit in sich, aber sie nehmen an der Unsterblichkeit teil durch die Gnade dessen, der allein von Natur aus unsterblich ist. Denn dies – Unsterblichkeit zu sein – wurde ihnen von Gott gegeben. Gott ist der, von dem wir teilhaben, sowohl an allem anderen, was am besten repräsentiert wird, als auch an der Unsterblichkeit.“ Der Apostel erwähnte diese Eigenschaft laut dem seligen Theodoret, um zusammen mit einem Hinweis auf Allmacht die Überzeugung zu vertiefen, dass ein solcher Mensch sowohl die Erscheinung des Herrn als auch alles, was mit ihm in Kontakt steht, vollbringen kann. Aber wenn wir unsere Gedanken auf den allgemeinen Inhalt der Rede des Apostels richten, auf die Nichtbegehrlichkeit; Dann können wir sagen, dass er diese Eigenschaft erwähnte, um zu inspirieren: Dies ist der, an dem Sie festhalten sollten oder auf den Sie eifersüchtig sind, um ihn zu erwerben, und alles Vergängliche zurückzulassen. „In der Welt sind die Lebenden unzugänglich.“ „Dieses Licht ist unzugänglich, denn aufgrund seines unermesslichen Glanzes kann sich ihm niemand nähern“ (Seliger Theophylakt) – nähern Sie sich und schauen Sie; denn die Macht des Lichts verdunkelt die Sicht. Dies weist nicht auf das materielle Licht hin – obwohl man sich vorstellen kann, dass Gott irgendwo im Universum den Geschöpfen seine göttliche Gegenwart in ihrer möglichen Größe zeigt und sie im unermesslichen Glanz des Lichts offenbart – aber dies ist ein bildlicher Ausdruck der Unverständlichkeit der göttlichen Natur: „Aufgrund der Unmöglichkeit, die Natur Gottes selbst zu erforschen, wies er auf das unzugängliche Licht um diese Natur hin“ (Der selige Theodoret). Der Heilige Prophet David drückt dasselbe mit dem Wort „Dunkelheit“ aus: „Bedecke die Dunkelheit“ (Ps. 17:12). Der heilige Chrysostomus sagt: „Ist Er selbst ein anderes Licht, und ein anderes ist das, in dem Er lebt? („Aber das gilt nicht für Gott; Seine Natur ist unbeschreiblich, und wenn Er im Licht lebt, dann wird Er durch das Licht beschrieben“ [Der selige Theodoret]). Wird Er wirklich durch den Ort bestimmt? Überhaupt nicht. Nicht um uns das zum Nachdenken zu bringen, sondern um uns die Unverständlichkeit der göttlichen Natur zu zeigen, sagte der Apostel, dass Gott in einem unzugänglichen Licht lebe, und erläuterte die Lehre über Gott so weit wie möglich. Sehen Sie, wie schwach unsere Zunge ist, wenn sie etwas Großes verkünden will? „Der Apostel singt Gott so viele Lieder wie möglich und streckt seinen Blick so weit er reicht aus“ (Der selige Theodoret). „Wenn das Licht um Ihn herum unzugänglich ist, wie ist es dann möglich, Ihn zu sehen? Warum fügte er hinzu: „Was niemand gesehen hat, ist vom Menschen, aber unten kann er sehen“ (Seligster Theodoret). Nicht nur Menschen, sondern auch alle Engelsordnungen – Erzengel, Throne, Cherubim und Seraphim – sehen die göttliche Natur nicht. Sie sehen auch nur die Manifestation der göttlichen Größe, soweit sie ertragen können, aber nicht die Natur, die verborgen ist. Überall ist Gott Wenn der Erretter sagt, dass die Engel das Gesicht des himmlischen Vaters sehen, dann bedeutet das Gesicht die nahe und beeindruckbare Manifestation der göttlichen Gegenwart für die Engel, soweit dies für sie erreichbar ist. „Gott ist für niemanden sichtbar“ (Johannes 1:18). hat seine Dunkelheit verschlossen.“ Der heilige Chrysostomus fügt hinzu: „Und niemand hat den Sohn gesehen oder kann ihn sehen.“ „Das heißt, gemäß der Göttlichkeit“, erklärt der selige Theophylakt, „war (und ist) er nur gemäß der Menschheit sichtbar.“ „Und niemand sah den Heiligen Geist des Göttlichen als den Vater und den Sohn“, fügt Ekumeniy hinzu. Der Apostel spricht über die Eigenschaften der göttlichen Natur oder des dreifaltigen Gottes, des Einen Unteilbaren. „Ihm sei Ehre und ewige Macht“ – möge es von uns gegeben und niedergeschrieben werden. „Seine Ehre ist immer, seine Macht bleibt immer“ (Hl. Chrysostomus). Unsere Pflicht ist es, ihn ehrfurchtsvoll zu ehren und Lieder zu singen und uns gleichzeitig völlig seiner unverständlichen, aber immer wohltätigen Souveränität zu ergeben. „Ehre sei ihm! Wir können dies nur sagen, wir können dies nur tun, ohne zu erfahren, dass er in sich selbst existiert“ (Hl. Chrysostomus). „Wir können dies nur tadellos tun, das heißt, ihn verherrlichen und ihn nicht neugierig erforschen“ (seliger Theophylakt). Man könnte sogar denken, dass der Apostel mit diesen Worten die Aufmerksamkeit von der Dunkelheit, die die Natur Gottes verdeckt, auf die Dunkelheit lenkt, die die Wege der göttlichen Vorsehung verbirgt. Er scheint zu sagen: Schämen Sie sich nicht, dass nicht jeder den trinitarischen Gott ehrt, und noch mehr den fleischgewordenen Sohn Gottes. Dies schmälert weder die göttliche Ehre noch den Ruhm der inkarnierten Wirtschaft. Hier und hier bleibt die Ehre Gottes unverändert. Seien Sie auch nicht beschämt, wenn in universellen Phänomenen und im Verlauf menschlicher Angelegenheiten und Situationen andere die Allmacht Gottes nicht erkennen und vielleicht sogar für Sie der Finger Gottes nicht deutlich sichtbar ist, der alles bewegt und alles beherrscht. Die Macht Gottes ist nicht aufzuhalten. Glaube und ruhe in Gott, ohne unlösbare Fragen darüber aufzuwerfen, wozu dies dient und woher es kommt. „Angenommen, etwas erfüllt sich derzeit nicht, seine ewige Macht bleibt dennoch bestehen“ (Hl. Chrysostomus). γ ) Was genau sollen wir den Reichen beibringen? (1. Tim. 6:17–19) Das Wort des Apostels hierzu ist kurz, aber vollständig. Lehren Sie“, sagt er, „damit die Reichen: αα) nicht überheblich werden (1. Tim. 6,17), damit: ββ) nicht auf Reichtum vertrauen, sondern auf Gott (1. Tim. 6,17) und damit: γγ) reich an guten Taten sind und auf dieser Grundlage gute Dinge für die Zukunft horten (1. Tim. 6,18, 19). αα) Damit die Reichen nicht arrogant werden (1. Tim. 6:17) 1 Tim. 6:17. Verbieten Sie den Reichen in diesem Zeitalter, nicht arrogant zu werden. „Verbieten“, παραγγελλε, – sagen wir, befehlen, befehlen – das heißt, nicht nur Überzeugung, sondern auch Macht einsetzen. Denn nichts widerspricht dem Geist Christi so sehr wie die schlechten Gesinnungen, die Reichtum hervorruft, wenn er unangemessen behandelt wird. Und laut dem Apostel sollte in der Schar der Christen jeder heilig und erfüllt vom Geist Christi sein. Wer dies nicht hatte, wurde ausgestoßen. Damit es nicht nötig ist, den Reichen so etwas anzutun, wie es den Hurern angetan wurde, befiehlt uns der Apostel, davor zu warnen, indem er den Reichen befiehlt, das Böse im Herzen nicht zuzulassen, das durch Reichtum bei denen entsteht, die nicht auf sich selbst achten. „Verbieten Sie, nicht arrogant zu sein.“ „Er befiehlt dies, wohlwissend, dass nichts Arroganz, Stolz und Arroganz mehr erregt als Geld“ (St. Chrysostomus). Arroganz ist das erste Produkt einer unvernünftigen Einstellung gegenüber Reichtum. Gott gibt Reichtum, und wenn er sich nicht dazu herablässt, wirst du nicht reich, egal wie sehr du es versuchst. Währenddessen ist die Art und Weise, wie Gott gibt, unsichtbar, aber seine eigenen Bemühungen sind sichtbar, greifbar und sensibel. Indem man sich auf Letzteres – das Eigene – konzentriert und vergisst, darunter das Erste, nämlich Gottes, zu sehen, schreibt ein anderer alles sich selbst zu und fängt ganz natürlich an, viel von sich selbst zu denken. – Reichtum bietet auch Möglichkeiten, sich mit Zufriedenheit und Pracht zu umgeben, im Haus, in der Kleidung, im Unterhalt und in allem. Diese Lametta-Repräsentativität, die an sich nichts Bedeutendes hat, vermittelt dennoch die Idee, dass, so wie alles Äußere gut ist, auch derjenige, der es besitzt, in sich selbst gut ist. Dieser Gedanke verwandelt sich dann in ein Gefühl der persönlichen Güte oder des Wohlbefindens, aus dem sofort ein neuer Nachwuchs einer hohen Meinung über sich selbst und daraus alle Manifestationen des Stolzes hervorgeht. „Darüber hinaus gibt es noch die Ehre, die jeder dem Reichtum unfreiwillig entgegenbringt. Denn wenn andere ihn ehren, wie kann man sich dann nicht selbst ehren? Manche Menschen fangen an, sich selbst als hochwürdige Person zu ehren und auf andere herabzusehen. Das ist Arroganz. Daher ist Reichtum ein sehr gefährlicher Abgrund und stellt an sich schon viele Hindernisse dar, den Geist Christi zu bewahren, wie der Erretter definierte: „Es ist für einen reichen Mann nicht bequem, in das Königreich einzutreten“ (Matthäus 19,23). „Es ist nicht bequem“ – und nicht: „Der Apostel führt ihn dorthin und macht ihm den Weg zum Königreich frei.“ Seien Sie zunächst nicht arrogant. Reichtum gehört nicht Ihnen; es ist fließend, heute existiert es, aber morgen wird es nicht mehr da sein; es liegt außerhalb von dir und ist nicht deine persönliche Würde. Warum ist es äußerst töricht, in Bezug auf Reichtum arrogant zu werden, wenn dieser nichts ist? So wie es für den reichsten Menschen schwierig ist, solch weise Gedanken zu behalten, ist es die Pflicht des Hirten, ihn öfter daran zu erinnern. Posaune, guter Hirte, „die Reichen sollen nicht arrogant sein.“ Die Reichen, die im gegenwärtigen Zeitalter reich sind, das heißt mit vergänglichen Gütern, die nur im gegenwärtigen Zeitalter stattfinden. Aber indem er dieses Wort hinzufügte, deutete der Apostel auf Reichtum hin, der außerhalb des gegenwärtigen Zeitalters existiert, wertvoll auch darüber hinaus, aber erst in diesem Zeitalter erworben wurde. Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Apostel hat gut gesagt: im gegenwärtigen Zeitalter; denn es gibt andere, die im kommenden Zeitalter reich sind.“ Der selige Theodoret fügt hinzu: „Denn es gibt reiche Menschen des zukünftigen Zeitalters, die bleibenden und dauerhaften Reichtum besitzen.“ Dies sind die „Gerechten“, fügen der selige Theophylakt und Ökumenius hinzu. Wie man solchen Reichtum für die Reichen erwerben kann, weist der Apostel etwas tiefer hin, nämlich: durch vergänglichen Reichtum, indem man ihn in Wohltätigkeit umwandelt. ββ) Damit ihr nicht auf Reichtümer vertraut (1. Tim. 6:17) 1 Tim. 6:17. Wir können nicht auf vergänglichen Reichtum vertrauen, sondern auf Gott, der uns alles reichlich gibt, damit wir es genießen können. Das zweite Ergebnis einer unvernünftigen Haltung gegenüber Reichtum ist die Abhängigkeit davon. Reichtum gibt den Reichen Stärke, sowohl unter den Menschen im Allgemeinen als auch vor den Behörden, nicht durch sein Wesen, sondern durch die gleiche Schwäche der Begierde; und der reiche Mann, der es geschafft hat, mit Hilfe des Reichtums ein oder zwei Dinge zu tun, beginnt zu spüren, dass Reichtum Macht ist, dass man damit alles tun und alles erreichen kann; Wiederholter Erfolg ermutigt ihn, sich auf den Reichtum zu verlassen und sich dann vollständig darauf zu verlassen. Und Reichtum wurde für ihn zu Gott. Das ist die Ruine. Denn mit einer solchen Einstellung zum Reichtum wird die von der menschlichen Natur geforderte und bestimmte innere Ordnung pervertiert: Sie wird zum Oberhaupt dessen, was zu Füßen hätte sein sollen. Von Natur aus muss der Mensch in Gott leben und, nachdem er sich ihm hingegeben hat, ganz auf ihn vertrauen; dennoch Dinge unter sich selbst oder in der Nähe von sich selbst geschaffen zu haben, entweder als völlig unnötig oder als sekundäres Mittel, als Hilfe. Aber für die Reichen ist diese unnötige, unbedeutende Verschwendung zu einem Ort geworden, an dem es angemessen ist, den Einen Gott zu haben. - Und er sah aus wie jemand, der kopfüber auf dem Kopf ging. Dabei handelt es sich um inneren Schaden durch das Vertrauen auf Reichtum, dessen Idee durch das Wort „Vertrauen“ zum Ausdruck gebracht wird. Aber abweichend davon präsentiert der Apostel noch einen greifbareren Impuls – die Untreue und Zerbrechlichkeit des Reichtums: „Hab keine Hoffnung auf vergänglichen Reichtum“, μηδε ηλπικεναι επι πλουτου αδηλοτητι, – und sich ganz auf untreuen Reichtum zu verlassen, oder auf untreuen Reichtum. ' Ηλπικεναι. - hoffen, sich auf alle Hoffnung verlassen. ' Αδηλοτης – Dunkelheit, Unsichtbarkeit, Dunkelheit. Ist klar, was mit dem Vermögen an einem Tag oder sogar einer Stunde passieren wird? Niemand weiß das, niemand kann das mit Sicherheit sagen. Aber ist es in diesem Fall sinnvoll, sich darauf zu verlassen? Sie sehen, dass es überall zerbrechlich und wankelmütig ist: „Jetzt kommt es zu einem, dann geht es zu einem anderen“ (seliger Theodoret) und lässt alle an der Tür des Grabes zurück. „Warum hoffst du auf etwas, das zerbrechlich ist? Warum vertraust du auf etwas, dem du nicht vertrauen kannst?“ (Heiliger Chrysostomus). – Sehen Sie, wie er diejenigen, die auf Reichtum angewiesen sind, als sinnlos anprangert? Denn wer von den Weisen wird auf das Falsche vertrauen? (Ökumenius). – Unsere slawische Übersetzung brachte den Gedanken des Apostels gut zum Ausdruck: „vom vergehenden Reichtum.“ Es stirbt bereits, auch wenn es zu stehen scheint: Es steht kurz vor dem Zusammenbruch. Also, reicher Mann, habe das Gefühl, dass du durch einen Sumpf gehst, oder auf brüchigem Eis, oder auf einer schwachen Stange über einem Abgrund. Schau nur, du wirst zusammenbrechen und verschluckt werden. Reichtum ist eine äußerst zerbrechliche Stütze, „untreu, leicht zu zerstören, instabil“ (seliger Theophylakt). „Aber der Reichtum eines reichen Mannes trübt seine Augen, und er sieht dies nicht; es ist die Aufgabe des Hirten, ihn dazu zu bringen, dies zu sehen.“ Interpretieren Sie ihm öfter, sagt er, damit er nicht auf Reichtum angewiesen ist. Aber so wie der Mensch nicht ohne Hoffnung leben kann, weil das Gefühl seiner Schwäche tief in ihm sitzt, lässt der Apostel den reichen Mann nicht hilflos und hilflos zurück; Doch nachdem er die Hoffnung auf vergänglichen Reichtum verdrängt hat, befiehlt er, ihn dorthin zu verlegen, wo er hingehört – „in Gott leben“. Die Seele ist von Natur aus gottesfürchtig, und wenn Leidenschaften, insbesondere die Sucht nach Reichtum, sie nicht aus der Fassung bringen, dann zeigt sie immer ihr Vertrauen in Gott. Eine solche Hoffnung weckt, unterstützt und belebt die Aufmerksamkeit für den Verlauf unseres Lebens. Der Apostel schlägt diese Erfahrungen vor, um uns davon zu überzeugen, dass er nichts anbietet, was schwer zu glauben ist, indem er sagt: „Lasst sie auf den lebendigen Gott vertrauen“, wenn er „uns alles reichlich gibt zu unserem Vergnügen.“ „Er sagte gut: „alles reichlich“ und zeigte auf den Himmel, Wasser, Luft, Licht, verschiedene Pflanzen und alles andere. Sehen Sie, wie reichlich und mit welcher Großzügigkeit Er uns das alles schenkt?“ (Hl. Chrysostomus, Seliger Theophylakt, Ökumenius). Aus diesem Gegebenen und Empfangenen erschließt sich der Rest. Der heilige Paulus wandte sich in seinen Reden mehr als einmal an diese natürlichen Gnadengaben Gottes, um den Glauben an Gott und das Vertrauen in ihn bei denen, die ihn hören, wiederzubeleben. Um die Listrianer davon zu überzeugen, sich an den lebendigen Gott zu wenden, sagte er, dass Gott „sich selbst nicht unbezeugt gelassen hat, indem er Gutes tut und uns Regen vom Himmel und fruchtbare Zeiten gibt und unsere Herzen mit Speise und Freude erfüllt“ (Apostelgeschichte 14,17). Auf die gleiche Weise erklärte er den Athenern, dass Gott, obwohl unsichtbar, „jedem Leben und Atem und alles schenkt“, dass er „nicht weit von dem Einzigen entfernt ist, der wir sind“, und dass man nicht anders kann, als ihn in den natürlichen Gaben zu spüren, die von ihm zu uns fließen. „In ihm leben wir, wir bewegen uns und wir sind“ (Apostelgeschichte 17:25, 27, 28). Wenn wir für ein vorübergehendes Leben auf die Welt kommen, sind wir wie ein Wanderer, der das Haus eines reichen Besitzers betritt, wo er Schutz, Nahrung, Ruhe, Service und alles findet, was er braucht, und wo er im Falle eines besonderen Bedarfs informiert wird: Wenn Sie noch etwas brauchen, wenden Sie sich an den Eigentümer; er wird alles liefern. Welcher Wanderer, der bei klarem Verstand ist, wäre angesichts dieser Sorge um sich selbst nicht bereit, einem solchen Besitzer völliges Vertrauen zu schenken? Wenn wir also die Welt betreten, finden wir alles, was wir zum Leben brauchen, bereits im Voraus für uns vorbereitet vor, und wir haben die Zusage des Herrn der Welt selbst, dass Er bereit ist, alles zu erfüllen, was auch immer wir verlangen. Ist es danach vernünftig, wenn wir unser Vertrauen nicht auf diesen Herrn, der so barmherzig und allgütig ist, setzen, sondern auf etwas anderes? γγ) Damit sie reich an guten Werken seien (1. Tim. 6:18, 19) 1 Tim. 6:18, 19. Tut Gutes, werdet reich an guten Taten, seid gnädig, gesellig, bewahrt die Grundlage des Guten für die Zukunft auf, damit sie ewiges Leben erhalten. Der Apostel rebelliert damit gegen die unvernünftige Einstellung zum Reichtum, sagt jedoch nicht, man solle den Reichtum wegwerfen, sondern regt nur dazu an, ihn sinnvoll zu nutzen, damit auf diese Weise der Fähigkeit, viel zu haben und reich zu sein, eine andere, seelenrettende Richtung gegeben werden kann. Wenn Sie es gewohnt sind, reich zu sein und Ihre Schätze zu füllen, sagt er, dann seien Sie reich, aber an guten Taten – ein Schatz, aber im Himmel für das nächste Jahrhundert. „Wenn du reich werden willst, dann werde reich durch Almosen“ (Der selige Theophylakt). „Wenn Sie nach Reichtum suchen, achten Sie auf das, was fest und unveränderlich bleibt und aus guten Taten resultiert“ (Hl. Chrysostomus). Sie werden beides erreichen, indem Sie Ihr Vermögen zum Wohle Ihrer Nachbarn einsetzen. Es ist die Aufgabe des Hirten, all dies den Reichen zu vermitteln. Inspiriere, sagt er, „Gutes zu tun“, αγαθοεργειν, Gutes zu tun. Er sei zu jeder guten Tat bereit und tue sie, sobald sich die Gelegenheit bietet. So wie ein hungriger Mann nur darüber nachdenkt, wie er etwas zu essen bekommt, und wenn er etwas zu essen sieht, er sich unkontrolliert darauf stürzt, so soll ein reicher Mann nur darüber nachdenken, wie er jemandem Gutes tun kann und wo, und sobald er daran denkt, soll er sich beeilen, dies zu tun. Diese Art des Handelns wird dafür sorgen, dass er ständig „reich an guten Taten“ wird. Reich an guten Taten zu sein und Wohltätigkeit zu leisten bedeutet dasselbe: die Menge der sichtbar offenbarten guten Taten zu erhöhen. Doch ebenso wie sich unter diesem guten Schein schlechte Gesinnungen verbergen können, fügt der Apostel hinzu: „Seien Sie gnädig und kontaktfreudig.“ „Das erste bezieht sich auf Geld und das letzte auf die Liebe“ (Hl. Chrysostomus). Mögen sie dies alles von Herzen tun, mögen sie nicht nur ihren Händen und Füßen Gutes tun, sondern vor allem auch ihrem Herzen. Gnädig ist jemand, der bereitwillig und entsprechend den Bedürfnissen der Bedürftigen gibt. Sein Herz ist vom Reichtum losgelöst und schreckt nicht zurück, wenn er davon abhängig ist, sondern ist froh. Wenn er einem Menschen nicht alles auf einmal gibt, ist es nicht der Druck seines Herzens, der ihn dazu zwingt, sondern Besonnenheit, geleitet von guten Zielen. Da er erkennt, dass er der Verwalter Gottes ist, gibt er jedem sein Lebensgeld, das heißt, nachdem er sich mit der Not befasst hat, befriedigt er sie bereitwillig und mit Freude. Der Apostel sagt: ευμεταδοτους – gut übermittelt werden, als ob jemand anderes übermittelt würde, ohne sich mit dem Herzen an das zu klammern, was übermittelt wird, um es festzuhalten. „Gesellig“, κοινωνικους, – also „gesprächig, freundlich“ (Hl. Chrysostomus). „Herablassend, herzlich“ (Ecumenius). Ein geselliger Mensch betrachtet nicht nur alles Eigene als sein Eigenes, sondern auch jeden im Allgemeinen als sein Eigenes, grenzt sich von niemandem ab, schreckt vor niemandem zurück, jeder ist für ihn wie eine Familie, er ist herzlich und freundlich zu jedem und gibt jedem nicht nur Dinge und Geld, sondern auch sein Herz, und das zeigt sich im Ton seiner Rede, im Ausdruck seiner Augen, seines Gesichts und jeder Bewegung. Aus diesem Grund betrachtet ihn jeder als seinen eigenen und wendet sich ihm als seinem eigenen zu, mit warmem Vertrauen und der Gewissheit, dass er aufrichtiges Mitgefühl finden wird. „Halten Sie für sich selbst die Grundlage des Guten für die Zukunft.“ - „Verhärten“, αποθησαυριζοντας, – beiseitelegen wie in einer Schatzkammer. Wer etwas in die Staatskasse einzahlt, ist sich sicher, dass das, was er hinterlegt hat, sicher und unversehrt ist. Diese Sicherheit und Stärke hatte der heilige Paulus im Sinn, als er dieses Wort verwendete. Wohltäter sammeln Geld. Sie legen fest und zuverlässig ein gutes Fundament für die Zukunft, εις το μελλον, - für die Zukunft, für ihr zukünftiges Schicksal. „Wo ein solides Fundament ist, gibt es nichts Unbeständiges, sondern alles ist fest, unbeweglich, unzerstörbar und beständig“ (Hl. Chrysostomus) „Da tugendhafte Taten zweifellos die Zukunft stärken, hat der Apostel daran gedacht.“ dies über das Fundament“ (Der selige Theophylakt). „Ein geschätztes Fundament“ ist dasselbe wie ein solides Fundament“ (Ecumenius). „Mögen sie ewiges Leben erhalten.“ Das ist die Zukunft, für die gute Taten der Nächstenliebe ein solides Fundament legen – der Erhalt des ewigen, gesegneten Lebens. Gute Taten im Geiste des Glaubens Christi zu tun, sichert ein Erbe ewiger Seligkeit. Und dies sollte das Endziel unserer Bestrebungen und Bemühungen sein. „Wir müssen auf jede erdenkliche Weise danach streben, um ein solides Fundament für ein zukünftiges gesegnetes Leben zu legen. Wie kann das passieren? Wenn wir dieses Fundament legen, indem wir hier, in diesem Leben Gutes tun. Denn der Apostel nannte das Tun guter Taten das Fundament des zukünftigen Lebens, und es wird uns in diesem Leben große Freude bereiten“ (Ecumenius). „Das wahre Leben ist das, was im nächsten Jahrhundert sein wird, das den Westen nicht kennt und nicht durch die Zeit bestimmt ist, denn es ist ewig, weshalb es mit Recht wahr genannt wird. Das wirkliche Leben ist nur eine Lebensweise und nicht seine Wahrheit. Aber gerade dadurch, dass es ein Abbild des wahren Lebens ist, ist es überhaupt nichts (inanitas – ein Geist), sondern im Gegenteil das, was es ermöglicht, das wahre Leben zu erlangen. Durch dieses Vorübergehende erlangen wir das Ewige, wenn wir diesen Weg beeilen.“ zu diesem. Wie passiert das? Wenn wir uns nicht an die Segnungen hier klammern, sondern versuchen, uns durch sie mit guten Taten zu bereichern. Setzen wir uns deshalb das Ziel, reich an guten Taten zu werden und uns durch irdische Schätze spirituelle Schätze anzueignen; Lasst uns auf der Erde säen, um im Himmel zu ernten, wo aus dem auf der Erde gesäten Guten ein ewiger Schatz entsteht“ (Ambrosiastes). Sie könnten interessiert sein an: