Предисловие

1Тим. 1:1. Павло, посланник Ісуса Христа за наказом Бога Спаса нашого і Господа Ісуса Христа надії нашої. Напис цей за духом подібний до написів усіх інших Послань святого Павла, а за висловами нагадує напис Послання до Тита. Вона коротша за цю останню і може вважатися скороченням її. І там говориться, що проповідування Євангелія довірено Апостолу за наказом Спасителя нашого Бога, як і тільки там це стосується більше Господа Ісуса, а тут більше Бога Отця, або Бога в Трійці поклоняється. І там вводиться вказівка ​​на сподівання, як і тут, з тією лише різницею, що, тоді як там в основу надії покладена обітниця неложного Бога, тут представлена ​​підстава самій обітниці в особі Господа Ісуса, так само як у Ньому бачиться і здійснення уповненого – обітованого. "Павло, посланник", αποστολος. «Оскільки має намір писати законоположення Тимофія (і в особі його всієї Церкви), то проголошує себе Апостолом, щоб слово своє зробити гідним беззаперечного прийняття. Не моє, каже, говоритиму, але Того, Хто послав мене; дивись не переслухай» (блаженний Феофілакт). «І скрізь у своїх Посланнях святий Павло до свого імені додає ім'я Апостола, навчаючи цим слухача, що не слід вважати, що сказане їм є слово людське; бо посланець нічого не каже від свого обличчя; отже, назвавши себе посланцем, він одразу звертає думку слухача до Того, Хто його послав. Тому він у всіх Посланнях ставить це ім'я попереду, доставляючи через це своїм словам найвищий ступінь достовірності» (святий Златоуст). «Посланець, за наказом Бога» . «Не сказав: «званий», – але: «за вказівкою». Вираз: за наказом – сильніше висловлювання: «званий» (святий Златоуст). «Апостол дає знати учневі, що він не захопив Апостольське звання, але отримав наказ від Бога пропонувати всім спасительную проповідь» (блаженний Феодорит). «Звання Апостола було велике, високо і шанобливо; чому бачимо, що Павло скрізь вказує на підстави цього звання свого (бажаючи показати), що він не захоплює собі честі, але приймає її (як справедливо йому належить) і що так чинить внаслідок необхідності («борг маю невідкладний, Владичне наказ виконую» [блаженний Феофілакт]). Притому, коли він називає себе «званим» (Рим. 1:1) і коли говорить: «волею Божою» (1Кор. 1:1) і подібне, – всім цим усуває будь-яку думку про залюбство та гордість. Тому що як той, хто домагається тієї честі, яка не була дана йому від Бога, підлягає найсуворішому засудженню, так і той, хто усуває від себе і відкидає її, стає винним у інших гріхах, – у непослуху та непокірності. Тому Павло і тепер, на початку Послання до Тимофія, говорить про це в таких словах: «Павло, посланник Ісус Христов за наказом Бога» (святий Золотоуст). Апостол за наказом Бога. «Де ж дано такий наказ? У Діяннях, де говорить Дух Святий: «відділіть Мі Варнаву і Савла» (Дії 13:2), де Господь Ісус говорить до самого Павла: «Іди, бо Я в язики далека після» (Дії 22:21). Але що Син чи Дух наказав, то святий Павло означає наказ від Отця. Бо є єдина воля Пресвятої Трійці» (Екуменій). І тут святий Павло наказ про Апостольство представляє вихідним від Бога Спаса і Господа Ісуса, «шануючи владу таку, що однаково належить їм» (святий Золотоуст). «Разом з Богом назвав і Владику Христа, показуючи Їм рівночестя, і Бога назвав спасінням, а Христа – сподіванням, не поділяючи цим імен і не засвоюючи того одного, а іншого іншого, але те й інше розуміючи кожного; тому що й блаженний Давид те й інше приписав одному Особі: «Почуй нас, Боже, Спаситель наш, надія всіх кінців землі» (Пс. 64:6)» (блаженний Феодорит). До слова: “Бога” – прикладено тут: “Спаса нашого” . Під словом: «Бог», – коли воно стоїть одне, звичайніше розуміється Бог Отець; а при слові: «Спаситель» – завжди думає Господь Ісус, Син Божий, що втілився нашого заради спасіння. З'єднані ж Вони тут через нероздільність Отця і Сина, за якою все Отче є Син, і Син — Отче. Можна при слові: Бог – думати тут і про Бога в Трійці поклоняється, Отця, Сина і Святого Духа. Бо як усе домобудівництво спасіння влаштоване, так і спасіння кожного віруючого влаштовується, за вподобанням і «прозрінням Отця, у святині Духа, через послух і кроплення Крові Ісус Христовий» (1Пет. 1:2). Бог нероздільно є Спасителем нашим, бо нероздільні всі дії Бога Тріїпостасного. Господь Ісус Христос найменований надіям нашим; тому що Він з нами є «до кінця віку» (Мт. 28:20); якщо ж Він з нами, то хто на нас? (Рим. 8:31). А тому тому так названий Господь Ісус, що в Ньому споглядає здійснення того, що надіється, що присікає всяке вагання надії. Він є східний і східний: зійшов, втілився, помер на хресті, воскрес, піднісся на небо і сидить праворуч Отця. Це все нашим єством і заради нас. Наше єство провів Він цим шляхом, новим і живим, щоб усі на власні очі бачили, куди вводить шлях ходи вслід Господа, і всі горіли безперечною надією, що, де Він, там будуть і слуги Його (Ів. 12:26). З'єднано ж наводить Апостол на ці помисли про Бога Спаса в Трійці поклоняється і про Сина втіленого, надія нашого, - не погано поблажаючи звичаєм виділяти в думки Сина втілена з Трііпостасної Єдиності, а навпаки, навчаючи Сина і втішення: бо Він втілився, «не залишив надра Отця», і нічого ні привніс, ні применшив, ні змінив у таємниці Божої Троїчності. Навчає він цього таким наведенням: Бог Трііпостасний - Спас; але надія спасіння – Господь Ісус – Син, що втілився. Але як Бог – Спас, якщо немає надії на спасіння, покладеного в Сині втіленому? Отже, Син і втілений там є, в Тріїпостасному Богу, – і стверджується те про Нього думка, що Він є Спас. Чого заради святий Павло впроваджує тут до уваги найбільше назви: Бога – Спаса, Господа Ісуса – надія, і притому тим і іншим осяяє разом з Тимофієм і себе? Здається, що треба було надихатися. Можливо, святий Павло був витіснений з Ефесу неприязнь і святого Тимофія там залишив у небезпеці від її злочесності. Чому вчасно зводить помисли його до Спаса і надії: чим «підбадьорює дух його, кажучи ніби: ми маємо Спасителя – Бога і надію – Христа. Ми багато терпимо, тому маємо великі надії; ми наражаємося на небезпеку, нам будують підступи, але ми маємо Визволителя, – не людину, а Бога. Отже, ні Визволитель наш не знеможе, бо Він Бог, і, хоч би які загрожували нам небезпеки, вони не здолають нас; ні надія наша не осоромить нас, бо наша надія Христос. Ми переносимо нещастя, (зміцнюючись) цими двома, - або тим, що скоро позбудемося (врятуємося) лих, або тим, що живимо себе кращими надіями. Отже, що б ми не перенесли (тут), каже він, все справжнє нічого не означає» (святий Златоуст). 1Тим. 1:2. Тимофію присному чаду у вірі: благодать, милість та мир від Бога Отця нашого та Христа Ісуса Господа нашого. «Присному», γνησιω, - справжньому, справжньому, істинному. «У вірі» – показує, в якому відношенні і через що став чадом, – не за єством, а за вірою, якою породив його духовно, як і про коринтян сказав: «про Христа... Ісуса Євангелією я ви родих» ( 1Кор. 4:15 ), – і як взагалі про Христа каже святий невичерпна, словом живого Бога і перебуває на віки» (1Пет. 1:23). Говорить же все це святий Павло, виявляючи теплу любов свою до Тимофія, як батька до сина, – похваляючи його, як того, хто явив таку віру, що був схожий нею на святого Павла, як син на батька, – і надихаючи його до перенесення труднощів, які неминуче мав зустріти в справжній час. Такі думки знаходимо у святих Отців різноманітними. Святий Золотоуст каже: «Схоже з цим висловив апостол і в Посланні до Коринтян, коли сказав: «про Христа Ісуса я ви родив» , – тобто народив по вірі. Слово: «Прісному» - додав він, бажаючи висловити цим, що він досконале і більше, ніж інші, має з ним подібність; притому не тільки це (хотів він висловити), а й свою любов і велике до нього прихильність. Зауваж також, яка в цьому (полягає) похвала (для Тимофія), що Апостол називає його не тільки сином своїм, а й пристойним чадом. У вірі між ними не було жодної різниці. І в людей за законами єства трапляється, що син буває схожий на батька, проте не такою мірою, як (коли ця схожість має основу) у Богові (за вірою); тому що тоді подібність буває досконалішою. Тут, хоча вони за єством одне й те саме, проте різняться між собою в багатьох інших відносинах, – кольором, виглядом, розумом, віком, свавіллям та іншими душевними та тілесними, зовнішніми та внутрішніми властивостями; а там (у Богу, за вірою) жодна з цих відмінностей не має місця». Блаженний Феодорит пише: «Апостол дуже до речі поєднував слово: «віра» – з ім'ям, що виражає благовоління (діти); тому що не природа, але віра зробила Тимофія чадом (святого Павла); увірувавши в Божественну проповідь, він удостоївся того, щоб Божественного Апостола називати отцем». Докладемо і сказане блаженним Феофілактом: «Чаду у вірі», - тобто мною народженому через віру. Похваляючи ж його, називає не тільки чадом, а й «присним» – «присним» тому, що Тимофій більше за інших зберігає схожість з ним за вірою, і тому, що святий Павло щиро любив його. Дуже премудро доклав він: «у вірі», – щоб найбільше надихнути у ній Тимофія. Бо коли спочатку він показував таку віру, що удостоєний іменуватися чадом Павла, і чадом приснним, то тим паче в неї, як на всеозброєння, повинен він одягнутися тепер, щоб не бентежитись і не падати (духом при належних сором'язливості). Виявляти мужню відвагу є справа віри». «Благодать, милість та мир» . – «Милість» – неточний початок; бо, помилувавши нас, Триїпостасний Бог влаштував нам дивний образ спасіння; «благодать» , – як сила, що діє на спасіння кожного віруючого, прийнятна через святі обряди у святій Церкві по вірі; «Мир», – як найбажаніший плід у нас милості та благодаті людинолюбного Бога. Однак це «від Бога Отця і Господа Ісуса Христа» . Не говорить тільки: «від Бога Отця» , – щоб хтось, заглиблюючись у споглядання всемилостивого Бога, у справі влаштування нашого спасіння, не усував з думки Сина Божого втілена, без якого ніхто не приходить до Отця. Не говорить тільки й: «від Господа Ісуса» , – щоб хтось, оглядаючи справу влаштування нашого спасіння, не припинив сходження свого до джерела його помислом про Сина втіленого, але простягався вище і глибше, – до Бога Отця, в таємницю Бога Трієпостасного. Але з'єднує те й інше, щоб навчити нас, у справі влаштування нашого спасіння, нероздільно діючими споглядати Отця і Сина і Святого Духа, Бога Єдиного, і Синам втіленим не затуляти Отця і Духа, і тим більше не спиратися на єдине людське Його єство або на єдину людину Ісусу. Навіщо тут, як і в Посланні до Тита, посилено молитовне доброзичливість додаванням: «милість»? Тому, що пастирі та вчителі потребують суто допомоги і найтеплішого благовоління Божого (святий Златоуст, блаженний Феофілакт, Екуменій). 2) Початок Послання та предмет Вселяй усім не займатися іншими вченнями і байками, а всю увагу і ревнощі звертати на головне - святе християнське життя по вірі. 1Тим. 1:3, 4. Як благав тебе перебувати в Ефесі, ідучи до Македонії, і заповідавши якимось іншим чином навчати, нижче слухати байкою і родоводом нескінченним, ніж тяжіння творять більше, ніж Божа будівля, ніж у вірі. «Яшкірі». Відповідної цьому «яшкірі» частки немає. Її треба доповнити своєю думкою, так як я попросив тебе залишитися в Ефесі зробити те й те, те й роби це. Я пропишу тобі на це кілька вказівок та правил. Правила ці – зміст Послання. - "Умолих" . «Сину батьком бути благаючому не слід; але, теплою щодо нього любові, і разом, щоб показати йому приклад смиренності, Апостол благає його» ( Амвросіаст ). Тут могла бути справа взаємного кохання. Святий Тимофій бажав іти зі святим Павлом, боячись за нього через труднощі та небезпеки, яким він міг наразитися на подальшому шляху, при неприязності до нього невіруючих, яка, ймовірно, вижила його і з Ефесу. Чому треба було впросити його відірватися на якийсь час від улюбленого і старанно блюдого вчителя-батька. І святий Павло не міг не бачити трудів та небезпек, які мав зустріти святий Тимофій, залишившись у Ефесі. Чому не наказує йому владно: залишись, але благає, щоб це було справою власної волі, яке могло надати йому більше сили до понесення праці та небезпек і усунути будь-яку можливість нарікання. Святий Златоуст каже: «Послухай, яка лагідна мова, як він говорить до нього не голосом вчителя, а слуги. Він не сказав: я наказав, або наказав, або навіть переконував; але що? «Умолих тя». - Втім, не з усіма учнями ми повинні так чинити, але тільки з лагідними та доброзичливими; а з іншими - зіпсованими і не цілком відданими - інакше: подібно до того, як і він, в іншому місці пише, говорить: «викривай з усяким наказом» (Тит. 2:15)". «Прибути в Ефесі», προσμειναι, – перечекати, перебути трохи без мене; тому що Апостол мав намір скоро повернутися, якщо не виявиться потреби сповільнити (1Тим. 3:14, 15). «Ідий до Македонії». Святий Павло не залишив би Ефеса, не влаштувавши там усього, якби не змусила його якась крайня потреба. Потрібна ця могла і його особисто стосуватися, як вперше, ще до кайданів, коли він віруючими упрошений був піти через загрозливу йому смерть. Могла вона бути і з боку Македонських Церков. Там щось вимагало негайно особистої присутності святого Павла. Він і вирушив туди, залишивши в Ефесі намісником своїм святого Тимофія, впевнений, що він один зможе влаштувати, що належало там влаштовувати. «Нехай заповідаєш якимось» , παραγγειλης ; що означає і просто сповіщати, і – сповіщати наказ і заповідь, наказувати, владно чого зобов'язувати. «Не сказав: благай, але: «так заповідаєш», – що озивається владною строгістю» (святий Златоуст, блаженний Феофілакт). «Деким» . Не вказує певних осіб; бо вони, звичайно, були відомі святому Тимофію. Або, можливо, цим вселяє святому Тимофію: у промовах до віруючих не означати поіменно інакше учнів, щоб тим більше не дратувати їх. Святий Золотоуст каже: «він не перераховує їх за іменами, щоб гласністю викриття не зробити їх ще більш безсоромними». Втім, нижче він вказує двох, Ім'я та Олександра, відданих сатані (1Тим. 1:20). «Не інакше вчити», μη ετεροδιδασκαλειν, – що означає: «інші вчення привводити» (блаженний Феофілакт), – «інакше», не як наказано, вчителювати. Норма християнського вчення була викладена Господом, відбита і заповнена Духом Святим і становила «образ здорових словес» (2Тим. 1:13), який апостоли всюди передавали новоосвітленим. оскільки походження цього вчення від Бога, Який є сама істина, було для Апостолів настільки очевидним; то вони всяке, не тільки неприємне, а й різне від цього, вчення справедливо вважали несумісним з вірою Христовою – і таке переконання передавали всім віруючим. Вони не терпіли, щоб віруючі брали суперечку, а прямо, з першого погляду відверталися від будь-якого вчення, яке було «іно». У вас безперечна істина, говорили вони; чому все «інше» – не істина, нічого вам і слух свій оскверняти, відкриваючи його для таких промов. Коли виявлявся хтось такий, який, нахопившись від «інших» навчань, починав заводити про них мову вголос віруючих; то вони загороджували йому уста, забороняючи говорити, або зовсім виганяли з суспільства вірних, якщо такі не підкорялися такій забороні. Як самі діяли, так заповідали діяти і тим, яких залишали в Церквах замість себе, так тепер заповідає і святий Павло Тимофію: не дозволяй нікому вводити інші вчення. Святий Павло не визначає, що це було за інше вчення і хто були іноучні. Досить одного те, що вчення було іно і учні навчали інакше, щоб відвернутися і відвертати від цього. Коли б завжди це правило зберігалося серед віруючих, скільки б ухилень від істини запобігли одному цьому! Ці інакше учні могли бути і з язичників, які, намагаючись погодити віру Христову з язичницькими мудруваннями, складали якесь змішане вчення і його починали проповідувати. Але вірніше покласти, що вони були з юдеїв; бо тоді про предмети віри могли міркувати терпимо скільки-небудь тільки юдеї. Наші тлумачі так і кажуть, що то були юдеї. Святий Златоуст каже: «тут були деякі лжеапостоли з юдеїв, які хотіли знову залучити вірних до закону (Мойсеєва); у цьому скрізь звинувачує їх Апостол. Тим часом вони робили це не так за навіюванням сумління, як за марнославством і з бажання мати учнів; тому що вони змагалися з блаженним Павлом і плекали до нього заздрість». Так та інші. «Нижче слухати байкою і нескінченним родоводом» . - «Нижче слухати» - уваги не звертати, в умі не тримати, не займатися, - не мати такими предметами, про які зазвичай говорять: з розуму в мене це не виходить, а навпаки такими, про які говорять: чи варто про це думати і говорити? Святий Павло ставить законом, що якщо якесь вчення інше від вчення боговідданого, то від нього відразу слід відвертати і вухо, і розум, не заводячи суперечок і змагань. «Байки та родоводи» були і в язичників, і в юдеїв. «Байки», μυθοι, – язичницькі – всі мудрування язичників, особливо їхня міфологія, зміст якої становив родовід їхніх богів. Блаженніший Феофілакт пише: «дуже ймовірно, що Апостол тут натякає і на еллінів; бо й у них є міфи та родоводи, в яких вони ведуть каталог своїх богів» (те ж і у святого Золотоуста). Родовід у юдеїв – те, що «вони перераховували зазвичай своїх дідів і прадідів, мріючи тим самим присвоїти собі якусь історичну славу» (блаженний Феофілакт). "Перелік дідів і прадідів проводили вони до Авраама, думаючи ними прикрасити себе, самі не роблячи нічого гідного похвали" (Екуменія). Байки ж іудейські - «не саме вчення закону, але юдейське тлумачення оного, зване у них Второслів'ям (Мішна)» (блаженний Феофілакт). «Нескінченними» ( απεραντοις від: περας – межа, мета, кінець) назвав Апостол байки та родоводу або тому, що толкам про це кінця немає, або тому, що чутки про це не мають доброї мети і користі ніякої не приносять, або тому, що вони заплутані, так не розумні. Златоуст, Екуменій, блаженний Феофілакт). У наш час байками, від яких слід відвертати і слух, і розум, можна назвати фантастичну історію самоосвіти світу без творчої Божої дії. «Якщо зусилля творять більше» . – «Стязання», εκζητησεις, – дослідження, дослідження, співпраця, катування. "Стузання трактує, що, від чого, для чого, як, яким чином сталося і є те чи інше, - що не сприяє, а швидше перешкоджає порятунку" (Амвросіаст). Згадані байки і родоводи, як людські вигадки, не носять печатки авторитету, що засвідчує в істині; чому дратують допитливість і породжують тяжіння або дослідження і утворюють навичку до того. А той, хто звикли цьому, тільки й займається, що катує; чому область віри затуляється, тьмяніє, забувається, і душа наповнюється порожніми і безплідними уявленнями та міркуваннями. – Тоді віра завмирає; якщо ж при цьому допитливість набуває таких саморобних ухвал і рішень, які незгодні з вірою, то віра зовсім руйнується. Так дослідження не творять «Божі будови, що у вірі» . – «Будова», οικονομιαν, – економію. Економія займається господарським добром, його придбанням, множенням та вживанням, щоб усім у будинку всього було достатньо. Дім Божий – Церква, яка влаштовує спасіння віруючих. Бог наповнив цей дім усяким добром на спасіння наше. Економія Божа в цьому домі полягає в тому, щоб усі безперешкодно користувалися всяким добром, що в ньому, і влаштовували через те своє спасіння. Розпоряджається всім тут Божа благодать; рука, яка приймає від неї потрібне добро, є віра. Що сприяє вірі, то сприяє прийняттю будь-якого добра від благодаті до здійснення спасіння, і через це сприятливо Божій економії; а що не таке, то не сприятливо Божій економії. Апостол стверджує, що страждання, що породжуються людськими вигадками, несприятливі Божій економії, «Божию будову, що у вірі» , – засмучують віру, – цю єдину руку, призначену і придатну до прийняття добра з Божої економії, що роздається благодаттю благодаттю, і тим припиняють вірою. Наші тлумачи переважно звертають увагу на цю шкідливість для віри, що походить від тяжкості та вишукувань. Блаженний Феофілакт пише: «Бог запровадив таку економію, щоб у ній усе було прийняте вірою; а вони вводять пошуки, що засмучують цю Божу економію». Екуменій запитує: «яка Божа економія?» – і відповідає: «Та, щоб Його блага приймати вірою, бо вони незбагненні; а заводити пошуки щодо кожного з них гидко Божим по дому Його розпоряджень». Пояснює це блаженний Феодорит: «зайві дослідження нерозумні, а віра просвічує розум і відкриває Божественне домобудівництво». Святий Золотоуст ширше міркує про цей предмет, і прочитувати його судження не марно у будь-який час. Наводимо їх. «Чи бачиш, як він ганьбить недоречне дослідження? Бо де є віра, там не потрібне дослідження; де нічого не потрібно досліджувати, навіщо займатися дослідженням? Дослідження руйнує віру: хто досліджує щось, той ще не дійшов до (пізнання) того; неможливо, щоб вірив той, хто займається дослідженням. Тому апостол і каже: не будемо займатися дослідженням, тому що дослідження вже не є віра; бо віра діє заспокійливо на розум. Але (каже хто), як же Сам Христос Господь сказав: «шукайте, і знайдете» (Мф. 7:7) і: «Випробуйте Писання» (Ів. 5:39)? У першому місці "шукайте" означає прохання, сильне бажання; а в іншому «випробувайте Писання» не тільки не накладає жодного обов'язку дослідження, але навіть усуває його; «випробувайте» – те, що: вивчайте і дізнавайтеся справжній сенс Писання, задля того, щоб вічно займатися дослідженням, а щоб припинити всяке дослідження. Бог схотів дарувати нам багато чого, але наш розум не обіймає велич Його домобудівництва. Тому те, що є найбільшим лікарським засобом для душ наших, має відбуватися за допомогою віри: наші дослідження не відповідають домобудівництву Божому. А що влаштовується за допомогою віри? Те, що ми приймаємо Божий благодіяння, стаємо найкращими, ні в чому не сумніваємося, ні про що не дивуємося і приходимо в досконале заспокоєння. Тим часом те, що здійснює і влаштовує віра, руйнує нашу допитливість, порушуючи безліч питань і скидаючи віру. - Не займатимемося пошуками; бо ми для того і називаємося вірними, щоби безперечно вірили тому, що нам сказано, і ні в чому не сумнівалися. Якби сказане нам походило від людей, тоді слід займатися дослідженням цього; але оскільки воно походить від Бога, то треба лише благоговіти перед цим і вірити цьому. Якщо ж не будемо вірити цьому, то не будемо переконані й у тому, що існує Бог. Бо як ти можеш знати про те, що існує Бог, коли ти піддаєшся дослідженню Його слова? Перша ознака того, що ти знаєш Бога, полягає в тому, щоб вірити сказаному Ним, не вимагаючи ані пояснень, ані доказів. Справедливо піддавати дослідженню вчення еллінів, тому що воно винайдено людською мудрістю; а наше вчення відкрило нам благодать Святого Духа». 1Тим. 1:5. Кінець же заповіту є будь-який від щирого серця і совісті благі і віри нелицемірні. Там сказав, чим не слід займатися, а тут вказує, на що виключно має бути звернена вся увага та спрямована ревнощі. Тут головне - любов, а її якість, пожвавлення та напрямок становлять чисте серце, совість блага і віра нелицемірна. І всі вони нероздільні, одна в іншу входять, одна іншу підтримують і вирощують. Любов - райське багатоплідне дерево, а грунт, атмосфера, теплота, світло і волога, необхідні для харчування та повернення цього дерева, суть чистота серця, спокій совісті та віра нелицемірна. Ось про що слід ревнувати і ось як має спрямовувати всю турботу і всю напругу сил! Це – кінець усього. Для пасомих у цьому остання мета моральних прагнень, а пастиря – «кінець заповіту» , παραγγελιας, -пастирських умовлянь, порад, наказів, праць і турбот. Сюди спрямуй свою діяльність і, коли встигнеш зробити своїх пасомих такими, щоб означені чесноти, – любов щира, сумлінна і вірою пройнята, – становили відмінні риси їхньої вдачі; тоді станеш пастирем добрим, робителем непосоромленим. «Тобі, каже святий Павло Тимофію, слід навчити їх, щоб щиро любили благодійника Бога і мали чисту віру, що підкріплюється свідченням совісті» (блаженний Феодорит). Тоді й ніяке інше вчення не проникне в них, і ніякими байками вони не займатимуться. Інше вчення робить розподіл. Коли союз любові міцний до того, що ніяке поділяюче вплив не сильно його розірвати, тоді, не піддаючись силі, що розриває, іноучення, він відобразить і саме іноучення. «Якщо впровадиш у них любов, то й всякий розбещений догмат не знайде серед них місця», – пише блаженний Феофілакт. І святий Златоуст каже: «Ніщо не завдає такої шкоди людському роду, як зневага дружніх стосунків та мала дбайливість про збереження їх; тим часом, знову ніщо не може дати такого доброго напряму життя, як старання підтримувати їх усіма силами. Таке (нехтування) послужило джерелом всіх єресей. – Чому Павло, сказавши: «Та заповідаєш якимсь не інакше вчити», – показує в любові шлях, яким можна цього досягти». «Кінець заповіту – будь-який». Яке кохання? Всебічна, і до Бога, і до ближніх. Любов до Бога ревнує про славу Божу, отже, і про те, щоб всюди царювала Божа істина; таке ж ревнощі не допустить, щоб піднімала десь голову брехня, противна істині Божій. Любов до ближніх ревнує про їхнє тимчасове благобуття, більше ж про їхнє вічне блаженство; і, оскільки останнє умовлюється збереженням віри чистою і непошкодженою, ревнує, щоб ніяке інше вчення не зашкодило чистоті їхньої віри. «Люби від чистого серця» , – бо буває любов і від нечистого серця (Екуменій) і така, яка саме серце робить нечистим. Це любов тілесна. Буває егоїстична любов, яка любить не на благо коханого, а для себе; чому, якщо буде потрібна жертва самовідданості, вона не витримує проби і відступає назад. Кохання справжнє все серце наповнює і любить без жодних розрахунків, не обмежуючись одним почуттям, але завжди поспішаючи до справи. Святий Золотоуст тлумачить: «Про яку любов каже Апостол? Про щиру, яка не обмежується одними словами, але походить із душевної прихильності, благоумства та співчуття. «Від чиста, – каже, – серця», – тобто із прямодушного взаємно спілкування, або щирої дружби». «Люби – від совісті благія», – такої, яка не допускає, щоб совість дорікнула в тому, що не все зроблено, чого вона вимагала для коханого, або такої, яка, при всій готовності та зусиллі робити все для блага іншого, ніяк, однак, не допускає нічого такого, що противно вимогам совісті, або прямим заповідям Божим. Вона любить брата, але не більше за Бога, а заради Бога, за волю Якого завжди стоїть совість, носителька її. Або любов від совісті благої є такою любовю, про буття якої в серці свідчить совість, про яку говорить не слово або зовнішнє показник, але «внутрішній помисл, який не може брехати перед самим собою. Бо чи є хто такий, хто вдавався б перед самим собою чи вчинив замах від себе сховатися?» (Екуменія). «Люби – від віри нелицемірні». Взаємне кохання насаджене в серці; вона є природним у нас почуттям. Всі природно любили б себе взаємно, якби не піднявся егоїзм внаслідок падіння. Після цього поряд з симпатичними почуттями, з любові вихідними, у нас стоять і почуття егоїстичні, що погашають любов, що симпатизує. У природному порядку в інших переважають егоїстичні почуття, і тоді немає ходу вимогам кохання; а в інших - почуття симпатичні, і тоді любові великий простір. Це останнє кохання, за природним настроєм, що діє за співчуттям та співчуттям, є якість, гідна поваги; але вона не має повної ціни чи ваги, якщо не освячується ставленням своїм до Бога, тобто якщо не переймається вірою, щоб із неї черпати джерело збудження, наснагу і фортеця. Тільки при цьому любов сходить на ступінь любові міцної, як смерть; а без цього нема чим підтримувати самовідданість, жертв якої щохвилини вимагають справи і праці любові. Віра нелицемірна обіймає всі догмати; і вони всі справді такі, що якщо нелицемірно утримуються серцем, то неодмінно викликають почуття і справи кохання та надихають на них; особливо такі догмати про промисловість, спокуту та майбутнє блаженство. Бог все бачить і все, що з любові до Нього робиться для братії, приймає так, ніби воно безпосередньо робилося для Нього; віруючий цьому як не поспішить через руку брата вкласти потрібне в Божу руку? Син Божий, втілившись, видав Себе за нас; віруючий цьому пошкодує чи приносити в жертву Йому потрібне на допомогу братам про Господа? Віра вселяє, що жертвоване братові складається у вічних Божих кровах, щоб потім самому ж жертву послужити як би коштом вічним в Царстві Небесному; який же віруючий цьому нелицемірно поскупиться «сіяти про благословення, щоб про благословення і потиснути» (2Кор. 9:6)? Так любов наїться, освячується, множиться і зміцнюється нелицемірною вірою. 1Тим. 1:6. У них же нецієї погрішно, ухилившись в безумовності. «Погрішивши». αστοχησαντες. "Слово: αστοχειν – вживається про тих, котрі невигадливо стріляють» (блаженний Феофілакт), не в ціль, але повз мету спрямовують стріли. Вказав Апостол ціль для пастирських і вчительських праць в любові від щирого серця, доброї совісті і віри нелицемірної; турботи і зусилля, і про наслідки для них самих, як учителів. бік. Святий Златоуст каже: «Апостол правильно висловився: αστοχησαντες ; – Одна є норма істини, – боговіддана; що лежить поза областю, що нею окреслюється, то не може носити печатки істини, і, хто говорить про те, пустує. А пустотливий що за учитель? Таким чином той, хто ухиляється від зазначеної мети, втрачає титло справжнього вчителя. 1Тим. 1:7. Хоча бути законовчителі, не розуміє ні яже глаголют, ні про нихже стверджують. Сказавши, що вони ухилилися з прямої дороги, тепер пояснює, у чому це ухилення (блаженний Феофілакт), – саме в тому, що захотіли чи надумали вчити закону, коли час закону вже минув. Був час для закону, і тоді, хто навчав закону, не словом; а тепер, коли сила закону вже перестала, виступати вчителем його означає працювати даремно, марнословити. Діючи так, продовжує Апостол, вони «не розуміють, що говорять», – не знають, що кажуть, – самі себе викривають у тому, що «не знають мети закону, ні часу, до якого йому призначено було панувати» (блаженний Феофілакт). «Якби вони знали закон, то вірили б у Христа; бо, знаючи як має бути закон, вони побачили б, що він супроводжує Христа» (Екуменій). Слова: «діють» і «стверджують» – не так на різниця предметів вказують, але в ступінь напруги у навчанні. Стверджують, наполегливо стверджують, що без того й того, в законі певного, врятуватися немає можливості. Блаженніший Феофілакт пише: «про що це стверджують? Можливо, про очищення та різні інші тілесні діяння, які дотримувалися за законом». Це він запозичив зі святого Золотоуста, який говорить: «ймовірно, вони міркували про закон і багато говорили про очищення та інші зовнішні обряди». Але хто вони були? Як бачиться, вони були серед віруючих, але не розуміли сили віри і говорили про силу закону. Блаженний Феодорит пише: «Апостол дає розуміти, що говорить це не про явних супротивників, а про тих, хто стверджує, що увірували в Господа, але спотворюють євангельське вчення, припустивши, що безглузді їхні міркування мудріші за слова Божі. А що вони були з юдеїв, ясно дає це бачити сказане: «хоче бути законовчителі» . Святий Златоуст робить тут загальне наведення про затьмарення розуму через ухилення від головної мети – щиросердної та сумлінної любові в дусі віри. «Незнання, – каже він, – отримало свій початок від ухилення від кохання. Коли душа вдається до плотських предметів, тоді притуплюється її проникливість; і, коли вона ухиляється від любові, тоді затьмарюється її розумовий погляд. У кому вкорінюється прихильність до скороминущого, той, перебуваючи у стані сп'яніння від пристрастей, не може вже бути безстороннім суддею істини». Вам може бути цікаво: