Предисловие

1 Тим. 1:1. Павле, гласник Исуса Христа по заповести Бога Спаситеља нашега и Господа Исуса Христа наде наше. Овај натпис је по духу сличан натписима свих осталих Павлових посланица, а по изразу подсећа на натпис посланице Титу. Краћи је од овог последњег и може се сматрати његовом скраћеницом. И тамо се каже да је проповед Јеванђеља поверена Апостолу по заповести Спаситеља нашег Бога, као што се тамо само ово више односи на Господа Исуса, а овде више на Бога Оца, или на Бога обожаваног у Тројици. И ту се уноси назнака наде, као и овде, с том разликом што се, док се тамо као основа наде поставља обећање лажног Бога, овде представља основа самог обећања у личности Господа Исуса, као што се у Њему види испуњење обећаног нада. „Павле, гласник“, αποστολος. "Пошто намерава да Тимотеју (а преко њега и целој Цркви) напише законе, проглашава се за Апостола да би своју реч удостојио беспоговорног прихватања. Нећу ја, каже, говорити, него Онога који ме посла; пази да не послушаш" (Блажени Теофилакт). „И свуда у својим Посланицама свети Павле свом имену додаје име апостола, поучавајући слушаоца да не претпоставља да је оно што је рекао реч човекова; јер гласник не говори у своје име; зато, називајући себе гласником, он одмах обраћа мисли слушаоца на Онога који га је послао. Стога, у целој својој посланици ставља прво име своје посланице. аутентичност“ (Св. Златоуст). „Гласник, по заповести Божијој“. „Није рекао: „позван“, већ: „по команди“. Израз: по заповести јачи је од израза: „позвани“ (Св. Златоуст). „Апостол даје до знања ученику да се није дивио апостолској титули, већ је добио заповест од Бога да свима понуди спасоносну беседу“ (Блажени Теодорит). „Титула апостола била је велика, висока и часна; зашто видимо да Павле свуда указује на разлоге за ову своју титулу (желећи да покаже), да се не диви части за себе, већ је прихвата (као да му по праву припада) и да то чини из нужде („Имам хитну дужност, испуњавам заповест Господњу“ [Блажени Теофилакт]). Штавише, када себе назива „званим“ (Рим. 1,1) и када каже: „вољом Божијом“ (1. Кор. 1,1) и слично, све то отклања сваку помисао о радозналости и гордости. Јер као што онај ко тражи ту част која му није дата од Бога подлеже најстрожој осуди, тако и онај ко је отклања и одбацује постаје крив за другу врсту греха – непослушност и непослушност. Стога и сада, на почетку Посланице Тимотеју, Павле о томе говори овим речима: „Павле, гласник Исуса Христа по заповести Божијој“ (св. Златоуст). Апостол по заповести Божијој. „Где је дата таква заповест? У Делима апостолским, где Дух Свети каже: „Раздвојите ми Варнаву и Савла“ (Дела 13,2), где Господ Исус каже самом Павлу: „Иди, јер ћу те послати у народе далеке“ (Дела 22,21). Али шта год је Син или Дух заповедио, свети Отац Павле је један. (Екуменије). И овде свети Павле представља заповест о апостолству као да долази од Бога Спаситеља и Господа Исуса, „сматрајући да таква власт подједнако припада Њима“ (Св. Златоуст). „Заједно са Богом и Господа назва Господа Христа, исказујући им једнаку част, и назва Бога спасење, а Христову наду, не поделивши ова имена и не присвојивши једно за једно, а друго за друго, него обојицу мислећи на свакога; јер је блажени Давид и једно и друго приписао једном Лицу: „услиши нас, Боже, Спаситељу наш, надо свих“ (БП6). Теодорит). Узгред: „Боже“ – овде приложено: „Спаситељ наш“. Под речју: „Бог“, када стоји сама, обично означава Бога Оца; и са речју: Спаситељу увек се мисли на Господа Исуса, Сина Божијег, који се оваплотио ради нашег спасења. Они су овде сједињени због нераздвојености Оца и Сина, по којој је све што је очинско више синовско, а све што је синовско јесте Отац. Можеш, уз реч: Боже, мисли овде о Богу у Тројици обожаваној, Оцу, Сину и Светоме Духу. Јер као што је уређена целокупна икономија спасења, тако се уређује и спасење сваког верника, по доброј вољи и „сведочанству Очевом, у светости Духа, послушношћу и кропљењем крвљу Исуса Христа“ (1. Петр. 1,2). Бог је неодвојиво наш Спаситељ: јер су сва дела Тројичног Бога нераздвојна. Господ Исус Христос се зове наша нада; јер је Он с нама „до свршетка века“ (Матеј 28:20); ако је Он са нама, ко је онда против нас? (Рим. 8:31). Штавише, Господ Исус је тако назван јер се у Њему сагледава испуњење онога чему се нада, одсецајући свако колебање наде. Он је тај који је сишао и вазнео: сишао је, оваплотио се, умро на крсту, васкрсао, узашао на небо и седи здесна Оцу. Ово је све по нашој природи и ради нас. Он је водио нашу природу овим путем, новом и живом, да свако својим очима види куда води пут похода за Господом, и сви би горели од несумњиве наде да где је Он, тамо ће бити и слуге Његове (Јн. 12, 26). Апостол заједно доноси ове мисли о Богу Спаситељу у обожаваној Тројици и о Оваплоћеном Сину, нашој нади – не нељубазно наслађујући се обичају издвајања у мислима оваплоћеног Сина из Тројичног Јединства, већ напротив, поучавајући Сина и Оваплоћеног као у оваплоћеном, Он је постао од Тројичног сазерцавања. оваплоћени, „не напуштајући крило Очево“, и нити је унео, нити умањио, нити променио било шта у тајни Божанске Тројице. Он то поучава следећим вођством: Бог Тројица је Спаситељ; али нада спасења је Господ Исус, Син који је постао тело. Али како је Бог Спаситељ ако у оваплоћеном Сину нема наде на спасење? Дакле, Син и оваплоћени су ту, у Триипостасном Богу, и мисао о Њему се потврђује да је Он Спаситељ. Зашто свети Павле овде посебно узима у обзир ова имена: Бог – Спаситељ, Господ Исус – нада, и, штавише, засењује себе и једнима и другима, заједно са Тимотејем? Чини се да је било потребе да се инспирише. Можда је свети Павле непријатељством протерао из Ефеса и оставио светог Тимотеја тамо у опасности због њене злобе. Зашто му то одмах подиже мисли ка Спаситељу и нади: шта „охрабрује његов дух, говорећи, такорећи: имамо Спаситеља – Бога и наду – Христа. Много трпимо, за то имамо велике наде; изложени смо опасностима, сплетке се кују против нас, али имамо Спаситеља – не Цонсеинце, него Он не жели наш Бог. је Бог, и какве год опасности да нам прете, неће нас савладати ни наша нада, јер је наша нада Христос. Следствено томе, шта год да трпимо (овде), каже он, све присутно ништа не значи“ (св. Златоуст). 1 Тим. 1:2. Тимотеју, свагда детету у вери: благодат, милост и мир од Бога Оца нашег и Христа Исуса Господа нашега. „До садашњости“, γνησιω, - прави, прави, истинит. „У вери“ – показује у ком погледу и кроз шта је постао дете – не по природи, него по вери, којом га је духовно родио, као што је рекао за Коринћане: „о Христу... Исусу вас родих јеванђељем“ (1. Кор. 4, 15), – и како свети Петар каже о хришћанима уопште: „не од семена од Бога рођен, него од семена покварен, од семена покварен, пребивајући заувек“ (1. Петр. 1:23). Све ово говори свети Павле, изражавајући своју топлу љубав према Тимотеју, као отац сину, хвалећи га да је показао такву веру да је сличан светом Павлу, као син као отац, и храбри га да издржи тешкоће на које је неминовно морао да се сусреће у данашње време у Ефесу. Такве мисли на разне начине сусрећемо код Светих Отаца. Свети Златоуст каже: „Сличан израз као овај употребио је и апостол у својој Посланици Коринћанима, када је рекао: „У Христа Исуса родих“, односно родих вером. Реч: „опет“, додао је, желећи тиме да изрази да има савршену и већу сличност са њим од других; Штавише, не само то, него и оно што је желео да изрази своју љубав према њему (он је желео да изрази не само то и љубав према њему). похвала је то (за Тимотеја), што га Апостол назива не само својим сином, него и својим увекдететом. Овде, иако су по природи једно те исто, ипак се разликују једни од других по много чему другом – боји, изгледу, интелигенцији, старости, вољи и другим душевним и физичким, спољашњим и унутрашњим својствима; и ту (у Богу, према вери) ниједна од ових разлика се не дешава.” Блажени Теодорит пише: „Апостол је веома згодно спојио реч „вера“ са именом које изражава наклоност (дете); јер није природа, него вера учинила од Тимотеја дете (св. Павла); Поверовавши у Божанску проповед, он се удостоји да назове Божанског Апостола оцем.” Применимо и оно што је рекао блажени Теофилакт: „Дете у вери“, односно рођено од мене кроз веру. Хвалећи га, назива га не само дететом, већ и „рођеним“ – „спријатељицом“ јер Тимотеј више од других задржава сличности са њим у вери, и зато што га је Свети Павле искрено волео. Веома мудро је додао: „у вери“, да би највише надахнуо Тимотеја у томе. Јер ако је испрва показао такву веру да је удостојен да се назове дететом Павловим, и чедом свих времена, онда утолико више треба да се обуче, као да је потпуно наоружан, да се не осрамоти и не падне (духом под притисцима који настају). Показивање храбре смелости је ствар вере.” „Милост, милост и мир“. – „Милосрђе“ је нетачан почетак; јер, помиловавши нас, Тројични Бог нам је уредио чудесну слику спасења; „благодат” – као сила која делује на спасење сваког верника, која је вером прихватљива кроз свете тајне у светој Цркви; „мир“ – као најжељнији плод у нама милости и благодати човекољубивог Бога. Ипак, ово је „од Бога Оца и Господа Исуса Христа“. Он само не каже: „од Бога Оца“, да било ко, удубљујући се у созерцање свемилостивог Бога, у делу уређења нашег спасења, не одстрањује из мисли Сина Божијег оваплоћеног, без Кога нико не долази Оцу. Он не каже само: „од Господа Исуса“, ​​да било ко, посматрајући дело уређења нашег спасења, не би зауставио свој успон ка његовом извору размишљањем о оваплоћеном Сину, већ би сегао све више и дубље, до Бога Оца, у тајну Тројичног Бога. Али он комбинује и једно и друго да би нас научио, у делу уређења нашег спасења, да созерцавамо Оца и Сина и Светога Духа, Једнога Бога, као нераздељиво делатног, а не замрачујемо Оца и Духа оваплоћеним Сином, а још више да се не ослањамо на Његову једну људску природу или на једног човека Исуса. Зашто је овде, као у посланици Титу, молитвена добронамерност појачана додатком: „милост“? Јер, пастирима и учитељима је потребна дубока помоћ и најтоплије благовољење Божије (Св. Златоуст, Блажени Теофилакт, Екуменије). 2) Почетак поруке и тема Надахни свакога да се не бави другим поукама и баснама, већ да сву пажњу и ревност посвети главном – светом хришћанском животу у вери. 1 Тим. 1:3, 4. Као што сам те молио да останеш у Ефесу, одлазећи у Македонију, да ћеш неке људе поучити не другачије, него слушати басне и бесконачне родослове, иако више стварају борбе него Божију грађевину, која је у вери. „Свиђа ми се“ Не постоји честица која одговара овој честици „свиђа ми се“. То мора бити допуњено вашим сопственим мислима, овако: као што сам вас молио да останете у Ефесу и учините то и то, учините ово. Даћу вам неке смернице и правила за ово. Ова правила су садржај Поруке. – „Молио сам.” „Није требало да преклиње сина да му буде отац, него га из топле љубави према њему и заједно, да би му показао пример смирења, моли апостол“ (Амврозијаст). То би могло бити питање узајамне љубави. Свети Тимотеј је желео да пође са светим Павлом, плашећи се за њега због тешкоћа и опасности којима би могао бити изложен на свом даљем путу, с обзиром на непријатељство неверника према њему, које га је вероватно отерало из Ефеса. Зашто га је било потребно молити да се на неко време одвоји од свог вољеног и пажљиво посматраног оца учитеља? И свети Павле није могао а да не види трудове и опасности са којима је морао да се суочи свети Тимотеј боравећи у Ефесу. Зашто му ауторитативно не наређује да остане, него моли да то буде ствар његове слободне воље, што би му дало више снаге да издржи трудове и опасности и отклони сваку могућност гунђања. Свети Златоуст каже: „Чуј, какав кротак говор, како му не говори гласом учитеља, него слуге. Није рекао: наредио сам, или наредио, или чак наговорио; него шта? „Молио сам те. – Међутим, не треба ово да радимо са свим ученицима, већ само са кротким и добро васпитаним; а код других – покварених и не сасвим оданих – другачије: као што и он, пишући на другом месту, каже: „Укори сваку заповест“ (Тит. 2,15). „Обивај у Ефесу“, προσμειναι, - чекај, остани мало без мене; јер је Апостол имао намеру да се ускоро врати ако не буде потребе за одлагањем (1. Тим. 3:14, 15). „Одлазак у Македонију”. Свети Павле не би отишао из Ефеса, а да тамо није све уредио, да га нека крајња потреба није приморала. Ова потреба могла би да се тиче и њега лично, као и први пут, још пре затварања, када су га верници тражили да оде због смрти која му је претила. То би могло доћи и од македонских цркава. Било је ту нечега што је хитно захтевало лично присуство св. Отишао је тамо, оставивши светог Тимотеја у Ефесу за свог намесника, у уверењу да ће само он моћи да уреди шта ће се тамо уредити. „Да, некоме завешташ“, παραγγειλης; шта значи просто прогласити, и прогласити заповест и заповест, заповедати, са влашћу обавезати на нешто. „Није рекао: моли, него: „да, ти завештаваш” – што одговара власторучном строгошћу” (Св. Златоуст, бл. Теофилакт). "Неко". Не идентификује одређене појединце; јер су они, наравно, били познати светом Тимотеју. Или, можда, ово надахњује Светог Тимотеја: у беседама верницима не помињите поименце оне који поучавају, да их не бисте још више нервирали. Свети Златоуст каже: „не наводи их поименце, да их јавност укора не учини још бестиднијима“. Међутим, испод он указује на двојицу, Хименеја и Александра, оданих Сатани (1. Тим. 1:20). „Не учите другачије“, μη ετεροδιδασκαλειν, – што значи: „увести друга учења“ (блажени Теофилакт), – „иначе“, не како је заповеђено, поучавати. Норма хришћанског учења је поучена од Господа, запечаћена и испуњена Духом Светим и сачињавала је „слика здравих речи“ (2 Тим. 1,13), коју су Апостоли свуда преносили новопросвећенима. будући да је порекло овог учења од Бога, који је сама истина, било тако опипљиво очигледно за Апостоле; онда су с правом свако учење, не само супротно, него и различито од овога, сматрали неспојивим са вером Христовом – и такво уверење пренето је на све вернике. Нису толерисали да се верници упуштају у расправе, већ су се директно, на први поглед, одвраћали од сваког учења које је „другачије“. Имате несумњиву истину, рекли су; зашто све „друго“ није истина, нема потребе да скрнавите свој слух отварајући га таквим говорима. Чим се нађе неко ко је, покупивши од сада „друга“ учења, почео наглас да прича о њима верницима; затим су му зачепили уста, забранивши му да говори, или га сасвим избацили из друштва верних ако се не потчине таквој забрани. Како су они сами поступили, тако су заповедили и онима које су оставили у Црквама да делују уместо њих — тако свети Павле сада заповеда Тимотеју: не дозволи никоме да уводи друга учења. Свети Павле не дефинише шта је било ово друго учење нити ко су била друга учења. Довољно је само да је учење било другачије и они који су другачије учили да би се окренули и одвратили од овога и онога. Кад би се само ово правило увек очувало међу верницима, колико би одступања од истине само овим спречило! Ово иначе учење могло би бити и од незнабожаца, који су, покушавајући да помире веру Христову са паганском мудрошћу, формирали неку врсту мешовитог учења и почели да га проповедају. Али исправније је веровати да су били од Јевреја; јер су у то време само Јевреји могли да говоре толерантно о предметима вере. Наши тумачи кажу да су били Јевреји. Свети Златоуст каже: „Овде су били неки лажни апостоли од Јевреја који су хтели да поново привуку верне закону (Мојсијевом); Апостол их свуда за то оптужује. Међутим, они су то чинили не толико из савести, колико из сујете и жеље да имају ученике; јер су се надметали са блаженим Павлом и завидели су му. Тако и други. „Слушајте у наставку басне и бесконачну генеалогију.“ - "Пажња доле" - не обраћати пажњу, не имати на уму, не проучавати, - не имати такве предмете за које обично кажу: "Не могу то да избацим из главе", већ напротив, такве ствари о којима кажу: да ли је вредно размишљати и разговарати? Свети Павле поставља закон да ако је неко учење различито од учења Божијег, онда треба одмах одвратити и ухо и ум, без покретања спорова и такмичења. И пагани и Јевреји су имали „басне и родослове“. „Басне“, μυθοι, - пагански - сва мудрост пагана, посебно њихова митологија, чији је садржај био генеалогија њихових богова. Блажени Теофилакт пише: „Веома је вероватно да и овде Апостол наговештава Грке; јер и они имају митове и родослове, у којима каталогизују своје богове“ (исто са Св. Златоустом). Родослов Јевреја је да су „обично пописивали своје дедове и прадедове, сањајући да тиме себи присвоје некакву историјску славу“ (Блажени Теофилакт). „Правили су списак својих дедова и прадедова пре Авраама, мислећи да се њима украсе, а да сами нису учинили ништа достојно хвале“ (Екуменије). Јеврејске басне „нису само учење закона, већ његово јеврејско тумачење, које називају Поновљени закон (Мишна)“ (Блажени Теофилакт). Апостол је басне и родослове назвао „бескрајним” (απεραντοις од: περας – граница, циљ, крај) или зато што причању о томе нема краја, или зато што говор о томе нема добру сврху и не доноси никакву корист, или зато што су збуњени, немају извесност, па их је тешко схватити умом, бескорисним, Еусменијем. Теофилакт). У наше време басне, од којих треба да се одврате и уши и умови, могу се назвати фантастичном историјом самоформирања света, без стваралачког деловања Божијег. "Они раде чак и више од конкуренције." – „Такмичења”, εκζητησεις, – истраживање, истраживање, испитивање, мучење. „Борба тумачи шта, од чега, за шта, како, на који начин је ово или оно направљено и јесте, што не доприноси, већ омета спасење“ (Амврозијаст). Поменуте басне и родослови, као људска измишљотина, не носе печат ауторитета који потврђује истину; зашто иритирају радозналост и изазивају такмичење или истраживање и стварају навику за то. Они који су на то навикли не раде ништа осим мучења; због чега је област вере помрачена, затамњена, заборављена, а душа испуњена празним и бесплодним идејама и размишљањима. – Тада се вера леди; Ако, истовремено, радозналост производи такве самосталне дефиниције и одлуке које се не слажу са вером, онда је вера потпуно уништена. Дакле, истраживање не ствара „Божју грађевину у вери“. – „Зграда”, οικονομιαν, – економија. Економија се бави кућним добрима, њиховим набавком, умножавањем и употребом, да би свима у кући свега било доста. Дом Божији је Црква, која уређује спасење верника. Бог је испунио ову кућу свим добрима за наше спасење. Икономија Божија у овој кући је да свако слободно користи свако добро које се у њој налази и да кроз то уреди своје спасење. Све овде контролише Божија милост; рука која од ње прима потребно добро јесте вера. Оно што доприноси вери доприноси прихватању сваког добра од благодати до остварења спасења, и тиме је повољно за Божију икономију; а што није овако није наклоњено икономији Божијој. Апостол тврди да су борбе изазване људским изумима неповољне за Божју икономију, „Божја изградња у вери“, – они узнемиравају веру, ову једину руку дизајнирану и способну да прима добро од икономије Божије, благодаћу благодатно подељене, и тиме зауставља дејство спасења, створеног благодаћу кроз веру. Наши тумачи углавном обраћају пажњу на ову штетност по вјеру, која долази од стремљења и истраживања. Блажени Теофилакт пише: „Бог је увео такву икономију да би све у њој било прихваћено вером; и уводе истраживања која узнемиравају ову Божанску икономију. Екуменије пита: „Шта је Божија икономија?“ – и одговара: „онај који вером прихвата Његове благослове, јер су они несхватљиви; а истраживање сваког од њих је противно Божијим наредбама према дому Његовом. Блажени Теодорит то објашњава: „Претерано истраживање је неразумно, али вера просветљује ум и открива Божанску икономију. Свети Златоуст надуго расправља о овој теми, а читање његових судова није бескорисно ни у једном тренутку. Представљамо их. „Видиш ли како осуђује неприкладно истраживање? Јер где има вере, нема потребе за истраживањем; где нема шта да се истражује, зашто се тамо истражује? Истраживање руши веру: ко нешто истражује, још није стигао (сазнање о томе); немогуће је да онај који истражује верује. Зато каже Апостол: немојмо се бавити истраживањем, јер вера више нема утицаја на веру; јер вера више нема утицаја на веру; како је сам Христос рекао: „Тражите и наћи ћете“ (Матеј 7:7) и: „Искусите Писмо“ (Јован 5:39) на првом месту, „тражите“ значи захтев, снажну жељу, а с друге стране, „испитајте Писмо“ не само да не откривате, већ и елиминишете оно што је истинито; Писма, не да би се заувек бавили истраживањем, већ да би зауставио свако истраживање, Бог је хтео да нам да много ствари, али наш ум не схвата величину Његове икономије. Дакле, оно што представља највеће исцељење за наше душе мора бити остварено уз помоћ вере: наше истраживање није у складу са икономијом Божијом. А шта се постиже уз помоћ вере? То што прихватамо Божја добра дела, постајемо бољи, не сумњамо ни у шта, не збуњујемо се око ничега и долазимо до потпуног мира. У међувремену, оно што вера остварује и уређује уништава нашу радозналост, поставља многа питања и руши веру. – Немојмо се бавити истраживањем; јер се зато и зовемо вернима, тако да несумњиво верујемо у оно што нам се каже и ни у шта не сумњамо. Ако је оно што нам је речено дошло од људи, онда то треба да проучимо; али пошто долази од Бога, потребно је само да га поштујете и верујете. Ако у ово не верујемо, онда нећемо бити уверени да Бог постоји. Јер како можете знати да Бог постоји када испитујете Његове речи? Први знак да познајете Бога је да верујете у оно што Он каже, без потребе за објашњењем или доказом. Поштено је испитати учење Хелена, јер га је измислила људска мудрост; и наше учење нам је откривено благодаћу Светога Духа“. 1 Тим. 1:5. Завршетак воље је љубав од чистог срца и чисте савести и неликоване вере. Тамо је рекао шта не треба чинити, а овде указује на шта искључиво треба усмерити сву пажњу и љубомору. Овде је главна ствар љубав, а њен квалитет, оживљавање и усмереност сачињавају чисто срце, чисту савест и нелисну веру. И сви су нераздвојни, једно у друго улази, једно подржава и враћа друго. Љубав је плодно рајско дрво, а земља, атмосфера, топлина, светлост и влага неопходни за исхрану и обнављање овог дрвета су чистота срца, мир савести и неотворена вера. На то треба бити љубоморан и на то треба усмерити сву своју бригу и све своје напоре! Ово је крај свега. За стадо је то последњи циљ моралних тежњи, а за пастира „крај завета“, παραγγελιας, – пастирски савети, заповести, трудови и бриге. Усмерите своје активности овде и, када сте успели да своје стадо учините таквим да назначене врлине – искрена љубав, савесна и вером прожета – чине особеност њиховог карактера; тада ћеш се појавити као добар пастир, бестидни радник. "Ти", каже свети Павле Тимотеју, мораш их научити да искрено љубе Бога угодника и имају чисту веру, поткрепљену сведочанством савести" (Блажени Теодорит). Тада у њих неће продрети никакво друго учење, и неће се упуштати у било какву басну. Друго учење производи раздор. Када је заједница љубави толико јака да се не може раздвојити велики раздвој без утицаја. растварајући снагу другог учења, оно ће одразити само друго учење „Ако у њих унесеш љубав, онда међу њима неће наћи места свака покварена догма“, пише блажени Теофилакт. И свети Златоуст каже: "ништа не доноси такву штету људском роду као занемаривање пријатељских односа и мало бриге о њиховом очувању; међутим, опет, ништа не може дати тако добар правац животу као покушај да их свим силама подржавате. Ово (занемаривање) је био извор свих јереси. "Зашто је Павле, не рекавши: 'Научите друге на овај начин, можете постићи.' "Крај воље је љуби." Каква љубав? Свеобухватно, и Богу и ближњима. Љубав према Богу је љубоморна на славу Божију, и стога, да истина Божија влада свуда; иста љубомора неће дозволити да лаж супротна истини Божијој игде дигне главу. Љубав према ближњима је љубоморна на њихово привремено благостање, а још више на њихово вечно блаженство; а пошто је ово последње условљено одржавањем вере чистом и неоштећеном, они су љубоморни што ниједно друго учење не штети чистоти њихове вере. „Љубав из чистог срца“ – јер постоји љубав и од нечистог срца (Екуменије) и таква да само срце чини нечистим. Ово је телесна љубав. Постоји себична љубав, која воли не за добро вољеног, већ за себе; зашто, чим се тражи жртва самопожртвовања, она не издржи испит и повлачи се назад. Права љубав испуњава цело срце и воли без икаквих калкулација, не ограничавајући се на једно осећање, већ увек журећи у акцију. Свети Златоуст објашњава: „О каквој љубави говори Апостол? О искреној, која се не своди само на речи, већ произилази из духовног расположења, разборитости и саосећања. „Од чистог срца“, каже он, „односно из непосредне међусобне комуникације, или искреног пријатељства“. „Љубав – од чисте савести” – она која не дозвољава савести да замери да није учињено све што је тражила за вољеног, или она која, уз сву спремност и сав труд да све учини за добро другога, никако, међутим, не дозвољава ништа што је противно захтевима савести, или директним заповестима Божијим. Она воли свог брата, али не више од Бога, већ ради Бога, за чију вољу увек стоји њена савест, њен носилац. Или је љубав из чисте савести таква љубав, о чијем постојању у срцу сведочи савест, о којој се не говори речју или спољашњим назнаком, већ „унутрашњом мишљу која не може сама себи да лаже. Јер има ли икога ко се претвара у себе или покушава да се сакрије од себе? (Екуменије). „Љубав је неотворена од вере.” Међусобна љубав је усађена у срце; то је природно осећање у нама. Свако би се природно волео међусобно да се егоизам није уздигао као резултат пада. После овога, поред саосећајних осећања која произилазе из љубави, имамо и егоистична осећања која гасе симпатичну љубав. У природном поретку, за друге преовлађују егоистична осећања, и тада нема напретка у захтевима љубави; док други имају симпатична осећања, а онда постоји много простора за љубав. Ова потоња љубав, у природном расположењу, делујући из симпатије и саосећања, је квалитет достојан поштовања; али она нема пуну вредност ни тежину ако није освештана својим односом према Богу, односно ако није прожета вером да би из ње црпила извор узбуђења, надахнућа и снаге. Само у овом случају љубав се уздиже до нивоа снажне љубави, попут смрти; а без тога нема ничега што би подржало самопрегор, чије се жртве непрестано захтевају делима и трудом љубави. Вера без лицемерја обухвата све догме; и сви су они заиста такви да, док су нехисто садржани у срцу, свакако изазивају осећања и дела љубави и надахњују их; посебно су такви догмати о промислу, искупљењу и будућем блаженству. Бог све види и прихвата све што се ради за браћу из љубави према Њему као да је непосредно учињено за Њега; ко верује у ово, како да не пожури кроз руку свог брата да стави оно што се тражи у руке Божије? Син Божији, оваплотивши се, даде Себе за нас; Да ли ће неко ко верује у ово зажалити што Му је жртвовао оно што је потребно да би помогао својој браћи у Господу? Вера надахњује да се оно што се принесе на жртву брату полаже у вечну крв Божију, да би касније и сам жртвопримац могао да послужи као вечна ризница у Царству Небеском; Какав је то верник у овоме неописиво шкрт да „сеје благослов да бисте пожњели благослов“ (2. Кор. 9:6)? Тако се љубав храни, освећује, умножава и јача неликом вером. 1 Тим. 1:6. У њима нема греха, одступања у таштину. "Направивши грешку." αστοχησαντες. „Реч: αστοχειν – употребљава се за оне који неумешно пуцају“ (блажени Теофилакт), не у мету, већ су стреле усмерене поред мете. Апостол је назначио циљ пастирских и учитељских дела у љубави од чистог срца, добре савести и неликове вере; сада говори о лошим последицама ако неко од њих своје бриге и напоре не усмери ка томе, и о последицама по њих саме, као наставнике. Неки су, каже, не усмеравајући своја наставна дела ка овом циљу, скренули у сујету, односно у басне, родослове и бесплодна истраживања. изражено: αστοχησαντες; јер је уметност потребна да би се ударци усмерили директно на мету, а не поред ње. Стога је неопходно да буду вођени Духом Светим; јер има много разлога који одводе с правог пута, али само један циљ треба имати на уму.” - Само је једна норма истине - Богом дана; оно што се налази ван њоме оцртаног подручја не може да носи печат истине, а ко год о томе говори, прича празнословље. Какав је то учитељ који много прича? Тако онај ко одступи од зацртаног циља губи звање правог учитеља. 1 Тим. 1:7. Иако желе да буду учитељи закона, не разумеју ни шта говоре ни шта говоре о њима. Рекавши да су скренули са правог пута, он сада објашњава шта је то скретање (блажени Теофилакт), наиме да су хтели или решили да предају закон када је време закона већ прошло. Било је време за закон, и тада онај који је закону учио није џабе говорио; а сада, када је сила закона већ престала, деловати као његов учитељ значи узалуд се трудити, узалуд говорити. Поступајући тако, наставља Апостол, они „не разумеју шта говоре“, не знају шта говоре, и излажу се у томе да „не знају сврху закона, ни време до које му је суђено да влада“ (Блажени Теофилакт). „Кад би познавали закон, веровали би у Христа; јер, познавајући закон како треба, видели би да он води ка Христу“ (Екуменије). Речи „глагол“ и „потврђивање“ не указују на разлику између објеката, већ на степен напетости у настави. Тврде, упорно инсистирају да без овога и тога, дефинисаног у закону, нема спаса. Блажени Теофилакт пише: „Шта говоре? Можда о очишћењима и разним другим телесним радњама које су се држале по закону.“ Ово је позајмио од Светог Златоуста, који каже: „Вероватно су расправљали о закону и много причали о очишћењима и другим спољашњим обредима. Али ко су они били? Очигледно су били међу верницима, али нису разумели снагу вере и говорили о сили закона. Блажени Теодорит пише: "Апостол јасно даје до знања да то не говори о очигледним противницима, него о онима који тврде да верују у Господа, а искривљују јеванђелско учење, сугеришући да је њихово безумно расуђивање мудрије од речи Божијих. А да су они од Јевреја јасно је из реченог: "желећи да буду учитељи закона". Свети Златоуст овде даје опште упутство о помрачењу ума кроз одступање од главног циља – искрене и савесне љубави у духу вере. "Незнање је", каже он, "почело од избегавања љубави. Када се душа одаје телесним предметима, тада јој се пригуши увид; а када се она окрене од љубави, тада се њен ментални вид помрачује. У коме се везује за пролазно, он, у стању опијености истином, више не може бити непристрасан судија." Можда ће вас занимати: