Предисловие

1 Тим. 1:1. Павле, гласникот на Исус Христос според заповедта на Бог, нашиот Спасител и Господ Исус Христос нашата надеж. Овој натпис по дух е сличен на натписите на сите други посланија на свети Павле, а по израз наликува на натписот на Посланието до Тит. Тој е пократок од овој последен и може да се смета за негова кратенка. И таму се вели дека проповедањето на Евангелието му било доверено на Апостолот по заповед на нашиот Спасител Бог, како што само таму тоа повеќе се однесува на Господ Исус, а овде повеќе на Бог Отецот или на Бог што се поклонува во Троица. И таму се воведува показател за надеж, како овде, со единствена разлика што, додека таму ветувањето за лажен Бог е поставено како основа на надежта, овде основата на самото ветување е претставена во личноста на Господ Исус, исто како што во Него се гледа исполнувањето на ветеното што се надеваше. „Павле, гласник“, αποστολος. „Бидејќи има намера да му пишува закони на Тимотеј (а преку него и на целата Црква), тој се прогласува себеси за апостол за да го направи неговиот збор достоен за несомнено прифаќање. Не е мое, вели тој, дека ќе зборувам, туку Оној што ме испрати; внимавај да не го послушаш“ (Блажениот Теофилакт). „И насекаде во своите посланија, свети Павле го додава името на апостолот на своето име, поучувајќи го слушателот дека не треба да претпоставува дека тоа што го рекол е збор на човекот; затоа што гласникот не зборува во свое име; затоа, нарекувајќи се себеси гласник, тој веднаш ги свртува мислите на слушателот кон Оној што го испратил. автентичност“ (Св. Златоуст). „Гласник, по Божја заповед“. „Тој не рече: „повикани“, туку: „по наредба“. Изразот: по заповед е посилен од изразот: „повикан“ (св. Златоуст). „Апостолот му дава до знаење на ученикот дека не се восхитувал на апостолската титула, туку дека добил заповед од Бога да им принесе спасоносна проповед на сите“ (блажениот Теодорит). „Титулата апостол беше голема, висока и преподобна; зошто гледаме дека Павле насекаде укажува на причините за оваа негова титула (сакајќи да покаже), дека не се восхитува на честа за себе, туку ја прифаќа (како што со право му припаѓа) и дека тоа го прави од потреба („Имам итна должност, ја исполнувам заповедта Господова“ [Блажениот Теофилакт]). Освен тоа, кога се нарекува себеси „повикан“ (Рим. 1:1) и кога вели: „по волјата Божја“ (1. Кор. 1:1) и слично, сето тоа ја елиминира секоја помисла за љубопитност и гордост. Зашто, како што тој што ја бара таа чест што не му е дадена од Бога е подложен на најстрога осуда, така и оној што ја отстранува и отфрла, станува виновен за друг вид грев - непослушност и непослушност. Затоа и сега, на почетокот на Посланието до Тимотеј, Павле зборува за тоа со овие зборови: „Павле, гласник на Исус Христос по заповед Божја“ (Св. Златоуст). Апостол по Божја заповед. „Каде е дадена таква заповед? Во Дела, каде Светиот Дух вели: „Одделете ме Варнава и Савле“ (Дела 13:2), каде што Господ Исус му вели на самиот Павле: „Оди, зашто ќе те испратам во далечните народи“ (Дела 22:21). (Екумениј). И овде свети Павле ја прикажува заповедта за апостолство како доаѓа од Бог Спасителот и Господ Исус, „сметајќи дека таквата сила им припаѓа подеднакво“ (Св. Златоуст). „Заедно со Бога го именуваше и Господ Христос, покажувајќи им еднаква чест, и Бога го нарече спасение, а Христос надеж, не делејќи ги овие имиња и не присвојувајќи ги едното за едното, а другото за другото, туку ги означува и двете за секој; затоа што блажениот Давид обајцата ги припиша на една личност: „слушај нè, Боже, наш Спасител, надежта на сите краеви“ (6:6). Теодорит). Патем: „Бог“ – додадено овде: „Наш Спасител“. Под зборот: „Бог“, кога стои сам, обично значи Бог Отецот; а со зборот: „Спасител“, секогаш се мисли на Господ Исус, Синот Божји, кој се воплоти за нашето спасение. Овде тие се обединети поради неразделноста на Отецот и Синот, со што сè што е татковско е посилно, а сè што е синовски е Отецот. Можеш, со зборот: Боже, овде да мислиш за Бога во обожуваната Троица, Отецот, Синот и Светиот Дух. Зашто, како што е уредена целата економија на спасението, така е уредено спасението на секој верник, според добрата волја и „доказите на Отецот, во светоста на Духот, по силата на послушноста и попрскувањето на крвта на Исус Христос“ (1. Пет. 1,2). Бог е неразделно наш Спасител: зашто сите дејства на Троичниот Бог се неразделни. Господ Исус Христос се нарекува наша надеж; затоа што Тој е со нас „до крајот на векот“ (Матеј 28:20); ако е со нас, тогаш „кој е против нас? (Рим. 8:31). Згора на тоа, Господ Исус е така наречен затоа што во Него се размислува за исполнување на она на што се надеваме, прекинувајќи го секое колебање на надежта. Тој е оној кој слезе и се вознесе: слезе, се воплоти, умре на крстот, воскресна, се вознесе на небото и седи од десната страна на Отецот. Сето тоа е по наша природа и заради нас. Тој ја водеше нашата природа по овој пат, нов и жив, за секој да може со свои очи да види каде води патот на поворката што го следи Господа, и секој да гори со несомнената надеж дека каде што е Тој, таму ќе бидат и Неговите слуги (Јован 12:26). Заедно, апостолот ја доведува до овие размислувања за Бога Спасителот во Троицата на која му се поклонува и за Воплотениот Син, нашата надеж - не љубезно попуштајќи на обичајот да го издвоиме во мислите на Синот овоплотениот од Троичното единство, туку напротив, поучувајќи го Синот и невоплотениот од ова единство. воплотена, „не напуштајќи ги пазувите на Отецот“ и ништо не воведе, ниту намали, ниту промени ништо во тајната на Божествената Троица. Тој го поучува ова со следново водство: Бог Троичен е Спасител; но надежта на спасението е Господ Исус, Синот направен од тело. Но, како е Бог Спасителот ако нема надеж за спасение ставено во овоплотениот Син? Следствено, Синот и Он воплотениот е таму, во Трихипостатичкиот Бог, и мислата за Него се потврдува дека Тој е Спасителот. Зошто свети Павле овде ги зема предвид особено овие имиња: Бог - Спасител, Господ Исус - се надева, а згора на тоа, се засенува себеси со двајцата, заедно со Тимотеј? Се чини дека имало потреба да се инспирира. Можеби свети Павле бил истеран од Ефес поради непријателство и го оставил свети Тимотеј таму во опасност од нејзината злоба. Зошто набрзина ги подигнува неговите мисли кон Спасителот и се надева: она што „го охрабрува неговиот дух, велејќи, како да речеме: имаме Спасител - Бог и надеж - Христос. Многу трпиме, затоа имаме големи надежи; изложени сме на опасности, ни се заговараат интриги, но имаме Спасител - не е човек, туку Бог е по наш, туку Бог не сака, туку Бог. какви и да ни се закануваат опасности, нема да нè засрамат ниту нашата надеж, бидејќи нашата надеж е Христос, ги поднесуваме несреќите, (зајакнати) од овие двајца, или со тоа што наскоро ќе се ослободиме (ќе се спасиме) од катастрофи, или со тоа што се храниме со најдобри надежи. Следствено, што и да издржиме (тука), вели, сè што е присутно не значи ништо“ (Св. Златоуст). 1 Тим. 1:2. На Тимотеј, секогаш дете во верата: благодат, милост и мир од Бога, нашиот Отец и Христос Исус, нашиот Господ. „До денес“, γνησιω, - вистински, реален, вистинит. „Во вера“ - покажува во кој поглед и преку тоа што станал дете - не по природа, туку по вера, со која духовно го родил, исто како што рекол за Коринтјаните: „За Христа... Исус те родив со евангелието“ (1. Кор. 4:15), - и како што вели свети Петар за христијаните воопшто: „роден не од семето, и расипано од Бога, и расипано од Бога. засекогаш“ (1. Пет. 1:23). Св. Сметаат дека таквите размислувања се изразени на различни начини од страна на Светите Отци. Свети Златоуст вели: „Сличен израз на ова употребил апостолот во своето послание до Коринтјаните, кога рекол: „Во Христа Исуса родив“, односно родив со вера. каква пофалба е ова (за Тимотеј), што апостолот го нарекува не само свој син, туку и негово вечно дете. Овде, иако по природа се едно исто, тие сепак се разликуваат едни од други по многу други аспекти - боја, изглед, интелигенција, возраст, волја и други ментални и физички, надворешни и внатрешни својства; и таму (во Бога, според верата) ниту една од овие разлики не се случува“. Блажениот Теодорит пишува: „Апостолот многу пригодно го споил зборот „вера“ со име што изразува милост (дете); бидејќи не природата, туку верата го направи Тимотеј дете (на св. Павле); Откако веруваше во Божествената проповед, тој беше достоен да го нарече Божествениот апостол татко“. Да го примениме и она што го рекол блажениот Теофилакт: „Дете во верата“, односно родено од мене преку вера. Пофалувајќи го, тој го нарекува не само дете, туку и „роден“ - „пријател“ затоа што Тимотеј, повеќе од другите, ги задржува сличностите со него во верата и затоа што свети Павле искрено го сакаше. Тој многу мудро додал: „во вера“, за најмногу да го инспирира Тимотеј во тоа. Зашто, ако на почетокот покажал таква вера дека е достоен да се нарече дете на Павле и дете на сите времиња, тогаш дотолку повеќе сега треба да ја облече, како да е целосно вооружен, за да не се засрами и да не падне (во духот под притисокот што се јавува). Да се ​​покаже храбра смелост е прашање на вера“. „Благодат, милост и мир“. – „Милост“ е неточен почеток; зашто, откако нè помилува, Троичниот Бог ни приреди чудесна слика на спасението; „благодат“ - како сила што дејствува за спасение на секој верник, прифатлива преку светите тајни во светата Црква со вера; „Мир“ - како најпосакуван плод во нас на милоста и благодатта на човекољубивиот Бог. Сепак, ова е „од Бога Отецот и Господ Исус Христос“. Тој само не вели: „од Бога Отецот“, за кој било, навлегувајќи во созерцанието на семилосрдниот Бог, во делото на уредувањето на нашето спасение, да не го отстрани од мислата воплотениот Божји Син, без Кого никој не доаѓа кај Отецот. Тој не само што вели: „од Господа Исуса“, ​​за кој било, испитувајќи го делото на организирање на нашето спасение, да не го запре своето искачување до неговиот извор размислувајќи за воплотениот Син, туку да стигне се повисоко и подлабоко, до Бога Отецот, во тајната на Троичниот Бог. Но, тој ги спојува и двете за да нè научи, во делото на уредување на нашето спасение, да ги созерцуваме Отецот и Синот и Светиот Дух, Единиот Бог, како неразделно активни, и да не ги прикриваме Отецот и Духот од овоплотениот Син, а уште повеќе да не се потпираме на Неговата единствена човечка природа или на единствениот човек Исус. Зошто овде, како и во Посланието до Тит, молитвената добра волја се влошува со додатокот: „милост“? Затоа што на пастирите и учителите им е потребна длабока помош и најтоплата Божја милост (Св. Златоуст, Блажениот Теофилакт, Екумениј). 2) Почеток на пораката и предметот Инспирирај ги сите да не се занимаваат со други учења и басни, туку целото внимание и ревност да го посветат на главното - светиот христијански живот на верата. 1 Тим. 1:3, 4. Како што те молев да останеш во Ефес, одејќи во Македонија, за да не научиш некои луѓе поинаку, туку да слушаш бајки и бескрајни генеалогии, иако тие создаваат борби повеќе од Божјата градба, која е во верата. „Како“ Нема честичка што одговара на оваа „како“ честичка. Тоа мора да биде дополнето со вашите сопствени мисли, вака: како што те молев да останеш во Ефес и да правиш вака и онака, направи вака. Ќе ви дадам неколку упатства и правила за ова. Овие правила се содржината на Пораката. - „Го молев“. „Не требаше да го моли својот син да му биде татко, туку од топла љубов кон него и заедно, за да му покаже пример на смирение, апостолот го моли“ (Амвросијаст). Може да се работи за взаемна љубов. Свети Тимотеј сакал да оди со свети Павле, плашејќи се за него поради тешкотиите и опасностите на кои би можел да биде изложен на неговото понатамошно патување, со оглед на непријателството на неверниците кон него, што веројатно го избркало од Ефес. Зошто требаше да се моли да се оттргне на кратко од својот сакан и внимателно набљудуван учител-татко? А свети Павле не можеше а да не ги согледа трудот и опасностите со кои требаше да се соочи свети Тимотеј додека престојуваше во Ефес. Зошто авторитативно не му заповеда да остане, туку моли ова да биде прашање по негова слободна волја, што би можело да му даде повеќе сила да издржи труд и опасност и да ја елиминира секоја можност за негодување. Свети Златоуст вели: „Слушај, каков кроток говор, како му зборува не со глас на учител, туку на слуга, не рече: наредив, или заповедав, па дури и убедував, но што? „Те молев“. - Но, тоа не треба да го правиме со сите ученици, туку само со кротките и добро воспитаните; а со другите - расипани и не целосно посветени - поинаку: како што тој, пишувајќи на друго место, вели: „Укорувајте со секоја заповед“ (Тит 2:15). „Бидете во Ефес“, προσμειναι, - чекајте, останете малку без мене; бидејќи апостолот имал намера наскоро да се врати ако нема потреба од одложување (1. Тим. 3:14, 15). „Одење во Македонија“. Св. Оваа потреба може да го загрижи и него лично, како за прв пат, уште пред затворањето, кога верниците побараа да си замине поради смртта што му се закануваше. Може да дојде и од македонските цркви. Имаше нешто што итно бараше лично присуство на свети Павле. Тој отиде таму, оставајќи го свети Тимотеј во Ефес како свој намесник, со уверување дека тој сам ќе може да го уреди она што ќе се организира таму. „Да, некому му оставаш аманет“, вели; што значи едноставно да се објави, и да се објави заповед и заповед, да се заповеда, да се обврзува со авторитет на нешто. „Тој не рече: молете, туку: „да, оставите“ - што одговара со неверојатна строгост“ (Св. Златоуст, Блажениот Теофилакт). „Некој“. Не идентификува конкретни поединци; бидејќи тие, се разбира, му биле познати на свети Тимотеј. Или, можеби, ова го инспирира свети Тимотеј: во говорите до верниците, немојте да се повикувате на оние што поучуваат по име, за да не ги нервирате уште повеќе. Свети Златоуст вели: „не ги наведува по име, за да не ги направи уште побесрамни публицитетот на укорот“. Меѓутоа, подолу тој укажува на двајца, Хименеј и Александар, посветени на сатаната (1. Тим. 1:20). „Не учи поинаку“, μη ετεροδιδασκαλειν, - што значи: „да воведуваш други учења“ (блажен Теофилакт), - „инаку“, не како што е заповедано, да поучуваш. Нормата на христијанското учење беше поучена од Господ, запечатена и исполнета со Светиот Дух и сочинуваше „образ на здрави зборови“ (2. Тим. 1:13), што апостолите насекаде им го пренесуваа на новопросветлените. бидејќи потеклото на ова учење од Бога, Кој е самата вистина, беше толку опипливо за апостолите; тогаш со право секое учење, не само спротивно, туку и различно од ова, го сметале за некомпатибилно со верата Христова - и таквото убедување им било пренесено на сите верници. Тие не толерираа верниците да се расправаат, туку директно, на прв поглед, се оддалечија од секое учење што беше „различно“. Ја имате несомнената вистина, рекоа; зошто сè „друго“ не е вистина, нема потреба да го сквернавите вашиот слух отворајќи го за такви говори. Штом се појави некој кој, отсега па натаму, собра „други“ учења, почна гласно да им зборува за нив на верниците; потоа му ја затвориле устата, забранувајќи му да зборува или целосно го избркале од друштвото на верниците доколку не се потчинат на таквата забрана. Како што тие самите постапија, така им заповедаа на оние што ги оставија во црквите да дејствуваат наместо нив - така свети Павле сега му заповеда на Тимотеј: не дозволувај никој да воведува други учења. Свети Павле не дефинира што било ова друго учење или кои биле другите учења. Доволно е само што поинаку беше учењето и поинаку тие што учеа за да се одвратат и да се одвратат од ова и она. Само со ова правило секогаш да се зачува меѓу верниците, колку отстапувања од вистината би биле спречени само со ова! Овие инаку учења би можеле да бидат и од незнабошците, кои, обидувајќи се да ја помират Христовата вера со паганската мудрост, формирале некакво измешано учење и почнале да го проповедаат. Но, поправилно е да се верува дека тие биле од Евреите; зашто во тоа време само Евреите можеа да зборуваат толерантно за предметите на верата. Нашите толкувачи велат дека биле Евреи. Свети Златоуст вели: „Овде имаше некои лажни апостоли од Евреите кои сакаа повторно да ги привлечат верните кон законот (Мојсеевиот); Апостолот ги обвинува за тоа насекаде. Така и другите. „Подолу слушајте ги басните и бескрајната генеалогија“. - „Внимание долу“ - да не обрнуваш внимание, да не имаш на ум, да не учиш, - да немаш такви предмети за кои обично велат: „Не можам да го извадам од памет“, туку напротив, такви работи за кои велат: дали вреди да се размислува и зборува? Св. И паганите и Евреите имале „басни и генеалогии“. „Басни“, μυθοι, - пагански - целата мудрост на паганите, особено нивната митологија, чија содржина беше генеалогијата на нивните богови. Блажениот Теофилакт пишува: „Многу е веројатно дека апостолот овде ги навестува и Грците, зашто и тие имаат митови и родословишта, во кои ги каталогизираат своите богови“ (исто и со св. Златоуст). Генеалогијата на Евреите е дека „тие обично ги набројувале своите дедовци и прадедовци, сонувајќи да присвојат за себе некаква историска слава“ (Блажениот Теофилакт). „Тие направија список на нивните дедовци и прадедовци пред Авраам, мислејќи да се украсат со нив, без самите да направат нешто достојно за пофалба“ (Екумениј). Еврејските басни „не се само учење на законот, туку еврејско толкување на него, кое тие го нарекуваат Второзаконие (Мишна)“ (Блажениот Теофилакт). Апостолот ги нарекол басните и генеалогиите „бескрајни“ (απεραντοις од: περας - граница, цел, крај) или затоа што муабетот за тоа нема крај, или затоа што зборувањето за тоа нема добра цел и не носи никаква корист, или затоа што се збунети, немаат сигурност, така што тешко се сфаќаат со умот (Св. Во нашево време, басните, од кои треба да се оттргнат и ушите и умовите, може да се наречат фантастична историја на самоформирањето на светот, без творечкото дејство на Бога. „Тие прават дури и повеќе од конкуренцијата“. – „Натпревари“, извоз, – истражување, истражување, испрашување, тортура. „Борбата толкува што, од што, за што, како, на кој начин е направено и е ова или она, што не придонесува, туку го попречува спасението“ (Амвросијаст). Споменатите басни и генеалогии, како човечки изуми, не носат печат на авторитет што ја потврдува вистината; зошто тие ја иритираат љубопитноста и предизвикуваат конкуренција или истражување и формираат навика за тоа. Оние кои се навикнати на ова не прават ништо друго освен мачење; затоа областа на верата е заматена, затемнета, заборавена, а душата е исполнета со празни и неплодни идеи и размислувања. – Тогаш верата замрзнува; Ако, во исто време, љубопитноста произведува такви само-направени дефиниции и одлуки кои не се согласуваат со верата, тогаш верата е целосно уништена. Така, истражувањето не создава „Божја градба во верата“. – „Градење“, економјан, – економија. Економијата се занимава со покуќнина, нивно стекнување, множење и користење, така што на сите во куќата им е доволно од се. Домот Божји е Црквата, која го уредува спасението на верниците. Бог ја исполни оваа куќа со секое добро за наше спасение. Божјата економија во оваа куќа е дека секој треба слободно да го користи секое добро што е во неа, и преку тоа да го организира своето спасение. Сè овде е контролирано од Божјата благодат; раката што го прима потребното добро од неа е верата. Она што придонесува за верата придонесува за прифаќање на секое добро од благодатта до остварување на спасението, и преку тоа е поволно за Божјата економија; а она што не е вака не е поволно за Божјата економија. Апостолот тврди дека борбите што ги создаваат човечките пронајдоци се неповолни за Божјата економија, „Божјата градба во верата“, - тие ја вознемируваат верата, оваа единствена рака дизајнирана и погодна да прима добро од Божјата економија, дарежливо распределена по благодат, и со тоа да го запре ефектот на спасението, создадено од благодатта преку вера. Нашите толкувачи главно обрнуваат внимание на оваа штетност за верата, која доаѓа од стремежот и истражувањето. Блажениот Теофилакт пишува: „Бог воведе таква економија што сè во неа ќе биде прифатено со вера; и тие воведуваат истражување што ја вознемирува оваа Божествена економија“. Екумениј прашува: „Што е Божјата економија? - и одговара: „Оној да ги прифаќа Неговите благослови со вера, бидејќи тие се неразбирливи; и да се истражува за секој од нив е спротивно на Божјите наредби според Неговиот дом“. Блажениот Теодорит го објаснува ова: „прекумерното истражување е неразумно, но верата го просветлува умот и ја открива Божествената економија“. Свети Златоуст опширно зборува на оваа тема и не е бескорисно во секое време да се читаат неговите судови. Ги претставуваме. „Гледате ли како тој го осудува несоодветното истражување? Зашто, каде што има вера, нема потреба од истражување; каде што нема што да се истражува, зошто да се истражува таму? Истражувањето ја уништува верата: кој истражува нешто сè уште не го достигнал (знаењето за тоа; невозможно е оној што го истражува да верува. Затоа апостолот вели: да не се занимаваме со истражување, зашто верата веќе нема да влијае на умот). Дали Самиот Христос рекол: „Барајте и ќе најдете“ (Матеј 7:7) и: „Пробајте го Писмото“ (Јован 5:39) на прво место, „барате“ значи барање, силна желба, а од друга страна, „пробајте го Светото писмо“ не само што не наметнува никакво значење за испитувањето; Светото писмо, не со цел засекогаш да се занимаваме со истражување, туку за да ги запреме сите истражувања, Бог сакаше да ни даде многу работи, но нашиот ум не ја разбира големината на Неговата економија. Затоа, она што претставува најголемо исцелување за нашите души мора да се постигне со помош на верата: нашето истражување не е во согласност со Божјата економија. А што се постигнува со помош на верата? Фактот дека ги прифаќаме Божјите добри дела, стануваме подобри, не се сомневаме во ништо, не сме збунети за ништо и доаѓаме до целосен мир. Во меѓувреме, она што верата го постигнува и уредува ја уништува нашата љубопитност, поставувајќи многу прашања и соборувајќи ја верата. – Да не се занимаваме со истражување; зашто затоа сме наречени верни, за несомнено да веруваме во она што ни е кажано и да не се сомневаме во ништо. Ако она што ни е кажано доаѓа од луѓе, тогаш треба да го проучуваме; но бидејќи тоа доаѓа од Бога, треба само да го почитувате и да верувате во тоа. Ако не веруваме во ова, тогаш нема да бидеме убедени дека Бог постои. Зашто, како можеш да знаеш дека Бог постои кога ги испитуваш Неговите зборови? Првиот знак дека го познавате Бог е да верувате во она што Тој го кажува, без да барате објаснување или доказ. Праведно е да се испита учењето на Хелените, бидејќи тоа е измислено од човечката мудрост; и нашето учење ни беше откриено со благодатта на Светиот Дух.” 1 Тим. 1:5. Крајот на волјата е љубов од чисто срце и чиста совест и непризнаена вера. Таму кажа што не треба да се прави, но овде укажува на што исклучиво треба да се насочи целото внимание и љубомора. Овде главната работа е љубовта, а нејзиниот квалитет, оживување и насочување сочинуваат чисто срце, чиста совест и непризнаена вера. И сите се неразделни, едниот влегува во другиот, едниот го поддржува и враќа другиот. Љубовта е плодно рајско дрво, а почвата, атмосферата, топлината, светлината и влагата неопходни за хранење и обновување на ова дрво се чистота на срцето, мир на совеста и непризнаена вера. На ова треба да се љубомори и вака треба да се насочи сета грижа и сите напори! Ова е крајот на се. За стадото ова е последната цел на моралните стремежи, а за пастирот тоа е „крајот на заветот“, παραγγελιας, - пастирски опомени, совети, заповеди, трудови и грижи. Насочете ги вашите активности овде и, кога ќе успеете да го направите вашето стадо такво што посочените доблести - искрена љубов, совесна и проткаена со вера - ги сочинуваат карактеристичните црти на нивниот карактер; тогаш ќе се појавиш како добар овчар, бесрамен работник. „Ти“, му вели свети Павле на Тимотеј, мора да ги научиш искрено да го сакаат добротворниот Бог и да имаат чиста вера, поткрепена со сведоштвото на совеста“ (Блажен Теодорит). Тогаш во нив нема да навлезе друго учење и тие нема да се занимаваат со никакви бајки. Различното учење предизвикува поделеност. на растворливата моќ на другото учење, тоа ќе го одрази самото друго учење „Ако во нив воведеш љубов, тогаш секоја расипана догма нема да најде место меѓу нив“, пишува блажениот Теофилакт. А свети Златоуст вели: „Ништо не му носи таква штета на човечкиот род како занемарувањето на пријателските односи и малата грижа за нивно зачувување; Во меѓувреме, повторно, ништо не може да му даде толку добар правец на животот како да се обидуваш да ги поддржуваш со сета своја сила. Ова (запоставување) беше изворот на сите ереси. постигнато“. „Крајот на тестаментот е луби“. Каква љубов? Сеопфатно, и за Бога и за ближните. Љубовта кон Бога е љубоморна на славата Божја, и затоа, вистината Божја владее насекаде; истата љубомора никаде нема да дозволи лага спротивна на вистината Божја да крене глава. Љубовта кон ближните е љубоморна на нивната привремена благосостојба, а уште повеќе на нивното вечно блаженство; и бидејќи ова е условено со одржување на верата чиста и неоштетена, тие се љубоморни што ниту едно друго учење не ја нарушува чистотата на нивната вера. „Љубов од чисто срце“ - зашто има љубов и од нечисто срце (Екумениј) и таква што го прави самото срце нечисто. Ова е телесна љубов. Постои себична љубов, која љуби не за доброто на саканиот, туку за себе; зошто, штом се бара жртва на самопожртвуваност, таа не го издржува тестот и се повлекува назад. Вистинската љубов го исполнува целото срце и љуби без никакви калкулации, не ограничувајќи се на едно чувство, но секогаш брзајќи кон акција. Свети Златоуст објаснува: „За каква љубов говори апостолот? За искрената, која не е ограничена само на зборови, туку произлегува од духовната наклонетост, разумноста и сочувството. „Од чисто срце“, вели тој, „од директна меѓусебна комуникација или искрено пријателство“. „Љубов - од добра совест“ - онаа која не дозволува совеста да прекорува дека не е направено сè што барало за саканата, или онаа која, со сета подготвеност и сиот напор да стори сè за доброто на другиот, во никој случај не дозволува ништо што е спротивно на барањата на совеста или на директните Божји заповеди. Таа го сака својот брат, но не повеќе од Бога, туку заради Бога, за чија волја секогаш стои нејзината совест, нејзиниот носител. Или љубовта од чиста совест е таква љубов, чие постоење во срцето го докажува совеста, за која се зборува не со збор или надворешно укажување, туку со „внатрешна мисла што не може да се лаже себеси. Зашто има ли некој што се преправа себеси или се обидува да се сокрие од себе? (Екумениј). „Љубовта е непризнаена од верата“. Взаемната љубов е засадена во срцето; тоа е природно чувство во нас. Секој природно би се сакал себеси ако егоизмот не се издигнеше како резултат на падот. После ова, покрај симпатичните чувства кои произлегуваат од љубовта, имаме и егоистички чувства кои ја гасат симпатичната љубов. Во природниот поредок, за другите преовладуваат егоистичките чувства, а потоа нема напредок во барањата на љубовта; додека другите имаат сочувствителни чувства, а потоа има многу простор за љубов. Оваа последна љубов, во природно расположение, дејствувајќи од сочувство и сочувство, е особина достојна за почит; но нема целосна вредност или тежина ако не е осветена со односот кон Бога, односно ако не е проткаена со вера за да се извлече од неа изворот на возбуда, инспирација и сила. Само во овој случај љубовта се издигнува на ниво на силна љубов, како смртта; и без тоа нема ништо за поддршка на саможртвата, чии жртви постојано се бараат со дела и труд на љубов. Верата без лицемерие ги опфаќа сите догми; и сите тие се навистина такви што, сè додека неизмерно се содржани во срцето, секако предизвикуваат чувства и дела на љубов и ги инспирираат; особено такви се догмите за промисла, откупување и идното блаженство. Бог сè гледа и прифаќа сè што се прави за браќата од љубов кон Него како да е директно направено за Него; кој верува во тоа, како да не побрза преку раката на својот брат да го стави она што се бара во раката Божја? Синот Божји, откако се воплоти, се предаде Себеси за нас; Дали некој што верува во ова ќе зажали што Му го жртвува она што е потребно за да им помогне на своите браќа во Господа? Верата инспирира дека она што му се жртвува на брат е таложено во вечната Божја крв, за подоцна самиот жртвувач да служи како вечно богатство во Царството Небесно; Каков вид на верник во ова е неизмерно скржав да „сее благослов за да жнеете благослов“ (2. Кор. 9:6)? Така љубовта се храни, осветува, умножува и зајакнува со непризнаена вера. 1 Тим. 1:6. Во нив нема гревови, отстапувајќи во суета. „Направив грешка“. αστοχησαντες. „Зборот: αστοχειν - се користи за оние што пукаат невешто“ (Блажениот Теофилакт), не кон целта, туку стрелките се насочени покрај целта. Апостолот укажал на целта на пастирските и поучните дела во љубов од чисто срце, чиста совест и непризнаена вера; сега зборува за лошите последици доколку некој од нив не ги насочи своите грижи и напори кон тоа, и за последиците врз нив самите како учители. Некои, вели, не насочувајќи ги своите наставни дела кон оваа цел, скршнале во суета, односно во басни, родослови и бесплодни истражувања. изразени: αστοχησαντες; затоа што уметноста е потребна за да се упатат ударите директно кон целта, а не покрај неа. Затоа, неопходно е тие да бидат водени од Светиот Дух; зашто има многу причини што го одведуваат човекот од правиот пат, но треба да се има на ум само една цел“. - Има само една норма на вистината - од Бога дадена; она што се наоѓа надвор од областа што ја зацртува не може да го носи печатот на вистината, а кој зборува за тоа, зборува без работа. Каков учител е тој што многу зборува? Така, оној што отстапува од зацртаната цел со тоа ја губи титулата вистински учител. 1 Тим. 1:7. Иако сакаат да бидат наставници по право, не разбираат ниту што велат, ниту што зборуваат за нив. Откако кажа дека скршнале од правиот пат, сега објаснува што е тоа отстапување (Блажен Теофилакт), имено дека сакале или решиле да го поучуваат законот кога веќе поминало времето на законот. Имаше време за законот и тогаш тој што го поучуваше законот не зборуваше напразно; а сега, кога моќта на законот веќе престанала, да се однесуваш како негов учител значи залудно да се трудиш, залудно да зборуваш. Постапувајќи така, продолжува апостолот, тие „не разбираат што зборуваат“, не знаат што зборуваат и се изложуваат себеси во фактот дека „не ја знаат целта на законот, ниту времето до кое му било предодредено да владее“ (блажениот Теофилакт). „Кога би го знаеле законот, би поверувале во Христа; зашто, знаејќи го законот како што треба, би виделе дека тој води кон Христос“ (Екумениј). Зборовите „глагол“ и „потврдува“ не ја означуваат разликата меѓу предметите, туку степенот на напнатост во наставата. Тврдат, упорно инсистираат дека без ова и она, дефинирано во законот, нема начин да се спаси. Блажениот Теофилакт пишува: „Што велат тие? Можеби за прочистувања и разни други телесни дејствија што се почитувале според законот“. Ова го позајмил од свети Златоуст, кој вели: „Веројатно разговарале за законот и многу зборувале за прочистувања и други надворешни обреди“. Но, кои беа тие? Очигледно, тие биле меѓу верниците, но не ја разбирале моќта на верата и зборувале за силата на законот. Блажениот Теодорит пишува: „Апостолот јасно кажува дека тоа не го кажува за очигледни противници, туку за оние кои тврдат дека веруваат во Господ, но го искривуваат евангелското учење, сугерирајќи дека нивното безумно размислување е помудро од зборовите Божји. Свети Златоуст овде дава општи упатства за помрачувањето на умот преку отстапување од главната цел - искрена и совесна љубов во духот на верата. „Незнаењето“, вели тој, „започнало од избегнувањето на љубовта. Кога душата ќе се препушти на телесните предмети, тогаш нејзиниот увид се затапува; а кога ќе се оддалечи од љубовта, тогаш нејзиниот умствен вид се затемнува. Во кого ќе се вкорени приврзаноста кон минливото, тој, кој е во состојба на опиеност со страсти, повеќе не може да суди за вистината непристрасен“. Можеби ќе ве интересира: