Предисловие

1 Τιμ. 1:1. Παύλος, ο αγγελιοφόρος του Ιησού Χριστού σύμφωνα με την εντολή του Θεού του Σωτήρα μας και του Κυρίου Ιησού Χριστού της ελπίδας μας. Αυτή η επιγραφή είναι παρόμοια στο πνεύμα με τις επιγραφές όλων των άλλων Επιστολών του Αγίου Παύλου και στην έκφραση μοιάζει με την επιγραφή της Επιστολής προς Τίτο. Είναι πιο κοντό από αυτό το τελευταίο και μπορεί να θεωρηθεί συντομογραφία του. Και εκεί λέγεται ότι το κήρυγμα του Ευαγγελίου ανατέθηκε στον Απόστολο με εντολή του Σωτήρα μας Θεού, όπως μόνο εκεί ισχύει περισσότερο για τον Κύριο Ιησού και εδώ περισσότερο για τον Θεό Πατέρα ή για τον Θεό που λατρεύεται στην Τριάδα. Και εκεί εισάγεται μια ένδειξη ελπίδας, όπως εδώ, με τη μόνη διαφορά ότι, ενώ εκεί τίθεται ως βάση ελπίδας η υπόσχεση ενός ψεύτικου Θεού, εδώ παρουσιάζεται η βάση της ίδιας της υπόσχεσης στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού, όπως ακριβώς σε Αυτόν φαίνεται η εκπλήρωση της ελπίδας που υποσχέθηκε. "Paul, the Messenger", αποστολος. «Εφόσον σκοπεύει να γράψει νόμους στον Τιμόθεο (και μέσω αυτού σε ολόκληρη την Εκκλησία), αυτοανακηρύσσεται Απόστολος για να κάνει τον λόγο του άξιο αδιαμφισβήτητης αποδοχής. Δεν είναι δικός μου, λέει, ότι θα μιλήσω, αλλά Αυτός που με έστειλε. «Και παντού στις Επιστολές του, ο Άγιος Παύλος προσθέτει το όνομα του Αποστόλου στο όνομά του, διδάσκοντας τον ακροατή ότι δεν πρέπει να θεωρεί ότι αυτό που είπε είναι λόγος ανθρώπου· επειδή ο αγγελιοφόρος δεν μιλά για λογαριασμό του· επομένως, αποκαλώντας τον εαυτό του αγγελιοφόρο, στρέφει αμέσως τις σκέψεις του ακροατή σε Αυτόν που τον έστειλε. αυθεντικότητα» (Αγ. Χρυσόστομος). «Αγγελιοφόρος, κατά εντολή Θεού». «Δεν είπε: «κάλεσε», αλλά: «με εντολή». Η έκφραση: κατά εντολή είναι ισχυρότερη από την έκφραση: «καλείται» (Αγ. Χρυσόστομος). «Ο Απόστολος γνωστοποιεί στον μαθητή ότι δεν θαύμαζε τον Αποστολικό τίτλο, αλλά έλαβε εντολή από τον Θεό να προσφέρει ένα σωτήριο κήρυγμα σε όλους» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Ο τίτλος του Αποστόλου ήταν μεγάλος, υψηλός και σεβάσμιος. γιατί βλέπουμε ότι ο Παύλος παντού επισημαίνει τους λόγους αυτού του τίτλου του (θέλοντας να δείξει), ότι δεν θαυμάζει τον εαυτό του, αλλά τον αποδέχεται (ως δικαιωματικά του ανήκει) και ότι το κάνει από ανάγκη («Έχω επείγον καθήκον, εκπληρώνω την εντολή του Κυρίου» [Μακαριστός Θεοφύλακτος]). Επιπλέον, όταν αυτοαποκαλείται «καλεσμένος» (Ρωμ. 1:1) και όταν λέει: «κατά το θέλημα του Θεού» (Α' Κορ. 1:1) και άλλα παρόμοια, όλα αυτά εξαλείφουν κάθε σκέψη περί περιέργειας και υπερηφάνειας. Γιατί όπως αυτός που ζητά την τιμή που δεν του δόθηκε από τον Θεό υπόκειται στην αυστηρότερη καταδίκη, έτσι και αυτός που την αφαιρεί και την απορρίπτει γίνεται ένοχος άλλου είδους αμαρτίας - ανυπακοής και ανυπακοής. Γι' αυτό και τώρα, στην αρχή της προς Τιμόθεο επιστολής, ο Παύλος μιλάει για αυτό με τα εξής λόγια: «Παύλος, ο αγγελιοφόρος του Ιησού Χριστού κατά την εντολή του Θεού» (Ι. Χρυσόστομος). Απόστολος με εντολή του Θεού. «Πού δόθηκε τέτοια εντολή; Στις Πράξεις, όπου το Άγιο Πνεύμα λέει: «Χωρίστε με τον Βαρνάβα και τον Σαύλο» (Πράξεις 13:2), όπου ο Κύριος Ιησούς λέει στον ίδιο τον Παύλο: «Πήγαινε, γιατί θα σε στείλω στα μακρινά έθνη» (Πράξεις 22:21). (Οικουμένιος). Και εδώ ο Άγιος Παύλος παρουσιάζει την εντολή για την Αποστολή ως προερχόμενη από τον Σωτήρα και τον Κύριο Ιησού, «θεωρώντας ότι τέτοια δύναμη ανήκει εξίσου σε αυτούς» (Αγ. Χρυσόστομος). «Μαζί με τον Θεό ονόμασε και τον Κύριο Χριστό, δείχνοντάς τους ίση τιμή, και ονόμασε τον Θεό σωτηρία, και τον Χριστό ελπίδα, μη διαιρώντας αυτά τα ονόματα και δεν οικειοποιήθηκε το ένα για το ένα και το άλλο για το άλλο, αλλά εννοώντας και τα δύο για τον καθένα· επειδή ο μακάριος Δαβίδ απέδωσε και τα δύο σε ένα Πρόσωπο: «άκουσέ μας, Θεέ, Σωτήρ μας, την ελπίδα όλων των εσχάτων» (6:6). Θεόδωρος). Παρεμπιπτόντως: "Θεός" - επισυνάπτεται εδώ: "Ο Σωτήρας μας". Κάτω από τη λέξη: «Θεός», όταν είναι μόνος, σημαίνει συνήθως τον Θεό Πατέρα. και με τη λέξη: «Σωτήρας», πάντα σκέφτεται ο Κύριος Ιησούς, ο Υιός του Θεού, που ενσαρκώθηκε για τη σωτηρία μας. Είναι ενωμένοι εδώ λόγω του αδιαχωριστού του Πατέρα και του Υιού, με τον οποίο καθετί που είναι Πατερικό είναι πιο υιικό, και ό,τι είναι υιικό είναι ο Πατέρας. Μπορείτε, με τη λέξη: Θεέ, να σκεφτείτε εδώ για τον Θεό στην Αγία Τριάδα, τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Διότι, όπως ρυθμίζεται ολόκληρη η οικονομία της σωτηρίας, έτσι και η σωτηρία κάθε πιστού είναι διευθετημένη, σύμφωνα με την καλή θέληση και «απόδειξη του Πατέρα, στην αγιότητα του Πνεύματος, χάρη στην υπακοή και το ράντισμα του αίματος του Ιησού Χριστού» (Α' Πέτ. 1:2). Ο Θεός είναι αδιαχώριστα ο Σωτήρας μας: γιατί όλες οι πράξεις του Τριαδικού Θεού είναι αχώριστες. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός ονομάζεται ελπίδα μας. επειδή είναι μαζί μας «μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20). αν είναι μαζί μας, τότε «ποιος είναι εναντίον μας;» (Ρωμ. 8:31). Επιπλέον, ο Κύριος Ιησούς ονομάζεται έτσι επειδή σε Αυτόν στοχάζεται η εκπλήρωση όσων ελπίζουμε, κόβοντας κάθε αμφιταλάντευση ελπίδας. Αυτός είναι που κατέβηκε και ανέβηκε: κατέβηκε, σαρκώθηκε, πέθανε στο σταυρό, αναστήθηκε, ανέβηκε στους ουρανούς και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Όλα αυτά είναι από τη φύση μας και για χάρη μας. Οδήγησε τη φύση μας σε αυτό το μονοπάτι, νέο και ζωντανό, ώστε ο καθένας να μπορεί να δει με τα μάτια του πού οδηγεί το μονοπάτι της πομπής που ακολουθεί τον Κύριο, και όλοι να καίγονται με την αναμφισβήτητη ελπίδα ότι όπου είναι Εκείνος, εκεί θα είναι και οι δούλοι Του (Ιωάννης 12:26). Μαζί, ο Απόστολος φέρνει σε αυτές τις σκέψεις για τον Θεό τον Σωτήρα στην Τριάδα που λατρεύεται και για τον Ενσαρκωμένο Υιό, την ελπίδα μας - όχι αγενώς επιεικής στο έθιμο να ξεχωρίζουμε στις σκέψεις του Υιού τον ενσαρκωμένο από την Τριαδική Ενότητα, αλλά αντίθετα, διδάσκοντας τον Υιό και τον ενσαρκωμένο από αυτό ενσαρκωμένο ως ενσαρκωμένο. ενσαρκωμένο, «μη εγκαταλείποντας τους κόλπους του Πατέρα», και ούτε εισήγαγε, ούτε μείωσε, ούτε άλλαξε τίποτα στο μυστήριο της Θείας Τριάδας. Αυτό το διδάσκει με την ακόλουθη καθοδήγηση: Ο Θεός ο Τριαδικός είναι Σωτήρας. αλλά η ελπίδα της σωτηρίας είναι ο Κύριος Ιησούς, ο Υιός που έγινε σάρκα. Αλλά πώς είναι ο Θεός ο Σωτήρας, εάν δεν υπάρχει ελπίδα σωτηρίας στον ενσαρκωμένο Υιό; Κατά συνέπεια, ο Υιός και Αυτός που ενσαρκώθηκε είναι εκεί, στον Τριυποστατικό Θεό, και η σκέψη γι' Αυτόν επιβεβαιώνεται ότι είναι ο Σωτήρας. Γιατί ο Άγιος Παύλος λαμβάνει υπόψη εδώ ιδιαίτερα αυτά τα ονόματα: ο Θεός - ο Σωτήρας, ο Κύριος Ιησούς - ελπίζει, και, επιπλέον, επισκιάζει τον εαυτό του και με τους δύο, μαζί με τον Τιμόθεο; Φαίνεται ότι υπήρχε ανάγκη για έμπνευση. Ίσως ο Άγιος Παύλος εκδιώχθηκε από την Έφεσο από εχθρότητα και άφησε εκεί τον Άγιο Τιμόθεο σε κίνδυνο από την κακία της. Γιατί σηκώνει αμέσως τις σκέψεις του στον Σωτήρα και ελπίζει: τι «ενθαρρύνει το πνεύμα του, λέγοντας, λες: έχουμε Σωτήρα - Θεό και ελπίδα - τον Χριστό. Υπομένουμε πολλά, αλλά γι' αυτό έχουμε μεγάλες ελπίδες, είμαστε εκτεθειμένοι σε κινδύνους, επιβουλεύονται ίντριγκες εναντίον μας, αλλά έχουμε Σωτήρα - όχι ο άνθρωπος, αλλά ο Θεός είναι ο Θεός. Και όποιοι κίνδυνοι κι αν μας απειλούν, δεν θα μας ντροπιάσουν ούτε η ελπίδα μας, γιατί η ελπίδα μας είναι ο Χριστός. Κατά συνέπεια, ό,τι και να αντέξουμε (εδώ), λέει, κάθε τι το παρόν δεν σημαίνει τίποτα» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Τιμ. 1:2. Στον Τιμόθεο, πάντα παιδί στην πίστη: χάρη, έλεος και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας και τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας. «Στο παρόν», γνησιω, - γνήσιο, πραγματικό, αληθινό. «Με πίστη» - δείχνει με ποιον τρόπο και με τι έγινε παιδί - όχι από τη φύση του, αλλά από την πίστη, με την οποία τον γέννησε πνευματικά, όπως είπε για τους Κορινθίους: «περί Χριστού... Ιησού σε γέννησα με το ευαγγέλιο» (Α' Κορ. 4:15), - και όπως λέει ο Άγιος Πέτρος για τους Χριστιανούς γενικά: «γεννημένος από σπόρους, αλλοιωμένους από τον Θεό, διεφθαρμένο από τον Θεό. για πάντα» (Α' Πέτ. 1:23). Ο Άγιος Παύλος τα λέει όλα αυτά, εκφράζοντας τη θερμή του αγάπη για τον Τιμόθεο, σαν πατέρας σε γιο, επαινώντας τον ότι έδειξε τέτοια πίστη ότι ήταν σαν τον Άγιο Παύλο, σαν υιός σαν πατέρας και ενθαρρύνοντάς τον να υπομείνει τις δυσκολίες που αναπόφευκτα έπρεπε να συναντήσει σήμερα στην Έφεσο. Τέτοιες σκέψεις βρίσκουμε να εκφράζονται ποικιλοτρόπως από τους Αγίους Πατέρες. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Παρόμοια έκφραση χρησιμοποίησε ο Απόστολος στην Προς Κορινθίους Επιστολή του, όταν είπε: «Εν Χριστώ Ιησού γεννήθηκα», δηλαδή γεννήθηκα με πίστη. Τη λέξη: «πάλι», πρόσθεσε, θέλοντας να εκφράσει με αυτό ότι έχει τέλεια και μεγαλύτερη ομοιότητα μαζί του από άλλους. Τι έπαινος είναι αυτό (για τον Τιμόθεο), που ο Απόστολος τον αποκαλεί όχι μόνο γιο του, αλλά και το πάντα παιδί του. Εδώ, αν και είναι ένα και το αυτό από τη φύση τους, εντούτοις διαφέρουν μεταξύ τους σε πολλά άλλα σημεία - χρώμα, εμφάνιση, ευφυΐα, ηλικία, θέληση και άλλες ψυχικές και σωματικές, εξωτερικές και εσωτερικές ιδιότητες. και εκεί (στον Θεό, σύμφωνα με την πίστη) καμία από αυτές τις διαφορές δεν συμβαίνει». Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Ο Απόστολος πολύ εύστοχα συνδύασε τη λέξη «πίστη» με ένα όνομα που εκφράζει την εύνοια (παιδί). γιατί δεν ήταν η φύση, αλλά η πίστη που έκανε τον Τιμόθεο παιδί (του Αγίου Παύλου). Έχοντας πιστέψει στο Θείο κήρυγμα, ήταν άξιος να αποκαλέσει τον Θείο Απόστολο πατέρα». Ας εφαρμόσουμε και αυτό που είπε ο μακαριστός Θεοφύλακτος: «Παιδί εν πίστει», δηλαδή γεννήθηκε από εμένα δια πίστεως. Επαινώντας τον, τον αποκαλεί όχι μόνο παιδί, αλλά και «γεννητό» - «φιλικό» γιατί ο Τιμόθεος, περισσότερο από άλλους, διατηρεί ομοιότητες μαζί του στην πίστη και επειδή ο Άγιος Παύλος τον αγαπούσε ειλικρινά. Πολύ σοφά πρόσθεσε: «με πίστη», για να εμπνεύσει περισσότερο τον Τιμόθεο σε αυτό. Διότι, αν στην αρχή έδειξε τέτοια πίστη ότι αξίζει να λέγεται παιδί του Παύλου και παιδί όλων των εποχών, τόσο περισσότερο θα έπρεπε τώρα να την φορέσει, σαν να ήταν πλήρως οπλισμένος, για να μην ντρέπεται και να μην πέφτει (στο πνεύμα κάτω από τις πιέσεις που δημιουργούνται). Το να δείχνεις θαρραλέα τόλμη είναι θέμα πίστης». «Χάρη, έλεος και ειρήνη». – Το «έλεος» είναι μια ανακριβής αρχή. Διότι, αφού μας ελέησε, ο Τριαδικός Θεός μας έφτιαξε μια θαυμαστή εικόνα σωτηρίας. «χάρις» - ως δύναμη που ενεργεί για τη σωτηρία κάθε πιστού, που είναι αποδεκτή μέσω των ιερών μυστηρίων στην αγία Εκκλησία με πίστη. «Ειρήνη» - ως ο πιο επιθυμητός καρπός μέσα μας του ελέους και της χάρης ενός ανθρωποφίλου Θεού. Ωστόσο, αυτό είναι «από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριο Ιησού Χριστό». Δεν λέει μόνο: «από τον Θεό Πατέρα», για να μη βγάλει κανείς από τη σκέψη τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, χωρίς τον οποίο κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα, εμβαθύνοντας στην ενατένιση του πανεύσπλαχνου Θεού, στο έργο της διευθέτησης της σωτηρίας μας. Δεν λέει μόνο: «από τον Κύριο Ιησού», για να μην σταματήσει ο καθένας, που μελετά το έργο της οργάνωσης της σωτηρίας μας, την ανάβασή του στην πηγή της σκεπτόμενος τον ενσαρκωμένο Υιό, αλλά να φτάσει όλο και πιο βαθιά, στον Θεό Πατέρα, στο μυστήριο του Τριαδικού Θεού. Αλλά συνδυάζει και τα δύο για να μας διδάξει, στο έργο της διευθέτησης της σωτηρίας μας, να συλλογιζόμαστε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τον Ένα Θεό, ως αδιαχώριστα ενεργό, και να μην σκοτίζουμε τον Πατέρα και το Πνεύμα από τον ενσαρκωμένο Υιό, και ακόμη περισσότερο να μην βασιζόμαστε στη μοναδική Του ανθρώπινη φύση ή στον έναν άνθρωπο Ιησού. Γιατί εδώ, όπως στην Επιστολή προς τον Τίτο, η προσευχητική καλή θέληση επιδεινώνεται με την προσθήκη: «έλεος»; Γιατί οι ποιμένες και οι δάσκαλοι χρειάζονται βαθιά βοήθεια και την πιο θερμή εύνοια του Θεού (Αγ. Χρυσόστομος, Μακαριστός Θεοφύλακτος, Οικουμένιος). 2) Αρχή του μηνύματος και θέμα Εμπνεύστε όλους να μην ασχοληθούν με άλλες διδασκαλίες και μύθους, αλλά να δώσουν όλη την προσοχή και τον ζήλο στο κύριο πράγμα - την ιερή χριστιανική ζωή της πίστης. 1 Τιμ. 1:3, 4. Όπως σας παρακάλεσα να μείνετε στην Έφεσο, πηγαίνοντας στη Μακεδονία, για να διδάξετε μερικούς όχι αλλιώς, αλλά να ακούσετε μύθους και ατελείωτες γενεαλογίες, παρόλο που δημιουργούν αγώνες περισσότερο από το κτίριο του Θεού, που είναι στην πίστη. "Like" Δεν υπάρχει σωματίδιο που να αντιστοιχεί σε αυτό το "όμοιο" σωματίδιο. Πρέπει να συμπληρωθεί με τις δικές σας σκέψεις, όπως αυτό: όπως σας παρακάλεσα να μείνετε στην Έφεσο και να κάνετε αυτό και εκείνο, κάντε αυτό. Θα σας δώσω κάποιες οδηγίες και κανόνες για αυτό. Αυτοί οι κανόνες είναι το περιεχόμενο του Μηνύματος. - «Παρακαλώ». «Δεν έπρεπε να παρακαλέσει τον γιο του να γίνει πατέρας του· αλλά από θερμή αγάπη γι’ αυτόν και μαζί για να του δείξουν παράδειγμα ταπεινοφροσύνης, τον παρακαλεί ο Απόστολος» (Αμβροσιαστής). Θα μπορούσε να είναι θέμα αμοιβαίας αγάπης. Ο Άγιος Τιμόθεος ήθελε να πάει με τον Άγιο Παύλο, φοβούμενος για αυτόν για τις δυσκολίες και τους κινδύνους που θα μπορούσε να εκτεθεί στο επόμενο ταξίδι του, δεδομένης της εχθρότητας των απίστων απέναντί ​​του, που πιθανότατα τον έδιωξε από την Έφεσο. Γιατί χρειάστηκε να τον παρακαλέσουμε να ξεκολλήσει για λίγο από τον αγαπημένο και προσεκτικά παρακολουθημένο δάσκαλο-πατέρα του; Και ο Άγιος Παύλος δεν μπορούσε παρά να δει τους κόπους και τους κινδύνους που έπρεπε να αντιμετωπίσει ο Άγιος Τιμόθεος όσο παρέμενε στην Έφεσο. Γιατί δεν τον διατάζει εξουσιαστικά να μείνει, αλλά παρακαλεί αυτό να είναι θέμα της δικής του βούλησης, που θα μπορούσε να του δώσει περισσότερη δύναμη να αντέξει την εργασία και τον κίνδυνο και να εξαλείψει κάθε πιθανότητα γκρίνιας. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Άκου, τι πράος λόγος, πώς του μιλάει όχι με φωνή δασκάλου, αλλά δούλου, δεν είπε: διέταξα, ή πρόσταξα, ή και έπεισα· αλλά τι; Σε παρακάλεσα». - Ωστόσο, δεν πρέπει να το κάνουμε αυτό με όλους τους μαθητές, αλλά μόνο με τους πράους και καλοπροαίρετους. και με άλλους - διεφθαρμένους και όχι τελείως αφοσιωμένους - διαφορετικά: όπως ακριβώς, γράφοντας σε άλλο μέρος, λέει: «Με κάθε εντολή επιτιμάτε» (Τίτος 2:15). “Abide in Ephesus”, προσμειναι, - περίμενε, μείνε λίγο χωρίς εμένα. γιατί ο Απόστολος είχε την πρόθεση να επιστρέψει σύντομα αν δεν χρειαζόταν να καθυστερήσει (Α' Τιμ. 3:14, 15). «Πηγαίνοντας στη Μακεδονία». Ο Άγιος Παύλος δεν θα έφευγε από την Έφεσο χωρίς να τα κανονίσει όλα εκεί, αν δεν τον ανάγκαζε κάποια ακραία ανάγκη. Αυτή η ανάγκη θα μπορούσε να τον απασχολήσει και προσωπικά, όπως για πρώτη φορά, ακόμη και πριν από τη φυλάκισή του, όταν του ζητήθηκε από πιστούς να φύγει εξαιτίας του θανάτου που τον απείλησε. Θα μπορούσε να προέρχεται και από τις Μακεδονικές Εκκλησίες. Υπήρχε κάτι εκεί που απαιτούσε επειγόντως την προσωπική παρουσία του Αγίου Παύλου. Πήγε εκεί, αφήνοντας εφημέριο τον Άγιο Τιμόθεο στην Έφεσο, με την πεποίθηση ότι μόνος του θα μπορούσε να κανονίσει ό,τι θα διευθετηθεί εκεί. «Ναι, κληροδοτείς σε κάποιον», παραγγείλης; τι σημαίνει απλώς να διακηρύττω, και να διακηρύττω μια εντολή και μια εντολή, να διατάσσω, να υποχρεώνω με εξουσία σε κάτι. «Δεν είπε: ικετεύετε, αλλά: «ναι, κληροδοτείτε» - που απαντά με επιβλητική αυστηρότητα» (Αγ. Χρυσόστομος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). "Κάποιος". Δεν προσδιορίζει συγκεκριμένα άτομα. γιατί ήταν φυσικά γνωστοί στον άγιο Τιμόθεο. Ή, ίσως, αυτό εμπνέει τον Άγιο Τιμόθεο: σε ομιλίες προς πιστούς, μην αναφέρεστε σε όσους διδάσκουν ονομαστικά, για να μην τους εκνευρίσετε ακόμη περισσότερο. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Δεν τους απαριθμεί ονομαστικά, για να μην τους κάνει ακόμη πιο ξεδιάντροπους η δημοσιότητα της επίπληξης». Ωστόσο, παρακάτω υποδεικνύει δύο, τον Υμέναιο και τον Αλέξανδρο, αφοσιωμένοι στον Σατανά (Α' Τιμ. 1:20). «Διδάξτε όχι αλλιώς», μη ετεροδιδασκαλειν, - που σημαίνει: «να εισάγω άλλες διδασκαλίες» (Μακαριστός Θεοφύλακτος), - «αλλιώς», όχι όπως διατάχθηκε, να διδάσκω. Ο κανόνας της χριστιανικής διδασκαλίας διδάχθηκε από τον Κύριο, σφραγίστηκε και πληρώθηκε από το Άγιο Πνεύμα και αποτελούσε «την εικόνα των υγιών λόγων» (Β' Τιμ. 1:13), την οποία οι Απόστολοι παντού μετέδωσαν στους νεοφώτιστους. Εφόσον η προέλευση αυτής της διδασκαλίας από τον Θεό, που είναι η ίδια η αλήθεια, ήταν τόσο απτή στους Αποστόλους. τότε δικαίως θεώρησαν κάθε διδασκαλία, όχι μόνο αντίθετη, αλλά και διαφορετική από αυτή, ασυμβίβαστη με την πίστη του Χριστού - και μια τέτοια πεποίθηση μεταφέρθηκε σε όλους τους πιστούς. Δεν ανέχονταν τους πιστούς να τσακώνονται, αλλά ευθέως, εκ πρώτης όψεως, απομακρύνθηκαν από κάθε διδασκαλία που ήταν «διαφορετική». Έχετε την αναμφισβήτητη αλήθεια, είπαν. Γιατί όλα τα «άλλα» δεν είναι αλήθεια, δεν χρειάζεται να βεβηλώνετε την ακοή σας ανοίγοντάς την σε τέτοιες ομιλίες. Μόλις υπήρχε κάποιος που, έχοντας πάρει «άλλες» διδασκαλίες από τώρα και στο εξής, άρχισε να μιλά για αυτές δυνατά στους πιστούς. τότε του έκλεισαν το στόμα απαγορεύοντάς του να μιλήσει ή τον έδιωχναν τελείως από την παρέα των πιστών αν δεν υπέκυπταν σε τέτοια απαγόρευση. Όπως ενήργησαν οι ίδιοι, έτσι πρόσταξαν εκείνους που άφησαν στις Εκκλησίες να ενεργήσουν στη θέση τους—έτσι διατάζει τώρα ο Άγιος Παύλος στον Τιμόθεο: μην επιτρέψεις σε κανέναν να εισαγάγει άλλες διδασκαλίες. Ο Άγιος Παύλος δεν ορίζει ποια ήταν αυτή η άλλη διδασκαλία ή ποιες ήταν οι άλλες διδασκαλίες. Αρκεί μόνο που η διδασκαλία ήταν διαφορετική και αυτοί που δίδασκαν διαφορετικά για να απομακρυνθούν και να απομακρυνθούν από αυτό και εκείνο. Εάν μόνο αυτός ο κανόνας διατηρούνταν πάντα μεταξύ των πιστών, πόσες αποκλίσεις από την αλήθεια θα αποτρέπονταν μόνο από αυτό! Αυτές οι κατά τα άλλα διδασκαλίες θα μπορούσαν να προέρχονται και από τους ειδωλολάτρες, οι οποίοι προσπαθώντας να συμφιλιώσουν την πίστη του Χριστού με την ειδωλολατρική σοφία διαμόρφωσαν κάποιου είδους μικτή διδασκαλία και άρχισαν να την κηρύττουν. Αλλά είναι πιο σωστό να πιστεύουμε ότι ήταν από τους Εβραίους. γιατί εκείνη την εποχή μόνο οι Εβραίοι μπορούσαν να μιλήσουν με ανεκτικότητα για τα αντικείμενα της πίστης. Οι διερμηνείς μας λένε ότι ήταν Εβραίοι. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ήταν εδώ κάποιοι ψευδαπόστολοι από τους Ιουδαίους που ήθελαν να προσελκύσουν ξανά τους πιστούς στο νόμο (του Μωυσή)· ο Απόστολος τους κατηγορεί παντού γι' αυτό. Εν τω μεταξύ, το έκαναν όχι τόσο από συνείδηση, αλλά από ματαιοδοξία και από επιθυμία να έχουν μαθητές· επειδή συναγωνίζονταν με τον ευλογημένο Παύλο. Το ίδιο και οι άλλοι. «Ακούστε παρακάτω μύθους και ατελείωτες γενεαλογίες». - "Προσοχή κάτω" - να μην δίνετε προσοχή, να μην έχετε υπόψη σας, να μην μελετάτε - να μην έχετε τέτοια αντικείμενα για τα οποία συνήθως λένε: "Δεν μπορώ να το βγάλω από το μυαλό μου", αλλά αντίθετα, τέτοια πράγματα για τα οποία λένε: αξίζει να σκεφτόμαστε και να μιλάμε; Ο Άγιος Παύλος ορίζει νόμο ότι, αν κάποια διδασκαλία είναι διαφορετική από τη διδασκαλία του Θεού, πρέπει αμέσως να απομακρύνει κανείς και το αυτί και το νου, χωρίς να ξεκινά διαμάχες και διαγωνισμούς. Τόσο οι ειδωλολάτρες όσο και οι Εβραίοι είχαν «μύθους και γενεαλογίες». «Μύθοι», μυθοι, - ειδωλολατρικές - όλη η σοφία των ειδωλολατρών, ιδιαίτερα η μυθολογία τους, το περιεχόμενο της οποίας ήταν η γενεαλογία των θεών τους. Γράφει ο μακαριστός Θεοφύλακτος: «είναι πολύ πιθανό ο Απόστολος εδώ να υπαινίσσεται και τους Έλληνες· γιατί και αυτοί έχουν μύθους και γενεαλογίες, στις οποίες καταγράφουν τους θεούς τους» (το ίδιο και ο άγιος Χρυσόστομος). Η γενεαλογία των Εβραίων είναι ότι «συνήθως απαριθμούσαν τους παππούδες και τους προπάππους τους, ονειρευόμενοι να οικειοποιηθούν έτσι για τον εαυτό τους κάποιο είδος ιστορικής δόξας» (Μακάριος Θεοφύλακτος). «Έφτιαξαν έναν κατάλογο με τους παππούδες και τους προπάππους τους πριν από τον Αβραάμ, σκέφτονταν να διακοσμηθούν μαζί τους, χωρίς οι ίδιοι να κάνουν κάτι άξιο επαίνου» (Οικουμένιος). Οι εβραϊκοί μύθοι «δεν είναι η ίδια η διδασκαλία του νόμου, αλλά η εβραϊκή ερμηνεία του, που την αποκαλούν Δευτερονόμιο (Μίσνα)» (Μακάριος Θεοφύλακτος). Ο Απόστολος ονόμασε τους μύθους και τις γενεαλογίες «ατελείωτες» (απεραντοις από το: περας - όριο, στόχος, τέλος) είτε γιατί δεν τελειώνει η κουβέντα για αυτό, είτε γιατί η κουβέντα δεν έχει καλό σκοπό και δεν φέρνει κανένα όφελος, είτε γιατί είναι μπερδεμένα, στερούνται βεβαιότητας, ώστε να είναι δύσκολο να τα καταλάβουμε με το νου (St. Στην εποχή μας, οι μύθοι, από τους οποίους πρέπει να απομακρυνθούν τόσο τα αυτιά όσο και τα μυαλά, μπορούν να ονομαστούν η φανταστική ιστορία της αυτοδιαμόρφωσης του κόσμου, χωρίς τη δημιουργική δράση του Θεού. «Κάνουν ακόμη περισσότερα από τον ανταγωνισμό». – «Διαγωνισμοί», εκζητήσεις, – έρευνα, έρευνα, αμφισβήτηση, βασανιστήρια. «Ο αγώνας ερμηνεύει τι, από τι, για τι, πώς, με ποιον τρόπο φτιάχτηκε και είναι αυτό ή εκείνο, που δεν συμβάλλει, αλλά μάλλον εμποδίζει τη σωτηρία» (Αμβροσιαστής). Οι αναφερόμενοι μύθοι και γενεαλογίες, ως ανθρώπινες επινοήσεις, δεν φέρουν τη σφραγίδα μιας αρχής που πιστοποιεί την αλήθεια. γιατί ερεθίζουν την περιέργεια και προκαλούν ανταγωνισμό ή έρευνα και σχηματίζουν μια συνήθεια για αυτό. Όσοι το έχουν συνηθίσει δεν κάνουν τίποτα άλλο παρά βασανίζουν. γι' αυτό η περιοχή της πίστης συσκοτίζεται, θαμπώνεται, ξεχνιέται και η ψυχή γεμίζει με κενές και άκαρπες ιδέες και σκέψεις. – Τότε η πίστη παγώνει. Αν, ταυτόχρονα, η διερεύνηση παράγει τέτοιους αυτοδημιούργητους ορισμούς και αποφάσεις που δεν συμφωνούν με την πίστη, τότε η πίστη καταστρέφεται εντελώς. Έτσι, η έρευνα δεν δημιουργεί «το οικοδόμημα του Θεού στην πίστη». – “Κτίριο”, οικονομιαν, – οικονομία. Η οικονομία ασχολείται με τα οικιακά είδη, την απόκτηση, τον πολλαπλασιασμό και τη χρήση τους, ώστε όλοι στο σπίτι να έχουν αρκετά από όλα. Ο Οίκος του Θεού είναι η Εκκλησία, η οποία κανονίζει τη σωτηρία των πιστών. Ο Θεός γέμισε αυτό το σπίτι με κάθε καλό για τη σωτηρία μας. Η οικονομία του Θεού σε αυτόν τον οίκο είναι ότι ο καθένας πρέπει να χρησιμοποιεί ελεύθερα κάθε καλό πράγμα που υπάρχει μέσα του, και μέσω αυτού να κανονίζει τη σωτηρία του. Όλα εδώ ελέγχονται από τη χάρη του Θεού. το χέρι που δέχεται το απαραίτητο αγαθό από αυτήν είναι η πίστη. Ό,τι συμβάλλει στην πίστη συμβάλλει στην αποδοχή όλων των καλών από τη χάρη μέχρι την επίτευξη της σωτηρίας, και μέσω αυτού είναι ευνοϊκό για την οικονομία του Θεού. και αυτό που δεν είναι έτσι δεν είναι ευνοϊκό για την οικονομία του Θεού. Ο απόστολος βεβαιώνει ότι οι αγώνες που δημιουργούνται από τις ανθρώπινες εφευρέσεις είναι δυσμενείς για την οικονομία του Θεού, «το οικοδόμημα του Θεού στην πίστη», - αναστατώνουν την πίστη, αυτό το μοναδικό χέρι σχεδιασμένο και κατάλληλο να λάβει αγαθό από την οικονομία του Θεού, που διανέμεται γενναιόδωρα με τη χάρη, και έτσι να σταματήσει το αποτέλεσμα της σωτηρίας, που δημιουργήθηκε από τη χάρη μέσω της πίστης. Οι διερμηνείς μας δίνουν προσοχή κυρίως σε αυτή την επιβλαβή για την πίστη, που προέρχεται από τον αγώνα και την έρευνα. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Ο Θεός εισήγαγε μια τέτοια οικονομία που όλα σε αυτήν θα γίνονται δεκτά με πίστη· και εισάγουν έρευνα που αναστατώνει αυτή τη Θεία οικονομία». Ο Οικουμένιος ρωτά: «Τι είναι η οικονομία του Θεού;» - και απαντά: «αυτός που δέχεται τις ευλογίες Του με πίστη, επειδή είναι ακατανόητες· και η έρευνα για καθεμία από αυτές είναι αντίθετη με τις εντολές του Θεού σύμφωνα με τον οίκο Του». Ο μακαριστός Θεόδωρος το εξηγεί: «Η υπερβολική έρευνα είναι παράλογη, αλλά η πίστη φωτίζει το νου και αποκαλύπτει τη Θεία οικονομία». Ο Άγιος Χρυσόστομος συζητά εκτενώς αυτό το θέμα και η ανάγνωση των κρίσεων του δεν είναι άχρηστη σε καμία περίπτωση. Τα παρουσιάζουμε. «Βλέπετε πώς αποδοκιμάζει την ακατάλληλη έρευνα; Γιατί όπου υπάρχει πίστη, δεν χρειάζεται έρευνα. όπου δεν υπάρχει τίποτα να εξερευνήσετε, γιατί να κάνετε έρευνα εκεί; Η έρευνα καταστρέφει την πίστη: όποιος ερευνά κάτι δεν το έχει φτάσει ακόμα (τη γνώση του) είναι αδύνατο να πιστέψει αυτός που κάνει την έρευνα. Ο ίδιος ο Κύριος είπε: «Ψάξτε και θα βρείτε» (Ματθαίος 7:7) και: «Δοκιμάστε τις Γραφές» (Ιωάννης 5:39) Καταρχήν, «ψάχνετε» σημαίνει αίτημα, ισχυρή επιθυμία και το άλλο, «δοκιμάζετε τις Γραφές» όχι μόνο δεν επιβάλλει το νόημα της έρευνας Η Γραφή, όχι για να ασχοληθεί για πάντα με την έρευνα, αλλά για να σταματήσει κάθε έρευνα ο Θεός ήθελε να μας δώσει πολλά πράγματα, αλλά το μυαλό μας δεν καταλαβαίνει το μεγαλείο της οικονομίας Του. Επομένως, αυτό που συνιστά τη μεγαλύτερη θεραπεία για τις ψυχές μας πρέπει να επιτευχθεί με τη βοήθεια της πίστης: η έρευνά μας δεν συνάδει με την οικονομία του Θεού. Και τι επιτυγχάνεται με τη βοήθεια της πίστης; Το γεγονός ότι αποδεχόμαστε τις καλές πράξεις του Θεού, γινόμαστε καλύτεροι, δεν αμφιβάλλουμε για τίποτα, δεν μπερδευόμαστε για τίποτα και φτάνουμε σε πλήρη ειρήνη. Εν τω μεταξύ, ό,τι η πίστη κατορθώνει και κανονίζει καταστρέφει την περιέργεια μας, εγείροντας πολλά ερωτήματα και ανατρέποντας την πίστη. – Ας μην ασχολούμαστε με την έρευνα. γιατί γι' αυτό ονομαζόμαστε πιστοί, για να πιστεύουμε αναμφίβολα αυτά που μας λένε και να μην αμφιβάλλουμε για τίποτα. Αν αυτό που μας είπαν προήλθε από ανθρώπους, τότε θα πρέπει να το μελετήσουμε. αλλά επειδή προέρχεται από τον Θεό, χρειάζεται μόνο να το σεβαστείτε και να το πιστέψετε. Αν δεν το πιστέψουμε αυτό, τότε δεν θα πειστούμε ότι υπάρχει Θεός. Γιατί πώς μπορείτε να γνωρίζετε ότι ο Θεός υπάρχει όταν εξετάζετε τα λόγια Του; Το πρώτο σημάδι ότι γνωρίζεις τον Θεό είναι να πιστεύεις αυτό που λέει, χωρίς να χρειάζεται εξήγηση ή απόδειξη. Είναι δίκαιο να εξετάσουμε τη διδασκαλία των Ελλήνων, γιατί επινοήθηκε από την ανθρώπινη σοφία. και η διδασκαλία μας αποκαλύφθηκε σε μας με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος». 1 Τιμ. 1:5. Το τέλος της διαθήκης είναι η αγάπη από καθαρή καρδιά και καλή συνείδηση και ανυπόκριτη πίστη. Εκεί είπε τι δεν πρέπει να κάνει κανείς, αλλά εδώ υποδεικνύει σε τι πρέπει να στρέφεται αποκλειστικά όλη η προσοχή και η ζήλια. Το κύριο πράγμα εδώ είναι η αγάπη, και η ποιότητά της, η αναβίωση και η κατεύθυνσή της συνιστούν μια καθαρή καρδιά, μια καλή συνείδηση και την απερίφραστη πίστη. Και είναι όλοι αχώριστοι, ο ένας μπαίνει στον άλλο, ο ένας στηρίζει και επιστρέφει τον άλλο. Η αγάπη είναι ένα καρποφόρο δέντρο του παραδείσου, και το χώμα, η ατμόσφαιρα, η ζεστασιά, το φως και η υγρασία που είναι απαραίτητα για τη θρέψη και την αποκατάσταση αυτού του δέντρου είναι η καθαρότητα της καρδιάς, η ειρήνη της συνείδησης και η ανυπόκριτη πίστη. Αυτό πρέπει να ζηλεύει κανείς και έτσι πρέπει να κατευθύνεται όλη η φροντίδα και όλες οι προσπάθειές του! Αυτό είναι το τέλος των πάντων. Για το ποίμνιο αυτός είναι ο τελευταίος στόχος των ηθικών επιδιώξεων και για τον βοσκό είναι το «τέλος της διαθήκης», παραγγελιας, - ποιμαντικές προτροπές, συμβουλές, εντολές, κόποι και ανησυχίες. Κατευθύνετε τις δραστηριότητές σας εδώ και, όταν καταφέρετε να κάνετε το ποίμνιό σας τέτοιο ώστε οι υποδεικνυόμενες αρετές - ειλικρινής αγάπη, ευσυνείδητες και εμποτισμένες με πίστη - να αποτελούν τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα τους. τότε θα εμφανιστείς ως καλός βοσκός, ξεδιάντροπος εργάτης. «Εσείς», λέει ο Άγιος Παύλος στον Τιμόθεο, πρέπει να τους διδάξετε να αγαπούν ειλικρινά τον ευεργέτη Θεό και να έχουν αγνή πίστη, υποστηριζόμενη από τη μαρτυρία της συνείδησης» (Μακαριστός Θεοδώρητος). Τότε καμία άλλη διδασκαλία δεν θα διεισδύσει μέσα τους και δεν θα εμπλακούν σε κανένα παραμύθι. Μια διαφορετική διδασκαλία παράγει διχασμό. στη διαλυτική δύναμη της άλλης διδασκαλίας, θα αντικατοπτρίζει την ίδια την άλλη διδασκαλία «Αν εισάγετε αγάπη μέσα τους, τότε κάθε διεφθαρμένο δόγμα δεν θα βρει θέση ανάμεσά τους», γράφει ο μακάριος Θεοφύλακτος. Και λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τίποτα δεν βλάπτει το ανθρώπινο γένος όσο η παραμέληση των φιλικών σχέσεων και η ελάχιστη μέριμνα για τη διατήρησή τους. Εν τω μεταξύ, τίποτα δεν μπορεί να δώσει τόσο καλή κατεύθυνση στη ζωή όσο να προσπαθείς να τους στηρίξεις με όλη σου τη δύναμη. Αυτή (η παραμέληση) ήταν η πηγή όλων των αιρέσεων. επιτεύχθηκε.» «Το τέλος της διαθήκης είναι lyuby». Τι είδους αγάπη; Ολοκληρωμένη, τόσο προς τον Θεό όσο και προς τους γείτονες. Η αγάπη για τον Θεό ζηλεύει τη δόξα του Θεού, και επομένως, ότι η αλήθεια του Θεού βασιλεύει παντού. η ίδια ζήλια δεν θα επιτρέψει σε ένα ψέμα αντίθετο στην αλήθεια του Θεού να σηκώσει πουθενά κεφάλι. Η αγάπη για τους γείτονες ζηλεύει την προσωρινή ευημερία τους, και ακόμη περισσότερο την αιώνια ευδαιμονία τους. Και, καθώς η τελευταία εξαρτάται από τη διατήρηση της πίστης αγνή και άθικτη, ζηλεύουν που καμία άλλη διδασκαλία δεν βλάπτει την αγνότητα της πίστης τους. «Αγάπη από καθαρή καρδιά» - γιατί υπάρχει αγάπη τόσο από ακάθαρτη καρδιά (Οκουμένιος) όσο και τέτοια που κάνει την ίδια την καρδιά ακάθαρτη. Αυτή είναι η σαρκική αγάπη. Υπάρχει εγωιστική αγάπη, που αγαπά όχι για το καλό του αγαπημένου, αλλά για τον εαυτό του. γιατί, από τη στιγμή που απαιτείται η θυσία της αυτοθυσίας, δεν αντέχει στη δοκιμασία και υποχωρεί. Η πραγματική αγάπη γεμίζει όλη την καρδιά και αγαπά χωρίς υπολογισμούς, χωρίς να περιορίζεται σε ένα συναίσθημα, αλλά πάντα βιάζεται στη δράση. Ο Άγιος Χρυσόστομος εξηγεί: «Για ποια αγάπη μιλάει ο Απόστολος; Για την ειλικρινή, που δεν περιορίζεται μόνο στα λόγια, αλλά πηγάζει από πνευματική διάθεση, σύνεση και ευσπλαχνία. «Από καθαρή καρδιά», λέει, «δηλαδή από ευθεία αμοιβαία επικοινωνία ή ειλικρινή φιλία». «Αγάπη - από καλή συνείδηση» - αυτή που δεν επιτρέπει στη συνείδηση ​​να μομφθεί ότι δεν έγιναν όλα όσα ζήτησε για την αγαπημένη, ή αυτή που με όλη την ετοιμότητα και όλη την προσπάθεια να κάνει τα πάντα για το καλό του άλλου, σε καμία περίπτωση, ωστόσο, δεν επιτρέπει τίποτα που είναι αντίθετο με τις απαιτήσεις της συνείδησης ή τις άμεσες εντολές του Θεού. Αγαπά τον αδελφό της, αλλά όχι περισσότερο από τον Θεό, αλλά για χάρη του Θεού, για το θέλημα του οποίου η συνείδησή της, ο φορέας της, στέκεται πάντα. Ή αγάπη από καλή συνείδηση ​​είναι μια τέτοια αγάπη, η ύπαρξη της οποίας στην καρδιά αποδεικνύεται από τη συνείδηση, για την οποία μιλάει όχι με μια λέξη ή μια εξωτερική ένδειξη, αλλά από μια «εσωτερική σκέψη που δεν μπορεί να πει ψέματα στον εαυτό της. Γιατί υπάρχει κάποιος που προσποιείται τον εαυτό του ή προσπαθεί να κρυφτεί από τον εαυτό του; (Οικουμένιος). «Η αγάπη δεν προσποιείται την πίστη». Η αμοιβαία αγάπη φυτεύεται στην καρδιά. είναι ένα φυσικό συναίσθημα μέσα μας. Όλοι φυσικά θα αγαπούσαν τον εαυτό τους αμοιβαία αν ο εγωισμός δεν είχε ανέβει ως αποτέλεσμα της πτώσης. Μετά από αυτό, δίπλα στα συμπαθητικά συναισθήματα που πηγάζουν από την αγάπη, έχουμε και εγωιστικά συναισθήματα που σβήνουν τη συμπαθητική αγάπη. Στη φυσική τάξη, για άλλους κυριαρχούν τα εγωιστικά συναισθήματα και τότε δεν υπάρχει πρόοδος στις απαιτήσεις της αγάπης. ενώ άλλοι έχουν συναισθήματα συμπάθειας, και τότε υπάρχει μεγάλο περιθώριο για αγάπη. Αυτή η τελευταία αγάπη, με φυσική διάθεση, ενεργώντας από συμπάθεια και συμπόνια, είναι μια ιδιότητα άξια σεβασμού. αλλά δεν έχει πλήρη αξία ή βάρος αν δεν αγιάζεται από τη σχέση του με τον Θεό, δηλαδή αν δεν είναι εμποτισμένο με πίστη για να αντλήσει από αυτό την πηγή του ενθουσιασμού, της έμπνευσης και της δύναμης. Μόνο σε αυτή την περίπτωση η αγάπη ανεβαίνει στο επίπεδο της δυνατής αγάπης, όπως ο θάνατος. Και χωρίς αυτό δεν υπάρχει τίποτα που να υποστηρίζει την αυτοθυσία, οι θυσίες της οποίας απαιτούνται συνεχώς από πράξεις και κόπους αγάπης. Η πίστη χωρίς υποκρισία περιλαμβάνει όλα τα δόγματα. Και είναι όλα πραγματικά τέτοια που, αρκεί να περιέχονται απερίφραστα στην καρδιά, σίγουρα προκαλούν συναισθήματα και πράξεις αγάπης και τους εμπνέουν. ιδιαίτερα τέτοια είναι τα δόγματα της πρόνοιας, της λύτρωσης και της μελλοντικής ευδαιμονίας. Ο Θεός βλέπει τα πάντα και δέχεται ό,τι γίνεται για τους αδελφούς από αγάπη γι' Αυτόν, σαν να έγινε απευθείας γι' Αυτόν. Όποιος το πιστεύει αυτό, πώς μπορεί να μη βιαστεί μέσω του αδερφού του να βάλει ό,τι απαιτείται στο χέρι του Θεού; Ο Υιός του Θεού, αφού ενσαρκώθηκε, έδωσε τον εαυτό Του για εμάς. Θα μετανιώσει κάποιος που το πιστεύει αυτό που θυσίασε σε Αυτόν ό,τι απαιτείται για να βοηθήσει τους αδελφούς του στον Κύριο; Η πίστη εμπνέει ότι ό,τι θυσιάζεται σε έναν αδελφό κατατίθεται στο αιώνιο αίμα του Θεού, έτσι ώστε αργότερα ο ίδιος ο θυσιαστής να μπορεί να χρησιμεύσει ως αιώνιος θησαυρός στη Βασιλεία των Ουρανών. Ποιος πιστός σε αυτό είναι απροκάλυπτα τσιγκούνης να «σπείρει μια ευλογία για να θερίσετε μια ευλογία» (2 Κορ. 9:6); Έτσι η αγάπη τρέφεται, αγιάζεται, πολλαπλασιάζεται και ενισχύεται με την ανυπόκριτη πίστη. 1 Τιμ. 1:6. Δεν υπάρχουν αμαρτίες μέσα τους, παρεκκλίνοντας στη ματαιότητα. «Έχοντας κάνει ένα λάθος». αστοχησαντες. «Η λέξη: αστοχειν - χρησιμοποιείται για εκείνους που πυροβολούν άτεχνα» (Μακαριστός Θεοφύλακτος), όχι στον στόχο, αλλά τα βέλη κατευθύνονται πέρα ​​από το στόχο. Ο Απόστολος υπέδειξε τον στόχο για ποιμαντικά και διδακτικά έργα με αγάπη από καθαρή καρδιά, καλή συνείδηση ​​και ανυπόκριτη πίστη. τώρα μιλά για τις κακές συνέπειες αν κάποιος από αυτούς δεν κατευθύνει τις φροντίδες και τις προσπάθειές του προς αυτό, και για τις συνέπειες για τους ίδιους τους δασκάλους. Κάποιοι, λέει, μη κατευθύνοντας τα διδακτικά τους έργα προς αυτόν τον στόχο, παρέκκλιναν στη ματαιοδοξία, δηλαδή σε μύθους, γενεαλογίες και άκαρπες έρευνες. expressed: αστοχησαντες; γιατί η τέχνη χρειάζεται για να κατευθύνει τα χτυπήματα απευθείας στον στόχο και όχι να τον προσπεράσει. Επομένως, είναι απαραίτητο να καθοδηγούνται από το Άγιο Πνεύμα. γιατί υπάρχουν πολλοί λόγοι που παρασύρουν κάποιον από τον ίσιο δρόμο, αλλά μόνο ένας στόχος πρέπει να λαμβάνεται υπόψη». - Υπάρχει μόνο ένας κανόνας αλήθειας - θεόδοτος. ό,τι βρίσκεται έξω από την περιοχή που περιγράφει δεν μπορεί να φέρει τη σφραγίδα της αλήθειας, και όποιος μιλάει γι' αυτό μιλάει άσκοπες κουβέντες. Τι δάσκαλος είναι αυτός που μιλάει πολύ; Έτσι, κάποιος που παρεκκλίνει από τον καθορισμένο στόχο χάνει έτσι τον τίτλο του αληθινού δασκάλου. 1 Τιμ. 1:7. Αν και θέλουν να γίνουν νομικοί, δεν καταλαβαίνουν ούτε τι λένε ούτε τι λένε για αυτούς. Έχοντας πει ότι παρέκκλιναν από την ευθεία οδό, εξηγεί τώρα τι ήταν αυτή η παρέκκλιση (Μακαριστός Θεοφύλακτος), δηλαδή ότι ήθελαν ή αποφάσισαν να διδάξουν τον νόμο όταν είχε ήδη περάσει ο καιρός του νόμου. Υπήρχε καιρός για το νόμο, και τότε αυτός που δίδασκε το νόμο δεν μιλούσε μάταια. και τώρα, όταν η ισχύς του νόμου έχει ήδη πάψει, το να ενεργείς ως δάσκαλός του σημαίνει μάταια κόπο, μάταια μιλάμε. Ενεργώντας έτσι, συνεχίζει ο Απόστολος, «δεν καταλαβαίνουν τι λένε», δεν ξέρουν τι λένε και εκτίθενται στο γεγονός ότι «δεν γνωρίζουν τον σκοπό του νόμου, ούτε τον χρόνο μέχρι τον οποίο προοριζόταν να κυβερνήσει» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Αν γνώριζαν τον νόμο, θα πίστευαν στον Χριστό· γιατί, γνωρίζοντας τον νόμο όπως έπρεπε, θα έβλεπαν ότι οδηγεί στον Χριστό» (Οικουμενιος). Οι λέξεις «ρήμα» και «επιβεβαιώνω» δεν δηλώνουν τη διαφορά μεταξύ των αντικειμένων, αλλά τον βαθμό έντασης στη διδασκαλία. Ισχυρίζονται, επιμένουν επίμονα ότι χωρίς αυτό και εκείνο, που ορίζει ο νόμος, δεν υπάρχει τρόπος να σωθεί. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Τι λένε; Ίσως για εξαγνισμούς και διάφορες άλλες σωματικές πράξεις που τηρούνταν σύμφωνα με το νόμο». Αυτό το δανείστηκε από τον Άγιο Χρυσόστομο, ο οποίος λέει: «Μάλλον συζήτησαν το νόμο και μιλούσαν πολύ για εξαγνισμούς και άλλες εξωτερικές τελετές». Ποιοι ήταν όμως; Προφανώς, ήταν μεταξύ των πιστών, αλλά δεν καταλάβαιναν τη δύναμη της πίστης και μίλησαν για τη δύναμη του νόμου. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Ο Απόστολος ξεκαθαρίζει ότι δεν το λέει αυτό για προφανείς αντιπάλους, αλλά για εκείνους που ισχυρίζονται ότι πιστεύουν στον Κύριο, αλλά διαστρεβλώνουν τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, υποδηλώνοντας ότι η ανόητη λογική τους είναι σοφότερη από τα λόγια του Θεού. Ο Άγιος Χρυσόστομος κάνει εδώ μια γενική οδηγία για το σκοτάδι του νου μέσω της παρέκκλισης από τον κύριο στόχο - την ειλικρινή και ευσυνείδητη αγάπη στο πνεύμα της πίστεως. «Η άγνοια», λέει, «ξεκίνησε από την αποφυγή της αγάπης. Όταν η ψυχή εντρυφεί σε σαρκικά αντικείμενα, τότε η ενόρασή της αμβλύνεται· και όταν απομακρύνεται από την αγάπη, τότε η διανοητική της όραση σκοτεινιάζεται. Σε όποιον ριζώνει η προσκόλληση στο παροδικό, αυτός, όντας σε κατάσταση μέθης από πάθη, δεν μπορεί πλέον να κρίνει την αλήθεια αμερόληπτη». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: