Предисловие

1 Тим. 1:1. Павел, пратеникът на Исус Христос според заповедта на Бог, нашия Спасител, и Господ Исус Христос, нашата надежда. Този надпис е подобен по дух на надписите на всички останали послания на св. Павел, а по изражение прилича на надписа на посланието до Тит. Той е по-кратък от последния и може да се счита за негово съкращение. И там се казва, че проповядването на Евангелието е поверено на апостола по заповед на нашия Спасител Бог, както само там това се отнася повече за Господ Исус, а тук повече за Бог Отец или за Бог, почитан в Троицата. И там се въвежда индикация за надежда, както тук, с единствената разлика, че докато там обещанието за фалшив Бог е поставено като основа на надеждата, тук основата на самото обещание е представена в лицето на Господ Исус, точно както в Него се вижда изпълнението на очакваното обещание. „Павел, пратеникът“, αποστολος. "Тъй като възнамерява да напише закони на Тимотей (и чрез него на цялата Църква), той се провъзгласява за апостол, за да направи словото си достойно за безпрекословно приемане. Не е мое, казва той, че ще говоря, но Този, който ме е изпратил; внимавайте да не се подчините" (Блажени Теофилакт). "И навсякъде в своите Послания Свети Павел добавя името на апостола към името си, като учи слушателя, че не трябва да приема, че казаното от него е човешко слово; защото пратеникът не говори от свое име; следователно, наричайки себе си пратеник, той веднага насочва мислите на слушателя към Този, който го е изпратил. Следователно във всичките си Послания той поставя това име на първо място, като по този начин придава на думите си най-високата степен на автентичност” (Св. Златоуст). „Пратеник, по заповед на Бог“. „Той не каза: „призова“, а: „по заповед“. Изразът: по заповед е по-силен от израза: “призван” (св. Златоуст). „Апостолът дава на ученика да разбере, че не се е възхищавал от апостолското звание, но е получил заповед от Бога да изнесе спасителна проповед на всички“ (блажени Теодорит). „Титлата апостол беше велика, висока и почитаема; защо виждаме, че Павел навсякъде посочва причините за тази своя титла (искайки да покаже), че той не се възхищава на честта за себе си, но я приема (като по право принадлежаща му) и че прави това по необходимост („Имам неотложен дълг, изпълнявам Господната заповед“ (блажени Теофилакт)). Освен това, когато той нарича себе си „призван“ (Рим. 1:1) и когато казва: „по Божията воля“ (1 Кор. 1:1) и други подобни, всичко това премахва всякаква мисъл за любопитство и гордост. Защото както онзи, който търси онази чест, която не му е дадена от Бога, подлежи на най-строго осъждане, така и този, който я отстранява и отхвърля, става виновен за друг вид грях - непокорство и непокорство. Затова и сега, в началото на Посланието до Тимотей, Павел говори за това с тези думи: „Павел, пратеникът на Иисус Христос по Божия заповед” (св. Златоуст). Апостол по Божия заповед. "Къде е дадена такава заповед? В Деяния, където Светият Дух казва: "Разделете ме Варнава и Савел" (Деяния 13:2), където Господ Исус казва на самия Павел: "Иди, защото ще те изпратя при далечните народи" (Деяния 22:21). Но каквото и да е заповядал Синът или Духът, Свети Павел означава заповядано от Отца. Защото волята на Пресветата Троица е една" (Вселенски). И тук св. Павел представя заповедта за апостолството като идваща от Бог Спасител и Господ Исус, „като смята, че такава власт принадлежи еднакво на Тях” (св. Златоуст). „Заедно с Бога той назова и Господа Христа, като им оказа еднаква почит, и нарече Бога спасение, а Христовата надежда, като не разделяше тези имена и не присвояваше едното за едното, а другото за другото, а означаваше и двете за всеки; защото блаженият Давид приписа и двете на едно Лице: „чуй ни, Боже, Спасителю наш, надеждо на всички земни краища” (Пс. 64:6)” (блажени). Теодорит). Между другото: „Бог” – добавено тук: „Нашият Спасител”. Под думата: „Бог“, когато стои сама, обикновено означава Бог Отец; а с думата: „Спасител” винаги се мисли за Господ Исус, Сина Божий, който се въплъти за нашето спасение. Те са обединени тук поради неразделността на Отца и Сина, чрез която всичко, което е Бащино, е по-синовно, а всичко, което е синовно, е Отец. Можете, с думата: Бог, помислете тук за Бог в Троицата, почитан, Отец, Син и Свети Дух. Защото, както е уредена цялата икономика на спасението, така и спасението на всеки вярващ е уредено според добрата воля и „доказателството на Отца, в светостта на Духа, чрез послушание и поръсване с кръвта на Исус Христос“ (1 Петрово 1:2). Бог е неразделно нашият Спасител: защото всички действия на Тринитарния Бог са неразделни. Господ Исус Христос е наречен нашата надежда; защото Той е с нас „до свършека на века” (Матей 28:20); ако Той е с нас, тогава "кой е против нас?" (Римляни 8:31). Нещо повече, Господ Исус е наречен така, защото в Него е предвидено изпълнението на това, за което се надяваме, прекъсвайки всяка колебание на надеждата. Той е този, който слезе и се възнесе: слезе, въплъти се, умря на кръста, възкръсна, възнесе се на небето и седи отдясно на Отец. Всичко това е по природа и за нас. Той поведе природата ни по този път, нов и жив, за да може всеки да види с очите си накъде води пътят на шествието, следващо Господа, и всеки да гори от несъмнената надежда, че където е Той, там ще бъдат и слугите Му (Йоан 12:26). Заедно апостолът довежда до тези мисли за Бог Спасител в Троицата, на когото се покланяха, и за Въплътения Син, нашата надежда - не нелюбезно снизходителен към обичая да отделя в мислите на въплътения Син от Тринитарното Единство, а напротив, учейки Сина и въплътения да съзерцават като неразделни от това Троично Единство: защото Той стана въплътен, „ненапускащ лоното на Отца” и нито въвел, нито намалил, нито променил нещо в тайната на Божествената Троица. Той учи това със следното ръководство: Бог Тринитарният е Спасител; но надеждата за спасение е Господ Исус, Синът, станал плът. Но как е Бог Спасителят, ако във въплътения Син няма надежда за спасение? Следователно Синът и въплътеният Той е там, в Триипостасния Бог, и се утвърждава мисълта за Него, че Той е Спасител. Защо Свети Павел взема предвид тук именно тези имена: Бог – Спасител, Господ Исус – надежда, и освен това се осенява и с двете, заедно с Тимотей? Изглежда имаше нужда от вдъхновение. Може би Свети Павел е бил изгонен от Ефес от враждебност и е оставил Свети Тимотей там в опасност от нейната злоба. Защо незабавно издига мислите си към Спасителя и надеждата: какво "окуражава духа му, като казва: имаме Спасител - Бог и надежда - Христос. Ние търпим много, за това имаме големи надежди; изложени сме на опасности, против нас се кроят интриги, но имаме Спасител - не човек, а Бог. Следователно нито нашият Избавител няма да припадне, защото Той е Бог и каквито и опасности да ни заплашват, те няма да ни победят; нито нашата надежда ще ни посрами, защото нашата надежда е Христос, (укрепени) от тези две, или от факта, че скоро ще се отървем от (ще бъдем спасени) от бедствия, или от факта, че се храним с най-добри надежди. Следователно, каквото и да претърпим (тук), казва той, всичко настоящо не означава нищо” (св. Златоуст). 1 Тим. 1:2. До Тимотей, винаги дете във вярата: благодат, милост и мир от Бог, нашия Отец, и Христос Исус, нашия Господ. „До настоящето“, γνησιω, - истински, истински, верен. „Във вярата” – показва в какво отношение и чрез какво е станал дете – не по природа, а по вяра, чрез която го е родил духовно, точно както каза за коринтяните: „за Христа... Исус те родих с благовестието” (1 Кор. 4:15), – и както казва св. Петър за християните изобщо: „роден не от семена, покварен, но нетленен, чрез словото на живия Бог и пребъдващ завинаги” (1 Петрово 1:23). Свети Павел казва всичко това, изразявайки горещата си любов към Тимотей, като баща към син, хвалейки го, че е показал такава вяра, че е бил като свети Павел, като син като баща, и го насърчава да издържи на трудностите, които неизбежно трябваше да срещне в момента в Ефес. Подобни мисли намираме изразени по различни начини от светите отци. Свети Златоуст казва: "Подобен израз използва апостолът в своето Послание до Коринтяните, когато казва: "В Христа Исуса родих", тоест родих чрез вяра. Думата: "отново", добави той, като искаше да изрази с това, че той има съвършена и по-голяма прилика с него от другите; Освен това не само това (той искаше да изрази), но и неговата любов и голяма привързаност към него. Забележете също каква похвала това е (за Тимотей), че апостолът го нарича не само негов син, но и негово вечно дете. И между хората, според законите на природата, се случва синът да е подобен на баща си, но не в същата степен, както (когато това сходство има основание) в Бога (по вяра); Тук, макар да са едни и същи по природа, те все пак се различават един от друг по много други неща - цвят, външен вид, интелигентност, възраст, воля и други умствени и физически, външни и вътрешни свойства; и там (в Бог, според вярата) нито едно от тези различия не се случва.” Блажени Теодорит пише: „Апостолът много уместно съчетава думата „вяра“ с име, изразяващо благоволение (дете); защото не природата, а вярата направи Тимотей дете (на Св. Павел); Като повярва в Божествената проповед, той се удостои да нарече Божествения апостол отец.” Нека приложим и казаното от блажени Теофилакт: „Дете във вярата“, тоест родено от мен чрез вяра. Възхвалявайки го, той го нарича не само дете, но и „роден” - „приятел”, защото Тимотей, повече от другите, запазва прилики с него във вярата и защото Свети Павел искрено го обичаше. Той много мъдро добави: „с вяра“, за да вдъхнови най-много Тимотей в това. Защото, ако отначало той показа такава вяра, че е достоен да се нарече дете на Павел и дете на всички времена, тогава още повече трябва да се облече сега, сякаш е напълно въоръжен, за да не се смути и да не падне (духом под натиска, който възниква). Показването на смелост е въпрос на вяра.“ „Благодат, милост и мир“. – “Милост” е неточно начало; защото, като се смили над нас, Троичният Бог устрои за нас чуден образ на спасение; “благодат” - като сила, действаща за спасението на всеки вярващ, приемана чрез светите тайнства в светата Църква чрез вяра; “мир” - като най-желания плод в нас на милостта и благодатта на човеколюбивия Бог. И все пак това е „от Бог Отец и Господ Исус Христос“. Той само не казва: „от Бога Отца“, така че всеки, който се впуска в съзерцанието на всемилостивия Бог, в делото на нашето спасение, да не отстранява от мисълта си въплътения Син Божи, без Когото никой не идва при Отца. Той не казва само: „от Господа Исуса“, ​​така че всеки, който наблюдава делото на организирането на нашето спасение, да не спира възхода си към неговия източник с мисълта за въплътения Син, но да достигне по-високо и по-дълбоко, до Бог Отец, в тайната на Тринитарния Бог. Но той съчетава и двете, за да ни научи, в делото на уреждането на нашето спасение, да съзерцаваме Отца и Сина и Светия Дух, Единия Бог, като неразделно действащи, и да не замъгляваме Отца и Духа чрез въплътения Син, и още повече да не разчитаме на Неговата единна човешка природа или на единия човек Исус. Защо тук, както в Посланието до Тит, молитвената добронамереност се влошава от добавката: „милост“? Защото пастирите и учителите се нуждаят от дълбока помощ и най-топло Божие благоволение (св. Златоуст, блажени Теофилакт, Вселенски). 2) Начало на съобщението и тема Вдъхнови всички да не се занимават с други учения и басни, но да обърнат цялото си внимание и усърдие на главното - светия християнски живот на вярата. 1 Тим. 1:3, 4. Както те молих да останеш в Ефес, отивайки в Македония, за да научиш някои хора не иначе, но да слушаш басни и безкрайни родословия, макар че те създават повече борби, отколкото Божията сграда, която е във вярата. „Харесва ми“ Няма частица, съответстваща на тази „харесвам“ частица. То трябва да бъде допълнено с твои собствени мисли, като това: точно както те молих да останеш в Ефес и да направиш това и това, направи това. Ще ви дам някои насоки и правила за това. Тези правила са съдържанието на Съобщението. - "Помолих." „Той не трябваше да моли сина си да му бъде баща, но от гореща любов към него и заедно, за да му покаже пример на смирение, апостолът го моли“ (Амвросиаст). Може да е въпрос на взаимна любов. Свети Тимотей искаше да тръгне със свети Павел, страхувайки се за него поради трудностите и опасностите, на които можеше да бъде изложен по време на по-нататъшното си пътуване, предвид враждебността на невярващите към него, което вероятно го изгони от Ефес. Защо беше необходимо да го молим да се откъсне за известно време от своя любим и внимателно наблюдаван учител-баща? И свети Павел не можеше да не види трудовете и опасностите, с които свети Тимотей трябваше да се сблъска, докато оставаше в Ефес. Защо не му заповядва авторитетно да остане, а моли това да е по негова свободна воля, което би могло да му даде повече сили да издържи на труда и опасностите и да премахне всякаква възможност за мърморене. Свети Златоуст казва: "Слушайте, каква кротка реч, как той му говори не с гласа на учител, а на слуга. Той не каза: заповядах, или заповядах, или дори убедих; но какво? "Аз те помолих". - Това обаче не трябва да правим с всички ученици, а само с кротките и възпитаните; а с други - покварени и не напълно предани - различно: както той, пишейки на друго място, казва: "Изобличавай с всяка заповед" (Тит 2:15). „Остани в Ефес“, προσμειναι, - чакай, остани малко без мен; защото апостолът имаше намерение да се върне скоро, ако нямаше нужда да се бави (1 Тим. 3:14, 15). „Отиване в Македония“. Свети Павел не би напуснал Ефес, без да уреди всичко там, ако някаква крайна необходимост не го беше принудила. Тази необходимост би могла да го засяга и лично, както за първи път, още преди затварянето му, когато беше помолен от вярващи да напусне поради заплашващата го смърт. Може да идва и от македонските църкви. Там имаше нещо, което спешно изискваше личното присъствие на св. Павел. Той отиде там, оставяйки Свети Тимотей в Ефес като свой викарий, с увереността, че той сам ще може да уреди това, което трябваше да се уреди там. „Да, завещаваш на някого“, παραγγειλης; какво означава просто да провъзглася, и да проглася заповед и заповед, да заповядам, да задължа с власт към нещо. „Той не каза: моли, а: „да, завещаваш“ – което отговаря с властна строгост“ (Св. Златоуст, Бл. Теофилакт). "Някой". Не идентифицира конкретни лица; защото те, разбира се, са били известни на св. Тимотей. Или, може би, това вдъхновява свети Тимотей: в речите към вярващите не се обръщайте към онези, които учат поименно, за да не ги дразните още повече. Свети Златоуст казва: „той не ги изброява поименно, така че публичността на изобличението да не ги направи още по-безсрамни“. По-долу обаче той посочва двама, Хименей и Александър, посветени на Сатана (1 Тим. 1:20). „Не учи иначе“, μη ετεροδιδασκαλειν, - което означава: „да въведеш други учения“ (блажени Теофилакт), - „иначе“, не както е заповядано, да учиш. Нормата на християнското учение беше преподадена от Господ, запечатана и изпълнена от Светия Дух и представляваше „образ на здравите думи” (2 Тим. 1:13), който апостолите навсякъде предаваха на новопросветените. тъй като произходът на това учение от Бог, Който е самата истина, беше толкова осезаемо очевиден за апостолите; тогава те с право считаха всяко учение, не само противно, но и различно от това, за несъвместимо с Христовата вяра - и такова убеждение беше предадено на всички вярващи. Те не толерираха вярващите да влизат в спорове, но директно, на пръв поглед, се отвръщаха от всяко учение, което беше „различно“. Имате несъмнената истина, казаха те; защо всичко "друго" не е истина, няма нужда да осквернявате слуха си, отваряйки го за подобни изказвания. Веднага щом имаше някой, който, след като отсега нататък прие „други“ учения, започна да говори за тях на глас на вярващите; след това запушваха устата му, забранявайки му да говори, или напълно го изгонваха от обществото на вярващите, ако те не се подчиняваха на такава забрана. Както самите те действаха, така заповядаха на тези, които оставиха в църквите, да действат вместо тях - така Свети Павел сега заповядва на Тимотей: не позволявай на никого да въвежда други учения. Свети Павел не определя какво е това друго учение или кои са другите учения. Достатъчно е само учението да е било различно и тези, които са преподавали различно, за да се отвърнат и да се отвърнат от това и онова. Ако само това правило винаги се запазваше сред вярващите, колко много отклонения от истината биха били предотвратени само с това! Тези иначе учения биха могли да бъдат и от езичниците, които, опитвайки се да примирят Христовата вяра с езическата мъдрост, образуват някакво смесено учение и започват да го проповядват. Но по-правилно е да се вярва, че те са от евреите; защото по това време само евреите можеха да говорят толерантно за обектите на вярата. Нашите преводачи казват, че са евреи. Свети Златоуст казва: "тук имаше някои лъжеапостоли от евреите, които искаха отново да привлекат верните към закона (на Моисей); Апостолът ги обвинява в това навсякъде. Междувременно те направиха това не толкова от съвест, колкото от суета и желание да имат ученици; защото се състезаваха с блажения Павел и му завиждаха." Така правят и другите. „Слушайте по-долу басни и безкрайно родословие.“ - „Внимание по-долу“ - да не обръщате внимание, да не имате предвид, да не изучавате, - да нямате такива обекти, за които обикновено казват: „Не мога да го извадя от ума си“, а напротив, такива неща, за които казват: струва ли си да мислим и говорим? Свети Павел поставя като закон, че ако някое учение е различно от Божието учение, тогава човек трябва незабавно да отклони и ухото, и ума, без да започва спорове и състезания. И езичниците, и евреите имаха „басни и родословия“. „Басни“, μυθοι, - езически - цялата мъдрост на езичниците, особено тяхната митология, чието съдържание е генеалогията на техните богове. Блажени Теофилакт пише: „много вероятно тук апостолът да намеква и за гърците; защото те също имат митове и родословия, в които каталогизират своите богове“ (същото и св. Златоуст). Генеалогията на евреите е, че „те обикновено изброяват своите дядовци и прадядовци, мечтаейки по този начин да присвоят за себе си някаква историческа слава“ (Блажени Теофилакт). „Те направиха списък на своите деди и прадеди преди Авраам, мислейки да се украсят с тях, без самите те да направят нещо достойно за похвала“ (Икумений). Еврейските басни са „не самото учение на закона, а еврейското му тълкуване, което те наричат ​​Второзаконие (Мишна)“ (блажени Теофилакт). Апостолът нарича басните и родословията „безкрайни” (απεραντοις от: περας - граница, цел, край) или защото няма край на говоренето за тях, или защото говоренето за тях няма добра цел и не носи никаква полза, или защото са объркани, лишени от сигурност, така че трудно се улавят с ума (св. Златоуст, Вселенски, бл. Теофилакт). В наше време басни, от които и ушите, и умовете трябва да се отвърнат, могат да бъдат наречени фантастична история на самоформирането на света, без творческото действие на Бога. „Те правят дори повече от конкуренцията.“ – „Състезания“, εκζητησεις, – проучване, изследване, разпит, мъчение. „Борбата тълкува какво, от какво, за какво, как, по какъв начин това или онова е направено и е, което не допринася, а по-скоро пречи на спасението“ (Амвросиаст). Споменатите басни и родословия, като човешки изобретения, не носят печата на авторитет, удостоверяващ истината; защо те дразнят любознателността и пораждат съревнование или изследване и формират навик за това. Онези, които са свикнали с това, не правят нищо друго освен мъчения; поради което областта на вярата е замъглена, затъмнена, забравена, а душата е изпълнена с празни и безплодни идеи и съображения. – Тогава вярата замръзва; Ако в същото време любознателността произвежда такива самоизмислени определения и решения, които не са в съгласие с вярата, тогава вярата е напълно разрушена. По този начин изследването не създава „Божията сграда във вяра“. – „Сграда“, οικονομιαν, – икономика. Икономиката се занимава с битови стоки, тяхното придобиване, умножаване и използване, така че всеки в къщата да има достатъчно от всичко. Божият дом е Църквата, която организира спасението на вярващите. Бог изпълни този дом с всяко благо за нашето спасение. Божията икономия в този дом е всеки да използва свободно всяко благо, което е в него, и чрез това да уреди своето спасение. Всичко тук се контролира от Божията благодат; ръката, която получава необходимото благо от нея, е вярата. Това, което допринася за вярата, допринася за приемането на всяко добро от благодатта до осъществяването на спасението и чрез това е благоприятно за Божията икономика; и това, което не е такова, не е благоприятно за Божията икономика. Апостолът твърди, че борбите, породени от човешките изобретения, са неблагоприятни за Божията икономика, „Божието изграждане във вяра“ - те разстройват вярата, тази единствена ръка, предназначена и годна да получава добро от Божията икономика, разпределено щедро чрез благодат, и по този начин да спре ефекта на спасението, създадено от благодат чрез вяра. Нашите тълкуватели обръщат внимание най-вече на тази вредност за вярата, която идва от стремеж и изследване. Блажени Теофилакт пише: „Бог въведе такава икономика, че всичко в нея да се приема с вяра; и те въвеждат изследвания, които разстройват тази Божествена икономика“. Икумений пита: „Какво е Божието домостроителство?“ - и отговаря: „този, който да приеме Неговите благословения с вяра, защото те са непонятни; и да се изследва всяко едно от тях е в противоречие с Божиите заповеди според Неговия дом.“ Блажени Теодорит обяснява това: „прекомерното изследване е неразумно, но вярата просвещава ума и разкрива Божественото домостроителство“. Свети Златоуст обсъжда този въпрос надълго и нашироко и четенето на неговите преценки не е безполезно. Ние ги представяме. "Виждате ли как той осъжда неподходящото изследване? Защото там, където има вяра, няма нужда от изследване; където няма какво да изследваме, защо да изследваме там? Изследването разваля вярата: който изследва нещо, още не е достигнал (познанието за) него; невъзможно е този, който прави изследването, да повярва. Ето защо Апостолът казва: нека не се занимаваме с изследване, защото изследването вече не е вяра; защото вярата има успокояващ ефект върху ума. Но (кой ще го направи) кажете), как самият Христос каза: „Търсете и ще намерите“ (Матей 7:7) и: „Опитайте Писанията“ (Йоан 5:39)? На първо място, „търсете“ означава силно желание; а на друго място, „изпитвайте Писанията“ не само че не налага никакво задължение за изследване, но дори го елиминира; „изпитвайте“ е същото нещо като: изучавайте и открийте истинското значение на Писание, не за да се занимаваме вечно с изследвания, а за да спрем всички изследвания, Бог искаше да ни даде много неща, но нашите умове не разбират величието на Неговата икономика. Следователно това, което представлява най-голямото изцеление за душите ни, трябва да бъде постигнато с помощта на вярата: нашите изследвания са в противоречие с Божията икономия. А какво се постига с помощта на вярата? Фактът, че приемаме Божиите добри дела, ставаме по-добри, не се съмняваме в нищо, не се объркваме от нищо и достигаме до пълен мир. Междувременно това, което вярата постига и подрежда, унищожава нашата любознателност, повдигайки много въпроси и събаряйки вярата. – Да не се занимаваме с изследвания; защото затова се наричаме верни, за да вярваме несъмнено в казаното ни и да не се съмняваме в нищо. Ако това, което ни е казано, идва от хора, тогава трябва да го изучаваме; но тъй като идва от Бог, вие трябва само да го почитате и да вярвате в него. Ако не вярваме в това, тогава няма да бъдем убедени, че Бог съществува. Защото как можете да знаете, че Бог съществува, когато изследвате думите Му? Първият знак, че познавате Бог, е да повярвате на това, което Той казва, без да се нуждаете от обяснение или доказателство. Справедливо е да се изследва учението на елините, защото то е измислено от човешката мъдрост; и нашето учение ни се разкри чрез благодатта на Светия Дух”. 1 Тим. 1:5. Краят на волята е любов от чисто сърце, чиста съвест и нелицемерна вяра. Там той каза какво не трябва да се прави, но тук той посочва към какво трябва да бъде насочено цялото внимание и ревност изключително. Основното тук е любовта, а нейното качество, възраждане и насочване представляват чисто сърце, чиста съвест и нелицемерна вяра. И всички са неразделни, едното влиза в другото, едното поддържа и връща другото. Любовта е плодоносно райско дърво, а почвата, атмосферата, топлината, светлината и влагата, необходими за подхранването и възстановяването на това дърво, са чистота на сърцето, мир на съвестта и непресторена вяра. Ето за това трябва да се ревнува човек и към това трябва да бъдат насочени всичките му грижи и всичките му усилия! Това е краят на всичко. За стадото това е последната цел на нравствените стремежи, а за пастира е „краят на завета“, παραγγελιας, - пастирски увещания, съвети, заповеди, трудове и грижи. Насочете дейността си тук и, когато успеете да направите своето паство такова, че посочените добродетели - искрена любов, съвестност и проницателност с вяра - да съставляват отличителните черти на техния характер; тогава ще се покажеш като добър пастир, безсрамен работник. „Ти, казва Свети Павел на Тимотей, трябва да ги научиш искрено да обичат благодетеля Бог и да имат чиста вяра, подкрепена от свидетелството на съвестта" (Блажени Теодорит). Тогава никое друго учение няма да проникне в тях и те няма да се занимават с никакви басни. Различното учение произвежда разделение. Когато съюзът на любовта е толкова силен, че никакво разделящо влияние не може да го разруши значително, тогава, без да се поддават на разтваряйки силата на другото учение, то ще отразява самото друго учение „Ако внесете в тях любов, тогава всяка покварена догма няма да намери място сред тях“, пише блажени Теофилакт. И Свети Златоуст казва: "нищо не носи такава вреда на човешката раса като пренебрегването на приятелските отношения и малката грижа за запазването им; Междувременно, отново, нищо не може да даде такава добра насока на живота, както опитът да ги подкрепите с всичките си сили. Това (пренебрежение) беше източникът на всички ереси. "Защо Павел, като каза:" Не учи другите на друго, "показва в любовта начина, по който това може да се постигне." "Краят на волята е любим." Каква любов? Всеобхватен, както към Бога, така и към ближните. Любовта към Бога ревнува за Божията слава и следователно, че Божията истина царува навсякъде; същата ревност няма да позволи на една лъжа, противна на Божията истина, да вдигне глава никъде. Любовта към ближните ревнува за тяхното временно благополучие, а още повече за вечното им блаженство; и тъй като последното е обусловено от поддържането на вярата чиста и непокътната, те са ревниви, че никое друго учение не накърнява чистотата на тяхната вяра. „Любов от чисто сърце“ - защото има любов както от нечисто сърце (Вселенски), така и такава, която прави самото сърце нечисто. Това е плътска любов. Има егоистична любов, която обича не за доброто на любимия, а за себе си; защо, щом се изисква саможертва, тя не издържа изпитанието и се оттегля назад. Истинската любов изпълва цялото сърце и обича без никакви изчисления, без да се ограничава до едно чувство, но винаги се втурва към действие. Свети Златоуст пояснява: "За каква любов говори апостолът? За искрена, която не се ограничава само с думи, а произтича от духовно разположение, благоразумие и състрадание. "От чисто сърце - казва той, - тоест от пряко взаимно общуване или искрено приятелство". „Любов - от чиста съвест“ - тази, която не позволява на съвестта да упреква, че не е направено всичко, което е поискала за любимия, или тази, която с цялата готовност и всички усилия да направи всичко за доброто на другия, по никакъв начин обаче не допуска нищо, което е в противоречие с изискванията на съвестта или преките Божии заповеди. Тя обича брат си, но не повече от Бога, а заради Бога, за чиято воля винаги стои нейната съвест, нейният носител. Или любов от чиста съвест е такава любов, чието съществуване в сърцето се доказва от съвестта, за която се говори не с дума или външно указание, а с "вътрешна мисъл, която не може да излъже себе си. Защото има ли някой, който се преструва на себе си или се опитва да се скрие от себе си? (Вселенски). „Любовта е нелицемерна от вяра.“ Взаимната любов се засажда в сърцето; това е естествено чувство в нас. Всеки естествено би се обичал взаимно, ако егоизмът не се беше надигнал в резултат на падението. След това, наред със симпатичните чувства, които идват от любовта, имаме и егоистични чувства, които угасват симпатичната любов. В естествения ред за другите преобладават егоистичните чувства и тогава няма прогрес в изискванията на любовта; докато други имат симпатични чувства и тогава има много място за любов. Тази последна любов, в естествено настроение, действаща от съчувствие и състрадание, е качество, достойно за уважение; но тя няма пълна стойност или тежест, ако не е осветена от връзката си с Бога, тоест ако не е пропита с вяра, за да черпи от нея източника на вълнение, вдъхновение и сила. Само в този случай любовта се издига до нивото на силна любов, подобно на смъртта; и без това няма нищо, което да поддържа саможертвата, чиито жертви постоянно се изискват от дела и труд на любов. Вярата без лицемерие обхваща всички догми; и всички те наистина са такива, че докато се съдържат непресторено в сърцето, те със сигурност предизвикват чувства и дела на любов и ги вдъхновяват; особено такива са догмите за провидението, изкуплението и бъдещото блаженство. Бог вижда всичко и приема всичко, което се прави за братята от любов към Него, сякаш се прави директно за Него; който вярва в това, как може да не побърза чрез ръката на своя брат да предаде това, което се изисква в ръката на Бог? Божият Син, като се въплъти, предаде Себе Си за нас; Дали някой, който вярва в това, ще съжалява, че е пожертвал на Него това, което се изисква, за да помогне на своите братя в Господ? Вярата вдъхновява, че жертваното на брата се депозира във вечната Божия кръв, така че по-късно самият жертвоприношител да може да служи като вечно съкровище в Небесното царство; Какъв тип вярващ в това е непресторено скъперник да „посеете благословение, за да можете да пожънете благословение“ (2 Кор. 9:6)? Така любовта се подхранва, освещава, умножава и укрепва от нелицемерната вяра. 1 Тим. 1:6. В тях няма грехове, отклоняващи се в суета. „Да направиш грешка“. αστοχησαντες. „Думата: αστοχειν - се използва за тези, които стрелят неумело“ (Блажени Теофилакт), не в целта, но стрелите са насочени покрай целта. Апостолът посочи целта за пастирски и учителски дела в любов от чисто сърце, чиста съвест и нелицемерна вяра; сега той говори за лошите последствия, ако някой от тях не насочи грижите и усилията си към това, и за последствията за самите тях, като учители. Някои, казва той, като не насочиха своите учебни работи към тази цел, се отклониха в суета, тоест в басни, родословия и безплодни изследвания. изразено: αστοχησαντες; защото изкуството е нужно, за да се насочват удари право в целта, а не покрай нея. Следователно е необходимо те да бъдат ръководени от Светия Дух; защото има много причини, които отклоняват човек от правия път, но трябва да се има предвид само една цел. - Има само една норма на истината - дадена от Бога; това, което се намира извън областта, очертана от нея, не може да носи печата на истината и който говори за това, говори празни приказки. Що за учител е този, който говори много? Така този, който се отклони от поставената цел, губи титлата на истински учител. 1 Тим. 1:7. Въпреки че искат да бъдат учители на закона, те не разбират нито какво говорят, нито какво говорят за тях. След като каза, че те се отклониха от правия път, сега той обяснява какво беше това отклонение (блажени Теофилакт), а именно, че те искаха или решиха да преподават закона, когато времето на закона вече беше минало. Имаше време за закона и тогава този, който преподаваше закона, не говореше напразно; и сега, когато силата на закона вече е престанала, да действаш като учител по него означава напразно да се мъчиш, да говориш напразно. Постъпвайки по този начин, продължава апостолът, те „не разбират какво говорят“, не знаят какво говорят и се изобличават в това, че „не знаят целта на закона, нито времето, до което той е определен да действа“ (блажени Теофилакт). „Ако знаеха закона, те щяха да повярват в Христос; защото, познавайки закона, както трябва, те щяха да видят, че той води към Христос“ (Вселенски). Думите „глагол“ и „утвърждавам“ не показват разликата между обектите, а степента на напрежение в учението. Твърдят, настояват, че без това и онова, дефинирано в закона, няма как да се спаси. Блажени Теофилакт пише: "Какво говорят? Може би за очиствания и различни други телесни действия, които се спазват според закона." Той заимства това от свети Златоуст, който казва: „те вероятно са обсъждали закона и са говорили много за очистванията и други външни ритуали“. Но кои бяха те? Очевидно те бяха сред вярващите, но не разбираха силата на вярата и говореха за силата на закона. Блажени Теодорит пише: "Апостолът изяснява, че не казва това за явни противници, а за онези, които твърдят, че вярват в Господа, но изопачават евангелското учение, внушавайки, че техните глупави разсъждения са по-мъдри от Божиите думи. И че те са от евреите, става ясно от казаното: "желаят да бъдат учители на закона". Тук свети Златоуст дава общи напътствия за помрачаването на ума чрез отклонение от главната цел - искрена и съвестна любов в духа на вярата. "Невежеството", казва той, "има началото си от избягване на любовта. Когато душата се отдаде на плътски обекти, тогава нейното прозрение се притъпява; и когато тя се отвърне от любовта, тогава нейното умствено зрение се помрачава. В когото се вкоренява привързаността към преходното, той, като е в състояние на опиянение от страсти, не може повече да бъде безпристрастен съдия на истината." Може да се интересувате от: