Часть первая. Воодушевительный очерк светлой стороны солунян (2Сол. 1:3–12)

Po wysłaniu pierwszego przesłania do Tesaloniczan i ich przyjęciu, św. Paweł otrzymał nowe wieści o stanie tego Kościoła, ogólnie bardzo pocieszające; lecz w niektórych szczegółach tamtejsi chrześcijanie domagali się sprostowania, zarówno dotyczącego dogmatów wiary, jak i postępowania, co skłoniło go do napisania drugiego listu. Rozpoczyna go czymś pocieszającym – uwielbieniem tego, co w nich dobre, natchnieniem do wytrwałości w dobroci i modlitwą o to – zaczyna w ten sposób, aby utorować drogę do przemówień korygujących i przygotować do ich przyjęcia z miłością. Tesaloniczan odznaczali się cnotami, które już wcześniej zauważył u nich Apostoł i którymi powinno się wyróżniać każde społeczeństwo chrześcijańskie (1 Tes 1,3). Radując się z tego, Apostoł 1) dziękuje Bogu, że wzrasta w nich wiara i pomnaża się miłość, tak że nie mógł powstrzymać się od przechwalania przed innymi obiema ich cnotami, a zwłaszcza cierpliwością w obliczu prześladowań i ucisków (w. 3, 4). Ponieważ tę jasną stronę wewnętrzną przyćmiła nieprzyjemna sytuacja zewnętrzna i dlatego Tesaloniczan z tej strony domagali się głównie wsparcia, wówczas św. Paweł 2) wysuwa takie prawdy, które mogłyby zainspirować Tesaloniczan do cierpliwości i unicestwienia wszelkich ataków, a mianowicie: nastąpi sąd, na którym niewierzący – prześladowcy – zostaną zawstydzeni i skazani na wieczne męki, a wierzący – prześladowani – zostaną uwielbieni (wersety 5-10). „Widzicie pomyślność Tesaloniczan, za którą Apostoł dziękuje Bogu za nich nie dlatego, że po prostu wierzą, ale dlatego, że ich wiara przewyższa, i nie dlatego, że po prostu kochają, ale dlatego, że bogacą się w miłość” (Damasceński). „Dziękujcie Bogu…” Pragnie wychwalać sukcesy w życiu chrześcijańskim, ale zdając sobie sprawę, że sukces ten pochodzi od Boga, przede wszystkim odnosi się do Niego z wdzięcznością, co usposabia także Tesaloniczan. W ten sposób chwali i odcina chęć samochwalenia się. Jednocześnie wskazując źródło ich doskonałości w Bogu, nakłada na sumienie obowiązek strzeżenia ich jako daru z góry i doskonalenia jako powierzonego talentu. „Musimy”. „Wyznaje, że jest dłużnikiem Boga za sukces” (Ambrozjastes). Do tego zobowiązuje nas sumienie apostolskie. Apostołowie wzięli sobie głęboko do serca każdy sukces chrześcijan. Zewnętrznie nie związali się ze sprawą chrześcijaństwa, ale byli z nią blisko w swoich sercach. To nie jest tak, że wygłasza się kazanie, głosi Ewangelię, ale tak jest, jak wszyscy chcą. Uważali za swój obowiązek nie tylko głoszenie Chrystusa, ale zakorzenienie chrześcijaństwa w swoich sercach i wprowadzenie go w życie. Dlaczego troszczyli się o to z całych sił i modlili się nieustannie, a potem cieszyli się, gdy ich pragnienie się spełniło, i dziękowali za to Bogu. A Apostoł modlił się za Tesaloniczan, aby Bóg napełnił ich cnotami chrześcijańskimi (1 Tes 2,12, 3,12). Teraz, widząc, że jego życzenia i modlitwy się spełniają, dziękuje za to Bogu. „Jak warto jeść”. Lub - powinni dziękować, tak jak powinni, jak nakazuje obowiązek, „w sposób uczciwy”. Zdając sobie sprawę, że Twój sukces pochodzi od Boga, sprawiedliwie i obowiązkowo jesteśmy zobowiązani dziękować Bogu, ponieważ Twój sukces jest także naszym dobrem. Albo – dziękować należy „stosownie do zasług”, adekwatnie do tego stopnia, w jakim Twój sukces uważamy za wielkie błogosławieństwo, „abyśmy za bezcenny dar mogli jak najmocniej dziękować” (Amwroziastes). – Obydwa można połączyć w następującej myśli: zgodnie z wymogami waszego jasnego stanu w chrześcijaństwie, który (stan) pochodzi od Boga. Niesprawiedliwe jest rozdzielanie tych cech i akceptując jedną, odrzucając drugą. Są w życiu nierozłączni. Kto nie zaznał dobra, nie będzie dziękował; a kto poczuł, jednocześnie czuje się zobowiązany do dziękowania i stara się wyrazić swoją wdzięczność zgodnie z poczuciem otrzymanego dobra. Starożytni interpretatorzy nie rozdzielają ich, ale akceptują jedno i drugie. Ecumenius: „Albo jest tam „sprawiedliwy”, albo „bardzo dużo”, jak należy dziękować Temu, który udzielił tak wielkich błogosławieństw”. Teofilakt: "Powiedział to, abyśmy nie unosili się w samej wdzięczności, jakbyśmy przez to robili coś szczególnego, bo tutaj robimy to, co powinniśmy. Dlaczego nazwaliście to zadanie (wdzięczność) obowiązkiem. Albo mówi to, aby zachęcić do dziękowania słowem i czynem, bo tylko taka wdzięczność jest prawdziwą wdzięcznością. " Z tego czynu św. Pawła, który dziękuje Bogu za powodzenie Tesaloniczan w chrześcijaństwie pomimo smutków i prześladowań, błogosławiony Teofilakt wyciąga następującą naukę: „Apostoł uczy nas tutaj trzech rzeczy: jeśli coś okaże się w nas dobre, to nie chwalmy się tym, ale dziękujmy Bogu i przypisując Mu wszystko, nie po to, aby się przez to wywyższać; jeśli ktoś cierpi, to nie jest to godne płaczu i łez, ale dziękczynienia Bogu – i ci (ci, którzy cierpią) powinni się radować i nie tracić ducha; Nie powinniśmy zazdroszczyć tym, którym się powiodło, ale radować się z tego i dziękować Bogu za naszych braci, aby ci, którzy obrażają się dobrem, które widzą w innych, zniesławili samego Boga. „Jeśli Paweł dziękuje Bogu za błogosławieństwa innych, to co powinno spotkać tych, którzy nie tylko nie dziękują, ale także dręczą zazdrość?” (Święty Chryzostom). W ten sposób Apostoł wznosi umysły Tesaloniczan do Boga, aby odwrócić ich uwagę od smutków zewnętrznych. W tym samym celu w nich samych nie wskazuje na nic innego, jak tylko na wiarę i miłość, jakby mówiąc: nie patrz na to, co zewnętrzne, cokolwiek by to było, ale patrz raczej na skarby, które dojrzewają w twoim sercu pod tym zewnętrznym uciskiem. Wiara i miłość są bowiem skarbami serca chrześcijańskiego, których pomnażanie i zachowanie powinno być pierwszą i główną troską chrześcijan. Wiara wzrasta, miłość pomnaża się lub staje się bogatsza, poszerzając krąg działania w różnorodności czynów miłości i w liczbie osób, które są przez nią ogrzane i skorzystane. Wiara pozostająca sama w sobie jest podstawą, punktem oparcia i wyjścia dla miłości – wzrasta, pozostając niewzruszona wśród pokus i kłopotów. Miłość rozwija się w oparciu o wiarę, mnożąc się jak kwiaty na dobrej ziemi. Mówiąc: „wiara przewyższa”, Apostoł daje myśl, że wznosi się ponad wszelkie nieprzyjemne wypadki, wyrasta z nich, stoi jak skała, niezniszczalna wśród fal. Kłopoty z wiarą wpychają wiarę głębiej w serce i czynią ją niewzruszoną. Tutaj wchodzi w sok i krew i staje się nieodłącznym elementem życia. Dlatego jest ono drogie i chronione jak życie i nie może zostać utracone ani odebrane nawet wraz z życiem. Apostoł uważa mnożenie się ucisków za znak wzrostu wiary. Święty Chryzostom pisze: "Kiedy wzmagają się wichry, gdy nadchodzą ulewne deszcze, gdy ze wszystkich stron wzmaga się gwałtowna burza, gdy fale gęstnieją, a mimo to pozostajecie niewzruszeni, to nie jest to żaden inny znak, jak tylko to, że wasza wiara wzrosła, przewyższyła się i wywyższyła. Podobnie jak podczas powodzi wszystkie nisko położone miejsca zalewają wodę, a wyżyny pozostają nieosiągalne, tak wiara, która osiągnęła pewną wysokość, już nie upada. Dlatego Apostoł nie powiedział: wzrasta, ale: „przewyższa”. Należy zauważyć, że wiara Tesaloniczan rosła w siłę i intensywność; nie uchroniło to jednak przed błędnym zrozumieniem niektórych przedmiotów wiary. Apostoł wiedział, że tak jest, a mimo to świadczy, że ich wiara ich przewyższa. Wiara może być silna, nawet jeśli jej treść jest niepełna. Silna wiara, niezłomne trwanie w poznanych prawdach, sprzyja gotowości do ochoczego przyjmowania i zachowywania każdej prawdy, która jest w Chrystusie Jezusie. Taka osoba przez pomyłkę może przyjąć za prawdę wszelkie złe myśli, ale jednocześnie obca jest jej upór - obstawać przy tym, co zostało raz zaakceptowane, nawet jeśli zostanie ujawniona jego szkodliwość, ale natychmiast porzuca kłamstwo, gdy tylko zostanie ono wyjaśnione. Apostoł tak do nich pisze. „Miłość się mnoży”. Wspólne smutki zbliżają do siebie tych, którzy opłakują tę samą rzecz. Co więcej, smutek powoduje współczucie, współczucie - wzajemną pomoc i wsparcie, które jest kwestią miłości. Tak więc smutki wzmacniały miłość; miłość z kolei łagodziła cierpienie i dodawała odwagi. „Widzisz” – mówi św. Chryzostom – „że w smutkach pomaga nam to, gdy się wzajemnie chronimy i wspieramy. To też daje wielką pociechę”. „Jedną rzecz, którą sobie nawzajem robicie”. Tak wielu powiedzeń używano, aby wyrazić, że w ich miłości nikt nie był gorszy od nikogo innego; wciąż z nią płonęli, zazdrośni o nią. I połączyła ich wszystkich blisko, jak bracia lub członkowie tej samej rodziny. „Apostoł pokazał przez to” – mówi Ecumenius – „że wzajemna miłość była wśród wszystkich jednakowa i nikt jej nie miał mniej lub bardziej”. Wskazując na to samo, św. Chryzostom wyciąga z tego bardzo budującą lekcję na temat niewłaściwej, między chrześcijanami, wyłącznej miłości do niektórych. "Zwróćcie uwagę na miłość Tesaloniczan. Nie postępowali tak, aby kochać jednego, a nie drugiego; wręcz przeciwnie, ich miłość była równa wszystkim. Na to bowiem wskazuje Apostoł, gdy mówi: "jeden z was jeden po drugim", ponieważ ich miłość rozciągała się jednakowo na wszystkich jako członki jednego ciała. Co prawda już w naszych czasach znajdujemy miłość między wieloma, ale taką miłość, która może być przyczyną niezgody. Gdy bowiem połączymy się po dwóch lub trzech, a ci dwaj, trzej lub czterej będą ze sobą bardziej zgodni i oddzielą się od wszystkich innych, tak że nie będzie już między nimi wzajemnej pomocy i zaufania we wszystkim, wtedy będzie to rozpad miłości, a nie miłości. Jeśli skoncentrujemy miłość, która powinna rozciągać się na cały Kościół Boży, tylko na jednym lub dwóch, wówczas zaszkodzimy sobie, im i wszystkim w ogóle. Jaka jest korzyść z bardzo kochania takiego a takiego? To jest ludzka miłość. A jeśli nie człowiekiem, ale kochasz go ze względu na Boga, to kochaj też wszystkich. Bóg bowiem nakazał nam, abyśmy tak samo miłowali naszych nieprzyjaciół. Jeśli nakazał nam miłować naszych wrogów, to tym bardziej tych, którzy w żaden sposób nas nie zdenerwowali”. 2sol. 1:4. Albowiem my sami chlubimy się wami w kościołach Bożych, waszą cierpliwością i wiarą we wszystkich waszych prześladowaniach i smutkach, które znosicie. „Widząc wielkość cierpień, które Cię spotkały, i Twoją stanowczość, z jaką je odpychasz, chlubimy się Tobą, wychwalając Twoją odwagę w innych Kościołach” (Teodoret). Uzupełnia to przedstawiony przez św. Pawła opis godnych pochwały cech Tesaloniczan. W swoim pierwszym liście wymienił w nich jako doskonałe aspekty „dzieło wiary, trud miłości i cierpliwość nadziei” (1 Tes 1,3). Drugie przesłanie poświadcza, że ​​te cechy nie tylko zostały w nich zachowane, ale także wzniosły się do najwyższego stopnia doskonałości. Że wiara przewyższa, a miłość się pomnaża, mówił o tym wcześniej. Teraz mówi, że ufna cierpliwość nie pozostaje w tyle w doskonałości od tych dwóch cnót; ale nie wyraża tego bezpośrednio, ale ujawniając powszechną wiedzę o ich dużej cierpliwości i powszechnym za nią pochwałie. Jego chwała jest wszędzie, tak że jej odbicie pada na nas i nie możemy się oprzeć, ale porwani Waszą powszechną pochwałą, sami zaczynamy się Tobą chlubić. Ideą tego miejsca jest więc ukazywanie doskonałości i cierpliwości; wszystkie inne powiedzenia służą jako przyzwoite tło dla tej głównej myśli. „Sami powinniśmy się tobą szczycić”. Być może taka jest tutaj myśl: ze względu na waszą wielką cierpliwość, o której wieść się wszędzie rozeszła, a my jesteśmy chwaleni i oddajemy się wielkim zaszczytom we wszystkich Kościołach. Jednak ogólnie przyjęte zrozumienie jest takie, że sami Apostołowie przechwalają się swoją cierpliwą wiernością wierze Tesaloniczan pomimo wszystkich ataków na nich. „Sami powinniśmy się pochwalić”. To niezwykłe, że się przechwalamy, ale wielkość Twojej cierpliwości sprawia, że ​​zapominamy o naszej powściągliwości. Albo tak: inni chwalą. To nie wystarczy, my sami nie mogliśmy się oprzeć i zaczęliśmy się Tobą chlubić, pokładając swoją stanowczość w wierze w naszą cześć. Apostoł nazwał je już dla siebie „koroną chluby”, dopiero przed Panem w czasie Jego przyjścia (1 Tes. 2:19). Teraz przechwala się nimi tutaj, oczywiście, nie mówiąc dosłownie: tacy są nasi uczniowie, ale daje do zrozumienia na wszelkie możliwe sposoby - i to nie po to, aby się wywyższyć, ale mocą prawdy ewangelicznej i łaski Bożej, która objawia taką władzę nad sercem, że dla nich wierzący są gotowi znosić wszelkie trudy, z myślą o zachęcaniu i inspirowaniu innych swoim przykładem (Ambrozjastes). O tym, że Apostoł nie wychwala siebie, ale łaskę, możemy się o tym przekonać poprzez jego wyznanie, że „jest z łaski Bożej” (1 Kor. 15,10). Zabrania przechwalania się czymkolwiek innym niż Panem (1 Kor. 1:31, 3:21), i tutaj oczywiście przechwala się Panem, pokazując, czego Pan dokonał i dokonuje w Tesaloniczan i jak okazuje im swoją łaskę. Można więc chlubić się, a nie obrażać Boga, chlubić się chlubą obcą pychie, odnosząc wszelkie dobro do łaski Bożej, która jako jedyna dokonuje w ludziach, poprzez całą ich osobistą pracę, wszelkiego prawdziwego i cennego dobra przed Bogiem. „W kościołach Bożych” - tych, które znajdowały się w pobliżu Koryntu, na przykład w Atenach i w innych miejscach. Pisząc swój drugi list do Koryntian, Apostoł wymienia wielu świętych, „którzy są w Achai” (2 Kor. 1:1). Zakres działalności apostoła Pawła podczas jego półtorarocznego pobytu w Koryncie prawdopodobnie nie ograniczał się do samego Koryntu. „O Twojej cierpliwości i wierze”. "Tutaj zwraca uwagę, że od początku ich cierpienia minęło już sporo czasu, bo cierpliwość ujawnia się po długim czasie, a nie po dwóch, trzech dniach. I nie mówi tylko o cierpliwości. Oczywiście cierpliwość wyraża się także wtedy, gdy ktoś nie cieszy się z obiecanych mu dobrodziejstw, ale w tym przypadku mówi o większej cierpliwości. O co tu chodzi? - O coś, co rodzi się w wyniku prześladowań. To, że o tym napomyka, widać z tego, co dalej dodaje i mówi: "we wszystkich swoich prześladowania i smutki, choć znosicie” (Chryzostom). „Cierpliwość istnieje także wtedy, gdy obiecane dobro nie zostaje szybko otrzymane, lecz cierpliwość w pokusach i smutkach jest większa i bardziej zdumiewająca” (Ecumeniusz). Szczyt cierpliwości polega na tym, że pomimo przeciwności losu każdy trwa niewzruszenie w przyjętej spowiedzi. Dlaczego Apostoł także wiarę widzi w cierpliwości, wskazując, dlaczego trwają, a jednocześnie z jakiego źródła czerpią siłę do wytrwania. Bądź cierpliwy i zachowuj wiarę, kochając ją, upewniając się, że jest to jedyna prawdziwa wiara iw przekonaniu czerpiąc motywację do wytrwania, a wraz z nią pozyskując siłę z góry o cierpliwość. Apostoł wspomniał już powyżej o wzroście wiary Tesaloniczan; tutaj oczywiście wskazuje na te aspekty wiary, które szczególnie wspierają cierpliwość, a mianowicie: że przez wiarę w Pana Jezusa Chrystusa i otrzymaną od Niego łaskę Bóg stał się ich Bogiem, a oni z Boga otrzymali królestwo bycia dziećmi Bożymi, dlaczego są pod szczególnym miłosierdziem Boga, pod Jego opieką i jeśli nie zaznają tu szczęścia, to aby przez to pogłębiła się prawdziwa wieczna szczęśliwość, która ich czeka w niebie. Można zatem powiedzieć, że „cierpliwość i wiara” w tym miejscu to to samo, co „cierpliwość nadziei” z pierwszego listu (1 Tes 1,3). Słowem „wiara” Apostoł wskazał na ducha cierpliwości. Cierpliwość bowiem nie jest cenna sama w sobie w oczach Boga, lecz według usposobienia, z jakim ktoś jest wytrwały. Prześladowania i smutek obejmują zewnętrzne i wewnętrzne aspekty trudnej sytuacji Salonik. Prześladowania napierają z zewnątrz. W życiu codziennym dochodzi do różnych nieprzyjemności i ucisku, pozbawienia ich dotychczasowej pozycji w społeczeństwie, konfiskaty majątków i tym podobnych. Będąc poddawani temu wszystkiemu nie z jakiejkolwiek winy, ale wyłącznie z powodu wiary, Tesaloniczan nie mogli oprzeć się wrażeniu, że cierpią na próżno; poczucie próżności czyni deprywację najbardziej wrażliwą. Apostoł wcale nie myśli o tym, że pozostaną niewrażliwi na te braki. Widział, że smucą się, ale nie tracił ducha z powodu smutku, ale zwyciężył go wiarą i pomimo całego nieszczęścia był zadowolony. Przez wzgląd na to samozadowolenie, które pochłaniało kłopoty zewnętrzne, Apostoł nie smuci się i nie lamentuje nad cierpieniami Tesaloniczan, chociaż kochał Tesaloniczan jak ojciec, ale przechwala się nimi przed innymi. Pisze o tym do samych Tesaloniczan, aby jeszcze bardziej ich pobudzić do wytrwałości w wierze, w przekonaniu, że ten czyn jest godny pochwały nie tylko dla nich, ale także dla ich nauczycieli i dla samego chrześcijaństwa; co sugerowało, że jeśli osłabną, rzucą cień na samą Ewangelię, a przez to na samego Pana. Z drugiej strony sugerowano również, że cierpienie nie jest uwłaczające ze wszystkich stron. Jeśli Apostoł tak wysoko je ceni, o ileż bardziej Bóg. Istnieje Oko, które zawsze patrzy przychylnie na tych, którzy płaczą, chwaląc ich i zachęcając. Słowa: „tak jak przyjmujecie” wyjaśniają, że smutki trwały nadal w czasie, gdy Apostoł pisał ten list; a jednocześnie fakt, że Tesaloniczan chętnie je nosili, nie uchylali się i nie stawiali oporu, lecz najchętniej się na nie zgadzali. Dzięki temu mogli rozbroić swoich wrogów, lecz okazali się nienasyceni. Święty Chryzostom pisze: „Żyli stale wśród wrogów, którzy ze wszystkich stron próbowali ich skrzywdzić, a mimo to okazali nieustępliwą i niezachwianą cierpliwość”. „Niech się więc wstydzą” – dodaje – „ci, którzy dla ochrony ludzi zmieniają swoje przekonania. Już na samym początku głoszenia Ewangelii ludzie ubodzy, żywiący się codzienną pracą, wdali się w walkę z ludem rządzącym państwem i zajmującym w nim pierwsze miejsca – gdy wśród wierzących nie było ani jednego króla, ani jednego władcy – a oni wytrzymali nieprzejednaną wrogość i mimo to nie porzucili swoich przekonań. 2. Pocieszenie Tesaloniczan w cierpliwości i zachęta, aby w niej wytrwać (2 Tesaloniczan 1:5–10) Wewnętrznie Sołunianom powodziło się w dobrych chrześcijańskich usposobieniach i uczuciach, ale ich sytuacja zewnętrzna nie była zachęcająca. Apostoł śpieszy, aby pocieszyć ich w smutkach i zachęcić ich do wytrwania. W tym celu eksponuje te prawdy, które najpotężniej mogą się do tego przyczynić. Dla tych, którzy cierpią na próżno, jest tylko jedna pociecha i wzmocnienie: jest Bóg, który widzi moją sprawiedliwość, a wraz z nią ciężar boleści, i nadejdzie czas, kiedy On odpłaci każdemu według swojej sprawiedliwości. Każdy, kto zetknął się z najmniejszym kłamstwem, poświadczy, że tak jest. Te prawdy są teraz namalowane przez św. Pawła. Ze szczególną siłą utrwala w ich umysłach najpierw: a) potwierdzenie pewności odpłaty, wersety 5–7, a następnie: b) przedstawia okoliczności, w jakich ona nastąpi, a zwłaszcza jej przebieg, wersety 8–10. Ponieważ Tesaloniczan już zadeklarowali samozadowolenie z cierpliwości, zatem przekonania te były oczywiście wpisane w ich ducha, pod wpływem którego dojrzewało ono w ich sercach. A św. Paweł nie chce ich ożywić po raz pierwszy, ale ożywić, dać im więcej siły i ożywiający wpływ na cierpiące serca, potwierdzając ich prawdę swoim słowem apostolskim i tym samym nadając im Boski autorytet. a) Poświadczenie pewności zemsty (2 Tes. 1:5–7) Aby zapewnić sąd i sprawiedliwą nagrodę, Apostoł nie odejdzie daleko. Zapożycza to z samej sytuacji Tesaloniczan. Z faktu, że tolerujecie takie kłamstwa, jasno wynika, że ​​nastąpi sąd, w którym zostaniecie nagrodzeni, a wasi prześladowcy zostaną pomszczeni. Tego wymaga prawda Boża. Św. Paweł użył tu tego samego dowodu, który najmocniej potwierdza nieśmiertelność duszy, czyli istnienie życia pozagrobowego. Sprawiedliwi cierpią tutaj, a niegodziwym powodzi się. Jeśli istnieje Bóg i Bóg sprawiedliwy – a On jest – to niewątpliwie nadejdzie inne życie, w którym pierwszy otrzyma należną nagrodę, a drugi należną karę. 2sol. 1:5. Znak sprawiedliwego sądu Bożego, abyście zostali uznani za godnych królestwa Bożego, dla którego cierpicie. „Świadectwo” gramatycznie nie oznacza: w dowód lub w dowód, ale czym jest dowód, dowód lub to, co służy jako dowód. Myśl: prześladowania i smutki, które łaskawie znosicie jak palec, wskazują na sprawiedliwy sąd, który wkrótce nastąpi, podczas którego zostaniecie nagrodzeni (lub tak, że otrzymacie na nim) błogosławione królestwo niebieskie w nagrodę. „Wskazanie sprawiedliwego sądu Bożego”. Co oznacza taki osąd: pełna samozadowolenia cierpliwość czy prześladowania i smutek? - Obydwa. Współczująca cierpliwość wskazuje tym, którzy wytrwają, na przekonanie, że nadejdzie próba, w której ich słuszna sprawa zatriumfuje. Ta wiara daje im siłę, aby przetrwać i nie upaść pod ciężarem kłopotów. Nie można wątpić, że tak było również w Tesaloniczan, w przeciwnym razie nie byłoby w nich cierpliwości. Błogosławiony Teodoret parafrazuje myśl Apostoła: "Cierpienia, które znosicie, pokazują, że znacie nagrodę za przetrwanie niebezpieczeństw i oczekujecie królestwa niebieskiego, znając sprawiedliwą definicję Prawodawcy. To bowiem oznaczają te słowa: "świadectwo sprawiedliwego sądu Bożego". Jak jednak z tego osobistego przekonania wynika, że ​​rzeczywiście nastąpi sąd i słuszna zemsta? – W tej konkluzji pośredniczy niewymagająca dowodu prawda, że ​​istnieje Bóg dobry i sprawiedliwy. Każdy nosi tę prawdę w swoim sercu z przekonaniem o jej niezmienności, co jest przede wszystkim dowodem. A sam dowód nie ma siły bezpośredniego przekonania. Współczująca cierpliwość dla sprawiedliwej sprawy Bożej rodzi się i dojrzewa w sercu nie inaczej, jak pod wpływem tej bezpośredniej prawdy, mocno zawartej w tym samym sercu, które wytrwa i popada w cierpliwość. Jak więc z faktu, że istnieje Bóg dobry i sprawiedliwy, niewątpliwie wynika, że ​​nie pozwoli On, aby niewierni zawsze triumfowali nad wiernymi Jemu, lecz z całą pewnością ustalił w swojej Radzie dzień, w którym jednych uwielbi, a innych zawstydzi? tak więc z samozadowolenia cierpliwości ukształtowanej w sercu pod niewątpliwą prawdą o istnieniu Boga, dobrego i sprawiedliwego, niewątpliwie wynika również, że nastąpi sąd i sprawiedliwa nagroda. To właśnie się dzieje, jeśli spojrzymy tylko na to, co wydarzyło się w sercach Tesaloniczan i dla Tesaloniczan. Ale jak inni mogliby wywnioskować to samo z tego miejsca? "Spowodowało to ich niesprawiedliwe prześladowania i smutki. Być może nie widzieli, co było w sercach Tesaloniczan, ale nie mogli nie widzieć, że cierpią, i to z powodu słusznej przyczyny. I na tej podstawie natychmiast sami doszli do wniosku: dlatego nastąpi sprawiedliwy sąd. Nie może być tak, że tak pozostanie na zawsze, to znaczy, że dobro będzie cierpieć, a zło zatriumfuje. Nadejdzie czas, kiedy każdemu zostanie przyznana godność, na jaką zasługuje. Ale nawet dla nich do tego wniosku prowadzi ta sama niewątpliwa i niewymagająca dowodów prawda, że istnieje dobry i sprawiedliwy Bóg, którego zasadniczą właściwością jest nagradzanie każdego według jego uczynków. Zatem niezależnie od tego, czy zwraca się uwagę na cierpliwość, czy na prześladowanie i smutek, z obu wynika, że będzie sąd i nagroda, a to wynika z prawdy o istnieniu sprawiedliwego Boga. Apostoł przedstawia to w następnym wersecie – 6. I w innych miejscach Pisma Świętego te tematy są porównywane razem. Mówi się więc, że kto chce podobać się Bogu, musi być przygotowany na wszelkiego rodzaju pokusy (Syr 2,1); i w innym: „Kto przystępuje do Boga, musi wierzyć, bo On istnieje i nagradza tych, którzy Go szukają” (Hbr 11:6). Nieodłączne od przyjemnego Bogu i sprawiedliwego życia są pokusy, smutki i prześladowania, a także wiara w nagrodę, czyli w istnienie sprawiedliwego sądu Bożego. Myśl Apostoła można wyrazić w ten sposób: prześladowanie i smutek, które wy, wierzący i żyjący wiarą w duchu miłości, znosicie, podczas gdy wasi wrogowie i prześladowcy cieszą się szczęściem, a ponadto waszym kosztem udowadniają, że nadejdzie dzień, w którym Boża sprawiedliwość wynagrodzi was błogością za wasze obecne trudy. Albo tak: twoja pełna samozadowolenia cierpliwość i stanowczość w wierze pośród prześladowań i smutku są gwarancją tej błogości, którą Bóg kiedyś obdarzy cię w swojej bezgranicznej prawdzie, składając hołd twojej bezinteresownej wierności. „W ten sposób będziecie uznani za godnych królestwa Bożego”. Celem i znaczeniem sądu jest nagradzanie każdego według jego uczynków. A wam tak będzie, abyście otrzymali królestwo. Dla was sąd nie jest strachem i drżeniem, ale radością i pocieszeniem. Już fakt, że cierpicie na próżno, pokazuje, że będziecie godni królestwa. Bóg już ci to przyznał, jest już twoje, po prostu nadejdzie sąd. „Cierpisz z jego powodu”. Znoś prześladowania i smutki w tej nadziei, uzyskując w ten sposób pocieszenie i inspirację, że dzięki swojej cierpliwości z pewnością otrzymacie królestwo. Przyjrzyj się życiu męczenników, a przekonasz się, że dzięki sile wiary i miłości do Pana głęboko w ich sercach leży pewność otrzymania nieopisanej błogości za krótkotrwałe cierpienie. Jasność królestwa z Chrystusem Panem, które na nich czekało w mękach w innym życiu, zaciemniła przed nimi okropności męki, które przygotowywali dla nich ich oprawcy. „Albowiem namiętności teraźniejszego czasu nie są godne chwały, która pragnie się w nas objawić” – zaświadcza Apostoł (Rz 8,18). Wszystkich ożywiała nadzieja: „Będziemy cierpieć z Nim, abyśmy razem z Nim zostali uwielbieni” (Rz 8,17). Albo tak: cierpisz, bo tylko tak możesz wejść do królestwa. Wąska jest droga i wąska brama prowadząca do brzucha (Mt 7,14). Cierpiał Pan, cierpieli Apostołowie i prorocy, a smutek jest nieunikniony dla każdego, kto podąża ich śladami. Pan przepowiedział jedynie smutek dla swego ludu na świecie (Jana 16:33). Jak mnie prześladują – mówi, tak i was będą prześladować (Jan 15,20). Ale „błogosławioną rzeczą jest odeprzeć sprawiedliwość ze względu na nich, gdyż do nich należy królestwo niebieskie” (Mt 5,10). Święty Chryzostom pisze: „Przyczyną ich cierpień nie jest więc to, że prześladowcy są silniejsi od nich, ale to, że w ten sposób muszą wejść do królestwa: «Bo przez wiele smutków» – mówi – „przystoi nam wejść do królestwa Bożego” (Dz 14,22). Oprócz tego, co zostało powiedziane w słowach: „świadectwo sprawiedliwego sądu Bożego”, nasi interpretatorzy dostrzegają inne odcienie myśli, które nie są obce zbudowaniu. Św. Chryzostom pisze: „Apostoł zdaje się tu mówić tak: aby w tym objawiła się prawda Boża, że ​​was ukoronuje, a tamtych ukarze”. Ecumenius wyraża tę myśl szerzej: "Wytrzymajcie to, aby sprawiedliwość Boża objawiła się w przyznaniu wam królestwa niebieskiego. Wtedy Bóg dopuści was do smutku, aby nagradzając was królestwem niebieskim, okazał w tym swoją sprawiedliwość", "aby pokazać, że sąd Boży sprawiedliwie zaszczyci was królestwem" (Teofilakt). To jest tak: będzie coś, co uczyni cię godnym królestwa: będziesz to cierpieć dla siebie. Apostoł ich pociesza, pokazując, że za swoje trudy i troski zostaną ukoronowani zgodnie z wymogami sprawiedliwości” (Chryzostom): „Patrzcie, cierpienie dla Chrystusa wprowadza królestwo niebieskie przez sprawiedliwość, a nie samą łaskę. W ten sposób zadowolił myśli o ich smutku i natchnął ich, aby wzgardzili smutkiem” (Ecumeniusz). Lub: „Wielki przyniósł im pocieszenie, pokazując, że nie łaską zostaną ukoronowani, ale prawdą, przyjmując królestwo jako zapłatę za swoje trudy i poty” (Teofilakt). Do tego wszystkiego można dodać następującą myśl: wierni, mimo wszelkich wysiłków, aby być czystymi w oczach Boga, nie mogą się tym szczycić: bo kto jest czysty od brudu? Nienawidzą grzechu i prześladują go w sobie, a mimo to on się przedarł i sprowadził na siebie sprawiedliwy sąd Boży. Sąd ten dokonuje się przez to, że poddawani są chwilowym cierpieniom, aby zostać wybawieni od wiecznych mąk – aby tu, nasyciwszy ich sprawiedliwością Bożą, tam otworzyli ich na nieskrępowane wejście do królestwa. „Osądzeni jesteśmy przez Pana, abyśmy nie byli potępieni przez świat” – mówi ten sam Apostoł w innym miejscu (1 Kor. 11:32). Ale z tego jasno wynika, jak nieczysta jest prawda Boża: nie pozostawia ona małych grzechów bez kary. Sprawiedliwych, przez wzgląd na ich nieustanną gorliwość w spełnianiu woli Bożej, w popadaniu w grzechy jakby wbrew ich woli, nagradza tu chwilowym cierpieniem. Cóż potem czeka tych, którzy nie wierzą i nie troszczą się o uczynki miłe Bogu, ale oddają się wszelkiej nieprawości i nieczystości? Nie powinno być żadnej miary ich udręki. Właśnie na to wskazuje cierpienie tych, którzy wierzą w Pana i postępują zgodnie z Jego wolą. Święty Apostoł Piotr, pocieszając tych, którzy cierpią prześladowania, pisze: "Nadszedł czas, aby sąd rozpoczął się od domu Bożego: gdyby najpierw był on przeciwko wam, jaki będzie koniec tych, którzy sprzeciwiają się Ewangelii Bożej? A nawet jeśli sprawiedliwy z trudem ujdzie z życiem, gdzie pojawią się niegodziwi i grzesznicy?" (1 Piotra 4:17, 18). 2sol. 1:6, 7. Jeśli jest to sprawiedliwe u Boga, zasmucać tych, którzy was obrażają, i was, którzy znieważacie, radujcie się z nami w objawieniu się Pana Jezusa z nieba i aniołów jego mocy. Wniosek z niesprawiedliwego cierpienia za sprawę Bożą, że nastąpi sąd i nagroda, wynika, jak wspomniano powyżej, z koncepcji sprawiedliwego Boga. Apostoł stawia teraz tę prawdę jako początek i podstawę tego, co zostało powiedziane wcześniej. Nastanie sąd i dzięki niemu otrzymacie królestwo, bo tego wymaga prawda Boża. Jest rzeczą sprawiedliwą u Boga oddać każdemu według jego własności. Według tego prawa prawdy za smutek otrzymacie radość, a ci, którzy was obrażają, otrzymają smutek. Nie stanie się to w obecnym porządku rzeczy, ale po drugim chwalebnym przyjściu Pana z nieba wraz z zastępami aniołów, aby dokonać sądu nad wszystkimi żyjącymi na ziemi. Wersety 6 i 7 stanowią kontynuację myśli wystarczająco wyjaśnionej powyżej. Poczynimy tylko kilka komentarzy na temat użytych tu słów. „Jeśli jest niegodziwe” (w języku greckim nie jest to nigdzie czytane) „sprawiedliwe”, - jeśli sprawiedliwe - „nie wyraża wątpliwości, ale wzmacnia wyrażoną prawdę” (Teodoret). Warunek ten jest taki, że natychmiast sugeruje: ale niewątpliwie słuszny. Takie sformułowanie, ta sama myśl, jakby powiedział Apostoł: skoro jest to sprawiedliwe. W innych miejscach w takiej mowie grecka partykuła warunkowa: „jeśli” – ειπερ, w języku słowiańskim jest tłumaczona bezpośrednio: jak najmniej. Zatem (Rzym. 8:9, 17; 1 Piotra 2:3). Zamiast „dla” stawiamy „również”, podobnie jak tego samego wyrażenia używamy, gdy mówimy o przedmiotach, które uważamy za niewątpliwe i niepodważalne. Zamiast powiedzieć: bo to jest bardzo sprawiedliwe, mówi: jeśli to jest sprawiedliwe. Używał słowa „jeśli”, mówiąc o tym, na co wszyscy się zgodzili” (Chryzostom). „Ci, którzy słyszeli, naturalnie wyszli z radą, ale to jest sprawiedliwe” (Teofilak). Apostoł miał na myśli sprowokowanie własnego sądu Tesaloniczan, wzbudzając w naturalny sposób wspólne wszystkim poczucie prawdy i w ten sposób wznosząc w umysłach i sercach swoich czytelników obrońcę i utwierdzającego prawdę o nagrodzie sprawiedliwych. „Ten rodzaj sądu eliminuje wszelkie wątpliwości, bo sami wiedzieli, że to jest sprawiedliwe. Bo jeśli to jest sprawiedliwe wobec ludzi, tym bardziej przed Bogiem” (Chryzostom). „Przed Bogiem”, z Bogiem w Jego radach i decyzjach, jeśli weźmiemy pod uwagę Jego istotne przymioty – z Bogiem, który jest samą Prawdą, który widzi zarówno Wasze cierpienie, jak i Waszą pełną samozadowolenia cierpliwość wobec Siebie, za Swoje dzieło na ziemi, dzieło wiary w Niego i Jego Syna, do którego Sam was powołał, On sam pomógł waszym umysłom i sercom to przyjąć, a teraz pomaga wam w tym trwać. Sami oceńcie, czy słusznie taki Bóg nagradza was radością, a waszych wrogów męką? "Nagroda". Słowo to oznacza zarówno decyzje, jak i działania sprawiedliwego sądu Bożego: nagrodę (Łk 14:14) i zemstę (Rz 12:19). Odpłata następuje także w obecnym okresie istnienia, lecz nie jest pełna i powszechna. Występuje tutaj w postaci korekty i oczyszczenia. Prawdziwa nagroda nastąpi po zmartwychwstaniu, w wyniku powszechnego Sądu Ostatecznego. Odpłata zakłada zgodność z czynami i zasługami. „No? Czy rzeczywiście nagroda będzie równa uczynkom? „Nie, wręcz przeciwnie, spójrz, jak z tego, co później mówi, wynika, że ​​kara będzie znacznie surowsza, nagroda będzie znacznie bardziej znacząca” (Chryzostom). „Ucisk dla tych, którzy obrażają”. Prawda odpłaca tym, którzy czynią zło. „Co jest takiego, że ci, którzy w tym wieku uciskają dobro, mają w przyszłości cierpieć to, co teraz czynią innym?” (Ambrozjasta). Ale jaki będzie ten smutek? – Poniżej (werset 9) nazywa się to zniszczeniem. „A dla was, którzy jesteście znieważani, znajdziecie pocieszenie”. Radość to nie tylko wyzwolenie od zewnętrznych ucisków i potrzeb, jak mówimy: Bóg wreszcie pozwolił nam swobodnie oddychać; ale i korzyści pozytywne - pocieszające i zachwycające - jak mówią wśród nas: to jest moje pocieszenie, pocieszenie, radość. Ale jakie będzie to pocieszenie? - Poniżej (werset 10) podana jest myśl, że będzie ona zaskoczeniem dla wszystkich, zarówno tych, którzy ją otrzymają, jak i tych, którzy będą patrzeć tylko na tych, którzy są tego godni. Ten smutek i radość są przedstawione z większą ulgą - Apok. 14:10–13. „Z nami” – czyli z apostołem Pawłem i jego towarzyszami, czy w ogóle ze wszystkimi apostołami, pracującymi nad ustanowieniem królestwa Chrystusa na ziemi, wśród takich kłopotów i niebezpieczeństw, że gdzie indziej nazywa siebie i ich „ludźmi śmierci” (1 Kor. 4:9). Z tego powodu Apostoł nie dopuszcza nawet myśli, że dla niego i wszystkich Apostołów w niebie nie będzie zarezerwowana wielka pociecha, potwierdzając to słowem Pana, który mówi: „Rozkazuję wam (tym, którzy byli w niedoli), jak mój Ojciec nakazał Mi królestwo, abyście w królestwie moim jedli i pili przy moim stole” (Łk 22,29.30). Gdyby Tesaloniczan znali taką obietnicę Pana, jaką pociechą byłoby to jedno słowo – „z nami” – napełnić ich serca! I o ileż większą siłę przekonania zyskał ten dowód prawdziwości nagrody dla sprawiedliwych, prowadzony przez Apostoła! - „Pociesza ich, przedstawiając ich jako współczłonków Apostołów” (damasceński); „zwykli ludzie zarówno pracy, jak i koron apostolskich” (Ecumenius); „w ten sposób zrównując ich z koronami z tymi, którzy dokonali niezliczonych i znacznie większych wyczynów” (Chryzostom). b) Okoliczności, w których zostanie dokonana odpłata (2 Tes. 1:8–10) Apostoł, pocieszając Tesaloniczan w cierpliwości i zachęcając ich do wytrwania w niej, zapewnił ich, jak widzieliśmy, o pewności kary za znieważonych i znieważonych. Kiedy będzie ta nagroda? „Przez objawienie się Pana Jezusa z nieba wraz z potężnymi aniołami”. Tymi słowami z 7. wersetu 1. rozdziału listu św. Paweł zaczyna przedstawiać okoliczności, w jakich nastąpi sąd i zapłata. Czyni to, ponieważ nic nie jest tak potężne, aby z jednej strony powstrzymać człowieka przed upadkiem i upadkiem, a z drugiej strony wzbudzić samozadowolenie w cierpliwości wobec wszelkiego rodzaju niegodziwości w słusznej sprawie, jak kontemplacja obrazu przyszłego sprawiedliwego sądu i kary. Święty Chryzostom pisze: „Apostoł wskazuje tu na czas kary i (dalej) poprzez opis (samego wydarzenia) wznosi ich myśli na smutek, jakby otwierając swoim słowem niebiosa i stawiając je ich oczom, otacza Pana anielską armią, rysując w ten sposób olśniewający obraz zarówno samego miejsca, jak i tego, co się na nim znajduje, aby przez to dać Tesaloniczanom możliwość nieco opamiętania się” (2 Tes. 1,7), to znaczy wzdychać z powodu ciasnoty, szukać pocieszenia, oczekiwać oczekiwanej radości. „W Objawieniu”. To, co ukryte, zostaje ujawnione. A Pan jest teraz ukryty. Ukrywał się także w czasie życia ziemskiego. Zmartwychwstanie na chwilę odsłoniło Jego chwałę, ale Wniebowstąpienie ponownie Go ukryło. Było konieczne, aby „niebiosa Go przyjęły aż do lat dyspensacji wszystkich” (Dz 3,21). I chociaż zasiada w chwale po prawicy Ojca i jako głowa Kościoła działa w nim i w jego członkach wszystkiego, to wszystko to działa niewidzialnie i można je zrozumieć jedynie wiarą, czyli uczuciem oczyszczonego serca. Następnie, na końcu wieków, wyraźnie objawi się wszystkim w chwale jako Król i Pan wszystkiego, zstępując z nieba i będąc widocznym dla wszystkich. „Teraz Pan jest ukryty, ale nie traćcie ducha, objawi się” (Teofilakt). „Z Aniołami Siły”. Wszędzie w Słowie Bożym drugie przyjście Chrystusa jest ukazane w taki sposób, że będzie Mu towarzyszyć i otaczać zastępy aniołów. Nazywa się ich tutaj aniołami Jego mocy, jako posłańcami mocy Pana lub wykonawcami Jego przykazań, w których objawi się Jego bezgraniczna moc, gdy na przykład zatrąbią na trąbie, a umarli powstaną i tym podobne. Inni rozumieją, że aniołowie Jego mocy to to samo, co aniołowie Jego armii, tak jak zwykle nazywamy armię – siłą. Pojawi się Pan w towarzystwie aniołów, którzy tworzą Jego armię. Inni interpretują aniołów mocy jako silnych, potężnych aniołów (Ecumenius, Teofilakt). 2sol. 1:8. W ogniu ognistym, który daje pomstę tym, którzy nie znają Boga i nie słuchają ewangelii Pana naszego Jezusa Chrystusa. „W ogniu ognistym” jest albo atrybutem pojawienia się Pana, jeśli połączymy te słowa z poprzednimi słowami: „w objawieniu się Pana z nieba”, albo jest narzędziem kary dla grzeszników, jeśli połączymy je z kolejnymi: „Ten, który daje pomstę”. W innych miejscach Pisma Świętego pojawieniu się Pana towarzyszy ogień, a męki grzeszników umieszczane są w ognistej Gehennie. W tym momencie tok mowy pozwala na połączenie tych słów zarówno z poprzednimi, jak i kolejnymi. Starożytni interpretatorzy również akceptowali jedno lub drugie rozumienie, a nawet oba razem. Błogosławiony Teodoret pisze: „Najpierw przedstawił nadchodzącego Sędziego, potem moc służących Mu aniołów, a potem sam rodzaj kary: skazani są wydawani w płomienie ognia”. „Ogień będzie narzędziem zemsty” (Ambrozjast). Ekumenium ma odmienne zdanie: „W objawieniu, jak mówi, Chrystusa, który ma być «w ogniu płonącym», o czym Dawid mówi także: „Ogień pójdzie przed nim i wokół niego spali nieprzyjaciół” (Ps. 96,3). Focjusz w Ecumenius i Theophylact zachowują oba rozumienia. Focjusz: „W płomieniach” albo daje obraz kary, jaka spotka tych, którzy nie znają Boga i nie przyjmą Ewangelii, albo wskazuje na samo przyjście Mistrza, które będzie w płomienistym ogniu. Tak interpretowali to ci, którzy byli przed nami.” Teofilakt: „W płomieniach ognistych” należy przypisać, czyli: „Temu, który dokonuje zemsty”, jakby mówił: karanie niewiernych piekłem; lub tak: „w objawieniu się Pana z nieba”, będąc w ognistym ogniu, jak mówią Dawid (Ps. 97:3) i Daniel: „przed Nim płynęła rzeka ognia” (Dan. 7:10). (Teofilakt dodaje poniżej: „Zauważcie, że «w ognistych płomieniach» mówi zamiast tego: w ogniu płonącym, ale nie świecącym. Dla grzeszników ogień będzie tylko palić, ale nie będzie świecił; dla sprawiedliwych będzie świecił, ale nie będzie palił.” - Auth.) „Dawca”, teraźniejszość zamiast przyszłości, w sensie niezmiennej determinacji, aby być kimś takim, a nie innym, lub aby dokonać zemsty. „Zemsta” nie jest zemstą, ale słuszną, zasłużoną karą, która zaspokaja nie poczucie Sędziego, ale żądanie sprawiedliwości, wynagradzające to, co się zasłużyło. Pojawienie się Pana jest ukazane jako pojawienie się Sędziego, karzącego złoczyńców chrześcijan i chrześcijaństwa, nie tylko po to, aby pocieszyć cierpiących, ugasić ich niespokojne uczucia: dlaczego my cierpimy, podczas gdy oni są szczęśliwi? Ale także po to, aby dać im natchnienie, aby nie odstępowali od wiary i nie upadli, gdyż sąd będzie bezstronny. „Ci, którzy nie znają Boga i nie słuchają ewangelii”. Apostoł powiedział powyżej, że ci, którzy obrażają wierzących w Tesaloniczan, zostaną nagrodzeni smutkiem; następnie dodał, że stanie się to, gdy Pan objawi się, aby dać pomstę „tym, którzy nie znają Boga i tym, którzy są nieposłuszni ewangelii”. Okazuje się, zgodnie z potokiem mowy, że „przestępcy” są albo jednym i tym samym z tymi „ignorantami i nieposłusznymi”, albo stanowią ich część, bardziej godną kary. Teofilakt pisze: „Kogo wcześniej nazywał „przestępcami”, teraz nazywa go nieświadomym Boga”. Św. Chryzostom podkreśla: „Jeśli ci, którzy nie są posłuszni Ewangelii, zostaną ukarani, to cóż nie spotkają tych, którzy mimo tego nieposłuszeństwa nadal was obrażają?” (Tak samo jak Teodoret i Ecumenius). Jeśli dla pocieszenia prześladowanych trzeba było zadbać o to, aby niewierni, którzy uciskają wierzących, nie zawsze zwyciężyli, to tym sformułowaniem cel ten został w pełni osiągnięty. „Zauważcie, proszę, mądrość Apostoła” – mówi Chryzostom. – Nie powiedział tutaj: ci, którzy was obrażają, ale: ci, którzy sprzeciwiają się Ewangelii. To znaczy, mówi: jeśli nie zemsta za ciebie, to zemsta za siebie (Pan) musi ich ukarać. Dlatego uważa się, że ma to jeszcze bardziej zapewnić, że prześladowcy w każdym przypadku muszą zostać ukarani”. Ci, którzy nie znają Boga i nie słuchają Ewangelii, obejmują cały krąg ludzi, którzy podlegają Bożemu gniewowi i karze. Na wieczne męki zostaną skazani nie tylko ci, którzy nie znają Boga, bo nawet tacy nie reagują (Rzym. 1:20), ale także ci, którzy nie są posłuszni Ewangelii. Na rozprawie jako usprawiedliwienie nie zostanie przyjęte następujące przemówienie: Znałem Boga, wierzyłem w Jego twórczość i opatrzność, uznałem obowiązek posłuszeństwa sumieniu i miałem nadzieję na życie przyszłe. I taki będzie winny, jeśli nie uwierzył w Ewangelię. Tym słowem Apostoł potępia nie tylko ateistów, materialistów, panteistów, ale także najbardziej rozsądnych deistów. Wieczne zbawienie będzie udziałem tylko tych, którzy uwierzyli w Ewangelię i zostali przemienieni łaską Bożą. Jest także oczywiste, że przez tych, którzy nie są posłuszni Ewangelii, Apostoł rozumie nie tylko tych, którzy nie przyjmują Ewangelii i nie poddają swoich umysłów jarzmowi wiary, ale także tych, którzy choć przyjmują Ewangelię, nie żyją według jej wymagań, nie podporządkowują swojej woli i swoich uczuć nakazom Ewangelii. Tę ostatnią myśl sugeruje czasownik: „nieposłuszny”, który obejmuje obie strony posłuszeństwa. W czasach apostolskich to głównie poganie obnażali się jako nieświadomi Boga (1 Tes. 4:5; Gal. 4:8; Rz. 1:28; Ef. 2:12), a przede wszystkim Żydzi jako ci, którzy byli nieposłuszni Ewangelii (Rz. 10:3, 1:21; 1 Tes. 2:15, 16). Być może św. Paweł miał to na myśli w ten sposób. Jeśli jednak za słowami Apostoła spojrzymy na nasze czasy, a zwłaszcza na czas sądu, będziemy zmuszeni przyznać, że Apostoł nie określił tutaj tego czy innego narodu, ale raczej przymioty i warunki moralne i religijne zasługujące na zemstę Boga, dzięki którym możliwa jest samozagłada wśród wszystkich narodów. Jest to tym bardziej dopuszczalne, że poganie nie słuchali Ewangelii, a Żydzi okazali się nieświadomi Boga, nie uznając dzieła Bożego w Chrystusie Jezusie (Jana 8:54, 55, 15:21). 2sol. 1:9. Ci, którzy będą cierpieć męki, wieczne zatracenie, przed obecnością Pana i chwałą Jego mocy. Apostoł wyjaśnia tutaj, na czym będzie polegać zemsta i jak na nich spadnie. „Będą cierpieć męki” – poniosą karę sprawiedliwą według ich uczynków, która będzie niezwykle bolesna, tak że nie można jej lepiej opisać jako „wieczne zagłada”. Słowa: „smutek tych, którzy obrażają” wskazują jedynie na coś drażliwie nieprzyjemnego; „dokonując zemsty” – dają przeczucie groźby kary, ale jej nie przesądzają; „w ogniu ognistym” – jeśli rozumiemy te słowa jako narzędzie kary, pełniej określają one, jakiego rodzaju będzie to kara. Ale i tutaj należy poczekać na koniec męki. Kiedy powiedział: „Oni otrzymają mękę i wieczne zatracenie”; następnie, dopełniając w ten sposób obraz gorzkiego losu niewierzących i grzeszników, w końcu ich zadziwia, skazując na wieczną bezradość. „Wieczna zagłada” – przed (1 Tesaloniczan 5:3) „wszelkim zniszczeniem” – jest wieczną zagładą. Będą czuli, że w końcu giną, a jednocześnie noszą w sobie przeświadczenie, że nigdy nie zginą, w każdej chwili jak gdyby narodzili się na nowo na nowe męki: „Będą cierpieć i nie będą wyczerpani; sam ogień w jakiś sposób ich ożywi, aby następnie ich pożreć” (Ambrozjastes). "Jest wielu ludzi, którzy pokładają dobre nadzieje nie w tym, że powstrzymują się od grzechów, ale w tym, że wierzą, że Gehenna nie jest taka straszna, jak mówią, ale słabsza, niż to, czym nam grożą, a przy tym jest przejściowa, a nie wieczna, i dużo o tym myślą. Tymczasem mogę przedstawić ze wszystkich stron dowody, że nie jest ona nie tylko nie słabsza, niż jest przedstawiana w groźbach, ale wręcz o wiele straszniejsza. Na potwierdzenie tego strach, że same słowa o Gehennę wystarczy, nawet jeśli nie zdradzamy ich znaczenia. A żeby nie było to chwilowe, posłuchajmy, co św. Paweł mówi tutaj o ludziach, którzy nie znają Boga i nie wierzą w Ewangelię, a mianowicie, że otrzymają wieczną zagładę. Jak zatem to, co wieczne, może stać się tymczasowe (Chryzostom). (Teofilakt). „Na obliczu Pana” według hebrajskiego idiomu (figura retoryczna, której nie można przetłumaczyć dosłownie) to to samo, co „od Pana”, od samego Pana, a nie przez pośredników, aby osobiście usłyszeć od Niego wyrok i dzięki Jego mocy zostaną wrzuceni do Gehenny. Podobne znaczenie znajdują się w Dziejach Apostolskich, gdzie wyrażone jest oczekiwanie na chłodne czasy od obecności Pana (Dz 3,20). Nie powiedział tylko: od Pana, ale z oblicza Pana, aby zaznaczyć straszliwość Sędziego Pańskiego dla niewierzących i grzeszników, a jednocześnie niezniszczalność sądu i zemsty. Będą bać się spojrzeć w oblicze Pana: to ich wypędzi, albo uciekną, aby nie spotkać Jego oblicza. Bo Jego oczy są „płomniem ognistym” (Apok. 19:12). „Z chwały Jego mocy”, z Jego chwalebnej mocy, czyli z potężnej chwały. Wyraża to potężną wielkość Wszechmogącego Sędziego, podobnego do Boga. "Nie przyjdzie sam, ale z mocną chwałą. A Jego chwała nie będzie pozbawiona mocy, a Jego moc nie będzie pozbawiona chwały, to znaczy ukaże się jako Wszechmogący Król" (Teofilakt). – „Litse” oznacza groźny; ale groźba bez siły jest niczym. Sędzia ostatniego dnia z pewnością będzie miał jedno i drugie. Niewierzący i grzesznicy ujrzą nie tylko groźny i nieubłagany gniew na obliczu Pana Sędziego, ale także bezgraniczną moc, która ich ukarze, pogrążając w mękach, z których nikt ich nigdy nie wybawi. Poczują jedno i drugie - zostaną przepojeni poczuciem zarówno groźby, jak i nieograniczonej mocy karnej i stłumieni tym uczuciem, odbiją się od Niego jak błyskawica, gdy tylko z Jego ust wyjdzie straszliwa decyzja o ich losie: „odejdźcie ode Mnie” (Mt 7,23) i zostaną wrzuceni do Gehenny. Ale to samo oblicze i ta sama moc wleje niewytłumaczalną radość w serca wszystkich, którzy uwierzyli i pozostali wierni wierze. Święty Chryzostom pisze: "Apostoł chce tu wyrazić, że kara grzeszników będzie łatwa do wykonania, że ​​nie wymaga to wielkiego wysiłku, ale wystarczy przyjść i ukazać się Panu, a wszyscy winni poniosą karę i męki. Jego przyjście jednym sprawi radość, a innym udrękę". Słowa: „od obecności Pana i od chwały Jego mocy” niektórzy z heterodoksyjnych zachodnich interpretatorów parafrazują w następujący sposób: odsunięcie się od obecności Pana i Jego chwały, wierząc, że będzie to wieczne męki. Pojęcie to, ze względu na konstrukcję mowy, jest tu nieodpowiednie i generalnie błędne. Właśnie, przyszłe kary zostaną zaostrzone przez fakt, że grzesznicy zostaną usunięci sprzed oblicza Boga, w którego oczach sprawiedliwi będą się radować, ale nie będą one polegać tylko na tym. A ich sytuacja zewnętrzna będzie ponura, nie tylko z powodu braku świadczeń, ale także z powodu pozytywnych udręk. Podobnie błogość sprawiedliwych, z wszechbłogosławionym widokiem Boga, będzie miała takie samo środowisko zewnętrzne, jakie powinno być w tym widoku. 2sol. 1:10. Kiedy przyjdzie, aby dać się uwielbić w swoich świętych i zadziwić wszystkich wierzących, gdyż w tym dniu nasze świadectwo o was będzie pewne. Taki jest cel drugiego przyjścia Pana! Wtedy stanie się chwalebny i cudowny wśród świętych i wierzących. Odrzucenie niewierzących i grzeszników nastąpi jakby przelotnie. Wielkość i wspaniałość pojawienia się Pana odzwierciedli ich i zadziwi. Jednak uwaga Pana będzie skierowana na zaskoczenie Jego miłosierdzia w wysławianiu Jego wiernych. Cóż za ciepłe i kojące pocieszenie dla tych, którzy cierpią z powodu wiary w Pana! Zgodnie z poprzednim, dla niewierzących wieczna zagłada, a dla was cudowna chwała, chociaż nie mówi on wprost o ich chwale, ale o uwielbieniu Pana w nich, to jeszcze bardziej zwiększa lekkość stanu, jaki ich czeka w przyszłości, dając jasno do zrozumienia, że ​​ich chwała będzie częścią pewnej chwały Bożej – Boskiej chwały. Sam Pan jest zawsze chwalebny i cudowny, ale w Swoich świętych i wierzących nie zawsze jest i nie jest teraz całkowicie chwalebny i cudowny. W ich obecności poniżają Go i nie czczą Go. Wtedy pokaże, kim są święci i wierzący w Niego, jaką pełną łaski moc noszą w sobie na ziemi i jaką duchową chwałą przyodziewają się ich dusze pod osłoną śmiertelnego ciała i przyćmionej pozycji zewnętrznej. To, co obecnie jest ukryte, zostanie następnie ujawnione wszystkim. Pan przyodzieje ich w chwałę, w którą sam jest odziany, tak że nie tylko ci, którzy są Mu obcy, ale także wierzący i sami aniołowie, będą się temu dziwić i chwalić samego siebie. „Nie zostało objawione, że będziemy” (1 Jana 3:2). I nie przeszło do serca człowieka, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują (1 Kor. 2:9). Bóg jest cudowny w swoich świętych (Ps. 67:36) i zadziwia w nich swoje pragnienia (Ps. 15:3), często nawet tutaj. Jest to konieczne w rodzaju dyspensacji dla zbawienia rodzaju ludzkiego. Sam Pan pojawił się na ziemi w cudowny sposób; Święci Apostołowie byli cudowni, niosąc w swoich skromnych naczyniach wielką łaskę Bożą, która podbiła cały wszechświat; Święci męczennicy byli cudowni, radowali się ze swoich strasznych męk, nawet słabe żony, młode dziewice i dzieci; Święci byli cudowni, odnajdując raj w ciężkich trudach. Szczególnie cudowne są zmiany moralne: od pijaków do trzeźwych, od rozpustników do cnotliwych, od gniewnych do łagodnych, od skąpych do hojnych, od dumnych do pokornych. Ale tutaj nie wszyscy to widzą i respektują. Wtedy przed wszystkimi zabłyśnie światło chwały łaski Bożej i stanie się jasne, jakie doskonałości ktoś osiągnął dzięki swojej pracy na ziemi i w czym objawia się Boża chwała. Bo ta chwała nie okryje ich zewnętrznie, ale wypłynie od wewnątrz, z tych świętych cech, które tworzą strukturę ich dusz. Celem Apostoła w tych przemówieniach było odpędzenie ciemnych myśli, które mogą zrodzić prześladowania i smutek. Ojcowie święci przy tłumaczeniu zwracają większą uwagę na tę stronę. Oto ich przemyślenia. Teodoret: "Apostoł pokazał wielkość kary dla niewiernych, nazywając ją wieczną zagładą; teraz pozwala im ujrzeć chwałę wierzących, mówiąc, że sam Bóg będzie w nich uwielbiony i stanie się cudem. W prawdziwym życiu jedni pozostają w cierpieniu i pracy, inni zaś, żyjąc złośliwie, cieszą się obfitymi dobrodziejstwami. W dniu sądu sprawiedliwi zostaną uwielbieni i nagrodzeni koronami, natomiast ci, którzy żyli niegodziwie, zostaną wydani na męki. Święty Chryzostom: „Kiedy prześladowcy zobaczą, że ci, których dręczyli, pogardzali i wyśmiewali, zbliżyli się do Niego, wówczas objawi się Jego chwała, a właściwie będzie się na nią składać zarówno Jego chwała, jak i chwała tych ostatnich; Jego chwała polega na tym, że ich nie opuścił, ale otoczył ich wielkim blaskiem – ich chwałą, ponieważ dostąpili takiego zaszczytu”. On: "Kiedy taką chwałę udzieli nieszczęsnym i poniżonym, i tym, którzy przeszli tysiące cierpień, a jednak zachowali wiarę w Niego, wówczas objawi się Jego moc, gdyż chociaż tutaj wierzący zostali przez Niego pozornie opuszczeni, to jednak tam zostaną nagrodzeni chwałą. W tym szczególnie objawi się wszelka chwała i moc Boża. " Ecumenius: „Być uwielbionym” można rozumieć dwojako: jest dla Niego chwalebne, że będzie wielu świętych, którymi napełni swoje błogosławieństwa; lub w ten sposób: Będzie uwielbiony przez świętych, widząc Go w chwale Ojca, siedzącego po prawicy Ojca, jako Boga wszystkich. Można też przyjąć trzecią myśl: że święci obudzą siły eteryczne, aby Go uwielbić, widząc, ile i jak wiele dobrodziejstw obdarzy swoich wiernych. „To cudowne być” – tak jak święci dadzą Mu powód do uwielbienia, tak i On pojawi się w cudowny sposób, ponieważ ci, którzy w tym życiu wydawali się tak upokorzeni i odrzuceni, że byli prześladowani i zabijani, został nagrodzony tak wieloma błogosławieństwami” (Teofilakt ma te same myśli). „Bo nasze świadectwo może być pewne”. Niektórzy widzą w tych słowach jakby wyjaśnienie słowa „którzy uwierzyli”: Pan w cudowny sposób przyjdzie do tych, którzy uwierzyli – to znaczy: w was lub: i w was – ponieważ i wy uwierzyliście naszemu świadectwu, to jest świadectwu Jezusa Chrystusa, czyli głoszeniu Ewangelii – ponieważ to świadectwo przyjęliście z wiarą, uwierzyliście w to. W tym przypadku „w tym dniu” będzie odnosić się do uwielbienia i zachwytu Pana w świętych: kiedy tego dnia przyjdzie, aby zostać uwielbionym i stać się cudownym; słowa: „bo świadectwo nasze jest w was ufne” utworzą zdanie podrzędne, jakby w nawiasie. – Teofilakt pisze: „Bóg będzie cudowny w tym dniu, bo uwierzyliście naszemu słowu i przepowiadaniu, to znaczy, że uwierzyliście i staliście się godni tych błogosławieństw, które wówczas zostaną udzielone wiernym”. Teodoret czyni to samo: „W tym dniu” – należy przypisać temu, co zostało powiedziane powyżej, czyli Pan będzie cudowny we wszystkich, którzy tego dnia uwierzyli. Nazwał to kazanie świadectwem; Powiedział, że uwierzyli temu zeznaniu.” Święty Chryzostom, który w swoich rozmowach zawsze kierował się celami moralnymi, widzi tu między innymi następującą myśl: „Skoro wielu udaje wierzących, nie zadowalajcie nikogo przed śmiercią, bo dopiero w tym dniu okaże się, kto naprawdę uwierzył”. Ecumenius również podziela tę myśl: „W tym dniu” będzie oczywiste, że uwierzyliście, bo obecnie wielu udaje, że wierzą. I w tym rozumieniu słowa: „jak jestem przekonany...” wyjaśniają poprzednie: „ci, którzy uwierzyli”, tyle że inaczej. Jednocześnie nie ma potrzeby wpadać na pomysł, że „jak tylko będę pewien…” będzie propozycja wkładu i „w dzień” – przenieść ją w inne miejsce. Wydaje się jednak, że najbliższa tokowi mowy będzie interpretacja św. Damaszku, zgodnie z którą – „bo jestem przekonany…” – wtedy nie ujawni się szczerość wiary wierzących, ale Boska godność samej wiary. Mówi: „Prawda, którą teraz głosimy, tego dnia – πιστευθησεται – okaże się bezsprzecznie prawdziwa”. W dzisiejszych czasach niewierzący mają odwagę powiedzieć: w kogo, w co i po co wierzycie? - traktowanie słowami poniżania zarówno wiary, jak i samego Pana - przedmiotu wiary i wierzących. I zdają się triumfować, górując swoją mądrością nad prostotą wiary wierzących. Wtedy zajaśnieje chwała wiary, wszystkim zostanie uroczyście objawione, że jest ona jedynym przewodnikiem danym przez Boga żyjącym na ziemi przez cały czas istnienia ziemi, a ci, którzy za nią poszli, mimo wielu sprzeciwów, nie mylili się w swoich dążeniach. Świadectwo Apostołów, że nie głoszą tego, co własne, ale to, co zostało im dane przez Boga i Pana i natchnione przez Ducha Świętego, okaże się prawdziwe i wszyscy to uznają. A Pan objawi się cudownie w wierze tych, którzy uwierzą – „Będzie usprawiedliwiony w swoich słowach i zwycięży, i nigdy nie będzie sądził” (Ps. 50:6). Fakt, że słowo „być przekonanym” należy do przeszłości, a nie przyszłości, nie koliduje z powyższym rozumieniem. Apostoł kieruje naszą uwagę na moment, w którym to nastąpi, i jakby mówił: cudowny będzie Pan wśród wierzących, bo oto nasze świadectwo zostało uzasadnione. Na tym św. Paweł kończy swoje przedstawienie przyszłego sądu i kary. Tak długo trzymał uwagę na tym temacie, ponieważ żaden inny temat nie byłby tak potężny, aby otrzeźwić umysł i dodać siłom moralnym takiego wigoru i energii, jak kontemplacja tego, jaki będzie koniec wszystkiego. Zimna, moralizująca surowość – działanie wyłącznie z poczucia obowiązku – jest obce Boskiemu nauczaniu. Otacza człowieka impulsami, na które natura ludzka życzliwie reaguje na wszystkich etapach swojego rozwoju. Święty Chryzostom naucza w tej sprawie następująco: "Myśl o królestwie zachęca nas do prowadzenia cnotliwego życia. Co prawda ten, kto jest całkowicie cnotliwy, kieruje się nie strachem (przed karą) ani chęcią zdobycia królestwa, ale samym Chrystusem, tak jak to zrobił Paweł. Ale pomyślimy o błogosławieństwach w królestwie niebieskim i o mękach w Gehennie i przynajmniej w ten sposób będziemy się właściwie kształcić i wychowywać, w ten sposób zachęcimy się do zrobienia tego, co powinniśmy. Kiedy w prawdziwym życiu zobaczysz coś dobrego i wielkiego, pomyśl o królestwie niebieskim, a będziesz przekonany, że to, co widziałeś, jest nieistotne. Kiedy zobaczysz coś strasznego, pomyśl o Gehennie, a będziesz się śmiał z tego, co wydawało ci się przerażające. Kiedy cielesna pożądliwość cię opęta, pomyśl o ogniu, pomyśl o samej przyjemności tego grzechu, że jest on nieistotny i nawet nie sprawia przyjemności. Jeśli strach przed złamaniem prawa, które tu zostało wydane, ma taką siłę, że powstrzymuje nas od popełniania okrucieństw, to tym bardziej jest pamięć o przyszłości, ciągłych mękach, wiecznej karze. Jeśli strach przed obrazą ziemskiego króla powstrzymuje nas od popełniania tak wielu zbrodni, to tym bardziej strach przed obrazą niebiańskiego Króla. Jeśli sam widok zmarłego tak bardzo upokarza nasz umysł, to o ileż bardziej czyni to Gehenna i nieugaszony ogień i nieśmiertelny robak. Gdybyśmy stale myśleli o Gehennie, szybko byśmy w nią nie wpadli. Dlatego Bóg grozi karą. Gdyby myślenie o Gehennie nie przyniosło nam wielkiego pożytku, wówczas Bóg nie wypowiadałby tej groźby; ale ponieważ pamięć o niej może przyczynić się do prawidłowego dokonania wielkich czynów, przeto zasiał w naszych duszach jakby jakieś zbawienne lekarstwo – przerażającą, podniecająca myśl o niej” (w w. 8). 3. Modlitwa Apostoła o powodzenie Tesaloniczan w doskonałości chrześcijańskiej (2 Tes. 1:11, 12) Apostoł powiedział wierzącym tak wielkie obietnice! Jednak ich otrzymanie nie zależy od samej wiary, ale jest uwarunkowane wiernością wierze aż do końca i dokładnym spełnieniem jej wymagań – wszystkiego, do czego zobowiązuje tytuł chrześcijański. Ponieważ sukcesu w tym nie można osiągnąć samym ludzkim wysiłkiem, ale przede wszystkim dzięki łasce Bożej, św. Paweł dodaje modlitwę, aby Pan obdarzył tym Tesaloniczan. 2sol. 1:11. O to modlimy się zawsze za Was, abyście byli godni tytułu Boga naszego i z mocą wypełniali wszelkie dobre upodobania w dobroci i dziełach wiary. „Po to” – „aby Bóg był w was uwielbiony i przedziwny” (Ecumeniusz). Mówi o tym następny werset 12. „I zawsze modlimy się za ciebie”. Akceptując zarówno doczesny, jak i wieczny los nawróconych do Jego serca, Apostoł modli się za nich niestrudzenie, jak miłosierny ojciec za swoje dzieci, chcąc, aby były naprawdę godne wszelkich dóbr w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. „Będzie godny tytułu.” Powołanie w Piśmie Świętym jest wezwaniem do wiary w Pana Jezusa Chrystusa (1 Tes. 2:12); lub stan odpowiadający temu powołaniu, gdy ktoś jest taki, jakiego wymaga powołanie chrześcijańskie (2 Piotra 1:10; Efez. 4:1); lub owoc powołania – do czego prowadzi powołanie – „nadzieja powołania” (Ef 4,4), „powołanie niebiańskie” (Hbr 3,1). Ponieważ Tesaloniczan zostali już powołani do wiary, zatem apostoł pragnie tutaj albo, aby Bóg pozwolił im wyglądać na godnych tego powołania, aby wytrwali do końca, jak tego wymaga, albo aby dał im przywilej otrzymania tego, co w niebie jest zarezerwowane dla tego powołania, aby ich pobłogosławił całą pełnią błogosławieństw, które dobroć Boża zechciała przygotować dla wierzących. Można zaakceptować jedno i drugie - zarówno to, co jest wymagane tutaj, jak i to, co jest obiecywane tam. Bo w istocie są one nierozłączne. Teraźniejszość jest warunkiem koniecznym tego, co jest. Kiedy jest w nas to, czemu poświęcimy się tutaj, będzie też to, co jest przygotowane tam; a jeśli tu nikogo nie ma, to nie spodziewaj się go tam. Błogosławiony Teofilakt pisze: „No cóż, nie zostali wezwani? – Tak, zostali. Ale Apostoł nie mówi o tym powołaniu, gdyż przez nie powołanych jest wielu. I wezwano tego, który nie miał szat weselnych, i wezwano pięć panien, ale (ani on, ani one) nie weszli. Powołanie tutaj, które Apostoł ma na myśli, to to, co znajduje potwierdzenie w uczynkach i co w istocie jest powołaniem, tak jak prawdziwa wiara jest wiarą czynną. Czego potrzeba, aby Tesaloniczan postępowali godnie, św. Paweł pragnie dalej: „i spełni wszelkie upodobanie dobroci”. „Dobra wola dobroci” jest tym, czego dobroć Boża pragnie dla ludzi, wszystkie błogosławieństwa, jakie są nam dane w Panu Jezusie Chrystusie: łaska odrodzenia, uświęcenia, komunii z Bogiem, synostwo, co Apostoł nazywa bezpośrednio „dobrą wolą Bożą” (Ef 1, 5). Apostoł pragnie, aby to wszystko wypełniło się w Tesaloniczan, aby otrzymawszy odpuszczenie grzechów, starali się oczyścić z namiętności, a rozwinąwszy w sobie dobre usposobienie i uczucia, stali się godnym mieszkaniem Boga Trójcy Świętej. Ecumenius parafrazuje ten fragment w następujący sposób: "Modlimy się, aby Bóg wypełnił w was całą swoją dobrą wolę. Jest wolą Bożą i upodobaniem, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doświadczyli wiecznej szczęśliwości." Teofilakt dodaje: „Aby wszelka dobra wola Boża, czyli wszystko, co się Jemu podoba, wypełniła się w was i abyście wyglądali tak, jak chce Bóg, nie pozbawiony niczego”. Obaj wzięli taką myśl od św. Chryzostoma, który mówi: „Aby Bóg był w pełni przekonany, że niczego więcej nie brakuje, abyście stali się tym, czego On pragnie”. Wywyższywszy Tesaloniczan swoją łaską i dobrą wolą do takiej moralnej doskonałości, Bóg dokona w nich „dzieła wiary w moc”. Sprawą wiary jest ogólnie to, dla czego wiara Chrystusa została założona i ugruntowana na ziemi. Apostoł pragnie, aby tak się stało w Tesaloniczan. Albo kwestia wiary – okazywanie wiary czynem (Święty Damaszek) przed innymi, pomimo ich wrogości wobec tego; dlatego dziełem wiary są owoce wiary w ogóle, a w szczególności wytrwanie w prześladowaniach za wiarę. U Teodoreta czytamy: „Prosimy Boga wszystkich, aby napełnił Was, godnych powołania, wszelkim dobrem, abyście wydali owoce wiary”. Według św. Chryzostoma sprawą wiary jest przetrwanie prześladowań, a według Teofilakta Apostoł życzy: „Niech Bóg sprawi, że wytrwanie prześladowań będzie doskonałe w Salonikach. Cierpliwość jest dziełem wiary, więc kto nie ma cierpliwości, nie okazuje dzieła wiary”. „W mocy” – czyli w całej pełni, w całej wielkości dobrej woli i w całym znaczeniu wiary, w sposób najdoskonalszy. Albo mocą zesłaną z góry, mocą łaski, umacniającą ludzi we wszystkich dziełach wiary, a zwłaszcza w cierpliwości. „W sile”, czyli utwierdzając cię i wzmacniając” (Teofilakt) „Niech swoją (Boską) mocą dopełni w tobie dzieła wiary. Bo z tego ostatniego rodzi się pierwszy. Jeśli da nam siłę do wypełnienia dzieła wiary, to oczywiście spełni także w nas Swoje upodobanie” (Ecumenius). Zarówno dobra wola dobroci Bożej, jak i dzieło wiary w ludziach obejmują wszystko, co jest potrzebne, abyśmy byli godni powołania, czyli wyglądali tak, jak tego wymagamy, lub co jest tym samym, aby postępować godnymi powołania (Ef 4,1). Pierwsza wskazuje, że pochodzi ona od Boga; drugi to ludzie. Jest tam cała dyspensacja zbawienia i mocy pełnych łaski; tu jest nasza własna działalność, praca, wysiłek w duchu wiary, czyli w wypełnianiu obowiązków wiary, chociaż to wszystko ma znaczenie tylko wtedy, gdy jest wzmocnione mocą z góry. Powołanie chrześcijańskie realizuje się nie tylko dzięki łasce i nie tylko dzięki wysiłkom ludzkim, ale dzięki obu na raz. Św. Damaszek pisze: "Apostoł modli się w ten sposób, aby ich pobudzić do większej gorliwości. Czyni to nie po to, aby usunąć z nas to, co powinno być, ale abyśmy nie myśleli za dużo o sobie, ale wręcz przeciwnie, abyśmy nawet we wszystkim, do czego otrzymaliśmy zdolność z łaski Bożej, wzywali Boga jako naszego pomocnika; bo jeśli zdamy się na siebie, cała nasza praca na nic się nie zda. Słowa "niech spełni" pokazują, że są jeszcze niedoskonałe. Wtedy bowiem, gdy minie czas osiągnięć, nastąpi doskonałość. Ale dopóki ktoś się jeszcze zmaga, niech się boi, aby nie upadł. Dlatego powiedziane jest: „nie podoba ci się przed końcem” (Syr 11,28). Św. Chryzostom wyprowadza stąd wniosek: "Patrzcie, jak Apostoł ich niepostrzeżenie poniża. Aby jak ludzie, którzy dokonali wielkich czynów, nie pysznili się nadmiernym chwaleniem i nie popadli w lenistwo, mówi, że dopóki żyją w tym życiu, czegoś im brakuje. Podobnie w Liście do Hebrajczyków mówi: "Nie dla schronienia walczy się z grzechem" (Hbr 12,4). 2sol. 1:12. Albowiem niech będzie uwielbione imię Pana naszego Jezusa Chrystusa w was, a wy w Nim, dzięki łasce Boga naszego i Pana Jezusa Chrystusa. Dlatego Apostoł życzy Tesaloniczanom, aby urzeczywistniło się w nich wszystko, co Chrystusowe, życzy im całkowitej doskonałości w powołaniu chrześcijańskim! Chwalić w nich Pana, a oni w Nim. To uwielbienie jest albo tu, albo tam. Jeśli tak, to myśl Apostoła jest następująca: modlimy się o pełnię waszej doskonałości w tytule chrześcijańskim, aby Pan, gdy przyjdzie do uwielbienia i cudu w swoich świętych i wierzących, okazał się chwalebny i cudowny także w was, wysławiając was i zaskakując swoje miłosierdzie nad wami. Zatem Ecumenius: "Jeśli tak się stanie (to znaczy tak, jak się modlimy), to tak jak Bóg zostanie uwielbiony w świętych, jak powiedziano powyżej, tak będzie i w tobie. Zostanie uwielbiony, udzielając swoim sługom tak wielkich błogosławieństw. I będzie dla nich chwalebne, jeśli będą tego godni. " Jeśli więc tutaj, według św. Damaszku, „słowa Apostoła są podobne do słów Pana: «Niech więc świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie» (Mt 5,16). Apostoł jakby powiada: «Jeśli wszystko, co zostało powiedziane, wydarzy się w was, to w tym życiu imię Pańskie będzie uwielbione w was, a wy w Nim». (Teofilakt). Jak to się dzieje, zadecyduje św. Chryzostom: „Jak Pan zostanie w nas uwielbiony? - Tak, że nie preferujemy niczego od Niego. W jaki sposób będziemy w Nim uwielbieni? - Abyśmy otrzymali od Niego siłę, abyśmy nie osłabli, gdy spotkają nas nieszczęścia. Gdy bowiem spotka nas jakakolwiek pokusa, wówczas jednocześnie i Bóg, i my doznajemy chwały. Mianowicie, On jest uwielbiony, ponieważ uczynił nas tak silnymi, a my jesteśmy zdumieni, ponieważ staliśmy się tego godni”. Teofilakt też rozwiązuje to na swój sposób: „Kiedy zobaczą, że z miłości do swego Pana znosicie wszelkie pokusy, to na Jego chwałę będzie tak dobry, że niewolnicy są gotowi za Niego umrzeć, i tak mocny, że Was umacnia do cierpliwości. Ale i ty będziesz uwielbiony w Nim przez to, że jesteś tak wierny, że wszystko przetrzymasz. Chwałą bowiem sługi jest wierność swemu Panu.” „Dzięki łasce Boga naszego i Pana Jezusa Chrystusa”. Jeśli jesteśmy godni, aby Bóg był uwielbiony w nas, a my w Nim, to wszystko to jest Bożą, a nie naszą, całą łaską Chrystusa. „To znaczy, że sam Bóg dał nam tę łaskę, abyśmy byli w nas uwielbieni i abyśmy w Nim zostali uwielbieni” (Chryzostom). „Sami jesteśmy z tego niezadowoleni i niegodni tego; wszystko jednak dokonuje się w nas przez łaskę Bożą” (Ecumenius). „Łaska Boża istnieje zarówno wtedy, gdy Pan zostaje w nas uwielbiony, gdy nie przedkładamy Go jako najsłodszego ze wszystkich, jak i gdy zostajemy uwielbieni w Nim, gdy otrzymujemy od Niego siłę do przetrwania wszelkich pokus” (Teofilakt). Wraz z wiadomością o jasnej stronie Tesaloniczan, św. Paweł otrzymał także informację o ich wadach, z których jedna zaciemniała ich wiedzę chrześcijańską, a druga chrześcijańskie postępowanie. Po pierwsze, dali się ponieść opinii, że dzień Chrystusa już nadszedł; po drugie, niektórzy z nich w dalszym ciągu oddawali się bezczynności i żyli kosztem innych. Apostoł nie mógł pozostawić tak istotnych odstępstw od prawdy bez nagany i korekty. I poprawia pierwsze w drugim rozdziale; a drugi w trzecim, gdzie tu i tam umieszcza inne lekcje moralne i swoje życzenia dla Tesaloniczan. Rozróżnijmy je, nazywając jedno religijnym, a drugie moralnym. Może zainteresuje Cię: