Часть первая. Воодушевительный очерк светлой стороны солунян (2Сол. 1:3–12)
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Nachdem die erste Botschaft an die Thessalonicher gesandt und von ihnen empfangen worden war, erhielt der heilige Paulus neue Nachrichten über den Zustand dieser Kirche, die im Allgemeinen sehr tröstlich waren; Doch in einigen Punkten forderten die Christen dort Korrekturen, sowohl hinsichtlich der Glaubensdogmen als auch hinsichtlich des Verhaltens, was ihn dazu veranlasste, einen zweiten Brief zu schreiben.
Er beginnt es mit etwas Tröstendem – mit Lob für das Gute in ihnen, mit Inspiration für Standhaftigkeit im Guten und Gebet dafür – er beginnt auf diese Weise, um korrigierenden Reden den Weg zu ebnen und sie dazu zu bringen, sie liebevoll anzunehmen. Die Thessalonicher zeichneten sich durch Tugenden aus, die der Apostel zuvor an ihnen festgestellt hatte und durch die sich jede christliche Gesellschaft auszeichnen sollte (1. Thessalonicher 1,3). Der Apostel freut sich darüber und dankt 1) Gott dafür, dass in ihnen der Glaube wächst und die Liebe sich vervielfacht, so dass er nicht umhin konnte, sich vor anderen ihrer beiden Tugenden zu rühmen, insbesondere der Geduld inmitten von Verfolgung und Drangsal (Verse 3, 4). Da diese helle innere Seite durch die unangenehme äußere Situation verdunkelt wurde und die Thessalonicher daher von dieser Seite vor allem Unterstützung forderten, stellt der heilige Paulus dann 2) solche Wahrheiten vor, die die Thessalonicher zur Geduld inspirieren und alle Angriffe zunichte machen könnten, nämlich: Es wird ein Gericht geben, bei dem die Ungläubigen – die Verfolger – beschämt und zur ewigen Qual verurteilt werden und die Gläubigen – verfolgt – verherrlicht werden (Verse 5-10).
Da diese glückliche Lösung ihres Schicksals bei der Verhandlung von Standhaftigkeit im Glauben und Beständigkeit in einem guten und christlichen Leben abhängt, fügt der Apostel dann 3) ein Gebet bei, dass Gott den Thessalonichern gewähren möge, bis zum Ende auszuharren, wie es die christliche Berufung erfordert, damit an diesem Tag der Herr in ihnen und sie in Ihm verherrlicht werden (Verse 11-12). Wenn man den Inhalt des ersten Teils der Botschaft betrachtet, kann man ihn durchaus mit dem Titel „Ein inspirierender Aufsatz über die positive Seite der Kirche von Thessaloniki“ betiteln.
1. Lobenswerte Eigenschaften des christlichen Lebens der Thessalonicher (2. Thess. 1:3, 4)
2Sol. 1:3. Wir müssen Gott immer für euch danken, Brüder, weil es würdig ist, gegessen zu werden, weil euer Glaube übermächtig ist und die Liebe eines von euch zueinander sich vervielfacht.
„Der Apostel stellt Lob in Form von Dankbarkeit dar, und so wie er über ihren Glauben an Gott überrascht ist, ist er auch über ihre Liebe zu ihren Nächsten überrascht, und beide bezeugen ihre vollkommenste Tugend“ (Theodoret).
„Sie sehen den Wohlstand der Thessalonicher, dass der Apostel Gott für sie dankt, nicht weil sie einfach glauben, sondern weil ihr Glaube darüber hinausgeht, und nicht weil sie einfach lieben, sondern weil sie reich an Liebe werden“ (Damascene).
„Sagt Gott Dank...“ Er möchte Erfolge im christlichen Leben loben, erkennt aber, dass dieser Erfolg von Gott kommt, und behandelt Ihn zunächst mit Dankbarkeit, was auch die Thessalonicher verärgert. So lobt er und unterdrückt den Drang, sich selbst zu loben. Gleichzeitig weist es auf die Quelle ihrer Vollkommenheit in Gott hin und erlegt dem Gewissen die Verpflichtung auf, sie als Geschenk von oben zu bewahren und als anvertrautes Talent zu vervollkommnen.
„Wir müssen.“ „Bekennt sich als Schuldner Gottes für den Erfolg“ (Ambrosiastes). Dazu verpflichtet uns das apostolische Gewissen. Die Apostel nahmen sich jeden Erfolg der Christen zu Herzen. Sie hatten äußerlich keinen Bezug zur Sache des Christentums, waren ihr aber im Herzen nahe. Es ist nicht so, dass die Predigt gehalten, das Evangelium verkündet wird, aber da ist es, wie es jeder möchte. Sie betrachteten es als ihre Pflicht, Christus nicht nur zu verkünden, sondern das Christentum in ihren Herzen zu verwurzeln und ins Leben einzuführen. Warum kümmerten sie sich mit aller Kraft darum und beteten unaufhörlich und freuten sich dann, als ihr Wunsch erfüllt wurde, und dankten Gott dafür? Und der Apostel betete für die Thessalonicher, damit Gott sie mit christlichen Tugenden erfüllen möge (1. Thessalonicher 2:12, 3:12). Als er nun sieht, dass seine Wünsche und Gebete in Erfüllung gehen, dankt er Gott dafür.
„Wie es wert ist, gegessen zu werden.“ Oder – sie sollten danken, wie sie es tun sollten, wie es die Pflicht vorschreibt, „in Gerechtigkeit“. Da wir erkennen, dass Ihr Erfolg von Gott kommt, sind wir in Gerechtigkeit und Pflicht verpflichtet, Gott zu danken, denn Ihr Erfolg ist auch unser Wohl. Oder - Sie sollten „nach Maßgabe der Verdienste“ danken, angemessen, in dem Maße, in dem wir Ihren Erfolg als einen großen Segen betrachten, „damit wir für ein unschätzbares Geschenk den größten Dank aussprechen können“ (Amvrosiastes). – Beides lässt sich in dem folgenden Gedanken vereinen: wie es Ihr heller Zustand im Christentum erfordert, der (Zustand) von Gott ist. Es ist unfair, diese Eigenschaften zu trennen und, während man das eine akzeptiert, das andere abzulehnen. Sie sind im Leben unzertrennlich. Wer das Gute nicht gespürt hat, wird nicht danken; und wer gefühlt hat, erkennt sich gleichzeitig zum Dank verpflichtet und versucht, seine Dankbarkeit entsprechend dem Gefühl des empfangenen Guten auszudrücken. Die antiken Interpreten trennen sie nicht, sondern akzeptieren beides. Ökumenius: „Entweder ist es „gerecht“ oder „sehr sehr“, wie man dem danken sollte, der so große Segnungen gewährt hat.“
Theophylakt: „Er sagte dies, damit wir uns nicht in der Dankbarkeit selbst erheben, als ob wir dadurch etwas Besonderes tun würden, denn hier tun wir, was wir tun sollten. Warum nannten Sie diese Aufgabe (Dankbarkeit) „Pflicht“. Oder er sagt dies, um zu inspirieren, dass man sowohl in Worten als auch in Taten danken sollte, denn nur solche Dankbarkeit ist echte Dankbarkeit.“
Aus dieser Tat des Heiligen Paulus, dass er Gott für den Erfolg der Thessalonicher im Christentum trotz Kummer und Verfolgung dankt, zieht der selige Theophylakt die folgenden Lehren: „Der Apostel lehrt uns hier drei Dinge: Wenn sich in uns etwas als gut erweist, dann sollen wir uns dafür nicht ehren, sondern Gott danken und ihm alles zuschreiben und uns dadurch nicht erhöhen; wenn jemand leidet, dann ist das nicht wert, zu weinen und.“ Tränen, sondern der Dankbarkeit gegenüber Gott – und diese (die Leidenden) sollten sich freuen und nicht den Mut verlieren. Wir sollten die Erfolgreichen nicht beneiden, sondern uns darüber freuen und Gott für unsere Brüder danken, damit diejenigen, die sich über das Gute, das sie in anderen sehen, beleidigt fühlen, Gott selbst entehren.“ „Wenn Paulus Gott für die Segnungen anderer dankt, was sollte dann denen widerfahren, die nicht nur nicht danken, sondern auch von Neid gequält werden?“ (Heiliger Chrysostomus).
So erhebt der Apostel den Geist der Thessalonicher zu Gott, um ihre Aufmerksamkeit von äußeren Sorgen abzulenken. Aus dem gleichen Grund weist er in ihnen selbst auf nichts anderes als auf den Glauben und die Liebe hin, als wollte er sagen: Schaue nicht auf das Äußere, was auch immer es sein mag, sondern schaue auf die Schätze, die in deinem Herzen unter dieser äußeren Unterdrückung heranreifen. Glaube und Liebe sind in der Tat die Schätze des christlichen Herzens, deren Vermehrung und Bewahrung das erste und wichtigste Anliegen der Christen sein sollte.
Der Glaube nimmt zu, die Liebe vervielfacht sich oder wird reicher, wodurch der Wirkungskreis in der Vielfalt der Taten der Liebe und in der Zahl der Menschen, die dadurch erwärmt und begünstigt werden, erweitert wird. Der in sich bleibende Glaube ist die Grundlage, der Stütz- und Ausgangspunkt der Liebe – er wächst und bleibt trotz Versuchungen und Nöten unerschütterlich. Die Liebe breitet sich auf der Grundlage des Glaubens aus und vermehrt sich wie Blumen in gutem Boden.
Mit den Worten: „Der Glaube übertrifft“ vermittelt der Apostel die Vorstellung, dass er sich über alle unangenehmen Zufälle erhebt, über sie hinauswächst und wie ein Fels steht, unzerstörbar in den Wellen. Glaubensprobleme treiben den Glauben tiefer ins Herz und machen ihn unerschütterlich. Hier gelangt es in Saft und Blut und wird zu einem untrennbaren Bestandteil des Lebens. Deshalb ist es teuer und bewahrt wie das Leben und kann nicht verloren gehen oder weggenommen werden, auch nicht zusammen mit dem Leben. Der Apostel betrachtet die Vermehrung der Nöte als Zeichen des Wachstums des Glaubens. Der heilige Chrysostomus schreibt: „Wenn die Windböen stärker werden, wenn sintflutartige Regenfälle kommen, wenn von allen Seiten ein heftiger Sturm aufsteigt, wenn die Wellen immer dichter werden und du trotzdem unerschütterlich bleibst, dann ist das ein Zeichen für nichts anderes, als dass dein Glaube gewachsen und übertroffen wurde und noch erhöht wurde. So wie bei einer Flut alle tiefer gelegenen Orte mit Wasser bedeckt sind, während hochgelegene Orte unerreichbar bleiben, so ist der Glaube, der erreicht hat.“ Eine bestimmte Höhe sinkt nicht mehr. Deshalb sagte der Apostel nicht: „steigt“, sondern: „übersteigt“.
Es sollte beachtet werden, dass der Glaube der Thessalonicher an Stärke und Intensität zunahm; Dies verhinderte jedoch nicht, dass einige Glaubensgegenstände missverstanden wurden. Der Apostel wusste, dass dem so war, und dennoch bezeugt er, dass ihr Glaube sie übertrifft. Der Glaube kann stark sein, auch wenn sein Inhalt unvollständig ist. Ein starker Glaube, der standhaft in den gelernten Wahrheiten steht, fördert die Bereitschaft, jede Wahrheit, die in Christus Jesus ist, bereitwillig anzunehmen und zu bewahren. Eine solche Person kann aus Versehen alle falschen Gedanken als Wahrheit akzeptieren, aber gleichzeitig ist ihr die Sturheit fremd – sie bleibt bei dem, was einmal akzeptiert wurde, auch wenn die Unrichtigkeit davon aufgedeckt wird, gibt die Lüge jedoch sofort auf, sobald sie erklärt wird. Der Apostel schreibt ihnen als solche.
„Liebe vervielfacht sich“. Gemeinsame Sorgen bringen diejenigen zusammen, die um dasselbe trauern. Darüber hinaus verursacht Trauer Mitgefühl, Mitgefühl – gegenseitige Hilfe und Unterstützung, was eine Frage der Liebe ist. So stärkten Sorgen die Liebe; Liebe wiederum linderte Leiden und gab Mut. „Sehen Sie“, sagt der heilige Chrysostomus, „dass es uns in der Trauer hilft, wenn wir uns gegenseitig beschützen und unterstützen. Auch das spendet großen Trost.“
„Eine Sache, die man einander antut.“ So viele Sprüche wurden verwendet, um auszudrücken, dass in ihrer Liebe niemand dem anderen unterlegen sei; Sie brannten immer noch in ihr und waren eifersüchtig aufeinander. Und sie verband sie alle eng, wie Brüder oder Mitglieder derselben Familie. „Der Apostel zeigte damit“, sagt Ökumenius, „dass die gegenseitige Liebe zueinander bei allen gleich war und niemand sie mehr oder weniger hatte.“ Der heilige Chrysostomus weist auf dasselbe hin und zieht daraus eine sehr erbauliche Lektion über die Unangemessenheit ausschließlicher Liebe zwischen Christen für einige. „Achten Sie auf die Liebe der Thessalonicher. Sie handelten nicht so, dass sie den einen und nicht den anderen liebten; im Gegenteil, ihre Liebe war allen gleich. Denn der Apostel weist darauf hin, wenn er sagt: „Einer von euch, einer nach dem anderen“, denn ihre Liebe erstreckte sich gleichermaßen auf alle als Glieder eines Leibes. Zwar finden wir auch in unserer Zeit Liebe zwischen vielen, aber eine solche Liebe, die Ursache für Zwietracht sein kann.
Denn wenn wir zu zweit oder zu dritt zusammenkommen und diese zwei oder drei oder vier in größerer Übereinstimmung miteinander sind und von allen anderen getrennt sind, so dass es zwischen ihnen nicht mehr gegenseitige Hilfe und Vertrauen in alles gibt, dann wird dies die Auflösung der Liebe und nicht der Liebe sein. Wenn wir die Liebe, die sich auf die gesamte Kirche Gottes erstrecken sollte, nur auf einen oder zwei konzentrieren, dann werden wir uns selbst, ihnen und allen im Allgemeinen schaden. Welchen Nutzen hat es, diesen oder jenen sehr zu lieben? Das ist menschliche Liebe. Und wenn du kein Mensch bist, ihn aber um Gottes willen liebst, dann liebe auch alle anderen. Denn Gott hat uns geboten, unsere Feinde genauso zu lieben. Wenn Er uns geboten hat, unsere Feinde zu lieben, dann umso mehr diejenigen, die uns in keiner Weise verärgert haben.“
2Sol. 1:4. Denn wir selbst sollten uns in den Kirchen Gottes über Sie rühmen, über Ihre Geduld und Ihren Glauben in all Ihren Verfolgungen und Sorgen, die Sie ertragen.
„Da wir die Größe der Leiden erkannt haben, die Ihnen widerfahren sind, und Ihre Festigkeit, mit der Sie sie abwehren, rühmen wir uns Ihrer und preisen Ihren Mut in anderen Kirchen“ (Theodoret). Dies ergänzt die Darstellung der lobenswerten Eigenschaften des Thessalonicherbriefs durch den Heiligen Paulus. In seinem ersten Brief erwähnte er in ihnen als hervorragende Aspekte „Werk des Glaubens, Mühe der Liebe und Geduld der Hoffnung“ (1. Thessalonicher 1,3). Die zweite Botschaft bescheinigt, dass diese Eigenschaften in ihnen nicht nur erhalten blieben, sondern auch den höchsten Grad der Vollkommenheit erreichten. Dass der Glaube übersteigt und die Liebe sich vervielfacht, darüber sagte er zuvor. Nun sagt er, dass die vertrauensvolle Geduld diesen beiden Tugenden in ihrer Vollkommenheit nicht nachsteht; aber er drückt dies nicht direkt aus, sondern indem er das allgemeine Wissen über ihre große Geduld und das allgemeine Lob dafür offenlegt. Seine Herrlichkeit ist überall, so dass ihr Widerschein auf uns fällt und wir nicht widerstehen können, aber, von deinem allgemeinen Lob mitgerissen, beginnen wir selbst, dich deiner zu rühmen. Die Idee dieses Ortes besteht also darin, Exzellenz und Geduld auszudrücken; Alle anderen Sprüche dienen als angemessener Rahmen für diesen Hauptgedanken.
„Wir selbst sollten uns deiner rühmen.“ Vielleicht ist das hier der Gedanke: um Ihrer großen Geduld willen, deren Nachricht sich überall verbreitet hat, und die uns in allen Kirchen gepriesen und große Ehre erwiesen hat. Aber nach allgemeiner Auffassung rühmen sich die Apostel selbst trotz aller Angriffe auf ihre geduldige Treue zum Glauben der Thessalonicher. „Wir selbst sollten uns rühmen.“ Es ist ungewöhnlich, dass wir prahlen, aber die Größe Ihrer Geduld lässt uns unsere Zurückhaltung vergessen. Oder das: andere loben. Das ist nicht genug, wir selbst konnten nicht widerstehen und begannen, uns über Sie zu rühmen und Ihre Standhaftigkeit im Glauben an unsere Ehre zu setzen. Der Apostel hatte sie bereits „eine Krone des Stolzes“ für sich selbst genannt, erst vor dem Herrn bei seinem Kommen (1. Thess. 2,19). Nun prahlt er hier natürlich mit ihnen und sagt nicht wörtlich: So sind unsere Jünger, sondern deutet es auf jede erdenkliche Weise an – und zwar nicht, um sich selbst zu erhöhen, sondern um die Kraft der Wahrheit des Evangeliums und die Gnade Gottes, die eine solche Macht über das Herz offenbart, dass die Gläubigen um ihretwillen bereit sind, alle Nöte zu ertragen, mit der Idee, andere durch ihr Beispiel zu ermutigen und zu inspirieren (Ambrosiastes).
Dass der Apostel nicht sich selbst lobt, sondern die Gnade, davon können wir durch sein Bekenntnis überzeugt werden, dass er „aus der Gnade Gottes ist“ (1 Kor 15,10). Er verbietet es, sich mit etwas anderem als dem Herrn zu rühmen (1. Kor. 1,31, 3,21), und hier prahlt er natürlich mit dem Herrn und zeigt, was der Herr im Thessalonicherbrief getan hat und tut und wie er es ihnen mit seiner Gnade zeigt. Es ist daher möglich, sich zu rühmen und Gott nicht zu beleidigen, sich mit einer Prahlerei zu rühmen, die dem Stolz fremd ist, und alle guten Dinge auf die Gnade Gottes zurückzuführen, die allein in den Menschen mit all ihren persönlichen Mühen alles wahre und wertvolle Gute vor Gott bewirkt.
„In den Kirchen Gottes“ – denen, die in der Nähe von Korinth waren, zum Beispiel in Athen und an anderen Orten. In seinem zweiten Brief an die Korinther erwähnt der Apostel viele Heilige, „die in Achaia sind“ (2. Korinther 1,1). Das Wirkungsspektrum des Apostels Paulus während seines anderthalbjährigen Aufenthaltes in Korinth beschränkte sich vermutlich nicht nur auf Korinth.
„Über deine Geduld und deinen Glauben.“ „Hier weist er darauf hin, dass seit Beginn ihres Leidens bereits viel Zeit vergangen ist, denn Geduld macht sich erst nach längerer Zeit bemerkbar und nicht erst nach zwei oder drei Tagen. Und er redet nicht nur von Geduld. Selbstverständlich drückt sich Geduld auch dann aus, wenn ein Mensch die ihm versprochenen Wohltaten nicht genießt; im vorliegenden Fall aber spricht er von größerer Geduld. Worum geht es? – Um etwas, das aus der Verfolgung heraus entsteht. Dass er darauf andeutet, geht aus dem Weiteren hervor, das er hinzufügt und sagt: „In all deinen Verfolgungen und Sorgen, auch wenn du ausharrst“ (Chrysostomus) „Geduld existiert auch, wenn das versprochene Gute nicht schnell empfangen wird, aber Geduld in Versuchungen und Sorgen ist höher und wundersamer“ (Ökumenius).
Der Höhepunkt der Geduld besteht darin, dass jeder trotz aller Widrigkeiten fest zum akzeptierten Geständnis steht. Warum sieht der Apostel den Glauben auch unter der Geduld, was darauf hinweist, warum sie ausharren und aus welcher Quelle sie gleichzeitig die Kraft zum Ausharren schöpfen? Seien Sie geduldig und bewahren Sie den Glauben, lieben Sie ihn, stellen Sie sicher, dass es der einzig wahre Glaube ist, und schöpfen Sie aus Überzeugung die Motivation zum Durchhalten und damit die Kraft von oben für Geduld. Der Apostel erwähnte oben bereits das Wachstum des Glaubens der Thessalonicher; Hier weist er natürlich auf jene Aspekte des Glaubens hin, die die Geduld besonders fördern, nämlich: dass durch den Glauben an den Herrn Jesus Christus und die von ihm empfangene Gnade Gott zu ihrem Gott wurde und sie von Gott das Reich der Kinder Gottes erhielten, weshalb sie in der besonderen Barmherzigkeit Gottes unter seiner Obhut stehen und wenn sie hier nicht das Glück genießen, dann wird dadurch die wahre ewige Glückseligkeit, die sie im Himmel erwartet, noch schlimmer. Wir können daher sagen, dass „Geduld und Glaube“ an dieser Stelle dasselbe ist wie „Geduld der Hoffnung“ im ersten Brief (1. Thessalonicher 1,3). Mit dem Wort „Glaube“ wies der Apostel auf den Geist der Geduld hin.
Denn Geduld ist in den Augen Gottes nicht an sich wertvoll, sondern entsprechend der Gesinnung, mit der jemand ausharrt.
Verfolgung und Trauer umfassen die äußeren und inneren Aspekte der Not der Thessalonicher. Die Verfolgung dringt von außen ein. Es kommt zu verschiedenen Missständen und Unterdrückungen im Alltag, zur Entziehung der bisherigen Stellung in der Gesellschaft, zur Beschlagnahmung von Gütern und dergleichen. Da die Solunier all dem nicht aus Verschulden, sondern allein aus Glauben ausgesetzt waren, konnten sie nicht umhin, das Gefühl zu haben, dass sie umsonst litten; Das Gefühl der Eitelkeit macht Entbehrung am empfindlichsten. Der Apostel denkt nicht daran, dass sie gegenüber diesen Entbehrungen unempfindlich bleiben. Er sah, dass sie trauerten, ließ sich aber vor Kummer nicht entmutigen, sondern überwand sie im Glauben und war trotz allem Unglück zufrieden. Um dieser Selbstzufriedenheit willen, die äußere Probleme absorbierte, trauert oder beklagt der Apostel das Leiden der Thessalonicher nicht, obwohl er die Thessalonicher wie ein Vater liebte, sondern rühmt sich vor anderen damit.
Darüber schreibt er den Thessalonichern selbst, um sie weiter zu einem festen Glauben zu inspirieren, in der Überzeugung, dass diese Tat nicht nur für sie, sondern auch für ihre Lehrer und für das Christentum selbst lobenswert ist; was darauf hindeutet, dass sie, wenn sie schwächer werden, einen Schatten auf das Evangelium selbst und damit auf den Herrn selbst werfen werden. Andererseits wurde aber auch angedeutet, dass Leiden nicht auf allen Seiten abwertend sei. Wenn der Apostel sie so hoch schätzt, wie viel mehr schätzt Gott sie dann. Es gibt ein Auge, das stets wohlwollend auf die Trauernden schaut, sie lobt und ermutigt.
Die Worte „so wie du akzeptierst“ machen deutlich, dass die Sorgen zu der Zeit, als der Apostel diesen Brief schrieb, noch andauerten; und gleichzeitig die Tatsache, dass die Thessalonicher sie bereitwillig trugen, sich nicht scheuten oder Widerstand leisteten, sondern ihnen lieber zustimmten. Damit konnten sie ihre Feinde entwaffnen, doch diese erwiesen sich als unersättlich. Der heilige Chrysostomus schreibt: „Sie lebten ständig unter Feinden, die von allen Seiten versuchten, ihnen zu schaden; und trotzdem zeigten sie unnachgiebige und unerschütterliche Geduld.“
„Darum sollen sich schämen“, fügt er hinzu, „diejenigen, die um des menschlichen Schutzes willen ihre Überzeugungen ändern. Denn schon zu Beginn der Verkündigung des Evangeliums gerieten arme Menschen, die von täglicher Arbeit lebten, in einen Kampf mit den Menschen, die den Staat regierten und die ersten Plätze in ihm einnahmen – als kein einziger König und kein einziger Herrscher unter den Gläubigen war – und sie widerstanden unversöhnlicher Feindseligkeit und gaben trotzdem ihre Überzeugungen nicht auf.“
2. Trost der Thessalonicher in Geduld und Ermutigung, darin durchzuhalten (2. Thessalonicher 1:5–10)
Innerlich gediehen die Solunier mit guten christlichen Gesinnungen und Gefühlen, aber ihre äußere Situation war nicht ermutigend. Der Apostel beeilt sich, sie in ihren Sorgen zu trösten und sie zum Ausharren zu ermutigen. Zu diesem Zweck legt er die Wahrheiten offen, die am stärksten dazu beitragen können. Für diejenigen, die vergeblich leiden, gibt es nur einen Trost und eine Stärkung: Es gibt Gott, der meine Gerechtigkeit und damit die Last der Sorgen sieht, und es wird eine Zeit kommen, in der er jeden nach seiner Gerechtigkeit belohnen wird. Jeder, der auch nur die geringste Unwahrheit erduldet hat, wird bezeugen, dass dies so ist. Diese Wahrheiten werden jetzt vom Heiligen Paulus gemalt. Mit besonderer Kraft prägt er in ihren Köpfen zunächst Folgendes ein: a) die Bestätigung der Gewissheit der Vergeltung, Verse 5–7, und dann: b) beschreibt er die Umstände, unter denen sie vollzogen wird, und insbesondere, wie sie aussehen wird, Verse 8–10. Da die Thessalonicher bereits ihre Selbstgefälligkeit in Geduld erklärt hatten, waren diese Überzeugungen natürlich in ihrem Geist verankert, unter dessen Einfluss sie in ihren Herzen reiften.
Und der heilige Paulus möchte sie nicht zum ersten Mal wiederbeleben, sondern sie wiederbeleben, ihnen mehr Kraft und eine lebensspendende Wirkung auf leidende Herzen verleihen, indem er ihre Wahrheit mit seinem apostolischen Wort bestätigt und ihnen dadurch göttliche Autorität verleiht.
a) Bescheinigung der Gewissheit der Vergeltung (2. Thess. 1,5–7)
Um sicherzustellen, dass es ein Gericht und eine gerechte Belohnung gibt, wird der Apostel nicht weit gehen. Er entlehnt es der Situation der Thessalonicher. Aus der Tatsache, dass Sie solche Lügen dulden, geht hervor, dass es ein Urteil geben wird, in dem Sie belohnt werden und Ihre Verfolger gerächt werden. Gottes Wahrheit verlangt dies. Der heilige Paulus verwendete hier denselben Beweis, der die Unsterblichkeit der Seele oder die Existenz eines Lebens nach dem Tod am stärksten bestätigt. Hier leiden die Gerechten, und den Bösen geht es gut. Wenn es einen Gott gibt, und zwar einen gerechten Gott – und das ist er –, dann wird es zweifellos ein anderes Leben geben, in dem der erste die gebührende Belohnung und der zweite die gebührende Strafe erhalten wird.
2Sol. 1:5. Ein Hinweis auf das gerechte Urteil Gottes, damit Sie des Reiches Gottes, für dessentwegen Sie leiden, als würdig erachtet werden.
„Zeugnis“ bedeutet grammatikalisch nicht „in Beweise“ oder „in Beweise“, sondern was Beweise sind, Beweise oder was als Beweise dient. Gedanke: Die Verfolgungen und Sorgen, die du gnädig wie ein Finger erträgst, weisen auf das bevorstehende gerechte Gericht hin, bei dem dir das gesegnete Königreich des Himmels als Belohnung verliehen wird (oder damit du darauf empfangen wirst). „Hinweis auf das gerechte Urteil Gottes“. Was bedeutet ein solches Urteil: selbstgefällige Geduld oder Verfolgung und Kummer? - Beides. Mitfühlende Geduld zeigt sich bei denen, die davon überzeugt sind, dass es eine Prüfung geben wird, in der ihre gerechte Sache siegen wird. Dieser Glaube gibt ihnen die Kraft, durchzuhalten und nicht unter der Last der Schwierigkeiten zu fallen. Dass dies auch im Thessalonicherbrief der Fall war, sollte nicht bezweifelt werden, sonst hätte es bei ihnen keine Geduld gegeben. Der selige Theodoret paraphrasiert den Gedanken des Apostels: „Die Sorgen, die du erduldest, zeigen, dass du den Lohn für das Ertragen von Gefahren klar kennst und das Himmelreich erwartest, da du die gerechte Definition des Gesetzgebers kennst. Denn das ist es, was die Worte bedeuten: „Zeugnis des gerechten Urteils Gottes.“
Aber wie kommt man aus dieser persönlichen Überzeugung heraus, dass es wirklich ein Gericht und eine gerechte Vergeltung geben wird? – Diese Schlussfolgerung wird durch die Wahrheit vermittelt, die keines Beweises bedarf, dass es einen Gott gibt, der gut und gerecht ist. Jeder trägt diese Wahrheit in seinem Herzen mit der Überzeugung von ihrer Unveränderlichkeit, die vor allem ein Beweis ist. Und Beweise allein erreichen nicht die Stärke einer direkten Überzeugung. Mitfühlende Geduld für die gerechte Sache Gottes entsteht und reift im Herzen auf keine andere Weise als unter dem Einfluss dieser unmittelbaren Wahrheit, die fest im selben Herzen verankert ist, das ausharrt und in Geduld selbstgefällig ist. Aus der Tatsache, dass es einen guten und gerechten Gott gibt, folgt zweifellos, dass er nicht zulassen wird, dass die Untreuen immer über diejenigen triumphieren, die ihm treu sind, sondern dass er in seinem Rat sicherlich den Tag festgelegt hat, an dem er einige verherrlichen und andere beschämen wird; Aus der selbstgefälligen Geduld, die im Herzen unter der unbestrittenen Wahrheit der Existenz Gottes, des Guten und Gerechten, entsteht, folgt zweifellos auch, dass es Gericht und gerechte Belohnung geben wird.
Das passiert, wenn man nur betrachtet, was in den Herzen der Thessalonicher und für die Thessalonicher geschah. Aber wie könnten andere daraus das Gleiche ableiten? „Dies wurde durch ihre ungerechten Verfolgungen und Sorgen herbeigeführt. Sie haben vielleicht nicht gesehen, was in den Herzen der Thessalonicher war, aber sie konnten nicht anders, als zu sehen, dass sie litten, und zwar für eine gerechte Sache. Und allein daraus kamen sie sofort zu dem Schluss, dass es ein gerechtes Gericht geben wird; es kann nicht sein, dass es für immer so bleiben wird, das heißt, die Rechten werden leiden und die Unrechten werden triumphieren. Es wird eine Zeit kommen, in der es alle tun werden.“ Aber selbst für sie wird diese Schlussfolgerung durch die gleiche unbestrittene und nicht beweisbare Wahrheit vermittelt, dass es einen guten und gerechten Gott gibt, dessen wesentliche Eigenschaft darin besteht, jeden gemäß seinen Taten zu belohnen, aus beiden folgt, dass es Gericht und Belohnung geben wird, und dies kommt durch die Wahrheit über die Existenz des gerechten Gottes zum Ausdruck. 6. Und an anderen Stellen der Heiligen Schrift werden diese Themen miteinander verglichen.
Man sagt also, dass derjenige, der Gott gefallen will, auf alle möglichen Versuchungen vorbereitet sein muss (Sir 2,1); und in einem anderen: „Wer zu Gott kommt, der muss glauben, denn er ist, und er wird denen, die ihn suchen, einen Lohn geben“ (Hebräer 11,6). Untrennbar mit einem gottgefälligen und gerechten Leben verbunden sind Versuchungen, Sorgen und Verfolgungen sowie der Glaube an Belohnung oder an die Existenz von Gottes gerechtem Urteil. Der Gedanke des Apostels lässt sich folgendermaßen ausdrücken: Die Verfolgung und das Leid, die Sie, Gläubige und im Glauben im Geiste der Liebe lebende Menschen, ertragen, während Ihre Feinde und Verfolger sich des Glücks erfreuen und darüber hinaus auf Ihre Kosten beweisen, dass es einen Tag geben wird, an dem Gottes Gerechtigkeit Sie für Ihre gegenwärtigen Nöte mit Glückseligkeit belohnen wird. Oder dies: Ihre selbstgefällige Geduld und Festigkeit im Glauben inmitten von Verfolgung und Leid dienen als Garantie für die Glückseligkeit, die Gott Ihnen in seiner grenzenlosen Wahrheit einst schenken wird, um Ihre selbstlose Treue zu würdigen.
„Auf diese Weise wirst du des Reiches Gottes würdig erachtet.“ Der Zweck und die Bedeutung des Gerichts besteht darin, jeden entsprechend seinen Taten zu belohnen. Was dich betrifft, so wird es für dich sein, damit du das Königreich empfangen kannst. Für dich ist das Gericht nicht Angst und Zittern, sondern Freude und Trost. Die Tatsache, dass Sie vergeblich leiden, zeigt bereits, dass Sie des Königreichs würdig sind. Gott hat es dir bereits zugesprochen, es ist bereits deins, jetzt kommt das Gericht. „Du leidest um seinetwillen.“ Ertragen Sie Verfolgung und Kummer in dieser Hoffnung und lassen Sie sich dadurch trösten und inspirieren, dass Sie für Ihre Geduld mit Sicherheit das Königreich empfangen werden. Schauen Sie sich das Leben der Märtyrer noch einmal an, und Sie werden überzeugt sein, dass sie mit der Kraft des Glaubens und der Liebe zum Herrn tief in ihren Herzen die Zuversicht haben, für kurzfristiges Leiden unbeschreibliche Glückseligkeit zu empfangen. Der Glanz des Reiches mit Christus, dem Herrn, der sie durch die Qual in einem anderen Leben erwartete, verdunkelte vor ihnen die Schrecken der Qual, die ihre Peiniger für sie vorbereiteten. „Denn die Leidenschaften dieser Zeit sind der Herrlichkeit unwürdig, die in uns offenbart werden will“, bekräftigt der Apostel (Röm 8,18). Alle waren von der Hoffnung erfüllt: „Wir wollen mit ihm leiden, damit auch wir mit ihm verherrlicht werden“ (Röm 8,17).
Oder dies: Du leidest, weil dies der einzige Weg ist, ins Königreich zu gelangen. Der Weg ist eng und die Pforte, die in den Bauch führt, ist eng (Matthäus 7,14). Der Herr hat gelitten, die Apostel und Propheten haben gelitten, und für jeden, der in ihre Fußstapfen tritt, ist Trauer unvermeidlich. Der Herr hat für sein Volk in der Welt nur Kummer vorhergesagt (Johannes 16:33). Wie sie mich verfolgen, sagt er, werden sie auch euch verfolgen (Johannes 15:20). Aber „selig ist es, um ihrer willen die Gerechtigkeit zu vertreiben, denn das Himmelreich gehört ihnen“ (Matthäus 5,10). Der heilige Chrysostomus schreibt: „Der Grund für ihr Leiden liegt also nicht darin, dass ihre Verfolger stärker wären als sie, sondern darin, dass sie auf diesem Weg in das Reich Gottes eintreten müssen: „Denn trotz vieler Leiden“, sagt er, „ist es für uns angebracht, in das Reich Gottes einzugehen“ (Apostelgeschichte 14,22).“
Zusätzlich zu dem Gesagten sehen unsere Dolmetscher in den Worten: „Zeugnis des gerechten Urteils Gottes“ andere Gedankennuancen, die der Erbauung nicht fremd sind. Der heilige Chrysostomus schreibt: „Der Apostel scheint hier Folgendes zu sagen: Damit die Wahrheit Gottes darin offenbart werde, dass er euch krönen und diejenigen bestrafen werde.“ Ökumenius drückt denselben Gedanken ausführlicher aus: „Ihr erduldet dies, damit Gottes Gerechtigkeit offenbar wird, indem er euch das Königreich des Himmels zuspricht. Dann lässt Gott zu, dass ihr in Trauer seid, damit er, wenn er euch mit dem Königreich des Himmels belohnt, seine Gerechtigkeit darin zeigen wird“, „um zu zeigen, dass Gottes Urteil euch gerecht mit dem Königreich ehren wird“ (Theophylakt). Es ist so: Es wird etwas geben, das dich des Königreichs würdig macht: du wirst es selbst ertragen. Der Apostel tröstet sie und zeigt ihnen, dass sie gemäß den Forderungen der Gerechtigkeit für ihre Mühen und Sorgen gekrönt werden.“ (Chrysostomus). „Seht, das Leiden für Christus führt zum Himmelreich durch Gerechtigkeit und nicht allein durch Gnade. Dadurch erfreute er die Gedanken ihres Kummers und inspirierte sie, den Kummer zu verachten“ (Ecumenius).
Oder: „Groß brachte ihnen Trost und zeigte, dass sie nicht durch Gnade, sondern durch Wahrheit gekrönt werden würden und das Königreich als Vergeltung für ihre eigene Arbeit und ihren Schweiß empfingen“ (Theophylakt).
Zu allem, was gesagt wurde, können wir den folgenden Gedanken hinzufügen: Trotz aller Bemühungen, in den Augen Gottes rein zu sein, können sich die Gläubigen nicht damit rühmen: Denn wer ist rein von Schmutz? Sie hassen die Sünde und verfolgen sie in sich selbst, aber sie bricht dennoch durch und bringt das gerechte Gericht Gottes über sich. Dieses Gericht wird dadurch vollzogen, dass sie vorübergehendem Leiden unterworfen werden, um von der ewigen Qual befreit zu werden – um ihnen, nachdem sie hier mit der Gerechtigkeit Gottes zufrieden gestellt wurden, dort den ungehinderten Eintritt in das Königreich zu ermöglichen. „Wenn wir gerichtet werden, werden wir vom Herrn bestraft, damit wir nicht mit der Welt verurteilt werden“, sagt derselbe Apostel an anderer Stelle (1 Kor 11,32). Aber daraus wird deutlich, wie ungewaschen die Wahrheit Gottes ist: Sie lässt kleine Sünden nicht ungestraft. Die Gerechten belohnt sie hier für ihren ständigen Eifer für die Erfüllung des Willens Gottes, dafür, dass sie wie gegen ihren Willen in Sünden verfallen, mit vorübergehendem Leiden. Was sollte danach diejenigen erwarten, die nicht glauben und sich nicht um gottgefällige Taten kümmern, sondern sich aller Ungerechtigkeit und Unreinheit hingeben? Es sollte kein Maß für ihre Qual geben.
Das ist genau das, was das Leiden derer zeigt, die an den Herrn glauben und nach Seinem Willen wandeln. Der heilige Apostel Petrus schreibt zum Trost für diejenigen, die unter Verfolgung leiden: „Es ist Zeit, dass das Gericht vom Haus Gottes aus beginnt: Wenn es zuerst von euch kam, was wird das Ende derer sein, die sich dem Evangelium Gottes widersetzen? Und selbst wenn die Gerechten nur knapp entkommen, wo werden die Bösen und Sünder erscheinen?“ (1. Petr. 4:17, 18).
2Sol. 1:6, 7. Wenn es vor Gott gerecht ist, denen Kummer zu bereiten, die euch beleidigen, und euch, die ihr beleidigt werdet, Freude mit uns zu machen in der Offenbarung des Herrn Jesus vom Himmel, mit den Engeln seiner Macht.
Die Schlussfolgerung aus ungerechtem Leiden für die Sache Gottes, dass es Gericht und Belohnung geben wird, wird, wie oben erwähnt, durch das Konzept eines gerechten Gottes vermittelt. Der Apostel stellt diese Wahrheit nun als Anfang und Grundlage für das dar, was zuvor gesagt wurde. Es wird ein Gericht geben, und durch dieses werdet ihr das Reich empfangen, denn die Wahrheit Gottes erfordert dies. Es ist gerecht vor Gott, jedem nach seinem Vermögen zu geben. Nach diesem Gesetz der Wahrheit wirst du Freude statt Kummer empfangen, und diejenigen, die dich beleidigen, werden Kummer bekommen. Dies wird nicht in der gegenwärtigen Ordnung der Dinge geschehen, sondern nach dem zweiten glorreichen Kommen des Herrn vom Himmel mit Heerscharen von Engeln – um über alle auf Erden Lebenden Gericht zu bringen.
Die Verse 6 und 7 führen den oben ausreichend dargelegten Gedanken fort. Lassen Sie uns nur einige Bemerkungen zu den hier verwendeten Wörtern machen.
„Wenn es böse ist“, (auf Griechisch wird es nirgendwo gelesen) „gerecht“, – wenn es gerecht ist – „drückt es keinen Zweifel aus, sondern stärkt die ausgedrückte Wahrheit“ (Theodoret). Diese Bedingung ist so, dass sie sofort impliziert: aber zweifellos gerecht. Eine solche Wendung, derselbe Gedanke ist, als ob der Apostel gesagt hätte: „Da es gerecht ist.“ An anderen Stellen wird in einer solchen Rede das griechische Konditionalteilchen: „wenn“ – ειπερ, im Slawischen direkt übersetzt: so wenig wie möglich. Also (Röm. 8:9, 17; 1. Pet. 2:3).
„Auch“ wird hier anstelle von „für“ verwendet, so wie wir denselben Ausdruck verwenden, wenn wir über Gegenstände sprechen, die wir für unzweifelhaft und unbestreitbar halten. Statt zu sagen: „Denn es ist sehr gerecht“, sagt er: „Wenn es gerecht ist.“ Er benutzte „wenn“ und sprach davon, womit alle einverstanden waren“ (Chrysostomus). „Diejenigen, die natürlich hörten, kamen mit Rechtleitung heraus: aber das ist gerecht.“ (Theophylakt). Der Apostel hatte die Idee, das eigene Urteil der Thessalonicher zu provozieren, auf natürliche Weise einen Sinn für die Wahrheit zu wecken, der allen gemeinsam ist, und so in den Köpfen und Herzen seiner Leser einen Verteidiger und Bestätiger der Wahrheit der Belohnung der Gerechten zu errichten. „Dies Diese Art des Urteils beseitigt jeden Zweifel, weil sie selbst wussten, dass es fair war. Denn wenn dies vor den Menschen gerecht ist, umso mehr vor Gott“ (Chrysostomus).
„Vor Gott“, mit Gott, in seinen Ratschlägen und Entscheidungen, wenn wir seine wesentlichen Eigenschaften berücksichtigen – mit Gott, der die Wahrheit selbst ist, der sowohl Ihr Leiden als auch Ihre selbstgefällige Geduld für sich selbst sieht, für sein Werk auf Erden, das Werk des Glaubens an ihn und seinen Sohn, zu dem er Sie selbst berufen hat, er selbst hat Ihrem Verstand und Ihrem Herzen geholfen, es anzunehmen, und hilft Ihnen nun, darin zu stehen. Urteilen Sie selbst, ob es für einen solchen Gott richtig ist, Sie mit Freude und Ihre Feinde mit Qualen zu belohnen?
"Belohnen". Dieses Wort bedeutet sowohl Entscheidungen als auch Handlungen des gerechten Gerichts Gottes: Belohnung (Lukas 14:14) und Rache (Röm. 12:19). Die Vergeltung findet auch in der gegenwärtigen Existenzperiode statt, jedoch nicht vollständig und nicht universell. Es geschieht hier in Form von Korrektur und Reinigung. Der eigentliche Lohn wird nach der Auferstehung durch das allgemeine Jüngste Gericht folgen. Vergeltung setzt die Übereinstimmung mit Taten und Verdiensten voraus. "Nun? Wird die Belohnung wirklich den Taten entsprechen? „Nein, im Gegenteil, sehen Sie, wie aus dem, was er später sagt, hervorgeht, dass die Strafe viel härter und die Belohnung viel bedeutender sein wird“ (Chrysostomus).
„Trübsal denen, die beleidigen“. Die Wahrheit vergeltet denen, die Unrecht tun. „Was ist so gerecht, dass diejenigen, die in diesem Zeitalter das Gute unterdrücken, in Zukunft das erleiden müssen, was sie jetzt anderen antun?“ (Ambrosiast). Aber wie wird diese Trauer sein? – Weiter unten (Vers 9) wird es Zerstörung genannt.
„Und es gibt Trost für euch, die beleidigt werden.“ Freude ist nicht nur Befreiung von äußerer Enge und Nöten, wie wir sagen: Gott hat uns endlich erlaubt, frei zu atmen; aber auch positive Wohltaten – tröstlich und erfreulich – wie man unter uns sagt: Das ist mein Trost, Trost, Freude. Aber was wird dieser Trost sein? - Im Folgenden (Vers 10) wird die Idee vermittelt, dass es für alle eine Überraschung sein wird, sowohl für diejenigen, die es erhalten, als auch für diejenigen, die nur auf diejenigen schauen, die es wert sind. Diese Trauer und Freude werden in größerem Relief dargestellt – Apok. 14:10–13.
„Mit uns“ – das heißt, mit dem Apostel Paulus und seinen Gefährten oder mit allen Aposteln im Allgemeinen, die an der Errichtung des Reiches Christi auf Erden arbeiten, inmitten solcher Schwierigkeiten und Gefahren, dass er sich und ihre „Todesmänner“ an anderer Stelle nennt (1 Kor 4,9). Aus diesem Grund lässt der Apostel nicht einmal den Gedanken zu, dass ihm und allen Aposteln im Himmel kein großer Trost vorbehalten sein würde, und bestätigt dies durch das Wort des Herrn, der sagt: „Ich befehle euch (denen, die in Not waren), so wie mein Vater mir ein Königreich geboten hat, damit ihr an meinem Tisch in meinem Königreich isst und trinkt“ (Lukas 22,29, 30). Wenn die Thessalonicher eine solche Verheißung des Herrn kannten, mit welchem Trost hätte dieses eine Wort – „bei uns“ – ihre Herzen erfüllen sollen! Und wie viel größere Überzeugungskraft wurde durch diesen vom Apostel angeführten Beweis der Wahrheit über den Lohn der Gerechten erlangt! - „Er tröstet sie und stellt sie als Mitmitglieder der Apostel dar“ (Damaszener); „Bürger sowohl der Arbeit als auch der apostolischen Krone“ (Ecumenius); „Damit wurden sie mit Kronen denen gleichgesetzt, die unzählige und viel größere Taten vollbrachten“ (Chrysostomus).
b) Umstände, unter denen Vergeltung erfolgen wird (2. Thess. 1:8–10)
Der Apostel tröstete die Thessalonicher in Geduld und ermutigte sie, darin standhaft zu bleiben, und versicherte ihnen, wie wir gesehen haben, die Gewissheit der Vergeltung für diejenigen, die beleidigt und beleidigt werden. Wann wird diese Belohnung sein?
„Durch die Offenbarung des Herrn Jesus vom Himmel mit den mächtigen Engeln“. Mit diesen Worten des 7. Verses des 1. Kapitels des Briefes beginnt der heilige Paulus, die Umstände darzustellen, unter denen Gericht und Vergeltung stattfinden werden. Er tut dies, weil einerseits nichts so mächtig ist, um einen vor dem Absturz und dem Absturz zu bewahren, und andererseits, um selbstgefällige Geduld mit allen Arten von Fehlverhalten für eine gerechte Sache zu wecken, als wenn man über das Bild eines zukünftigen gerechten Gerichts und einer gerechten Vergeltung nachdenkt. Der heilige Chrysostomus schreibt: „Der Apostel weist hier auf die Zeit der Vergeltung hin und erregt (weiterhin) durch eine Beschreibung (des Ereignisses selbst) ihre Gedanken zum Kummer, als würde er mit seinem Wort die Himmel öffnen und sie ihren Blicken präsentieren, den Herrn mit einer Engelsarmee umgeben und so ein strahlendes Bild sowohl des Ortes selbst als auch dessen, was sich darauf befindet, zeichnen, um dadurch den Thessalonichern die Möglichkeit zu geben, einigermaßen zur Besinnung zu kommen“ (2. Thess. 1,7), das heißt, über die Enge zu seufzen, getröstet zu werden, die erwartete Freude zu erwarten.
„In der Offenbarung“. Das Verborgene wird enthüllt. Und der Herr ist jetzt verborgen. Er war auch während des irdischen Lebens verborgen. Die Auferstehung offenbarte für einen Moment seine Herrlichkeit, aber die Himmelfahrt verbarg ihn erneut. Es war notwendig, dass „die Himmel ihn aufnahmen bis zu den Jahren der Evangeliumszeit aller“ (Apostelgeschichte 3,21). Und obwohl Er in Herrlichkeit zur Rechten des Vaters sitzt und als Haupt der Kirche alles in ihr und ihren Gliedern handelt, wirkt dies alles unsichtbar und wird nur durch den Glauben oder das Gefühl eines gereinigten Herzens erfasst. Dann, am Ende der Zeitalter, wird Er sich allen in Herrlichkeit als König und Herr aller deutlich offenbaren, indem Er vom Himmel herabsteigt und für alle sichtbar ist. „Nun ist der Herr verborgen, aber verliere nicht den Mut, er wird sich offenbaren“ (Theophylakt).
„Mit Engeln der Stärke“. Überall im Wort Gottes wird die Wiederkunft Christi so dargestellt, dass Er von Scharen von Engeln begleitet und umgeben wird. Hier werden sie Engel seiner Macht genannt, als Boten der Macht des Herrn oder Vollstrecker seiner Befehle, in denen seine grenzenlose Macht offenbart wird, indem sie zum Beispiel die Posaune ertönen lassen und die Toten auferstehen werden und dergleichen. Andere verstehen, dass die Engel seiner Macht dieselben sind wie die Engel seiner Armee, so wie wir die Armee normalerweise nennen – Stärke. Der Herr wird erscheinen, begleitet von den Engeln, die seine Armee bilden. Andere interpretieren die Engel der Macht als starke, mächtige Engel (Ecumenius, Theophylact).
2Sol. 1:8. In den feurigen Feuern, die diejenigen rächen, die Gott nicht kennen und nicht auf das Evangelium unseres Herrn Jesus Christus hören.
„In den feurigen Feuern“ ist entweder ein Attribut der Erscheinung des Herrn, wenn wir diese Worte mit den vorherigen Worten kombinieren: „in der Offenbarung des Herrn vom Himmel“, oder es ist ein Instrument der Bestrafung für Sünder, wenn wir sie mit den folgenden kombinieren: „der Rache gibt.“ An anderen Stellen der Heiligen Schrift wird die Erscheinung des Herrn von Feuer begleitet und die Qual der Sünder wird in die feurige Gehenna gelegt. An diesem Punkt ermöglicht der Sprachfluss die Verbindung dieser Wörter sowohl mit den vorherigen als auch mit den nachfolgenden. Auch antike Interpreten akzeptierten das eine oder das andere Verständnis oder sogar beides zusammen. Der selige Theodoret schreibt: „Zuerst stellte er den kommenden Richter vor, dann die Macht der ihm dienenden Engel und danach die Strafe selbst: Die Verurteilten werden den Feuerflammen ausgeliefert.“ „Feuer wird ein Instrument der Vergeltung sein“ (Ambrosiast). Die Ökumene ist anderer Meinung: „In der Offenbarung, sagt er, von Christus, der „in flammenden Feuern“ sein soll, von der David auch sagt: „Feuer wird vor ihm hergehen und seine Feinde ringsum verbrennen“ (Psalm 96,3).“ Photius in Ecumenius und Theophylact behalten beide Auffassungen bei.
Photius: „In flammenden Feuern“ vermittelt entweder ein Bild der Strafe, die diejenigen erleiden werden, die Gott nicht kennen und die das Evangelium nicht annehmen, oder weist auf das Kommen des Meisters hin, das in flammendem Feuer stattfinden wird. So haben es diejenigen interpretiert, die vor uns waren.“ Theophylakt: „In den feurigen Feuern“ sollte zugeschrieben werden, oder: „derjenige, der Rache gibt“, als ob er sagen würde: die Untreuen mit der Hölle bestrafen; oder so: „in der Offenbarung des Herrn vom Himmel“, müssen im feurigen Feuer sein, wie David (Ps. 97:3) und Daniel sagen: „Ein Feuerstrom floss vor ihm her“ (Dan. 7:10).
(Theophylact fügt unten hinzu: „Beachten Sie, dass er stattdessen „in feurigen Feuern“ sagt: in einem brennenden Feuer, aber nicht leuchtend. Für Sünder wird das Feuer nur brennen, aber nicht leuchten; für die Gerechten wird es leuchten, aber nicht brennen.“ - Auth.)
„Geber“, Gegenwart statt Zukunft, im Sinne einer unveränderlichen Entschlossenheit, etwas so und nicht anders zu sein oder sich zu rächen. „Rache“ bedeutet nicht Rache, sondern eine gerechte, wohlverdiente Strafe, die nicht das Gefühl des Richters befriedigt, sondern die Forderung nach Gerechtigkeit und das Verdiente belohnt. Das Erscheinen des Herrn wird als das Erscheinen des Richters dargestellt, der die Missgunst der Christen und des Christentums bestraft, nicht nur, um die Leidenden zu trösten und ihr unruhiges Gefühl zu stillen: Warum leiden wir, während sie glücklich sind? Sondern auch, um ihnen eine Inspiration zu geben – nicht vom Glauben abzuweichen und nicht zu fallen, denn das Gericht wird unparteiisch sein.
„Diejenigen, die Gott nicht kennen und nicht auf das Evangelium hören.“ Der Apostel sagte oben, dass diejenigen, die die Gläubigen in Thessalonich beleidigen, mit Kummer belohnt werden; Dann fügte er hinzu, dass dies geschehen werde, wenn der Herr offenbar „diejenigen, die Gott nicht kennen, und diejenigen, die dem Evangelium nicht gehorchen“, rächen werde. Dem Redefluss zufolge stellt sich heraus, dass die „Straftäter“ entweder ein und dasselbe sind mit den „Unwissenden und Ungehorsamen“ oder einen Teil von ihnen bilden, der einer Bestrafung würdiger ist. Theophylact schreibt: „Wen er früher als ‚Straftäter‘ bezeichnete, bezeichnet er jetzt als Unwissende gegenüber Gott.“ Der heilige Chrysostomus bekräftigt: „Wenn diejenigen bestraft werden, die dem Evangelium nicht gehorchen, was werden dann nicht diejenigen tun, die Sie trotz dieses Ungehorsams immer noch beleidigen?“ (Dasselbe wie Theodoret und Ökumenius). Wenn es, um die Verfolgten zu trösten, notwendig war, sicherzustellen, dass die Ungläubigen, die die Gläubigen unterdrücken, nicht immer triumphieren, dann wurde mit dieser Formulierung dieses Ziel vollständig erreicht. „Beachten Sie, ich bitte Sie, die Weisheit des Apostels“, sagt Chrysostomus. - Er sagte hier nicht: diejenigen, die dich beleidigen, sondern: diejenigen, die dem Evangelium nicht gehorchen.
Das heißt, er sagt: Wenn nicht aus Rache für dich, dann muss er sie aus Rache für sich selbst (den Herrn) einer Strafe aussetzen. Damit solle weiter sichergestellt werden, dass die Verfolger in jedem Fall bestraft werden müssten.“
Diejenigen, die Gott nicht kennen, und diejenigen, die nicht auf das Evangelium hören, umfassen den gesamten Kreis der Menschen, die dem Zorn und der Strafe Gottes ausgesetzt sind. Nicht nur diejenigen, die Gott nicht kennen, werden zur ewigen Qual verdammt werden, denn auch solche reagieren nicht darauf (Röm 1,20), sondern auch diejenigen, die dem Evangelium nicht gehorchen. Im Prozess wird die folgende Rede nicht als Rechtfertigung akzeptiert: Ich kannte Gott, glaubte an seine Kreativität und Vorsehung, erkannte die Verpflichtung, meinem Gewissen zu gehorchen, und hoffte auf ein zukünftiges Leben. Und ein solcher wird schuldig sein, wenn er nicht an das Evangelium glaubt. Mit diesem Wort verurteilt der Apostel nicht nur Atheisten, Materialisten, Pantheisten, sondern auch die vernünftigsten Deisten. Die ewige Erlösung wird nur denen zuteil, die an das Evangelium glaubten und durch die göttliche Gnade verwandelt wurden. Es ist auch offensichtlich, dass der Apostel mit denen, die dem Evangelium nicht gehorchen, nicht nur diejenigen meint, die das Evangelium nicht annehmen und ihren Geist nicht dem Joch des Glaubens unterwerfen, sondern auch diejenigen, die, obwohl sie das Evangelium annehmen, nicht nach seinen Anforderungen leben und ihren Willen und ihre Gefühle nicht den Geboten des Evangeliums unterordnen. Dieser letzte Gedanke wird durch das Verb „ungehorsam“ angedeutet, das beide Seiten des Gehorsams umfasst.
Zur Zeit der Apostel waren es vor allem die Heiden, die sich als unwissend gegenüber Gott entlarvten (1. Thess. 4,5; Gal. 4,8; Röm. 1,28; Eph. 2,12), und vor allem die Juden als diejenigen, die dem Evangelium nicht gehorchten (Röm. 10,3, 1,21; 1. Thess. 2,15, 16). Vielleicht hat es der heilige Paulus so gemeint. Aber wenn wir mit dem Wort des Apostels auf unsere Zeit und insbesondere auf die Zeit des Gerichts blicken, werden wir gezwungen sein zuzugeben, dass der Apostel hier nicht das eine oder andere Volk bezeichnet hat, sondern moralische und religiöse Eigenschaften und Zustände, die Gottes Rache verdienen, durch die Selbstzerstörung unter allen Nationen möglich ist. Dies ist umso zulässiger, als die Heiden nicht auf das Evangelium hörten und sich herausstellte, dass die Juden Gott nicht kannten und das Werk Gottes in Christus Jesus nicht erkannten (Johannes 8:54, 55, 15:21).
2Sol. 1:9. Diejenigen, die durch die Gegenwart des Herrn und durch die Herrlichkeit seiner Stärke Qual und ewige Vernichtung erleiden werden.
Hier erklärt der Apostel, worin Rache bestehen wird und wie sie ihnen widerfahren wird. „Sie werden Qualen erleiden“ – sie werden eine ihren Taten entsprechende Strafe erleiden, die äußerst schmerzhaft sein wird, sodass sie nicht besser als „ewige Vernichtung“ beschrieben werden kann. Die Worte: „Trauer denen, die beleidigen“ weisen nur auf etwas empfindsam Unangenehmes hin; „Rache üben“ – sie ahnen die drohende Strafe, bestimmen sie aber nicht; „in den feurigen Feuern“ – wenn wir diese Worte als Instrument der Bestrafung verstehen, definieren sie besser, um welche Art von Bestrafung es sich handelt. Aber auch hier ist es angebracht, das Ende der Qual abzuwarten. Als er sagte: „Sie werden Qual und ewige Vernichtung erleiden“; Nachdem das Bild des bitteren Schicksals der Ungläubigen und Sünder auf diese Weise vervollständigt wurde, erstaunt es sie schließlich und verurteilt sie zur ewigen Freudlosigkeit.
„Ewige Zerstörung“ – vor (1 Thessalonicher 5:3) „aller Zerstörung“ – ist ewige Zerstörung. Sie werden das Gefühl haben, dass sie endgültig zugrunde gehen, und doch sind sie davon überzeugt, dass sie niemals zugrunde gehen werden, als ob sie für neue Qualen wiedergeboren würden: „Sie werden leiden und nicht erschöpft sein; das Feuer selbst wird sie irgendwie wiederbeleben, um sie dann zu verschlingen“ (Ambrosiastes).
„Es gibt viele Menschen, die gute Hoffnungen nicht auf die Tatsache setzen, dass sie sich der Sünden enthalten, sondern auf die Tatsache, dass sie glauben, dass die Gehenna nicht so schrecklich ist, wie sie sagen, sondern schwächer als das, womit sie uns drohen, und außerdem vorübergehend und nicht ewig ist; und sie denken viel darüber nach. Mittlerweile kann ich von allen Seiten Beweise dafür vorlegen, dass sie nicht nur nicht schwächer ist, als sie in den Drohungen dargestellt wird, sondern sogar viel schrecklicher. Um dies zu bestätigen, die Angst, die bloße Worte haben Es reicht aus, die Gehenna zu erwecken, auch wenn wir ihre Bedeutung nicht offenbaren. Hören Sie sich an, was der heilige Paulus hier über Menschen sagt, die Gott nicht kennen und nicht an das Evangelium glauben, nämlich dass sie ewige Vernichtung erfahren werden (Chrysostomus). (Theophylakt).
„Im Angesicht des Herrn“ ist gemäß der hebräischen Redewendung (eine Redewendung, die nicht wörtlich übersetzt werden kann) dasselbe wie „vom Herrn“, vom Herrn selbst und nicht durch Mittelsmänner, um persönlich ein Urteil von Ihm zu hören, und durch Seine Macht werden sie in die Gehenna geworfen. Eine ähnliche Bedeutung findet sich in der Apostelgeschichte, wo die Erwartung kühler Zeiten von der Gegenwart des Herrn zum Ausdruck kommt (Apostelgeschichte 3,20). Er sagte nicht nur: vom Herrn, sondern vom Angesicht des Herrn, um die Schrecklichkeit des Richters des Herrn für Ungläubige und Sünder und gleichzeitig die Unbestechlichkeit des Gerichts und der Rache anzuzeigen. Sie werden Angst haben, in das Angesicht des Herrn zu schauen: Es wird sie vertreiben, oder sie werden weglaufen, um seinem Angesicht nicht zu begegnen. Denn seine Augen sind „eine Feuerflamme“ (Apok. 19:12).
„Aus der Herrlichkeit seiner Stärke“, aus seiner herrlichen Macht oder aus mächtiger Herrlichkeit. Dies drückt die beeindruckende Größe des allmächtigen Richters wie Gott aus. „Er wird nicht nur kommen, sondern mit starker Herrlichkeit. Und seine Herrlichkeit wird nicht ohne Macht sein, und seine Macht wird nicht ohne Herrlichkeit sein; das heißt, er wird als der allmächtige König erscheinen“ (Theophylakt). – „Litse“ bedeutet bedrohlich; aber Bedrohlichkeit ohne Kraft ist nichts. Der Richter am letzten Tag wird eindeutig beides haben. Ungläubige und Sünder werden nicht nur bedrohlichen und unerbittlichen Zorn im Gesicht des Herrn, des Richters, sehen, sondern auch grenzenlose Macht, die sie bestrafen und in Qualen stürzen wird, aus denen sie niemand jemals erlösen wird. Sie werden beides spüren – sie werden von einem Gefühl sowohl der Bedrohung als auch der grenzenlosen Strafkraft durchdrungen sein und, von diesem Gefühl unterdrückt, wie ein Blitz von ihm reflektiert, sobald die schreckliche Entscheidung ihres Schicksals von seinen Lippen kommt: „Geh weg von mir“ (Matthäus 7,23), und sie werden in die Gehenna geworfen. Aber dasselbe Gesicht und dieselbe Kraft werden unerklärliche Freude in die Herzen aller gießen, die glaubten und dem Glauben treu blieben.
Der heilige Chrysostomus schreibt: „Der Apostel möchte hier zum Ausdruck bringen, dass die Bestrafung der Sünder leicht zu bewerkstelligen ist, dass dies keine große Anstrengung erfordert, sondern dass es ausreichen wird, einfach zum Herrn zu kommen und zu erscheinen, und alle Schuldigen werden Strafe und Qual erleiden. Sein Kommen wird einigen Freude und anderen Qual bereiten.“
Die Worte „aus der Gegenwart des Herrn und aus der Herrlichkeit seiner Stärke“ paraphrasieren einige heterodoxe westliche Interpreten wie folgt: „aus der Gegenwart des Herrn und aus seiner Herrlichkeit entfernt werden, im Glauben, dass dies ewige Qual sein wird.“ Diese Vorstellung ist aufgrund der Sprachstruktur hier unangemessen und im Allgemeinen falsch. Genauer gesagt werden künftige Strafen dadurch verschärft, dass Sünder aus dem Angesicht Gottes entfernt werden, an dessen Augen sich die Gerechten erfreuen werden, aber sie werden nicht nur darin bestehen. Und ihre äußere Lage wird düster sein, nicht nur wegen der fehlenden Leistungen, sondern auch wegen der positiven Qual. So wie die Glückseligkeit der Gerechten mit dem allglückseligen Anblick Gottes die gleiche äußere Umgebung haben wird, wie sie bei diesem Anblick sein sollte.
2Sol. 1:10. Wenn er kommt, um in seinen Heiligen verherrlicht zu werden und unter allen Gläubigen wunderbar zu sein, dann ist unser Zeugnis in euch an diesem Tag gesichert.
Das ist der Zweck des zweiten Kommens des Herrn! Dann wird er unter den Heiligen und Gläubigen verherrlicht und wunderbar sein. Die Ablehnung von Ungläubigen und Sündern wird wie im Vorbeigehen erfolgen. Die Größe und Ehrfurcht gebietende Erscheinung des Herrn wird sie widerspiegeln und in Erstaunen versetzen. Doch die Aufmerksamkeit des Herrn wird darauf gerichtet sein, seine Barmherzigkeit zu überraschen, indem er seine Gläubigen verherrlicht. Was für ein warmer und beruhigender Trost für diejenigen, die wegen des Glaubens an den Herrn leiden!
In Übereinstimmung mit dem vorherigen, ewige Zerstörung für Ungläubige und wunderbare Herrlichkeit für Sie, obwohl er nicht direkt von ihrer Herrlichkeit spricht, sondern von der Verherrlichung des Herrn in ihnen, erhöht dies die Leichtigkeit des Zustands, der sie in der Zukunft erwartet, noch mehr und macht deutlich, dass ihre Herrlichkeit Teil einer bestimmten Herrlichkeit Gottes sein wird – der göttlichen Herrlichkeit.
Der Herr selbst ist immer herrlich und wundersam, aber in seinen Heiligen und Gläubigen ist er nicht immer und nicht vollständig herrlich und wundersam. In ihrer Gegenwart erniedrigen sie ihn und verehren ihn nicht. Dann wird Er zeigen, was Heilige und Gläubige an Ihn sind, welche gnadenvolle Kraft sie auf Erden in sich tragen und mit welch spiritueller Herrlichkeit ihre Seelen unter der Hülle eines sterblichen Körpers und einer düsteren äußeren Stellung bekleidet sind. Was jetzt verborgen ist, wird dann allen offenbart. Der Herr wird sie mit der Herrlichkeit bekleiden, mit der er selbst bekleidet ist, sodass nicht nur diejenigen, die ihm fremd sind, sondern auch die Gläubigen und Engel selbst darüber staunen und ihn selbst verherrlichen. „Es wurde nicht offenbart, dass wir es sein würden“ (1. Johannes 3:2). Und es drang dem Menschen nicht ins Herz, was Gott für diejenigen vorbereitet hatte, die ihn lieben (1 Kor 2,9).
Gott ist wunderbar in seinen Heiligen (Ps. 67:36), und er bringt seine Wünsche in ihnen zum Erstaunen (Ps. 15:3), oft sogar hier. Dies ist in der Art einer Dispensation für die Erlösung der Menschheit notwendig. Der Herr selbst erschien wunderbar auf Erden; Die heiligen Apostel waren wunderbar und trugen in ihren dürftigen Gefäßen die große Gnade Gottes, die das gesamte Universum eroberte; Die heiligen Märtyrer waren wunderbar und freuten sich über ihre schrecklichen Qualen, selbst schwache Frauen, junge Jungfrauen und Kinder; Die Heiligen waren wunderbar und fanden in schweren Nöten das Paradies. Besonders wundersam sind die moralischen Veränderungen: vom Trunkenbold zum Nüchternen, vom Unzüchtigen zum Keuschen, vom Zornigen zum Sanftmütigen, vom Geizigen zum Großzügigen, vom Stolzen zum Demütigen. Aber hier wird dies nicht von allen gesehen oder respektiert. Dann wird das Licht der Herrlichkeit der Gnade Gottes vor allen leuchten, und es wird offensichtlich sein, welche Vollkommenheiten jemand durch seine Arbeit auf der Erde erworben hat und in welchen göttlichen Herrlichkeiten sich dies manifestiert. Denn diese Herrlichkeit wird sie nicht äußerlich kleiden, sondern aus ihrem Inneren hervorbrechen, aus den heiligen Eigenschaften, die die Struktur ihrer Seelen ausmachen.
Die Absicht des Apostels in diesen Reden bestand darin, die dunklen Gedanken zu vertreiben, die Verfolgung und Kummer hervorrufen könnten. Die Heiligen Väter widmen dieser Seite bei der Interpretation mehr Aufmerksamkeit. Hier sind ihre Gedanken. Theodoret: „Der Apostel zeigte die Größe der Bestrafung der Ungläubigen und nannte sie ewige Vernichtung; nun lässt er sie die Herrlichkeit der Gläubigen sehen, indem er sagt, dass Gott selbst in ihnen verherrlicht und wunderbar werden wird. Im wirklichen Leben bleiben einige in Leiden und Arbeit, während andere, die bösartig leben, reichliche Vorteile genießen; am Tag des Gerichts werden die Gerechten verherrlicht und mit Kronen ausgezeichnet, aber diejenigen, die böse lebten, werden der Qual ausgeliefert.“ Heiliger Chrysostomus: „Wenn die Verfolger sehen, dass genau diejenigen, die sie gequält, verachtet und verspottet haben, sich Ihm nähern, dann wird Seine Herrlichkeit offenbart, oder genauer gesagt, diese wird sowohl aus Seiner Herrlichkeit als auch aus der Herrlichkeit dieser Letzteren bestehen; Seine Herrlichkeit besteht darin, dass Er sie nicht verlassen hat, sondern sie mit großer Pracht umgeben hat – ihre Herrlichkeit, weil ihnen solche Ehre zuteil wurde.“
Er: „Wenn Er den Unglücklichen und Gedemütigten und denen, die Tausende von Leiden ertragen haben und dennoch ihren Glauben an Ihn bewahrt haben, solche Herrlichkeit gewährt, dann wird Seine Macht offenbart, denn obwohl die Gläubigen hier scheinbar von Ihm verlassen wurden, werden sie dort doch mit Herrlichkeit belohnt. Gerade hierin wird die ganze Herrlichkeit und Macht Gottes offenbart.“ Ökumenius: „Verherrlicht werden“ kann auf zwei Arten verstanden werden: Es ist herrlich für ihn, dass es viele Heilige geben wird, mit denen er seine Segnungen erfüllen wird; oder so: Er wird von den Heiligen verherrlicht werden, indem sie ihn in der Herrlichkeit des Vaters sehen, der zur Rechten des Vaters sitzt, als der Gott aller. Man kann auch einen dritten Gedanken annehmen: dass die Heiligen ätherische Kräfte erwecken werden, um Ihn zu verherrlichen, da sie sehen, wie viele und wie viele Vorteile Er seinen Gläubigen gewähren wird. „Es ist wunderbar zu sein“ – so wie die Heiligen Ihm einen Grund geben werden, verherrlicht zu werden, wird Er auch auf wundersame Weise erscheinen, denn diejenigen, die in diesem Leben so gedemütigt und abgelehnt schienen, dass sie verfolgt und getötet wurden, wurden mit so vielen und so vielen Segnungen belohnt“ (Theophylakt hat die gleichen Gedanken).
„Denn unser Zeugnis kann gesichert sein.“ Manche sehen in diesen Worten gleichsam eine Erklärung des Wortes „denen, die geglaubt haben“: Der Herr wird auf wunderbare Weise in denen sein, die geglaubt haben – das heißt: in dir, oder: und in dir – da du auch unserem Zeugnis geglaubt hast, das heißt dem Zeugnis von Christus Jesus, oder der Verkündigung des Evangeliums, – da du dieses Zeugnis mit Glauben angenommen hast, hast du es geglaubt. In diesem Fall bezieht sich „an jenem Tag“ auf die Verherrlichung und das Wunder des Herrn in den Heiligen: wenn er kommt, um an diesem Tag verherrlicht und wunderbar zu sein; Die Worte: „Denn unser Zeugnis vertraut auf Sie“ bilden einen Nebensatz, als stünden sie in Klammern. - Theophylakt schreibt: „Gott wird an jenem Tag wunderbar sein, weil du unserem Wort und unserer Predigt geglaubt hast, das heißt, weil du geglaubt hast und dich der Segnungen würdig gemacht hast, die dann den Gläubigen gewährt werden.“ Theodoret tut dasselbe: „An diesem Tag“ – sollte dem oben Gesagten zugeschrieben werden, das heißt, der Herr wird in allen, die an diesem Tag glaubten, wunderbar sein. Er nannte die Predigt ein Zeugnis; Er sagte, dass sie dieser Aussage geglaubt hätten.“
Der heilige Chrysostomus, der in seinen Gesprächen stets moralische Ziele verfolgte, sieht hier unter anderem folgenden Gedanken: „Da viele vorgeben, gläubig zu sein, erfreuen Sie niemanden vor dem Tod, denn erst an dem Tag wird sich zeigen, wer wirklich geglaubt hat.“ Auch Ökumenius vertritt den gleichen Gedanken: „An diesem Tag wird es offensichtlich sein, dass Sie geglaubt haben, denn jetzt geben viele vor, Gläubige zu sein.“ Und mit diesem Verständnis erklären die Worte: „wie ich überzeugt bin ...“ das vorherige: „diejenigen, die glaubten“, nur auf andere Weise. Gleichzeitig besteht jedoch keine Notwendigkeit, auf die Idee zu kommen, dass – „sobald ich sicher bin …“ ein Eingabevorschlag vorliegt und – „an dem Tag, an dem er“ – an eine andere Stelle verschoben wird.
Aber es scheint, dass die Interpretation des Heiligen Damaskus dem Redefluss am nächsten kommt, wonach – „denn ich bin überzeugt …“ dann nicht die Aufrichtigkeit des Glaubens der Gläubigen offenbart wird, sondern die göttliche Würde des Glaubens selbst. Er sagt: „Die Wahrheit, die wir jetzt predigen, wird sich an diesem Tag – πιστευθησεται – als zweifellos wahr erweisen.“ Heutzutage haben Ungläubige den Mut zu sagen: An wen glaubst du und woran und wofür? - mit Worten der Demütigung sowohl den Glauben als auch den Herrn selbst – den Gegenstand des Glaubens – und die Gläubigen behandeln. Und sie scheinen zu triumphieren und überragen mit ihrer Weisheit die Einfachheit des Glaubens der Gläubigen. Dann wird die Herrlichkeit des Glaubens erstrahlen, es wird jedem feierlich offenbart, dass er der einzige Leitfaden ist, den Gott den Menschen auf der Erde für die gesamte Existenzzeit der Erde gegeben hat, und dass diejenigen, die ihm trotz vieler Widerstände folgten, sich in ihren Bestrebungen nicht geirrt haben. Das Zeugnis der Apostel, dass sie nicht ihr eigenes predigen, sondern das, was ihnen von Gott und dem Herrn gegeben und vom Heiligen Geist inspiriert wurde, wird sich als wahr erweisen und jeder wird es erkennen.
Und der Herr wird wunderbar im Glauben der Gläubigen erscheinen: „Er wird durch seine Worte gerechtfertigt werden, und er wird siegreich sein, und er wird nicht richten“ (Psalm 50,6). Die Tatsache, dass das Wort „überzeugt sein“ in der Vergangenheit und nicht in der Zukunft liegt, beeinträchtigt das obige Verständnis nicht. Der Apostel lenkt unsere Aufmerksamkeit auf den Moment, in dem dies geschieht, und als ob er sagen würde: Der Herr wird wunderbar sein unter denen, die glauben, denn siehe, siehe, unser Zeugnis ist gerechtfertigt.
Damit beendet der heilige Paulus seine Darstellung des zukünftigen Gerichts und der Vergeltung. Er konzentrierte sich so lange auf dieses Thema, weil es kein anderes Thema gibt, das den Geist so stark ernüchtern und den moralischen Kräften Kraft und Energie verleihen könnte wie die Betrachtung darüber, wie das Ende von allem aussehen wird. Kalte moralisierende Strenge – nur aus Pflichtgefühl zu handeln – ist der göttlichen Lehre fremd. Sie umgibt den Menschen mit Impulsen, auf die die menschliche Natur in allen Phasen ihrer Entwicklung mitfühlend reagiert. Der heilige Chrysostomus lehrt dazu wie folgt: „Der Gedanke an das Königreich ermutigt uns, ein tugendhaftes Leben zu führen. Gewiss, wer völlig tugendhaft ist, wird nicht von Angst (vor Strafe) oder dem Wunsch, das Königreich zu erlangen, geleitet, sondern von Christus selbst, so wie es Paulus tat. Aber wir werden über die Segnungen im Himmelreich und über die Qual in der Gehenna nachdenken, und zumindest werden wir uns auf diese Weise richtig erziehen und erziehen, wir werden uns also ermutigen, das zu tun, was wir müssen.“ tun.
Wenn Sie im wirklichen Leben etwas Gutes und Großartiges sehen, denken Sie an das Himmelreich und Sie werden überzeugt sein, dass das, was Sie gesehen haben, unbedeutend ist. Wenn Sie etwas Unheimliches sehen, denken Sie an Gehenna, und Sie werden über das lachen, was Ihnen unheimlich erschien. Wenn die fleischliche Lust von Ihnen Besitz ergreift, denken Sie an das Feuer, denken Sie an die eigentliche Freude dieser Sünde, daran, dass sie unbedeutend ist und nicht einmal Freude bereitet. Wenn die Angst, die hier erlassenen Gesetze zu brechen, eine solche Macht hat, dass sie uns davon abhält, Gräueltaten zu begehen, dann ist es umso mehr die Erinnerung an die Zukunft, die ständige Qual, die ewige Strafe. Wenn die Angst, den irdischen König zu beleidigen, uns davon abhält, so viele Verbrechen zu begehen, dann umso mehr die Angst, den himmlischen König zu beleidigen. Wenn der bloße Anblick eines toten Mannes unseren Geist so sehr demütigt, wie viel mehr demütigen es dann die Gehenna und das unauslöschliche Feuer, und um wie viel mehr demütigt der unsterbliche Wurm. Wenn wir ständig an die Gehenna denken würden, würden wir nicht so schnell darauf hereinfallen. Deshalb droht Gott mit Strafe.
Wenn uns der Gedanke an die Gehenna keinen großen Nutzen gebracht hätte, dann hätte Gott diese Drohung nicht ausgesprochen; aber da die Erinnerung an sie zur richtigen Ausführung großer Taten beitragen kann, hat er sozusagen eine Art rettende Medizin in unsere Seelen gesät – ein schrecklicher, aufregender Gedanke an sie“ (unter Vers 8).
3. Das Gebet des Apostels für den Erfolg der Thessalonicher in der christlichen Vollkommenheit (2. Thessalonicher 1:11, 12)
Der Apostel hat den Gläubigen so große Verheißungen gemacht! Aber der Empfang hängt nicht allein vom Glauben ab, sondern ist von der Treue zum Glauben bis zum Ende und der genauen Erfüllung seiner Anforderungen abhängig – alles, wozu der christliche Titel verpflichtet. Da der Erfolg dabei nicht allein durch menschliche Anstrengung erreicht wird, sondern in erster Linie durch die Gnade Gottes gegeben wird, fügt der heilige Paulus ein Gebet hinzu, dass der Herr dies den Thessalonichern gewähren möge.
2Sol. 1:11. Dafür beten wir immer für Sie, damit Sie des Titels unseres Gottes würdig sind und alle guten Freuden des Guten und das Werk des Glaubens mit Kraft erfüllen.
„Dafür“ – „damit Gott in euch verherrlicht und wunderbar werde“ (Ecumenius). Der nächste Vers 12 sagt es. „Und wir beten immer für dich.“ Nachdem der Apostel sowohl das vorübergehende als auch das ewige Schicksal derer angenommen hat, die sich zu seinem Herzen bekehrt haben, betet er unermüdlich für sie, wie ein mitfühlender Vater für seine Kinder, und möchte, dass sie all der guten Dinge in Christus Jesus, unserem Herrn, wirklich würdig sind.
„Wird des Titels würdig sein.“ Die Berufung ist in der Heiligen Schrift eine Berufung zum Glauben an den Herrn Jesus Christus (1. Thess. 2,12); oder ein dieser Berufung entsprechender Zustand, wenn jemand so ist, wie es die christliche Berufung erfordert (2. Petr. 1,10; Eph. 4,1); oder die Frucht der Berufung – wozu die Berufung führt – „die Hoffnung der Berufung“ (Eph. 4:4), „die himmlische Berufung“ (Hebr. 3:1). Da die Thessalonicher bereits zum Glauben berufen wurden, wünscht sich der Apostel hier natürlich für sie entweder, dass Gott ihnen würdig erscheint, dieser Berufung würdig zu erscheinen und bis zum Ende auszuharren, wie es verlangt, oder dass er ihnen das Privileg gewährt, das zu empfangen, was im Himmel für diese Berufung reserviert ist, um sie mit der ganzen Fülle der Segnungen zu segnen, die die Güte Gottes den Gläubigen bereitwillig bereiten wollte. Beides kann akzeptiert werden – sowohl das, was hier gefordert wird, als auch das, was dort versprochen wird. Denn im Wesentlichen sind sie untrennbar miteinander verbunden. Die Gegenwart ist eine notwendige Bedingung für das, was da ist. Wenn in uns das ist, wozu wir uns hier verpflichten, wird es auch das geben, was dort vorbereitet ist; und wenn niemand hier ist, dann erwarte auch keinen dort. Der selige Theophylakt schreibt: „Nun, wurden sie nicht berufen? - Ja, das waren sie.
Aber der Apostel spricht nicht von dieser Berufung, denn dadurch werden viele berufen. Und derjenige, der keine Hochzeitskleidung hatte, wurde gerufen, und die fünf Jungfrauen wurden gerufen, aber (weder er noch diese) traten ein. Die Berufung, die der Apostel hier meint, ist diejenige, die durch Werke bestätigt wird und die tatsächlich eine Berufung ist, so wie echter Glaube aktiver Glaube ist.“
Was die Thessalonicher brauchen, um diesen Titel würdig zu wandeln, wünscht sich der heilige Paulus weiter: „Und er wird alles Wohlgefallen des Guten erfüllen.“ „Der gute Wille des Guten“ ist das, was die Güte Gottes für die Menschen will, alle Segnungen, die uns im Herrn Jesus Christus gegeben werden: die Gnade der Wiedergeburt, der Heiligung, der Gemeinschaft mit Gott, der Sohnschaft, die der Apostel direkt den „guten Willen Gottes“ nennt (Eph. 1,5). Der Apostel möchte, dass all dies bei den Thessalonichern erfüllt wird, damit sie nach der Vergebung ihrer Sünden danach streben, von Leidenschaften gereinigt zu werden und, nachdem sie in sich selbst gute Gesinnungen und Gefühle entwickelt haben, eine würdige Wohnstätte des trinitarischen Gottes zu werden. Ökumenius umschreibt diese Passage wie folgt: „Wir beten, dass Gott all seinen guten Willen in euch erfüllen möge. Es ist Gottes Wille und Wohlgefallen, dass alle Menschen gerettet werden und ewige Glückseligkeit erfahren.“ Theophylakt fügt hinzu: „Damit jeder gute Wille Gottes, das heißt alles, was ihm gefällt, in dir erfüllt wird und du so erscheinst, wie Gott dich haben möchte, ohne dass es dir an nichts mangelt.“
Beide haben diese Gedanken vom heiligen Chrysostomus übernommen, der sagt: „Damit Gott völlig überzeugt sei, dass dir nichts mehr fehle, um zu werden, was Er will.“
Nachdem Gott die Thessalonicher durch seine Gnade und seinen guten Willen zu einer solchen moralischen Vollkommenheit erhoben hat, wird er in ihnen „das Werk des Glaubens in Macht“ erfüllen. Die Glaubenssache ist im Allgemeinen das, wofür der Glaube Christi auf Erden gegründet und etabliert wurde. Der Apostel möchte, dass dies im Thessalonicherbrief geschieht. Oder eine Frage des Glaubens – den eigenen Glauben durch Taten (Heiliger Damaskus) vor anderen zu demonstrieren, trotz ihrer Feindseligkeit dagegen; Daher ist das Werk des Glaubens die Frucht des Glaubens im Allgemeinen und das Ertragen von Verfolgungen für den Glauben im Besonderen. In Theodoret lesen wir: „Wir bitten den Gott aller, er fülle euch, die ihr der Berufung würdig seid, mit allen guten Dingen und lasst euch die Früchte des Glaubens wachsen lassen.“ Laut Chrysostomus geht es beim Glauben darum, Verfolgung zu ertragen, und laut Theophylakt wünscht sich der Apostel: „Möge Gott in Thessaloniki das Aushalten der Verfolgung vollkommen machen. Geduld ist ein Werk des Glaubens. Wer also keine Geduld hat, zeigt nicht das Werk des Glaubens.“
„In Kraft“ – oder in seiner ganzen Fülle, in der ganzen Größe des guten Willens und in der ganzen Bedeutung des Glaubens, auf die vollkommenste Weise. Oder durch Seine Kraft, die von oben herabgesandt wurde, durch die Kraft der Gnade, die die Menschen für alle Werke des Glaubens und insbesondere für Geduld stärkt. „In Kraft“, das heißt, er hat dich gestärkt und gestärkt“ (Theophylakt). „Möge Er das Werk des Glaubens in dir durch Seine eigene (göttliche) Kraft erfüllen.“ Denn aus diesem Letzten wird der Erste geboren. Wenn er uns die Kraft gibt, das Werk des Glaubens zu erfüllen, dann wird er natürlich auch sein Wohlgefallen an uns erfüllen“ (Ecumenius).
Sowohl der gute Wille der Güte Gottes als auch das Werk des Glaubens an den Menschen umfassen alles, was erforderlich ist, damit wir der Berufung würdig sind oder so erscheinen, wie es von uns verlangt wird, oder, was dasselbe ist, der Berufung würdig zu wandeln (Eph 4,1). Das erste weist darauf hin, dass es von Gott ist; Das zweite ist das von Menschen. Die ganze Heils- und Gnadenvollmacht ist da; Hier liegt unsere eigene Aktivität, Arbeit, Anstrengung im Geiste des Glaubens oder bei der Erfüllung der Glaubenspflichten, obwohl all dies nur dann von Bedeutung ist, wenn es durch die Macht von oben gestärkt wird. Die christliche Berufung wird nicht allein durch Gnade und nicht allein durch menschliche Anstrengungen erfüllt, sondern durch beides zusammen. Der heilige Damaskus schreibt: „Der Apostel betet auf diese Weise, um sie eifriger zu machen. Er tut dies nicht, um uns das zu nehmen, was sein sollte, sondern damit wir nicht zu viel an uns selbst denken, sondern im Gegenteil, damit wir Gott als unseren Helfer anrufen, auch wenn wir die Fähigkeit aus der Gnade Gottes erhalten haben; denn wenn wir uns auf uns selbst verlassen, wird all unsere Arbeit zu nichts führen. Die Worte „Er soll erfüllen“ zeigen, dass sie noch unvollkommen sind.
Denn dann wird es Vollkommenheit geben, wenn die Zeit der Vollendung vorüber ist. Aber solange jemand noch kämpft, soll er Angst haben, dass er fällt. Deshalb heißt es: „Vor dem Ende werdet ihr nicht gefallen“ (Herr 11,28). Daraus leitet der heilige Chrysostomus ab: „Sehen Sie, wie der Apostel sie unmerklich demütigt. Damit sie nicht wie Menschen, die große Taten vollbracht haben, durch übermäßiges Lob stolz werden und sich der Faulheit hingeben, sagt er, dass ihnen, solange sie in diesem Leben sind, etwas fehlt. Ebenso sagt er im Brief an die Hebräer: „Man kämpft nicht um der Obdachlosigkeit willen gegen die Sünde“ (Hebräer 12,4).
2Sol. 1:12. Denn der Name unseres Herrn Jesus Christus werde in euch verherrlicht und ihr in Ihm durch die Gnade unseres Gottes und des Herrn Jesus Christus.
Deshalb wünscht der Apostel den Thessalonichern, dass in ihnen alles von Christus verwirklicht werde, wünscht ihnen völlige Vollkommenheit in der christlichen Berufung! Um den Herrn in ihnen und sie in Ihm zu verherrlichen.
Diese Verherrlichung findet entweder hier oder dort statt. Wenn ja, dann ist der Gedanke des Apostels dieser: Wir beten für die Fülle Ihrer Vollkommenheit im christlichen Titel, damit der Herr, wenn er in seinen Heiligen und Gläubigen verherrlicht und wunderbar wird, auch in Ihnen herrlich und wunderbar erscheint, Sie verherrlicht und Sie mit seiner Barmherzigkeit überrascht. So Ökumenius: „Wenn es so ist (das heißt, wie wir beten), dann wird Gott, wie oben gesagt, in den Heiligen verherrlicht werden, so wird er auch in euch sein. Er wird verherrlicht werden, indem er seinen Dienern so viele Segnungen gewährt. Und es wird herrlich für sie sein, dessen würdig zu sein.“
Wenn hier also, so der heilige Damaskus, „die Worte des Apostels dem Ausspruch des Herrn ähneln: „So lasst euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Taten sehen und euren Vater im Himmel preisen“ (Matthäus 5,16). Der Apostel sagt sozusagen: „Wenn alles, was gesagt wurde, in dir geschieht, dann wird in diesem Leben der Name des Herrn in dir verherrlicht und du in ihm“ (Theophylakt). Wie das ist, entscheidet der heilige Chrysostomus: „Wie wird der Herr in uns verherrlicht?“ - So dass wir Ihm nichts vorziehen. Wie werden wir in Ihm verherrlicht? - Damit wir von Ihm die Kraft erhalten, nicht schwach zu werden, wenn uns Unglück widerfährt. Denn wenn uns irgendeine Versuchung widerfährt, dann werden sowohl Gott als auch wir verherrlicht. Er wird nämlich verherrlicht, weil er uns so stark gemacht hat, und wir sind erstaunt, weil wir uns dessen würdig gemacht haben.“ Auch Theophylakt löst dies auf seine Weise: „Wenn sie sehen, dass du aus Liebe zu deinem Herrn jede Versuchung erträgst, dann wird es zu seiner Ehre sein, dass er so gut ist, dass Sklaven bereit sind, für ihn zu sterben, und so stark, dass er dich zur Geduld stärkt.“
Aber du wirst in Ihm auch dadurch verherrlicht, dass du so treu bist, dass du alles erträgst. Denn der Ruhm eines Dieners besteht darin, seinem Herrn treu zu sein.“
„Durch die Gnade unseres Gottes und des Herrn Jesus Christus“. Wenn wir würdig sind, dass Gott in uns und wir in Ihm verherrlicht werden, dann ist dies alles Gottes und nicht unseres, die ganze Gnade Christi. „Das heißt, Gott selbst hat uns diese Gnade gegeben, um in uns verherrlicht zu werden und damit wir in ihm verherrlicht werden“ (Chrysostomus). „Wir selbst sind damit unzufrieden und dessen unwürdig; aber alles geschieht in uns durch die Gnade Gottes“ (Ecumenius). „Die Gnade Gottes besteht sowohl dann, wenn der Herr in uns verherrlicht wird, wenn wir ihm als dem Süßesten von allen nichts vorziehen, als auch wenn wir in ihm verherrlicht werden, wenn wir von ihm die Kraft erhalten, alle Versuchungen zu ertragen“ (Theophylakt).
Mit der Nachricht über die positiven Seiten der Thessalonicher erhielt der heilige Paulus auch Informationen über ihre Fehler, von denen einer ihr christliches Wissen und der andere ihr christliches Verhalten verdunkelte. Erstens ließen sie sich von der Meinung mitreißen, dass der Tag Christi bereits gekommen sei; Das zweite ist, dass einige von ihnen weiterhin dem Müßiggang frönten und auf Kosten anderer lebten. Der Apostel konnte solche wichtigen Abweichungen von der Wahrheit nicht ohne Tadel und Korrektur belassen. Und er korrigiert das erste im 2. Kapitel; und der zweite im dritten, der hier und da andere moralische Lektionen und seine guten Wünsche für die Thessalonicher einfügt. Unterscheiden wir sie, indem wir das eine religiös und das andere moralisch nennen.
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