Часть первая. Воодушевительный очерк светлой стороны солунян (2Сол. 1:3–12)
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
بعد إرسال الرسالة الأولى إلى أهل تسالونيكي واستلامها، تلقى القديس بولس أخبارًا جديدة عن حالة هذه الكنيسة، بشكل عام، مريحة جدًا؛ ولكن في بعض التفاصيل طالب المسيحيون هناك بالتصحيح، سواء فيما يتعلق بعقائد الإيمان أو فيما يتعلق بالسلوك، مما دفعه إلى كتابة رسالة ثانية.
يبدأها بشيء من المواساة - بالثناء على ما فيها من خير، وبإلهام الثبات في الخير والصلاة من أجل ذلك - يبدأ بهذه الطريقة لكي يمهد الطريق للخطابات التصحيحية ويهيئها لقبولها بمحبة. لقد امتاز أهل تسالونيكي بالفضائل التي سبق أن لاحظها الرسول فيهم، والتي ينبغي أن يتميز بها كل مجتمع مسيحي (1 تس 1: 3). يفرح الرسول بهذا 1) يشكر الله أن فيهم ينمو الإيمان وتكثر المحبة، حتى أنه لا يستطيع إلا أن يفتخر أمام الآخرين بكلتا فضيلتهم، وخاصة الصبر وسط الاضطهاد والضيق (الآيات 3، 4). نظرًا لأن هذا الجانب الداخلي المشرق قد أظلم بسبب الوضع الخارجي غير السار، وبالتالي، من هذا الجانب، طالب التسالونيكيون بالدعم بشكل أساسي، فإن القديس بولس بعد ذلك 2) يطرح مثل هذه الحقائق التي يمكن أن تلهم أهل تسالونيكي على الصبر وتضع كل الهجمات في لا شيء، أي: ستكون هناك دينونة يُخزى فيها غير المؤمنين - المضطهدين - ويُحكم عليهم بالعذاب الأبدي، ويتمجد المؤمنون - المضطهدون (الآيات 5-10).
ولما كان هذا الحل السعيد لمصيرهم في المحاكمة يعتمد على الثبات في الإيمان والثبات في الحياة المسيحية الصالحة، أرفق الرسول 3) صلاة ليمنح الله أهل تسالونيكي الثبات إلى النهاية، كما تقتضي الدعوة المسيحية، تمجيد الرب في ذلك اليوم فيهم وهم فيه (الآيات 11-12). انطلاقًا من هذا المحتوى للجزء الأول من الرسالة، من العدل جدًا أن نسميها عنوانًا: مقالة ملهمة عن الجانب المشرق من كنيسة تسالونيكي.
1. الصفات الجديرة بالثناء في الحياة المسيحية لأهل تسالونيكي (2 تسالونيكي 1: 3، 4)
2سول. 1:3. علينا أن نشكر الله دائمًا من جهتكم أيها الإخوة، لأنه يستحق الأكل، كما يتزايد إيمانكم، وتتضاعف محبة بعضكم لبعض.
“يصور الرسول التسبيح في شكل شكر، فكما تفاجأ بإيمانهم بالله، تفاجأ أيضًا بمحبتهم للقريب، وكلاهما يشهد لفضيلتهما الكاملة” (ثيودوريت).
“ترون ازدهار أهل تسالونيكي، إذ يشكر الرسول الله عنهم، لا لأنهم يؤمنون فحسب، بل لأن إيمانهم يفوق، وليس لأنهم يحبون فقط، بل لأنهم يغتنمون في المحبة” (دمشقي).
"اشكروا الله..." إنه يريد أن يمدح النجاح في الحياة المسيحية، ولكن، مدركًا أن هذا النجاح هو من الله، يعامله أولاً بامتنان، وهو ما يهيئ أهل تسالونيكي أيضًا. وبذلك فهو يمدح ويقطع الرغبة في مدح الذات. وفي الوقت نفسه، إذ يشير إلى مصدر كمالاتهم في الله، فهو يفرض التزامًا على الضمير أن يحرسهم كعطية من فوق، ويكملهم كوزنة مؤتمن عليها.
"يجب علينا." "يعترف بأنه مدين لله بالنجاح" (أمبروسياست). الضمير الرسولي يلزمنا بذلك. لقد أخذ الرسل كل نجاح للمسيحيين على محمل الجد. ولم يرتبطوا ظاهريًا بقضية المسيحية، بل كانوا قريبين منها في قلوبهم. لا يعني ذلك أن العظة تُقال، أو يُعلن الإنجيل، لكنه موجود كما يريد الجميع. لقد اعتبروا أن من واجبهم ليس فقط إعلان المسيح، بل أيضًا تجذير المسيحية في قلوبهم وإدخالها إلى الحياة. لماذا اهتموا بهذا الأمر بكل قوتهم وصلوا بلا انقطاع، ثم فرحوا عندما تحققت رغبتهم وشكروا الله على ذلك. وصلى الرسول من أجل أهل تسالونيكي لكي يملأهم الله بالفضائل المسيحية (1 تس 2: 12، 3: 12). والآن، بعد أن رأى أن رغباته وصلواته قد تحققت، شكر الله على ذلك.
"لأنه يستحق الأكل." أو - عليهم أن يشكروا، كما ينبغي، كما يقتضي الواجب، "بالإنصاف". مدركين أن توفيقكم من الله، فعلينا بالعدل والواجب أن نشكر الله، فنجاحكم هو خير لنا أيضاً. أو - يجب عليك أن تشكر "حسب مزاياها"، بشكل كافٍ، إلى الحد الذي نعتبر فيه نجاحك نعمة عظيمة، "حتى نتمكن من تقديم أعظم الشكر على الهدية التي لا تقدر بثمن" (أمفروسياستس). – ويمكن الجمع بين الأمرين في الفكر التالي: كما تقتضي حالتك المشرقة في المسيحية، وهي (الحالة) من الله. ومن غير العادل أن نفصل بين هذه السمات، ونقبل إحداها ونرفض الأخرى. إنهم لا ينفصلون في الحياة. من لم يشعر بالخير فلن يشكر؛ ومن شعر، في الوقت نفسه يعترف بأنه ملزم بالشكر ويحاول التعبير عن امتنانه بما يتوافق مع الشعور بالخير الذي ناله. ولا يفرق المفسرون القدماء بينهما، بل يقبلون كليهما. إيكومينيوس: "إما أن يكون "الصالح" موجودًا، أو "كثيرًا"، فكيف ينبغي للمرء أن يشكر الذي منح هذه البركات العظيمة".
ثيوفيلاكت: "قال هذا لئلا نعتز بالشكر نفسه، كما لو كنا نفعل شيئًا خاصًا بهذا، لأننا هنا نفعل ما يجب أن نفعله. لماذا سميت هذا العمل (الشكر) "واجبًا". أو يقول هذا لكي يوحي أنه يجب على الإنسان أن يشكر بالقول والعمل، فإن مثل هذا الشكر وحده هو الشكر الحقيقي".
من تصرف القديس بولس هذا، وهو شكر الله على نجاح التسالونيكي في المسيحية، على الرغم من الأحزان والاضطهاد، يستخلص الطوباوي ثيوفيلاكت الدروس التالية: "يعلمنا الرسول ثلاثة أشياء: إذا حدث فينا شيء جيد، فلا ينبغي أن نكرم أنفسنا عليه، بل نشكر الله، وننسب كل شيء إليه، لا أن نرتفع به. إذا تألم أحد، فهذا لا يستحق البكاء والدموع، بل شكر الله". الله - ويجب على هؤلاء (أولئك الذين يعانون) أن يفرحوا ولا ييأسوا؛ لا ينبغي لنا أن نحسد الناجحين، بل نفرح بهذا ونشكر الله على إخوتنا، حتى أن أولئك الذين يسيئون إلى الخير الذي يرونه في الآخرين، يهينون الله نفسه. "إذا كان بولس يشكر الله على بركات الآخرين، فماذا سيحدث لأولئك الذين لا يشكرون فحسب، بل يتعذبون أيضًا بالحسد؟" (القديس فم الذهب).
هكذا يرفع الرسول أذهان أهل تسالونيكي إلى الله ليصرف انتباههم عن الأحزان الخارجية. ولنفس الهدف، فيهم أنفسهم، لا يشير إلى شيء آخر سوى الإيمان والمحبة، وكأنه يقول: لا تنظر إلى الخارج مهما كان، بل انظر إلى تلك الكنوز التي تنضج في قلبك، تحت هذا الظلم الخارجي. في الواقع، الإيمان والمحبة هما كنوز القلب المسيحي، ويجب أن يكون تكثيرهما والحفاظ عليهما هو الاهتمام الأول والأساسي للمسيحيين.
فيزداد الإيمان، ويتضاعف الحب، أو يصبح أكثر غنى، مما يوسع دائرة النشاط في تنوع أعمال الحب وفي عدد الأشخاص الذين يدفئونه ويستفيدون منه. الإيمان، الذي يبقى في حد ذاته، هو الأساس، ونقطة الدعم والانطلاق للحب - فهو ينمو، ويبقى ثابتا بين الإغراءات والمتاعب. المحبة تنمو على أساس الإيمان، وتتكاثر كالزهور في الأرض الطيبة.
بقوله: "الإيمان يتجاوز"، يعطي الرسول فكرة أنه يرتفع فوق كل الحوادث غير السارة، وينمو عليها، ويقف كالصخرة، غير القابلة للتدمير بين الأمواج. إن متاعب الإيمان تدفع الإيمان إلى عمق القلب وتجعله لا يتزعزع. وهنا يدخل العصير والدم ويصبح عنصرا لا ينفصل عن الحياة. ولهذا السبب فهي عزيزة ومحفوظة مثل الحياة، ولا يمكن فقدانها أو انتزاعها حتى مع الحياة. يجعل الرسول تكاثر الضيقات علامة نمو الإيمان. يكتب القديس الذهبي الفم: "عندما تشتد هبوب الرياح، عندما تهطل الأمطار الغزيرة، عندما تهب عاصفة شديدة من كل جانب، عندما تتكاثف الأمواج، ومع ذلك تبقى غير متزعزع، فهذه علامة لا شيء إلا أن إيمانك قد نما وتجاوز وصار أكثر سموًا. كما أنه أثناء الطوفان، تغمر المياه جميع الأماكن المنخفضة، بينما تظل المرتفعات بعيدة المنال، كذلك الإيمان الذي بلغ ارتفاعًا معينًا، لا ولهذا لم يقل الرسول: يزيد، بل: يتجاوز.
وتجدر الإشارة إلى أن إيمان أهل تسالونيكي كان ينمو قوة وشدة؛ لكن هذا لم يمنع إساءة فهم بعض أشياء الإيمان. لقد عرف الرسول أن الأمر كذلك، ومع ذلك فهو يشهد أن إيمانهم يفوقهم. يمكن أن يكون الإيمان قويًا حتى لو كان محتواه ناقصًا. إن الإيمان القوي، والثبات في الحقائق التي تم تعلمها، يعزز الاستعداد لقبول وحفظ كل حق في المسيح يسوع عن طيب خاطر. يمكن لمثل هذا الشخص عن طريق الخطأ أن يقبل أي أفكار خاطئة كحقيقة، لكنه في الوقت نفسه غريب عن العناد - للوقوف فيما تم قبوله من قبل، حتى لو تم الكشف عن خطأه، لكنه يتخلى على الفور عن الكذبة بمجرد شرحها. ويكتب لهم الرسول هكذا.
"الحب يتضاعف". الأحزان المشتركة تقرب الحزينين من بعضهم البعض لنفس الشيء. علاوة على ذلك، فإن الحزن يسبب الرحمة والرحمة - المساعدة والدعم المتبادلين، وهي مسألة حب. فقوى الأحزان الحب؛ الحب بدوره يخفف المعاناة ويمنح الشجاعة. يقول القديس فم الذهب: "كما ترى، فإنه يساعدنا في الأحزان عندما نحمي وندعم بعضنا بعضًا. وهذا أيضًا يعطي عزاءً عظيمًا".
"شيء واحد تفعلونه لبعضكم البعض." لقد استُخدمت أقوال كثيرة للتعبير عن أنه في حبهم لم يكن أحد أدنى من أي شخص آخر؛ كانوا لا يزالون يحترقون معها، ويشعرون بالغيرة منها. وكانت تربطهم جميعًا بشكل وثيق، مثل الإخوة أو أفراد من نفس العائلة. يقول إيكومينيوس: "لقد أظهر الرسول بهذا أن الحب المتبادل كان متساوياً بين الجميع، ولم يكن أحد يتمتع به أكثر أو أقل". وبالإشارة إلى الأمر نفسه، يستخلص القديس فم الذهب من هذا درسًا تنويريًا للغاية حول عدم الملاءمة بين المسيحيين للمحبة الحصرية للبعض. "انتبهوا إلى محبة التسالونيكيين. فهم لم يتصرفوا بطريقة تحب بعضهم دون الآخر، بل على العكس، كانت محبتهم متساوية للجميع. ويشير الرسول إلى هذا عندما يقول "واحدًا تلو الآخر"؛ لأن محبتهم امتدت بالتساوي إلى الجميع كأعضاء جسد واحد. صحيح أننا حتى في زماننا نجد محبة بين كثيرين، لكن مثل هذا الحب يمكن أن يكون سببًا للخلاف.
لأنه عندما نجتمع معًا في اثنين أو ثلاثة، ويكون هؤلاء الاثنان أو الثلاثة أو الأربعة متفقين بشكل أكبر مع بعضهم البعض، ومنفصلين عن الجميع، بحيث لا يكون هناك مساعدة متبادلة وثقة في كل شيء بينهم، عندها سيكون هذا انحلال الحب، وليس الحب. فإذا ركزنا المحبة التي ينبغي أن تمتد إلى كنيسة الله كلها في واحد أو اثنين فقط، فإننا نؤذي أنفسنا، وعليهم، والجميع بشكل عام. ما فائدة حب فلان كثيراً؟ هذا هو الحب البشري. وإذا لم يكن إنسانا، لكنك تحبه لله، فأحب الجميع أيضا. لأن الله أوصانا أن نحب أعداءنا بنفس القدر. إذا أوصانا أن نحب أعداءنا، فبالأولى أولئك الذين لم يزعجونا بأي شكل من الأشكال.
2سول. 1:4. فإنه ينبغي علينا نحن أن نفتخر بكم في كنائس الله، بصبركم وإيمانكم في كل ما تتحملونه من اضطهادات وأحزان.
"إذ قد عرفنا عظمة الأحزان التي أصابتك وحزمك الذي تدفعه بها، نفتخر بك، ونمجد شجاعتك في الكنائس الأخرى" (ثيودوريت). وهذا يكمل تصوير القديس بولس لصفات أهل تسالونيكي الجديرة بالثناء. وفي رسالته الأولى، أشار فيها إلى جوانب ممتازة، "عمل الإيمان، وتعب المحبة، والصبر على الرجاء" (1 تس 1: 3). وتشهد الرسالة الثانية أن هذه الصفات لم تحفظ فيهم فحسب، بل صعدت إلى أعلى درجات الكمال. إن الإيمان يتزايد والمحبة تكثر، وقد قال عن هذا قبل هذا. والآن يقول إن الثقة بالصبر لا تتخلف في كمال هاتين الفضيلتين؛ لكنه لا يعبر عن ذلك بشكل مباشر، بل بكشف المشهور عن صبرهم العالي والثناء العام عليه. مجده في كل مكان، حتى أن انعكاسه يقع علينا، ولا يمكننا أن نقاومه، ولكن، من خلال تسبيحك العام، نبدأ نحن أنفسنا في التفاخر بك. لذا فإن فكرة هذا المكان للدلالة على التفوق والصبر؛ جميع الأقوال الأخرى بمثابة إطار لائق لهذا الفكر الرئيسي.
"يجب علينا أن نفتخر بك." ولعل هذا هو الفكر هنا: من أجل صبركم العالي، الذي انتشر خبره في كل مكان، وتمجيدنا، وإكرامنا العظيم في جميع الكنائس. لكن المفهوم المقبول عمومًا هو أن الرسل أنفسهم يفتخرون بإخلاصهم الصبور لإيمان أهل تسالونيكي على الرغم من كل الهجمات عليهم. "يجب علينا أن نفتخر." ليس من عادتنا أن نفتخر، لكن عظمة صبرك تجعلنا ننسى وقفتنا. أو هذا: مدح الآخرين. هذا لا يكفي، نحن أنفسنا لم نتمكن من المقاومة وبدأنا في التباهي بك، ووضع ثباتك في الإيمان على شرفنا. وقد سبق أن دعاهم الرسول "إكليل الافتخار" لنفسه فقط قبل مجيئ الرب (1 تس 2: 19). الآن يتباهى بهم هنا، بالطبع، لا يقول حرفيًا: هذا هو حال تلاميذنا، بل يلمح إليهم بكل الطرق الممكنة - وليس من أجل تمجيد نفسه، ولكن قوة حق الإنجيل ونعمة الله، التي تظهر مثل هذه القوة على القلب لدرجة أن المؤمنين على استعداد لتحمل كل الصعوبات من أجلهم، مع فكرة تشجيع وإلهام الآخرين بمثالهم (أمبروسياست).
أن الرسول لا يمدح نفسه بل النعمة، يمكننا أن نقتنع بذلك باعترافه بأنه "هو بنعمة الله" (1كو15: 10). ينهى عن الافتخار بأي شيء غير الرب (1كو 1: 31، 3: 21)، وهنا بالطبع يفتخر بالرب، موضحًا ما فعله الرب ويفعله في تسالونيكي وكيف أظهرهم بنعمته. من الممكن إذن أن نفتخر بالله ولا نسيء إليه، أن نفتخر في افتخار غريب عن الكبرياء، ونربط كل الأشياء الصالحة بنعمة الله، التي وحدها تحقق في الناس، بكل أعمالهم الشخصية، كل خير حقيقي وقيم أمام الله.
"في كنائس الله" - تلك التي كانت بالقرب من كورنثوس، في أثينا، على سبيل المثال، وفي أماكن أخرى. في رسالته الثانية إلى أهل كورنثوس، يذكر الرسول قديسين كثيرين "الذين في أخائية" (2كو1: 1). ربما لم يكن نطاق أنشطة الرسول بولس خلال إقامته في كورنثوس لمدة عام ونصف يقتصر على كورنثوس وحدها.
"عن صبرك وإيمانك." "هنا يشير إلى أن الكثير من الوقت قد مر بالفعل منذ بداية معاناتهم، لأن الصبر يصبح ملحوظًا على مدى فترة طويلة، وليس في يومين أو ثلاثة أيام. وهو لا يتحدث عن الصبر فقط. بالطبع، يتم التعبير عن الصبر أيضًا عندما لا يتمتع الشخص بالفوائد الموعودة له؛ ولكن في الحالة الحالية يتحدث عن صبر أكبر. ما هذا؟ - عن شيء ولد نتيجة الاضطهاد. ومن الواضح أنه يلمح إلى هذا مما يضيف ويقول: "في كل اضطهاداتكم وأحزانكم، حتى وأنتم تحتملون" (ذهبي الفم). "الصبر موجود أيضًا عندما لا يُنال الخير الموعود سريعًا، لكن الصبر في التجارب والأحزان أعلى وأعجب" (إكومينيوس).
قمة الصبر هي أن الجميع، رغم الشدائد، يثبتون في الاعتراف المقبول. لماذا يرى الرسول أيضًا الإيمان تحت الصبر، موضحًا سبب صبرهم، وفي نفس الوقت من أي مصدر يستمدون القوة للاحتمال. كن صبورًا، وحافظ على الإيمان، وأحبه، وتأكد أنه الإيمان الحقيقي الوحيد، وبالاقتناع، تستمد دافع الاحتمال، وتجذب معه القوة من فوق للصبر. سبق أن ذكر الرسول نمو إيمان أهل تسالونيكي أعلاه؛ هنا، بالطبع، يشير إلى جوانب الإيمان التي تدعم الصبر بشكل خاص، أي: أنه بالإيمان بالرب يسوع المسيح والنعمة التي نالوها منه، أصبح الله إلههم، وهم من الله، نالوا عالم كونهم أبناء الله، ولماذا هم في رحمة الله الخاصة، تحت وصايته، وإذا لم يستمتعوا بالسعادة هنا، فمن خلال هذا سوف يتفاقم النعيم الأبدي الحقيقي الذي ينتظرهم في السماء. لذلك يمكننا أن نقول أن "الصبر والإيمان" في هذا الموضع هو نفس "صبر الرجاء" في الرسالة الأولى (1 تسالونيكي 1: 3). بكلمة "الإيمان" أشار الرسول إلى روح الصبر.
فالصبر ليس ذا قيمة في حد ذاته في نظر الله، بل بحسب التصرف الذي يتحمله الإنسان.
يشمل الاضطهاد والحزن الجوانب الخارجية والداخلية لمحنة أهل تسالونيكي. الاضطهاد يضغط من الخارج. هناك العديد من الاستياء والقمع في الشؤون اليومية، والحرمان من منصبهم السابق في المجتمع، ومصادرة العقارات وما شابه ذلك. بعد أن تعرضوا لكل هذا ليس بسبب أي خطأ، ولكن بسبب الإيمان وحده، لم يكن بوسع أهل سولونيا إلا أن يشعروا بأنهم كانوا يعانون عبثًا؛ الشعور بالعبث يجعل الحرمان الأكثر حساسية. ولا يفكر الرسول في أن يظلوا غير حساسين تجاه هذه الحرمانات. لقد رأى أنهم كانوا يحزنون، لكنهم لم يفقدوا قلوبهم من الحزن، بل تغلبوا عليه بالإيمان، وعلى الرغم من كل سوء الحظ، كانوا راضين. من أجل هذه الرضاء التي امتصت الاضطرابات الخارجية، لا يحزن الرسول ولا يندب آلام أهل تسالونيكي، مع أنه أحب أهل تسالونيكي كأب، لكنه يفتخر بذلك أمام الآخرين.
يكتب عن هذا إلى أهل تسالونيكي أنفسهم، من أجل حثهم على الثبات في الإيمان، في الاقتناع بأن هذا العمل يستحق الثناء ليس فقط بالنسبة لهم، ولكن أيضًا لمعلميهم، وللمسيحية نفسها؛ مما يشير إلى أنهم إذا ضعفوا فسوف يلقون بظلالهم على الإنجيل نفسه، ومن خلال ذلك على الرب نفسه. ومن ناحية أخرى، فقد اقترح أيضًا أن المعاناة ليست مهينة من جميع الجوانب. فإن كان الرسول يقدرهم إلى هذا الحد، فكم بالحري الله أيضًا. هناك عين تنظر دائمًا بشكل إيجابي إلى أولئك الذين يحزنون، وتشيد بهم وتشجعهم.
وقوله: "كما تقبلون" يوضح أن الأحزان كانت لا تزال مستمرة حتى كتب الرسول هذه الرسالة؛ وفي نفس الوقت حقيقة أن أهل تسالونيكي حملوهم عن طيب خاطر، لم يتهربوا أو يقاوموا، بل فضلوا أن يوافقوا عليهم. وبهذا تمكنوا من نزع سلاح أعدائهم، لكنهم تبين أنهم لا يشبعون. يكتب القديس فم الذهب: "لقد عاشوا دائمًا بين الأعداء الذين حاولوا إيذائهم من جميع الجهات، ومع ذلك أظهروا صبرًا لا يتزعزع ولا يتزعزع".
ويضيف: "فليخجل أولئك الذين يغيرون معتقداتهم من أجل حماية الإنسان. لأنه حتى في بداية الكرازة بالإنجيل، دخل الفقراء الذين يعيشون على العمل اليومي في صراع مع الأشخاص الذين حكموا الدولة واحتلوا المراكز الأولى فيها - عندما لم يكن هناك ملك واحد أو حاكم واحد بين المؤمنين - وصمدوا أمام عداء لا يمكن التوفيق معه، ورغم ذلك، لم يتخلوا عن قناعاتهم".
2. عزاء أهل تسالونيكي في الصبر والتشجيع على الثبات عليه (2 تسالونيكي 1: 5-10).
داخليًا، كان السولينيون ناجحين في التصرفات والمشاعر المسيحية الطيبة، لكن وضعهم الخارجي لم يكن مشجعًا. ويسرع الرسول إلى تعزيتهم في أحزانهم وتشجيعهم على الاحتمال. ولهذا الغرض، فهو يكشف تلك الحقائق التي هي أقوى للمساهمة في هذا. بالنسبة لأولئك الذين يعانون عبثًا، هناك عزاء وتعزيز واحد فقط: هناك الله الذي يرى بِرّي ومعه عبء الأحزان، وسيكون هناك وقت يكافئ فيه الجميع حسب بره. وكل من احتمل ولو أدنى كذبة سيشهد أن الأمر كذلك. هذه الحقائق رسمها الآن القديس بولس. وبقوة خاصة، يرسخ في أذهانهم أولاً: أ) تأكيد يقين العقاب، الآيات 5-7، وبعد ذلك: ب) يصور الظروف التي سيتم فيها تنفيذ العقاب، وخاصة ما سيكون عليه الحال، الآيات 8-10. وبما أن أهل تسالونيكي قد أعلنوا بالفعل عن رضاهم بالصبر، فقد كانت هذه القناعات متأصلة في أرواحهم، وبتأثيرها نضجت في قلوبهم.
والقديس بولس لا يريد أن يحييهم للمرة الأولى، بل يريد أن يحييهم، ليعطيهم قوة أكبر وتأثيرًا محييًا في القلوب المتألمة، ويؤكد حقيقتهم بكلمته الرسولية، ويمنحهم بذلك السلطان الإلهي.
أ) شهادة يقين القصاص (2 تسالونيكي 1: 5-7).
ولضمان وجود الدينونة والجزاء العادل، لن يذهب الرسول بعيدًا. إنه يستعيرها من حالة أهل تسالونيكي ذاتها. من حقيقة أنك تتسامح مع مثل هذه الأكاذيب، فمن الواضح أنه سيكون هناك حكم ستكافأ فيه، وسيتم الانتقام من مضطهديك. حق الله يتطلب هذا. وقد استخدم القديس بولس هنا نفس الدليل الذي يؤكد بقوة خلود النفس، أو وجود الحياة الآخرة. الصديقون يتألمون هنا، والأشرار ينجحون. إذا كان هناك إله، وإله صالح - وهو موجود - فلا شك أنه ستكون هناك حياة أخرى، حيث ينال الأول الجزاء المستحق، والثاني - العقاب المستحق.
2سول. 1:5. إشارة إلى دينونة الله العادلة، حتى تعتبروا أهلاً لملكوت الله الذي من أجله تتألمون.
"الشهادة" نحويا ليست: في دليل، أو في دليل، بل هي ما يكون دليلا، أو دليلا، أو ما يقوم بدليل. الفكر: إن الاضطهادات والأحزان التي تتحملها بنعمة، مثل الإصبع، تشير إلى الدينونة الصالحة التي على وشك الحدوث، والتي ستُكافأ بها (أو ستتلقى عليها) مملكة السماء المباركة كمكافأة. "الدلالة على حكم الله العادل". ماذا يشير مثل هذا الحكم: الصبر الراضي أم الاضطهاد والحزن؟ - كلاهما. إن الصبر الرحيم يشير إلى أولئك الذين يتحملون الاقتناع بأنه ستكون هناك محنة تنتصر فيها قضيتهم العادلة. وهذا الإيمان يمنحهم القوة على التحمل وعدم الوقوع تحت وطأة المشاكل. ولا ينبغي الشك في أن هذا هو الحال أيضًا عند أهل تسالونيكي، وإلا لما كان فيهم الصبر. يعيد الطوباوي ثيئودوريت صياغة فكر الرسول: "إن الأحزان التي تتحملونها تظهر أنك تعرف بوضوح مكافآت تحمل الأخطار وتنتظر ملكوت السماوات، عالمًا التعريف العادل للمشرع. لأن هذا هو ما تعنيه الكلمات: "شهادة لدينونة الله العادلة".
ولكن من هذه القناعة الشخصية، كيف يتبين أنه سيكون هناك حقًا دينونة وعقاب عادل؟ - وهذا الاستنتاج يتوسطه الحق الذي لا يحتاج إلى برهان، وهو أن هناك إله صالح وصالح. وكل إنسان يحمل هذه الحقيقة في قلبه مع اقتناعه بثباتها، وهذا قبل كل شيء دليل. والدليل وحده لا يصل إلى قوة الإدانة المباشرة. إن الصبر الرحيم من أجل قضية الله العادلة لا ينشأ وينضج في القلب إلا تحت تأثير هذه الحقيقة المباشرة، التي يحويها القلب نفسه الذي يتحمل ويرضى بالصبر. فكيف من حقيقة وجود إله صالح وعادل، يترتب على ذلك بلا شك أنه لن يسمح للخائنين بالانتصار دائمًا على المؤمنين له، لكنه حدد بالتأكيد في مجلسه اليوم الذي يمجد فيه البعض ويخزي الآخرين؛ فمن الصبر الراضي الذي يتشكل في القلب في ظل حقيقة وجود الله الصالح والصالح، يترتب أيضًا بلا شك أنه سيكون هناك حكم ومكافأة صالحة.
وهذا ما يحدث إذا نظرت فقط إلى ما حدث في قلوب أهل تسالونيكي وفي قلوب أهل تسالونيكي. ولكن كيف يمكن للآخرين أن يستنتجوا نفس الشيء من هنا؟ "لقد حدث هذا بسبب اضطهادهم وأحزانهم الظالمة. ربما لم يكونوا قد رأوا ما كان في قلوب أهل تسالونيكي، لكنهم لم يتمكنوا من منع أنفسهم من رؤية أنهم كانوا يعانون ويتألمون من أجل قضية عادلة. ومن هذا وحده توصلوا على الفور إلى نتيجة من تلقاء أنفسهم: لذلك، سيكون هناك دينونة عادلة؛ لا يمكن أن يبقى الأمر هكذا إلى الأبد، أي أن الحق سيعاني وسينتصر الباطل. سيكون هناك وقت يُعطى فيه الجميع الكرامة التي يستحقونها". ولكن حتى بالنسبة لهم فإن هذا الاستنتاج يتوسطه نفس الحق الذي لا شك فيه والذي لا يحتاج إلى إثبات، وهو أن هناك إلهًا صالحًا وبارًا، وملكيته الأساسية هي مكافأة الجميع حسب أعماله. لذلك، سواء انتبهت إلى الصبر أو الاضطهاد والحزن، فإنه يتبع من كليهما دينونة ومكافأة، وهذا يأتي من خلال حقيقة وجود الله البار، ويوضح الرسول ذلك في الآية السادسة وفي أماكن أخرى من الكتاب المقدس تتم مقارنة هذه المواضيع معًا.
لذلك، يقول المرء إن من يريد إرضاء الله عليه أن يكون مستعدًا لكل أنواع التجارب (سير 2: 1)؛ وفي أخرى: "يجب على الذي يأتي إلى الله أن يؤمن لأنه موجود، وهو يجازي الذين يطلبونه" (عب 11: 6). لا يمكن فصل التجارب والأحزان والاضطهادات عن الحياة المرضية لله والبار، وكذلك الإيمان بالمكافأة، أو بوجود دينونة الله العادلة. يمكن التعبير عن فكر الرسول بهذه الطريقة: الاضطهاد والحزن الذي تعيشونه أنتم المؤمنون الذين تعيشون بالإيمان بروح المحبة، بينما يستمتع أعداؤكم ومضطهدوكم بالسعادة، وعلاوة على ذلك، على حسابكم، تثبتون أنه سيأتي يوم ستكافئكم فيه عدالة الله بالنعيم على مصاعبكم الحالية. أو هذا: إن صبرك الراضي وثباتك في الإيمان وسط الاضطهاد والحزن هما بمثابة ضمان لتلك النعيم الذي سيمنحك إياه الله مرة واحدة، في حقه اللامحدود، تقديرًا لإخلاصك المتفاني.
"هكذا تحسبون أهلاً لملكوت الله". الغرض والمعنى من المحكمة هو مكافأة الجميع حسب أفعالهم. وأما أنتم فيكون لكم لكي تنالوا الملكوت. بالنسبة لكم، ليس الدينونة خوفًا ورعدة، بل فرحًا وعزاءً. إن حقيقة معاناتك عبثًا تظهر بالفعل أنك ستكون مستحقًا للملكوت. لقد منحها الله لك بالفعل، وهي لك بالفعل، فقط تعال للحكم. "أنت تعاني من أجله." احتمل الاضطهاد والحزن على هذا الرجاء، فتعزى وتلهم أنك بصبرك تنال الملكوت حتما. راجع حياة الشهداء، وسوف تقتنع أنه، بقوة الإيمان والمحبة للرب، تكمن الثقة في قلوبهم بتلقي النعيم الذي لا يوصف من أجل معاناة قصيرة الأمد. إن سطوع الملكوت مع المسيح الرب الذي كان ينتظرهم خلال العذاب في حياة أخرى، حجب عنهم أهوال العذاب التي أعدها لهم معذبوهم. "لأن أهواء الزمان الحاضر لا تستحق المجد الذي يريد أن يظهر فينا" يشهد الرسول (رومية 8: 18). كان الجميع يحيون بالرجاء: "سنتألم معه لكي نتمجد أيضًا معه" (رومية 8: 17).
أو هذا: أنت تعاني، لأن هذه هي الطريقة الوحيدة لدخول الملكوت. ما أضيق الطريق، وما أضيق الباب الذي يدخل إلى البطن (متى 7: 14). لقد تألم الرب، وتألم الرسل والأنبياء، ولا بد من الحزن لكل من يسير على خطاهم. لقد تنبأ الرب عن شعبه في العالم فقط بالحزن (يوحنا 16: 33). ويقول: كما يضطهدونني هكذا يضطهدونكم (يوحنا 15: 20). لكن "مبارك أن يُطرد البر من أجلهم، لأن لهم ملكوت السماوات" (متى 5: 10). يكتب القديس الذهبي الفم: "فسبب معاناتهم ليس أن مضطهديهم أقوى منهم، بل أن هذه هي الطريقة التي يجب أن يدخلوا بها إلى الملكوت: "لأنه بأحزان كثيرة يليق بنا أن ندخل ملكوت الله" (أع 14: 22)."
بالإضافة إلى ما قيل في عبارة: "شهادة لدينونة الله العادلة" يرى مترجمونا ظلالاً أخرى من الأفكار ليست غريبة عن البنيان. يكتب القديس الذهبي الفم: "يبدو أن الرسول يقول هذا هنا: لكي يظهر بهذا حق الله، فيتوجك ويعاقب هؤلاء". يعبر إيكومينيوس عن نفس الفكرة بإسهاب أكبر: "أنت تتحمل هذا حتى ينكشف عدل الله في منحك ملكوت السماوات. ثم يسمح لك الله أن تكون في حزن، حتى عندما يكافئك بملكوت السماوات، يُظهر عدله في ذلك،" "لكي يُظهر أن دينونة الله ستكرمك بالملكوت بحق" (ثيوفيلاكت). الأمر هكذا: سيكون هناك شيء يجعلك مستحقًا للملكوت: سوف تعاني منه بنفسك. يعزيهم الرسول موضحًا أنهم سيُكللون على أتعابهم وهمومهم، حسب مقتضى العدل" (ذهبي الفم). "هوذا الألم من أجل المسيح يُنشئ ملكوت السماوات بالبر، وليس بالنعمة وحدها. وبهذا أفرح أفكار حزنهم وألهمهم أن يحتقروا الحزن” (إكومينيوس).
أو: "لقد قدم لهم تعزية عظيمة، موضحًا أنهم لن يتوجوا بالنعمة، بل بالحق، إذ ينالون الملكوت جزاءً لتعبهم وعرقهم" (ثيوفيلاكت).
إلى كل ما قيل، يمكننا أن نضيف الفكرة التالية: المؤمنون، على الرغم من كل جهودهم ليكونوا طاهرين في عيني الله، لا يمكنهم أن يفتخروا بهذا: فمن هو طاهر من الدنس؟ إنهم يكرهون الخطية ويضطهدونها في داخلهم، لكنها لا تزال تخترق وتجلب على نفسها دينونة الله العادلة. يتم تنفيذ هذه الدينونة من خلال تعرضهم لمعاناة مؤقتة من أجل الخلاص من العذاب الأبدي - وذلك بعد إرضائهم ببر الله هنا، وفتحهم هناك لدخول الملكوت دون عوائق. "وإذ أُديننا نتعاقب من الرب لئلا ندان مع العالم" يقول الرسول نفسه في موضع آخر (1كو11: 32). ولكن من هذا يتضح كم أن حق الله غير مغسول: فهو لا يترك الخطايا الصغيرة دون عقاب. الصالحين، من أجل غيرتهم المستمرة لتحقيق إرادة الله، للوقوع في الخطايا كما لو كانت ضد إرادتهم، تكافئ هنا بمعاناة مؤقتة. فماذا ينتظر بعد ذلك أولئك الذين لا يؤمنون ولا يهتمون بالأعمال التي ترضي الله، بل ينغمسون في كل إثم ونجاسة؟ لا ينبغي أن يكون هناك مقياس لعذابهم.
هذا هو بالضبط ما تشير إليه معاناة أولئك الذين يؤمنون بالرب ويسلكون بحسب إرادته. يكتب الرسول القدوس بطرس، في تعزية للمضطهدين: "إنه الوقت لابتداء القضاء من بيت الله: لو كان منك أولاً، فما هي نهاية الذين يقاومون إنجيل الله؟ وحتى لو كان الصديق بالكاد ينجو، فأين يظهر الأشرار والخطاة؟" (1 بط 4: 17، 18).
2سول. 1: 6، 7. إن كان صالحًا عند الله أن يُحزن الذين يعيّرونك، ويهينونك، ففرح معنا بإعلان الرب يسوع من السماء، مع ملائكة قدرته.
الاستنتاج من المعاناة غير العادلة في سبيل الله، أنه سيكون هناك حكم ومكافأة، يتوسطه، كما ذكر أعلاه، مفهوم الله الصالح. والآن يضع الرسول هذه الحقيقة كبداية وأساس لما قيل قبل ذلك. ستكون هناك دينونة، وبها ستنالون الملكوت، لأن حق الله يتطلب ذلك. ومن العدل عند الله أن يعطي كل واحد بحسب ماله. بحسب قانون الحق هذا، ستقبلون فرحًا بالحزن، والذين يهينونكم ينالون حزنًا. لن يكون هذا في الترتيب الحالي للأشياء، بل بعد مجيء الرب المجيد الثاني من السماء مع جنود الملائكة - ليدين كل من يعيش على الأرض.
تكمل الآيتان 6 و 7 الفكرة الموضحة أعلاه بشكل كافٍ. دعونا نبدي بعض التعليقات فقط على الكلمات المستخدمة هنا.
"إذا كان شريرًا" (لا يُقرأ في أي مكان باليونانية) "بار" - إذا كان صالحًا - "لا يعبر عن الشك بل يقوي الحقيقة المعبر عنها" (ثيودوريت). وهذا الشرط يعني على الفور: ولكنه صالح بلا شك. مثل هذا التحويل في العبارة، نفس الفكر، كأن الرسول قال: إذ هو صالح. في أماكن أخرى، في مثل هذا الكلام، يتم ترجمة الجسيم الشرطي اليوناني: "إذا" - ειπερ، باللغة السلافية مباشرة: بأقل قدر ممكن. هكذا (رومية 8: 9، 17؛ 1 بط 2: 3).
يتم وضع "أيضًا" هنا بدلًا من "for"، تمامًا كما نستخدم نفس التعبير عند التحدث عن الأشياء التي نعتبرها غير قابلة للشك ولا تقبل الجدل. وبدل أن يقول: فهو عدل جدا، يقول: إذا كان عدلا. "استخدم "إذا" متحدثًا عما اتفق عليه الجميع" (ذهبي الفم). "أولئك الذين سمعوا بشكل طبيعي خرجوا بالإرشاد: ولكن هذا هو بار" (ثيوفيلاكت). كان الرسول في ذهنه فكرة إثارة حكم أهل تسالونيكي، مما يثير بطبيعة الحال إحساسًا بالحقيقة، مشتركًا بين الجميع، وبالتالي ينتصب في أذهان وقلوب قرائه مدافعًا ومثبتًا لحقيقة مكافأة الأبرار. "هذا النوع من الحكم يزيل كل شك، لأنهم هم أنفسهم عرفوا أنه كان عادلا. لأنه إن كان هذا عادلاً أمام الناس، فبالأولى كثيراً أمام الله" (ذهبي الفم).
"أمام الله"، مع الله، في نصائحه وقراراته، إذا أخذنا في الاعتبار خصائصه الأساسية - مع الله، الذي هو الحقيقة نفسها، الذي يرى معاناتكم وصبركم الراضي عن نفسه، وعن عمله على الأرض، وعمل الإيمان به وبابنه، الذي دعاكم إليه بنفسه، هو نفسه ساعد عقولكم وقلوبكم على قبولها ويساعدكم الآن على الوقوف فيها. احكم بنفسك هل يحق لمثل هذا الإله أن يكافئك بالفرح وأعدائك بالعذاب؟
"جائزة". هذه الكلمة تعني قرارات وأفعال دينونة الله العادلة: المكافأة (لوقا 14: 14) والانتقام (رومية 12: 19). يحدث القصاص أيضًا في الفترة الحالية من الوجود، ولكنه ليس كاملاً وليس عالميًا. وهو هنا في أشكال التصحيح والتنقية. المكافأة الحقيقية ستأتي بعد القيامة، نتيجة للحكم الأخير العام. القصاص يفترض المراسلات بين الأفعال والمزايا. "حسنًا؟ هل ستكون المكافأة مساوية حقًا للأفعال؟ "لا، على العكس من ذلك، انظر كيف يتبين مما يقوله بعد ذلك أن العقوبة ستكون أشد بكثير، وستكون المكافأة أكبر بكثير" (فم الذهب).
"فتنة لمن يسيئون". والحق يجزي الذين ظلموا. "فماذا يعني أن أولئك الذين يضطهدون الخير في هذا العصر سيعانون في المستقبل مما يفعلونه الآن بالآخرين؟" (أمبروسياست). ولكن كيف سيكون هذا الحزن؟ – أدناه (الآية 9) يسمى الدمار.
«و إن فيكم عزاء للمهانين». الفرح ليس مجرد تحرر من الضيق والاحتياجات الخارجية، كما نقول: أخيرًا سمح لنا الله أن نتنفس بحرية؛ ولكن أيضًا فوائد إيجابية - معزية ومبهجة - كما يقولون بيننا: هذا هو عزائي، عزائي، فرحي. ولكن ماذا سيكون هذا العزاء؟ - أدناه (الآية 10) تُطرح فكرة أنها ستكون موضع مفاجأة للجميع، سواء أولئك الذين ينالونها أو أولئك الذين سينظرون فقط إلى أولئك الذين يستحقونها. تم تصوير هذا الحزن والفرح بشكل أكثر ارتياحًا - أبوك. 14: 10-13.
"معنا" - أي مع الرسول بولس ورفاقه، أو مع جميع الرسل عمومًا، العاملين على تأسيس ملكوت المسيح على الأرض، وسط متاعب وأخطار يسميها في مكان آخر "رجال موتهم" (1 كو 4: 9). ولهذا السبب لا يسمح الرسول حتى بفكرة أنه لن يُحفظ له ولجميع الرسل في السماء عزاء عظيم، مؤكدًا ذلك بكلمة الرب القائل: "أنا أوصيكم (أي الذين في الشدائد) كما أوصاني أبي بملكوت، أن تأكلوا وتشربوا على مائدتي في ملكوتي" (لوقا 22: 29، 30). لو كان أهل تسالونيكي يعرفون مثل هذا الوعد من الرب، فبأي عزاء كانت هذه الكلمة الواحدة - "معنا" - يجب أن تملأ قلوبهم! وكم أعظم قوة الاقتناع التي اكتسبها من خلال هذا الدليل على حقيقة مكافأة الأبرار بقيادة الرسول! - ""يعزّيهم ويظهرهم كأعضاء مع الرسل"" (دمشقي)؛ "عامة الأعمال والتيجان الرسولية" (إكومينيوس)؛ "وبالتالي فإنهم يساويونهم بالتيجان مع أولئك الذين حققوا مآثر لا تعد ولا تحصى وأعظم بكثير" (ذهبي الفم).
ب) الظروف التي سيتم بموجبها القصاص (2 تسالونيكي 1: 8-10).
لقد عزى الرسول أهل تسالونيكي في الصبر وألهمهم الثبات فيه، وأكد لهم، كما رأينا، يقينية القصاص لمن يهانون ويهينون. متى ستكون هذه المكافأة؟
"بإعلان الرب يسوع من السماء مع الملائكة المقتدرين". بهذه الكلمات من الآية السابعة من الفصل الأول من الرسالة، يبدأ القديس بولس في تصوير الظروف التي ستحدث فيها الدينونة والعقاب. إنه يفعل ذلك لأنه لا يوجد شيء أقوى، من ناحية، لمنع المرء من السقوط والسقوط، ومن ناحية أخرى، يلهم الصبر الراضي عن كل أنواع الإثم من أجل قضية عادلة، مثل التفكير في صورة الحكم العادل والانتقام في المستقبل. يكتب القديس الذهبي الفم: "يشير الرسول هنا إلى وقت القصاص، و(أيضًا) من خلال الوصف (للحدث نفسه) يرفع أفكارهم إلى الحزن، وكأنه يفتح السماء بكلمته ويعرضها على أنظارهم، ويحيط الرب بجيش ملائكي، وبذلك يرسم صورة رائعة لكل من المكان نفسه وما عليه، لكي يمنح أهل تسالونيكي من خلال ذلك الفرصة ليعودوا إلى رشدهم إلى حد ما" (2 تسالونيكي 2: 10). 1: 7)، أي أن نتنهد من الضيق، للتعزية، لترقب الفرح المنتظر.
"في الرؤيا". وانكشف المخفي. والرب الآن مخفي. لقد كان مختبئًا أيضًا أثناء الحياة الأرضية. لقد أظهرت القيامة مجده للحظة، لكن الصعود حجبه مرة أخرى. "كان لا بد أن "السماوات تقبله إلى سني تدبير الجميع" (أع 3: 21). ومع أنه يجلس عن يمين الآب في المجد، وكرأس الكنيسة، يعمل كل شيء فيها وفي أعضائها، إلا أن كل هذا يعمل بشكل غير مرئي ولا يُدرك إلا بالإيمان أو الشعور بقلبٍ نقي. وبعد ذلك، عند نهاية الدهور، سيظهر نفسه للجميع بوضوح في المجد، كملك ورب الكل، بنزوله من السماء وظهوره للجميع. "الآن اختفى الرب، لكن لا تيأس، فهو سيعلن عن نفسه" (ثيوفيلاكت).
"مع ملائكة القوة". في كل مكان في كلمة الله، يتم تصوير مجيء المسيح الثاني بطريقة تجعله مصحوبًا ومحاطًا بحشود من الملائكة. هنا يُدعون ملائكة قدرته، كرسل قوة الرب، أو منفذي أوامره، حيث تنكشف قوته اللامحدودة، فمثلًا سيبوقون ويقوم الموتى ونحو ذلك. ويفهم آخرون أن ملائكة قدرته هي نفسها ملائكة جنده، تمامًا كما نسمي الجيش عادة – القوة. سيظهر الرب برفقة الملائكة الذين يشكلون جيشه. ويفسر آخرون ملائكة القوة على أنهم ملائكة أقوياء وأقوياء (إيكومينيوس، ثيوفيلاكت).
2سول. 1:8. في النيران المُلهبة الانتقام للذين لا يعرفون الله ولا يسمعون لإنجيل ربنا يسوع المسيح.
"في نيران النار" هي إما صفة لظهور الرب، إذا جمعنا هذه الكلمات مع الكلمات السابقة: "في استعلان الرب من السماء"، أو هي أداة عقاب للخطاة، إذا جمعناها مع الكلمات اللاحقة: "منتقم". وفي أماكن أخرى من الكتاب المقدس، يكون ظهور الرب مصحوبًا بالنار، ويتم وضع عذاب الخطاة في جهنم النارية. عند هذه النقطة، يسمح تدفق الكلام بربط هذه الكلمات بكل من الكلمات السابقة واللاحقة. كما قبل المترجمون القدماء أحد الفهمين أو حتى كليهما معًا. يكتب الطوباوي ثيئودوريت: "أولاً قدم القاضي القادم، ثم قوة الملائكة التي تخدمه، وبعد ذلك نوع العقوبة ذاته: يُسلَّم المدانون إلى لهيب النار". "النار ستكون أداة انتقام" (أمبروسياست). وللجامع المسكوني رأي آخر: “ففي إعلان المسيح الذي يكون “في نار ملتهبة”، يقول عنه داود أيضًا: “تسير نار أمامه وتحرق أعداءه حوله” (مز 96: 3). احتفظ فوتيوس في إيكومينيوس وثيوفيلاكت بكلا الفهمين.
فوتيوس: "في نيران ملتهبة" إما أنه يعطي صورة للعقاب الذي سيعانيه أولئك الذين لا يعرفون الله والذين لا يقبلون الإنجيل، أو يشير إلى مجيء السيد ذاته الذي سيكون في نار مشتعلة. وهكذا فسره من كان قبلنا». ثيوفيلاكت: "في النيران المتقدة" ينبغي أن ينسب، أو إلى: "ذو الانتقام"، كأن يقول: معاقبة الخائنين بالجحيم؛ أو هكذا: "في إعلان الرب من السماء"، لا بد أن يكون في نار نار، كما يقول داود (مز 97: 3)، ودانيال: "جرى قدامه نهر نار" (دانيال 7: 10).
(يضيف ثيوفيلاكت أدناه: "لاحظ أنه يقول بدلاً من ذلك: "في نيران نارية" يقول: في نار مشتعلة، لكنها لا تضيء. بالنسبة للخطاة، سوف تحترق النار فقط، ولكن لا تضيء؛ وبالنسبة للأبرار، سوف تضيء، ولكن لا تحترق. " - Auth.)
"المُعطي"، الحاضر بدلاً من المستقبل، بمعنى التصميم الثابت على أن يكون شيئًا بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى، أو من أجل الانتقام. "الانتقام" ليس انتقامًا، بل عقابًا صالحًا ومستحقًا، لا يرضي شعور القاضي، بل يرضي المطالبة بالعدالة، ومكافأة المستحق. تم تصوير ظهور الرب على أنه ظهور القاضي الذي يعاقب الأشرار من المسيحيين والمسيحية، ليس فقط من أجل تعزية المعاناة، لإخماد شعورهم المضطرب: لماذا نعاني وهم سعداء؟ ولكن أيضًا لكي نعطيهم إلهامًا – ألا ينحرفوا عن الإيمان ولا يسقطوا، لأن الدينونة ستكون بلا محاباة.
"الذين لا يعرفون الله ولا يسمعون للإنجيل". قال الرسول أعلاه أن الذين يهينون مؤمني تسالونيكي سيجازون بالحزن. ثم أضاف أن هذا سيحدث عندما يظهر الرب لينتقم "لأولئك الذين لا يعرفون الله والذين يعصون الإنجيل". ويتبين بحسب تدفق الكلام أن هؤلاء "المخالفين" إما أن يكونوا واحداً مع هؤلاء "الجهلاء والعصاة"، أو أنهم جزء منهم، وهو أحق بالعقاب. يكتب ثيوفيلاكت: «الذين كان يدعوهم سابقًا «مخالفين» يدعوهم الآن جاهلين بالله.» ويؤكد القديس الذهبي الفم: “إذا تمت معاقبة أولئك الذين لا يطيعون الإنجيل، فكيف لن يهينك أولئك الذين بالرغم من هذا العصيان؟” (مثل ثيئودوريت وإكومينيوس). إذا كان من الضروري، لتعزية المضطهدين، التأكد من أن الكفار الذين يضطهدون المؤمنين لن ينتصروا دائمًا، فمع هذا التحول في العبارة، تم تحقيق هذا الهدف بالكامل. "لاحظ، أنا أسألك، حكمة الرسول"، يقول فم الذهب. - ولم يقل هنا: الذين يهينونك، بل: الذين يعصون الإنجيل.
أي يقول: إن لم يكن انتقامًا لكم، فانتقامًا لنفسه (الرب) يجب أن يُخضعهم للعقاب. وبالتالي، يقال إن هذا يضمن كذلك أنه، في أي حال، يجب معاقبة المضطهدين.
أولئك الذين لا يعرفون الله وأولئك الذين لا يستمعون إلى الإنجيل يشملون الدائرة الكاملة من الناس الذين يتعرضون لغضب الله وعقابه. ليس فقط أولئك الذين لا يعرفون الله سيُحكم عليهم بالعذاب الأبدي، لأنه حتى هؤلاء لا يستجيبون (رومية 1: 20)، ولكن أيضًا أولئك الذين لا يطيعون الإنجيل. في المحاكمة، لن يتم قبول الخطاب التالي كمبرر: لقد عرفت الله، وآمنت بإبداعه وعنايته، وأدركت وجوب طاعة ضميري، وتمنيت حياة مستقبلية. ومثل هذا سيكون مذنبًا إذا لم يؤمن بالإنجيل. بهذه الكلمة لا يدين الرسول الملحدين والماديين ووحدة الوجود فحسب، بل يدين أيضًا الربوبيين الأكثر عقلانية. الخلاص الأبدي سيكون من نصيب أولئك الذين آمنوا بالإنجيل وتغيروا بالنعمة الإلهية. ومن الواضح أيضًا أن الرسول يعني ليس فقط أولئك الذين لا يقبلون الإنجيل ولا يخضعون عقولهم لنير الإيمان، بل أيضًا أولئك الذين، مع أنهم يقبلون الإنجيل، لا يعيشون حسب متطلباته، ولا يخضعون إرادتهم ومشاعرهم لإملاءات الإنجيل. وهذا الفكر الأخير يوحي به الفعل: "العاصي" الذي يشمل طرفي الطاعة.
خلال زمن الرسل، كان الوثنيون هم الذين كشفوا عن أنفسهم كجهلاء بالله (1 تسالونيكي 4: 5؛ غل 4: 8؛ رو 1: 28؛ أفسس 2: 12)، واليهود بشكل رئيسي هم الذين عصوا الإنجيل (رومية 10: 3، 1: 21؛ 1 تسالونيكي 2: 15، 16). وربما قصد القديس بولس الأمر بهذه الطريقة. ولكن إذا نظرنا بكلمة الرسول إلى زماننا، وخاصة إلى زمن الدينونة، سنضطر إلى الاعتراف بأن الرسول هنا لم يعين هذا الشعب أو ذاك، بل الصفات والشروط الأخلاقية والدينية التي تستحق انتقام الله، والتي بها يمكن تدمير الذات بين جميع الأمم. وهذا مسموح به أكثر لأن الوثنيين لم يستمعوا إلى الإنجيل، واتضح أن اليهود يجهلون الله، ولا يعترفون بعمل الله في المسيح يسوع (يوحنا 8: 54، 55، 15: 21).
2سول. 1:9. أولئك الذين سيعانون العذاب والدمار الأبدي من وجه الرب ومن مجد قوته.
هنا يشرح الرسول ما هو الانتقام وكيف سيحل بهم. "سيقبلون العذاب" - سيعانون من العقاب العادل بحسب أعمالهم، والذي سيكون مؤلمًا للغاية، بحيث لا يمكن وصفه بشكل أفضل بأنه "الهلاك الأبدي". الكلمات: "الحزن على الذين يسيئون" تشير فقط إلى شيء غير سارة بشكل حساس؛ "الانتقام" - يتخيلون التهديد بالعقاب، لكنهم لا يحددونه؛ "في النيران النارية" - إذا فهمنا هذه الكلمات كأداة للعقاب، فإنها تحدد بشكل كامل نوع العقوبة التي ستكون عليها. ولكن من المناسب هنا أيضًا انتظار نهاية العذاب. إذ قال: "سينالهم العذاب والهلاك الأبدي"؛ ومن ثم، بعد أن أكملت صورة المصير المرير لغير المؤمنين والخطاة، فإنها تدهشهم أخيرًا، وتمنحهم الحزن الأبدي.
"الهلاك الأبدي" - قبل (1 تسالونيكي 5: 3) "كل دمار" - هو الهلاك الأبدي. سيشعرون أنهم سيهلكون أخيرًا، ومع ذلك يحملون قناعة بأنهم لن يهلكوا أبدًا، في كل لحظة كما لو كانوا يولدون من جديد لعذاب جديد: "سوف يتألمون ولا ينهكون؛ سوف تحييهم النار نفسها بطريقة ما، لتأكلهم بعد ذلك" (أمبروسياست).
"هناك الكثير من الناس الذين يعلقون آمالًا جيدة ليس على حقيقة الامتناع عن الذنوب، ولكن على حقيقة أنهم يعتقدون أن جهنم ليست فظيعة كما يقولون عنها، ولكنها أضعف مما يهددوننا به، وعلاوة على ذلك، فهي مؤقتة وليست أبدية؛ وهم يفكرون كثيرًا في هذا. وفي الوقت نفسه، يمكنني تقديم أدلة من جميع الجوانب على أنها ليست فقط ليست أضعف مما تم تقديمه في التهديدات، بل حتى أكثر فظاعة. لتأكيد ذلك، الخوف الذي مجرد كلمات عنه يكفي قيام الجحيم، حتى لو لم نكشف عن معناه. ولكي نتأكد أنه ليس مؤقتًا، استمع إلى ما يقوله القديس بولس هنا عن الناس الذين لا يعرفون الله ولا يؤمنون بالإنجيل، أي أنهم ينالون الهلاك الأبدي (فكيف يصير الأبدي) "فأين الأوريجينيون الذين يتحدثون بشكل خرافي عن نهائية العذاب؟" (ثيوفيلاكت).
"على وجه الرب" بحسب التعبير العبري (تعبير لا يمكن ترجمته حرفيًا)، هو نفس "من الرب"، من الرب نفسه، وليس من خلال وسطاء، ليسمعوا شخصيًا جملة منه، وبقوته سوف يُطرحون في جهنم. ويوجد معنى مماثل في سفر أعمال الرسل، حيث يتم التعبير عن توقع الأوقات الباردة من حضور الرب (أعمال الرسل ٢٠:٣). لم يقل فقط: من الرب، بل من وجه الرب، للدلالة على فظاعة ديان الرب على غير المؤمنين والخطاة، وفي نفس الوقت عدم فساد الحكم والانتقام. سيكونون خائفين من النظر إلى وجه الرب: سيطردهم ذلك، أو يهربون حتى لا يقابلوا وجهه. لأن عينيه "لهيب نار" (رؤ 19: 12).
"من بهاء قوته"، من بهاء قدرته، أو من مجده الشديد. وهذا يعبر عن العظمة الهائلة للديان القدير مثل الله. "لا يأتي فقط، بل بمجد قوي. ولا يكون مجده بلا قدرة، وقوته لا تكون بلا مجد، أي يظهر كالملك القدير" (ثيوفيلاكت). - "Litse" تعني التهديد؛ لكن التهديد بدون قوة لا شيء. ومن الواضح أن القاضي في اليوم الأخير سيكون لديه كليهما. سوف يرى غير المؤمنين والخطاة ليس فقط غضبًا خطيرًا لا يرحم على وجه الرب القاضي، بل أيضًا قوة لا حدود لها ستعاقبهم، وتغرقهم في العذاب، الذي لن يأخذهم منه أحد أبدًا. سيشعرون بكليهما - سوف يتشبعون بشعور بالتهديد والقوة العقابية التي لا حدود لها، وبعد قمعهم بهذا الشعور، سوف ينعكسون منه مثل البرق، بمجرد أن يصدر القرار الرهيب لمصيرهم من شفتيه: "ابتعدوا عني" (متى 7: 23)، وسيتم طرحهم في جهنم. لكن نفس الوجه ونفس القوة سيسكبان فرحًا لا يمكن تفسيره في قلوب كل من آمن وظل مخلصًا للإيمان.
يكتب القديس الذهبي الفم: "يريد الرسول أن يعبر هنا عن أن عقاب الخطاة سيتم بسهولة، وأن هذا لا يتطلب جهدًا كبيرًا، بل يكفي أن نأتي ونظهر للرب، وجميع المذنبين سينالون العقاب والعذاب. مجيئه سيجلب الفرح للبعض والعذاب للآخرين".
عبارة: "من وجه الرب ومن مجد قوته" يعيد بعض المفسرين الغربيين المبتدعين صياغتها على النحو التالي: الابتعاد عن وجه الرب ومن مجده، معتقدين أن هذا سيكون عذابًا أبديًا. هذه الفكرة، بسبب بنية الكلام، غير مناسبة هنا وغير صحيحة بشكل عام. على وجه التحديد، سيتم تشديد العقوبات المستقبلية من خلال حقيقة أن الخطاة سيتم إزالتهم من وجه الله، الذي سوف يسعد الأبرار في نظرهم، لكنهم لن يتكونوا من هذا وحده. وسيكون وضعهم الخارجي قاتما، ليس فقط بسبب قلة المنافع، بل أيضا بسبب العذاب الإيجابي. كما أن نعيم الأبرار، مع رؤية الله المطلقة، سيكون له نفس البيئة الخارجية التي ينبغي أن تكون في ذلك المنظر.
2سول. 1:10. ومتى جاء ليتمجد في قديسيه ويتعجّب في جميع المؤمنين، فإن شهادتنا فيك ثابتة في ذلك اليوم.
هذا هو هدف المجيء الثاني للرب! ثم يأتي ليتمجد ويتعجب في القديسين والمؤمنين. إن رفض الكفار والخطاة سيحدث كما لو كان عابرًا. إن عظمة وروعة ظهور الرب سوف تعكسهم وتدهشهم. لكن اهتمام الرب ينصب على مفاجأة رحمته في تمجيد مؤمنيه. يا لها من عزاء دافئ ومهدئ لأولئك الذين يعانون بسبب الإيمان بالرب!
وفقًا لما سبق، الهلاك الأبدي لغير المؤمنين، والمجد العجيب لك، رغم أنه لا يتحدث مباشرة عن مجدهم، بل عن تمجيد الرب فيهم، فإن هذا يزيد من خفة الحالة التي تنتظرهم في المستقبل، مما يوضح أن مجدهم سيكون جزءًا من مجد معين لله – المجد الإلهي.
الرب نفسه دائمًا مجيد وعجيب، لكنه في قديسيه ومؤمنيه ليس دائمًا وليس تمامًا الآن مجيدًا وعجيبًا. في حضورهم يذلونه ولا يعظمونه. ثم سيُظهر ما هم القديسون والمؤمنون به، وما هي القوة المليئة بالنعمة التي يحملونها في داخلهم على الأرض وما هو المجد الروحي الذي تلبسه أرواحهم تحت غطاء جسد مائت ومكانة خارجية قاتمة. ما هو مخفي الآن سوف ينكشف للجميع. سوف يلبسهم الرب المجد الذي يلبسه هو نفسه، حتى لا يندهش الغرباء عنه فحسب، بل أيضًا المؤمنين والملائكة أنفسهم ويمجدون نفسه. "ولم يُعلن أننا سنكون" (1يوحنا 3: 2). ولم يخطر على قلب الإنسان ما أعده الله للذين يحبونه (1كو2: 9).
عجيب الله في قديسيه (مز 67: 36)، وأدهش فيهم رغباته (مز 15: 3)، وغالبًا حتى هنا. وهذا ضروري في نوع التدبير لخلاص الجنس البشري. الرب نفسه ظهر عجيبًا على الأرض؛ لقد كان الرسل القديسون عجيبين، حاملين في أوانيهم الضئيلة نعمة الله العظيمة التي غلبت الكون كله؛ كان الشهداء القديسون رائعين، يفرحون في عذاباتهم الرهيبة، حتى الزوجات الضعيفات والعذارى الصغار والأطفال؛ لقد كان القديسون رائعين، إذ وجدوا الفردوس في صعوبات شديدة. إن التغيرات الأخلاقية عجيبة بشكل خاص: من السكارى - إلى الرصين، من الزناة - إلى العفيفين، من الغاضبين - إلى الوديعين، من البخيل - إلى الكريم، من المتكبر - إلى المتواضع. ولكن هنا لا يرى هذا ولا يحترمه الجميع. حينئذٍ يسطع نور مجد نعمة الله أمام الجميع، ويكون واضحًا ما هي الكمالات التي نالها الإنسان من خلال أعماله على الأرض، والتي يظهر فيها المجد الإلهي. لأن هذا المجد لن يلبسهم من الخارج، بل سينبثق من الداخل، من تلك الصفات المقدسة التي تشكل بنية نفوسهم.
كان هدف الرسول في هذه الخطب هو طرد الأفكار المظلمة التي يمكن أن يولدها الاضطهاد والحزن. وقد أولى الآباء القديسون اهتمامًا أكبر بهذا الجانب في الترجمة. وهنا أفكارهم. ثيئودوريت: "أظهر الرسول عظمة عقوبة غير المؤمنين، داعياً إياها بالهلاك الأبدي؛ والآن يجعلهم يرون مجد المؤمنين قائلاً إن الله نفسه سيتمجد فيهم ويصير عجيباً. في الحياة الواقعية، يبقى البعض في معاناة وتعب، بينما البعض الآخر، الذين يعيشون في الشر، يتمتعون بفوائد كثيرة. في يوم الدين، سيتمجد الأبرار ويُمنحون التيجان، أما الذين عاشوا في الشر فسوف يُسلمون إلى العذاب." القديس الذهبي الفم: "عندما يرى المضطهدون أن هؤلاء الذين عذبوهم واحتقروهم وسخروا منهم قد اقتربوا منه، عندها سينكشف مجده، أو بالأحرى، سيتكون هذا من مجده ومجد هؤلاء، مجده لأنه لم يتركهم، بل أحاطهم بهاء عظيم - مجدهم لأنهم نالوا مثل هذا الكرامة".
هو: "عندما يمنح مثل هذا المجد للبائسين والمذلين، وأولئك الذين تحملوا آلاف الآلام، ومع ذلك احتفظوا بإيمانهم به، فحينئذٍ سوف تنكشف قوته، لأنه على الرغم من أن المؤمنين هنا قد تركهم ظاهريًا، إلا أنهم هناك سيكافأون بالمجد. وفي هذا على وجه الخصوص، سينكشف كل مجد الله وقوته." إيكومينيوس: يمكن فهم كلمة "يتمجد" بطريقتين: إنه مجيد بالنسبة له أن يكون هناك قديسين كثيرين سيملأهم بركاته؛ أو بهذه الطريقة: يتمجد بالقديسين إذ يرونه في مجد الآب جالسًا عن يمين الآب كإله الجميع. يمكن للمرء أيضًا أن يفترض فكرة ثالثة: أن القديسين سوف يوقظون القوى الأثيرية لتمجيده، ويرون كم وكم من الفوائد سوف يمنح مؤمنيه. "إنه أمر عجيب أن يكون،" - تمامًا كما سيعطيه القديسون سببًا للتمجيد، سيظهر أيضًا بشكل عجيب، لأن أولئك الذين بدوا في هذه الحياة مهينين ومرفوضين للغاية، حتى أنهم اضطهدوا وقتلوا، فقد حصل على الكثير والكثير من البركات" (ثيوفيلاكت لديه نفس الأفكار).
"لأن شهادتنا تكون ثابتة." يرى البعض في هذه الكلمات تفسيرًا لكلمة "الذين آمنوا"، إذ يأتي الرب بشكل عجيب في الذين آمنوا - أي: فيك، أو: وفيك - إذ آمنتم أيضًا بشهادتنا، أي شهادة المسيح يسوع، أو الكرازة بالإنجيل - إذ قبلتم هذه الشهادة بإيمان، آمنتم بها. في هذه الحالة - "في ذلك اليوم" - يُشير إلى تمجيد الرب وعجبه في القديسين، إذ يأتي ليتمجد ويتعجّب في ذلك اليوم. الكلمات: "لأن شهادتنا فيك واثقة" ستشكل جملة ثانوية، كما لو كانت واقفة بين قوسين. - يكتب ثيوفيلاكت: "سيكون الله عجيبًا في ذلك اليوم، لأنك صدقت كلمتنا ووعظنا، أي لأنك آمنت وجعلت نفسك مستحقًا لتلك البركات التي ستُمنح بعد ذلك للمؤمنين". ويفعل ثيئودوريت الشيء نفسه: "في ذلك اليوم" - ينبغي أن يُنسب إلى ما سبق، أي أن الرب سيكون عجيبًا في كل من آمن في ذلك اليوم. ودعا الخطبة شهادة؛ فقال إنهم صدقوا هذه الشهادة».
يرى القديس الذهبي الفم، الذي كانت له دائمًا أهداف أخلاقية في محادثاته، من بين أمور أخرى، الفكرة التالية: "بما أن الكثيرين يتظاهرون بأنهم مؤمنون، فلا تُرضِ أحدًا قبل الموت، لأنه فقط في اليوم سينكشف من آمن حقًا". ويحمل إيكومينيوس أيضًا نفس الفكرة: "في ذلك اليوم" سيكون ظاهرًا أنك آمنت، لأن كثيرين الآن يتظاهرون بأنهم مؤمنون." وبهذا الفهم فإن عبارة: «وعلى ما أيقنت...» تفسر العبارة السابقة: «الذين آمنوا» إلا بطريقة مختلفة. ومع ذلك، في الوقت نفسه، ليست هناك حاجة للتوصل إلى فكرة أنه - "بمجرد أن أكون متأكدًا..." هناك مقترح إدخال و- "في يومه" - انقله إلى مكان آخر.
ولكن يبدو أن الأقرب إلى تدفق الكلام سيكون تفسير القديس دمشق، والذي بموجبه - "لأني مقتنع..." عندها لن ينكشف صدق إيمان المؤمنين، بل الكرامة الإلهية للإيمان نفسه. يقول: "إن الحقيقة التي نكرز بها الآن سوف تثبت صحتها بلا شك في ذلك اليوم." في أيامنا هذه، يتمتع غير المؤمنين بالشجاعة ليقولوا: بمن تؤمنون، وبماذا، ولماذا؟ - التعامل بكلمات إذلال مع الإيمان والرب نفسه موضوع الإيمان والمؤمنين. ويبدو أنهم منتصرون، إذ يسمو بحكمتهم فوق بساطة إيمان المؤمنين. عندها سيشرق مجد الإيمان، وسيُكشف رسميًا للجميع أنه الدليل الوحيد الذي أعطاه الله للذين يعيشون على الأرض طوال فترة وجود الأرض، وأن أولئك الذين اتبعوه، على الرغم من المعارضة الشديدة، لم يكونوا مخطئين في تطلعاتهم. إن شهادة الرسل بأنهم لا يبشرون بما يخصهم، بل بما أعطاهم إياه الله والرب بوحي من الروح القدس، سوف تصبح صحيحة، وسيعترف بها الجميع.
وسيظهر الرب بشكل عجيب في إيمان المؤمنين "يتبرر في كلامه وينتصر ولا يقضي إلى الأبد" (مز 50: 6). وحقيقة أن كلمة "إقتنع" موجودة في الماضي، وليس في المستقبل، لا تتعارض مع الفهم أعلاه. يوجه الرسول انتباهنا إلى اللحظة التي يحدث فيها ذلك، وكأنه يقول: عجيب الرب في المؤمنين، هوذا شهادتنا قد تبررت.
بهذا ينهي القديس بولس تصويره للدينونة والعقاب في المستقبل. لقد أبقى اهتمامه على هذا الموضوع لفترة طويلة لأنه لا يوجد موضوع آخر يمكن أن يكون أكثر قوة لإيقاظ العقل وإعطاء القوة والطاقة للقوى الأخلاقية مثل التأمل في ما ستكون عليه نهاية كل شيء. إن القسوة الأخلاقية الباردة - التصرف فقط من منطلق الشعور بالواجب - أمر غريب عن التعاليم الإلهية. إنه يحيط الإنسان بدوافع تستجيب لها الطبيعة البشرية بتعاطف في جميع مراحل تطورها. يعلّمنا القديس الذهبي الفم فيما يتعلق بهذا الأمر على النحو التالي: "إن فكر الملكوت يشجعنا على أن نعيش حياة فاضلة. صحيح أن الفاضل تمامًا لا يسترشد بالخوف (من العقاب) أو بالرغبة في الحصول على الملكوت، بل بالمسيح نفسه، تمامًا كما فعل بولس. لكننا سنفكر في البركات في ملكوت السماوات وفي العذاب في جهنم، وعلى الأقل بهذه الطريقة سوف نربي أنفسنا ونثقفها بشكل صحيح، وبالتالي نشجع أنفسنا على فعل ما يجب علينا أن نفعل.
عندما ترى شيئًا جيدًا وعظيمًا في الحياة الواقعية، ففكر في ملكوت السماوات، وستكون مقتنعًا بأن ما رأيته ليس له أهمية. عندما ترى شيئًا مخيفًا، فكر في جهنم، وسوف تضحك على ما بدا لك مخيفًا. عندما تسيطر عليك الشهوة الجسدية، فكر في النار، فكر في متعة هذه الخطيئة، وأنها تافهة ولا تجلب المتعة. إذا كان الخوف من خرق القوانين الصادرة هنا يتمتع بهذه القوة التي تمنعنا من ارتكاب الفظائع، فأكثر من ذلك هو تذكر المستقبل والعذاب المستمر والعقاب الأبدي. إذا كان الخوف من الإساءة إلى الملك الأرضي يمنعنا من ارتكاب الكثير من الجرائم، فالخوف من الإساءة إلى الملك السماوي يمنعنا. إذا كان مجرد رؤية رجل ميت يذل أذهاننا إلى هذا الحد، فكم بالحري الجحيم والنار التي لا تطفأ، وكم بالحري الدودة التي لا تموت. إذا كنا نفكر باستمرار في جهنم، فلن نقع فيها قريبًا. ولهذا يتوعد الله بالعقاب.
ولو لم يكن التفكير في جهنم يعود علينا بنفع عظيم، لما نطق الله بهذا التهديد؛ ولكن بما أن ذكراها يمكن أن تساهم في التنفيذ الصحيح للأعمال العظيمة، فقد زرع في نفوسنا نوعًا من الدواء المنقذ - فكرة مرعبة ومثيرة عنها" (تحت الآية 8).
3. صلاة الرسول من أجل نجاح أهل تسالونيكي في الكمالات المسيحية (2 تس 1: 11، 12)
لقد تكلم الرسول بهذه الوعود العظيمة للمؤمنين! لكن قبولهم لا يعتمد على الإيمان وحده، بل مشروط بالإخلاص للإيمان حتى النهاية والوفاء الدقيق بمتطلباته - كل ما يلزمه اللقب المسيحي. وبما أن النجاح في هذا لا يتم الحصول عليه من خلال الجهد البشري وحده، بل يتم منحه بشكل أساسي بنعمة الله، يضيف القديس بولس صلاة لكي يمنحها الرب لأهل تسالونيكي.
2سول. 1:11. من أجل هذا نطلب دائما من أجلك، لكي تستحق لقب إلهنا، وتكمل كل مسرة صلاح وعمل الإيمان بقوة.
"لهذا" - "لكي يتمجد الله ويتعجّب فيك" (أكومينيوس). الآية التالية 12 تقول ذلك. "ونحن دائما نصلي من أجلك." وإذ قبل الرسول المصير المؤقت والأبدي للمهتدين إلى قلبه، يصلي من أجلهم بلا كلل، كأب رؤوف على أولاده، يريدهم أن يكونوا مستحقين حقًا لكل الخيرات في المسيح يسوع ربنا.
"سيكون جديرا باللقب." الدعوة في الكتاب المقدس هي دعوة إلى الإيمان بالرب يسوع المسيح (1 تس 2: 12)؛ أو حالة تتوافق مع هذه الدعوة، عندما يكون شخص ما كما تتطلبه الدعوة المسيحية (2 بط 1: 10؛ أفسس 4: 1)؛ أو ثمرة الدعوة - ما تؤدي إليه الدعوة - "رجاء الدعوة" (أف 4: 4)، "الدعوة السماوية" (عب 3: 1). بما أن أهل تسالونيكي قد دعوا بالفعل إلى الإيمان، فبالطبع يرغب الرسول هنا إما أن يمنحهم الله أن يبدوا مستحقين لهذه الدعوة، وأن يتحملوا أنفسهم إلى النهاية كما تتطلب ذلك، أو أن يمنحهم امتياز قبول ما هو محفوظ في السماء لهذه الدعوة، ليباركهم بكل ملء البركات التي ارتضى صلاح الله أن يعدها للمؤمنين. يمكن قبول كلاهما - ما هو مطلوب هنا وما وعد به هناك. لأنهما في جوهرهما لا ينفصلان. فالحاضر شرط ضروري لما هو موجود. عندما يكون فينا ما نلتزم به هنا، سيكون هناك أيضًا ما يتم إعداده هناك؛ وعندما لا يكون هناك أحد هنا، فلا تتوقع وجود أحد هناك. يكتب الطوباوي ثيوفيلاكت: "حسنًا، ألم يتم استدعاؤهم؟ - نعم، لقد تم استدعاؤهم".
لكن الرسول لا يتحدث عن تلك الدعوة، لأن بها مدعوون كثيرون. ودعي الذي لم يكن عليه ثياب العرس، ودعي العذارى الخمس، لكن (لا هو ولا هؤلاء) دخل. والدعوة هنا يقصدها الرسول هي التي تثبت بالأعمال وهي في الحقيقة دعوة، كما أن الإيمان الحقيقي هو الإيمان العامل.
ما يحتاجه أهل تسالونيكي لكي يسلكوا كما يستحق هذا اللقب، يرغب فيه القديس بولس أيضًا: "ويُكمل كل مسرة صلاحًا". ""إرادة الخير"" هي ما يريده صلاح الله للناس، كل البركات المعطاة لنا في الرب يسوع المسيح: نعمة التجديد، والتقديس، والشركة مع الله، والبنوة، التي يسميها الرسول مباشرة "إرادة الله الصالحة" (أفسس 1: 5). يريد الرسول أن يتحقق كل هذا في تسالونيكي، حتى أنهم، بعد أن نالوا مغفرة الخطايا، يجتهدون في التطهير من الأهواء، وبعد أن طوروا في أنفسهم شخصيات ومشاعر صالحة، يصيرون مسكنًا لائقًا للإله الثالوث. يعيد إيكومينيوس صياغة هذا المقطع على النحو التالي: "نصلي لكي يتمم الله كل مشيئته الصالحة فيك. إنها مشيئة الله وسروره أن يخلص جميع الناس ويختبروا النعيم الأبدي." ويضيف ثيوفيلاكت: “لكي تتحقق فيك كل إرادة الله الصالحة، أي كل ما يرضيه، وتظهر كما يريدك الله، غير ناقص في شيء”.
كلاهما أخذا هذه الأفكار من القديس الذهبي الفم، الذي يقول: "لكي يقتنع الله تمامًا أنه لا ينقصك شيء أيضًا لتصبح ما يريده هو".
فبعد أن رفع أهل تسالونيكي إلى هذا الكمال الأخلاقي بنعمته وإرادته الصالحة، سوف يتمم الله فيهم "عمل الإيمان بقوة". إن مسألة الإيمان بشكل عام هي التي من أجلها تأسس إيمان المسيح وتوطد على الأرض. يريد الرسول أن يحدث هذا في تسالونيكي. أو مسألة إيمانية: إظهار الإيمان بالعمل (القديسة دمشق) أمام الآخرين، على الرغم من عداوتهم له؛ لذلك فإن عمل الإيمان هو ثمرة الإيمان بشكل عام واحتمال الاضطهاد من أجل الإيمان بشكل خاص. نقرأ في ثيئودوريت: “نطلب من إله الجميع أن يملأكم، أنتم المستحقين للدعوة، بكل الخيرات، وتنموا ثمار الإيمان”. يقول القديس الذهبي الفم إن مسألة الإيمان هي احتمال الاضطهاد، وبحسب ثاوفيلاكت يقول الرسول: "ليكم الله احتمال الاضطهاد في تسالونيكي. الصبر هو عمل الإيمان، فمن لا يملك الصبر لا يظهر عمل الإيمان".
"بالقوة" - أو بكل ملئها، بكل عظمة الإرادة الصالحة، وبكل معنى الإيمان، على أكمل وجه. أو بقوته المرسلة من فوق بقوة النعمة التي تقوي الناس على كل أعمال الإيمان وخاصة الصبر. ""بِالْقُوَّةِ"" أي: يقويك ويقويك" (ثيوفيلاكت). "ليكن يتمم عمل الإيمان فيك بقوته (الإلهية). لأنه من هذا الأخير ولد الأول. إذا أعطانا القوة للقيام بعمل الإيمان، فبالطبع سيتمم أيضًا مسرته فينا” (إكومينيوس).
كلاهما، مشيئة الله الصالحة وعمل الإيمان في الناس، يشملان كل ما هو مطلوب حتى نكون مستحقين للدعوة، أو أن نظهر كما يتطلب منا أن نكون، أو، وهو نفس الشيء، أن نسير كما يستحق الدعوة (أفسس 4: 1). فالأول يدل على أنه من عند الله؛ والثاني هو أن من الناس. إن كل تدبير الخلاص والقوى المملوءة بالنعمة موجود هناك؛ هنا نشاطنا، وعملنا، وجهدنا بروح الإيمان، أو في الوفاء بالتزامات الإيمان، على الرغم من أن كل هذا لا يهم إلا عندما يتم تقويته بقوة من فوق. إن الدعوة المسيحية لا تتحقق بالنعمة وحدها، ولا بالجهود البشرية وحدها، بل بالأمرين معًا. يكتب القديس دمشق: "يصلي الرسول بهذه الطريقة لكي يزيدهم غيرة. إنه لا يفعل ذلك لكي يزيل ما ينبغي أن يكون منا، بل حتى لا نفكر كثيرًا في أنفسنا، بل على العكس، حتى في كل ما نلناه القدرة من نعمة الله، ندعو الله معينًا لنا؛ لأننا إذا اعتمدنا على أنفسنا، فإن كل عملنا سيكون بلا شيء. إن عبارة "فليكملها" تظهر أنها لا تزال ناقصة".
فإنه حينئذ يكون الكمال إذا انقضى زمن الإنجاز. ولكن ما دام أحد لا يزال يجاهد، فليخف لئلا يسقط. ولهذا قيل: "قبل النهاية لا ترضى" (سير 11: 28). من هنا يستنتج القديس الذهبي الفم: "انظر كيف يذلهم الرسول بطريقة غير محسوسة. حتى لا يفتخروا من كثرة التسبيح، ويستسلموا للكسل، مثل الذين صنعوا أعمالًا عظيمة، يقول إنهم ما داموا في هذه الحياة ينقصهم شيء. كذلك يقول في الرسالة إلى العبرانيين: "ليس من أجل الاحتماء يجاهد أحد ضد الخطية" (عب 12: 4).
2سول. 1:12. لأنه ليتمجد اسم ربنا يسوع المسيح فيكم وأنتم فيه بنعمة إلهنا والرب يسوع المسيح.
لهذا السبب يتمنى الرسول لأهل تسالونيكي أن يتحقق فيهم كل ما هو المسيح، ويتمنى لهم الكمال الكامل في الدعوة المسيحية! لتمجيد الرب فيهم وهم فيه.
وهذا التسبيح إما هنا وإما هناك. إذا كان الأمر كذلك، ففكر الرسول هو هذا: نصلي من أجل كمال كمالك في اللقب المسيحي، حتى عندما يأتي الرب يتمجد ويتعجب في قديسيه ومؤمنيه، يظهر فيك أيضًا ممجدًا وعجيبًا، يمجدك ويدهشك برحمته. لذلك يقول إيكومينيوس: "إذا كان الأمر كذلك (أي كما نصلي)، فكما سيتمجد الله في القديسين، كما قيل أعلاه، كذلك سيتمجد فيك. وسيتمجد بمنح عبيده مثل هذه البركات العظيمة. وسيكون مجيدا لهم أن يكونوا مستحقين لهذا."
فإذا كان هنا، بحسب القديس دمشق، "كلام الرسول يشبه قول الرب: "فليضيئ نوركم قدام الناس، ليروا أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السماوات" (متى 5: 16) ويقول الرسول كما لو: "إن حدث فيكم كل ما قيل، ففي هذه الحياة يتمجد اسم الرب فيكم وأنتم فيه" (ثيوفيلاكت). فكيف هذا أيها القديس يقرر فم الذهب: “كيف يتمجد الرب فينا؟ - بحيث لا نفضل عليه شيئا. وكيف سيتمجدنا فيه؟ - بحيث ننال منه القوة حتى لا نضعف عندما تصيبنا المصائب. لأنه عندما تصيبنا تجربة ما، فعندئذ يتمجد الله ونحن جميعا. أي أنه تمجد لأنه جعلنا أقوياء، ونحن نتعجب لأننا جعلنا أنفسنا أهلًا لهذا. يحل ثيوفيلاكت هذا أيضًا بطريقته الخاصة: "عندما يرونك تتحمل كل تجربة من أجل الحب لسيدك، فسيكون لمجده أنه صالح جدًا لدرجة أن العبيد مستعدون للموت من أجله، وقوي جدًا لدرجة أنه يقويك على الصبر. "
لكنك سيتمجد فيه أيضًا بحقيقة أنك أمين لدرجة أنك تتحمل كل شيء. فإن مجد العبد هو أن يكون أمينًا لسيده."
"بنعمة إلهنا وربنا يسوع المسيح". فإن كنا مستحقين أن يتمجد الله فينا ونحن فيه، فكل هذا هو لله، وليس لنا، كل نعمة المسيح. "أي أن الله نفسه أعطانا هذه النعمة لكي يتمجد فينا ونتمجد نحن فيه" (ذهبي الفم). "نحن أنفسنا غير راضين عن هذا ولا نستحقه؛ "ولكن كل شيء يتم فينا بنعمة الله" (إكومينيوس). "إن نعمة الله موجودة إذا تمجد الرب فينا عندما لا نفضل عليه شيئًا كأفضل الكل، وإذا تمجدنا فيه عندما نتلقى منه القوة لتحمل كل التجارب" (ثيوفيلاكت).
ومع الأخبار عن الجانب المشرق من أهل تسالونيكي، تلقى القديس بولس أيضًا معلومات عن أخطائهم، أحدهما أظلم معرفتهم المسيحية، والآخر سلوكهم المسيحي. الأول هو أنهم سمحوا لأنفسهم بالانجراف بالرأي القائل بأن يوم المسيح قد جاء بالفعل؛ والثاني: استمرار بعضهم في البطالة والعيش على حساب الآخرين. لا يستطيع الرسول أن يترك مثل هذه الانحرافات المهمة عن الحق دون توبيخ وتصحيح. وصحح الأول في الفصل الثاني. والثاني في الثالث، هنا وهناك يُدرج دروسًا أخلاقية أخرى وتمنياته الطيبة لأهل تسالونيكي. دعونا نميز بينهما من خلال تسمية أحدهما دينيًا والآخر أخلاقيًا.
قد تكون مهتمًا بـ: