Часть вторая нравственно-догматическая (главы 4 и 5)
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Глави 4 і 5 переважно містять моральні уроки, в середу яких вставлено вчення про друге пришестя Христове і воскресіння всіх - 1Сол.4, 13-18, так, однак, що і воно теж спрямоване до збудження і зміцнення моральної бадьорості і тверезості. Від цього зміст цих розділів представляє три відділення: 1) спочатку даються уроки про цнотливість, братолюбство і працьовитість. Думати треба, що це такі уроки, які викликалися моральним станом Солуняни, як воно пізнане і сказане Апостолу святим Тимофієм, 1Сол.4, 1-12.
2) Потім йдеться виклад вчення про друге пришестя Христове, з повчальним витягом з нього, 1Сол.4, 13–5, 11 . І тут, мабуть, вирішується подив, що мучило солунян.
3) Нарешті, робиться перелік моральних уроків, які визначають моральний устрій християнських громад і всякого християнина в усі часи та в усіх місцях, – 1Сол.5, 12–24.
1. Уроки з особливих моральних потреб солунян (1Сол.4, 1-12)
Хвалив Апостол Павло солунян. Але як досконалих немає і від якого суспільства не можна очікувати, щоб усі були, як один, то пише їм уроки життя, справним – у твердження їх у добрих правилах, а несправним – у виправлення.
Немає сумніву, що ці уроки йдуть у відповідність до того, що Апостол Павло чув від святого Тимофія; але протягом промови Апостола вони стоять як прямий наслідок попереднього. Молився він, щоб Бог більш і більше виконував серця Солуняних любов'ю один до одного і утверджував їх у цнотливості та чистоті. Але як освіта християнського життя не від однієї благодаті залежить, але є плід та власних зусиль людини; то він запрошує їх і самих подбати про те саме. І на першому місці поставляє а) сповіщення про цнотливість, обгороджуючи його найсильнішими спонуканнями. Недолік його був загальний усім язичникам; тим часом він загороджував вхід благодаті Божої і вважав рішучу перешкоду будь-якому успіху в християнському житті. Тому і говорить про нього святий Павло на початку і з такою напругою. Можливо, цей порок виявлявся у солунян з великою нестримністю, 1Сол.4, 1–8 .
Потім Апостол нагадує б) про братолюбство, 1Сол.4, 9-10; нарешті докладає урок в) про працьовитість, 1Сол.4, 11-12.
а) Умовляння про цнотливість (1Сол.4, 1-8)
1Сол.4:1. Тим же, браття, просимо ви і молимо про Христа Ісуса, яко приємне від нас, що личить вам ходити і догоджати Богові, як і ходите, щоб надміру більше.
«Тим самим убо». - Висловив перед цим молитовні доброзичливості. Тепер запрошує їх поревнувати про те, щоб стати гідними побажаних ним благ, чому починається мова «теж убо» – внаслідок того – вам слід жити так і так.
«Просимо і благаємо» . Не як владою над одягненим каже, але як рівний їм, щирий їхній доброзичливий. Не пута накладає, а благає, даючи зрозуміти, що, по сильній любові його до них, їхнє життя, Богу вгодне, є для нього найбільше благо. Але коли додає: «про Христа Ісуса» , то слово його приймає обов'язкову силу. Хто вірує в Христа Господа і любить Його, той усе, пропоноване про Його ім'я, благоговійно приймає і беззаперечно підкорює.
Апостол каже, як відданий Господеві і Йому своє життя, що присвятив, до них, також як відданим Господу і в совісті тим, хто прийняв зобов'язання жити за волею Його. В іншому місці він те саме виражає так: «за Христом молимося» (2Кор. 5, 20). Це таке умовляння, проти якого не може встояти жодне віруюче серце. Христом Богом благаємо, заради Христа робіть так і так. Задовольняючи наше прохання, не зробите нам, а Христу Ісусу Господу. «Про Христа Ісуса» Богом благаємо вас» (Златоуст). – «Дивись, яка смиренність! Не вважає себе гідним віри, навіть у предметах сповіщення, але від Христа пропонує слово. Христом, каже, благаю вас» (Екуменій).
"Яшкіре приїсте від нас" - як ви навчені нами і навчилися від нас. «Приясте», відноситься не до слів тільки, але і до справ» (Златоуст). Так і в нас говориться: прийняти і перейняти. Апостол каже: як ви прийняли від нас через слова проповіді і як перейняли з нашого життя. життя, даючи їм потрібні правила, міркуючи з характером народу і звичаями, що встановилися в них, інше схвалюючи, а інше відстороняючи, щоб віра і хвилини не залишалася голою вірою, але відразу переходила і в життя, змінюючи її і перетворюючи за духом своїм і нагадує тепер.
«Яко личить ходити і догоджати Богові». «Яко личить ходити» – вказує на весь спосіб життя» (Златоуст). «Ходити та угождати» – стоять у ряд, як нерозлучні супутники. На ділі догодження Богу нероздільно від правого перед Ним ходіння, тому що перше – мета останнього. Ходити – обіймає приватні справи, вчинки, поведінку, «угоджувати» – вказує, що має бути на серці при тому. Те – тіло життя, а це дух її. Одне – практика, інше – рушійна сила. Образити Його, дбаючи про все робити згідно з волею Його. 1Сол.2, 4).
«Яшкірі і ходіть». Те саме каже він їм і нижче: «Бо чиніть те» (1Сол.4, 10), - і далі: «яшкіре і творіть» (1Сол.5, 11). Потрібним вважав надихати їх явленими вже початками справного життя, тому й каже так. Або для того так казав, щоб уроки його не здалися докором у несправності. Всі слова ці слова тут на місці і опускати їх не слід, як зроблено в російському перекладі. Крім того, що вони читаються в Синайському та Ватиканському рукописі, і в багатьох інших, – без них: «Нехай надміруєте», не зовсім виявиться у згоді з ходом мови.
«Нехай надмірнуєте більше», більше і більше не процвітаєте в початому богоугодному житті, з кожним днем досконалішими і є. Християнам не властиво стояти на одному місці, а все підніматися вище і вище, «від сили в силу» (Пс. 83, 8). Вони за своїм значенням суть «ревнителі доброю справою» (Тит. 2, 14), «Створи в Христі Ісусі на діла блага... та в них ходять» (Еф. 2, 10). Та й християнське життя такого роду, що його раптом засвоїти і скоро висловити у справах не можна. Вона поступово виконує серце, поки, перетворивши його за духом своїм, зробить його невичерпним джерелом богоугодних справ. Шлях до цього – виконання приватних розпоряджень. Від навички у них утворюється серцева добронравість як постійний характер особи. Хто дійде до цього, тому не потрібні вже розпорядження та накази. Святий Золотоуст каже: «Нехай надміруєте», тобто щоб ви, при множенні у вас старанності, не зупинялися на виконанні заповідей, але сходили вище і вище. У попередньому розділі він вихваляє твердість їхньої віри, а тут навчає процвітати в житті чеснотному.
Успіх же полягає в тому, щоб робити більше того, чого вимагають заповіді і постанови, бо тоді вже все відбувається не з примусу від наставника, а з власної волі ».
1Сол.4:2. Візьміть бо, яка накази дахом вам Господом Ісусом.
«Весте бо» - немає потреби повторювати, знаєте. Так ще недавно все викладено вам, як має життя своє влаштовувати за духом віри Христової, що зайве знову пояснювати те. «Накази свої він залишив написаними в їх пам'яті» (Екуменій).
«Господь Ісус» – те саме, що «про ім'я Господа Ісуса» (2Сол. 3, 6), або ім'ям «Господа Ісуса» (1Кор. 1, 10). Від імені Його, Його владі, нам даною. Бо Він вибрав нас і послав, вказавши, що проповідувати та узаконювати, і постійно вказуючи. Не від себе даємо накази, а від Самого Господа. Він є законоположником, а ми є провісниками Його законоположень. Зводить все до Бога, щоб слово своє здобути неземним авторитетом і в серцях насадити беззаперечну покірність Йому.
У цих двох віршах висловлено загальний закон християнського життя. Живи як заповідано, маючи на увазі один догоду Богові, і не стій, а все більш і більше процвітай.
Потім пишуться приватні правила, але не за системою абстрактною, а з того, що потрібно для солунян.
1Сол.4:3. Бо це воля Божа, святість ваша, берегти собі самих від розпусти.
«Бо» – бо. Доказ наводить на сказане перед тим, що накази, дані їм, дано від імені Господа. Як би так: бо те, на чому я наполягав, бувши у вас, і про що тепер нагадуватиму буду, не порада моя є, а пряма воля Божа.
Слова: «це бо воля Божа» – або стоять як назва: бо ось воля Божа – святість та інше. І тут скорочено висловлюватимуть висловлений вже загальний закон; або ставляться прямо до святості. У цьому випадку вони заповідь про чистоту підносять до особливої виняткової Божої волі, як би так: нічого так не вимагає від вас Бог, як святості – чистоти. Це останнє, здається, й мало на увазі апостола. Напружує зобов'язання до чистоти, важко відучити від нечистоти, яка в язичництві так була спільна, що й гріхом не вважалася. Ушкодження занепалої природи людини найбільше зробило людину ласкою на плотські гріхи. Язичники розливались у розпусті; серед них і солуняни, можливо, відкритіші, а то й більше інших. Чому апостол і усно більше говорив проти нього, і тепер письмово настанова про це ставить на першому місці і освячує його волею Божою. Святий Золотоуст каже при цьому слові: «Зауваж, що він ніколи ні на що інше так часто не натякає, як на це.
І в іншому місці пишучи, заповідає «мир майте і святиню з усіма, яких крім ніхто вже побачить Господа» (Євр. 12, 14). І Тимофію сказав: «чиста собі дотримуйся» (1Тим. 5, 22). І в багатьох місцях знайдемо це, і в посланні до Римлян, і в усіх інших посланнях. І справді, це зло для всіх згубне». Екуменій додає: «У кожному посланні багато пропонує слово про цнотливість. Бо знав, що нема пристрасті неприборканіша, важко виправніша». «Святість», – αγιασμος – означає іноді освятювальну дію благодаті Божої в обрядах (1Пет. 1, 2); іноді очищувальна дія благодаті, прийнятна свободою, як моральне освячення, очищення, виправлення душі (1Кор. 1, 3н); жити чисто і непорочно за всіма заповідями Божими: «Святі будіть, як Я святий есм» , вимагає Господь ( 1Пет. 1, 16 ).
У цьому випадку, очевидно, розуміє Апостол святість в останньому значенні, і притому у відношенні до чистоти душі і тіла від пристрасті хтивої, як показують наступні слова: «зберігайте собі від розпусти» , котрі по ходу мови є пряме пояснення слова: «святість» . утворитися і встояти в чистоті від пристрасті хтивої, чи цнотливості, у його повному значенні та силі.
«Зберігати собі від розпусти» – пояснюють святість. «Сказав, що Божа воля вимагає святості, потім дає знати, яку чесноту називає святістю» (Феодорит).
«Зберігати собі», у грецькому утримуватися, тримати себе подав її від чогось, віддалятися. Під блудом розуміє всякого роду плотську нечистоту. «Багато видів безчинства, різноманітні і різноманітні люб'язні насолоди, про які й говорити нестерпно. (Всі їх відтинає одним словом: «зберігати собі від розпусти») (Златоуст).
1Сол.4:4–5. І вести комусь від вас свою посудину здобувати в святині і честі, а не в пристрасті хтивіші, як і язички невідущі Бога .
Сенс тексту залежить від того, як зрозуміти слово: «судина» . І кожна людина буває, за Писанням, або судиною милості Божої, або судиною гніву (Рим. 9, 22–23). 7). Перше значення, очевидно, тут непридатне. З двох останніх, одні приймають одне, інші інше значення. чесно і свято. Виключаючи ж його, всі давні відомі тлумачі розуміють під судиною - тіло.
Блаженний Феодорит, сказавши, що дехто під судиною розуміє дружину, додає: «Але думаю, що Апостол судиною називає тіло кожного, тому що дає закон не тим, хто живе в подружжі», «але й безшлюбним і вдовствующим пропонує урок», – доповнює Екуменій. Та сама думка у святого Золотоуста, Дамаскіна та Феофілакта. Судиною тіло називається або як вмістище душі і разом з душею - благодатних дарів (2Кор. 4,7), або як знаряддя для запозичення потрібного зовні і для виявлення внутрішнього свого зовні. Нехай буде тіло чисте як знаряддя, щоб чисто виконувати богоугодні справи; нехай воно чисте, як містечко, бо нечистий посуд і чисте вино псує. Хай буде у християнина чисто все, від думок і почуттів душі до останніх рухів і подразнень тіла, – і життя його, – тілесно-душевно-духовне, – об'єднавшись, та тече чисто, як чисто струменить світло-прозора вода чистого джерела, протікаючи чистими місцями.
«Ведіти – стяжавати». Здобувати - собі привласнити, вживати і просто мати. Апостол вселяє – володіти тілом, вживати його та утримувати у святості та чистоті. Хто віддається блуду, той зраджує тіло гріха; хто припиняє цей гріх, той викуповує його з цього полону, знову опановує його і починає вживати його за своїми цілями, а не за пожадливістю. Святий Златоуст пише: «Коли посудина (тіло) чиста, ми володіємо ним і вона перебуває у святості, коли ж нечистий, тоді володіє ним гріх. Бо він робить тоді не те, чого ми хочемо, але те, що наказує гріх». Таке володіння тілом потребує праці, подвигу, навчання тіла. Чому Апостол пише: «вести – стяжавати». Ведети, над сенсі теоретичного знання, а сенсі діяльного досвіду, – вміти володіти тілом. «Отже, треба вчитися, і багато, ніж вдаватися нечистоті» (Златоуст). «Отже, цнотливість вимагає навчання та подвигу» (Екуменій). У цьому – подвиг не для одних безшлюбних, а й для тих, хто живе в подружжі. Пристрасть ця дуже безладна і нетактовна.
«У святині та честі» . Святиня тут те саме, що вища святість, тобто чистота. Але якщо взяти до уваги слова Апостола про тіло в інших місцях, то тут можна бачити урок – тримати тіло, як святилище Духа Божого, благоговійно ставитися до нього, як до храму Божого. «Чи не знаєте» , – пише він до коринтян, – «яко телеса ваша храм Святого Духа, що живе у вас, суть?» (1Кор. 6, 19). І ще: «Чи не знаєте ви, що храм Божий є і Дух Божий живе у вас» ? Внаслідок чого і наказує їм, як «церкви Бога жива, нечистоті не торкатися» (2Кор. 6, 16–17), погрожуючи, що, «хто храм Божий розбещує, розбещує цього Бог» (1Кор. 3, 17). До цього підходитиме і значення слова - "в честі". У честі містить тіло той, хто не дозволяє собі падати в «пристрасті безчестя» (Рим. 1, 26). Блудні справи суть переважно справи соромні. Хто віддається їм, соромом покриває своє чоло.
«А не в пристрасті хтивіше». Треба розрізняти прояви незаконності цієї пристрасті. Плоскі рухи природні в тілі і в них немає гріха. Гріх у тому, як ставиться до них людина зі своєю свободою та совісті. Хто насолоджується цими рухами, довільно збуджує їх і готовий задовольняти їм, той побажає. Хто найчастішим задоволенням цієї хтивості утворює в собі схильність до насолод її, той хворіє на хтиву пристрасть, яка обтяжує, томить і мучить його тиранською.
У цьому стані вона опановує всю людину, і він починає життя своє проводити тільки серед таких порядків, які можуть плекати і насолоджувати його. Заради солодощі, що доставляється задоволенням. Апостол Павло у своїх настановах засуджує всю область цієї пристрасті, починаючи з перших насолод рухами плоті і обіймаючи весь простір справ, навичок і порядків, у яких вона панує. Святий Златоуст пише: «Тут показує Апостол і спосіб, як має цілуватися, саме, відсікаючи пристрасті хтиві», тобто перші рухи її, позиви і потяги. Блаженний Феофілакт додає: «Пристрастю похотною називає Апостол все те, що розпалює хіть: втіхи, розваги, ледарство, пишність та інше. І від цього всього, що розпалює хіть, треба утримуватися, якщо бажаєш цнотливим». За руйнівними діями своїм на душу і тіло пристрасть ця у Апостола є «хіть зла» (Кол. 3, 5), а за приниження нею розумної тварі «пристрасть безчестя» (Рим. 1, 26).
«Якоже і язи́ці, що не знають Бога» . Достовірно відомо, що в ті часи римляни і греки вдавалися відкрито до всієї неприборканості цієї пристрасті. І тепер особи і народи, що повертаються до язичницьких поглядів на життя, переважно рабують цієї пристрасті. У пояснення, чому язичники і всі такі, що наслідують їх, Апостол вказує на незнання Бога. Незнання Бога тут зрозуміло не умовне, а переважно серцеве та совісте. В останньому випадку і при хорошому пізнанні теоретичному страх Божий відходить від серця, а з ним і єдино сильний сторож чистоти. Від чого чекати доброго? Хто не пам'ятає Бога і страху Божого не має, той уже без утриму вдається соромним справам, «язичники такі тому, що не припускають майбутнього покарання» (Златоуст). «Не знаючи Бога, вони не сподіваються і належної відплати за справи, і все роблять тільки на втіху» (Екуменій).
Ставлячи поблажливих пристрасних пристрастей поряд з незнаючими Бога язичниками, Апостол дає сильне спонукання до помірності християнам, які полюбили християнство і пізнали велику його ціну. Християни, з хвилини повіри, відокремлювалися від язичників і у своїх поняттях, і у своїй поведінці. Вони на честь собі ставили те, що стали не те, що були раніше. Небезпека повернення на старе сильно збуджувала в них енергію усунення таких справ та випадків. Це і ставить їм на вигляд апостол. «Сильно і це відвернути від розпусти, що блукаючий ставиться поряд з невідомими Бога» (Дамаскін). «Апостол говорить як би: звільнилися ви від помилки, пізнали сущого Бога, не наслідуйте ж тим, що живуть у темряві незнання і не поневольняйтеся пристрасті похоті» (Феодорит).
1Сол.4:6. І що не переступати і лихоімствувати в речі брата свого: за мстивий є Господь про всіх цих, як і раніше рехом до вас і засвідченням.
По святому Золотоусту, блаженному Феодориту, святому Дамаскіну, Екуменію, Феофілакту та безлічі інших тлумачів, Апостол тут продовжує повчання про приборкання пристрасті покійної, і в словах: «не переступати і не лихоімствовати» бачать урок не торкатися чужих дружин. Цього ж думки триматися змушує і мовлення. У наступному, сьомому вірші говориться, що Бог покликав нас не на нечистоту, а на святість. І це ставиться як підстава тому, що сказано у шостому вірші, отже, в обох віршах думка одна – застереження від нечистоти, те саме, що й у всьому відділенні – 1Сол.4:3–8 .
«Не переступати і не лихоімствовати» – полягає відповідно до: «зберігайте собі від розпусти» і з: «вести судину свою стяжавати у святині» , і разом з ними окреслюють все коло блудних справ, які забороняються Апостолом. «Не переступати» – меж, покладених законом у цьому відношенні, «не лихоімствовати брата», не опановувати його власність, залучаючи до себе його дружину. Святий Златоуст пише: «Перш говорив Апостол про блуду взагалі, а тут говорить, про перелюб. Любодіяти не повинно ні з чужими дружинами, ні з незаміжніми. «Не переступати»; бо кожному Бог дав дружину і поклав межу природі, саме злягання з одною. Тому злягання з іншою є вже злочин, розбій і лихоцтво, навіть гірше за всякий розбій, бо ми не так сумуємо тоді, коли викрадають у нас гроші, скільки тоді, коли обкрадають шлюб». Доповнює цю промову Феодорит: «Апостол перелюб назвав тут лихоцтвом, тому що неналежного йому стосується той, хто підриває подружню згоду інших, і викрадає ложе, надане іншому.
Підсилив же звинувачення, давши бачити, що ображений брат». Чому не пряму мову вжив Апостол, каже святий Дамаскін: «Словом милозвучним прикровенно означив перелюб, називаючи його лихозабезпеченням брата».
«Поза месником є Господь» . Мабуть, солуняни слабкі були з цього боку. Чому Апостол виставляє сильні та грізні спонукання до приборкання їх. Тому, звичайно, й так багато пише їм про цей предмет. Бог – месник є за всі беззаконня, але особливо за блудні справи, тому що ними найбільше принижує людина образ Божий, за яким створений. Тепер, втім, тільки нагадує Апостол, а коли був у них, розлого говорив їм про це і «засвідчив» з посвідченням, що так є, що злочин цей дуже великий, бридкий перед Богом, принизливо і руйнівно для людини. Святий Золотоуст викладає думку Апостола так: «Спершу благав, змушував червоніти, кажучи: «якоже язи́ці»; потім за допомогою доказів показав мерзоту цього, вживши вираз: «лихоімствовати в речі брата»; покарання і не відчуваємо такого задоволення, яке б дорівнювало муки, що чекає нас».
Апостол тут «вказує покарання приборкати беззаконня, протиставляючи страх» (Феодорит). Словами: «про всіх цих» Апостол дає розуміти, що Бог – месник є не за одне перелюбство, але й за всі блудні справи, як би так: «не подумай, що говорю це тільки про дружин братії. Ні, і про дружин інших людей, і про незаміжніх, і про спільних. За змішання з усіма ними помститься Бог» (Феодорит).
1Сол.4:7. Бо не покликав нас Бог на нечистоту, а на святість.
«Не покликай Бог» . Ми покликані сповідати євангелію, віру в Христа, християнство. Говорячи: «нас», і себе ставить у ряд солунян і всіх християн. Після загроз нагадує про дух християнства. Таке звання християн, за споконвічним призначенням, щоб бути чистими. «Бо – бо» – вказує причину, чому Бог – месник є, особливо за блудні справи. Тому що вони покликанню Божому прямо протилежні і не так засмучують належні стосунки до братів і до себе, як ображають Самого Бога. «Бог покарає тебе, – каже святий Золотоуст, – не тому, щоб помститися за брата, а тому, що ти образив Самого Бога. Він покликав тебе, а ти покликав образив». Чому християнство і починається обітницею чистоти та відкиданням хтивих справ. Язичники, приймаючи хрещення, зобов'язувалися відстати від них і полюбити цнотливість. Під цією умовою дається їм від Бога і благодать Святого Духа, яка вимагає від того, хто приймає, щоб посудина його єства була чистою.
«Диявол, – пише блаженний Феодорит, – догмати богів неіснуючих наповнив непотребом, спонукаючи людей вступати цей шлях (тобто непотребства); А Бог істинний наказує нам ухилятися від цього шляху і наказує ходити шляхом цнотливості. Християни різко відрізнялися від язичників у цьому відношенні, так що останні дивувалися, що ті «не сходяться» з ними «в теж розпуста» (1Пет. 4, 4).
1Сол.4:8. Тим же бо відкидай, не людину відкидає, але Бога, що дав Духа Свого Святого в нас.
Відкидати – кидати з презирством, не надавати належної уваги та поваги, нехтувати. Апостол каже, що, хто нехтує цією заповіддю і не дбає про точне виконання її, той не людині виявляє неповагу і зневагу, а Самому Богу. Не «людина» – або брата, якого дружиною заволодіє, або Апостола, який дав заповідь про чистоту. У першому випадку Бога він зневажає тому, що Бог покликав його до чистоти, а він вдається до нечистоти; Бог каже: Я помстився таким, а він – своє. Отже, ні в що несе загрозу Божому і Самому Богу. У другому – тому, що апостоли не свої давали заповіді, а Божий; внаслідок чого, хто їх не слухається, той чинить послух Самому Богу: «відкидайся вас, Мене відкидається: відкидайся ж Мене, відкидається Пославшого Мене», говорить Господь (Лк. 10, 16). У святого Золотоуста видно та й іншу думку. «Бог помститься, каже він, не за обличчя, тобою ображені, а за Себе. Осквернив ти себе – образив Бога. Хоч блудниця не має чоловіка, однак Бог помститься тобі, оскільки Він помститься за Себе.
Роблячи це (перелюбство), ти зневажаєш не стільки до обличчя, скільки до Бога. Це видно з того, що від чоловіка, принаймні, приховуєш це, а про Бога, Який бачить, і не думаєш. Скажи мені, якби цар удостоїв когось багряниці та багатьох інших почестей, а той, отримавши наказ жити згідно з саном, пішов би і осквернився з якоюсь жінкою, кого б він образив – жінку чи царя, який удостоїв його нагороди?»
«Того, хто дав Духа Свого Святого в нас». "У нас" - нам. Кому ж? – Або Апостолам, які не від себе говорили, але від Духа Святого навчені. «Не ви будете говорити, але Дух Отця вашого глаголю у вас» , – сказав Господь Апостолам (Мф. 10, 20). Чому, хто їм противиться, той не грішить людям, але Богу, як Ананія і Сапфіра (Дії 5, 4). У цьому сенсі в наведених словах буде міститися пояснення, чому заповідь, що відкидає, про цнотливість не людину відкидає, але Бога; або нам – усім християнам, які, отримавши благодать Святого Духа і маючи Його тим, що живуть у собі, повинні спокоювати Його і не ображати (Еф. 4, 30). Ображається ж Він найбільше нечистотою. Чому в інший раз Апостол в спонукання до чистоти виставляє особливо те, що християни суть храм Святого Духа, який живе в них (1Кор. 6, 19). Хто вдається в розпусту, той зневажає, ображає та виганяє цього небесного гостя свого. Екуменій пише: «Бог дав нам Духа Святого, а ми виганяємо Його нечистотою.
Як же після цього не ображаємо ми і того, що дав, і дарованого?» – У цьому сенсі у наведених словах дається християнам сильне спонукання зберігати себе в чистоті.
б) Про братолюбство (1Сол.4, 9-10)
1Сол.4:9. Про братолюбство ж не вимагаєте, нехай пишеться до вас; Бо самі ви вчені є, що один одного.
Брати, про любов до яких згадується тут, є християни, як видно з наступного вірша (1Сол.4:10). "Не говорить про любов до всіх, але про любов до братії" (Златоуст). І до того ж про кохання, не як про почуття, бо як про діяльність братолюбної: «Апостол вказав тут щедрість у грошових милостині» (Феодорит). Якщо такі справи відразу почали характеризувати солунян, видно, як повно сприйнятий був ними дух християнства. Усі християни з прийняттям Духа благодаті стають єдиними. Об'єднуючись у дусі, спілкуються у взаємній благодійності, звертаючи її переважно на незаможних. При всьому тому, однак, любов до братії заповідається християнам всюди в посланнях (Рим. 12, 10; Євр. 13, 1; 1Пет. 1, 22), то як нагадування, то як керівництво в образі виконання її.
«Не вимагаєте, та пишеться» . Апостоли слово своє співміряли з потребами тих, що мали читати їхні послання. Писали не для того, щоб більше наказати, а щоб задовольнити духовним потребам своїх учнів. Говорячи так, Апостол ужив образ виразу підбадьорливий і збудливий для солунян. Він не пом'якшує лише строгість моралі, а й збуджує енергію, і накладає певне зобов'язання – стояти у початому. Святий Златоуст пише: «Що означає, що Апостол основу будь-якої чесноти – любов – ніби відкладає убік, кажучи: немає потреби писати про те. Це випливає з великої розсудливості та духовної його мудрості. Він через це досягає двох цілей: по-перше, показує, що ця чеснота до того необхідна, що не треба і вчити їй, бо кожному відомо те, що має особливе значення для всіх; по-друге, висловлюючись таким чином, він більше нагадує їх, ніж навіть тоді, коли б звертався до них прямо з повчанням.
Бо, припускаючи, що вони ведуть життя праведне, хоч би вони й не жили так, і тому, не спонукаючи їх до того, він швидше приводить їх до такого життя. Звичайно, якби не було потреби писати, то треба було мовчати і нічого не говорити, але тепер, говорячи, що немає потреби писати, він зробив більше, ніж коли б сказав, що потрібно». Екуменій дещо доповнює цю думку: «Говорячи, що вони справні в цьому (братолюбстві), спонукає до нього, хоча б були несправні, щоби підтримати про себе таку думку і таку славу».
«Богом вчення». Коли та як? – Разом із прийняттям Духа благодаті. Духом Святим, що дається християнам, виливається і любов у їхні серця (Рим. 5.5). Цей Дух вселяє не тільки почуття любові, але й уміння виявляти любов. Він збуджує бажання, відповідні «навіюванням почуття, додає до них спонукання, показує гроші і надихає моральною силою. Апостол каже: Дух Святий у вас є, і Він вчить вас і налаштовує любити один одного. Ви й любитеся так; кохання стало у вас природним почуттям. – І нема чого вчити. Про це внутрішнє навчання від Духа святий Іван пише як про плод помазання (1Ів. 2, 27). Де Бог учить, людина мовчи. «Дивися, яку віддає їм честь, говорячи, що Сам Бог навчає їх цього. Вам не треба, каже, вчитись у людини. Про це і пророк говорить: і всі сини твоя навчені Богом (Іс. 54, 13). Це є сильним спонуканням виконувати обов'язок любові» (Златоуст).
1Сол.4:10. Бо чиніть те до всієї братії, що існує у всій Македонії. Молимо ж ви, браття, надлишковати більше.
«Творіть» . Що точно не потрібно писати до них про братолюбство, як навченому тому від Бога, показують справи любові до братів у Македонії. Зводячи справи їх до Бога, як джерела, освячує їх, і спонукання тим дає – продовжувати. Апостол дав богоугодний напрямок цьому природному становищу.
"Да надлишків уете більше". Знаєте та робите. Нема чого вчити, як жити, і спонукання до того виставляти. Залишається побажати вам і просити вас - процвітати в початому більше і більше. Мета мови – згадати про необхідність підніматися вище і вище досконало братолюбства. Що це нагадування не пройшло даремно, Апостол засвідчив про те після, пишучи до коринтян, де каже, що вони з'явилися «доброхотними більше сили» , не пропонували тільки, але й молили прийняти і від них благодать і спілкування, і це вже не до македонян тільки в святі, християни, що жили в святих, християн, які жили в Христі. їх з того, що вони віддали себе Господеві, готові були все своє віддати на братії, свою долю вкладаючи в руки Божі, віруючи, що той, хто наказав їм так діяти, не залишить промислом і їх самих (2Кор. 8,3–5).
в) Про працьовитість (1Сол.4, 11-12)
1Сол.4:11. І люб'язно прилежати що безмовноватіти, і діяти своя, і робити своїми рукама, як велетеном вам.
Про братолюбство згадав святий Павло ніби мимохідь, щоб тільки сказати їм: процвітайте в ньому більше і більше. Тепер знову продовжує мова про те, щодо чого у солунян були несправні обличчя. Дізнався Апостол, що між ними були непосиди, любили блукати по торжищах: таким наказує безмовність і домоседство; інші не дбали про свої справи: таким заповідає – робити своя; інші не хотіли трудитися - свята і чуже поїдають, а не іншим допомагати не можуть: їм - «робити своїми руками». Що такі особи точно були серед солунян, видно з другого до них послання, де Апостол пише: «Чи чуємо якимось безчинно ходять у вас, нікчемно роблячи, але лукавно обходять. Таким забороняємо і молимо за Господа нашого Ісуса Христа, щоб з безмовністю роблячи, свій хліб їдять» (1Сол.3, 11–12). Які у другому посланні викриваються недоліки, проти тих у першому писав правила благоповедінки, щоб уникнути необхідності викривати згодом. Але як худе не раптом виправляється, то виявилося потрібним і викриття.
Хоча всім цим визначалася лише зовнішня поведінка християн, проте Апостол сильно наполягає на справності і в цьому. Бо коли зовнішнє несправне, дуже сумнівно, щоб справно було і внутрішнє. Чому благає їх – «любовно прилежати», ревнувати про те з усією старанністю (порівняй: Рим. 15, 20; 2Кор. 5, 9), φιλοτιμεισθαι, на честь собі ставити, як честі добиватися запропонованої поведінки.
«Безмоввствовати» - не в пустелю бігти на безмовність, а бігати поголоски, шуму, сум'яття, і не тільки не збуджувати їх, а й не брати участі в них, - сидіти вдома, щоб уникнути неприємних зіткнень з кимось, і взагалі виявляти характер тихий, спокійний, миролюбний.
«Делаті своя» – робити тільки те, що кожного стосується вдома та у зовнішніх зносинах, що складає його обов'язок та обов'язок за його становищем. Є неміч моральна, через яку інші, і хвилини не буваючи без діла, все тільки про стороннього клопочуться, своє ж упускають без уваги. Якби всякі свої тільки справи справно вів, по совісті та зі страхом Божим, між людьми більше було б достатку, щастя та порядку.
«Робити своїми рукама» – трудитися, мати таке рукоділля, заняття і працю тілесну, якою можна добувати собі зміст, не на чужий рахунок жити, а в поті свого обличчя їсти хліб свій, не зловживати благодійністю інших. Феофілакт блаженний пише: «Сталося, що одні щедро подавали нужденним, а ті, за їх щедрістю, недбали про зайняття справою. І апостол справедливо одних похвалив, а іншим дав корисну пораду». Святий Золотоуст ширше викладає думку: «Тут дає розуміти, скільки лих причин буває ледарство, і, навпаки, скільки благ приносить працьовитість. Обов'язок любові до ближніх у тому, ніж від них приймати, а їм давати. І це залежить від працьовитості, ніж жити у ледарстві, але працюючи, давати іншим; бо сказано: «Блаженніше є більше давати, ніж приймати» (Дії 20, 35). Бідність сталася від розграбування маєтків. Якщо ж харчуватися працями він заповідає тим, хто мав розграбоване майно за Христа, то тим більше іншим».
«Яшкіре повелехом». Велехом не працювати тільки, але й своїми справами займатися і вести покійне життя. Але якщо наказував, значить, ті недоліки видавалися у солунян, так що Апостол помітив їх відразу і обмовив, коли був у них і особисто навчав їх.
1Сол.4:12. Хай ходіть благообразно до зовнішніх, і нічого не вимагаєте.
Мета запропонованої благоповедінки - благородне ходіння до зовнішніх. Зовнішні – це не християни, тоді язичники та юдеї. Церква – дім Божий. Які не в ній, ті за її межами, або зовнішні. Апостол заповідає благотворно тримати себе серед них – у відношенні до них, щоб і видима поведінка християн була чистою, світлою, загальносхвальною і ніхто нічого не міг сказати про них поганого. Так для християн обов'язково бути зразком для життя всіх сторонніх, бути для них світилами. «Так нехай просвітиться ваше світло перед людьми, що нехай бачать добра ваша справа, і прославлять Отця вашого, що є на небесах» , наказав Господь в особі Апостолів усім християнам (Мф. 5, 16). Добре ходіння перед зовнішніми визначається у Апостола всіма запропонованими до цього правилами; тут же він ніби зводить їх усе воєдино, додаючи: «і ні чого ж вимагаєте», - щоб нічого ні в кого не просити, нікому не докучати своїми потребами. «Слова: «Нехай ходите благообразно до зовнішніх» Апостол пояснив, додаючи: «і ні чого ж вимагаєте» .
Соромно, каже він, жити в бездіяльності, не важко своїм промишляти потрібне, але любити життя жебраче і чекати щедрості інших» (Феодорит). Святий Златоуст пише: «Не сказав: не соромте себе, злидні; однак натякнув на це, хоча вжив поблажливий спосіб висловлювання, щоб і дати відчути їм (як це непристойно), і не дуже засмутити їх. Бо якщо наші побратими спокушаються такими, то зовнішні, які вишукують тисячу звинувачень і докорів, тим більше спокушаються, коли бачать, що людина здорова, яка може прогодувати себе, просить милостиню і потребує допомоги інших. Тому що цим «ім'я Боже зневажається» (Рим. 2, 24). Але він нічого такого не виставив на вигляд, а лише те, що особливо могло торкнутися їх, саме неблагочинність».
2. Вчення про друге пришестя Христове з моральним з нього додатком (1Сол.4–5:11)
Ніщо стільки не сильно розсудити того, хто несправно живе, і утвердити в справності право ходить, як переконання, що Господь знову прийде у славі – віддати кожному у справах його. Це, можливо, і служило Апостолу спонуканням, чому він, маючи потребу з інших причин писати про цей предмет християнського вірування, вставив вчення про нього в середу моральних уроків, які належало запропонувати Солунянам. У цьому, звичайно, причина і того, що він не залишив цього вчення голим уявленням, а одразу ввів у рух морально-християнське життя, вказавши в ньому спонукання до бадьорості і тверезості, цим важелям самоврядування в ревнуючих догоджати Богу успіхом у чеснотах.
а) Вчення про друге пришестя Христове (1Сол.4, 13–18)
Передбачається, що Солуняни, почувши від Апостола проповідь про друге пришестя Господа, уявили, що воно відбудеться неодмінно в межах їхнього життя і що причасниками благ його будуть тільки ті, які будуть живі в той момент. З цієї думки народжувалося питання: що ж буде з померлими вже, а від незнання, як вирішити його, - занепокоєння про їхню долю, водночас і про свою, бо кожен міг померти раніше. Апостол пише стосовно цього: прийде Господь, але царство Його буде не на землі. Він скинеться з неба; до Нього в стрітіння будуть захоплені і живі, і померлі, які для того воскреснуть раніше, і там завжди перебуватиме з Господом. Цим усвідомлювалася сторона другого пришестя, що залишилася темною для солунян, і розганялося всяке занепокоєння про померлих. Але саме наступ не було у повній картині, чого Апостол і мав на увазі; тут зазначені лише два моменти його – початок та кінець. Середини провадження суду – не торкнувся Апостол. І сказаного достатньо було для заспокоєння тих, що турбувалися.
1 Сол.4:13. Не хочу, брати, щоб ви не знали про мертвих, щоб ви не сумували, як інші, що не мають надії.
«Я не хочу не вести» — це звичайний поворот фрази для св. Павла, коли він хоче привернути особливу увагу своїх читачів до будь-якої теми, незалежно від того, чи він знову обговорює це, чи просто нагадує йому.
«Я не хочу керувати»; Тому я хочу, щоб ви знали, я хочу навчити вас точної концепції ситуації з мертвими для вашого душевного спокою. За час перебування у них він не встиг навчити їх усього про цей предмет. Тепер він завершує те, чого не вистачало, що збентежило солунян. Давайте прояснимо питання. Апостол хоче дати їм розраду.
«Не вести про померлих»; щодо померлих, названі тут (з грецької) «померлими», як пристойно назвати їх, пишучи до віруючих у воскресіння, про яке тут починається мова. Під померлими, по ходу промови, розуміє тут Апостол віруючих, християн, хоча, звичайно, він навчав всюди, що всі люди – не християни тільки, а й юдеї та язичники, – не тільки безсмертні до душі, але мають воскреснути і з тілом, щоб прийняти належну відплату за все, що з ті. 5, 10). Не про всіх тут мова, а тільки про віруючих, бо до інших не було справи в цьому випадку.
«Та не журіться». Бажання розмістити солунян благодушно переносити смерть близьких змусило писати Апостола. Мета в нього – усунути непомірну скорботу про померлих, в яку кидало Солуня невідання про те, як померлі стануть причасниками вічного в Христі блаженства. Він ніби каже: я поясню це – і вам не буде чого сумувати. «Бо, як каже Златоуст, багато предметів кидають у скорботу тому тільки, що ми не знаємо їх, але коли добре впізнаємо їх, відкладаємо скорботу». Незнання, або невіри, про воскресіння не видно у Солуняків; і Апостол «говорить з ними так не тому, що вони не вірили у воскресіння, а тому, що, незважаючи на це, оплакували померлих» (Златоуст).
«Яшкірі інші, що не мають надії» . Ці інші, – і з юдеїв частина, бо й між ними саддукеї відкидали воскресіння мертвих, – і всі язичники, котрі й гадки не мали про воскресіння, саме ж потойбічне життя захаращували потворними мріями, що подали привід багатьом і зовсім відкидати безсмертя. Чому апостол іменує їх «надія не тими, що не мають» (Еф. 2, 12). Їхні письменники кажуть: надії – доля живих, померлі ж безнадійні (Феокрит). Сонце заходить і сходить; нам же, якщо одного разу померкне промінь життя, слід непробудно спати вічну ніч (Катул). Ніхто ще не повертався з тих, яких одного разу охопила холодна пауза життя (Лукрецій). – Таким властиво оплакувати померлих, «бо всі померлі їм ніщо» (Златоуст). Християнам, які чують по смерті кращого образу буття, не сумувати, а радіти треба про тих, що відходять, що здійснили течію і йдуть одержувати приготований вінець (2Тим. 4, 8).
Яка думка у Апостола в цьому порівнянні: «яшкірі інші»? Чи хоче він усунути будь-яку скорботу, говорячи: щоб ви зовсім не журилися, як журяться той, хто не має надію; або каже тільки: Не журіться такою мірою й у такому Дусі, як сумують ті? Блаженний Феодорит приймає останнє: «Апостол не забороняє засмучуватися, але відкидає непомірність скорботи і втішає сподіванням воскресіння. Бо тим, хто не має цього сподівання, вибачливо вдаватися до помірної печалі. Тому не сказав: про померлих, але про померлих, – у самій назві укладаючи втіху: бо за сном слідує пробудження». Святий Златоуст наполягає на першому: «Смуткувати про померлих властиво не мають надії. І справді, душа, яка зовсім не знає про воскресіння і цю смерть вважає смертю (тобто знищенням), природно сумує за померлими, як про загиблих, нарікає і невтішно плаче; а ти, що хочеш воскресіння, чого плачеш?
За духом віри та сподівання християнського, останнє доречніше для християн; бо для них смерть втратила своє жало. І хто ясно з переконанням споглядає, що чекає на християн після смерті, той плакати про померлих не стане. Перше – лагідніше немощам нашим. Можна так: починай з помірної скорботи і сходи до благодушності перед смертю, проводжаючи померлих, як проводжають тих, хто вирушає в іншу країну на краще життя.
1Сол.4:14. Якщо ж віруємо, що Ісус помре і воскрес, так і Бог померлої в Ісусі приведе з Ним.
Скорбота про померлих робить, по-перше, розлука з ними, по-друге, невідомість, що з ними буде. Першу причину скорботи знесилює Апостол у справжньому вірші, говорячи, що коли з'явиться Господь, Бог приведе померлих знову до нас у взаємозв'язок; другий – у наступних віршах, кажучи, що вони, воскресши, разом з живими будуть захоплені на хмарах на зустріч Господу і там завжди з Ним перебувають.
Мета в Апостола в цьому вірші - не довести воскресіння померлих, а тільки привести на згадку всю істину і ясніше її уявити, щоб само собою вийшло: так чого ж вам сумувати? – З'ясування і пожвавлення у свідомості цієї істини робить він поставленням її у зв'язку з воскресінням Господа і коротким висловом, як блискавкою висвітлює всю сферу життя і смерті. Воскресіння мертвих не тут тільки, але й скрізь постачає святий Павло залежно від воскресіння Ісуса Христа (Рим. 8, 11; 1Кор. 15:12–23, 6:14; 2Кор. 4, 14). Христос воскреслий є Початок (1Кор. 15, 20). Його воскресіння є задатком воскресіння всіх. Страхом смерті вміст через віру в Господа воскреслого виникають до надії воскресіння і життя вічне. «Якщо Христове воскресіння здається нам гідним віри, то не можна не вірити, що й ми отримаємо воскресіння, тому що для нас домобудується таємниця влюднення» (Феодорит). Але воскресіння Христове є не підставою лише віри у воскресіння всіх, а й причиною самого воскресіння.
Бо Христос Господь і всі віруючі в Нього складають єдине тіло, що живо поєднане. Де голова, там і члени; Розділ воскрес, Він приверне до Себе і члени. «Тільки кожен у своєму чині: початок Христос, а потім Христові вірував у пришестя Його» (1Кор. 15, 23). «Він усіх людей воскресив Своєю плоттю (започаткував це воскресіння), чому й називається «первородженим з мертвих» (Кол. 1, 18)» (Дамаскін).
Недаремно згадав святий Павло про смерть Господа. Його смерть входить до складу надії. Він помер за наші гріхи, котрі очищаються вірою в хресну смерть Його. Це й фарбує благими надіями віру у майбутнє життя. Життя це морить страх покарання за гріхи; смерть Господа відриває цей страх. Смерть Господа не випадкова, а потрібна, як і воскресіння. Той та іншим дух налаштовується до надії і стоїть у ній.
Після слів: «ще віруємо» слід було б очікувати: повинні вірити, що і Бог та інше. Але святий Павло говорить прямо: так «і Бог померлого в Ісусі приведе з Ним» . За безперечною впевненістю в цьому він не каже, що повинні вірити чи сподіватися, а виставляє саму справу, надію та віру. Йому треба було вивести не віру з віри, а справу зі справи. Помер Господь Ісус і воскрес; померли ті, що повірили в Нього, і воскреснуть. Але про Господа говорить, що Він «помер і воскрес» – Сам: помер Своєю волею і воскрес Своєю силою; а віруючі будуть воскресені силою Божою.
«Приведе» – або в коло живих: немає їх тепер, відійшли від нас, а тоді Бог знову приведе їх до нас і побачимося. «Слова: «Приведе з Ним», дають розуміти, що вони будуть зібрані з багатьох місць» (Златоуст). для віруючих у Нього Своєю смертю і воскресінням Зіставляючи це слово з попереднім, не можна не бачити, що воно стоїть замість - воскресить; стоять δια `Ιησου – через Ісуса.
Пояснюючи цей вислів, давні наші тлумачи, слідом за святим Златоустом, слова δια ` Ιησου – з'єднують або з «померлої» , у сенсі: померлі в Ісусі, тобто у вірі в Ісуса Христа, – або з «приведе», в тій думці, Христа, бо «Син є винуватцем воскресіння і того, що ми побачимо Отця» (Екуменій); «Він буде посередником воскресіння померлих і представить їх перед лицем Батька» (Феофілакт). Святий Золотоуст, привівши це двояке пояснення, дає, здається, перевагу першому, бо, минаючи останнє, зупиняється увагою лише на першому, говорячи: «Як же вірні вмирають в Ісусі? – Очевидно, маючи Христа у собі». - Воно згодніше з строєм мови в цьому тексті, а подібний вираз має нижче, в 1Сол.4:16: «мертві про Христа».
Слова Апостола, що Бог приведе померлих у Христі, подають привід питанню: що ж буде з померлими не в Ісусі чи з невіруючими? – Екуменій вирішує його так: «Що ж, скаже хто, хіба не загальне буде воскресіння, начебто невіруючі не воскреснуть? - Ні, не те, - а що не всі приведуть. Бо наведено бути означає захоплення на хмарах і приведення перед Судді. Вірні, що не хибно носять це ім'я, будуть захоплені на хмарах на зустріч Христа, а невірні долу будуть чекати прибуття Його, не гідні зустріти Його». Думку цю запозичив він у святого Золотоуста, який пише: «Апостол говорить тут не тільки про воскресіння, а про воскресіння і честь, якою будуть оточені віруючі в стані прославлення. У воскресінні, каже, братимуть участь усі, але у славі – не всі, а тільки померлі у Христі. І оскільки він хоче втішити їх, то втішає не тільки кажучи про воскресіння, бо вони вже знали про нього, а й про велику честь і швидкість, з якою буде воскресіння».
1Сол.4:15. Це ж вам говоримо словом Господнім, бо ми живуть і залишили в пришестя Господнє, не мами попередити померлих.
Сказав Апостол, що померлі в Христі введені будуть знову в коло життя з тілом - у взаємозв'язку з усіма, тепер показує, як це станеться, 1Сол.4і 1Сол.4:16. Але, пояснюючи це, відкриває нові риси в явищах останніх днів, які досі були невідомі. Господь сказав, що свого часу обрані будуть зібрані з усіх куточків світу, щоб блаженствувати з Ним (Мф. 24, 31; Мк. 13, 27), але що буде з тими, яких застане друге пришестя Господнє живими, не було сказано ніде. Це відкриває Апостол тепер, говорячи не від себе, а від Господнього лиця словами Його: «Це вам глаголем словом Господнім» , - словом, від Господа чутним, - говоримо так, як наказав Господь.
Яке це слово Господнє? – Одні вважають, що це те саме слово, яким Сам Господь малював Своє друге пришестя, як це означає в євангелії. Але там нічого не говориться про обставини, про які тут пише Апостол. Інші – під словом Господнім розуміють слово, що від Господа вийшло, але не збережене в Євангелії, подібно: «Блаженніше є більше дати, ніж приймати» (Дії 20, 35). На цьому, звичайно, можна було б зупинитися, якби не було з вуст самого Апостола відомо, що він отримував від Господа безпосередні одкровення (1Кор. 11, 23; 2Кор. 12, 1; Гал. 1, 12). Це останнє і має визнати єдиним вірним тлумаченням слів: «словом Господнім» . І це тим більше обов'язково, що Апостол сам вказує на дотик до цього, а обставину як на одкровення. «Це таємницю вам говорю: бо не вспнемо, бо змінимося» (1Кор. 15, 51). Таємницю ж як інакше знати, як не через одкровення?! Святий Златоуст пише: «Маючи намір сказати щось надзвичайне, додав посвідчення: ми говоримо не самі від себе, але дізнавшись від Христа.
Пророки, бажаючи показати достовірність того, про що мали намір говорити, передусім кажуть: «бачення, що виді Ісая» (Іс. 13, 1); або: «слово Господнє, що бути до Єремії» (Єр. 1, 1); і ще: «Так говорить Господь» (Іс. 8, 11). Багато хто бачив і Самого Бога, що сидить на престолі (Іс. 6, 1), наскільки можливо було їм бачити Його. Але Павло, який не сидів, бачив, а мав у собі самому Христа, що говорив, замість того, щоб сказати: «Так говорить Господь» , говорив: «поки спокуси шукаєте Христа, що говорить у мені» ( 2Кор. 13, 3 ), і ще: «Павло, посланник Ісус 2 . це показував, що він нічого не говорить від себе, тому що посланець передає лише слово того, хто послав. І ще: «я думаю, що я маю Духа Божого» (1Кор. 7, 40). Так усе говорив він на навіювання Духа. Але те, що говорить тепер, він чув від Бога (що говорив до нього окремими словами)».
«Ми ті, хто живе в Господній прихід» . Слова ці подають привід думати, ніби Апостол був переконаний, що він і всі віруючі, в його час, доживуть до другого пришестя Господнього, що воно відбудеться за їхнього життя на землі. Але такого переконання в ньому не можна припускати, бо це означало б визначати час пришестя Господнього, а він сам каже, що часу цього визначати не слід. Таким чином, він був би у протиріччі самому собі. Чому деякі слово: «залишили» розуміють так, як би стояло: залишившись, якщо залишимося, якщо доживемо до другого пришестя Господнього. Строй грецької мови не заважає такому перекладу. людях, які мали дожити до того часу» (Феодорит). «Оскільки говорив про живих (які будуть живі в пришестя Господнє) і сам ще був живий, то й ужив загальнозвичайне слово: ми живі» (Дамаскін).
Інші не допускають умов і бачать у Апостола становище рішуче, безумовне. І на це можна погодитись. Господь сказав: «Пильнуйте, бо не ведете день ні годину, а в віньже Син Людський прийде» (Лк. 12, 40). Тому що година невідома, ніхто не міг її визначити; але тому самому кожен повинен чекати його, бути напоготові, так себе мати, як би цю хвилину мав осягнути його останній день, і думати про себе і говорити, як про те, що застигає цей день, як про властиве вже пришестя Господа. У цьому сенсі і Апостол говорить про себе і про всіх віруючих, як про тих, що застигають пришестям Господнім. Як тоді Апостол з тодішніми віруючими, так і у будь-який час усі віруючі повинні мати себе в серці своїм такими ж. Ось-ось прийде Господь, і з нами, що залишилися в пришестя Господнє, буде те й те. – Що досі, ні за яких віруючих, не трапилося цього, не випливає, що воно не збудеться за нашого життя, і наш обов'язок – у серці мати себе захопленими пришестям Господнім – від цього не втрачає своєї обов'язкової сили.
У цьому сенсі в Новому Завіті останній день всюди представляється наступаючим (1Кор. 15, 51-52; 1Пет. 4, 7; 1Ін. 2, 18; Як. 5, 8).
«Не мама попередити» – не впередимо, щоб швидше, повніше їх скуштувати блаженного життя з Господом, як буває на ристалищах, де той, хто перегнав інших і скоріше їх досяг до належного знаку, отримує премію з винятком з участі в ній інших.
1Сол.4:16. Бо Сам Господь у наказі, в голосі Архангелові, і в трубі Божій скинеться з небес, і мертві про Христа воскреснуть першим.
Що ті, що залишилися живими в пришестя Господнє, не попередять померлих, це доводить Апостол, представляючи головні моменти тієї великої останньої події: явиться Господь, воскреснуть померлі, вони й ті, що залишилися живими, будуть захоплені на хмарах на зустріч Господу. У цьому, найдорожчому перевазі віруючих, живі не віддадуть перевагу перед померлими.
“Як Сам Господь” . – Особа, в якій зосереджуються всі прагнення та надії християн – початок і виконавець пакибуття, рішитель остаточної долі всіх.
«У наказі, в голосі Архангелові, в Божій трубі» . У цьому або видаються лише сторони і риси величі, благолепия і слави явлення Господнього в останній день, на противагу смиренному зішенню Його для втілення і відповідно до явлення Бога на Синаї, або зображуються різні дії Божі у побудові всіляких у новому вигляді. «У наказі» , яким Бог, в Трійці поклоняється, скаже визначення, що час скінчився, настав час, нехай воскреснуть мертві і все з'явиться в оновленому вигляді. «У голосі Архангелові». Божий наказ прийнято буде першим Архангелом, звичайно, Михайлом, охоронцем народу Божого, - перед Ізраїлем, потім християн (Дан.9:21, 10:5, 13, 21, 12:1). Прийнятий наказ буде проголошено «голосом» Архангела – іншим воїнам небесним, які за допомогою «труб Божих» розголосять наказ Божий у всі кінці землі. Під трубою тут зрозуміло не одна труба, «труб буде багато; Господь же скинеться по останній трубі» (Златоуст). «Божи нею» називається вона, як передає Божий наказ, з силою Божою діюча.
Труба буде провідником сили Божої, що все проникає і все оживляє; вона порушить померлих і збере їх разом із живими воєдино. Труба і у Старому Завіті була органом скликання народу Божого для вислуховування волі Божої та виконання її (Лев. 25, 9; Чис. 10, 2, 31:6).
«І мертві про Христа воскреснуть першим» . Те саме і в іншому місці каже Апостол: «Затрубає і мертвий стануть нетлінними» (1Кор. 15, 52). Слово: «перше» не те означає, що раніше воскреснуть померлі про Христа, тобто віруючі християни, а потім і нехристияни, як би залишався тим часом і іншим воскресінням якийсь проміжок часу, який інші розширюють навіть на тисячу років, на що ніякого тут немає натяку. на хмарах про невіруючих тут не згадується, бо їх не стосувалася мова;
Фотій у Екуменія каже: «Господь скинеться за Своїм наказом, Архангеловим зверненням і проголошенням труб. Наказує Господь, Владичне наказ проголошує Архангел, передають його, як луна, всі чини небесні. Господь велить, Архангел передасть наказ Владики тим, котрі під Ним, а ті прозвучать його на всі кінці світу. - І мертві повстануть і зберуться з усього всесвіту. Так докладно зображує він воскресіння мертвих, щоб глибше надрукувати їх у душах християн. Голос Архангела накаже зібратися всім ангелам і приготувати всіх до прийняття Судді, готового з'явитися. Щоб земля віддала прийнятих нею такими, що змінилися в нетління, це зробить наказ Христовий, а щоб зібрати воєдино розсіяних до останніх землі, це зроблять ангели, за голосом Архангела, через трубу Божу. Прообразом цих труб служили Синайські труби. І коли Цар наближається, трубять у труби». Святий Золотоуст: «Яке значення має голос Архангела? – Таке саме, як і те, що сказано про дів: устаньте, прийде наречений. «Це наречений прийде, виходьте на зустріч» (Мф. 25, 6).
Або про це він тут говорить, або про те, що тоді, коли ангели будуть служити воскресіння, станеться щось подібне до того, що буває за царя. Саме Бог скаже: нехай воскреснуть мертві! І це буде виконано не силою ангелів, а силою Його слова: якби цар наказав і сказав: нехай вийдуть ув'язнені, і нехай слуги виведуть їх, то ці останні виконали б це не своєю владою, а внаслідок наказу царського. Про це і в іншому місці говорить Христос: «Післет Ангели Своя з трубним голосом великим і зберуть обрані Його від чотирьох вітрів, від кінця небес до кінця їх» (Мф. 24, 31). - І всюди побачиш ангелів, що поспішають виконати наказ Божий. Воскресити є справа Всемогутнього Бога, що наказує землі повернути довірене, без усякого сприяння слуг, подібно до того, як було і тоді, коли Господь закликав до Лазаря: «Лазаре, прийди геть» ! (Ін. 11, 43), а привести воскресших буде справа слуг». Феодорит: «Сам Господь усіляких перш за все з'явиться тим, що сходить з небес і накаже Архангелу заволати і воскресити мертвих.
Труби ж усюди звучатимуть щось велике та дивне. - Якщо при звукі, який на горі Синайській співмірний був зі слухом тих, що жили тоді, народ не переніс надмірності страху, але сказав великому Мойсеєві: «говори ти з нами, і нехай не говорить до нас Бог, щоб не коли помремо» (Вих. 20, 19); першим» : мертвими називає Апостол вірних, які не тільки увірували в Євангеліє, але й просяяли під законом і до закону».
1Сол.4:17. Потім же ті, що живуть, залишили, купно з ними захоплені будемо на хмарах на зустріч Господній на повітрі, і так завжди з Господом будемо.
«Потім ми живуть…». Померлі воскреснуть, що ж буде з живими, у відповідність до воскресіння тих, про це не говорить тут Апостол, поспішаючи сказати, що з тими та з іншими буде разом. У посланні до Коринтян пише Апостол, що, коли померлі воскреснуть, живі зміняться на той самий образ буття, який сприймуть воскреслі. «Це таємницю вам говорю: бо не вспнемо, бо змінимося, невдовзі, миттєво, в останній трубі; Бо засурмить, і мертві стануть нетлінні, і ми змінимося» (1Кор. 15, 51–52). Після того, як одні воскреснуть, інші зміняться і всі зібрані будуть воєдино, настане суд і поділ добрих від злих. Апостол не стосується цього, бо це не входило в його цілі, і скоріше переносить увагу на останній, втішний для віруючих момент цієї страшної останньої події – на зустріч Господа і постійне з Ним перебування. Порівнявшись в образі буття з померлими, живі рівне з ними матимуть перевагу зустріти Господа на хмарах.
"Купно з ними" - так само з ними, нічого зайвого перед тими не дістанеться нам. «Восхищені будемо» – піднімемося в схоже на воскресле в оновленому єстві місце. Так сказано, щоб означити швидкість руху, відповідно до прагнення і нестримного бажання тих, хто любить Господа бути з Ним. «Захоплені на хмарах». На хмарах Господь піднісся (Дії 1, 9), і знову прийде на хмарах ж (Дії 1, 11; Мт. 24, 30); на хмарах і віруючих спроможеться зустріти Його. «Як Сам Владика піднісся на світлій хмарі, що так увірували в Нього, як воскреслені з мертвих, так і живі ще, що носяться на хмарах, зустрінуть – Суддю всесвіту і з Ним перебувають у нескінченні віки» (Феодорит). «На зустріч Господній» . Господь скинеться з неба – взяти Своїх; а вони потечуть із землі на зустріч Йому, як діви в притчі (Мт. 25, 1-6). Місце стрітіння і можливе тільки на «повітрях», нагорі, у вищих сферах атмосфери, при переході в небесні житла. Але тут тільки зустрінуться, а не перебувають. З Господом будуть, але не на повітрі, а там, де й Він.
“І так завжди з Господом будемо” – причетниками Його слави та блаженства. Стрітившись з Господом, ставши близько, віч-на-віч, у блаженному зверненні, вже не розлучимося з Ним. Це гора сподівань, що надихають християн! – Так обітнив Сам Господь: «Прийду та й усвідомлю ви до себе, та де є Аз, і ви будете» (Ів. 14, 3). Про це молився Він до Отця: «Отче, що їх дав мені, хочу, та де є Я, і ті будуть зі Мною, щоб бачили славу Мою, що дав мені» (Ін. 17, 24). Цим утішав віруючих у скорботах їх заради віри святий Апостол: «аще чада і спадкоємиці; спадкоємиці Богові, а спадкоємиці Христові, ніж з Ним стражденним, та й з Ним прославимося. Бо не шкодую, бо недостойні пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, з'явитися в нас» (Рим. 8, 17–18, подібно до Кл. 3, 3–4; 2Тим. 2, 12). Святий Золотоуст пише: «Якщо Господь має намір зійти, то навіщо ми будемо захоплені? – Заради честі.
Бо й тоді, коли цар в'їжджає до міста, то почесні громадяни виходять йому назустріч, а злочинці всередині чекають Суддю; і тоді, коли повертається ніжний батько, діти і ті, що заслуговують на назву дітей, виїжджають на колісниці до нього назустріч, щоб бачити і вітати його, а ті з домочадців, які образили його, залишаються вдома. – Ми помчали на колісниці Отця. Бо як Він (Батько) підняв Самого (Господа) на хмарах (Дії 1,9), так і ми захоплені будемо на хмарах. Бачиш, яка нас чекає на честь! Ми зустрінемо Східного і, що радісніше, «так з Ним будемо. Хто виголошує сили Господні, почуті створить вся хвала Його» (Пс. 105, 2)? Яких благ удостоїв Він людський рід! Насамперед воскреснуть померлі і, таким чином, разом усі зустрінуть Його. Авель, що помер перш за все, вийде тоді назустріч разом з тими, що залишилися в живих, так що вони при цьому не будуть мати жодної переваги, але зотлілий, що стільки років лежав у землі, зустріне Його разом з живими, так само як і всі інші».
Фотій у Екуменія вирішує природно що народжується при цьому питання, чому Апостол говорить тільки про долю віруючих в останній день, не згадуючи про долю Невірів та злих. «Чи помічаєш, що, описуючи воскресіння, Апостол не згадує про тих, хто має воскреснути для покарання і мук? - Це робить він, як гадаю, з трьох причин. - По-перше, він пише до солунян про воскресіння на втіху їм. Пишучому ж з метою втіхи недоречно було згадувати про речі гіркі й сумні. Через це він більше збільшив би скорботу, а не приніс втіхи. По-друге, він писав про воскресіння до віруючих, – і пристойно не згадував про тих, які мають бути відведені на муку. Бо віруючі, які живуть за заповідями Господніми, не підлягатимуть жодному покаранню, але будуть перебувати у вічній радості та вічному блаженстві. Чому не було потреби згадувати про муки сторонніх осіб пишучи до віруючих про славу, блаженство та радощі, уготовані вірним. По-третє, саме воскресіння він тлумачить тут, як воно є саме в собі та для чого є.
Воскресіння ж Бог визначив бути для спасіння людей, щоб вони куштували вічні блага в невимовній славі, а пекло Він приготував для диявола і аггелів його, як говориться в Євангелії, а не для людей. Якщо інші своїми неправдами замість уготованих ним благ обирають те, що приготоване для диявола, це буває окрім бажання людинолюбного Владики. Чому святий Павло, пишучи про саму істоту воскресіння і про те, для чого визначив його Творець усіх, справедливо мовчить про тих, які підуть на вічне борошно».
1Сол.4:18. Тим же втішайте один одного в цих слів.
Ось мета, за якою святий Павло торкнувся воскресіння віруючих та їхньої блаженної долі після воскресіння! Втішайте один одного; щоб не тужити про померлих, як інші, що не мають надії. Втішайте «один одного» – менш збентежені та спокійніші, передаючи іншим слова віри про воскресіння, повторюючи їх перед ними з серцевим переконанням, розсіюйте морок скорботи в інших. Втішайте «в цих слів» цих словами, які я вам передав, цим вченням, цим зображенням світлої долі воскреслих вірних, говорячи один одному: ось що буде! Чи пристойно нам сумувати? – Втішати себе цим можна не лише скорботи про померлих, а й у будь-якій іншій скорботі. Бо ніщо не сильно так розчиняти гіркоту скорбот, як впевненість, що тутешнє життя не є остаточним, що буде інше, в якому віддано буде скорботним тут незбагненним блаженством, якщо скорботні щирі в правій вірі і праві в житті. Особливо це втішно терпить марно.
б) Моральне застосування вчення про друге пришестя Христове (1Сол.5, 1–11)
Зобразивши друге пришестя Господа і те, що потім станеться з мертвими і тими, хто залишився живим, святий Павло тепер переходить до уроків, які природно випливають із цього вчення. Основний урок бб) пильність і тверезість - увага до себе і своїх вчинків, що веде до доброго життя (1 Сол. 5:4-11). Оскільки вчення про день Господній може мати силу пробуджувати і підтримувати бадьорість і тверезість лише в цьому випадку, якщо людина постійно пам’ятає цей день і невпинно очікує його, і це останнє закарбується в розумі з упевненістю аа) про раптовість появи Господа, то святий Павло ставить цю думку наперед, як перехід до свого уроку (1 Фес. 5. 1-3). Час останнього явлення Господа невідомий. Don't move it away and don't bring it closer. Стережіться, бо Господь прийде несподівано і віддасть кожному по ділах його.
аа) Раптовість явлення Господа (1 Фес. 5, 1–3)
1 Фессалонікійців 5:1. І не потрібно писати про рейси та час.
І сказав Господь святим апостолам у відповідь на їхнє запитання про Його друге пришестя: «Ви не розумієте часів і років, які Отець у владі Своїй установив» (Діян. 1, 7).
«Час і років а» – обидва слова вживаються, як однозначні (порівняй Лк. 1, 57 з 2Тим. 4, 6; Дії 20, 18 з Лк. 21, 36). Але більш тонкі знавці мов розрізняють їх, розуміючи під часом χρονος – будь-який невизначений час, а під літом, – καιρος – певний час, у який придатний або має бути будь-яка справа чи подія. Тут Апостол має на думці певний момент явлення Господнього, як би так: а щодо того, коли саме явиться Господь, немає потреби писати вам. – Обидва слова нерідко стоять у Писанні разом (Дії 1,7; Дан. 2, 21; Еккл. 3, 1). У множині стоять вони тут, щоб означити, як гадають, дотичні явища Господа обставини, підготовчі щодо нього, котрим визначено свої моменти, а пряміше – через невизначеність дня і години цієї події.
«Не треба писати» – це означає, щоб про це зовсім не треба було говорити і знати, але що немає потреби писати до них, немає потреби писати тепер знову, тому що про це сказано їм особисто і вони то знають. Знають вони те, що про це ніхто нічого знати не може і, отже, щось певне написати.
Не видно, щоб у солунян була про це якась суперечка чи здивування, чи неправильна думка. Нагадується, щоб вивести урок про тверезість і неспання і про те, щоб ходити у світлі надії. Апостол говорить як би: треба було на втіху вам написати про долю померлих у пришестя Господнє, я й написав. Коли ж буде настання, про це не потрібно писати вам. Бо, як знаєте, про це нічого певного не можна сказати і катувати про те була б порожня цікавість, що не стоїть задоволення. Чому святий Златоуст, приступаючи до тлумачення цього місця, попереду докоряє допитливості. «Ні в чиїй, здається, природі, каже він, немає стільки допитливості та жадібності до знання невидимого та прихованого, як у людській. Це в ній зазвичай виявляється тоді, коли розум ще недосконалий і неосвічений. Так діти недосвідчені невідступно турбують і вихователів, і наставників, і батьків безліччю питань, у яких немає нічого, крім, наприклад: коли буває те й коли – то?
Це ж трапляється і з віковими від палички або від того, що вони не мають певного заняття. Таким чином, розум наш сильно бажає дізнатися і навіть осягнути багато, але особливо час смерті. І що дивного, якщо це займає нас, коли і самих святих Апостолів це найбільше цікавило? Так перед тим страждання (Христова) вони приступили до Христа зі словами: «Рці нам, коли це будуть? І що є ознакою Твого приходу і кінець віку» (Мф. 24, 3)? І після страждання і воскресіння Його з мертвих також говорили Йому: Скажи нам, «але в літо це влаштовуєш Ізраїлеве царство» (Дії 1,6)? – І ні про що інше раніше не питали Його. Але не так було згодом. Коли вони спромоглися Святого Духа, то не тільки самі не питають, але утримують від цього та інших, які страждають на таку недоречну цікавість. Послухай, що тепер блаженний Павло говорить: «А про літа і часи, браття, не треба вам писати» .
1Сол.5:2. Самі ж ви знаєте звістці, що день Господній, як тати в ночі, так прийде.
«Самі» – не за своїм власним осягненням цієї істини, а з колишніх настанов святого Апостола (Феодорит). «Відомо вісті», знаєте точно, з такою визначеністю, яка не допускає жодних сумнівів і вагань, – знаєте не час, а нечасність пришестя Господнього. «День Господній» – у святих пророків є день, коли Бог обіцяв явити особливим чином Свою доброту, всемогутність і правду (Йоїл. 2, 31; Мих. 4, 6; Єз. 13, 5. Іс. 2, 12). У Новому Заповіті день Господній виключно день другого пришестя Христового, коли Христос Господь з'явиться знову на землі в славі Своїй, щоб після воскресіння мертвих створити суд над усіма людьми і завершити остаточно влаштування царства Свого вічного, з включенням сюди і страшних знамень на небі і землі, які, Іменується він крім: «День Господній» (2Пет. 3, 10) ще: днем Господа нашого Ісуса Христа (1Кор.1: 8, 5:5, 2Кор. 1, 14); вдень Ісус Христовим (Флп. 1, 6); і просто Христовим (Флп.1: 10, 2:16; 2Сол. 2, 2).
«Яшкіре тати». Порівняння взято зі слів Самого Господа і зазвичай не одному апостолу Павлу (2Пет. 3, 10). "Уподібнюється ж татю тільки раптовість Владичного пришестя" (Феодорит). Коли всі сплять у впевненості, що нема ніякої небезпеки, підкрадається тати. Так підкрадеться день Господній. Не приховано ж це від нас і часто вселяється для того, щоб той час не застав нас раптово, як тати безтурботного господаря. Зручний для тата час – глибока ніч. Можливо, і Господь з'явиться опівночі, як наречений у притчі про десятьох дів. Дехто з вчителів Церкви думав, що це, можливо, станеться опівночі Світлого Христового Воскресіння, як було явище ангела в першу юдейську паску в Єгипті. Чи не звідси всеношне чування у свято Світлого Христового Воскресіння та в інші недільні дні (як на Афоні).
«Тако прийде» , – грецьке «йде», відповідно до очікування раптового явища Його, яким у кожну мить можна говорити: ось йде, – чи висловлення безсумнівності пришестя Його, справа закінчена – йде, як у посланні до Римлянам: «відкривається гнів Божий з небес» (8). Під днем Господнім не можна розуміти й годину смерті кожної людини. Бо і він раптово осягає, і після нього одразу піде попереднє рішення долі кожного, як тоді – остаточне. Морально кожен нехай до себе додає раптовий наступ дня Господнього, як раптовий настання години смертної, досліди якої всюди і не мало. Чекай Господа, чи прийде Він упродовж життя твого, чи не прийде. Хай не прийде; але все ж таки прийде смерть, яка є для тебе рішучим моментом. Якщо довге непришестя Господа може послаблювати переконання, ось-ось йде, то ніщо інше не сильно так оновити його, як переконання, що ось-ось йде смерть. Дуже часті нагадування про це. Її й чекай.
А під нею й день для тебе Господній, страшне про тебе Господнє визначення. Святий Золотоуст пише: «Послухай, що каже Павло: «Самі бо відомо звістці, що день Господній, як тати в ночі, так прийде», – не тільки день загальний, а й кожного власний. Бо цей останній уподібнюється першому, бо має схожість і спорідненість із ним. Яке значення має перший для всіх у сукупності, таке саме останній для кожного зокрема. (Дещо вище.) Чи не становить для кожної смерті століття кінець його життя? Навіщо багато цікавишся про загальну кончину, і для чого завдаєш собі цим сум? - Але що буває з нами в інших випадках, те ж помічаємо і тепер. Як в інших випадках ми, не звертаючи уваги на власні справи, розбираємо чужі, кажучи: такий-то блудник, такий-то перелюбник, той вкрав, цей образив, а про своїх не говоримо ні слова, - навпаки, більше дбаємо про вчинки всіх інших людей, ніж про свої власні, так і тут кожен з нас, не піклуючись про свою.
Якщо ти добре приготуєшся до своєї кончини, то від загальної не зазнаєш жодного зла. Чи буде вона далеко, чи буде близько, це не вплине на рішення нашої долі. Тому й не сказав про неї Христос. Послухай, що каже Він апостолам: «Нема вашого розуміти часи і літа, які Отець покладеш у Своїй владі» (Дії 1,7). Після цього, для чого вам цікавити? Ось що почули ті, хто перебував з Петром, побажавши дізнатися більше, ніж скільки треба було їм знати».
1Сол.5:3. Коли бо речуть: мир і твердження, тоді раптово нападе на них всегубительство, як хвороба в утробі заможної, і не мають уникнути.
Господь іде так несподівано не тому, щоб навмисно хотів осягнути всіх зненацька неготовими, але так буде через безтурботність людей. У пророчому дусі святий Павло переноситься до останнього часу і бачить, що люди тоді будуть тримати себе так само, як у дні Ноя, зовсім не думаючи, що страшна гроза готова вибухнути над їхньою главою. Господь каже: «Я кожний був у дні Ноєві, тако буде і в пришестя Сина Людського. Як беху в дні перед потопом, їдко і п'юче, одружується і посягаюче, до негоже дні вниде Ної в ковчег, і не відвівши, коли прийде вода і взятий вся: так буде і пришестя Сина Людського »(Мф. 29, 34). Можна припускати тут у Апостола приховане порівняння раптового явлення Господнього з раптовим набігом ворогів та з усіма випадками раптових лих – землетрусів, бур та подібного. «Коли рекут»; хто каже? Ті, що мають жити перед приходом Господа, але, очевидно, забули про це пришестя, зневажають істину, не дбають про спасіння, пристрастям своїм поблажливо, не думаючи про швидкий суд і рішення останньої долі своєї.
«Рекут» - тобто складуться в умі своєму і серце, упокоїться в тому переконанні, що міцні «мир і твердження» ; все спокійно всередині і огородження ззовні твердо, тверді основи благоденства і безпеки; брехливих пророків виставляє пророк Єзекіїль, з судом Божим за це (1Сол.13, 10 і далі).
«Розпаду нападе всегубительство» - біда, все переважна, все руйнівна і до того ж безвихідна, від якої подітися нікуди: «і не можуть уникнути". Один би засіб - досконале знищення: «гори падіть»; але воно непідручне, залишиться лише жах та розпач. У другому посланні зображує Апостол, що «одкровення Господа Ісуса з небес» буде з «ангелами сили Його, у вогні полум'я» , щоб дати «помсту не ведучим Бога і не послухаючи Євангелії Господа нашого Ісуса Христа, що муку приймуть, смерть 2Сол. Апостол представляє друге пришестя Христове з жахливого боку, даючи солунянам спонукання до бадьорого життя, щоб не впасти і їм у безтурботність людей світу цього, висловлену тут словами: «Мир і твердження», де царює гріх, що приваблює гнів Божий, чого, однак, не усвідомлюють безтурботні за самою. Всі будуть мати інші надії та бажання, а зустрінуть – ось що!
«Яшкіре хвороба, що народжує». Цим виражаються і раптовість, і неминуча крайність, і болючість біди. Той, хто народжує, знає, що скоро пологи, але хвилина народження схоплює її раптом – непередбачено, таким буде і пришестя Христове (Феодорит і Екуменій). Усі ознаки вже зрозумілі будуть, але момент явища нічого очікувати відом і знижить раптово. «У той час не думайте, Син Людський прийде» (Мф. 24, 44). «Якщо блискавка походить від схід і є на захід, таке буде пришестя Сина Людського» (Мф. 24, 27).
Святий Золотоуст виставляє при цьому на вигляд одне здивування, яке і вирішує: «Варто звернути увагу на таку обставину: якщо прийде антихрист, якщо прийде Ілля, то яким же чином, «коли речуть: мир і твердження, раптово нападе на них всегубительство»? Ці події, як ознаки наступу (Христова) дадуть знати про день. Але Христос не даватиме знамення про Себе, а прийде раптово і несподівано. Так і вагітній ненароком приходить час народити, каже Апостол, бо вона знає, що через дев'ять місяців будуть пологи. Тим часом це їй дуже невідомо, тому що інша народжує через сім місяців, інші ж через дев'ять, а день і час пологів принаймні невідомі. Отже, ось до чого Павло говорить про це. Справді, він використовує правильне порівняння! Небагато буває ознак народження; від цього багато хто, не передбачаючи його, народжували на дорогах і поза домом. Але Апостол хотів вказати в цьому порівнянні не на одну лише невідомість часу, а разом і на жорстокість страждання.
Бо як народжуюча, граючи, сміючись, нічого зовсім не передбачаючи, раптово буває обійнята невимовними стражданнями і мучить муки народження, так точно будуть вражені душі тих людей після настання того дня. «І не мають уникнути» .
Відвернувшись дещо від зв'язку та мови, можна з приводу слів про хвороби, що народжує увійти до думки про значення нинішнього стану людства. Воно схоже на освіту дитини в утробі матері. Коли настане момент повної його освіти, тоді кінець і справжньому образу буття всього народиться нове. – Стосовно кожного християнина, хрещення є початком нового життя; праці доброчинності, подвиги самовиправлення, скорботи терпіння противностей становлять період носіння в утробі та освіти нової людини – смерть буде народженням. Весь нинішній період до кінця світу для всіх і кожного є період чревоношення.
бб) Головний урок - бадьорість і тверезість (1Сол.5, 4-11)
1Сол.5:4. Ви ж, браття, несте в темряві, і день вас як тати спіткає.
Сказавши про раптовість явлення Господа, Апостол виводить з того зобов'язання до бадьорого і тверезого життя, під впливом повсякчасного сподівання дня Господнього, по усвідомленні, що християни є синами світла і дня. Можна б просто після наведених слів (1 Сол.2, 3) сказати, як сказав Господь: «Будьте бо, бо не знаєте, о котрій годині Господь ваш прийде» (Мф. 24, 42). Але Апостол виставляє наперед характеристичну рису християн – синівство світла, за яким вони і, крім сподівання раптового пришестя Господнього, повинні жити бадьоро та тверезо, діючи, як діють днем.
«Ви ж несете у темряві» . Темрява тут – або незнання речей Божественних, як джерело оман і пороків. Так Феодорит: «Темою називає Апостол незнання, а вдень відання. Він каже хіба що: прийнявши промінь Богознавства, бігайте починань темряви, ніж був раптово виголошено вас вирок покарань». Або життя у гріху, у справах темних. Так святий Златоуст: «Тут він говорить про темне й нечисте життя, тому що розпусні та злі люди все роблять уночі, ховаючись від усіх і оточуючи себе темрявою, бо, скажи мені, чи не вечора чекає перелюб і не ночі злодій? І той, хто грабує могили, чи не вночі виконує своє підприємство?» Треба взяти те й інше і при тому в християнському значенні, за яким і знання, і доброта життя – все від Христа, в якому світло, а поза ким темрява.
Апостол говорить як би: ви не поза Христом, ви не в темряві падіння, не в кайданах гріха і диявола, не в області князя темряви, де ні Господа, ні волі Його не знають і сил до виконання її не мають, і (зводячи темряву гріховну до джерел) – ви не в стані безтурботності, не почуттям небезпеки і осліплення у чуттєвих втіхах (Ін. 3:19, 8:12, 12:35, 46).
«Да день вас як тати спіткає» . Тут можна вважати два сенси: або - ви не такі, щоб день вас, як тат застав. Тать підкрадається вночі, коли темно і всі сплять; ви ж вийшли з темряви й ночі і перебуваєте в стані хазяїна, що ходить над домом, вас не застане день, як тати, застане, але не як тати безтурботного господаря. Або, кажучи, що вони не такі, розуміє: ви не повинні бути такими, щоб день застав вас, як тати, неготовими, вам непристойно допустити себе до того: це буде неприємно вашому суттєвому характеру - свободі від темряви та синівства світу. - І те, й інше до одного веде - «не пильнуємо і тверезимся» (1Сол.5: 6).
Святий Золотоуст запитує при цих словах: «Отже, що ж? Вже останній день не спіткає їх, як тати? Чи не настане він для них несподівано, чи вони впізнають його? – І відповідає: «Тут він натякає не на популярність часу, а на поєднаний з ним злополуччя, тобто – останній день прийде не до їхнього злополуччя, бо і для них він настане раптово, проте не принесе їм жодної скорботи. Як злодій не може заподіяти ніякої шкоди тим, хто не спить і перебуває у світлі, хоча б і встиг увійти до них; так само і той день – гідно живуть».
1Сол.5:5. Бо всі ви синові світла їсте і синові дні: несми ночі, нижчі від тми.
Він сказав, що останній день не спіймає їх, як злодій, бо вони не в темряві. Тепер пояснює, чому вони не в темряві, або не повинні бути в темряві? - Because they are sons of light. The word of God usually calls the sons of something those who bear the characteristic features of that which they are sons of, are essentially akin to that, and are filled with that spirit. The sons of light - the One who is the light of the world - are those who are enlightened by the Gospel teaching, born by the grace of the Holy Spirit and live in the light of the face of God and according to His will - bright in knowledge, life, hopes. Sonship of the light does not mean belonging only to the realm of light, but also the perception of it into oneself, penetration by it and, a kind of luminosity, albeit borrowed. “There is darkness, but now there is light in the Lord,” says the Apostle (Eph. 5:8; compare: Matt. 5:16; John 3:21; Luke 16:8; John 12:36; Eph. 2:2-3). «Як сини Божі — це ті, хто чинять те, що подобається Богу, так і сини дня — це ті, хто творить діла світла» (Златоуст).
«Як синами геєнни називаються ті, хто робить гідне геєнни і синами супротиву, – вперто опираються волі Божій, так синами світла і дня називаються ті, що творять справи правди і світла» (Екуменій).
Сказане позитивно виражає потім Апостол негативно і до того ж, що й себе, і всіх віруючих обіймає у загальному становищі: «несми ночі, нижче тми» . Так у картинах тінь різкіше виставляє світлу частину й усієї фігури повідомляє рельєфність. Ніч і темрява – однозначні тут; але Апостол ніби відрізняє їх у мірі: ми не тільки не ночі, а й не темряви. У такому разі темрява означатиме слабку похмурість, випадкове, минуще затьмарення. Так Святу Церкву зображує святий Павло в іншому місці, що не має «погані, чи пороку, чи щось від таких» (Еф. 5, 27). У виразі: «несми ночі..» . інші мають на увазі - "сини", а інші перефразують: ми не належимо до області ночі та темряви. Апостол хоче сказати: ми не нічні, не темні, не затьмарені.
1Сол.5:6. Тим же нехай не спимо, як і інші, але нехай не сплять і тверезимся.
Ось які ми за своїм значенням та призначенням. Але щоб кожному з нас і на ділі бути таким, слід нам не спати, а не спати і тверезитися. «Та не спимо» – не житимемо в безтурботності та непам'яті дня судного, як інший, Христа не ведучі. «Нехай пильнуємо і тверезимося» – нехай слухаємо себе і те, якими ми маємо бути і як маємо діяти; і бадьоро, - енергійно, - чинитимемо відповідно до того, - не припустимо думок поганих, симпатій нечистих, схильностей гріховних, пристрасних захоплень і порочних справ. Спаситель заповідає: «Усім говорю, пильнуйте» (Мк. 13, 37). В іншому місці: «послухайте ж... та не коли обтяжують серця ваші об'єднанням і пияцтвом і печалями життєвими, і знайде на вас раптом день той. Бо мережа прийде на всі, хто живе на обличчя всієї землі. Бо будьте щодня молитися, нехай спроможеться втекти всіх тих, хто хоче бути, і стати перед Сином Людським» (Лк. 21, 34–36). Те ж вселяють і всі святі Апостоли: «тверезіться і пильнуйте», пише святий Петро (1Пет. 5, 8).
Святий Павло в іншому місці пояснює себе: «Пильнуйте, стійте у вірі, мужіться, стверджуйтеся» (1Кор. 16, 13). «Тут, – пише святий Златоуст, – Апостол показує, що від нас залежить перебування денного світла. У звичайному дні та ночі це не залежить від нас, а й ніч приходить проти нашого бажання; навпаки, з тієї ночі і тим сном буває не так, але можна невпинно пильнувати, можна постійно перебувати серед дня. Змішати духовні очі і вдаватися до гріховного приспання є справа не природи, а свавілля. «Та пильнуємо», каже, «і тверезимось». Бо й той, хто не спить, якщо не чинитиме добро, може спати; тому й додав: «і так тверезимось». Справді, і вдень, якщо хтось не спить, але не тверезиться, той може наразитися на незліченну небезпеку. Тверезість є посилення неспання». Пояснюючи останню думку, Екуменій додає: «Бує, що інший, і пильнуючи, нічим не відрізняється від сплячого. Апостол сказав ніби: тверезо будемо робити добре і влаштовуватимемо своє життя».
За писаннями отців-подвижників, «тверезіння» є іноді відчуження серця від уподобань і пристрастей, бадьорість є напруга діяльних сил.
1Сол.5:7. Бо сплячі в ночі сплять, і той, хто впивається в ночі, впиваються.
Зобов'язав до бадьорості та тверезості. Тепер каже, що інакше їм не можна діяти. Бо небадьорення – спання та нетверезість; упивання буває вночі, а не вдень, а ви – сини світла та дня; до вас і не повинно заходити спання та пиття. Але як неспання і тверезість він розуміє моральне, так у моральному значенні має розумітися спання з упіванням. Тут розуміються сплячі безтурботністю, непочуттям і засліпленням, і ті, що упиваються пристрастями, чуттєвістю, пристрастями, які від захвату всім цим втрачають свою християнську свідомість. Пояснює свою думку прикладами із повсякденного життя. Сплять і п'ють зазвичай уночі, вдень же працюють і справи свої виправляють. Мається на увазі: і нам, синам світла, не слід спати і безчинствувати морально, але жити, як велить обов'язок християнський, не безтурботно, не без турботи про спасіння душі, не допускаючи, щоб земні турботи поглинали весь час і чуттєві насолоди тримали нас, як у сп'яніння: і те, й інше доля вибиває.
Спання і упивання древні тлумачі так розуміють: «Сплячими називає тут Апостол у злі тих, що перебувають, як нерухомих на чесноту і занурених у мрійливу красу» (Феофілакт); «Тих, хто не має енергійної старанності до творення добрих справ і перебуває у гріху. Він ніби сказав: грішні живуть у темряві гріховній; тим, хто вирішив робити справи правди, не повинно недбати про чесноту – спати, – не повинно ніколи переставати робити добрі справи. Характерна їх риса – перебування над ночі гріха, а світлі доброчинства і праводействия» (Екуменій). «Але чому волає він гріх сном? - Тому, по-перше, що грішник не має сили, необхідної для здійснення добрих справ; далі тому, що він невпинно захоплюється уявою і нічого не бачить в істинному світлі, навпаки, сповнений мрій і часто безрозсудних мрій, а якби й бачив що добре, то не витягує звідси нічого твердого і незмінного. Сплячий не бачить того, що є і справді існує, а про те, чого зовсім немає, мріє, як про те, що існує. Такий гріх і таке гріховне життя!
Вона не, бачить існуючого, тобто духовного, небесного, незмінного, а бачить тільки те, що тече, летить і скоро нас залишає» (святий Златоуст). «Під упиванням розуміє тут Апостол не сп'яніння вином, а отуманіння і затьмарення розуму гріхами» (Екуменій), – не те, що буває від вина, але те, що від пристрастей, оскільки вони затьмарюють і виводять зі свого чину владне (душі, тобто розум). «Вам не слід бути такими, бо ви не сини ночі та темряви, а сини дня через хрещення та сприйняття ярма заповідей Божих» (Феофілакт). «Сп'яніння душі становлять і пристрасть, і пристрасть до грошей, і тілесне кохання, і все, про що б ти не згадав у цьому роді, є сп'яніння душі» (святий Золотоуст).
1Сол.5:8. Ми ж синові суще дні, нехай тверезимося, заблукавши в броню віри і любові, і шолом сподівання спасіння.
Нагадування про пильність і увагу привело до думки варту військову, бадьору, стража – озброєння. Апостол і переходить тепер до цього нового порівняння, яке особливо любить і вживає часто. Як воїн на варті уважно дивиться, чи не підкрадається ворог, а на випадок нападу озброєний для відображення ворога, так і нам слід – не тільки стежити за хитрощами моральних ворогів, але й бути готовими відобразити їх у будь-який час, озброївшись як слід християнинові. «Не досить пильнувати і тверезитися, треба і бути збройним. Бо якщо хтось не має зброї, то хоча б він був бадьорий і тверезий, його можуть відразу вбити розбійники. Отже, якщо потрібно і пильнувати, і тверезитися, і бути озброєним, а ми залишатимемося без зброї, будемо голі і ще – спати, то хто завадить ворогові встромити в нас меч? Тому й озброює нас Апостол» (Златоуст). «Це сказав він в іншому місці: «Ніч бо минає, а день наблизися: відкладемо бо діла темна і одягнемося в зброю світла» (Рим. 13, 12).
Хай захищають нас, каже він тут, замість броні віри в Бога і любов до ближнього, а незламним для нас шоломом нехай буде надія обітованого спасіння» (Феодорит). Віра з любов'ю весь склад душі огороджують, не допускаючи правих думок і рухів серця, а сподівання уріже главу життя - енергію, яка відразу падає коли в душу закрадається несподіванка. Віра, любов, надія, – головні відправлення християнського життя, – суть разом і сильні зброї до віддзеркалення ворожих нападів: віра відбиває стріли брехні, зневіри, помилки; любов – приманки та захоплення гріха та пристрастей; надія – всі коливання вірності готівкою і скорботами та прихованням майбутнього, запевняючи, що Господь ніколи не залишить нас, якщо ми не відступимо від Нього, буде зберігати нас і захищати і безсумнівно введе в царство Своє вічне. Сповнений віри, любові і надії є сином дня.
Світло в нього погляд на все, що існує і від віри; світла совість від неопусканих ніколи справ любові; світло все навколо і попереду від надії і відданості у волю Божу: «але Бог за нас, хто на нас» (Рим. 8, 31)? - Ось справжній бадьорник і непитущий!
Святий Златоуст пише: «Зодягнене», каже, «у броню віри і любові», заповідуючи таким чином і вести життя праведне і сповідувати праві догмати. Дивись, як він пояснив, що означає пильнувати і тверезитися, – саме – мати броню віри та любові. Не якусь віру, але полум'яну, щиру, яка робить непереможними тих, які огороджені нею. Подібно до того, як ніхто не може скоро розсікти броню і вона становить оплот для грудей; так і ти обгороди душу вірою і любов'ю і жодна з розпалених стріл диявола не в змозі буде встромитися в неї. Де сила душі буде огороджена зброєю любові, там марні і суєтні всі замахи зловмисників, бо ні злість, ні заздрість, ні лестощі, ні лицемірство і ніщо інше не в змозі торкнутися такої душі. Не сказав просто: в кохання, але сказав, що треба вдягнутися в неї, як у міцну броню. Сказавши це, далі додає: «і шолом надії на спасіння» .
Як шолом охороняє найважливіше в нас, тобто голову, оточуючи і покриваючи її з усіх боків, так і надія не дасть впасти нашому розуму, але тримає його прямо, як голову, не попускаючи нічому сторонньому впасти на нього. А доки на неї ніщо не падає, ми не нахиляємося вниз. Насправді тому, хто огороджений цією зброєю, неможливо ніколи впасти. Бо «перебувають», сказано, «віра, надія і будь-хто, три ця» (1Кор. 13, 13).
1Сол.5:9–10. Бо не поклади нас Бог на гнів, але на здобуття спасіння, Господом нашим Ісус Христом, що помер за нас, так, якщо бдимо, чи спимо, купно з Ним живемо.
Одні думають, що тут наводяться істини, на яких стверджується і якими живиться виключно надія спасіння, – одна із запропонованих духовних зброй християнських; інші бачать у наведених істинах джерело всіх трьох знарядь - віри, любові і сподівання. Щоправда, для солунян найпотрібніше було зміцнення надії, і святий Апостол міг мати на меті діяти особливо на це корінне християнське почуття. Але надія одна стояти не може: вона зароджується вірою і зріє під впливом справ любові. Тому вірніше, що він хотів оживити цими істинами весь лад внутрішнього християнського життя. Так розуміє це святий Златоуст: «Сказавши: зодягніться і озброїться, Апостол готує зброю і показує, звідки народжуються віра, надія і любов, і як вони стають найміцнішим знаряддям, коли додає: «яко не поклади», – та інше».
«Не поклади нас». Не з тим благоволив Бог бути нам християнами, які вірують у Господа, не таке про нас визначення і намір Божий, не таке наше призначення. «У гнів». Зрозуміло або гнів прийдешній (1Сол. 1, 10; Мф. 3, 7), тобто по суді присудження до вічних мук. (Феофілакт), «щоб випробували гнів Його» (Екумення). Але щоб отримати спасіння. Євр. 10, 39 . За давнім вживанням слово це більше - придбання покупкою.
Маючи такий доказ любові Божої до нас, матимемо віру в Нього, любов до Нього і до ближніх і благу надію, що Він врятує нас, так дорого куплених» (Екуменій). “Господом нашим Ісус Христом” . Бо «не маємо жодного іншого спасіння» (Дії 4, 11). Усі згрішили і втратили славу Божу. Тепер, якщо якісь рятуються, то рятуються «визволенням, що про Христа Ісуса, якого ж припустиш Бог очищення вірою в крові Його, в явленні правди Своєї, за відпущення колись колишніх гріхів» (Рим. 3, 23–25). "Померлим за нас" - або для нашого блага, або замість нас. Господь помер замість нас, засуджених на смерть, і тим відкрив віруючим у Hero і тим, хто ходить за заповідями Його вхід до скарбниці благ безмежної благості Божої.
«Отже, Бог закликав нас не для того, щоб занапастити, а щоб врятувати. Звідки видно, що Він цього хоче? – «Сина Свого», сказано, «дав їсти» за нас (Ін. 3, 16), Він стільки бажає нашого спасіння, що дав Сина Свого, і не просто дав, але – на смерть. З таких роздумів народжується надія. лих: Той, Хто зрадив Єдинородного, щоб врятувати тебе і викрасти з геєни, чи пошкодує чогось ще для твого порятунку? нас» (святий Золотоуст).
«Так, якщо бдимо, чи спимо» . Пильність і сон тут інше означають, ніж вище. Там пильнування означало моральну бадьорість, а сон - безтурботність «і недбальство про доброчесне життя. Христово, або ми помремо до того, – всі сподобимося вічно з Ним бути.
"Купно з Ним живемо." «Купно» – чи так: щоб ми всі разом, і живі, і померлі, вступили тоді в блаженне співжиття з Господом і завжди в Ньому перебували. Або так: разом із Ним. Думка одна й та сама.
«Сказане тут має такий сенс: не бійтеся небезпек; якщо ми й помремо, то будемо живі. Не приходь у відчай від того, що бідуєш: ти маєш вірну заставу. Він не зрадив би Свого Сина, якби не мав до нас надзвичайної любові. Отже, хоч і помреш, будеш живий, бо й Сам Він помер і се живий. Отже, чи помремо ми, чи житимемо, разом із Ним житимемо. Я не знаходжу в цьому жодної різниці, мені все одно, чи живий я, чи помру: тому що з Ним ми житимемо. Тому робитимемо все для того життя, будемо все виконувати, спрямовуючи погляд до неї» (святий Золотоуст).
1Сол.5:11. Для цього втішайте один одного, і творіть кожен ближнього, як і творіть.
Вдруге каже такі слова святий Апостол. Сказавши про втішну долю померлих у пришестя Господнє, додав: втішайте себе цим (1Сол.4, 18). Тепер, вивівши з цього урок бадьорості та тверезіння, знову додав: втішайте і творіть себе взаємно. Першим – втішайте, другим – творіть. Втішайте в скорботі, творіть, коли душа засмутиться недоуміннями та недобрими рухами серця та плоті. Налаштовуйте себе взаємно, відповідно до викладеного, до бадьорого й тверезного життя у вірі, любові та надії, – творіть свої думки, почуття, прихильності та справи. «Яшкіре і творіть». Добренням заохочує на продовження такого ж образу разу взаємностворення і на успіх у ньому. Так взаємне себе навчання в дусі віри і взаємне заохочення на життя по вірі є апостольським у Церкві закладом. «Оскільки вчителі немає можливості самі всьому навчити, то Апостол дає їм правило, щоб вони себе взаємно втішали і навчали» (Екуменій). «Бачиш? - Так що ж відмовляєшся: я не вчитель» (Феофілакт).
Святий Золотоуст при цьому тексті переважно зупиняється на збудженні уваги до своїх справ і почуттів і до того шляху, яким слід йти. Ця мова його ґрунтовна та сильна; її можна рекомендувати частіше прочитувати кожному, хто хоче заснути по дорозі. Вона разом є і зразком взаємозаохочення до тверезого життя. Наведемо її скорочено.
«Тому благаю вас, каже він, завжди будемо чинити так, щоб ніколи не заснути. Невже ви не бачили, що часто тривале стояння на сторожі залишалося марним тому, що ті, хто стрігає на малий час, вдавалися до сна? Бо через цей короткий сон вони втрачали все, давши замахливому на злодійство велику сміливість. Бо подібно до того, як ми не стільки звертаємо увагу на злодіїв, скільки вони підглядають за нами; так і диявол найбільше стежить за нами, чатує і скрегоче зубами. Отже, не засинатимемо; не говоритимемо: з цього боку ніщо нам не загрожує, ні з цього. Часто буваємо пограбовані, звідки ми не думали. Так і до зла: можемо загинути, звідки й не чекали. - Будемо все ретельно оглядати, не впиватимемося, - і не заснемо; не будемо пересиджуватися, - і не подрімаємо; не будемо шалено кидатися на зовнішні блага, - і будемо непитущі. Огородимо самих себе з усіх боків.
Як тим, що ходять по натягнутому канаті, не можна бути навіть і мало безтурботними, тому що від цього малого походить велике зло, - оступившись, вони відразу впадають вниз і гинуть, так і нам не повинно залишатися безтурботними. Ми йдемо шляхом вузьким, з обох боків оточеним стременами, на якому не можуть стояти обидві ноги разом. Бачиш, скільки потрібно обачності. Чи не бачиш, що ті, що йдуть шляхом, оточеним стременами, не тільки обережно ступають ногами, а й уважно дивляться очима? Хоч ідучий ступав у відомому місці по видимому і обережно і хоча нога його твердо стояла, але око, зніяковівши від того, що глянув у прірву, може скинути його: йому треба думати і про себе, і про те, як ступати; тому сказано: «ні на ясна, ні на шиї» (Прип. 4, 27). Глибока прірва зла, великі стремнини, густий морок внизу, вузький шлях. Уважатимемо собі зі страхом, йтимемо з трепетом. Ходучи таким шляхом, ніхто не вдається до сміху і не обтяжує себе пияцтвом, але йде таким шляхом тверезо і з увагою. Ідучи таким шляхом, ніхто.
не несе нічого зайвого. Щасливий той, хто, добре переперезаний, може благополучно пройти їм. Ніхто у такому разі не пов'язує собі ніг, але залишає їх вільними. Ми ж, пов'язуючи самих себе незліченними турботами і покладаючи на себе незліченні життєві тягарі, будучи неуважними та розсіяними, як можемо сподіватися, що пройдемо таким вузьким шляхом? Тісний шлях, бо коли ми повинні усвідомити і в словах, і в думках, і в справах, і в усьому, то справді такий шлях тісний. А ми робимо його ще тіснішим, тьмянішим і розширюючи самих себе і ступаючи недбалою ногою. Вузький шлях важкий для кожного, але особливо для огрядного; навпаки, той, хто виснажує себе, навіть не відчуватиме тісноти: хто навчився обмежувати себе, той не скаржиться на сором. Отже, нехай ніхто не очікує при ньому побачити небо, – цього не можна! За розкоші нехай ніхто не сподівається пройти вузьким шляхом, – це неможливо! Нехай ніхто з широких шляхів не сподівається досягти живота.
Якщо ти побачиш, що хтось насолоджується ваннами, дорогим столом чи численною прислугою, то не вважай себе нещасним заради того, що не маєш цього, а пошкодуй про нього, бо він іде шляхом смерті. Будемо почитати щасливцями не тих, що живуть у розкоші, але тих, що не живуть у розкоші. Ці останні поспішають на небо, а ті – до геєни. Коли-небудь маємо нам підвестися, має розплющити очі, прокинутися, зайнятися вічним життям, перервати довготривалий сон. Є суд, є покарання, є воскресіння та випробування справ! Господь гряде на хмарах, «вогонь перед Ним спалахне і окрест Його буря зелена» (Пс. 49, 3). Річка вогненна тече перед Ним, черв'як невмираючий, вогонь незгасаючий, темрява лишня, скрегіт зубів! Там мука вічна безрадісна, – не буде захисника! «Хто помилує», каже Писання, «обаянка, змієм усічена» (Сир. 12, 13)? Коли ми не помилуємо себе, хто помилує нас, скажи мені? Коли ми маємо можливість виправитись і не виправляємось, хто пошкодує нас? – Ніхто. Помилуємо ж самих себе.
Коли ми молимося Богові, кажучи: «Помилуй мене, Господи», говоритимемо це і про себе, і про себе помилуємо! У нашій владі те, щоб Бог помилував нас. Він Сам дарував нам це. Чи будемо робити гідне помилування, гідне Його людинолюбства, то Бог нас помилує. Якщо ж ми не помилуємо себе, то хто пошкодує нас?»
3. Перелік моральних уроків, якими визначається моральний устрій християнських громад і кожного християнина в усі часи та у всіх місцях (1Сол.5, 12–24)
Хоча тут пропонуються святим Апостолом загальні настанови про те, як жити, однак вони не як довелося накидані, а мають свій порядок. Ними окреслюється все християнське життя у суттєвих своїх рисах та напрямках. Не дивно, втім, що Апостол мав при цьому на увазі і стан солунян, хоча воно не такою мірою визначало його думки, як на початку цієї частини.
Неважко побачити, що в уроках цих святий Павло а) спочатку пропонує чесноти, на яких тримається лад, твердість і добробут християнських громад – 1Сол.5:12–15; б) потім зображує характерні риси і істинно християнського життя в кожному християнині – 1Сол.5:16–22; в) нарешті вказує останню мету, до якої повинні всі прагнути (у вигляді молитви, з надією на можливість досягнення такої мети) – 1Сол.5:23–24 .
а) Чесноти, на яких тримається лад, твердість та добробут християнських громад (1Сол.5, 12–15)
Чесноти, на яких тримається лад, твердість і добробут християнських суспільств – суть: аа) міцний союз з пастирями і між собою – 1Сол. 1Сол.5:14–15.
аа) Міцний союз із пастирями і між собою (1Сол.5, 12–13)
Союз із пастирями визначається визнанням їхньої гідності та влади, шануванням їх та любов'ю до них. Союз між собою виражається спільним світом у собі. Цими двома союзами складається і стоїть справа Церкви.
1Сол.5:12–13. Молимо ж ви, браття, знайте тих, що трудяться у вас, і настоятелів ваших про Господа, і карають ви, і майте їх за прелюбством у любові за діло їх; Міруйте в собі.
Пастирі називаються у святого Апостола трудящими, наполегливими і наполегливими. Цими словами означаються не різні особи, а різні заняття тих самих осіб з виправлення своєї посади. В інших місцях у Апостола вони називаються прямо пресвітерами і єпископами, Духом Божим поставленими пасти Церкву Господа і Бога (Дії 20, 17, 28; порівн.: 1Тим. 3, 1; Тит. 1, 5, 7).
Пастирі трудяться в задоволенні всіх духовних потреб своїх пасомих: оголошують словом істини, працюючи в слові і вченні ( 1Тим. 5, 17 ), - хрестять, сповідують, викладають Тіло і Кров Господа, відправляють всі інші молитовні чини, взагалі віддані себе в служіння освячуваним благодаттю (1Кор. 16, 15). Апостол говорить про них солунянам: вони трудяться у вас. Це або серед вас, чи над вами, в освіті вас за духом нового життя про Христа Ісуса, у розвитку покладеного у вас вірою і хрещенням насіння цього життя, у зведенні вас у «чоловіка досконала, в міру віку виконання Христа» (Еф. 4, 13).
Пастирі наполягають, – стежать за морально-релігійними порядками в християнських суспільствах, усім заправляють, у всьому керують, чи в зборах церковних, чи в спільному житті християн поза ними. З грецької – які «передають», у значенні першості і влади, не за духом світу, а про Господа, за його заснуванням, за Його Духом, першість свою доводячи посиленим служінням усім, зі усвідомленням відповіді перед Господом. Це «предстоят» може означати і «представляють», щоб означити, що у числі обов'язків пастиря є і за всіх віруючих перед Господом. Феодорит пише: «Знайте», каже, «предстоятелів ваших», тобто тих, що моляться за вас і клопочуться за вас перед Господом». Блаженний Феофілакт з'єднує те й інше значення: «Не в мирських речах предстають вони, а в духовних, котрі про Господа, - молять за тебе, спостерігають за то, спостерігають за то, спостерігають за то, спостерігають за то, спостерігають за то, спостерігають за то, спостерігають за то, і за ними. Золотоуста та Екуменія.)
Пастирі карають – навчають – у різних випадках, особливих у кожного, які вимагають розуміння і керівництва, чи тому, що інший дивується, як чинити, чи тому, що вчинив уже необачно і ухилився від загального ладу життя християнського і потребує виправлення. - Цим виконується те, що заповідане потім святому Тимофію: «Настій благочасність і лихоліття, викрий, заборони, благай» (2Тим. 4, 2). Таке покарання, - навіювання і розуміння, - йде окрім загальної праці в слові та вченні, яке вже означено під словом: "трудяться".
Цими трьома заняттями пастирів визначається головна їхня справа – турбота про спасіння пасомих, або «дбання про душі їхні» (Євр. 13, 17).
Ставлення пасомих до пастирів Апостол висловлює словами: «знайте" і – «майте їх за презлиха в любові». (У нашій промові таке значення слова «знати» дуже рельєфно виражається у негативній формі у фразі: знати його хочу» – Феодорит пише: «Справедливість вимагає щоб вчителі удостоївались від вас будь-якої честі, щоб ви віддавали їм належну нагороду і не переказали з того що вони говорять». До коринтян пише святий Павло: «слухайся таким, тобто тим, котрі вдаша собі в служіння святим», – і – «пізнайте таких» (1Кор. 16, 15, 16, 18).
«Майте їх за презлиха в любові» . У такому вигляді слово Апостола зобов'язує тільки пасомих любити пастирів за любов, яку самі вони надають до них, працюючи про їх спасіння. Він говорить ніби: знайте і слухайтеся їх, але не через страх, а через любов, якої вони цілком гідні. – Але якщо взяти до уваги грецьке слово, яке відповідає російському «майте», ηγεισθαι – почитайте, то виявиться, що Апостол заповідає ще й високе до них шанування. «Удостоюйте їх великої честі, що віддається щирим прихильністю» (Феодорит). У Сирській біблії так і перекладається це місце: нехай будуть шановані вони від вас з цілковитою любов'ю.
Так три обов'язки лежать на пасомих до пастирів: усвідомлювати їх над собою владу, з готовністю слухатися їх у всьому, глибоко шанувати їх і любити.
Все це «за діло їх» , за працю служіння святим, за предстання і заступництво і за розуміння і керівництво, інакше сказати, за те, що «дбають про ваші душі» (Євр. 13, 17). Справи пастирів лише перераховує Апостол, а про обов'язок пасомих дає заповідь; і хоча каже: «молимо», - таке, проте ж, вживає слово для висловлювання цього моління, яке відгукується і суворим навіюванням ερωτωμεν . Не можна, втім, з довірливістю припускати, щоб солуняне виявлялися в цьому відношенні несправними, скоріше це робить він для запобігання паскудствам і запобіганням несправним. всього можуть бути порушені.
«Настоятель за потребою має багато причин для того, щоб засмучувати інших. Подібно до того, як лікарі часто бувають змушені засмучувати хворих, готуючи їм їжу та ліки, які анітрохи не бувають приємні, хоча, втім, велику приносять користь; або подібно до того, як батьки бувають часто суворі у поводженні зі своїми синами: так і вчителі, і навіть набагато більше. Той, кого викривають і докоряють, хоч би яким він був, взагалі замість подяки відчуває досаду. Так само чинитиме і той, до кого звертаємося з порадою, розумінням і проханням. Отож у різних місцях святий Павло і нагадує про це. У посланні до Тимофія пише він: «прилежні добре пресвітери сугубі честі нехай сподобаються» (1Тим. 5, 17); і в посланні до Євреїв говорить: «слухайтеся наставником вашим і покаряйтесь» (Євр. 13, 17); І знову: Молимо ж ви, браття, знайте тих, що трудяться у вас, і настоятелів ваших про Господа, і тих, що карають ви. Тому що він сказав перед цим: «творіть кожний ближнього» (1 Сол.5:11); то щоб вони не уклали, що їх самих зводить він на гідність вчителів, він додав ці слова».
Потім святий Златоуст пояснює, наскільки законно така вимога святого Апостола: «Якщо хтось предстає за тебе перед людиною, то ти робиш для нього все, виявляєш йому повну вдячність. А цей (священик) за тебе предстає перед Богом, і невже ти не відчуватимеш до нього вдячності? - Але як він предстає, кажеш ти? - Так, що молиться за тебе, що подає тобі духовний дар, повідомлений через хрещення, наглядає за тобою, повчає, навчить тебе, опівночі, якщо покличеш, іде. Нехай ніхто не противиться, нехай ніхто не заперечить! Хто любить Христа, той любитиме священика, хоч би яким він був, бо через нього сподобився страшних таємниць. Скажи мені, якби ти побажав бачити царські чертоги, скрізь блискучі золотом і сяючі дорогоцінним камінням, знайшов людину, у якої від них ключі, і він, на твоє прохання, одразу відчинив би їх і пустив тебе всередину, то чи не волів би ти його всім, чи не полюбив би його, чи не полюбив би?
А цей (священик) відкрив тобі небо, і ти його не любиш і не шануєш?! Так якщо любиш Христа, якщо любиш царство небесне; то шануй тих, через кого ти отримаєш його».
Серцевий союз із пастирями є першою основою стояння християнських громад; друга – живий союз усіх християн між собою, що виражається спільним світом. Чому, сказавши про перше, Апостол додає: «мируйте в собі» – будьте мирні між собою. Під пастирством, – шанованим та коханим, – взаємний спільний світ із багатьох робить єдине тіло, струнке та міцне.
«Мируйте в собі» – εν εαυτοις – може мати ще й такий сенс: нехай буде кожен із вас мирний сам у собі, мирний з Богом і з сумлінням, мирний у думках, почуттях і прихильності, не допускаючи брехні та зневіри, пристрастей та захоплень засмучувати свій внутрішній світ. Це не противно першому розумінню, а їм передбачається. Хто не мирний у собі, тому важко дотриматися світу зовні, і всі порушення світу з Іншими початок свій мають у немирності внутрішній. Навпаки, хто мирний внутрішньо, що може змусити порушити світ зовнішній? – До того ж, заповідуючи світ взаємний, Апостол, звичайно, хотів навіяти, щоб усі мали мир між собою не лише зовні, а й сердечно. – Отже, вимагає миру з іншими не без світу всередині себе.
В інших рукописах замість: «в собі» стоїть: «у них» – тобто в пастирях. У такому разі тут або така думка: будьте мирні щодо них, те ж, що – з ними, або така: будьте мирні між собою під їх впливом, керівництвом і охороною. Останнє ближче до ходу мови. взаємний союз розкладається і відбувається будь-яке небудування. Але й перша не недоречна. Викриваючи худе і утримуючи від зла, вони викликають неприязнь, незважаючи на те, що на всіх лежить обов'язок любити їх».
І дуже ймовірно, що приводом до такої мови стало читання тексту святого Золотоуста, у якого стоїть: «мируйте в собі в них». – Можна сказати тому, що не погрішить, хто в слові Апостола бачитиме заповідь про всебічний світ, про мир з пастирями і, під їхнім керівництвом та охороною, про мир між собою та в собі.
бб) Взаємна підтримка серед себе істинно християнського життя (1Сол.5, 14–15)
Союз пасомих із пастирями і між собою служить основою складання та стояння суспільства християнського, а добробут залежить від взаємного допомоги та сприяння всім кожному та кожному всім. Апостол і говорить тепер про це переважно, однак у духовно-моральному відношенні, оскільки християнське суспільство влаштовується на духовних засадах і з духовними цілями.
1Сол.5:14–15. Молимо ж ви, браття, навчіть безчинні, втішайте малодушні, заступайте немічні, довготерпіть до всіх. Бродіть, та ніхто ж зла за зло кдму віддасть, але завжди добре женіть і один до одного і до всіх.
Це «молимо» має тут інший відтінок у грецькому, ніж попереднє. Там воно висловлюється суворим навіюванням, а тут благаючим переконанням ( παρακαλουμεν ). Причиною тому – предмети мови. Там заповідалися справи правди, а тут вселяються справи братньої духовної любові.
Але до кого звертає мову святий апостол? - «Брати ям», до всього тіла Солунської Церкви, а в особі її і всім християнам. Взаємне одне одного повчання, взаємне одне одного підтримування в християнському житті і взаємно виправлення заповідаються Апостолом і в інших посланнях (Рим. 15, 14; Кол.3: 13, 16; Євр.3: 13, 10:24). Це, однак, не усуває переважного обов'язку пастирів - виконувати все, що прописується. До того ж у Церкві Божій все має йти благочинно і за чином. Тому не можна думати, щоб у Апостола була думка – залишити на свавілля ці високі справи братньої духовної любові, до яких притому не кожен може бути і здатний. Вони не могли і не можуть відбутися плодоносно без вказівок та керівництва пастирів. Скоріше треба покласти, що заповідь дається всій Церкві, а виконання цієї заповіді лягає на пастирів, а під їхнім керівництвом і на інших християн, які досягли більшого успіху.
Святий Золотоуст і за ним Екуменій і Феофілакт вважають, що тут мова Апостола звернена до пастирів, хоча не заперечують, що не тільки доречно, а й потреба буває навчити і навчати себе взаємно, як видно з їхніх думок на їхній вірш.
«Вразумляйте безчинні». «Безчинними Апостол називає тих, що чинять проти волі Божої» (Златоуст); «діють не по чину, від Бога заснованого» (Феодорит та Екуменій). «Бог кожному визначив свій чин; злочинець його є безчинник» (Феофілакт). Це ті ж особи, які Апостол у другому посланні назвав «безчинно ходящими, не за переказами, що прияшуючи від нас», також «що нікчемно роблять, але безчинно ходять» (2Сол. 3, 6, 11). Взагалі це такі, які недбають про свій обов'язок і своєю безладною поведінкою порушують спільний мир і спокій, і соромлять суспільство християнське перед нехристиянами. «Церковний чин стрункіший від військового; внаслідок того і лайка безчинна, і п'яниця безчинна, і докоряє, і всі грішники. – Так як у ладі вони йдуть не чинно, але безладно, то й порушують лад» (Златоуст). Апостол заповідає їх навчити, тобто «не зі строгістю і гордістю робити їм догани, але з поблажливістю, з лагідністю.
Бо той, кому роблять суворі догани, запеклим стає більш зухвалим і нехтує ними; але тому через сповіщення слід лікування зробити приємним »(Златоуст), переконуючи їх зрозуміти невідповідність їх поведінки зі своїм званням і виправитися.
«Втішайте малодушні». «Малодушний той, хто падає в дусі від неприємностей, нещасть, від утисків, гонінь і поневірянь, від скорбот і хвороб, малодушний, що не переносить образ, малодушний, що не переносить спокус за Христа. Він і є посіяний на камені» (Златоуст). Як готового відпасти, обов'язок любові зобов'язує будь-кого підтримати його, втішаючи і надихаючи до терпіння великими обітницями благ, відкладених істинним християнам, які, незважаючи на скорботи, будуть вірними своєму званню. І малодушні, як християни, знають усе це; але в годину скорботи та малодушності випадають із пам'яті та серця всі втішні істини християнські. Воскресити їх у свідомості і знову наблизити до серця – є вказати джерело втіхи та наснаги малодушним.
«Заступайте немічні..» . Немічні і ті, котрі знемагають у вірі (Рим. 14, 1-2), і ті, у яких «совість немічна» (1Кор. 8, 7, 11-12), слабкі в пізнанні віри, у переконаннях, у правилах життя християнської, і готові або відпасти від віри. Християнам успішним і міцним обов'язок любові наказує підтримувати таких. «Підкріплюйте тих, які не мають непохитної віри» (Феодорит), «які недужі щодо неї», тому що і щодо неї буває неміч. Але дивись, як він не допускає, щоб їх зневажали. Так і в іншому місці пише, сказав він: «Знемагає у вірі приймайте» (Рим. 14, 1); подібно до того, як і в наших тілах ми не даємо загинути немічному члену» (Златоуст). Але, можливо, тут розуміються і такі, які у випадках марнощів не можуть відстояти себе самі, хоч і є способи до того. Апостол велить заступатися за таких і підтримати їхню праву справу своєю порадою, сприянням та клопотанням.
«Довготерпіть до всіх». Хто, зустрічаючи неприємності та образи від іншого, не дозволяє собі посуватися проти нього на немирність, гнів та неприязні почуття, той терпить; а хто зберігає непорушним мирне прихильність до іншого, незважаючи на те, що цей продовжує діяти так, що його справи постійно хитають таке розташування, той довготерпить. У гуртожитку – не можна пробути без зіткнень. Наказуючи довготерпіння, Апостол забороняє будь-яке почуття невдоволення на когось через це. Але як наша душа дуже рухлива на невдоволення, то Апостол часто вселяє чесноту довготерпіння (Еф. 4,2; Кл. 3, 12), вказуючи джерело її в любові (1Кор. 13, 4). При слові: «до всіх», Апостол розуміє всякого, від кого йде неприємність, або хто завдає труду, не маючи на увазі його віри, чи віруючий він, чи невіруючий.
Тут же розуміються і всі особи, про які згадувалося перед цим, - безчинні, малодушні, слабкі, і, можливо, переважно вони, - щоб навіяти, що до них належить діяти з терпінням любові, без будь-якої гарячості та роздратування. Для тих, які хочуть благотворно діяти на інших, це «найпристойніша властивість, сильна розсудливість найзвірячіших людей» (Феодорит), «перемогти найпохитніших» (Екуменій), «навернути і присоромити найгрубішого і найбезсоромнішого» (Златоуст).
«Блудіть, та ніхто ж зла за зло кому віддасть». Довготерпіння благодушно переносить усі неприємності від інших. Але серед цих неприємностей є особливо дратівливі, як, наприклад, приниження, особиста образа, навмисне зло й подібні, які викликають самозахист чи, пряміше, під його прикриттям, помста. Помстити схильна занепала наша природа, так що це увійшло ніби в природне право. Ця благовидність помсти, якого сутність полягає у відплаті злом за зло, спонукала святого Апостола виділити із загального кола предметів довготерпіння неприємності, що збуджують помсту, щоб поставити всіх на варті проти цих особливо неправих рухів роздратованого серця. Важко утримуватися від поривів досади, гніву та помсти; чому Апостол і ставить цю чесноту під загальне охоронство: «Спостерігайте", - і, звичайно, під особливе охоронство тих, на яких лежить обов'язок - дотримуватися всіх морально-релігійних станів християн.
Чому справедливо всіх покладається дивитися, щоб вона проторглася. Лагідні й спокійні нехай утримують і розважають гарячих. Забороняючи християнам помсту, Бог бере помсту Сам на Себе: «Мені помста, Я віддам, каже Господь» (Рим. 12, 19). Самим же християнам дозволено помститися тільки добром: «але хоче ворог твій, хлиби його; якщо прагне, напій його. Бо це роблячи, вугілля огненно збиравши на голову його. Не переможений бувай від зла, але перемагай благим зле» (Рим. 12, 20–21).
«Але завжди женіть добре і один до одного і до всіх» . У зв'язку з промовою це слово Апостола заповідає не тільки бути завжди готовим зробити іншим добро, коли представиться до того випадок, але й самому вишукувати ці випадки, як би ганятися за ними, як за найвигіднішою здобиччю. У зв'язку з промовою, тут вказується образ дії, протилежний помсти. Той, хто бажає помститися, шукає способи, як би зробити зло за зло; а ти, каже, не про це дбай, а про те, як би зробити добро замість зла, - і дбай посилено, з завзяттям, щоб неодмінно досягти цієї мети і тим погасити згубну ворожнечу. У тому полягає вища любомудрість, щоб не тільки не платити злом за зло, а й платити за нього Добром. Воістину, це така помста, яка приносить велику користь і тобі, і тому (ворогові), якщо захоче» (Златоуст). Це правило нагадує заповідь Спасителя: «любіть вороги ваша, благословіть ви, що клянуть, добро чините ненавидящим вас, і моліться за тих, хто чинить вам напасть, і виганяючі ви.
Нехай будете сином Отця вашого, що є на небесах, бо сонце Своє сяє на злих і благих, і дощить на праведних і неправедних» (Мф. 5, 44–45). І святий Петро навчав, – «не віддавати зла за зло, і засадження за насадження; супротивне ж благословляти» (1Пет. 3, 9). І Апостол Павло повторював те ж настанову в інших місцях: «Благословляйте ті, що ганяють ви, благословіть, а не кляніть... жодному ж злу за зло воздаюче, промишляюще добра перед усіма людьми» (Рим. 12, 14, 17). – Слова: «один до одного і до всіх» або те саме, що і: до всього тіла Церкви і, зокрема, до кожного християнина. Або: «один до одного» означають – до братів християн, а «до всіх» – і до невірних (Златоуст, Екуменій, Феофілакт). язичники не могли зрозуміти за своїми початками і дивувалися з того, як чогось незвичайного, яке воно і насправді є.
б) Характеристичні риси істинно християнського життя у кожному християнині (1Сол.5, 16–22)
Вказавши чесноти, на яких тримається лад, твердість і добробут християнських суспільств, святий Павло приступає тепер до зображення характеристичних рис християнського життя в кожному християнині – 1Сол.5:16–22 .
аа) Вищі прояви духовного життя про Христа Ісуса (1Сол.5, 16–18)
Тут спочатку він означає найвищі прояви духовного життя про Христа Ісуса: радість, невпинна молитва, повсякчасна подяка – 1Сол.5:16–18 ; потім визначає бб) виробників цього життя, котрі суть: α ) Божественна благодать, у всіх відкривається горінням духу, а в деяких понад те й особливими дарами, якими, наприклад, дар пророцтва ( 1Сол.5:19–20 ), і β ) власні зусилля кожного, що виявляють у собі опір злу (1Сол.5:21–22). Хід життя духовного в кожному такий: прийшовши до тями і покаявшись, вважає християнин намір працювати Господеві неухильно і, прийнявши благодать через таїнства, починає, духом горя, ревнувати про Богоугодження, ухиляючись від усякого зла і творячи всяке добро. Коли внаслідок праць і подвигів у цьому порядку душа починає очищатися від пристрастей, приходить до неї почуття здоров'я та порятунку, виконує серце радістю, якою радіє хворий, коли видужує.
У той самий час серце більше і більше приліплюється до Господа і, невідступно тримаємо увагу, зароджує невпинну молитву, в якій даються взнаки не одні прохання, але прохання з подякою – за все, що отримано, виходить і має бути отримано (Кол. 4, 2). Все це означив святий Павло у коротких, але багатоосяжних положеннях; тільки в своїх показаннях він йде не знизу вгору, а зверху вниз.
1Сол.5:16. Завжди радійте
– радістю «про Господа» (Флп.3:1, 4:4) і «про Духа Святого» (Рим. 14, 17), яка оселяється в серці під впливом живої віри, теплої любові і міцної надії, і буває настільки глибока, що ніякі зовнішні біди засмутити її не можуть. У християнині така радість настільки ж природна, як природна радість у сина, прийнятого знову в обійми любові батьком, якого він прогнівав, у бранця і в'язня, який чекав страти і смерті і отримав свободу, у боржника неоплатного, з якого знято боргові зобов'язання, і взагалі в людини, на яку в незмінно дав на зобов'язання, і взагалі в людини, на яку в незмінно дано в обов'язку. отримав повне щастя. Що у цих робиться зовні, все те у вищому значенні відбувається у християнина в дусі. Людина створена на радість – життя райське; втратив її через гріхопадіння; тепер у Господі Ісусі Христі благодаттю Святого Духа знову відновлюється він у перший свій чин. Хоч зовні він ще не в раю, але всередині вже отримує райський лад. Тому й радіє.
У житейському побуті люди перебувають у веселому настрої, коли потреби не обтяжують, стосунки з іншими мирні, справи течуть справно і попереду не загрожує ніяка біда. У християн гріхи прощені, моральні сили відновлені благодаттю, мир з Богом обнесений, совість тримається чистою до всіх і до всього, впевненість, що Господь зберігає і збереже його до кінця непорочним, непохитна, надія блаженства вічного життя глибока. У такій атмосфері, що зрадіє, живучи, він не може не бути в постійно втішному стані духу. Але суттєва основа радості християнина – оновлення занепалого єства. У відродженні належить насіння нового життя, за образом воскреслого Господа (Рим. 6, 4). Почавши з цього моменту ходити в оновленому житті, він більше і більше вивільняється з уз розбещення гріховного і сповнюється почуттям здоров'я Духовного. Це почуття майже те саме, що відчуття воскресіння. Звідси завжди радість життя про Господа. З усього сказаного видно, що радість християнина є відображенням його духовного стану і тому не довільне почуття.
Як вона наказується? - І наказується тримати себе в такому ж стані Духовному, що приносить безперестанну радість, оточувати себе такими переконаннями, які навівають відраду в душу, не позбавляти себе руйнування пропонованих усіх духовних благ про Господа, які не можуть не веселити серця, не цуратися ніколи праць і подвигів, які, хоча вузьким шляхом, але ведуть у життя. Апостол не хоче, щоб християнин мріями якими розвивав у собі радість, а щоб – ділом, вступивши в зрадливу область світла і живота. І скільки остання неминуча для істинного християнина, стільки радість нерозлучна з істинним християнством. Чому вона багаторазово і наказується в Слові Божому (Флп.3:1, 4:4; Рим. 12, 12; 2Кор. 6, 10; Рим. 14, 17; Як. 1, 2). Коли всередині мир і радість, тоді зовнішні біди та скорботи не впливають на християнина, так що він іншими тільки може вважатися скорботним, сам же в собі радіє (2Кор. 6, 10).
1Сол.5:17. Постійно моліться.
І в інших посланнях святий Павло заповідає «перебувати» (Рим. 12, 12) і «терпіти в молитві, що пильно в ній» (Кол. 4, 2), «всякою молитвою і молінням молитися на всякий час духом» (Еф. 6, 18). Постійність і невідступність у молитві навчає і Сам Спаситель притчею про вдовицю, невідступністю прохання благаючої неправедного суддю (Лк. 18, 1 і далі). Видно, що невпинна молитва є не випадковим розпорядженням, а невід'ємною рисою духу християнського. Життя християнина, за Апостолом, «потаємне на з Христом у Бозі» (Кол. 3, 3). У Богу і перебувати йому невідлучно слід увагою та почуттям, що і є безперервна молитва. З іншого боку, кожен християнин є «храм Божий», у якому «живе Дух Божий» (1Кор. 3, 16, 6:19; Рим. 8, 9). Цей «Дух», який завжди в ньому перебуває і клопочеться, молиться за нього завжди невимовними зітханнями (Рим. 8, 26), навчаючи його безперервної молитви.
Коли потім, після покаяння та посвячення життя своєму Богові, благодать Божа, яка зовні діяла, через таїнства низійде в нього і перебуває в ньому, тоді робиться в ньому незмінним і постійним і те прагнення розуму і серця до Бога, в якому є істота молитви. Воно виявляється у різних ступенях і, як і будь-який інший дар, має бути обігрівається (2Тим. 1, 6). Зігрівається ж за родом своїм: працею молитовною і, особливо, терплячою і доцільною перебуванням у молитвах церковних. Безперестанку молись, – працюй у молитві, – і придбаєш невпинну молитву, яка сама вже стане відбуватися в серці без особливих напруг. Будь-якому очевидно, що заповідь святого Апостола не виконується одним скоєнням покладених молитов у відомі години, але вимагає повсякчасного ходіння перед Богом, посвячення всіх діл Богу, всевидящого і всюдисущого, нагріванням теплого до неба навернення розумом у серці. Все життя, у всіх його проявах, має бути перейнято молитвою. Таємниця ж її – у любові до Господа.
Як наречена, кохана нареченого, не розлучається з ним пам'яттю і почуттям, так душа, яка з Господом поєднувалася любов'ю, невідступно з Ним перебуває, теплі звертаючи до Нього бесіди з серця. «Приліплюйся Господеві, єдиний дух є з Господом» (1Кор. 6, 17).
1Сол.5:18. Про все дякуйте. Бо це воля Божа про Христа Ісуса в вас.
Втішному отриманням неоцінених благ у Господі Ісусі і безперестанно майбутньому Богу в молитві природно виявляти вдячні почуття до того, хто його облагодіє. Чому, коли є радість і молитва в серці, є там і подяка. Незважаючи, однак, на те, як радість і молитва, так і подяка наказуються християнам у багатьох місцях Писання на нагадування, щоб не залишали поза увагою цього природного руху, зверненого до Господа духа. Так до ефесян заповідає Апостол гріти в серцях своїх пісні духовні, «завжди дякуючи всім про ім'я Господа нашого Ісуса Христа Богу і Батькові» (Еф. 5, 20); Филип'ян вчить «ні про що дбати, але в усьому молитвою і молінням з подякою прохання» свої казати до Бога (Флп. 4, 6); колоссянам вселяє: «вдячні будьте... І все, що коли чините словом чи ділом, вся в ім'я Господа Ісуса Христа, дякуючи Богові і Отцю Тим» (Кол. 3, 15, 17); і ще: «в молитві терпіть, пильно в ній з подякою» (1Сол.4, 2).
Коли заповідається дякувати «про все» , то маються на увазі або блага, яких сподобається християнин у благодатному царстві Христовому, або, крім цього, і ті блага, які кожен отримує від всеблагого промислу за єством, як то: буття і все потрібне до благополуччя. у всіх обставинах життя, в радості і горі, в щастя і нещастя. Златоуст пише: «Завжди дякувати єсть душі любо мудрій. Але якщо хочеш, воно зовсім не буде злом.
«Це є воля Божа про Христа Ісуса у вас» . На що така Божа воля? Чи дякувати тільки, чи радіти, і невпинно молитися? – На всі ці три прояви духовного життя. Бо вони нерозлучні і становлять один постійний настрій духу у рятуваних – радісно-молитовно вдячний. Невпинне піднесення розуму і серця до Бога, у радості духа з подякою, – невід'ємні плоди духа в серцях істинно віруючих. Коли говорить Апостол: така воля Божа, то хоче сказати, що це не моя порада, а пряма воля Божа в Ісусі Христі, вам відкрита. Причому натякається, що, хоча б ніде прямо Господом не виражені були такі заповіді, сам устрій спасіння нашого, ним досконале, таке, що той, хто сподобається його, вступає в порядки життя, спасіння приносять, і впевнений, що Господь, що сприйняв його в своє спілкування, не залишить його, і, розпочавши в Ньому свою справу до кінця, не доїсть до Нього свою справу, не лежаче зобов'язання – з Господом завжди бути в радості та вдячній молитві.
Воля Божа – «у вас», не тільки у вас, а й у вас, як християнах; отже, у вас, поряд з іншими християнами. Таке християнство, що той, хто прийняв його і скуштував плодів, завжди радіє, невпинно молиться і про все дякує.
бб) Виробники духовного життя про Христа Ісуса ( 1Сол.5, 19–22 )
1Сол.5:19. Духа не гасіть.
З висоти духовного життя сходить тепер Апостол до самого її джерела та джерела. Зазвичай живе людина у безтурботності та недбальстві про Богослужіння та спасіння. Благодать, що кличе до спасіння, пробуджує сплячого грішника; він, прислухавшись до цього поклику в почуттях покаяння, сходить до рішучості присвятити інше життя своє на діла Богоугодні і тим вчиняти своє спасіння; це рішення виявляється ревнощами, які стають потужними, коли поєднується з нею Божа благодать, через Божественні таїнства. З цієї хвилини християнин починає духом горіти, тобто неослабно ревнувати про виконання всього, на що сумління вказує йому як на Божу волю. Це горіння духу можна підтримувати і посилювати, можна й погасити. Зігрівається він найбільше ділами любові до Бога і ближнім, що становить істоту цього духу, вірністю взагалі всім заповідям Божим зі спокоєм совісті, безжальними до себе подвигами Душевно-тілесними, молитвою і Богомисленням.
Погашається відхиленням уваги від Бога і діл Божих, непомірним занепокоєнням себе життєвими справами, поблажками чуттєвим задоволенням, плоті угіддю в похоті, пристрастями. Згасни цей дух, погасне і життя християнське. Людина знову стає, як була, недбайливою і безтурботною, і починає жити, як живеться, не переймаючись міцно, чи на худе вона потрапляє, чи на добре. Застерігаючи від цього згубного кроку, Апостол і вселяє не гасити духа, тобто цього духу ревнощів, схиляючись на те, що противно йому, а, навпаки, гріти і живити його тим, що йому схоже. Що тут святий Павло висловив так коротко, то в посланні до Римлян пояснює в трьох положеннях: (будьте) «не ліниві старанністю, духом палко, Господеві працююче» (Рим. 12, 11). «Не тільки будьте ретельні, але неослабні; не тільки майте дух, але горійте духом, тобто будьте ревними і ревними» (Златоуст на це місце послання до Римлян).
Горіти духом означає тому, всесердно ревнувати про те, щоб догоджати Господу, святу волю Його виконуючи неопустимо, як роблять раби у ставленні до панів, а не гасити духа – не гасити цього ревнощів. Святий Золотоуст розмірковує про це горіння духу. Наводимо коротко його слова:
«Якась густа імла, і морок, і хмара розлита над всією землею. Вказуючи на це, Апостол говорив: «Бісте іноді тма» (Еф. 5, 8). Нас оточує ніч, так би мовити, безмісячна, і ми серед цієї ночі ходимо. Бог дав нам ясну лампаду. запаливши в душах наших благодать Святого Духа. Але, прийнявши це світло, одні зробили його яскравішим і яснішим, як, наприклад, Павло, як Петро, як усі святі; а інші погасили, як п'ять дів, як ті, що зазнали аварії корабля у вірі, як коринфський блудник, як відпалі галати. Тому Павло каже тепер: «Духа не гасіть», тобто дару; тому що так називає він дар Святого Духа. Погашає його нечисте життя. Бо подібно до того, як, коли хтось наллє води, або кине землю на світ у світильник, або, навіть нічого такого не роблячи, коли тільки виллє з нього олію, – згасає світло, так згасає і дар благодаті. Якщо ти привніс земне, якщо ти турбувався про поточні справи, то ти вже погасив дух. Згасає полум'я і тоді, коли не дістає оливи, саме коли не творимо милостині.
Так як він сам прийшов до тебе з Божої милості, то, коли не знаходить у тобі цього плоду, відлітає від тебе. Бо він не перебуває в душі немилосердної. - Отже, не гаситимемо його. Будь-яка зла справа погашає це світло: і лихослів'я, і образи, і таке інше. Як буває з вогнем, що все чуже йому знищує його і все схоже з ним його посилює, так буває і з цим світлом».
Так виявляється загальнохристиянський благодатний дух, який за покаяння і віру сходить у душу кожного в таїнстві хрещення або повертається в таїнстві покаяння. Вогонь ревнощів складає істота його. Але напрями може приймати різні, дивлячись по особам. В іншого він весь звертається на самовиправлення у суворих подвигах, в іншого – переважно на Справи кохання, в іншого – на благоустрій християнського суспільства; у іншого на поширення Євангельського вчення проповіддю, як, наприклад, в Аполлосі, який «горячи духом, глаголаше і учаше відомо, що про Господа» (Дії 18, 25). У всіх цих напрямках не гасити духу означає не придушувати його вимог, навіювання і устремління, а розсудливо задовольняти їм, звертаючи все на славу Божу, на спасіння своє та братів про Господа.
Деякі під духом тут розуміють особливий дар сприймати раптові осяяння розуму, входити в споглядання Боговідвертих істин, чи вже відомих, чи нових, з нестримним бажанням повідомляти ці осяяння і навіювання Духа іншим у сильному і одухотвореному слові. Не гасити такого духу означає не заважати йому виявлятися і діяти в собі та інших, на благо Церкви. Але в такому разі – це буде те саме, що: “Пророцтва не принижуйте” . Як Апостол пише уроки життя в коротких положеннях, так що кожне з них містить своє особливе правило, то немає приводу в цих двох висловлюваннях (1Сол.5:19–20) бачити одну й ту саму думку. Скоріше слід припустити, що святий Павло, сказавши про збереження загальнохристиянського благодатного духу цього, - духу життя про Христа Ісуса, - нагадав і про дух пророчий, до якого не скрізь тоді ставилися як слід, згадав як би мимохідь, не маючи потреби багато говорити про цей особливий дар.
Це тим зручніше прийняти, що відразу за: «Пророцтва не принижуйте» , слідують такі уроки, якими визначається належне вживання загального благодатного духу життя про Господа, примушуючи себе на всяке усвідомлене добро і в опір будь-якому усвідомленому злу.
1Сол.5:20. Пророцтва не принижуйте.
У першій Церкві був особливий дар пророцтва (Рим. 12, 6; 1Кор. 12, 10), і ті, які володіли ним, іменувалися пророками. Ім'я цей дар одержав від прозріння в майбутнє і пророчення його, але дії його не обмежувалися цим одним. «Пророкуй людиною глаголить творення і втіху і утвердження» (1Кор. 14, 3), – визначив святий Павло в іншому місці. Отже, пророцтво обіймало всякого роду Божественні істини і пропонувало їх, тільки завжди як безпосереднє Боже одкровення. Свідомість безпосереднього одкровення є відмінна риса духу пророцтва, тому тому, хто має пророцтво, присвоюється ведення всіх таємниць (1Кор. 13, 2), і пророцтво придушується однозначним з пропозицією одкровення (1Кор. 14, 6, 30). Видно, що цей дар не завжди був винятковим надбанням деяких осіб, але він міг знаходити і знаходив на кожного віруючого.
Збуджений цим духом віруючий усвідомлював, що отримав одкровення і відчував спонукання і здатність спостережувану ним по одкровенню істину натхненно викласти іншим віруючим і їх надихнути нею, як сам натхненний. Хто в загальних зборах віруючих, усвідомлюючи, що розум його обійнятий істиною новою, важливою, понад йому впроваджуваною, яку тому приховувати від інших він вважав справою, неприємною волі Божій, - вставав і пропонував її зборам, той пророкував, - чи про майбутнє говорилося говорячи, чи про сьогодення, що пройшло, пропонувалося, чи це було щось таке, що він досі не так ясно усвідомлював, чи чогось зовсім не знав. Все це, однак, було такого роду, що віруючі з того могли почерпати лише творення, втіху та утвердження (1Кор. 14, 3). У цьому стані і мова виливалася у більш піднесеному тоні, з більшою жвавістю та енергією, ніж у звичайному, більш спокійному вчительстві.
Очевидно, що принижувати цей дар, тобто ні в що його ставити, і заради того, звичайно, обмежувати або зовсім усувати його прояв і дію в зборах християн, значить позбавляти християнське суспільство завжди необхідного припливу оживчих благодатних збуджень, не кажучи вже про те, що це є явне опір Духу Божому4. Святий Апостол і забороняє це робити. – Але з якого приводу? Після Коринфської Церкви виявлялися неналежні ставлення до цього дару, і святий Павло змушений був робити з цього приводу особливі розпорядження і постанови (1Кор.14). Чи було подібне в Солуні, не видно. Можливо, святий Апостол запобігав тільки можливому або мав на увазі звернути лише більш старанну увагу до проявів цього духу, стільки плідних особливо в юній Церкві, де багато що треба було поповнювати і роз'яснювати. Святий Золотоуст так пояснює це: «У ті часи багато хто пророкував, одні істинно, інші хибно. Диявол, будучи лукавим, хотів з приводу дару пророцтва повернути все в Церкві.
Внаслідок того і той, і інший передбачали майбутнє – і демон, і дух, хоча перший пророкував хибно, а інший істинно, і ні звідки було взяти ознаки, за якою можна було б відрізняти одну від Іншої: бо й ті, й інші пророки вчили, не даючи звіту у своїх словах, подібно до Єремії чи Єзії. Оскільки в цей час у фессалонікійців багато хто пророкував, то, сказавши: «Духа не гасіть», він завчасно додав і такі слова: «Пророцтва не принижуйте». Він хоче тут висловити таку думку: з тієї причини, що у вас є кілька лжепророків, ви заради них не протидійте істинним пророкам і не відвертайтеся від них». Та сама думка у блаженного Феодорита, Екуменія та Феофілакта.
1Сол.5:21–22. Все ж спокусливо, добра тримайте. Від усілякі речі злі (від усякого виду зла) відгрібайтеся.
«Все ж спокусливо, добра тримайте» . Якщо ці слова постачати у зв'язку з безпосередньо попередніми: «Пророцтва не принижуйте» , тобто через неправдивих пророків не нехтуйте і істинних, то в них треба бачити апостольське керівництво, як чинити до пророків хибним. Він ніби вирішує здивування: Що ж? Невже нам приймати і лжепророків? – Ні. Але все спокушайте, тобто і хибне, і істинне з випробуванням розбирайте, і потім пророцтва, що виявилися добрими, приймайте, тобто почитайте їх за істинні і майте на увазі» (Феофілакт). Коли хто говорить як пророк, «спокушайте, чи справді це пророцтво» (Златоуст). «Визнайте, що від Духа Божого і що від супротивника; і, відкидаючи, що з принади, тримайтеся те, що з істини» (Феодорит). Для розпізнання, чи від Бога те, що говорять у пророчому дусі, чи це є власна мріяння промовця і краса ворожа, у першій Церкві був особливий дар розрізнення духів (1Кор. 12, 10).
В наш час для розрізнення, чи від істини мова – натхненна і захоплююча, – служить позитивне вчення Церкви. Це пробний камінь усіх навчань. Що з ним згідно, то приймай, що незгодно, відкидай. І це можна робити без далеких міркувань. Дар розрізнення духів, живучи і діючи в Церкві, безперечно розмежував, що істинно і що хибно. Дотримуючись вказівок Церкви, будеш те саме робити, як би ти пішов благодатному дару розрізнення духів.
Але якщо ці слова поставити у зв'язку зі словами: «духу не гасіть» , то в них треба бачити продовження зображення вихідного діяльного початку істинно християнського життя. Дух життя про Христа Ісуса, що зароджується поєднанням благодаті зі свободою, виявляється жаром ревнощів про Богоугодження та спасіння. Чого прагне і чого шукає цей дух, Апостол визначає те в іншому місці так: «Яка суть істинна, Ялика чесна, Ялика праведна, Ялика пречиста, Ялика прелюбна, Ялика доброхвална, яка доброчесність і яка похвала, ця помишляйте». Щоб той, хто ревнує в цьому дусі, міг свідомо схилитися на щось прямо не добре, цього й підозрювати не можна. Але й у внутрішніх рухах, і в об'єднанні зовнішніх обставин багато є такого, що на вигляд тільки добре, а в суті справи не добре, і, слідуючи чому, можна ухилитися від шляху істини і добра. Апостол і надає духу ревнощів міркування, яке має визначити, чого в даному випадку треба триматися і від чого відхилятися.
В іншому посланні він повніше зображує це, кажучи: «Не узгоджуйте віку цього, але перетворюйтеся оновленням вашого розуму, у що спокушати вам, що є воля Божа добра і угодна і досконала» (Рим. 12, 2). Предмет розгляду та дослідження є воля Божа – те, чого хоче від тебе Бог у тих чи інших обставинах. Загальна Божа воля вже виражена в заповідях і всім відома. Її нема чого дослідити. Але додаток заповідей може бути різноманітним, а яке саме слід обрати в передбачуваному поєднанні випадковостей, це повинен визначити кожен сам тут, на місці, в момент дії. Визначає оновлений благодаттю розум. Одне зовнішнє письмове одкровення вже просвітлює розум і возочищає совість. Благодать же, зійшовши у святих обрядах і поєднавшись з духом людини, утворює духовне чуття Божої волі, яке негласно, але вірно визначає, як вчинивши, вчиниш Богоугодно. Це те ж і у святого Іоанна «помазання від Святого» ( 1Ін. 2, 20, 27 ), і що «почуття навчена ... в міркування добра і зла» в посланні до Євреїв (Євр. 5, 14).
До цього досконалості доходить міркування «довгим вченням» (там-таки), але зачатки його даються і відкриваються від початку. Досвіди життя у того, хто слухає себе, за допомогою записаних дослідів святих і порадою однодумних, під невидимим керівництвом благодаті Божої, – суть школа навчання. Ревнучий дух один, сам собою, може бути сліпий. Очі йому – міркування, вказують, куди йому має прямувати і якого боку триматися.
Коли міркування визначить, що добре і що погано, дух, що ревнує, природно вже доброго тримається, а від злого віддаляється. Тільки недбалий і безтурботний може ще слухати навіювання зла і роздумувати, чи не поблажити цього разу покликам пристрастей. У кого ж дух горить ревнощами, кому, отже, властивий страх Божий, у кого живе совість, хто сповнений любові до Спасителя свого, той може відчувати прираження злих пристрастей, але поблажувати їм – ніяк. Для цього треба заздалегідь згаснути духу – палаючий, цій противазі полум'я пристрастей. Таким чином, «добра тримати», а «від усякого зла відгрібатися» або, що те саме, – «ухилятися від зла і творити благо» (1Пет. 3, 11) є два відправлення єдиного життєвого християнського початку, завжди нерозлучні – як би дві ноги, що прямує за Господом шляхом.
«Добра тримайте» , – впізнане добро прийміть у серці, обійміть його любов'ю і тримайте неодноразово, а все життя, як незмінне правило вашої діяльності. «Від всякі злі речі відгрібайтеся», – «не від тієї чи іншої, але від всякої» (Златоуст). З грецької - від усякого виду зла, - тобто від зла в словах, справах, помислах і почуттях, або від усякої навіть тіні, малої риси зла. Воля Божа – норма. Противного їй нізащо не допускати, і, якщо здивування належить, краще пропустити справу, ніж зробити сумнівне, щоб завжди зрозуміло було свідомість виконання точної волі Божої перед лицем всевидящого Бога. Чудове слово: відгрібайтеся . Воно змушує уявляти того, хто йшов шляхом заповідей Господніх, схожим на того, хто йде серед тернини або густої липкої трави, які на кожному кроці заважають вільному руху ніг і змушують його, перш за переступання з однієї ноги на іншу, розчищати собі дорогу, відгрібаючись від прилипшої трави або колючого, що зачепилося.
Порівняння це дає розуміти, що в ревному про Богоугодження і спасіння проти будь-якого доброго починання виникає зла думка, а іноді і потяг, виснажені неочищеним ще пристрасним серцем, - і що при виконанні першого не обійдешся без того, щоб не поборотися з останніми. Треба знехтувати їх, відкинути, зненавидіти, і таким чином відгрібтися від них, щоб вільніше триматися доброго. – Тут натякається на те, про що святий Павло пише в посланні до Римлян: «набуваю закону, хочу чинити мені добре, бо мені зло прилягає. Бо насолоджуюсь Законом Божим за внутрішнім чоловіком: бачу ж інший закон у моїх удіях, що протистоїть закону мого розуму, і полонить мене законом гріховним, що у моїх удіях» (Рим. 7, 21–23). Таким чином, той, хто горить духом, благодаттю Божою зміцнюємо, то відхиляє себе від зла, то схиляє до добра. Проти злу і примус себе на добро - два постійні його заняття, що полегшуються в міру ослаблення пристрастей і успіху в добрі. Мета його прагнень – дійти до того що у всьому складі єства його царювало одне добро.
в) Остання мета, до якої повинні всі прагнути, з надбанням у досягненні її (1Сол.5, 23-24)
Що повинен мати на увазі всякий християнин, у дусі ревнощів про Богоугодження і спасіння працюючи над собою, у примушенні себе на добро і в опиранні себе зі злом, - це очищення себе від усіх пристрастей, щоб у жодній частині єства його не залишалося нічого нечистого, а весь став він чистим і непорочним перед лицем Самого всевидячи. – На те й обрані християни ще раніше складання світу, щоб «бути їм святими та непорочними перед Ним у любові» (Еф. 1, 4). Занепалий прийняв насіння злих пристрастей, які прищепилися до всіх відправлень його життя і всі їх отруюють отрутою своєю. Коли благодаттю Божою він повстане і покладе намір не потурати більше пристрастям, а жити інше з волі Божої, і самою справою почне так чинити, тоді пристрасті, не одержуючи їжі, почнуть слабшати і слабшати, доки зовсім не згаснуть.
Навпаки, природні відправлення сил, звільняючись від згубної дії пристрастей, під дією благодатних впливів, подвигів і благочестивих вправ, починають сприймати первісну свою доброту, до якої призначені в творінні і в якій вийшли з рук Творця. Коли все стане в християнині чисто і досконало, тоді він стає святим; поки що йде до цього ступеня – освячується. До досконалості цього веде свого обранця Бог, хоча не без участі власних зусиль людини і напруг його ревнуючого про спасіння духу. Чому святий Павло і молиться про це Богу, навчаючи, звісно, і самих солунян безперестанку зітхати про те до Його благості.
1Сол.5:23. Сам же Бог світу нехай освятить вас досконалих у всьому: і досконалий ваш дух і душа і тіло невинне в пришестя Господа нашого Ісуса Христа нехай збережеться.
З палаючим духом, виконуючи всяке пізнане добро і від усякої тіні зла віддаляючись, стає християнин на шлях до досконалого очищення. Хто так налаштувався, той напередодні святості. Такими бачить святий Павло солунян і, ніби спорядивши їх у добрий шлях, наказує доброзичливістю, щоб Бог допоміг їм і до кінця дійти. Це він висловлює молитвою до Бога, від якого всяке благо і всякий дар досконалий.
«Сам же Бог…». Не сподівайтеся на свої зусилля та праці; вони не доведуть вас до мети, якщо не візьме вас у Своє заступництво та піклування Сам Бог. Але разом будьте впевнені, що коли ви зі свого боку вживаєте всі старання, то і Сам Бог не залишить вас, прийде до вас на допомогу і Своєю допомогою увінчає успіхом ваші праці. Коли, таким чином, Сам Він впливає у вас, не сумнівайтеся, що досягнете шуканого, - «Бог світу" . Освячення і починається опануванням початків внутрішнього світу з Богом і совісті, і, зріючи само, зміцнює цей світ. Це переважний плід освячення. усвідомлюючи, що найвище благо від влаштованого в нас Богом спасіння є світ, іменує його Богом світу, – не тут тільки, але і в багатьох інших місцях (Рим. 15, 33, 16:20; Флп. 4, 7, 9 та інші). ніде у вас не залишалося ніякої «погані, або пороку», і чогось «від таких», але щоб ви були «святі і непорочні» у всьому (Еф.
5, 27), очищені від усякої «погані Плоті та духу» (2Кор. 7, 1). «Вседосконалих» , з грецької у всіх частинах – ολοτελεις (як і по-слов'янськи в дужках – «у всьому» .) Як гріх і пристрасті проникли всі частини єства людського і сплелися з ними, так і освячення бажає апостол теж у всіх частинах, саму людину, все наповнила собою і від усього відбила все гріховне, і всі уди, що були раніше рабами «нечистоті і беззаконня в беззаконня», перетворила на рабів «правді у святиню» (Рим. 6, 19).
Подальші слова пояснюють, що означає всебічне у всіх частинах освячення: «і досконалий ваш дух», і таке інше. – Вседосконало, з грецької – ολοκληρον υμων – ціле вас, все ваше, цілий склад ваш. Що це все ваше? - Дух, і душа, і тіло. Всі ці складові природи людського нехай збережуться в непорочності на пришестя Господнє. Як маєток який придбавши, треба ще зберігати, так треба зберігати і набуту працею за допомогою благодаті чистоту і свободу від пристрастей. Щохвилини загрожує небезпека захоплень і падінь, від яких може дотриматися лише Божої допомоги. Чому не каже: збережіть, але «нехай збережеться», – Тім самим Богом світу, Який робить і всебічне освячення. На будь-якій мірі стояв, страх падінь не залишає його, а отже, потрібна допомога в охороні його згори. І це до самого кінця, або до Христового пришестя.
«Дух і душа і тіло» – Боговідверта вказівка на склад людського єства. Як малий світ, людина поєднує у собі всі види життя, що у його попередниках по лествице творіння. У ньому є і рослинно-тваринне життя, і тваринно-душевне разом із душевно-людським, і духовне, що виключно йому належить і його характеризує. Їх і означають слова: тіло, душа та дух. Тіло – наш тваринно-рослинний організм, з усіма його відправленнями та потребами; душа – початок тих усередині нас свідомих явищ, які починаються чуттєвими сприйняттями, потягами та відчуттями та закінчуються науковими побудовами, багатоосяжними починаннями та підприємствами, творами смаку; дух – орган Богоспілкування, Бога усвідомлююча, Бога шукаюча і Богом жива сила. Істотні риси його – свідомість і свобода, що рушать його почала суть: віра в Бога, почуття всебічної залежності від Нього та впевненість у Ньому. Прояви життя суть: страх Божий, дії совісті та спрага Богоспілкування, що виражається (із зовнішнього боку) невдоволенням нічим твореним.
Це і є те подих життя Богоподібного, яке вдихнув Бог при творенні в первозданного. Поєднавшись у людині з душею твариною, вона втілила її в душу людську, яка тому у своїх діях виявляє ґрунтовну спорідненість і з тваринами, і з духом. Як у дусі відмінна риса людини, то цьому духу даровано переважне в людині, становище над душею і тілом, за умови повної покори самого його Бога. Нормальний лад людини такий: дух у Бозі, під його керуванням – душа, під тим і іншим – тіло. Коли ж людина відпала від Бога, дух втратив владу над душею, а ця – над тілом. Життя занепалого стало переважно тілесне – чуттєве, зі слабким душевним і ще слабким духовним. Попередня – кличуча Божа благодать, наближаючись до людини, діє прямо на дух її і, оживляючи його стихії – страх Божий, совість і спрагу Богоспілкування, звертає його до Господа Спасителя, Який, поєднуючи з ним назавжди благодать в обрядах, повертає йому в людині знову.
З цієї хвилини облагодатований дух починає владно розпоряджатися душевними силами та діями, у видах перетворення її всієї за своїми початками, або одухотворення її. Звикли до інших занять і смаків, душевна людина не раптом поступається: звідси – боротьба, неминуча приналежність істинно християнського життя. Тіло – пасивна зброя душевно-духовного життя. Занепале життя – гріхолюбне, пристрасне, чуттєве, у ньому переважно утворює свій престол, осілість і твердиню. Благодать Божа, керуючи духом у працях відновлення людини від падіння, навчає її перш за все взяти цю фортецю, в якій ховається і від якої отримує підкріплення все гріховне та пристрасне. Звідси, одразу по наверненні, суворі тілесні подвиги, - розп'яття плоті з пристрастями і пожадливістю, - щоб витіснити звідси всяке розбещення і тим самим позбавити його опори. Мета праці – протверезити тіло і зробити його покірним знаряддям духу в його цілях та прагненнях.
Звідси кожному зрозуміло, коли дух, і душа, і тіло непорочні? - Дух непорочний, коли весь у Богові, і душі не підкоряється, а її собі підкоряє і по-своєму спрямовує та влаштовує; душа непорочна, коли, пригнічуючи в собі всяку пристрасть, у всьому слід спогляданням, навіюванням і смакам духу і нічого неприємного тому не допускає ні в науках, ні в мистецтвах, ні в починаннях, - і тілом володіє, не йому підкоряючись, а його собі звертаючи в зброю; тіло непорочне, коли не творять угіддя йому в пожадливості, а тримають його в суворій мірі єства, відриваючи все хтиве.
Святий Золотоуст, Феодорит, святий Дамаскін, Екуменій, Феофілакт під духом розуміють Божественну благодать, яку повідомляють віруючі в хрещенні, і молитву про збереження духу в непорочності розуміють як молитву про збереження невгасимої цієї благодаті, що робить нас непорочними. Це не спростовує запропонованих перед цим думок. Дух людини занепалої сам по собі не може діяти відповідно до свого призначення. Силу на те він отримує від низхідної на нього Божої благодаті, без якої його дії не бувають видно, і його ніби немає. Так що зберігати дух є те, що зберігати благодать, і зберігати благодать - те, що зберігати дух. Святий Золотоуст підтверджує це, кажучи: «Коли повністю збережемо в собі обдарування (Святого Духа), тоді і наш дух залишиться неушкодженим». – Екуменій висловлює ту саму думку, коли каже: «Якщо не погасимо благодаті Святого Духа поганими справами, то вона збережеться в нас цілою, світло спалахуючи власний світильник (тобто дух наш).
Якщо ж дух у нас буде цілий цілий, то і душа, і тіло дотримуються непорочними», – благодать, що прийшла в нас, не творить нових сил, а відновлює занепалі й засмучені. Якщо, за благодаттю, виявляються в нас духовні дії, то не інакше, як від нашого духу, відновленого благодаттю. І сама благодать не є щось, окреме від Бога, а є відновлення Богоспілкування, перерваного падінням і тепер знову повертається внаслідок Богом виробленого звернення духу до Бога і віддання себе Йому. Піднесення благодаті у нас є розширення та поглиблення Богоспілкування. Верх його вказав Спаситель, коли сказав: «Якщо хто любить Мене, слово Моє дотримається; і Отець Мій полюбить його, і до нього прийдемо, і обитель у нього створимо» (Ів. 14, 23). Схиляє ж до дотримання слова Господнього і силу до того подає і, отже, готує придатну для Боговселення храмину – Святий Дух – це вище благо безпосередньо поєднане з непорочністю духу, душі і тіла.
Висловивши такі високі доброзичливості, Апостол поспішає усунути всяке вагання надії у виконанні їх, відновлюючи у свідомості їхню впевненість у вірності Бога Самому Собі.
1Сол.5:24. Вірний покликав вас, що й створить.
Створить усе це, чого я вам бажаю, і якими бути вам заповідую, такими й зробить вас, так що безсумнівно ви постанете перед Господом у пришестя Його непорочними. Це так правильно, як вірний покликав вас. Закликав – не покине. Як покликав Він у царство Своє, куди ніщо не ввійде нечисте, те, хто покликав для Царства, і очистить вас для вступу до нього. "Нічний - і зробить" (Флп. 1, 6). «Якщо Він покликав вас на спасіння, а Він правдивий, то вірно врятує, тому що бажає цього» (Златоуст). У цьому є підставою надії спасіння і для кожного християнина. Хто міг би приступити до Бога, або вимовити перед Ним обітницю Йому єдиному працювати, якби не сходила в серці його впевненість, що той, хто не хоче смерті грішника, ніколи не залишить його і якими звістками шляхами проведе його до бажаного кінця (порівняй: 1Кор. 1, 9, 10:13; 2; 23, 11:11). - Не вагалися. Виконає Господь обітниці Свої, тільки і ти будь вірний Йому і в усьому, що вимагається від тебе, справний. Шукай, намагайся, працюй, не слабшаючи, – і буде. Слабка і мінлива людина; вирішення його хитки.
Але Бог, благодаттю Своєю, у тих, хто віддає себе Йому, вміє хитку волю людини приводити у згоду зі Своєю волею і виконувати в людях їхніми силами наміри Свої про них.
4. Заключні бажання (1Сол.5, 25-28)
На закінчення святий Апостол виявляє кілька своїх сердечних бажань. Короткі тут вирази, але сповнені глибокого сенсу та почуття. Тут видно всю душу святого Павла, його серцевий лад, Дух, що спрямовував його слова і справи. Ви бачите, що він весь відданий Богові і всього очікує від Його вседіяння і доброти, просячи молитов за себе (1Сол.5:25); бачите, що він дихає любов'ю до дітей своїх і бажає висловити її найніжнішим чином (1 Сол.5:26); бачите, що ніщо стільки його цікавить, як плідність проповідуваного їм вчення ( 1Сол.5:27 ). Нарешті, як у ньому, за його свідомістю, трудиться благодать Божа і все чинить (1Кор. 15, 10), так цієї ж благодаті бажає він, більше будь-якого іншого блага, і Солунянам (1Сол.5:28). – І майже всі його послання мають такий висновок.
1Сол.5:25. Братиє, моліться за нас,
– щоб Бог зберігав здоров'я, подавав сили, влаштовував сприятливі обставини для проповіді євангелії. В інших посланнях він висловлює це пряміше: «Співробіть мені в молитвах за мене до Бога» (Рим. 15, 30), «що молиться... нехай Бог відчинить нам двері слова, проголошувати таємницю Христову» (Кол. 4, 3), «Нехай слово Господнє тече і славиться, як і в 2, 3. Уся турбота в нього про успіхи Євангелія, і всього, що потрібно для цього, чекає він від єдиного Бога.
Але чого заради Апостол просить молитов за себе, коли з ним, як і з усіма Апостолами, за обітницею своєю, Сам Господь, що поспішає їм і слово їх стверджує знаменнями (Мк. 16, 20; Мф. 28, 20)? - Так змушувало його робити не одне смирення, яким був виконаний, і не одне бажання своєю смиренністю та інших навчити смиренному про себе спосіб думок (Златоуст, Феодорит), але особливо свідомість сили спільної молитви. Такий дух життя про Христа Ісуса, що кожен окремо усвідомлює себе нічим, і якщо має що чи сподівається що мати, то тільки через спілкування з усім тілом Церкви, якою голова – Христос. Тому всі християни завжди моляться один про одного, і хоч кожен усвідомлює, що Отець Небесний є і його Батьком, але мова його не може вимовити: Отче мій, а завжди волає по заповіді: Отче наш. Взаємна молитва – прямий плід братньої серцевої любові і свідчення живого спілкування всіх між собою, яке стосується одного, стосується всіх. Вона становить душу християнських громад і всієї Церкви, і земної, і небесної.
Якщо ж апостол просить молитв у братії, то хто ж може обійтися без них? – Усвідомлюючи це, святий Золотоуст говорить до християн, які слухали його бесіду: «Якщо Апостол сказав це (тобто моліться за нас) про смиренномудрість, то ми не за смиренномудрість, а заради великої користі і внаслідок бажання придбати через вас щось велике говоримо: моліться і про те, моліться щиро бажаючи ваших молитов. Бо якщо я прийняв на себе обов'язок клопотати про всіх вас і мушу дати звіт у цьому, то тим необхіднішою стає для мене ваша молитва. Заради вас я прийняв на себе велику відповідальність; отже, і ви повинні велику подавати мені допомогу».
1Сол.5:26. Цілуйте братію всю лобзанням святим.
«О, яка теплота (кохання)! Оскільки він, будучи без, не міг сам вітати їх лобзанням, то вітає через інших. Так і ми робимо, коли говоримо: поцілунок за мене такого» (Златоуст). Любов тягне до взаємних обіймів і цілування. Благодать Божа, виливаючись у серця віруючих, виливала в них любов (Рим. 5, 5), - і вони всі не наміром тільки й бажанням любили один одного, але носили в собі саму силу любові, живу та дієву, яка й приваблювала їх один до одного. Обійми та цілування були зовнішнім виразом внутрішнього поєднання душ. Апостол же, крім того, хотів обійняти і цілувати солунян, як чад, народжених його Євангелією (1Кор. 4, 15). Не міг сам це зробити, він доручає щось своїм наступникам-пастирям, як і прочитати перед усіма це послання. Можемо уявити цю зворушливу картину, коли пастирі Солунської Церкви, зібравши всіх християн воєдино і прочитавши перед ними послання, почали всіх обіймати та цілувати від імені Апостола. В інших посланнях Апостол просить усіх цілувати «один одного» (Рим. 16, 16; 1Кор. 16, 20; 2Кор. 13, 12; 1Пет. 5, 14).
Можливо, це взаємне цілування всіх мало місце і тут від радості, що Апостол живий, пам'ятає їх і любить і продовжує утверджувати їх у спілкуванні з Господом. Так буває у світле Христове Воскресіння, на свідчення спільної всім єдиної радості про воскресіння Христа Господа.
Цілувати заповідає Апостол «лобзанням святим», таким, яке можуть давати святі святим і яке пристойно приймати святим від святих: у чистоті серця, з шанобливим ставленням один до одного, як до осіб, які Бога в собі носять. Або святим лобзанням він називає «лобзання любові», як святий Петро (1Пет. 5, 14), на противагу лобзанню зрадницькому, як було Юдино (Екуменій).
Святий Золотоуст у цьому слові Апостола бачить спонукання для всіх нас зберігати взаємне кохання, яке робить нероздільними та розділеними простором: «Зберігайте і ви в собі вогонь любові, бо відстань не становить для неї перешкоди; навпаки, вона наповнює собою все простір, що відокремлює її (від улюбленого предмета), і скрізь знаходиться».
1Сол.5:27. Заклинаю ви Господом, прочитати це послання перед усіма святими братами.
Як послання було надписано «Церкві Солунд», то не було чого й згадувати про те, щоб воно було прочитане всіма. Але воно могло бути прочитане кожним порізно; з чим природно поєднувалося одноосібне тлумачення та одноосібне розуміння писаного, а цього в Церкві Божій не слід бути. Не про те пам'ятає Апостол, щоб воно всіма прочитано було, але перед усіма, у загальних зборах, щоб і тлумачення його, де потрібно, було спільне і розуміння однакове у всіх. При цьому він дає розуміти, що писане все вважає для Солуня законоположенням; закони ж зазвичай читалися на площах, публічно перед усіма. Але як цього разу послання має бути прочитане у всіх зборах – Церкві, так, звичайно, читалося воно і щоразу, коли було на те бажання чи потреба в тому. У цьому не можна не бачити вказівки на те, що читати апостольські писання в церкві є установа апостольська.
Але навіщо заклинання? — Мабуть, святий Павло передбачав, що з якихось побоювань чи міркувань пастирі могли не перед усіма прочитати це послання. У відхилення цього він заклинає їх ім'ям Господа прочитати перед усіма; чим позбавляє сили всі спонукання та причини, які пастирі могли уявити для непублічного читання. Читайте перед усіма, що б із цього не вийшло. Така воля Господня, і міркувати нема чого. Поступаючи інакше, будете чужі спілкування з Господом. Перед таким грізним промовою було неможливо встояти ніякі міркування.
Що саме могло б утримати пастирів від громадського читання, не видно. Можна й не катувати цього, задовольнившись думкою, що Апостол або знав, або напевно припускав щось таке. – Чи не те, що у посланні містилися викриття, які, звісно, стосувалися деяких відомих особистостей. Жаліючи їх або побоюючись дратувати їх, пастирі могли не читати перед усіма послання. Хоча, все одно, всі впізнали б їх і без публічного читання, але для тих, хто викривається, це було б легше. Цю благовидність відхиляючи, Апостол заклинає прочитати послання перед усіма. Викриття через це виявлялося ефективніше для викриваних і корисніше для інших. Викриваються перед усіма, перед усіма повинні виправитися. Інші ж усі дізнавалися з цього, що такі й такі вчинки несхвальні і що, ухиляючись від них, вони не особливу справу робили, а виконували припис апостольський. До того ж заклинання огорожувало пастирів. Докори могли говорити: навіщо вони так осоромлені за всіх? Пастирям було на що спертися: ми не могли інакше зробити; закляв нас апостол Господнім іменем.
«Так страшні були для давніх заклинань! Але, на жаль, не такі вони нині, не такі для нас» (Феофілакт). Заклинання іменем Господа накладає сильне зобов'язання до виконання того, про що хтось просить іншого. Воно пов'язує совість, торкаючись живих пут спілкування з Господом і погрожуючи розірванням його у разі невиконання. Святий Золотоуст докладно міркує про важливість заклинань ім'ям Господа і наводить приклад, як виконання проханого при такому заклинанні цінне в очах Самого Господа. Одна раба, перебуваючи в останній крайності, просила не свою, а іншу почесну пані заступитися за неї перед її панами; виснаживши всі переконання, вона додала нарешті й закляття: «Не зневажай прохання мого, щоб і Христос не знехтував тебе в день судний». Стривожена цим закляттям, пані та поспішила до рабів панів і влаштувала її справу. І тієї ж ночі вона побачила відкриті небеса і Самого Христа. Вона удостоїлася такого бачення, робить висновок святий Златоуст, саме тому, що звернула сердечну увагу на закляття.
1Сол.5:28. Благодать Господа нашого Ісуса Христа з вами. Амінь.
Таке заключне доброзичливість, так само як і «амінь», що підтверджує це молитовне доброзичливість, — у всіх посланнях святого Павла з малими відмінностями. Царства люди стають через нове благодатне народження, так життя і діяльність їх за духом цього царства можуть бути улаштовані тільки благодаттю ж. в тій думці, – хай збережеться, хай збільшиться, хай зросте найкращого доброзичливості для християн.
Будь сам вірний благодаті, і благодать ніколи не відступить і не збідніє. У цьому відношенні Апостол ніби говорить солунянам: «Постарайтеся залучити собі велику благодать, живучи гідно того, що вже даровано вам» (Феофілакт).
«Ця ж благодать нехай береже і нас від всякого шляху неправого; нехай живемо на славу Отця і Сина та Святого Духа. Амінь» (Він же).
Вам може бути цікаво: