Часть вторая нравственно-догматическая (главы 4 и 5)

Поглавјата 4 и 5 првенствено содржат морални лекции, среде кои е вметната и учењето за второто Христово доаѓање и воскресението на сите - 1 Сол. 4, 13-18, така што, сепак, таа е насочена и кон поттикнување и зајакнување на моралната будност и трезвеност - 1 Сол. 5, 1-11. Од ова, содржината на овие поглавја се состои од три дела: 1) најпрво се даваат лекции за целомудрието, братската љубов и трудот. Човек мора да мисли дека тоа се лекциите што ги предизвика моралната состојба на Солунјаните, онака како што му беше препознаена и кажана на апостолот од свети Тимотеј, 1 Солун. 4, 1-12. 2) Потоа доаѓа презентација на доктрината за второто Христово доаѓање, со морализирачки извадок од него, 1. Солунјаните 4:13–5, 11. И тука, со право, се разрешува збунетоста што ги мачеше Солунјаните. 3) Конечно, се прави список на морални лекции кои ја одредуваат моралната структура на христијанските општества и на секој христијанин во секое време и на сите места - 1 Сол. 5, 12-24. 1. Поуки за посебните морални потреби на Солунјаните (1. Солунјаните 4:1–12) Апостол Павле ги пофалил Солунјаните. Но, бидејќи никој не е совршен и ниту едно општество не може да очекува сите да бидат како едно, тој им пишува животни лекции, за оние кои се исправни - да ги потврди во добри правила, а за оние кои се неисправни - да ги исправи. Нема сомнение дека овие поуки се во согласност со она што апостол Павле го слушнал од свети Тимотеј; но за време на говорот на Апостолот стојат како директна последица на претходниот. Тој се молеше Бог сè повеќе да ги исполнува срцата на Солунјаните со љубов еден кон друг и да ги потврди во целомудрие и чистота. Но, како формирањето на христијанскиот живот не зависи само од благодатта, туку е плод на сопствените напори на човекот; потоа ги повикува самите да се грижат за истото. И на прво место става а) опомена за целомудреноста, заштитувајќи ја со најсилни мотиви. Неговиот недостаток беше заеднички за сите пагани; Во меѓувреме, тој го блокираше влезот на Божјата благодат и постави одлучувачка бариера за секој успех во христијанскиот живот. Затоа свети Павле на почетокот и со таква напнатост зборува за него. Или можеби овој порок бил откриен меѓу Солунјаните со голема инконтиненција, 1. Солунјаните 4:1-8. Тогаш апостолот потсетува б) на братската љубов, 1. Солунјаните 4:9-10; На крајот, тој ја додава лекцијата в) за трудољубивоста, 1. Солунјаните 4:11-12. а) Совети за целомудрието (1. Солунјаните 4:1–8) 1 Солунјаните 4:1. Затоа, браќа, Го молиме и се молиме за Христа Исуса, како што прими од нас, како што ви прилега да одите и да Му угодувате на Бога, како што и вие одите, за да се изобилувате уште повеќе. „Уште полошо“. - Пред ова ги изрази своите молитвени желби. Сега ги повикува да бидат љубоморни што ќе станат достојни за придобивките што ги посакуваат, па затоа го започнува говорот „иста беда“ - како резултат на ова, треба да живеете вака и онака. „Ние бараме и се молиме. Зборува не како вложен со моќ одозгора, туку како рамноправен со нив, нивен искрен добронамерник. Тој не наметнува врски, туку моли, давајќи до знаење дека, поради неговата силна љубов кон нив, нивниот богоугоден живот е најголемото добро за него. Но, кога додава: „за Христос Исус“, тогаш неговиот збор добива обврзувачка сила. Оној кој верува во Христа Господ и Го љуби, со почит прифаќа се што е понудено во Негово име и несомнено му се покорува. Апостолот зборува како посветен на Господа и кој му го посветил својот живот Нему, ним, исто така како посветен на Господа и со совест кој ја прифатил обврската да живее според Неговата волја. На друго место тој го изразува истото вака: „за Христа се молиме“ (2. Кор. 5:20). Ова е таков поттик на кој ниту едно верно срце не може да одолее. Те молиме по Христа Бога, заради Христа правете го тоа и она. Со исполнување на нашето барање, нема да го правите она што ни е угодно нам, туку на Христос Исус Господ. „Ве молиме преку Бога во Христа Исуса“ (Златоустом). - „Гледај, какво смирение! Тој не се смета себеси за достоен за вера, дури ни за опомена, туку нуди збор од Христа. По Христа, вели, те молам“ (Екумениј). „Како што добивте од нас“ - како што бевте поучени од нас и научивте од нас. „Примање“ се однесува не само на зборови, туку и на дела" (Златоус). Затоа велиме: прими и посвои. Апостолот вели: како прими од нас преку зборовите на проповедта и како си усвои од нашиот живот. карактерот на народот и нивните воспоставени обичаи, одобрувајќи некои, а отфрлајќи други, така што верата не останува гола вера ни за минута, туку веднаш преминува во живот, менувајќи ја и преобразувајќи ја во неговиот дух, Апостолот сега нè потсетува на овие наредби. „Како треба да се оди и да му угоди на Бога“. „Како треба да се оди“ го означува целиот начин на живот“ (Златоус). „Одете и ве молам“ - застанете во низа, како неразделни придружници. Всушност, угодувањето на Бога е неразделно од одењето непосредно пред Него, бидејќи првото е целта на второто. Одењето - опфаќа приватни работи. на животот, а тоа е неговиот дух, а другиот е движечката сила, заедно можеме да го кажеме ова: одете, угодувајќи го Бога, имајќи го секогаш Бога пред вашите очи, со сето внимание, со почит што ги насочува вашите чекори, стравувајќи да го навредите на кој било начин, да се грижите да правите сè во согласност со Неговата волја Апостолите упатуваат - добар живот не постои сам за себе, туку за да му угоди на Бога, а тие самите правеа сè „не само за да му угодат на човекот, туку и на Бога, Кој ги испитува срцата“ (1. Сол. 2:4). „Оди како што сакаш“. Тој им го кажува истото подолу: „Зашто вие го правите тоа“ (1. Солунјаните 4:10), а понатаму: „Како што правите и вие“ (1. Солунјаните 5:11). Сметал дека е неопходно да ги инспирира со веќе откриените почетоци на добриот живот и затоа го вели тоа. Или го кажа тоа за неговите лекции да не изгледаат како прекор за неговата вина. На секој можен начин, овие зборови се на место и не треба да се изостават, како што беше направено во рускиот превод. Покрај фактот што тие се читаат во Синајските и Ватиканските ракописи, а и во многу други, без нив: „нека ви изобилува“, нема целосно да се согласи со текот на говорот. „Нека бидеш поизобилен“, сè повеќе да успееш во побожниот живот што го започна, да станеш посовршен од ден на ден. Христијаните не се склони да стојат на едно место, туку да се искачуваат сè повисоко и повисоко, „од сила во сила“ (Пс. 83:8). Во нивното значење тие се „ревносни за добри дела“ (Тит 2:14), „создадени во Христа Исуса за добри дела... за да одат во нив“ (Ефес. 2:10). А христијанскиот живот е таков што не може наеднаш да се апсорбира и брзо да се изрази со дела. Постепено го исполнува срцето додека, откако го преобрази сето тоа според својот дух, не го направи неисцрпен извор на побожни дела. Начинот на тоа е да се придржувате до приватните инструкции. Од умешноста кај нив се формира срдечна добра волја како постојан карактер на лицето. Кој ќе стигне до оваа точка, повеќе не му требаат упатства и наредби. Свети Златоуст вели: „Нека се изобилуваш“, односно, како што се зголемува твојата ревност, да не застанеш на исполнувањето на заповедите, туку да се издигаш сѐ повисоко. Во претходното поглавје тој ја фали цврстината на нивната вера, а тука ги учи да успеат во добродетелен живот. Успехот се состои во правење повеќе од она што го бараат заповедите и прописите, бидејќи тогаш сè се прави не под принуда од ментор, туку според сопствената слободна волја. 1 Сол.4:2. Знаеме што ти заповедал Господ Исус. „Знаеме“ - нема потреба да се повторуваме, знаете. Така неодамна се научивте за сè, како треба да го организирате својот живот во духот на верата Христова, дека е непотребно повторно да се објаснува. „Тој ги остави Своите заповеди запишани во нивното сеќавање“ (Екумениј). „Со Господа Исуса“ е исто што и „за името на Господ Исус“ (2. Сол. 3:6), или името „Господ Исус“ (1. Кор. 1:10). Од Неговото лице, со Неговата сила што ни е дадена. Зашто Тој нè избра нас и нè испрати, укажувајќи што да проповедаме и да донесуваме закони и постојано да раководи. Не даваме заповеди од нас самите, туку од Самиот Господ. Тој е законодавецот, а ние сме гласници на Неговите закони. Тој изнесува сè до Бога, за да може да го вложи својот збор со неземен авторитет и да всади несомнена послушност кон Него во нашите срца. Овие два стиха го изразуваат општиот закон на христијанскиот живот. Живејте како што е заповедано, имајќи го на ум само угодувањето на Бога и не стојте во место, туку станувајте сè поуспешни. Потоа се пишуваат приватни правила, но не по апстрактен систем, туку според она што се барало за Солун. 1 Сол.4:3. Ова е волјата Божја, твоја светост, чувај се од блуд. „Бо“ - за. Доказот се заснова на она што беше кажано претходно, дека заповедите што им беа дадени беа дадени во име на Господ. Како да се каже: за она на што инсистирав кога бев со вас, и на што ќе ве потсетам сега, не е мој совет, туку директна волја Божја. Зборовите: „Ова е волјата Божја“ - или стојат како наслов: зашто тоа е волјата Божја - светост и така натаму. Во овој случај накратко ќе го искажат веќе наведениот општ закон; или се однесуваат директно на светоста. Во овој случај, тие ја воздигнуваат заповедта за чистотата на посебната ексклузивна волја Божја, како што рече: Бог не бара ништо повеќе од вас освен светост - чистота. Се чини дека ова последно е она што апостолот го имал на ум. Обврската за чистота е напната, поради тешкотијата да се одвикне нечистотијата, што било толку вообичаено во паганството што не се ни сметало за грев. Оштетувањето на паднатата природа на човекот најмногу од сè го направи човекот подложен на телесните гревови. Незнабошците се оддадоа на блуд; Меѓу нив, Солунјаните се можеби поотворени, ако не и повеќе од другите. Зошто апостолот повеќе усно зборувал против него, а сега писмено става упатства за ова на прво место и го осветува по волјата Божја. Свети Златоуст со овој збор вели: „Забележете дека тој никогаш не навестува ништо друго толку често колку што тоа го прави. А на друго место, пишувајќи, заповеда: „Имајте мир и светост со сите, и никој друг нема да го види Господа“ (Евр. 12:14). И му рече на Тимотеј: „Чувај се чист“ (1. Тим. 5:22). И тоа ќе го најдеме на многу места, и во писмото до Римјаните и во сите други писма. И навистина, ова зло е штетно за сите“. Екумениумот додава: „Во секое послание зборот за целомудреноста нуди многу. Зашто знаеше дека нема страст понескротлива, потешка за исправање“. „Светост“ - αγιασμος - понекогаш значи осветувачко дејство на Божјата благодат во светите тајни (1. Пет. 1:2); понекогаш прочистувачкото дејство на благодатта, прифатливо со слобода, како морално осветување, чистење, поправање на душата (1. Кор. 1:30); понекогаш состојба на морална чистота, воспоставена склоност да се живее чисто и беспрекорно според сите Божји заповеди: „Бидете свети, како што сум јас свет“, бара Господ (1. Пет. 1:16). Во конкретниот случај, очигледно, апостолот ја разбира светоста во последна смисла, а згора на тоа во однос на чистотата на душата и телото од похотлива страст, како што покажуваат следните зборови: „чувај се од блуд“, кои во текот на говорот се директно објаснување на зборот: „светост“. Општата морална чистота во овој текст може да се разбере само врз основа на тоа дека без неа е невозможно да се формира и одржува чистотата од похотливата страст, или целомудрието, во нејзиното целосно значење и моќ. „Чувај се од блуд“ - ја објаснуваат светоста. „Тој рече дека Божјата волја бара светост, а потоа дава до знаење која доблест ја нарекува светост“ (Теодорит). „Задржи за себе“, на грчки, да се воздржиш, да се чуваш од нешто, да се повлечеш. Под блуд тој подразбира секаква телесна нечистотија. „Постојат многу видови на гнев, многу разновидни и разновидни похотливи задоволства, за кои е неподносливо ни да се зборува. 1. Солунјаните 4:4–5. И водете го секој од вас да го стекне својот сад во светост и чест, а не во похотлива страст, како незнабошците кои не Го познаваат Бога. Значењето на текстот зависи од тоа како го разбирате зборот: „сад“. И секој човек, според Светото писмо, е или сад на Божјата милост или сад на гневот (Рим. 9:22-23). А телото се нарекува „злобен сад“ (2. Кор. 4:7). А жената е „најслабиот сад“ (1. Пет. 3:7). Првото значење, очигледно, не е применливо овде. Од последните две, некои земаат едно, други друго значење. И тоа е од времето на Теодорит, кој пишува: „Другите го толкуваат „нечиј сад“ вака: „сопствената жена“. Од старите, блажениот Августин го разбрал овој збор на овој начин, посочувајќи во зборовите на апостолот поуката - не само да не се допираат туѓите жени, туку и да се однесуваат чесно и свето кон своите. треба да даде предност. Но, дури и врз основа на писмото, не може да се придржува до мислењето дека овде се мисли на сопругата, бидејќи некои од зборовите што овде ги употребил апостолот не се сосема погодно применети за сопругата. Блажениот Теодорит, откако рекол дека некои под сад значат жена, додава: „Но, мислам дека апостолот сечие тело го нарекува сад, затоа што тој им дава закон не само на оние што живеат во брак“, „туку им нуди и поука на неженетиот и вдовицата“, додава Екумениј. Истата идеја ја имале и свети Златоуст, Дамаск и Теофилакт. Телото се нарекува сад или како сад за душата и, заедно со душата, дарови на благодат (2. Кор. 4:7), или како инструмент за позајмување на она што е потребно однадвор и за откривање на внатрешното јас надвор. Телото нека биде чисто како орудие за чисто извршување на побожни дела; нека биде чист како садот, зашто нечист сад го расипува и чистото вино. Нека е сè на христијанинот чисто, од мислите и чувствата на душата до последните движења и иритации на телото - а неговиот живот - телесен, ментален и духовен - нека биде обединет и чисто тече, како што чисто тече светлопроѕирната вода на чистиот извор, течејќи низ чисти места. „Водете - стекнете“. Да се ​​стекне значи да се присвои, да се користи и едноставно да се има. Апостолот инспирира - да го поседуваш телото, да го користиш и да го чуваш во светост и чистота. Оној што се предава на блудот, го предава своето тело на гревот; кој ќе го запре овој грев, го откупува од ова заробеништво, повторно го запоседнува и почнува да го користи за свои цели, а не според привлечноста на страста. Свети Златоуст пишува: „Кога садот (телото) е чист, ние го поседуваме и останува во светост, а кога е нечист, тогаш го поседува гревот, зашто тој не го прави она што ние сакаме, туку она што гревот го заповеда“. Таквото владеење на телото бара труд, достигнувања и тренирање на телото. Зошто апостолот пишува: „води - стекнај“. Да се ​​води, не во смисла на теоретско знаење, туку во смисла на активно искуство, значи да се биде способен да се контролира телото. „Следствено, мора да се учи, и тоа многу, за да не се занесе во нечистотија“ (Златоустом). „Следствено, целомудрието бара обука и достигнување“ (Екумениј). Ова е подвиг не само за оние кои се во целибат, туку и за оние кои живеат во брак. Оваа страст е многу неуредно и нетактично. „Во светост и чест“. Светилиштето овде е исто што и повисоката светост, односно чистотата. Но, ако ги земеме предвид зборовите на апостолот за телото на други места, тогаш можеме да видиме поука овде - да го чуваме телото како светилиште на Божјиот Дух, со почит да го третираме како храм Божји. „Не знаете ли“, им пишува тој на Коринтјаните, „дека вашето тело е храм на Светиот Дух кој живее во вас? (1. Кор. 6:19). И повторно: „Зар не знаете дека сте Божји храм и Божјиот Дух живее во вас“? Како резултат на тоа, тој ги поучува, како „цркви на живиот Бог, да не допираат до нечистотија“ (2. Кор. 6:16-17), заканувајќи се дека „кој го расипува Божјиот храм, Бог ќе го расипе“ (1. Кор. 3:17). Значењето на зборот „во чест“ исто така ќе се вклопи во ова. Тој го одржува своето тело во чест кој не дозволува да падне во „страста на срамот“ (Рим. 1:26). Блудните дела се пред се срамни дела. Кој им се препушта на нив, го покрива челото со срам. „И не во похотлива страст“. Неопходно е да се разликуваат манифестации на незаконитост во оваа страст. Телесните движења се природни во телото и во нив нема грев. Гревот е како човек се однесува кон нив со својата слобода и совест. Оној што се насладува на овие движења, произволно ги возбудува и е подготвен да ги задоволи, похотува. Кој, со честото задоволување на оваа страст, создава во себе склоност да ужива во неа, тој страда од похотлива страст, која тирански го оптоварува, мачи и измачува. Во оваа состојба, таа ја зафаќа целата личност и тој почнува да го поминува својот живот само меѓу наредбите што можат да ја нахранат и воодушеват. За сладоста на задоволството. Апостол Павле, во своите упатства, ја осудува целата област на оваа страст, почнувајќи од првите задоволства на движењата на телото и опфаќајќи го целиот простор на дела, вештини и наредби во кои таа владее. Свети Златоуст пишува: „Овде апостолот го покажува начинот на кој треба да се биде чист, имено да се отсечат похотливите страсти“, односно неговите први движења, пориви и привлечности. Блажениот Теофилакт додава: „Апостолот го нарекува страстна страст сè што ја разгорува страста: задоволства, забава, безделничење, раскош и сл. И од сето тоа, што ја поттикнува страста, мора да се воздржите ако сакате да бидете чесни“. Според нејзините разорни ефекти врз душата и телото, оваа страст кон Апостолот е „похота на злото“ (Кол. 3,5), а поради нејзиното понижување на разумните суштества, „страста на срамот“ (Рим. 1:26). „Како паганите кои не го познаваат Бога“. Веродостојно е познато дека во тие денови Римјаните и Грците отворено се препуштале на сета нескротливост на оваа страст. И сега луѓето и народите кои се враќаат на паганските погледи за животот се претежно робови на оваа страст. Апостолот за да објасни зошто се вакви незнабожците и сите оние кои ги угледуваат, укажува на незнаењето на Бога. Незнаењето на Бог овде секако не е умствено, туку главно срдечно и совесно. Во вториот случај, и со добро теоретско знаење, стравот Божји го напушта срцето, а со тоа и единствениот силен чувар на чистотата. Какво добро може да очекувате од вакво нешто? Оној што не се сеќава на Бога и нема страв Божји, веќе без воздржување се препушта на срамни дела, „незнабожците се такви затоа што не очекуваат идна казна“ (Златоустом). „Не познавајќи го Бога, тие не очекуваат соодветна награда за своите дела и сè прават само за свое задоволство“ (Екумениј). Ставајќи ги оние кои се препуштаат на похотливи страсти заедно со незнабошците кои не го познаваат Бога, апостолот им дава силен поттик за воздржување на христијаните кои го сакале христијанството и ја знаеле неговата голема вредност. Христијаните, од моментот кога поверувале, се одвоиле од незнабожците и во нивните концепти и во нивното однесување. Се почестија со тоа што не беа тоа што беа порано. Опасноста да се вратат на старите патеки во голема мера ја разбудила енергијата да ги отстранат таквите работи и случаи. На тоа им укажува Апостолот. „Ова е исто така моќна работа да се одврати од блудот, бидејќи блудникот е поставен покрај оние кои не го познаваат Бога“ (Дамаскин). „Апостолот вели: се ослободивте од заблудата, го запознавте вистинскиот Бог, не угледувајте се на оние што живеат во темнината на незнаењето и не робувајте на страста на страста“ (Теодорит). 1 Сол.4:6. И не престапувај и не земај лакомост од имотот на својот брат: Господ е одмаздник на сето тоа, како што јас дојдов кај тебе претходно и посведочив. Според свети Златоуст, блажени Теодорит, свети Дамаск, Екумениј, Теофилакт и многу други толкувачи, апостолот овде ја продолжува поуката за зауздување на похотливата страст и со зборовите: „не престапувај и не посакувај“ тие гледаат лекција да не се допираат туѓите жени. Текот на говорот, исто така, го принудува човекот да го има истото мислење. Следниот стих, седмиот, вели дека Бог не повика на нечистотија, туку на светост. И ова е ставено како основа за она што е кажано во стих шест, затоа, и во двата стиха мислата е иста - предупредување за нечистотија, исто како и во целиот дел - 1. Солунјаните 4:3-8. „Не престапувајте и не посакувајте“ - се состои во согласност со: „чувајте се од блудот“ и со: „водете го вашиот сад за стекнување свети нешта“ и заедно со нив го оцртуваат целиот круг на блудот што го забранува апостолот. „Не прекршувај“ - границите утврдени со закон во овој поглед, „не изнудувај го својот брат“, не преземај го неговиот имот привлекувајќи ја неговата сопруга кон тебе. Свети Златоуст пишува: „Пред апостолот да зборува за блудот општо, а овде зборува за прељубата. Не треба да се блудува ниту со туѓи жени, ниту со немажени жени. „Не престапувајте“, зашто Бог на секого му даде жена и ја постави границата на природата, имено, дружењето со еден. Затоа, дружењето со друг е повеќе злосторство, дури и повеќе од било кое друго. грабеж, зашто не тагуваме толку кога ни ги крадат парите, колку кога ни го украдат бракот“. Теодорит го надополнува овој говор: „Апостолот овде ја нарече прељубата среброљубие, бидејќи оној што не му припаѓа го допира оној што ја поткопува брачната согласност на другите и ја краде постелата дадена на друг. Тој го засили обвинението со тоа што јасно стави до знаење дека навредениот е брат“. Зошто апостолот не употребувал директен говор, вели свети Дамаск: „Со еуфоничен збор прикриено означувал прељуба, нарекувајќи ја изнудување на брат“. „Господ е одмаздник на сите“. Вистина е дека Солунјаните беа слаби од оваа страна. Зошто Апостолот изложува силни и застрашувачки поттик за да ги спречи. Затоа, се разбира, тој им пишува толку многу на оваа тема. Бог е одмаздник за сите беззаконија, но особено за расипничките дела, бидејќи преку нив човекот најмногу го понижува образот Божји, според кого е создаден. Сега, пак, апостолот само потсетува, и откако бил со нив, им го објаснил тоа нашироко и „посведочил“ со потврда дека е така, дека ова злосторство било многу големо, одвратно пред Бога, понижувачко и погубно за човекот. Свети Златоуст ја искажува мислата на апостолот вака: „Прво го молеше, го поцрвене, велејќи: „како незнабожците“, потоа преку аргументи ја покажа подлоста на тоа, користејќи го изразот: „да посакуваш братски имот“; потоа го додаде главното: „Господ е одмаздникот“. Со ова не остануваме без казна и не доживуваме такво задоволство што би било еднакво на маките што не очекуваат“. Апостолот овде „покажува казна за да се спречи беззаконието, против стравот“ (Теодорит). Со зборовите: „за сето тоа“, апостолот јасно кажува дека Бог е одмаздник не само за прељубата, туку за сите дела на неморал, како што рече: „Немојте да мислите дека ова го кажувам само за жените на браќата. 1 Сол.4:7. Зашто Бог не повика на нечистотија, туку на светост. „Бог не вика“. Повикани сме на исповедање на Евангелието, на вера во Христа, во христијанството. Велејќи: „нас“, тој се става на линија со Солунјаните и сите христијани. По заканите потсетува на духот на христијанството. Ова е името на христијаните, според вечната цел, да бидат чисти. „За - за“ - укажува на причината зошто Бог е одмаздник, особено за расипничките дела. Затоа што тие се директно против повикот Божји и не го нарушуваат толку правилниот однос кон браќата и кон себе, колку што го навредуваат Самиот Бог. „Господ ќе те казни“, вели Свети Златоуст, „не за да се одмаздиш на својот брат, туку затоа што си го навредил Самиот Бог, тој те повикал, а ти го навредил оној што викал. Затоа христијанството започнува со завет на чистота и отфрлање на похотливите дела. Незнабожците, откако се крстија, се заложија да ги остават и да се заљубат во целомудрието. Под овој услов, од Бога им е дадена благодатта на Светиот Дух, која бара од примачот садот на неговата природа да биде чист. „Ѓаволот“, пишува блажениот Теодорит, „со разврат ги исполни догмите на непостоечките богови, охрабрувајќи ги луѓето да тргнат по овој пат (т.е. развратот); „во истиот блуд“ (1. Пет. 4:4). 1 Сол.4:8. Исто така, кога бришете, не бришете личност, туку Бога, Кој го даде Својот Свети Дух во нас. Да се ​​брише настрана значи да се фрла со презир, да не се посветува соодветно внимание и почит, да се занемарува. Апостолот вели дека кој ја занемарува оваа заповед и не внимава на нејзиното точно исполнување, не покажува непочитување и презир кон човекот, туку кон Самиот Бог. Не „маж со“ - или на брат чија жена ја поседува, или на апостолот кој ја дал заповедта за чистота. Во првиот случај, тој го презира Бога затоа што Бог го повика на чистота, а тој се препушта на нечистотијата; Бог вели: Јас сум одмаздникот на тие, а тој е негов. Следствено, тоа ја става во ништо заканата од Бога и Самиот Бог. Во втората, затоа што апостолите не дале свои заповеди, туку Божји; како резултат на тоа, кој не ги слуша, не му е послушен на Самиот Бог: „отфрли те, Мене Мене, отфрли Ме, Оној што Ме прати ќе биде избришан“, вели Господ (Лука 10:16). Свети Златоуст ги покажува двете мисли. „Бог се одмаздува“, вели тој, не на лицата што сте ги навредиле, туку на Себеси. Се извалкавте - го навредивте Бога. Иако блудницата нема маж, сепак Бог ќе ви се одмазди, бидејќи ќе се одмазди Самиот. Правејќи го ова (прељубата), покажувате презир не толку кон човекот колку кон Бога. Тоа е очигледно од фактот што барем го криеш од својот сопруг, но не ни размислувај за Бога, Кој гледа. Кажи ми, ако кралот на некого му додели црвена наметка и многу други почести, а тој, откако добил наредба да живее според својот чин, отишол да се сквернави со некоја жена, кого би навредил - жената или кралот што го удостоил со наградата? „Тој го даде Својот Свети Дух во нас“. „Во нас“ - кај нас. На кого? – Или Апостолите, кои не зборуваа сами, туку беа поучени од Светиот Дух. „Нема да бидете вие ​​тие што зборуваат, туку Духот на вашиот Отец, Кој зборува во вас“, им рекол Господ на апостолите (Матеј 10:20). Зошто, кој им се спротивставува, не греши против луѓето, туку против Бога, како Ананија и Сафира (Дела 5:4). Во оваа смисла, горенаведените зборови ќе содржат објаснување зошто тој што ја отфрла заповедта за целомудрие не отфрла личност, туку Бог; или за нас - сите христијани, кои, откако ја примиле благодатта на Светиот Дух и имајќи Го да живее во себе, мора да почиваат во Него и да не Го соблазнуваат (Еф. 4,30). Најмногу го навредува нечистотијата. Зошто друг пат апостолот, како поттик за чистота, особено укажува дека христијаните се храм на Светиот Дух кој живее во нив (1. Кор. 6, 19). Кој се впушта во блуд, го презира, навредува и изгонува овој негов небесен гостин. Екумениј пишува: „Бог ни го даде Светиот Дух, но ние Го избркавме со нечистотија. Како тогаш да не го навредиме и давателот и дадениот? – Во оваа смисла, горенаведените зборови им даваат на христијаните најсилниот поттик да се чуваат себеси чисти. б) За братската љубов (1. Солунјаните 4:9–10) 1 Сол.4:9. Не бараш братска љубов, туку нека ти биде напишана; Зашто вие самите сте поучени од Бога, дури и еден со друг. Браќата, чија љубов е спомната овде, се христијани, што може да се види од следниот стих (1 Сол. 4:10). „Тој не зборува за љубов кон сите, туку за љубов кон браќата“ (Златоустом). И, згора на тоа, за љубовта, не како чувство, туку како братска љубовна активност: „Апостолот овде покажа дарежливост во паричните дарувања“ (Теодорит). Ако ваквото дело веднаш почнало да ги карактеризира Солунјаните, јасно е колку целосно тие го прифатиле духот на христијанството. Сите христијани со прифаќањето на Духот на благодатта стануваат едно. Соединувајќи се во духот, тие комуницираат во меѓусебна милосрдие, насочувајќи го главно кон сиромашните. Меѓутоа, со сето ова, љубовта кон браќата им се заповеда на христијаните насекаде во посланијата (Рим. 12:10; Евр. 13:1; 1. Пет. 1:22), било како потсетник или како водич како да се исполни. „Вие не барате, но тоа е напишано“. Апостолите ги мереле своите зборови со потребите на оние кои морале да ги читаат нивните посланија. Пишуваа не за да кажат повеќе, туку за да ги задоволат духовните потреби на своите ученици. Говорејќи ова, апостолот употребил слика на изразување охрабрувачка и возбудлива за Солунјаните. Тоа не само што ја ублажува сериозноста на моралното учење, туку и возбудува енергија и наметнува одредена обврска - да се застане во започнатото. Свети Златоуст пишува: „Што значи дека апостолот го става настрана основата на секоја добродетел – љубовта – како да се каже: нема потреба да се пишува за тоа. Тоа произлегува од големата разумност и духовна мудрост. Преку тоа тој постигнува две цели: прво, покажува дека оваа доблест е толку неопходна, што, второ, не треба секој да знае што е особено важно. изразувајќи се на овој начин, тој ги опоменува повеќе отколку дури и директно да им се обратил со поучување. Зашто, ако се претпостави дека водат праведен живот, дури и да не живееле така, па затоа не ги поттикнува на тоа, тој попрво ги води во таков живот. Се разбира, ако немаше потреба да пишува, тогаш требаше да молчи и да не каже ништо, но сега, со тоа што рече дека нема потреба да пишува, направи повеќе отколку ако рече дека е потребно“. Екумениј донекаде ја надополнува оваа мисла: „Вечејќи дека се добри во ова (братската љубов), ги поттикнува да го прават тоа, дури и ако се погрешни, за да задржат такво мислење и таква слава за себе“. „Учи од Бога“. Кога и како? – Заедно со примањето на Духот на благодатта. Светиот Дух, даден на христијаните, излева љубов во нивните срца (Рим. 5,5). Овој Дух го инспирира не само чувството на љубов, туку и способноста да се покаже љубов. Тој буди желби што одговараат на „сугестии за чувство, им дава поттик, укажува на средства и вдахновува со морална сила. Апостолот вели: Светиот Дух е во вас, и ве учи и ве поучува да се сакате еден со друг. Така се сакате; љубовта стана природно чувство за вас. (1. Јованово 2:27), човекот молчи. Не треба, вели тој, да учиш од некоја личност. Пророкот зборува за тоа: и сите ваши синови се поучени од Бога (Ис. 54:13). Ова служи како силен поттик за исполнување на должноста на љубовта“ (Златоустом). 1. Солунјаните 4:10. Зашто правете им го тоа на сите браќа во цела Македонија. Ве молиме, браќа, да бидеме уште пообилни. „Направи“. Дека дефинитивно не е потребно да им се пишува за братска љубов, како што тоа го научиле од Бога, покажуваат делата на љубовта кон браќата во Македонија. Издигнувајќи ги нивните дела пред Бога како извор, Тој ги осветува и им дава поттик да продолжат. Солунјаните, точно е, биле доброволни поради нивната природна настроеност. Бидејќи бил со нив и лично им давал поуки, апостолот дал побожна насока на ова природно расположение. Со прифаќањето на благодатта, која ја освети и преобрази природата, и таа стана од Бога. „Да, поудобно ви е со ексцесите“. Знаеш и правиш. Нема смисла да ве научиме како да живеете и да ви даваме поттик да го правите тоа. Останува само да ви посакаме и да ве замолиме да успеете се повеќе и повеќе во она што сте го започнале. Целта на говорот е да не потсети на потребата да се искачуваме се повисоко и повисоко во совршенството на братската љубов. Дека ова потсетување не било залудно, апостолот посведочи за тоа подоцна, пишувајќи им на Коринтјаните, каде што вели дека тие се појавиле „доброволно повеќе од моќта“, не само принесувајќи, туку и молејќи да добијат благодат и заедништво од нив, а тоа не е само за Македонците, туку и за светите, христијаните што живееле во Јудеја и Ерусалим. Апостолот генерира таква наклонетост меѓу нив од фактот што се предале себеси Тие биле подготвени да им дадат сè што имаат на браќата, ставајќи ја својата судбина во рацете на Бога, верувајќи дека Оној кој им заповедал да постапуваат така нема да ги остави да се грижат за себе (2. Кор. 8:3-5). в) За напорната работа (1. Солунјаните 4:11–12) 1 Сол.4:11. И љубезно молчи, и направи ја својата работа и направи со свои раце, како што ти е заповедано. Св. Сега повторно го продолжува говорот зошто Солунјаните имале неисправни лица. Апостолот дознал дека некои од нив биле немирни и сакале да талкаат по пазарите: на таквите им е пропишана тишина и дома; другите не се грижеа за своите работи: тој им заповеда на таквите да ги прават своите; други не сакаа да работат - тие се без работа и јадат туѓи работи, а не само што не можат да им помогнат на другите: тие - „го прават тоа со свои раце“. Дека таквите луѓе дефинитивно биле меѓу Солунјаните, се гледа од второто писмо до нив, каде што апостолот пишува: „Слушаме за некои што одат неуредно меѓу вас, не правејќи ништо, туку лукаво наоколу. Ние им забрануваме на таквите и се молиме во нашиот Господ Исус Христос, оние што работат во тишина да го јадат својот леб“ (1. Солунјаните 3:1). Без оглед на недостатоците што беа откриени во второто послание, напишав правила на однесување против оние во првото, за да ја избегнам потребата да ги разоткривам подоцна. Но, како што лошите работи не се поправаат одеднаш, така и укорот се покажа како неопходен. Иако сето тоа го определувало само надворешното однесување на христијаните, апостолот силно инсистира на исправност и во тоа. Зашто кога надворешното е погрешно, многу е сомнително дека и внатрешното ќе биде во добра состојба. Зошто се моли за нив - „да бидат љубезно вредни“, да љубоморат на тоа со сета ревност (спореди: Рим. 15,20; 2. Кор. 5,9), φιλοτιμεισθαι, да си го постават тоа како чест, како чест да го постигнат предложеното однесување. „Молчете“ - да не трчате во пустината во тишина, туку да избегнете гласини, врева, превирања и не само да не ги возбудувате, туку и да не учествувате во нив - да останете дома за да избегнете непријатни судири со никого, и воопшто да покажете тивка, мирна, мирна диспозиција. „Направете го своето“ - правете го само она што се однесува на секого дома и во надворешните односи, што претставува негова должност и обврска според неговата положба. Постои морална слабост, поради која некои, и без да останат ни минута без работа, секогаш се зафатени само со други работи, а занемарувајќи ги своите. Кога секој би ги водел своите работи само правилно, по совест и со страв Божји, меѓу луѓето би имало повеќе задоволство, среќа и ред. „Прави со свои раце“ - да работиш, да имаш такви ракотворби, занимања и телесен труд со кои можеш да заработиш за живот, да не живееш на туѓ трошок, туку да го јадеш сопствениот леб со пот на челото и да не ја злоупотребуваш милосрдието на другите. Блажениот Теофилакт пишува: „Се случи некои великодушно да им го дадат она што им е потребно на оние што имаат потреба, а оние поради својата великодушност да ја занемарат својата работа. А апостолот со право некои ги пофали, а на други им даваше корисни совети“. Свети Златоуст подетално ја изразува својата мисла: „Тука јасно се гледа колку зла се причина за безделничење и, напротив, колку придобивки носи трудот. Должноста на љубовта кон ближните не е да се прима од нив, туку да се дава на нив. отколку да примаат“ (Дела 20:35). Нивната сиромаштија настанала од ограбувањето на нивните имоти. „Како што заповедав“. Заповедта не е само да работите, туку и да се грижите за сопствените работи и да водите мирен живот. Но, ако заповедал, тоа значи дека тие недостатоци биле очигледни кај Солунјаните, па апостолот веднаш ги забележал и ги прекорил кога бил со нив и лично ги поучувал. 1 Сол.4:12. Да, одете пристојно кон оние надвор и не барајте ништо од тој вид. Целта на предложеното однесување е грациозно да се оди кон аутсајдерите. Аутсајдерите не се христијани, па пагани и евреи. Црквата е дом Божји. Оние кои не се во него се надвор од него, или надворешни. Апостолот ни заповеда да се однесуваме пристојно меѓу нив - во однос на нив, така што видливото однесување на христијаните да биде чисто, светло, општо одобрувачки и никој да не може да каже ништо лошо за нив. Така, задолжително е христијаните да бидат видлив пример за животот на сите аутсајдери, да бидат светилници за нив. „Нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен“, им заповеда Господ во лицето на апостолите на сите христијани (Матеј 5:16). Пристојното одење пред аутсајдери е дефинирано од апостолот со сите правила предложени пред ова; овде како да ги собира сите, додавајќи: „а ти ништо не бараш“, за да не бараш никого ништо, никого да не мачиш со твоите потреби. „Апостолот ги протолкувал зборовите: „нека одите благодатно кон оние кои се надвор“, додавајќи: „и ништо повеќе не барате“. Срамота е, вели, да живееш во неработење, да не го заработуваш тоа што ти треба со сопствен труд, туку да сакаш питачки живот и да очекуваш туѓа дарежливост“ (Теодорит).Свети Златоуст пишува: „Не рече: не се срамни со молење; сепак, тој го навести тоа, иако користеше снисходлив начин на изразување, за да ги натера да се чувствуваат (колку беше непристојно) и да не ги вознемири премногу. Зашто, ако нашите браќа се искушуваат со такви работи, тогаш оние однадвор, кои бараат илјада обвинувања и прекори, дотолку повеќе се во искушение кога ќе видат дека здрав човек, кој може да се прехрани, бара милостина и има потреба од помош од други. Затоа што со тоа „името Божјо се хули“ (Рим. 2:24). Но, тој не покажа ништо такво, туку само она што може особено да ги допре, имено непристојноста“. 2. Доктрината за второто Христово доаѓање со нејзината морална примена (1. Сол. 4–5:11) Нема ништо толку моќно да се смири некој што живее во неволја и да се потврди исправноста на некој што оди во добар ред, како уверувањето дека Господ повторно ќе дојде во слава - да го награди секого според неговите дела. Ова, можеби, му послужило како мотивација на апостолот, зошто тој, имајќи потреба од други причини да пишува за оваа тема на христијанското верување, го вметнал учењето за тоа во средината на моралните поуки што требало да им бидат понудени на Солунјаните. Ова, се разбира, е причината што тој не го остави ова учење како само умствена идеја, туку веднаш го внесе во движењето на моралниот христијански живот, укажувајќи во него поттик за будност и трезвеност, овие лостови на самоуправување кај оние кои ревносни му угодуваат на Бога, истакнувајќи се во добродетелите. а) Учењето за второто Христово доаѓање (1 Солунјаните 4:13–18) Се претпоставува дека Солунјаните, откако го слушнале апостолот како проповеда за второто Господово доаѓање, замислиле дека тоа сигурно ќе се случи во рамките на нивните животи и дека само оние што ќе бидат живи во тој момент ќе бидат учесници во неговите придобивки. Од оваа мисла произлезе прашањето: што ќе се случи со мртвите, и од незнаење како да се реши, вознемиреност за нивната судбина, а во исто време и за сопствената, бидејќи секој може да умре порано. Апостолот во врска со ова пишува: Господ ќе дојде, но Неговото царство нема да биде на земјата. Тој ќе слезе од небото; И живите и мртвите, кои за таа цел први воскреснуваат, ќе бидат фатени да Го пресретнат - и таму секогаш ќе престојуваат со Господа. Ова ја разјасни страната на второто доаѓање која остана мрачна за Солунјаните и ја отфрли секоја грижа за мртвите. Но самото доаѓање не беше претставено во целосна слика, што апостолот не го мислеше; Овде се посочени само два моменти од него - почетокот и крајот. Апостолот не се осврна на средината на судската постапка. А кажаното беше доволно да ги смири загрижените. 1 Сол.4:13. Не сакам, браќа, да не знаете за мртвите, за да не тагувате, како другите што немаат надеж. „Не сакам да не водам“ е вообичаен пресврт на фразата за свети Павле кога сака да го привлече посебното внимание на своите читатели на која било тема, без разлика дали повторно разговара или само го потсетува. „Не сакам да водам“; Затоа, сакам да знаете, сакам да ве научам на точен концепт за состојбата на мртвите за вашиот душевен мир. За време на неговиот престој кај нив, тој немал време да ги научи се за оваа тема. Сега го комплетира она што недостасуваше, што ги збуни Солунјаните. Да ги разјасниме работите. Апостолот сака да им даде утеха. „Не зборувај за мртвите“; во однос на мртвите, тие овде (од грчки) се нарекуваат „мртви“, како што е редно да се нарекуваат кога се пишува на верниците во воскресението, за што овде започнува говорот. Под мртви, во текот на својот говор, апостолот овде значи верници, христијани, иако, се разбира, насекаде учеше дека сите луѓе - не само христијаните, туку и Евреите и паганите - не само што се бесмртни по душа, туку имаат способност да воскреснат со телото за да ја прифатат соодветната одмазда за сè што му направиле на телото (1:20, било добро или 5). Овде не зборуваме за сите, туку само за верниците, бидејќи на другите не им беше гајле во овој случај. „Не тагувајте“. Желбата да се натераат Солунјаните милосрдно да ја поднесат смртта на најблиските го натерала апостолот да пишува. Неговата цел е да ја елиминира неумерената тага за мртвите, во која Солунјаните биле втурнати поради незнаењето како мртвите ќе станат учесници во вечното блаженство во Христа. Изгледа тој вели: Јас ќе го објаснам ова - и нема што да тагувате. „Зашто“, како што вели Златоуст, „многу предмети нè втурнуваат во тага само затоа што не ги познаваме, но кога добро ги познаваме, ја оставаме тагата настрана“. Незнаењето или неверувањето за воскресението не е видливо кај Солунјаните; а Апостолот „им зборува вака, не затоа што не верувале во воскресението, туку затоа што, и покрај тоа, ги оплакувале мртвите“ (Златоустом). „Како другите кои немаат надеж“. Овие другите - а некои од нив беа Евреи, затоа што меѓу нив садукеите го отфрлија воскресението на мртвите - и сите незнабожци, кои немаа поим за воскресението, го натрупаа самиот задгробен живот со грди соништа, што даде многу причини целосно да се отфрли бесмртноста. Зошто апостолот ги нарекува „без надеж“ (Ефес. 2:12). Нивните писатели велат: надежите се судбина на живите, но мртвите се безнадежни (Теокрит). Сонцето заоѓа и изгрева; за нас, ако еден ден зракот на животот згасне, мора да спиеме цврсто во вечната ноќ (Катулус). Никој никогаш не се вратил од оние кои некогаш биле зафатени од студената пауза на животот (Лукрециј). – Вообичаено е таквите да тагуваат по мртвите, „зашто сите мртви им се ништо“ (Златоустом). Христијаните кои копнеат за подобар начин на живот после смртта не треба да тагуваат, туку да се радуваат на оние што заминуваат, бидејќи го завршиле својот пат и ќе ја примат подготвената круна (2. Тим. 4:8). Каква е мислата на апостолот во оваа споредба: „како другите“? Дали сака да ја отстрани сета тага, велејќи: за да не тагувате воопшто, како што тагуваат оние кои немаат надеж; или само вели: не тагувајте во иста мера и во таков Дух како оние што тагуваат? Блажениот Теодорит го прифаќа второто: „Апостолот воопшто не ја забранува тагата, туку ја отфрла неумереноста на тагата и нè утешува со надежта во воскресението. За оние што ја немаат оваа надеж може да се оправдаат да се препуштат на умерена тага. Затоа не рече: за мртвите, туку за утехата за утехата. следи будењето“. Свети Златоуст инсистира на првото: „Вообичаено е за оние кои немаат надеж да тагуваат по мртвите. И навистина, душата, целосно несвесна за воскресението и сметајќи ја оваа смрт за смрт (т.е. уништување), природно тагува по мртвите како да се изгубени, плаче и плаче неутешно; а вие, кој копнеете, зошто воскреснувате? Според духот на христијанската вера и надеж, второто е посоодветно за христијаните; зашто за нив смртта го изгубила осилото. И кој јасно размислува со уверување што ги чека христијаните по смртта, нема да плаче за мртвите. Првата е да бидеме пољубезни кон нашите слабости. Можете да го направите ова: започнете со умерена тага и издигнете се до самозадоволство пред смртта, гледајќи ги мртвите како што се гледаат оние што заминуваат во друга земја за подобар живот. 1 Сол.4:14. Ако веруваме дека Исус умре и воскресна, тогаш Бог ќе ги донесе со Него и оние што умреа во Исус. Тагата за мртвите е предизвикана, прво, одвојувањето од нив, а второ, неизвесноста што ќе се случи со нив. Апостолот ја прикажува првата причина за тага во овој стих, велејќи дека кога ќе се појави Господ, Бог повторно ќе ги доведе мртвите во заедница со нас; вториот - во следните стихови, велејќи дека тие, откако ќе воскреснат, ќе бидат фатени заедно со живите во облаците за да се сретнат со Господа и секогаш ќе бидат со Него таму. Целта на апостолот во овој стих не е да го докаже воскресението на мртвите, туку само да ја на ум целата вистина и да ја претстави појасно, за таа да излезе сама по себе: па зошто да тагувате? – Оваа вистина ја разјаснува и оживува во свеста ставајќи ја во врска со воскресението Господово и накратко кажувајќи ја, како молња, ја осветлува целата област на животот и смртта. Воскресението на мртвите не е само овде, туку секаде, според свети Павле, во зависност од воскресението на Исус Христос (Рим. 8:11; 1. Кор. 15:12–23, 6:14; 2. Кор. 4:14). Воскреснатиот Христос е Првите плодови (1. Кор. 15:20). Неговото воскресение е депозит на воскресението на сите. Оние кои се содржани во стравот од смртта преку вера во Воскреснатиот Господ се подигнуваат до надежта за воскресение и вечен живот. „Ако Христовото воскресение ни се чини достојно за вера, тогаш не можеме а да не веруваме дека и ние ќе го примиме воскресението, зашто ни се гради тајната на воплотувањето“ (Теодорит). Но, воскресението Христово не е само основа на верата во воскресението на сите, туку и причина за самото воскресение. Зашто Христос Господ и сите што веруваат во Него сочинуваат едно тело, живо обединето. Каде што е главата, таму се членовите; Главата се крена, ќе ги привлече членовите кон Себе. „Само секој по својот редослед: Христос е прв плод, а потоа тој што поверувал во Христа при Неговото доаѓање“ (1. Кор. 15:23). „Тој ги воскресна сите луѓе во Своето тело (ја постави основата за ова воскресение), затоа е наречен „првороден од мртвите“ (Кол. 1:18)“ (Дамаскин). Не залудно свети Павле ја спомна смртта Господова. Неговата смрт е дел од надежта. Тој умре за нашите гревови, кои се очистени со вера во Неговата смрт на крстот. Ова ја бои вербата во идниот живот со добри надежи. Овој живот е помрачен од стравот од казната за гревовите; смртта на Господ го одзема овој страв. Смртта Господова не е случајна, туку неопходна, исто како и воскресението. На двата начина, духот е прилагоден на надежта и стои во неа. По зборовите: „ако веруваме“, би се очекувало: мора да веруваме дека Бог и така натаму. Но свети Павле директно вели: „Бог ќе ги донесе со себе оние што умреа во Исуса“. Поради неговата несомнена доверба во ова, тој не вели дека треба да веруваме или да се надеваме, туку го изнесува она што се надева и верува. Не требаше да ја заклучи верата од верата, туку делата од делата. Господ Исус умре и воскресна; Оние кои веруваа во Него умреа и ќе воскреснат. Но за Господ вели дека „умре и воскресна“ - Самиот: умре по Негова волја и воскресна со Неговата сила; верниците ќе воскреснат со силата Божја. Затоа вели: „Така Бог ќе ги донесе“. „Ќе донесе“ - или во кругот на живите: сега не се таму, оставете не, а потоа Бог повторно ќе ни ги донесе и ќе се видиме. „Зборовите: „Ќе донесе со Себе“, јасно кажуваат дека ќе бидат собрани од многу места“ (Златоустом). Или - ќе ги внесе во царството на Господ Исус, за да бидат со Него каде што е Тој, како учесници во придобивките што ги стекна за оние кои веруваат во Него со Неговата смрт и воскресение. Споредувајќи го овој збор со претходниот, не може да не се види дека стои наместо - ќе воскресне; ќе води преку воскресение, или со воскреснување прво. „Ќе води или пред Неговото лице или кон воскресението“ (Екумениј). Објаснувајќи го овој израз, нашите древни толкувачи, следејќи го свети Златоуст, ги поврзуваат зборовите δια ` Ιησου - се поврзуваат или со „умрени“, во смисла: оние што умреле во Исус, односно во верата во Исус Христос, - или со „ќе водат“, во мислата дека Бог ќе ги оживее мртвите со телото преку Исус Христос, зашто „Синот е автор на она што ќе го видиме (воскресението и воскресението). „Тој ќе биде посредник во воскресението на мртвите и ќе ги претстави пред лицето на Отецот“ (Теофилакт). Свети Златоуст, давајќи го ова двојно објаснување, се чини дека му дава предност на првото, зашто, заобиколувајќи го второто, се фокусира само на првото, велејќи: „Како верните умираат во Исуса? „Очигледно, имајќи го Христос во себе“. – Подоследен е со структурата на говорот во овој текст и има сличен израз подолу, во 1 Сол. 4:16: „мртов во Христа“. Зборовите на апостолот дека Бог ќе ги донесе оние што умреле во Христа го покренуваат прашањето: што ќе биде со оние што не умреле во Исус или со оние што не веруваат? - Екумениј го решава вака: „Па, кој ќе рече, нема ли да има општо воскресение, како да нема да воскреснат неверниците? - Не, не тоа, - но дека нема да бидат доведени сите. Зашто да се биде доведен значи да се биде фатен во облаците и да се изведе пред лицето на Судијата. неверните ќе го чекаат Неговото пристигнување, не достојни да Го сретнат.” Оваа идеја ја позајмил од свети Златоуст, кој пишува: „Апостолот овде зборува не само за воскресението, туку и за воскресението и честа со која верниците ќе бидат опкружени во состојба на прославување. само зборувајќи за воскресението, зашто веќе знаеја за тоа, но и за големата чест и брзина со која ќе следи воскресението“. 1 Солунјаните 4:15. Зашто тоа ви го кажуваме преку Господовото слово, зашто ние што сме живи и оставени при Господовото доаѓање не сме имами пред мртвите. Апостолот рекол дека оние кои умреле во Христа ќе бидат вратени во кругот на животот со телото - во меѓусебна комуникација со сите, сега покажува како тоа ќе се случи, 1 Сол. 4 и 1 Сол. 4:16. Но, објаснувајќи го ова, открива нови карактеристики во феномените од последните денови, кои досега беа непознати. Господ рече дека во свое време избраните ќе бидат собрани од целиот свет за да живеат блажено со Него (Матеј 24:31; Марко 13:27), но што ќе се случи со оние кои второто доаѓање Господово ќе ги најде живи, никаде не беше кажано. Апостолот сега го открива ова, не зборувајќи во свое име, туку во име на Господ со Неговите зборови: „Зашто тоа ви го кажуваме преку словото Господово“, со збор слушнат од Господа, ние зборуваме како што Господ заповедал. Што е ова Господово слово? – Некои веруваат дека тоа е истиот збор со кој Самиот Господ го опишал Неговото второ доаѓање, како што стои во Евангелието. Но, тоа не кажува ништо за околностите за кои пишува апостолот овде. Други - со зборот Господов тие подразбираат збор што доаѓа од Господа, но не е зачуван во Евангелието, како: „Поблагословено е да се дава отколку да се прима“ (Дела 20:35). Ова, се разбира, можеше да застане таму, доколку од усните на самиот апостол не се знаеше дека тој добил директни откровенија од Господа (1. Кор. 11:23; 2. Кор. 12:1; Гал. 1:12). Ова последното треба да се препознае како единствено правилно толкување на зборовите: „зборот Господов“. А тоа е дотолку повеќе потребно затоа што самиот апостол како откровение укажува на една околност поврзана со овој настан. „Еве, ви кажувам една тајна: нема да спиеме сите, туку сите ќе се промениме“ (1. Кор. 15:51). Како инаку можеш да знаеш тајна ако не со откровение?! Свети Златоуст пишува: „Со намера да каже нешто необично, додаде потврда: не зборуваме сами, туку учејќи од Христа. Пророците, сакајќи да ја покажат автентичноста на она за што имале намера да зборуваат, најпрво велат нешто друго: „видието што го видел Исаија“ (Ис. 13,1); или: „Словото Господово му дојде на Еремија“ (Ерем. 1:1); и повторно: „Вака вели Господ“ (Ис. 8:11). Многумина го видоа Самиот Бог како седи на престолот (Ис. 6:1), колку што им беше можно да Го видат. Но, Павле, кој не го виде како седи, туку го имаше во себе Христос како зборува, наместо да рече: „Вака вели Господ“, тој рече: „Поради искушенија, барајте го Христос да зборува во мене“ (2. Кор. 13:3), а исто така: „Павле, гласникот на Исус Христос“ (2. Кор. 1:1), и преку тоа покажа дека е гласник само за него. збор на тој што го испратил. И повторно: „Замислувам дека и јас го имам Божјиот Дух“ (1. Кор. 7:40). Така тој зборуваше сè според вдахновението на Духот. Но, она што тој го кажува сега, го слушнал од Бога (кој му зборувал со посебни зборови). „Ние сме живите кои останавме зад доаѓањето на Господ“. Овие зборови даваат причина да се мисли дека апостолот бил убеден дека тој и сите верници во неговото време ќе го доживеат второто доаѓање на Господ, дека тоа ќе се случи за време на нивниот живот на земјата. Но, таквото убедување не може да се претпостави во него, бидејќи тоа би значело одредување на времето на Господовото доаѓање, а тој самиот вели дека ова време не треба да се одредува. Така тој ќе си противречи на самиот себе. Зошто некои зборот: „оние што остануваат“ го разбираат како да стои: останување, ако останеме, ако живееме за да го видиме второто Господово доаѓање. Структурата на грчкиот говор не се меша со таквиот превод. А светите отци, гледајќи дека доаѓањето Господово не се случило во животот на апостолот, веруваат дека, велејќи го ова, „тој не зборувал за својата личност, туку за луѓето кои морале да живеат за да го видат тоа време“ (Теодорит). „Кога го употребил изразот „ние“, тој не мислел на себе, туку на верните“ (Златоустом). „Бидејќи зборуваше за живите (кои ќе бидат живи при Господовото доаѓање) и тој самиот беше сè уште жив, го употреби вообичаениот збор: ние сме живите“ (Дамаскин). Други не дозволуваат услови и ја гледаат позицијата на апостолот како одлучувачка, безусловна. И можеме да се согласиме со ова. Господ рекол: „Бдејте, зашто не го знаете часот на денот, туку ќе дојде Синот Човечки“ (Лука 12:40). Бидејќи часот е непознат, никој не можеше да го одреди; но од истата причина, секој мора да го очекува, да биде подготвен, да се има себеси на таков начин како последниот ден да го стигне токму во оваа минута, и да мисли за себе и да зборува за себе како да е престигнат до овој ден, како што е веќе својствено за доаѓањето на Господ. Во таа смисла, апостолот зборува за себе и за сите верници дека се фатени од доаѓањето на Господ. Како што тогаш беше Апостолот со тогашните верници, така и во секое време сите верници треба да се сметаат себеси за исти во нивните срца. Господ ќе дојде, и со нас кои остануваме на Господовото доаѓање ќе се случи тоа и тоа. - Тоа што тоа не се случило порано, под ниеден верник, не значи дека нема да се оствари во нашиот живот, а нашата должност - да се бидеме во нашите срца обземени од доаѓањето Господово - не ја губи својата обврзувачка сила поради тоа. Во оваа смисла, во Новиот завет се чини дека последниот ден доаѓа насекаде (1. Кор. 15:51-52; 1. Пет. 4:7; 1. Јованово 2:18; Јаков 5:8). „Не ги спречувајте имамите“ - нема да ги спречиме, за да можат побрзо и поцелосно да го вкусат блажениот живот со Господ, како што се случува на списоците, каде што оној што ќе ги надмине другите и ќе ги достигне побрзо до бараната оценка добива бонус со исклучување на други од учество во него. 1. Солунјаните 4:16. Зашто Самиот Господ, по заповед, со гласот на Архангелот и во трубата Божја, ќе слезе од небото, а мртвите во Христа ќе воскреснат први. Дека оние што ќе останат живи при Господовото доаѓање нема да им претходат на мртвите, тоа го докажува апостолот со изнесување на главните моменти од тој голем последен настан: Господ ќе се појави, мртвите ќе воскреснат, тие и оние што ќе останат живи ќе бидат фатени во облаците за да се сретнат со Господа. Во оваа, најскапоцената предност на верниците, живите нема да се претпочитаат на никаков начин пред мртвите. „Како Самиот Господ“. – Личноста во која се концентрирани сите аспирации и надежи на христијаните е почеток и остварувач на повторното раѓање, одлучувач за конечната судбина на сите. „Во заповед, во гласот на Архангелот, во трубата Божја“. Во ова, или се претставени само аспектите и карактеристиките на големината, сјајот и славата на појавувањето на Господ во последниот ден, за разлика од Неговото скромно потекло за воплотување и во согласност со Божјото појавување на Синај, или се прикажани различни Божествени дејствија во обновувањето на сите нешта во нова форма. „Во заповедта“ со која Бог, обожуван во Троица, ќе ја изрече определбата дека времето заврши, дојде моментот дека мртвите ќе воскреснат и дека сè ќе се појави во обновен облик. „Во гласот на Архангелот“. Божјата заповед ќе ја прифати првиот Архангел, се разбира, Михаил, чуварот на Божјиот народ - прво Израел, а потоа христијаните (Дан. 9:21, 10:5, 13, 21, 12:1). Прифатената заповед ќе биде објавена со „гласот“ на Архангелот - на другите небесни војски, кои преку „трубите Божји“ ќе ја објават Божјата заповед до сите краишта на земјата. Под цевка овде не мислиме само на една цевка, „ќе има многу цевки; Господ ќе слезе низ последната труба“ (Златоустом). „Богови со него“ се нарекува, како пренесување на Божјата заповед, дејствувајќи со Божјата сила. Трубата ќе биде диригент на силата Божја, продирајќи во сè и оживувајќи сè; таа ќе ги разбуди мртвите и ќе ги спои со живите во едно. Трубата во Стариот завет била и орган за свикување на Божјиот народ да ја слуша волјата Божја и да ја исполни (Лев. 25:9; Броеви 10:2, 31:6). „И оние што се мртви во Христа, прво ќе воскреснат“. Апостолот на друго место го вели истото: „ќе затруби, а мртвите ќе воскреснат нераспадливи“ (1. Кор. 15:52). Зборот: „прво“ не значи дека прво ќе воскреснат оние што умреле во Христа, односно христијаните верници, а потоа нехристијаните, како да останало одреден временски период помеѓу едното и другото воскресение, кое други го продолжуваат дури и за илјада години, за што овде нема навестување. Апостолот само сака да каже дека прво мртвите ќе воскреснат, а потоа ќе следи нивниот занес заедно со живите во облаците. Овде не се спомнуваат неверниците, бидејќи тие не се говорот што се однесува на зборот на апостолот до верниците само за воскресението на верниците. Но, ова не го исклучува општото воскресение на сите. Фотиј во Екумениумот вели: „Господ ќе слезе со Својата заповед, објавата на Архангелот и звукот на трубите. Господ заповеда, Архангелот ја објавува Суверената заповед и ја пренесува како ехо на сите небесни редови. Господ заповеда, Архангелот ќе им пренесе на сите под заповедта на Господа и тие ќе им ја пренесат светот „И мртвите ќе воскреснат и ќе се соберат од целата вселена“. Тој го прикажува воскресението на мртвите толку детално за да ги втисне подлабоко во душите на христијаните. Гласот на Архангел ќе им заповеда на сите ангели да се соберат и да ги подготват сите да го примат Судијата, кој е подготвен да се појави. За да може земјата да ги врати оние што ги примила променетите во нераспадливост, тоа ќе се постигне со Христова заповед, а за да ги соберат распрснатите до крајот на земјата, ангелите ќе го направат тоа, според гласот на Архангелот, преку трубата Божја. Прототипот на овие труби беа трубите на Синај. И кога ќе се приближи кралот, се дигнат трубите“. Свети Златоуст: „Какво е значењето на гласот на Архангелот? - Исто како што се вели за девиците: Станете, дојде младоженецот. „Ете, младоженецот доаѓа, излезете на средбата“ (Матеј 25,6). Или зборува за ова овде, или за тоа дека кога ангелите ќе го служат воскресението, ќе се случи нешто слично на она што се случува под царот. Навистина, Бог ќе рече: мртвите нека воскреснат! И тоа ќе се изврши не со силата на ангелите, туку со силата на Неговото слово: како царот да заповедал и да рекол: нека излезат затворениците, а слугите нека ги изведат надвор, тогаш овие вторите ќе го исполнат тоа не со своја сила, туку како резултат на заповедта на царот. Христос зборува за ова на друго место: „Неговите ангели ќе дојдат со голема труба и ќе ги соберат Неговите избраници од четирите ветра, од крајот на небесата до крајот на нив“ (Матеј 24:31). „И насекаде ќе видите ангели кои брзаат да ги исполнат Божјите заповеди“. Воскресението е дело на Семоќниот Бог, кој и заповеда на земјата да го врати она што му е доверено, без никаква помош од слугите, исто како што беше кога Господ го повика Лазар: „Лазаре, излези! (Јован 11:43), но дело на слугите ќе биде да ги донесат воскреснатите“. Теодорит: „Самиот Господ пред сè ќе им се јави на оние што слегуваат од небото и ќе му заповеда на Архангелот да извика и да ги воскресне мртвите. Трубите насекаде ќе звучат нешто одлично и чудесно. - Ако на звукот, кој на планината Синај беше сразмерен на слушањето на тогашните живи, луѓето не го издржаа прекумерниот страв, туку му речеа на големиот Мојсеј: „Зборувај со нас и Бог да не ни зборува, да не умреме“ (2. Мој. 20,19); тогаш кој ќе го носи гласот што ќе звучи тогаш? - „А мртвите во Христа први ќе воскреснат“: апостолот ги нарекува мртви верните, не само оние кои веруваа во Евангелието, туку и оние кои светнаа под законот и пред законот. 1. Солунјаните 4:17. Тогаш ние што останавме ќе бидеме фатени со нив во облаците на средбата со Господа во воздухот, и така секогаш ќе бидеме со Господа. „Тогаш живееме...“. Мртвите ќе воскреснат; што ќе биде со живите, во согласност со воскресението на оние, апостолот овде не зборува за ова, брзајќи да каже дека ќе им се случи и на двајцата заедно. Во писмото до Коринтјаните, апостолот пишува дека додека мртвите ќе воскреснат, живите ќе се променат на ист начин на постоење како што ќе претпоставуваат воскреснатите. „Еве, ви кажувам една тајна: зашто нема сите да заспиеме, туку сите ќе се промениме, наскоро, само штом трепне, при последната труба; ќе зазвучи трубата, и мртвите ќе воскреснат нераспадливи, а ние ќе се промениме“ (1. Кор. 15:51-52). Откако едни ќе воскреснат, други ќе се сменат и сите ќе се соберат, ќе следи суд и одвојување на доброто од злото. Апостолот не го допира ова, бидејќи тоа не беше дел од неговата цел, и брзо го пренасочува своето внимание кон последниот, најутешителен момент за верниците на овој страшен последен настан - на средбата со Господа и секогаш да биде со Него. Откако станаа рамноправни во начинот на живеење со мртвите, живите, еднакви со нив, ќе имаат предност да се сретнат со Господа во облаците. „Купувајте со нив“ – еднакви со нив, нема да добиеме ништо дополнително над нив. „Ќе бидеме занесени“ - ќе се издигнеме на место слично на оние што воскреснале во обновена природа. Се вели дека тоа значи брзина на движење, во согласност со желбата и неконтролираната желба на оние што го сакаат Господа да бидат со Него. „Фатен во облаците“. Господ се вознесе на облаците (Дела 1:9), и повторно ќе дојде на облаците (Дела 1:11; Мат. 24:30); на облаците и верниците ќе се удостојат да Го сретнат. „Како што Самиот Господ се вознесе на светол облак, така и оние што веруваа во Него, воскреснатите од мртвите и живите, носени на облаците, ќе се сретнат со Судијата на вселената и ќе останат со Него бескрајни векови“ (Теодорит). „На состанокот Господов“. Господ ќе слезе од небото за да ги земе Своите; и тие ќе течат од земјата за да Го пресретнат, како девиците во параболата (Матеј 25:1-6). Местото на средба е можно само во „воздухот“, горе, во највисоките сфери на атмосферата, за време на преминот кон небесните живеалишта. Но, овде тие само ќе се сретнат, а нема да останат. Тие ќе бидат со Господа, но не во воздухот, туку таму каде што е Тој. Тој е од десната страна на Отецот, и тие се околу Него, или околу Неговата земја, секој во својот ранг. „И така ние секогаш ќе бидеме со Господа“ - учесници во Неговата слава и благослов. Откако се сретнавме со Господа, станавме блиски, лице в лице, во блажено преобраќање, веќе нема да бидеме одвоени од Него. Ова е висината на надежта што ги инспирира христијаните! - Еве што ветил Самиот Господ: „Ќе дојдам и ќе те земам при Себе, та таму каде што сум јас, да бидете и вие“ (Јован 14,3). За тоа, Тој му се молел на Отецот: „Оче, тоа што ми го даде, јас ќе го направам, за да бидат со Мене и таму каде што сум Јас, за да ја видат Мојата слава, што ми ја даде“ (Јован 17:24). Со ова Светиот апостол ги тешеше верниците во нивните таги заради верата: „како деца и наследници, наследници на Бога и наследници на Христа, бидејќи со Него пострадавме, за да се славиме и ние со Него. Зашто не чувствувам, зашто страстите на сегашно време се недостојни за славата што сака да биде откриена во нас“ (Кол. 3:3–4; 2. Тим. Свети Златоуст пишува: „Ако Господ има намера да слезе, зошто тогаш ќе бидеме занесени? - заради чест. Зашто и тогаш, кога царот ќе влезе во градот, чесните граѓани излегуваат да го пречекаат, а злосторниците внатре го чекаат Судијата; а потоа, кога ќе се врати нежниот татко, децата и оние што го заслужуваат името на децата се возат во кочија да го пречекаат за да го видат и поздрават, а оние од домаќинството што го навредувале остануваат дома. „Ќе итаме на колата на Таткото“. Зашто, како што Тој (Таткото) се фати Себеси (Господ) во облаците (Дела 1:9), така и ние ќе бидеме фатени во облаците. Гледате каква чест не чека! Ќе се сретнеме со потомството и, што е најрадосно, „така ќе бидеме со Него. Кој зборува за моќните Господови сили, ќе ги слуша сите Негови пофалби“ (Пс. 105:2)? Какви благослови му дал на човечкиот род! Мртвите прво ќе воскреснат и така сите заедно ќе Го сретнат. Авел, кој прв умре, потоа ќе излезе да го пречека заедно со преживеаните, за да немаат никаква предност, но распаднатиот, кој толку години лежи во земјата, ќе Го сретне заедно со живите, како и сите други. Фотиј во Екумениј го решава прашањето што природно произлегува од ова, зошто апостолот зборува само за судбината на верниците во последниот ден, без да ја спомнува судбината на неверниците и злите. „Забележувате ли дека, кога го опишува воскресението, апостолот не ги спомнува оние што повторно ќе воскреснат за казна и мачење? „Тој го прави тоа, мислам, од три причини. - Прво, им пишува на Солунјаните за воскресението за да ги утеши. За некој што пишувал за утеха, непримерно било да се спомнуваат горчливи и жални работи. Преку ова тој повеќе ќе ја зголеми тагата, а не ќе даде утеха. Второ, тој им напишал на верниците за воскресението, и правилно не ги спомнал оние што треба да бидат одведени во маки. Зашто верниците кои живеат според Господовите заповеди нема да бидат предмет на никаква казна, туку ќе останат во вечна радост и вечно блаженство. Зошто немаше потреба да се сеќаваме на маките на аутсајдерите кога им пишував на верниците за славата, блаженството и радостите подготвени за верниците? Трето, овде го толкува самото воскресение, како постои само по себе и зошто постои. Бог определил воскресението да биде за спасение на луѓето, за да вкусат вечни благослови во неискажлива слава, а на ѓаволот и неговите ангели, како што вели Евангелието, го подготвил пеколот, а не на луѓето. Ако другите, со своите невистини, наместо благословите што им се подготвени, го изберат она што е подготвено за ѓаволот, тогаш тоа се случува спротивно на желбата на хуманиот Учител. Зошто свети Павле, пишувајќи за самата суштина на воскресението и за причината поради која тоа го определил Творецот на се, со право молчи за оние кои ќе одат во вечни маки? 1. Солунјаните 4:18. На ист начин, тешете се еден со друг со овие зборови. Ова е целта за која свети Павле се осврна на воскресението на верниците и нивната блажена судбина по воскресението! Утешувајте се еден со друг; за да не тагува по мртвите, како другите кои немаат надеж. Утешувајте „еден со друг“ - помалку засрамени и повеќе смирени, пренесувајќи им ги на другите зборовите на верата за воскресението, повторувајќи ги пред нив со искрено убедување, растерувајте ја темнината на тагата кај другите. Утеха „во овие зборови“ - со овие зборови што ви ги пренесов, со ова учење, со оваа слика на светлата судбина на воскреснатите верници, велејќи си еден на друг: еве што ќе се случи! Дали е редно да тагуваме? – Со ова можеш да се тешиш не само во тага за мртвите, туку и во секоја друга тага. Зашто, ништо не може толку силно да ја раствори горчината на тагата како сигурноста дека овој живот овде не е конечен, дека ќе има друг, во кој тажните овде ќе бидат наградени со необјасниво блаженство, сè додека оние што тагуваат се искрени во вистинската вера и исправни во животот. Ова е особено утешно за оние кои залудно страдаат. б) Морална примена на доктрината за второто Христово доаѓање (1. Солунјаните 5:1–11) Откако го прикажа второто доаѓање на Господ и што ќе се случи потоа со мртвите и со оние што ќе останат живи, свети Павле сега продолжува кон лекциите што природно произлегуваат од ова учење. Главна лекција бб) будност и трезвеност - внимание на себе и на своите дела, што води до добар живот (1. Солунјаните 5:4-11). Бидејќи учењето за Господовиот ден може да има моќ да разбуди и одржува енергија и трезвеност само во овој случај, ако некој постојано се сеќава на овој ден и непрестајно го очекува, а ова последното е втиснато во умот со увереноста на аа) за ненадејноста на Господовото појавување, тогаш свети Павле ја става мислата за ова пред себе, како транзиција кон неговата поука (3-1). Времето на последното појавување на Господ е непознато. Не го оддалечувајте и не приближувајте го. Чувајте се, зашто Господ ненадејно ќе дојде и ќе го награди секого според неговите дела. аа) Ненадејноста на појавувањето на Господ (1 Сол. 5, 1–3) 1 Солунјаните 5:1. И не треба да пишувате за летови и времиња. А Господ им рече на светите апостоли како одговор на нивното прашање за Неговото второ доаѓање: „Вие не ги разбирате времињата и годините што Отецот ги определил во Својата сила“ (Дела 1:7). „Времиња и години“ - двата збора се користат како недвосмислени (спореди Лука 1:57 со 2. Тим. 4:6; Дела 20:18 со Лука 21:36). Но, посуптилните стручњаци за јазици прават разлика меѓу нив, што значи по време χρονος - кое било неодредено време, а до лето - καιρος - одредено време во кое е погодно или соодветно да се случи некој бизнис или настан. Овде апостолот има на ум одреден момент на Господовото појавување, како да се каже: а за тоа кога точно ќе се појави Господ, нема потреба да ви пишувам. – Двата збора често се појавуваат заедно во Светото писмо (Дела 1:7; Дан. 2:21; Проп. 3:1). Во множина, тие стојат овде за да значат, како што претпоставуваат, околностите поврзани со појавувањето на Господ, подготвителни за тоа, за кои се дефинирани нивните сопствени моменти, или подиректно, поради неизвесноста на денот и часот на овој настан. „Не треба да пишувате“ не значи дека нема потреба да зборувате за тоа или да знаете за тоа, туку дека нема потреба да им пишувате, нема потреба сега повторно да пишувате, бидејќи им било кажано лично за тоа и тие го знаат тоа. Она што тие го знаат е дека никој не може да знае ништо за ова и затоа, да напише ништо дефинитивно. Не е јасно дали Солунјаните имале некаков спор или збунетост или погрешно мислење за ова. Се потсетува да се одржи лекција за трезвеност и будност и за одење во светлината на надежта. Апостолот вели, како да е: требаше да те утешам да пишуваш за судбината на мртвите при Господовото доаѓање, и јас го напишав. Кога ќе се случи самото доаѓање, нема потреба да ви пишувам за тоа. Зашто, како што знаете, ништо дефинитивно не може да се каже за ова, и да се измачува за тоа би било празна љубопитност, која не вреди да се задоволи. Зошто свети Златоуст, кога почнува да го толкува овој пасус, најпрво ја прекорува љубопитноста? „Во ничија природа, се чини“, вели тој, има толку многу љубопитност и алчност за познавање на невидливото и скриеното како во човечката природа. Ова обично се открива кај неа кога умот е сè уште несовршен и необразован. Така, неискусните деца постојано ги мачат наставниците, менторите и родителите со многу прашања кои не содржат ништо друго освен, на пример: кога се случува ова, а кога тоа? Истото им се случува и на луѓето кои се постари затоа што се мрзливи или затоа што немаат одредена занимање. Така, нашиот ум силно сака да знае, па дури и да разбере многу работи, но особено времето на крајот на светот. И што е чудно ако ова не окупира, кога самите свети апостоли најмногу се занимавале со ова? Затоа, пред Христовото страдање, тие му пристапиле на Христа со зборовите: „Кажи ни, кога ќе се случи тоа? И кој е знакот на Твоето доаѓање и крајот на векот“ (Матеј 24:3)? И по Неговото страдање и воскресението од мртвите Му рекоа: Кажи ни: „Ако во оваа година ќе го воспоставиш царството Израилев“ (Дела 1:6)? „И никогаш порано не Го прашале за ништо друго“. Но, после тоа не беше така. Кога им е даден Светиот Дух, не само што не се прашуваат себеси, туку и ги спречуваат другите да го прават тоа, кои страдаат од таква несоодветна љубопитност. Слушајте што вели сега блажениот Павле: „Но, за годините и времињата, браќа, не треба да пишувате за нештата“. 1 Сол.5:2. Зашто и самите знаете дека ќе дојде Господовиот ден, како крадец во ноќта. „Ти самиот“ - не со сопственото разбирање на оваа вистина, туку од претходните упатства на светиот апостол (Теодорит). „Ја знаете веста“, знаете со сигурност, со таква сигурност што не дозволува никакви сомнежи и двоумење - не го знаете времето, туку ненавременоста на доаѓањето на Господ: „одеднаш“ ќе се појави. „Денот Господов“ - светите пророци имаат ден во кој Бог ветил дека на посебен начин ќе ја открие Неговата добрина, семоќ и праведност (Јоил 2:31; Михеј 4:6; Езек. 13:5; Иса. 2:12). Во Новиот Завет, Денот Господов е исклучиво денот на второто Христово доаѓање, кога Христос Господ повторно ќе се појави на земјата во Негова слава, со цел, по воскресението на мртвите, да им донесе суд на сите луѓе и конечно да го доврши воспоставувањето на Неговото вечно царство, вклучително и овде страшни знаци на небото и на земјата, кои, според словото на Господа, ќе го направи тоа. Се нарекува и: „ден Господов“ (2. Пет. 3:10) и уште: ден на нашиот Господ Исус Христос (1. Кор. 1:8, 5:5, 2. Кор. 1:14); во денот на Исус Христос (Фил. 1:6); и едноставно Христос (Фил. 1:10, 2:16; 2. Сол. 2, 2). „Како крадец“. Споредбата е преземена од зборовите на Самиот Господ и обично не само на апостол Павле (2. Пет. 3:10). „Само ненадејноста на Господовото доаѓање се споредува со Тати“ (Теодорит). Кога сите спијат со доверба дека нема опасност, крадец се прикрадува. Така Господовиот ден ќе порасне. Ова не ни се крие и често се сугерира за тој час ненадејно да не најде, како крадец на невнимателен сопственик. Погодно време за тато е доцна навечер. Можеби Господ ќе се појави на полноќ, како младоженецот во параболата за десетте девици. Некои од учителите на Црквата мислеа дека тоа може да се случи на полноќ на Светото Воскресение Христово, како што беше појавувањето на ангел на првата Пасха на Евреите во Египет. Нели овде се одржува сеноќното бдение на празникот Свето Христово Воскресение и во другите недели (како на Атон). „Така ќе дојде“ - „доаѓа“ грчкиот, според очекувањето на Неговото ненадејно појавување, според кое во секој момент може да се каже: еве, тој доаѓа - или за да се изрази сигурноста на Неговото доаѓање, работата е завршена - доаѓа, како во Посланието до Римјаните: „Гневот Божји се открива од небото“ (Рим. 1:18). Под Господовиот ден не може да се подразбира часот на смртта на секој човек. Зашто и тој одеднаш сфаќа, а по него веднаш ќе следи прелиминарна одлука за судбината на сите, исто како и тогаш конечната. Морално, секој нека си го примени ненадејниот почеток на денот Господов, како ненадеен почеток на часот на смртта, чии искуства се насекаде и не во мал број. Почекајте го Господа, дали ќе дојде во текот на вашиот живот или не. Нека не доаѓа; но сепак смртта ќе дојде, која е решавачкиот момент за тебе. Ако долгото недоаѓање на Господ може да го ослаби уверувањето дека смртта ќе дојде, тогаш ништо друго не може да го обнови толку силно како уверувањето дека смртта ќе дојде. Потсетувањата за ова се многу чести. Чекај ја. И под него е Господовиот ден за вас, страшната заповед Господова за вас. Свети Златоуст пишува: „Слушајте што вели Павле: „Зашто знаете дека ќе дојде Господовиот ден, како крадец во ноќта“ - не само универзалниот ден, туку и сечиј свој. Зашто овој вториот се споредува со првиот, бидејќи има сличност и афинитет со него. Кое е значењето на првиот за секого. крајот на еден век е крајот на неговиот живот за секој човек, зошто сте толку љубопитни за универзалното пропаѓање, а што се случува со нас во другите случаи, истото го забележуваме и во сегашноста, без да внимаваме на нашите работи, велејќи: навредени, но не кажуваме ни збор за нашите - напротив, повеќе се грижиме за постапките на сите други луѓе отколку за нашите, така што овде секој од нас, не грижејќи се за сопствената пропаст, сака да знае за заедничкиот крај. Ако добро се подготвиш за својата смрт, тогаш нема да трпиш никакво зло од секого. Без разлика дали е далеку или блиску, тоа ни најмалку нема да влијае на одлуката на нашата судбина. Затоа Христос не зборуваше за неа. Слушајте што им вели на апостолите: „Не ги разбирате времињата и годишните времиња што Таткото ги одредил во Својата моќ“ (Дела 1:7). После ова, зошто треба да бидете љубопитни? Ова го слушнаа оние што беа со Петар, сакајќи да знаат повеќе отколку што требаше да знаат“. 1 Сол.5:3. Кога и да кажат: мир и потврда, тогаш наеднаш ќе ги нападне сето уништување, како болест во стомакот на жената, и нема да можат да избегаат. Господ доаѓа толку неочекувано не затоа што намерно сакаше да ги изненади сите неподготвени, туку тоа ќе се случи поради невнимателноста на луѓето. Св. Господ вели: „Како што беше брзо во деновите на Ное, така ќе биде и при доаѓањето на Синот Човечки. Како што трчав во деновите пред потопот, јадев и пиев, се мажев и вршев насилство, до тој ден Ное влезе во ковчегот и не беше однесен додека не дојде водата и не беше отстранета целата: така ќе биде доаѓањето на Синот Човечки“ (Матеј 7-39). Овде може да се претпостави дека апостолот има скриена споредба на ненадејното појавување на Господ со ненадеен напад од непријатели и со сите случаи на ненадејни катастрофи - земјотреси, бури и слично. „Кога и да рецитираат“; кој зборува? - Оние кои треба да живеат пред доаѓањето на Господ, но, очигледно, заборавиле на ова доаѓање, презирајќи ја вистината, не грижејќи се за спасението, им се препуштаат на своите страсти, не размислувајќи за претстојниот суд и одлуката на својата конечна судбина. „Рекут“ - тоа е, тие ќе се формираат во нивните умови и срца, ќе почиваат во уверувањето дека „мирот и афирмацијата“ се силни; внатре сè е мирно, а оградата однадвор е цврста, темелите на просперитетот и безбедноста се цврсти; како луѓе кои живеат мирно во своите имоти и не размислуваат за ништо друго, како: јадете, пиете и бидете весели. Пророкот Езекиел го разоткрива таквото фалење од страна на лажните пророци, со Божјиот суд за тоа (1 Сол. 13, 10 ff.). „Целото уништување одеднаш ќе нападне“ - несреќа што е огромно, сè уништува и, згора на тоа, безнадежно, од кое нема каде да се избега: „и тие не можат да избегаат“. Ќе има само еден лек - целосно уништување: „планините ќе паднат“; но тоа не е лесно достапно, ќе остане само ужас и очај. Во второто писмо, апостолот прикажува дека „откровението на Господ Исус од небото“ ќе биде со „ангелите на Неговата сила во запалени огнови“ за да им се „одмазди на оние што не го познаваат Бога и не го слушаат евангелието на нашиот Господ Исус Христос, кои ќе добијат маки, вечно уништување, од присуството на Господа и од Неговите сили9“ (2:1). Апостолот го прикажува второто Христово доаѓање од застрашувачка страна, давајќи им на Солунјаните поттик за весел живот, за да не паднат во невнимание на луѓето од овој свет, изразена овде со зборовите: „мир и потврда“, каде што владее гревот, привлекувајќи го Божјиот гнев, кој, сепак, невниманието не го реализира самозалажувањето. Секој ќе има различни надежи и желби, но она што ќе го сретне е тоа! „Како болест што раѓа“. Ова ја изразува ненадејноста, неизбежната екстремност и екстремната болка на катастрофата. Раѓачката знае дека наскоро ќе роди, но моментот на раѓање ја зафаќа ненадејно - неочекувано, такво ќе биде Христовото доаѓање (Теодорит и Екумениј). Сите знаци веќе ќе бидат јасни, но моментот на појавата нема да се знае и ќе дојде ненадејно. „Не заборавајте во овој час, ќе дојде Синот Човечки“ (Матеј 24:44). „Како што молњите доаѓаат од исток и се појавуваат на запад, така ќе биде и доаѓањето на Синот Човечки“ (Матеј 24:27). Свети Златоуст покажува на оваа една збунетост, за која одлучува: „Вреди да се обрне внимание на следнава околност: ако дојде Антихристот, ако дојде Илија, тогаш како, „кога ќе кажат: мир и потврда, ќе ги нападне сето уништување одеднаш“? Овие настани, како знаци на доаѓањето (на Христос), ќе даде знак за Христовото доаѓање. Ненадејно и неочекувано, бремената жена не доаѓа време да се породи, зашто таа знае дека за девет месеци ќе ѝ се породи, зашто некои раѓаат за 9 месеци, а во секој случај не се знае за тоа што е точниот знак Како резултат на тоа, многумина, не предвидувајќи го тоа, раѓаа по патиштата и надвор од домот. Зашто, како што жената што раѓа, си игра, се смее, не предвидува ништо, наеднаш ја обзема неискажливо страдање и ја измачуваат породилните болки, така и душите на тие луѓе секако ќе бидат погодени при доаѓањето на тој ден. „И тие не можат да избегаат“. Апстрахирајќи се малку од комуникацијата и говорот, можеме, во однос на зборовите за болестите на породувањето, да размислиме за значењето на моменталната состојба на човештвото. Тоа е слично на формирањето на дете во утробата. Кога ќе дојде моментот на неговото целосно формирање, тогаш ќе заврши сегашниот начин на постоење на сè: ќе се роди нов. – Во однос на секој христијанин, крштевањето е почеток на нов живот; подвизи на добри дела, подвизи на самопоправање, таги на трајни неволји го претставуваат периодот на носење во утробата и формирањето на нова личност - смртта ќе биде раѓање. Целиот сегашен период до крајот на светот е период на носење утроба за сите. бб) Главната лекција е будноста и трезвеноста (1. Солунјаните 5:4–11) 1 Сол.5:4. Но вие, браќа, ве носи во темнина, така што денот ќе ви дојде како крадец. Зборувајќи за ненадејноста на Господовото појавување, апостолот од тоа заклучува обврска за весел и трезен живот, под влијание на секогаш присутната надеж на Господовиот ден, во свеста дека христијаните се синови на светлината и денот. Со право може да се каже по горенаведените зборови (1. Солунјаните 2:3) како што рекол Господ: „Пазете се, зашто не знаете во кој час ќе дојде вашиот Господ“ (Матеј 24:42). Но, апостолот истакнува карактеристична особина на христијаните - синство кон светлината, според која, покрај надежта за ненадејното доаѓање на Господ, тие мора да живеат весело и трезвено, постапувајќи како што постапуваат во текот на денот. „Вие носите во темнина“. Темнината овде е или непознавањето на Божествените работи, како извор на заблуди и пороци. Така, Теодорит: „Апостолот го нарекува незнаењето темнина, а денот на знаењето. Тој вели, како што би рекол: откако го примивте зракот на Божјото знаење, бегајте од почетоците на темнината, за да не ви биде изречена казната одеднаш“. Или живот во грев, во мрачни дела. Значи, свети Златоуст: „Овде зборува за мрачен и нечист живот, бидејќи развратните и лошите луѓе прават сè ноќе, се кријат од секого и се опкружуваат со темнина, зашто, кажи ми, зар прељубникот не чека вечер, а крадецот ноќе? А оној што ограбува гробови, не го извршува својот потфат ноќе? Мораме да ги земеме и двете, и во христијанското значење, според кое и знаењето и добрината на животот се од Христа, во Кого има светлина, а без Кого има темнина. Апостолот вели: не сте надвор од Христа, не сте во темнината на падот, не сте во оковите на гревот и ѓаволот, не во пределот на кнезот на темнината, каде што тие не го познаваат ниту Господ, ниту Неговата волја и немаат сила да ја исполнат, и (подигнувајќи ја темнината на гревот до изворите) - не сте безгрижни и не сте во темнина, не сте во состојба на темнина. суетата на светот, не се заглавени во сензуални задоволства (Јован 3:19, 8:12, 12:35, 46). „Да, денот ќе те снајде како крадец“. Овде можеме да претпоставиме две значења: или - не си таков да те најде денот како крадец. Крадецот лази ноќе кога е темно и сите спијат; излеговте од темнината и ноќта и сте во состојба на господар, чувајќи ја куќата; денот нема да те фати како крадец, ќе те фати, но не како крадец на невнимателен господар. Или, велејќи дека не се такви, тој значи: да не бидеш таков да те најде денот, како крадец, неподготвен; непристојно е да си го дозволиш тоа: тоа ќе биде спротивно на твојот суштински карактер - слободата од темнината и синството на светлината. – И двете водат кон истото – „да бдееме и да бидеме трезни“ (1. Сол. 5:6). Свети Златоуст прашува со овие зборови: „Па, што? Дали последниот ден нема да ги снајде како крадец? Дали навистина нема да им дојде неочекувано, дали навистина ќе го знаат тоа? - А тој одговара: „Овде тој не навестува за знаењето за времето, туку за несреќата поврзана со него, т.е. последниот ден нема да дојде до нивната несреќа, зашто за нив ќе дојде ненадејно, но нема да им донесе никаква тага. 1 Сол.5:5. Зашто сите вие ​​сте синови на светлината и синови на денот: ноќите се бескрајни, под темнината. Тој рече дека последниот ден нема, или не треба да ги фати како крадец, бидејќи не се во темнина. Сега објаснува зошто не се во темнина или не треба да бидат во темнина? - Затоа што тие се синови на светлината. Божјото слово обично ги нарекува синови на нешто оние кои ги носат карактеристичните црти на она на кое се синови, во суштина се слични на тоа и се исполнети со тој дух. Синовите на светлината - Оној Кој е светлината на светот - се оние кои се просветлени од евангелското учење, родени со благодатта на Светиот Дух и живеат во светлината на лицето Божјо и според Неговата волја - светли по знаење, живот, надежи. Синството на светлината не значи припадност само во царството на светлината, туку и нејзино восприемање во себе, проникнување од неа и, некаква сјајност, макар и позајмена. „Има темнина, но сега има светлина во Господа“, вели апостолот (Еф. 5:8; спореди: Мат. 5:16; Јован 3:21; Лука 16:8; Јован 12:36; Еф. 2:2-3). „Како што Божјите синови се оние што го прават она што Му е угодно на Бога, така и синовите на денот се оние што ги прават делата на светлината“ (Златоустом). „Како што оние што го прават она што е достојно за геена се нарекуваат синови на геена, а оние што тврдоглаво се противат на волјата Божја се нарекуваат синови на непослушноста, така и оние што прават дела на вистината и светлината се нарекуваат синови на светлината и денот“ (Екумениј). Потоа, апостолот го изразува позитивно кажаното негативно, а уште повеќе на тој начин што се прегрнува себеси и сите верници во општата позиција: „нема ноќи, под темнина“. Така, во сликите, сенката поостро го изложува светлиот дел и дава олеснување на целата фигура. Ноќта и темнината овде се недвосмислени; но се чини дека Апостолот ги разликува по степен: ние не само што не сме ноќ, туку не сме ниту темнина. Во овој случај, темнината ќе значи најслаба мрак, случајна, минлива темнина. Така, свети Павле ја прикажува Светата Црква на друго место како да нема „нечистотија, ни порок, или нешто слично“ (Ефес. 5:27). Во изразот: „несреќни ноќи...“. други значат „синови“, додека други парафразираат: ние не припаѓаме во областа на ноќта и темнината. Апостолот сака да каже: ние не сме ноќ, не сме темни, не помрачени. 1 Сол.5:6. Исто така, да не спиеме како другите, туку да бидеме будни и трезни. Тоа е она што сме ние во однос на нашето значење и цел. Но, за секој од нас да биде всушност таков, не смее да спие, туку да остане буден и трезен. „Да не спиеме“ - да не живееме во невнимание и да не се сеќаваме на денот на судот, како другите што не го водат Христос. „Да бидеме будни и трезвени“ - да внимаваме на себе и што треба да бидеме и како треба да постапуваме; и весело, - енергично, - ќе постапиме во согласност со ова - нема да дозволиме лоши мисли, нечисти симпатии, грешни склоности, страсни хоби и злобни дела. Спасителот заповеда: „На сите велам, бдеете“ (Марко 13:37). На друго место: „Внимавајте... вашите срца да не бидат оптоварени со ненаситност и пијанство и со таги на овој живот, и тој ден ненадејно да ве снајде. Зашто ќе дојде замка врз сите што живеат, врз лицата на целата земја. Бидете будни, молете се во секое време, за да се сметате за достојни од сите оние кои сакаат да бегаат“. (Лука 21:34-36). Сите свети апостоли го всадуваат истото: „бидете трезвени и будни“, пишува Свети Петар (1. Пет. 5:8). Св. „Еве“, пишува Свети Златоуст, „апостолот покажува дека присуството на дневната светлина зависи од нас. Во обичен ден и ноќ тоа не зависи од нас, туку и ноќта доаѓа против нашата желба; напротив, со таа ноќ и со тој сон не е така, туку може постојано да се остане буден, може постојано да се биде среде ден. Да се затвораш духовно во очи и да не си арбитрарно, не е самоволно духовно прашање на гревот и воспитувањето. „Да бдееме“, вели тој, „и да бидеме трезни“. Зашто и кој е буден, ако не прави добро, може да спие; Затоа тој додаде: „и да бидеме трезни“. Навистина, дури и во текот на денот, ако некој е буден, но не трезен, може да биде изложен на безброј опасности. Трезвеноста е зголемување на будноста“. Објаснувајќи ја последната мисла, Екумениј додава: „Се случува некој, дури и кога е буден, да не се разликува од некој што спие. Апостолот рече, како да се каже: трезвено да правиме добро и да си го уредиме животот“. Според пишувањата на отците подвижници, „отрезнувањето“ понекогаш е одвојување на срцето од приврзаност и зависност, додека енергичноста е напнатост на активните сили. 1 Сол.5:7. Оние кои спијат, спијат ноќе, а кој се опива ноќе, се опива. Ме задолжи да бидам буден и трезен. Сега вели дека поинаку не можат да постапат. Зашто да не се биде буден е сон и пијанство; пијанството се случува ноќе, а не дење, а вие сте синови на светлината и денот; Спиењето и пиењето не треба да ви доаѓаат. Но, како што тој ги разбира будноста и трезвеноста како морални, така во морална смисла треба да го разбере спиењето со пијанство. Овде мислиме на оние кои спијат од невнимание, бесчувствителност и слепило и оние кои се насладуваат со зависности, сензуалност, страсти, кои од опиеноста на сето тоа ја губат својата христијанска свест. Ги објаснува своите размислувања со примери од секојдневниот живот. Тие обично спијат и пијат ноќе, но преку ден работат и ги поправаат своите работи. Се подразбира: ние, синовите на светлината, да не спиеме и да правиме морални гневови, туку да живееме како што налага христијанската должност, не невнимателно, не без грижа за спасението на душата, не дозволувајќи земните грижи да ни го потрошат целото време и сензуалните задоволства да нè држат како опиени: и двете ја исфрлаат вечната судбина на вас. Древните толкувачи вака го разбираат спиењето и пијанството: „Овде апостолот ги нарекува оние што остануваат во зло како заспани, како неподвижни кон добродетелите и нурнати во сонливи задоволства“ (Теофилакт); „Оние кои немаат енергична ревност за правење добри дела и остануваат во грев. Се чинеше дека тој рече: грешниците живеат во грешна темнина; оние кои одлучуваат да прават дела на праведност не треба да ја занемаруваат доблеста - спиењето - никогаш не треба да престанат да прават добри дела. Нивната карактеристична карактеристика е што тие не остануваат во ноќта на легално правење на доброто (и постапуваат во легално добро". „Но, зошто тој плаче за грев со сон? – затоа што, прво, грешникот ја нема потребната сила да врши добри дела; понатаму затоа што постојано е занесен од својата имагинација и ништо не гледа во нејзината вистинска светлина; напротив, тој е исполнет со соништа и често непромислени соништа, па дури и да видел нешто добро, тој не извлекува ништо од тоа што навистина е цврсто и непроменливо. она што воопшто не постои, како да постои Таков е гревот и таков е грешниот живот! Таа не го гледа она што постои, односно духовното, небесното, непроменливото, туку го гледа само она што тече, одлета и набрзо нè напушта“ (Св. Златоуст). од нивната наредба суверенот (душата, т.е. умот, не треба да бидете такви, зашто вие не сте синови на ноќта и темнината, туку синови на денот преку крштевањето и прифаќањето на јаремот на Божјите заповеди“ (Теофилакт) (Свети Златоуст). 1 Сол.5:8. Да бидеме синови на овој ден, да бидеме трезвени, облекувајќи го оклопот на верата и љубовта и шлемот на надежта на спасението. Потсетувањето на бдеењето и вниманието го наведоа на ум воениот стражар, будноста, стражарот - оружје. Апостолот сега продолжува кон оваа нова споредба, која особено ја сака и често ја користи (2. Кор. 10:4; Рим. 6:13, 13:12, Еф. 6:11). Како што воинот на стража внимателно гледа дали непријателот лази, и во случај на напад е вооружен да го одбие непријателот, така и ние не треба само да внимаваме на триковите на нашите морални непријатели, туку и да бидеме подготвени да ги одбиеме во секое време, вооружени како што треба еден христијанин. „Не е доволно да се остане буден и трезен, туку треба да бидеш и вооружен. Зашто, ако некој нема оружје, тогаш дури и ако е буден и трезен, разбојниците можат веднаш да го убијат. Значи, ако е потребно да се остане буден, и да се биде трезен, и да се биде вооружен, а ќе останеме без оружје, ќе бидеме голи и ќе го спречиме непријателот, тогаш кој ќе нè запре во Апостол нè вооружува“ (Златоустом). „Тој го рече ова на друго место: „Ноќта помина, а денот се приближува: да ги оставиме настрана темните дела и да го облечеме оружјето на светлината“ (Рим. 13:12). Нека нè штитат верата во Бога и љубовта кон ближниот, вели тој овде, наместо оклоп, а надежта за ветеното спасение нека ни биде неуништлива кацига“ (Теодорит). Верата и љубовта го штитат целиот состав на душата, не дозволувајќи им правилни мисли и движења на срцето, а надежта ќе го отсече поглавјето на животот - енергијата, која безнадежта веднаш ќе падне во љубовта. принципите на христијанскиот живот - исто така се силни оружја за одвраќање на непријателските напади: верата ги одвраќа стрелките на лагата, неверувањето и заблудата е мамката и привлекувањето на гревот и страстите - сите флуктуации на верноста преку сегашните неволји и таги и прикривањето на иднината, уверувајќи дека Господ никогаш нема да нè остави и нема да не остави; ни во Неговото вечно царство Полн со вера, љубов и надеж е синот на денот. Тој има јасен поглед на сè што постои и се случува од верата; совеста е светла од никогаш да не се откаже од делата на љубовта; сè наоколу и напред е светло од доверба и посветеност на волјата Божја: „ако Бог е со нас, кој може да биде против нас“ (Рим. 8:31)? - Ова е вистински весел и тетоталер! Свети Златоуст пишува: „Облекувајќи се“, вели тој, „во оклопот на верата и љубовта“, заповедајќи да водат праведен живот и да исповедаат правилни догми. Погледнете како тој објасни што значи да се биде буден и трезен — имено, да се има оклоп на вера и љубов. Не каква било вера, туку огнена, искрена, што ги прави заштитените од неа непобедливи. Исто како што никој не може брзо да го пресече оклопот и тој формира упориште за градите; Така, вие ја заштитувате својата душа со вера и љубов, а ниту една од запалените стрели на ѓаволот нема да може да ја пробие. Онаму каде што силата на душата е заштитена со оружјето на љубовта, таму сите обиди на злонамерните ќе бидат залудни и залудни, бидејќи ниту гнев, ниту завист, ниту ласкање, ниту лицемерие и ништо друго нема да може да допре до таква душа. Тој не рече само: заљубен, туку рече дека треба да го облечете како силен оклоп. Откако го кажа ова, тој понатаму додава: „и шлемот на надежта за спасение“. Како што шлемот го штити најважното во нас, односно главата, да ја опкружува и покрива од сите страни, така и надежта нема да дозволи нашиот ум да ни падне, туку го држи исправен, како глава, не дозволувајќи ништо да падне врз него. И се додека ништо не паѓа врз него, ние не се наведнуваме. Навистина, невозможно е некој што е заштитен со ова оружје некогаш да падне. Зашто „останете“, се вели: „верата, надежта и љубовта, овие три“ (1. Кор. 13:13). 1. Солунјаните 5:9–10. Зашто Бог не нè стави во гнев, туку за да добиеме спасение преку нашиот Господ Исус Христос, Кој умре за нас, та да живееме заедно со Него, без разлика дали бдееме или спиеме. Некои мислат дека тука се вистините на кои се потврдува и потхранува исклучиво надежта за спасение - едно од предложените христијански духовни оружја; други гледаат во вистините со оглед на изворот на сите три оружја - верата, љубовта и надежта. Вистина е дека она што им било најпотребно на Солунјаните било зајакнувањето на надежта, а светиот апостол можел да има за цел да дејствува особено на ова основно христијанско чувство. Но, надежта сама по себе не може да издржи: таа се раѓа со вера и созрева под влијание на делата на љубовта. Затоа, поверојатно е дека со овие вистини сакал да ја оживее целата структура на внатрешниот христијански живот. Така свети Златоуст го разбира ова: „Откако рече: облечете се и вооружете се, апостолот подготвува оружје и покажува каде се раѓаат верата, надежта и љубовта и како тие стануваат најсилното оружје, кога додава: „како што нема да го спуштите“ и така натаму. „Не нè спуштајте надолу“. Ова не е причината зошто Бог удостои да бидеме христијани кои веруваат во Господ; тоа не е Божја дефиниција и намера за нас; тоа не е нашата цел. „Во гнев“. Се разбира, или гневот што доаѓа (1. Солунјаните 1:10; Мат. 3:7), односно од страна на судот, осуда на вечно мачење. „Бог не повика да не осуди на казна“ (Теодорит); или, воопшто, состојба под Божјо незадоволство. „Бог не нè определи за таа цел, за да го носиме Неговиот гнев“ (Теофилакт), „за да го доживееме Неговиот гнев“ (Екумениј). „Но при добивањето спасение“. За да добиеме спасение. Грчкиот περιποιησις, во модерна употреба, значи празник. При примањето на спасението ќе има празник на спасението. Исто како и во Посланието до Евреите: „да се снабди душата“ (Евр. 10,39). Според античката употреба, овој збор значи повеќе - стекнување, стекнување со купување. Ќе има спас - во стекнување на спасение. Тој нè купи за себе, нè купи, давајќи ја највисоката цена за нас - крвта на Неговиот единороден Син. Имајќи таков доказ за Божјата љубов кон нас, да имаме вера во Него, љубов кон Него и кон нашите ближни и добра надеж дека Тој ќе нѐ спаси, купени толку скапо“ (Екумениј). „Господи наш Исус Христос“. Зашто „нема друго спасение за нас“ (Дела 4:11). Сите згрешија и останаа без славата на Бога. откупувањето е во Христа Исуса, што Бог го постави за очистување преку вера во Неговата крв, за откривање на Неговата праведност, за простување на поранешните гревови“ (Рим. 3:23-25). „На оние што умреа за нас“ - или за наше добро, или за наше место. ризницата на благословите на безграничната добрина Божја. „Значи, Бог не повика да не уништи, туку да нè спаси. Како можеме да видиме дека тоа е токму она што Тој го сака? - „Неговиот Син“, се вели, „даде да јаде“ за нас (Јован 3:16), Тој толку го посакува нашето спасение што Го даде Својот Син, а не само дал, туку и до смрт. Сине, не плаши се од вистински катастрофи: Тој што го предаде Единородниот за да те спаси и да те грабне од геена, ќе поштеди ли нешто друго за твоето спасение, затоа што сме го примиле главното ако веруваме, - но го гледаме примерот, затоа ќе го сакаме Него толку многу. „Да, ако сме будни, ако спиеме“. Овде бдеењето и спиењето имаат поинакво значење од горе. Таму бдеењето значело морална будност, а спиењето невнимание „и невнимание за добродетелен живот, но овде спиење значи телесна смрт, а бдение живот“ (Св. Златоуст). Апостолот вели: без разлика дали Христовото доаѓање ќе нè најде живи, или ќе умреме пред тоа, сите ќе се удостоиме да бидеме со Него засекогаш. „А и по смртта, и додека сме живи, учествуваме во животот со Него, зашто апостолот живите ги нарече будни, а оние што умреа спијат“ - (Теодорит). „Ние живееме заедно со Него“. „Целосно“ - или така: така што сите заедно, живи и мртви, потоа влегуваме во блажена соживот со Господ и секогаш остануваме во Него. Или ова: заедно со Него. Идејата е иста. „Ова што е кажано го има следново значење: не плашете се од опасности, дури и да умреме, ќе живееме. Не очајувај затоа што си во сиромаштија: имаш сигурен влог. Тој немаше да го предаде Својот Син ако не имаше извонредна љубов кон нас. Затоа, иако ќе умреш, ќе живееш, зашто Тој Самиот умрел или ќе живеам заедно, без разлика дали ќе умреме ние заедно. Не наоѓај ни најмала разлика во ова, не ми е гајле дали ќе живеам или ќе умрам: затоа што со Него ќе живееме, затоа да направиме сè за тој живот, да исполниме сè, насочувајќи го погледот кон него“ (Св. Златоуст). 1 Сол.5:11. Поради оваа причина, тешете се еден со друг и изградете го вашиот сосед, исто како што создавате. Светиот апостол вторпат зборува вакви зборови. Зборувајќи за утешната судбина на мртвите при Господовото доаѓање, тој додаде: тешете се со ова (1. Солунјаните 4:18). Сега, откако ја извлече лекцијата за бодрост и трезвеност од ова, тој повторно додаде: тешете се и изградете се меѓусебно. Прво, конзола, второ, креирај. Утеха во тагата, создадете кога душата е вознемирена од збунетоста и нељубезните движења на срцето и телото. Поставете се меѓусебно, во согласност со наведеното, за ведар и трезен живот во вера, љубов и надеж - создадете ги вашите мисли, чувства, расположенија и дела. „Додека создавате“. Со добрина поттикнува да се продолжи истата слика на меѓусебно создавање и да се успее во тоа. Така, меѓусебното учење за себе во духот на верата и меѓусебното поттикнување себеси да живее по вера е апостолска институција во Црквата. „Бидејќи учителите немаат можност секого сами да ги учат на сè, апостолот им дава правило за меѓусебно да се утешуваат и да се поучуваат себеси“ (Екумениј). „Гледате? „Па зошто да барате изговор: јас не сум учител“ (Теофилакт). Свети Златоуст во овој текст главно се фокусира на будење на вниманието на своите дела и чувства и на патот по кој треба да се оди. Овој негов говор е темелен и моќен; Може да се препорача да го чита почесто на секој што не сака да заспие по пат. Таа е и модел на меѓусебно охрабрување за трезен живот. Ајде да го сумираме накратко. „Затоа, ве молам“, вели тој, „да се однесуваме секогаш така што никогаш да не заспиеме. Зар не сте виделе дека често долгогодишната стража останува бескорисна затоа што стражарите кратко се препуштале на спиење? Зашто преку овој краток сон изгубиле сè, давајќи му на обидот за кражба поголема храброст. Сè, чека и чкрта со заби, ајде да не речеме: ништо не ни се заканува од оваа страна, ниту пак од онаа страна, истото е во однос на злото: „Нема да паднеме внимателно. Да не се заситуваме и да не дремеме; Да не брзаме лудо во надворешни благослови и да останеме трезни. Да се ​​заштитиме од сите страни. Како што тие што одат по јаже не можат да бидат ни малку невнимателни, затоа што од оваа ситница настанува големо зло - сопнувањето веднаш паѓаат и умираат, така и ние не треба да останеме невнимателни. Одиме по тесен пат, опкружен од двете страни со брзаци, на кои двете нозе не можат да стојат заедно. Гледате колку е потребна претпазливост. Зарем не гледате дека оние што одат по патека опкружена со брзаци не само што внимателно газат со нозете, туку и внимателно гледаат со очите? Дури и ако шетачот зачекори на одредено место очигледно и внимателно, па дури и ако неговата нога стои цврсто, неговото око, заматено од погледот во бездната, може да го собори: треба да размисли за себе и за тоа како да зачекори; Затоа се вели: „ни на рачниот зглоб, ни на површината“ (Изреки 4:27). Бездната на злото е длабока, брзаците големи, темнината долу густа, патеката тесна. Да се ​​слушаме со страв, да одиме со трепет. Одејќи по оваа патека, никој не се смее ниту се оптоварува со пијанство, туку чекори по оваа патека трезвено и со внимание. Одејќи по овој пат, никој. не носи ништо дополнително. Среќен е оној кој, добро опашан, може безбедно да помине низ него. Во овој случај, никој не му ги врзува стапалата, туку ги остава слободни. Но, ние, врзувајќи се со безброј грижи и оптоварувајќи се со безброј животни товари, невнимателни и отсутни, како да се надеваме дека ќе чекориме по толку тесен пат? Патот е тесен, зашто кога треба да дадеме сметка со зборови, со мисли, со дела и во сè, тогаш навистина таков пат е тесен. И уште повеќе го стегаме, дебелеејќи се и раширувајќи се и газиме со невнимателна нога. Тесниот пат е тежок за сите, но особено за дебелите; напротив, оној што се исцрпува нема ни да се чувствува тесно: оној што научил да се грче, нема да се жали на грч. Значи, никој да не очекува да го види небото во блаженство - ова е невозможно! Со луксуз, никој да не се надева дека ќе оди по тесниот пат - тоа е невозможно! Никој што оди по широкиот пат нека не се надева дека ќе стигне до стомакот. Ако видите некој како ужива со капење, скапа маса или бројни слуги, тогаш не сметајте се себеси за несреќни затоа што го немате ова, туку жалете се за него, бидејќи оди по патот на уништувањето. Да ги сметаме за среќници не оние кои живеат во луксуз, туку оние кои не живеат во луксуз. Овие последниве брзаат кон небото, а оние во Геена. Еден ден мора да се разбудиме, да ги отвориме очите, да се разбудиме, да земеме вечен живот, да го прекинеме долгорочниот сон. Има суд, има казна, има воскресение и испитување на делата! Господ доаѓа на облаците, „оган ќе се разгори пред Него и зелена бура ќе го опкружи“ (Пс. 49:3). Пред Него тече огнена река, црв неуморен, оган неизгаслив, крајна темнина, чкртање со заби! Таму има вечни, безрадосни маки - нема да има бранител! „Кој ќе има милост“, вели Светото Писмо, „волшебникот обезглавен од змијата“ (Сир. 12:13)? Кога немаме милост кон себе, кој ќе не помилува, кажи? Кога имаме можност да се подобриме, а не да се подобриме, кој ќе не се смилува? - Никој. Да се ​​помилуваме себеси. Кога ќе му се молиме на Бога, велејќи: „Помилуј ме, Господи“, тоа ќе си го кажеме и ќе се помилуваме! Во наша моќ е Бог да не помилува. Самиот тој ни го даде ова. Ако направиме нешто достојно за милост, достојно за Неговата љубов кон човештвото, тогаш Бог ќе нè помилува. Ако не се смилуваме на себе, тогаш кој ќе нè смилува?“ 3. Список на морални лекции кои ја одредуваат моралната структура на христијанските општества и на секој христијанин во секое време и на сите места (1 Сол. 5, 12–24) Иако овде светиот апостол нуди општи упатства за тоа како да се живее, тие на никаков начин не се скицирани, туку имаат свој редослед. Тие го опишуваат целокупниот христијански живот во неговите суштински карактеристики и насоки. Меѓутоа, не е чудно што апостолот ја имал на ум и државата Солун, иако таа не ги определувала неговите мисли во иста мера како на почетокот на овој дел. Не е тешко да се види дека во овие лекции Свети Павле а) најпрво ги нуди доблестите на кои почива структурата, силата и благосостојбата на христијанските општества - 1 Сол. 5:12-15; б) потоа ги прикажува карактеристичните црти на вистински христијански живот кај секој христијанин - 1 Сол. 5:16-22; в) конечно ја означува конечната цел кон која секој треба да се стреми (во форма на молитва, со надеж во можноста да се постигне таква цел) - 1 Солунјаните 5:23–24. а) Доблести на кои почива структурата, цврстината и благосостојбата на христијанските општества (1. Сол. 5:12–15) Доблестите на кои се заснова структурата, цврстината и благосостојбата на христијанските општества се: аа) силна заедница со пастирите и меѓу себе - 1 Солунјаните 5:12-13, и бб) взаемно одржување на вистински христијански живот меѓу себе, преку корекција на појавите недостатоци, заедничко снисходење и активно милосрдие еден кон друг. 5:14-15. аа) Силна заедница со пастирите и меѓу себе (1. Солунјаните 5:12–13) Сојузот со овчарите се одредува со признавање на нивното достоинство и моќ, почит кон нив и љубов кон нив. Сојузот меѓу себе се изразува со заеднички свет во себе. Овие два сојузи го сочинуваат и го сочинуваат делото на Црквата. 1. Солунјаните 5:12–13. Ве молиме, браќа, познавајте ги оние што се трудат меѓу вас, вашите претпоставени во Господа, и оние што ве казнуваат, и имајте ги во изобилство во љубов кон нивната работа; биди мирен во себе. Светиот апостол ги нарекува пастирите на труд, опомена и опомена. Овие зборови не значат различни личности, туку различни активности на исти лица за да ги поправат своите позиции. На други места апостолот директно ги нарекува презвитери и епископи, назначени од Божјиот Дух да ја пасеат Црквата Господова и Бога (Дела 20:17, 28; сп. 1. Тим. 3:1; Тит. 1:5, 7). Пастирите работат за да ги задоволат сите духовни потреби на своето стадо: тие го објавуваат словото на вистината, трудејќи се во зборот и поучуваат (1. Тим. 5:17), - тие крштеваат, исповедаат, ги поучуваат Телото и Крвта Господови, ги извршуваат сите други молитвени наредби и генерално се посветуваат на служење на светците, односно на христијаните повикани на 6:11. ). Апостолот им зборува за нив на Солунјаните: тие работат за вас. Ова е или меѓу вас, или над вас, во формирањето на вас според духот на новиот живот во Христа Исуса, во развојот на семето на овој живот поставен во вас со вера и крштевање, во издигнување во „совршен човек, според растот на исполнувањето на Христос“ (Ефес. 4:13). Пастирите се задолжени - тие се грижат за моралниот и верскиот поредок во христијанските општества, владеат со сè, водат во сè, без разлика дали на црковните состаноци, или во заедничкиот живот на христијаните надвор од нив. Од грчки - кои „стојат“, во смисла на првенство и моќ, не според духот на светот, туку за Господ, според неговата институција, според Неговиот Дух, докажувајќи го своето првенство со интензивно служење на сите, со свесност за одговорност пред Господа. Ова „стој“ може да значи „стои“ што значи дека меѓу должностите на пастирот е и посредувањето за сите верници пред Господа. Теодорит пишува: „Знајте“, вели тој, „вашите водачи“, односно оние што се молат за вас и се застапуваат за вас пред Господа“. Блажениот Теофилакт ги спојува двете значења: „Тие не се застапуваат во световните работи, туку во духовните работи, кои се за Господа, тие се молат за вас, чуваат над вас, ве опоменуваат и исцелуваат“. (Истото со Свети Златоуст и Екумениј.) Пастирите казнуваат - опоменуваат - во различни случаи, посебни за секој, барајќи опомена и водство, или затоа што другиот е збунет што да прави, или затоа што тој веќе постапил непромислено и отстапил од општиот ред на христијанскиот живот и бара исправка. – Со тоа се исполнува она што подоцна му беше заповедано на свети Тимотеј: „Биди присутен во добро време и во ненавремено, укорувај, укорувај, моли“ (2. Тим. 4,2). Таквата казна - сугестија и опомена - доаѓа како додаток на општиот труд во зборот и учењето, кој веќе е означен под зборот: оние кои работат. Овие три занимања на овчарите ја одредуваат нивната главна задача - грижата за спасението на своето стадо или „бдеењето на нивните души“ (Евр. 13:17). Апостолот го изразува односот на стадото кон пастирите со зборовите: „познај“ и „имај ги во изобилство во љубовта“. „Знај“ - препознајте го нивното достоинство и моќ и вашиот подреден однос кон нив, со свест за должност да им се покорувате во сè и да ги слушате. (Во нашиот говор, ова значење на зборот „да се знае“ е многу јасно изразено во негативна форма во фразата: Не сакам да го знам) - Теодорит пишува: „Правдата бара учителите да ја добиваат секоја чест од вас, да им ја дадете соодветната награда и да не се противречат на она што го кажуваат“. Св. „Имајте ги во изобилство во љубовта“. Во оваа форма, словото на апостолот го обврзува само стадото обилно да ги љуби пастирите заради љубовта што тие самите им ја покажуваат, работејќи за нивно спасение. Тој вели, како да се каже: знајте ги и послушајте ги, но не од страв, туку од љубов, за која тие се целосно достојни. – Но, ако го земеме предвид грчкиот збор што одговара на рускиот „има“, ηγεισθαι - читај, тогаш излегува дека и апостолот им заповеда високо почитување. „Дајте им голема чест што произлегува од искрената љубов“ (Теодорит). Вака е преведен овој пасус во сириската Библија: нека бидат почестени од вас со целосна љубов. Така, стадото има три одговорности во однос на пастирите: да ја препознае нивната моќ над нив, да биде подготвен да им се покорува во сè, длабоко да ги почитува и сака. Сето тоа е „за нивното дело“, за делото на служење на светиите, за застапништво и застапување, и за опомена и водство, со други зборови, за тоа што „ги чуваат вашите души“ (Евр. 13:17). Апостолот ги наведува само работите на пастирите, но дава заповед за должноста на стадото; и иако вели: „се молиме“, тој сепак употребува збор за да ја изрази оваа молитва, која исто така одговара со строга сугестија ερωτωμεν. Меѓутоа, не може лековерно да се претпостави дека Солунјаните се погрешни во овој поглед. Наместо тоа, тој го прави тоа за да спречи дефект, бидејќи најлесно може да се наруши правилниот однос на стадото со овчарите. Вака тој го разбира Свети Златоуст: „Игуменот, нужно, има многу причини да ги вознемирува другите. Како што лекарите честопати се принудени да ги вознемируваат болните подготвувајќи им храна и лекови, кои воопшто не се пријатни, иако, сепак, носат голема корист; или како што татковците честопати се груби во односот кон своите синови: така се учителите, а уште повеќе. благодарност кон кого се обраќаме со совети, опомени и молби, затоа свети Павле на различни места нè потсетува: „Старешините кои практикуваат добри дела нека бидат достојни за посебна чест“ (1. Тим. 5:17). повторно: „Ви се молиме, браќа, запознајте ги оние што се трудат меѓу вас, вашите претпоставени во Господа и оние што ве казнуваат“. Бидејќи пред ова рекол: „Кажете го ближниот на секого“ (1 Сол. 5:11); за да не заклучат дека тој самиот ги издигнува до достоинство на учители, ги додаде овие зборови“. Тогаш свети Златоуст објаснува колку е легитимно таквото барање на Светиот апостол: „Ако некој се застапува за тебе пред некој, тогаш правиш сè за него, изрази му целосна благодарност. И овој (свештеникот) стои пред Бога заради тебе, и нема ли да му се чувствуваш благодарен? – Но како се претставува, велиш? те учи, те опоменува, на полноќ, ако ти се јави, тој не дозволува никој да се спротивстави, Кој го сака Христос, ќе го сака свештеникот, зашто преку него се удостои за страшни мистерии, кажи ми, ако сакаше да ги видиш царските палати, со блескави камења. ги, а тој по ваша желба веднаш ќе ги отвори и ќе ве пушти внатре, нема ли да го претпочитате пред сите - нема да го сакате како свои очи, нема да го бакнете? И овој (свештеникот) ти го отвори рајот, а ти не го сакаш и не го почитуваш?! Значи, ако го љубите Христа, ако го сакате царството небесно; тогаш почитувајте ги оние преку кои го добивате“. Срдечното соединување со пастирите е првата основа за положбата на христијанските општества; втората е живата заедница на сите христијани меѓу себе, изразена во заеднички мир. Зошто, зборувајќи за првото, апостолот додава: „Бидете мирни во себе“ - бидете мирни меѓу себе. Под овчарство, почестен и сакан, меѓусебниот заеднички свет од многумина прави едно тело, витко и силно. „Бидете мирни во себе“ - εν εαυτοις - може да го има и следното значење: нека секој од вас е мирен во себе, во мир со Бога и со својата совест, мир во своите мисли, чувства и настроени, не дозволувајќи лагите и неверувањето, страстите и хобијата да го вознемират вашиот внатрешен свет. Ова не е спротивно на првото разбирање, туку се претпоставува од него. На оној кој не е мирен во себе, му е тешко да го одржи мирот однадвор, и сите прекршувања на мирот со другите имаат свој почеток во внатрешниот немир. Напротив, кој внатрешно е мирен, што може да го натера да го наруши надворешниот мир? - Уште повеќе, заповедајќи за меѓусебниот мир, Апостолот, се разбира, сакаше да инспирира дека секој треба да има мир меѓу себе, не само надворешно, туку и срдечно. – Следствено, бара мир со другите, а не без мир во себе. Во другите ракописи, наместо: „во себе“ има: „во нив“ - односно во овчарите. Во овој случај, еве или следнава мисла: бидете мирни во однос на нив, исто како и со нив, или ова: бидете мирни еден со друг под нивно влијание, водство и надзор. Последново е поблиску до текот на говорот. Подреденоста и под-пастирството се заштита на меѓусебниот мир. Со слабеењето на подредениот авторитет, меѓусебната заедница се распаѓа и се случуваат секакви неред. Но, првиот не е несоодветен. Апостолот рече однапред, за да ги знаат, почитуваат и сакаат пастирите. Сега додава: види, не го раскинувај мирот со нив кога ќе почнат да те прекоруваат за нешто. „Гледате“, вели Екумениј, „како ја предвидел можноста за појава на незадоволство против учителите, со разоткривањето на злото, тие предизвикуваат непријателство кон себе. „Секој има должност да ги сака. Теофилакт ѝ дава нова нијанса на оваа мисла, велејќи: „Мораме да се помириме со нив (односно со овчарите) и, згора на тоа, не само по надворешниот изглед, туку и со нас самите“. И многу е веројатно дека причината за таквиот говор е читањето на текстот на свети Златоуст, кој вели: „Смирете се во нив“. - Може да се каже затоа што нема да биде грев никој во словото на Апостолот да види заповед за сеопфатен мир, за мир со пастирите и, под нивно водство и надзор, за мир меѓу себе и во себе. бб) Заемно одржување меѓу себе на вистински христијански живот (1. Солунјаните 5:14–15) Соединувањето на стадото со пастирите и меѓу себе служи како основа за формирање и воспоставување на христијанското општество, а благосостојбата зависи од меѓусебната помош и помош на сите на секого и на секој на сите. Апостолот сега зборува за тоа првенствено, но во духовна и морална смисла, бидејќи христијанското општество е организирано на духовни принципи и со духовни цели. 1 Солунјаните 5:14–15. Се молиме, браќа, нередите ги опоменуваме, слабите утешиме, за слабите посредуваме, со сите бидете трпеливи. Внимавајте никој да не возврати со зло за зло, туку секогаш стремете се кон добрина еден кон друг и кон секого. Ова „се молиме“ овде има поинаква конотација на грчки од претходната. Таму одговара со строга сугестија, а овде со молбено убедување (παρακαλουμεν). Причината за ова се темите на говорот. Таму се заповедаа дела на праведност, но овде се всадуваат дела на братска духовна љубов. Но, кому му зборува светиот апостол? - „браќа“, до целото тело на Солунската црква и во нејзино лице до сите христијани. Во другите посланија апостолот заповеда меѓусебно издигнување, меѓусебна поддршка во христијанскиот живот и меѓусебно поправање (Рим. 15:14; Кол. 3:13, 16; Евр. 3:13, 10:24). Ова, сепак, не ја елиминира примарната должност на пастирите - да исполнат сè што е пропишано. Згора на тоа, во Црквата Божја сè мора да оди добро и во ред. Затоа, не може да се помисли дека апостолот имал идеја да ги остави на своја рака овие возвишени дела на братска духовна љубов, за кои, згора на тоа, не може секој да биде способен. Тие не можеа и не можат да бидат плодни без упатства и насоки на овчарите. Наместо тоа, мораме да претпоставиме дека заповедта е дадена на целата Црква, а исполнувањето на оваа заповед паѓа на пастирите, а под нивно водство, на другите христијани кои се поуспешни во животот. Свети Златоуст, а по него Екумениј и Теофилакт, веруваат дека овде говорот на апостолот е упатен до пастирите, иако тие не негираат дека не само што е прикладно, туку и потребата меѓусебно да се опоменува и да се воспитува, што може да се види од нивните размислувања за нивниот стих. „Опомена на непослушните“. „Апостолот ги нарекува неуредно оние што постапуваат против волјата Божја“ (Златоустом); „Тие не постапуваат според Божјиот поредок“ (Теодорит и Екумениј). „Бог на секого му додели свој чин; кој го престапува тоа е неуредно лице“ (Теофилакт). Тоа се истите личности кои апостолот во своето второ писмо ги нарече „одејќи по нив неуредно, не според преданието што го примија од нас“, исто така „не правејќи ништо со нив, туку неуредно одејќи по нив“ (2. Сол. 3:6, 11). Општо земено, тоа се оние кои не се грижат за својата должност и со своето неуредно однесување го нарушуваат општиот мир и спокој и го срамат христијанското општество пред нехристијаните. „Црковниот чин е потенок од воениот; Како резултат на тоа, карачот е неуреден, а пијаницата е неуредно, а лакомот и сите што грешат. снисходење, со кроткост. Зашто, оној на кого му се упатуваат тешки опомени, откако се огорчи, станува побезобразен и ги запоставува; но затоа, преку опомена, исцелението мора да биде пријатно“ (Златоус), повикувајќи ги да ја разберат неусогласеноста на нивното однесување со титулата и да се поправат. „Утеши ги со слабо срце“. „Какавички е тој што паѓа во дух од неволји, несреќи, од угнетување, прогонство и лишување, од таги и болести; тој е кукавички кој не може да поднесе навреди; кукавички е тој што не може да поднесе искушенија за Христа. Тој е токму оној кој е посеан на каменот“ (Златоус). Утешителни христијански вистини паѓаат од сеќавањето и срцето Да ги воскреснеш во свеста и повторно да ги доближиш до срцето значи да укажеш на извор на утеха и инспирација за слабо срце. Слаби се и оние кои се слаби во верата (Рим. 14:1-2) и оние чијашто „совеста е слаба“ (1. Кор. 8:7, 11-12), слаби во познавање на верата, во убедувањата, во правилата на христијанскиот живот и се подготвени или да паднат од верата или да паднат во гревови. За христијаните кои се успешни и силни, должноста на љубовта им заповеда да ги поддржуваат. „Зајакнете ги оние што немаат непоколеблива вера“ (Теодорит), „кои се слаби во однос на неа“, бидејќи во однос на неа има слабост. Но, видете како не дозволува да ги презираат. Така пишувајќи на друго место, тој рече: „Прифатете го оној што се онесвести во верата“ (Рим. 14:1); исто како што во нашите тела не дозволуваме слабиот член да пропадне“ (Златоус) Но, можеби тоа значи и оние кои во случаи на погрешно постапување не можат да се одбранат, иако постојат начини да го сторат тоа. Апостолот ни наредува да се застапуваме за таквите луѓе и да ја поддржуваме нивната праведна цел со нашите совети, помош и застапништво. „Бидете трпеливи со сите“. Кој наидува на неволји и навреди од друг, не дозволува да биде придвижен кон немир, гнев и непријателски чувства против него, страда; а кој одржува непречено мирно расположение кон другиот, и покрај тоа што продолжува да постапува така што неговите дела постојано го потресуваат таквото расположение, тој е долготрпелив. Невозможно е да се остане во студентски дом без судири. Наредувајќи за долготрпеливост, апостолот забранува секакво чувство на незадоволство против некого поради тоа. Но, бидејќи нашата душа е многу подложна на незадоволство, апостолот често ја всадува доблеста на долготрпеливоста (Еф. 4:2; Кол. 3:12), посочувајќи го нејзиниот извор во љубовта (1. Кор. 13:4). Кога вели: „на сите“, апостолот означува секој од кого доаѓа неволја или што предизвикува неволја, немајќи ја предвид својата вера, без разлика дали е верник или неверник. Не гледај кој предизвикува вознемиреност во срцето, туку на самата вознемиреност, за, откако ќе го вратиш внатрешниот мир, ќе бидеш силен за долготрпеливост. Ова ги вклучува и сите личности кои беа споменати претходно - неуредно, кукавички, слаби, а можеби и главно тие - за да се инспирира дека во однос на нив треба да се постапува со трпение на љубовта, без никаков жар и раздразливост. За оние кои сакаат да имаат благотворно влијание врз другите, ова е „најпристојната сопственост, моќна да ги смири најбруталните луѓе“ (Теодорит), „да ги победи најнефлексибилните“ (Екумениј), „да се преобрати и срами најгрубиот и најбесрамниот“ (Златоустом). „Внимавајте никој да не возврати зло за зло“. Долготрпеливоста љубезно ги поднесува сите неволји од другите. Но, меѓу овие неволји има особено иритирачки, како што се понижување, лична навреда, намерно зло и слично, кои предизвикуваат самоодбрана или, подиректно, под нејзина покривка, одмазда. Нашата падната природа е склона да се одмазди, па се чини дека ова стана дел од природниот закон. Оваа веродостојност на одмаздата, чија суштина е да се враќа зло за зло, го поттикна светиот апостол да ги издвои од општите теми на долготрпеливоста неволјите што предизвикуваат одмазда, за да ги стави сите на стража од овие особено погрешни движења на вознемиреното срце. Тешко е да се одолее на импулсите на фрустрација, гнев и одмазда; Затоа апостолот ја става оваа доблест под општ надзор: „бдеете“ и, се разбира, под посебен надзор на оние кои имаат должност да внимаваат на сите морални и религиозни состојби на христијаните. Одмаздата става дамка на целото христијанско општество во лицето на паганите. Зошто е со право секого да се погрижи тоа да не се протурка? Кротките и смирените нека ги воздржуваат и смируваат жешките. Забранувајќи им на христијаните да се одмаздуваат, Бог се одмаздува себеси: „Одмаздата е моја, јас ќе возвратам, вели Господ“ (Рим. 12:19). На самите христијани им е дозволено да се одмаздуваат само со добро: „Ако непријателот твој е гладен, нахрани го, ако е жеден, дај му да пие, додека го правел тоа, собирал огнен јаглен на главата. Немој да те победува злото, туку победувај го злото со добро“ (Рим. 12:20-21). „Но, секогаш правете добри работи еден на друг и на сите“. Надвор од контекстот на говорот, овој збор на апостолот заповеда не само да бидете секогаш подготвени да им правите добро на другите кога ќе ви се укаже прилика, туку и самите да ги барате овие можности, како да ги бркате како да е најисплатливиот плен. Во врска со говорот, овде е наведен начин на дејствување спротивен на одмаздата. Оние кои сакаат да се одмаздат бараат начини да прават зло за зло; а вие, вели тој, не грижете се за ова, туку за тоа како да правите добро наместо зло - и грижете се интензивно, со ревност, за со сигурност да ја постигнете оваа цел и со тоа да го изгаснете разорното непријателство. Ова е највисоката мудрост, не само да не се плаќа зло за зло, туку да се плаќа за тоа со Добро. Навистина, ова е вид на одмазда што носи голема корист и за вас и за оној (непријателот), ако сака“ (Златоус) Ова правило потсетува на заповедта на Спасителот: „љубете ги непријателите свои, благословувајте ги оние што ве проколнуваат, правете добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ви нанесуваат штета и за оние што ве истеруваат. Зашто можете да бидете синови на вашиот Отец на небесата, како што Неговото сонце сјае и на злите и на добрите, и дожд на праведните и на неправедните“ (Матеј 5:44-45). и благословувајте го спротивното“ (1. Петр. 3:9) А апостол Павле на други места го повторил истото упатство: „Благословувајте ги оние што гонат, благословувајте и не проколнувајте... но никому не враќајте зло за зло, промислувајќи се љубезни кон сите луѓе“ (Рим. 12:14, 17). и, особено, за секој христијанин: „Еден на друг“ значи за браќата христијани и за неверниците (Хрисостом, Екумениј, Теофилакт) повеќе ги воздигнуваше христијаните во очите на незнабошците паганите не можеа да разберат од своите почетоци и се чудеа на тоа како нешто извонредно, што е она што навистина е. б) Карактеристики на вистински христијански живот кај секој христијанин (1. Солунјаните 5:16–22) Откако ги посочи доблестите на кои почива структурата, цврстината и благосостојбата на христијанските општества, свети Павле сега продолжува да ги прикажува карактеристичните црти на христијанскиот живот кај секој христијанин - 1. Солунјаните 5:16-22. аа) Највисоките манифестации на духовниот живот во Христос Исус (1. Солунјаните 5:16–18) Овде, пред сè, се подразбираат највисоките пројави на духовниот живот во Христа Исуса, како што се: радост, непрестајна молитва, постојано благодарење - 1 Сол. 5:16-18; потоа тој ги дефинира бб) создавачите на овој живот, кои се: α) Божествената благодат, која се открива кај секого со согорувањето на духот, а во некои, покрај посебните дарови, како што е, на пример, дарот на пророштвото (1. Солунјаните 5:19-20), и β) сопствените напори на секој, откривајќи се себеси кога размислуваат за тоа што е лошо, добро и прави Солунјаните 5:21–22). Текот на духовниот живот кај секого е следниов: откако се вразумил и се покајал, христијанинот поставува намера непоколебливо да работи за Господ и, добивајќи благодат преку светите тајни, почнува, со дух на тага, да ревнува да му угодува на Бога, да се оддалечува од секакво зло и да прави сè добро. Кога, како резултат на трудот и подвигот по овој ред, душата почнува да се чисти од страстите, доаѓа чувство на здравје и спасение, исполнувајќи го срцето со радост на која се радува болниот кога оздравува. Во исто време, срцето сè повеќе се прилепува кон Господа и, постојано задржувајќи го вниманието, раѓа непрестајна молитва, во која не се искажуваат само молби, туку и молби со благодарност - за сè што е примено, се прима и наскоро ќе се прими (Кол. 4, 2). Сето тоа свети Павле го означи во кратки, но сеопфатни изјави; само што во сведочењето не оди од долу нагоре, туку од горе до долу. 1 Сол.5:16. Секогаш радувајте се – радост „во Господа“ (Фил. 3:1, 4:4) и „во Светиот Дух“ (Рим. 14:17), која се сместува во срцето под влијание на живата вера, топлата љубов и силната надеж и е толку длабока што никакви надворешни неволји не можат да го вознемират. Кај христијанинот, таквата радост е природна како и радоста на синот кој е вратен во прегратките на љубовта од неговиот татко кого го налутил, за заробеник и затвореник кој чекал погубување и смрт и добил слобода, на неплатен должник од кого се отстранети должничките обврски и воопшто на личност која била во последната крајност и ненадејно ја добил целосната среќа. Она што овие луѓе го прават надворешно, сè во највисока смисла се остварува во христијанскиот дух. Човекот е создаден за радост - за небесен живот; го изгуби преку падот; сега во Господ Исус Христос, со благодатта на Светиот Дух, тој повторно е вратен во својот прв чин. Иако однадвор тој сè уште не е на небото, но внатре веќе добива небесен систем. Затоа е среќен. Во секојдневниот живот луѓето се весело расположени, кога потребите не се оптоварени, односите со другите се мирни, работите се одвиваат без проблеми и не се закануваат проблеми. За христијаните, гревовите се простуваат, моралната сила се обновува со благодатта, се воспоставува мир со Бога, се чува чиста совест кон секого и сè, непоколеблива е довербата дека Господ ќе ја заштити и ќе ја чува беспрекорна до крај, надежта за блаженство на вечниот живот е длабока. Живеејќи во таква радосна атмосфера, тој не може а да не биде во постојано радосна состојба на умот. Но, основната основа на христијанската радост е обновувањето на паднатата природа. Во повторното раѓање се става семето на новиот живот, според ликот на воскреснатиот Господ (Рим. 6:4). Почнувајќи од овој момент да чекори во новост на животот, тој сè повеќе се ослободува од врските на гревовната расипаност и се исполнува со чувство на духовно здравје. Ова чувство е речиси исто како и чувството на воскресение. Оттука и постојаната радост да се живее во Господ. Од сето она што е кажано, јасно е дека радоста на христијанинот е одраз на неговата духовна состојба и затоа не е произволно чувство. Како е пропишано? – И пропишано е да се држиш во истата духовна состојба, која носи постојана радост, да се опкружуваш со такви убедувања што ја радуваат душата, да не се лишуваш од уништувањето на сите духовни благодети понудени во Господа, кои не можат а да не го развеселат срцето, никогаш да не се избегнуваат трудови и подвизи, иако водат кон тесниот пат, желудникот. Апостолот не сака христијанинот да развие радост во себе преку соништата, туку повеќе преку дејствување, влегувајќи во радосната област на светлината и животот. И колку што ова последното е неизбежно за вистински христијанин, радоста е неразделна од вистинското христијанство. Зошто е постојано пропишано во Божјата Реч (Фил. 3:1, 4:4; Рим. 12:12; 2. Кор. 6:10; Рим. 14:17; Јаков 1:2). Кога внатре има мир и радост, тогаш надворешните неволји и таги не го погодуваат христијанинот, така што другите можат да го сметаат само за жалост, но во себе тој секогаш се радува (2. Кор. 6,10). 1 Сол.5:17. Молете се без престан. А во другите посланија свети Павле заповеда да „продолжете“ (Рим. 12:12) и „Истрапете во молитвата, бдеете во неа“ (Кол. 4:2), „да се молиме со секаква молитва и молба во секое време во Духот“ (Ефес. 6:18). Самиот Спасител поучува на постојаност и истрајност во молитвата со параболата за вдовица која упорно молела неправеден судија (Лука 18:1 и понатаму). Јасно е дека непрестајната молитва не е случаен рецепт, туку составен белег на христијанскиот дух. Животот на христијанинот, според апостолот, е „скриен со Христос во Бога“ (Кол. 3,3). Тој мора постојано да остане во Бога со внимание и чувство, што е непрестајна молитва. Од друга страна, секој христијанин е „Божји храм“ во кој „живее Божјиот Дух“ (1. Кор. 3:16, 6:19; Рим. 8:9). Овој „Дух“, кој секогаш пребива и посредува во него, се моли за него „секогаш со неискажливи офкања“ (Рим. 8,26), учејќи го непрестајна молитва. Првиот ефект на Божјата благодат, претворање на грешникот кон Бога, се открива со стремежот на неговиот ум и срце кон Бога. Кога подоцна, по покајанието и посветувањето на животот на Бога, благодатта Божја, дејствувајќи однадвор, преку светите тајни ќе се спушти во него и ќе остане во него, тогаш тој стремеж на умот и срцето кон Бога, во кој суштината на молитвата, станува непроменлива и вечна во него. Се открива во различни степени и, како и секој друг подарок, мора да се загрее (2. Тим. 1:6). Се грее од својот вид: со молитвен труд и особено со трпелив и намерен престој во црковните молитви. Молете се непрестајно - работете во молитва - и ќе стекнете непрестајна молитва, која самата ќе започне да се одвива во вашето срце без многу напор. На сите им е очигледно дека заповедта на светиот апостол не се исполнува со едноставно извршување на пропишаните молитви во одредени часови, туку бара секогаш одење пред Бога, посветување на сите работи на Бога, севидниот и сеприсутниот, загревање на топлиот призив кон небото со умот во срцето. Целиот живот, во сите негови манифестации, мора да биде проткаен со молитва. Неговата тајна е љубовта кон Господа. Како што невестата, која го засака младоженецот, не се одвојува од него по сеќавање и чувство, така и душата, соединета со Господа во љубовта, останува упорно со Него, свртувајќи му ги топлите разговори од срце. „Бидете приврзани кон Господа, вие сте еден дух со Господа“ (1. Кор. 6:17). 1 Сол.5:18. Заблагодарете се за сè. Ова е волјата Божја за Христос Исус во вас. Воодушевен од примањето на непроценливи придобивки во Господ Исус и постојаното пристапување кон Бога во молитва, природно е да се изразуваат благодарни чувства кон оној што му користел. Зошто, додека во срцето има радост и молитва, таму има и благодарност. Сепак, и покрај фактот што и радоста и молитвата и благодарноста им се пропишани на христијаните на многу места од Светото писмо како потсетник да не го игнорираат ова природно движење на духот свртен кон Господа. Така, апостолот им заповеда на Ефешаните да разгорат духовни песни во нивните срца, „секогаш благодарејќи им на секого во името на нашиот Господ Исус Христос на Бога и Отецот“ (Ефес. 5:20); Филипјаните се научени „да не се грижат за ништо, туку во сè со молитва и молба со благодарност“ да ги упатуваат своите барања до Бога (Фил. 4:6); им влева на Колошаните: „Бидете благодарни... И што и да правите со збор или со дело, сè правете го во името на Господ Исус Христос, благодарејќи му на Бога и на Отецот“ (Кол. 3:15,17); и повторно: „Истрапете во молитвата, бдеете во неа со благодарност“ (1. Сол. 4:2). Кога е заповедано да се заблагодарува „во сè“, тоа значи или придобивките што му се даваат на христијанинот во Христовото царство исполнето со благодат, или, дополнително, оние придобивки што секој ги добива од седобрата промисла по природа, како што е битието и сè што е потребно за благосостојба. Грчкиот израз εν παντι - „во сè“ сугерира дека треба да му се заблагодариме на Бога во сите околности во животот, во радост и тага, во среќа и несреќа. Зашто седобриот Бог вечно ја воспитува личноста, со намера во него да ги открие сите негови добри страни. А детската посветеност на волјата Божја знае да ја види Божјата татковска грижа за себе во сите случаи на животот и да биде благодарен не само за она што е убаво, туку и за она што е непријатно. Дали сте претрпеле некое зло? Но, ако сакаш, нема да биде нималку зло. Благодарете му на Бога и злото ќе се претвори во добро. Кажи како Јов: „Благословено да е името Господово засекогаш“ (Јов 1:21). „Ова е волјата Божја за Христос Исус во вас“. Која е Божјата волја? Дали треба само да се заблагодаруваме или да се радуваме и непрестајно да се молиме? – За сите овие три пројави на духовниот живот. Зашто тие се неразделни и сочинуваат едно постојано расположение на духот кај оние што се спасуваат – радосно и молитвено благодарни. Постојаното издигнување на умот и срцето кон Бога, во радоста на духот со благодарност, се неотуѓиви плодови на духот во срцата на вистинските верници. Кога апостолот вели: тоа е волјата Божја, тој сака да каже дека тоа не е мој совет, туку директна волја Божја во Исус Христос, која ти е откриена. Згора на тоа, се навестува дека, иако таквите заповеди не биле директно изразени од Господ никаде, самата структура на нашето спасение, усовршена од него, е таква што оној што е достоен за тоа, кој влегува во поредокот на животот што носи спасение и е уверен дека Господ кој го прифатил во своето заедништво нема да го остави и, откако почнал свесен, ќе го стави крај на своето дело. на основната обврска - секогаш да останеме со Господа во радост и благодарна молитва. Волјата Божја е „во вас“, не само во вас, туку и во вас како христијани; затоа, во тебе, заедно со другите христијани. Такво е христијанството што оној што го прифатил и ги вкусил неговите плодови секогаш се радува, непрестајно се моли и за сè се заблагодарува. бб) Произведувачи на духовен живот во Христос Исус (1. Сол. 5:19–22) 1 Сол.5:19. Не го гаси духот. Од височините на духовниот живот Апостолот сега се спушта до самиот негов извор и извор. Обично човекот живее во невнимание и негрижа за божествените служби и спасението. Благодатта која повикува на спасение го буди заспаниот грешник; тој, откако го послушал овој повик во чувствата на покајание, се издигнува до решеност остатокот од својот живот да го посвети на дела што му се угодни на Бога и со тоа да го постигне своето спасение; оваа одлука се открива со ревност, која станува моќна кога Божјата благодат ќе се соедини со неа преку Божествените тајни. Од овој момент, христијанинот почнува да гори во духот, односно да биде немилосрдно ревносен за исполнување на сето она што неговата совест му укажува како волја Божја. Ова горење на духот може да се одржи и да се засили или да се изгасне. Најмногу се загрева со делата на љубовта кон Бога и ближните, кои ја сочинуваат суштината на овој дух, верноста воопшто на сите Божји заповеди со мир на совеста, безмилосни дела на душата и телото, молитвата и мислата Божја. Се гаси со отстапување на вниманието од Бога и Божјите работи, прекумерна окупираност со животните работи, препуштање на сетилните задоволства, навлегување во месо во страста, зависности. Ако овој дух згасне, христијанскиот живот ќе згасне. Човекот повторно станува, како што бил, невнимателен и невнимателен и почнува да живее како што живее, без да се грижи длабоко дали ќе заврши со лоши или добри работи. Предупредувајќи од овој погубен чекор, апостолот предлага да не се гаси духот, односно овој дух на љубомора, со наклонетост кон она што е спротивно на него, туку, напротив, да се загрее и да се нахрани со она што му е слично. Она што свети Павле толку кратко го искажал овде, во своето писмо до Римјаните го објаснува во три точки: (бидете) „не мрзливи во трудољубивост, горливи по дух, работејќи за Господа“ (Рим. 12,11). „Бидете не само темелни, туку и непопустливи; не само што имајте дух, туку бидете жестоки во духот, односно бидете ревносни и ревносни“ (Хризостом во овој момент во Посланието до Римјаните). Да се ​​гори во дух значи, значи, да се биде ревносно да се угодува на Господа, исполнувајќи ја Неговата света волја непрекинато, како што прават робовите во однос на своите господари, и да не го гасиш духот - да не ја гасиш оваа ревност. Свети Златоуст нашироко зборува за ова палење на духот. Еве накратко неговите зборови: „Некаква густа темнина, темнина и облаци се распослани по целата земја. Посочувајќи на тоа, апостолот рече: „Понекогаш има темнина“ (Ефес. 5:8). Ние сме опкружени со ноќ без месечина, така да се каже, и одиме среде оваа ноќ. Бог ни даде јасна светилка. разгорува во нашите души, ја прими светлината во нашите души. и појасно, како Павле, како и сите светци, како и петте девици, како коринтскиот блудник, како Галатјаните кои паднаа, т.е како што кога некој истура вода или фрла земја во светлината на светилката, или, дури и без да направи нешто слично, кога ќе истури масло од неа, светлината се гаси, така и дарот на благодатта згаснува, ако сте се препуштиле на грижи за тековните работи, тогаш веќе сте го изгаснале духот, дури и кога не е доволно. Бидејќи тој самиот дојде кај вас по милоста Божја, кога не го најде овој плод во вас, лета од вас. Зашто тој не живее во немилосрдна душа. - Значи, да не го гасиме. Секое зло дело ја гаси оваа светлина: клевети, навреди и сè слично. Како што се случува со огнот, сè што му е туѓо да го уништува и сè што е слично го зајакнува, така се случува и со оваа светлина“. Така се открива заедничкиот христијански дух на благодатта, спуштајќи се во душата на секого во светата тајна на крштевањето за покајание и вера или враќање во тајната на покајанието. Огнот на љубомората е неговата суштина. Но, може да има различни насоки, во зависност од нивните лица. За некои, тоа целосно се свртува кон самопоправање во строгите дела, за други - главно на Дела на љубовта, за други - на подобрување на христијанското општество; други за ширење на евангелското учење преку проповедање, како, на пример, во Аполос, кој „со запален дух знаеше со зборови и зборови што знаеше за Господа“ (Дела 18:25). Во сите овие правци, да не се угаснува духот, значи да не се потиснуваат неговите барања, предлози и стремежи, туку разумно да се задоволат, свртувајќи сè кон слава Божја, кон спасение на себе и на своите браќа во Господа. Некои овде по дух разбираат посебен дар да ги согледаат ненадејните сознанија на умот, да навлезат во размислувањето за откриените вистини, без разлика дали се веќе познати или нови, со неконтролирана желба да ги пренесат овие сознанија и предлози на Духот на другите со силен и анимиран збор. Да не се гаси таквиот дух значи да не се спречи да се открие и да дејствува во себе и во другите, за доброто на Црквата. Но, во овој случај, тоа ќе биде исто како: „не омаловажувајте ги пророштвата“. Бидејќи апостолот пишува животни лекции во кратки изјави, така што секоја од нив содржи свое посебно правило, нема причина да се види истата мисла во овие две изреки (1. Сол. 5:19-20). Наместо тоа, треба да се претпостави дека свети Павле, зборувајќи за зачувувањето на овој универзален христијански дух на благодатта - духот на животот во Христа Исуса - се присетил и на пророчкиот дух, кој во тоа време не се однесувал насекаде како што треба, го спомнал како попатно, без да мора да каже многу за овој посебен дар или за други дарови исполнети со благодат. Ова е уште попогодно да се прифати затоа што веднаш потоа: „не презирај ги пророштвата“, следуваат такви поуки кои ја одредуваат правилната употреба на општиот дух на животот исполнет со благодат во Господа, во присилување на секое согледано добро и во спротивставување на секое согледано зло. 1. Солунјаните 5:20. Не ги омаловажувајте пророштвата. Во првобитната Црква постоел посебен дар на пророштво (Рим. 12:6; 1. Кор. 12:10), а оние што го поседувале биле наречени пророци. Овој дар го доби своето име од увидот во иднината и неговото пророштво, но неговите постапки не беа ограничени само на ова. „Кога човекот пророкува, вели создавање, утеха и потврда“ (1. Кор. 14:3), дефинирал свети Павле на друго место. Следствено, пророштвото ги опфаќало сите видови Божествени вистини и ги нуди, само секогаш како директно откровение на Бога. Свеста за директното откровение е карактеристична карактеристика на духот на пророштвото, поради што на оној кој има пророштво му се доделува знаење за сите тајни (1. Кор. 13:2), а пророштвото е потиснато со недвосмислената понуда на откровението (1. Кор. 14:6, 30). Јасно е дека овој подарок не бил секогаш ексклузивна сопственост на некои поединци, но можел и дошол до секој верник. Верникот, возбуден од овој дух, сфатил дека добил откровение и почувствувал порив и способност ентузијастички да им ја претстави вистината за која размислувал преку откровение на другите верници и да ги инспирира со неа, исто како што и самиот бил инспириран. Кој на генералниот собир на верници, сфаќајќи дека неговиот ум е опфатен со нова, важна вистина, всадена во него одозгора, која затоа ја сметаше дека е скриена од другите како прашање што е спротивно на волјата Божја, стануваше и го предложи на состанокот, тој пророкуваше, дали се работи за иднината, или за сегашноста и минатото, или нешто се криело дека отсекогаш не бил свесен дека таа цена е понудена. на, или дека тој воопшто не знаел. Сето ова, сепак, беше од таков вид што верниците можеа да црпат од него само создавање, утеха и потврда (1. Кор. 14:3). Во оваа состојба, говорот се излеваше со поиздигнат тон, со поголема живост и енергија, отколку во вообичаеното, помирно учење. Очигледно е дека да се понижи овој дар, односно да се смета за ништо и, се разбира, да се ограничи или целосно да се елиминира неговото манифестирање и дејствување во собранието на христијаните, значи да се лиши христијанското општество од секогаш неопходниот прилив на ревитализирачка, исполнета со благодат стимулација, а да не го спомнуваме фактот дека ова е очигледна спротивставеност на Духот Божји кон Х4: 30. Светиот апостол го забранува тоа. - Но, поради која причина? Потоа, во Коринтската црква биле откриени несоодветни ставови кон овој дар, па свети Павле бил принуден да дава посебни наредби и декрети по тој повод (1. Кор. 14). Дали имало нешто слично во Солун не е јасно. Можеби светиот апостол го спречуваше само можното или единственото што требаше да се посвети поголемо внимание на пројавите на овој дух, кои беа толку плодни особено во младата Црква, каде што требаше многу да се пополни и објасни. Свети Златоуст тоа го објаснува вака: „Во тие денови мнозина пророкуваа, некои вистински, други лажно, ѓаволот, бидејќи беше злобен, сакаше да уништи сè во Црквата за дарот на пророштвото. Како резултат на тоа, и едниот и другиот ја предвидуваа иднината - и демонот и духот, иако првиот пророкуваше лажно, а другиот вистинито, и немаше каде да се земе знак по кој може да се разликува едниот од другиот: зашто и тие и другите пророци поучуваа без да даваат сметка за нивните зборови, како Еремија или Езекиел. Бидејќи во тоа време многу Солунјани пророкуваа, велејќи: „Не гаснете го духот“, тој пригодно ги додал следниве зборови: „Не презирај ги пророштвата“. Овде сака да ја искаже следнава мисла: бидејќи имате неколку лажни пророци, не им се спротивставувајте на вистинските пророци заради нив и не се одвраќајте од нив“. Истата мисла ја имаат и блажениот Теодорит, Екумениј и Теофилакт. 1. Солунјаните 5:21–22. Чувајте го сето тоа примамливо, љубезно. Ослободете се од секое зло (секакво зло). „Сè е примамливо, чувајте го доброто“. Ако овие зборови се стават во врска со веднаш претходните: „не презирај ги пророштвата“, односно поради лажните пророци, не занемарувај ги вистинските, тогаш во нив мора да видиме апостолски водич за тоа како да постапуваме во однос на лажните пророци. Се чини дека тој ја разрешува конфузијата: „Па? Дали навистина треба да прифатиме лажни пророци? - Не. Но, искушувајте сè, односно испитајте го и лажното и вистинито со тестирање, а потоа прифатете ги пророштвата што се покажаа добри, односно прочитајте ги како вистинити и земете ги предвид“ (Теофилакт). Кога некој зборува како пророк, „искушувај дали е ова пророштво вистинито“ (Златоустом). „Знајте што е од Божјиот Дух, а што е од непријателот; и, отфрлајќи го она што е од заблуда, држете се за она што е од вистината“ (Теодорит). За да открие дали она што е кажано во пророчкиот дух е од Бога или дали тоа е сон на самиот говорник и заблуда на непријателот, првобитната Црква имала посебен дар на расудување на духовите (1. Кор. 12:10). Во нашево време, позитивното учење на Црквата служи за да се увиди дали говорот е од вистината - инспириран и плени. Ова е камен-техника на сите учења. Што и да се согласува со него, прифати; што и да не се согласува, отфрли. И ова може да се направи без дополнителни размислувања. Дарот на проникливи духови, кои живеат и дејствуваат во Црквата, дефинитивно прави разлика помеѓу она што е вистина и она што е лажно. Следејќи ги упатствата на Црквата, ќе го правите истото како да го следите дарот исполнет со благодат на проникливи духови. Но, ако овие зборови се стават во врска со зборовите: „не гаси го духот“, тогаш во нив мора да видиме продолжение на сликата на првобитниот активен принцип на вистински христијански живот. Духот на животот во Христа Исуса, создаден од комбинацијата на благодатта со слободата, се открива со топлината на ревноста за угодување на Бога и спасение. За што се стреми и што бара овој дух, апостолот на друго место вака го определува: „Што е вистина, што е чесно, што е праведно, што е најчисто, што е најљубезно, што е убаво пофалено, ако има некоја доблест и ако има пофалба, размисли за тоа“ (Фил. 4, 8). Дека некој што е љубоморен во овој дух би можел свесно да се приклонува кон нешто што не е директно добро, тоа не може ни да се посомнева. Но, и во внатрешните движења и во испреплетувањето на надворешните околности има многу што е добро само по изглед, но во суштина не е добро, и, по што, можете да скршнете од патот на вистината и добрината. Апостолот го додава расудувањето на духот на ревноста, кој треба да определи кон што во даден случај треба да се придржува и од што да отстапува. Во друго писмо тој го прикажува тоа поцелосно, велејќи: „Немојте да се приспособувате на овој свет, туку преобразете се со обновувањето на вашиот ум, за да бидете искушувани, дека тоа е добрата, прифатлива и совршена волја Божја“ (Рим. 12:2). Предмет на разгледување и истражување е волјата Божја - што сака Бог од вас во одредени околности. Општата волја Божја е веќе изразена во заповедите и е позната на сите. Нема што да се истражува. Но, примената на заповедите може да биде разновидна, а која треба да се избере во сегашната комбинација на случајност, тоа мора да го одреди секој самиот, овде, на лице место, во моментот на дејствување. Дефинира ум обновен со благодат. Едно надворешно, напишано откровение веќе го просветлува умот и ја чисти совеста. Благодатта, откако се симна во светите тајни и се соедини со човечкиот дух, формира духовно чувство за волјата Божја, која неискажана, но сепак правилно одредува како, постапувајќи, ќе постапуваш на Божјо угоден начин. Истото е и со свети Јован, „помазанието на Светиот“ (1. Јованово 2:20, 27), и дека „сетилата се извежбани... да го разликуваат доброто и злото“ во Посланието до Евреите (Евр. 5:14). Расудувањето го достигнува ова совршенство преку „долго учење“ (ibid.), но неговите зачетоци се дадени и откриени од самиот почеток. Искуствата на животот со оној што се слуша себеси, со помош на запишаните искуства на светите и советите на истомислениците, под невидливото водство на благодатта Божја, се суштината на школата за учење. Самиот љубоморен дух, сам по себе, може да биде слеп. Очите за него се расудување, укажувајќи каде треба да оди и која страна да ја задржи. Кога расудувањето одредува што е добро, а што лошо, љубоморниот дух природно се држи за доброто и се оддалечува од злото. Само невнимателните и невнимателните сè уште можат да ги слушаат предлозите на злото и да размислуваат дали овојпат да не се препуштат на поривите на страстите. На кој духот му гори од љубомора, кој, значи, има страв од Бога, кој има жива совест, кој е исполнет со љубов кон својот Спасител, тој може да ги почувствува нападите на лошите страсти, но не може да им угоди. За да го направите ова, прво мора да го изгаснете духот - огнениот, оваа противтежа на пламенот на страстите. Така, „да го чуваш доброто“ и „да се ослободиш од секакво зло“ или, што е исто, „да се оддалечиш од злото и да правиш добро“ (1. Пет. 3:11) се две гранки на единствениот витален христијански принцип, секогаш неразделни - како две нозе да одат по Господа по патот на Неговите свети заповеди. „Задржете го она што е добро“ - прифатете ја препознаената добрина во вашето срце, прегрнете ја со љубов и држете ја не само еднаш, туку во текот на животот, како непроменливо правило на вашата активност. „Отстранете се од секое зло“ - „не само од едното или другото, туку од секого“ (Златоустом). Од грчки - од секакво зло - односно од зло во зборови, дела, мисли и чувства, па дури и од која било сенка, мала особина на злото. Волјата Божја е норма. Таа никогаш не треба да дозволи да се случи нешто спротивно, а ако има збунетост, подобро е да се прескокне работата отколку да се направи нешто сомнително, така што свеста за исполнување на точната Божја волја пред лицето на севидливиот Бог е секогаш јасна. Тоа е прекрасен збор: „отфрли лопата“. Го тера да се замисли оној што оди по патот на Господовите заповеди како да оди меѓу трње или густа леплива трева, кои на секој чекор го попречуваат слободното движење на нозете и го принудуваат, пред да зачекори од едната до другата нога, да си го расчисти патот, тргнувајќи се од заглавената трева или трнливите трње што се зафатиле. Оваа споредба јасно покажува дека кај оние кои се ревносни за угодување на Бога и спасение, се јавува зла мисла против секој добар потфат, а понекогаш дури и привлечност, зрачена од сè уште нерафинирано страсно срце - и дека во исполнувањето на првото, не можете без да се борите со второто. Мораме да ги презираме, да ги отфрлиме, да ги мразиме и на тој начин да се ослободиме од нив за послободно да се држиме за она што е добро. – Ова го навестува она за што пишува свети Павле во своето Послание до Римјаните: „Го наоѓам законот за да правам добро, бидејќи злото е присутно врз мене. Зашто се радувам на Божјиот закон според внатрешниот човек: гледам друг закон во моите срца, кој војува против законот на мојот ум и ме доведува во заробеништво преку законот на гревот што е во моите срца“ (21-2:37). Така, оној што гори во дух, зајакнат од благодатта Божја, или се оддалечува од злото или се приклонува кон доброто. Отпорот на злото и принудувањето на доброто се две негови постојани активности, кои стануваат полесни додека страстите слабеат и напредуваат во доброто. Целта на неговите стремежи е да стигне до точка каде што само добрината владее во целиот состав на неговата природа. в) Конечната цел кон која секој треба да се стреми, со надеж дека ќе ја постигне (1. Солунјаните 5:23–24) Она што секој христијанин треба да го има на ум, работејќи на себе во дух на ревност за угодување на Бога и спасение, присилувајќи се себеси да прави добро и спротивставувајќи се на злото, е чистењето на самиот себе од сите страсти, така што во ниту еден дел од неговата природа не остане ништо нечисто, и тој да стане целосно чист и непорочен пред лицето на Севишниот Бог. – Затоа христијаните биле избрани уште пред основањето на светот, за „да бидат свети и непорочни пред Него во љубовта“ (Еф. 1,4). Паднатиот ги зел во себе семето на злите страсти, кои се накалемениле на сите аспекти од неговиот живот и ги трујат сите со својот отров. Кога по милоста Божја ќе стане и ќе постави намера повеќе да не им се препушта на страстите, туку да живее поинаку според волјата Божја, а со дело самиот ќе почне да го прави тоа, тогаш страстите, не примајќи храна, ќе почнат да слабеат и слабеат додека целосно не изгаснат. Напротив, природните вежби на моќ, ослободени од расипувачките ефекти на страстите, под влијание на благотворните влијанија, дела и благочестиви вежби, почнуваат да ја воочуваат нивната првобитна добрина, на која биле предодредени во создавањето и во која дошле од рацете на Создателот. Кога во христијанинот сè ќе стане чисто и совршено, тогаш тој станува светец; Во меѓувреме, тој оди до овој степен - тој е осветен. Бог го води својот избраник до ова совршенство, иако не без учество на сопствените напори на човекот и напрегањето на неговиот ревносен дух за спасение. Затоа свети Павле му се моли на Бога за тоа, учејќи ги, се разбира, самите Солунјани постојано да воздивнуваат за Неговата добрина. 1. Солунјаните 5:23. Нека ве освети Самиот Бог на мирот, кои сте во сè совршени, и вашиот дух, душа и тело нека останат совршени при доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос. Со запален дух, исполнувајќи го секое познато добро и оддалечувајќи се од секоја сенка на злото, христијанинот тргнува на патот кон целосно очистување. Секој кој е толку наместен е на прагот на светоста. Така свети Павле ги гледа Солунјаните и, како да ги опремил на добар пат, дава добри желби за да им помогне Бог да стигнат до крајот. Тоа го изразува со молитва кон Бога, од Кого секое добро и секој дар е совршен. „Самиот Бог.“ Не потпирајте се на вашите напори и труд; нема да те доведат до целта освен ако Самиот Бог не те земе во Негова заштита и грижа. Но, бидете сигурни дека кога ќе ги искористите сите свои напори од ваша страна, Самиот Бог нема да ве остави, ќе ви дојде на помош и со Негова помош ќе го круниса вашиот труд со успех. Кога на тој начин Самиот дејствува во вас, не се сомневајте дека ќе го постигнете она што го барате - „Богот на мирот“. Осветувањето започнува со воспоставувањето на првите плодови на внатрешниот мир со Бога и совеста и, самото созревање, го зајакнува овој свет. Ова е примарниот плод на осветувањето. Обично добродетелите се нарекуваат со насловите на придобивките добиени од нив; а Апостолот, сфаќајќи дека највисокото добро од спасението што го уредува во нас е мирот, го нарекува Бог на мирот - не само овде, туку и на многу други места (Рим. 15, 33, 16:20; Фил. 4, 7, 9 и други). „Нека освети“ - нека ве направи „свет, непорочен и непорочен“ пред Него (Кол. 1, 22), за да не остане никаде во вас „нечистотија или порок“ или нешто „од“. такви“, туку да бидете „свет и непорочен“ во сè (Ефес. 5:27), исчистени од секаква „нечистотија на телото и духот“ (2. Кор. 7:1). „Сè-совршено“, од грчки во сите делови - ολοτελεις (како на словенскиот во загради - „во сè“). Како што гревот и страстите навлегле во сите делови на човечката природа и се испреплетеле со нив, така и апостолот сака осветување во сите делови, така што благодатта Божја, придружена насекаде со напорите на самиот човек, да исполни сè со себе и од сè што одзеде сè што е гревовно и да ги претвори сите уди, кои претходно биле робови на беззаконието, во „беззаконие“. „праведноста во светост“ (Рим. 6:19). Понатамошните зборови објаснуваат што значи сеопфатното осветување во сите делови: „и твојот дух е совршен“ итн. - Сè-совршено, од грчки - ολοκληρον υμων - целиот ти, сиот твој, целиот твој состав. Што е сето ова твое? - Дух, душа и тело. Сите овие компоненти на човечката природа нека бидат зачувани во интегритет при доаѓањето на Господ. Како што, откако стекнувале каква било сопственост, мора да ја зачувате, така треба да ја зачувате и чистотата и слободата од страстите стекнати со труд со помош на благодатта. Постои постојана опасност од одвлекување на вниманието и падови, од кои само Божјата помош може да не спречи. Зошто не вели: спаси, туку „нека се зачува“ - од истиот Бог на мирот, Кој исто така произведува сеопфатно осветување. Без разлика на кое ниво се наоѓа некој, стравот од паѓање не го напушта и затоа е потребна помош во заштитата одозгора. И тоа е до самиот егзодус или до доаѓањето Христово. „Дух и душа и тело“ е божествено откриен показател за составот на човечката природа. Како мал свет, човекот во себе ги комбинира сите видови на живот што се појавиле кај неговите претходници по скалата на создавањето. Во него постои растително-животински живот, и животинско-душевен живот заедно со душе-човечки живот и духовен живот, кој исклучиво нему му припаѓа и го карактеризира. Тоа е она што значат зборовите: тело, душа и дух. Телото е нашиот животинско-растителен организам, со сите негови функции и потреби; душата е почеток на оние свесни појави во нас кои започнуваат со сетилни перцепции, пориви и сензации и завршуваат со научни конструкции, огромни зафати и потфати, дела на вкус; духот е орган на комуникација со Бога, богосвесна, богобарачка и богожива сила. Неговите суштински карактеристики се свеста и слободата, нејзините движечки принципи се: верба во Бога, чувство на целосна зависност од Него и доверба во Него. Појавите на животот се: стравот Божји, дејствијата на совеста и жедта за заедница со Бога, изразена (однадвор) со незадоволство од сè што е создадено. Ова е здивот на Божјиот живот што Бог го вдахнал во исконското за време на создавањето. Соединувајќи се кај човекот со животинската душа, таа ја преобрази во човечка душа, која затоа во своите постапки покажува темелна афинитет и со животните и со духот. Бидејќи духот е карактеристична карактеристика на човекот, на овој дух му се дава доминантна положба во човекот, позиција над душата и телото, под услов негово целосно потчинување на Бога. Нормалната структура на човекот е оваа: духот е во Бога, под негова контрола е душата, а под обете е телото. Кога човекот отпаднал од Бога, духот ја изгубил моќта над душата и оваа моќ над телото. Животот на паднатите стана претежно телесен - сетилен, со слаб духовен и уште послаб духовен. Предвидувачкото - повикувајќи се на Божјата благодат, приближувајќи се кон човекот, дејствува директно на неговиот дух и, оживувајќи ги неговите елементи - стравот Божји, совеста и жедта за заедница со Бога, го свртува кон Господ Спасителот, Кој, соединувајќи се со него засекогашната благодат во светите тајни, повторно го враќа на доминантна положба во човекот. Од овој момент, блажениот дух почнува моќно да ги контролира духовните сили и дејства, во форма на преобразување на сето тоа според неговите принципи или духовно духовно. Навикнувајќи се на други видови активности и вкусови, духовниот човек одеднаш не попушта: оттука борбата, неизбежен дел од вистински христијански живот. Телото е пасивен инструмент на менталниот и духовниот живот. Паднатиот живот е гревољубив, страствен, сетилен и во него првенствено го формира својот престол, сталожен живот и упориште. Благодатта Божја, водејќи го духот во подвизите за враќање на човекот од падот, го учи, пред сè, да ја преземе оваа тврдина, во која се засолнува и добива поткрепување сè што е грешно и страсно. Оттука, веднаш по преобраќањето, строгите физички трудови - распнувањето на телото со страсти и похоти - за да се истера секаква расипаност оттука и со тоа да се лиши од поддршка. Целта на трудот е да го отрезни телото и да го направи покорен инструмент на духот во неговите цели и аспирации. Оттука, секој разбира кога духот, душата и телото се беспрекорни? – Духот е беспрекорен кога е се во Бога, и не ѝ се потчинува на душата, туку ја потчинува на себе и ја насочува и уредува на свој начин; душата е беспрекорна кога, потиснувајќи ја секоја страст сама по себе, во сè ги следи созерцанието, предлозите и вкусовите на духот и не дозволува ништо спротивно на ова, ниту во науките, ниту во уметностите, ниту во зафатите - и го контролира телото, не потчинувајќи го, туку претворајќи го во инструмент; телото е беспрекорно кога не ѝ се препуштаат на похотата, туку го чуваат во строгата мерка на природата, отсекувајќи се што е похотливо. Свети Златоуст, Теодорит, Свети Дамаск, Екумениј, Теофилакт со дух ја разбираат Божествената благодат што им се дава на верниците при крштевањето, а молитвата за зачувување на духот во интегритет се сфаќа како молитва за зачувување на оваа неизгаслива благодат, која нè прави непорочни. Ова не ги побива мислите предложени пред ова. Духот на паднатиот човек, сам по себе, не може да дејствува според својата цел. Тој добива сила да го направи тоа од благодатта Божја што се спушта врз него, без која неговите постапки не се видливи и како да не постои. Значи, чувањето на духот е исто што и чувањето на благодатта, а чувањето на благодатта е исто што и чувањето на духот. Ова го потврдува и свети Златоуст, велејќи: „Кога целосно ќе го задржиме дарот (на Светиот Дух), тогаш нашиот дух ќе остане неповреден“. – Истата мисла ја искажува Екумениј кога вели: „Ако не ја изгаснеме благодатта на Светиот Дух со лоши дела, тогаш таа ќе остане недопрена во нас, силно запалувајќи ја нашата сопствена светилка (т.е. нашиот дух). Ако духот остане недопрен во нас, тогаш и душата и телото ќе останат непорочни“, - благодатта, откако дојде кај нас, не создава нови сили, туку ги обновува паднатите и фрустрираните. до падот и сега повторно обновен како резултат на Божјото свртување на духот кон Бога и предавање на Него. Подемот на благодатта во нас е проширување и продлабочување на заедницата со Бога. и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе направиме наше место на живеење со него“ (Јован 14:23) Тоа му дава на човекот да го почитува словото Господово и му дава сила да го прави тоа и затоа подготвува храм погоден за Влевање на Бога - Светиот Дух - ова највисоко добро е директно поврзано со чистотата на духот, душата и телото. Искажувајќи ги толку високите желби, апостолот побрза да ја елиминира секоја непоколеблива надеж во нивното исполнување, враќајќи им ја во умот довербата во Божјата верност кон Него. 1 Сол.5:24. Тој што те повикал е верен, а тој што ќе те создаде е верен. Тој ќе го направи сето тоа, што ти го посакувам, и што ти заповедам да бидеш, таков ќе те направи, така што несомнено ќе се појавиш непорочен пред Господа при Неговото доаѓање. Ова е исто толку верен како што е верен тој што те повикал. Се јави - нема да замине. Како што ве повика во Неговото царство, каде што нема да влезе ништо нечисто, така и Оној што ве повика за Царството ќе ве очисти за да влезете во него. „Тој почна и ќе го заврши“ (Фил. 1:6). „Ако те повика на спасение, и Тој е вистинит, тогаш сигурно ќе те спаси, зашто Тој тоа го посакува“ (Златоустом). Ова е основата на надежта за спасение за секој христијанин. Кој би можел да му пристапи на Бога или да даде завет дека ќе работи само за Него, ако во неговото срце не се спушти уверувањето дека оној што не сака смрт на грешникот никогаш нема да го остави и на кои начини пораката ќе го доведе до посакуваниот крај (спореди: 1. Кор. 1, 9, 10:13; 2 Сол. 3, 3; Евр. 1:23, 1). – Не двоумете се. Господ ќе ги исполни своите ветувања, само вие биди му верна и прави се што се бара од тебе. Барајте, стремете се, работете без слабеење, и тоа ќе се случи. Човекот е слаб и променлив; неговите одлуки се разнишани. Но, Бог, со Својата благодат, во оние кои Му се предаваат, знае како да ја усогласи човечката нестабилна волја со Неговата волја и да ги исполни Своите намери за нив кај луѓето преку нивните сопствени сили. 4. Конечни желби (1. Солунјаните 5:25–28) Како заклучок, светиот апостол изразува неколку свои срдечни желби. Изразите овде се кратки, но полни со длабоко значење и чувство. Овде е видлива целата душа на свети Павле, неговата структура на срцето, Духот кој ги водел неговите зборови и дела. Гледаш дека тој е целосно посветен на Бога и очекува сè од Неговата семоќ и добрина, барајќи молитви за себе (1. Сол. 5:25); гледаш дека тој дише љубов кон своите деца и сака да ја изрази на најнежниот начин (1. Сол. 5:26); гледаш дека ништо не го интересира толку колку плодноста на учењето што го проповеда (1. Сол. 5:27). Конечно, како што во него, според неговата свест, Божјата благодат делува и создава сè (1. Кор. 15,10), така и тој ја посакува истата таа благодат, повеќе од кое било друго добро, за Солунјаните (1. Солунјаните 5:28). – И речиси сите негови пораки го имаат овој заклучок. 1. Солунјаните 5:25. Браќа, молете се за нас, – за Бог да го зачува здравјето, да даде сила и да организира поволни околности за проповедање на Евангелието. Во другите посланија тој го изразува тоа подиректно: „побрзајте во моите молитви за мене кон Бога“ (Рим. 15:30), „молејќи се... Бог да ни ги отвори вратите на словото, да ја кажеме тајната Христова“ (Кол. 4:3), „за да протече и да се прослави Господовото слово, како што е во вас“ (2:1.1). Целата негова грижа е за успехот на Евангелието, а од единствениот Бог очекува се што е потребно за тоа. Но, зошто апостолот бара молитви за себе, кога со него, како и со сите апостоли, според неговото ветување, Самиот Господ ги унапредува и со знаци го потврдува нивното слово (Марко 16,20; Мт. 28,20)? – Она што го принуди на тоа не беше само смирението со кое беше исполнет, а не само желбата, преку своето смирение, да ги научи другите на понизен начин на размислување за себе (Златоус, Теодорит), туку особено свесноста за моќта на заедничката молитва. Таков е духот на животот во Христа Исуса, што секој поединечно се препознава себеси како ништо, а ако нешто има или сака да има, тоа е само по силата на заедницата со целото тело на Црквата, чиешто глава е Христос. Затоа христијаните секогаш се молат еден за друг, и иако сите сфаќаат дека Отецот Небесен е и негов Татко, неговиот јазик не може да каже: Оче мој, туку секогаш вика според заповедта: Оче наш. Меѓусебната молитва е директен плод на братска срдечна љубов и доказ за жива комуникација меѓу сите, според која она што се однесува на некого го засега секого. Таа ја сочинува душата на христијанските општества и на целата Црква, и земната и небесната. Ако апостолот бара молитви од браќата, тогаш кој може без нив? – Сфаќајќи го ова, свети Златоуст им зборува на христијаните кои го слушаа неговиот разговор: „Ако апостолот го рекол ова (т.е. молете се за нас) од понизност, тогаш ние не сме од понизност, туку заради голема корист и заради желбата да стекнеме нешто големо преку вас, велиме: молете се и за нас – и тоа го кажуваме не само заради ваша молитва. ја презедов одговорноста да посредувам за сите вас и ќе морам да дадам отчет за тоа, тогаш вашата молитва станува уште понеопходна за мене, затоа, јас презедов голема одговорност. 1 Сол.5:26. Бакни ги сите браќа со светиот бакнеж. „О, каква топлина (на љубовта)! Бидејќи тој самиот, отсутен, не можеше да ги поздрави со бакнеж, ги поздравува преку другите. Така правиме кога велиме: бакни ми вака и онака“ (Златоустом). Љубовта привлекува меѓусебни прегратки и бакнежи. Благодатта Божја, излевајќи се во срцата на верниците, влеваше љубов во нив (Рим. 5, 5) - и сите тие се сакаа не само со намера и желба, туку во себе ја носеа самата сила на љубовта, жива и активна, која ги привлекуваше еден кон друг. Прегратката и бакнежот беа надворешниот израз на внатрешната комбинација на душите. Апостолот, покрај тоа, сакал да ги прегрне и бакне Солунјаните како деца родени од неговото евангелие (1. Кор. 4:15). Не можејќи да го направи тоа лично, тој им наложува на своите наследници-пастири да го сторат тоа, како и да ја прочитаат оваа порака пред сите. Можеме да ја замислиме оваа трогателна слика кога пастирите на Солунската црква, откако ги собраа сите христијани и ја прочитаа пораката пред нив, почнаа да ги гушкаат и бакнуваат сите во име на апостолот. Во други писма, апостолот бара од сите да се бакнуваат „еден со друг“ (Рим. 16:16; 1. Кор. 16:20; 2. Кор. 13:12; 1. Пет. 5:14). Можеби ова меѓусебно бакнување на сите се случило овде и од радост што апостолот е жив, се сеќава на нив и ги љуби и продолжува да ги воспоставува во заедница со Господ. Тоа се случува на светлото Христово Воскресение, како сведоштво за заедничката радост на воскресението на Христос Господ. Апостолот заповеда да се целиваат со „свет бакнеж“, каков што светите можат да им го дадат на светителите и што им одговара на светителите да го добијат од светителите: со чистота на срцето, со почитуван однос еден кон друг, како личности кои го носат Бога во себе. Или „бакнежот на љубовта“ го нарекува свет бакнеж, како Свети Петар (1 Пет. 5:14), за разлика од предавничкиот бакнеж, кој бил Јуда (Екумениј). Свети Златоуст во овој збор на апостолот гледа поттик за сите нас да ја зачуваме меѓусебната љубов, што ги прави неразделни оние што ги разделува просторот: „Чувајте го огнот на љубовта во себе, зашто далечината не е пречка за него, напротив, тој го исполнува со себе сиот простор што го одвојува (од саканиот предмет) и го има насекаде. 1. Солунјаните 5:27. Те молам од Господа, прочитај ја оваа порака пред сите свети браќа. Бидејќи пораката беше испишана „Црквата во Солун“, немаше потреба да се сеќаваме дека треба да ја прочитаат сите. Но, тоа можеше да го прочита секој посебно; со што природно се поврзувало индивидуалното толкување и индивидуалното разбирање на напишаното, а тоа не треба да се случува во Црквата Божја. Апостолот не памети дека треба да го читаат сите, туку пред сите, на општо собрание, за да биде заедничко неговото толкување, каде што е потребно, и разбирањето да биде исто за сите. Истовремено, тој јасно дава до знаење дека сè што е напишано го смета за закон за Солунјаните; законите обично се читаа на плоштадите, јавно пред сите. Но, како што овој прв пат пораката треба да се прочита на општиот собир на сите - Црквата, така, се разбира, се читаше секогаш кога имало желба или потреба. Не може а да не се види во ова укажување дека читањето на апостолските списи во црквата е апостолска институција. Но, зошто магија? - Точно е дека свети Павле предвидел дека, поради некој страв или причина, овчарите можеби нема да го прочитаат ова послание пред сите. За да го отфрли ова, тој ги поттикнува во името на Господ да го прочитаат пред сите; што ги поништува сите мотиви и причини што овчарите би можеле да ги изнесат на нејавно читање. Читајте пред сите, без разлика што ќе излезе од тоа. Ова е волјата Господова и нема потреба да се расправаме. Ако постапите поинаку, ќе бидете отуѓени од заедницата со Господ. Никакви размислувања не можеа да издржат толку страшен говор. Што точно може да ги спречи свештениците да читаат јавно не е јасно. Не мора да се замарате со ова, задоволувајќи се со мислата дека апостолот или знаел или веројатно претпоставил вакво нешто. – Нели дека пораката содржеше осуди, кои секако се однесуваа на некои познати личности. Сожалувајќи ги или плашејќи се да ги иритираат, овчарите можеби нема да ги читаат пораките пред сите. Иако, сепак, сите ќе ги препознаеа и без јавно читање, но на експонираните ќе им беше полесно. Отфрлајќи ја оваа веродостојност, апостолот наговара посланието да се прочита пред сите. Преку ова, укорот се покажа како поефективен за изложените и покорисен за другите. Оние кои се осудени пред секого мора да се исправат пред секого. Други, сите од ова дознаа дека таквите и таквите постапки се неодобрени и дека, избегнувајќи ги, не вршат некоја посебна работа, туку исполнуваат апостолска наредба. Освен тоа, магијата ги заштитила овчарите. Откриените би можеле да кажат: зошто се толку посрамотени пред сите? Овчарите имаа на што да се потпрат: не можевме поинаку; Апостолот не проколнал во името Господово. „Магиите беа толку страшни за старите! Но, за жал, тие не се такви сега, не се такви за нас“ (Теофилакт). Магија во името на Господ наметнува силна обврска да се исполни она што некој бара од друг да го направи. Ја врзува совеста, влијаејќи на живите врски на комуникација со Господ и се заканува дека ќе ја раскине доколку не се исполни. Свети Златоуст нашироко зборува за важноста на магиите во името на Господа и дава пример колку е вредно исполнувањето на она што се бара со таква магија во очите на Самиот Господ. Еден роб, кој беше во последната крајност, не побара од својата, туку од друга благородна љубовница да се застапува за неа пред нејзините господари; Откако ги исцрпила сите свои убедувања, таа на крајот додала магија: „Не презирај го моето барање, за да не те презира Христос на судниот ден“. Вознемирена од оваа магија, таа господарка побрза кај господарите на робот и си ја договори работата. И истата ноќ ги видела небесата отворени и Самиот Христос. Такво видение ѝ беше доделено, заклучува свети Златоуст, токму затоа што срдечно му посвети внимание на магијата. 1. Солунјаните 5:28. Благодатта на нашиот Господ Исус Христос е со вас. Амин. Ова е последното добродетелство, како и „Амин“, потврдувајќи ја оваа молитвена благонаклоност, во сите посланија на свети Павле со мали разлики. И на почетокот на посланието сака благодат, а на крајот, бидејќи тоа е почеток и крај во делото на нашето спасение; толку секогаш е потребно во сè што без тоа никој не може да направи ништо достојно за царството Христово. Како што луѓето стануваат синови на царството преку новото раѓање на благодатта, така и нивниот живот и активности се во согласност со овој дух, царствата можат да се воспостават само со благодат. Христијанин, син на царството, човек со благодат, е истото. Како што, напротив, човек без благодат повеќе не е христијанин и не е син на царството. Пишувајќи им на христијаните, апостолот им напишал на благословените, па во таа мисла нека се чува, нека се зголемува, да нема подобра добра волја за христијаните. Христова - Од друга страна, желбата за благодат е потсетување на должноста да се исполнат условите под кои благодатта се всадува во срцата на верниците и останува во нив. Бидете верни да се удостоите себеси, и благодатта никогаш нема да се повлече или оскуди. Во тој поглед, се чини дека апостолот им вели на Солунјаните: „Обидете се да ја привлечете најобемната благодат за себе живеејќи достојно на она што веќе ви е дадено“ (Теофилакт). „Оваа благодат нека не заштити и нас од секој погрешен пат, да живееме во слава на Отецот и Синот и Светиот Дух. Амин“ (Тој). Можеби ќе ве интересира: