Часть вторая нравственно-догматическая (главы 4 и 5)

Los capítulos 4 y 5 contienen principalmente lecciones morales, en medio de las cuales se inserta la enseñanza sobre la segunda venida de Cristo y la resurrección de todos - 1 Tes. 4, 13-18, de modo que, sin embargo, también tiene como objetivo estimular y fortalecer el estado de alerta moral y la sobriedad – 1 Tes. 5, 1-11. De ahí que el contenido de estos capítulos consta de tres apartados: 1) en primer lugar, se dan lecciones sobre la castidad, el amor fraternal y el trabajo duro. Hay que pensar que estas son las lecciones que fueron causadas por el estado moral de los Tesalonicenses, tal como fue reconocido y dicho al Apóstol por San Timoteo, 1 Tes. 4, 1-12. 2) Luego viene una presentación de la doctrina de la segunda venida de Cristo, con un extracto moralizante de ella, 1 Tesalonicenses 4:13-5, 11. Y aquí, con razón, se resuelve el desconcierto que atormentaba a los tesalonicenses. 3) Finalmente, se hace una lista de lecciones morales que determinan la estructura moral de las sociedades cristianas y de todo cristiano en todo tiempo y en todo lugar – 1 Tes. 5, 12-24. 1. Lecciones sobre las necesidades morales especiales de los tesalonicenses (1 Tesalonicenses 4:1–12) El apóstol Pablo elogió a los tesalonicenses. Pero como nadie es perfecto y ninguna sociedad puede esperar que todos lo sean, escribe lecciones de vida para ellos, para los que tienen razón, para confirmarlas en buenas reglas, y para los que tienen defectos, para corregirlas. No hay duda de que estas lecciones están de acuerdo con lo que el apóstol Pablo escuchó de San Timoteo; pero durante el discurso del Apóstol se presentan como consecuencia directa del anterior. Oró para que Dios llenara cada vez más los corazones de los tesalonicenses de amor mutuo y los confirmara en castidad y pureza. Pero cómo la formación de la vida cristiana no depende sólo de la gracia, sino que es fruto del propio esfuerzo de la persona; luego los invita a encargarse ellos mismos de lo mismo. Y en primer lugar pone a) una advertencia sobre la castidad, protegiéndola con los motivos más fuertes. Su deficiencia era común a todos los paganos; Mientras tanto, bloqueó la entrada de la gracia de Dios y puso una barrera decisiva a cualquier éxito en la vida cristiana. Por eso San Pablo habla de él al principio y con tanta tensión. O tal vez este vicio fue revelado entre los tesalonicenses con gran incontinencia, 1 Tesalonicenses 4:1-8. Luego el Apóstol recuerda b) el amor fraternal, 1 Tesalonicenses 4,9-10; Finalmente, agrega la lección c) sobre la diligencia, 1 Tesalonicenses 4:11-12. a) Consejos sobre la castidad (1 Tesalonicenses 4:1–8) 1 Tesalonicenses 4:1. Por tanto, hermanos, pidamos y oremos por Cristo Jesús, tal como él lo recibió de nosotros, como conviene que andéis y agradéis a Dios, como también vosotros andéis, para que abundéis aún más. "Aún peor". - Expresó sus más sinceros deseos ante esto. Ahora los invita a tener celos de ser dignos de los beneficios que desean, por eso comienza el discurso “la misma miseria”: por eso hay que vivir de una manera y de otra. "Pedimos y oramos". No habla como alguien investido de poder desde arriba, sino como un igual a ellos, su sincero simpatizante. No impone obligaciones, sino que ruega, dejando claro que, debido a su gran amor por ellos, su vida, agradable a Dios, es el mayor bien para él. Pero cuando añade: “acerca de Cristo Jesús”, entonces su palabra adquiere fuerza vinculante. El que cree en Cristo Señor y lo ama, acepta con reverencia todo lo que se ofrece en su nombre y se somete a ello sin cuestionarlo. El Apóstol les habla como devotos del Señor y habiendo dedicado su vida a Él, a ellos también como devotos del Señor y habiendo aceptado en conciencia la obligación de vivir según su voluntad. En otro lugar expresa lo mismo así: “por Cristo oramos” (2 Cor. 5:20). Esta es una exhortación tal que ningún corazón creyente puede resistir. Te rogamos por Cristo Dios, por amor de Cristo haz esto y aquello. Concediendo nuestra petición, no haréis lo que nos agrada a nosotros, sino a Cristo Jesús el Señor. “Os rogamos por Dios en Cristo Jesús” (Crisóstomo). - "¡Mira, qué humildad! No se considera digno de fe, ni siquiera en materia de exhortación, pero ofrece una palabra de Cristo. Por Cristo, dice: te lo ruego" (Ecumenio). “Como recibiste de nosotros”, como te enseñamos y aprendiste de nosotros. "Recibir" se refiere no sólo a las palabras, sino también a los hechos" (Crisóstomo). Por eso decimos: aceptar y adoptar. El Apóstol dice: cómo recibiste de nosotros a través de las palabras del sermón y cómo adoptaste de nuestra vida. "Cómo vivieron ustedes (los Apóstoles), esto se convirtió en un modelo para los Tesalonicenses" (Ecumenio). Los Apóstoles inmediatamente ordenaron la vida de los conversos en todas partes, dándoles las reglas necesarias, teniendo en cuenta el carácter del pueblo y sus establecidos. costumbres, aprobando unas y rechazando otras, de modo que la fe no sea fe desnuda ni por un minuto, sino que inmediatamente pase a la vida, cambiándola y transformándola en su espíritu. El Apóstol nos recuerda ahora estos mandamientos. “Cómo se debe caminar y agradar a Dios”. "Cómo se debe caminar" indica todo el camino de la vida" (Crisóstomo). "Camina y agrada" - párate en fila, como compañeros inseparables. De hecho, agradar a Dios es inseparable de caminar delante de Él, porque el primero es el objetivo del segundo. Caminar - abarca asuntos privados, acciones, comportamiento, "agradar" - indica lo que debe estar en el corazón a este respecto. Ese es el cuerpo de la vida, y este es su espíritu. Uno es la práctica, el otro es el fuerza motriz Juntos podemos decir esto: caminar, agradando a Dios, teniendo siempre a Dios ante nuestros ojos, con toda atención, prudencia, reverencia dirigiendo nuestros pasos, temiendo ofenderlo de cualquier manera, cuidando de hacer todo de acuerdo con Su voluntad. Lo mismo aquí se dice que antes: “caminar como es digno de Dios” (1 Tes. 2:12). “no sólo para agradar a los hombres, sino a Dios, que escudriña los corazones” (1 Tes. 2:4). "Camina como quieras". Les dice lo mismo a continuación: “Porque vosotros hacéis esto” (1 Tesalonicenses 4:10), y además: “Como también vosotros hacéis” (1 Tesalonicenses 5:11). Consideró necesario inspirarles con los principios ya revelados de una buena vida, y por eso lo dice. O lo dijo para que sus lecciones no parecieran un reproche por su falta. En todos los sentidos, estas palabras están en su lugar y no deben omitirse, como se hizo en la traducción rusa. Además del hecho de que se leen en los manuscritos del Sinaítico y del Vaticano, y en muchos otros, sin ellos: "abundéis", no estará del todo de acuerdo con el fluir del discurso. “Que seas más abundante”, que tengas cada vez más éxito en la vida piadosa que has comenzado, que te vuelvas más perfecto día a día. Los cristianos no tienden a permanecer en un lugar, sino a ascender cada vez más alto, “de poder en poder” (Sal. 83:8). En su significado son “celosos de buenas obras” (Tito 2:14), “creados en Cristo Jesús para buenas obras... para que anden en ellas” (Efesios 2:10). Y la vida cristiana es de tal naturaleza que no puede ser absorbida de repente y expresada rápidamente en hechos. Ella llena poco a poco el corazón hasta que, habiéndolo transformado todo según su espíritu, lo convierte en fuente inagotable de obras piadosas. La forma de lograrlo es cumplir con instrucciones privadas. De la habilidad se forma en ellos la cordial buena voluntad como carácter permanente del rostro. Quien llega a este punto ya no necesita instrucciones ni órdenes. San Crisóstomo dice: “Sed abundantes”, es decir, para que, a medida que aumenta vuestro celo, no os detengáis en cumplir los mandamientos, sino que os elevéis cada vez más alto. En el capítulo anterior alaba la firmeza de su fe, y aquí les enseña a tener éxito en una vida virtuosa. El éxito consiste en hacer más de lo que exigen los mandamientos y las normas, porque entonces todo se hace no por obligación de un mentor, sino según la propia voluntad”. 1 Sol. 4:2. Sabemos lo que el Señor Jesús os ordenó. "Lo sabemos", no es necesario repetirlo, ya sabes. Tan recientemente os han enseñado todo sobre cómo debéis organizar vuestra vida en el espíritu de la fe de Cristo, que no es necesario volver a explicarlo. “Dejó sus mandamientos escritos en su memoria” (Ecumenio). “Por el Señor Jesús” es lo mismo que “sobre el nombre del Señor Jesús” (2 Tes. 3:6), o el nombre “Señor Jesús” (1 Cor. 1:10). De Su rostro, por Su poder que nos ha sido dado. Porque Él nos eligió y nos envió, indicando qué predicar y legislar, y dirigiendo constantemente. No damos órdenes de nosotros mismos, sino del Señor mismo. Él es el legislador y nosotros somos los heraldos de sus leyes. Él eleva todo a Dios, para que pueda investir su palabra con una autoridad sobrenatural y sembrar una obediencia incondicional a Él en nuestros corazones. Estos dos versículos expresan la ley general de la vida cristiana. Viva como se le ordena, pensando solo en agradar a Dios, y no se quede quieto, sino que tenga cada vez más éxito. Luego se escriben reglas privadas, pero no según un sistema abstracto, sino según lo que se requería en Salónica. 1 Sol. 4:3. Esta es la voluntad de Dios, vuestra santidad, guardaos de la fornicación. "Bo" - para. La prueba se basa en lo dicho antes, que los mandamientos que se les dieron fueron dados de parte del Señor. Por así decirlo: porque lo que insistí cuando estuve con vosotros, y lo que ahora os recordaré, no es mi consejo, sino la voluntad directa de Dios. Las palabras: “Esta es la voluntad de Dios” - o sirven como título: porque esta es la voluntad de Dios - santidad, etc. En este caso expresarán brevemente la ley general ya señalada; o referirse directamente a la santidad. En este caso, elevan el mandamiento de la pureza a la voluntad especial y exclusiva de Dios, por así decirlo: Dios no exige de ti más que santidad, pureza. Esto último parece ser lo que el Apóstol tenía en mente. La obligación de limpieza es tensa debido a la dificultad de dejar de lado la impureza, que era tan común en el paganismo que ni siquiera se consideraba pecado. El daño a la naturaleza caída del hombre ha hecho que el hombre sea más susceptible a los pecados carnales. Los paganos se entregaron a la fornicación; Entre ellos, los tesalonicenses son quizás más abiertos, si no más, que otros. ¿Por qué el Apóstol habló contra él más oralmente y ahora por escrito pone instrucciones sobre esto en primer lugar y lo santifica por la voluntad de Dios? San Crisóstomo dice con esta palabra: “Observad que nunca insinúa nada más con tanta frecuencia como lo hace esto. Y en otro lugar, escribiendo, manda: “Tened paz y santidad con todos, y nadie más verá al Señor” (Heb. 12:14). Y dijo a Timoteo: “Consérvate puro” (1 Tim. 5:22). Y esto lo encontraremos en muchos lugares, tanto en la carta a los Romanos como en todas las demás cartas. Y en verdad, este mal es perjudicial para todos”. El ecumenio añade: “En cada epístola la palabra sobre la castidad ofrece mucho. Porque sabía que no hay pasión más desenfrenada, más difícil de corregir”. “Santidad” - αγιασμος - a veces significa la acción santificadora de la gracia de Dios en los sacramentos (1 Ped. 1:2); a veces la acción purificadora de la gracia, aceptable por la libertad, como santificación moral, limpieza, corrección del alma (1 Cor. 1:30); a veces un estado de pureza moral, una disposición establecida a vivir pura y sin mancha según todos los mandamientos de Dios: “Sed santos como yo soy santo”, exige el Señor (1 Ped. 1:16). En el presente caso, evidentemente, el Apóstol entiende la santidad en este último sentido, y además en relación con la pureza del alma y del cuerpo frente a las pasiones lujuriosas, como lo demuestran las siguientes palabras: "guárdate de la fornicación", que en el discurso son una explicación directa de la palabra: "santidad". La pureza moral general sólo puede entenderse en este texto sobre la base de que sin ella es imposible formar y mantener la pureza de la pasión lujuriosa, o castidad, en todo su significado y poder. “Guárdate de la fornicación” - explican la santidad. “Dijo que la voluntad de Dios requiere santidad, luego da a conocer qué virtud llama santidad” (Teodoreto). “Guárdalo para ti”, en griego, abstenerse, guardarse de algo, retirarse. Por fornicación se refiere a toda clase de impureza carnal. “Hay muchos tipos de ultrajes, muchos placeres lujuriosos variados y variados, de los cuales es insoportable siquiera hablar. (Todos ellos se cortan con una palabra: “guárdate de la fornicación”) (Crisóstomo). 1 Tesalonicenses 4:4–5. Y llevad a cada uno de vosotros a adquirir su vaso en santidad y honor, y no en pasión de lujuria, como los paganos que no conocen a Dios. El significado del texto depende de cómo se entienda la palabra: “vasija”. Y cada persona, según las Escrituras, es o un vaso de la misericordia de Dios o un vaso de ira (Romanos 9:22-23). Y al cuerpo se le llama “vaso malo” (2 Cor. 4:7). Y la esposa es “el vaso más frágil” (1 Ped. 3:7). El primer significado, obviamente, no es aplicable aquí. De los dos últimos, algunos toman uno, otros otro significado. Y esto ha sido así desde los tiempos de Teodoreto, quien escribe: “Otros interpretan “el vaso de uno” como sigue: “la propia esposa”. Desde la antigüedad, el Beato Agustín entendió esta palabra de esta manera, señalando en las palabras del Apóstol la lección: no solo no tocar a las esposas de otras personas, sino también tratar a las propias honesta y sagradamente. debería dar una ventaja. Pero incluso basándonos en la carta, uno no puede adherirse a la opinión de que aquí se refiere a la esposa, porque algunas de las palabras utilizadas aquí por el Apóstol no se aplican del todo convenientemente a la esposa. El Beato Teodoreto, habiendo dicho que algunos por vaso significan esposa, añade: “Pero creo que el Apóstol llama vaso al cuerpo de cada uno, porque no sólo da la ley a los que viven en matrimonio”, “sino que también ofrece una lección a los célibes y a los viudos”, añade Ecumenio. San Crisóstomo, Damasco y Teofilacto tuvieron la misma idea. Al cuerpo se le llama vaso, ya sea como recipiente para el alma y, junto con ella, los dones de la gracia (2 Cor. 4:7), o como instrumento para tomar prestado lo que se necesita del exterior y para revelar el propio ser interior al exterior. Que el cuerpo sea puro como instrumento para realizar puramente obras piadosas; que sea tan puro como el recipiente, porque un vaso inmundo estropea hasta el vino puro. Que todo en el cristiano sea puro, desde los pensamientos y sentimientos del alma hasta los últimos movimientos e irritaciones del cuerpo, y que su vida, corporal, mental y espiritual, esté unida y fluya puramente, así como el agua transparente de una fuente pura fluye puramente, fluyendo por lugares limpios. "Liderar - adquirir". Adquirir es apropiarse, usar y simplemente tener. El Apóstol inspira: poseer el cuerpo, utilizarlo y conservarlo en santidad y pureza. El que se entrega a la fornicación entrega su cuerpo al pecado; Quien detiene este pecado lo redime de este cautiverio, vuelve a tomar posesión de él y comienza a usarlo para sus propios fines, y no según la atracción de la lujuria. San Crisóstomo escribe: "Cuando el vaso (cuerpo) está limpio, nos pertenece y permanece en santidad, pero cuando está inmundo, entonces el pecado lo posee. Porque entonces no hace lo que nosotros queremos, sino lo que el pecado manda". Tal dominio del cuerpo requiere trabajo, logros y entrenamiento del cuerpo. ¿Por qué escribe el Apóstol: “liderar - adquirir”? Liderar, no en el sentido de conocimiento teórico, sino en el sentido de experiencia activa, es ser capaz de controlar el cuerpo. “Por tanto, hay que estudiar, y mucho, para no caer en la inmundicia” (Crisóstomo). “Por tanto, la castidad requiere entrenamiento y realización” (Ecumenio). Esta es una hazaña no sólo para quienes son célibes, sino también para quienes viven en matrimonio. Esta pasión es muy desordenada y falta de tacto. "En santidad y honor". El santuario aquí es lo mismo que la santidad superior, es decir, la pureza. Pero si tenemos en cuenta las palabras del Apóstol sobre el cuerpo en otros lugares, entonces podemos ver aquí una lección: considerar el cuerpo como un santuario del Espíritu de Dios, tratarlo con reverencia como iglesia de Dios. “¿No sabéis”, escribe a los corintios, “que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que vive en vosotros?” (1 Corintios 6:19). Y nuevamente: “¿No sabéis que sois iglesia de Dios y que el Espíritu de Dios vive en vosotros”? Como resultado, les instruye, como “las iglesias del Dios vivo, que no toquen inmundicia” (2 Cor. 6:16-17), amenazando con que “al que corrompa la iglesia de Dios, Dios le corromperá” (1 Cor. 3:17). El significado de la palabra “en honor” también encajará en esto. Mantiene su cuerpo con honor quien no se deja caer en la “pasión de deshonra” (Rom. 1:26). Los actos pródigos son ante todo actos vergonzosos. Quien los comete se cubre la frente de vergüenza. "Y no en pasión lujuriosa". Es necesario distinguir en esta pasión las manifestaciones de ilegalidad. Los movimientos carnales son naturales en el cuerpo y no hay pecado en ellos. El pecado es cómo una persona los trata con su libertad y conciencia. Quien se deleita en estos movimientos, los excita arbitrariamente y está dispuesto a satisfacerlos, codicia. Quien, por la frecuente satisfacción de esta concupiscencia, se forma en sí mismo una inclinación a disfrutarla, sufre de pasión lujuriosa, que lo agobia, lo atormenta y lo atormenta tiránicamente. En este estado, se apodera de toda la persona, y ésta comienza a pasar su vida sólo entre aquellas clases que pueden nutrirla y deleitarla. Por la dulzura de la satisfacción. El apóstol Pablo, en sus instrucciones, condena todo el ámbito de esta pasión, comenzando por los primeros placeres de los movimientos de la carne y abarcando todo el espacio de los hechos, habilidades y órdenes en los que rige. San Crisóstomo escribe: “Aquí el Apóstol muestra el camino para ser casto, es decir, cortando las pasiones lujuriosas”, es decir, sus primeros movimientos, impulsos y atracciones. El Beato Teofilacto añade: “El Apóstol llama pasión lujuria a todo lo que enciende la lujuria: placeres, entretenimientos, ociosidad, pompas, etc. Y debéis absteneros de todo esto que incita a la lujuria, si queréis ser castos”. Según sus efectos destructivos sobre el alma y el cuerpo, esta pasión por el Apóstol es “la concupiscencia del mal” (Col. 3,5), y por su humillación de las criaturas racionales, “la pasión de la deshonra” (Rom. 1,26). “Como los paganos que no conocen a Dios”. Se sabe con certeza que en aquellos días los romanos y los griegos se entregaban abiertamente al desenfreno de esta pasión. Y ahora las personas y los pueblos que regresan a puntos de vista paganos sobre la vida están predominantemente esclavizados a esta pasión. Para explicar por qué los paganos y todos los que los imitan son así, el Apóstol señala la ignorancia de Dios. La ignorancia de Dios aquí, por supuesto, no es mental, sino principalmente sincera y consciente. En este último caso, y con buenos conocimientos teóricos, el temor de Dios abandona el corazón, y con él el único guardián fuerte de la pureza. ¿Qué bien se puede esperar de algo como esto? El que no recuerda a Dios y no tiene temor de Dios, ya se entrega a hechos vergonzosos sin freno, “los paganos son así porque no prevén el castigo futuro” (Crisóstomo). “Sin conocer a Dios, no esperan la recompensa adecuada por sus obras y hacen todo sólo para su propio placer” (Ecumenio). Al colocar a los que se entregan a pasiones lujuriosas junto con los paganos que no conocen a Dios, el Apóstol da un fuerte incentivo a la abstinencia a los cristianos que han amado el cristianismo y han conocido su gran valor. Los cristianos, desde el momento en que creyeron, se separaron de los paganos tanto en sus conceptos como en su comportamiento. Se honraban a sí mismos por el hecho de no ser lo que eran antes. El peligro de volver a las viejas costumbres despertó mucho en ellos la energía para eliminar tales asuntos y casos. Esto es lo que les señala el Apóstol. “Poderoso también es apartarse de la fornicación, porque el fornicario se coloca junto a los que no conocen a Dios” (Damasceno). "El Apóstol dice, por así decirlo: habéis sido liberados del error, habéis llegado a conocer al Dios real; no imitéis a los que viven en las tinieblas de la ignorancia y no os dejéis esclavizar por la pasión de la lujuria" (Teodoreto). 1 Sol. 4:6. Y no transgredas ni codicies la propiedad de tu hermano: el Señor es el vengador de todo esto, tal como vine antes a vosotros y testifiqué. Según San Crisóstomo, el Beato Teodoreto, San Damasco, Ecumenio, Teofilacto y muchos otros intérpretes, el Apóstol continúa aquí la instrucción sobre cómo frenar la pasión lujuriosa, y en las palabras: “no transgredas ni codicies” ven una lección de no tocar a las esposas de otras personas. El flujo del discurso también obliga a mantener la misma opinión. El siguiente versículo, el séptimo, dice que Dios no nos llamó a la inmundicia, sino a la santidad. Y esto se pone como base para lo que se dice en el versículo seis, por lo tanto, en ambos versículos el pensamiento es el mismo: una advertencia contra la inmundicia, la misma que en toda la sección – 1 Tesalonicenses 4:3-8. “No transgredáis ni codiciéis” - consiste de acuerdo con: “guardaos de la fornicación” y con: “llevad vuestra vasija a adquirir cosas santas”, y junto a ellos trazan todo el círculo de fornicación prohibido por el Apóstol. “No transgredas” - los límites establecidos por la ley al respecto, “no extorsiones a tu hermano”, no tomes posesión de su propiedad atrayendo a tu esposa hacia ti. San Crisóstomo escribe: "Antes el Apóstol hablaba de la fornicación en general, pero aquí habla de adulterio. No se debe cometer fornicación ni con esposas ajenas ni con mujeres solteras. "No transgredas", porque Dios le dio a cada uno una esposa y puso el límite de la naturaleza, es decir, la cópula con una. Por tanto, la cópula con otra ya es un crimen, un robo y una extorsión, incluso más terrible que cualquier robo, porque no nos lamentamos tanto. cuando nos roban el dinero como cuando nos roban el matrimonio”. Teodoreto complementa este discurso: “El Apóstol aquí llamó al adulterio codicia, porque el que no le pertenece toca al que socava el consentimiento conyugal de los demás y roba el lecho dado a otro. Reforzó la acusación dejando claro que el ofendido era un hermano”. ¿Por qué el Apóstol no utilizó un discurso directo?, dice San Damasco: “Con una palabra eufónica significó disimuladamente adulterio, llamándolo extorsión a un hermano”. “El Señor es el vengador de todos”. Es cierto que los tesalonicenses eran débiles en este lado. ¿Por qué el Apóstol expone fuertes y formidables incentivos para frenarlos? Por eso, claro, les escribe tanto sobre este tema. Dios es vengador de todas las iniquidades, pero especialmente de las obras pródigos, porque a través de ellas, sobre todo, el hombre degrada la imagen de Dios, según quien fue creado. Ahora, sin embargo, el Apóstol sólo recuerda, y habiendo estado con ellos, les explicó esto extensamente y “testificó” con certificación que así era, que este crimen era muy grande, repugnante ante Dios, humillante y destructivo para el hombre. San Crisóstomo expresa así el pensamiento del Apóstol: “Primero suplicó, lo hizo sonrojar, diciendo: “como los paganos”; luego, mediante argumentos, mostró la vileza de esto, usando la expresión: “codiciar la propiedad de un hermano”; luego añadió lo principal: “el Señor es el vengador”. Al hacer esto, no nos quedamos sin castigo y no experimentamos tal placer que sería igual al tormento que nos espera". El Apóstol aquí “indica el castigo para frenar la anarquía, oponiéndose al miedo” (Teodoreto). Con las palabras: "sobre todo esto", el Apóstol deja claro que Dios es el vengador no sólo del adulterio, sino de todas las inmoralidades, por así decirlo: "No creáis que digo esto sólo de las esposas de los hermanos. No, y de las esposas de otras personas, y de las solteras, y de las comunes. Dios se venga por mezclarse con todas ellas" (Teodoreto). 1 Sol. 4:7. Porque Dios no nos llamó a la inmundicia, sino a la santidad. "Dios no llama". Estamos llamados a la confesión del Evangelio, a la fe en Cristo, en el cristianismo. Diciendo: “nosotros”, se pone en línea con los tesalonicenses y con todos los cristianos. Después de las amenazas, recuerda el espíritu del cristianismo. Este es el nombre de los cristianos, según el propósito eterno de ser puros. “Para - para” - indica la razón por la cual Dios es vengador, especialmente por los hechos pródigos. Porque se oponen directamente a la llamada de Dios y no alteran tanto la relación adecuada hacia los hermanos y hacia ellos mismos como ofenden a Dios mismo. "Dios te castigará", dice San Crisóstomo, "no para vengar a tu hermano, sino porque has ofendido a Dios mismo. Él te llamó y tú insultaste al que te llamó". Por eso el cristianismo comienza con un voto de pureza y el rechazo de las acciones lujuriosas. Los paganos, al recibir el bautismo, se comprometieron a dejarlos y enamorarse de la castidad. Bajo esta condición, reciben de Dios la gracia del Espíritu Santo, que exige del receptor que el vaso de su naturaleza esté limpio. "El diablo", escribe el Beato Teodoreto, "llenó de lascivia los dogmas de dioses inexistentes, animando a las personas a seguir este camino (es decir, la lascivia); el Dios verdadero nos ordena desviarnos de este camino y nos ordena caminar por el camino de la castidad. Los cristianos se diferenciaban marcadamente de los paganos en este sentido, de modo que estos últimos se asombraban de que "no estuvieran de acuerdo" con ellos "en la misma fornicación" (1 Ped. 4:4). 1 Sol. 4:8. Asimismo, cuando barres, no estás barriendo a una persona, sino a Dios, que dio su Espíritu Santo en nosotros. Barrer es tirar con desprecio, no prestar la debida atención y respeto, descuidar. El Apóstol dice que quien descuida este mandamiento y no se preocupa por su exacto cumplimiento, no muestra falta de respeto y desprecio al hombre, sino a Dios mismo. No "un hombre con", ni al hermano de cuya esposa toma posesión, ni al apóstol que dio el mandamiento de la pureza. En el primer caso, desprecia a Dios porque Dios lo llamó a la pureza y se entrega a la impureza; Dios dice: Yo soy el vengador de aquellos, y él es suyo. En consecuencia, anula la amenaza de Dios y de Dios mismo. En el segundo, porque los Apóstoles no dieron mandamientos propios, sino los de Dios; en consecuencia, quien no las obedece, desobedece a Dios mismo: “desechados, yo soy arrasado; rechazadme, el que me envió será arrasado”, dice el Señor (Lucas 10:16). San Crisóstomo muestra ambos pensamientos. “Dios se venga”, dice, no de las personas a las que has ofendido, sino de Él mismo. Te has contaminado, has insultado a Dios. Aunque la ramera no tenga marido, Dios se vengará de vosotros, ya que él mismo se vengará. Al hacer esto (adulterio), muestras desprecio no tanto por una persona como por Dios. Esto es evidente por el hecho de que al menos se lo ocultas a tu marido, pero ni siquiera piensas en Dios, que ve. Dime, si el rey concediera a alguien el manto escarlata y muchos otros honores, y él, habiendo recibido la orden de vivir de acuerdo con su rango, fuera y se profanara con alguna mujer, ¿a quién insultaría: a la mujer o al rey que lo honró con la recompensa? “Él dio su Espíritu Santo en nosotros”. “En nosotros” - para nosotros. ¿A quien? – O los Apóstoles, que no hablaron por sí solos, sino que fueron enseñados por el Espíritu Santo. “No seréis vosotros los que habléis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros”, dijo el Señor a los Apóstoles (Mateo 10:20). Pues bien, quien los resiste no peca contra los hombres, sino contra Dios, como Ananías y Safira (Hechos 5:4). En este sentido, las palabras anteriores contendrán una explicación de por qué quien rechaza el mandamiento de la castidad no rechaza a una persona, sino a Dios; o para nosotros - todos los cristianos, quienes, habiendo recibido la gracia del Espíritu Santo y teniéndolo viviendo dentro de ellos, deben descansar en Él y no ofenderlo (Ef. 4:30). Lo que más le ofende es la impureza. ¿Por qué en otra ocasión el Apóstol, como incentivo a la pureza, señala especialmente que los cristianos son templo del Espíritu Santo que habita en ellos (1 Cor. 6,19)? El que se entrega a la fornicación desprecia, insulta y expulsa a este celestial huésped suyo. Ecumenio escribe: “Dios nos dio el Espíritu Santo, pero nosotros lo echamos fuera con inmundicia. ¿Cómo entonces no ofendemos tanto al dador como a lo dado?” – En este sentido, las palabras anteriores dan a los cristianos el incentivo más fuerte para mantenerse puros. b) Sobre el amor fraternal (1 Tesalonicenses 4:9-10) 1 Sol. 4:9. No exigáis amor fraternal, sino que se os escriba; Porque vosotros mismos sois enseñados por Dios, también los unos a los otros. Los hermanos, cuyo amor se menciona aquí, son cristianos, como se puede ver en el siguiente versículo (1 Sol. 4:10). “No habla de amor a todos, sino de amor a los hermanos” (Crisóstomo). Y, además, sobre el amor, no como sentimiento, sino como actividad amorosa fraternal: “El Apóstol indicó aquí generosidad en las donaciones monetarias” (Teodoreto). Si este tipo de acción comenzó inmediatamente a caracterizar a los tesalonicenses, está claro cuán plenamente aceptaron el espíritu del cristianismo. Todos los cristianos con la aceptación del Espíritu de gracia se vuelven uno. Unidos en espíritu, se comunican en la caridad mutua, dirigiéndola principalmente hacia los pobres. Con todo esto, sin embargo, el amor a los hermanos es mandado a los cristianos en todas partes en las epístolas (Rom. 12:10; Heb. 13:1; 1 Ped. 1:22), ya sea como un recordatorio o como una guía sobre cómo cumplirlo. “No se exige, pero está escrito”. Los apóstoles midieron sus palabras con las necesidades de quienes debían leer sus epístolas. Escribieron no para decir más, sino para satisfacer las necesidades espirituales de sus alumnos. Al decir esto, el Apóstol usó una imagen de expresión alentadora y emocionante para los tesalonicenses. No sólo suaviza la severidad de la enseñanza moral, sino que también despierta energía e impone una cierta obligación: permanecer en lo que se ha comenzado. San Crisóstomo escribe: "¿Qué significa que el Apóstol pone a un lado el fundamento de toda virtud, el amor, como si dijera: no es necesario escribir sobre eso. Esto proviene de una gran prudencia y sabiduría espiritual. Con esto logra dos objetivos: en primer lugar, muestra que esta virtud es tan necesaria que no es necesario enseñarla, porque cada uno sabe lo que es de particular importancia para cada uno; en segundo lugar, al expresarse de esta manera, los amonesta más que incluso si se dirigió a ellos directamente con edificación. Porque, suponiendo que lleven una vida justa, aunque no vivieran así, y por tanto no los anima a hacerlo, más bien los conduce a esa vida. Por supuesto, si no era necesario escribir, entonces debería haber estado en silencio y no decir nada, pero ahora, al decir que no era necesario escribir, hizo más que si hubiera dicho que era necesario”. Ecumenio complementa un poco este pensamiento: “Diciendo que son buenos en esto (el amor fraternal), los anima a hacerlo, aunque sean defectuosos, para mantener tal opinión y tal gloria de sí mismos”. "Enseñar por Dios". ¿Cuándo y cómo? – Junto con recibir el Espíritu de gracia. El Espíritu Santo, dado a los cristianos, derrama amor en sus corazones (Rom. 5,5). Este Espíritu inspira no sólo el sentimiento de amor, sino también la capacidad de mostrar amor. Suscita deseos correspondientes a "sugerencias de sentimiento, les da incentivos, indica medios e inspira fuerza moral. El Apóstol dice, por así decirlo: El Espíritu Santo está en vosotros, y Él os enseña y enseña a amaros unos a otros. Así es como amáis; el amor se ha convertido para vosotros en un sentimiento natural. - Y no hay nada que aprender. San Juan escribe sobre esta enseñanza interior del Espíritu como fruto de la unción (1 Juan 2,27). Donde Dios enseña, el hombre calla “Mira el honor que les da, diciendo que Dios mismo les enseña esto. No es necesario, dice, aprender de una persona. El profeta habla de esto: y todos vuestros hijos serán enseñados por Dios (Is. 54:13). Esto sirve como un fuerte incentivo para cumplir con el deber del amor” (Crisóstomo). 1 Tesalonicenses 4:10. Porque haced esto a todos los hermanos en toda Macedonia. Os rogamos, hermanos, que seáis aún más abundantes. "Hacer." Que definitivamente no es necesario escribirles sobre el amor fraternal, como lo demuestran aquellos a quienes Dios les enseñó esto, lo demuestran los hechos de amor hacia los hermanos en Macedonia. Al elevar sus obras a Dios como fuente, él las santifica y les da un incentivo para continuar. Es cierto que los tesalonicenses tenían buena voluntad por su disposición natural. Estando con ellos y dándoles lecciones personalmente, el Apóstol dio dirección piadosa a esta disposición natural. Por la aceptación de la gracia, que santificó y transformó la naturaleza, y llegó a ser de Dios. “Sí, te sientes más cómodo con los excesos”. Lo sabes y lo haces. No tiene sentido enseñarte cómo vivir y darte incentivos para hacerlo. Sólo queda desearte y pedirte que triunfes cada vez más en lo que empezaste. El propósito del discurso es recordarnos la necesidad de ascender cada vez más alto en la perfección del amor fraternal. Que este recordatorio no fue en vano, el Apóstol testificó sobre esto más tarde, escribiendo a los corintios, donde dice que se presentaron "de buena gana más que las fuerzas", no sólo ofreciendo, sino también rogando recibir de ellos gracia y comunión, y esto no es sólo a los macedonios, sino a los santos cristianos que vivían en Judea y Jerusalén. El Apóstol genera tal disposición entre ellos por el hecho de que se traicionaron a sí mismos. Estaban dispuestos a dar todo lo que tenían a los hermanos, poniendo su suerte en manos de Dios, creyendo que Aquel que les ordenó actuar de esta manera no los dejaría sustentarse por sí mismos (2 Cor. 8:3-5). c) Sobre el trabajo duro (1 Tesalonicenses 4:11-12) 1 Sol. 4:11. Y por favor guarda silencio y haz tu propio trabajo y haz con tus propias manos lo que se te ordena. San Pablo mencionó el amor fraternal como de pasada, sólo para decirles: prosperad cada vez más en él. Ahora continúa nuevamente su discurso sobre por qué los tesalonicenses tenían rostros defectuosos. El Apóstol descubrió que algunos de ellos eran inquietos y les encantaba vagar por las plazas del mercado: a ellos se les prescribe el silencio y la tranquilidad; otros no se ocuparon de sus propios asuntos: a tales les ordena que hagan los suyos; otros no querían trabajar: están ociosos y comen cosas ajenas, y no solo no pueden ayudar a los demás: ellos "lo hacen con sus propias manos". Que tales personas estaban definitivamente entre los tesalonicenses se desprende de la segunda carta dirigida a ellos, donde el Apóstol escribe: "Oímos de algunos que andan entre vosotros desordenadamente, sin hacer nada, sino andando con astucia. Prohibimos a tales personas, y rogamos en nuestro Señor Jesucristo, que los que trabajan en silencio coman su propio pan" (1 Tesalonicenses 3:11-12). Cualesquiera que sean las deficiencias expuestas en la segunda epístola, escribí reglas de conducta contra las de la primera, para evitar la necesidad de exponerlas más adelante. Pero así como las cosas malas no se corrigen de repente, la reprensión resultó ser necesaria. Aunque todo esto determinó sólo el comportamiento exterior de los cristianos, el Apóstol insiste firmemente en que también en esto sea correcto. Porque cuando lo externo está defectuoso, es muy dudoso que lo interno también esté en buen estado. ¿Por qué ora por ellos? "Para ser bondadosos y diligentes", para ser celosos con todo celo (compárese: Rom. 15:20; 2 Cor. 5:9), φιλοτιμεισθαι, para establecerlo como un honor para ellos mismos, como un honor para lograr el comportamiento propuesto. "Guardar silencio", no correr hacia el desierto en silencio, sino evitar rumores, ruidos, disturbios y no solo no excitarlos, sino tampoco participar en ellos, quedarse en casa para evitar colisiones desagradables con cualquiera y, en general, mostrar una disposición tranquila, calmada y pacífica. “Haz lo tuyo”: haz sólo lo que concierne a cada uno en casa y en las relaciones exteriores, lo que constituye su deber y obligación según su cargo. Hay una debilidad moral, por la cual algunos, incluso sin estar ociosos ni un minuto, siempre se ocupan sólo de otras cosas, descuidando las suyas. Si cada uno condujera sus asuntos correctamente, según su conciencia y con temor de Dios, habría más contentamiento, felicidad y orden entre las personas. “Hacer con tus propias manos”: trabajar, tener artesanías, ocupaciones y trabajos corporales con los que puedas ganarte la vida, no vivir a expensas de otra persona, sino comer tu propio pan con el sudor de tu frente y no abusar de la caridad de los demás. El Beato Teofilacto escribe: "Sucedió que algunos dieron generosamente lo que necesitaban a los necesitados, y estos, debido a su generosidad, descuidaron su trabajo. Y el Apóstol elogió con razón a algunos y dio consejos útiles a otros". San Crisóstomo expresa con más detalle su pensamiento: "Aquí deja claro cuántos males son la causa de la ociosidad, y, por el contrario, cuántos beneficios trae el trabajo duro. El deber del amor al prójimo no es recibir de ellos, sino darles. Y esto depende del trabajo duro, para no vivir en la ociosidad, sino trabajando, para dar a los demás; porque está dicho: "Es más bienaventurado dar que recibir" (Hechos 20:35). Su pobreza procedía del saqueo de sus propiedades. Si él ordena a aquellos cuya propiedad fue saqueada para Cristo que coman mediante el trabajo, cuánto más a los demás”. "Como ordené". La orden no es sólo trabajar, sino también ocuparse de sus propios asuntos y llevar una vida pacífica. Pero si mandó, significa que esas deficiencias eran evidentes entre los tesalonicenses, por lo que el Apóstol las notó inmediatamente y los reprendió cuando estaba con ellos y les enseñaba personalmente. 1 Sol. 4:12. Sí, camina decentemente hacia los de afuera y no exijas nada por el estilo. El propósito del comportamiento propuesto es caminar con gracia hacia los extraños. Los forasteros no son cristianos, sino paganos y judíos. La iglesia es la casa de Dios. Quienes no están en él están fuera de él, o son externos. El Apóstol nos ordena que nos comportemos decentemente entre ellos, en relación con ellos, para que el comportamiento visible de los cristianos sea puro, brillante, generalmente aprobador y nadie pueda decir nada malo sobre ellos. Por tanto, es obligatorio que los cristianos sean un ejemplo visible para la vida de todos los de afuera, sean luminarias para ellos. “Dejad que vuestra luz brille delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos”, ordenó el Señor en la persona de los Apóstoles a todos los cristianos (Mateo 5:16). Andar decentemente ante los extraños está definido por el Apóstol por todas las reglas propuestas antes de este; aquí parece reunirlos a todos, añadiendo: “y no exiges nada”, para no pedir nada a nadie, para no molestar a nadie con tus necesidades. “El Apóstol interpretó las palabras: “caminad con gracia hacia los de afuera”, añadiendo: “y no exigáis nada más”. Es una vergüenza, dice, vivir en la inacción, no ganar lo que uno necesita con su propio trabajo, sino amar una vida de mendigo y esperar la generosidad de los demás" (Teodoreto). San Crisóstomo escribe: "Él no dijo: no te deshonres mendigando; sin embargo, lo insinuó, aunque utilizó una forma de expresión condescendiente, para hacerlos sentir (qué indecente era) y no molestarlos demasiado. Porque si nuestros hermanos se sienten tentados por tales cosas, entonces los de fuera, que buscan mil acusaciones y reproches, se sienten tanto más tentados cuando ven que una persona sana, que puede alimentarse por sí misma, pide limosna y necesita la ayuda de los demás. Porque con esto “es blasfemado el nombre de Dios” (Rom. 2:24). Pero no mostró nada de eso, sino sólo lo que podía conmoverlos especialmente: la indecencia”. 2. La doctrina de la segunda venida de Cristo con su aplicación moral (1 Tes. 4–5:11) No hay nada tan poderoso para calmar a quien vive en problemas y para confirmar la rectitud de quien camina en buen orden, como la convicción de que el Señor vendrá nuevamente en gloria, para recompensar a cada uno según sus obras. Esto, tal vez, sirvió de motivación al Apóstol, por el cual él, teniendo necesidad por otras razones de escribir sobre este tema de la fe cristiana, insertó la enseñanza al respecto en medio de las lecciones morales que debían ofrecerse a los Tesalonicenses. Ésta, por supuesto, es la razón por la que no dejó esta enseñanza como una mera idea mental, sino que inmediatamente la introdujo en el movimiento de la vida moral cristiana, indicando en ella un incentivo para la vigilancia y la sobriedad, estas palancas de autogobierno en aquellos que son celosos de agradar a Dios sobresaliendo en las virtudes. a) La doctrina de la segunda venida de Cristo (1 Tesalonicenses 4:13–18) Se supone que los tesalonicenses, habiendo oído al Apóstol predicar sobre la segunda venida del Señor, imaginaron que ciertamente se produciría dentro de los límites de sus vidas y que sólo aquellos que estuvieran vivos en ese momento serían partícipes de sus beneficios. De este pensamiento surgió la pregunta: qué pasará con los muertos, y de no saber cómo solucionarlo, la ansiedad por su suerte, y a la vez por la propia, porque cualquiera podría morir antes. A propósito de esto escribe el Apóstol: El Señor vendrá, pero su reino no estará en la tierra. Él descenderá del cielo; Tanto los vivos como los muertos, que para este propósito son resucitados primero, serán arrebatados para encontrarse con Él, y allí morarán siempre con el Señor. Esto aclaró el lado de la segunda venida que seguía siendo oscuro para los tesalonicenses y disipó cualquier preocupación por los muertos. Pero la venida en sí no se presentó en un cuadro completo, lo que el Apóstol no quiso decir; Aquí sólo se indican dos momentos: el principio y el final. El Apóstol no se refirió a la mitad del proceso del tribunal. Y lo dicho fue suficiente para calmar a los que estaban preocupados. 1 Sol. 4:13. No quiero, hermanos, que no sepáis de los muertos, para que no os doláis, como los demás que no tienen esperanza. “No quiero no guiar” es una frase habitual de San Pablo cuando quiere llamar la atención especial de sus lectores sobre cualquier tema, ya sea que lo esté discutiendo nuevamente o simplemente recordándolo. “No quiero liderar”; Por eso, quiero que sepas, quiero enseñarte un concepto preciso de la situación de los muertos para tu tranquilidad. Durante su estancia con ellos, no tuvo tiempo de enseñarles todo sobre este tema. Ahora completa lo que faltaba y que confundía a los tesalonicenses. Aclaremos las cosas. El Apóstol quiere darles consuelo. “No hables de los muertos”; En cuanto a los muertos, aquí (del griego) se les llama “muertos”, como es apropiado llamarlos cuando se escribe a los creyentes en la resurrección, de la cual comienza aquí el discurso. Por muertos, en el curso de su discurso, el Apóstol se refiere aquí a creyentes, cristianos, aunque, por supuesto, enseñó en todas partes que todas las personas, no solo los cristianos, sino también los judíos y los paganos, no solo son inmortales en el alma, sino que tienen la capacidad de resucitar con el cuerpo para aceptar la debida retribución por todo lo que le han hecho al cuerpo, ya sea bueno o malo (2 Cor. 5:10). Aquí no estamos hablando de todos, sino sólo de los creyentes, porque a otros en este caso no les importó. "No llores". El deseo de hacer que los tesalonicenses soportaran con gracia la muerte de sus seres queridos hizo escribir al Apóstol. Su objetivo es eliminar el dolor inmoderado por los muertos, en el que se sumergieron los tesalonicenses por la ignorancia de cómo los muertos llegarían a ser partícipes de la bienaventuranza eterna en Cristo. Parece decir: Te lo explicaré y no tendrás nada de qué lamentarte. “Porque”, como dice Crisóstomo, “muchos objetos nos sumergen en el dolor simplemente porque no los conocemos, pero cuando los conocemos bien, dejamos de lado el dolor”. La ignorancia o la incredulidad acerca de la resurrección no es visible entre los tesalonicenses; y el Apóstol “les habla así, no porque no creyeran en la resurrección, sino porque, a pesar de ello, lloraban a los muertos” (Crisóstomo). “Como otros que no tienen esperanza”. Estos otros, y algunos de ellos eran judíos, porque entre ellos los saduceos rechazaban la resurrección de los muertos, y todos los paganos, que no tenían idea de la resurrección, abarrotaron el más allá con sueños feos, lo que dio muchas razones para rechazar por completo la inmortalidad. ¿Por qué el Apóstol los llama “sin esperanza” (Efesios 2:12)? Sus escritores dicen: la esperanza es la suerte de los vivos, pero los muertos no tienen esperanza (Teócrito). El sol se pone y sale; para nosotros, si un día se apaga el rayo de la vida, debemos dormir profundamente en la noche eterna (Cátulo). Nadie ha regresado jamás de aquellos que alguna vez fueron presa de la fría pausa de la vida (Lucrecio). – Es común que estas personas lloren a los muertos, “porque todos los muertos no son nada para ellos” (Crisóstomo). Los cristianos que anhelan una vida mejor después de la muerte no deben entristecerse, sino alegrarse por los que parten, porque han completado su carrera y van a recibir la corona preparada (2 Ti. 4:8). ¿Cuál es el pensamiento del Apóstol en esta comparación: “como los demás”? ¿Quiere eliminar todo dolor, diciendo: para que no os entristezcáis en nada, como se afligen los que no tienen esperanza; ¿O simplemente dice: no os aflijáis en la misma medida y con tal espíritu como los que se afligen? El Beato Teodoreto acepta esto último: "El Apóstol no prohíbe en absoluto el dolor, sino que rechaza la inmoderación del dolor y nos consuela con la esperanza de la resurrección. Porque aquellos que no tienen esta esperanza tienen excusa para entregarse a una tristeza moderada. Por eso no dijo: de los muertos, sino de los que se han quedado dormidos, concluyendo el consuelo en el mismo nombre: porque el sueño sigue al despertar". San Crisóstomo insiste en lo primero: "Es común que los que no tienen esperanza se lamenten por los muertos. Y verdaderamente, el alma, ignorando por completo la resurrección y considerando esta muerte como muerte (es decir, destrucción), naturalmente se aflige por los muertos como si estuvieran perdidos, se lamenta y llora desconsoladamente; y tú, que anhelas la resurrección, ¿por qué lloras?" Según el espíritu de fe y esperanza cristianas, esta última es más apropiada para los cristianos; porque para ellos la muerte ha perdido su aguijón. Y quien contempla claramente y con convicción lo que espera a los cristianos después de la muerte, no llorará por los muertos. La primera es ser más amables con nuestras debilidades. Puedes hacer esto: empezar con un dolor moderado y ascender a la complacencia ante la muerte, despidiendo a los muertos como se despide a quienes parten hacia otro país en busca de una vida mejor. 1 Sol. 4:14. Si creemos que Jesús murió y resucitó, así también Dios traerá consigo a los que murieron en Jesús. El dolor por los muertos se debe, en primer lugar, a la separación de ellos y, en segundo lugar, a la incertidumbre de lo que les sucederá. El Apóstol ejemplifica la primera causa de tristeza en este versículo, diciendo que cuando el Señor aparezca, Dios traerá a los muertos nuevamente a la comunión con nosotros; el segundo, en los siguientes versículos, dice que ellos, habiendo resucitado, serán arrebatados junto con los vivientes en las nubes para encontrarse con el Señor y estarán allí para siempre con Él. El objetivo del Apóstol en este versículo no es probar la resurrección de los muertos, sino sólo recordar toda la verdad y presentarla más claramente, para que salga a la luz por sí sola: Entonces, ¿por qué deberíais entristeceros? – Él aclara y reaviva esta verdad en la conciencia poniéndola en conexión con la resurrección del Señor y al decirla brevemente, como un rayo, ilumina todo el ámbito de la vida y de la muerte. La resurrección de los muertos no sólo está aquí, sino en todas partes, según San Pablo, dependiendo de la resurrección de Jesucristo (Rom. 8:11; 1 Cor. 15:12-23, 6:14; 2 Cor. 4:14). El Cristo resucitado son las Primicias (1 Cor. 15:20). Su resurrección es el depósito de la resurrección de todos. Quienes están contenidos en el miedo a la muerte por la fe en el Señor Resucitado se elevan a la esperanza de la resurrección y de la vida eterna. “Si la resurrección de Cristo nos parece digna de fe, entonces no podemos dejar de creer que también nosotros recibiremos la resurrección, porque el misterio de la encarnación se está construyendo para nosotros” (Teodoreto). Pero la resurrección de Cristo no es sólo la base de la fe en la resurrección de todos, sino también la razón de la resurrección misma. Porque Cristo el Señor y todos los que en él creen constituyen un solo cuerpo, unidos vivientemente. Donde está la cabeza, allí están los miembros; La cabeza se ha levantado, Él atraerá hacia Sí los miembros. “Solamente cada uno en su orden: primicias es Cristo, luego el que creyó en Cristo en su venida” (1 Cor. 15:23). “Él resucitó a todos los hombres en su carne (puso el fundamento para esta resurrección), por eso se le llama “el primogénito de entre los muertos” (Col. 1:18)” (Damasceno). No en vano San Pablo mencionó la muerte del Señor. Su muerte es parte de la esperanza. Él murió por nuestros pecados, los cuales son limpiados por la fe en Su muerte en la cruz. Esto tiñe la fe en la vida futura con buenas esperanzas. Esta vida está oscurecida por el miedo al castigo por los pecados; la muerte del Señor quita este temor. La muerte del Señor no es accidental, sino necesaria, al igual que la resurrección. En ambos sentidos, el espíritu está sintonizado con la esperanza y permanece en ella. Después de las palabras: "si creemos", uno esperaría: debemos creer en Dios, etc. Pero San Pablo dice directamente: entonces “Dios traerá consigo a los que murieron en Jesús”. Debido a su indudable confianza en esto, no dice que debemos creer o esperar, sino que propone precisamente lo que se espera y se cree. Necesitaba deducir no fe de fe, sino hechos de hechos. El Señor Jesús murió y resucitó; Los que creyeron en Él murieron y resucitarán. Pero dice del Señor que Él “murió y resucitó” - Él mismo: murió por Su voluntad y resucitó por Su poder; Los creyentes resucitarán por el poder de Dios. Por eso dice: “Así Dios los traerá”. “Él traerá” - o al círculo de los vivos: ahora no están allí, déjennos, y luego Dios los traerá nuevamente a nosotros y nos veremos. “Las palabras: “traerá consigo”, dejan claro que serán reunidos de muchos lugares” (Crisóstomo). O - los llevará al reino del Señor Jesús, para que estén con Él donde Él está, como partícipes de los beneficios que Él adquirió para los que creen en Él por Su muerte y resurrección. Comparando esta palabra con la anterior, uno no puede evitar ver que en lugar de - resucitará; conducirá a través de la resurrección, o resucitando primero. “Él conducirá ante Su rostro o a la resurrección” (Ecumenio). Al explicar esta expresión, nuestros antiguos intérpretes, siguiendo a San Crisóstomo, conectan las palabras δια ` Ιησου - conectan con "muertos", en el sentido: los que murieron en Jesús, es decir, en la fe en Jesucristo, - o con "conducirán", en el pensamiento de que Dios dará vida a los muertos con el cuerpo por medio de Jesucristo, porque "El Hijo es el autor de la resurrección y que veremos al Padre" (Ecumenio); “Él será el mediador de la resurrección de los muertos y los presentará ante el rostro del Padre” (Teofilacto). San Crisóstomo, habiendo dado esta doble explicación, parece dar preferencia a la primera, pues, pasando por alto la segunda, se centra sólo en la primera, diciendo: "¿Cómo mueren los fieles en Jesús? "Obviamente, teniendo a Cristo en vosotros". – Es más consistente con la estructura del discurso en este texto, y tiene una expresión similar más abajo, en 1 Tes. 4:16: “muertos en Cristo”. Las palabras del Apóstol de que Dios traerá a los que han muerto en Cristo, suscitan la pregunta: ¿qué pasará con los que no han muerto en Jesús, o con los que no creen? - Ecumenius lo resuelve de esta manera: "Bueno, ¿quién dirá, no habrá una resurrección general, como si los incrédulos no resucitaran? - No, eso no, - pero que no todos serán traídos. Porque ser traído significa ser arrebatado en las nubes y llevado ante el rostro del Juez. Los fieles, que no llevan falsamente este nombre, serán arrebatados en las nubes para encontrarse con Cristo, y los infieles esperarán su llegada, no siendo digno de conocerlo”. Esta idea la tomó prestada de San Crisóstomo, que escribe: "El Apóstol habla aquí no sólo de la resurrección, sino de la resurrección y del honor con el que los creyentes serán rodeados en estado de glorificación. En la resurrección, dice, todos participarán, pero no todos participarán de la gloria, sino sólo los que durmieron en Cristo. Y como quiere consolarlos, los consuela no sólo hablándoles de la resurrección, porque ya sabían sobre ello, pero también sobre el gran honor y la rapidez con la que se producirá la resurrección”. 1 Tesalonicenses 4:15. Porque os decimos esto por palabra del Señor, porque nosotros, que vivimos y quedamos atrás a la venida del Señor, no somos imanes antes de los muertos. El Apóstol dijo que los que han muerto en Cristo serán devueltos al círculo de la vida con el cuerpo - en comunicación mutua con todos, ahora muestra cómo sucederá esto, 1 Tes. 4 y 1 Tes. 4:16. Pero, al explicar esto, revela novedades en los fenómenos de los últimos días, que hasta ahora eran desconocidas. El Señor dijo que a su debido tiempo los elegidos serían reunidos de todo el mundo para vivir felices con Él (Mateo 24:31; Marcos 13:27), pero no se dijo en ninguna parte qué pasaría con aquellos a quienes la segunda venida del Señor encontraría vivos. El Apóstol ahora revela esto, hablando no en su propio nombre, sino en nombre del Señor con Sus palabras: “Porque os decimos esto por palabra del Señor”, en palabra escuchada del Señor, hablamos como el Señor mandó. ¿Cuál es esta palabra del Señor? – Algunos creen que esta es la misma palabra con la que el mismo Señor describió Su segunda venida, tal como aparece en el Evangelio. Pero no dice nada sobre las circunstancias sobre las que escribe aquí el Apóstol. Otros - por palabra del Señor se refieren a una palabra que vino del Señor, pero que no fue preservada en el Evangelio, como: “Más bienaventurado es dar que recibir” (Hechos 20:35). Esto, por supuesto, podría haberse detenido allí si no se hubiera sabido de labios del mismo Apóstol que recibió revelaciones directas del Señor (1 Cor. 11:23; 2 Cor. 12:1; Gá. 1:12). Esta última debe reconocerse como la única interpretación correcta de las palabras: "la palabra del Señor". Y esto es tanto más necesario cuanto que el mismo Apóstol señala como revelación una circunstancia relacionada con este acontecimiento. “He aquí os digo un misterio: porque no todos dormiremos, pero todos cambiaremos” (1 Cor. 15:51). ¿De qué otra manera puedes conocer un secreto si no es por revelación? San Crisóstomo escribe: “Queriendo decir algo extraordinario, añadió una constancia: no hablamos solos, sino habiendo aprendido de Cristo. Los profetas, queriendo mostrar la autenticidad de lo que querían hablar, dicen primero algo más: “la visión que tuvo Isaías” (Is. 13,1); o: “vino palabra de Jehová a Jeremías” (Jer. 1:1); y nuevamente: “Así dice el Señor” (Is. 8:11). Muchos vieron a Dios mismo sentado en el trono (Isaías 6:1), hasta donde les fue posible verlo. Pero Pablo, que no lo vio sentado, sino que tenía dentro de sí a Cristo hablando, en lugar de decir: “Así dice el Señor”, dijo: “A causa de la tentación, buscad a Cristo hablando en mí” (2 Cor. 13:3), y también: “Pablo, el mensajero de Jesucristo” (2 Cor. 1:1), y con esto demostró que no hablaba por sí mismo, porque el mensajero transmite sólo la palabra del que lo envía. Y nuevamente: “Me imagino que también yo tengo el Espíritu de Dios” (1 Cor. 7:40). Así que habló todo según la inspiración del Espíritu. Pero lo que ahora dice, lo escuchó de Dios (quien le habló en palabras separadas)”. “Somos los vivos que quedaremos atrás en la venida del Señor”. Estas palabras dan motivo para pensar que el Apóstol estaba convencido de que él y todos los creyentes de su tiempo vivirían para ver la segunda venida del Señor, que tendría lugar durante su vida en la tierra. Pero tal convicción no se puede asumir en él, porque esto significaría determinar el tiempo de la venida del Señor, y él mismo dice que este tiempo no debe ser determinado. Se estaría contradiciendo así mismo. ¿Por qué algunos entienden la palabra: “los que quedan” como si estuviera en pie: permanecer, si permanecemos, si vivimos para ver la segunda venida del Señor? La estructura del habla griega no interfiere con tal traducción. Y los santos padres, viendo que la venida del Señor no tuvo lugar en la vida del Apóstol, creen que, al decir esto, “no hablaba de su propia persona, sino del pueblo que tuvo que vivir para ver ese tiempo” (Teodoreto). “Habiendo usado la expresión: “nosotros”, no se refería a él mismo, sino a los fieles” (Crisóstomo). “Como hablaba de los vivos (que estarán vivos en la venida del Señor) y él mismo todavía estaba vivo, usó la palabra común: nosotros somos los vivos” (Damasceno). Otros no permiten condiciones y ven la posición del Apóstol como decisiva, incondicional. Y podemos estar de acuerdo con esto. El Señor dijo: “Mirad, porque no sabéis la hora del día, pero el Hijo del Hombre vendrá” (Lucas 12:40). Como se desconoce la hora, nadie pudo determinarla; pero por la misma razón, cada uno debe esperarlo, estar preparado, tenerse como si el último día le alcanzara en este mismo momento, pensarse y hablar de sí mismo como alcanzado por este día, como ya inherente a la venida del Señor. En este sentido, el Apóstol habla de sí mismo y de todos los creyentes como atrapados por la venida del Señor. Así como el Apóstol estaba entonces con los creyentes de aquel tiempo, así en todo momento todos los creyentes deben considerarse iguales en su corazón. El Señor está por venir, y con nosotros los que quedamos en la venida del Señor, esto y aquello sucederá. - Que esto no haya sucedido antes, bajo ningún creyente, no significa que no se hará realidad durante nuestra vida, y nuestro deber - dejarnos alcanzar en el corazón por la venida del Señor - no pierde su fuerza vinculante por esto. En este sentido, en el Nuevo Testamento el último día parece estar por llegar en todas partes (1 Cor. 15:51-52; 1 Ped. 4:7; 1 Juan 2:18; Santiago 5:8). “No se adelanten a los imanes”: no nos adelantaremos a ellos, para que puedan saborear más rápida y plenamente la vida feliz con el Señor, como sucede en las listas, donde el que supera a los demás y alcanza más rápidamente la marca requerida recibe una bonificación con exclusión de los demás de participar en ella. 1 Tesalonicenses 4:16. Porque el Señor mismo, al mando, con voz de Arcángel y con trompeta de Dios, descenderá del cielo, y los muertos en Cristo resucitarán primero. Que los que queden vivos en la venida del Señor no precederán a los muertos, el Apóstol lo prueba presentando los momentos principales de ese gran último acontecimiento: el Señor aparecerá, los muertos resucitarán, ellos y los que queden vivos serán arrebatados en las nubes para encontrarse con el Señor. En esta ventaja más preciosa de los creyentes, los vivos no serán en modo alguno preferidos a los muertos. “Como el Señor mismo”. – La persona en quien se concentran todas las aspiraciones y esperanzas de los cristianos es el principio y el realizador del renacimiento, el que decide el destino final de todos. “Con la orden, con la voz del Arcángel, con la trompeta de Dios”. En esto, o se presentan solo los aspectos y características de la grandeza, el esplendor y la gloria de la aparición del Señor en el último día, en contraste con Su humilde descenso para la encarnación y de acuerdo con la aparición de Dios en el Sinaí, o se representan varias acciones divinas en la restauración de todas las cosas en una nueva forma. “En el mandamiento” por el cual Dios, adorado en la Trinidad, pronunciará la determinación de que el tiempo ha pasado, ha llegado el momento, que los muertos resucitarán y que todo aparecerá en forma renovada. "En la voz del Arcángel". La orden de Dios será aceptada por el primer Arcángel, por supuesto, Miguel, el guardián del pueblo de Dios: primero Israel, luego los cristianos (Dan. 9:21, 10:5, 13, 21, 12:1). La orden aceptada será anunciada por la "voz" del Arcángel - a los demás ejércitos del cielo, quienes, a través de las "trompetas de Dios", proclamarán la orden de Dios hasta todos los confines de la tierra. Por flauta aquí no nos referimos a una sola flauta, “habrá muchas flautas; el Señor descenderá por la última trompeta” (Crisóstomo). Se llama “Dioses con él”, como transmitir el mandato de Dios, actuar con el poder de Dios. La trompeta será conductora del poder de Dios, penetrándolo todo y reviviéndolo todo; ella despertará a los muertos y los unirá con los vivos en uno. La trompeta en el Antiguo Testamento era también el órgano para convocar al pueblo de Dios a escuchar la voluntad de Dios y cumplirla (Levítico 25:9; Números 10:2, 31:6). “Y los que están muertos en Cristo resucitarán primero”. Lo mismo dice el Apóstol en otro lugar: “se tocará la trompeta, y los muertos resucitarán incorruptibles” (1 Cor. 15,52). La palabra: “primero” no significa que primero resucitarán los que han muerto en Cristo, es decir, los cristianos creyentes, y luego los no cristianos, como si entre una y otra resurrección quedara un período de tiempo, que otros se extienden incluso en mil años, del que aquí no se da ninguna pista. El Apóstol sólo quiere decir que primero los muertos resucitarán, luego seguirá su arrebatamiento junto con los vivos en las nubes. Los incrédulos no se mencionan aquí, porque no se trata de la palabra del Apóstol a los creyentes, sino sólo de la resurrección de los creyentes. Pero esto no excluye la resurrección general de todos. Focio en el Ecumenio dice: "El Señor descenderá con Su orden, la proclamación del Arcángel y el sonido de trompetas. El Señor ordena, el Arcángel proclama la orden Soberana, y la transmite como un eco a todas las filas del cielo. El Señor ordena, el Arcángel transmitirá la orden del Señor a aquellos bajo Él, y ellos la harán sonar por todos los confines del mundo. "Y los muertos resucitarán y serán reunidos de todo el universo". Representa la resurrección de los muertos con tanto detalle para grabarlos más profundamente en el alma de los cristianos. La voz del Arcángel ordenará a todos los ángeles que se reúnan y preparen a todos para recibir al Juez, que está listo para aparecer. Para que la tierra devuelva a los que ha recibido transformados en incorrupción, esto se cumplirá por mandato de Cristo, y para reunir a los esparcidos hasta lo último de la tierra, esto lo harán los ángeles, según la voz del Arcángel, por medio de la trompeta de Dios. El prototipo de estas trompetas fueron las trompetas del Sinaí. Y cuando el Rey se acerca, se tocan las trompetas”. San Crisóstomo: "¿Cuál es el significado de la voz del Arcángel? - Lo mismo que se dice de las vírgenes: Levántate, que ha llegado el Esposo. "He aquí que el Esposo viene, salid al encuentro" (Mateo 25,6). O está hablando de esto aquí, o del hecho de que cuando los ángeles sirvan en la resurrección, sucederá algo similar a lo que sucede bajo el rey. En efecto, Dios dirá: ¡que los muertos resuciten! Y esto no se llevará a cabo por el poder de los ángeles, sino por el poder de su palabra: como si el rey hubiera ordenado y dicho: que salgan los prisioneros, y que los sirvientes los saquen, entonces estos últimos habrían cumplido esto no por su propio poder, sino como resultado de la orden del rey. Cristo habla de esto en otro lugar: “Sus ángeles vendrán con gran sonido de trompeta y reunirán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde el fin de los cielos hasta el fin de ellos” (Mateo 24:31). “Y por todas partes veréis ángeles apresurándose a cumplir los mandamientos de Dios”. La resurrección es obra de Dios Todopoderoso, ordenando a la tierra que devuelva lo que le ha sido confiado, sin ninguna ayuda de los siervos, tal como fue cuando el Señor llamó a Lázaro: “¡Lázaro, sal!” (Juan 11:43), pero será obra de los siervos traer a los resucitados”. Teodoreto: “El Señor mismo de todos se aparecerá primero a los que descienden del cielo y ordenará al Arcángel que clame y resucite a los muertos. Las trompetas tocarán algo grande y maravilloso en todas partes. - Si ante el sonido, que en el monte Sinaí era acorde al oído de los que vivían entonces, el pueblo no soportó el exceso de miedo, sino que dijo al gran Moisés: “Habla tú con nosotros, y no nos hable Dios, para que no muramos” (Éxodo 20:19); entonces ¿quién llevará la voz que sonará entonces? - “Y los muertos en Cristo resucitarán primero”: el Apóstol llama fieles muertos, no sólo a los que creyeron en el Evangelio, sino también a los que brillaron bajo la ley y antes de la ley”. 1 Tesalonicenses 4:17. Entonces nosotros, los que quedamos atrás, seremos arrebatados con ellos en las nubes en el encuentro del Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor. “Entonces estamos viviendo…”. Los muertos resucitarán; Lo que sucederá con los vivos, según la resurrección de aquellos, el Apóstol no habla aquí de esto, apresurándose a decir que les sucederá a ambos juntos. En la carta a los Corintios el Apóstol escribe que mientras los muertos resucitarán, los vivos cambiarán a la misma forma de ser que asumirán los resucitados. “He aquí os digo un misterio: porque no todos dormiremos, sino que todos cambiaremos, pronto, en un abrir y cerrar de ojos, al sonar la trompeta final; se tocará la trompeta, y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos transformados” (1 Cor. 15:51-52). Después de que algunos resuciten, otros sean transformados y todos sean reunidos, seguirá el juicio y la separación del bien del mal. El Apóstol no toca esto, porque no era parte de su propósito, y rápidamente dirige su atención al último y más reconfortante momento para los creyentes de este terrible evento final: encontrarse con el Señor y estar siempre con Él. Habiéndose igualado en el modo de ser a los muertos, los vivos, iguales a ellos, tendrán la ventaja de encontrarse con el Señor en las nubes. “Compre con ellos” – al igual que ellos, no recibiremos nada extra por ellos. “Seremos arrebatados”: nos elevaremos a un lugar similar a los resucitados en una naturaleza renovada. Se dice que esto significa la velocidad del movimiento, de acuerdo con el deseo y el deseo incontrolable de quienes aman al Señor de estar con Él. "Atrapado en las nubes". El Señor ascendió sobre las nubes (Hechos 1:9), y volverá sobre las nubes (Hechos 1:11; Mateo 24:30); en las nubes y los creyentes serán dignos de encontrarse con Él. “Así como el Señor mismo ascendió sobre una nube brillante, así los que creyeron en Él, tanto los resucitados de entre los muertos como los aún vivos, llevados sobre las nubes, se encontrarán con el Juez del universo y morarán con Él por siglos sin fin” (Teodorito). "En el Encuentro del Señor". El Señor descenderá del cielo para tomar a los suyos; y fluirán de la tierra para encontrarse con Él, como las vírgenes de la parábola (Mateo 25:1-6). El lugar de encuentro sólo es posible en el “aire”, arriba, en las esferas más altas de la atmósfera, durante la transición a las moradas celestiales. Pero aquí sólo se encontrarán y no permanecerán. Estarán con el Señor, pero no en el aire, sino donde Él está. Él está a la diestra del Padre, y ellos están alrededor de Él, o alrededor de Su país, cada uno en su rango. “Y así estaremos siempre con el Señor”, participantes de su gloria y bienaventuranza. Habiendo encontrado al Señor, habiéndonos acercado, cara a cara, en conversión bienaventurada, ya no estaremos separados de Él. ¡Este es el colmo de la esperanza que inspira a los cristianos! - Esto es lo que el Señor mismo prometió: “Vendré y os tomaré conmigo, para que donde yo esté, vosotros también estéis” (Juan 14,3). Acerca de esto oró al Padre: “Padre, estas cosas que me has dado, yo haré, para que donde yo estoy, también ellos estén conmigo, para que vean mi gloria que me has dado” (Juan 17:24). Con esto el Santo Apóstol consolaba a los creyentes en sus dolores por causa de la fe: “como hijos y herederos, herederos de Dios y herederos de Cristo, ya que hemos padecido con él, para que también seamos glorificados con él. Porque no tengo sentimiento, porque las pasiones del tiempo presente son indignas de la gloria que desea revelarse en nosotros” (Rom. 8:17-18, como Col. 3:3-4; 2 Timoteo 2:12). San Crisóstomo escribe: “Si el Señor pretende descender, ¿por qué seremos arrebatados? - Por causa del honor. Porque incluso entonces, cuando el rey entra en la ciudad, los ciudadanos honorables salen a su encuentro, y los criminales dentro esperan al juez; y luego, cuando regresa el tierno padre, los hijos y los que merecen el nombre de hijos salen en un carro a su encuentro para verlo y saludarlo, y los de la casa que lo injuriaron se quedan en casa. “Nos lanzaremos sobre el carro del Padre”. Porque así como Él (el Padre) se arrebató a sí mismo (el Señor) en las nubes (Hechos 1:9), así también nosotros seremos arrebatados en las nubes. ¡Ves qué honor nos espera! Nos encontraremos con el Descendiente y, lo que es más gozoso, “así estaremos con Él. ¿Quien habla de las maravillas del Señor hará oír todas sus alabanzas” (Sal. 105:2)? ¡Qué bendiciones ha otorgado a la raza humana! Los muertos resucitarán primero y así todos juntos lo encontrarán. Abel, que murió primero, saldrá luego a su encuentro junto con los supervivientes, para que no tengan ninguna ventaja, pero el decaído, que ha estado tendido en la tierra durante tantos años, saldrá a su encuentro junto con los vivos, como todos los demás. Focio en Ecumenio resuelve la pregunta que surge naturalmente de esto: por qué el Apóstol habla sólo del destino de los creyentes en el último día, sin mencionar el destino de los incrédulos y los malvados. "¿Notas que, al describir la resurrección, el Apóstol no menciona a aquellos que resucitarán para el castigo y el tormento? "Creo que lo hace por tres razones. - En primer lugar, escribe a los Tesalonicenses sobre la resurrección para consolarlos. No era apropiado que alguien que escribía con el propósito de consolarse mencionara cosas amargas y lamentables. Con esto habría aumentado aún más el dolor y no habría proporcionado consuelo. En segundo lugar, escribió sobre la resurrección a los creyentes, y apropiadamente no mencionó a los que están a punto de ser llevados al tormento. Porque los creyentes que viven según los mandamientos del Señor no estarán sujetos a ningún castigo, sino que permanecerán en el gozo y la bienaventuranza eterna. ¿Por qué no fue necesario recordar el tormento de los forasteros al escribir a los creyentes sobre la gloria, la bienaventuranza y el gozo preparados para los fieles? En tercer lugar, aquí interpreta la resurrección misma, cómo existe en sí misma y por qué existe. Dios determinó que la resurrección fuera para la salvación de las personas, para que saborearan los bienes eternos en gloria inefable, y preparó el infierno para el diablo y sus ángeles, como dice el Evangelio, y no para las personas. Si otros, con sus falsedades, eligen en lugar de las bendiciones preparadas para ellos lo que está preparado para el diablo, entonces esto sucede en contra del deseo del Maestro humano. ¿Por qué San Pablo, al escribir sobre la esencia misma de la resurrección y sobre la razón por la cual el Creador de todo la determinó, con razón guarda silencio sobre aquellos que irán al tormento eterno? 1 Tesalonicenses 4:18. De la misma manera, consolaos unos a otros con estas palabras. ¡Este es el propósito por el cual San Pablo se refirió a la resurrección de los creyentes y su bendito destino después de la resurrección! Consolaos unos a otros; para no llorar a los muertos, como otros que no tienen esperanza. Consolarnos “unos a otros”, menos avergonzados y más tranquilos, transmitir a los demás las palabras de fe sobre la resurrección, repetirlas ante ellos con sincera convicción, disipar las tinieblas del dolor en los demás. Consuelo “en estas palabras”, con estas palabras que les transmití, con esta enseñanza, con esta imagen del brillante destino de los fieles resucitados, diciéndose unos a otros: ¡esto es lo que sucederá! ¿Es apropiado que lamentemos? – Puedes consolarte con esto no sólo en el dolor por los muertos, sino también en cualquier otro dolor. Porque nada puede disolver tan poderosamente la amargura de los dolores como la certeza de que esta vida aquí no es definitiva, que habrá otra, en la que los afligidos aquí serán recompensados ​​con una bienaventuranza inexplicable, siempre que aquellos que lloran sean sinceros en la fe correcta y en la vida. Esto es especialmente reconfortante para quienes sufren en vano. b) Aplicación moral de la doctrina de la segunda venida de Cristo (1 Tesalonicenses 5:1–11) Habiendo descrito la segunda venida del Señor y lo que luego les sucederá a los muertos y a los que queden vivos, San Pablo pasa ahora a las lecciones que naturalmente se derivan de esta enseñanza. La lección principal bb) vigilancia y sobriedad: atención a uno mismo y a sus obras, lo que conduce a una buena vida (1 Tesalonicenses 5:4-11). Dado que la enseñanza sobre el día del Señor puede tener el poder de despertar y mantener el vigor y la sobriedad sólo en este caso, si uno recuerda constantemente este día y lo espera incesantemente, y este último está grabado en la mente con la confianza de aa) sobre la repentina aparición del Señor, entonces San Pablo pone el pensamiento de esto al frente, como una transición a su lección (1 Tes. 5, 1-3). Se desconoce el momento de la última aparición del Señor. No lo alejes ni lo acerques. Estad en guardia, porque el Señor vendrá repentinamente y recompensará a cada uno según sus obras. aa) La repentina aparición del Señor (1 Tes. 5, 1-3) 1 Tesalonicenses 5:1. Y no es necesario escribir sobre vuelos y horarios. Y el Señor dijo a los santos Apóstoles en respuesta a su pregunta sobre su segunda venida: “Vosotros no entendéis los tiempos y los años que el Padre ha determinado en su poder” (Hechos 1:7). “Tiempos y años”: ambas palabras se usan sin ambigüedades (compárese Lucas 1:57 con 2 Timoteo 4:6; Hechos 20:18 con Lucas 21:36). Pero los expertos en idiomas más sutiles distinguen entre ellos, es decir, por tiempo χρονος, cualquier tiempo indefinido, y por verano, καιρος, un momento específico en el que es adecuado o apropiado que se lleve a cabo algún negocio o evento. Aquí el Apóstol tiene en mente un cierto momento de la aparición del Señor, por así decirlo: y sobre cuándo exactamente aparecerá el Señor, no es necesario que os escriba. – Ambas palabras a menudo aparecen juntas en las Escrituras (Hechos 1:7; Dan. 2:21; Ecl. 3:1). En plural, aquí se refieren, según suponen, a las circunstancias relacionadas con la aparición del Señor, preparatorias a ella, para las cuales se definen sus propios momentos, o más directamente, debido a la incertidumbre del día y la hora de este evento. “No es necesario que escribas” no significa que no sea necesario hablar de ello o saberlo, sino que no es necesario escribirles, no es necesario volver a escribirles ahora, porque se lo contaron personalmente y lo saben. Lo que saben es que nadie puede saber nada sobre esto y, por tanto, escribir nada definitivo. No está claro que los tesalonicenses tuvieran alguna disputa, desconcierto o opinión equivocada sobre esto. Se recuerda dar una lección sobre la sobriedad y la vigilancia y sobre caminar en la luz de la esperanza. El apóstol dice, por así decirlo: era necesario para consolaros escribir sobre la suerte de los muertos en la venida del Señor, y yo lo escribí. Cuando la venida misma tenga lugar, no habrá necesidad de escribiros al respecto. Porque, como sabéis, no se puede decir nada definitivo sobre esto, y torturarlo sería una curiosidad vacía, que no merecería la pena satisfacer. ¿Por qué San Crisóstomo, al empezar a interpretar este pasaje, reprocha en primer lugar la curiosidad? “Parece que en la naturaleza de nadie”, dice, hay tanta curiosidad y avidez por el conocimiento de lo invisible y oculto como en la naturaleza humana. Esto suele revelarse en ella cuando la mente aún es imperfecta y sin educación. Así, los niños inexpertos molestan constantemente a profesores, mentores y padres con muchas preguntas que no contienen más que, por ejemplo: ¿cuándo sucede esto y cuándo sucede aquello? Lo mismo les pasa a las personas que son mayores porque les da pereza o porque no tienen una ocupación específica. Por eso, nuestra mente desea fuertemente saber e incluso comprender muchas cosas, pero especialmente el tiempo del fin del mundo. ¿Y qué tiene de sorprendente si esto nos ocupa a nosotros, cuando los mismos santos Apóstoles estaban más ocupados en esto? Entonces, ante el sufrimiento (de Cristo) se acercaron a Cristo con las palabras: "Dinos, ¿cuándo sucederá esto? ¿Y cuál será la señal de tu venida y del fin del mundo" (Mateo 24:3)? Y después de su padecimiento y resurrección de entre los muertos, también le dijeron: Dinos: ¿Si en este año establecéis el reino de Israel? (Hechos 1:6)? “Y nunca antes le habían preguntado sobre otra cosa”. Pero no fue así después. Cuando se les ha concedido el Espíritu Santo, no sólo no lo preguntan ellos mismos, sino que impiden que lo hagan otros que sufren de una curiosidad tan inadecuada. Escuchen lo que dice ahora el Beato Pablo: “Pero acerca de los años y de los tiempos, hermanos, no es necesario que escriban las cosas”. 1 Sol. 5:2. Porque vosotros sabéis que el día del Señor vendrá como ladrón en la noche. “Tú mismo”, no por tu propia comprensión de esta verdad, sino por las instrucciones previas del santo Apóstol (Teodoreto). “Tú conoces la noticia”, lo sabes con seguridad, con tal certeza que no permite dudas ni vacilaciones; no sabes el tiempo, sino lo intempestivo de la venida del Señor: “de repente” aparecerá. “El Día del Señor”: los santos profetas tienen un día en el que Dios prometió revelar de manera especial Su bondad, omnipotencia y justicia (Joel 2:31; Miqueas 4:6; Ezequiel 13:5; Isaías 2:12). En el Nuevo Testamento, el Día del Señor es exclusivamente el día de la segunda venida de Cristo, cuando Cristo el Señor aparecerá nuevamente en la tierra en Su gloria, para, después de la resurrección de los muertos, traer juicio sobre todos los pueblos y finalmente completar el establecimiento de Su reino eterno, incluyendo aquí señales terribles en el cielo y en la tierra, que, según la palabra del Señor mismo, acompañarán esta aparición. También se le llama: “el día del Señor” (2 Ped. 3:10) y también: el día de nuestro Señor Jesucristo (1 Cor. 1:8, 5:5, 2 Cor. 1:14); en el día de Jesucristo (Fil. 1:6); y simplemente Cristo (Fil. 1:10, 2:16; 2 Sol. 2, 2). “Como un ladrón”. La comparación se toma de las palabras del Señor mismo y generalmente no solo del apóstol Pablo (2 Ped. 3:10). “Sólo la repentina venida del Señor se compara con un taty” (Teodorito). Cuando todos duermen con la confianza de que no hay peligro, un ladrón se acerca sigilosamente. Así el día del Señor se acercará sigilosamente. Esto no se nos oculta y muchas veces se sugiere para que esa hora no nos encuentre de repente, como el ladrón de un dueño descuidado. Un momento conveniente para papá es a altas horas de la noche. Quizás el Señor aparezca a medianoche, como el novio de la parábola de las diez vírgenes. Algunos de los maestros de la Iglesia pensaron que esto podría suceder a la medianoche de la Santa Resurrección de Cristo, como fue la aparición de un ángel en la primera Pascua de los judíos en Egipto. ¿No es aquí donde se lleva a cabo la vigilia que dura toda la noche en la fiesta de la Santa Resurrección de Cristo y otros domingos (como en Athos)? “Así vendrá” - el griego “viene”, según la expectativa de su repentina aparición, según la cual en cada momento se puede decir: aquí viene, - o para expresar la certeza de su venida, el asunto está acabado - viene, como en la Epístola a los Romanos: “la ira de Dios se revela desde el cielo” (Rom. 1:18). Por día del Señor no se puede entender realmente la hora de la muerte de cada persona. Pues él también comprende de repente, y tras él seguirá inmediatamente una decisión preliminar sobre el destino de todos, como luego la definitiva. Moralmente, que cada uno se aplique a sí mismo la llegada repentina del día del Señor, como la llegada repentina de la hora de la muerte, cuyas experiencias están en todas partes y no en pequeño número. Espera al Señor, venga o no durante tu vida. Que no venga; pero aun así llegará la muerte, que es el momento decisivo para vosotros. Si la larga ausencia del Señor puede debilitar la convicción de que la muerte está por llegar, entonces nada puede renovarla con tanta fuerza como la convicción de que la muerte está por llegar. Los recordatorios de esto son muy frecuentes. Espérala. Y bajo él está el día del Señor para vosotros, el terrible decreto del Señor acerca de vosotros. San Crisóstomo escribe: "Escuchad lo que dice Pablo: "Porque vosotros sabéis que el día del Señor, como ladrón en la noche, vendrá"; no sólo el día universal, sino también el de cada uno. Porque este último se asemeja al primero, porque tiene semejanza y afinidad con él. ¿Cuál es el significado del primero para todos en conjunto, lo mismo es el último para cada uno en particular? (Un poco más arriba.) ¿No constituye el fin de un siglo el final de un siglo? ¿Por qué sientes tanta curiosidad por la desaparición universal y por qué te entristeces? – Pero lo que nos sucede en otros casos, lo notamos en el presente, como en otros casos, sin prestar atención a nuestros propios asuntos, arreglamos los asuntos de los demás, diciendo: tal fornicario, tal adúltero, éste robó, éste ofendió, pero no decimos una palabra sobre los nuestros, al contrario, nos preocupamos más por las acciones. de todas las demás personas que sobre la nuestra, por lo que aquí cada uno de nosotros, sin importarnos nuestra propia desaparición, quiere saber sobre el fin común. Si te preparas bien para tu muerte, no tolerarás ningún mal de todos. Ya sea que esté lejos o cerca, esto no afectará en lo más mínimo la decisión de nuestro destino. Por eso Cristo no habló de ella. Escuche lo que les dice a los Apóstoles: “No entendéis los tiempos ni los tiempos que el Padre ha determinado con su poder” (Hechos 1:7). Después de esto, ¿por qué deberías sentir curiosidad? Esto es lo que oyeron los que estaban con Pedro, que querían saber más de lo que necesitaban saber”. 1 Sol. 5:3. Cada vez que digan: paz y afirmación, entonces toda destrucción los atacará de repente, como una enfermedad en el vientre de una mujer, y no podrán escapar. El Señor viene tan inesperadamente no porque deliberadamente quisiera tomar a todos por sorpresa y sin estar preparados, sino que esto sucederá debido al descuido de las personas. Con espíritu profético, San Pablo es transportado al fin de los tiempos y ve que entonces la gente se comportará de la misma manera que en los días de Noé, sin pensar en absoluto que una terrible tormenta está a punto de estallar sobre sus cabezas. El Señor dice: "Como fue en los días de Noé, así será en la venida del Hijo del Hombre. Como corría en los días previos al diluvio, comiendo y bebiendo, casándome y haciendo violencia, hasta aquel día Noé entró en el arca, y no fue llevado hasta que vino el agua y todo fue quitado, así será la venida del Hijo del Hombre" (Mateo 24:37-39). Se puede suponer aquí que el Apóstol tiene una comparación oculta de la aparición repentina del Señor con un ataque repentino de los enemigos y con todos los casos de desastres repentinos: terremotos, tormentas y similares. "Siempre que reciten"; ¿Quién está hablando? - Los que tienen que vivir antes de la venida del Señor, pero, obviamente, se han olvidado de esta venida, despreciando la verdad, sin preocuparse por la salvación, se entregan a sus pasiones, sin pensar en el juicio inminente y la decisión de su destino final. "Rekut", es decir, se formarán en sus mentes y corazones, descansarán en la convicción de que "la paz y la afirmación" son fuertes; todo está en calma por dentro y la valla por fuera es sólida, los cimientos de la prosperidad y la seguridad son sólidos; como personas que viven pacíficamente en sus propiedades y no piensan en nada más, como: comer, beber y divertirse. El profeta Ezequiel expone tal jactancia por parte de los falsos profetas, con el juicio de Dios por ello (1 Sol. 13, 10 ss.). “Toda destrucción atacará repentinamente” - una desgracia que abruma, todo destruye y, además, desesperada, de la que no hay ningún lugar al que escapar: “y no podrán escapar”. Sólo habría un remedio: la destrucción completa: “las montañas caerán”; pero no es fácil conseguirlo; sólo quedarán el horror y la desesperación. En la segunda carta, el Apóstol describe que “la revelación del Señor Jesús desde el cielo” será con “los ángeles de su poder en llamas de fuego” para dar “venganza a los que no conocen a Dios ni escuchan el evangelio de nuestro Señor Jesucristo, los cuales recibirán tormento y destrucción eterna de la presencia del Señor y de la gloria de su poder” (2 Tes. 1: 7-9). El Apóstol presenta la segunda venida de Cristo desde un lado aterrador, dando a los tesalonicenses un incentivo a una vida alegre, para no caer en el descuido de la gente de este mundo, expresado aquí en las palabras: “paz y afirmación”, donde reina el pecado, atrayendo la ira de Dios, que, sin embargo, los descuidados no se dan cuenta debido al autoengaño. ¡Todos tendrán diferentes esperanzas y deseos, pero lo que encontrarán es eso! “Como una enfermedad que da a luz”. Esto expresa lo repentino, lo inevitable y lo extremo y doloroso del desastre. La mujer que da a luz sabe que pronto dará a luz, pero el momento del nacimiento se apodera de ella de repente; inesperadamente, así será la venida de Cristo (Teodoreto y Ecumenio). Todas las señales ya estarán claras, pero el momento del fenómeno no se sabrá y llegará de repente. “No olvidéis que en esta hora vendrá el Hijo del Hombre” (Mateo 24:44). “Así como el relámpago que sale del oriente y aparece hacia el occidente, así será la venida del Hijo del Hombre” (Mateo 24:27). San Crisóstomo muestra ante este desconcierto, que decide: "Vale la pena prestar atención a la siguiente circunstancia: si viene el Anticristo, si viene Elías, entonces, ¿cómo, "cuando digan: paz y afirmación, toda destrucción los atacará de repente"? Estos acontecimientos, como señales de la venida (de Cristo), harán saber acerca de ese día. Pero Cristo no dará una señal sobre sí mismo, sino que vendrá repentina e inesperadamente. Así que no es casualidad que llegue el momento en que una mujer embarazada dar a luz, dice el Apóstol, porque ella sabe que en nueve meses dará a luz. Mientras tanto, este tiempo es muy desconocido para ella, porque algunas dan a luz en siete meses, otras en nueve, y de todos modos se desconoce el día y la hora del nacimiento. la incertidumbre del tiempo, pero también la crueldad del sufrimiento. Porque así como una mujer que da a luz, juega, ríe, sin prever nada en absoluto, de repente se siente abrumada por un sufrimiento indescriptible y atormentada por los dolores del parto, así las almas de esas personas ciertamente serán golpeadas cuando llegue ese día. “Y no pueden escapar”. Habiendonos abstraído un poco de la comunicación y del habla, podemos, en cuanto a las palabras sobre las enfermedades del parto, pensar en el significado del estado actual de la humanidad. Es similar a la formación de un niño en el útero. Cuando llegue el momento de su completa formación, entonces el modo actual de ser de todo terminará: nacerá uno nuevo. – Para todo cristiano, el bautismo es el comienzo de una vida nueva; Los trabajos de buenas obras, las hazañas de autocorrección, los dolores de la adversidad duradera representan el período de gestación en el útero y la formación de una nueva persona: la muerte será el nacimiento. Todo el período actual hasta el fin del mundo es un período de gestación para todos. bb) La lección principal es la vigilancia y la sobriedad (1 Tesalonicenses 5:4–11) 1 Sol. 5:4. Pero vosotros, hermanos, sois llevados en tinieblas, de modo que el día vendrá sobre vosotros como ladrón. Habiendo hablado de lo repentino de la aparición del Señor, el Apóstol deduce de ello la obligación de llevar una vida alegre y sobria, bajo la influencia de la esperanza siempre presente del día del Señor, en la conciencia de que los cristianos son hijos de la luz y del día. Se podría decir correctamente después de las palabras anteriores (1 Tesalonicenses 2:3) como dijo el Señor: “Mirad, porque no sabéis a qué hora vendrá vuestro Señor” (Mateo 24:42). Pero el Apóstol propone un rasgo característico de los cristianos: la filiación a la luz, según la cual, además de la esperanza de la repentina venida del Señor, deben vivir con alegría y sobriedad, actuando como actúan durante el día. "Estás llevando en la oscuridad". La oscuridad aquí es la ignorancia de las cosas Divinas, como fuente de engaños y vicios. Entonces Teodoreto: "El Apóstol llama oscuridad a la ignorancia y día al conocimiento. Dice, por así decirlo: habiendo recibido el rayo del conocimiento de Dios, huye del comienzo de las tinieblas, para que la sentencia del castigo no se pronuncie sobre ti de repente". O la vida en pecado, en obras oscuras. Entonces San Crisóstomo: "Aquí habla de una vida oscura e inmunda, ya que los depravados y malvados hacen todo de noche, escondiéndose de todos y rodeándose de oscuridad, porque, díganme, ¿no espera el adúltero la tarde y el ladrón espera la noche? ¿Y el que roba tumbas no cumple su empresa de noche?" Debemos tomar ambos, y en el sentido cristiano, según el cual tanto el conocimiento como la bondad de la vida provienen todos de Cristo, en Quien hay luz y sin Quien hay tinieblas. El Apóstol dice, por así decirlo: no estás fuera de Cristo, no estás en las tinieblas de la caída, no en las ataduras del pecado y del diablo, no en la región del príncipe de las tinieblas, donde no conocen al Señor ni su voluntad y no tienen la fuerza para cumplirla, y (levantando las tinieblas del pecado a las fuentes), no estás en un estado de descuido, insensibilidad y ceguera, no estás oscurecido por la vanidad del mundo, no estás sumido en los placeres sensuales. (Juan 3:19, 8:12, 12:35, 46). “Sí, el día te caerá como a un ladrón”. Aquí podemos asumir dos significados: o - no eres tal que el día te encuentre como un ladrón. El ladrón se acerca sigilosamente por la noche, cuando ya está oscuro y todos duermen; has salido de las tinieblas y de la noche y estás en condición de amo, cuidando la casa; el día no te pillará como ladrón, te pillará, pero no como ladrón de amo descuidado. O, diciendo que no son así, quiere decir: no debes ser tal que el día te encuentre, como a un ladrón, desprevenido; Es indecente que te permitas hacerlo: sería contrario a tu carácter esencial: libertad de las tinieblas y filiación de la luz. – Ambos conducen a lo mismo – “velemos y seamos sobrios” (1 Tes. 5:6). San Crisóstomo pregunta con estas palabras: "¿Y entonces qué? ¿No les sobrevendrá el último día como a un ladrón? ¿De verdad no les llegará de improviso, lo sabrán realmente?". - Y él responde: "Aquí no insinúa el conocimiento del tiempo, sino la desgracia asociada a él, es decir, el último día no llegará a su desgracia, porque para ellos llegará de repente, pero no les traerá ningún dolor. Así como un ladrón no puede hacer ningún daño a los que están despiertos y en la luz, incluso si logra entrar entre ellos; así seguramente ese día es para aquellos que viven una vida digna ". 1 Sol. 5:5. Porque todos sois hijos de la luz e hijos del día: las noches son infinitas, debajo de la oscuridad. Dijo que el último día no los atrapará, o no debería, como a un ladrón, porque no están en tinieblas. ¿Ahora se explica por qué no están en tinieblas, o no deberían estar en tinieblas? - Porque son hijos de la luz. La palabra de Dios suele llamar hijos de algo a aquellos que tienen los rasgos característicos de aquello de lo que son hijos, son esencialmente afines a aquello y están llenos de ese espíritu. Los hijos de la luz, Aquel que es la luz del mundo, son aquellos que están iluminados por las enseñanzas del Evangelio, nacen por la gracia del Espíritu Santo y viven a la luz del rostro de Dios y según Su voluntad, brillantes en conocimiento, vida y esperanzas. La filiación de la luz no significa sólo pertenecer al reino de la luz, sino también la percepción de ella en uno mismo, la penetración en ella y una especie de luminosidad, aunque sea prestada. “Hay tinieblas, pero ahora hay luz en el Señor”, dice el Apóstol (Efesios 5:8; cf. Mateo 5:16; Juan 3:21; Lucas 16:8; Juan 12:36; Efesios 2:2-3). “Así como los hijos de Dios son los que hacen lo que agrada a Dios, así los hijos del día son los que hacen las obras de la luz” (Crisóstomo). “Así como los que hacen lo que es digno de la Gehena son llamados hijos de la Gehenna, y los que resisten obstinadamente la voluntad de Dios son llamados hijos de desobediencia, así los que hacen obras de verdad y de luz son llamados hijos de la luz y del día” (Ecumenio). El Apóstol expresa entonces lo dicho positivamente negativamente, y además de tal manera que se abraza a sí mismo y a todos los creyentes en la posición general: "no hay noches debajo de las tinieblas". Así, en las pinturas, la sombra expone con mayor nitidez la parte clara y da relieve a toda la figura. La noche y la oscuridad son aquí inequívocas; pero el Apóstol parece distinguirlos en grado: no sólo no somos noche, sino tampoco oscuridad. En este caso, oscuridad significará la más débil oscuridad, una oscuridad accidental y transitoria. Así, San Pablo describe a la Santa Iglesia en otro lugar como sin “inmundicia, ni vicio, ni cosa parecida” (Efesios 5:27). En la expresión: “noches aciagas…”. otros quieren decir “hijos”, mientras que otros parafrasean: no pertenecemos a la región de la noche y las tinieblas. El apóstol quiere decir: no somos noche, ni oscuridad, no estamos oscurecidos. 1 Sol. 5:6. Asimismo, no durmamos como los demás, sino estemos despiertos y sobrios. Esto es lo que somos en términos de nuestro significado y propósito. Pero para que cada uno de nosotros sea realmente así, no debemos dormir, sino permanecer despiertos y sobrios. “No durmamos”, no vivamos en el descuido y sin recordar el día del juicio, como otros que no guían a Cristo. “Seamos vigilantes y sobrios” - prestemos atención a nosotros mismos y a lo que debemos ser y cómo debemos actuar; y con alegría, enérgicamente, actuaremos de acuerdo con esto, no permitiremos malos pensamientos, simpatías inmundas, inclinaciones pecaminosas, pasatiempos apasionados y acciones viciosas. El Salvador manda: “Digo a todos: velad” (Marcos 13:37). En otro lugar: "Mirad... que vuestros corazones no se carguen de glotonería y de embriaguez y de los dolores de esta vida, y venga de repente sobre vosotros aquel día. Porque vendrá lazo sobre todos los vivientes, sobre la faz de toda la tierra. Estad vigilantes, orando en todo tiempo, para que seáis considerados dignos de huir de todos los que quieren, y estar en pie delante del Hijo del Hombre" (Lucas 21:34-36). Todos los santos Apóstoles inculcan lo mismo: “sed sobrios y velados”, escribe San Pedro (1 Pe 5,8). San Pablo se explica en otro lugar: “Velad, estad firmes en la fe, animaos, esforzaos” (1 Cor. 16,13). "Aquí", escribe San Crisóstomo, "el Apóstol muestra que la presencia de la luz del día depende de nosotros. En un día y en una noche ordinarios no depende de nosotros, pero la noche también viene contra nuestro deseo; por el contrario, con esa noche y ese sueño no es así, pero uno puede permanecer constantemente despierto, uno puede estar constantemente en pleno día. Cerrar los ojos espirituales y entregarse al sueño pecaminoso no es una cuestión de naturaleza, sino de arbitrariedad. "Velémonos", dice, “y sed sobrios”. Porque incluso el que está despierto, si no hace el bien, puede dormir; Por eso añadió: “y seamos sobrios”. De hecho, incluso durante el día, si alguien está despierto pero no sobrio, puede estar expuesto a innumerables peligros. La sobriedad es un aumento de la vigilia”. Explicando el último pensamiento, Ecumenio añade: "Sucede que alguien, incluso estando despierto, no es diferente de alguien que duerme. El apóstol dijo, por así decirlo: hagamos el bien con seriedad y arreglemos nuestra vida". Según los escritos de los padres ascetas, la “sobriedad” es a veces el desapego del corazón de los apegos y adicciones, mientras que el vigor es la tensión de las fuerzas activas. 1 Sol. 5:7. El que duerme, de noche duerme, y el que de noche se emborracha, se emborracha. Me obligó a estar alerta y sobrio. Ahora dice que no pueden actuar de otra manera. Porque no estar despierto es sueño y embriaguez; la embriaguez ocurre de noche, no de día, y vosotros sois hijos de la luz y del día; Dormir y beber no deberían llegar a ti. Pero así como entiende que la vigilia y la sobriedad son morales, en el sentido moral debe entender dormir con borrachera. Nos referimos aquí a los que duermen por descuido, insensibilidad y ceguera, y a los que se deleitan en adicciones, sensualidades, pasiones, que por la intoxicación de todo esto pierden su conciencia cristiana. Explica sus pensamientos con ejemplos de la vida cotidiana. Suelen dormir y beber por la noche, pero durante el día trabajan y arreglan sus asuntos. Está implícito: nosotros, los hijos de la luz, no debemos dormir ni cometer ultrajes morales, sino vivir como dicta el deber cristiano, no descuidadamente, no sin preocupación por la salvación del alma, no permitiendo que las preocupaciones terrenales consuman todo nuestro tiempo y los placeres sensuales nos mantengan como si estuvieran intoxicados: ambos borran de la memoria el destino eterno que os espera. Los antiguos intérpretes entienden el sueño y la embriaguez de esta manera: “Aquí el Apóstol llama dormidos a los que permanecen en el mal, inmóviles hacia la virtud y sumergidos en delicias oníricas” (Teofilacto); "Aquellos que no tienen un celo enérgico por hacer buenas obras y permanecen en pecado. Parecía decir: los pecadores viven en oscuridad pecaminosa; aquellos que deciden hacer obras de justicia no deben descuidar la virtud - el sueño - nunca deben dejar de hacer buenas obras. Su característica distintiva es que no permanecen en la noche del pecado, sino a la luz de hacer el bien y actuar legalmente" (Ecumenio). "¿Pero por qué clama por el pecado mientras duerme? – Porque, en primer lugar, el pecador no tiene la fuerza necesaria para realizar buenas obras; además, porque se deja llevar constantemente por su imaginación y no ve nada en su verdadera luz; por el contrario, está lleno de sueños y, a menudo, de sueños imprudentes, y aunque haya visto algo bueno, no obtiene nada sólido e inmutable de ello. El durmiente no ve lo que es y realmente existe, sino que sueña con lo que no existe en absoluto, como si ¡Así es el pecado y así es la vida pecaminosa! Ella no ve lo que existe, es decir, lo espiritual, lo celestial, lo inmutable, sino que ve sólo lo que fluye, vuela y pronto nos deja" (San Crisóstomo). "Por embriaguez el Apóstol aquí no entiende la intoxicación por el vino, sino la niebla y el oscurecimiento de la mente con los pecados" (Ecumenio), no lo que proviene del vino, sino lo que proviene de las pasiones, ya que oscurecen y quitan de su orden al soberano (el alma, es decir, el mente). “No debéis ser así, porque no sois hijos de la noche y de las tinieblas, sino hijos del día por el bautismo y la aceptación del yugo de los mandamientos de Dios” (Teofilacto). “La intoxicación del alma consiste en la codicia, la adicción al dinero y el amor carnal, y todo lo que mencionáis de esta manera es la intoxicación del alma” (San Crisóstomo). 1 Sol. 5:8. Seamos hijos de este día, seamos sobrios, revistiendo la armadura de la fe y del amor, y el yelmo de la esperanza de la salvación. El recordatorio de la vigilia y la atención trajo a la mente la guardia militar, la alerta, la guardia - armas. El Apóstol pasa ahora a esta nueva comparación, que ama especialmente y usa con frecuencia (2 Cor. 10:4; Rom. 6:13, 13:12, Ef. 6:11). Así como un guerrero en guardia vigila atentamente para ver si el enemigo se acerca sigilosamente, y en caso de un ataque está armado para repeler al enemigo, así nosotros no sólo debemos estar atentos a las artimañas de nuestros enemigos morales, sino también estar preparados para repelerlos en cualquier momento, armados como debería hacerlo un cristiano. "No basta con estar despierto y sobrio; también es necesario estar armado. Porque si alguien no tiene un arma, incluso si está alerta y sobrio, los ladrones pueden matarlo inmediatamente. Entonces, si es necesario estar despierto, y estar sobrio, y estar armado, y nos quedamos sin armas, estaremos desnudos y también dormiremos, entonces, ¿quién impedirá que el enemigo nos hunda la espada? Por eso el Apóstol nos arma" (Crisóstomo). “Dijo esto en otro lugar: “Ha pasado la noche, y el día se acerca; dejemos, pues, las obras oscuras y vistámonos las armas de la luz” (Romanos 13:12). Que la fe en Dios y el amor al prójimo nos protejan, dice aquí, en lugar de una armadura, y que la esperanza de la salvación prometida sea un casco indestructible para nosotros" (Teodoreto). La fe y el amor protegen toda la composición del alma, impidiendo los pensamientos y movimientos correctos del corazón, y la esperanza cortará el capítulo de la vida, energía que inmediatamente cae tan pronto como la desesperanza se infiltra en el alma. La fe, el amor, la esperanza, los principios fundamentales de la vida cristiana, también son armas poderosas para repeler los ataques del enemigo: la fe. repele las flechas de la mentira, la incredulidad y el engaño; el amor es el señuelo y la atracción del pecado y las pasiones; todas las fluctuaciones de la fidelidad a través de los problemas y dolores presentes y el ocultamiento del futuro, asegurando que el Señor nunca nos dejará si no nos apartamos de Él, nos guardará y protegerá y sin duda nos conducirá a Su reino eterno, lleno de fe, amor y esperanza. Tiene una visión clara de todo lo que existe y sucede desde la fe; la conciencia está luminosa por no renunciar nunca a las obras de amor; todo a nuestro alrededor y por delante brilla gracias a la confianza y la devoción a la voluntad de Dios: “si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros” (Rom. 8:31)? - ¡Este es un verdadero alegre y abstemio! San Crisóstomo escribe: “Revestirnos”, dice, “de la armadura de la fe y del amor”, mandando así llevar una vida recta y profesar dogmas rectos. Vea cómo explicó lo que significa estar despierto y sobrio, es decir, tener la armadura de la fe y el amor. No una fe cualquiera, sino ardiente, sincera, que hace invencibles a quienes están protegidos por ella. Así como nadie puede atravesar rápidamente una armadura y ésta forma una fortaleza para el cofre; Así que proteges tu alma con fe y amor, y ni una sola de las flechas encendidas del diablo podrá atravesarla. Donde la fuerza del alma está protegida por el arma del amor, allí todos los intentos de los maliciosos serán vanos y vanos, porque ni la ira, ni la envidia, ni los halagos, ni la hipocresía y nada más podrán tocar a tal alma. No solo dijo: enamorado, sino que hay que ponérselo como una armadura fuerte. Dicho esto, añade además: “y el yelmo de la esperanza de salvación”. Así como un casco protege lo más importante en nosotros, es decir, la cabeza, rodeándola y cubriéndola por todos lados, así la esperanza no permitirá que nuestra mente caiga, sino que la mantendrá recta, como una cabeza, sin permitir que nada extraño caiga sobre ella. Y mientras no le caiga nada encima, no nos agachamos. De hecho, es imposible que alguien que esté protegido por esta arma caiga alguna vez. Porque “permanezcan”, se dice, “la fe, la esperanza y el amor, estos tres” (1 Cor. 13:13). 1 Tesalonicenses 5:9–10. Porque Dios no nos puso para ira, sino para recibir salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo, que murió por nosotros, para que, ya sea que vigilemos o durmamos, vivamos juntamente con él. Algunos piensan que aquí están las verdades sobre las que se afirma y nutre exclusivamente la esperanza de la salvación, una de las armas espirituales propuestas por los cristianos; otros ven en las verdades dadas la fuente de las tres armas: fe, amor y esperanza. Es cierto que lo que más necesitaban los tesalonicenses era el fortalecimiento de la esperanza, y el santo Apóstol podría haber intentado actuar especialmente sobre este sentimiento cristiano fundamental. Pero la esperanza por sí sola no puede mantenerse: nace de la fe y madura bajo la influencia de las obras de amor. Por tanto, es más probable que quisiera revivir con estas verdades toda la estructura de la vida cristiana interior. Así lo entiende san Crisóstomo: “Dicho: vístete y ármate, el Apóstol prepara un arma y muestra dónde nacen la fe, la esperanza y el amor, y cómo se convierten en el arma más fuerte, cuando añade: “como no la soltarás”, etc. "No nos menosprecies". No por eso Dios se dignó que seamos cristianos que creemos en el Señor; ésta no es la definición ni la intención de Dios para nosotros; Este no es nuestro propósito. “En ira”. Por supuesto, ya sea la ira venidera (1 Tesalonicenses 1:10; Mateo 3:7), es decir, por parte del tribunal, la condena al tormento eterno. “Dios no nos llamó para condenarnos a castigo” (Teodoreto); o, en general, un estado de desagrado de Dios. “Dios no nos ordenó para este propósito, para que soportáramos Su ira” (Teofilacto), “para que experimentáramos Su ira” (Ecumenio). “Pero al recibir la salvación". Para que recibamos la salvación. El griego περιποιησις, en el uso moderno, significa fiesta. Al recibir la salvación habrá una fiesta de salvación. Lo mismo que en la Epístola a los Hebreos: "para suplir el alma" (Heb. 10:39). Según el uso antiguo, esta palabra significa más: adquisición, adquisición mediante compra. Habrá salvación - en la adquisición de la salvación. Él nos compró para sí mismo, nos compró, dándonos el precio más alto: la sangre de su Hijo unigénito. Teniendo tal prueba del amor de Dios por nosotros, tengamos fe en Él, amor por Él y por nuestro prójimo, y buena esperanza de que Él nos salve, comprado tan caro" (Ecumenio). "Nuestro Señor Jesucristo". Porque "no hay otra salvación para nosotros" (Hechos 4:11). Todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios. Ahora bien, si alguno es salvo, entonces es salvo "por la redención que es en Cristo Jesús, la cual Dios ha puesto para nosotros". limpieza mediante la fe en su sangre, para revelación de su justicia, para remisión de los pecados pasados" (Romanos 3:23-25). "A los que murieron por nosotros", ya sea por nuestro bien o en nuestro lugar. El Señor murió en nuestro lugar, condenado a muerte, y así abrió para los que creen en Hero y para los que caminan según sus mandamientos la entrada al tesoro de las bendiciones de la bondad ilimitada de Dios. "Entonces, Dios nos llamó no para destruirnos, sino para salvarnos. ¿Cómo podemos ver que esto es exactamente lo que Él quiere? - "Su Hijo", se dice, "dio de comer" por nosotros (Juan 3:16), Él desea tanto nuestra salvación que dio a Su Hijo, y no solo lo dio, sino hasta la muerte. De tales reflexiones nace la esperanza. No desesperes, hombre, cuando vengas a Dios, que ni siquiera perdonó a Su Hijo. No tengas miedo de los verdaderos desastres: El que traicionado al Unigénito para salvaros y arrancaros de la Gehena, ¿escatimará algo más para vuestra salvación? Por tanto, debemos esperar todo lo bueno y grande, porque hemos recibido lo principal si creemos, - Pero vemos el ejemplo, por eso lo amaremos, de lo contrario sería una locura extrema no amar a Aquel que tanto nos amó” (San Crisóstomo). “Sí, si estamos atentos, si estamos dormidos”. La vigilia y el sueño aquí tienen un significado diferente al anterior. Allí, la vigilia significaba alerta moral, y el sueño significaba descuido "y negligencia respecto de una vida virtuosa. Pero aquí el sueño significa muerte corporal y la vigilia significa vida" (San Crisóstomo). El Apóstol dice, por así decirlo: ya sea que la venida de Cristo nos encuentre vivos o que muramos antes, todos seremos dignos de estar con Él para siempre. “E incluso después de la muerte, y mientras todavía estamos vivos, participamos de la vida con Él. Porque el Apóstol llamó a los vivos vigilantes y a los que murieron durmiendo” - (Teodoreto). “Vivimos junto con Él”. “Completamente” - más o menos: para que todos juntos, tanto vivos como muertos, entremos en una feliz convivencia con el Señor y permanezcamos siempre en Él. O esto: junto con Él. La idea es la misma. "Lo que aquí se dice tiene el siguiente significado: no temáis los peligros; aunque muramos, viviremos. No os desesperéis porque estéis en la pobreza: tenéis un depósito seguro. Él no habría traicionado a su Hijo si no tuviera un amor extraordinario por nosotros. Por tanto, aunque muráis, viviréis, porque Él mismo murió y está vivo. Así que, ya sea que muramos o vivamos, viviremos junto con Él. No encuentro en esto la más mínima diferencia, no me importa si vivo o morir: porque con Él viviremos, hagamos, pues, todo por esa vida, cumplamos todo, dirigiendo a ella nuestra mirada” (San Crisóstomo). 1 Sol. 5:11. Por eso, consolaos unos a otros y edificad a vuestro prójimo, así como creáis. Esta es la segunda vez que el santo Apóstol pronuncia tales palabras. Habiendo hablado del destino reconfortante de los muertos en la venida del Señor, añadió: consolaos con esto (1 Tesalonicenses 4:18). Ahora, habiendo sacado de esto la lección de alegría y sobriedad, añadió de nuevo: consolaos y edificaos mutuamente. Primero, consola, segundo, crear. Consuelo en el dolor, crea cuando el alma está trastornada por la perplejidad y los movimientos desagradables del corazón y la carne. Prepárense mutuamente, de acuerdo con lo dicho, para una vida alegre y sobria en la fe, el amor y la esperanza: creen sus pensamientos, sentimientos, disposiciones y acciones. “Mientras creas”. Con bondad anima a continuar la misma imagen de creación mutua y a triunfar en ella. Por tanto, la enseñanza mutua en el espíritu de fe y el estímulo mutuo a vivir por la fe es una institución apostólica en la Iglesia. “Como los maestros no tienen la oportunidad de enseñar todo a todos por sí mismos, el Apóstol les da la regla para que se consuelen y se enseñen mutuamente” (Ecumenio). "¿Ves? "Entonces, ¿por qué poner una excusa: no soy profesor?" (Teofilacto). San Crisóstomo, en este texto, se centra principalmente en llamar la atención sobre las acciones y los sentimientos y sobre el camino por el que se debe ir. Este discurso suyo es completo y poderoso; Se puede recomendar leerlo más a menudo a cualquiera que no quiera quedarse dormido en el camino. También es un modelo de estímulo mutuo para una vida sobria. Resumámoslo brevemente. "Por lo tanto, te lo ruego", dice, "actuemos siempre de tal manera que nunca nos quedemos dormidos. ¿No has visto que la guardia que a menudo se mantenía durante mucho tiempo resultó inútil porque los guardias se permitieron dormir por un corto tiempo? Porque a través de este breve sueño lo perdieron todo, dando mayor coraje al intento de robo. Porque así como no prestamos atención a los ladrones tanto como nos espían, así el diablo nos observa sobre todo, acecha y rechina los dientes. Por lo tanto, no nos quedemos dormidos; no digamos: nada nos amenaza de este lado, ni de aquel. Muchas veces nos roban en lugares en los que ni siquiera pensamos. Lo mismo ocurre con el mal: podemos morir de maneras que no esperábamos. “Examinaremos todo cuidadosamente, no nos emborracharemos y no nos dormiremos; No nos saciaremos, ni nos adormeceremos; No nos apresuremos locamente hacia las bendiciones externas y permanezcamos sobrios. Protejámonos por todos lados. Así como quienes caminan sobre la cuerda floja no pueden ser ni siquiera un poco descuidados, porque de esta pequeña cosa surge un gran mal: habiendo tropezado, inmediatamente caen y mueren, así no debemos permanecer descuidados. Caminamos por un sendero estrecho, rodeado a ambos lados por rápidos, en los que ambos pies no pueden mantenerse juntos. Ya ves cuánta precaución se necesita. ¿No ves que quien camina por un sendero rodeado de rápidos no sólo camina con cuidado con los pies, sino que también mira con atención con los ojos? Incluso si el caminante camina en un lugar determinado aparentemente y con cuidado, e incluso si su pie se mantiene firme, su ojo, nublado por mirar hacia el abismo, puede derribarlo: necesita pensar en sí mismo y en cómo dar el paso; Por eso se dice: “ni en la muñeca ni en la superficie” (Proverbios 4:27). El abismo del mal es profundo, los rápidos son grandes, la oscuridad debajo es espesa, el camino es estrecho. Escuchémonos con temor, caminemos con temblor. Al caminar por este camino, nadie se permite la risa ni se carga con la embriaguez, sino que camina por este camino con sobriedad y atención. Por aquí, nadie. no lleva nada extra. Bienaventurado aquel que, bien ceñido, pueda atravesarlo con seguridad. En este caso nadie ata sus pies, sino que los deja libres. Pero nosotros, atándonos a innumerables preocupaciones y cargándonos con innumerables cargas de la vida, siendo desatentos y distraídos, ¿cómo podemos esperar caminar por un camino tan estrecho? El camino es angosto, porque cuando debemos dar cuentas con palabras, pensamientos, hechos y en todo, entonces verdaderamente ese camino es angosto. Y lo apretamos aún más, engordando y expandiéndonos y pisando con pie descuidado. El camino angosto es difícil para todos, pero especialmente para los gordos; por el contrario, quien se agota ni siquiera sentirá calambres: quien ha aprendido a tener calambres no se quejará de calambres. Por lo tanto, que nadie espere ver el cielo lleno de felicidad: ¡esto es imposible! Con el lujo, nadie espere caminar por el camino angosto: ¡es imposible! Que nadie que ande por el camino ancho espere llegar al vientre. Si ves a alguien divirtiéndose con baños, una mesa costosa o numerosos sirvientes, entonces no te consideres infeliz porque no tienes esto, sino siente lástima por él, porque está caminando por el camino de la destrucción. Consideremos afortunados no a los que viven en el lujo, sino a los que no viven en el lujo. Estos últimos se apresuran al cielo y otros al Gehena. Algún día debemos animarnos, debemos abrir los ojos, despertar, emprender la vida eterna, interrumpir nuestro sueño prolongado. ¡Hay juicio, hay castigo, hay resurrección y prueba de obras! El Señor viene sobre las nubes, “un fuego se encenderá delante de Él y una tormenta verde lo rodeará” (Sal. 49:3). ¡Un río de fuego fluye ante Él, un gusano eterno, un fuego inextinguible, oscuridad absoluta, crujir de dientes! Allí hay un tormento eterno y sin alegría: ¡no habrá defensor! “¿Quién tendrá misericordia”, dice la Escritura, “del encantador decapitado por la serpiente” (Eclo 12:13)? Cuando no tengamos misericordia de nosotros mismos, ¿quién tendrá misericordia de nosotros, díganme? Cuando tengamos la oportunidad de mejorar y no mejoremos, ¿quién se apiadará de nosotros? - Nadie. Tengamos piedad de nosotros mismos. Cuando oramos a Dios, diciendo: “Ten piedad de mí, Señor”, ¡nos lo diremos a nosotros mismos y tendremos piedad de nosotros mismos! Está en nuestro poder que Dios tenga misericordia de nosotros. Él mismo nos lo dio. Si hacemos algo digno de misericordia, digno de Su amor por la humanidad, entonces Dios tendrá misericordia de nosotros. Si no tenemos misericordia de nosotros mismos, ¿quién tendrá compasión de nosotros? 3. Una lista de lecciones morales que determinan la estructura moral de las sociedades cristianas y de cada cristiano en todo momento y en todo lugar (1 Tes. 5, 12-24). Aunque el santo Apóstol ofrece aquí instrucciones generales sobre cómo vivir, no están esbozadas de ninguna manera, sino que tienen su propio orden. Describen toda la vida cristiana en sus características y direcciones esenciales. No es de extrañar, sin embargo, que el Apóstol también tuviera en mente el estado de Tesalónica, aunque no determinó su pensamiento en la misma medida que al comienzo de esta parte. No es difícil ver que en estas lecciones San Pablo a) ofrece primero las virtudes sobre las que descansa la estructura, la fuerza y ​​el bienestar de las sociedades cristianas – 1 Tes. 5:12-15; b) luego describe los rasgos característicos de la vida verdaderamente cristiana en cada cristiano - 1 Tes. 5:16-22; c) finalmente indica la meta final por la cual todos deben esforzarse (en forma de oración, con esperanza en la posibilidad de lograr tal meta) - 1 Tesalonicenses 5:23–24. a) Virtudes sobre las que descansa la estructura, la firmeza y el bienestar de las sociedades cristianas (1 Tes. 5,12-15) Las virtudes en las que se basan la estructura, la firmeza y el bienestar de las sociedades cristianas son: aa) una fuerte unión con los pastores y entre ellos mismos - 1 Tesalonicenses 5:12-13, y bb) el mantenimiento mutuo de una vida verdaderamente cristiana entre ellos, a través de la corrección de las deficiencias emergentes, la condescendencia común hacia los demás y la buena voluntad activa hacia todos - 1 Tesalonicenses 5:14-15. aa) Una unión fuerte con los pastores y entre ellos mismos (1 Tesalonicenses 5:12-13) La unión con los pastores está determinada por el reconocimiento de su dignidad y poder, la reverencia y el amor por ellos. La unión entre sí se expresa por un mundo común dentro de sí mismo. Estas dos uniones constituyen y constituyen la obra de la Iglesia. 1 Tesalonicenses 5:12–13. Os rogamos, hermanos, que conozcáis a los que entre vosotros trabajan, y a vuestros superiores en el Señor, y a los que os castigan, y los tengáis en abundancia en amor por su trabajo; estar en paz dentro de ti mismo. El Santo Apóstol llama a los pastores laboriosos, amonestadores y amonestadores. Estas palabras no se refieren a personas diferentes, sino a diferentes actividades de las mismas personas para corregir sus posiciones. En otros lugares el Apóstol los llama directamente presbíteros y obispos, designados por el Espíritu de Dios para pastorear la Iglesia del Señor y de Dios (Hch 20,17, 28; cf. 1 Tim 3,1; Tit 1,5, 7). Los pastores trabajan para satisfacer todas las necesidades espirituales de su rebaño: proclaman la palabra de verdad, trabajan en palabra y enseñanza (1 Tim. 5:17), - bautizan, confiesan, enseñan el Cuerpo y la Sangre del Señor, realizan todas las demás órdenes de oración y, en general, se dedican a servir a los santos, es decir, cristianos llamados a la santidad y santificados por la gracia (1 Cor. 16:15). De ellos habla el Apóstol a los Tesalonicenses: trabajan para vosotros. Esto es entre vosotros o por encima de vosotros, en la formación de vosotros según el espíritu de la nueva vida en Cristo Jesús, en el desarrollo de la semilla de esta vida puesta en vosotros por la fe y el bautismo, en elevaros a “un varón perfecto, conforme a la estatura del cumplimiento de Cristo” (Ef. 4:13). Los pastores están a cargo: velan por el orden moral y religioso en las sociedades cristianas, gobiernan todo, dirigen todo, ya sea en las reuniones de la iglesia o en la vida común de los cristianos fuera de ellas. Del griego - que “están”, en el sentido de primacía y poder, no según el espíritu del mundo, sino respecto del Señor, según su institución, según su Espíritu, demostrando su primacía mediante un intenso servicio a todos, con conciencia de responsabilidad ante el Señor. Esta "estar de pie" puede significar "estar de pie" para significar que entre los deberes de un pastor está la intercesión por todos los creyentes ante el Señor. Teodoreto escribe: "Conoce", dice, "a tus líderes", es decir, a aquellos que oran por ti e interceden por ti ante el Señor. El Beato Teofilacto combina ambos significados: “No interceden en las cosas del mundo, sino en las espirituales, que son acerca del Señor, oran por vosotros, velan por vosotros, os amonestan y os sanan”. (Lo mismo con San Crisóstomo y Ecumenio.) Los pastores castigan - amonestan - en diversos casos, especiales para cada uno, que requieren amonestación y guía, ya sea porque otro está perplejo sobre qué hacer, ya porque ya ha actuado imprudentemente y se ha desviado del orden general de la vida cristiana y requiere corrección. – Con esto se cumple lo que luego fue mandado a San Timoteo: “Esté presente en el tiempo bueno y en el tiempo intempestivo, reprende, reprende, suplica” (2 Tim. 4:2). Este castigo -sugestión y amonestación- se suma al trabajo general de palabra y enseñanza, que ya se designa bajo la palabra: los que trabajan. Estas tres ocupaciones de los pastores determinan su tarea principal: cuidar la salvación de su rebaño o “velar por sus almas” (Heb. 13:17). El Apóstol expresa la actitud del rebaño hacia los pastores con las palabras: “conócelos” y “tenedlos en abundancia y en amor”. “Saber”: reconocer su dignidad y poder y su actitud subordinada hacia ellos, con la conciencia del deber de obedecerlos en todo y obedecerlos. (En nuestro discurso, este significado de la palabra "saber" se expresa muy claramente en forma negativa en la frase: no quiero conocerlo) - Theodoret escribe: "La justicia requiere que los maestros reciban de usted todos los honores, que les den la recompensa debida y no contradigan lo que dicen". San Pablo escribe a los Corintios: “obedeced a los tales, es decir, a aquellos que habéis encomendado al servicio de los santos”, y “conocedlos” (1 Cor. 16, 15, 16, 18). “Tenedlos en abundancia en amor”. De esta forma, la palabra del Apóstol obliga sólo al rebaño a amar abundantemente a los pastores por el amor que ellos mismos les muestran, trabajando por su salvación. Dice, por así decirlo: conócelos y obedécelos, pero no por miedo, sino por amor, del que son plenamente dignos. – Pero si tenemos en cuenta la palabra griega correspondiente a la palabra rusa "tener", ηγεισθαι - leída, resulta que el Apóstol también inspira gran veneración por ellos. “Dales el gran honor que proviene del afecto sincero” (Teodoreto). Así se traduce este pasaje en la Biblia siria: que sean honrados por ti con todo amor. Así, tres responsabilidades recae sobre el rebaño en relación con los pastores: reconocer su poder sobre él, estar dispuesto a obedecerlo en todo, honrarlo y amarlo profundamente. Todo esto es “por su trabajo”, por el trabajo de servir a los santos, por intercesión e intercesión, y por amonestación y guía, en otras palabras, por el hecho de que “velan por vuestras almas” (Heb. 13:17). El Apóstol sólo enumera los asuntos de los pastores, pero da un mandamiento sobre el deber del rebaño; y aunque dice: “rezamos”, utiliza sin embargo una palabra para expresar esta oración, que también responde con una sugerencia estricta ερωτωμεν. Sin embargo, no se puede suponer crédulamente que los tesalonicenses estén equivocados en este sentido. Más bien, hace esto para evitar un mal funcionamiento, ya que la relación adecuada del rebaño con los pastores puede ser violada con mayor facilidad. Así entiende a San Crisóstomo: "El abad, necesariamente, tiene muchas razones para molestar a los demás. Así como los médicos a menudo se ven obligados a molestar a los enfermos preparándoles alimentos y medicinas, que no son nada agradables, aunque traen gran beneficio; o así como los padres son a menudo duros en el trato con sus hijos, también lo son los maestros, y mucho más aún. Cualquiera que es reprendido y reprochado, sea lo que sea, generalmente siente molestia en lugar de gratitud. Aquel a quien nos dirigimos con consejos, amonestación y la petición hará lo mismo, por eso San Pablo nos lo recuerda en diferentes lugares: en su carta a Timoteo, escribe: “Los ancianos que practican buenas obras sean considerados dignos de especial honor” (1 Tim. 5:17); el Señor y los que os castigan”. Ya que antes dijo: “Edificad al prójimo” (1 Sol. 5:11); para que no concluyeran que él mismo los elevaba a la dignidad de maestros, añadió estas palabras”. Luego San Crisóstomo explica cuán legítima es tal exigencia del Santo Apóstol: "Si alguien intercede por vosotros ante una persona, entonces hacéis todo por él, le expresad plena gratitud. Y este (sacerdote) está delante de Dios por vosotros, ¿y no os sentiréis agradecidos con él? - ¿Pero cómo se presenta, decís? - Entonces, ora por vosotros, os da un don espiritual impartido mediante el bautismo, vela por vosotros, os enseña, os amonesta, a medianoche, si llamas, él va. besarlo? ¡¿Y este (sacerdote) te abrió el cielo y no lo amas ni lo honras?! Entonces, si amas a Cristo, si amas el reino de los cielos; luego respeta a aquellos a través de quienes lo recibes”. La unión sincera con los pastores es la primera base de la posición de las sociedades cristianas; el segundo es la unión viva de todos los cristianos entre sí, expresada en la paz común. Por eso, habiendo hablado del primero, el Apóstol añade: “Estad en paz dentro de vosotros mismos”, estad en paz entre vosotros. Bajo el pastoreo, honrado y amado, el mundo común mutuo hace de muchos un solo cuerpo, esbelto y fuerte. “Estén en paz dentro de ustedes mismos” - εν εαυτοις - también puede tener el siguiente significado: que cada uno de ustedes esté en paz dentro de sí mismo, en paz con Dios y con su conciencia, en paz en sus pensamientos, sentimientos y disposiciones, no permitiendo que la mentira y la incredulidad, las pasiones y los pasatiempos trastornen su mundo interior. Esto no es contrario al primer entendimiento, sino que éste lo supone. Aquel que no está en paz consigo mismo encuentra difícil mantener la paz en el exterior, y todas las violaciones de la paz con los demás tienen su comienzo en la falta de paz interior. Por el contrario, ¿quién es pacífico internamente, qué puede obligarlo a perturbar la paz externa? - Además, al ordenar la paz mutua, el Apóstol, por supuesto, quiso inspirar a que todos tuvieran paz entre sí, no sólo exteriormente, sino también en el corazón. – En consecuencia, requiere paz con los demás, no sin paz dentro de sí mismo. En otros manuscritos, en lugar de: “en ti mismo”, aparece: “en ellos”, es decir, en los pastores. En este caso, aquí está el siguiente pensamiento: sean pacíficos con ellos, lo mismo que con ellos, o este: sean pacíficos unos con otros bajo su influencia, guía y supervisión. Este último está más cerca del flujo del habla. La subordinación y el insuficiente pastoreo son la protección de la paz mutua. Con el debilitamiento de la autoridad subordinada, la unión mutua se desintegra y surgen todo tipo de desorden. Pero la primera no es inapropiada. El Apóstol dijo adelante, para que conozcan, honren y amen a los pastores. Ahora añade: mira, no rompas la paz con ellos cuando te empiecen a reprochar algo. "Ves", dice Ecumenio, "cómo previó la posibilidad de que surgiera disgusto contra los maestros, al exponer el mal, incurren en hostilidad hacia ellos mismos. "Todos tienen el deber de amarlos". Teofilacto da un nuevo matiz a este pensamiento, diciendo: “Debemos hacer las paces con ellos (es decir, con los pastores) y, además, no sólo en las apariencias exteriores, sino en nosotros mismos”. Y es muy probable que el motivo de tal discurso fuera la lectura del texto de San Crisóstomo, quien dice: “Paz en ellos”. - Se puede decir porque no será pecado para nadie ver en la palabra del Apóstol un mandamiento sobre la paz en todos los aspectos, sobre la paz con los pastores y, bajo su dirección y supervisión, sobre la paz entre ellos y en ellos mismos. bb) Mantenimiento mutuo entre nosotros de una vida verdaderamente cristiana (1 Tesalonicenses 5:14-15) La unión del rebaño con los pastores y entre ellos mismos sirve de base para la formación y establecimiento de la sociedad cristiana, y el bienestar depende de la ayuda mutua y de la asistencia de todos a todos y de cada uno a todos. El Apóstol ahora habla de esto principalmente, pero en un sentido espiritual y moral, ya que la sociedad cristiana está organizada sobre principios espirituales y con metas espirituales. 1 Tesalonicenses 5:14–15. Oramos, hermanos, amonestamos a los desordenados, consolamos a los pusilánimes, intercedemos por los débiles, tened paciencia con todos. Mirad que nadie pague mal por mal, sino buscad siempre el bien unos para con otros y para con todos. Este “oramos” aquí tiene una connotación diferente en griego que el anterior. Allí responde con una sugerencia estricta y aquí con una convicción suplicante (παρακαλουμεν). La razón de esto son los temas del discurso. Allí se ordenaban obras de justicia, pero aquí se inculcan obras de amor espiritual fraternal. ¿Pero a quién le habla el santo Apóstol? - “hermanos”, a todo el cuerpo de la Iglesia de Tesalónica, y en su persona a todos los cristianos. La edificación mutua de unos a otros, el apoyo mutuo de unos a otros en la vida cristiana y la corrección mutua son ordenados por el Apóstol en otras epístolas (Rom. 15:14; Col. 3:13, 16; Heb. 3:13, 10:24). Esto, sin embargo, no elimina el deber principal de los pastores: cumplir todo lo prescrito. Además, en la Iglesia de Dios todo debe ir bien y en orden. Por tanto, no se puede pensar que el Apóstol haya tenido la idea de dejar a su suerte estas elevadas obras de amor espiritual fraternal, para las cuales, además, no todos pueden ser capaces. No podían ni pueden llegar a ser fructíferos sin las instrucciones y guía de los pastores. Más bien, debemos asumir que el mandamiento es dado a toda la Iglesia, y el cumplimiento de este mandamiento recae sobre los pastores, y bajo su liderazgo, sobre otros cristianos que tienen más éxito en la vida. San Crisóstomo, y después de él Ecumenio y Teofilacto, creen que aquí el discurso del Apóstol está dirigido a los pastores, aunque no niegan que no sólo es oportuno, sino también la necesidad de amonestarse y edificarse mutuamente, como se desprende de lo que piensan sobre su verso. "Amonestar a los rebeldes". “El Apóstol llama desordenados a los que actúan contra la voluntad de Dios” (Crisóstomo); “no actúan según el orden establecido por Dios” (Teodoreto y Ecumenio). “Dios ha asignado a cada uno su propio rango; el que lo transgrede es una persona desordenada” (Teofilacto). Estas son las mismas personas a quienes el Apóstol en su segunda carta llamó “andando desordenadamente, no según la tradición que recibieron de nosotros”, y también “no haciendo nada con ellos, sino andando desordenadamente” (2 Tes. 3:6, 11). En general, se trata de aquellos que descuidan su deber y, con su comportamiento desordenado, violan la paz y la tranquilidad generales y deshonran a la sociedad cristiana frente a los no cristianos. "El rango de la iglesia es más delgado que el rango militar; Como resultado, el regaño es desordenado, y el borracho es desordenado, y el codicioso, y todos los que pecan. "Como no marchan en orden, sino en desorden, rompen el orden" (Crisóstomo). El Apóstol manda amonestarlos, es decir, "no reprenderlos con severidad y arrogancia, sino con condescendencia, con mansedumbre. Porque quien recibe severas reprimendas, amargado, se vuelve más insolente y las descuida; pero por eso, mediante la exhortación, la curación debe ser placentera” (Crisóstomo), instándolos a comprender la inconsistencia de su comportamiento con su título y a corregirse. “Consuela a los pusilánimes”. “Es cobarde el que cae de espíritu por las angustias, las desgracias, por la opresión, la persecución y las privaciones, por los dolores y las enfermedades; es cobarde el que no puede soportar los insultos; es cobarde el que no puede soportar las tentaciones por Cristo. Él es precisamente el que está sembrado en la piedra" (Crisóstomo). Como alguien que está dispuesto a apostatar, el deber del amor obliga a todos a sostenerlo, consolándolo y animándolo a perseverar con las grandes promesas de bendiciones reservadas para los verdaderos cristianos que, a pesar de los dolores, permanecerán fieles a su vocación. Y los pusilánimes, como los cristianos, ellos mismos saben todo esto; pero en la hora del dolor y de la cobardía, todas las verdades cristianas reconfortantes caen de la memoria y del corazón. Resucitarlos en la conciencia y acercarlos nuevamente al corazón es indicar una fuente de consuelo e inspiración para los débiles de corazón. “Defiende a los débiles...” Aquellos que son débiles en la fe (Rom. 14:1-2), y aquellos cuya “conciencia es débil” (1 Cor. 8:7, 11-12), débiles en el conocimiento de la fe, en las convicciones, en las reglas de la vida cristiana, y están listos para caer de la fe o caer en pecados, también son débiles. Para los cristianos exitosos y fuertes, el deber del amor les exige apoyarlos. “Fortalece a los que no tienen una fe inquebrantable” (Teodoreto), “que son débiles en relación a ella”, porque en relación a ella hay debilidad. Pero ved cómo no permite que sean despreciados. Así, escribiendo en otro lugar, dijo: “Aceptad al que desfallece en la fe” (Ro. 14:1); así como en nuestro cuerpo no dejamos perecer el miembro débil" (Crisóstomo). Pero quizás esto también signifique aquellos que, en casos de maldad, no pueden defenderse, aunque hay maneras de hacerlo. El Apóstol nos ordena interceder por tales personas y apoyar su justa causa con nuestro consejo, asistencia e intercesión. “Ten paciencia con todos”. Quien, al encontrarse con problemas e insultos de otro, no se deja llevar hacia la inquietud, la ira y los sentimientos hostiles contra él, sufre; y quien mantiene una disposición pacífica imperturbable hacia otro, a pesar de que continúa actuando de tal manera que sus actos sacuden constantemente esa disposición, es sufrido. Es imposible quedarse en un dormitorio sin enfrentamientos. Al prescribir la gran paciencia, el Apóstol prohíbe cualquier sentimiento de disgusto contra alguien a causa de ella. Pero como nuestra alma es muy susceptible al disgusto, el Apóstol a menudo inculca la virtud de la paciencia (Ef. 4:2; Col. 3:12), señalando su fuente en el amor (1 Cor. 13:4). Cuando dice: "a todos", el Apóstol se refiere a cualquiera de quien proviene o causa problemas, sin tener en cuenta su fe, ya sea creyente o incrédulo. No miréis a quién despierta la ansiedad en el corazón, sino a la ansiedad misma, para que, habiendo restablecido la paz interior, seáis fuertes para la paciencia. Esto también incluye a todas las personas mencionadas anteriormente: desordenadas, cobardes, débiles y, quizás, principalmente ellas, para inspirar que en relación con ellas se debe actuar con la paciencia del amor, sin ningún ardor ni irritación. Para aquellos que quieren tener un efecto beneficioso sobre los demás, esta es “la propiedad más decente, poderosa para calmar a las personas más brutales” (Teodorito), “para derrotar a los más inflexibles” (Ecumenio), “para convertir y avergonzar a los más rudos y desvergonzados” (Crisóstomo). “Tengan cuidado de que nadie pague mal por mal”. La paciencia soporta con gracia todos los problemas de los demás. Pero entre estos problemas hay otros especialmente irritantes, como la humillación, el insulto personal, el mal intencionado y cosas similares, que provocan la autodefensa o, más directamente, bajo su fachada, la venganza. Nuestra naturaleza caída tiende a vengarse, por lo que esto parece haberse convertido en parte de la ley natural. Esta plausibilidad de la venganza, cuya esencia es devolver mal por mal, impulsó al santo Apóstol a seleccionar entre el conjunto de los sujetos de la longanimidad los problemas que suscitan la venganza, para poner a todos en guardia contra estos movimientos particularmente equivocados de un corazón irritado. Es difícil resistir los impulsos de frustración, ira y venganza; Por eso el Apóstol pone esta virtud bajo la supervisión general: “velar”, y, por supuesto, bajo la supervisión especial de quienes tienen el deber de velar por todos los estados morales y religiosos de los cristianos. La venganza mancha a toda la sociedad cristiana frente a los paganos. ¿Por qué corresponde a todos velar por que no se apruebe? Deja que los mansos y tranquilos restrinjan y calmen a los calientes. Al prohibir a los cristianos tomar venganza, Dios se venga de sí mismo: “Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor” (Rom. 12:19). A los propios cristianos se les permite vengarse sólo con el bien: "Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer; si tiene sed, dale de beber. Mientras hacía esto, juntó carbones encendidos sobre su cabeza. No seas vencido del mal, sino vence el mal con el bien" (Rom. 12:20-21). “Pero siempre haced cosas buenas unos a otros y a todos”. Fuera del contexto de la palabra, esta palabra del Apóstol manda no sólo a estar siempre dispuestos a hacer el bien a los demás cuando se presente la oportunidad, sino también a buscarlas uno mismo, como si fuera a perseguirlas como si fuera la presa más provechosa. En relación con el habla, aquí se indica un modo de acción opuesto a la venganza. Los que quieren vengarse buscan la manera de hacer mal por mal; y tú, dice, no te preocupes por esto, sino por cómo hacer el bien en lugar del mal, y preocúpate intensamente, con celo, para lograr con certeza este objetivo y extinguir así la enemistad destructiva. Esta es la sabiduría más elevada, no sólo no pagar mal por mal, sino pagarlo con el Bien. En verdad, este es el tipo de venganza que trae gran beneficio tanto a ti como a ese (enemigo), si él quiere" (Crisóstomo). Esta regla recuerda el mandamiento del Salvador: "amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced el bien a los que os odian, y orad por los que os hacen daño y los que os expulsan. Porque seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, como su sol brilla sobre malos y buenos, y llueve sobre justos e injustos” (Mateo 5:44-45). Y San Pedro enseñó, “no pagar mal por mal, y molestia por molestia; y bendecid lo contrario" (1 Pedro 3,9). Y el apóstol Pablo repitió la misma instrucción en otros lugares: "bendecid a los que persiguen, bendecid y no maldijáis... pero no devolviendo a nadie mal por mal, siendo providencialmente bondadosos con todos los hombres" (Rom. 12, 14, 17). – Las palabras: "unos con otros y con todos" o significan lo mismo que: a todo el cuerpo de la Iglesia y, en particular, a todos Cristiano O: "unos a otros" significa a los hermanos cristianos, y "a todos" - y a los infieles (Crisóstomo, Ecumenio, Teofilacto). Esta forma de actuar en relación con los ofensores elevó a los cristianos a los ojos de los paganos más que la caridad misma, porque aquí se satisfizo la buena voluntad natural del corazón, y allí las cosas iban en contra del corazón que los paganos no regenerados no podían entender desde sus inicios y se maravillaban de cómo algo extraordinario, que es lo que; realmente lo es. b) Rasgos característicos de una vida verdaderamente cristiana en todo cristiano (1 Tesalonicenses 5:16-22) Habiendo indicado las virtudes sobre las que descansan la estructura, la firmeza y el bienestar de las sociedades cristianas, San Pablo procede ahora a describir los rasgos característicos de la vida cristiana en cada cristiano (1 Tesalonicenses 5:16-22). aa) Las manifestaciones más elevadas de la vida espiritual en Cristo Jesús (1 Tesalonicenses 5:16–18) Aquí, en primer lugar, se refiere a las manifestaciones más elevadas de la vida espiritual en Cristo Jesús, tales como: gozo, oración incesante, acción de gracias constante – 1 Tes. 5:16-18; luego define bb) los productores de esta vida, que son: α) la gracia divina, que se revela en cada uno por el ardor del espíritu, y en algunos además de los dones especiales, como, por ejemplo, el don de profecía (1 Tesalonicenses 5:19-20), y β) los propios esfuerzos de cada uno, revelándose en considerar lo que es bueno y lo que es malo, y en obligarse a hacer el bien y resistir el mal (1 Tesalonicenses 5:21–22). El curso de la vida espiritual en cada uno es el siguiente: habiendo recobrado el sentido y arrepentido, el cristiano se propone trabajar inquebrantablemente para el Señor y, habiendo recibido la gracia a través de los sacramentos, comienza, con espíritu de dolor, a ser celoso de agradar a Dios, apartándose de todo mal y haciendo todo bien. Cuando, como resultado de trabajos y hazañas de este orden, el alma comienza a limpiarse de pasiones, le llega un sentimiento de salud y salvación, que llena el corazón del gozo del que se regocija el enfermo cuando se recupera. Al mismo tiempo, el corazón se adhiere cada vez más al Señor y, manteniendo constantemente la atención, da lugar a una oración incesante, en la que no sólo se expresan peticiones, sino peticiones con acción de gracias, porque todo lo que se ha recibido, se recibe y está por recibir (Col. 4:2). Todo esto fue significado por San Pablo en declaraciones breves pero completas; sólo que en su testimonio no va de abajo hacia arriba, sino de arriba hacia abajo. 1 Sol. 5:16. Siempre regocíjate – el gozo “en el Señor” (Fil. 3:1, 4:4) y “en el Espíritu Santo” (Rom. 14:17), que se instala en el corazón bajo la influencia de una fe viva, un amor cálido y una esperanza fuerte, y es tan profundo que ningún problema externo puede alterarlo. En un cristiano, tal alegría es tan natural como la alegría de un hijo que es llevado nuevamente a los brazos del amor por su padre a quien había enojado, de un cautivo y prisionero que esperaba la ejecución y la muerte y recibió la libertad, de un deudor impago a quien se le han quitado las obligaciones de la deuda y, en general, de una persona que estaba en el último extremo y de repente recibió inesperadamente la felicidad completa. Lo que estas personas hacen externamente, todo en el sentido más elevado se realiza en el espíritu cristiano. El hombre fue creado para la alegría, para la vida celestial; lo perdió durante la caída; ahora en el Señor Jesucristo, por la gracia del Espíritu Santo, es nuevamente restaurado a su primer rango. Aunque exteriormente todavía no está en el cielo, por dentro ya recibe un sistema celestial. Por eso está feliz. En la vida cotidiana, las personas están de buen humor, cuando las necesidades no son onerosas, las relaciones con los demás son pacíficas, las cosas van bien y no hay problemas en el futuro. Para los cristianos, los pecados son perdonados, la fuerza moral es restaurada por la gracia, se establece la paz con Dios, se mantiene una conciencia limpia hacia todos y hacia todo, la confianza de que el Señor protegerá y mantendrá irreprensible hasta el fin es inquebrantable, la esperanza de la bienaventuranza de la vida eterna es profunda. Al vivir en una atmósfera tan alegre, no puede evitar estar en un estado mental constantemente alegre. Pero la base esencial del gozo del cristiano es la renovación de la naturaleza caída. En el renacimiento, se coloca la semilla de una nueva vida, a imagen del Señor resucitado (Rom. 6:4). Habiendo comenzado desde este momento a caminar en una vida nueva, está cada vez más libre de las ataduras de la corrupción pecaminosa y lleno de una sensación de salud espiritual. Este sentimiento es casi el mismo que el sentimiento de resurrección. De ahí el gozo constante de vivir en el Señor. De todo lo dicho se desprende claramente que la alegría de un cristiano es un reflejo de su estado espiritual y, por tanto, no es un sentimiento arbitrario. ¿Cómo se prescribe? – Y está prescrito mantenerse en el mismo estado espiritual, que trae alegría constante, rodearse de convicciones que traen alegría al alma, no privarse de la destrucción de todos los beneficios espirituales ofrecidos en el Señor, que no pueden sino alegrar el corazón, nunca rehuir trabajos y hazañas que, aunque sean por un camino estrecho, conducen al estómago. El Apóstol quiere que el cristiano no desarrolle la alegría en sí mismo mediante los sueños, sino mediante la acción, entrando en la región gozosa de la luz y de la vida. Y así como esto último es inevitable para un verdadero cristiano, el gozo es inseparable del verdadero cristianismo. ¿Por qué se prescribe repetidamente en la Palabra de Dios (Fil. 3:1, 4:4; Rom. 12:12; 2 Cor. 6:10; Rom. 14:17; Santiago 1:2)? Cuando hay paz y alegría en su interior, los problemas y tristezas externos no afectan al cristiano, de modo que los demás sólo pueden considerarlo como si estuviera de luto, pero dentro de sí mismo siempre se regocija (2 Cor. 6:10). 1 Sol. 5:17. Orad sin cesar. Y en otras epístolas, San Pablo manda “perseguir” (Rom. 12:12) y “permanecer en la oración, velando en ella” (Col. 4:2), “orando en todo tiempo con toda oración y súplica en el Espíritu” (Ef. 6:18). El Salvador mismo enseña constancia y perseverancia en la oración con la parábola de una viuda que suplicaba persistentemente a un juez injusto (Lucas 18:1ss). Está claro que la oración incesante no es una prescripción accidental, sino una característica integral del espíritu cristiano. La vida del cristiano, según el Apóstol, está “escondida con Cristo en Dios” (Col. 3:3). Debe permanecer constantemente en Dios con atención y sentimiento, lo cual es oración incesante. Por otro lado, cada cristiano es un “iglesia de Dios” en el que “vive el Espíritu de Dios” (1 Cor. 3:16, 6:19; Rom. 8:9). Este “Espíritu”, siempre morando e intercediendo en él, ora por él “siempre con gemidos indecibles” (Rom. 8:26), enseñándole la oración incesante. El primer efecto de la gracia de Dios, convertir a un pecador a Dios, se revela por la aspiración de su mente y su corazón a Dios. Cuando más tarde, después del arrepentimiento y la dedicación de la vida a Dios, la gracia de Dios, actuando desde fuera, desciende a él a través de los sacramentos y permanece en él, entonces esa aspiración de la mente y del corazón a Dios, en la que está la esencia de la oración, se vuelve inmutable y eterna en él. Se revela en diferentes grados y, como cualquier otro don, hay que calentarlo (2 Tim. 1:6). Se calienta con su especie: con el trabajo de oración y, especialmente, con la permanencia paciente y decidida en las oraciones de la iglesia. Orad incesantemente, trabajad en oración, y adquiriréis oración incesante, que a su vez comenzará a tener lugar en vuestro corazón sin mucha tensión. Es obvio para todos que el mandamiento del santo Apóstol no se cumple simplemente realizando las oraciones prescritas a determinadas horas, sino que exige caminar siempre delante de Dios, dedicando todos los asuntos a Dios, el que todo lo ve y omnipresente, calentando un cálido llamamiento al cielo con la mente en el corazón. Toda vida, en todas sus manifestaciones, debe estar impregnada de oración. Su secreto es el amor al Señor. Así como una novia, que ha amado al novio, no se separa de él en la memoria y el sentimiento, así el alma, unida al Señor en el amor, permanece persistentemente con Él, dirigiendo hacia Él cálidas conversaciones desde el corazón. “Sed unidos al Señor; sois un solo espíritu con el Señor” (1 Cor. 6:17). 1 Sol. 5:18. Da gracias por todo. Esta es la voluntad de Dios para Cristo Jesús en vosotros. Deleitado por recibir beneficios invaluables en el Señor Jesús y acercándose constantemente a Dios en oración, es natural expresar sentimientos de agradecimiento hacia quien lo ha beneficiado. Pues, mientras haya gozo y oración en el corazón, también habrá allí acción de gracias. A pesar, sin embargo, de que tanto el gozo como la oración y la acción de gracias se prescriben a los cristianos en muchos lugares de las Escrituras como recordatorio de que no deben ignorar este movimiento natural del espíritu vuelto al Señor. Así, el Apóstol manda a los efesios a encender cánticos espirituales en sus corazones, “dando siempre gracias a todos en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, al Dios y Padre” (Ef. 5,20); A los filipenses se les enseña a “no estar afanosos por nada, sino en todo, mediante oración y súplica con acción de gracias” para hacer nuestras peticiones a Dios (Fil. 4:6); inculca a los Colosenses: “Sed agradecidos... Y todo lo que hagáis de palabra o de obra, hacedlo todo en el nombre del Señor Jesucristo, dando gracias a Dios y Padre” (Col. 3:15,17); y nuevamente: “perseverad en la oración, velando en ella con acción de gracias” (1 Tes. 4:2). Cuando se ordena dar gracias "en todo", se refiere a los beneficios que a un cristiano se le conceden en el reino lleno de gracia de Cristo o, además, a los beneficios que todos reciben de la buena providencia por naturaleza, como el ser y todo lo necesario para el bienestar. La expresión griega εν παντι - “en todo” sugiere que uno debe agradecer a Dios en todas las circunstancias de la vida, en la alegría y la tristeza, en la felicidad y la desgracia. Porque Dios todo bien educa al hombre para la eternidad, con la intención de revelar en él todos sus lados buenos. Y la devoción infantil a la voluntad de Dios sabe ver el cuidado paternal de Dios por sí mismo en todos los casos de la vida, y agradecer no sólo lo agradable, sino también lo desagradable. ¿Has sufrido algún mal? Pero, si quieres, no será nada malo. Dad gracias a Dios y el mal se convertirá en bien. Diga como Job: “Bendito sea el nombre del Señor por siempre” (Job 1:21). “Esta es la voluntad de Dios con respecto a Cristo Jesús en vosotros”. ¿Cuál es la voluntad de Dios? ¿Deberíamos simplemente dar gracias o deberíamos regocijarnos y orar sin cesar? – Por las tres manifestaciones de la vida espiritual. Porque son inseparables y constituyen un estado de ánimo constante en aquellos que son salvos: agradecidos con alegría y oración. La elevación continua de la mente y el corazón a Dios, en el gozo del espíritu con acción de gracias, son los frutos inalienables del espíritu en el corazón de los verdaderos creyentes. Cuando el Apóstol dice: ésta es la voluntad de Dios, quiere decir que éste no es mi consejo, sino la voluntad directa de Dios en Jesucristo, revelada a vosotros. Además, se insinúa que, aunque tales mandamientos no fueron expresados ​​​​directamente por el Señor en ninguna parte, la estructura misma de nuestra salvación, perfeccionada por él, es tal que aquel que es digno de ella, que entra en el orden de vida que trae salvación, y está seguro de que el Señor que lo ha aceptado en su comunión no lo dejará, y, habiendo comenzado su obra en Él, sin duda la llevará a su fin, es consciente en su espíritu de la obligación subyacente: permanecer siempre con el Señor en gozo y oración agradecida. La voluntad de Dios está “en vosotros”, no exclusivamente en vosotros, sino en vosotros como cristianos; por lo tanto, en ti, junto con otros cristianos. Tal es el cristianismo que quien lo ha aceptado y probado sus frutos siempre se alegra, ora sin cesar y da gracias por todo. bb) Productores de vida espiritual en Cristo Jesús (1 Tes. 5:19–22) 1 Sol. 5:19. No apagues el espíritu. Desde las alturas de la vida espiritual el Apóstol desciende ahora a su fuente y manantial. Por lo general, una persona vive con descuido y descuido sobre los servicios Divinos y la salvación. La gracia que llama a la salvación despierta al pecador dormido; él, habiendo atendido este llamado con sentimiento de arrepentimiento, toma la determinación de dedicar el resto de su vida a obras agradables a Dios y así lograr su salvación; esta decisión se revela por el celo, que se vuelve poderoso cuando se combina con él la gracia de Dios a través de los divinos sacramentos. A partir de este momento, el cristiano comienza a arder en espíritu, es decir, a ser incansablemente celoso por el cumplimiento de todo lo que su conciencia le señala como voluntad de Dios. Este ardor del espíritu puede mantenerse e intensificarse, o puede extinguirse. Se calienta sobre todo con las obras de amor a Dios y al prójimo, que constituyen la esencia de este espíritu, la fidelidad en general a todos los mandamientos de Dios con tranquilidad de conciencia, las obras despiadadas del alma y del cuerpo, la oración y el pensamiento de Dios. Se extingue por la desviación de la atención de Dios y los asuntos de Dios, la preocupación excesiva por los asuntos de la vida, la indulgencia en los placeres sensuales, la indulgencia de la carne en la lujuria, las adicciones. Si este espíritu se apaga, la vida cristiana se apagará. Una persona vuelve a ser, como era, descuidada y descuidada, y comienza a vivir como vive, sin importarle profundamente si terminará con cosas malas o buenas. Advirtiendo contra este paso desastroso, el Apóstol sugiere no apagar el espíritu, es decir, este espíritu de celos, inclinándose hacia lo que le es contrario, sino, por el contrario, calentarlo y nutrirlo con lo que le es afín. Lo que San Pablo expresó tan brevemente aquí, en su carta a los Romanos lo explica en tres puntos: (sed) “no perezosos en la diligencia, fervorosos de espíritu, trabajando para el Señor” (Rom. 12:11). “No sólo seáis minuciosos, sino infatigables; no sólo tengáis espíritu, sino sed ardientes en el espíritu, es decir, sed celosos y celosos” (Crisóstomo en este punto de la Epístola a los Romanos). Arder en espíritu significa, por lo tanto, ser diligentemente celoso para agradar al Señor, cumpliendo indefectiblemente su santa voluntad, como lo hacen los esclavos en relación con sus amos, y no apagar el espíritu, no apagar este celo. San Crisóstomo habla extensamente de este ardor del espíritu. Aquí sus palabras brevemente: "Una especie de espesa oscuridad, tinieblas y nubes se extienden por toda la tierra. Señalando esto, el Apóstol dijo: "A veces hay tinieblas" (Efesios 5:8). Estamos rodeados por una noche sin luna, por así decirlo, y caminamos en medio de esta noche. Dios nos dio una lámpara clara, encendiendo en nuestras almas la gracia del Espíritu Santo. Pero, habiendo aceptado esta luz, algunos la hicieron más brillante y más clara, como Pablo, como Pedro, como todos los santos; y otros se extinguieron, como las cinco vírgenes, como los que naufragaron en la fe, como el fornicario corintio, como los gálatas que se apostaron. Por eso ahora dice Pablo: “No apaguéis el Espíritu”, es decir, el don; porque así suele llamar el don del Espíritu Santo, porque así como cuando alguien echa agua, o echa tierra a la luz de una lámpara, o, incluso sin hacer nada parecido, lo apaga. derrama aceite, la luz se apaga, entonces el don de la gracia se apaga. Si trajiste cosas terrenales, si te entregaste a las preocupaciones por los asuntos actuales, entonces ya has apagado el espíritu. La llama se apaga incluso cuando no hay suficiente aceite, es decir, cuando no damos limosna. Puesto que él mismo vino a vosotros por la gracia de Dios, cuando no encuentra este fruto en vosotros, se aleja de vosotros. Porque él no habita en un alma despiadada. - Entonces, no lo apaguemos. Toda mala acción apaga esta luz: calumnias, insultos y todo eso. Como ocurre con el fuego, que todo lo ajeno a él lo destruye y todo lo afín a él lo fortalece, así sucede con esta luz”. Así se revela el común espíritu cristiano de gracia, que desciende al alma de cada uno en el sacramento del bautismo para el arrepentimiento y la fe o regresa en el sacramento del arrepentimiento. El fuego de los celos es su esencia. Pero puede tomar diferentes direcciones, dependiendo de sus caras. Para algunos, se trata enteramente de la autocorrección en obras estrictas, para otros - principalmente en obras de amor, para otros - en la mejora de la sociedad cristiana; otros para la difusión de la enseñanza del Evangelio mediante la predicación, como, por ejemplo, en Apolos, quien “con espíritu ardiente, sabía con palabras y palabras lo que sabía acerca del Señor” (Hechos 18,25). En todas estas direcciones, no apagar el espíritu significa no suprimir sus exigencias, sugerencias y aspiraciones, sino satisfacerlas prudentemente, volviendo todo a la gloria de Dios, a la salvación de uno mismo y de los hermanos en el Señor. Algunos aquí entienden por espíritu un don especial para percibir repentinas intuiciones de la mente, para entrar en la contemplación de las verdades reveladas, ya conocidas o nuevas, con un deseo incontrolable de comunicar estas intuiciones y sugerencias del Espíritu a los demás en una palabra fuerte y animada. No apagar tal espíritu significa no impedir que se revele y actúe en uno mismo y en los demás, para el bien de la Iglesia. Pero en este caso será lo mismo que: “no menospreciéis las profecías”. Dado que el Apóstol escribe lecciones de vida en declaraciones breves, de modo que cada una de ellas contiene su propia regla especial, no hay razón para ver el mismo pensamiento en estos dos dichos (1 Tes. 5:19-20). Más bien, se debe suponer que San Pablo, habiendo hablado de la preservación de este espíritu cristiano universal de gracia, el espíritu de vida en Cristo Jesús, recordó también el espíritu profético, que en aquella época no era tratado como debía en todas partes, lo mencionó como de pasada, sin tener que decir mucho sobre este don especial, ni sobre otros dones llenos de gracia. Esto es mucho más conveniente de aceptar porque inmediatamente después de: “no despreciéis las profecías”, siguen lecciones que determinan el uso apropiado del espíritu general de vida lleno de gracia en el Señor, al obligarse a uno mismo a todo bien percibido y en oposición a todo percibido como mal. 1 Tesalonicenses 5:20. No menospreciéis las profecías. En la Iglesia primitiva había un don especial de profecía (Rom. 12:6; 1 Cor. 12:10), y quienes lo poseían eran llamados profetas. Este don recibió su nombre de la visión del futuro y de su profecía, pero sus acciones no se limitaron sólo a esto. “Cuando el hombre profetiza, dice creación, consolación y confirmación” (1 Cor 14,3), definió San Pablo en otro lugar. En consecuencia, la profecía abrazó todo tipo de verdades divinas y las ofreció, sólo siempre como una revelación directa de Dios. La conciencia de la revelación directa es un rasgo distintivo del espíritu de profecía, razón por la cual a quien tiene profecía se le asigna el conocimiento de todos los misterios (1 Cor. 13:2), y la profecía es suprimida por la oferta inequívoca de la revelación (1 Cor. 14:6, 30). Está claro que este don no siempre fue propiedad exclusiva de algunos individuos, pero podía llegar a cada creyente, y de hecho lo hizo. El creyente, excitado por este espíritu, se dio cuenta de que había recibido una revelación y sintió el impulso y la capacidad de presentar con entusiasmo la verdad que contemplaba mediante la revelación a otros creyentes e inspirarlos con ella, tal como él mismo fue inspirado. Cualquiera que en una reunión general de creyentes, al darse cuenta de que su mente estaba abrazada por una verdad nueva e importante, implantada en él desde arriba, que por eso consideraba oculta a los demás como algo contrario a la voluntad de Dios, se levantaba y la proponía a la reunión, profetizaba, ya fuera sobre el futuro, o sobre el presente y el pasado, o se ofrecía algo oculto que siempre tenía un precio, o era algo de lo que antes no había sido tan claramente consciente, o que no sabía en absoluto. Todo esto, sin embargo, era de tal manera que los creyentes sólo podían obtener de ello creación, consuelo y confirmación (1 Cor. 14:3). En este estado, el discurso se pronunciaba en un tono más elevado, con mayor vivacidad y energía que en la enseñanza habitual y más tranquila. Es obvio que degradar este don, es decir, considerarlo como nada, y por supuesto, limitar o eliminar por completo su manifestación y acción en la congregación de cristianos, significa privar a la sociedad cristiana del siempre necesario influjo de estimulación revitalizante y llena de gracia, sin mencionar el hecho de que esto es una oposición obvia al Espíritu de Dios y un insulto a Él (Ef. 4:30). El Santo Apóstol prohíbe hacer esto. - ¿Pero por qué motivo? Posteriormente se descubrieron actitudes inadecuadas hacia este don en la Iglesia de Corinto, y San Pablo se vio obligado a dictar órdenes y decretos especiales en esta ocasión (1 Cor. 14). No está claro si hubo algo similar en Salónica. Quizás el santo Apóstol sólo impidió lo posible o sólo quiso prestar una atención más diligente a las manifestaciones de este espíritu, que fueron tan fructíferas sobre todo en la joven Iglesia, donde mucho había que completar y explicar. San Crisóstomo lo explica así: “En aquellos días muchos profetizaban, algunos con verdad, otros con falsedad, y el diablo, siendo malo, quería destruir en la Iglesia todo lo referente al don de profecía. Como resultado, tanto el uno como el otro predijeron el futuro, tanto el demonio como el espíritu, aunque el primero profetizó falsamente y el otro verdaderamente, y no había dónde llevar una señal para distinguir uno del otro: porque tanto aquellos como otros profetas enseñaron sin dar cuenta de sus palabras, como Jeremías o Ezequiel. Como en aquel tiempo muchos de los tesalonicenses estaban profetizando, diciendo: “No apaguéis el espíritu”, añadió oportunamente las siguientes palabras: “No desdeñéis las profecías”. Quiere expresar aquí el siguiente pensamiento: puesto que tenéis varios falsos profetas, no os opongáis a los verdaderos profetas por ellos ni os alejéis de ellos”. El Beato Teodoreto, Ecumenio y Teofilacto tienen el mismo pensamiento. 1 Tesalonicenses 5:21–22. Mantenlo todo tentador, amable. Deshazte de todo mal (todo tipo de mal). “Todo es tentador, quédate con el bueno”. Si estas palabras se ponen en conexión con las inmediatamente anteriores: “no despreciéis las profecías”, es decir, por los falsos profetas, no descuidéis a los verdaderos, entonces debemos ver en ellas una guía apostólica sobre cómo actuar en relación con los falsos profetas. Parece resolver la confusión: "¿Y bien? ¿De verdad deberíamos aceptar a los falsos profetas? - No. Pero tentarlo todo, es decir, examinar con pruebas tanto lo falso como lo verdadero, y luego aceptar las profecías que resulten buenas, es decir, leerlas como verdaderas y tenerlas en cuenta" (Teofilacto). Cuando alguien habla como profeta, “pruebe si esta profecía es genuina” (Crisóstomo). “Conoce lo que es del Espíritu de Dios y lo que es del enemigo; y, rechazando lo que es del engaño, aférrate a lo que es de la verdad” (Teodoreto). Para discernir si lo que se dice con espíritu profético proviene de Dios, o si es el sueño del propio hablante y el engaño del enemigo, la Iglesia primitiva tenía un don especial de discernimiento de espíritus (1 Cor. 12:10). En nuestro tiempo, la enseñanza positiva de la Iglesia sirve para discernir si el discurso proviene de la verdad: inspirado y cautivador. Esta es la piedra de toque de todas las enseñanzas. Lo que a él le convenga, acéptalo; lo que no esté de acuerdo, rechace. Y esto se puede hacer sin mayores consideraciones. El don de los espíritus discernidores, que viven y actúan en la Iglesia, distinguen definitivamente entre lo verdadero y lo falso. Siguiendo las instrucciones de la Iglesia, haréis lo mismo que si siguierais el don lleno de gracia de los espíritus que disciernen. Pero si estas palabras se relacionan con las palabras: "no apagues el espíritu", entonces debemos ver en ellas una continuación de la imagen del principio activo original de una vida verdaderamente cristiana. El espíritu de vida en Cristo Jesús, generado por la combinación de la gracia con la libertad, se revela por el calor del celo por agradar a Dios y la salvación. Lo que este espíritu se esfuerza y ​​busca, lo define el Apóstol en otro lugar así: “Lo que es verdadero, lo honesto, lo justo, lo purísimo, lo más amoroso, lo muy alabado; si hay alguna virtud y si hay alguna alabanza, en estas cosas pensad” (Flp 4,8). Que alguien que tiene este espíritu celoso pueda inclinarse conscientemente hacia algo que no es directamente bueno, no se puede ni siquiera sospechar. Pero tanto en los movimientos internos como en el entretejido de circunstancias externas hay muchas cosas que solo son buenas en apariencia, pero en esencia no son buenas y, tras lo cual, puedes desviarte del camino de la verdad y la bondad. El Apóstol añade al espíritu de celo el razonamiento, que debe determinar qué se debe seguir en un caso determinado y de qué desviarse. En otra carta describe esto más plenamente, diciendo: “No os conforméis a este siglo, sino transformaos mediante la renovación de vuestra mente, según la tentación que podáis, para que esta sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta” (Rom. 12:2). El tema de consideración e investigación es la voluntad de Dios: lo que Dios quiere de usted en determinadas circunstancias. La voluntad general de Dios ya está expresada en los mandamientos y es conocida por todos. No hay nada que explorar. Pero la aplicación de los mandamientos puede ser variada, y cuál debe ser elegido en la presente combinación de azar, esto debe ser determinado por cada uno mismo, aquí, en el lugar, en el momento de la acción. Define una mente renovada por la gracia. Una revelación externa escrita ya ilumina la mente y limpia la conciencia. La gracia, habiendo descendido en los santos sacramentos y combinada con el espíritu humano, forma un sentido espiritual de la voluntad de Dios, que tácitamente, pero sin embargo determina correctamente cómo, habiendo actuado, actuarás de una manera agradable a Dios. Esto es lo mismo con San Juan, “la unción del Santo” (1 Juan 2:20, 27), y que “los sentidos están entrenados... para discernir el bien y el mal” en la Epístola a los Hebreos (Heb. 5:14). El razonamiento alcanza esta perfección mediante un “largo aprendizaje” (ibid.), pero sus rudimentos están dados y revelados desde el principio. Las experiencias de la vida con alguien que se escucha a sí mismo, con la ayuda de las experiencias registradas de los santos y los consejos de personas de ideas afines, bajo la guía invisible de la gracia de Dios, son la esencia de una escuela de aprendizaje. Sólo un espíritu celoso, por sí solo, puede ser ciego. Para él, los ojos son razonadores, indicando hacia dónde debe ir y de qué lado mantenerse. Cuando el razonamiento determina qué es bueno y qué es malo, el espíritu celoso naturalmente se aferra a lo bueno y se aleja del mal. Sólo los descuidados y descuidados pueden todavía escuchar las sugerencias del mal y reflexionar si esta vez no deben complacer los impulsos de las pasiones. Quien tiene el espíritu ardiendo de celos, quien, por tanto, tiene temor de Dios, quien tiene una conciencia viva, quien está lleno de amor por su Salvador, puede sentir los ataques de las malas pasiones, pero no puede complacerlas. Para ello, primero hay que apagar el espíritu, el que arde, ese contrapeso a la llama de las pasiones. Así, “guardar el bien” y “deshacerse de todo mal” o, lo que es lo mismo, “apartarse del mal y hacer el bien” (1 Pedro 3:11) son dos ramas de un único principio cristiano vital, siempre inseparable, como si dos piernas caminaran tras el Señor por el camino de sus santos mandamientos. “Conserva lo bueno”: acepta la bondad reconocida en tu corazón, abrázala con amor y mantenla no sólo una vez, sino durante toda tu vida, como regla inmutable de tu actividad. “Apartaos de todo mal” - “no de uno u otro, sino de todos” (Crisóstomo). Del griego - de todo tipo de mal - es decir, del mal en palabras, hechos, pensamientos y sentimientos, o incluso de cualquier sombra, pequeño rasgo del mal. La voluntad de Dios es la norma. Nunca debe permitir que suceda nada contrario, y si hay desconcierto, es mejor saltarse el asunto que hacer algo dudoso, para que siempre esté clara la conciencia de cumplir la exacta voluntad de Dios ante el rostro del Dios que todo lo ve. Es una palabra maravillosa: "sacar con pala". Hace imaginar a quien camina por el camino de los mandamientos del Señor como quien camina entre espinas o hierba espesa y pegajosa, que a cada paso obstaculizan el libre movimiento de las piernas y le obligan, antes de pasar de un pie al otro, a despejar el camino, rastrillando la hierba atascada o las espinas espinosas que se han enganchado. Esta comparación deja claro que en aquellos que son celosos de agradar a Dios y de la salvación, surge un mal pensamiento contra toda buena empresa, y a veces incluso una atracción, que emana de un corazón apasionado aún sin refinar, y que al cumplir lo primero, no se puede prescindir de luchar con lo segundo. Debemos despreciarlos, rechazarlos, odiarlos y así deshacernos de ellos para poder aferrarnos más libremente al bien. – Esto alude a lo que escribe San Pablo en su Epístola a los Romanos: "Encuentro la ley para hacer el bien, porque el mal está presente sobre mí. Porque me deleito en la ley de Dios según el hombre interior: veo otra ley en mi corazón, que lucha contra la ley de mi mente y me lleva cautivo por la ley del pecado que está en mi corazón" (Romanos 7:21-23). Así, aquel que arde en espíritu, fortalecido por la gracia de Dios, o se aleja del mal o se inclina al bien. Resistir al mal y obligarse a hacer el bien son dos de sus constantes actividades, que se vuelven más fáciles a medida que las pasiones se debilitan y progresan en el bien. El objetivo de sus aspiraciones es llegar al punto en que sólo reine el bien en toda la composición de su naturaleza. c) La meta final por la que todos deben esforzarse, con la esperanza de alcanzarla (1 Tesalonicenses 5:23-24) Lo que todo cristiano debe tener presente, trabajando en sí mismo con espíritu de celo por agradar a Dios y la salvación, al obligarse a hacer el bien y al oponerse al mal, es la limpieza de sí mismo de todas las pasiones, de modo que en ninguna parte de su naturaleza quede nada impuro, y se vuelva completamente puro e irreprochable ante el rostro del mismo Dios que todo lo ve. – Por eso los cristianos fueron elegidos incluso antes de la fundación del mundo, para que “sean santos e irreprensibles delante de él en amor” (Efesios 1:4). El caído ha tomado en sí las semillas de las malas pasiones, que se han injertado en todos los aspectos de su vida y los envenenan a todos con su veneno. Cuando, por la gracia de Dios, se levanta y se propone no complacer más las pasiones, sino vivir de otra manera según la voluntad de Dios, y de hecho él mismo comienza a hacerlo, entonces las pasiones, al no recibir alimento, comenzarán a debilitarse y debilitarse hasta apagarse por completo. Por el contrario, los ejercicios naturales de poder, libres de los efectos corruptores de las pasiones, bajo la influencia de influencias benéficas, obras y ejercicios piadosos, comienzan a percibir su bondad original, a la que fueron destinados en la creación y en la que vinieron de las manos del Creador. Cuando todo en un cristiano se vuelve puro y perfecto, entonces se convierte en santo; Mientras tanto, llega a este grado: es santificado. Dios conduce a su elegido a esta perfección, aunque no sin la participación de los propios esfuerzos del hombre y la tensión de su espíritu celoso por la salvación. Por eso San Pablo ora a Dios por esto, enseñando, por supuesto, a los propios tesalonicenses a suspirar continuamente por su bondad. 1 Tesalonicenses 5:23. Que el mismo Dios de paz os santifique a vosotros, que sois todos perfectos en todas las cosas, y que vuestro espíritu, alma y cuerpo permanezcan perfectos para la venida de nuestro Señor Jesucristo. Con espíritu ardiente, cumpliendo todo bien conocido y alejándose de toda sombra de mal, el cristiano emprende el camino de la completa purificación. Cualquiera que esté así en sintonía está en el umbral de la santidad. Así ve san Pablo a los tesalonicenses y, como si los hubiera equipado para el buen camino, les desea buenos deseos para que Dios les ayude a llegar al final. Lo expresa mediante la oración a Dios, de quien todo bien y todo don es perfecto. "Dios mismo..." No confíes en tus esfuerzos y labores; no te llevarán a tu meta a menos que Dios mismo te tome bajo su protección y cuidado. Pero ten por seguro que cuando pongas todos tus esfuerzos de tu parte, Dios mismo no te abandonará, acudirá en tu ayuda y con Su asistencia coronará con éxito tus labores. Cuando Él mismo actúe así en vosotros, no dudéis que alcanzaréis lo que buscáis: “el Dios de paz”. La santificación comienza con el establecimiento de las primicias de la paz interior con Dios y la conciencia, y, al madurar, fortalece este mundo. Este es el fruto principal de la santificación. Generalmente los benefactores son llamados por los títulos de los beneficios recibidos de ellos; y el Apóstol, al darse cuenta de que el sumo bien de la salvación dispuesta en nosotros por Dios es la paz, lo llama Dios de paz, no sólo aquí, sino en muchos otros lugares (Rom. 15, 33, 16:20; Fil. 4, 7, 9 y otros). “Que te santifique” - que te haga “santo e irreprochable y sin mancha” delante de Él (Col. 1, 22), para que no quede en ti ninguna “inmundicia o vicio” ni nada “de”. tales”, sino que seáis “santos e irreprensibles” en todo (Ef. 5:27), limpiado de toda “contaminación de la carne y del Espíritu” (2 Cor. 7:1). "Todo perfecto", del griego en todas partes - ολοτελεις (como en eslavo entre paréntesis - "en todo"). Así como el pecado y las pasiones penetraron en todas las partes de la naturaleza humana y se entrelazaron con ellas, así también el Apóstol desea la santificación en todas partes, para que la gracia de Dios, acompañada en todas partes por los esfuerzos del hombre mismo, llene todo consigo misma y de todo quite todo lo pecaminoso, y transforme a todos los uds, que antes habían sido esclavos de “inmundicia y de iniquidad en anarquía”, en esclavos de la “justicia en santidad” (Rom. 6:19). Otras palabras explican lo que significa la santificación integral en todas partes: “y vuestro espíritu es perfecto”, etc. - Todo perfecto, del griego - ολοκληρον υμων - el conjunto de ti, todo tuyo, toda tu composición. ¿Qué es todo esto tuyo? - Espíritu, alma y cuerpo. Que todos estos componentes de la naturaleza humana sean preservados en integridad en la venida del Señor. Así como, habiendo adquirido cualquier propiedad, aún es necesario conservarla, así también es necesario preservar la pureza y la libertad de las pasiones adquiridas a través del trabajo con la ayuda de la gracia. Existe un peligro constante de distracciones y caídas, que sólo la ayuda de Dios puede evitarnos. ¿Por qué no dice: salva, pero “sea preservada” - por el mismo Dios de paz, que también produce la santificación integral? No importa en qué nivel se encuentre alguien, el miedo a caer no lo abandona y, por lo tanto, se necesita ayuda para protegerlo desde arriba. Y esto es hasta el mismo éxodo, o hasta la venida de Cristo. “Espíritu, alma y cuerpo” es una indicación divinamente revelada de la composición de la naturaleza humana. Como mundo pequeño, el hombre combina en sí mismo todos los tipos de vida que aparecieron en sus predecesores a lo largo de la escalera de la creación. En él hay vida vegetal-animal y vida animal-alímica junto con vida alma-humana y vida espiritual, que le pertenecen exclusivamente y le caracterizan. Esto es lo que significan las palabras: cuerpo, alma y espíritu. El cuerpo es nuestro organismo animal-vegetal, con todas sus funciones y necesidades; el alma es el comienzo de esos fenómenos conscientes dentro de nosotros que comienzan con percepciones sensoriales, impulsos y sensaciones y terminan con construcciones científicas, vastas empresas y empresas, obras de gusto; El espíritu es un órgano de comunicación con Dios, una fuerza consciente de Dios, que busca a Dios y que vive en Dios. Sus rasgos esenciales son la conciencia y la libertad, sus principios rectores son: la fe en Dios, el sentimiento de total dependencia de Él y la confianza en Él. Las manifestaciones de la vida son: el temor de Dios, las acciones de la conciencia y la sed de comunión con Dios, expresada (desde fuera) por la insatisfacción con todo lo creado. Este es el aliento de vida divina que Dios sopló en lo primordial durante la creación. Combinándose en el hombre con el alma animal, la transformó en alma humana, que por tanto en sus acciones muestra una completa afinidad tanto con los animales como con el espíritu. Como el espíritu es un rasgo distintivo del hombre, a este espíritu se le da una posición predominante en el hombre, una posición sobre el alma y el cuerpo, bajo la condición de su completa sumisión a Dios. La estructura normal del hombre es ésta: el espíritu está en Dios, bajo su control está el alma y bajo ambos está el cuerpo. Cuando el hombre se alejó de Dios, el espíritu perdió poder sobre el alma y este poder sobre el cuerpo. La vida de los caídos se volvió predominantemente carnal, sensual, con un espiritual débil y un espiritual aún más débil. La anticipatoria - llamante gracia de Dios, acercándose a una persona, actúa directamente sobre su espíritu y, reviviendo sus elementos - el temor de Dios, la conciencia y la sed de comunión con Dios, la vuelve al Señor Salvador, quien, uniendo con él para siempre la gracia en los sacramentos, lo devuelve nuevamente a una posición predominante en el hombre. A partir de este momento, el espíritu bendito comienza a controlar poderosamente las fuerzas y acciones espirituales, en la forma de transformarlo todo según sus principios, o espiritualizarlo. Una vez acostumbrado a otro tipo de actividades y gustos, una persona espiritual no se rinde repentinamente: de ahí la lucha, parte inevitable de una vida verdaderamente cristiana. El cuerpo es un instrumento pasivo de la vida mental y espiritual. La vida caída ama el pecado, es apasionada, sensual y en ella forma principalmente su trono, vida asentada y fortaleza. La gracia de Dios, guiando el espíritu en las labores de restaurar al hombre de la caída, le enseña, ante todo, a tomar esta fortaleza, en la que todo lo pecaminoso y apasionado se refugia y recibe refuerzo. De ahí que inmediatamente después de la conversión se realicen estrictos trabajos físicos (la crucifixión de la carne con pasiones y concupiscencias) para expulsar de aquí toda corrupción y así privarla de apoyo. El objetivo del trabajo es dejar el cuerpo sobrio y convertirlo en un instrumento sumiso del espíritu en sus metas y aspiraciones. Entonces, ¿todos entienden cuando el espíritu, el alma y el cuerpo son irreprochables? – El espíritu es inmaculado cuando está todo en Dios, y no se somete al alma, sino que la subordina a sí misma y la dirige y dispone a su manera; el alma es inmaculada cuando, suprimiendo en sí toda pasión, sigue en todo las contemplaciones, sugestiones y gustos del espíritu y no permite nada contrario a esto, ni en las ciencias, ni en las artes, ni en las empresas, y controla el cuerpo, no sometiéndose a él, sino convirtiéndolo en instrumento; el cuerpo es inmaculado cuando no se entrega a la lujuria, sino que lo guarda en la estricta medida de la naturaleza, cortando todo lo concupiscente. San Crisóstomo, Teodoreto, San Damasco, Ecumenio, Teofilacto entienden por espíritu la gracia divina impartida a los creyentes en el bautismo, y la oración por la preservación del espíritu en integridad se entiende como una oración por la preservación de esta gracia insaciable, que nos hace irreprensibles. Esto no rebate las reflexiones propuestas antes. El espíritu del hombre caído, por sí solo, no puede actuar según su propósito. Recibe la fuerza para hacerlo de la gracia de Dios que desciende sobre él, sin la cual sus acciones no son visibles, y es como si no existiera. Así que guardar el espíritu es lo mismo que guardar la gracia, y guardar la gracia es lo mismo que guardar el espíritu. San Crisóstomo lo confirma diciendo: “Cuando retengamos completamente el don (del Espíritu Santo), nuestro espíritu permanecerá ileso”. – Ecumenio expresa el mismo pensamiento cuando dice: “Si no extinguimos la gracia del Espíritu Santo con malas obras, permanecerá intacta en nosotros, encendiendo brillantemente nuestra propia lámpara (es decir, nuestro espíritu). Si el espíritu permanece intacto en nosotros, entonces tanto el alma como el cuerpo se mantendrán inmaculados", la gracia, habiendo venido a nosotros, no crea nuevas fuerzas, sino que restaura a los caídos y frustrados. Si, por gracia, las acciones espirituales se revelan en nosotros, entonces no es más que de nuestro espíritu, restaurado por la gracia. Y la gracia misma no es algo separado de Dios, sino la restauración de la comunión con Dios, interrumpida por la caída y ahora restaurada nuevamente como resultado del giro del espíritu hacia Dios hecho por Dios y entregarse a Él La elevación de la gracia en nosotros es la expansión y profundización de la comunicación con Dios. El Salvador señaló su cima cuando dijo: “El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada con él” (Juan 14,23). Dispone a observar la palabra del Señor y da fuerzas para hacerlo y, por tanto, prepara una iglesia apto para la Infusión de Dios - el Espíritu Santo - este sumo bien está directamente relacionado con la pureza de espíritu, de alma y de cuerpo. Habiendo expresado tan elevados deseos, el Apóstol se apresura a eliminar cualquier esperanza vacilante en su cumplimiento, devolviendo en sus mentes la confianza en la fidelidad de Dios a sí mismo. 1 Sol. 5:24. Fiel es el que os llamó, y fiel es el que os creará. Él hará todo lo que deseo para vosotros y lo que os mando que seáis, así os hará, para que sin duda os presentéis irreprensibles ante el Señor en su venida. Éste es tan fiel como fiel es aquel que os llamó. Llamado, no se irá. Así como Él os llamó a Su Reino, donde nada inmundo entrará, Aquel que os llamó para el Reino también os purificará para entrar en él. “Él comenzó y lo completará” (Fil. 1:6). “Si Él os llamó a la salvación, y es veraz, entonces seguramente os salvará, porque así lo desea” (Crisóstomo). Esta es la base de la esperanza de salvación para todo cristiano. ¿Quién podría acercarse a Dios, o hacer voto de trabajar sólo para Él, si no descendiera en su corazón la confianza de que quien no quiere la muerte de un pecador nunca lo dejará y de qué manera el mensaje lo conducirá al fin deseado (compárese: 1 Cor. 1, 9, 10:13; 2 Sol. 3, 3; Heb. 10, 23, 11:11). – No lo dudes. El Señor cumplirá Sus promesas, sólo tú séle fiel y haz todo lo que se requiera de ti. Busca, esfuérzate, trabaja sin debilitarte y sucederá. El hombre es débil y cambiante; sus decisiones son inestables. Pero Dios, por Su gracia, en aquellos que se entregan a Él, sabe cómo hacer que la voluntad vacilante del hombre esté de acuerdo con Su voluntad y cumplir Sus intenciones para con ellos en las personas con sus propias fuerzas. 4. Deseos finales (1 Tesalonicenses 5:25-28) Para concluir, el santo Apóstol expresa varios de sus más sentidos deseos. Las expresiones aquí son breves, pero llenas de profundo significado y sentimiento. Aquí se ve toda el alma de San Pablo, la estructura de su corazón, el Espíritu que guiaba sus palabras y sus obras. Ves que está completamente devoto de Dios y espera todo de su omnipotencia y bondad, pidiendo oraciones por sí mismo (1 Tes. 5:25); se ve que respira amor por sus hijos y quiere expresarlo de la manera más tierna (1 Sol. 5:26); ves que nada le interesa tanto como la fecundidad de la enseñanza que predica (1 Tes. 5:27). Finalmente, así como en él, según su conciencia, la gracia de Dios obra y produce todas las cosas (1 Cor. 15,10), así desea esta misma gracia, más que cualquier otro bien, para los tesalonicenses (1 Tesalonicenses 5,28). – Y casi todos sus mensajes tienen esta conclusión. 1 Tesalonicenses 5:25. Hermanos, orad por nosotros, – para que Dios preserve la salud, dé fuerzas y disponga circunstancias favorables para la predicación del Evangelio. En otras epístolas expresa esto más directamente: “apresuraos en mis oraciones a Dios por mí” (Rom. 15:30), “orando... para que Dios nos abra las puertas de la palabra, para hablar el misterio de Cristo” (Col. 4:3), “para que la palabra del Señor fluya y sea glorificada, como está en vosotros” (2 Tesalonicenses 3:1). Su única preocupación es el éxito del Evangelio y espera del único Dios todo lo necesario para ello. Pero ¿por qué el Apóstol pide oraciones para sí mismo, cuando con él, como con todos los Apóstoles, según su promesa, está el Señor mismo, promoviéndolos y confirmando con señales su palabra (Marcos 16:20; Mateo 28:20)? – Lo que le obligaba a hacerlo no era sólo la humildad de la que estaba lleno, y no sólo el deseo, a través de su humildad, de enseñar a los demás una manera humilde de pensar sobre sí mismos (Crisóstomo, Teodoreto), sino sobre todo la conciencia del poder de la oración comunitaria. Tal es el espíritu de vida en Cristo Jesús, que cada uno individualmente se reconoce como nada, y si algo tiene o desea tener algo, es sólo en virtud de la comunión con todo el cuerpo de la Iglesia, de la cual Cristo es cabeza. Por eso los cristianos siempre oran unos por otros, y aunque todos se dan cuenta de que el Padre Celestial es también su Padre, su lengua no puede decir: Padre mío, sino que siempre clama según el mandamiento: Padre nuestro. La oración mutua es fruto directo del amor fraternal y testimonio de una comunicación viva entre todos, según la cual lo que concierne a uno concierne a todos. Constituye el alma de las sociedades cristianas y de toda la Iglesia, tanto terrenal como celestial. Si el Apóstol pide oraciones a los hermanos, ¿quién puede prescindir de ellas? – Al darse cuenta de esto, San Crisóstomo se dirige a los cristianos que escuchaban su conversación: "Si el Apóstol dijo esto (es decir, oren por nosotros) por humildad, entonces nosotros no lo hacemos por humildad, sino por un gran beneficio y por el deseo de adquirir algo grande a través de ustedes, decimos: oren también por nosotros - y decimos esto no solo por hablar, sino deseando sinceramente sus oraciones. Porque si he asumido la responsabilidad de interceder por todos vosotros y tendréis que dar cuenta de esto, entonces vuestra oración se hace más necesaria para mí. Por vosotros he asumido una gran responsabilidad, por tanto, debéis darme una gran ayuda”. 1 Sol. 5:26. Besa a todos los hermanos con el beso santo. "¡Oh, qué calidez (de amor)! Como él, estando ausente, no pudo saludarlos con un beso él mismo, los saluda a través de otros. Esto es lo que hacemos cuando decimos: besa a tal o cual de mi parte" (Crisóstomo). El amor atrae besos y abrazos mutuos. La gracia de Dios, derramándose en los corazones de los creyentes, derramó amor en ellos (Rom. 5:5), y todos se amaban no sólo por intención y deseo, sino que llevaban dentro de sí mismos el mismo poder del amor, vivo y activo, que los atraía unos a otros. El abrazo y el beso eran la expresión exterior de la combinación interior de almas. El Apóstol, además, quiso abrazar y besar a los tesalonicenses como a hijos nacidos de su evangelio (1 Cor. 4:15). Al no poder hacerlo él mismo personalmente, instruye a sus pastores sucesores a hacerlo, así como a leer este mensaje delante de todos. Podemos imaginar esta conmovedora imagen cuando los pastores de la Iglesia de Tesalónica, después de reunir a todos los cristianos y leer el mensaje que tenían delante, comenzaron a abrazar y besar a todos en nombre del Apóstol. En otras cartas, el Apóstol pide a todos que se besen “unos a otros” (Rom. 16:16; 1 Cor. 16:20; 2 Cor. 13:12; 1 Pe. 5:14). Quizás este beso mutuo de todos se produjo aquí también por la alegría de que el Apóstol está vivo, los recuerda, los ama y continúa estableciéndolos en la comunión con el Señor. Esto sucede en la luminosa Resurrección de Cristo, como testimonio del gozo común de la resurrección de Cristo Señor. El Apóstol manda besar con un “beso santo”, como el que los santos pueden dar a los santos y que conviene que los santos reciban de los santos: con pureza de corazón, con actitud respetuosa unos hacia otros, como personas que llevan a Dios en sí. O llama al “beso de amor” beso santo, como San Pedro (1 Ped. 5:14), en contraste con el beso a traición, que fue el de Judas (Ecumenio). San Crisóstomo ve en esta palabra del Apóstol un estímulo para todos nosotros a preservar el amor mutuo, que hace inseparables a los separados por el espacio: “Mantén dentro de ti el fuego del amor, porque la distancia no es obstáculo para él; al contrario, llena consigo mismo todo el espacio que lo separa (del objeto amado) y está en todas partes”. 1 Tesalonicenses 5:27. Os lo imploro por el Señor, leed este mensaje delante de todos los santos hermanos. Dado que el mensaje llevaba la inscripción “La Iglesia de Tesalónica”, no era necesario recordar que debía ser leído por todos. Pero todos podrían leerlo por separado; con lo cual la interpretación individual y la comprensión individual de lo escrito estaban naturalmente conectadas, y esto no debería suceder en la Iglesia de Dios. El Apóstol no recuerda que debe ser leído por todos, sino antes de todos, en asamblea general, para que su interpretación, cuando sea necesario, sea común y la comprensión sea la misma para todos. Al mismo tiempo, deja claro que considera todo lo escrito como ley para los tesalonicenses; Las leyes solían leerse en las plazas, públicamente y delante de todos. Pero así como esta primera vez el mensaje debía leerse en la reunión general de todos, la Iglesia, así, por supuesto, se leía siempre que había un deseo o una necesidad. Uno no puede evitar ver en esto una indicación de que leer los escritos apostólicos en la iglesia es una institución apostólica. ¿Pero por qué el hechizo? - Es cierto que San Pablo previó que, por algún temor o motivo, los pastores no podrían leer esta epístola delante de todos. Para rechazar esto, los convoca en el nombre del Señor a leerlo delante de todos; lo que invalida todos los motivos y razones que los pastores pudieran presentar para una lectura no pública. Lea delante de todos, sin importar lo que resulte. Ésta es la voluntad del Señor y no hay necesidad de discutir. Si hace lo contrario, quedará alejado de la comunión con el Señor. Ninguna consideración podría resistir un discurso tan formidable. No está claro exactamente qué podría impedir que los pastores lean en público. No hay necesidad de preocuparse por esto, contentándose con la idea de que el Apóstol sabía o probablemente asumió algo como esto. – ¿No es que el mensaje contenía denuncias que, por supuesto, se referían a algunas personalidades famosas? Sintiendo lástima por ellos o temiendo irritarlos, los pastores tal vez no leyeran los mensajes delante de todos. Aunque, de todos modos, todos los habrían reconocido incluso sin lectura pública, pero para los expuestos hubiera sido más fácil. Rechazando esta verosimilitud, el Apóstol convoca a leer la epístola delante de todos. Gracias a esto, la reprensión resultó ser más eficaz para los expuestos y más útil para los demás. Los que son condenados ante todos deben corregirse ante todos. Otros aprendieron de esto que tales o cuales acciones son desaprobadas y que, al eludirlas, no estaban haciendo ningún trabajo especial, sino que estaban cumpliendo un mandato apostólico. Además, el hechizo protegió a los pastores. Los expuestos podrían decir: ¿por qué están tan deshonrados delante de todos? Los pastores tenían en qué confiar: no podíamos hacer otra cosa; El Apóstol nos maldijo en el nombre del Señor. "¡Los hechizos eran tan terribles para los antiguos! Pero, ay, ahora no son así, no son así para nosotros" (Teofilacto). Un hechizo en nombre del Señor impone una fuerte obligación de cumplir lo que alguien le pide a otro. Ata la conciencia, afecta los vínculos vivos de la comunicación con el Señor y amenaza con romperlos si no se cumple. San Crisóstomo analiza extensamente la importancia de los hechizos en el nombre del Señor y da un ejemplo de cómo cumplir lo que se pide con tal hechizo es valioso a los ojos del Señor mismo. Una esclava, estando en el último extremo, no pidió a la suya, sino a otra noble amante, que intercediera por ella ante sus amos; Habiendo agotado todas sus convicciones, finalmente añadió un hechizo: “No despreciéis mi petición, no sea que Cristo os desprecie en el día del juicio”. Alarmada por este hechizo, la señora corrió hacia los amos del esclavo y arregló su negocio. Y esa misma noche vio los cielos abiertos y al mismo Cristo. A ella se le concedió tal visión, concluye San Crisóstomo, precisamente porque prestó toda su atención al hechizo. 1 Tesalonicenses 5:28. La gracia de nuestro Señor Jesucristo está con vosotros. Amén. Esta es la benevolencia final, así como el “Amén”, que confirma esta benevolencia orante, en todas las epístolas de San Pablo con pequeñas diferencias. Y al principio de la epístola desea gracia, y al final, porque es el principio y el fin en la obra de nuestra salvación; Siempre se necesita tanto en todo que sin ello nadie puede hacer nada digno del reino de Cristo. Así como las personas se convierten en hijos del reino a través de un nuevo nacimiento de la gracia, así su vida y actividades están de acuerdo con este reino espiritual que sólo puede establecerse por la gracia. Un cristiano, un hijo del reino, una persona con gracia, es la misma cosa. Como, por el contrario, una persona sin gracia ya no es cristiano ni hijo del reino. Escribiendo a los cristianos, el Apóstol escribió a los que han sido bienaventurados, entonces en ese pensamiento, que sea preservado, que aumente, que no haya mejor buena voluntad para los cristianos. La de Cristo - Por otra parte, el deseo de gracia es un recordatorio del deber de cumplir las condiciones bajo las cuales la gracia se infunde en el corazón de los creyentes y permanece en ellos. Sé fiel a la gracia y la gracia nunca retrocederá ni escaseará. A este respecto, el Apóstol parece decir a los Tesalonicenses: “Tratad de atraer para vosotros la gracia más abundante, viviendo dignamente de lo que ya os ha sido dado” (Teofilacto). "Que esta gracia nos proteja también a nosotros de todo camino equivocado; que vivamos para la gloria del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Amén" (Él). Quizás te interese: