Часть вторая нравственно-догматическая (главы 4 и 5)

Τα κεφάλαια 4 και 5 περιέχουν κυρίως ηθικά διδάγματα, στο μέσον των οποίων παρεμβάλλεται η διδασκαλία για τη δεύτερη έλευση του Χριστού και την ανάσταση όλων - Α' Θεσ. 4, 13-18, άρα, όμως, ότι στοχεύει και στην τόνωση και την ενίσχυση της ηθικής εγρήγορσης και νηφαλιότητας - 1 Θεσ. 5, 1-11. Από αυτό, το περιεχόμενο αυτών των κεφαλαίων αποτελείται από τρεις ενότητες: 1) Αρχικά, δίνονται μαθήματα για την αγνότητα, την αδελφική αγάπη και τη σκληρή δουλειά. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αυτά είναι τα διδάγματα που προκάλεσε η ηθική κατάσταση των Θεσσαλονικέων, όπως αναγνώρισε και είπε στον Απόστολο ο Άγιος Τιμόθεος, Α' Θεσ. 4, 1-12. 2) Στη συνέχεια ακολουθεί μια παρουσίαση του δόγματος της δεύτερης παρουσίας του Χριστού, με ένα ηθικολογικό απόσπασμα από αυτό, Α' Θεσσαλονικείς 4:13–5, 11. Και εδώ, δικαίως, επιλύεται η αμηχανία που βασάνιζε τους Θεσσαλονικείς. 3) Τέλος, γίνεται κατάλογος ηθικών διδαγμάτων που καθορίζουν την ηθική δομή των χριστιανικών κοινωνιών και κάθε χριστιανού σε όλες τις εποχές και σε όλους τους τόπους - 1 Θεσ. 5, 12-24. 1. Μαθήματα για τις ιδιαίτερες ηθικές ανάγκες των Θεσσαλονικέων (1 Θεσσαλονικείς 4:1–12) Ο Απόστολος Παύλος επαίνεσε τους Θεσσαλονικείς. Αλλά επειδή κανείς δεν είναι τέλειος και καμία κοινωνία δεν μπορεί να περιμένει από όλους να είναι ένα, γράφει μαθήματα ζωής γι' αυτούς, για όσους έχουν δίκιο - για να τους επιβεβαιώσει με καλούς κανόνες και για εκείνους που είναι ελαττωματικοί - για να τους διορθώσει. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτά τα μαθήματα είναι σύμφωνα με όσα άκουσε ο Απόστολος Παύλος από τον Άγιο Τιμόθεο. αλλά κατά την ομιλία του Αποστόλου στέκονται ως άμεση συνέπεια της προηγούμενης. Προσευχόταν ο Θεός να γεμίζει τις καρδιές των Θεσσαλονικέων όλο και περισσότερο με αγάπη ο ένας για τον άλλον και να τους επιβεβαιώνει σε αγνότητα και αγνότητα. Αλλά πώς η διαμόρφωση της χριστιανικής ζωής δεν εξαρτάται μόνο από τη χάρη, αλλά είναι καρπός των προσπαθειών του ίδιου του ατόμου; τότε τους καλεί να φροντίσουν οι ίδιοι το ίδιο πράγμα. Και στην πρώτη θέση βάζει α) μια παραίνεση για την αγνότητα, προστατεύοντάς την με τα ισχυρότερα κίνητρα. Η ανεπάρκειά του ήταν κοινή για όλους τους ειδωλολάτρες. Εν τω μεταξύ, εμπόδισε την είσοδο της χάρης του Θεού και έβαλε αποφασιστικό φραγμό σε κάθε επιτυχία στη χριστιανική ζωή. Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος μιλάει γι' αυτόν στην αρχή και με τέτοια ένταση. Ή ίσως αυτή η κακία αποκαλύφθηκε μεταξύ των Θεσσαλονικέων με μεγάλη ακράτεια, 1 Θεσσαλονικείς 4:1-8. Τότε ο Απόστολος θυμίζει β) την αδελφική αγάπη, Α' Θεσσαλονικείς 4:9-10. Τέλος, προσθέτει το μάθημα γ) για την επιμέλεια, Α' Θεσσαλονικείς 4:11-12. α) Συμβουλές για την αγνότητα (1 Θεσσαλονικείς 4:1–8) 1 Θεσσαλονικείς 4:1. Γι’ αυτό, αδελφοί, παρακαλούμε και προσευχόμαστε για τον Χριστό Ιησού, όπως έλαβε από εμάς, όπως σας αρμόζει να περπατάτε και να ευχαριστείτε τον Θεό, όπως και εσείς, για να αφθονείτε ακόμη περισσότερο. «Ακόμα χειρότερα». - Εξέφρασε τις προσευχητικές του ευχές πριν από αυτό. Τώρα τους καλεί να ζηλέψουν για να γίνουν άξιοι των ευεργετημάτων που επιθυμούν, γι' αυτό ξεκινά την ομιλία «η ίδια αθλιότητα» - ως αποτέλεσμα αυτού, πρέπει να ζείτε έτσι κι έτσι. «Ζητάμε και προσευχόμαστε». Μιλάει όχι ως κάποιος που έχει επενδύσει με δύναμη άνωθεν, αλλά ως ίσος με αυτούς, ο ειλικρινής καλοθελητής τους. Δεν επιβάλλει δεσμούς, αλλά εκλιπαρεί, ξεκαθαρίζοντας ότι, λόγω της έντονης αγάπης του για αυτούς, η ευάρεστη στον Θεό ζωή τους είναι το μεγαλύτερο αγαθό για αυτόν. Αλλά όταν προσθέτει: «περί Χριστού Ιησού», τότε ο λόγος του αποκτά δεσμευτική ισχύ. Αυτός που πιστεύει στον Χριστό Κύριο και Τον αγαπά, δέχεται ευλαβικά ό,τι προσφέρεται στο όνομά Του και υποτάσσεται αδιαμφισβήτητα σε αυτό. Ο Απόστολος μιλάει ως ένας αφοσιωμένος στον Κύριο και έχοντας αφιερώσει τη ζωή του σε Αυτόν, σε αυτούς, επίσης ως αφοσιωμένος στον Κύριο και στη συνείδησή του έχοντας αποδεχτεί την υποχρέωση να ζει σύμφωνα με το θέλημά Του. Σε άλλο σημείο εκφράζει το ίδιο πράγμα ως εξής: «για τον Χριστό προσευχόμαστε» (Β Κορ. 5:20). Αυτή είναι μια τέτοια προτροπή που καμία πιστή καρδιά δεν μπορεί να αντισταθεί. Σας ικετεύουμε από τον Χριστό Θεό, για χάρη του Χριστού κάντε αυτό και εκείνο. Με την ικανοποίηση του αιτήματός μας, δεν θα κάνετε αυτό που είναι αρεστό σε εμάς, αλλά στον Χριστό Ιησού τον Κύριο. «Σε παρακαλούμε από τον Θεό εν Χριστώ Ιησού» (Χρυσόστομος). - «Κοίτα, τι ταπείνωση! Δεν θεωρεί τον εαυτό του άξιο πίστης, ούτε σε ζητήματα προτροπής, αλλά προσφέρει λόγο από τον Χριστό. Δια Χριστόν, λέει, σε ικετεύω» (Οικούμενιος). «Όπως λάβατε από εμάς» - όπως διδαχθήκατε από εμάς και μάθατε από εμάς. «Λάβω» δεν αναφέρεται μόνο στα λόγια, αλλά και στις πράξεις» (Χρυσόστομος). Λέμε λοιπόν: δέξου και υιοθέτησε. Ο Απόστολος λέει: πώς έλαβες από εμάς με τα λόγια του κηρύγματος και πώς υιοθέτησες από τη ζωή μας. Ο χαρακτήρας του λαού και τα καθιερωμένα έθιμα του, που άλλα επιδοκιμάζουν και άλλα απορρίπτουν, ώστε η πίστη να μην μένει ούτε για ένα λεπτό γυμνή πίστη, αλλά να περάσει αμέσως στη ζωή, αλλάζοντας την και μεταμορφώνοντάς την στο πνεύμα της. «Πώς πρέπει κανείς να περπατά και να ευχαριστεί τον Θεό». «Πώς πρέπει κανείς να περπατήσει» δείχνει ολόκληρο τον τρόπο ζωής» (Χρυσόστομος). «Περπατάτε και παρακαλώ» - σταθείτε στη σειρά, σαν αχώριστοι σύντροφοι. Στην πραγματικότητα, το να ευαρεστείτε τον Θεό είναι αδιαχώριστο από το να περπατάτε ακριβώς μπροστά Του, γιατί το πρώτο είναι ο στόχος του δεύτερου. Το περπάτημα - αγκαλιάζει ιδιωτικές υποθέσεις, πράξεις, συμπεριφορά. της ζωής, και αυτό είναι το πνεύμα της, το άλλο είναι η κινητήριος δύναμη που μπορούμε να πούμε: Περπατάτε, ευαρεστώντας τον Θεό, έχοντας πάντα τον Θεό μπροστά στα μάτια σας, με όλη σας την προσοχή, με ευλάβεια να Τον προσβάλλετε με οποιονδήποτε τρόπο, να φροντίζετε να κάνετε τα πάντα σύμφωνα με το θέλημά Του Οι Απόστολοι κατεύθυναν - μια καλή ζωή δεν υπάρχει από μόνη της, αλλά για να ευαρεστήσει τον Θεό, και οι ίδιοι έκαναν τα πάντα «όχι απλώς για να ευαρεστήσουν τον άνθρωπο, αλλά για τον Θεό που ερευνά τις καρδιές» (Α' Θεσ. 2:4). «Περπάτησε όπως θέλεις». Τους λέει το ίδιο πράγμα παρακάτω: «Επειδή εσείς κάνετε αυτό» (Α' Θεσσαλονικείς 4:10), και περαιτέρω: «Όπως και εσείς» (Α' Θεσσαλονικείς 5:11). Θεώρησε απαραίτητο να τους εμπνεύσει τις ήδη αποκαλυμμένες αρχές μιας καλής ζωής, και γι' αυτό το λέει. Ή το είπε για να μη φαίνονται τα μαθήματά του σαν μομφή για το λάθος του. Με κάθε δυνατό τρόπο, αυτές οι λέξεις είναι στη θέση τους και δεν πρέπει να παραλειφθούν, όπως έγινε στη ρωσική μετάφραση. Εκτός από το γεγονός ότι διαβάζονται στα χειρόγραφα του Σιναϊτικού και του Βατικανού, και σε πολλά άλλα, χωρίς αυτά: «ας αφθονείτε», δεν θα συμφωνεί απόλυτα με τη ροή του λόγου. «Είθε άφθονος», όλο και περισσότερο να πετύχετε στη θεοσεβή ζωή που ξεκινήσατε, να γίνεστε τελειότεροι μέρα με τη μέρα. Οι Χριστιανοί δεν τείνουν να στέκονται σε ένα μέρος, αλλά να ανεβαίνουν όλο και πιο ψηλά, «από δύναμη σε δύναμη» (Ψαλμ. 83:8). Με την έννοια τους είναι «ζηλωτές για τα καλά έργα» (Τίτο 2:14), «δημιουργήθηκαν εν Χριστώ Ιησού για καλά έργα... για να περπατούν μέσα σε αυτά» (Εφεσ. 2:10). Και η χριστιανική ζωή είναι τέτοιου είδους που δεν μπορεί να απορροφηθεί ξαφνικά και να εκφραστεί γρήγορα με πράξεις. Γεμίζει σταδιακά την καρδιά ώσπου, έχοντας τη μεταμορφώσει όλα σύμφωνα με το πνεύμα της, την κάνει ανεξάντλητη πηγή θεοσεβών πράξεων. Ο τρόπος προς αυτό είναι η συμμόρφωση με ιδιωτικές οδηγίες. Από επιδεξιότητα διαμορφώνεται σε αυτά η εγκάρδια καλή θέληση ως μόνιμος χαρακτήρας του προσώπου. Όποιος φτάνει σε αυτό το σημείο δεν χρειάζεται πλέον οδηγίες και εντολές. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ας αφθονείς», δηλαδή, για να αυξάνεις ο ζήλος σου, να μη σταματάς στην εκπλήρωση των εντολών, αλλά να υψώνεσαι όλο και πιο ψηλά. Στο προηγούμενο κεφάλαιο επαινεί τη σταθερότητα της πίστης τους και εδώ τους διδάσκει να επιτύχουν σε μια ενάρετη ζωή. Η επιτυχία συνίσταται στο να κάνεις περισσότερα από όσα απαιτούν οι εντολές και οι κανονισμοί, γιατί τότε όλα γίνονται όχι με εξαναγκασμό από έναν μέντορα, αλλά σύμφωνα με τη δική του ελεύθερη βούληση». 1 Σολ.4:2. Γνωρίζουμε τι σας πρόσταξε ο Κύριος Ιησούς. "Ξέρουμε" - δεν χρειάζεται να επαναλάβουμε, ξέρετε. Έτσι πρόσφατα σας διδάχτηκαν τα πάντα, πώς πρέπει να οργανώσετε τη ζωή σας στο πνεύμα της πίστης του Χριστού, που είναι περιττό να το εξηγήσετε ξανά. «Άφησε τις εντολές του γραμμένες στη μνήμη τους» (Οικουμένιος). Το «διά του Κυρίου Ιησού» είναι το ίδιο με το «περί του ονόματος του Κυρίου Ιησού» (Β' Θεσ. 3:6) ή το όνομα «Κύριος Ιησούς» (Α' Κορ. 1:10). Από το πρόσωπό Του, με τη δύναμή Του που μας δόθηκε. Γιατί μας διάλεξε και μας έστειλε, υποδεικνύοντας τι να κηρύξουμε και να νομοθετήσουμε, και να κατευθύνει συνεχώς. Δεν δίνουμε εντολές από τον εαυτό μας, αλλά από τον ίδιο τον Κύριο. Αυτός είναι ο νομοθέτης και εμείς είμαστε οι κήρυκες των νόμων Του. Φέρνει τα πάντα στον Θεό, ώστε να μπορεί να επενδύσει τον λόγο του με απόκοσμη εξουσία και να φυτέψει την αδιαμφισβήτητη υπακοή σε Αυτόν στις καρδιές μας. Αυτοί οι δύο στίχοι εκφράζουν τον γενικό νόμο της χριστιανικής ζωής. Ζήστε σύμφωνα με την εντολή, έχοντας κατά νου μόνο να ευαρεστείτε τον Θεό, και μην μένετε ακίνητοι, αλλά γίνετε όλο και πιο επιτυχημένοι. Τότε γράφονται ιδιωτικοί κανόνες, αλλά όχι σύμφωνα με ένα αφηρημένο σύστημα, αλλά σύμφωνα με όσα απαιτούνταν για τη Θεσσαλονίκη. 1 Σολ.4:3. Αυτό είναι το θέλημα του Θεού, η αγιότητά σας, φυλάξτε τον εαυτό σας από την πορνεία. "Bo" - για. Η απόδειξη βασίζεται σε αυτό που ειπώθηκε πριν, ότι οι εντολές που τους δόθηκαν δόθηκαν για λογαριασμό του Κυρίου. Σαν να λέμε: γιατί αυτό στο οποίο επέμενα όταν ήμουν μαζί σας, και αυτό που θα σας υπενθυμίσω τώρα, δεν είναι η συμβουλή μου, αλλά το άμεσο θέλημα του Θεού. Οι λέξεις: «Αυτό είναι το θέλημα του Θεού» - ή στέκονται ως τίτλος: γιατί αυτό είναι το θέλημα του Θεού - αγιότητα και ούτω καθεξής. Σε αυτή την περίπτωση, θα εκφράσουν εν συντομία τον ήδη αναφερόμενο γενικό νόμο. ή αναφέρονται απευθείας στην αγιότητα. Σε αυτή την περίπτωση, ανυψώνουν την εντολή για την αγνότητα στο ειδικό αποκλειστικό θέλημα του Θεού, όπως λες: Ο Θεός δεν απαιτεί τίποτα περισσότερο από εσένα παρά την αγιότητα - αγνότητα. Αυτό το τελευταίο φαίνεται να ήταν αυτό που είχε στο μυαλό του ο Απόστολος. Η υποχρέωση της καθαριότητας επιβαρύνεται, λόγω της δυσκολίας απογαλακτισμού της ακαθαρσίας, που ήταν τόσο συνηθισμένη στον παγανισμό που δεν θεωρούνταν καν αμαρτία. Η ζημιά στην πεσμένη φύση του ανθρώπου έχει καταστήσει τον άνθρωπο ευάλωτο στις σαρκικές αμαρτίες. Οι ειδωλολάτρες επιδόθηκαν στην πορνεία. Μεταξύ αυτών, οι Θεσσαλονικείς είναι ίσως πιο ανοιχτοί, αν όχι περισσότερο από άλλους. Γιατί ο Απόστολος μίλησε εναντίον του πιο προφορικά, και τώρα εγγράφως θέτει κατ' αρχήν οδηγίες σχετικά με αυτό και το αγιάζει με το θέλημα του Θεού. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει με αυτό το λόγο: «Προσέξτε ότι ποτέ δεν υπαινίσσεται κάτι άλλο τόσο συχνά όσο το κάνει αυτό. Και σε άλλο σημείο, γράφοντας, διατάζει: «Έχετε ειρήνη και αγιότητα με όλους, και κανένας άλλος δεν θα δει τον Κύριο» (Εβρ. 12:14). Και είπε στον Τιμόθεο: «Κράτα τον εαυτό σου αγνό» (Α' Τιμ. 5:22). Και αυτό θα το βρούμε σε πολλά σημεία, τόσο στην προς Ρωμαίους επιστολή όσο και σε όλες τις άλλες επιστολές. Και πραγματικά, αυτό το κακό είναι επιβλαβές για όλους». Το οικουμένιο προσθέτει: «Σε κάθε επιστολή ο λόγος για την αγνότητα προσφέρει πολλά. Γιατί ήξερε ότι δεν υπάρχει πάθος πιο αχαλίνωτο, πιο δύσκολο να διορθωθεί». «Αγιότητα» - αγιασμός - μερικές φορές σημαίνει την αγιαστική δράση της χάρης του Θεού στα μυστήρια (Α' Πέτ. 1:2). Μερικές φορές η εξαγνιστική δράση της χάριτος, αποδεκτή από την ελευθερία, ως ηθικός αγιασμός, κάθαρση, διόρθωση της ψυχής (Α' Κορ. 1:30). μερικές φορές μια κατάσταση ηθικής αγνότητας, μια εδραιωμένη διάθεση να ζεις καθαρά και άμεμπτα σύμφωνα με όλες τις εντολές του Θεού: «Να είσαι άγιος, όπως άγιος είμαι εγώ», απαιτεί ο Κύριος (Α' Πέτ. 1:16). Στην προκειμένη περίπτωση, προφανώς, ο Απόστολος κατανοεί την αγιότητα με την τελευταία έννοια, και επιπλέον σε σχέση με την καθαρότητα της ψυχής και του σώματος από το λάγνο πάθος, όπως φαίνεται από τις ακόλουθες λέξεις: «φυλάξτε τον εαυτό σας από την πορνεία», που κατά τη διάρκεια του λόγου είναι μια άμεση εξήγηση της λέξης: «αγιότητα». Η γενική ηθική αγνότητα μπορεί να γίνει κατανοητή σε αυτό το κείμενο μόνο με βάση ότι χωρίς αυτήν είναι αδύνατο να σχηματιστεί και να διατηρηθεί η αγνότητα από το λάγνο πάθος ή την αγνότητα, με το πλήρες νόημα και τη δύναμή της. «Κρατήστε τον εαυτό σας από την πορνεία» - εξηγούν την αγιότητα. «Είπε ότι το θέλημα του Θεού απαιτεί αγιότητα, μετά κάνει γνωστό ποια αρετή ονομάζει αγιότητα» (Θεοδώρητος). «Κρατήστε για τον εαυτό σας», στα ελληνικά, απέχετε, κρατάτε τον εαυτό σας από κάτι, αποσύρεστε. Με τον όρο πορνεία εννοεί κάθε είδους σαρκική ακαθαρσία. «Υπάρχουν πολλά είδη αγανάκτησης, πολλές ποικίλες και ποικίλες λάγνες απολαύσεις, για τις οποίες είναι αβάσταχτο ούτε να μιλήσουμε. 1 Θεσσαλονικείς 4:4–5. Και οδήγησε τον καθένα από σένα να αποκτήσει το σκεύος του σε αγιότητα και τιμή, και όχι σε λάγνο πάθος, όπως οι ειδωλολάτρες που δεν γνωρίζουν τον Θεό. Το νόημα του κειμένου εξαρτάται από το πώς καταλαβαίνετε τη λέξη: "αγγείο". Και κάθε άτομο, σύμφωνα με τη Γραφή, είναι είτε δοχείο του ελέους του Θεού είτε δοχείο οργής (Ρωμ. 9:22–23). Και το σώμα ονομάζεται «μέτριο σκεύος» (Β΄ Κορ. 4:7). Και η σύζυγος είναι «το πιο αδύναμο σκεύος» (1 Πέτ. 3:7). Η πρώτη έννοια, προφανώς, δεν ισχύει εδώ. Από τα δύο τελευταία, άλλοι παίρνουν ένα, άλλοι άλλο νόημα. Και αυτό συμβαίνει από την εποχή του Θεοδώρητου, ο οποίος γράφει: «Άλλοι ερμηνεύουν το «σκεύος κάποιου» ως εξής: «η γυναίκα του». Από τους αρχαίους, ο μακαριστός Αυγουστίνος κατάλαβε αυτή τη λέξη με αυτόν τον τρόπο, επισημαίνοντας στα λόγια του Αποστόλου το μάθημα - όχι μόνο να μην αγγίζεις τις γυναίκες των άλλων, αλλά και να συμπεριφέρεσαι στις δικές σου με ειλικρίνεια και ιερότητα. πρέπει να δώσει ένα πλεονέκτημα. Αλλά ακόμη και με βάση την επιστολή, δεν μπορεί κανείς να εμμείνει στην άποψη ότι εδώ εννοείται η σύζυγος, γιατί ορισμένες από τις λέξεις που χρησιμοποιούνται εδώ από τον Απόστολο δεν εφαρμόζονται απόλυτα βολικά στη σύζυγο. Ο μακαριστός Θεοδώρητος, λέγοντας ότι κάποιοι με το σκεύος σημαίνουν σύζυγο, προσθέτει: «Αλλά νομίζω ότι ο Απόστολος ονομάζει το σώμα του καθενός σκεύος, γιατί δίνει το νόμο όχι μόνο στους έγγαμους», «αλλά δίνει και μάθημα στους άγαμους και στους χήρους», προσθέτει ο Οικουμένιος. Την ίδια ιδέα είχαν ο Άγιος Χρυσόστομος, ο Δαμασκός και ο Θεοφύλακτος. Το σώμα ονομάζεται δοχείο είτε ως δοχείο για την ψυχή και, μαζί με την ψυχή, δώρα χάριτος (Β΄ Κορ. 4:7), είτε ως όργανο για να δανειστεί κανείς ό,τι χρειάζεται από έξω και να αποκαλύψει τον εσωτερικό εαυτό του έξω. Αφήστε το σώμα να είναι καθαρό ως όργανο για να εκτελείτε καθαρά θεοσεβείς πράξεις. ας είναι τόσο καθαρό όσο το δοχείο, γιατί ένα ακάθαρτο σκεύος χαλάει ακόμη και το αγνό κρασί. Είθε τα πάντα του Χριστιανού να είναι αγνά, από τις σκέψεις και τα συναισθήματα της ψυχής μέχρι τις τελευταίες κινήσεις και ερεθισμούς του σώματος - και η ζωή του - σωματική, ψυχική και πνευματική - να είναι ενωμένη και να κυλήσει καθαρά, όπως ρέει καθαρό το φωτοδιαφανές νερό μιας καθαρής πηγής, που ρέει μέσα από καθαρούς τόπους. «Οδηγήστε - αποκτήστε». Το να αποκτάς σημαίνει να οικειοποιηθείς, να χρησιμοποιήσεις και απλά να έχεις. Ο Απόστολος εμπνέει - να κατέχεις το σώμα, να το χρησιμοποιείς και να το διατηρείς σε αγιότητα και αγνότητα. Αυτός που παραδίδεται στην πορνεία παραδίδει το σώμα του στην αμαρτία. όποιος σταματήσει αυτή την αμαρτία τον λυτρώνει από αυτή την αιχμαλωσία, την ξανακατέχει και αρχίζει να τη χρησιμοποιεί για δικούς του σκοπούς και όχι σύμφωνα με την έλξη της λαγνείας. Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Όταν το σκεύος (σώμα) είναι καθαρό, το κατέχουμε και μένει στην αγιότητα, όταν όμως είναι ακάθαρτο, το κατέχει η αμαρτία, γιατί τότε δεν κάνει αυτό που θέλουμε, αλλά αυτό που διατάσσει η αμαρτία». Αυτή η κυριαρχία του σώματος απαιτεί κόπο, επιτεύγματα και εκπαίδευση του σώματος. Γιατί ο Απόστολος γράφει: «οδηγώ – αποκτώ». Το να οδηγείς, όχι με την έννοια της θεωρητικής γνώσης, αλλά με την έννοια της ενεργητικής εμπειρίας, σημαίνει να μπορείς να ελέγχεις το σώμα. «Κατά συνέπεια, πρέπει κανείς να μελετά και πολύ, για να μην επιδίδεται στην ακαθαρσία» (Χρυσόστομος). «Κατά συνέπεια, η αγνότητα απαιτεί εκπαίδευση και επίτευγμα» (Οικουμένιος). Αυτό είναι ένα κατόρθωμα όχι μόνο για όσους είναι άγαμοι, αλλά και για όσους ζουν σε γάμο. Αυτό το πάθος είναι πολύ άτακτο και χωρίς διακριτικότητα. «Εις αγιότητα και τιμή». Το ιερό εδώ είναι το ίδιο με την ανώτερη αγιότητα, δηλαδή την αγνότητα. Αλλά αν λάβουμε υπόψη τα λόγια του Αποστόλου για το σώμα σε άλλα μέρη, τότε μπορούμε να δούμε ένα μάθημα εδώ - να κρατάμε το σώμα ως ιερό του Πνεύματος του Θεού, να το αντιμετωπίζουμε με ευλάβεια ως ναό του Θεού. «Δεν ξέρετε», γράφει στους Κορινθίους, «ότι το σώμα σας είναι ναός του Αγίου Πνεύματος που ζει μέσα σας;» (1 Κορ. 6:19). Και πάλι: «Δεν ξέρετε ότι είστε ο ναός του Θεού και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας»; Ως αποτέλεσμα, τους δίνει οδηγίες, ως «εκκλησίες του ζώντος Θεού, να μην αγγίζουν την ακαθαρσία» (Β' Κορ. 6:16-17), απειλώντας ότι «όποιος διαφθείρει τον ναό του Θεού, ο Θεός θα τον διαφθείρει» (Α' Κορ. 3:17). Η έννοια της λέξης "προς τιμήν" θα ταιριάζει επίσης σε αυτό. Διατηρεί το σώμα του προς τιμήν που δεν αφήνει τον εαυτό του να πέσει στο «πάθος της ατιμίας» (Ρωμ. 1:26). Οι άσωτοι πράξεις είναι πρωτίστως επαίσχυντες πράξεις. Όποιος επιδίδεται σε αυτά σκεπάζει το μέτωπό του από ντροπή. «Και όχι σε λάγνο πάθος». Είναι απαραίτητο να διακρίνουμε εκδηλώσεις παρανομίας σε αυτό το πάθος. Οι σαρκικές κινήσεις είναι φυσικές στο σώμα και δεν υπάρχει αμαρτία σε αυτές. Το αμάρτημα είναι το πώς τους αντιμετωπίζει ο άνθρωπος με την ελευθερία και τη συνείδησή του. Αυτός που απολαμβάνει αυτές τις κινήσεις, τις διεγείρει αυθαίρετα και είναι έτοιμος να τις ικανοποιήσει, ποθεί. Όποιος, με τη συχνή ικανοποίηση αυτού του πόθου, σχηματίζει στον εαυτό του κλίση να τον απολαύσει, υποφέρει από λάγνο πάθος, που τον βαραίνει, τον βασανίζει και τον βασανίζει τυραννικά. Σε αυτή την κατάσταση, καταλαμβάνει ολόκληρο το άτομο και αρχίζει να περνά τη ζωή του μόνο ανάμεσα σε τέτοιες εντολές που μπορούν να την θρέψουν και να την ευχαριστήσουν. Για τη γλύκα της ικανοποίησης. Ο Απόστολος Παύλος, στις οδηγίες του, καταδικάζει όλη την περιοχή αυτού του πάθους, ξεκινώντας από τις πρώτες απολαύσεις των κινήσεων της σάρκας και αγκαλιάζοντας ολόκληρο τον χώρο των πράξεων, των δεξιοτήτων και των εντολών στον οποίο κυριαρχεί. Ο Άγιος Χρυσόστομος γράφει: «Εδώ ο Απόστολος δείχνει τον τρόπο που πρέπει να είναι κανείς αγνός, δηλαδή να κόβει τα λάγνα πάθη», δηλαδή τις πρώτες του κινήσεις, ορμές και έλξεις. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος προσθέτει: «Ο Απόστολος ονομάζει πάθος πόθο ό,τι πυροδοτεί τη λαγνεία: ηδονές, διασκέδαση, νωθρότητα, μεγαλοπρέπεια κ.λπ. Και πρέπει να απέχεις από όλα αυτά, που υποδαυλίζουν τη λαγνεία, αν θέλεις να είσαι αγνός». Σύμφωνα με τις καταστροφικές του επιπτώσεις στην ψυχή και στο σώμα, αυτό το πάθος για τον Απόστολο είναι «η επιθυμία του κακού» (Κολ. 3:5), και λόγω της ταπείνωσης των λογικών πλασμάτων, «το πάθος της ατιμίας» (Ρωμ. 1:26). «Όπως οι ειδωλολάτρες που δεν γνωρίζουν τον Θεό». Είναι αξιόπιστα γνωστό ότι εκείνες τις μέρες οι Ρωμαίοι και οι Έλληνες επιδίδονταν ανοιχτά σε όλο το αχαλίνωτο αυτού του πάθους. Και τώρα οι άνθρωποι και οι λαοί που επιστρέφουν σε παγανιστικές απόψεις για τη ζωή είναι κυρίως σκλάβοι αυτού του πάθους. Για να εξηγήσει γιατί οι ειδωλολάτρες και όλοι όσοι τους μιμούνται είναι έτσι, ο Απόστολος επισημαίνει την άγνοια του Θεού. Η άγνοια του Θεού εδώ φυσικά δεν είναι ψυχική, αλλά κυρίως εγκάρδια και ευσυνείδητη. Στην τελευταία περίπτωση, και με καλή θεωρητική γνώση, ο φόβος του Θεού φεύγει από την καρδιά, και μαζί του ο μόνος ισχυρός φύλακας της αγνότητας. Τι καλό μπορείτε να περιμένετε από κάτι τέτοιο; Όποιος δεν θυμάται τον Θεό και δεν έχει φόβο Θεού, ήδη επιδίδεται σε επαίσχυντες πράξεις χωρίς περιορισμό, «οι ειδωλολάτρες είναι έτσι γιατί δεν προσδοκούν μελλοντική τιμωρία» (Χρυσόστομος). «Μη γνωρίζοντας τον Θεό, δεν περιμένουν την κατάλληλη ανταμοιβή για τις πράξεις τους και τα κάνουν όλα μόνο για τη δική τους ευχαρίστηση» (Οικουμένιος). Τοποθετώντας εκείνους που επιδίδονται σε λάγνα πάθη μαζί με τους ειδωλολάτρες που δεν γνωρίζουν τον Θεό, ο Απόστολος δίνει ισχυρό κίνητρο αποχής στους Χριστιανούς που έχουν αγαπήσει τον Χριστιανισμό και γνώρισαν τη μεγάλη του αξία. Οι Χριστιανοί, από τη στιγμή που πίστεψαν, διαχωρίστηκαν από τους ειδωλολάτρες τόσο στις έννοιες όσο και στη συμπεριφορά τους. Τίμησαν τον εαυτό τους με το γεγονός ότι δεν ήταν αυτό που ήταν πριν. Ο κίνδυνος να επιστρέψουν στους παλιούς τρόπους τους ξύπνησε πολύ την ενέργεια να εξαλείψουν τέτοια θέματα και περιπτώσεις. Αυτό τους επισημαίνει ο Απόστολος. «Αυτό είναι επίσης ένα ισχυρό πράγμα για να απομακρυνθεί κανείς από την πορνεία, επειδή ο πορνός τοποθετείται δίπλα σε αυτούς που δεν γνωρίζουν τον Θεό» (Δαμασκηνός). «Ο Απόστολος λέει, λες: απαλλάχτηκες από την πλάνη, γνώρισες τον αληθινό Θεό· μη μιμηθείς αυτούς που ζουν στο σκοτάδι της άγνοιας και μη σκλαβωθείς από το πάθος της λαγνείας» (Θεοδώρητος). 1 Σολ.4:6. Και μην παραβαίνεις και μην παίρνεις απληστία από την περιουσία του αδελφού σου· ο Κύριος είναι ο εκδικητής όλων αυτών, όπως ήρθα σε σένα πριν και κατέθεσα. Σύμφωνα με τον Άγιο Χρυσόστομο, τον Μακαριστό Θεοδώρητο, τον Άγιο Δαμασκό, τον Οικουμένιο, τον Θεοφύλακτο και πολλούς άλλους ερμηνευτές, ο Απόστολος εδώ συνεχίζει την οδηγία για τον περιορισμό του λάγνου πάθους και με τα λόγια: «μην παραβαίνεσαι και μη επιθυμείς» βλέπουν ένα μάθημα να μην αγγίζουν τις γυναίκες των άλλων. Η ροή του λόγου αναγκάζει επίσης κάποιον να έχει την ίδια άποψη. Ο επόμενος στίχος, ο έβδομος, λέει ότι ο Θεός δεν μας κάλεσε στην ακαθαρσία, αλλά στην αγιότητα. Και αυτό τίθεται ως βάση για όσα λέγονται στον στίχο έκτο, επομένως, και στους δύο στίχους η σκέψη είναι η ίδια - μια προειδοποίηση κατά της ακαθαρσίας, η ίδια όπως σε ολόκληρο το τμήμα - Α' Θεσσαλονικείς 4:3-8. "Μην παραβαίνετε και μην επιθυμείτε" - συνίσταται σύμφωνα με το: "φυλάξτε τον εαυτό σας από την πορνεία" και με το: "οδηγήστε το σκεύος σας για να αποκτήσετε άγια πράγματα" και μαζί με αυτά σκιαγραφούν ολόκληρο τον κύκλο της πορνείας που απαγορεύει ο Απόστολος. "Μην παραβαίνετε" - τα όρια που θέτει ο νόμος ως προς αυτό, "μην εκβιάζετε τον αδερφό σας", μην κατέχετε την περιουσία του προσελκύοντας τη γυναίκα του σε εσάς. Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Πριν ο Απόστολος μιλήσει για πορνεία γενικά, εδώ όμως μιλάει για μοιχεία. Δεν πρέπει να πορνεύει κανείς ούτε με τις γυναίκες των άλλων ούτε με τις ανύπαντρες γυναίκες. «Μην παραβαίνετε», γιατί ο Θεός έδωσε στον καθένα γυναίκα και έβαλε το όριο της φύσης, δηλαδή τη συναναστροφή με έναν. ληστεία, γιατί δεν στεναχωριόμαστε τόσο όταν μας κλέβουν τα χρήματά μας όσο όταν κλέβουν τον γάμο μας». Ο Θεοδώρητος συμπληρώνει αυτόν τον λόγο: «Ο Απόστολος εδώ την ονόμασε τη μοιχεία πλεονεξία, γιατί αυτός που δεν του ανήκει αγγίζει αυτόν που υπονομεύει τη συζυγική συναίνεση των άλλων και κλέβει το κρεβάτι που δίνεται σε άλλον. Ενίσχυσε την κατηγορία καθιστώντας σαφές ότι αυτός που προσβλήθηκε ήταν αδελφός». Γιατί ο Απόστολος δεν χρησιμοποίησε ευθύ λόγο, λέει ο Άγιος Δαμασκός: «Με ευφωνία λόγο εννοούσε κρυφά τη μοιχεία, ονομάζοντάς την εκβίαση αδελφού». «Ο Κύριος είναι ο εκδικητής όλων». Είναι αλήθεια ότι οι Θεσσαλονικείς ήταν αδύναμοι από αυτήν την πλευρά. Γιατί ο Απόστολος εκθέτει ισχυρά και τρομερά κίνητρα για να τα περιορίσει. Γι' αυτό, φυσικά, τους γράφει τόσα πολλά για αυτό το θέμα. Ο Θεός είναι ο εκδικητής για όλες τις ανομίες, αλλά κυρίως για τα άσωτα, γιατί μέσω αυτών ο άνθρωπος υποβαθμίζει περισσότερο την εικόνα του Θεού, σύμφωνα με τον οποίο δημιουργήθηκε. Τώρα, όμως, ο Απόστολος το μόνο υπενθυμίζει, και αφού ήταν μαζί τους, τους το εξήγησε εκτενώς και «μαρτύρησε» με βεβαίωση ότι έτσι ήταν, ότι αυτό το έγκλημα ήταν πολύ μεγάλο, αποκρουστικό ενώπιον του Θεού, ταπεινωτικό και καταστροφικό για τον άνθρωπο. Ο Άγιος Χρυσόστομος εκφράζει τη σκέψη του Αποστόλου ως εξής: «Πρώτα ικέτευσε, τον έκανε να κοκκινίσει λέγοντας: «όπως οι ειδωλολάτρες», μετά με επιχειρήματα έδειξε το βδελυρό αυτό, χρησιμοποιώντας την έκφραση «να ποθήσεις την ιδιοκτησία του αδελφού» και μετά πρόσθεσε το κύριο: «Ο Κύριος είναι ο εκδικητής». Κάνοντας αυτό, δεν μένουμε χωρίς τιμωρία και δεν βιώνουμε τέτοια ευχαρίστηση που θα ήταν ίση με το μαρτύριο που μας περιμένει». Ο Απόστολος εδώ «υποδηλώνει τιμωρία για να περιορίσει την ανομία, αντιτιθέμενο φόβο» (Θεοδώρητος). Με τα λόγια: «για όλα αυτά», ο Απόστολος ξεκαθαρίζει ότι ο Θεός είναι ο εκδικητής όχι μόνο για τη μοιχεία, αλλά για όλες τις πράξεις ανηθικότητας, όπως ήταν: «Μη νομίζετε ότι το λέω μόνο για τις γυναίκες των αδελφών. 1 Σολ.4:7. Γιατί ο Θεός δεν μας κάλεσε στην ακαθαρσία, αλλά στην αγιότητα. «Ο Θεός δεν καλεί». Καλούμαστε στην ομολογία του Ευαγγελίου, στην πίστη στον Χριστό, στον Χριστιανισμό. Λέγοντας: «εμείς», βάζει τον εαυτό του στη γραμμή με τους Θεσσαλονικείς και όλους τους χριστιανούς. Μετά από απειλές, θυμίζει το πνεύμα του χριστιανισμού. Αυτό είναι το όνομα των χριστιανών, σύμφωνα με τον αιώνιο σκοπό, να είναι αγνοί. Το "για - για" - υποδεικνύει τον λόγο για τον οποίο ο Θεός είναι εκδικητής, ειδικά για άσωτες πράξεις. Διότι είναι ευθέως αντίθετοι με την κλήση του Θεού και δεν αναστατώνουν τόσο τη σωστή σχέση προς τους αδελφούς και προς τον εαυτό τους όσο προσβάλλουν τον ίδιο τον Θεό. «Ο Θεός θα σε τιμωρήσει», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «όχι για να εκδικηθείς τον αδερφό σου, αλλά επειδή προσέβαλες τον ίδιο τον Θεό, σε κάλεσε και προσέβαλες αυτόν που φώναξε». Γι' αυτό ο Χριστιανισμός ξεκινά με όρκο αγνότητας και απόρριψη λάγνων πράξεων. Οι ειδωλολάτρες, μόλις έλαβαν το βάπτισμα, υποσχέθηκαν να τους αφήσουν και να ερωτευτούν την αγνότητα. Κάτω από αυτή την προϋπόθεση, τους δίνεται από τον Θεό η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που απαιτεί από τον παραλήπτη να είναι καθαρό το σκεύος της φύσης του. «Ο διάβολος», γράφει ο μακαριστός Θεόδωρος, «γέμισε με βωμολοχία τα δόγματα των ανύπαρκτων θεών, ενθαρρύνοντας τους ανθρώπους να πάρουν αυτό το μονοπάτι (δηλαδή τη βωμολοχία). «στην ίδια πορνεία» (1 Πέτ. 4:4). 1 Σολ.4:8. Ομοίως, όταν σαρώνεις, δεν σαρώνεις έναν άνθρωπο, αλλά τον Θεό, που έδωσε το Άγιο Πνεύμα Του μέσα μας. Το να σκουπίζεις στην άκρη σημαίνει να πετάς με περιφρόνηση, να μην δίνεις τη δέουσα προσοχή και σεβασμό, να παραμελείς. Ο Απόστολος λέει ότι όποιος παραμελεί αυτή την εντολή και δεν προσέχει την ακριβή εκπλήρωσή της δεν δείχνει ασέβεια και περιφρόνηση στον άνθρωπο, αλλά στον ίδιο τον Θεό. Όχι «άνθρωπος με» - είτε σε έναν αδελφό του οποίου τη γυναίκα έχει στην κατοχή του, είτε στον Απόστολο που έδωσε την εντολή για την αγνότητα. Στην πρώτη περίπτωση, περιφρονεί τον Θεό επειδή ο Θεός τον κάλεσε στην αγνότητα, και επιδίδεται στην ακαθαρσία. Ο Θεός λέει: Εγώ είμαι ο εκδικητής αυτών, και είναι δικός του. Κατά συνέπεια, θέτει σε τίποτα την απειλή του Θεού και του ίδιου του Θεού. Στο δεύτερο, γιατί οι Απόστολοι δεν έδωσαν τις δικές τους εντολές, αλλά του Θεού. Ως αποτέλεσμα, όποιος δεν τους υπακούει, δεν υπακούει στον ίδιο τον Θεό: «απορρίψτε σας, με σάρωσε· απόρριψέ με, αυτός που με έστειλε θα σαρωθεί», λέει ο Κύριος (Λουκάς 10:16). Ο Άγιος Χρυσόστομος δείχνει και τις δύο σκέψεις. «Ο Θεός εκδικείται», λέει, όχι από τα άτομα που προσέβαλες, αλλά από τον εαυτό Του. Μολύνατε τον εαυτό σας - προσβάλλατε τον Θεό. Αν και η πόρνη δεν έχει σύζυγο, όμως ο Θεός θα εκδικηθεί από εσένα, αφού θα εκδικηθεί τον εαυτό του. Κάνοντας αυτό (μοιχεία), δείχνεις περιφρόνηση όχι τόσο για έναν άνθρωπο όσο για τον Θεό. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι τουλάχιστον το κρύβεις από τον άντρα σου, αλλά ούτε καν να σκέφτεσαι τον Θεό, που βλέπει. Πες μου, αν ο βασιλιάς απένειμε σε κάποιον την κόκκινη ρόμπα και πολλές άλλες τιμές, και αυτός, έχοντας λάβει εντολή να ζήσει σύμφωνα με τον βαθμό του, πήγαινε και βεβήλωσε τον εαυτό του με κάποια γυναίκα, ποια θα έβριζε - τη γυναίκα ή τον βασιλιά που τον τίμησε με την ανταμοιβή; «Έδωσε το Άγιο Πνεύμα Του μέσα μας». "Σε εμάς" - σε εμάς. Σε ποιον; – Ή οι Απόστολοι, που δεν μιλούσαν μόνοι τους, αλλά διδάχτηκαν από το Άγιο Πνεύμα. «Δεν θα είστε εσείς που μιλάτε, αλλά το Πνεύμα του Πατέρα σας που μιλάει μέσα σας», είπε ο Κύριος στους Αποστόλους (Ματθαίος 10:20). Γιατί, όποιος τους αντιστέκεται, δεν αμαρτάνει εναντίον των ανθρώπων, αλλά κατά του Θεού, όπως ο Ανανίας και η Σαπφείρα (Πράξεις 5:4). Με αυτή την έννοια, οι παραπάνω λέξεις θα περιέχουν μια εξήγηση του γιατί αυτός που απορρίπτει την εντολή της αγνότητας δεν απορρίπτει ένα πρόσωπο, αλλά τον Θεό. ή για εμάς - όλους τους Χριστιανούς, που έχοντας λάβει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και έχοντας Αυτόν να ζει μέσα τους, πρέπει να αναπαυθούν σε Αυτόν και να μην Τον προσβάλουν (Εφεσ. 4:30). Πιο πολύ τον προσβάλλει η ακαθαρσία. Γιατί μια άλλη φορά ο Απόστολος, ως κίνητρο για την αγνότητα, επισημαίνει ιδιαίτερα ότι οι Χριστιανοί είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί μέσα τους (Α' Κορ. 6:19). Αυτός που επιδίδεται στην πορνεία περιφρονεί, προσβάλλει και διώχνει αυτόν τον ουράνιο φιλοξενούμενο του. Ο Οικουμένιος γράφει: «Ο Θεός μάς έδωσε το Άγιο Πνεύμα, αλλά εμείς Το διώχνουμε με ακαθαρσία. Πώς λοιπόν δεν προσβάλλουμε και τον δωρητή και τον δοθέντα;». – Υπό αυτή την έννοια, τα παραπάνω λόγια δίνουν στους Χριστιανούς το ισχυρότερο κίνητρο για να διατηρηθούν αγνοί. β) Περί αδελφικής αγάπης (1 Θεσσαλονικείς 4:9–10) 1 Σολ.4:9. Δεν απαιτείς αδελφική αγάπη, αλλά ας σου γραφτεί. Γιατί εσείς οι ίδιοι διδάσκεστε από τον Θεό, ακόμη και ο ένας τον άλλον. Οι αδελφοί, των οποίων η αγάπη αναφέρεται εδώ, είναι Χριστιανοί, όπως φαίνεται από το ακόλουθο εδάφιο (Α' Σολ. 4:10). «Δεν μιλάει για αγάπη προς όλους, αλλά για αγάπη προς τους αδελφούς» (Χρυσόστομος). Και, επιπλέον, για την αγάπη, όχι ως συναίσθημα, αλλά ως δραστηριότητα αδελφικής αγάπης: «Ο Απόστολος εδώ έδειξε γενναιοδωρία στις χρηματικές δωρεές» (Θεοδώρητος). Αν αυτού του είδους η πράξη άρχισε αμέσως να χαρακτηρίζει τους Θεσσαλονικείς, είναι σαφές πόσο πλήρως αποδέχονταν το πνεύμα του Χριστιανισμού. Όλοι οι Χριστιανοί με την αποδοχή του Πνεύματος της χάριτος γίνονται ένα. Ενωμένοι στο πνεύμα, επικοινωνούν με αμοιβαία φιλανθρωπία, κατευθύνοντάς την κυρίως στους φτωχούς. Με όλα αυτά, ωστόσο, η αγάπη για τους αδελφούς διατάσσεται στους Χριστιανούς παντού στις επιστολές (Ρωμ. 12:10· Εβρ. 13:1· Α ́ Πέτ. 1:22), είτε ως υπενθύμιση είτε ως οδηγός για το πώς να την εκπληρώσουν. «Δεν απαιτείς, αλλά είναι γραμμένο». Οι απόστολοι μέτρησαν τα λόγια τους με τις ανάγκες εκείνων που έπρεπε να διαβάσουν τις επιστολές τους. Έγραψαν όχι για να πουν περισσότερα, αλλά για να ικανοποιήσουν τις πνευματικές ανάγκες των μαθητών τους. Λέγοντας αυτό, ο Απόστολος χρησιμοποίησε μια εικόνα έκφρασης ενθαρρυντική και συναρπαστική για τους Θεσσαλονικείς. Όχι μόνο αμβλύνει τη σοβαρότητα της ηθικής διδασκαλίας, αλλά επίσης διεγείρει την ενέργεια και επιβάλλει μια ορισμένη υποχρέωση - να σταθείς σε αυτό που ξεκίνησε. Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τι σημαίνει ότι ο Απόστολος βάζει το θεμέλιο κάθε αρετής – την αγάπη – κατά μέρος, λέγοντας: δεν χρειάζεται να γράψουμε γι’ αυτό. Αυτό πηγάζει από μεγάλη σύνεση και πνευματική σοφία. Μέσω αυτού πετυχαίνει δύο στόχους: πρώτον, δείχνει ότι αυτή η αρετή είναι τόσο απαραίτητη, που δεν χρειάζεται να γνωρίζει ο καθένας, δεύτερον, τι σημασία έχει ο καθένας. εκφραζόμενος με αυτόν τον τρόπο, τους νουθετεί περισσότερο από ό,τι κι αν τους απευθυνόταν ευθέως με εποικοδόμηση. Διότι, αν υποθέσουμε ότι κάνουν δίκαιη ζωή, ακόμα κι αν δεν έζησαν έτσι, και επομένως δεν τους ενθαρρύνει να το κάνουν, μάλλον τους οδηγεί σε μια τέτοια ζωή. Φυσικά, αν δεν χρειαζόταν να γράψει, τότε θα έπρεπε να είχε σιωπήσει και να μην πει τίποτα, αλλά τώρα, λέγοντας ότι δεν χρειαζόταν να γράψει, έκανε περισσότερα από ό,τι αν είχε πει ότι ήταν απαραίτητο». Ο Οικουμένιος συμπληρώνει κάπως αυτή τη σκέψη: «Λέγοντας ότι είναι καλοί σε αυτό (αδελφική αγάπη), τους ενθαρρύνει να το κάνουν, ακόμα κι αν είναι ελαττωματικά, για να διατηρήσουν μια τέτοια γνώμη και τέτοια δόξα για τον εαυτό τους». «Διδάξτε από τον Θεό». Πότε και πώς; – Μαζί με τη λήψη του Πνεύματος της χάριτος. Το Άγιο Πνεύμα, που δόθηκε στους Χριστιανούς, εκχέει αγάπη στις καρδιές τους (Ρωμ. 5.5). Αυτό το Πνεύμα εμπνέει όχι μόνο το αίσθημα της αγάπης, αλλά και την ικανότητα να δείχνεις αγάπη. Ξυπνά τις επιθυμίες που αντιστοιχούν σε «προτάσεις συναισθήματος, τους δίνει κίνητρα, υποδεικνύει μέσα και εμπνέει με ηθική δύναμη. Ο Απόστολος λέει, λες: Το Άγιο Πνεύμα είναι μέσα σας, και σας διδάσκει και σας καθοδηγεί να αγαπάτε ο ένας τον άλλον. Έτσι αγαπάτε. Η αγάπη έχει γίνει φυσικό συναίσθημα για εσάς. (Α' Ιωάννη 2:27), όπου ο Θεός διδάσκει, ο άνθρωπος να σιωπά «Κοιτάξτε την τιμή που τους κάνει, λέγοντας ότι ο ίδιος ο Θεός τους διδάσκει. Δεν χρειάζεται, λέει, να μάθεις από έναν άνθρωπο. Ο προφήτης μιλά για αυτό: και όλοι οι γιοι σας διδάσκονται από τον Θεό (Ησ. 54:13). Αυτό λειτουργεί ως ισχυρό κίνητρο για την εκπλήρωση του καθήκοντος της αγάπης» (Χρυσόστομος). 1 Θεσσαλονικείς 4:10. Διότι κάντε αυτό σε όλους τους αδελφούς σε όλη τη Μακεδονία. Σας προσευχόμαστε, αδέρφια, να είστε ακόμη πιο άφθονα. "Κάνω." Το ότι σίγουρα δεν είναι απαραίτητο να τους γράψουμε για την αδελφική αγάπη, όπως αυτοί που το διδάχτηκαν από τον Θεό, φαίνεται από τις πράξεις αγάπης για τους αδελφούς στη Μακεδονία. Ανεβάζοντας τις πράξεις τους στον Θεό ως πηγή, τις αγιάζει και τους δίνει κίνητρο να συνεχίσουν. Οι Θεσσαλονικείς, είναι αλήθεια, ήταν καλοπροαίρετοι από τη φυσική τους διάθεση. Όντας μαζί τους και δίνοντας μαθήματα σε αυτούς προσωπικά, ο Απόστολος έδωσε θεϊκή κατεύθυνση σε αυτή τη φυσική διάθεση. Με την αποδοχή της χάριτος, που αγίασε και μεταμόρφωσε τη φύση, και έγινε από τον Θεό. «Ναι, νιώθεις πιο άνετα με τις υπερβολές». Ξέρεις και κάνεις. Δεν έχει νόημα να σας διδάξουμε πώς να ζείτε και να σας δίνουμε κίνητρα για να το κάνετε. Το μόνο που μένει είναι να σου ευχηθούμε και να σου ζητήσουμε να πετύχεις όλο και περισσότερο σε αυτό που ξεκίνησες. Ο σκοπός του λόγου είναι να μας υπενθυμίσει την ανάγκη να ανεβαίνουμε όλο και πιο ψηλά στην τελειότητα της αδελφικής αγάπης. Ότι αυτή η υπενθύμιση δεν ήταν μάταιη, το μαρτύρησε αργότερα ο Απόστολος, γράφοντας στους Κορινθίους, όπου λέει ότι εμφανίστηκαν «προθύμως περισσότερο από ό,τι μπορούσαν», όχι μόνο προσφέροντας, αλλά και παρακαλώντας να λάβουν χάρη και κοινωνία από αυτούς, και αυτό δεν είναι μόνο για τους Μακεδόνες, αλλά και για τους αγίους, Χριστιανούς που ζούσαν στην Ιουδαία και την Ιερουσαλήμ. Ο Απόστολος δημιουργεί μια τέτοια διάθεση ανάμεσά τους από το γεγονός ότι πρόδωσαν τον εαυτό τους. Ήταν έτοιμοι να δώσουν ό,τι είχαν στους αδελφούς, αφήνοντας τη μοίρα τους στα χέρια του Θεού, πιστεύοντας ότι Αυτός που τους πρόσταξε να ενεργήσουν με αυτόν τον τρόπο δεν θα τους άφηνε να φροντίσουν τον εαυτό τους (Β Κορ. 8:3-5). γ) Σχετικά με τη σκληρή δουλειά (1 Θεσσαλονικείς 4:11–12) 1 Σολ.4:11. Και ευγενικά μείνε σιωπηλός, και κάνε τη δική σου δουλειά, και κάνε με τα χέρια σου, όπως σε διατάζει. Ο Άγιος Παύλος ανέφερε την αδελφική αγάπη σαν παροδικά, απλώς για να τους πει: να ευημερείτε σε αυτήν όλο και περισσότερο. Τώρα συνεχίζει ξανά την ομιλία του για το γιατί οι Θεσσαλονικείς είχαν ελαττωματικά πρόσωπα. Ο Απόστολος ανακάλυψε ότι κάποιοι από αυτούς ήταν ανήσυχοι και τους άρεσε να περιπλανώνται στις αγορές: η σιωπή και η οικειότητα είναι προδιαγεγραμμένα για αυτούς. άλλοι δεν φρόντισαν τις δικές τους υποθέσεις: τους διατάζει να κάνουν τις δικές τους. άλλοι δεν ήθελαν να δουλέψουν - είναι αδρανείς και τρώνε τα πράγματα των άλλων και όχι μόνο δεν μπορούν να βοηθήσουν τους άλλους: - «το κάνουν με τα χέρια τους». Ότι τέτοιοι άνθρωποι ήταν σίγουρα ανάμεσα στους Θεσσαλονικείς φαίνεται από τη δεύτερη προς αυτούς επιστολή, όπου ο Απόστολος γράφει: «Ακούμε για κάποιους που περπατούν άτακτα ανάμεσά σας, χωρίς να κάνουν τίποτα, αλλά να περιφέρονται με πονηριά. Εμείς απαγορεύουμε αυτούς τους ανθρώπους και προσευχόμαστε στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, να φάνε το ψωμί τους όσοι εργάζονται στη σιωπή» (1 Θεσσαλονικείς 3:1). Όποιες αδυναμίες αποκαλύφθηκαν στη δεύτερη επιστολή, έγραψα κανόνες συμπεριφοράς εναντίον αυτών της πρώτης, για να αποφύγω την ανάγκη να τις εκθέσω αργότερα. Αλλά όπως τα κακά πράγματα δεν διορθώνονται ξαφνικά, η επίπληξη αποδείχθηκε απαραίτητη. Αν και όλα αυτά καθόρισαν μόνο την εξωτερική συμπεριφορά των χριστιανών, ο Απόστολος επιμένει σθεναρά στην ορθότητα και σε αυτό. Γιατί όταν το εξωτερικό είναι ελαττωματικό, είναι πολύ αμφίβολο ότι και το εσωτερικό θα είναι σε καλή κατάσταση. Γιατί προσεύχεται γι' αυτούς - «να είναι ευγενικά επιμελείς», να το ζηλεύουν με κάθε ζήλο (πρβλ.: Ρωμ. 15:20· Β' Κορ. 5:9), φιλοτιμεισθαι, να το θέσουν ως τιμή για τον εαυτό τους, ως τιμή να επιτύχουν την προτεινόμενη συμπεριφορά. «Να σιωπήσετε» - να μην τρέχετε στην έρημο στη σιωπή, αλλά για να αποφύγετε φήμες, θόρυβο, αναταραχή και όχι μόνο να μην τους ενθουσιάζετε, αλλά και να μην συμμετέχετε σε αυτές - να μείνετε στο σπίτι για να αποφύγετε δυσάρεστες συγκρούσεις με κανέναν και γενικά να δείξετε μια ήσυχη, ήρεμη, ειρηνική διάθεση. «Κάνε το δικό σου» - κάνε μόνο ό,τι αφορά τον καθένα στο σπίτι και στις εξωτερικές σχέσεις, που αποτελεί καθήκον και υποχρέωσή του σύμφωνα με τη θέση του. Υπάρχει μια ηθική αδυναμία, εξαιτίας της οποίας κάποιοι, έστω και χωρίς να μείνουν σε αδράνεια για ένα λεπτό, είναι πάντα απασχολημένοι μόνο με άλλα πράγματα, ενώ παραμελούν τα δικά τους. Αν ο καθένας έκανε τις υποθέσεις του σωστά, κατά συνείδηση ​​και με φόβο Θεού, θα υπήρχε μεγαλύτερη ικανοποίηση, ευτυχία και τάξη μεταξύ των ανθρώπων. «Κάνε με τα χέρια σου» - να δουλεύεις, να έχεις τέτοια χειροτεχνία, επαγγέλματα και σωματική εργασία με τα οποία μπορείς να κερδίσεις τα προς το ζην για τον εαυτό σου, όχι να ζεις με έξοδα κάποιου άλλου, αλλά να τρως το δικό σου ψωμί με τον ιδρώτα του φρυδιού σου και να μην κάνεις κατάχρηση της φιλανθρωπίας των άλλων. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Μερικοί έδωσαν γενναιόδωρα ό,τι χρειάζονταν σε αυτούς που είχαν ανάγκη, και εκείνοι, λόγω της γενναιοδωρίας τους, αμέλησαν να κάνουν το έργο τους. Και ο Απόστολος ορθώς επαίνεσε άλλους και έδωσε χρήσιμες συμβουλές σε άλλους». Ο Άγιος Χρυσόστομος εκφράζει αναλυτικότερα τη σκέψη του: «Εδώ ξεκαθαρίζει πόσα κακά είναι η αιτία της αδράνειας και, αντίθετα, πόσα οφέλη φέρνει η σκληρή δουλειά. Το καθήκον της αγάπης προς τον πλησίον δεν είναι να λαμβάνει κανείς από αυτούς, αλλά να τους δίνει. παρά να λάβουν» (Πράξεις 20:35). Η φτώχεια τους προήλθε από τη λεηλασία των κτημάτων τους. Εάν διατάζει εκείνους των οποίων η περιουσία λεηλατήθηκε για τον Χριστό να φάνε μέσω της εργασίας, τότε πόσο μάλλον στους άλλους». «Όπως διέταξα». Η εντολή δεν είναι μόνο να εργάζεστε, αλλά και να προσέχετε τις δικές σας υποθέσεις και να κάνετε μια ειρηνική ζωή. Αν όμως διέταξε, σημαίνει ότι εκείνες οι ελλείψεις ήταν εμφανείς στους Θεσσαλονικείς, γι' αυτό ο Απόστολος τις παρατήρησε αμέσως και τους επέπληξε όταν ήταν μαζί τους και τους δίδασκε προσωπικά. 1 Σολ.4:12. Ναι, περπατήστε αξιοπρεπώς προς αυτούς που βρίσκονται έξω και δεν απαιτήστε τίποτα τέτοιο. Ο σκοπός της προτεινόμενης συμπεριφοράς είναι να περπατήσει με χάρη προς τους ξένους. Οι ξένοι δεν είναι χριστιανοί, μετά ειδωλολάτρες και Εβραίοι. Η εκκλησία είναι ο οίκος του Θεού. Όσοι δεν είναι μέσα είναι έξω από αυτό, ή εξωτερικοί. Ο Απόστολος μας προστάζει να συμπεριφερόμαστε αξιοπρεπώς ανάμεσά τους - σε σχέση με αυτούς, ώστε η ορατή συμπεριφορά των χριστιανών να είναι αγνή, λαμπερή, γενικά επιδοκιμαστική και κανείς να μην μπορεί να πει τίποτα κακό γι' αυτούς. Έτσι, είναι υποχρεωτικό για τους Χριστιανούς να είναι ορατό παράδειγμα για τη ζωή όλων των ξένων, να είναι γι' αυτούς φωτιστές. «Ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς», πρόσταξε ο Κύριος στο πρόσωπο των Αποστόλων σε όλους τους Χριστιανούς (Ματθαίος 5:16). Το να περπατάς αξιοπρεπώς ενώπιον ξένων ορίζεται από τον Απόστολο από όλους τους κανόνες που προτάθηκαν πριν από αυτό. Εδώ φαίνεται να τους συγκεντρώνει όλους, προσθέτοντας: «και δεν απαιτείς τίποτα», για να μη ζητήσεις από κανέναν τίποτα, να μην ενοχλήσεις κανέναν με τις ανάγκες σου. «Ο Απόστολος ερμήνευσε τα λόγια: «ας περπατάς με χάρη προς τους έξω», προσθέτοντας: «και δεν απαιτείς τίποτα άλλο». Είναι ντροπή, λέει, να ζεις στην αδράνεια, να μην κερδίζεις ό,τι χρειάζεσαι με τον κόπο σου, αλλά να αγαπάς τη ζητιανή ζωή και να περιμένεις τη γενναιοδωρία των άλλων» (Θεοδώρητος) Ο Άγιος Χρυσόστομος γράφει: «Δεν είπε: μη ντροπιάζεις τον εαυτό σου ζητιανεύοντας. το υπαινίχθηκε όμως, αν και χρησιμοποίησε συγκαταβατικό τρόπο έκφρασης, για να τους κάνει να νιώσουν (πόσο απρεπές ήταν) και να μην τους στεναχωρήσει πολύ. Διότι, αν οι αδελφοί μας δελεάζονται από τέτοια πράγματα, τότε όσοι από έξω ζητούν χιλιάδες κατηγορίες και μομφές, μπαίνουν στον πειρασμό, όταν βλέπουν ότι ένας υγιής άνθρωπος, που μπορεί να τρέφεται, ζητά ελεημοσύνη και χρειάζεται τη βοήθεια άλλων. Διότι με αυτό «βλασφημείται το όνομα του Θεού» (Ρωμ. 2:24). Αλλά δεν έδειξε κάτι τέτοιο, αλλά μόνο αυτό που μπορούσε να τους αγγίξει ιδιαίτερα, δηλαδή την απρέπεια». 2. Το δόγμα της δεύτερης παρουσίας του Χριστού με την ηθική του εφαρμογή (Α' Θεσ. 4–5:11) Δεν υπάρχει τίποτα τόσο ισχυρό για να ηρεμήσει κάποιον που ζει σε προβλήματα και να επιβεβαιώσει το δίκιο κάποιου που περπατά με καλή τάξη, όσο η πεποίθηση ότι ο Κύριος θα έρθει ξανά με δόξα - για να ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Αυτό, ίσως, χρησίμευσε ως κίνητρο για τον Απόστολο, γιατί, έχοντας ανάγκη άλλους λόγους να γράψει γι' αυτό το θέμα της χριστιανικής πίστης, έβαλε τη διδασκαλία γι' αυτό στο μέσο των ηθικών διδαγμάτων που επρόκειτο να προσφερθούν στους Θεσσαλονικείς. Αυτός είναι βέβαια ο λόγος που δεν άφησε αυτή τη διδασκαλία ως απλή διανοητική ιδέα, αλλά την εισήγαγε αμέσως στο κίνημα της ηθικής χριστιανικής ζωής, υποδεικνύοντας σε αυτήν ένα κίνητρο για εγρήγορση και νηφαλιότητα, αυτούς τους μοχλούς αυτοδιοίκησης σε όσους ζηλωτούν να ευαρεστήσουν τον Θεό διαπρέποντας στις αρετές. α) Το δόγμα της δεύτερης παρουσίας του Χριστού (Α΄ Θεσσαλονικείς 4:13–18) Υποτίθεται ότι οι Θεσσαλονικείς, έχοντας ακούσει τον Απόστολο να κηρύττει για τη δεύτερη έλευση του Κυρίου, φαντάστηκαν ότι θα γινόταν οπωσδήποτε εντός των ορίων της ζωής τους και ότι μόνο όσοι θα ζούσαν εκείνη τη στιγμή θα συμμετείχαν στα οφέλη της. Από αυτή τη σκέψη προέκυψε το ερώτημα: τι θα γίνει με τους νεκρούς, και από το να μην ξέρουν πώς να το λύσουν, άγχος για τη μοίρα τους και ταυτόχρονα για τη δική τους, γιατί ο καθένας θα μπορούσε να πεθάνει νωρίτερα. Ο Απόστολος γράφει σχετικά: ο Κύριος θα έρθει, αλλά η βασιλεία Του δεν θα είναι στη γη. Θα κατέβει από τον ουρανό. Και οι ζωντανοί και οι νεκροί, που γι' αυτό το σκοπό αναστούνται πρώτοι, θα αρπαστούν για να Τον συναντήσουν - και εκεί θα μένουν πάντα με τον Κύριο. Αυτό ξεκαθάρισε την πλευρά της Δευτέρας Παρουσίας που παρέμενε σκοτεινή για τους Θεσσαλονικείς και διέλυσε κάθε ανησυχία για τους νεκρούς. Όμως ο ίδιος ο ερχομός δεν παρουσιάστηκε σε πλήρη εικόνα, πράγμα που δεν εννοούσε ο Απόστολος. Μόνο δύο στιγμές του υποδεικνύονται εδώ - η αρχή και το τέλος. Ο Απόστολος δεν έθιξε το μέσο της διαδικασίας του δικαστηρίου. Και όσα ειπώθηκαν ήταν αρκετά για να ηρεμήσουν όσους ανησυχούσαν. 1 Σολ.4:13. Δεν θέλω, αδέρφια, να μην ξέρετε για τους νεκρούς, για να μην λυπηθείτε, όπως άλλοι που δεν έχουν ελπίδα. «Δεν θέλω να μην ηγούμαι» είναι μια συνηθισμένη στροφή της φράσης για τον Άγιο Παύλο όταν θέλει να επιστήσει την ιδιαίτερη προσοχή των αναγνωστών του σε οποιοδήποτε θέμα, είτε το ξανασυζητά είτε απλώς του το υπενθυμίζει. «Δεν θέλω να ηγούμαι»· Επομένως, θέλω να ξέρετε, θέλω να σας διδάξω μια ακριβή αντίληψη της κατάστασης των νεκρών για την ηρεμία σας. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του μαζί τους, δεν πρόλαβε να τους διδάξει τα πάντα για αυτό το αντικείμενο. Τώρα συμπληρώνει αυτό που έλειπε, που μπέρδεψε τους Θεσσαλονικείς. Ας ξεκαθαρίσουμε τα πράγματα. Ο Απόστολος θέλει να τους παρηγορήσει. «Μη μιλάς για τους νεκρούς». Όσον αφορά τους νεκρούς, ονομάζονται εδώ (από τα ελληνικά) «νεκροί», όπως είναι σωστό να τους αποκαλούμε όταν γράφουμε στους πιστούς στην ανάσταση, για την οποία η ομιλία αρχίζει εδώ. Λέγοντας νεκρούς, κατά την ομιλία του, ο Απόστολος εδώ εννοεί πιστούς, χριστιανούς, αν και, φυσικά, δίδαξε παντού ότι όλοι οι άνθρωποι -όχι μόνο Χριστιανοί, αλλά και Εβραίοι και ειδωλολάτρες- είναι όχι μόνο αθάνατοι στην ψυχή, αλλά έχουν την ικανότητα να αναστηθούν με το σώμα για να δεχτούν την δέουσα ανταπόδοση για ό,τι έκαναν στο σώμα (10:5, καλό ή κακό). Εδώ δεν μιλάμε για όλους, αλλά μόνο για πιστούς, γιατί οι άλλοι δεν νοιάστηκαν σε αυτή την περίπτωση. «Μη θρηνείς». Η επιθυμία να κάνουν τους Θεσσαλονικείς να υπομείνουν ευγενικά τον θάνατο αγαπημένων προσώπων έκανε τον Απόστολο να γράψει. Στόχος του είναι να εξαλείψει την άμετρη λύπη για τους νεκρούς, στην οποία βυθίστηκαν οι Θεσσαλονικείς από άγνοια για το πώς οι νεκροί θα γίνουν κοινωνοί της αιώνιας εν Χριστώ μακαριότητας. Φαίνεται να λέει: Θα το εξηγήσω αυτό - και δεν θα έχετε τίποτα να θρηνήσετε. «Γιατί», όπως λέει ο Χρυσόστομος, «πολλά αντικείμενα μας βυθίζουν στη θλίψη απλώς επειδή δεν τα γνωρίζουμε, αλλά όταν τα γνωρίζουμε καλά, παραμερίζουμε τη θλίψη». Η άγνοια ή η απιστία για την ανάσταση δεν είναι ορατή στους Θεσσαλονικείς. και ο Απόστολος «τους μιλάει έτσι, όχι γιατί δεν πίστευαν στην ανάσταση, αλλά γιατί, παρόλα αυτά, θρήνησαν τους νεκρούς» (Χρυσόστομος). «Όπως άλλοι που δεν έχουν ελπίδα». Αυτοί οι άλλοι - και μερικοί από αυτούς ήταν Εβραίοι, γιατί ανάμεσά τους οι Σαδδουκαίοι απέρριψαν την ανάσταση των νεκρών - και όλοι οι ειδωλολάτρες, που δεν είχαν ιδέα για την ανάσταση, στρίμωξαν την ίδια τη μετά θάνατον ζωή με άσχημα όνειρα, που έδωσαν πολλούς λόγους να απορρίψουν εντελώς την αθανασία. Γιατί τους αποκαλεί ο Απόστολος «χωρίς ελπίδα» (Εφεσ. 2:12). Οι συγγραφείς τους λένε: οι ελπίδες είναι ο κλήρος των ζωντανών, αλλά οι νεκροί είναι απελπιστικοί (Θεόκριτος). Ο ήλιος δύει και ανατέλλει. για εμάς, αν μια μέρα η ακτίνα της ζωής σβήσει, πρέπει να κοιμηθούμε ήσυχοι στην αιώνια νύχτα (Κάτουλος). Κανείς δεν επέστρεψε ποτέ από εκείνους που κάποτε τους έπιασε η ψυχρή παύση της ζωής (Λουκρήτιος). – Συνηθίζεται τέτοιοι άνθρωποι να θρηνούν νεκρούς, «γιατί όλοι οι νεκροί δεν τους είναι τίποτα» (Χρυσόστομος). Οι Χριστιανοί που λαχταρούν για έναν καλύτερο τρόπο ζωής μετά θάνατον δεν πρέπει να στεναχωριούνται, αλλά μάλλον να χαίρονται για αυτούς που φεύγουν, γιατί έχουν ολοκληρώσει την πορεία τους και πρόκειται να λάβουν το προετοιμασμένο στέμμα (Β' Τιμ. 4:8). Ποια είναι η σκέψη του Αποστόλου σε αυτή τη σύγκριση: «όπως άλλοι»; Θέλει να εξαλείψει κάθε θλίψη, λέγοντας: για να μη στεναχωριέσαι καθόλου, όπως θρηνούν αυτοί που δεν έχουν ελπίδα; ή λέει μόνο: μη στεναχωριέσαι στον ίδιο βαθμό και με τέτοιο Πνεύμα με αυτούς που λυπούνται; Ο μακαριστός Θεόδωρος δέχεται το τελευταίο: «Ο Απόστολος δεν απαγορεύει καθόλου τη θλίψη, αλλά απορρίπτει την αμετροέπεια της λύπης και μας παρηγορεί με την ελπίδα της ανάστασης. Γιατί όσοι δεν έχουν αυτήν την ελπίδα δικαιολογούνται να επιδίδονται σε μέτρια θλίψη. ακολουθεί το ξύπνημα». Ο Άγιος Χρυσόστομος επιμένει στο πρώτο: «Συνηθίζεται να θρηνούν οι νεκροί που δεν έχουν ελπίδα. Και αλήθεια, η ψυχή, αγνοώντας τελείως την ανάσταση και θεωρώντας αυτόν τον θάνατο θάνατο (δηλαδή καταστροφή), θρηνεί φυσικά για τους νεκρούς σαν χαμένους, θρηνεί και κλαίει απαρηγόρητα· και εσύ, που λαχταράς; Σύμφωνα με το πνεύμα της χριστιανικής πίστης και ελπίδας, το τελευταίο είναι πιο κατάλληλο για τους Χριστιανούς. γιατί για αυτούς ο θάνατος έχει χάσει το κεντρί του. Και όποιος συλλογίζεται ξεκάθαρα με πεποίθηση τι περιμένει τους Χριστιανούς μετά θάνατον δεν θα κλάψει για τους νεκρούς. Το πρώτο είναι να είμαστε πιο ευγενικοί στις αναπηρίες μας. Μπορείτε να το κάνετε αυτό: ξεκινήστε με μέτρια θλίψη και ανεβείτε στον εφησυχασμό μπροστά στο θάνατο, αποβάλλοντας τους νεκρούς όπως βλέπει κανείς αυτούς που φεύγουν για μια άλλη χώρα για μια καλύτερη ζωή. 1 Σολ.4:14. Εάν πιστεύουμε ότι ο Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε, τότε ο Θεός θα φέρει μαζί Του και αυτούς που πέθαναν στον Ιησού. Θλίψη για τους νεκρούς προκαλείται, πρώτον, από τον χωρισμό τους και δεύτερον, από την αβεβαιότητα για το τι θα τους συμβεί. Ο Απόστολος εξηγεί την πρώτη αιτία λύπης σε αυτό το εδάφιο, λέγοντας ότι όταν εμφανιστεί ο Κύριος, ο Θεός θα φέρει τους νεκρούς και πάλι σε κοινωνία μαζί μας. το δεύτερο - στους επόμενους στίχους, λέγοντας ότι, έχοντας αναστηθεί, θα αρπαστούν μαζί με τους ζωντανούς στα σύννεφα για να συναντήσουν τον Κύριο και θα είναι πάντα μαζί Του εκεί. Ο στόχος του Αποστόλου σε αυτό το εδάφιο δεν είναι να αποδείξει την ανάσταση των νεκρών, αλλά μόνο να φέρει στο νου όλη την αλήθεια και να την παρουσιάσει πιο καθαρά, ώστε να βγει από μόνη της: γιατί λοιπόν να λυπηθείς; – Διευκρινίζει και αναβιώνει αυτή την αλήθεια στη συνείδηση ​​τοποθετώντας την σε σχέση με την ανάσταση του Κυρίου και λέγοντάς την εν συντομία, σαν αστραπή, φωτίζει ολόκληρη την περιοχή της ζωής και του θανάτου. Η ανάσταση των νεκρών δεν είναι μόνο εδώ, αλλά παντού, σύμφωνα με τον Άγιο Παύλο, εξαρτάται από την ανάσταση του Ιησού Χριστού (Ρωμ. 8:11· Α ́ Κορ. 15:12–23, 6:14· Β ́ Κορ. 4:14). Ο αναστημένος Χριστός είναι οι Πρώτοι καρποί (Α' Κορ. 15:20). Η ανάστασή Του είναι η κατάθεση της ανάστασης όλων. Όσοι εμπεριέχονται στον φόβο του θανάτου μέσω της πίστης στον Αναστημένο Κύριο σηκώνονται στην ελπίδα της ανάστασης και της αιώνιας ζωής. «Αν η ανάσταση του Χριστού μας φαίνεται άξια πίστης, τότε δεν μπορούμε παρά να πιστέψουμε ότι και εμείς θα λάβουμε την ανάσταση, γιατί το μυστήριο της ενσάρκωσης χτίζεται για εμάς» (Θεοδώρητος). Όμως η ανάσταση του Χριστού δεν είναι μόνο η βάση της πίστης στην ανάσταση όλων, αλλά και ο λόγος της ίδιας της ανάστασης. Γιατί ο Χριστός ο Κύριος και όλοι όσοι πιστεύουν σε Αυτόν αποτελούν ένα σώμα, ζωντανά ενωμένο. Όπου είναι το κεφάλι, υπάρχουν τα μέλη. Το κεφάλι έχει σηκωθεί, θα τραβήξει τα μέλη κοντά Του. «Μόνο ο καθένας με τη δική του σειρά: ο Χριστός είναι ο πρώτος καρπός, μετά αυτός που πίστεψε στον Χριστό κατά την έλευση Του» (Α' Κορ. 15:23). «Ανέστησε όλους τους ανθρώπους στη σάρκα Του (έθεσε τα θεμέλια για αυτήν την ανάσταση), γι' αυτό ονομάζεται «πρωτότοκος εκ νεκρών» (Κολ. 1:18)» (Δαμασκηνός). Δεν ήταν μάταια που ο Άγιος Παύλος ανέφερε τον θάνατο του Κυρίου. Ο θάνατός του είναι μέρος της ελπίδας. Πέθανε για τις αμαρτίες μας, οι οποίες καθαρίζονται με την πίστη στον σταυρικό θάνατό Του. Αυτό χρωματίζει την πίστη στη μελλοντική ζωή με καλές ελπίδες. Αυτή η ζωή σκοτίζεται από τον φόβο της τιμωρίας για τις αμαρτίες. ο θάνατος του Κυρίου αφαιρεί αυτόν τον φόβο. Ο θάνατος του Κυρίου δεν είναι τυχαίος, αλλά απαραίτητος, όπως και η ανάσταση. Και με τους δύο τρόπους, το πνεύμα είναι συντονισμένο στην ελπίδα και στέκεται σε αυτήν. Μετά τις λέξεις: «αν πιστεύουμε», θα περίμενε κανείς: πρέπει να πιστέψουμε ότι ο Θεός και ούτω καθεξής. Αλλά ο Άγιος Παύλος λέει ευθέως: «Ο Θεός θα φέρει μαζί του αυτούς που πέθαναν στον Ιησού». Λόγω της αναμφισβήτητης εμπιστοσύνης του σε αυτό, δεν λέει ότι πρέπει να πιστεύουμε ή να ελπίζουμε, αλλά προβάλλει αυτό ακριβώς που ελπίζουμε και πιστεύουμε. Χρειαζόταν να συμπεράνει όχι την πίστη από την πίστη, αλλά τις πράξεις από τις πράξεις. Ο Κύριος Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε. Όσοι πίστεψαν σε Αυτόν πέθαναν και θα αναστηθούν ξανά. Αλλά λέει για τον Κύριο ότι «πέθανε και αναστήθηκε» - Ο ίδιος: Πέθανε με το θέλημά Του και αναστήθηκε με τη δύναμή Του. οι πιστοί θα αναστηθούν με τη δύναμη του Θεού. Γι' αυτό λέει: «Έτσι θα τους φέρει ο Θεός». «Θα φέρει» - ή στον κύκλο των ζωντανών: δεν είναι εκεί τώρα, αφήστε μας, και τότε ο Θεός θα τους φέρει ξανά κοντά μας και θα δούμε ο ένας τον άλλον. «Τα λόγια: «θα φέρει μαζί Του», καθιστούν σαφές ότι θα συγκεντρωθούν από πολλά μέρη» (Χρυσόστομος). Ή - θα τους φέρει στη βασιλεία του Κυρίου Ιησού, ώστε να είναι μαζί Του όπου είναι, ως μέτοχοι των ευεργετημάτων που απέκτησε για όσους πιστεύουν σε Αυτόν με τον θάνατο και την ανάστασή Του. Συγκρίνοντας αυτή τη λέξη με την προηγούμενη, κανείς δεν μπορεί παρά να δει ότι στέκεται αντί για - θα αναστηθεί. θα οδηγήσει μέσω της ανάστασης ή με την ανάσταση πρώτα. «Θα οδηγήσει είτε μπροστά στο πρόσωπό Του είτε στην ανάσταση» (Οικουμένιος). Εξηγώντας αυτή την έκφραση, οι αρχαίοι μας ερμηνευτές, ακολουθώντας τον Άγιο Χρυσόστομο, συνδέουν τις λέξεις δια ` Ιησού - συνδέουν είτε με το «πέθαναν», με την έννοια: όσοι πέθαναν στον Ιησού, δηλαδή με πίστη στον Ιησού Χριστό, - είτε με το «θα οδηγήσουν», στη σκέψη ότι ο Θεός θα ζωντανέψει τους νεκρούς με το σώμα μέσω του Ιησού Χριστού. «Θα είναι ο μεσίτης της ανάστασης των νεκρών και θα τους παρουσιάσει μπροστά στο πρόσωπο του Πατέρα» (Θεοφύλακτος). Ο Άγιος Χρυσόστομος, έχοντας δώσει αυτή τη διττή εξήγηση, φαίνεται να προτιμά την πρώτη, γιατί παρακάμπτοντας την δεύτερη, εστιάζει μόνο στην πρώτη, λέγοντας: «Πώς πεθαίνουν οι πιστοί στον Ιησού; Προφανώς, έχοντας μέσα σας τον Χριστό». – Είναι πιο συνεπής με τη δομή του λόγου σε αυτό το κείμενο, και έχει παρόμοια έκφραση παρακάτω, στο 1 Θεσ. 4:16: «νεκροί εν Χριστώ». Τα λόγια του Αποστόλου ότι ο Θεός θα φέρει αυτούς που έχουν πεθάνει εν Χριστώ γεννούν το ερώτημα: τι θα γίνει με εκείνους που δεν έχουν πεθάνει στον Ιησού ή με εκείνους που δεν πιστεύουν; - Ο Οικουμένιος το λύνει ως εξής: «Λοιπόν, ποιος θα πει, δεν θα γίνει γενική ανάσταση, λες και δεν θα αναστηθούν οι άπιστοι; - Όχι, όχι αυτό, - αλλά ότι δεν θα έρθουν όλοι. Γιατί το να σε φέρουν σημαίνει να σε πιάσουν στα σύννεφα και να φερθούν μπροστά στο πρόσωπο του Κριτή. οι άπιστοι θα περιμένουν την άφιξή Του, μη άξιοι να Τον συναντήσουν». Δανείστηκε αυτή την ιδέα από τον Άγιο Χρυσόστομο, ο οποίος γράφει: «Ο Απόστολος μιλάει εδώ όχι μόνο για την ανάσταση, αλλά για την ανάσταση και την τιμή με την οποία θα περιβάλλουν οι πιστοί σε κατάσταση δοξολογίας. Στην ανάσταση, λέει, θα συμμετέχουν όλοι, αλλά δεν θα συμμετέχουν όλοι στη δόξα, αλλά όχι μόνο όσοι τους έπεσαν. μιλώντας μόνο για την ανάσταση, γιατί γνώριζαν ήδη γι' αυτήν, αλλά και για τη μεγάλη τιμή και ταχύτητα με την οποία θα ακολουθήσει η ανάσταση». 1 Θεσσαλονικείς 4:15. Γιατί αυτό σας το λέμε με τον λόγο του Κυρίου, γιατί εμείς που είμαστε ζωντανοί και μείναμε πίσω στην έλευση του Κυρίου δεν είμαστε ιμάμηδες ενώπιον των νεκρών. Ο Απόστολος είπε ότι όσοι έχουν πεθάνει εν Χριστώ θα επαναφέρονται στον κύκλο της ζωής με το σώμα - σε αμοιβαία επικοινωνία με όλους, τώρα δείχνει πώς θα συμβεί αυτό, Α' Θεσ. 4 και 1 Θεσ. 4:16. Όμως, εξηγώντας αυτό, αποκαλύπτει νέα χαρακτηριστικά στα φαινόμενα των τελευταίων ημερών, που ήταν μέχρι τότε άγνωστα. Ο Κύριος είπε ότι σε εύθετο χρόνο οι εκλεκτοί θα συγκεντρώνονταν από όλο τον κόσμο για να ζήσουν μακάρια μαζί Του (Ματθαίος 24:31· ​​Μάρκος 13:27), αλλά τι θα συνέβαινε με εκείνους που η δεύτερη έλευση του Κυρίου θα έβρισκε ζωντανούς δεν ειπώθηκε πουθενά. Ο Απόστολος το αποκαλύπτει τώρα, μιλώντας όχι για λογαριασμό του, αλλά για λογαριασμό του Κυρίου με τα λόγια Του: «Επειδή σας το λέμε αυτό με τον λόγο του Κυρίου», με έναν λόγο που ακούστηκε από τον Κύριο, μιλάμε όπως πρόσταξε ο Κύριος. Τι είναι αυτός ο λόγος του Κυρίου; – Μερικοί πιστεύουν ότι αυτή είναι η ίδια λέξη με την οποία ο ίδιος ο Κύριος περιέγραψε τη δεύτερη παρουσία Του, όπως εμφανίζεται στο Ευαγγέλιο. Αλλά δεν λέει τίποτα για τις περιστάσεις που γράφει εδώ ο Απόστολος. Άλλοι - με τον λόγο του Κυρίου εννοούν μια λέξη που προήλθε από τον Κύριο, αλλά δεν διατηρήθηκε στο Ευαγγέλιο, όπως: «Είναι πιο ευλογημένο να δίνεις παρά να παίρνεις» (Πράξεις 20:35). Αυτό, βέβαια, θα μπορούσε να σταματήσει εκεί, αν δεν ήταν γνωστό από τα χείλη του ίδιου του Αποστόλου ότι έλαβε άμεσες αποκαλύψεις από τον Κύριο (Α' Κορ. 11:23, Β' Κορ. 12:1, Γαλ. 1:12). Αυτό το τελευταίο θα πρέπει να αναγνωριστεί ως η μόνη σωστή ερμηνεία των λέξεων: «ο λόγος του Κυρίου». Και αυτό είναι ακόμη πιο απαραίτητο γιατί ο ίδιος ο Απόστολος επισημαίνει ως αποκάλυψη μια περίσταση που σχετίζεται με αυτό το γεγονός. «Ιδού, σας λέγω ένα μυστήριο· διότι δεν θα κοιμηθούμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλάξουμε» (Α' Κορ. 15:51). Πώς αλλιώς μπορείς να μάθεις ένα μυστικό αν όχι με αποκάλυψη;! Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Σκοπεύοντας να πει κάτι εξαιρετικό, πρόσθεσε ένα πιστοποιητικό: δεν μιλάμε μόνοι μας, αλλά έχοντας μάθει από τον Χριστό. Οι προφήτες, θέλοντας να δείξουν την αυθεντικότητα αυτού που σκόπευαν να μιλήσουν, λένε πρώτα από όλα κάτι άλλο: «το όραμα που είδε ο Ησαΐας» (Ησ. 13:1). ή: «ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον Ιερεμία» (Ιερ. 1:1). και πάλι: «Έτσι λέει ο Κύριος» (Ησ. 8:11). Πολλοί είδαν τον Ίδιο τον Θεό να κάθεται στον θρόνο (Ησ. 6:1), όσο ήταν δυνατόν να Τον δουν. Αλλά ο Παύλος, που δεν τον είδε να κάθεται, αλλά είχε μέσα του τον Χριστό να μιλάει, αντί να πει: «Έτσι λέει ο Κύριος», είπε: «Λόγω πειρασμού, ζητήστε τον Χριστό να μιλάει μέσα μου» (Β΄ Κορ. 13:3), και επίσης: «Παύλος, ο αγγελιοφόρος του Ιησού Χριστού» (Β΄ Κορ. 1:1), και μέσω αυτού έδειξε ότι ήταν μόνος του αγγελιοφόρος. λέξη αυτού που το έστειλε. Και πάλι: «Φαντάζομαι ότι έχω και το Πνεύμα του Θεού» (Α' Κορ. 7:40). Είπε λοιπόν τα πάντα σύμφωνα με την έμπνευση του Πνεύματος. Αλλά αυτό που λέει τώρα, το άκουσε από τον Θεό (ο οποίος του μίλησε με ξεχωριστά λόγια)». «Είμαστε οι ζωντανοί που έμειναν πίσω στην έλευση του Κυρίου». Αυτά τα λόγια δίνουν αφορμή να σκεφτούμε ότι ο Απόστολος ήταν πεπεισμένος ότι αυτός και όλοι οι πιστοί στην εποχή του θα ζούσαν για να δουν τη δεύτερη έλευση του Κυρίου, ότι θα γινόταν κατά τη διάρκεια της ζωής τους στη γη. Αλλά μια τέτοια πεποίθηση δεν μπορεί να υποτεθεί σε αυτόν, γιατί αυτό θα σήμαινε τον καθορισμό του χρόνου της έλευσης του Κυρίου, και ο ίδιος λέει ότι αυτός ο χρόνος δεν πρέπει να καθοριστεί. Έτσι θα αντιφάσκει με τον εαυτό του. Γιατί κάποιοι καταλαβαίνουν τη λέξη: «όσοι παραμένουν» σαν να στάθηκε: παραμένοντας, αν παραμείνουμε, αν ζήσουμε για να δούμε τη δεύτερη έλευση του Κυρίου. Η δομή του ελληνικού λόγου δεν παρεμβαίνει σε μια τέτοια μετάφραση. Και οι άγιοι πατέρες, βλέποντας ότι η έλευση του Κυρίου δεν έγινε μέσα στη ζωή του Αποστόλου, πιστεύουν ότι, λέγοντας αυτό, «δεν μιλούσε για το δικό του πρόσωπο, αλλά για τους ανθρώπους που έπρεπε να ζήσουν για να δουν εκείνη την εποχή» (Θεοδώρητος). «Έχοντας χρησιμοποιήσει την έκφραση «εμείς», δεν εννοούσε τον εαυτό του, αλλά εννοούσε τους πιστούς» (Χρυσόστομος). «Εφόσον μίλησε για τους ζωντανούς (που θα είναι ζωντανοί στην έλευση του Κυρίου) και ο ίδιος ήταν ακόμα ζωντανός, χρησιμοποίησε την κοινή λέξη: εμείς είμαστε οι ζωντανοί» (Δαμασκηνός). Άλλοι δεν επιτρέπουν προϋποθέσεις και βλέπουν τη θέση του Αποστόλου ως αποφασιστική, άνευ όρων. Και μπορούμε να συμφωνήσουμε σε αυτό. Ο Κύριος είπε: «Αγρυπνείτε, γιατί δεν ξέρετε την ώρα της ημέρας, αλλά ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει» (Λουκάς 12:40). Επειδή η ώρα είναι άγνωστη, κανείς δεν μπορούσε να την καθορίσει. αλλά για τον ίδιο λόγο, ο καθένας πρέπει να το περιμένει, να είναι έτοιμος, να έχει τον εαυτό του με τέτοιο τρόπο σαν να τον προσπερνάει η τελευταία μέρα αυτό ακριβώς το λεπτό, και να θεωρεί τον εαυτό του και να μιλάει για τον εαυτό του ότι τον έχει ξεπεράσει αυτή την ημέρα, όπως είναι ήδη εγγενές στην έλευση του Κυρίου. Υπό αυτή την έννοια, ο Απόστολος μιλάει για τον εαυτό του και για όλους τους πιστούς ότι πιάστηκαν από την έλευση του Κυρίου. Όπως ήταν τότε ο Απόστολος με τους πιστούς εκείνης της εποχής, έτσι και όλοι οι πιστοί πρέπει να θεωρούν ότι είναι ίδιοι στην καρδιά τους ανά πάσα στιγμή. Ο Κύριος πρόκειται να έρθει, και μαζί μας που παραμένουμε στην έλευση του Κυρίου, αυτό και αυτό θα συμβεί. - Το ότι αυτό δεν έχει ξαναγίνει, κάτω από κανέναν πιστό, δεν σημαίνει ότι δεν θα γίνει πραγματικότητα στη ζωή μας και το καθήκον μας - να έχουμε τους εαυτούς μας στις καρδιές μας να ξεπεραστούν από τον ερχομό του Κυρίου - δεν χάνει τη δεσμευτική του δύναμη εξαιτίας αυτού. Υπό αυτή την έννοια, στην Καινή Διαθήκη η τελευταία ημέρα φαίνεται παντού να έρχεται (Α' Κορ. 15:51-52, Α' Πέτ. 4:7, Α' Ιωάννη 2:18, Ιάκωβος 5:8). «Μην προλαμβάνετε τους ιμάμηδες» - δεν θα τους αποτρέψουμε, ώστε να γευτούν πιο γρήγορα και πληρέστερα την ευτυχισμένη ζωή με τον Κύριο, όπως συμβαίνει στις λίστες, όπου αυτός που ξεπερνά τους άλλους και τους φτάνει πιο γρήγορα στο απαιτούμενο βαθμό λαμβάνει μπόνους με αποκλεισμό άλλων από τη συμμετοχή σε αυτήν. 1 Θεσσαλονικείς 4:16. Γιατί ο ίδιος ο Κύριος, με εντολή, με τη φωνή του Αρχαγγέλου και με τη σάλπιγγα του Θεού, θα κατέβει από τον ουρανό, και οι νεκροί εν Χριστώ θα αναστηθούν πρώτοι. Ότι όσοι παραμένουν ζωντανοί κατά την έλευση του Κυρίου δεν θα προηγούνται των νεκρών, το αποδεικνύει ο Απόστολος παρουσιάζοντας τις κύριες στιγμές αυτού του μεγάλου τελευταίου γεγονότος: ο Κύριος θα εμφανιστεί, οι νεκροί θα αναστηθούν, αυτοί και όσοι παραμένουν ζωντανοί θα αρπαστούν στα σύννεφα για να συναντήσουν τον Κύριο. Σε αυτό, το πολυτιμότερο πλεονέκτημα των πιστών, οι ζωντανοί δεν θα προτιμηθούν με κανέναν τρόπο από τους νεκρούς. «Όπως ο ίδιος ο Κύριος». – Το πρόσωπο στο οποίο συγκεντρώνονται όλες οι φιλοδοξίες και οι ελπίδες των Χριστιανών είναι η αρχή και ο πραγματοποιητής της αναγέννησης, ο αποφασίζων για την τελική μοίρα όλων. «Στην εντολή, στη φωνή του Αρχαγγέλου, στη σάλπιγγα του Θεού». Σε αυτό, είτε παρουσιάζονται μόνο οι όψεις και τα χαρακτηριστικά του μεγαλείου, της λαμπρότητας και της δόξας της εμφάνισης του Κυρίου την έσχατη ημέρα, σε αντίθεση με την ταπεινή καταγωγή Του για ενσάρκωση και σύμφωνα με την εμφάνιση του Θεού στο Σινά, είτε απεικονίζονται διάφορες Θεϊκές ενέργειες στην αποκατάσταση όλων των πραγμάτων με νέα μορφή. «Στην εντολή» με την οποία ο Θεός, που λατρεύεται στην Τριάδα, θα εκφωνήσει την απόφαση ότι ο καιρός τελείωσε, έχει έρθει η στιγμή, ότι οι νεκροί θα αναστηθούν και ότι όλα θα εμφανιστούν σε μια ανανεωμένη μορφή. «Στη φωνή του Αρχαγγέλου». Η εντολή του Θεού θα γίνει αποδεκτή από τον πρώτο Αρχάγγελο, φυσικά, τον Μιχαήλ, τον φύλακα του λαού του Θεού - πρώτα τον Ισραήλ, μετά τους Χριστιανούς (Δαν. 9:21, 10:5, 13, 21, 12:1). Η αποδεκτή εντολή θα ανακοινωθεί από τη «φωνή» του Αρχαγγέλου - στους άλλους στρατούς του ουρανού, οι οποίοι, μέσω των «σαλπίγγων του Θεού», θα διακηρύξουν την εντολή του Θεού σε όλα τα πέρατα της γης. Με τον αγωγό εδώ δεν εννοούμε μόνο έναν σωλήνα, «θα είναι πολλοί αυλοί· ο Κύριος θα κατέβει από την τελευταία σάλπιγγα» (Χρυσόστομος). «Οι θεοί μαζί του» ονομάζεται, ως μεταδίδοντας την εντολή του Θεού, ενεργώντας με τη δύναμη του Θεού. Η τρομπέτα θα είναι αγωγός της δύναμης του Θεού, διαπερνώντας τα πάντα και αναζωογονώντας τα πάντα. θα ξυπνήσει τους νεκρούς και θα τους φέρει μαζί με τους ζωντανούς σε ένα. Η σάλπιγγα στην Παλαιά Διαθήκη ήταν επίσης το όργανο για τη σύγκληση του λαού του Θεού να ακούσει το θέλημα του Θεού και να το εκπληρώσει (Λευιτ. 25:9· Αριθμ. 10:2, 31:6). «Και αυτοί που είναι νεκροί εν Χριστώ θα αναστηθούν πρώτοι». Το ίδιο λέει και ο Απόστολος σε άλλο μέρος: «σάλπισμα θα ηχήσει, και οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι» (Α' Κορ. 15:52). Η λέξη: «πρώτα» δεν σημαίνει ότι πρώτα θα αναστηθούν όσοι πέθαναν εν Χριστώ, δηλαδή οι πιστοί Χριστιανοί και μετά οι μη Χριστιανοί, σαν να έμεινε κάποιο χρονικό διάστημα μεταξύ της μίας και της άλλης ανάστασης, που άλλοι εκτείνονται ακόμη και κατά χίλια χρόνια, για το οποίο δεν υπάρχει κανένας υπαινιγμός εδώ. Ο Απόστολος θέλει μόνο να πει ότι πρώτα οι νεκροί θα αναστηθούν, μετά θα ακολουθήσει η αρπαγή τους μαζί με τους ζωντανούς στα σύννεφα. Οι άπιστοι δεν αναφέρονται εδώ, γιατί δεν είναι ο λόγος που αφορούσε τον λόγο του Αποστόλου προς τους πιστούς μόνο για την ανάσταση των πιστών. Αυτό όμως δεν αποκλείει τη γενική ανάσταση όλων. Ο Φώτιος στο Οικουμένιο λέει: «Ο Κύριος θα κατέβει με την εντολή Του, την διακήρυξη του Αρχαγγέλου και τον ήχο των σαλπίγγων. Ο Κύριος διατάζει, ο Αρχάγγελος διακηρύσσει την Κυρίαρχη εντολή και τη μεταδίδει σαν ηχώ σε όλες τις τάξεις του ουρανού. κόσμος «Και οι νεκροί θα αναστηθούν και θα συγκεντρωθούν από ολόκληρο το σύμπαν». Απεικονίζει την ανάσταση των νεκρών με τόση λεπτομέρεια για να τους εντυπώσει βαθύτερα στις ψυχές των χριστιανών. Η φωνή του Αρχαγγέλου θα διατάξει όλους τους αγγέλους να συγκεντρωθούν και να προετοιμάσουν τους πάντες για να δεχτούν τον Κριτή, που είναι έτοιμος να εμφανιστεί. Για να επιστρέψει η γη αυτούς που έλαβε μεταβλημένους σε αφθαρσία, αυτό θα γίνει με την εντολή του Χριστού, και για να συγκεντρώσουν τους διασκορπισμένους μέχρι το τέλος της γης, οι άγγελοι θα το κάνουν αυτό, σύμφωνα με τη φωνή του Αρχαγγέλου, μέσω της σάλπιγγας του Θεού. Το πρωτότυπο αυτών των σαλπίγγων ήταν οι τρομπέτες του Σινά. Και όταν πλησιάζει ο Βασιλιάς, οι σάλπιγγες φυσούν». Άγιος Χρυσόστομος: «Ποια είναι η σημασία της φωνής του Αρχαγγέλου; Το ίδιο με αυτό που λέγεται για τις παρθένες: Σήκω, ήρθε ο γαμπρός, «Ιδού ο Νυμφίος έρχεται, βγείτε στη σύναξη» (Ματθαίος 25:6). Είτε μιλάει γι' αυτό εδώ, είτε για το γεγονός ότι όταν οι άγγελοι υπηρετούν την ανάσταση, θα συμβεί κάτι παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει υπό τον βασιλιά. Πράγματι, ο Θεός θα πει: ας αναστηθούν οι νεκροί! Και αυτό θα γίνει όχι με τη δύναμη των αγγέλων, αλλά με τη δύναμη του λόγου Του: σαν να είχε διατάξει ο βασιλιάς και να πει: αφήστε τους φυλακισμένους να βγουν έξω, και αφήστε τους υπηρέτες να τους οδηγήσουν έξω, τότε αυτοί οι τελευταίοι θα το είχαν εκπληρώσει όχι με τη δική τους δύναμη, αλλά ως αποτέλεσμα της εντολής του βασιλιά. Ο Χριστός μιλά για αυτό σε άλλο μέρος: «Οι άγγελοί του θα έρθουν με μεγάλη σάλπιγγα και θα συγκεντρώσουν τους εκλεκτούς Του από τους τέσσερις ανέμους, από το τέλος των ουρανών μέχρι το τέλος τους» (Ματθαίος 24:31). «Και παντού θα δείτε αγγέλους να σπεύδουν να εκπληρώσουν τις εντολές του Θεού». Η Ανάσταση είναι έργο του Παντοδύναμου Θεού, που διατάζει τη γη να επιστρέψει ό,τι του εμπιστεύτηκε, χωρίς καμία βοήθεια από υπηρέτες, όπως ήταν όταν ο Κύριος κάλεσε τον Λάζαρο: «Λάζαρε, βγες έξω!» (Ιωάννης 11:43), αλλά θα είναι έργο των υπηρετών να φέρουν τους αναστημένους». Θεοδώρητος: «Ο Ίδιος ο Κύριος όλων θα εμφανιστεί πρώτα απ' όλα σε όσους κατεβαίνουν από τον ουρανό και θα διατάξει τον Αρχάγγελο να φωνάξει και να αναστήσει τους νεκρούς. Οι τρομπέτες θα ηχήσουν παντού κάτι υπέροχο και θαυμαστό. - Αν με τον ήχο, που στο όρος Σινά ήταν ανάλογος με την ακοή των ζώντων τότε, ο λαός δεν άντεχε τον υπερβολικό φόβο, αλλά έλεγε στον μεγάλο Μωυσή: «Μίλα μαζί μας και μη μας μιλήσει ο Θεός, για να μην πεθάνουμε» (Εξ. 20:19). τότε ποιος θα φέρει τη φωνή που θα ακούγεται τότε; - «Και οι νεκροί εν Χριστώ θα αναστηθούν πρώτοι»: ο Απόστολος αποκαλεί νεκρούς τους πιστούς, όχι μόνο εκείνους που πίστεψαν στο Ευαγγέλιο, αλλά και εκείνους που έλαμψαν υπό τον νόμο και ενώπιον του νόμου». 1 Θεσσαλονικείς 4:17. Τότε εμείς που θα μείνουμε πίσω θα πιάσουμε μαζί τους στα σύννεφα στη συνάντηση του Κυρίου στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο. «Τότε ζούμε…». Οι νεκροί θα αναστηθούν. τι θα γίνει με τους ζωντανούς, σύμφωνα με την ανάσταση εκείνων, ο Απόστολος δεν μιλάει για αυτό εδώ, σπεύδοντας να πει ότι θα συμβεί και στους δύο μαζί. Στην προς Κορινθίους επιστολή ο Απόστολος γράφει ότι ενώ οι νεκροί θα αναστηθούν, οι ζωντανοί θα αλλάξουν στον ίδιο τρόπο ύπαρξης που θα προσλάβουν οι αναστημένοι. «Ιδού, σας λέω ένα μυστήριο: γιατί δεν θα κοιμηθούμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλάξουμε σύντομα, εν ριπή οφθαλμού, στην τελευταία σάλπιγγα· η σάλπιγγα θα ηχήσει, και οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι, και θα μεταβληθούμε» (Α' Κορ. 15:51-52). Αφού κάποιοι αναστηθούν, άλλοι αλλάξουν και μαζευτούν όλοι μαζί, θα ακολουθήσει η κρίση και ο διαχωρισμός του καλού από το κακό. Ο Απόστολος δεν το αγγίζει αυτό, γιατί αυτό δεν ήταν μέρος του σκοπού του, και στρέφει γρήγορα την προσοχή του στην τελευταία, πιο παρηγορητική στιγμή για τους πιστούς αυτού του τρομερού τελικού γεγονότος - στη συνάντηση με τον Κύριο και στο να είναι πάντα μαζί Του. Έχοντας γίνει ίσοι στον τρόπο με τους νεκρούς, οι ζωντανοί, ίσοι με αυτούς, θα έχουν το πλεονέκτημα να συναντήσουν τον Κύριο στα σύννεφα. "Αγοράστε με αυτά" - ίσα με αυτά, δεν θα πάρουμε τίποτα επιπλέον από αυτά. «Θα αρπαχτούμε» - θα υψωθούμε σε ένα μέρος παρόμοιο με εκείνους που αναστήθηκαν σε μια ανανεωμένη φύση. Λέγεται ότι αυτό σημαίνει την ταχύτητα της κίνησης, σύμφωνα με την επιθυμία και την ανεξέλεγκτη επιθυμία όσων αγαπούν τον Κύριο να είναι μαζί Του. «Πιασμένος στα σύννεφα». Ο Κύριος ανέβηκε στα σύννεφα (Πράξεις 1:9), και θα έρθει ξανά στα σύννεφα (Πράξεις 1:11, Ματθ. 24:30). στα σύννεφα και οι πιστοί θα είναι άξιοι να Τον συναντήσουν. «Όπως ο ίδιος ο Κύριος ανέβηκε σε ένα φωτεινό σύννεφο, έτσι και όσοι πίστεψαν σε Αυτόν, τόσο οι αναστημένοι από τους νεκρούς όσο και όσοι ακόμη ζωντανοί, φερμένοι στα σύννεφα, θα συναντήσουν τον Κριτή του σύμπαντος και θα μείνουν μαζί Του για ατελείωτους αιώνες» (Θεοδώρητος). «Στην Σύναξη του Κυρίου». Ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό για να πάρει τους δικούς Του. και θα ρέουν από τη γη για να Τον συναντήσουν, όπως οι παρθένες στην παραβολή (Ματθαίος 25:1-6). Ο τόπος συνάντησης είναι δυνατός μόνο στον «αέρα», πάνω, στις υψηλότερες σφαίρες της ατμόσφαιρας, κατά τη μετάβαση στις ουράνιες κατοικίες. Αλλά εδώ μόνο θα συναντηθούν και δεν θα παραμείνουν. Θα είναι με τον Κύριο, αλλά όχι στον αέρα, αλλά όπου είναι. Είναι στα δεξιά του Πατέρα, και βρίσκονται γύρω Του, ή γύρω από τη χώρα Του, ο καθένας στην τάξη του. «Και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο»—συμμέτοχοι της δόξας και της ευλογίας Του. Έχοντας συναντήσει τον Κύριο, έχοντας γίνει κοντά, πρόσωπο με πρόσωπο, σε μακάρια μεταστροφή, δεν θα χωριζόμαστε πλέον από Αυτόν. Αυτό είναι το ύψος της ελπίδας που εμπνέει τους Χριστιανούς! - Αυτό υποσχέθηκε ο ίδιος ο Κύριος: «Θα έρθω και θα σε πάρω κοντά μου, ώστε όπου είμαι εγώ, να είστε και εσείς» (Ιωάν. 14:3). Σχετικά με αυτό προσευχήθηκε στον Πατέρα: «Πατέρα, αυτά που μου έδωσες, τα θέλω, για να είναι και εκεί που είμαι εγώ μαζί μου, για να δουν τη δόξα Μου, που μου έδωσες» (Ιωάννης 17:24). Με αυτό ο Άγιος Απόστολος παρηγόρησε τους πιστούς στις θλίψεις τους για χάρη της πίστεως: «ως παιδιά και κληρονόμοι· κληρονόμοι του Θεού και κληρονόμοι του Χριστού, αφού μαζί Του πάθαμε, για να δοξαστούμε κι εμείς μαζί Του. Γιατί δεν έχω αίσθηση, γιατί τα πάθη του παρόντος είναι ανάξια της δόξας που αποκαλύπτεται σε εμάς» (Rom. 3:3–4· 2 Τιμ. Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Αν ο Κύριος σκοπεύει να κατέβει, τότε γιατί θα αρπαχτούμε; - Για χάρη της τιμής. Διότι ακόμη και τότε, όταν ο βασιλιάς μπαίνει στην πόλη, οι έντιμοι πολίτες βγαίνουν να τον συναντήσουν, και οι εγκληματίες μέσα περιμένουν τον δικαστή. και μετά, όταν ο τρυφερός πατέρας επιστρέφει, τα παιδιά και όσοι αξίζουν το όνομα των παιδιών ανεβαίνουν σε ένα άρμα για να τον συναντήσουν για να τον δουν και να τον χαιρετήσουν, και όσοι από το σπίτι τον πρόσβαλαν μένουν στο σπίτι. «Θα ορμήσουμε στο άρμα του Πατέρα». Διότι όπως Αυτός (ο Πατέρας) έπιασε τον εαυτό Του (τον Κύριο) στα σύννεφα (Πράξεις 1:9), έτσι και εμείς θα αρπαγόμαστε στα σύννεφα. Βλέπετε τι τιμή μας περιμένει! Θα συναντήσουμε τον Απόγονο και, το πιο χαρμόσυνο, «έτσι θα είμαστε μαζί Του. Όποιος μιλάει για τις ισχυρές δυνάμεις του Κυρίου θα κάνει όλους τους επαίνους του να ακουστούν» (Ψαλμ. 105:2); Τι ευλογίες έχει δώσει στο ανθρώπινο γένος! Οι νεκροί θα αναστηθούν πρώτα και έτσι θα Τον συναντήσουν όλοι μαζί. Ο Άβελ, που πέθανε πρώτος, θα βγει μετά να τον συναντήσει μαζί με τους επιζώντες, για να μην έχουν κανένα πλεονέκτημα, αλλά ο αποσυντιθέμενος, που κείτεται τόσα χρόνια στη γη, θα Τον συναντήσει μαζί με τους ζωντανούς, όπως όλοι οι άλλοι». Ο Φώτιος στον Οικουμένιο λύνει το ερώτημα που προκύπτει φυσικά από αυτό, γιατί ο Απόστολος μιλάει μόνο για την τύχη των πιστών την τελευταία ημέρα, χωρίς να αναφέρει τη μοίρα των απίστων και των πονηρών. «Παρατηρείτε ότι, όταν περιγράφει την ανάσταση, ο Απόστολος δεν αναφέρει αυτούς που θα αναστηθούν για τιμωρία και μαρτύριο; «Το κάνει αυτό, νομίζω, για τρεις λόγους. - Πρώτον, γράφει στους Θεσσαλονικείς για την Ανάσταση για να τους παρηγορήσει. Ήταν ακατάλληλο κάποιος που έγραφε για παρηγοριά να αναφέρει πικρά και λυπηρά πράγματα. Μέσω αυτού, θα είχε αυξήσει περισσότερο τη θλίψη και δεν θα παρηγορούσε. Δεύτερον, έγραψε για την ανάσταση στους πιστούς, και σωστά δεν ανέφερε αυτούς που πρόκειται να οδηγηθούν σε βασανιστήρια. Διότι οι πιστοί που ζουν σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου δεν θα υπόκεινται σε καμία τιμωρία, αλλά θα παραμείνουν στην αιώνια χαρά και αιώνια ευδαιμονία. Γιατί δεν χρειαζόταν να θυμόμαστε το μαρτύριο των ξένων όταν έγραφα στους πιστούς για τη δόξα, την ευδαιμονία και τις χαρές που ετοιμάζονταν για τους πιστούς; Τρίτον, ερμηνεύει εδώ την ίδια την ανάσταση, πώς υπάρχει καθεαυτή και γιατί υπάρχει. Ο Θεός καθόρισε την ανάσταση να γίνει για τη σωτηρία των ανθρώπων, για να γευτούν αιώνιες ευλογίες με άφατη δόξα, και ετοίμασε την κόλαση για τον διάβολο και τους αγγέλους του, όπως λέει το Ευαγγέλιο, και όχι για τους ανθρώπους. Αν οι άλλοι, με τις αναλήθειες τους, επιλέξουν αντί για τις ευλογίες που τους ετοιμάζονται αυτό που είναι προετοιμασμένο για τον διάβολο, τότε αυτό συμβαίνει ενάντια στην επιθυμία του ανθρωπίνου Δασκάλου. Γιατί ο Άγιος Παύλος, γράφοντας για την ίδια την ουσία της ανάστασης και για τον λόγο για τον οποίο την καθόρισε ο Δημιουργός των πάντων, δικαίως σιωπά για εκείνους που θα πάνε σε αιώνιο μαρτύριο; 1 Θεσσαλονικείς 4:18. Με τον ίδιο τρόπο παρηγορήστε ο ένας τον άλλον με αυτά τα λόγια. Αυτός είναι ο σκοπός για τον οποίο ο Άγιος Παύλος έθιξε την ανάσταση των πιστών και την ευλογημένη μοίρα τους μετά την ανάσταση! Παρηγορείτε ο ένας τον άλλον. για να μη στεναχωριέσαι για τους νεκρούς, όπως άλλοι που δεν έχουν ελπίδα. Παρηγορείτε «ο ένας τον άλλον» - λιγότερο ντροπιασμένοι και πιο ήρεμοι, μεταφέροντας στους άλλους τα λόγια της πίστης για την ανάσταση, επαναλαμβάνοντάς τα μπροστά τους με εγκάρδια πεποίθηση, διώχνετε το σκοτάδι της θλίψης στους Άλλους. Παρηγορήστε "σε αυτά τα λόγια" - με αυτά τα λόγια που σας μετέφερα, με αυτή τη διδασκαλία, με αυτήν την εικόνα της φωτεινής μοίρας των αναστημένων πιστών, λέγοντας ο ένας στον άλλο: αυτό θα συμβεί! Είναι σωστό να θρηνούμε; – Μπορείτε να παρηγορηθείτε με αυτό όχι μόνο στη θλίψη για τους νεκρούς, αλλά και σε οποιαδήποτε άλλη θλίψη. Γιατί τίποτα δεν μπορεί να διαλύσει τόσο δυνατά την πίκρα των θλίψεων όσο η βεβαιότητα ότι αυτή η ζωή εδώ δεν είναι οριστική, ότι θα υπάρξει άλλη, στην οποία οι θλιμμένοι εδώ θα ανταμειφθούν με ανεξήγητη ευδαιμονία, αρκεί εκείνοι που πενθούν να είναι ειλικρινείς στη σωστή πίστη και στη ζωή. Αυτό είναι ιδιαίτερα ανακουφιστικό για όσους υποφέρουν μάταια. β) Ηθική εφαρμογή του δόγματος της δεύτερης παρουσίας του Χριστού (Α' Θεσσαλονικείς 5:1–11) Έχοντας απεικονίσει τη δεύτερη έλευση του Κυρίου και τι θα συμβεί μετά στους νεκρούς και σε όσους παραμένουν ζωντανοί, ο Άγιος Παύλος προχωρά τώρα στα μαθήματα που φυσικά απορρέουν από αυτή τη διδασκαλία. Το κύριο μάθημα ββ) επαγρύπνηση και νηφαλιότητα - προσοχή στον εαυτό σας και στις πράξεις σας, που οδηγεί σε μια καλή ζωή (Α' Θεσσαλονικείς 5:4-11). Εφόσον η διδασκαλία για την ημέρα του Κυρίου μπορεί να έχει τη δύναμη να διεγείρει και να διατηρεί σθένος και νηφαλιότητα μόνο σε αυτή την περίπτωση, αν κάποιος τη θυμάται συνεχώς αυτή τη μέρα και την περιμένει αδιάκοπα, και αυτή η τελευταία αποτυπώνεται στο μυαλό με τη σιγουριά του αα) για την ξαφνική εμφάνιση του Κυρίου, τότε ο Άγιος Παύλος βάζει τη σκέψη αυτού μπροστά, ως μετάβαση στο μάθημά του (51 The1). Ο χρόνος της τελευταίας εμφάνισης του Κυρίου είναι άγνωστος. Μην το απομακρύνετε και μην το φέρνετε πιο κοντά. Να είστε σε επιφυλακή, γιατί ο Κύριος θα έρθει ξαφνικά και θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. αα) Το ξαφνικό της εμφάνισης του Κυρίου (Α' Θεσ. 5, 1–3) 1 Θεσσαλονικείς 5:1. Και δεν χρειάζεται να γράψετε για πτήσεις και ώρες. Και ο Κύριος είπε στους αγίους Αποστόλους απαντώντας στην ερώτησή τους για τη δεύτερη παρουσία Του: «Δεν καταλαβαίνετε τους χρόνους και τα χρόνια που ο Πατέρας όρισε με τη δύναμή Του» (Πράξεις 1:7). «Καιροί και χρόνια» - και οι δύο λέξεις χρησιμοποιούνται ως μονοσήμαντες (σύγκρινε Λουκάς 1:57 με 2 Τιμ. 4:6· Πράξεις 20:18 με Λουκά 21:36). Αλλά οι πιο λεπτοί ειδικοί στις γλώσσες διακρίνουν μεταξύ τους, δηλαδή με την ώρα χρονος - κάθε αόριστο χρόνο, και από το καλοκαίρι - καιρος - μια συγκεκριμένη ώρα που είναι κατάλληλη ή κατάλληλη για κάποια επιχείρηση ή εκδήλωση να λάβει χώρα. Εδώ ο Απόστολος έχει στο μυαλό του μια ορισμένη στιγμή της εμφάνισης του Κυρίου, όπως λέγαμε: και για το πότε ακριβώς θα εμφανιστεί ο Κύριος, δεν χρειάζεται να σας γράψει. – Και οι δύο λέξεις εμφανίζονται συχνά μαζί στη Γραφή (Πράξεις 1:7· Δαν. 2:21· Εκκλ. 3:1). Στον πληθυντικό, στέκονται εδώ για να σημαίνουν, όπως μαντεύουν, τις συνθήκες που σχετίζονται με την εμφάνιση του Κυρίου, προπαρασκευαστικές για αυτήν, για τις οποίες ορίζονται οι δικές τους στιγμές, ή πιο άμεσα, λόγω της αβεβαιότητας της ημέρας και της ώρας αυτού του γεγονότος. «Δεν χρειάζεται να γράψεις» δεν σημαίνει ότι δεν χρειάζεται να μιλήσεις γι' αυτό ή να το μάθεις, αλλά ότι δεν χρειάζεται να τους γράψεις, δεν χρειάζεται να ξαναγράψεις τώρα, γιατί τους είπαν προσωπικά και το γνωρίζουν. Αυτό που ξέρουν είναι ότι κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει τίποτα για αυτό και, επομένως, να γράψει κάτι συγκεκριμένο. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι οι Θεσσαλονικείς είχαν κάποια διαφωνία ή σύγχυση ή εσφαλμένη γνώμη σχετικά με αυτό. Υπενθυμίζεται να διδάξουμε ένα μάθημα για τη νηφαλιότητα και την εγρήγορση και για το περπάτημα στο φως της ελπίδας. Ο απόστολος λέει, σαν να λέμε: ήταν απαραίτητο να σε παρηγορήσω να γράψεις για τη μοίρα των νεκρών κατά τον ερχομό του Κυρίου, και το έγραψα. Όταν πραγματοποιηθεί ο ίδιος ο ερχομός, δεν χρειάζεται να σας γράψω γι' αυτό. Διότι, όπως γνωρίζετε, δεν μπορεί να ειπωθεί τίποτα συγκεκριμένο γι' αυτό, και το να βασανίζεσαι γι' αυτό θα ήταν κενή περιέργεια, που δεν αξίζει να ικανοποιηθεί. Γιατί ο Άγιος Χρυσόστομος, όταν αρχίζει να ερμηνεύει αυτό το απόσπασμα, κατακρίνει κατ' αρχάς την περιέργεια; «Στη φύση κανενός, φαίνεται», λέει, δεν υπάρχει τόση περιέργεια και απληστία για γνώση του αόρατου και του κρυμμένου όσο στην ανθρώπινη φύση. Αυτό συνήθως αποκαλύπτεται μέσα της όταν το μυαλό είναι ακόμα ατελές και αμόρφωτο. Έτσι, τα άπειρα παιδιά ενοχλούν συνεχώς δασκάλους, μέντορες και γονείς με πολλές ερωτήσεις που δεν περιέχουν τίποτα άλλο από, για παράδειγμα: πότε συμβαίνει αυτό και πότε συμβαίνει αυτό; Το ίδιο συμβαίνει και με άτομα που είναι μεγαλύτερα επειδή είναι τεμπέληδες ή επειδή δεν έχουν συγκεκριμένο επάγγελμα. Έτσι, ο νους μας επιθυμεί έντονα να γνωρίσει και μάλιστα να κατανοήσει πολλά πράγματα, αλλά κυρίως τον καιρό του τέλους του κόσμου. Και τι είναι περίεργο αν αυτό μας απασχολεί, όταν οι ίδιοι οι άγιοι Απόστολοι ασχολούνταν περισσότερο με αυτό; Πριν λοιπόν τα παθήματα (του Χριστού) πλησίασαν τον Χριστό με τα λόγια: «Πες μας, πότε θα γίνει αυτό; Και ποιο είναι το σημείο του ερχομού Σου και του τέλους του αιώνα» (Ματθαίος 24:3); Και μετά την ταλαιπωρία Του και την ανάστασή Του από τους νεκρούς, Του είπαν επίσης: Πες μας, «Αν κατά το έτος αυτό θεμελιώσεις τη βασιλεία του Ισραήλ» (Πράξεις 1:6); «Και ποτέ δεν Τον είχαν ρωτήσει για τίποτα άλλο πριν». Αλλά δεν ήταν έτσι μετά. Όταν τους έχει χορηγηθεί το Άγιο Πνεύμα, όχι μόνο δεν αναρωτιούνται, αλλά εμποδίζουν και άλλους να το κάνουν που υποφέρουν από τέτοια ακατάλληλη περιέργεια. Ακούστε τι λέει τώρα ο μακάριος Παύλος: «Αλλά για τα χρόνια και τους καιρούς, αδελφοί, δεν χρειάζεται να γράφετε για πράγματα». 1 Σολ.5:2. Γιατί εσείς οι ίδιοι ξέρετε ότι η ημέρα του Κυρίου, σαν κλέφτης τη νύχτα, θα έρθει. «Εσύ ο ίδιος» - όχι από τη δική σου κατανόηση αυτής της αλήθειας, αλλά από τις προηγούμενες οδηγίες του αγίου Αποστόλου (Θεοδώρητου). «Γνωρίζετε τα νέα», ξέρετε σίγουρα, με τέτοια βεβαιότητα που δεν επιτρέπει αμφιβολίες και δισταγμούς - δεν ξέρετε την ώρα, αλλά το άκαιρο της έλευσης του Κυρίου: «ξαφνικά» θα εμφανιστεί. «Η Ημέρα του Κυρίου» - οι άγιοι προφήτες έχουν μια ημέρα κατά την οποία ο Θεός υποσχέθηκε να αποκαλύψει με ιδιαίτερο τρόπο την καλοσύνη, την παντοδυναμία και τη δικαιοσύνη Του (Ιωήλ 2:31· Μιχαίας 4:6· Ιεζ. 13:5· Ησ. 2:12). Στην Καινή Διαθήκη, η Ημέρα του Κυρίου είναι αποκλειστικά η ημέρα της δεύτερης παρουσίας του Χριστού, όταν ο Χριστός ο Κύριος θα εμφανιστεί ξανά στη γη στη δόξα Του, προκειμένου, μετά την ανάσταση των νεκρών, να επιφέρει κρίση σε όλους τους ανθρώπους και να ολοκληρώσει τελικά την εγκαθίδρυση της αιώνιας βασιλείας Του, συμπεριλαμβανομένων εδώ τρομερών σημείων στον ουρανό και τη γη, τα οποία, σύμφωνα με την εμφάνιση του Κυρίου. Ονομάζεται επίσης: «η ημέρα του Κυρίου» (Β' Πέτ. 3:10) και επίσης: ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Α' Κορ. 1:8, 5:5, Β' Κορ. 1:14). την ημέρα του Ιησού Χριστού (Φιλ. 1:6). και απλώς ο Χριστός (Φιλ. 1:10, 2:16· 2 Σολ. 2, 2). «Σαν κλέφτης». Η σύγκριση λαμβάνεται από τα λόγια του ίδιου του Κυρίου και συνήθως όχι μόνο στον Απόστολο Παύλο (Β' Πέτ. 3:10). «Μόνο το ξαφνικό της έλευσης του Κυρίου παρομοιάζεται με τάτι» (Θεοδώρητος). Όταν όλοι κοιμούνται με τη σιγουριά ότι δεν υπάρχει κίνδυνος, ένας κλέφτης ξεφεύγει. Έτσι η ημέρα του Κυρίου θα αναρριχηθεί. Αυτό δεν μας κρύβεται και συχνά προτείνεται για να μη μας βρει ξαφνικά εκείνη η ώρα, σαν τον κλέφτη ενός απρόσεκτου ιδιοκτήτη. Μια βολική ώρα για τον μπαμπά είναι αργά το βράδυ. Ίσως ο Κύριος εμφανιστεί τα μεσάνυχτα, όπως ο γαμπρός στην παραβολή των δέκα παρθένων. Μερικοί από τους δασκάλους της Εκκλησίας σκέφτηκαν ότι αυτό μπορεί να συμβεί τα μεσάνυχτα της Αγίας Ανάστασης του Χριστού, όπως ήταν η εμφάνιση ενός αγγέλου στο πρώτο Πάσχα των Εβραίων στην Αίγυπτο. Εδώ δεν τελείται η κατανυκτική αγρυπνία στην εορτή της Ανάστασης του Χριστού και τις άλλες Κυριακές (όπως στον Άθωνα). «Έτσι θα έρθει» - το ελληνικό «έρχεται», σύμφωνα με την προσδοκία της ξαφνικής εμφάνισής Του, σύμφωνα με την οποία κάθε στιγμή μπορεί κανείς να πει: έρχεται, - ή για να εκφράσει τη βεβαιότητα του ερχομού Του, το θέμα τελείωσε - έρχεται, όπως στην προς Ρωμαίους επιστολή: «η οργή του Θεού αποκαλύπτεται από τον ουρανό» (Ρωμ. 1:18). Με την ημέρα του Κυρίου δεν μπορεί κανείς να εννοεί στην πραγματικότητα την ώρα του θανάτου του καθενός. Γιατί και αυτός ξαφνικά καταλαβαίνει και αμέσως μετά θα ακολουθήσει μια προκαταρκτική απόφαση για την τύχη όλων, όπως και τότε η οριστική. Ηθικά, ας εφαρμόσει ο καθένας στον εαυτό του την ξαφνική έναρξη της ημέρας του Κυρίου, ως την ξαφνική έναρξη της ώρας του θανάτου, εμπειρίες της οποίας υπάρχουν παντού και όχι σε μικρό αριθμό. Περιμένετε τον Κύριο, είτε θα έρθει στη ζωή σας είτε όχι. Ας μην έρθει. αλλά και πάλι θα έρθει ο θάνατος, που είναι η αποφασιστική στιγμή για σένα. Εάν η μακροχρόνια μη έλευση του Κυρίου μπορεί να αποδυναμώσει την πεποίθηση ότι ο θάνατος πρόκειται να έρθει, τότε τίποτα άλλο δεν μπορεί να την ανανεώσει τόσο έντονα όσο η πεποίθηση ότι ο θάνατος πρόκειται να έρθει. Οι υπενθυμίσεις αυτού είναι πολύ συχνές. Περίμενε την. Και κάτω από αυτήν είναι η ημέρα του Κυρίου για εσάς, το φοβερό διάταγμα του Κυρίου για εσάς. Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ακούστε τι λέει ο Παύλος: «Γιατί το ξέρετε, θα έρθει η ημέρα του Κυρίου, σαν κλέφτης τη νύχτα» - όχι μόνο η παγκόσμια ημέρα, αλλά και η δική του καθενός. Γιατί αυτή η τελευταία παρομοιάζεται με την πρώτη, γιατί έχει ομοιότητα και συγγένεια με αυτήν. Το τέλος ενός αιώνα αποτελεί το τέλος της ζωής του για κάθε άνθρωπο, γιατί είστε τόσο περίεργοι για τον καθολικό χαμό, και τι συμβαίνει σε εμάς σε άλλες περιπτώσεις, όπως και σε άλλες περιπτώσεις, χωρίς να δίνουμε σημασία στις υποθέσεις μας, τακτοποιούμε τις υποθέσεις ενός τέτοιου, ενός τέτοιου, ενήλικου και ενήλικα; προσβεβλημένοι, αλλά δεν λέμε λέξη για τους δικούς μας - αντίθετα, νοιαζόμαστε περισσότερο για τις πράξεις όλων των άλλων ανθρώπων παρά για τις δικές μας, οπότε εδώ ο καθένας μας, μη νοιαζόμενος για τον δικό του θάνατο, θέλει να μάθει για το κοινό τέλος. Αν προετοιμαστείτε καλά για το θάνατό σας, τότε δεν θα ανεχτείτε κανένα κακό από όλους. Είτε είναι μακριά είτε κοντά, αυτό δεν θα επηρεάσει καθόλου την απόφαση της μοίρας μας. Γι' αυτό ο Χριστός δεν μίλησε γι' αυτήν. Ακούστε τι λέει στους Αποστόλους: «Δεν έχετε κατανόηση των καιρών και των εποχών που ο Πατέρας έχει ορίσει με τη δύναμή Του» (Πράξεις 1:7). Μετά από αυτό, γιατί να είστε περίεργοι; Αυτό άκουσαν όσοι ήταν με τον Πέτρο, θέλοντας να μάθουν περισσότερα από όσα έπρεπε να μάθουν». 1 Σολ.5:3. Όποτε λένε: ειρήνη και επιβεβαίωση, τότε κάθε καταστροφή θα τους επιτεθεί ξαφνικά, σαν αρρώστια στην κοιλιά μιας γυναίκας, και δεν θα μπορέσουν να ξεφύγουν. Ο Κύριος έρχεται τόσο απροσδόκητα όχι επειδή σκόπιμα ήθελε να αιφνιδιάσει όλους απροετοίμαστους, αλλά αυτό θα συμβεί εξαιτίας της απροσεξίας των ανθρώπων. Με προφητικό πνεύμα, ο Άγιος Παύλος μεταφέρεται στους έσχατους καιρούς και βλέπει ότι τότε οι άνθρωποι θα συμπεριφέρονται με τον ίδιο τρόπο όπως στις ημέρες του Νώε, χωρίς να σκέφτονται καθόλου ότι μια τρομερή καταιγίδα είναι έτοιμη να ξεσπάσει πάνω από τα κεφάλια τους. Ο Κύριος λέει: «Όπως ήταν νηστεία στις ημέρες του Νώε, έτσι θα γίνει και στον ερχομό του Υιού του Ανθρώπου. Όπως έτρεξα τις ημέρες πριν από τον κατακλυσμό, τρώγοντας και πίνοντας, παντρευόμουν και διαπράττοντας βία, μέχρι εκείνη την ημέρα ο Νώε μπήκε στην κιβωτό, και δεν αφαιρέθηκε μέχρι να έρθει το νερό και να αφαιρεθεί όλα: έτσι θα γίνει ο ερχομός του Υιού του Ανθρώπου» (Ματθαίος 7-39). Εδώ μπορεί κανείς να υποθέσει ότι ο Απόστολος έχει μια κρυφή σύγκριση της ξαφνικής εμφάνισης του Κυρίου με μια ξαφνική επίθεση από εχθρούς και με όλες τις περιπτώσεις ξαφνικών καταστροφών -σεισμών, καταιγίδων και τα παρόμοια. «Όποτε απαγγέλλουν»· ποιος μιλάει - Όσοι πρέπει να ζήσουν πριν από την έλευση του Κυρίου, αλλά, προφανώς, ξέχασαν αυτόν τον ερχομό, περιφρονώντας την αλήθεια, αδιαφορώντας για τη σωτηρία, επιδίδονται στα πάθη τους, μη σκεπτόμενοι την επικείμενη κρίση και την απόφαση της τελικής μοίρας τους. "Rekut" - δηλαδή, θα σχηματιστούν στο μυαλό και την καρδιά τους, θα αναπαυθούν στην πεποίθηση ότι η "ειρήνη και η επιβεβαίωση" είναι ισχυρές. όλα είναι ήρεμα μέσα και ο φράχτης στο εξωτερικό είναι σταθερός, τα θεμέλια της ευημερίας και της ασφάλειας είναι γερά. σαν άνθρωποι που ζουν ειρηνικά στα κτήματά τους και δεν σκέφτονται τίποτα άλλο, όπως: φάτε, πιείτε και χαίρεστε. Ο προφήτης Ιεζεκιήλ εκθέτει τέτοια καυχησιολογία από την πλευρά των ψευδοπροφητών, με την κρίση του Θεού γι' αυτό (Α' Σολ. 13, 10 επ.). «Όλη η καταστροφή θα επιτεθεί ξαφνικά» - μια ατυχία που είναι συντριπτική, τα πάντα καταστρέφουν και, επιπλέον, απελπιστικά, από την οποία δεν υπάρχει πού να ξεφύγουν: «και δεν μπορούν να ξεφύγουν». Θα υπήρχε μόνο μια θεραπεία - η πλήρης καταστροφή: «τα βουνά θα πέσουν». αλλά δεν είναι άμεσα διαθέσιμο, θα μείνει μόνο η φρίκη και η απελπισία. Στη δεύτερη επιστολή, ο Απόστολος απεικονίζει ότι «η αποκάλυψη του Κυρίου Ιησού από τον ουρανό» θα γίνει με «τους αγγέλους της δύναμής Του σε φλεγόμενες φωτιές» για να δώσει «εκδίκηση σε εκείνους που δεν γνωρίζουν τον Θεό και δεν ακούνε το ευαγγέλιο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο οποίος θα λάβει μαρτύριο, αιώνια καταστροφή, από την παρουσία του Κυρίου και από τη δύναμή Του» (2:9). Ο Απόστολος παρουσιάζει τη δεύτερη έλευση του Χριστού από μια τρομακτική πλευρά, δίνοντας στους Θεσσαλονικείς ένα κίνητρο για μια χαρούμενη ζωή, για να μην πέσουν στην ανεμελιά των ανθρώπων αυτού του κόσμου, που εκφράζεται εδώ με τα λόγια: «ειρήνη και επιβεβαίωση», όπου η αμαρτία βασιλεύει, ελκύει την οργή του Θεού, η οποία, όμως, οι απρόσεκτοι δεν συνειδητοποιούν. Ο καθένας θα έχει διαφορετικές ελπίδες και επιθυμίες, αλλά αυτό που θα συναντήσει είναι αυτό! «Σαν αρρώστια που γεννά». Αυτό εκφράζει το ξαφνικό, το αναπόφευκτο άκρο και την ακραία οδυνηρότητα της καταστροφής. Η γυναίκα που γεννά ξέρει ότι σύντομα θα γεννήσει, αλλά η στιγμή της γέννας την κυριεύει ξαφνικά – απροσδόκητα, τέτοιος θα είναι ο ερχομός του Χριστού (Θεοδώρητος και Οικουμένιος). Όλα τα σημάδια θα είναι ήδη ξεκάθαρα, αλλά η στιγμή του φαινομένου δεν θα γίνει γνωστή και θα έρθει ξαφνικά. «Μην ξεχνάτε αυτήν την ώρα, θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου» (Ματθαίος 24:44). «Όπως η αστραπή έρχεται από την ανατολή και εμφανίζεται στη δύση, έτσι θα είναι η έλευση του Υιού του Ανθρώπου» (Ματθαίος 24:27). Ο Άγιος Χρυσόστομος εκδηλώνει σ' αυτή τη σύγχυση, την οποία αποφασίζει: «Αξίζει να προσέξουμε την εξής περίσταση: αν έρθει ο Αντίχριστος, αν έρθει ο Ηλίας, τότε πώς «όταν λένε: ειρήνη και επιβεβαίωση, θα τους επιτεθεί ξαφνικά όλη η καταστροφή»; Ξαφνικά και απροσδόκητα, δεν είναι τυχαίο που έρχεται η ώρα να γεννήσει μια έγκυος, γιατί ξέρει ότι σε εννέα μήνες θα γεννήσει, γιατί άλλοι σε εννέα, και η μέρα και η ώρα του τοκετού είναι άγνωστη Ως αποτέλεσμα, πολλοί, χωρίς να το προβλέψουν, γέννησαν στους δρόμους και έξω από το σπίτι. Διότι όπως μια γυναίκα που γεννά, παίζει, γελάει, δεν προβλέπει απολύτως τίποτα, ξαφνικά κατακλύζεται από ανέκφραστα βάσανα και βασανίζεται από τους πόνους της γέννας, έτσι και οι ψυχές αυτών των ανθρώπων σίγουρα θα χτυπηθούν με τον ερχομό εκείνης της ημέρας. «Και δεν μπορούν να ξεφύγουν». Έχοντας αφαιρέσει κάπως από την επικοινωνία και τον λόγο, μπορούμε, όσον αφορά τα λόγια για τις ασθένειες του τοκετού, να σκεφτούμε το νόημα της τρέχουσας κατάστασης της ανθρωπότητας. Είναι παρόμοιο με το σχηματισμό ενός παιδιού στη μήτρα. Όταν έρθει η στιγμή της πλήρους διαμόρφωσης του, τότε θα τελειώσει ο σημερινός τρόπος ύπαρξης των πάντων: ένας νέος θα γεννηθεί. – Σε σχέση με κάθε χριστιανό, το βάπτισμα είναι η αρχή μιας νέας ζωής. Οι κόποι καλών πράξεων, τα κατορθώματα της αυτοδιόρθωσης, οι λύπες των διαρκών αντιξοοτήτων αντιπροσωπεύουν την περίοδο της μεταφοράς στη μήτρα και το σχηματισμό ενός νέου ατόμου - ο θάνατος θα είναι γέννηση. Όλη η τρέχουσα περίοδος μέχρι το τέλος του κόσμου είναι μια περίοδος μήτρας για όλους. ββ) Το κύριο μάθημα είναι η εγρήγορση και η νηφαλιότητα (1 Θεσσαλονικείς 5:4–11) 1 Σολ.5:4. Εσείς όμως, αδέρφια, φέρεστε στο σκοτάδι, για να σας έρθει η μέρα σαν κλέφτης. Έχοντας μιλήσει για το ξαφνικό της εμφάνισης του Κυρίου, ο Απόστολος συμπεραίνει από αυτό μια υποχρέωση για μια χαρούμενη και νηφάλια ζωή, υπό την επίδραση της πανταχού παρούσας ελπίδας της ημέρας του Κυρίου, στη συνείδηση ​​ότι οι Χριστιανοί είναι γιοι του φωτός και της ημέρας. Δικαίως θα μπορούσε να πει κανείς μετά τα παραπάνω λόγια (Α' Θεσσαλονικείς 2:3) όπως είπε ο Κύριος: «Προσέχετε, γιατί δεν ξέρετε σε ποια ώρα θα έρθει ο Κύριός σας» (Ματθαίος 24:42). Αλλά ο Απόστολος προβάλλει ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα των Χριστιανών - την υιοποίηση στο φως, σύμφωνα με την οποία, εκτός από την ελπίδα της ξαφνικής έλευσης του Κυρίου, πρέπει να ζουν χαρούμενα και νηφάλια, ενεργώντας όπως ενεργούν κατά τη διάρκεια της ημέρας. «Μεταφέρεσαι στο σκοτάδι». Το σκοτάδι εδώ είναι ή άγνοια των Θείων πραγμάτων, ως πηγή αυταπάτες και κακίες. Ο Θεόδωρος λοιπόν: «Ο Απόστολος ονομάζει την άγνοια σκοτάδι και την ημέρα της γνώσης. Λέει, σαν να λέμε: έχοντας λάβει την ακτίνα της γνώσης του Θεού, φύγετε από τις απαρχές του σκότους, για να μην σας εκδοθεί ξαφνικά η ποινή της τιμωρίας». Ή ζωή στην αμαρτία, σε σκοτεινές πράξεις. Λοιπόν ο Άγιος Χρυσόστομος: «Εδώ μιλάει για ζωή σκοτεινή και ακάθαρτη, αφού οι ξεφτιλισμένοι και κακοί άνθρωποι κάνουν τα πάντα τη νύχτα, κρύβονται από όλους και περικυκλώνονται με σκοτάδι, γιατί, πες μου, ο μοιχός δεν περιμένει το βράδυ και ο κλέφτης τη νύχτα; Και αυτός που ληστεύει τάφους δεν εκτελεί το έργο του τη νύχτα;» Πρέπει να πάρουμε και τα δύο, και με τη χριστιανική έννοια, σύμφωνα με την οποία και η γνώση και η καλοσύνη της ζωής είναι όλα από τον Χριστό, στον Οποίο υπάρχει φως και χωρίς Αυτόν υπάρχει σκοτάδι. Ο Απόστολος λέει, σαν να λέμε: δεν είσαι έξω από τον Χριστό, δεν είσαι στο σκοτάδι της πτώσης, ούτε στα δεσμά της αμαρτίας και του διαβόλου, ούτε στην περιοχή του πρίγκιπα του σκότους, όπου δεν γνωρίζουν ούτε τον Κύριο ούτε το θέλημά Του και δεν έχουν τη δύναμη να το εκπληρώσουν, και (ανυψώνοντας το σκοτάδι της αμαρτίας στις πηγές) - δεν είσαι απελπισμένος και τυφλός από το σκοτάδι. ματαιοδοξία του κόσμου, δεν βυθίζονται σε αισθησιακές απολαύσεις (Ιωάννης 3:19, 8:12, 12:35, 46). «Ναι, η μέρα θα σε πέσει σαν κλέφτης». Εδώ μπορούμε να υποθέσουμε δύο έννοιες: ή - δεν είσαι τέτοιος που η μέρα σε βρίσκει σαν κλέφτη. Ο κλέφτης σέρνεται τη νύχτα όταν είναι σκοτάδι και όλοι κοιμούνται. Έχετε βγει από το σκοτάδι και τη νύχτα και είστε σε κατάσταση κυρίου, που προσέχει το σπίτι. η μέρα δεν θα σε πιάσει σαν κλέφτη, θα σε πιάσει, αλλά όχι σαν τον κλέφτη ενός απρόσεκτου αφέντη. Ή, λέγοντας ότι δεν είναι έτσι, εννοεί: δεν πρέπει να είσαι τέτοιος ώστε η μέρα να σε βρει, σαν κλέφτη, απροετοίμαστο· είναι απρεπές να το επιτρέπετε στον εαυτό σας: θα είναι αντίθετο με τον ουσιαστικό σας χαρακτήρα - την ελευθερία από το σκοτάδι και την υιότητά του φωτός. – Και οι δύο οδηγούν στο ίδιο πράγμα – «ας αγρυπνούμε και ας είμαστε νηφάλιοι» (Α’ Θεσ. 5:6). Ο Άγιος Χρυσόστομος ρωτά με αυτά τα λόγια: "Λοιπόν, τι; Δεν θα τους τύχει σαν κλέφτης η τελευταία μέρα; Αλήθεια δεν θα τους έρθει απροσδόκητα, θα το ξέρουν;" - Και απαντά: «Εδώ υπαινίσσεται όχι τη γνώση του χρόνου, αλλά την ατυχία που συνδέεται με αυτόν, δηλαδή η τελευταία μέρα δεν θα έρθει στην ατυχία τους, γιατί θα έρθει ξαφνικά, αλλά δεν θα τους φέρει καμία λύπη. 1 Σολ.5:5. Γιατί είστε όλοι γιοι του φωτός και γιοι της ημέρας: οι νύχτες είναι ατελείωτες, κάτω από το σκοτάδι. Είπε ότι η τελευταία μέρα δεν θα τους πιάσει, ή δεν πρέπει, να τους πιάσει σαν κλέφτη, γιατί δεν είναι στο σκοτάδι. Τώρα εξηγεί γιατί δεν είναι στο σκοτάδι ή δεν πρέπει να είναι στο σκοτάδι; - Γιατί είναι γιοι του φωτός. Ο λόγος του Θεού συνήθως αποκαλεί γιους κάποιου εκείνους που φέρουν τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα αυτού του οποίου είναι γιοι, είναι ουσιαστικά συγγενείς με αυτό και είναι γεμάτοι με αυτό το πνεύμα. Οι γιοι του φωτός - Αυτός που είναι το φως του κόσμου - είναι εκείνοι που φωτίζονται από την Ευαγγελική διδασκαλία, γεννιούνται από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και ζουν στο φως του προσώπου του Θεού και σύμφωνα με το θέλημά Του - φωτεινοί σε γνώση, ζωή, ελπίδες. Υιός του φωτός δεν σημαίνει ότι ανήκει κανείς μόνο στο βασίλειο του φωτός, αλλά και η αντίληψή του στον εαυτό του, διείσδυση από αυτό και, ένα είδος φωτεινότητας, έστω και δανεική. «Υπάρχει σκοτάδι, αλλά τώρα υπάρχει φως στον Κύριο», λέει ο Απόστολος (Εφεσ. 5:8· παράβλεψη: Ματθ. 5:16· Ιωάννης 3:21· Λουκάς 16:8· Ιωάννης 12:36· Εφεσ. 2:2-3). «Όπως οι γιοι του Θεού είναι εκείνοι που κάνουν το ευάρεστο στον Θεό, έτσι και οι γιοι της ημέρας είναι εκείνοι που κάνουν τα έργα του φωτός» (Χρυσόστομος). «Όπως αυτοί που κάνουν ό,τι είναι άξιο της Γέεννας ονομάζονται γιοι της Γέεννας, και όσοι αντιστέκονται πεισματικά στο θέλημα του Θεού ονομάζονται γιοι της ανυπακοής, έτσι και όσοι κάνουν έργα αλήθειας και φωτός ονομάζονται γιοι του φωτός και της ημέρας» (Οικουμένιος). Στη συνέχεια ο Απόστολος εκφράζει αρνητικά όσα ειπώθηκαν θετικά, και επιπλέον με τέτοιο τρόπο που αγκαλιάζει τον εαυτό του και όλους τους πιστούς στη γενική θέση: «Δεν υπάρχουν νύχτες, κάτω από το σκοτάδι». Έτσι, στους πίνακες, η σκιά εκθέτει πιο έντονα το φωτεινό μέρος και προσδίδει ανακούφιση σε ολόκληρη τη φιγούρα. Η νύχτα και το σκοτάδι είναι ξεκάθαρα εδώ. αλλά ο Απόστολος φαίνεται να τους ξεχωρίζει σε βαθμό: όχι μόνο δεν είμαστε νύχτα, αλλά ούτε και σκοτάδι. Σε αυτή την περίπτωση, το σκοτάδι θα σημαίνει την πιο αδύναμη ζοφερή, ένα τυχαίο, παροδικό σκοτάδι. Έτσι, ο Άγιος Παύλος απεικονίζει την Αγία Εκκλησία σε άλλο μέρος σαν να μην έχει «βρωμιά, ούτε κακία, ούτε κάτι τέτοιο» (Εφεσ. 5:27). Στην έκφραση: «άτυχες νύχτες...». Άλλοι σημαίνουν «γιοι», ενώ άλλοι παραφράζουν: δεν ανήκουμε στην περιοχή της νύχτας και του σκότους. Ο απόστολος θέλει να πει: δεν είμαστε νύχτα, ούτε σκοτεινοί, ούτε σκοτεινιασμένοι. 1 Σολ.5:6. Ομοίως, ας μην κοιμηθούμε, όπως οι άλλοι, αλλά ας είμαστε ξύπνιοι και νηφάλιοι. Αυτό είμαστε ως προς το νόημα και τον σκοπό μας. Αλλά για να είναι ο καθένας μας πράγματι έτσι, δεν πρέπει να κοιμόμαστε, αλλά να μένουμε ξύπνιοι και νηφάλιοι. «Ας μην κοιμηθούμε» - ας μην ζούμε σε απροσεξία και αποτυχία να θυμηθούμε την ημέρα της κρίσης, όπως άλλοι που δεν οδηγούν τον Χριστό. "Ας είμαστε προσεκτικοί και νηφάλιοι" - ας δώσουμε προσοχή στον εαυτό μας και στο τι πρέπει να είμαστε και πώς πρέπει να ενεργούμε. και χαρούμενα, - ενεργητικά, - θα ενεργήσουμε σύμφωνα με αυτό - δεν θα επιτρέψουμε κακές σκέψεις, ακάθαρτες συμπάθειες, αμαρτωλές κλίσεις, παθιασμένα χόμπι και μοχθηρές πράξεις. Ο Σωτήρας διατάζει: «Εγώ λέγω σε όλους, να αγρυπνείτε» (Μάρκος 13:37). Σε άλλο μέρος: "Προσέχετε... μήπως επιβαρυνθούν οι καρδιές σας με λαιμαργία και μεθύσι και τις θλίψεις αυτής της ζωής, και αυτή η ημέρα έρθει ξαφνικά επάνω σας. Διότι θα έρθει παγίδα σε όλους όσοι ζουν, στα πρόσωπα όλης της γης. Να είστε σε εγρήγορση, προσεύχεστε ανά πάσα στιγμή, ώστε να κριθείτε άξιοι από όλους αυτούς που θέλετε να φύγετε". (Λουκάς 21:34-36). Όλοι οι άγιοι Απόστολοι ενσταλάζουν το ίδιο πράγμα: «να είστε νηφάλιος και άγρυπνος», γράφει ο Άγιος Πέτρος (Α' Πέτ. 5:8). Ο Άγιος Παύλος εξηγεί τον εαυτό του σε άλλο μέρος: «Αγρυπνείτε, μείνετε σταθεροί στην πίστη, κουράγιο, γίνετε δυνατοί» (Α' Κορ. 16:13). «Εδώ», γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος, ο Απόστολος δείχνει ότι η παρουσία του φωτός της ημέρας εξαρτάται από εμάς. «Ας προσέχουμε», λέει, «και ας είμαστε νηφάλιοι». Γιατί ακόμα κι αυτός που είναι ξύπνιος, αν δεν κάνει καλό, μπορεί να κοιμηθεί. Γι' αυτό πρόσθεσε: «και ας είμαστε νηφάλιοι». Πράγματι, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ημέρας, αν κάποιος είναι ξύπνιος αλλά όχι νηφάλιος, μπορεί να εκτεθεί σε αμέτρητους κινδύνους. Η νηφαλιότητα είναι μια αύξηση της εγρήγορσης». Εξηγώντας την τελευταία σκέψη, ο Οικουμένιος προσθέτει: «Συμβαίνει κάποιος, ακόμη και όταν είναι ξύπνιος, να μην διαφέρει από κάποιον που κοιμάται. Ο απόστολος είπε, λες: ας κάνουμε νηφάλια το καλό και ας τακτοποιήσουμε τη ζωή μας». Σύμφωνα με τα γραπτά των ασκητών πατέρων, «νηφαλιότητα» είναι μερικές φορές η αποκόλληση της καρδιάς από προσκολλήσεις και εθισμούς, ενώ σθένος είναι η ένταση των ενεργών δυνάμεων. 1 Σολ.5:7. Όσοι κοιμούνται, κοιμούνται τη νύχτα, κι όποιος μεθάει τη νύχτα, μεθάει. Με υποχρέωσε να είμαι σε εγρήγορση και νηφάλιος. Τώρα λέει ότι δεν μπορούν να ενεργήσουν διαφορετικά. Γιατί το να μην είσαι ξύπνιος είναι ύπνος και μέθη. Το μεθύσι συμβαίνει τη νύχτα, όχι τη μέρα, και είστε γιοι του φωτός και της ημέρας. Ο ύπνος και το ποτό δεν πρέπει να σας έρχονται. Αλλά όπως αντιλαμβάνεται την εγρήγορση και τη νηφαλιότητα ως ηθική, έτσι και με την ηθική έννοια θα πρέπει να κατανοεί τον ύπνο με το μεθύσι. Εδώ εννοούμε αυτούς που κοιμούνται από ανεμελιά, αναισθησία και τύφλωση, και όσους γλεντούν με εθισμούς, αισθησιασμό, πάθη, που από τη μέθη όλων αυτών χάνουν τη χριστιανική τους συνείδηση. Εξηγεί τις σκέψεις του με παραδείγματα από την καθημερινή ζωή. Συνήθως κοιμούνται και πίνουν το βράδυ, αλλά τη μέρα δουλεύουν και διορθώνουν τις υποθέσεις τους. Υπονοείται: εμείς, οι γιοι του φωτός, δεν πρέπει να κοιμόμαστε και να διαπράττουμε ηθικές αγανακτήσεις, αλλά να ζούμε όπως υπαγορεύει το χριστιανικό καθήκον, όχι απρόσεκτα, όχι χωρίς μέριμνα για τη σωτηρία της ψυχής, μην αφήνοντας τις γήινες ανησυχίες να καταναλώνουν όλο μας τον χρόνο και οι αισθησιακές απολαύσεις να μας κρατούν σαν μεθυσμένους: και τα δύο εξουδετερώνουν την αιώνια μοίρα σας. Οι αρχαίοι ερμηνευτές κατανοούν τον ύπνο και το μεθύσι ως εξής: «Εδώ ο Απόστολος ονομάζει εκείνους που παραμένουν στο κακό ως κοιμισμένους, ως ακίνητους προς την αρετή και βυθισμένους σε ονειρεμένες απολαύσεις» (Θεοφύλακτος). «Όσοι δεν έχουν ενεργητικό ζήλο για να κάνουν καλές πράξεις και παραμένουν στην αμαρτία. Φαινόταν να λέει: οι αμαρτωλοί ζουν στο αμαρτωλό σκοτάδι· όσοι αποφασίζουν να κάνουν πράξεις δικαιοσύνης δεν πρέπει να παραμελούν την αρετή - ύπνο - δεν πρέπει ποτέ να σταματήσουν να κάνουν καλές πράξεις. «Μα γιατί φωνάζει για αμαρτία με τον ύπνο; – Γιατί, πρώτον, ο αμαρτωλός δεν έχει τη δύναμη να κάνει καλές πράξεις· επιπλέον γιατί παρασύρεται συνεχώς από τη φαντασία του και δεν βλέπει τίποτα στο αληθινό φως της· αντίθετα, γεμίζει όνειρα και συχνά απερίσκεπτα όνειρα, και ακόμα κι αν είδε κάτι καλό, δεν αντλεί τίποτα από το όνειρο. αυτό που δεν υπάρχει καθόλου, σαν να υπάρχει Τέτοια είναι η αμαρτία και τέτοια είναι η αμαρτωλή ζωή! Δεν βλέπει ό,τι υπάρχει, δηλαδή πνευματικό, ουράνιο, αμετάβλητο, αλλά βλέπει μόνο αυτό που ρέει, πετάει και σύντομα μας φεύγει» (Αγ. Χρυσόστομος) «Με το μεθύσι ο Απόστολος εδώ σημαίνει όχι μέθη με κρασί, αλλά ομίχλη και σκοτείνιασμα του νου από αμαρτίες» από τη διαταγή τους ο κυρίαρχος (η ψυχή, δηλαδή ο νους, δεν πρέπει να είστε έτσι, γιατί δεν είστε γιοι της νύχτας και του σκότους, αλλά γιοι της ημέρας μέσω του βαπτίσματος και της αποδοχής του ζυγού των εντολών του Θεού» (Theophylact): (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Σολ.5:8. Ας είμαστε γιοι αυτής της ημέρας, ας είμαστε νηφάλιοι, φορώντας την πανοπλία της πίστης και της αγάπης και το κράνος της ελπίδας της σωτηρίας. Η υπενθύμιση της εγρήγορσης και της προσοχής έφερε στο νου τον στρατιωτικό φρουρό, την εγρήγορση, τον φρουρό - όπλα. Ο Απόστολος τώρα προχωρά σε αυτή τη νέα σύγκριση, την οποία αγαπά ιδιαίτερα και χρησιμοποιεί συχνά (Β' Κορ. 10:4· Ρωμ. 6:13, 13:12, Εφεσ. 6:11). Όπως ένας πολεμιστής σε φρουρά παρακολουθεί προσεκτικά αν ο εχθρός σέρνεται και σε περίπτωση επίθεσης είναι οπλισμένος για να αποκρούσει τον εχθρό, έτσι δεν πρέπει μόνο να προσέχουμε τα κόλπα των ηθικών εχθρών μας, αλλά και να είμαστε έτοιμοι να τους αποκρούσουμε ανά πάσα στιγμή, οπλισμένοι όπως θα έπρεπε ένας Χριστιανός. «Δεν αρκεί να μένεις ξύπνιος και νηφάλιος· πρέπει επίσης να είσαι οπλισμένος. Γιατί αν κάποιος δεν έχει όπλο, τότε ακόμα κι αν είναι σε εγρήγορση και νηφάλιος, οι ληστές μπορούν αμέσως να τον σκοτώσουν. Έτσι, αν είναι απαραίτητο να μείνεις ξύπνιος, και να είσαι νηφάλιος και να είμαστε οπλισμένοι, και θα μείνουμε χωρίς όπλα, θα είμαστε γυμνοί και θα μας σταματήσει ο εχθρός; Απόστολος μας οπλίζει» (Χρυσόστομος). «Είπε αυτό σε άλλο μέρος: «Η νύχτα πέρασε, και η μέρα πλησιάζει· ας αφήσουμε λοιπόν στην άκρη τα σκοτεινά έργα και ας φορέσουμε τα όπλα του φωτός» (Ρωμ. 13:12). Ας μας προστατεύει η πίστη στον Θεό και η αγάπη για τον πλησίον, λέει εδώ, αντί για πανοπλία, και η ελπίδα της υποσχεμένης σωτηρίας ας είναι ένα άφθαρτο κράνος για εμάς» (Θεοδώρητος). Η πίστη και η αγάπη προστατεύουν ολόκληρη τη σύνθεση της ψυχής, δεν αφήνουν σωστές σκέψεις και κινήσεις της καρδιάς και η ελπίδα θα κόψει το κεφάλαιο της ζωής - ενέργεια, που αμέσως πέφτει η ελπίδα στην αγάπη. Οι αρχές της χριστιανικής ζωής - είναι επίσης ισχυρά όπλα για να αποκρούσουν τις επιθέσεις του εχθρού: η πίστη απωθεί τα βέλη του ψεύδους, και η αγάπη είναι το δέλεαρ και η έλξη της αμαρτίας και των παθών - όλες οι διακυμάνσεις της πίστης μέσα από τα σημερινά προβλήματα και τις θλίψεις και την απόκρυψη του μέλλοντος. μας στην αιώνια βασιλεία Του Γεμάτος πίστη, αγάπη και ελπίδα είναι ο γιος της ημέρας. Έχει ξεκάθαρη άποψη για όλα όσα υπάρχουν και συμβαίνουν από πίστη. Η συνείδηση ​​είναι λαμπερή και δεν εγκαταλείπει ποτέ πράξεις αγάπης. τα πάντα γύρω και μπροστά είναι φωτεινά από την εμπιστοσύνη και την αφοσίωση στο θέλημα του Θεού: «αν ο Θεός είναι με το μέρος μας, ποιος μπορεί να είναι εναντίον μας» (Ρωμ. 8:31); - Αυτό είναι ένα πραγματικά χαρούμενο και τρελό! Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ενδυόμενος», λέει, «την πανοπλία της πίστεως και της αγάπης», διατάσσοντας έτσι να ζούμε δίκαια και να ομολογούμε σωστά δόγματα. Δείτε πώς εξήγησε τι σημαίνει να είσαι ξύπνιος και νηφάλιος—δηλαδή, να έχεις την πανοπλία της πίστης και της αγάπης. Όχι οποιαδήποτε πίστη, αλλά φλογερή, ειλικρινής, κάνοντας τους προστατευόμενους από αυτήν ανίκητους. Ακριβώς όπως κανείς δεν μπορεί να κόψει γρήγορα την πανοπλία και αποτελεί ένα οχυρό για το στήθος. Έτσι προστατεύεις την ψυχή σου με πίστη και αγάπη, και ούτε ένα από τα αναμμένα βέλη του διαβόλου δεν θα μπορέσει να τη διαπεράσει. Όπου η δύναμη της ψυχής προστατεύεται από το όπλο της αγάπης, εκεί όλες οι προσπάθειες των κακόβουλων θα είναι μάταιες και μάταιες, γιατί ούτε ο θυμός, ούτε ο φθόνος, ούτε η κολακεία, ούτε η υποκρισία και τίποτα άλλο δεν θα μπορέσουν να αγγίξουν μια τέτοια ψυχή. Δεν είπε απλώς: ερωτευμένος, αλλά είπε ότι πρέπει να το φορέσεις σαν ισχυρή πανοπλία. Αφού το είπε αυτό, προσθέτει περαιτέρω: «και το κράνος της ελπίδας της σωτηρίας». Όπως το κράνος προστατεύει το πιο σημαντικό πράγμα μέσα μας, δηλαδή το κεφάλι, να το περιβάλλει και να το καλύπτει από όλες τις πλευρές, έτσι και η ελπίδα δεν θα αφήσει το μυαλό μας να πέσει, αλλά το κρατά ίσιο, σαν κεφάλι, μην αφήνοντας τίποτα ξένο να πέσει πάνω του. Κι όσο δεν πέφτει τίποτα πάνω, δεν σκύβουμε. Πράγματι, είναι αδύνατο για όποιον προστατεύεται από αυτό το όπλο να πέσει ποτέ. Διότι «μείνετε», λέγεται, «πίστη, ελπίδα και αγάπη, αυτά τα τρία» (Α' Κορ. 13:13). 1 Θεσσαλονικείς 5:9–10. Γιατί ο Θεός δεν μας έβαλε σε οργή, αλλά για να λάβουμε τη σωτηρία μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που πέθανε για μας, ώστε είτε αγρυπνούμε είτε κοιμόμαστε, να ζούμε μαζί Του. Μερικοί πιστεύουν ότι εδώ είναι οι αλήθειες στις οποίες επιβεβαιώνεται και τρέφεται αποκλειστικά η ελπίδα της σωτηρίας - ένα από τα προτεινόμενα χριστιανικά πνευματικά όπλα. άλλοι βλέπουν στις αλήθειες δεδομένης της πηγής και των τριών όπλων - της πίστης, της αγάπης και της ελπίδας. Είναι αλήθεια ότι αυτό που χρειαζόταν περισσότερο για τους Θεσσαλονικείς ήταν η ενίσχυση της ελπίδας, και ο άγιος Απόστολος θα μπορούσε να είχε ως στόχο να ενεργήσει ιδιαίτερα σε αυτό το θεμελιώδες χριστιανικό συναίσθημα. Αλλά η ελπίδα από μόνη της δεν μπορεί να σταθεί: γεννιέται από την πίστη και ωριμάζει υπό την επίδραση των πράξεων αγάπης. Επομένως, είναι πιο πιθανό να ήθελε να αναβιώσει με αυτές τις αλήθειες ολόκληρη τη δομή της εσωτερικής χριστιανικής ζωής. Έτσι το καταλαβαίνει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Απόστολος, αφού είπε: φορέστε τα ρούχα σας και οπλιστείτε, ετοιμάζει ένα όπλο και δείχνει πού γεννιέται η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη και πώς γίνονται το πιο δυνατό όπλο, όταν προσθέτει: «όπως δεν θα το αφήσετε κάτω» κ.λπ.». «Μη μας βάζεις κάτω». Αυτός δεν είναι ο λόγος για τον οποίο ο Θεός δέχθηκε να είμαστε Χριστιανοί που πιστεύουν στον Κύριο. Αυτός δεν είναι ο ορισμός και η πρόθεση του Θεού για εμάς. δεν είναι αυτός ο σκοπός μας. «Στην οργή». Φυσικά, είτε η μελλοντική οργή (Α’ Θεσσαλονικείς 1:10· Ματθ. 3:7), δηλαδή από το δικαστήριο, η καταδίκη σε αιώνιο μαρτύριο. «Δεν μας κάλεσε ο Θεός να μας καταδικάσει σε τιμωρία» (Θεοδώρητος). ή, γενικά, μια κατάσταση κάτω από τη δυσαρέσκεια του Θεού. «Δεν μας όρισε ο Θεός γι’ αυτό το σκοπό, για να υποφέρουμε την οργή Του» (Θεοφύλακτος), «για να βιώσουμε την οργή Του» (Οικούμενιος). «Αλλά στη λήψη σωτηρίας». Για να λάβουμε τη σωτηρία. Το ελληνικό περίποιησις, στη σύγχρονη χρήση, σημαίνει γλέντι. Κατά τη λήψη της σωτηρίας θα υπάρχει μια γιορτή σωτηρίας. Το ίδιο όπως και στην προς Εβραίους Επιστολή: «προμηθεύω την ψυχή» (Εβρ. 10:39). Σύμφωνα με την αρχαία χρήση, αυτή η λέξη σημαίνει περισσότερα - απόκτηση, απόκτηση με αγορά. Θα υπάρξει σωτηρία - στην απόκτηση της σωτηρίας. Μας αγόρασε για τον εαυτό του, μας αγόρασε, δίνοντας το υψηλότερο τίμημα για εμάς - το αίμα του μονογενούς Του Υιού. Έχοντας τέτοια απόδειξη της αγάπης του Θεού για εμάς, ας έχουμε πίστη σε Αυτόν, αγάπη για Εκείνον και για τους πλησίον μας, και καλή ελπίδα ότι θα μας σώσει, αγορασμένο τόσο ακριβά» (Οικούμενιος). «Κύριε μας Ιησού Χριστέ». Γιατί «δεν υπάρχει άλλη σωτηρία για εμάς» (Πράξεις 4:11). λύτρωση που είναι εν Χριστώ Ιησού, την οποία ο Θεός όρισε για καθαρισμό μέσω της πίστης στο αίμα Του, για την αποκάλυψη της δικαιοσύνης Του, για την άφεση των προηγούμενων αμαρτιών» (Ρωμ. 3:23-25). το θησαυροφυλάκιο των ευλογιών της απεριόριστης καλοσύνης του Θεού. "Λοιπόν, ο Θεός μας κάλεσε να μην μας καταστρέψει, αλλά να μας σώσει. Πώς μπορούμε να δούμε ότι αυτό ακριβώς θέλει; - "Ο Υιός Του", λέγεται, "έδωσε να φάει" για εμάς (Ιωάννης 3:16), τόσο επιθυμεί τη σωτηρία μας που έδωσε τον Υιό Του και όχι απλώς έδωσε, αλλά και θάνατο. Γιε, μη φοβάσαι τις πραγματικές καταστροφές: Αυτός που πρόδωσε τον Μονογενή για να σε σώσει και να σε αρπάξει από τη Γέεννα, θα φυλάξει τίποτα άλλο για τη σωτηρία σου, γιατί έχουμε λάβει το κύριο πράγμα αν πιστεύουμε, «Ναι, αν είμαστε σε εγρήγορση, αν κοιμόμαστε». Η αγρυπνία και ο ύπνος εδώ έχουν διαφορετικό νόημα από το παραπάνω. Εκεί αγρυπνία σήμαινε ηθική εγρήγορση και ύπνος απροσεξία «και αμέλεια περί ενάρετου βίου· εδώ όμως ύπνος σημαίνει σωματικός θάνατος και αγρυπνία ζωή» (Ι. Χρυσόστομος). Ο Απόστολος λέει, λες: είτε η έλευση του Χριστού μας βρει ζωντανούς, είτε πεθάνουμε πριν από αυτό, όλοι θα είμαστε άξιοι να είμαστε μαζί Του για πάντα. «Και μετά θάνατον, και ενώ είμαστε ακόμη ζωντανοί, συμμετέχουμε στη ζωή μαζί Του. Γιατί ο Απόστολος ονομάζει τους ζωντανούς άγρυπνους, και εκείνους που πέθαναν κοιμισμένοι» - (Θεοδώρητος). «Ζούμε μαζί του». «Εντελώς» - ή έτσι: ώστε όλοι μαζί, ζωντανοί και νεκροί, στη συνέχεια να εισέλθουμε σε μακάρια συμβίωση με τον Κύριο και να παραμένουμε πάντα σε Αυτόν. Ή αυτό: μαζί Του. Η ιδέα είναι η ίδια. «Αυτό που λέγεται εδώ έχει την εξής σημασία: μη φοβάσαι τους κινδύνους, ακόμα κι αν πεθάνουμε, θα ζήσουμε. Μην απελπίζεσαι γιατί είσαι σε φτώχεια: έχεις σίγουρη κατάθεση. Δεν θα πρόδιδε τον Υιό Του αν δεν μας είχε εξαιρετική αγάπη. μη βρίσκεις την παραμικρή διαφορά σε αυτό, δεν με νοιάζει αν θα ζήσω ή θα πεθάνω: γιατί μαζί Του θα ζήσουμε, λοιπόν, ας κάνουμε τα πάντα γι' αυτή τη ζωή, ας εκπληρώσουμε τα πάντα, στρέφοντας το βλέμμα μας σε αυτήν» (Αγ. Χρυσόστομος). 1 Σολ.5:11. Για αυτόν τον λόγο, παρηγορήστε ο ένας τον άλλον και χτίστε τον πλησίον σας, όπως ακριβώς δημιουργείτε. Είναι η δεύτερη φορά που ο άγιος Απόστολος λέει τέτοια λόγια. Αφού μίλησε για την παρηγορητική μοίρα των νεκρών κατά την έλευση του Κυρίου, πρόσθεσε: παρηγορήστε τους εαυτούς σας με αυτό (Α' Θεσσαλονικείς 4:18). Τώρα, έχοντας αντλήσει από αυτό το μάθημα της ευθυμίας και της νηφαλιότητας, πρόσθεσε ξανά: παρηγορήστε και χτιστείτε αμοιβαία. Πρώτον, κονσόλα, δεύτερον, δημιουργία. Παρηγοριά στη θλίψη, δημιουργήστε όταν η ψυχή αναστατώνεται από την αμηχανία και τις αγενείς κινήσεις της καρδιάς και της σάρκας. Ρυθμίστε τον εαυτό σας αμοιβαία, σύμφωνα με όσα αναφέρθηκαν, για μια χαρούμενη και νηφάλια ζωή με πίστη, αγάπη και ελπίδα - δημιουργήστε τις σκέψεις, τα συναισθήματα, τις διαθέσεις και τις πράξεις σας. «Καθώς δημιουργείς». Με καλοσύνη ενθαρρύνει να συνεχίσει την ίδια εικόνα αμοιβαίας δημιουργίας και να την πετύχει. Έτσι, η αμοιβαία διδασκαλία του εαυτού του στο πνεύμα της πίστεως και η αμοιβαία ενθάρρυνση του εαυτού του να ζει με πίστη είναι ένας αποστολικός θεσμός στην Εκκλησία. «Επειδή οι δάσκαλοι δεν έχουν τη δυνατότητα να διδάξουν στον καθένα τα πάντα μόνοι τους, ο Απόστολος τους δίνει τον κανόνα για να παρηγορηθούν και να διδάξουν αμοιβαία τον εαυτό τους» (Οικουμενίου). «Βλέπεις; «Λοιπόν γιατί να δικαιολογηθείς: Δεν είμαι δάσκαλος» (Θεοφύλακτος). Ο Άγιος Χρυσόστομος στο κείμενο αυτό εστιάζει κυρίως στην αφύπνιση της προσοχής στις πράξεις και τα συναισθήματά του και στο μονοπάτι που πρέπει να ακολουθήσει. Αυτή η ομιλία του είναι εμπεριστατωμένη και δυνατή. Μπορεί να συνιστάται να το διαβάζει πιο συχνά σε όποιον δεν θέλει να αποκοιμηθεί στη διαδρομή. Είναι επίσης υπόδειγμα αμοιβαίας ενθάρρυνσης για μια νηφάλια ζωή. Ας το συνοψίσουμε εν συντομία. "Γι' αυτό, σας παρακαλώ", λέει, "ας ενεργούμε πάντα με τέτοιο τρόπο ώστε να μην κοιμόμαστε ποτέ. Δεν έχετε δει ότι συχνά η μακρόχρονη φρουρά παρέμενε άχρηστη επειδή οι φρουροί κοιμήθηκαν για λίγο; Γιατί μέσα από αυτόν τον σύντομο ύπνο έχασαν τα πάντα, δίνοντας στην απόπειρα κλοπής μεγαλύτερο κουράγιο. Κλείνεται και τρίζει τα δόντια του, λοιπόν, ας μην πούμε: τίποτα δεν μας απειλεί από εκείνα τα μέρη που δεν τα είχαμε σκεφτεί, είναι το ίδιο. Ας μη χορταίνουμε, και δεν θα κοιμηθούμε. Ας μη βιαζόμαστε παράφορα σε εξωτερικές ευλογίες και ας παραμένουμε νηφάλιοι. Ας προστατευτούμε από όλες τις πλευρές. Όπως αυτοί που περπατούν σε τεντωμένο σκοινί δεν μπορούν να είναι έστω και λίγο απρόσεκτοι, γιατί από αυτό το μικρό συμβαίνει μεγάλο κακό - αφού σκοντάψουν, πέφτουν αμέσως κάτω και πεθαίνουν, έτσι δεν πρέπει να μένουμε απρόσεκτοι. Περπατάμε ένα στενό μονοπάτι, που περιβάλλεται και από τις δύο πλευρές από ορμητικά νερά, στο οποίο δεν μπορούν να σταθούν και τα δύο πόδια μαζί. Βλέπετε πόση προσοχή χρειάζεται. Δεν βλέπετε ότι όσοι περπατούν σε ένα μονοπάτι που περιβάλλεται από ορμητικά νερά, όχι μόνο περπατούν προσεκτικά με τα πόδια τους, αλλά κοιτάζουν και με τα μάτια τους; Ακόμα κι αν ο περιπατητής πατήσει σε ένα συγκεκριμένο μέρος φαινομενικά και προσεκτικά, και ακόμα κι αν το πόδι του στέκεται σταθερά, το μάτι του, συννεφιασμένο από το βλέμμα στην άβυσσο, μπορεί να τον ανατρέψει: πρέπει να σκεφτεί τον εαυτό του και πώς να πατήσει. Γι' αυτό λέγεται: «ούτε στον καρπό ούτε στην επιφάνεια» (Παροιμίες 4:27). Η άβυσσος του κακού είναι βαθιά, τα ορμητικά νερά μεγάλα, το σκοτάδι από κάτω πυκνό, το μονοπάτι στενό. Ας ακούμε τον εαυτό μας με φόβο, ας περπατάμε με τρόμο. Περπατώντας σε αυτό το μονοπάτι, κανείς δεν επιδίδεται στο γέλιο ή δεν επιβαρύνεται με το μεθύσι, αλλά περπατά σε αυτό το μονοπάτι νηφάλια και με προσοχή. Πηγαίνοντας έτσι, κανείς. δεν μεταφέρει τίποτα επιπλέον. Ευτυχισμένος είναι αυτός που, όντας καλά ζωσμένος, μπορεί να το περάσει με ασφάλεια. Σε αυτή την περίπτωση κανείς δεν του δένει τα πόδια, αλλά τα αφήνει ελεύθερα. Εμείς όμως, δεσμευόμενοι με αμέτρητες ανησυχίες και φορτωμένοι με αμέτρητα βάρη της ζωής, όντας απρόσεκτοι και απρόσεκτοι, πώς μπορούμε να ελπίζουμε ότι θα βαδίσουμε σε ένα τόσο στενό μονοπάτι; Ο δρόμος είναι στενός, γιατί όταν πρέπει να δώσουμε λογαριασμό με λόγια, με σκέψεις, με πράξεις και σε όλα, τότε πραγματικά ένα τέτοιο μονοπάτι είναι στενό. Και το κάνουμε ακόμα πιο σφιχτό, παχύνοντας και επεκτείνοντας τον εαυτό μας και πατώντας με απρόσεκτο πόδι. Το στενό μονοπάτι είναι δύσκολο για όλους, αλλά κυρίως για τους χοντρούς. Αντίθετα, αυτός που εξαντλεί τον εαυτό του δεν θα νιώσει καν στριμωγμός: αυτός που έχει μάθει να στριμώχνεται δεν θα παραπονιέται για κράμπες. Έτσι, μην περιμένει κανείς να δει τον ουρανό σε ευδαιμονία - αυτό είναι αδύνατο! Με την πολυτέλεια, μην ελπίζει κανείς να περπατήσει το στενό μονοπάτι - είναι αδύνατο! Κανείς που βαδίζει στο πλατύ μονοπάτι ας μην ελπίζει να φτάσει στην κοιλιά. Αν δείτε κάποιον να διασκεδάζει με μπάνια, ένα ακριβό τραπέζι ή πολλούς υπηρέτες, τότε μην θεωρείτε τον εαυτό σας δυστυχισμένο γιατί δεν το έχετε αυτό, αλλά λυπηθείτε τον, γιατί βαδίζει στον δρόμο της καταστροφής. Ας θεωρήσουμε τυχερούς όχι αυτούς που ζουν στην χλιδή, αλλά εκείνους που δεν ζουν στη χλιδή. Αυτοί οι τελευταίοι σπεύδουν στον ουρανό και αυτοί στη Γέεννα. Κάποια μέρα πρέπει να ξυπνήσουμε, πρέπει να ανοίξουμε τα μάτια μας, να ξυπνήσουμε, να πάρουμε την αιώνια ζωή, να διακόψουμε τον μακροχρόνιο ύπνο μας. Υπάρχει κρίση, υπάρχει τιμωρία, υπάρχει ανάσταση και δοκιμή των έργων! Ο Κύριος έρχεται πάνω στα σύννεφα, «φωτιά θα ανάψει μπροστά Του και πράσινη καταιγίδα θα τον περικυκλώσει» (Ψαλμ. 49:3). Ένα ποτάμι από φωτιά κυλά μπροστά Του, ένα αθάνατο σκουλήκι, μια άσβεστη φωτιά, απόλυτο σκοτάδι, τρίξιμο των δοντιών! Υπάρχει αιώνιο, χωρίς χαρά μαρτύριο εκεί - δεν θα υπάρχει υπερασπιστής! «Ποιος θα ελεήσει», λέει η Γραφή, «ο γητευτής που αποκεφαλίστηκε από το φίδι» (Σιρ. 12:13); Όταν δεν ελεούμε τον εαυτό μας, ποιος θα μας ελεήσει, πες μου; Όταν έχουμε την ευκαιρία να βελτιωθούμε και δεν βελτιωθούμε, ποιος θα μας λυπηθεί; - Κανείς. Ας ελεήσουμε τον εαυτό μας. Όταν προσευχόμαστε στον Θεό, λέγοντας: «Ελέησόν με, Κύριε», θα το λέμε αυτό στον εαυτό μας και θα ελεήσουμε τον εαυτό μας! Είναι στη δύναμή μας ο Θεός να μας ελεήσει. Αυτό μας το έδωσε ο Ίδιος. Αν κάνουμε κάτι άξιο ελέους, αντάξιο της αγάπης Του για την ανθρωπότητα, τότε ο Θεός θα μας ελεήσει. Αν δεν ελεήσουμε τον εαυτό μας, τότε ποιος θα μας λυπηθεί;» 3. Κατάλογος ηθικών διδαγμάτων που καθορίζουν την ηθική δομή των χριστιανικών κοινωνιών και κάθε Χριστιανού ανά πάσα στιγμή και σε όλα τα μέρη (1 Θεσ. 5, 12–24) Αν και εδώ ο άγιος Απόστολος προσφέρει γενικές οδηγίες για το πώς να ζεις, αυτές δεν σκιαγραφούνται με κανέναν τρόπο, αλλά έχουν τη δική τους σειρά. Σκιαγραφούν ολόκληρη τη χριστιανική ζωή στα ουσιαστικά χαρακτηριστικά και τις κατευθύνσεις της. Δεν είναι όμως περίεργο ότι ο Απόστολος είχε υπόψη του και την πολιτεία της Θεσσαλονίκης, αν και δεν καθόριζε τις σκέψεις του στον ίδιο βαθμό όπως στην αρχή αυτού του μέρους. Δεν είναι δύσκολο να δούμε ότι σε αυτά τα μαθήματα ο Άγιος Παύλος α) προσφέρει πρώτα τις αρετές στις οποίες στηρίζεται η δομή, η δύναμη και η ευημερία των χριστιανικών κοινωνιών - 1 Θεσ. 5:12-15; β) στη συνέχεια απεικονίζει τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της αληθινά χριστιανικής ζωής σε κάθε χριστιανό - 1 Θεσ. 5:16-22; γ) υποδεικνύει τελικά τον τελικό στόχο προς τον οποίο πρέπει να αγωνιστεί ο καθένας (με τη μορφή προσευχής, με ελπίδα στη δυνατότητα επίτευξης ενός τέτοιου στόχου) - Α' Θεσσαλονικείς 5:23–24. α) Αρετές στις οποίες στηρίζεται η δομή, η σταθερότητα και η ευημερία των χριστιανικών κοινωνιών (Α' Θεσ. 5:12–15) Οι αρετές στις οποίες βασίζεται η δομή, η σταθερότητα και η ευημερία των χριστιανικών κοινωνιών είναι: αα) μια ισχυρή ένωση με τους ποιμένες και μεταξύ τους - 1 Θεσσαλονικείς 5:12-13, και ββ) η αμοιβαία διατήρηση μιας αληθινά χριστιανικής ζωής μεταξύ τους, μέσω της διόρθωσης των αναδυόμενων ελλείψεων, της κοινής συγκατάβασης και της ενεργητικής ευαισθησίας μεταξύ τους. 5:14-15. αα) Μια ισχυρή ένωση με τους βοσκούς και μεταξύ τους (1 Θεσσαλονικείς 5:12–13) Η ένωση με τους βοσκούς καθορίζεται από την αναγνώριση της αξιοπρέπειας και της δύναμης τους, την ευλάβεια για αυτούς και την αγάπη για αυτούς. Η ένωση μεταξύ τους εκφράζεται από έναν κοινό κόσμο μέσα του. Οι δύο αυτές ενώσεις αποτελούν και αποτελούν το έργο της Εκκλησίας. 1 Θεσσαλονικείς 5:12–13. Σας προσευχόμαστε, αδελφοί, να γνωρίσετε εκείνους που εργάζονται ανάμεσά σας, και τους ανωτέρους σας στον Κύριο, και αυτούς που σας τιμωρούν, και να τους έχετε σε αφθονία στην αγάπη για το έργο τους. να είσαι ήσυχος μέσα σου. Ο Άγιος Απόστολος καλεί τους ποιμένες εργάτες, νουθεσίες και νουθεσίες. Αυτές οι λέξεις δεν σημαίνουν διαφορετικά πρόσωπα, αλλά διαφορετικές δραστηριότητες των ίδιων προσώπων για να διορθώσουν τις θέσεις τους. Σε άλλα μέρη ο Απόστολος τους αποκαλεί απευθείας πρεσβύτερους και επισκόπους, διορισμένους από το Πνεύμα του Θεού για να ποιμάνουν την Εκκλησία του Κυρίου και του Θεού (Πράξεις 20:17, 28, πρβλ. Α' Τιμ. 3:1, Τιτ. 1:5, 7). Οι βοσκοί εργάζονται για να ικανοποιήσουν όλες τις πνευματικές ανάγκες του ποιμνίου τους: διακηρύττουν τον λόγο της αλήθειας, εργάζονται με λόγια και διδάσκουν (Α' Τιμ. 5:17), - βαφτίζουν, εξομολογούνται, διδάσκουν το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου, εκτελούν όλες τις άλλες προσευχές και γενικά αφιερώνονται στην υπηρεσία των αγίων, δηλαδή των Χριστιανών που καλούνται να κάνουν (6:11). ). Ο Απόστολος μιλάει για αυτούς στους Θεσσαλονικείς: δουλεύουν για εσάς. Αυτό είναι είτε ανάμεσά σας είτε πάνω από εσάς, στη διαμόρφωση σας σύμφωνα με το πνεύμα της νέας ζωής εν Χριστώ Ιησού, στην ανάπτυξη του σπέρματος αυτής της ζωής που έχει τοποθετηθεί μέσα σας με πίστη και βάπτισμα, για να σας ανεβάσει σε «τέλειο άνθρωπο, σύμφωνα με το ανάστημα της εκπλήρωσης του Χριστού» (Εφεσ. 4:13). Οι πάστορες είναι υπεύθυνοι - φροντίζουν για την ηθική και θρησκευτική τάξη στις χριστιανικές κοινωνίες, κυβερνούν τα πάντα, ηγούνται σε όλα, είτε στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις είτε στην κοινή ζωή των χριστιανών έξω από αυτές. Από τα ελληνικά - που «στέκονται», με την έννοια της πρωτοκαθεδρίας και της δύναμης, όχι σύμφωνα με το πνεύμα του κόσμου, αλλά για τον Κύριο, κατά τον θεσμό του, κατά το Πνεύμα Του, αποδεικνύοντας την πρωτοκαθεδρία τους με την εντατική υπηρεσία προς όλους, με τη συνείδηση ​​της ευθύνης ενώπιον του Κυρίου. Αυτό το «στάσιμο» μπορεί να σημαίνει «στέκομαι» για να σημαίνει ότι ανάμεσα στα καθήκοντα ενός ποιμένα είναι η μεσιτεία για όλους τους πιστούς ενώπιον του Κυρίου. Ο Θεόδωρος γράφει: «Γνωρίστε», λέει, «τους ηγέτες σας», δηλαδή αυτούς που προσεύχονται για εσάς και μεσολαβούν για εσάς ενώπιον του Κυρίου». Ο μακαριστός Θεοφύλακτος συνδυάζει και τις δύο έννοιες: «Δεν μεσολαβούν στα εγκόσμια, αλλά στα πνευματικά, που αφορούν τον Κύριο, προσεύχονται για σένα, σε προσέχουν, σε νουθετούν και σε θεραπεύουν». (Το ίδιο και ο Άγιος Χρυσόστομος και ο Οικουμένιος). Οι ποιμένες τιμωρούν - νουθετούν - σε διάφορες περιπτώσεις, ειδικές για τον καθένα, που απαιτούν νουθεσία και καθοδήγηση, είτε επειδή ο άλλος μπερδεύεται τι να κάνει, είτε επειδή έχει ήδη ενεργήσει απρόσεκτα και έχει παρεκκλίνει από τη γενική τάξη της χριστιανικής ζωής και χρειάζεται διόρθωση. – Αυτό εκπληρώνει αυτό που διατάχθηκε αργότερα στον Άγιο Τιμόθεο: «Να είσαι παρών εν καιρώ και άκαιρα, επίπληξε, επίπληξη, ικεσία» (Β’ Τιμ. 4,2). Μια τέτοια τιμωρία - υπόδειξη και παραίνεση - έρχεται επιπρόσθετα στη γενική εργασία στη λέξη και τη διδασκαλία, η οποία ήδη ορίζεται κάτω από τη λέξη: αυτοί που εργάζονται. Αυτά τα τρία επαγγέλματα των ποιμένων καθορίζουν το κύριο καθήκον τους - τη φροντίδα για τη σωτηρία του ποιμνίου τους ή «να προσέχουν τις ψυχές τους» (Εβρ. 13:17). Ο Απόστολος εκφράζει τη στάση του ποιμνίου προς τους βοσκούς με τα λόγια: «γνωρίστε» και «έχετε τους σε αφθονία στην αγάπη». «Γνωρίστε» - αναγνωρίστε την αξιοπρέπεια και τη δύναμή τους και την υποδεέστερη στάση σας απέναντί ​​τους, με τη συνείδηση ​​του καθήκοντος να τους υπακούτε σε όλα και να τους υπακούτε. (Στην ομιλία μας, αυτή η έννοια της λέξης "να γνωρίζω" εκφράζεται πολύ καθαρά με αρνητική μορφή στη φράση: Δεν θέλω να τον ξέρω) - Ο Theodoret γράφει: "Η δικαιοσύνη απαιτεί από τους δασκάλους να λαμβάνουν κάθε τιμή από εσάς, να τους δίνετε την οφειλόμενη ανταμοιβή και να μην αντικρούουν όσα λένε." Ο Άγιος Παύλος γράφει στους Κορινθίους: «να υπακούετε σε αυτούς, τους οποίους δεσμεύσατε να υπηρετήσετε τους αγίους» και «να γνωρίζετε αυτούς» (Α' Κορ. 16, 15, 16, 18). «Έχετε τους σε αφθονία στην αγάπη». Με αυτή τη μορφή, ο λόγος του Αποστόλου υποχρεώνει μόνο το ποίμνιο να αγαπά άφθονα τους ποιμένες για την αγάπη που τους δείχνουν οι ίδιοι, εργαζόμενοι για τη σωτηρία τους. Λέει, λες: να τους γνωρίζεις και να τους υπακούς, όχι όμως από φόβο, αλλά από αγάπη, που αξίζουν πλήρως. – Αν όμως λάβουμε υπόψη την ελληνική λέξη που αντιστοιχεί στο ρωσικό «έχω», ηγεισθαι - διαβάστε, τότε αποδεικνύεται ότι και ο Απόστολος τους επιτάσσει υψηλή σεβασμό. «Δώστε τους τη μεγάλη τιμή που προέρχεται από την ειλικρινή στοργή» (Θεοδώρητος). Έτσι μεταφράζεται αυτό το απόσπασμα στη Συριακή Βίβλο: ας τιμηθούν από εσάς με πλήρη αγάπη. Έτσι, τρεις ευθύνες βαρύνουν το ποίμνιο σε σχέση με τους βοσκούς: να αναγνωρίσουν τη δύναμή τους πάνω τους, να είναι πρόθυμοι να τους υπακούσουν σε όλα, να τους τιμήσουν και να τους αγαπήσουν βαθιά. Όλα αυτά είναι «για το έργο τους», για το έργο της υπηρεσίας των αγίων, για μεσιτεία και μεσιτεία, και για νουθεσία και καθοδήγηση, με άλλα λόγια, για το γεγονός ότι «φυλάττουν τις ψυχές σας» (Εβρ. 13:17). Ο Απόστολος απαριθμεί μόνο τις υποθέσεις των ποιμένων, αλλά δίνει μια εντολή για το καθήκον του ποιμνίου. και παρόλο που λέει: «προσευχόμαστε», εν τούτοις χρησιμοποιεί μια λέξη για να εκφράσει αυτή την προσευχή, η οποία επίσης απαντά με μια αυστηρή υπόδειξη ερωτωμεν. Δεν μπορεί, ωστόσο, να υποθέσει κανείς εύπιστα ότι οι Θεσσαλονικείς είναι λανθασμένοι από αυτή την άποψη. Μάλλον, το κάνει αυτό για να αποτρέψει τη δυσλειτουργία, αφού η σωστή σχέση του ποιμνίου με τους βοσκούς μπορεί πιο εύκολα να παραβιαστεί. Έτσι κατανοεί τον Άγιο Χρυσόστομο: "Ο ηγούμενος, κατ' ανάγκη, έχει πολλούς λόγους να στενοχωρεί τους άλλους. Όπως οι γιατροί αναγκάζονται συχνά να αναστατώνουν τους αρρώστους προετοιμάζοντάς τους τροφές και φάρμακα, που δεν είναι καθόλου ευχάριστα, αν και ωφελούν πολύ ή όπως οι πατέρες είναι συχνά σκληροί στη μεταχείριση των γιων τους: έτσι είναι και οι δάσκαλοι, και πολύ περισσότερο. Αυτός στον οποίο απευθυνόμαστε με συμβουλή, νουθεσία και παράκληση, το ίδιο θα κάνει ο άγιος Παύλος στην επιστολή του προς τον Τιμόθεο: «Ας θεωρηθούν οι πρεσβύτεροι που κάνουν καλές πράξεις» (1 Τιμ. 5:17). Και πάλι: «Σας προσευχόμαστε, αδελφοί, να γνωρίσετε αυτούς που εργάζονται ανάμεσά σας, και τους ανωτέρους σας στον Κύριο, και αυτούς που σας τιμωρούν». Αφού είπε προηγουμένως: «Κτίστε τον πλησίον του καθενός» (1 Σολ. 5:11). για να μην συμπεράνουν ότι ο ίδιος τους ανέβαζε στην αξιοπρέπεια των δασκάλων, πρόσθεσε αυτά τα λόγια». Στη συνέχεια ο Άγιος Χρυσόστομος εξηγεί πόσο θεμιτό είναι μια τέτοια απαίτηση του Αγίου Αποστόλου: «Αν κάποιος μεσολαβήσει για σένα ενώπιον ανθρώπου, τότε κάνεις τα πάντα γι' αυτόν, του εκφράσεις πλήρη ευγνωμοσύνη. Και αυτός ο (ιερέας) στέκεται ενώπιον του Θεού για σένα και δεν θα τον ευγνωμονείς; – Πώς όμως παρουσιάζεται, λες; σε διδάσκει, σε νουθετεί, τα μεσάνυχτα, ας μην αντισταθεί κανένας, ας μην αντικρούσει κανείς τον ιερέα, ό,τι κι αν είναι, γιατί μέσω αυτού έγινε άξιος τρομερών μυστηρίων, αν ήθελες να δεις τα βασιλικά ανάκτορα, με χρυσαφένια πέτρα. τα, και εκείνος, μετά από παράκλησή σου, τα άνοιγε αμέσως και σε άφηνε μέσα, δεν θα τον προτιμούσες από όλους - δεν θα τον αγαπούσες σαν τα μάτια σου, δεν θα τον φιλούσες; Και αυτός ο (ιερέας) σου άνοιξε τον παράδεισο και δεν τον αγαπάς και δεν τον τιμάς;! Έτσι, αν αγαπάτε τον Χριστό, εάν αγαπάτε τη βασιλεία των ουρανών. τότε σεβαστείτε αυτούς μέσω των οποίων το λαμβάνετε». Η εγκάρδια ένωση με τους ποιμένες είναι η πρώτη βάση για τη θέση των χριστιανικών κοινωνιών. το δεύτερο είναι η ζωντανή ένωση όλων των Χριστιανών μεταξύ τους, που εκφράζεται με κοινή ειρήνη. Γιατί, αφού μίλησε για το πρώτο, ο Απόστολος προσθέτει: «Να έχετε ειρήνη μέσα σας» - να είστε ειρηνικοί μεταξύ σας. Υπό βοσκή, τιμημένος και αγαπητός, ο αμοιβαίος κοινός κόσμος φτιάχνει ένα σώμα, λεπτό και δυνατό, από πολλά. Το «Να είσαι εν ειρήνη μέσα σου» - εν εαυτοις - μπορεί να έχει επίσης την εξής σημασία: είθε ο καθένας από εσάς να είναι ειρηνικός μέσα του, σε ειρήνη με τον Θεό και με τη συνείδησή του, ειρηνικός στις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις διαθέσεις του, μην αφήνοντας τα ψέματα και την απιστία, τα πάθη και τα χόμπι να αναστατώσουν τον εσωτερικό σας κόσμο. Αυτό δεν είναι αντίθετο με την πρώτη αντίληψη, αλλά υποτίθεται από αυτήν. Αυτός που δεν είναι ειρηνικός μέσα του, δυσκολεύεται να διατηρήσει την ειρήνη εξωτερικά, και όλες οι παραβιάσεις της ειρήνης με τους Άλλους έχουν την αρχή τους στην εσωτερική αμηχανία. Αντίθετα, ποιος είναι ειρηνικός εσωτερικά, τι μπορεί να τον αναγκάσει να διαταράξει την εξωτερική γαλήνη; -Επιπλέον, διατάζοντας την αμοιβαία ειρήνη, ο Απόστολος, φυσικά, ήθελε να εμπνεύσει ότι όλοι πρέπει να έχουν ειρήνη μεταξύ τους, όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και εγκάρδια. – Κατά συνέπεια, απαιτεί ειρήνη με τους άλλους, όχι χωρίς ειρήνη μέσα του. Σε άλλα χειρόγραφα, αντί για: «στον εαυτό σου» υπάρχει: «σε αυτούς» - δηλαδή στους βοσκούς. Σε αυτήν την περίπτωση, εδώ είναι είτε η ακόλουθη σκέψη: να είστε ειρηνικοί σε σχέση με αυτούς, όπως και με αυτούς, είτε αυτό: να είστε ειρηνικοί μεταξύ τους υπό την επιρροή, την καθοδήγηση και την επίβλεψή τους. Το τελευταίο είναι πιο κοντά στη ροή του λόγου. Η υποταγή και η υπο-ποιμανία είναι η προστασία της αμοιβαίας ειρήνης. Με την αποδυνάμωση της υποδεέστερης εξουσίας, η αμοιβαία ένωση διαλύεται και συμβαίνουν κάθε λογής αταξία. Αλλά το πρώτο δεν είναι ακατάλληλο. Ο Απόστολος είπε μπροστά, για να γνωρίζουν, να τιμούν και να αγαπούν τους βοσκούς. Τώρα προσθέτει: κοιτάξτε, μην διακόψετε την ειρήνη μαζί τους όταν αρχίσουν να σας κατηγορούν για κάτι. «Βλέπετε», λέει ο Οικουμένιος, «πώς προέβλεψε την πιθανότητα εμφάνισης δυσαρέσκειας εναντίον των δασκάλων, εκθέτοντας το κακό, επιφέρουν εχθρότητα στον εαυτό τους. «Όλοι έχουν το καθήκον να τους αγαπούν». Ο Θεοφύλακτος δίνει μια νέα απόχρωση σε αυτή τη σκέψη, λέγοντας: «Πρέπει να κάνουμε ειρήνη με αυτούς (δηλαδή με τους βοσκούς) και, επιπλέον, όχι μόνο στην εξωτερική εμφάνιση, αλλά και στον εαυτό μας». Και είναι πολύ πιθανόν αφορμή για μια τέτοια ομιλία να ήταν η ανάγνωση του κειμένου του αγίου Χρυσοστόμου που λέει: «Ειρήνη σε αυτούς». - Μπορεί να πει κανείς γιατί δεν θα είναι αμαρτία για κανέναν να δει στον λόγο του Αποστόλου μια εντολή για ολόπλευρη ειρήνη, για ειρήνη με τους βοσκούς και, υπό την καθοδήγηση και την επίβλεψή τους, για ειρήνη μεταξύ τους και μέσα τους. ββ) Αμοιβαία διατήρηση μεταξύ μας μιας αληθινά χριστιανικής ζωής (Α' Θεσσαλονικείς 5:14–15) Η ένωση του ποιμνίου με τους βοσκούς και μεταξύ τους χρησιμεύει ως βάση για τη συγκρότηση και την εγκαθίδρυση της χριστιανικής κοινωνίας, και η ευημερία εξαρτάται από την αλληλοβοήθεια και βοήθεια όλων προς τον καθένα και τον καθένα προς όλους. Ο Απόστολος μιλάει τώρα για αυτό πρωτίστως, αλλά με πνευματική και ηθική έννοια, αφού η χριστιανική κοινωνία είναι οργανωμένη σε πνευματικές αρχές και με πνευματικούς στόχους. Α΄ Θεσσαλονικείς 5:14–15. Προσευχόμαστε, αδελφοί, νουθετείτε τους άτακτους, παρηγορείτε τους λιποθυμούς, μεσιτεύετε για τους αδύναμους, έχετε υπομονή με όλους. Προσέξτε να μην ανταποδώσει κανείς το κακό αντί για κακό, αλλά να επιδιώκετε πάντα την καλοσύνη ο ένας προς τον άλλον και προς όλους. Αυτό το «προσευχόμαστε» εδώ έχει διαφορετική χροιά στα ελληνικά από το προηγούμενο. Εκεί απαντά με αυστηρή υπόδειξη και εδώ με παρακλητική πεποίθηση (παρακαλούμεν). Ο λόγος για αυτό είναι τα θέματα του λόγου. Εκεί διατάχθηκαν πράξεις δικαιοσύνης, αλλά εδώ ενσταλάσσονται πράξεις αδελφικής πνευματικής αγάπης. Σε ποιον όμως μιλάει ο άγιος Απόστολος; - «αδελφοί», σε όλο το σώμα της Εκκλησίας της Θεσσαλονίκης και στο πρόσωπό της σε όλους τους χριστιανούς. Η αμοιβαία οικοδόμηση του άλλου, η αλληλοϋποστήριξη του άλλου στη χριστιανική ζωή και η αμοιβαία διόρθωση διατάσσονται από τον Απόστολο σε άλλες επιστολές (Ρωμ. 15:14· Κολ. 3:13, 16· Εβρ. 3:13, 10:24). Αυτό, ωστόσο, δεν καταργεί το πρωταρχικό καθήκον των ποιμένων - να εκπληρώσουν όλα όσα ορίζονται. Επιπλέον, στην Εκκλησία του Θεού όλα πρέπει να πάνε καλά και με τάξη. Επομένως, δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι ο Απόστολος είχε την ιδέα να αφήσει στην τύχη του αυτές τις υψηλές πράξεις αδελφικής πνευματικής αγάπης, για τις οποίες, εξάλλου, μπορεί να μην είναι όλοι ικανοί. Δεν μπορούσαν και δεν μπορούν να γίνουν καρποφόροι χωρίς τις οδηγίες και την καθοδήγηση των βοσκών. Αντίθετα, πρέπει να υποθέσουμε ότι η εντολή δίνεται σε ολόκληρη την Εκκλησία, και η εκπλήρωση αυτής της εντολής πέφτει στους ποιμένες, και υπό την ηγεσία τους, σε άλλους Χριστιανούς που έχουν μεγαλύτερη επιτυχία στη ζωή. Ο Άγιος Χρυσόστομος και μετά ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακτος πιστεύουν ότι εδώ ο λόγος του Αποστόλου απευθύνεται στους ποιμένες, αν και δεν αρνούνται ότι είναι όχι μόνο πρόσφορο, αλλά και ανάγκη αμοιβαίας νουθεσίας και εποικοδόμησης, όπως φαίνεται από τις σκέψεις τους για τον στίχο τους. «Συμβουλεύστε τους απείθαρχους». «Ο Απόστολος αποκαλεί άτακτους όσους ενεργούν ενάντια στο θέλημα του Θεού» (Χρυσόστομος). «Δεν ενεργούν σύμφωνα με την τάξη που έχει ορίσει ο Θεός» (Θεοδώρητος και Οικουμένιος). «Ο Θεός έχει απονείμει στον καθένα τη δική του τάξη· αυτός που την παραβαίνει είναι άτακτο άτομο» (Θεοφύλακτος). Αυτά είναι τα ίδια πρόσωπα που ο Απόστολος στη δεύτερη επιστολή του ονόμασε «περιπατώντας γύρω τους άτακτα, όχι σύμφωνα με την παράδοση, την οποία έλαβαν από εμάς», επίσης «δεν κάνουμε τίποτα μαζί τους, αλλά περπατώντας γι' αυτούς άτακτα» (Β' Θεσ. 3:6, 11). Γενικά πρόκειται για εκείνους που αμελούν το καθήκον τους και με την άτακτη συμπεριφορά τους παραβιάζουν τη γενική γαλήνη και ηρεμία και ατιμάζουν τη χριστιανική κοινωνία μπροστά στους μη χριστιανούς. "Ο βαθμός της εκκλησίας είναι πιο αδύνατος από τον στρατιωτικό. Ως αποτέλεσμα, ο κατηγόρης είναι άτακτος, και ο μέθυσος είναι άτακτος, και ο φιλήσυχος και όλοι όσοι αμαρτάνουν." συγκατάβαση, με πραότητα. Γιατί εκείνος που του δίνονται αυστηρές επιπλήξεις, έχοντας πικραθεί, γίνεται πιο αναιδής και τις παραμελεί. αλλά επομένως μέσω της προτροπής η θεραπεία πρέπει να γίνεται ευχάριστη» (Χρυσόστομος), προτρέποντάς τους να κατανοήσουν την ασυνέπεια της συμπεριφοράς τους με τον τίτλο τους και να διορθωθούν. «Παρηγορήστε τους λιπόψυχους». «Είναι δειλός που πέφτει στο πνεύμα από προβλήματα, κακοτυχίες, από καταπίεση, διώξεις και στερήσεις, από θλίψεις και ασθένειες. είναι δειλός που δεν αντέχει τις προσβολές. είναι δειλός που δεν αντέχει τους πειρασμούς για τον Χριστό. Αυτός είναι ακριβώς ο σπαρμένος στην πέτρα» (Χρυσόστομος). Ως έτοιμος να πέσει, το καθήκον της αγάπης υποχρεώνει τον καθένα να τον στηρίξει, παρηγορώντας τον και ενθαρρύνοντάς τον να υπομείνει με τις μεγάλες υποσχέσεις των ευλογιών που δίνονται για τους αληθινούς Χριστιανούς που, παρά τις θλίψεις, θα παραμείνουν πιστοί στο κάλεσμά τους. Οι παρηγορητικές χριστιανικές αλήθειες πέφτουν από τη μνήμη και την καρδιά Το να τις αναστήσεις στη συνείδηση και να τις φέρεις πιο κοντά στην καρδιά σημαίνει να υποδηλώνεις μια πηγή παρηγοριάς και έμπνευσης για τους λιποθυμούς. «Σηκωθείτε υπέρ των αδύναμων...» Όσοι είναι αδύναμοι στην πίστη (Ρωμ. 14:1-2), και όσοι «η συνείδηση ​​είναι αδύναμη» (Α΄ Κορ. 8:7, 11-12), αδύναμοι στη γνώση της πίστης, στις πεποιθήσεις, στους κανόνες της χριστιανικής ζωής, και είναι έτοιμοι είτε να πέσουν από την πίστη είτε να πέσουν σε αμαρτίες, είναι επίσης αδύναμοι. Για τους χριστιανούς που είναι επιτυχημένοι και δυνατοί, το καθήκον της αγάπης τους προστάζει να τους στηρίξουν. «Ενίσχυσε εκείνους που δεν έχουν ακλόνητη πίστη» (Θεοδώρητος), «οι οποίοι είναι αδύναμοι σε σχέση με αυτήν», γιατί σε σχέση με αυτήν υπάρχει αδυναμία. Δείτε όμως πώς δεν αφήνει να τους περιφρονούν. Γράφοντας λοιπόν σε άλλο μέρος, είπε: «Δέξου αυτόν που λιποθυμά στην πίστη» (Ρωμ. 14:1). όπως στο σώμα μας δεν αφήνουμε να χαθεί το αδύναμο μέλος» (Χρυσόστομος) Αλλά ίσως αυτό σημαίνει και εκείνους που σε περιπτώσεις αδικίας δεν μπορούν να υπερασπιστούν τον εαυτό τους, αν και υπάρχουν τρόποι να το κάνουν. «Να είσαι υπομονετικός με όλους». Όποιος, αντιμετωπίζοντας προβλήματα και προσβολές από άλλον, δεν αφήνει τον εαυτό του να κινηθεί προς την ανησυχία, τον θυμό και τα εχθρικά συναισθήματα εναντίον του, υποφέρει. και όποιος διατηρεί ανενόχλητη ειρηνική διάθεση προς τον άλλον, παρά το γεγονός ότι συνεχίζει να ενεργεί έτσι ώστε οι πράξεις του να κλονίζουν συνεχώς μια τέτοια διάθεση, είναι μακρόθυμος. Είναι αδύνατο να μείνεις σε κοιτώνα χωρίς συγκρούσεις. Διατάσσοντας τη μακροθυμία, ο Απόστολος απαγορεύει κάθε αίσθημα δυσαρέσκειας εναντίον οποιουδήποτε εξαιτίας της. Επειδή όμως η ψυχή μας είναι πολύ επιρρεπής στη δυσαρέσκεια, ο Απόστολος συχνά ενσταλάζει την αρετή της μακροθυμίας (Εφεσ. 4:2· Κολ. 3:12), επισημαίνοντας την πηγή της στην αγάπη (Α' Κορ. 13:4). Όταν λέει: «προς όλους», ο Απόστολος εννοεί οποιονδήποτε από τον οποίο προέρχεται η ταραχή, ή που προκαλεί προβλήματα, χωρίς να έχει υπόψη του την πίστη του, είτε είναι πιστός είτε άπιστος. Μην κοιτάς ποιος προκαλεί άγχος στην καρδιά, αλλά το ίδιο το άγχος, ώστε, έχοντας αποκαταστήσει την εσωτερική γαλήνη, να είσαι δυνατός για μακροθυμία. Αυτό περιλαμβάνει και όλα τα πρόσωπα που αναφέρθηκαν προηγουμένως -ατίθασοι, δειλοί, αδύναμοι και, ίσως, κυρίως αυτοί- για να εμπνεύσουμε ότι σε σχέση με αυτά πρέπει κανείς να ενεργεί με την υπομονή της αγάπης, χωρίς καραβίδα και εκνευρισμό. Για όσους θέλουν να έχουν ευεργετική επίδραση στους άλλους, αυτό είναι «η πιο αξιοπρεπή ιδιοκτησία, ισχυρή για να ηρεμήσει τους πιο βάναυσους ανθρώπους» (Θεοδώρητος), «να νικήσει τους πιο άκαμπτους» (Οικουμένιος), «να προσηλυτίσει και να ντροπιάσει τους πιο αγενείς και αδιάντροπους» (Χρυσόστομος). «Προσέξτε να μην ανταποδώσει κανείς κακό αντί κακού». Η μακροθυμία υπομένει ευγενικά όλα τα προβλήματα από τους άλλους. Αλλά ανάμεσα σε αυτά τα προβλήματα υπάρχουν ιδιαίτερα ενοχλητικά, όπως η ταπείνωση, η προσωπική προσβολή, το εκ προθέσεως κακό και άλλα παρόμοια, που προκαλούν αυτοάμυνα ή, πιο άμεσα, υπό την κάλυψη της, εκδίκηση. Η έκπτωτη φύση μας έχει την τάση να εκδικείται, οπότε αυτό φαίνεται να έχει γίνει μέρος του φυσικού νόμου. Αυτή η αληθοφάνεια της εκδίκησης, η ουσία της οποίας είναι να ανταποδίδουμε κακό αντί κακού, ώθησε τον άγιο Απόστολο να ξεχωρίσει από το γενικό φάσμα των θεμάτων της μακροθυμίας τα δεινά που προκαλούν εκδίκηση, για να φυλάξει τους πάντες από αυτές τις ιδιαίτερα λανθασμένες κινήσεις μιας ερεθισμένης καρδιάς. Είναι δύσκολο να αντισταθείς στις παρορμήσεις της απογοήτευσης, του θυμού και της εκδίκησης. Γι' αυτό ο Απόστολος θέτει αυτή την αρετή υπό γενική επίβλεψη: «να παρακολουθείτε», και φυσικά κάτω από την ειδική επίβλεψη εκείνων που έχουν το καθήκον να παρακολουθούν όλες τις ηθικές και θρησκευτικές καταστάσεις των Χριστιανών. Η εκδίκηση βάζει λεκέ σε ολόκληρη τη χριστιανική κοινωνία απέναντι στους ειδωλολάτρες. Γιατί είναι δικαίως καθήκον όλων να διασφαλίσουν ότι δεν θα ωθηθεί; Οι πράοι και ήρεμοι να συγκρατούν και να ηρεμούν τους καυτούς. Απαγορεύοντας στους Χριστιανούς να εκδικηθούν, ο Θεός εκδικείται τον εαυτό Του: «Η εκδίκηση είναι δική μου, εγώ θα ανταποδώσω, λέει ο Κύριος» (Ρωμ. 12:19). Οι ίδιοι οι Χριστιανοί επιτρέπεται να εκδικούνται μόνο με το καλό: «Εάν ο εχθρός σου πεινά, τάισε τον· αν διψά, δώσε του να πιει, ενώ το έκανε αυτό, μάζεψε κάρβουνα στο κεφάλι του. Μη σε νικήσει το κακό, αλλά νικά το κακό με το καλό» (Ρωμ. 12:20-21). «Αλλά να κάνετε πάντα καλά πράγματα ο ένας στον άλλον και σε όλους». Έξω από το πλαίσιο της ομιλίας, αυτός ο λόγος του Αποστόλου διατάζει όχι μόνο να είσαι πάντα έτοιμος να κάνεις καλό στους άλλους όταν παρουσιάζεται η ευκαιρία, αλλά και να αναζητάς αυτές τις ευκαιρίες μόνος σου, σαν να τις κυνηγάς σαν να είναι το πιο επικερδές θήραμα. Σε σχέση με την ομιλία, υποδεικνύεται εδώ ένας τρόπος δράσης αντίθετος της εκδίκησης. Όσοι θέλουν να εκδικηθούν αναζητούν τρόπους να κάνουν το κακό αντί για το κακό. Και εσύ, λέει, μην ανησυχείς για αυτό, αλλά για το πώς να κάνεις το καλό αντί για το κακό - και να ανησυχείς έντονα, με ζήλο, για να επιτύχεις οπωσδήποτε αυτόν τον στόχο και έτσι να σβήσεις την καταστροφική έχθρα. Αυτή είναι η ύψιστη σοφία, όχι μόνο να μην πληρώνεις το κακό αντί για το κακό, αλλά να το πληρώνεις με το Καλό. Αλήθεια, αυτό είναι το είδος της εκδίκησης που φέρνει μεγάλο όφελος και σε σένα και σε εκείνον (εχθρό), αν θέλει» (Χρυσόστομος) Αυτός ο κανόνας θυμίζει την εντολή του Σωτήρα: «αγαπάτε τους εχθρούς σας, ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν, κάντε καλό σε εκείνους που σας μισούν και προσεύχεστε για εκείνους που σας βλάπτουν και για εκείνους που σας διώχνουν. Διότι μπορεί να είστε γιοι του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς, καθώς ο ήλιος Του λάμπει στους κακούς και στους καλούς, και βρέχει στους δίκαιους και στους άδικους» (Ματθαίος 5:44-45) Και ο Άγιος Πέτρος δίδαξε, «να μην ανταποδίδετε κακό με κακό, και ενόχληση με ενόχληση. και ευλογείτε το αντίθετο» (Α' Πέτ. 3:9) Και ο Απόστολος Παύλος επανέλαβε την ίδια οδηγία σε άλλα μέρη: «ευλογείτε αυτούς που καταδιώκουν, ευλογείτε και μη καταραστείτε... αλλά μην ανταποδίδετε σε κανέναν κακό αντί κακού, προνοώντας ευγενικοί σε όλους» (Ρωμ. 12:14, 17). Και, ειδικότερα, σε κάθε χριστιανό: «ο ένας προς τον άλλον» σημαίνει στους χριστιανούς αδελφούς και στους άπιστους (Χρυσόστομος, Οικουμένιος, Θεοφύλαξ) εξύψωσε τους χριστιανούς στα μάτια των ειδωλολατρών οι ειδωλολάτρες δεν μπορούσαν να καταλάβουν από την αρχή τους και θαύμαζαν πώς κάτι εξαιρετικό, που είναι αυτό που πραγματικά είναι. β) Χαρακτηριστικά γνωρίσματα μιας αληθινά χριστιανικής ζωής σε κάθε Χριστιανό (Α' Θεσσαλονικείς 5:16–22) Έχοντας υποδείξει τις αρετές στις οποίες στηρίζεται η δομή, η σταθερότητα και η ευημερία των χριστιανικών κοινωνιών, ο Άγιος Παύλος προχωρά τώρα στην απεικόνιση των χαρακτηριστικών της χριστιανικής ζωής σε κάθε χριστιανό - Α' Θεσσαλονικείς 5:16-22. αα) Οι υψηλότερες εκδηλώσεις της πνευματικής ζωής εν Χριστώ Ιησού (Α' Θεσσαλονικείς 5:16–18) Εδώ, πρώτα απ' όλα, εννοεί τις ύψιστες εκδηλώσεις της πνευματικής ζωής εν Χριστώ Ιησού, όπως: χαρά, αδιάλειπτη προσευχή, συνεχής ευχαριστία - Α' Θεσ. 5:16-18; στη συνέχεια ορίζει ββ) τους παραγωγούς αυτής της ζωής, που είναι: α) η θεία χάρη, που αποκαλύπτεται σε όλους με το κάψιμο του πνεύματος, και σε μερικούς επιπλέον των ειδικών χαρισμάτων, όπως, για παράδειγμα, το δώρο της προφητείας (Α' Θεσσαλονικείς 5:19–20) και β) οι προσπάθειες του καθενός, που αποκαλύπτονται θεωρώντας ότι είναι κακό, καλό και ανταποκρινόμενοι σε ό,τι είναι κακό και καλό. Θεσσαλονικείς 5:21–22). Η πορεία της πνευματικής ζωής σε όλους έχει ως εξής: έχοντας συνέλθει και μετανοήσει, ένας Χριστιανός θέτει την πρόθεση να εργαστεί για τον Κύριο αταλάντευτα και, έχοντας λάβει τη χάρη μέσω των μυστηρίων, αρχίζει, με πνεύμα θλίψης, να είναι ζηλωτής για να ευαρεστήσει τον Θεό, να απομακρύνεται από κάθε κακό και να κάνει κάθε καλό. Όταν, ως αποτέλεσμα των κόπων και των εκμεταλλεύσεων σε αυτή τη σειρά, η ψυχή αρχίζει να καθαρίζεται από τα πάθη, έρχεται ένα αίσθημα υγείας και σωτηρίας, γεμίζοντας την καρδιά με τη χαρά που χαίρεται ένας άρρωστος όταν αναρρώνει. Ταυτόχρονα, η καρδιά προσκολλάται ολοένα και περισσότερο στον Κύριο και, έχοντας συνεχώς προσοχή, προκαλεί αδιάκοπη προσευχή, στην οποία δεν εκφράζονται μόνο ικεσίες, αλλά ικεσίες με ευχαριστία - για ό,τι έχει ληφθεί, λαμβάνεται και πρόκειται να ληφθεί (Κολ. 4:2). Όλα αυτά υποδηλώθηκαν από τον Άγιο Παύλο σε σύντομες αλλά περιεκτικές δηλώσεις. μόνο που στη μαρτυρία του δεν πηγαίνει από κάτω προς τα πάνω, αλλά από πάνω προς τα κάτω. 1 Σολ.5:16. Να χαίρεσαι πάντα – χαρά «εν Κυρίω» (Φιλιπ. 3:1, 4:4) και «εν Αγίω Πνεύματι» (Ρωμ. 14:17), που εγκαθίσταται στην καρδιά υπό την επίδραση της ζωντανής πίστης, της θερμής αγάπης και της ισχυρής ελπίδας και είναι τόσο βαθιά που κανένα εξωτερικό πρόβλημα δεν μπορεί να την αναστατώσει. Σε έναν Χριστιανό, αυτή η χαρά είναι τόσο φυσική όσο η χαρά ενός γιου που τον πήρε ξανά στην αγκαλιά της αγάπης ο πατέρας του που είχε εξοργίσει, ενός αιχμάλωτου και αιχμάλωτου που περίμενε την εκτέλεση και τον θάνατο και έλαβε την ελευθερία, ενός απλήρωτου οφειλέτη από τον οποίο έχουν αφαιρεθεί οι υποχρεώσεις του χρέους και γενικά ενός ατόμου που βρισκόταν στην τελευταία ακραία ευτυχία και ξαφνικά έλαβε τελείως. Αυτό που κάνουν αυτοί οι άνθρωποι εξωτερικά, όλα με την ύψιστη έννοια επιτυγχάνονται στο πνεύμα του Χριστιανού. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για τη χαρά - για μια ουράνια ζωή. το έχασε μέσα από την πτώση? τώρα στον Κύριο Ιησού Χριστό, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, αποκαθίσταται και πάλι στην πρώτη του βαθμίδα. Αν και εξωτερικά δεν είναι ακόμα στον ουρανό, αλλά μέσα του λαμβάνει ήδη ένα ουράνιο σύστημα. Γι' αυτό είναι χαρούμενος. Στην καθημερινή ζωή, οι άνθρωποι έχουν εύθυμη διάθεση, όταν οι ανάγκες δεν είναι επιβαρυντικές, οι σχέσεις με τους άλλους είναι ειρηνικές, τα πράγματα κυλούν ομαλά και δεν απειλείται κανένα πρόβλημα. Για τους Χριστιανούς, οι αμαρτίες συγχωρούνται, η ηθική δύναμη αποκαθίσταται με τη χάρη, η ειρήνη με τον Θεό, η συνείδηση ​​είναι καθαρή για όλους και για όλα, η εμπιστοσύνη ότι ο Κύριος θα προστατεύσει και θα την κρατήσει άμεμπτη μέχρι τέλους είναι ακλόνητη, η ελπίδα της ευδαιμονίας της αιώνιας ζωής είναι βαθιά. Ζώντας σε μια τόσο χαρούμενη ατμόσφαιρα, δεν μπορεί παρά να είναι σε μια διαρκώς χαρούμενη ψυχική κατάσταση. Αλλά η ουσιαστική βάση της χαράς ενός Χριστιανού είναι η ανανέωση της ξεπεσμένης φύσης. Στην αναγέννηση τοποθετείται ο σπόρος της νέας ζωής, κατ' εικόνα του αναστημένου Κυρίου (Ρωμ. 6:4). Έχοντας αρχίσει από αυτή τη στιγμή να βαδίζει σε νέα ζωή, ολοένα και περισσότερο απελευθερώνεται από τους δεσμούς της αμαρτωλής διαφθοράς και γεμίζει με μια αίσθηση Πνευματικής υγείας. Αυτή η αίσθηση είναι σχεδόν ίδια με την αίσθηση της ανάστασης. Εξ ου και η συνεχής χαρά της ζωής εν Κυρίω. Από όλα όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι η χαρά ενός χριστιανού είναι αντανάκλαση της πνευματικής του κατάστασης και επομένως δεν είναι αυθαίρετο συναίσθημα. Πώς συνταγογραφείται; – Και επιβάλλεται να διατηρείται κανείς στην ίδια πνευματική κατάσταση, που φέρνει συνεχή χαρά, να περιβάλλει τον εαυτό του με τέτοιες πεποιθήσεις που φέρνουν χαρά στην ψυχή, να μην στερείται την καταστροφή όλων των πνευματικών ευεργετημάτων που προσφέρονται στον Κύριο, που δεν μπορεί παρά να ευφραίνει την καρδιά, να μην αποφεύγει ποτέ κόπους και κατορθώματα, αν και οδηγεί στο στομάχι. Ο Απόστολος δεν θέλει ο Χριστιανός να αναπτύξει χαρά μέσα του μέσα από τα όνειρα, αλλά μάλλον με τη δράση, μπαίνοντας στη χαρούμενη περιοχή του φωτός και της ζωής. Και όσο το τελευταίο είναι αναπόφευκτο για έναν αληθινό Χριστιανό, η χαρά είναι αδιαχώριστη από τον αληθινό Χριστιανισμό. Γιατί προδιαγράφεται επανειλημμένα στον Λόγο του Θεού (Φιλ. 3:1, 4:4· Ρωμ. 12:12· Β ́ Κορ. 6:10· Ρωμ. 14:17· Ιάκωβος 1:2). Όταν υπάρχει ειρήνη και χαρά μέσα του, τότε τα εξωτερικά δεινά και θλίψεις δεν επηρεάζουν τον χριστιανό, ώστε οι άλλοι να τον θεωρούν μόνο πένθος, αλλά μέσα του πάντα χαίρεται (Β' Κορ. 6:10). 1 Σολ.5:17. Προσευχήσου αδιάκοπα. Και σε άλλες επιστολές, ο Άγιος Παύλος διατάζει «να συνεχίσετε» (Ρωμ. 12:12) και «να υπομένετε στην προσευχή, αγρυπνώντας σε αυτήν» (Κολ. 4:2), «να προσεύχεστε με κάθε προσευχή και δέηση σε κάθε στιγμή εν Πνεύματι» (Εφεσ. 6:18). Ο ίδιος ο Σωτήρας διδάσκει σταθερότητα και επιμονή στην προσευχή με την παραβολή μιας χήρας που επίμονα παρακαλούσε έναν άδικο κριτή (Λουκάς 18:1 επ.). Είναι σαφές ότι η αδιάλειπτη προσευχή δεν είναι τυχαία συνταγή, αλλά αναπόσπαστο χαρακτηριστικό του χριστιανικού πνεύματος. Η ζωή του χριστιανού, σύμφωνα με τον Απόστολο, είναι «κρυμμένη με τον Χριστό εν Θεώ» (Κολ. 3:3). Πρέπει να παραμένει συνεχώς στον Θεό με προσοχή και συναίσθημα, που είναι η αδιάκοπη προσευχή. Από την άλλη πλευρά, κάθε Χριστιανός είναι ένας «ναός του Θεού» στον οποίο «ζει το Πνεύμα του Θεού» (Α Κορ. 3:16, 6:19· Ρωμ. 8:9). Αυτό το «Πνεύμα», που μένει πάντα και μεσολαβεί μέσα του, προσεύχεται γι' αυτόν «πάντα με στεναγμούς που δεν εκφωνούνται» (Ρωμ. 8:26), διδάσκοντάς του την αδιάκοπη προσευχή. Η πρώτη κιόλας επίδραση της χάριτος του Θεού, που στρέφει έναν αμαρτωλό προς τον Θεό, αποκαλύπτεται από τη φιλοδοξία του νου και της καρδιάς του προς τον Θεό. Όταν αργότερα, μετά τη μετάνοια και την αφιέρωση της ζωής του στον Θεό, η χάρις του Θεού, ενεργώντας από έξω, κατεβαίνει μέσα του μέσω των μυστηρίων και παραμένει μέσα του, τότε αυτή η επιδίωξη του νου και της καρδιάς προς τον Θεό, στην οποία η ουσία της προσευχής, γίνεται αμετάβλητη και αιώνια μέσα του. Αποκαλύπτεται σε διαφορετικούς βαθμούς και, όπως κάθε άλλο δώρο, πρέπει να ζεσταθεί (2 Τιμ. 1:6). Θερμαίνεται από το είδος του: με προσευχητικό μόχθο και, ιδιαίτερα, από υπομονετική και σκόπιμη παραμονή στις εκκλησιαστικές προσευχές. Να προσεύχεστε ακατάπαυστα – να εργάζεστε στην προσευχή – και θα αποκτήσετε αδιάκοπη προσευχή, η οποία από μόνη της θα αρχίσει να λαμβάνει χώρα στην καρδιά σας χωρίς πολλή πίεση. Είναι προφανές σε όλους ότι η εντολή του αγίου Αποστόλου δεν εκπληρώνεται με την απλή εκτέλεση των καθορισμένων προσευχών σε συγκεκριμένες ώρες, αλλά απαιτεί πάντα να περπατάμε ενώπιον του Θεού, να αφιερώνουμε όλες τις υποθέσεις στον Θεό, τον παντογνώστη και πανταχού παρόν, ζεσταίνοντας μια θερμή έκκληση στον ουρανό με το νου στην καρδιά. Όλη η ζωή, σε όλες τις εκφάνσεις της, πρέπει να είναι εμποτισμένη με προσευχή. Το μυστικό του είναι η αγάπη για τον Κύριο. Όπως μια νύφη, που έχει αγαπήσει τον γαμπρό, δεν χωρίζεται από αυτόν στη μνήμη και στο συναίσθημα, έτσι και η ψυχή, ενωμένη με τον Κύριο στην αγάπη, μένει επίμονα μαζί Του, στρέφοντας του τις θερμές συζητήσεις από καρδιάς. «Να είστε προσκολλημένοι στον Κύριο· ένα πνεύμα είστε με τον Κύριο» (Α΄ Κορ. 6:17). 1 Σολ.5:18. Δώστε ευχαριστώ για όλα. Αυτό είναι το θέλημα του Θεού για τον Χριστό Ιησού μέσα σας. Ευχαριστημένος από τη λήψη ανεκτίμητων ευεργετημάτων στον Κύριο Ιησού και πλησιάζοντας συνεχώς τον Θεό με προσευχή, είναι φυσικό να εκφράζουμε συναισθήματα ευγνωμοσύνης προς εκείνον που τον ωφέλησε. Γιατί, όσο υπάρχει χαρά και προσευχή στην καρδιά, υπάρχει και ευχαριστία. Παρά, ωστόσο, το γεγονός ότι και η χαρά και η προσευχή και η ευχαριστία προδιαγράφονται στους Χριστιανούς σε πολλά σημεία της Γραφής ως υπενθύμιση να μην αγνοούν αυτή τη φυσική κίνηση του πνεύματος που στρέφεται προς τον Κύριο. Έτσι, ο Απόστολος προστάζει τους Εφεσίους να ανάψουν πνευματικούς ύμνους στις καρδιές τους, «πάντα ευχαριστώντας όλους στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού στον Θεό και Πατέρα» (Εφεσ. 5:20). Οι Φιλίππιοι διδάσκονται να «να μην ανησυχούν για τίποτα, αλλά σε όλα με προσευχή και δέηση με ευχαριστία» για να κάνουν τα αιτήματά σας στον Θεό (Φιλιπ. 4:6). ενσταλάζει στους Κολοσσαείς: «Να είστε ευγνώμονες... Και ό,τι κάνετε με λόγο ή με πράξη, να το κάνετε στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, ευχαριστώντας τον Θεό και τον Πατέρα» (Κολ. 3:15,17). και πάλι: «υπομένετε στην προσευχή, αγρυπνώντας σε αυτήν με ευχαριστία» (Α' Θεσ. 4:2). Όταν διατάσσεται να ευχαριστεί «σε όλα», σημαίνει είτε τις ευεργεσίες που απονέμονται σε έναν Χριστιανό στη χάριτος βασιλεία του Χριστού, είτε, επιπλέον, εκείνες τις ευεργεσίες που λαμβάνει ο καθένας από την πάνκαλη πρόνοια από τη φύση του, όπως η ύπαρξη και ό,τι είναι απαραίτητο για την ευημερία. Η ελληνική έκφραση εν παντι - «σε όλα» υποδηλώνει ότι πρέπει κανείς να ευχαριστεί τον Θεό σε όλες τις περιστάσεις στη ζωή, στη χαρά και στη λύπη, στην ευτυχία και στην ατυχία. Γιατί ο πανάγαθος Θεός εκπαιδεύει τον άνθρωπο στην αιωνιότητα, σκοπεύοντας να του αποκαλύψει όλες τις καλές πλευρές του. Και η παιδική αφοσίωση στο θέλημα του Θεού ξέρει πώς να βλέπει την πατρική φροντίδα του Θεού για τον εαυτό του σε όλες τις περιπτώσεις της ζωής και να είναι ευγνώμων όχι μόνο για ό,τι είναι ευχάριστο, αλλά και για ό,τι είναι δυσάρεστο. Έχεις πάθει κάποιο κακό; Αλλά, αν θέλετε, δεν θα είναι καθόλου κακό. Δώστε ευχαριστίες στον Θεό, και το κακό θα μετατραπεί σε καλό. Πείτε όπως ο Ιώβ: «Ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου για πάντα» (Ιώβ 1:21). «Αυτό είναι το θέλημα του Θεού σχετικά με τον Χριστό Ιησού μέσα σας». Ποιο είναι το θέλημα του Θεού; Πρέπει απλώς να ευχαριστούμε ή να χαιρόμαστε και να προσευχόμαστε αδιάκοπα; – Και για τις τρεις αυτές εκφάνσεις της πνευματικής ζωής. Γιατί είναι αχώριστες και αποτελούν μια σταθερή διάθεση πνεύματος σε όσους σώζονται – ευγνώμονες με χαρά και προσευχή. Η συνεχής ανύψωση του νου και της καρδιάς προς τον Θεό, στη χαρά του πνεύματος με ευχαριστία, είναι οι αναφαίρετοι καρποί του πνεύματος στις καρδιές των αληθινών πιστών. Όταν ο Απόστολος λέει: αυτό είναι το θέλημα του Θεού, θέλει να πει ότι αυτή δεν είναι η συμβουλή μου, αλλά το άμεσο θέλημα του Θεού στον Ιησού Χριστό, που σας αποκαλύφθηκε. Επιπλέον, υπαινίσσεται ότι, παρόλο που τέτοιες εντολές δεν εκφράστηκαν άμεσα από τον Κύριο πουθενά, η ίδια η δομή της σωτηρίας μας, τελειοποιημένη από αυτόν, είναι τέτοια ώστε αυτός που την αξίζει, που μπαίνει στην τάξη της ζωής που φέρνει τη σωτηρία και είναι βέβαιος ότι ο Κύριος που τον έχει δεχτεί στην κοινωνία του δεν θα τον εγκαταλείψει, και, έχοντας αρχίσει, θα το φέρει ατέλειωτο στο πνεύμα του. της υποκείμενης υποχρέωσης - να μένουμε πάντα με τον Κύριο με χαρά και ευγνωμοσύνη. Το θέλημα του Θεού είναι «μέσα σας», όχι αποκλειστικά μέσα σας, αλλά μέσα σας ως Χριστιανοί. λοιπόν μέσα σου μαζί με άλλους χριστιανούς. Είναι τέτοιος ο Χριστιανισμός που όποιος τον έχει αποδεχτεί και γεύεται τους καρπούς του πάντα χαίρεται, προσεύχεται ακατάπαυστα και ευχαριστεί για όλα. ββ) Παραγωγοί πνευματικής ζωής εν Χριστώ Ιησού (Α' Θεσ. 5:19–22) 1 Σολ.5:19. Μην σβήνεις το πνεύμα. Από τα ύψη της πνευματικής ζωής ο Απόστολος τώρα κατεβαίνει στην ίδια την πηγή και την πηγή του. Συνήθως ο άνθρωπος ζει σε ανεμελιά και αμέλεια για τις Θείες υπηρεσίες και τη σωτηρία. Η χάρη που καλεί στη σωτηρία ξυπνά τον κοιμισμένο αμαρτωλό. Αυτός, έχοντας ακούσει αυτό το κάλεσμα με αισθήματα μετάνοιας, υψώνεται στην αποφασιστικότητα να αφιερώσει το υπόλοιπο της ζωής του σε πράξεις ευάρεστες στον Θεό και έτσι να επιτύχει τη σωτηρία του. Αυτή η απόφαση φανερώνεται με ζήλο, ο οποίος γίνεται ισχυρός όταν η χάρη του Θεού συνδυάζεται μαζί του μέσω των Θείων μυστηρίων. Από αυτή τη στιγμή, ο Χριστιανός αρχίζει να καίγεται στο πνεύμα, δηλαδή να είναι αμείλικτος ζήλος για την εκπλήρωση όλων όσων του υποδεικνύει η συνείδησή του ως θέλημα Θεού. Αυτή η καύση του πνεύματος μπορεί να διατηρηθεί και να ενταθεί, ή μπορεί να σβήσει. Θερμαίνεται κυρίως από πράξεις αγάπης για τον Θεό και τους πλησίον, που αποτελεί την ουσία αυτού του πνεύματος, η πίστη γενικά σε όλες τις εντολές του Θεού με ειρήνη συνείδησης, ανελέητες πράξεις ψυχής και σώματος, προσευχή και σκέψη του Θεού. Σβήνει με την απόκλιση της προσοχής από τον Θεό και τις υποθέσεις του Θεού, την υπερβολική ενασχόληση με τις υποθέσεις της ζωής, τις τέρψεις σε αισθησιακές απολαύσεις, την τέρψη της σάρκας στη λαγνεία, τους εθισμούς. Αν αυτό το πνεύμα σβήσει, η χριστιανική ζωή θα σβήσει. Ο άνθρωπος πάλι γίνεται, όπως ήταν, απρόσεκτος και απρόσεκτος και αρχίζει να ζει όπως ζει, χωρίς να τον ενδιαφέρει βαθιά αν θα καταλήξει με άσχημα πράγματα ή καλά. Προειδοποιώντας για αυτό το καταστροφικό βήμα, ο Απόστολος προτείνει να μην σβήσει το πνεύμα, δηλαδή αυτό το πνεύμα της ζήλιας, κλίνοντας προς ό,τι είναι αντίθετο, αλλά, αντίθετα, να το ζεστάνει και να το θρέψει με ό,τι του συγγενεύει. Αυτό που τόσο συνοπτικά εξέφρασε εδώ ο Άγιος Παύλος, στην επιστολή του προς τους Ρωμαίους, το εξηγεί σε τρία σημεία: (να μην είστε τεμπέλης στην επιμέλεια, θερμός στο πνεύμα, εργάζεστε για τον Κύριο» (Ρωμ. 12:11). «Να είσαι όχι μόνο εμπεριστατωμένος, αλλά αδιάκοπος· όχι μόνο να έχεις το πνεύμα, αλλά να είσαι φλογερός στο πνεύμα, δηλαδή να είσαι ζηλωτής και ζηλωτής» (Χρυσόστομος σε αυτό το σημείο της προς Ρωμαίους επιστολής). Το να καίγεσαι στο πνεύμα σημαίνει, λοιπόν, να είσαι επιμελώς ζηλωτής για να ευαρεστήσεις τον Κύριο, εκπληρώνοντας το άγιο θέλημά Του, όπως κάνουν οι δούλοι σε σχέση με τους κυρίους τους, και να μην σβήσεις το πνεύμα - όχι να σβήσεις αυτόν τον ζήλο. Ο Άγιος Χρυσόστομος μιλά εκτενώς για αυτό το κάψιμο του πνεύματος. Ιδού συνοπτικά τα λόγια του: «Κάποιο πυκνό σκοτάδι, σκοτάδι και σύννεφα απλώνονται σε ολόκληρη τη γη. Δίνοντας αυτό ο Απόστολος είπε: «Μερικές φορές υπάρχει σκοτάδι» (Εφεσ. 5:8). Μας περιβάλλει μια νύχτα χωρίς φεγγάρι, ας πούμε έτσι, και περπατάμε στη μέση αυτής της νύχτας. Ο Θεός μας έδωσε ένα καθαρό λυχνάρι. Και πιο ξεκάθαρα, όπως ο Πέτρος, όπως όλοι οι άγιοι, όπως οι πέντε παρθένες, όπως ο Κορίνθιος που έπεσε, λέει τώρα: «Μη σβήνεις το Πνεύμα, γιατί είναι το χάρισμα που τον αποκαλεί όπως όταν κάποιος χύνει νερό ή ρίχνει γη στο φως μιας λάμπας, ή, ακόμη και χωρίς να κάνει κάτι τέτοιο, όταν ρίχνει λάδι από αυτό, σβήνει το φως, έτσι και το δώρο της χάρης σβήνει, αν φέρατε τα γήινα πράγματα, αν επιδοθήκατε σε ανησυχίες για τρέχουσες υποθέσεις, τότε έχετε ήδη σβήσει το λάδι, ακόμη και όταν το όνομα δεν σβήνει. Αφού ο ίδιος ήρθε σε σένα με τη χάρη του Θεού, όταν δεν βρίσκει αυτόν τον καρπό μέσα σου, πετάει μακριά σου. Διότι δεν κατοικεί σε άσπλαχνη ψυχή. - Λοιπόν, ας μην το σβήσουμε. Κάθε κακή πράξη σβήνει αυτό το φως: συκοφαντίες, προσβολές, και όλα παρόμοια. Όπως συμβαίνει με τη φωτιά, ότι ό,τι είναι ξένο προς αυτήν την καταστρέφει και οτιδήποτε συγγενικό της την ενισχύει, έτσι συμβαίνει και με αυτό το φως». Έτσι αποκαλύπτεται το κοινό χριστιανικό πνεύμα της χάριτος, κατεβαίνοντας στην ψυχή του καθενός στο μυστήριο του βαπτίσματος για μετάνοια και πίστη ή επιστρέφοντας στο μυστήριο της μετανοίας. Η φωτιά της ζήλιας είναι η ουσία του. Αλλά μπορεί να πάρει διαφορετικές κατευθύνσεις, ανάλογα με το πρόσωπό τους. Για κάποιους, στρέφεται εξ ολοκλήρου στην αυτοδιόρθωση σε αυστηρές πράξεις, για άλλους - κυρίως σε έργα αγάπης, για άλλους - στη βελτίωση της χριστιανικής κοινωνίας. άλλοι για τη διάδοση της ευαγγελικής διδασκαλίας με το κήρυγμα, όπως, για παράδειγμα, στον Απόλλωνα, ο οποίος «με φλεγόμενο πνεύμα ήξερε με λόγια και λόγια όσα ήξερε για τον Κύριο» (Πράξεις 18:25). Σε όλες αυτές τις κατευθύνσεις, το να μην σβήνεις το πνεύμα σημαίνει να μην καταπιέζεις τις απαιτήσεις, τις προτάσεις και τις επιδιώξεις του, αλλά να τις ικανοποιείς με σύνεση, στρέφοντας τα πάντα προς δόξα του Θεού, προς σωτηρία του εαυτού σου και των αδελφών του εν Κυρίω. Μερικοί εδώ καταλαβαίνουν από το πνεύμα ένα ιδιαίτερο χάρισμα να αντιλαμβάνονται ξαφνικές ενοράσεις του νου, να μπαίνουν στον στοχασμό αποκαλυμμένων αληθειών, είτε ήδη γνωστών είτε νέων, με μια ανεξέλεγκτη επιθυμία να μεταδώσουν αυτές τις ενοράσεις και τις προτάσεις του Πνεύματος σε άλλους με μια δυνατή και ζωντανή λέξη. Το να μην σβήνει ένα τέτοιο πνεύμα σημαίνει να μην το εμποδίζει να αποκαλυφθεί και να ενεργήσει στον εαυτό του και στους άλλους, για το καλό της Εκκλησίας. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, θα είναι το ίδιο με: «μην υποτιμάτε τις προφητείες». Εφόσον ο Απόστολος γράφει μαθήματα ζωής σε σύντομες δηλώσεις, έτσι ώστε το καθένα από αυτά να περιέχει τον δικό του ειδικό κανόνα, δεν υπάρχει λόγος να δούμε την ίδια σκέψη σε αυτά τα δύο λόγια (Α' Θεσ. 5:19-20). Αντίθετα, θα πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Άγιος Παύλος, αφού μίλησε για τη διατήρηση αυτού του παγκόσμιου χριστιανικού πνεύματος της χάριτος - του πνεύματος της ζωής εν Χριστώ Ιησού - θυμήθηκε επίσης το προφητικό πνεύμα, το οποίο δεν αντιμετωπιζόταν όπως θα έπρεπε παντού εκείνη την εποχή, το ανέφερε σαν παρεπιπτόντως, χωρίς να χρειάζεται να πει πολλά για αυτό το ιδιαίτερο δώρο ή για άλλα χαρίσματα. Αυτό είναι ακόμη πιο βολικό να το αποδεχτεί κανείς γιατί αμέσως μετά: «μην περιφρονείς τις προφητείες», ακολουθούν τέτοια μαθήματα που καθορίζουν τη σωστή χρήση του γενικού γεμάτου χάρη πνεύμα της ζωής εν Κυρίω, στο να υποχρεώνεσαι σε κάθε αντιληπτό καλό και σε αντίθεση με κάθε αντιληπτό κακό. 1 Θεσσαλονικείς 5:20. Μην υποτιμάτε τις προφητείες. Στην αρχέγονη Εκκλησία υπήρχε ένα ιδιαίτερο χάρισμα της προφητείας (Ρωμ. 12:6, Α' Κορ. 12:10), και όσοι το κατείχαν ονομάζονταν προφήτες. Αυτό το δώρο έλαβε το όνομά του από τη διορατικότητα για το μέλλον και την προφητεία του, αλλά οι ενέργειές του δεν περιορίστηκαν μόνο σε αυτό. «Όταν ο άνθρωπος προφητεύει, λέει δημιουργία και παρηγοριά και επιβεβαίωση» (Α' Κορ. 14:3), όρισε σε άλλο σημείο ο Άγιος Παύλος. Κατά συνέπεια, η προφητεία αγκάλιαζε κάθε είδους Θεϊκές αλήθειες και τις πρόσφερε, μόνο πάντα ως άμεση αποκάλυψη του Θεού. Η συνείδηση ​​της άμεσης αποκάλυψης είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα του πνεύματος της προφητείας, γι' αυτό και σε εκείνον που έχει προφητεία ανατίθεται γνώση όλων των μυστηρίων (Α' Κορ. 13:2), και η προφητεία καταστέλλεται από τη σαφή προσφορά της αποκάλυψης (Α' Κορ. 14:6, 30). Είναι σαφές ότι αυτό το δώρο δεν ήταν πάντα αποκλειστική ιδιοκτησία κάποιων ατόμων, αλλά μπορούσε και ήρθε σε κάθε πιστό. Ο πιστός, ενθουσιασμένος από αυτό το πνεύμα, συνειδητοποίησε ότι είχε λάβει μια αποκάλυψη και ένιωσε την παρόρμηση και την ικανότητα να παρουσιάσει με ενθουσιασμό την αλήθεια που συλλογίστηκε με αποκάλυψη σε άλλους πιστούς και να τους εμπνεύσει με αυτήν, όπως και ο ίδιος. Όποιος σε μια γενική συνέλευση πιστών, αντιλαμβανόμενος ότι το μυαλό του αγκαλιάστηκε από μια νέα, σημαντική αλήθεια, του εμφύτευε από πάνω, την οποία λοιπόν θεωρούσε κρυμμένη από τους άλλους ως θέμα αντίθετο με το θέλημα του Θεού, σηκωνόταν και το πρότεινε στη σύναξη, προφήτευε, είτε για το μέλλον είτε για το παρόν και το παρελθόν, είτε κάτι κρυβόταν ότι προηγουμένως δεν είχε ξεκάθαρη τιμή. του, ή ότι δεν ήξερε καθόλου. Όλα αυτά, ωστόσο, ήταν τέτοιου είδους που οι πιστοί μπορούσαν να αντλήσουν από αυτό μόνο δημιουργία, παρηγοριά και επιβεβαίωση (Α' Κορ. 14:3). Σε αυτή την κατάσταση, ο λόγος ξεχυόταν με πιο ανεβασμένο τόνο, με μεγαλύτερη ζωντάνια και ενέργεια, από τη συνηθισμένη, πιο ήρεμη διδασκαλία. Είναι προφανές ότι το να υποβιβάζεις αυτό το δώρο, δηλαδή να το θεωρείς τίποτα, και φυσικά για χάρη, να περιορίσεις ή να εξαλείψεις τελείως την εκδήλωση και τη δράση του στην εκκλησία των Χριστιανών, σημαίνει να στερήσεις τη Χριστιανική κοινωνία από την πάντα απαραίτητη εισροή αναζωογονητικής, γεμάτη χάρη διέγερση, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι πρόκειται για προφανή αντίθεση στο Πνεύμα του Θεού και ένα άδικο (30). Ο Άγιος Απόστολος το απαγορεύει αυτό. - Μα για ποιο λόγο; Ακολούθως, ανακαλύφθηκαν στην Κορινθιακή Εκκλησία ανάρμοστες συμπεριφορές απέναντι στο δώρο αυτό και ο Άγιος Παύλος αναγκάστηκε να κάνει ειδικές διαταγές και διατάγματα με την ευκαιρία αυτή (Α' Κορ. 14). Το αν υπήρξε κάτι αντίστοιχο στη Θεσσαλονίκη δεν είναι ξεκάθαρο. Ίσως ο άγιος Απόστολος απέτρεπε μόνο το δυνατό ή το μόνο που έπρεπε να δώσει πιο επιμελή προσοχή στις εκδηλώσεις αυτού του πνεύματος, που ήταν τόσο καρποφόρες ιδιαίτερα στη νεαρή Εκκλησία, όπου έπρεπε να συμπληρωθούν και να εξηγηθούν πολλά. Ο Άγιος Χρυσόστομος το εξηγεί ως εξής: «Εκείνες τις ημέρες πολλοί προφήτευαν, άλλοι αληθινά, άλλοι ψευδώς, ο διάβολος, πονηρός, ήθελε να καταστρέψει τα πάντα στην Εκκλησία σχετικά με το δώρο της προφητείας. Ως αποτέλεσμα, τόσο ο ένας όσο και ο άλλος προέβλεψαν το μέλλον - και ο δαίμονας και το πνεύμα, παρόλο που ο πρώτος προφήτευσε ψευδώς και ο άλλος αληθινά, και δεν υπήρχε πουθενά να διακριθεί το ένα από το άλλο: γιατί τόσο αυτοί όσο και άλλοι προφήτες δίδασκαν χωρίς να αναφέρουν τα λόγια τους, όπως ο Ιερεμίας ή ο Ιεζεκιήλ. Εφόσον εκείνη την εποχή πολλοί από τους Θεσσαλονικείς προφήτευαν, λέγοντας: «Μη σβήνεις το πνεύμα», πρόσθεσε εύκαιρα τα εξής λόγια: «Μην περιφρονείς τις προφητείες». Θέλει να εκφράσει εδώ την εξής σκέψη: επειδή έχετε πολλούς ψευδοπροφήτες, μην εναντιωθείτε στους αληθινούς προφήτες για χάρη τους και μην απομακρύνεστε από αυτούς». Την ίδια σκέψη έχουν ο μακαριστός Θεοδώρητος, ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακτος. 1 Θεσσαλονικείς 5:21–22. Κράτα τα όλα δελεαστικά, ευγενικά. Ξεφορτωθείτε κάθε κακό πράγμα (κάθε είδους κακό). «Όλα είναι δελεαστικά, κρατήστε το καλό». Εάν αυτά τα λόγια τεθούν σε σχέση με τα αμέσως προηγούμενα: «μην περιφρονείς τις προφητείες», δηλαδή λόγω ψευδοπροφητών, μην παραμελείς τους αληθινούς, τότε πρέπει να δούμε σε αυτά έναν αποστολικό οδηγό για το πώς να ενεργείς σε σχέση με τους ψευδοπροφήτες. Φαίνεται να επιλύει τη σύγχυση: "Λοιπόν; Πρέπει όντως να δεχόμαστε ψευδοπροφήτες; - Όχι. Αλλά βάλτε τα πάντα στον πειρασμό, δηλαδή, εξετάστε και το ψεύτικο και το αληθινό με δοκιμασία και μετά αποδεχτείτε τις προφητείες που αποδεικνύονται καλές, δηλαδή διαβάστε τις ως αληθινές και λάβετε υπόψη τους" (Θεοφύλακας). Όταν κάποιος μιλάει ως προφήτης, «πειράξτε αν αυτή η προφητεία είναι αληθινή» (Χρυσόστομος). «Γνωρίστε τι είναι από το Πνεύμα του Θεού και τι είναι από τον εχθρό· και, απορρίπτοντας ό,τι είναι από πλάνη, κρατήστε ό,τι είναι από την αλήθεια» (Θεοδώρητος). Για να διακρίνει αν αυτό που λέγεται στο προφητικό πνεύμα είναι από τον Θεό ή αν είναι το όνειρο του ίδιου του ομιλητή και η πλάνη του εχθρού, η αρχέγονη Εκκλησία είχε ένα ιδιαίτερο χάρισμα να διακρίνει τα πνεύματα (Α' Κορ. 12:10). Στην εποχή μας, η θετική διδασκαλία της Εκκλησίας χρησιμεύει για να διακρίνει κανείς αν ο λόγος είναι από την αλήθεια - εμπνευσμένος και σαγηνευτικός. Αυτή είναι η λυδία λίθο όλων των διδασκαλιών. Ό,τι συμφωνεί μαζί του, αποδέξου. οτιδήποτε διαφωνεί, απορρίψτε. Και αυτό μπορεί να γίνει χωρίς περαιτέρω σκέψεις. Το χάρισμα των διακριτικών πνευμάτων, που ζουν και λειτουργούν στην Εκκλησία, διέκρινε οπωσδήποτε το αληθινό και το ψέμα. Ακολουθώντας τις οδηγίες της Εκκλησίας, θα κάνετε το ίδιο σαν να ακολουθούσατε το γεμάτο χάρη δώρο των διακριτικών πνευμάτων. Αλλά εάν αυτά τα λόγια τεθούν σε σύνδεση με τις λέξεις: «μη σβήνεις το πνεύμα», τότε πρέπει να δούμε σε αυτά μια συνέχεια της εικόνας της αρχικής ενεργητικής αρχής μιας αληθινά χριστιανικής ζωής. Το πνεύμα της ζωής εν Χριστώ Ιησού, που δημιουργείται από τον συνδυασμό της χάριτος με την ελευθερία, αποκαλύπτεται από τη θερμότητα του ζήλου για την ευαρέσκεια του Θεού και τη σωτηρία. Τι επιδιώκει και τι επιδιώκει αυτό το πνεύμα, ο Απόστολος το ορίζει σε άλλο μέρος ως εξής: «Τι είναι αληθινό, τι είναι δίκαιο, τι είναι πιο αγνό, τι είναι πιο στοργικό, τι επαινείται, αν υπάρχει αρετή και αν υπάρχει έπαινος, σκέψου αυτά» (Φιλ. 4:8). Ότι κάποιος που είναι ζηλιάρης σε αυτό το πνεύμα θα μπορούσε συνειδητά να κλίνει προς κάτι που δεν είναι άμεσα καλό, δεν μπορεί καν να το υποψιαστεί αυτό. Αλλά τόσο στις εσωτερικές κινήσεις όσο και στη συνένωση των εξωτερικών περιστάσεων υπάρχουν πολλά που είναι καλά μόνο στην εμφάνιση, αλλά στην ουσία δεν είναι καλά και, ακολουθώντας τα οποία, μπορείτε να παρεκκλίνετε από το μονοπάτι της αλήθειας και της καλοσύνης. Ο Απόστολος προσθέτει συλλογισμό στο πνεύμα του ζήλου, το οποίο θα πρέπει να καθορίζει τι πρέπει να τηρείται σε μια δεδομένη περίπτωση και από τι να αποκλίνει. Σε άλλη επιστολή το απεικονίζει πληρέστερα, λέγοντας: «Μη συμμορφωθείτε με αυτόν τον κόσμο, αλλά μεταμορφωθείτε με την ανανέωση του νου σας, καθώς μπορεί να πειραστείτε, ότι αυτό είναι το καλό και ευπρόσδεκτο και τέλειο θέλημα του Θεού» (Ρωμ. 12:2). Το θέμα της εξέτασης και της έρευνας είναι το θέλημα του Θεού - τι θέλει ο Θεός από εσάς σε ορισμένες περιπτώσεις. Το γενικό θέλημα του Θεού εκφράζεται ήδη στις εντολές και είναι γνωστό σε όλους. Δεν υπάρχει τίποτα να εξερευνήσετε. Αλλά η εφαρμογή των εντολών μπορεί να ποικίλει, και ποια πρέπει να επιλεγεί στον παρόντα συνδυασμό της τύχης, αυτό πρέπει να καθοριστεί από τον ίδιο τον καθένα, εδώ, επί τόπου, τη στιγμή της δράσης. Καθορίζει ένα μυαλό ανανεωμένο από τη χάρη. Μια εξωτερική, γραπτή αποκάλυψη ήδη φωτίζει το μυαλό και καθαρίζει τη συνείδηση. Η Χάρη, αφού κατέβηκε στα ιερά μυστήρια και σε συνδυασμό με το ανθρώπινο πνεύμα, σχηματίζει μια πνευματική αίσθηση του θελήματος του Θεού, που άρρητη, αλλά ωστόσο σωστά καθορίζει πώς, έχοντας ενεργήσει, θα ενεργήσεις με τρόπο ευάρεστο στον Θεό. Το ίδιο συμβαίνει και με τον Άγιο Ιωάννη, «το χρίσμα του Αγίου» (Α' Ιωάννου 2:20, 27), και ότι «οι αισθήσεις εκπαιδεύονται... να διακρίνουν το καλό και το κακό» στην προς Εβραίους Επιστολή (Εβρ. 5:14). Ο συλλογισμός φτάνει σε αυτή την τελειότητα μέσω της «μακράς μάθησης» (ό.π.), αλλά τα βασικά του στοιχεία δίνονται και αποκαλύπτονται από την αρχή. Οι εμπειρίες της ζωής με κάποιον που ακούει τον εαυτό του, με τη βοήθεια των καταγεγραμμένων εμπειριών αγίων και τις συμβουλές ομοϊδεατών, υπό την αόρατη καθοδήγηση της χάρης του Θεού, είναι η ουσία μιας σχολής μάθησης. Ένα ζηλιάρη πνεύμα από μόνο του, μπορεί να είναι τυφλό. Τα μάτια για αυτόν είναι συλλογιστικά, υποδεικνύοντας πού πρέπει να πάει και ποια πλευρά να κρατήσει. Όταν ο συλλογισμός καθορίζει τι είναι καλό και τι κακό, το ζηλόφθονο πνεύμα κρατά φυσικά το καλό και απομακρύνεται από το κακό. Μόνο οι απρόσεκτοι και απρόσεκτοι μπορούν ακόμα να ακούσουν τις υποδείξεις του κακού και να αναλογιστούν μήπως αυτή τη φορά δεν θα επιδοθούν στις ορμές των παθών. Όποιος το πνεύμα του καίγεται από ζήλια, που, λοιπόν, έχει φόβο Θεού, που έχει ζωηρή συνείδηση, που είναι γεμάτος αγάπη για τον Σωτήρα του, μπορεί να νιώσει τις επιθέσεις των πονηρών παθών, αλλά δεν μπορεί να τα ευχαριστήσει. Για να γίνει αυτό, πρέπει πρώτα να σβήσεις το πνεύμα - το φλεγόμενο, αυτό το αντίβαρο στη φλόγα των παθών. Έτσι, το «να φυλάξουμε το καλό» και «να απαλλαγούμε από κάθε κακό» ή, το ίδιο πράγμα, «να απομακρύνουμε το κακό και να κάνουμε το καλό» (1 Πέτ. 3:11) είναι δύο κλάδοι μιας μοναδικής ζωτικής χριστιανικής αρχής, πάντα αχώριστης - σαν να περπατούν δύο πόδια μετά τον Κύριο στο μονοπάτι των αγίων εντολών Του. «Κρατήστε το καλό» - αποδεχτείτε την αναγνωρισμένη καλοσύνη στην καρδιά σας, αγκαλιάστε την με αγάπη και κρατήστε την όχι μόνο μία φορά, αλλά καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής σας, ως αμετάβλητο κανόνα της δραστηριότητάς σας. «Απομακρυνθείτε από κάθε κακό πράγμα» - «όχι μόνο από το ένα ή το άλλο, αλλά από τον καθένα» (Χρυσόστομος). Από τα ελληνικά - από κάθε είδους κακία - δηλαδή από το κακό στα λόγια, τις πράξεις, τις σκέψεις και τα συναισθήματα ή ακόμα και από οποιαδήποτε σκιά, μικρό γνώρισμα του κακού. Το θέλημα του Θεού είναι ο κανόνας. Δεν πρέπει ποτέ να επιτρέψει να συμβεί κάτι αντίθετο, και εάν υπάρχει σύγχυση, είναι προτιμότερο να παρακάμψει το θέμα παρά να κάνει κάτι αμφίβολο, έτσι ώστε η συνείδηση ​​της εκπλήρωσης του ακριβούς θελήματος του Θεού μπροστά στο πρόσωπο του Θεού που βλέπει τα πάντα είναι πάντα ξεκάθαρη. Είναι μια θαυμάσια λέξη: «φτυάρι έξω». Φαντάζεται κάποιον που περπατά στο μονοπάτι των εντολών του Κυρίου σαν να περπατάει ανάμεσα σε αγκάθια ή πυκνό κολλώδες γρασίδι, που σε κάθε βήμα παρεμποδίζουν την ελεύθερη κίνηση των ποδιών και τον αναγκάζουν, πριν πατήσει από το ένα πόδι στο άλλο, να ανοίξει το δρόμο του, ξεκολλώντας από το κολλημένο γρασίδι ή τα αγκάθια που έχουν πιάσει. Αυτή η σύγκριση καθιστά σαφές ότι σε όσους ζηλεύουν να ευαρεστήσουν τον Θεό και τη σωτηρία, αναδύεται μια κακή σκέψη ενάντια σε κάθε καλό εγχείρημα, και μερικές φορές ακόμη και μια έλξη, που αποπνέεται από μια ακόμη ακατέργαστη παθιασμένη καρδιά - και ότι εκπληρώνοντας το πρώτο, δεν μπορείτε να κάνετε χωρίς να παλέψετε με το δεύτερο. Πρέπει να τους περιφρονούμε, να τους απορρίπτουμε, να τους μισούμε και έτσι να τους ξεφορτωθούμε για να κρατάμε πιο ελεύθερα το καλό. – Αυτό υπαινίσσεται τι γράφει ο Άγιος Παύλος στην Προς Ρωμαίους Επιστολή του: «Βρίσκω το νόμο, για να κάνω το καλό, επειδή το κακό είναι παρόν πάνω μου. Γιατί απολαμβάνω τον νόμο του Θεού σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο: βλέπω άλλο νόμο στις καρδιές μου, που πολεμά ενάντια στον νόμο του νου μου και με φέρνει σε αιχμαλωσία μέσω του νόμου της αμαρτίας που είναι στις καρδιές μου» (21-23). Έτσι, αυτός που καίγεται στο πνεύμα, ενισχυμένος από τη χάρη του Θεού, είτε απομακρύνεται από το κακό είτε κλίνει προς το καλό. Η αντίσταση στο κακό και το να αναγκάζει κανείς τον εαυτό του να κάνει καλό είναι δύο από τις συνεχείς δραστηριότητές του, που γίνονται ευκολότερες καθώς τα πάθη εξασθενούν και προχωρούν στο καλό. Στόχος των φιλοδοξιών του είναι να φτάσει στο σημείο που μόνο η καλοσύνη βασιλεύει σε όλη τη σύνθεση της φύσης του. γ) Ο τελικός στόχος για τον οποίο πρέπει να αγωνιστεί ο καθένας, με την ελπίδα να τον πετύχει (Α' Θεσσαλονικείς 5:23-24) Αυτό που κάθε Χριστιανός πρέπει να έχει υπόψη του, δουλεύοντας πάνω στον εαυτό του με πνεύμα ζήλου για να ευαρεστήσει τον Θεό και τη σωτηρία, να εξαναγκάσει τον εαυτό του να κάνει το καλό και να εναντιωθεί στο κακό, είναι η κάθαρση του εαυτού του από όλα τα πάθη, ώστε σε κανένα μέρος της φύσης του να μην μείνει τίποτα ακάθαρτο και να γίνει εντελώς αγνός και άμεμπτος μπροστά στο πρόσωπο του Θεού που βλέπει τα πάντα. – Γι’ αυτό επιλέχθηκαν οι Χριστιανοί ακόμη και πριν από την ίδρυση του κόσμου, ώστε «να είναι άγιοι και άμεμπτοι μπροστά Του με αγάπη» (Εφεσ. 1:4). Ο πεσμένος έχει πάρει μέσα του τους σπόρους των κακών παθών, που έχουν μπολιαστεί σε όλες τις πτυχές της ζωής του και τους δηλητηριάζει όλους με το δηλητήριό τους. Όταν, με τη χάρη του Θεού, σηκωθεί και βάλει την πρόθεση να μην επιδοθεί πια στα πάθη, αλλά να ζήσει διαφορετικά σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, και με την πράξη του αρχίσει να το κάνει, τότε τα πάθη, μη λαμβάνοντας τροφή, θα αρχίσουν να εξασθενούν και να εξασθενούν μέχρι να σβήσουν τελείως. Αντίθετα, οι φυσικές ασκήσεις εξουσίας, απαλλαγμένες από τη φθορά των παθών, υπό την επίδραση ευεργετικών επιρροών, πράξεων και ευσεβών ασκήσεων, αρχίζουν να αντιλαμβάνονται την αρχική τους καλοσύνη, στην οποία προορίζονταν στη δημιουργία και στην οποία προήλθαν από τα χέρια του Δημιουργού. Όταν όλα σε έναν Χριστιανό γίνονται αγνά και τέλεια, τότε γίνεται άγιος. Στο μεταξύ, πηγαίνει σε αυτόν τον βαθμό - αγιάζεται. Ο Θεός οδηγεί τον εκλεκτό του σε αυτή την τελειότητα, αν και όχι χωρίς τη συμμετοχή των προσπαθειών του ίδιου του ανθρώπου και την καταπόνηση του ζηλωτικού πνεύματός του για τη σωτηρία. Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος προσεύχεται στον Θεό γι' αυτό, διδάσκοντας φυσικά και τους ίδιους τους Θεσσαλονικείς να αναστενάζουν συνεχώς για την καλοσύνη Του. 1 Θεσσαλονικείς 5:23. Είθε ο ίδιος ο Θεός της ειρήνης να σας αγιάσει, που είστε όλοι τέλειοι σε όλα: και το πνεύμα και η ψυχή και το σώμα σας να παραμείνουν τέλεια κατά την έλευση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Με φλεγόμενο πνεύμα, εκπληρώνοντας κάθε γνωστό καλό και απομακρυνόμενος από κάθε σκιά του κακού, ένας Χριστιανός ξεκινά την πορεία προς την πλήρη κάθαρση. Όποιος είναι τόσο συντονισμένος βρίσκεται στο κατώφλι της αγιότητας. Έτσι βλέπει ο Άγιος Παύλος τους Θεσσαλονικείς και, σαν να τους έχει εξοπλίσει σε καλό δρόμο, κάνει ευχές για να τους βοηθήσει ο Θεός να φτάσουν στο τέλος. Αυτό το εκφράζει με προσευχή στον Θεό, από τον Οποίο κάθε καλό και κάθε δώρο είναι τέλειο. «Ο ίδιος ο Θεός.» Μην βασίζεστε στις προσπάθειες και στον κόπο σας. δεν θα σε φέρουν στον στόχο σου αν δεν σε πάρει ο ίδιος ο Θεός στην προστασία και τη φροντίδα Του. Αλλά να είστε βέβαιοι ότι όταν καταβάλλετε όλες τις προσπάθειές σας από μέρους σας, ο ίδιος ο Θεός δεν θα σας εγκαταλείψει, θα έρθει σε βοήθεια και με τη βοήθειά Του θα στεφανώσει τους κόπους σας με επιτυχία. Όταν, με αυτόν τον τρόπο, ενεργεί ο Ίδιος μέσα σας, μην αμφιβάλλετε ότι θα πετύχετε αυτό που αναζητάτε - «τον Θεό της ειρήνης». Ο αγιασμός αρχίζει με την εγκαθίδρυση των πρώτων καρπών εσωτερικής ειρήνης με τον Θεό και τη συνείδηση ​​και, ωριμάζοντας ο ίδιος, δυναμώνει αυτόν τον κόσμο. Αυτός είναι ο πρωταρχικός καρπός του αγιασμού. Συνήθως οι ευεργέτες καλούνται με τους τίτλους των παροχών που λαμβάνουν από αυτούς. και ο Απόστολος, συνειδητοποιώντας ότι το ύψιστο αγαθό από τη σωτηρία που μας έχει κανονίσει ο Θεός είναι η ειρήνη, τον αποκαλεί Θεό της ειρήνης - όχι μόνο εδώ, αλλά και σε πολλά άλλα μέρη (Ρωμ. 15, 33, 16:20· Φιλ. 4, 7, 9 και άλλα). «Αφήστε τον να αγιάσει» - αφήστε τον να σας κάνει «άγιο και άμεμπτο και άμεμπτο» ενώπιόν Του (Κολ. 1, 22), ώστε να μην μείνει πουθενά μέσα σας «βρωμιά ή κακία» ή οτιδήποτε «από». τέτοια», αλλά να είσαι «άγιος και άμεμπτος» σε όλα (Εφεσ. 5:27), καθαρισμένοι από κάθε «μόλυνση της Σάρκας και του Πνεύματος» (2 Κορ. 7:1). «All-perfect», από τα ελληνικά σε όλα τα μέρη - ολοτελεις (όπως στα σλαβικά σε παρένθεση - «σε όλα»). Όπως η αμαρτία και τα πάθη διείσδυσαν σε όλα τα μέρη της ανθρώπινης φύσης και συνενώθηκαν με αυτά, έτσι και ο Απόστολος επιθυμεί τον αγιασμό σε όλα τα μέρη, ώστε η χάρη του Θεού, συνοδευόμενη παντού από τις προσπάθειες του ίδιου του ανθρώπου, να γεμίσει τα πάντα με τον εαυτό της και από ό,τι αφαίρεσε κάθε τι αμαρτωλό και να μετατρέψει όλα τα uds, που ήταν προηγουμένως σκλάβοι και άνομοι του νόμου. «Η δικαιοσύνη σε αγιότητα» (Ρωμ. 6:19). Περαιτέρω λέξεις εξηγούν τι σημαίνει πλήρης αγιασμός σε όλα τα μέρη: «και το πνεύμα σου είναι τέλειο» και ούτω καθεξής. - All-perfect, from Greek - ολοκληρον υμων - το σύνολο σου, όλο το δικό σου, όλη σου η σύνθεση. Τι είναι όλα αυτά δικά σου; - Πνεύμα, ψυχή και σώμα. Είθε όλα αυτά τα συστατικά της ανθρώπινης φύσης να διατηρηθούν με ακεραιότητα κατά την έλευση του Κυρίου. Όπως, έχοντας αποκτήσει κανείς οποιαδήποτε περιουσία, πρέπει να τη διατηρήσει, έτσι πρέπει επίσης να διατηρήσει την αγνότητα και την ελευθερία από τα πάθη που αποκτήθηκαν μέσω της εργασίας με τη βοήθεια της χάρης. Υπάρχει διαρκής κίνδυνος περισπασμών και πτώσεων, από τους οποίους μόνο η βοήθεια του Θεού μπορεί να μας αποτρέψει. Γιατί δεν λέει: σώστε, αλλά «ας διατηρηθεί» - από τον ίδιο Θεό της ειρήνης, ο οποίος επίσης παράγει πλήρη αγιασμό. Σε όποιο επίπεδο κι αν βρίσκεται κάποιος, ο φόβος της πτώσης δεν τον εγκαταλείπει, και ως εκ τούτου, χρειάζεται βοήθεια για την προστασία του από ψηλά. Και αυτό μέχρι την ίδια την έξοδο, ή μέχρι την έλευση του Χριστού. Το «Πνεύμα και ψυχή και σώμα» είναι μια θεϊκά αποκαλυμμένη ένδειξη της σύνθεσης της ανθρώπινης φύσης. Ως μικρός κόσμος, ο άνθρωπος συνδυάζει μέσα του όλα τα είδη ζωής που εμφανίστηκαν στους προκατόχους του κατά μήκος της κλίμακας της δημιουργίας. Σε αυτόν υπάρχει φυτική-ζωική ζωή, και ζωο-ψυχική ζωή μαζί με ψυχή-ανθρώπινη ζωή, και πνευματική ζωή, που αποκλειστικά του ανήκει και τον χαρακτηρίζει. Αυτά σημαίνουν οι λέξεις: σώμα, ψυχή και πνεύμα. Το σώμα είναι ο ζωώδης-φυτικός οργανισμός μας, με όλες τις λειτουργίες και τις ανάγκες του. Η ψυχή είναι η αρχή εκείνων των συνειδητών φαινομένων μέσα μας που ξεκινούν με αισθητηριακές αντιλήψεις, ορμές και αισθήσεις και τελειώνουν με επιστημονικές κατασκευές, τεράστια εγχειρήματα και επιχειρήσεις, έργα γεύσης. Το πνεύμα είναι ένα όργανο επικοινωνίας με τον Θεό, μια δύναμη που έχει επίγνωση του Θεού, θεοζωική και θεοζωική δύναμη. Τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά του είναι η συνείδηση ​​και η ελευθερία, οι κινητήριες αρχές του είναι: πίστη στον Θεό, αίσθημα πλήρους εξάρτησης από Αυτόν και εμπιστοσύνη σε Αυτόν. Οι εκδηλώσεις της ζωής είναι: ο φόβος του Θεού, οι πράξεις της συνείδησης και η δίψα για κοινωνία με τον Θεό, που εκφράζεται (από έξω) με δυσαρέσκεια για οτιδήποτε δημιουργημένο. Αυτή είναι η πνοή της θεόμορφης ζωής που ο Θεός ενέπνευσε στο αρχέγονο κατά τη δημιουργία. Συνδυάζοντας στον άνθρωπο με τη ζωώδη ψυχή, τη μεταμόρφωσε σε ανθρώπινη ψυχή, η οποία επομένως στις πράξεις της δείχνει μια βαθιά συγγένεια τόσο με τα ζώα όσο και με το πνεύμα. Καθώς το πνεύμα είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα του ανθρώπου, δίνεται σε αυτό το πνεύμα μια κυρίαρχη θέση στον άνθρωπο, μια θέση πάνω από την ψυχή και το σώμα, υπό την προϋπόθεση της πλήρους υποταγής του στον Θεό. Η κανονική δομή του ανθρώπου είναι αυτή: το πνεύμα βρίσκεται στον Θεό, υπό τον έλεγχό του είναι η ψυχή και κάτω από τα δύο είναι το σώμα. Όταν ο άνθρωπος απομακρύνθηκε από τον Θεό, το πνεύμα έχασε την εξουσία πάνω στην ψυχή, και αυτή τη δύναμη πάνω στο σώμα. Η ζωή των πεσόντων έχει γίνει κατεξοχήν σαρκική - αισθησιακή, με αδύναμο πνευματικό και ακόμη πιο αδύναμο πνευματικό. Η προκαταρκτική - καλώντας τη χάρη του Θεού, που πλησιάζει ένα άτομο, ενεργεί απευθείας στο πνεύμα του και, αναζωογονώντας τα στοιχεία του - ο φόβος του Θεού, η συνείδηση ​​και η δίψα για κοινωνία με τον Θεό, τον στρέφει στον Κύριο Σωτήρα, ο οποίος, συνδυάζοντας μαζί του για πάντα τη χάρη στα μυστήρια, τον επαναφέρει σε κυρίαρχη θέση στον άνθρωπο. Από αυτή τη στιγμή, το ευλογημένο πνεύμα αρχίζει να ελέγχει δυναμικά τις πνευματικές δυνάμεις και ενέργειες, με τη μορφή του να τα μεταμορφώνει όλα σύμφωνα με τις αρχές του ή να τα πνευματοποιεί. Έχοντας συνηθίσει σε άλλου είδους δραστηριότητες και γούστα, ένας πνευματικός άνθρωπος δεν υποχωρεί ξαφνικά: εξ ου και ο αγώνας, αναπόφευκτο μέρος μιας αληθινά χριστιανικής ζωής. Το σώμα είναι ένα παθητικό όργανο ψυχικής και πνευματικής ζωής. Η έκπτωτη ζωή είναι αμαρτωλή, παθιασμένη, αισθησιακή, και σε αυτήν σχηματίζει πρωτίστως τον θρόνο της, την εγκατεστημένη ζωή και το οχυρό της. Η χάρη του Θεού, που καθοδηγεί το πνεύμα στους κόπους της αποκατάστασης του ανθρώπου από την πτώση, τον διδάσκει, πρώτα απ' όλα, να πάρει αυτό το φρούριο, στο οποίο καταφεύγει κάθε αμαρτωλό και εμπαθές και λαμβάνει ενίσχυση. Ως εκ τούτου, αμέσως μετά τη μεταστροφή, αυστηροί σωματικοί κόποι -η σταύρωση της σάρκας με πάθη και πόθους- για να διώξουν από εδώ κάθε διαφθορά και έτσι να της στερήσουν την υποστήριξη. Ο στόχος της εργασίας είναι να ξεσηκώσει το σώμα και να το κάνει υποταγμένο όργανο του πνεύματος στους στόχους και τις επιδιώξεις του. Επομένως, όλοι καταλαβαίνουν πότε το πνεύμα, η ψυχή και το σώμα είναι άψογα; – Το πνεύμα είναι αμόλυντο όταν είναι όλο στον Θεό, και δεν υποτάσσεται στην ψυχή, αλλά την υποτάσσει στον εαυτό της και την κατευθύνει και τακτοποιεί με τον δικό της τρόπο. Η ψυχή είναι αμόλυντη όταν, καταπιέζοντας κάθε πάθος από μόνη της, ακολουθεί σε όλα τους στοχασμούς, τις προτάσεις και τα γούστα του πνεύματος και δεν επιτρέπει τίποτα αντίθετο σε αυτό, είτε στις επιστήμες, είτε στις τέχνες, είτε στα εγχειρήματα - και ελέγχει το σώμα, όχι υποταγμένο σε αυτό, αλλά μετατρέποντάς το σε όργανο. το σώμα είναι αμόλυντο όταν δεν το επιδίδονται στη λαγνεία, αλλά το κρατούν στα αυστηρά μέτρα της φύσης, κόβοντας κάθε τι ποθητή. Ο Άγιος Χρυσόστομος, ο Θεοδώρητος, ο Άγιος Δαμασκός, ο Οικουμένιος, ο Θεοφύλακτος κατανοούν με πνεύμα τη Θεία χάρη που δόθηκε στους πιστούς στο βάπτισμα και η προσευχή για τη διατήρηση του πνεύματος στην ακεραιότητα νοείται ως προσευχή για τη διατήρηση αυτής της άσβεστης χάρης, που μας κάνει άμεμπτους. Αυτό δεν αναιρεί τις σκέψεις που προτάθηκαν πριν από αυτό. Το πνεύμα του πεσμένου ανθρώπου, από μόνο του, δεν μπορεί να ενεργήσει σύμφωνα με τον σκοπό του. Λαμβάνει τη δύναμη να το κάνει αυτό από τη χάρη του Θεού που κατεβαίνει πάνω του, χωρίς την οποία οι πράξεις του δεν είναι ορατές, και είναι σαν να μην υπάρχει. Έτσι, η διατήρηση του πνεύματος είναι το ίδιο με τη διατήρηση της χάρης, και η διατήρηση της χάρης είναι το ίδιο με τη διατήρηση του πνεύματος. Το επιβεβαιώνει ο Άγιος Χρυσόστομος, λέγοντας: «Όταν διατηρήσουμε πλήρως το χάρισμα (του Αγίου Πνεύματος), τότε το πνεύμα μας θα μείνει αλώβητο». – Την ίδια σκέψη εκφράζει και ο Οικουμένιος όταν λέει: «Αν δεν σβήσουμε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος με κακές πράξεις, τότε αυτή θα μείνει ανέπαφη μέσα μας, ανάβοντας λαμπερά το δικό μας λυχνάρι (δηλαδή το πνεύμα μας). Εάν το πνεύμα παραμείνει άθικτο μέσα μας, τότε και η ψυχή και το σώμα θα διατηρηθούν άψογα», - η χάρη, που ήρθε σε μας, δεν δημιουργεί νέες δυνάμεις, αλλά αποκαθιστά τους πεσμένους και απογοητευμένους. από την πτώση και τώρα αποκαταστάθηκε ξανά ως αποτέλεσμα της στροφής του πνεύματος στον Θεό και της παράδοσης του εαυτού μας σε Αυτόν. Η άνοδος της χάριτος μέσα μας είναι η επέκταση και η εμβάθυνση της κοινωνίας με τον Θεό. και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:23) Διαθέτει σε κάποιον να τηρεί τον λόγο του Κυρίου και δίνει δύναμη να το κάνει και, επομένως, προετοιμάζει έναν ναό κατάλληλο για την Έγχυση του Θεού - του Αγίου Πνεύματος - αυτό το ύψιστο αγαθό συνδέεται άμεσα με την καθαρότητα του πνεύματος, της ψυχής και του σώματος. Έχοντας εκφράσει τόσο μεγάλες επιθυμίες, ο Απόστολος σπεύδει να εξαλείψει κάθε αμφιταλαντευόμενη ελπίδα στην εκπλήρωσή τους, αποκαθιστώντας στο μυαλό τους την εμπιστοσύνη στην πίστη του Θεού στον εαυτό Του. 1 Σολ.5:24. Αυτός που σε κάλεσε είναι πιστός, και αυτός που θα σε δημιουργήσει είναι πιστός. Θα τα κάνει όλα αυτά, που σας εύχομαι, και ό,τι σας διατάζω να γίνετε, θα σας κάνει, ώστε αναμφίβολα να εμφανιστείτε άμεμπτος ενώπιον του Κυρίου κατά την έλευση Του. Αυτό είναι τόσο πιστό όσο πιστός είναι αυτός που σας κάλεσε. Κάλεσε - δεν θα φύγει. Ακριβώς όπως σας κάλεσε στο βασίλειό Του, όπου τίποτα ακάθαρτο δεν θα εισέλθει, Αυτός που σας κάλεσε για τη Βασιλεία θα σας εξαγνίσει για να εισέλθετε σε αυτήν. «Έχει αρχίσει και θα το ολοκληρώσει» (Φιλιπ. 1:6). «Αν σε κάλεσε στη σωτηρία, και είναι αληθινός, τότε σίγουρα θα σε σώσει, γιατί το επιθυμεί» (Χρυσόστομος). Αυτή είναι η βάση της ελπίδας της σωτηρίας για κάθε χριστιανό. Ποιος θα μπορούσε να πλησιάσει τον Θεό ή να δώσει όρκο να εργαστεί μόνο γι' Αυτόν, αν δεν κατέβαινε στην καρδιά του η πεποίθηση ότι αυτός που δεν θέλει τον θάνατο ενός αμαρτωλού δεν θα τον εγκαταλείψει ποτέ και με ποιους τρόπους θα τον οδηγήσει το μήνυμα στο επιθυμητό τέλος (παράβαλε: 1 Κορ. 1, 9, 10:13· 2 Σολ. 3, 3· Εβρ. 1:23, 1). – Μη διστάσετε. Ο Κύριος θα εκπληρώσει τις υποσχέσεις Του, μόνο εσύ να είσαι πιστός σε Αυτόν και να κάνεις ό,τι απαιτείται από σένα. Ψάξε, προσπάθησε, δούλεψε χωρίς να αποδυναμωθείς και θα γίνει. Ο άνθρωπος είναι αδύναμος και μεταβλητός. οι αποφάσεις του είναι τρανταχτές. Αλλά ο Θεός, με τη χάρη Του, σε εκείνους που παραδίδονται σε Αυτόν, ξέρει πώς να φέρει σε συμφωνία με το θέλημά Του τη σαθρή θέληση του ανθρώπου και να εκπληρώσει τις προθέσεις Του για αυτούς στους ανθρώπους μέσω της δικής τους δύναμης. 4. Τελικές επιθυμίες (1 Θεσσαλονικείς 5:25–28) Εν κατακλείδι, ο άγιος Απόστολος εκφράζει αρκετές από τις εγκάρδιες επιθυμίες του. Οι εκφράσεις εδώ είναι σύντομες, αλλά γεμάτες βαθύ νόημα και συναίσθημα. Εδώ φαίνεται ολόκληρη η ψυχή του Αγίου Παύλου, η δομή της καρδιάς του, το Πνεύμα που καθοδηγούσε τα λόγια και τις πράξεις του. Βλέπετε ότι είναι απόλυτα αφοσιωμένος στον Θεό και περιμένει τα πάντα από την παντοδυναμία και την καλοσύνη Του, ζητώντας προσευχές για τον εαυτό του (Α' Θεσ. 5:25). Βλέπεις ότι αναπνέει αγάπη για τα παιδιά του και θέλει να την εκφράσει με τον πιο τρυφερό τρόπο (Α' Σολ. 5:26). βλέπεις ότι τίποτα δεν τον ενδιαφέρει τόσο όσο η καρποφορία της διδασκαλίας που κηρύττει (Α' Θεσ. 5:27). Τέλος, όπως σε αυτόν, σύμφωνα με τη συνείδησή του, η χάρη του Θεού εργάζεται και παράγει τα πάντα (Α' Κορ. 15:10), έτσι και αυτός επιθυμεί την ίδια χάρη, περισσότερο από κάθε άλλο αγαθό, για τους Θεσσαλονικείς (Α' Θεσσαλονικείς 5:28). – Και σχεδόν όλα τα μηνύματά του έχουν αυτό το συμπέρασμα. 1 Θεσσαλονικείς 5:25. Αδέρφια, προσευχηθείτε για εμάς, – έτσι ώστε ο Θεός να διατηρήσει την υγεία, να δώσει δύναμη και να κανονίσει ευνοϊκές συνθήκες για το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Σε άλλες επιστολές το εκφράζει αυτό πιο ευθέως: «σπεύδετε στις προσευχές μου για μένα προς τον Θεό» (Ρωμ. 15:30), «προσευχόμενοι... να μας ανοίξει ο Θεός τις πόρτες του λόγου, για να μιλήσουμε το μυστήριο του Χριστού» (Κολ. 4:3), «για να ρέει και να δοξαστεί ο λόγος του Κυρίου, όπως είναι σε εσάς» (2 Theanssaloni). Όλη του η έγνοια είναι για την επιτυχία του Ευαγγελίου και περιμένει ό,τι είναι απαραίτητο για αυτό από τον ένα Θεό. Γιατί όμως ο Απόστολος ζητά προσευχές για τον εαυτό του, όταν μαζί του, όπως και με όλους τους Αποστόλους, σύμφωνα με την υπόσχεσή του, είναι ο ίδιος ο Κύριος, που τους προάγει και επιβεβαιώνει τον λόγο τους με σημεία (Μάρκος 16:20, Ματθ. 28:20); – Αυτό που τον ανάγκασε να το κάνει αυτό δεν ήταν μόνο η ταπεινοφροσύνη με την οποία ήταν γεμάτος και όχι μόνο η επιθυμία, μέσω της ταπεινοφροσύνης του, να διδάξει στους άλλους έναν ταπεινό τρόπο σκέψης για τον εαυτό τους (Χρυσόστομος, Θεοδώρητος), αλλά κυρίως η επίγνωση της δύναμης της κοινής προσευχής. Τέτοιο είναι το πνεύμα της ζωής εν Χριστώ Ιησού που ο καθένας αναγνωρίζει τον εαυτό του ως τίποτα, και αν κάτι έχει ή επιθυμεί να έχει κάτι, αυτό γίνεται μόνο χάρη στην κοινωνία με ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας, της οποίας ο Χριστός είναι η κεφαλή. Γι' αυτό οι Χριστιανοί προσεύχονται πάντα ο ένας για τον άλλον, και παρόλο που όλοι συνειδητοποιούν ότι ο Επουράνιος Πατέρας είναι και Πατέρας του, η γλώσσα του δεν μπορεί να πει: Πατέρα μου, αλλά πάντα φωνάζει σύμφωνα με την εντολή: Πάτερ ημών. Η αμοιβαία προσευχή είναι άμεσος καρπός αδελφικής εγκάρδιας αγάπης και απόδειξη ζωντανής επικοινωνίας μεταξύ όλων, σύμφωνα με την οποία ό,τι αφορά κάποιον αφορά όλους. Αποτελεί την ψυχή των χριστιανικών κοινωνιών και ολόκληρης της Εκκλησίας, τόσο της επίγειας όσο και της ουράνιας. Εάν ο Απόστολος ζητήσει προσευχές από τους αδελφούς, τότε ποιος μπορεί να κάνει χωρίς αυτούς; – Ο Άγιος Χρυσόστομος, αντιλαμβανόμενος αυτό, μιλά στους χριστιανούς που άκουσαν τη συνομιλία του: «Αν ο Απόστολος είπε αυτό (δηλαδή προσευχήσου για μας) από ταπεινοφροσύνη, τότε δεν είμαστε από ταπεινοφροσύνη, αλλά για χάρη μεγάλου οφέλους και λόγω της επιθυμίας να αποκτήσουμε κάτι σπουδαίο μέσω σας, λέμε: προσευχηθείτε και για εμάς - και το λέμε αυτό όχι μόνο για την προσευχή σας. Ανέλαβα την ευθύνη να μεσολαβήσω για όλους σας και θα πρέπει να δώσω λογαριασμό γι' αυτό, τότε η προσευχή σας γίνεται ακόμη πιο απαραίτητη για μένα, για χάρη σας, έχω αναλάβει μεγάλη ευθύνη. 1 Σολ.5:26. Φιλήστε όλους τους αδελφούς με τον άγιο ασπασμό. «Ω, τι θαλπωρή (της αγάπης)! Αφού αυτός, όντας απών, δεν μπορούσε να τους χαιρετήσει με ένα φιλί ο ίδιος, τους χαιρετάει μέσω άλλων. Αυτό κάνουμε όταν λέμε: φίλησε τον τάδε για μένα» (Χρυσόστομος). Η αγάπη προσελκύει αμοιβαίες αγκαλιές και φιλιά. Η χάρη του Θεού, που ξεχύθηκε στις καρδιές των πιστών, έριξε αγάπη μέσα τους (Ρωμ. 5:5) - και όλοι αγαπήθηκαν ο ένας τον άλλον όχι μόνο από πρόθεση και επιθυμία, αλλά έφεραν μέσα τους την ίδια τη δύναμη της αγάπης, ζωντανής και ενεργητικής, που τους ελκύει ο ένας στον άλλο. Η αγκαλιά και το φιλί ήταν η εξωτερική έκφραση του εσωτερικού συνδυασμού των ψυχών. Ο Απόστολος, επιπλέον, ήθελε να αγκαλιάσει και να φιλήσει τους Θεσσαλονικείς ως παιδιά που γεννήθηκαν από το ευαγγέλιό του (Α' Κορ. 4:15). Μη μπορώντας να το κάνει ο ίδιος προσωπικά, δίνει εντολή στους διάδοχους ποιμένες του να το κάνουν, καθώς και να διαβάσουν αυτό το μήνυμα μπροστά σε όλους. Μπορούμε να φανταστούμε αυτή τη συγκινητική εικόνα όταν οι βοσκοί της Εκκλησίας της Θεσσαλονίκης, έχοντας συγκεντρώσει όλους τους Χριστιανούς και διάβασαν το μήνυμα μπροστά τους, άρχισαν να αγκαλιάζουν και να φιλούν τους πάντες για λογαριασμό του Αποστόλου. Σε άλλες επιστολές, ο Απόστολος ζητά από όλους να φιληθούν «ο ένας τον άλλον» (Ρωμ. 16:16· Α ́ Κορ. 16:20· Β ́ Κορ. 13:12· Α ́ Πέτ. 5:14). Ίσως αυτό το αμοιβαίο φίλημα όλων να έγινε εδώ και από χαρά που ο Απόστολος είναι ζωντανός, τους θυμάται και τους αγαπά και συνεχίζει να τους καθιερώνει σε κοινωνία με τον Κύριο. Αυτό συμβαίνει κατά τη φωτεινή Ανάσταση του Χριστού, ως μαρτυρία της κοινής χαράς της ανάστασης του Χριστού Κυρίου. Ο Απόστολος διατάζει να φιλιούνται με ένα «άγιο φιλί», όπως μπορούν να δώσουν οι άγιοι στους αγίους και που αρμόζει στους αγίους να λάβουν από τους αγίους: με καθαρότητα καρδιάς, με σεβασμό μεταξύ τους, ως πρόσωπα που φέρουν τον Θεό μέσα τους. Ή αποκαλεί το «φιλί της αγάπης» άγιο φιλί, όπως ο Άγιος Πέτρος (Α' Πέτ. 5:14), σε αντίθεση με το δόλιο φιλί, που ήταν του Ιούδα (Οικουμενίου). Ο Άγιος Χρυσόστομος βλέπει σε αυτό το λόγο του Αποστόλου μια ενθάρρυνση για όλους μας να διατηρήσουμε την αμοιβαία αγάπη, που κάνει τους χωρισμένους από το διάστημα αχώριστους: «Κράτα μέσα σου τη φωτιά της αγάπης, γιατί η απόσταση δεν είναι εμπόδιο σε αυτήν, αντιθέτως, γεμίζει με τον εαυτό της όλο τον χώρο που το χωρίζει (από το αγαπημένο αντικείμενο) και βρίσκεται παντού». 1 Θεσσαλονικείς 5:27. Σας ικετεύω από τον Κύριο, διαβάστε αυτό το μήνυμα ενώπιον όλων των αγίων αδελφών. Δεδομένου ότι το μήνυμα έγραφε «Η Εκκλησία της Θεσσαλονίκης», δεν χρειαζόταν να θυμόμαστε ότι θα έπρεπε να διαβαστεί από όλους. Αλλά θα μπορούσε να διαβαστεί από τον καθένα ξεχωριστά. με την οποία συνδέθηκε φυσικά η ατομική ερμηνεία και η ατομική κατανόηση των γραμμένων, και αυτό δεν έπρεπε να συμβαίνει στην Εκκλησία του Θεού. Ο Απόστολος δεν θυμάται ότι πρέπει να διαβαστεί από όλους, αλλά πριν από όλους, σε γενική συνέλευση, ώστε η ερμηνεία του, όπου χρειάζεται, να είναι κοινή και η κατανόηση να είναι ίδια για όλους. Ταυτόχρονα ξεκαθαρίζει ότι όλα όσα γράφονται θεωρεί νόμο για τους Θεσσαλονικείς. Οι νόμοι διαβάζονταν συνήθως στις πλατείες, δημόσια μπροστά σε όλους. Αλλά όπως αυτή την πρώτη φορά το μήνυμα έπρεπε να διαβαστεί στη γενική συνέλευση όλων - της Εκκλησίας, έτσι, φυσικά, διαβάζονταν όποτε υπήρχε επιθυμία ή ανάγκη. Δεν μπορεί να μην δει κανείς σε αυτό μια ένδειξη ότι η ανάγνωση των αποστολικών γραφών στην εκκλησία είναι αποστολικός θεσμός. Αλλά γιατί το ξόρκι; - Είναι αλήθεια ότι ο Άγιος Παύλος προέβλεψε ότι, για κάποιο φόβο ή λόγο, οι βοσκοί μπορεί να μην διαβάσουν αυτή την επιστολή μπροστά σε όλους. Για να το απορρίψει, τους παρακαλεί στο όνομα του Κυρίου να το διαβάσουν ενώπιον όλων. που ακυρώνει όλα τα κίνητρα και τους λόγους που θα μπορούσαν να παρουσιάσουν οι βοσκοί για μια μη δημόσια ανάγνωση. Διαβάστε μπροστά σε όλους, ό,τι κι αν προκύψει. Αυτό είναι το θέλημα του Κυρίου, και δεν υπάρχει λόγος να διαφωνούμε. Εάν κάνετε διαφορετικά, θα αποξενωθείτε από την κοινωνία με τον Κύριο. Καμία σκέψη δεν μπορούσε να αντέξει έναν τόσο τρομερό λόγο. Τι ακριβώς θα μπορούσε να εμποδίσει τους πάστορες να διαβάσουν δημόσια δεν είναι ξεκάθαρο. Δεν χρειάζεται να ασχοληθείς με αυτό, αρκούμενος στη σκέψη ότι ο Απόστολος είτε γνώριζε είτε πιθανώς υπέθεσε κάτι τέτοιο. – Δεν είναι ότι το μήνυμα περιείχε καταγγελίες, που αφορούσαν φυσικά κάποιες επώνυμες προσωπικότητες. Οι βοσκοί τους λυπούνται ή φοβούνται να τους εκνευρίσουν, μπορεί να μην διαβάζουν τα μηνύματα μπροστά σε όλους. Παρόλο που, παρόλα αυτά, όλοι θα τα είχαν αναγνωρίσει ακόμη και χωρίς δημόσια ανάγνωση, αλλά για όσους είχαν εκτεθεί θα ήταν πιο εύκολο. Απορρίπτοντας αυτή την αληθοφάνεια, ο Απόστολος παραπλανά την επιστολή να διαβαστεί μπροστά σε όλους. Μέσω αυτού, η επίπληξη αποδείχθηκε πιο αποτελεσματική για όσους εκτέθηκαν και πιο χρήσιμη για τους άλλους. Όσοι καταδικάζονται πριν από όλους πρέπει να διορθωθούν ενώπιον όλων. Άλλοι όλοι έμαθαν από αυτό ότι τέτοιες και τέτοιες ενέργειες αποδοκιμάζονται και ότι, αποφεύγοντάς τις, δεν έκαναν κάποιο ιδιαίτερο έργο, αλλά εκπλήρωναν μια αποστολική προσταγή. Επιπλέον, το ξόρκι προστάτευε τους βοσκούς. Οι εκτεθειμένοι θα μπορούσαν να πουν: γιατί είναι τόσο ντροπιασμένοι μπροστά σε όλους; Οι βοσκοί είχαν κάτι στο οποίο να βασίζονται: δεν μπορούσαμε να κάνουμε αλλιώς. Ο Απόστολος μας καταράστηκε στο όνομα του Κυρίου. «Τα ξόρκια ήταν τόσο τρομερά για τους αρχαίους! Αλλά, δυστυχώς, δεν είναι έτσι τώρα, δεν είναι έτσι για εμάς» (Θεοφύλακτος). Ένα ξόρκι στο όνομα του Κυρίου επιβάλλει μια ισχυρή υποχρέωση να εκπληρώσει αυτό που κάποιος ζητά από άλλον να κάνει. Δένει τη συνείδηση, επηρεάζοντας τους ζωντανούς δεσμούς επικοινωνίας με τον Κύριο και απειλώντας να τη σπάσει αν δεν εκπληρωθεί. Ο Άγιος Χρυσόστομος συζητά εκτενώς τη σημασία των χρησμών στο όνομα του Κυρίου και δίνει ένα παράδειγμα για το πόσο πολύτιμη είναι η εκπλήρωση του ζητούμενου με ένα τέτοιο ξόρκι στα μάτια του ίδιου του Κυρίου. Μια σκλάβα, όντας στο τελευταίο άκρο, ζήτησε όχι από τη δική της, αλλά από μια άλλη ευγενή ερωμένη να μεσολαβήσει για αυτήν ενώπιον των κυρίων της. Έχοντας εξαντλήσει όλες τις πεποιθήσεις της, πρόσθεσε τελικά ένα ξόρκι: «Μην περιφρονείς το αίτημά μου, μήπως ο Χριστός σε περιφρονήσει την ημέρα της κρίσης». Ανησυχημένη από αυτό το ξόρκι, εκείνη η ερωμένη έσπευσε στα αφεντικά του δούλου και κανόνισε τις δουλειές της. Και το ίδιο βράδυ είδε τους ουρανούς να ανοίγουν και τον ίδιο τον Χριστό. Της απονεμήθηκε ένα τέτοιο όραμα, καταλήγει ο Άγιος Χρυσόστομος, ακριβώς επειδή έδωσε την εγκάρδια προσοχή της στο ξόρκι. 1 Θεσσαλονικείς 5:28. Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού είναι μαζί σας. Αμήν. Αυτή είναι η τελική ευεργεσία, καθώς και το «Αμήν», επιβεβαιώνοντας αυτή την προσευχητική ευεργεσία, σε όλες τις επιστολές του Αγίου Παύλου με μικρές διαφορές. Και στην αρχή της επιστολής επιθυμεί τη χάρη, και στο τέλος, γιατί είναι η αρχή και το τέλος στο έργο της σωτηρίας μας. τόσο πολύ χρειάζεται πάντα σε όλα που χωρίς αυτό κανείς δεν μπορεί να κάνει κάτι αντάξιο της βασιλείας του Χριστού. Ακριβώς όπως οι άνθρωποι γίνονται γιοι του βασιλείου μέσω μιας νέας γέννησης της χάρης, έτσι και η ζωή και οι δραστηριότητές τους είναι σύμφωνα με αυτό το πνεύμα, τα βασίλεια μπορούν να δημιουργηθούν μόνο με χάρη. Χριστιανός, γιος της βασιλείας, άνθρωπος με χάρη, είναι το ίδιο πράγμα. Όπως, αντίθετα, ένα άτομο χωρίς χάρη δεν είναι πλέον χριστιανός και όχι γιος της βασιλείας. Γράφοντας στους Χριστιανούς, ο Απόστολος έγραψε σε αυτούς που έχουν ευλογηθεί, τότε σε αυτή τη σκέψη, ας διατηρηθεί, ας αυξηθεί, ας μην υπάρχει καλύτερη καλή θέληση για τους Χριστιανούς. Χριστού - Από την άλλη πλευρά, η επιθυμία για χάρη είναι μια υπενθύμιση του καθήκοντος να εκπληρωθούν οι συνθήκες κάτω από τις οποίες η χάρη ενσταλάζεται στις καρδιές των πιστών και παραμένει σε αυτές. Να είστε πιστοί στον εαυτό σας, και η χάρη δεν θα υποχωρήσει ποτέ ούτε θα γίνει σπάνια. Ως προς αυτό, ο Απόστολος φαίνεται να λέει στους Θεσσαλονικείς: «Προσπαθήστε να προσελκύσετε την πιο άφθονη χάρη για τον εαυτό σας ζώντας αντάξια αυτού που σας έχει ήδη δοθεί» (Θεοφύλακτος). «Ας μας προστατεύει αυτή η χάρη και από κάθε λάθος δρόμο· είθε να ζήσουμε για τη δόξα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Αμήν» (Αυτός). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: