Вступление

1. Відомості про місто Солуні та мешканців її Фессалоніка, перш за Ферма, – нині у греків – Салоніка, у нас Солунь, – лежить амфітеатром на схилі гори в північно-західному кутку Ферманського затоки. У період апостольської проповіді місто це було головним містом другого округу Македонської області та резиденцією римського претора та квестора. Географічне положення: з боку моря – на березі затоки, а з боку суші – на торговій дорозі, відомій під ім'ям via ignatiana, – зробило Фессалоніку містом квітучим, широкоторговим, багатим та населеним. Але звідси природно розвинулася розкіш, наслідком якої скрізь занепадає моральність. Корінне населення його становили греки; за завоювання римлянами майже дорівнювали їм за кількістю римські переселенці; до них потім підселилася сильна партія євреїв, які заради розторопності в торгівлі, забраної ними в руки у великому розмірі, користувалися тут деяким значенням і мали не простий молитовний будинок (προσευχη), як, наприклад, у Філіппах (Дії 16, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13). 1). Ймовірно, тут жили і діячі прозелітизму, завідували всією областю. 2. Заснування солунської церкви У 20 років після вознесіння Господнього Солунь, мабуть, неодноразово чула про християнство, а може, мала в стінах своїх і християн. Але Церква Христова заснована тут і цілком улаштована вже святим Апостолом Павлом, у другу його проповідницьку подорож, коли у супроводі Сили та Тимофія вперше вступив він на Європейський материк. Баченням чоловіка якогось (Дії 16, 9) покликаний згори до Македонії і вже оголосивши Євангельською проповіддю Пилипи, через Амфіполь і Аполлонію прибув святий Павло в Солунь, як видно, з одним Силою, без Тимофія, який, мабуть, був залишений у них у Філіп. Берія. За звичаєм своїм Апостол почав проповідь у синагозі – єдиному місці, де можна було поговорити спокійно до народу багато чого і до того ж про предмети віри. Мова його йшла по початках старозавітним, але прямувала до утвердження Нового Завіту. Виходячи з пророчих сказань, він живописав перед тими, хто слухав образ передбачуваного Месії, не з боку невидимої слави Царства Його духовного, а з боку зовнішнього приниження, яке Він мав випробувати Сам, говорив, «як Христу подобалося постраждати і воскреснути від мертвих» . Потім наводив, що все пророковане точно здійснилося в Ісусі, Якого він проповідує, і що тому цей Ісус, ним проповідуваний, є Христос (Дії 17, 3). Для неупередженого не тільки юдея, але й не юдея очевидне виконання пророцтв в особі Спасителя є найпереконливішим доказом того, що Він від Бога. Слово про те спричиняє покірність і затуляє віру. Тому й проповідь Апостола Павла, хоч була не без «стягнень», принесла, однак, рясний плід. Увірували «деякі» з юдеїв, з «честивих" (шанують Бога) еллінів, або прозелітів, «багато багато», і від благородних жінок «немало» (Дії 17, 4). Три суботи змагався Апостол із юдеями у синагозі. Але не можна думати, щоб його проповідь обмежувалася однією синагогою. Це було б невідповідно до того, як зображує свою проповідь сам Апостол, коли каже, що він день і ніч проповідував Євангелію Божу, і кожного, як отець чадо, благав і вмовляв ( 1Сол. 2, 9–12 ). Притому в синагозі не можна було говорити інакше, як на початку юдейських, що не могло не обмежувати промови і не скорочувати сили її впливу на язичників, перед якими можна було говорити з силою і не торкаючись юдейства. Відомо, що Апостол Павло знав, з якого боку брати язичників. Якщо серед звернених виявилося більше цих останніх, то не можна не погодитися, що Апостол говорив з ними поза синагогою. Ймовірно, ті, хто увірував із прозелітів, відкрили йому шлях і до інших язичників, яких заклопочувало справу віри, і влаштували для останніх можливість слухати його в приватних зборах по домівках. Ймовірно, і крім зборів Апостол відвідував будинки, де повніше розкривав коротко сказане, повторював недослухане, повертав силу тому, що вагалося було здивуванням. І звичайно, кількість навернених і затверджених у вірі цим шляхом чимало збільшувала загальну кількість віруючих. Проповідуючи, святий Апостол, разом з розкриттям Євангельських істин – предмета віри, мабуть, не приховував і небезпек, які завжди готові зустріти християн за Євангеліє на шляху Христовому ( 1Сол. 3, 4 ), і для того, щоб вони не вагалися віри, зводив надії на віру, що зводив надії, віруючих за, знову прийде Господь, щоб завершити в людстві Своє звитяжне царство, і яке Сам Він наказав чекати щогодини. Цей пункт навчання, за обставинами, що отримав тут цілковите розкриття, згодом став приводом до збентежених подивів, як побачимо. Але сам собою він – не причина страху, а бажаний і багатовтішний предмет найглибших сподівань, одушевляющих християн у важкому житті. Дня і години цієї остаточної події не визначив Господь і відкинув можливість зробити це будь-кому. Але готовим бути до нього всім наказав. Ця готовність полягає в абсолютно богоугодному житті, щодо якого дано Апостолом від імені Господа накази, як бачиться, найдокладніші (1Сол. 4, 2). «Яко годиться ходити й угоджувати Богові» ( 1Сол.4, 1 ), зображення цього брало, можливо, в Апостола більшу частину часу і праці. Бо в цьому головне – не сповістити тільки, а й завести порядки нового життя за духом нової віри. Апостол вселяв, звичайно, що не досить сказати: вірую в Господа Ісуса, але слід свідчити те цілим життям; вимагав досконалої зміни в поведінці та звичаях, досконалого відчуження та очищення себе від усіх пороків, що царювали в язичницькому чи іудейському світі (1Сол. 4, 5–6). Наслідування нових правил негайно мало й початися і, почавшись, покласти поділ між тими, хто увірував і не увірував. Святий Лука означив цей поділ словами: «приклавшись до Павла і Сили» (Дії 17, 4). Тих, хто відокремився, належало організувати в релігійному відношенні. Це й зроблено. Їм дано настоятелі, щоб вони працювали в них і навчали їх (1Сол. 5, 12); навіщо, звісно, ​​викладені свого роду накази, що визначали і образ праці цього, і час, і місце. Так протягом трьох тижнів, або, можливо, трохи більше, влаштована з солунян Христова Церква, до чого сприяла підготовка умів у жителях, які, самі буваючи в різних місцях і у себе бачачи людей з різних країн, мабуть, давно знали про вчення Христове і прихильно дивилися на нього; не вистачало лише владної особи, яка б дала лад цим готовим вже матеріалам. Можна припускати, що в місті, багатолюдному, багатопіклливому і так мало справному в моральному відношенні, найкращі уми, серця і совісті нудилися і прагнули виходу на волю; і ось, коли повіяло з уст Апостола Божественним, чистим, багатовтішним, вони всі спішно збираються навколо нього і утворюють нову багатоскладову громаду заспокоєних у Господі і «завжди радий оватися» тих, що почали (1Сол. 5, 16). Все це, однак, якщо ще прикласти сюди і невтомність праці Апостола, і особливий, що має на його користь образ життєвих у нього порядків, ніяк не може пояснити швидкого звернення Солунянів, швидкого на місці міцного влаштування з них багатолюдної Церкви. Це сталося незвичайною дію Божественної благодаті, що виявилася серед них; і святий Апостол бачить у цьому особливе Боже обрання, про яке і засвідчив у посланні ( 1Сол. 1,4 ), кажучи, що і мова його йшла незвичайним чином, і слухання тих, хто слухав, було незвичайно ( 1Сол. 1, 5–6, 2:13 ). Чому чоловік македонянин, який запрошував Апостола у баченні – прийти і допомогти йому, чи не був наречений Ангел Солунської Церкви? Переконавшись у цьому, ми не матимемо потреби розв'язувати здивування, як могла, у такий короткий час і в повній досконалості утворитися багатолюдна Церква. Де надзвичайна сила Божа, там в один день відбувається те, чому за перебігом справи слід було б відбутися в тисячу. При всьому тому Апостол не думав обмежитися першим успіхом, але, бачачи жнива багато, мав більше побути тут, як видно з того, що він набрав собі робіт і працював (1Сол. 2, 9). Звичайно, так і було б, якби не завадили неспокійні юдеї. З юдеїв не багато хто приклався до Павла та Сили, але з прозелітів – багато, якщо не всі. Це не могло не дратувати зацікавлених у цьому, можна вважати, діячів прозелітизму іудейського, і за готівкою, і тому, що і на майбутній час їм припинялася вже можливість успіху. Чому вони збуджують сум'яття в народі, як видно язичницькому, ховаючись самі за ним і приховуючи свої особисті до того спонукання. Через злих крамольників зібрали народ, можливо, пустий; і «мовці по граду», як би били на сполох. Напали на дім Ясонов, шукали Апостолів, щоб перевести їх і зрадити народу, але не знайшли. Чому, взявши Ясона та деяких з тих, хто повірив, спричинили до градоначальників, кричачи: ті, що розбещують весь всесвіт – Римську імперію, прийшли і сюди, і Ясон прийняв їх, незважаючи на те, що вони йдуть прямо проти велінь кесаря, проповідуючи, що царем має визнавати іншого. До такого наклепу могла подати привід проповідь Апостола про Царство Христове і про постійне сподівання пришестя Христа – Царя. А може, це була завчена промова юдеїв, на випадок переказу проповідників Євангелія цивільній владі, на зразок тієї, яку тримали первосвященики і народ перед Пилатом. Подібність із цим останнім була така разюча, що святий Апостол нагадав про нього в посланні на втіху постраждалих (1Сол. 2, 15). Як би там не було, смутники встигли збентежити народ і градоначальників, хоча не однаково. Нерозважливий народ міг бачити над собою грозу влади через те, що серед нього знайшлися противники кесаря, - і діяв вседушно, чи по відданості до кесаря, чи, вірніше, за бажанням скласти з себе перед владою провину співучасті в такій небезпечній справі. Градоначальники з першого разу хоч і піддалися враженню, але, глянувши на наведених і вислухавши від них пояснення в чому справа, переконалися, що небезпеки тут ніякої немає, не минули, проте скористатися цим випадком, як слід було за їхніми поняттями та звичаями. Чому, «вземле достатнє від Ясона та від інших, відпустили їх» (Дії 17, 9). Незважаючи, однак, на такий сприятливий результат справи, братія присудили перевести Павла та Силу до Берії. Можливо, цього вимагала особиста безпека Апостолів, а можливо, правителі взяли слово з Ясона та інших, що тих, через які зчинилася така тривога, більше не буде в місті. 3. Привід для написання Послання Так святий Павло мав залишити юну Церкву, хоч і теплу у вірі, але під грозою гоніння, яке мало, після Апостолів, звернутися на неї: бо тих, хто увірував, не можна було вже бачити ні в синагозі, ні в капищах. А ця, іноді випадкова справа, уваги не заслуговує, тепер не могло не порушувати в спостерігачах думок, які дратують релігійний фанатизм, і не спонукати на помсту за честь своєї віри. Чому Апостол, залишаючи віруючих обличчям, не міг залишити їх серцем, не міг він не хворіти на них, не через почуття лише любові, якою поєднувався з ними, а й за обов'язком апостольства, Богом йому довіреного. Чому відразу поклав обов'язково знову повернутися до них, як тільки відкриється можливість. І справді, якось і двічі поривався прийти до них – уперше, можливо, з Берії, а вдруге з Афін; але «заборони, – каже, – сатана» (1Сол. 2, 17–18), через ті ж знаряддя свої. Вигнанці незабаром прибули до Берії і прийняті були тут з більшою прихильністю, ніж у Солуні. Проживання над шумних містах не дратує сильно егоїзму і пристрастей; мирна ж душа доступніша для істини. Спокійне дослідження, на підставі Писання, «аще ця" – проповідь святого Павла про виконання пророцтв в Ісусі, що доводить, що Він є Христос, – «таке суть», засвідчило, що слово Апостола вірне, і розташувало прийняти його з усією старанністю. чимало. Ось ще Церква!Боже благословення проповіді втішило, звичайно, апостола, тим більше, що мирно перебуваючи тут, він міг і звідси діяти на Солунську Церкву і особисто відвідувати її. підняли і тут народ і змусили Апостола піти з Берії, де, втім, для вчинення справи виявилася можливість залишитися Силі та Тимофію, який, ймовірно, сюди прибув із Пилип (Дії 17, 10–13). Апостола Павла, через побоювання за життя його з боку крамольників, вірні не пустили одного. Вибрані їх проводжали його аж до Афін. Святий Апостол став тепер ще далі від Солуня; але це не зменшило, а ще більше дратувало його про них турботу. Чому, відсилаючи назад провідників своїх у Берію, він покарав, щоб обидва, чи, по крайнього заходу, одне із його співробітників, поспішили щодо нього у Афіни. Йому хотілося отримати таким чином певні вісті про стан справ у Солунській Церкві, щоб відповідно до цього й діяти. До нього прибув Тимофій; Сила залишилася там, утримана потребами християн. Але святий Тимофій, мабуть, не приніс жодної заспокійливої ​​і певної звістки, крім хіба, що терплять. Треба було підкріпити терплячих. І ось, можливо, другий момент, коли святий Павло наважувався сам іти в Солунь; а й знову утриманий був невпевненістю, щоб із цього могло вийти щось добре, через нестримність зрадників. Чому посилається Тимофій, не бачений солунянами і який міг зручно сховатись від ненависної пильності ворогів Євангелія, – «утвердити віру» віруючих, і «втішити» скорботних, «та не як спокусив» кого «чи спокушала», і, зрозумівши, що у них звісти (3), звести його, 3 . 1–5) Тим часом як Тимофій виконував покладене на нього нелегке доручення, Апостол Павло після небезуспішної проповіді в Афінах, що набула для Церкви святого Діонісія Ареопагіта, Дамар та інших багатьох (Дії 17, 34), перейшов у Коринф і помістився у Коринф і помістився у Коринф. наказ Клавдія. Ще в сонміщах іудейських стягався він по суботах і переконував іудеїв і еллінів, був тільки ще початок його півторарічного перебування в Коринті, як з Македонії повернувся до нього навмисне посланий туди Тимофій і Сила, там 15 . Звістка, принесена Тимофієм, була дуже втішна. Церква Солунська, незважаючи на нападки і утиски, була непохитно твердою у вірі (1Сол.2:14, 3:6–8), так що її можна було ставити в зразок для християн всієї Македонії та Ахаї, і слава про її героїзм поширилася всюди (1Сол.1). При цьому вирізнялася вона і братерською діяльною любов'ю (1Сол.4, 9–10), і взагалі вірним виконанням моральних правил, викладених ним від імені Господа Апостолом (1Сол.4, 1), про який завжди з любов'ю згадували (1Сол.3, 6). При всьому тому, однак, святий Тимофій мав щось сказати і про їх недосконалість і недоуміння. Не все ще між ними зовсім відмовилися від пороків язичницьких та юдейських; але інші захоплювалися чуттєвістю, інші піддавалися приманкам користі, інші недбали про справи звання свого і вдавалися до лінощів. Все ж віруючі були у великій турботі про долю померлих рідних своїх, християн уже, вважаючи, що благ (другого) пришестя Христового сподобаються тільки ті, котрі в явленні Його будуть живими, а не й померли вже. Чи не натякають на принесені святим Тимофієм звістки про недоліки Солуняни і ті настанови, які дає апостол наприкінці послання 1Сол.5:12–22 ? Чи не було непокори настоятелям Церкви (1Сол.5:12)? Чи не захоплювалися інші помстою (1Сол.5: 15)? Чи не вважали вони все без розбору байдужим (1Сол.5: 21)? Чи не було якоїсь грішної дії щодо дарів Святого Духа і особливо дару пророцтва (1Сол.5:20)? Не дивно також, що і широке опис звернення Солуняни, і спосіб дії щодо них Апостола Павла (1Сол.1–2:13) спрямовані проти чутних святим Тимофієм, невигідних для Апостола і Євангелія промов. Чи не розпускав хто чутки – що ця віра нічого Божественного не має (відповідь на це 1Сол.1:4–10); що проповідники спостерігають лише свої вигоди (відповідь – 1Сол.2і далі); що, якби була тут істина, скоріше б юдеям вірити в неї, а вони женуть (1Сол.2, 14–16); що апостол з'явився тільки, вас ввів у біду, а сам зник (відповідь – 1Сол.2– 3:13, – я страждав про вас – не менше вашого)? Таке становище Церкви Солунської змусило апостола писати послання, вперше ще раз від початку своєї апостольської діяльності. Бо і він, як і всі Апостоли, не посланий був писати, а благовістити, - те саме, припустимо, писати, але на хартії серця писалом благодатного слова. Там, де не було непереборних перешкод, святий Апостол усе особисто вирішував та влаштовував. На солунян він мав простягати свою освітню діяльність – здалеку. Святий Тимофій багато чого, звичайно, обмовив, виправив, прояснив. Але якщо й усе потрібне зробити, зроблене вимагало затвердження апостольською владою. Так, пише святий Апостол послання, в якому обіймає все, що було з Солуняни з першої хвилини його до них прибуття до тієї, як повернувся посиланий до них Тимофій, і на все кладе свою апостольську думку, у видах зміцнення їх у вірі, втіхи в скорботах і утихомирення їх поведінки та морального настрою серця. Апостол розмовляє з ними з сердечною ніжністю, без жодної недовіри до них і ненадії на них при тісних неприємностях, мудро поєднуючи підбадьорливу втіху зі строгістю виправних уроків. Мета в Апостола при написанні цього послання була трояка: 1)в радості про те, як добре тримали вони себе досі, утвердити їх у вірності святому Євангелію, незважаючи на зовнішні неприємності через те, через нагадування про благость Божу, явлену в повідомленні про них, про свої у них про не з них думок про святе Євангеліє та про нього, які могла поширювати зловмисність; 2) заповідати їм відстати від тих недоліків, які залишалися ще в них від колишнього життя і які були в них внаслідок невміння триматися в порядках життя нового і 3) заспокоїти їх щодо долі померлих влучним викладом вчення про друге пришестя Христове. Останні дві цілі виконані в останніх двох розділах, 4-й та 5-й, перша – у 3-х перших. Все послання тому, мабуть, розпадається на дві частини, з яких першу можна назвати історичною, другу – морально-догматичною. До них на початку додані напис із вітанням, наприкінці – заключні побажання. – Докладніший підрозділ йтиме у самому тлумаченні. Послання до Ефесянам і Колосянам відрізняються височиною споглядання життя у Христі, послання до Коринтян упорядковують шляхи життя земного за початками життя християнського, послання до Римлян і до Галатів вказують підставу віри з здорового глузду про те, що було і є у тих, хто живе в законі та поза законом. Послання Солунянам не представляє нічого подібного. У ньому живо зображено серцевий союз проповідника благовістя Христового з увірованими, і в цьому відношенні воно дуже близьке до послання до Пилип'ян – те саме Македонян. Християни македонські не виявляли вищих обдарувань. Простотою віри і теплотою любові отримували вони в Апостола промову, повну батьківської жалісливості та піклування. Яка у святому Павлі повнота апостольського духу, коли так різноманітно він умів бути всім усе, – що для кого потрібно! 6. Час та місце написання Послання до Солунянам не може бути віддалене від початку звернення Солуняни. У ньому, певне, Апостол стоїть під живим враженням, зробленим нею зверненням солунян і своїм перебуванням; видно, ще не прийшли інші події, що могли послабити силу цього враження; Апостол весь і думкою, і почуттям у тому, що було в Солуні; про це так і пишеться, як можна писати тільки про події, що відбулися в недавньому минулому. На це ж вказує далі й те, що бажання бачити солунян, що народилося у святого Павла відразу ж після розлучення його з ними (1Сол. 2, 17), ще живе було в нього в той час, як він писав це послання, так само як і у солунян - бачити його (1 сол.:3, 1, 3, 3, 1, 3, 3). не бачились. Нарешті вся морально-догматична частина показує, що Церква Солунська, незважаючи на всю популярність і славу, складається з новонавернених, яким викладаються початкові правила життя і благоустрою. За всіма цими рисами, такими очевидними в посланні, походження послання ніяк не можна віддаляти від заснування Церкви в Солуні. Перше за останнім було після дуже нетривалого проміжку часу. Отже, визначення часу його походження та місце написання має погодитись з історією заснування Церкви в Солуні, зображеного в Діях. Святий Апостол у посланні ясно дає розуміти, що пише його відразу після повернення до нього святого Тимофія від Солуня (1Сол.3, 6). А в Діях значиться, що святий Тимофій, повернувшись із Македонії разом із Силою, знайшов Апостола Павла вже в Коринті. Отже, послання має визнати написаним із Коринфу. Час написання його визначити можна наступним міркуванням. Прийшовши з Афін до Коринфу, Апостол Павло жив у Акілі з Прискиллою – християн із юдеїв, вигнаних із Риму Клавдієм. Указ про вигнання їх, згадуваний Світлонієм та Тацитом, впаде на 52 рік. Акіла вже обжився в Коринті, коли прибув і помістився у нього святий Павло. Чому цю обставину треба віднести до 53 року, написання ж послання – до кінця цього року чи до початку 54-го. Але виникають інші подиви, саме: якщо після звернення солунян писано послання, то як у такий короткий час віра їх могла прославитися по всій Македонії та Ахаї (1Сол.1, 7) і благодійність їх встигла розширитися по всій Македонії (1Сол.4, 10)? – Це змушує віднести час написання подалі. Те й інше могло відбутися натурально навіть протягом декількох тижнів, а не тільки протягом декількох місяців. Солунь була приморським містом і стояла на сухопутній торговій дорозі. Люди з усіх країн входили або виходили з нього щодня у великій кількості, і всяку значну подію, що відбулася там, розносили, можна сказати, по всьому світу. Оскільки звернення солунян до віри в Господа було надзвичайно, як засвідчив святий Апостол, то з тих, для яких це дорого було, не могли одні не розповідати, інші не чути про це з охочістю та захопленням. І ось пішла слава про віру їхню по всій Македонії та Ахаї. Благодійність завжди йде слідами щирої віри. У віруючих завжди душа єдина. Солуняни не могли негайно не ввійти у зносини з берійцями і филип'янами і не допомагати нужденним серед них через більший добробут свого. А це вже величезний округ. Для інших народжується подив з тієї обставини, що солуняни переймаються долею померлих вже в християнстві. Від початку заснування Церкви в Солуні до написання послання року не минуло. Чи були тоді померлі, і, якщо були, чи могли бути в цей короткий час у такому числі, щоб це могло породити загальне занепокоєння? – Але для того, щоб народилося таке занепокоєння, не потрібно, щоб багато померлих, навіть зовсім не потрібно, щоби були померлі. Досить однієї думки, що, як і все благо очікується від другого пришестя Христового, час цього пришестя невизначено; то що ж буде, якщо хтось із наших помре і ми самі помремо, а Він ще не прийде до того часу? Що ж буде із померлими? Якщо ж був хоч один померлий у цей час, то це питання могло розгорітися ще з більшою жвавістю; але й без того, оскільки належало гоніння, смерть безперестанку носилася перед очима всіх. Щодо місця написання подив збуджується не самим посланням та обставинами Солунської Церкви, а давніми написами, в яких стоїть, що послання написане з Афін. Мабуть, така замітка походить від змішання місця, звідки посланий був Тимофій до Солунянам (1Сол. 3, 2), з місцем написання послання, або навіть від впевненості, що посланий з Афін Тимофій ніс і саме послання. Але перших змішувати не можна, як показує перебіг подій, і в другому впевненим бути не слід, коли у посланні ясно відрізняється посольство Тимофія від послання. Вам може бути цікаво: