Вступление

1. Подаци о граду Солуни и његовим становницима Солун, некада Фермат - сада међу Грцима - Солун, за нас Солун - лежи као амфитеатар на падини планине у северозападном углу Ферманског залива. У периоду апостолске проповеди, овај град је био главни град другог округа македонске области и резиденција римског претора и квестора. Географски положај: на морској страни - на обали залива, и на копненој - на трговачком путу познатом као виа игнатиана - учинио је Солун процватним градом, широко тргованим, богатим и насељеним. Али одавде се природно развио луксуз, чија је последица свуда пад морала. Њено староседелачко становништво били су Грци; након освајања од Римљана, римски досељеници су им били скоро једнаки по броју; тада им се придружила и јака група Јевреја, који су, ради ефикасности у трговини, коју су навелико узели у своје руке, овде уживали одређени значај и нису имали прост дом за молитву (προσευχη), као на пример у Филипима (Дела ап. 16, 13) и другим местима, већ синагогу17 (Ап). Вероватно су овде живеле и прозелитистичке личности које су биле задужене за читав тај крај. 2. Оснивање Солунске цркве Са својих 20 година после Вазнесења Господњег, Солун је сигурно више пута чуо за хришћанство, а можда и хришћане у својим зидовима. Али Црква Христова је овде основана и потпуно утврђена од светог апостола Павла, на свом другом проповедничком путу, када је у пратњи Силе и Тимотеја први пут ступио на европски континент. Виђењем неког човека (Дела 16,9), позваног одозго у Македонију и већ најавивши јеванђелску проповед у Филипима, свети Павле је преко Амфипоља и Аполоније стигао у Солун, очигледно само са Силом, без Тимотеја, који је вероватно остављен у Филипима да тамо успостави хришћане већ у Берији и сједини се са њима. По свом обичају, Апостол је своју беседу започео у синагоги - једином месту где је било могуће мирно разговарати са народом о многим стварима и, штавише, о предметима вере. Његов говор је следио принципе Старог завета, али је био усмерен ка успостављању Новог завета. На основу пророчких легенди, он је пред онима који слушају сликао лице прореченог Месије, не од невидљиве славе Његовог духовног Царства, већ од спољашњег понижења које је Он сам морао да доживи, рекавши, „како је доличило Христу да страда и васкрсне из мртвих“. Затим је сугерисао да се све што је предвиђено тачно испунило у Исусу, кога он проповеда, и да је стога „овај Исус“, кога је он проповедао, „Христос“ (Дела 17:3). За човека отвореног ума, не само Јеврејина, већ и нејеврејина, очигледно испуњење пророчанстава у личности Спаситеља је најубедљивији доказ да је Он од Бога. Реч о томе води ка послушности и сеје веру. Стога је проповед апостола Павла, иако није била без „такмичења“, ипак донела обилне плодове. „Неки“ од Јевреја, од „часних“ (богопоштованих) Грка, или прозелита, „многи и многи“, и „немало“ племенитих жена су веровали (Дела 17:4). Апостол се три суботе такмичио са Јеврејима у синагоги. Али не може се мислити да је његова проповед била ограничена на једну синагогу. То не би било у складу са начином на који сам Апостол приказује своју проповед, када каже да је даноноћно проповедао јеванђеље Божије, и као отац детету, сваког је молио и убеђивао (1. Сол. 2, 9-12). Штавише, у синагоги се није могло говорити другачије осим по јеврејским принципима, што није могло да не спутава говор и не умањи моћ његовог утицаја на незнабошце, пред којима је било могуће говорити силом и не дотичући се јудаизма. Познато је да је апостол Павле знао са које стране да узме незнабошце. Ако је међу преобраћеницима било више од ових последњих, онда се не може не сложити да им је апостол говорио ван синагоге. Вероватно су му они који су веровали међу прозелитима отворили пут другим паганима који су били забринути за питање вере, и омогућили им да га слушају на приватним састанцима у својим домовима. Апостол је, вероватно, поред састанака обилазио домове, где је потпуније откривао оно што је укратко речено, понављао оно што се није чуло и враћао снагу ономе што се колебало у недоумици. И наравно, број преобраћених и на овај начин потврђених у вери увелико је повећао укупан број верника. Проповедајући, свети Апостол, уз разоткривање јеванђелских истина – предмета вере, заиста није крио опасности које су увек спремне хришћанима за Јеванђеље на путу Христовом (1. Солуњанима 3, 4), и да не би поколебали у вери, уздигао је наде верника да ће доћи до потпуне земаљске воље, а нарочито до краја живота Његовог – до граница овог времена. победоносно дело у царству човечанства, и које је Он сам заповедио да чека сваки час. Ова тачка учења, која је стицајем околности овде добила своје најпотпуније разоткривање, касније је, као што ћемо видети, послужила као разлог за срамне недоумице. Али само по себи то није узрок страха, већ жељени и много утешни предмет најдубљих тежњи које оживљавају хришћане у тешком животу. Господ није одредио дан и час овог завршног догађаја и одбио је могућност да се то било коме учини. Али је заповедио да сви буду спремни за њега. Ова спремност се састоји у потпуно богоугодном животу, у вези са којим су заповести дате од Апостола у име Господа, како се чини, најдетаљније (1. Сол. 4, 2). „Како треба ходати и угађати Богу“ (1. Солуњанима 4:1), приказивање овога је одузело, можда, већину времена и труда Апостола. Јер главно у овоме није само објављивање, већ и успостављање поретка новог живота у духу нове вере. Апостол је, наравно, учио да није довољно рећи: верујем у Господа Исуса, него то морам да сведочим целим својим животом; захтевао потпуну промену понашања и морала, потпуно отуђење и очишћење од свих порока који су владали у паганском или јеврејском свету (1. Солуњанима 4,5-6). Поштовање нових правила требало је одмах да почне и, почевши, да направи поделу на оне који су веровали и оне који нису веровали. Свети Лука је ову поделу означио речима: „придружио се Павлу и Сили“ (Дела 17:4). Они који су се одвојили требало је да буду верски организовани. Ово је урађено. Дали су им старешине да раде за њих и да их поучавају (1. Солуњанима 5:12); за шта су, наравно, дате одређене команде које су одређивале начин овог рада, време и место. Дакле, у току три недеље, или можда нешто више, из Солуна је подигнута Црква Христова, чему је олакшала припрема умова становника, који су, пошто су и сами били на различитим местима и виђајући људе из разних земаља, вероватно одавно знали за учење Христово и благонаклоно га гледали; Недостајала је само ауторитативна особа која би дала ред на ове готове материјале. Може се претпоставити да су у граду који је био насељен, пун бриге и тако лоше одржаван у моралном смислу, најбољи умови, срца и савести чамили и чезнули за бекством у слободу; и тако, када је дах Божанског, чистог и много утешног даха дошао са апостолових усана, сви се они журно окупе око њега и формирају ново вишекомпонентно друштво оних који су у миру у Господу и „увек радо примљени“ (1. Солуњанима 5,16). Све ово, међутим, ако овде додамо и неуморност Апостоловог рада и посебну слику његовог свакодневног поретка, која му иде у прилог, никако не може објаснити брзо преобраћење Солуњана, који су убрзо међу собом успоставили многољудну Цркву на месту трајне. Ово је постигнуто изванредним дејством Божанске благодати откривене међу њима; и свети Апостол у томе види нарочиту изабраност Божију, о чему сведочи у посланици (1. Сол. 1, 4), говорећи да је његов говор био необичан, а слушање оних који су чули било је изванредно (1. Сол. 1, 5-6, 2, 13). Зашто муж Македонац који је у визији позвао апостола да му дође и помогне, није био именован анђео Солунске цркве? Пошто смо се у то уверили, нећемо имати потребе да решавамо забуну како се за тако кратко време и у потпуном савршенству могла формирати многољудна Црква. Тамо где је изузетна сила Божија, у једном дану се дешава оно што је, у уобичајеном току ствари, требало да се деси у хиљаду. Уз све ово, Апостол није помишљао да се ограничи на први успех, већ је, видевши жетву у изобиљу, одлучио да овде остане дуже, што се види из тога што је себи сабирао рад и радио (1. Сол. 2, 9). Наравно, то би био случај да се немирни Јевреји нису умешали. Нису многи Јевреји поштовали Павла и Силу, али многи, ако не и сви, прозелити. То није могло а да не изнервира заинтересоване за ове, могло би се претпоставити, вође јеврејског прозелитизма, како због постојеће штете, тако и због тога што им је могућност успеха већ била одсечена у будућности. Зашто изазивају пометњу у народу, очигледно паганску, кријући се иза тога и кријући своје личне мотиве за то? Преко злих побуњеника окупили су народ, можда беспослен; и „гласине о тучи“, као да звоне на узбуну. Пошто су напали кућу Јасонову, тражили су апостоле да би их обавестили и издали народу, али их нису нашли. Зашто су их, узевши Јасона и неке од оних који су поверовали, одвукли градским намесницима, вичући: они који кваре целу васељену - Римско царство, дошли су овамо, а Јасон их је прихватио, упркос томе што иду директно против наређења Цезара, проповедајући да се неко други призна за краља - Исуса. Апостолово проповедање о Царству Христовом и свеприсутно ишчекивање доласка Христа Цара могло је да изазове такву клевету. Или је то можда био научен говор Јевреја, у случају да се проповедници Јеванђеља предају цивилним властима, по узору на онај који су држали првосвештеници и народ пре Пилата. Сличност са овим последњим била је толико упадљива да је свети апостол на то подсетио у писму да утеши жртве (1. Солуњанима 2:15). Било како било, узбуњивачи су успели да збуне народ и градоначелнике, али не у истој мери. Неразумни људи су могли да виде претњу власти над њима због чињенице да је међу њима било противника Цезара - и деловали су здушно, било из осећања привржености Цезару, или, боље речено, из жеље да одбаце пред властима кривицу за саучесништво у тако опасној ствари. Градоначелници су, иако су први пут били импресионирани, погледали доведене и саслушали њихово објашњење шта се дешава, пазећи да овде нема опасности; међутим, нису пропустили да искористе ову прилику, како је по њиховим схватањима и обичајима требало да буде. Зашто, „примивши довољно од Јасона и од других, пустили су их“ (Дела 17:9). Међутим, упркос тако повољном исходу, браћа су одлучила да Павла и Силу превезу у Берију. Можда је то захтевала лична безбедност апостола, или су владари од Јасона и других рекли да они који су изазвали такву узбуну више неће бити у граду. 3. Разлог за писање Поруке Тако је свети Павле морао да напусти младу Цркву, иако загрејану у вери, али под претњом гоњења, која је после апостола требало да се окрене на њу: јер се они који су веровали више нису могли видети ни у синагоги ни у храмовима. И ова, некада насумична ствар, недостојна пажње, сада није могла а да не пробуди код посматрача мисли које нервирају верски фанатизам, а не подстичу их да се освете за част своје вере. Зашто Апостол, остављајући лично вернике, није могао да их остави у срцу, није могао а да не заболи за њима, не само из осећања љубави које је делио са њима, већ и из дужности апостолства које му је поверено од Бога. Зашто је одмах одлучио да им се поново врати чим се отворила прилика? И у ствари, једном и двапут сам покушао да дођем код њих – први пут, можда, из Берије, а други пут из Атине; али „укори“, каже он, „сотону“ (1. Солуњанима 2:17–18), помоћу истих алата. Изгнаници су убрзо стигли у Берију и овде су примљени са већом наклоношћу него у Солуну. Живот не у бучним градовима не иритира много егоизам и страсти; мирна душа је приступачнија истини. Мирно проучавање, на основу Писма, „ако је ово“ – проповед светог Павла о испуњењу пророчанстава у Исусу, доказујући да је Он Христос – „то је суштина“, потврдило је да је реч Апостола била истинита, и расположена да је прихвати са свом ревношћу. Многи од Јевреја су веровали, а од хеленских жена згодног изгледа и мужева - доста. Ево Цркве! Божији благослов проповеди утешио је, наравно, Апостола, па је штавише, у миру овде, могао је одавде деловати на Солунску цркву и лично је посетити. Али његови непријатељи нису били мирни. Чим је стигла вест у Солун о прихватању Јеванђеља од Берије, они који су се побунили против њега су пожурили тамо, подигли и овде народ и натерали апостола да напусти Берију, где су, међутим, Сила и Тимотеј, који су овде вероватно стигли из Филипа, имали прилику да остану да доврше посао. 10–13). Апостола Павла, из страха за свој живот од побуњеника, верници нису пустили унутра. Одабрани су га пратили све до Атине. Свети Апостол је сада постао још даље од Солунаца; али то није умањило, већ је раздражило његову забринутост за њих. Зашто је, шаљући своје водиче назад у Берију, наредио обојици, или барем једном од својих службеника, да пожуре код њега у Атину. Желео је да на овај начин добије дефинитивне вести о стању у Солунској цркви, како би могао да поступи сходно томе. Тимофеј је стигао до њега; Сила је остала ту, спутана потребама хришћана. Али свети Тимотеј, истина, није донео никакве умирујуће и одређене вести, осим можда да су стрпљиви. Требало је појачати оне који су патили. И ево, можда, другог тренутка када је и сам свети Павле одлучио да оде у Солун; али опет га је спутала неизвесност, да би из овога произашло нешто добро, неодољивошћу издајника. Зашто је послат Тимотеј, који Солуњани не виде и који би се згодно могао сакрити од мрске будности непријатеља Јеванђеља, да „потврди веру“ верника, и да „утеши“ оне који тугују, „да никога не искуша, и, схвативши шта имају, да то објави светитељима (Св.15:15). Док је Тимотеј испуњавао поверени му тежак задатак, апостол Павле се после неуспешне проповеди у Атини, коју је за Цркву светог Дионисија Ареопагита, Дамара и многе друге (Дела 17,34), преселио у Коринт и настанио се код Аквиле и Прискиле, који су му претходно заповедали Клаудиј, који је оставио заповедништво од Клаудија. Још у домаћинствима Јеврејима борио се суботом и. убедио Јевреје и Грке, тек је био почетак његовог једноипогодишњег боравка у Коринту, када су се Тимотеј, који је тамо био посебно послат, и Сила, који је тамо остао, вратили из Македоније к њему (Дела 18,1-5). Вест коју је донео Тимотеј била је веома утешна. Солунска Црква је, упркос нападима и угњетавању, остала непоколебљиво чврста у вери (1. Солуњанима 2:14, 3:6–8), да би била постављена као узор хришћанима широм Македоније и Ахаје, а слава о њеном јунаштву се ширила свуда (1. Солуњанима 1:7–8). Истовремено, одликовала се својом братољубивом делатном љубављу (1. Сол. 4, 9-10), и уопште верним испуњавањем моралних правила којима их је у име Господа поучио Апостол (1. Сол. 4, 1), којих се увек сећало с љубављу (1. Сол. 3, 6). Уз све ово, међутим, свети Тимотеј је имао шта да каже о њиховим несавршеностима и недоумицама. Нису се сви још сасвим одрекли порока пагана и Јевреја; али једни су били понесени чулношћу, други су подлегли мамцима сопственог интереса, трећи су били немарни за послове свог позива и препустили се лењости. Ипак, они који су поверовали били су веома забринути за судбину својих умрлих сродника, већ хришћана, верујући да ће се благодетима (другог) доласка Христовог удостојити само они који ће бити живи при Његовом јављању, а не они који су већ умрли. Зар не наговештавају вести које је донео Свети Тимотеј о недостацима Солуњана и упутства која им апостол даје на крају писма 1. Солуњанима 5:12–22? Да ли је било непослушности према поглаварима Цркве (1. Солуњанима 5:12)? Нису ли други били понесени осветом (1. Солуњанима 5:15)? Зар нису све сматрали неселективно равнодушним (1. Сол. 5:21)? Да ли је било грешних радњи у вези са даровима Светог Духа и посебно даром пророштва (1. Сол. 5:20)? Такође није изненађујуће што су и широки опис обраћења Солуњана и начин на који је апостол Павле поступао према њима (1. Солуњанима 1–2, 13) уперени против говора које је чуо Свети Тимотеј, који су били неповољни за апостола и Јеванђеље. Да ли је неко ширио гласине да ова вера нема ништа Божанско (одговор на ово је 1. Сол. 1:4-10); да проповедници виде само своју корист (одговор – 1. Солуњанима 2 и даље); да би овде било истине, Јевреји би радије веровали у њу, али прогоне (1. Сол. 2,14-16); да се Апостол само јавио, увео те у невољу, а сам нестао (одговор – 1. Солуњанима 2-3, 13 – Ја сам за вас пострадао – ништа мање од вас)? Овакво стање Солунске Цркве натерало је Апостола да напише писмо први пут од почетка своје апостолске делатности. Јер он, као и сви Апостоли, није послат да пише, него да проповеда јеванђеље – рецимо да је писао исто, али је на повељи срца написао благословену реч. Тамо где није било непремостивих препрека, свети Апостол је лично решио и уредио све. Своју просветну делатност морао је да прошири и на Солунце – издалека. Свети Тимотеј је, наравно, многе ствари разјаснио, исправио, разјаснио. Али чак и да је учињено све што је било потребно, оно што је учињено захтевало је одобрење апостолске власти. Тако свети Апостол пише писмо у коме покрива све што се дешавало Солуњанима од првог минута његовог доласка до њих па до повратка посланог Тимотеја и на све ставља свој апостолски поглед, у виду да их учвршћује у вери, теши у тузи, умирује од збуњености и штити правила понашања срца и сагледава морално понашање. Апостол разговара са њима са срдачном нежношћу, без икаквог неповерења према њима и без наде за њих у невољама које их сналазе, мудро комбинујући охрабрујућу утеху са строгошћу поправних поука. Апостолов циљ у писању ове посланице био је трострук: 1) у радости како су се до сада добро понашали, да их, упркос спољашњим невољама због тога, потврди у верности светом Јеванђељу, кроз подсећање на доброту Божију која се открива у њиховом обраћењу – о његовој проповеди њима и његовој бризи за њих, уз отклањање оних који су немилосрдни могли да буду ширили мишљење о немилостима. злонамерност; 2) да им нареди да се одрекну оних недостатака које су још имали из претходног живота и који су били у њима због неспособности да се придржавају поретка новог живота и 3) да их умире у погледу судбине мртвих тачним исказом учења о другом доласку Христовом. Последња два циља довршена су у последња два поглавља, 4. и 5., први - у прва 3. Цела порука се стога очигледно распада на два дела, од којих се први може назвати историјским, други - морално-догматским. Прате их натпис са поздравом на почетку и завршним поздравом на крају. – Детаљнија подела ће доћи у самом тумачењу. Посланице Ефесцима и Колошанима одликују се узвишеношћу њиховог сагледавања живота у Христу, Посланице Коринћанима поређају путеве земаљског живота по принципима хришћанског живота, Посланице Римљанима и Галатима указују на основу вере према здравом расуђивању о томе шта је било и јесте у онима који живе у закону. Посланица Солуну не представља ништа од тога. Она сликовито осликава срдачну заједницу проповедника Христовог јеванђеља са онима који верују, и у том погледу је веома блиска писму Филипљанима – исто као и Македонцима. Македонски хришћани нису показали највеће таленте. Једноставношћу вере и топлином љубави извукли су од Апостола говор пун очинског саосећања и бриге. Каква је пуноћа апостолског духа у светом Павлу, када је на толику разноврсност умео да свакоме буде све – шта год се од било кога тражило! 6. Време и место писања Посланица Солуњанима не може се уклонити са почетка обраћења Солуњана. У њему, по свему судећи, Апостол стоји под живим утиском који је на њега учинио преобраћење Солуна и боравак у њима; Очигледно се још нису појавили други догађаји који би могли ослабити снагу овог утиска; Апостол је сав у мислима и осећањима у ономе што се догодило у Солуну; о свему томе се пише на исти начин као што се може писати само о догађајима који су се одиграли у блиској прошлости. На то даље указује чињеница да је жеља да види Солуњане, која се родила код светог Павла одмах након његовог одвајања од њих (1. Сол. 2, 17), још увек била жива у њему у време када је писао ову поруку, као и међу Солуњанима – да га види (1. Солуњанима 3, 6): дакле, раздвојени након првог општења, нису били међусобно раздвојени. Најзад, цео морални и догматски део показује да се Солунска Црква, упркос свој својој слави и слави, још увек састоји од преобраћеника, који се поучавају првобитним правилима живота и усавршавања. По свим овим особинама, тако очигледним у поруци, порекло поруке се ни на који начин не може уклонити од оснивања Цркве у Солуну. Први је уследио после веома кратког временског периода. Сходно томе, одређивање времена њеног настанка и места писања мора да се слаже са историјом оснивања Цркве у Солуну, приказаном у Делима апостолским. Свети апостол у својој посланици јасно даје до знања да је пише одмах по повратку Светог Тимотеја к њему из Солунаца (1. Сол. 3, 6). У Делима апостола стоји да је свети Тимотеј, враћајући се из Македоније са Силом, затекао апостола Павла већ у Коринту. Стога се посланица мора признати као написана из Коринта. Време писања може се одредити следећим разматрањем. Дошавши из Атине у Коринт, апостол Павле је живео са Аквилом и Прискилом, јеврејским хришћанима које је Клаудије протерао из Рима. Декрет о њиховом протеривању, коме су споменули Светоније и Тацит, падаће 52. године. Аквила се већ настанио у Коринту када је Свети Павле стигао и остао код њега. Зашто ову околност приписати 53. години, а писање поруке приписати крају ове или почетку 54. године? Али јављају се и друге недоумице, наиме: ако је порука написана тако брзо након обраћења Солуњана, како је онда њихова вера за тако кратко време могла бити прослављена широм Македоније и Ахаје (1. Солуњанима 1,7) и њихово милосрђе успело да се прошири широм Македоније (1. Солуњанима 4,10)? – То ме тера да удаљим време писања. Обоје се може догодити природно чак и током неколико недеља, а не само током неколико месеци. Солун је био приморски град и стајао је на копненом трговачком путу. У њу су свакодневно у великом броју улазили или излазили људи из свих земаља, а сваки значајнији инцидент који се тамо догодио проширио се, рекло би се, по свету. Пошто је обраћење Солуњана у веру у Господа било изванредно, како сведочи свети Апостол, оних којима је ово било драго, једни нису могли да не говоре о томе, други нису могли да не слушају о томе са жаром и одушевљењем. И тако се слава њихове вере пронела по Македонији и Ахаји. Доброчинство увек иде стопама искрене вере. Верници увек имају једну душу. Солуњани нису могли а да не ступе одмах у односе са Беријцима и Филипљанима и не помогну онима који су међу њима били у невољи због њиховог већег богатства. А ово је већ велики округ. За друге, збуњеност произилази из чињенице да су Солуњани забринути за судбину оних који су умрли већ у хришћанству. Од почетка оснивања Цркве у Солуну до писања посланице прошло је мање од годину дана. Да ли је тада било мртвих и, ако јесте, да ли је могао бити толики број за то кратко време да је то могло изазвати општу забринутост? „Али да би се појавила таква анксиозност, није потребно да има много мртвих, чак не захтева ни да уопште буде мртвих. Довољно је помислити да је, као што се од другог Христовог доласка очекује сва добра, време овог доласка неизвесно; шта ће онда бити ако неко од наших људи умре и ми сами умремо, а Он још није дошао пре тог времена? Шта ће бити са мртвима? Да је у то време било барем једно лице, онда би се ово питање могло још живописније распламсати; али и без тога, пошто је прогон био неизбежан, смрт је непрестано лебдела пред очима свих. Што се тиче места писања, збуњеност не изазива сама порука и прилике у Солунској цркви, већ древни натписи који указују да је порука писана из Атине. Тачно је да је таква белешка настала мешањем места одакле је Тимотеј послат Солуњанима (1. Сол. 3, 2) са местом где је посланица написана, или чак из уверења да је Тимотеј, послат из Атине, носио саму посланицу. Али прво се не може помешати, као што показује ток догађаја, а у друго не треба бити сигуран када посланица јасно разликује Тимотејево посланство од посланице. Можда ће вас занимати: