Вступление

1. Informacje o mieście Soluni i jego mieszkańcach Saloniki, dawniej Fermat – obecnie wśród Greków – Saloniki, dla nas Saloniki – leżą niczym amfiteatr na zboczu góry w północno-zachodnim narożniku Zatoki Fermanagh. W okresie głoszenia apostolskiego miasto to było głównym miastem drugiej dzielnicy regionu macedońskiego i rezydencją rzymskiego pretora i kwestora. Położenie geograficzne: od strony morza – nad brzegiem zatoki i od strony lądu – przy drodze handlowej zwanej via ignatiana – uczyniło Tesalonikę kwitnącym miastem, bogatym i zaludnionym, o szerokim handlu, bogatym i zaludnionym. Ale stąd naturalnie rozwinął się luksus, którego konsekwencją jest wszędzie upadek moralności. Jego rdzenną ludnością byli Grecy; po podboju przez Rzymian liczba osadników rzymskich była prawie równa; dołączyła do nich wówczas silna partia Żydów, którzy dla usprawnienia handlu, jaki wzięli w swoje ręce na szeroką skalę, cieszyli się tu pewnym znaczeniem i nie posiadali prostego domu modlitwy (προσευχη), jak na przykład w Filippi (Dz 16,13) i innych miejscowościach, ale synagogę (Dz 17,1). Prawdopodobnie mieszkały tu także osoby prozelityczne, które sprawowały władzę nad całym tym obszarem. 2. Założenie Kościoła w Salonikach W wieku 20 lat po Wniebowstąpieniu Pańskim Saloniki z pewnością słyszały o chrześcijaństwie nie raz i być może miały chrześcijan w swoich murach. Jednak Kościół Chrystusowy został tu założony i w pełni ustanowiony przez świętego apostoła Pawła podczas jego drugiej podróży głoszenia, kiedy w towarzystwie Sylasa i Tymoteusza po raz pierwszy wkroczył na kontynent europejski. Dzięki wizji pewnego człowieka (Dz 16,9), wezwanego z góry do Macedonii i oznajmiwszy już głoszenie Ewangelii w Filippi, św. Paweł przybył do Salonik przez Amfipolis i Apolonii, najwyraźniej tylko z Sylasem, bez Tymoteusza, który prawdopodobnie pozostał w Filippi, aby tam osiedlić chrześcijan i zjednoczyć się z nimi już w Berii. Zgodnie ze swoim zwyczajem Apostoł rozpoczynał kazanie w synagodze – jedynym miejscu, gdzie można było spokojnie rozmawiać z ludem o wielu sprawach, a ponadto o przedmiotach wiary. Jego przemówienie było zgodne z zasadami Starego Testamentu, ale miało na celu ustanowienie Nowego Testamentu. Opierając się na proroczych legendach, malował przed słuchaczami oblicze przepowiedzianego Mesjasza nie z niewidzialnej chwały Jego duchowego Królestwa, ale z zewnętrznego upokorzenia, którego sam musiał doświadczyć, mówiąc: „Jak przystało Chrystusowi cierpieć i zmartwychwstać”. Następnie zasugerował, że wszystko, co było przepowiedziane, spełniło się dokładnie w Jezusie, którego głosi, i że dlatego „ten Jezus”, którego głosił, „jest Mesjaszem” (Dz 17, 3). Dla osoby o otwartym umyśle, nie tylko Żyda, ale także nie-Żyda, oczywiste wypełnienie się proroctw w osobie Zbawiciela jest najbardziej przekonującym dowodem na to, że pochodzi On od Boga. Słowo o tym prowadzi do posłuszeństwa i zasiewa wiarę. Dlatego przepowiadanie apostoła Pawła, choć nie obyło się bez „konkurencji”, przyniosło jednak obfite owoce. „Niektórzy” Żydzi, „zacni” (czczący Boga) Grecy lub prozelici, „wiele” i „niemało” szlachetnych kobiet uwierzyło (Dzieje Apostolskie 17:4). Przez trzy soboty Apostoł rywalizował z Żydami w synagodze. Nie można jednak myśleć, że jego nauczanie ograniczało się do jednej synagogi. Byłoby to sprzeczne ze sposobem, w jaki sam Apostoł przedstawia swoje kazanie, gdy mówi, że dniem i nocą głosił ewangelię Bożą i jak ojciec dziecku, błagał i namawiał każdego (1 Tes 2,9-12). Co więcej, w synagodze nie można było mówić inaczej niż według zasad żydowskich, co nie mogło nie ograniczać mowy i zmniejszać siły jej oddziaływania na pogan, przed którymi można było mówić z siłą i bez dotykania judaizmu. Wiadomo, że apostoł Paweł wiedział, z której strony wziąć pogan. Jeżeli wśród nawróconych było więcej niż tych ostatnich, to nie można nie zgodzić się z tym, że Apostoł przemawiał do nich przed synagogą. Prawdopodobnie ci, którzy uwierzyli wśród prozelitów, otworzyli mu drogę innym poganom zaniepokojonym sprawą wiary i zapewnili tym ostatnim możliwość słuchania go na prywatnych spotkaniach w swoich domach. Prawdopodobnie poza spotkaniami Apostoł odwiedzał domy, gdzie pełniej objawiał to, co zostało pokrótce powiedziane, powtarzał to, czego nie było słychać i przywracał siły temu, co chwiało się z zakłopotania. I oczywiście liczba nawróconych i utwierdzonych w ten sposób w wierze znacznie zwiększyła ogólną liczbę wierzących. Przepowiadając, święty Apostoł, wraz z objawianiem prawd ewangelicznych – przedmiotu wiary, rzeczywiście nie ukrywał niebezpieczeństw, jakie zawsze czyhają na chrześcijan dla Ewangelii na drodze Chrystusa (1 Tes 3, 4), a aby nie zachwiali się w wierze, wzbudził nadzieje wierzących poza granice tego ziemskiego życia – a zwłaszcza do czasu, w którym Pan przyjdzie ponownie, aby dokończyć swoje zwycięskie dzieło w królestwie ludzkości, które sam nakazał czekać na każdą godzinę. Ten punkt nauczania, który ze względu na okoliczności został tutaj w pełni ujawniony, stał się później, jak zobaczymy, powodem do żenującego zamieszania. Ale samo w sobie nie jest powodem do strachu, ale pożądanym i bardzo pocieszającym przedmiotem najgłębszych aspiracji, które ożywiają chrześcijan w trudnym życiu. Pan nie określił dnia ani godziny tego ostatecznego wydarzenia i odrzucił możliwość zrobienia tego komukolwiek. Ale rozkazał wszystkim, aby byli na niego gotowi. Gotowość ta polega na całkowicie pobożnym życiu, co do którego przykazania wydane przez Apostoła w imieniu Pana są, jak się wydaje, najbardziej szczegółowe (1 Tes 4,2). „Jak należy postępować i podobać się Bogu” (1 Tesaloniczan 4:1), zobrazowanie tego zajęło Apostołowi prawdopodobnie większość czasu i pracy. Chodzi bowiem o to, aby nie tylko głosić, ale także ustanowić porządek nowego życia w duchu nowej wiary. Apostoł uczył oczywiście, że nie wystarczy powiedzieć: wierzę w Pana Jezusa, ale muszę o tym świadczyć całym swoim życiem; domagał się całkowitej zmiany postępowania i moralności, całkowitego wyobcowania i oczyszczenia ze wszystkich wad panujących w świecie pogańskim lub żydowskim (1 Tes 4,5-6). Należy natychmiast rozpocząć przestrzeganie nowych zasad, a rozpoczęte spowodować podział między wierzącymi i niewierzącymi. Św. Łukasz oznaczył ten podział słowami: „przyłączył się do Pawła i Sylasa” (Dz 17,4). Ci, którzy się rozdzielili, mieli być zorganizowani religijnie. To się robi. Wyznaczono im przełożonych, aby dla nich pracowali i nauczali (1 Tesaloniczan 5:12); dla którego oczywiście wydano pewne polecenia określające sposób tej pracy, czas i miejsce. Tak więc w ciągu trzech tygodni, a może trochę więcej, z Salonik zbudowano Kościół Chrystusowy, czemu sprzyjało przygotowanie umysłów mieszkańców, którzy będąc w różnych miejscach i widząc ludzi z różnych krajów, prawdopodobnie od dawna znali naukę Chrystusa i patrzyli na nią przychylnie; Brakowało tylko autorytatywnej osoby, która nadałaby porządek tym gotowym materiałom. Można przypuszczać, że w mieście ludnym, pełnym opieki i tak źle utrzymanym moralnie, najlepsze umysły, serca i sumienia marniały i tęskniły za ucieczką do wolności; i tak, gdy z ust Apostoła wyszło tchnienie Boskiego, czystego i pełnego pocieszenia tchnienia, wszyscy pośpiesznie gromadzili się wokół niego i tworzyli nową, wieloelementową społeczność tych, którzy żyją w pokoju w Panu i „zawsze chętnie są przyjęci” (1 Tesaloniczan 5:16). Wszystko to jednak, jeśli dodamy do tego zarówno niestrudzoną pracę Apostoła, jak i sprzyjający mu szczególny obraz jego codziennego porządku, nie może w żaden sposób wytłumaczyć szybkiego nawrócenia Tesaloniczan, którzy wkrótce na miejscu trwałego utworzyli wśród nich ludny Kościół. Dokonało się to dzięki niezwykłemu działaniu łaski Bożej objawionej wśród nich; i święty Apostoł widzi w tym szczególne wybranie Boże, o czym zaświadczył w liście (1 Tes 1,4), stwierdzając, że jego mowa była w niezwykły sposób, a słuchanie tych, którzy słyszeli, było niezwykłe (1 Tes 1,5-6, 2,13). Dlaczego macedoński mąż, który zaprosił Apostoła w wizji, aby przyszedł i pomógł mu, nie był nazwany Aniołem Kościoła w Tesalonice? Upewniwszy się o tym, nie będziemy musieli rozwiewać wątpliwości, w jaki sposób w tak krótkim czasie i w całkowitej doskonałości można było uformować ludny Kościół. Gdzie jest niezwykła moc Boża, tam w ciągu jednego dnia dzieje się to, co w zwykłym biegu rzeczy powinno wydarzyć się w ciągu tysiąca. Mając to wszystko na uwadze, Apostoł nie myślał o ograniczeniu się do pierwszego sukcesu, ale widząc obfite żniwo, zdecydował się pozostać tutaj na dłużej, o czym świadczy fakt, że zbierał dla siebie pracę i pracował (1 Tes 2, 9). Oczywiście tak by się stało, gdyby nie wtrącili się niespokojni Żydzi. Niewielu Żydów czciło Pawła i Sylasa, ale wielu, jeśli nie wszyscy, prozelitów. Nie mogło to powstrzymać się od irytacji zainteresowanych tym, jak można przypuszczać, przywódców żydowskiego prozelityzmu, zarówno ze względu na istniejące szkody, jak i dlatego, że możliwość odniesienia sukcesu w przyszłości była już dla nich odcięta. Dlaczego budzą zamieszanie wśród ludzi, pozornie pogańskich, ukrywając się za tym i ukrywając swoje osobiste motywy? Poprzez złych, wywrotowych ludzi zgromadzili lud, być może bezczynny; i „pogłoski o gradzie”, jakby bijąc na alarm. Zaatakowali dom Jazona i szukali Apostołów, aby ich poinformować i wydać ludowi, ale ich nie znaleźli. Dlaczego zabrawszy Jazona i część wierzących, zaciągnęli ich do namiestników miasta, krzycząc: przyszli tu ci, którzy psują cały wszechświat – Cesarstwo Rzymskie, a Jazon ich przyjął, mimo że sprzeciwiają się bezpośrednio rozkazom Cezara, głosząc, że za króla powinien zostać uznany ktoś inny – Jezus. Głoszenie Apostoła o Królestwie Chrystusowym i nieustanne oczekiwanie na przyjście Chrystusa Króla mogło stać się przyczyną takich oszczerstw. A może była to wyuczona na pamięć mowa Żydów, na wypadek gdyby głosiciele Ewangelii zostali wydani władzom świeckim, na wzór tej, jaką sprawowali arcykapłani i lud przed Piłatem. Podobieństwo z tym ostatnim było tak uderzające, że przypomniał o tym święty Apostoł w swoim liście, w którym miał pocieszyć ofiary (1 Tes 2,15). Tak czy inaczej, awanturnikom udało się, choć nie w takim stopniu, zmylić społeczeństwo i burmistrzów. Nierozsądni ludzie widzieli zagrożenie władzy nad nimi ze względu na fakt, że byli wśród nich przeciwnicy Cezara - i działali całym sercem, albo z poczucia oddania Cezarowi, albo raczej z chęci odłożenia przed władzami winy współudziału w tak niebezpiecznej sprawie. Burmistrzowie, choć za pierwszym razem byli pod wrażeniem, patrzyli na przywiezionych i słuchali ich wyjaśnień, co się dzieje, upewniając się, że nie ma tu żadnego zagrożenia; nie omieszkali jednak skorzystać z tej okazji, jak należało zgodnie z ich koncepcjami i zwyczajami. Dlaczego „usłyszawszy dość od Jazona i od innych, wypuścili ich” (Dz 17,9). Pomimo jednak tak pomyślnego rozstrzygnięcia sprawy, bracia postanowili przewieźć Pawła i Sylasa do Berii. Być może wymagało tego osobiste bezpieczeństwo Apostołów, a może władcy usłyszeli wiadomość od Jazona i innych, że tych, którzy wywołali taki niepokój, nie będzie już w mieście. 3. Powód napisania Wiadomości Zatem św. Paweł musiał opuścić młody Kościół, choć ciepły w wierze, ale pod groźbą prześladowań, które po apostołach powinny były się zwrócić przeciwko niemu: wierzących nie było już widać ani w synagodze, ani w cerkwiach. I ta kiedyś sprawa przypadkowa, niegodna uwagi, teraz nie mogła nie wzbudzić w obserwatorach myśli irytujących fanatyzm religijny, a nie motywujących do zemsty za honor swojej wiary. Dlaczego Apostoł, pozostawiając osobiście wierzących, nie mógł ich zostawić w sercu, nie mógł powstrzymać się od żalu za nimi, nie tylko z powodu uczucia miłości, jakie z nimi dzielił, ale także z obowiązku apostolstwa powierzonego mu przez Boga. Dlaczego od razu zdecydował się wrócić do nich ponownie, gdy tylko pojawiła się szansa? I rzeczywiście raz i drugi próbowałem do nich przyjechać - może po raz pierwszy z Berii, a drugi raz z Aten; ale „zgrom” – mówi – „Szatana” (1 Tesaloniczan 2:17–18) za pomocą tych samych narzędzi. Wygnańcy wkrótce przybyli do Berii i zostali tu przyjęci z większą przychylnością niż w Tesalonice. Życie poza hałaśliwymi miastami nie drażni zbytnio egoizmu i namiętności; spokojna dusza jest bardziej dostępna dla prawdy. Spokojne studium na podstawie Pisma Świętego „jeśli to” – kazanie św. Pawła o wypełnieniu się proroctw w Jezusie, udowadniające, że On jest Chrystusem – „to jest istota”, potwierdziło prawdziwość słów Apostoła i było skłonne przyjąć je z całą gorliwością. Wielu Żydów wierzyło, a spośród helleńskich żon i mężów - całkiem sporo. Oto Kościół! Boże błogosławieństwo kazania oczywiście pocieszyło Apostoła, dlatego też będąc tutaj w spokoju, mógł stąd działać na Kościół w Tesalonice i osobiście go odwiedzić. Ale jego wrogowie nie byli pokojowi. Gdy tylko do Tesaloniki dotarła wieść o przyjęciu Ewangelii przez Berii, pospieszyli tam ci, którzy zbuntowali się przeciwko niemu, podburzyli także tutaj lud i zmusili Apostoła do opuszczenia Berii, gdzie jednak Sylas i Tymoteusz, którzy przybyli tu prawdopodobnie z Filippi, mieli okazję zatrzymać się, aby dokończyć dzieło. 10–13). Apostoł Paweł w obawie o swoje życie ze strony wywrotowców nie został wpuszczony jedynie przez wiernych. Wybrani towarzyszyli mu aż do Aten. Święty Apostoł oddalił się teraz jeszcze bardziej od Tesaloniczan; ale to nie zmniejszyło, a raczej zirytowało jego troskę o nich. Odsyłając swoich przewodników z powrotem do Berii, kazał obu lub przynajmniej jednemu ze swoich pracowników, aby pospieszyli do niego do Aten. Chciał w ten sposób otrzymywać konkretne wiadomości o stanie rzeczy w Kościele w Tesalonice, aby móc zgodnie z tym postępować. Przybył do niego Timofey; Siły pozostały tam, powstrzymywane potrzebami chrześcijan. Ale święty Tymoteusz, to prawda, nie przyniósł żadnych uspokajających i konkretnych wiadomości, może poza tym, że uzbroili się w cierpliwość. Należało wzmocnić tych, którzy cierpieli. I być może jest to drugi moment, w którym sam św. Paweł zdecydował się udać do Salonik; ale znowu powstrzymywała go niepewność, aby mogło z tego wyniknąć coś dobrego, ze względu na nieodpartą zdrajców. Dlaczego Tymoteusz zostaje wysłany, aby nie był widziany przez Tesaloniczan i który mógł wygodnie ukryć się przed nienawistną czujnością wrogów Ewangelii, aby „utwierdzić wiarę” wierzących i „pocieszyć” tych, którzy płaczą, „aby nikogo nie kusił” i gdy uświadomiwszy sobie, co mają, oznajmił to świętemu Apostołowi (1 Tes 3,1-5). Podczas gdy Tymoteusz wypełniał powierzone mu trudne zadanie, apostoł Paweł po nieudanym kazaniu w Atenach, które pozyskało dla kościoła św. Dionizego Areopagity, Damarusa i wielu innych (Dz 17,34), przeniósł się do Koryntu i osiedlił się z Akwilą i Pryscyllą – swoimi współpracownikami-artystami, którzy wcześniej na polecenie Klaudiusza opuścili Rzym. Będąc jeszcze w zastępach żydowskich, walczył w soboty i. przekonał Żydów i Greków, był to dopiero początek jego półtorarocznego pobytu w Koryncie, gdy specjalnie tam wysłany Tymoteusz i Sylas, którzy tam pozostali, wrócili do niego z Macedonii (Dz 18,1-5). Wiadomość przyniesiona przez Tymoteusza była bardzo pocieszająca. Kościół w Tesalonice, pomimo ataków i ucisków, pozostał niezachwianie mocny w wierze (1 Tesaloniczan 2:14, 3:6-8), aby mógł stanowić wzór dla chrześcijan w całej Macedonii i Achai, a sława jego bohaterstwa rozeszła się wszędzie (1 Tes 1:7-8). Jednocześnie wyróżniała się braterską czynną miłością (1 Tes 4,9-10) i w ogóle wiernym wypełnianiem zasad moralnych, których w imieniu Pana przekazał im Apostoł (1 Tes 4,1), o czym zawsze wspominano z miłością (1 Tes 3,6). Mając to wszystko na uwadze, św. Tymoteusz miał jednak coś do powiedzenia na temat ich niedoskonałości i zagubienia. Nie wszyscy jeszcze całkowicie wyrzekli się wad pogan i Żydów; niektórzy jednak dali się ponieść zmysłowości, inni ulegli pokusie egoizmu, jeszcze inni niedbali o sprawy swego powołania i oddawali się lenistwu. Niemniej jednak wierzący bardzo niepokoili się losem swoich zmarłych krewnych, już chrześcijan, wierząc, że dobrodziejstwami (drugiego) przyjścia Chrystusa zostaną zaszczyceni jedynie ci, którzy przeżyją w chwili Jego przyjścia, a nie ci, którzy już umarli. Czy wieść przyniesiona przez św. Tymoteusza o niedociągnięciach Tesaloniczan i wskazówki, jakie daje im Apostoł na końcu listu 1 Tes 5, 12–22, nie nawiązują do nich? Czy było jakieś nieposłuszeństwo wobec zwierzchników Kościoła (1 Tesaloniczan 5:12)? Czy inni nie dali się ponieść zemście (1 Tesaloniczan 5:15)? Czy nie uważali wszystkiego za bezkrytycznie obojętne (1 Tes. 5:21)? Czy było jakieś grzeszne działanie w związku z darami Ducha Świętego, a zwłaszcza darem proroctwa (1 Tes. 5:20)? Nic też dziwnego, że zarówno szeroki opis nawrócenia Tesaloniczan, jak i sposób, w jaki postępował wobec nich apostoł Paweł (1 Tes 1–2,13), są wymierzone przeciwko wypowiedziom św. Tymoteusza, które były niekorzystne dla Apostoła i Ewangelii. Czy ktoś rozpowszechniał pogłoski, że w tej wierze nie ma nic Boskiego (odpowiedź na to jest 1 Tes. 1:4-10); że kaznodzieje widzą tylko własne korzyści (odpowiedź – 1 Tesaloniczan 2 i nast.); że gdyby tu była prawda, to Żydzi woleliby w nią wierzyć, ale prześladują (1 Tes. 2:14-16); że Apostoł tylko się pojawił, sprowadził na was kłopoty i sam zniknął (odpowiedź – 1 Tes 2-3:13 – Cierpiałem dla was – nie mniej niż wy)? Ta sytuacja Kościoła w Tesalonice zmusiła Apostoła do napisania listu po raz pierwszy od początku swojej działalności apostolskiej. On bowiem, jak wszyscy Apostołowie, nie został posłany, aby pisać, ale aby głosić Ewangelię – powiedzmy, że napisał to samo, ale na karcie serca zapisał błogosławione słowo. Tam, gdzie nie było przeszkód nie do pokonania, święty Apostoł osobiście o wszystkim decydował i aranżował. Musiał rozszerzyć swoją działalność edukacyjną na Tesaloniczan – z daleka. Święty Tymoteusz oczywiście wyjaśnił, poprawił i wyjaśnił wiele rzeczy. Ale nawet jeśli zrobiono wszystko, co konieczne, to co zostało zrobione, wymagało zgody władzy apostolskiej. I tak święty Apostoł pisze list, w którym opisuje wszystko, co przydarzyło się Tesaloniczan od pierwszej minuty jego przybycia do nich aż do powrotu wysłanego do nich Tymoteusza i przedstawia na wszystko swój apostolski pogląd, w postaci utwierdzenia ich w wierze, pocieszenia w smutku, uspokojenia od zmartwień i ochrony wszechstronnymi zasadami postępowania i moralnym nastrojem serca. Apostoł rozmawia z nimi z serdeczną czułością, bez żadnej nieufności wobec nich i braku nadziei dla nich w kłopotach, które ich spotykają, mądrze łącząc zachęcające pocieszenie z surowością lekcji korygujących. Cel, jaki przyświecał Apostołowi podczas pisania tego listu, był trojaki: 1) radością z tego, jak dobrze się dotychczas zachowywali, utwierdzić ich w wierności świętej Ewangelii, pomimo zewnętrznych z tego powodu kłopotów, poprzez przypomnienie dobroci Bożej objawionej w ich nawróceniu – o Jego przepowiadaniu im i Jego trosce o nich, poprzez usunięcie tych niekorzystnych opinii o świętej Ewangelii i o niej, która mogłaby szerzyć złośliwość; 2) nakazanie im, aby porzucili te braki, które posiadali jeszcze z poprzedniego życia, a które tkwiły w nich z powodu niemożności przestrzegania porządku nowego życia oraz 3) zapewnienie ich co do losów zmarłych trafnym przedstawieniem nauki o powtórnym przyjściu Chrystusa. Dwa ostatnie cele realizują się w dwóch ostatnich rozdziałach, czwartym i piątym, pierwszy w pierwszych trzech. Całe przesłanie zatem najwyraźniej dzieli się na dwie części, z których pierwszą można nazwać historyczną, drugą moralno-dogmatyczną. Towarzyszy im napis z pozdrowieniem na początku i końcowymi życzeniami na końcu. – Bardziej szczegółowy podział nastąpi w samej interpretacji. Listy do Efezjan i Kolosan wyróżniają się wzniosłością kontemplacji życia w Chrystusie, Listy do Koryntian porządkują drogi życia ziemskiego według zasad życia chrześcijańskiego, Listy do Rzymian i Galatów wskazują na podstawę wiary na podstawie zdrowego rozumowania na temat tego, co było i jest w tych, którzy żyją w prawie i poza nim. List do Tesaloniki nie przedstawia niczego takiego. Obrazowo ukazuje serdeczne zjednoczenie głosiciela ewangelii Chrystusa z wierzącymi i pod tym względem jest bardzo bliskie listowi do Filipian – tym samym, co Macedończycy. Macedońscy chrześcijanie nie okazali najwyższych talentów. Prostotą wiary i ciepłem miłości wydobyli od Apostoła mowę pełną ojcowskiego współczucia i troski. Jaka jest pełnia ducha apostolskiego u św. Pawła, gdy na tak różnorodne sposoby potrafił być wszystkim dla każdego – tym, czego każdemu potrzeba! 6. Czas i miejsce powstania Listu do Tesaloniczan nie można usunąć z początku nawrócenia Tesaloniczan. Najwyraźniej Apostoł pozostaje w nim pod żywym wrażeniem, jakie wywarło na nim nawrócenie Salonik i pobyt w nich; Najwyraźniej nie doszło jeszcze do innych wydarzeń, które mogłyby osłabić siłę tego wrażenia; Apostoł myśli i czuje w związku z tym, co wydarzyło się w Salonikach; pisze się o tym wszystkim tak, jak można pisać jedynie o wydarzeniach, które miały miejsce w niedalekiej przeszłości. Świadczy o tym dodatkowo fakt, że pragnienie zobaczenia Tesaloniczan, które narodziło się u św. Pawła zaraz po jego rozłące z nimi (1 Tes 2,17), było wciąż w nim żywe w chwili, gdy pisał to przesłanie, podobnie jak wśród Tesaloniczan – aby go zobaczyć (1 Tes 3,6): dlatego też, rozdzieleni po pierwszej komunikacji, nie widzieli się jeszcze. Wreszcie cała część moralna i dogmatyczna pokazuje, że Kościół w Tesalonice, pomimo całej swojej sławy i chwały, nadal składa się z konwertytów, których uczy się pierwotnych zasad życia i doskonalenia. Biorąc pod uwagę wszystkie te cechy, tak oczywiste w przesłaniu, jego pochodzenia w żaden sposób nie można oddzielić od założenia Kościoła w Salonikach. Pierwszy nastąpił po ostatnim po bardzo krótkim czasie. W związku z tym określenie czasu jego powstania i miejsca powstania musi zgadzać się z historią założenia Kościoła w Salonikach, przedstawioną w Dziejach Apostolskich. Święty Apostoł w swoim liście wyraźnie daje do zrozumienia, że ​​pisze go zaraz po powrocie do niego św. Tymoteusza z Tesaloniczan (1 Tes 3,6). Z Dziejów Apostolskich wynika, że ​​św. Tymoteusz, wracając z Sylasem z Macedonii, zastał już w Koryncie apostoła Pawła. Dlatego należy uznać, że list ten został napisany z Koryntu. Czas jego napisania można określić na podstawie następujących rozważań. Przybywszy z Aten do Koryntu, apostoł Paweł mieszkał z Akwilą i Pryscyllą, żydowskimi chrześcijanami wypędzonymi z Rzymu przez Klaudiusza. Dekret o ich wygnaniu, upamiętniony przez Swetoniusza i Tacyta, zapadnie w roku 52. Akwila już osiedlił się w Koryncie, kiedy przybył św. Paweł i zamieszkał u niego. Dlaczego tę okoliczność przypisać należy rokowi 53, podczas gdy napisanie przesłania przypada na koniec tego roku lub początek 54? Ale pojawiają się inne wątpliwości, a mianowicie: skoro przesłanie zostało napisane tak szybko po nawróceniu Tesaloniczan, to jak w tak krótkim czasie ich wiara mogła zostać uwielbiona w całej Macedonii i Achai (1 Tesaloniczan 1:7), a ich miłość zdołała rozszerzyć się na całą Macedonię (1 Tesaloniczan 4:10)? – To sprawia, że ​​poświęcam czas na pisanie dalej. Jedno i drugie może nastąpić w sposób naturalny nawet w ciągu kilku tygodni, a nie tylko kilku miesięcy. Saloniki były miastem nadmorskim i leżały na lądowym szlaku handlowym. Codziennie masowo wjeżdżali do niego lub opuszczali go ludzie ze wszystkich krajów, a każde znaczące wydarzenie, które tam miało miejsce, rozprzestrzeniło się, można rzec, na cały świat. Ponieważ nawrócenie Tesaloniczan na wiarę w Pana było niezwykłe, jak zaświadczył święty Apostoł, dla tych, którym było to drogie, niektórzy nie mogli powstrzymać się od mówienia o tym, inni nie mogli powstrzymać się od słuchania o tym z zapałem i entuzjazmem. I tak sława ich wiary rozeszła się po Macedonii i Achai. Miłość zawsze podąża śladami szczerej wiary. Wierzący mają zawsze jedną duszę. Solunianie nie mogli powstrzymać się od natychmiastowego nawiązania stosunków z Berianami i Filipianami i pomocy potrzebującym wśród nich ze względu na ich większe bogactwo. A to już duża dzielnica. Dla innych konsternację budzi fakt, że Tesaloniczan martwią się o los tych, którzy zmarli już w chrześcijaństwie. Od początku założenia Kościoła w Salonikach do napisania przesłania minął niecały rok. Czy byli wtedy jacyś zmarli, a jeśli tak, to czy w tak krótkim czasie mogło być ich tak wielu, że mogło to wzbudzić powszechne zaniepokojenie? „Ale aby powstał taki niepokój, nie jest konieczne, aby było wielu umarłych, nie jest nawet wymagane, aby w ogóle było umarłych”. Wystarczy pomyśleć, że tak jak od drugiego przyjścia Chrystusa oczekuje się wszystkiego dobrego, tak czas tego przyjścia jest niepewny; co się więc stanie, jeśli umrze jeden z naszych ludzi i my sami umrzemy, a On jeszcze nie przyszedł przed tym czasem? Co stanie się z umarłymi? Jeśli w tym czasie zmarła przynajmniej jedna osoba, to pytanie to mogłoby wybrzmieć jeszcze wyraźniej; ale i bez tego, ponieważ prześladowanie było nieuchronne, śmierć stale wisiała przed oczami wszystkich. Jeśli chodzi o miejsce napisania, zdziwienie budzi nie samo przesłanie i okoliczności powstania Kościoła w Tesalonice, ale starożytne inskrypcje, które wskazują, że przesłanie zostało napisane z Aten. Prawdą jest, że taka uwaga wynikała z pomylenia miejsca, z którego Tymoteusz został wysłany do Tesaloniczan (1 Tesaloniczan 3:2), z miejscem, w którym został napisany list, lub nawet z pewności, że Tymoteusz wysłany z Aten niósł sam list. Ale pierwszego nie można mylić, jak pokazuje bieg wydarzeń, a drugiego nie należy być pewnym, gdy list wyraźnie odróżnia poselstwo Tymoteusza od listu. Może zainteresuje Cię: