Вступление
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
1. Информация за град Солуни и неговите жители
Тесалоника, бивш Ферма - сега сред гърците - Солун, за нас Солун - лежи като амфитеатър на планинския склон в северозападния ъгъл на залива Фермана. През периода на апостолската проповед този град е бил главният град на втори окръг на Македонската област и резиденция на римския претор и квестор. Географското положение: откъм морето - на брега на залива, и от страната на сушата - на търговския път, известен като via ignatiana - направи Солун процъфтяващ град, широко търгуван, богат и населен. Но от тук естествено се разви луксът, следствието от което навсякъде е упадък на морала. Коренното му население са гърци; след завладяването им от римляните римските заселници били почти равни с тях по брой; след това към тях се присъедини силна партия от евреи, които, в името на ефективността на търговията, която бяха взели в свои ръце в голям мащаб, се радваха на известно значение тук и нямаха обикновен молитвен дом (προσευχη), както например във Филипи (Деяния 16:13) и други места, но синагога (Деяния 17:1).
Вероятно тук са живели и прозелитисти, които са отговаряли за цялата тази област.
2. Основаване на Солунската църква
На 20-годишна възраст след Възнесението Господне, Солун трябва да е чувал повече от веднъж за християнството и може би е имал християни в стените си. Но Църквата Христова е основана тук и напълно утвърдена от свети апостол Павел, по време на второто му проповедническо пътуване, когато, придружен от Сила и Тимотей, той навлиза за първи път в европейския континент. По видение на един човек (Деян. 16:9), призован отгоре в Македония и вече възвестяващ евангелската проповед във Филипи, Свети Павел пристигна в Солун през Амфиполис и Аполония, очевидно само със Сила, без Тимотей, който вероятно беше оставен във Филипи, за да установи християните там и се обедини с тях вече в Берия. По свой обичай апостолът започва своята проповед в синагогата - единственото място, където е възможно спокойно да се говори с хората за много неща и освен това за предмети на вярата. Речта му следваше принципите на Стария завет, но беше насочена към установяването на Новия завет.
Въз основа на пророчески легенди той рисува пред слушателите лицето на предсказания Месия не от невидимата слава на Неговото духовно Царство, а от външното унижение, което самият Той трябваше да преживее, казвайки: „както подобава на Христос да пострада и да възкръсне от мъртвите“. Тогава той предположи, че всичко, което е предсказано, се е изпълнило точно в Исус, когото той проповядва, и че следователно „този Исус“, когото той проповядва, „е Христос“ (Деяния 17: 3). За един непредубеден човек, не само евреин, но и неевреин, очевидното изпълнение на пророчествата в лицето на Спасителя е най-убедителното доказателство, че Той е от Бога. Словото за това води до послушание и заражда вяра. Следователно проповедта на апостол Павел, макар и не без „състезания“, все пак донесе изобилни плодове. „Някои“ от евреите, от „почтените“ (почитащи Бога) гърци, или прозелити, „много и много“ и „не малко“ благородни жени повярваха (Деяния 17:4).
Три съботи Апостолът се състезава с евреите в синагогата. Но не може да се мисли, че неговото проповядване е ограничено до една синагога. Това би било несъвместимо с начина, по който самият апостол описва своята проповед, когато казва, че е проповядвал Божието благовестие денем и нощем и като баща на дете, молел и убеждавал всяко едно (1 Сол. 2:9-12). Освен това в синагогата беше невъзможно да се говори по друг начин освен според еврейските принципи, което не можеше да ограничи речта и да намали силата на нейното влияние върху езичниците, пред които беше възможно да се говори със сила и без да се докосва до юдаизма. Известно е, че апостол Павел е знаел от коя страна да вземе езичниците. Ако сред новопокръстените имаше повече от тези последните, тогава човек не може да не се съгласи, че апостолът им говори извън синагогата. Вероятно повярвалите сред прозелитите са отворили пътя за него към други езичници, които са загрижени за въпроса на вярата, и са уредили за последните възможността да го слушат на лични срещи в домовете си.
Вероятно, освен събранията, Апостолът е посещавал домове, където е разкривал по-пълно казаното накратко, повтарял нечутото и връщал силата на това, което се колебае от недоумение. И разбира се, броят на обърнатите и утвърдените във вярата по този начин значително увеличи общия брой на вярващите.
Проповядвайки, св. апостол, наред с разкриването на евангелските истини – предмет на вярата, наистина не скри опасностите, които винаги са готови да срещнат християните за Евангелието по пътя на Христос (1 Солунци 3:4), и за да не се поколебаят във вярата, той издигна надеждите на вярващите отвъд пределите на земния живот – и най-вече във времето, в което Господ ще дойде отново, за да завърши Своето победоносна работа в човешкото царство и която Самият Той заповяда да чакаме всеки час. Тази точка от учението, която по стечение на обстоятелствата получи своето най-пълно разкриване тук, впоследствие послужи като причина за смущаващи недоумения, както ще видим. Но сама по себе си тя не е причина за страх, а желан и много утешителен обект на най-дълбоките стремежи, които оживяват християните в труден живот. Господ не определи деня и часа на това последно събитие и отхвърли възможността да направи това на когото и да било. Но той заповяда на всички да бъдат готови за него.
Тази готовност се състои в напълно благочестив живот, за който заповедите, дадени от апостола от името на Господа, както изглежда, са най-подробни (1 Солунци 4:2). „Как трябва да ходи човек и да угажда на Бога“ (1 Солунци 4:1), изобразяването на това отне може би по-голямата част от времето и труда на апостола. Защото главното в това е не само да се провъзгласи, но и да се установи редът на нов живот в духа на нова вяра. Апостолът учи, разбира се, че не е достатъчно да се каже: Вярвам в Господ Исус, но трябва да свидетелствам за това с целия си живот; изискваше пълна промяна в поведението и морала, пълно отчуждение и очистване от всички пороци, които царуваха в езическия или еврейския свят (1 Солунци 4:5-6).
Спазването на новите правила трябваше да започне незабавно и като започне да постави разделение на вярващи и невярващи. Свети Лука обозначава това разделение с думите: „той се присъедини към Павел и Сила“ (Деян. 17:4). Тези, които се разделиха, трябваше да бъдат организирани религиозно. Това е направено. Бяха им дадени началници, които да работят за тях и да ги учат (1 Солунци 5:12); за което, разбира се, бяха дадени определени команди, които определяха начина на тази работа, времето и мястото.
И така, в продължение на три седмици или може би малко повече, Христовата църква беше построена от Солун, което беше улеснено от подготовката на умовете на жителите, които, като са били на различни места и са виждали хора от различни страни, вероятно отдавна са знаели за учението на Христос и са гледали благосклонно на него; Липсваше само авторитетен човек, който да даде ред на тези готови материали. Може да се предположи, че в град, който беше многолюден, пълен с грижи и толкова зле поддържан в морално отношение, най-добрите умове, сърца и съвест изнемогваха и копнееха за бягство към свободата; и така, когато дъхът на Божествения, чист и много утешителен дъх излезе от устните на апостола, всички те бързо се събраха около него и образуваха ново многокомпонентно общество от онези, които са в мир в Господа и „винаги се радват да бъдат приети“ (1 Солунци 5:16). Всичко това обаче, ако добавим тук и неуморността на труда на апостола, и особения образ на всекидневния му ред, който е в негова полза, не може по никакъв начин да обясни бързото обръщане на солунците, които скоро създадоха многолюдна Църква сред тях на мястото на трайна.
Това беше постигнато чрез необикновеното действие на Божествената благодат, разкрита сред тях; и светият апостол вижда в това специалното Божие избрание, за което той свидетелства в посланието (1 Солунци 1:4), като казва, че речта му е била по необичаен начин и слушането на слушателите е необикновено (1 Солунци 1:5-6, 2:13). Защо македонският съпруг, който покани апостола във видение да дойде и да му помогне, не беше посоченият Ангел на Солунската църква? След като сме се уверили в това, няма да имаме нужда да решаваме недоумението как многолюдна Църква може да бъде формирана за толкова кратко време и в пълно съвършенство. Там, където има необикновена Божия сила, за един ден се случва това, което при обичайния ход на нещата би трябвало да се случи за хиляда.
При всичко това апостолът не мислеше да се ограничи с първия успех, но, като видя изобилната реколта, реши да остане тук за по-дълго, както се вижда от това, че той събираше работа за себе си и работеше (1 Солунци 2:9). Разбира се, това щеше да е така, ако немирните евреи не се бяха намесили. Не много от евреите почитаха Павел и Сила, но много, ако не всички, от прозелитите. Това не можеше да не раздразни заинтересованите от това, може да се предположи, водачите на еврейския прозелитизъм, както поради съществуващите щети, така и защото възможността за успех вече беше отрязана за тях в бъдеще. Защо всяват смут сред хората, явно езически, криейки се зад това и криейки личните си мотиви за това?
Чрез зли бунтовници те събраха народ, може би празен; и „слухове за градушка“, сякаш звучат тревога. След като нападнаха къщата на Язон, те потърсиха апостолите, за да ги съобщят и да ги предадат на хората, но не ги намериха. Защо, след като взеха Язон и някои от повярвалите, те ги завлякоха при градските управители, викайки: тези, които покваряват цялата вселена - Римската империя, дойдоха тук и Язон ги прие, въпреки факта, че те вървят директно срещу заповедите на Цезар, проповядвайки, че някой друг трябва да бъде признат за цар - Исус. Проповедта на апостола за Христовото царство и неизменното очакване на идването на Христос Царят можеха да породят такава клевета. Или може би е била заучена реч на евреите, в случай че проповедниците на Евангелието са били предадени на гражданските власти, по модела на този, който са държали първосвещениците и народа пред Пилат. Сходството с този последен било толкова поразително, че светият апостол го припомнил в писмо за утеха на пострадалите (1 Солунци 2:15). Както и да е, смутителите успяха да объркат хората и кметовете, макар и не толкова.
Неразумните хора можеха да видят заплахата от власт над тях поради факта, че сред тях имаше противници на Цезар - и те действаха от все сърце, или от чувство на преданост към Цезар, или по-скоро от желание да оставят настрана пред властите вината за съучастие в такова опасно дело. Кметовете, макар да бяха впечатлени от първия път, огледаха доведените и изслушаха обясненията им за случващото се, като се увериха, че тук няма опасност; но те не пропуснаха да се възползват от тази възможност, както трябваше да бъде според техните представи и обичаи. Защо, „като получиха достатъчно от Язон и от другите, те ги пуснаха” (Деяния 17:9). Но въпреки този благоприятен изход на делото, братята решават да транспортират Павел и Сила до Берия. Може би това се налагаше от личната безопасност на апостолите или може би управниците взеха думата от Язон и други, че тези, които предизвикаха такава тревога, вече няма да бъдат в града.
3. Причина за написване на Съобщението
Така свети Павел трябваше да напусне младата Църква, макар и затоплен във вярата, но под заплахата от гонение, което след апостолите трябваше да се насочи към нея: тъй като повярвалите вече не можеха да се видят нито в синагогата, нито в храмовете. И това, друг път случайно нещо, незаслужаващо внимание, сега не можеше да не събуди у наблюдателите мисли, които дразнят религиозния фанатизъм, а не ги мотивират да отмъстят за честта на своята вяра. Защо Апостолът, като си тръгваше лично от вярващите, не можеше да ги остави сърдечно, не можеше да не страда за тях, не само от чувството на любов, което споделяше с тях, но и от дълга на повереното му от Бога апостолство. Защо веднага реши да се върне отново при тях, щом се отвори възможност? И всъщност веднъж и два пъти се опитах да дойда при тях - първият път може би от Берия, а вторият път от Атина; но „измъмни“, казва той, „Сатана“ (1 Солунци 2:17-18) чрез същите инструменти. Изгнаниците скоро пристигнаха в Берия и бяха приети тук с по-голямо благоволение, отколкото в Солун.
Животът не в шумни градове не дразни силно егоизма и страстите; мирната душа е по-достъпна за истината. Едно спокойно изследване, въз основа на Писанието, "ако това" - проповедта на св. Павел за изпълнението на пророчествата в Исус, доказващи, че Той е Христос - "това е същността", потвърди, че словото на апостола е вярно и склони да го приеме с цялото си усърдие. Много от евреите повярваха, а от елинските жени и съпрузи с красив вид - немалко. Ето я Църквата! Божието благословение на проповедта утеши, разбира се, апостола, следователно, освен това, намирайки се мирно тук, той можеше да действа от тук върху Солунската църква и лично да я посети. Но враговете му не бяха мирни. Веднага щом в Солун достигна новината за приемането на Евангелието от Берия, онези, които се разбунтуваха срещу него, побързаха там, повдигнаха народа и тук и принудиха апостола да напусне Берия, където обаче Сила и Тимотей, които вероятно бяха пристигнали тук от Филипи, имаха възможност да останат, за да довършат работата. 10–13 ).
Апостол Павел, поради страх за живота си от бунтовниците, не е допуснат сам от вярващите. Избрани го придружиха през целия път до Атина. Светият апостол сега е станал още по-далеч от Солунци; но това не намали, а по-скоро раздразни загрижеността му за тях. Защо, изпращайки водачите си обратно при Берия, той нареди и на двамата или поне на един от служителите си да побързат при него в Атина. Той искаше да получи по този начин категорични новини за състоянието на работите в Солунската църква, за да може да действа според тях. Тимофей пристигна при него; Силата остана там, задържана от нуждите на християните. Но свети Тимотей, вярно, не донесе никакви успокояващи и категорични новини, освен може би, че са търпеливи. Беше необходимо да се укрепят тези, които страдаха. И ето, може би, вторият момент, когато свети Павел сам решава да отиде в Солун; но пак го възпираше неизвестността, за да може да излезе нещо добро от това, поради неотразимостта на предателите.
Защо е изпратен Тимотей, който не е видян от солунците и който би могъл удобно да се скрие от омразната бдителност на враговете на Евангелието, за да „утвърди вярата“ на вярващите и да „утеши“ скърбящите, „за да не е изкушил“ никого и, като разберат какво имат, да съобщи това на светия апостол (1 Солунци 3:1-5). Докато Тимотей изпълняваше поверената му трудна задача, апостол Павел след неуспешна проповед в Атина, която придоби за църквата на св. Дионисий Ареопагит, Дамар и много други (Деян. 17:34), се премести в Коринт и се установи при Акила и Прискила - негови колеги художници, които преди това бяха напуснали Рим по заповед на Клавдий. Докато все още беше в домакините на евреите, той се биеше в събота и. убеден от евреи и гърци, това е само началото на неговия едногодишен престой в Коринт, когато Тимотей, който беше специално изпратен там, и Сила, който беше останал там, се върнаха от Македония при него (Деян. 18:1-5).
Новините, донесени от Тимъти, бяха много утешителни. Солунската църква, въпреки атаките и потисничеството, остана непоклатимо твърда във вярата (1 Солунци 2:14, 3:6-8), така че да може да бъде поставена като модел за християните в цяла Македония и Ахая, а славата на нейния героизъм се разпространи навсякъде (1 Солунци 1:7-8). В същото време тя се отличаваше с братодействената си любов (1 Солунци 4:9-10) и като цяло с вярното си изпълнение на нравствените правила, предадени им от името на Господа от апостола (1 Солунци 4:1), което винаги се помнеше с любов (1 Солунци 3:6). При всичко това обаче свети Тимотей имаше какво да каже за техните несъвършенства и недоумения. Не всички от тях все още са се отказали напълно от пороците на езичниците и евреите; но някои бяха увлечени от чувствеността, други се поддадоха на примамките на личния интерес, трети бяха небрежни към делата на своето призвание и се отдадоха на мързел. Въпреки това, онези, които вярваха, бяха силно загрижени за съдбата на своите мъртви роднини, вече християни, вярвайки, че само тези, които ще бъдат живи при Неговото появяване, ще бъдат удостоени с предимствата на (второто) идване на Христос, а не тези, които вече са умрели.
Не загатват ли за това известията, донесени от св. Тимотей за недостатъците на солунците и наставленията, които апостолът им дава в края на писмото 1 Солунци 5:12–22? Имало ли е някакво неподчинение спрямо началниците на Църквата (1 Солунци 5:12)? Други не бяха ли увлечени от отмъщение (1 Солунци 5:15)? Не смятаха ли всичко безразборно за безразлично (1 Сол. 5:21)? Имало ли е някакво греховно действие по отношение на даровете на Светия Дух и особено дарбата на пророчеството (1 Солунци 5:20)? Също така не е изненадващо, че както широкото описание на обръщането на солунците, така и начина, по който апостол Павел действа спрямо тях (1 Солунци 1–2:13), са насочени срещу речите, чути от свети Тимотей, които са неблагоприятни за апостола и Евангелието. Пускал ли е някой слухове, че тази вяра няма нищо Божествено (отговорът на това е 1 Сол. 1:4-10); че проповедниците виждат само собствените си ползи (отговор – 1 Солунци 2ff.); че ако тук имаше истина, евреите биха по-скоро повярвали в нея, но те преследват (1 Сол. 2:14-16); че Апостола само се е появил, вкарал те в беда и сам изчезнал (отговор - 1 Солунци 2-3:13 - Аз страдах за теб - не по-малко от теб)?
Това положение на Солунската църква принуждава апостола да напише писмо за първи път от началото на своята апостолска дейност. Защото той, както всички апостоли, не беше изпратен да пише, а да проповядва благовестието - да кажем, че той е написал същото, но върху хартата на сърцето е написал благословеното слово. Там, където нямаше непреодолими препятствия, светият апостол лично решаваше и устройваше всичко. Той трябваше да разпростре просветителската си дейност и в солунците – отдалеч. Свети Тимотей, разбира се, изясни, коригира и изясни много неща. Но дори и да е направено всичко необходимо, това е изисквало одобрение от апостолската власт. Така светият апостол пише писмо, в което описва всичко, което се случи със солунците от първата минута на пристигането му при тях до завръщането на изпратения при тях Тимотей и излага своя апостолски възглед за всичко, под формата на укрепване във вярата, утешаване в скръбта, успокояване от недоумение и защита с всеобхватни правила на поведение и нравственото настроение на сърцето.
Апостолът разговаря с тях със сърдечна нежност, без никакво недоверие към тях и липса на надежда за тях в бедите, които ги сполетяват, мъдро съчетавайки насърчителното утешение със строгостта на поправителните поуки.
Целта на апостола при написването на това послание беше три: 1) в радостта от това колко добре са се държали досега, да ги утвърди във верността към светото Евангелие, въпреки външните неприятности поради това, чрез напомняне за Божията доброта, разкрита в тяхното обръщане - за Неговото проповядване към тях и Неговата загриженост за тях, с премахването на тези неблагоприятни мнения за светото Евангелие и за него, които можеха да бъдат разпространени злонамереност; 2) да им заповяда да се откажат от онези недостатъци, които все още са имали от предишния си живот и които са били в тях поради неспособността им да се придържат към реда на новия живот и 3) да ги успокои относно съдбата на мъртвите с точно изложение на учението за второто пришествие на Христос.
Последните две цели са изпълнени в последните две глави, 4-та и 5-та, а първата - в първите 3. Следователно цялото послание очевидно се разделя на две части, от които първата може да се нарече историческа, а втората - морално-догматична. Придружени са с надпис с поздрав в началото и финални пожелания в края. – По-подробно разделение ще дойде в самото тълкуване.
Посланията до Ефесяните и Колосяните се отличават с възвишеното съзерцание на живота в Христос, Посланията до Коринтяните подреждат пътищата на земния живот според принципите на християнския живот, Посланията до Римляните и Галатяните посочват основата на вярата според здравото разсъждение за това какво е било и е в онези, които живеят в рамките на закона и извън закона. Посланието до Солун не представя нищо подобно. То ярко изобразява сърдечния съюз на проповедника на Христовото благовестие с вярващите и в това отношение е много близко до писмото до филипяните – същото като македонците. Македонските християни не показаха най-високите таланти. С простотата на вярата и топлотата на любовта те изтръгнаха от Апостола реч, изпълнена с бащинско състрадание и загриженост. Каква е пълнотата на апостолския дух у св. Павел, когато по толкова различни начини той можеше да бъде всичко за всички – каквото се изискваше за когото и да било!
6. Време и място на написване
Посланието до солунците не може да бъде премахнато от началото на обръщането на солунците. В него, както изглежда, Апостолът стои под живото впечатление, което му е направило покръстването на Солун и престоят му в тях; Очевидно още не са възникнали други събития, които биха могли да отслабят силата на това впечатление; Апостолът е целият в мисли и чувства в това, което се случи в Солун; за всичко това се пише по същия начин, както може да се пише само за събития, случили се в близкото минало. Това се доказва още от факта, че желанието да види солунците, което се ражда у Свети Павел веднага след раздялата му с тях (1 Солунци 2:17), е все още живо в него по времето, когато той пише това послание, както и сред солунците - да го видят (1 Солунци 3:6): следователно, след като са били разделени след първото общуване, те още не са се виждали. И накрая, цялата морална и догматична част показва, че Солунската църква, въпреки цялата си известност и слава, все още се състои от новопокръстени, които са научени на първоначалните правила на живот и усъвършенстване.
Според всички тези особености, толкова очевидни в посланието, произходът на посланието не може по никакъв начин да бъде отстранен от основаването на Църквата в Солун. Първият последва последния след много кратък период от време. Следователно определянето на времето на възникване и мястото на писане трябва да е в съответствие с историята на основаването на църквата в Солун, описана в Деянията. Свети апостол в своето послание изяснява, че го пише веднага след завръщането на свети Тимотей при него от Солун (1 Солунци 3:6). В Деянията става ясно, че Свети Тимотей, връщайки се от Македония със Сила, намира апостол Павел вече в Коринт. Следователно посланието трябва да се признае за написано от Коринт. Времето на написването му може да се определи от следното съображение.
След като идва от Атина в Коринт, апостол Павел живее с Акила и Прискила, юдейски християни, изгонени от Рим от Клавдий. Указът за тяхното изгонване, отбелязан от Светоний и Тацит, ще падне през 52 г. Акила вече се е установил в Коринт, когато Свети Павел пристига и остава при него. Защо това обстоятелство трябва да се отнесе към 53 година, докато написването на посланието трябва да се отнесе към края на тази година или началото на 54?
Но възникват други недоумения, а именно: ако посланието е написано толкова скоро след обръщането на солунците, тогава как за толкова кратко време тяхната вяра е могла да се прослави в цяла Македония и Ахая (1 Солунци 1:7) и тяхното милосърдие да се разшири в цяла Македония (1 Солунци 4:10)? – Това ме кара да отнемам още повече времето си за писане. И двете могат да се случат естествено дори в продължение на няколко седмици, а не само в продължение на няколко месеца. Солун е бил морски град и е бил на сухопътния търговски път. Хората от всички страни влизаха или излизаха от него всеки ден в големи количества и всеки значим инцидент, който се случи там, се разпространи, може да се каже, по целия свят. Тъй като обръщането на солунци към вярата в Господа беше нещо изключително, както свидетелства светият апостол, за тези, за които това беше скъпо, някои не можеха да не говорят за това, други не можеха да не слушат за това с охота и ентусиазъм. И така славата на тяхната вяра се разнесе из Македония и Ахая. Милосърдието винаги следва стъпките на искрената вяра. Вярващите винаги имат една душа.
Солуняните няма как да не влязат незабавно в отношения с берийците и филипяните и да помогнат на нуждаещите се от тях поради по-голямото им богатство. А това вече е голям квартал.
За други недоумението се поражда от факта, че солунчани се тревожат за съдбата на загиналите вече в християнството. От началото на основаването на Църквата в Солун до написването на посланието измина по-малко от година. Имало ли е тогава загинали и ако е така, възможно ли е да е имало толкова много за това кратко време, че да предизвика общо безпокойство? „Но за да възникне такова безпокойство, не е необходимо да има много мъртви, дори не е необходимо изобщо да има мъртви.“ Достатъчно е да си помислим, че точно както всички добри неща се очакват от второто идване на Христос, времето на това идване е несигурно; тогава какво ще стане, ако някой от нашите хора умре и ние самите умрем, а Той все още не е дошъл преди това време? Какво ще стане с мъртвите? Ако имаше поне един загинал по това време, тогава този въпрос можеше да пламне още по-ярко; но дори и без това, тъй като преследването беше неизбежно, смъртта постоянно витаеше пред очите на всички. Що се отнася до мястото на писане, недоумение предизвиква не самото послание и обстоятелствата в Солунската църква, а древни надписи, които показват, че посланието е написано от Атина.
Вярно е, че такава бележка идва от объркването на мястото, от което Тимотей е изпратен до солунците (1 Солунци 3:2) с мястото, където е написано посланието, или дори от увереността, че Тимотей, изпратен от Атина, носи самото послание. Но първото не може да бъде объркано, както показва ходът на събитията, и човек не трябва да е сигурен във второто, когато посланието ясно разграничава посланието на Тимотей от посланието.
Може да се интересувате от: