Нравоучительная часть (Кол. 3:1–25, 4:1–6)

Овде свети Апостол најпре: А) представља хришћански живот какав он сам по себи треба да буде, без обзира на спољашње положаје верника (Кол. 3,1-17); а затим: Б) указује на то како би требало да буде код хришћана, са њиховим различитим спољашњим положајима и стањима (Кол. 3:18-25, 4:1-6). А) Хришћански живот је одвојен од спољашњих позиција хришћана (Кол. 3:1-17) Овде Свети Павле указује на: а) суштину живота у Христу Исусу – да се он мора одвојити од свега земаљског и погрузити са Христом у Богу (Кол. 3,1-4); као резултат тога, она је у стварности: б) умртвљивач страсти и стицалац сваке врлине: то је њено дело, радећи на коме, она коначно достиже последњу границу делатног савршенства: љубав и мир (Кол. 3,5-15); в) средства за успех у таквом животу нуде се обогаћивањем ума познањем речи Божије, молитвом и стварањем свега у име Господа Исуса (Кол. 3,16.17). а) Суштина живота у Христу Исусу (Кол. 3:1–4) Ово биће се састоји: аа) у трагању за највишим – небеским, вечним, Божанским, са одвајањем од земаљског, привременог и створеног (Кол. 3: 1, 2); бб) разлог зашто би то требало да буде тако је тај што верници умиру за све и њихов живот је сакривен у Богу са Христом Господом (Кол. 3,3); а: в) надахнуће за такву одвојеност црпи из уверења да је иначе немогуће појавити се у слави када се појави Христос Господ (Кол. 3,4). Кол 3:1. Ако сте васкрсли са Христом, тражите оне на висини, где Христос седи с десне стране Богу. „Такође” – ако. Он васкрсење са Христом не поставља у питање које претпоставља колебање мисли, већ га несумњиво потврђује и поставља као основу за закључак правила – тражити највише, философирати о наведеном. „Убо“ је, дакле, честица која указује на закључак. Откуд то што смо васкрсли са Христом? Из (Кол. 2, 12), где је речено да смо у светом крштењу сахрањени у Христу и старали се о Њему. Из ове позиције Апостол је већ закључио: „ако умрете са Христом“ (Кол. 2,20); а сада други закључује: „ако поново устанете“. Али први закључак се тицао стране знања: ако сте умрли са Христом за све материјално, зашто онда тражите подршку за своја веровања и наде у нечему материјалном. А права друга тиче се делатне стране – хришћанског живота: ако си ускрснуо са Христом, тражи највише. Да смо васкрсли са Христом, то се изводи из силе и смисла тајне крштења; из исте ствари која је васкрсла извлачи се нови закључак: „тражите највише. Шта значи тражити највише, зависи од тога шта значи васкрснути са Христом. У Посланици Римљанима, свети Павле овако дефинише васкрсење са Христом: „као што је Христос васкрсао из мртвих у слави Очевој, тако ћемо и ми почети да ходимо у новом животу“ (Рим. 6, 4). Ходати у новом животу значиће тражити највише. Али шта значи ходати у новом животу? Ходање је супротно од старог живота. Стари живот је почео падом, када је човек отпао од општења са Богом, коме је био одређен, и пао у самоугађање, чулност и љубав према створењима. Обнова живота је опет улазак у животну заједницу са Богом кроз одбацивање самоугађања, чулности и љубави према створењима. Да би остао у овом поретку живота, човек ће ходати у обнови живота, а затим тражити највише. Тражити највише значи настојати свим силама да увек останемо у живој заједници са Богом. Јер шта је веће од Бога? А ко је тражио и нашао Бога, шта друго да тражи? Зашто пророк Давид виче: „Срце моје говори ти: тражићу Господа, тражићу лице твоје, Господе, тражићу лице твоје“ (Пс. 26:8); и позива све: „Тражите Бога, и жива ће душа ваша“ (Пс. 68,33). Сама реч: тражити највише значи тражити оно што је туга, тражити небеско; што се обично изражава тражењем Царства Небеског, Царства Божијег. Али шта је ово Краљевство? Има нешто када Бог почне да царује у души. Кроз Господа Исуса Христа обнавља се општење душе са Богом, прекинуто падом. Улазећи поново у општење са душом, Бог у њој обитава и, оживљавајући је и контролишући све њене покрете, враћа јој изгубљено благостање. И гле Царства Божијег. Такође ће представљати вечно блаженство. Зашто можемо претпоставити да у себи спаја све што неко замисли под именом највиших благослова. Други начин на који Апостол дефинише оно што се горе тражи показују речи: „где је Христос, где седи здесна Богу“. Амброзијаст пише да „Апостол позива оне који су васкрсли са Христом у крштењу који траже небеско, где је престо Христов, где је Бог Отац дао десну руку Своме Сину да царује и суди“. "Где нам је одвео памет! Каквом сјајном мишљу сам био испуњен!" - зове свети Златоуст. Трагање за највишим биће стога трагање за оним што доводи до седења Господа Спаситеља са десне стране Оца! Седење Господа Исуса Христа здесна Оцу је држање свега што је у Његовој моћи или дело пројављивање онога што је Он сам рекао о Себи: „Даде ми се свака власт на небу и на земљи“ (Матеј 28,18). Заједно са овим, то значи бити у слави и Божанском задовољству, или блаженству. То је оно што Господ седи са десне стране Оца! Наша потрага овде може имати за предмет само последња два – славу и блаженство. Што се тиче Христове свемоћи, трагање у односу на њу може имати само смисла, да би и над нама владао Свемогући Христос. Ово је исто што и захтев да будемо покорни и најоданији слуге Христа Господа или да нас Он таквима учини. Пријављујемо се као робови Христа Господа када се у крштењу одричемо Сатане свим његовим делима и сједињујемо се са Христом. Заиста смо робови када са свом ревношћу испуњавамо заповести Његове и ревносмо да ни у чему не одступимо од Његове свете воље. То нас упућује на прави пут ка друга два благослова, на која указује Христово седење здесна Оцу, односно у славу и блаженство Његову и са Њим. Јер Он је обећао: „Где сам Ја, тамо ће бити и мој слуга. Пре тога, Он је дефинисао свог слугу на следећи начин: „Ко Мени служи, нека иде за мном“ (Јован 12:26). А ићи за Њим значи ићи у Његовој вољи и Његовим заповестима до стомака. Тако слава и благослов Христа већ припадају Његовим слугама, по Његовом обећању. Само треба да се покажете као Његове праве слуге, ходајући по Његовим заповестима. А ово је исто као да тражимо суверенитет Христа Господа над нама. Испоставило се да се сва три предмета тражења, на која указује Господово седење са десне стране Оца, слажу у једном – да се не поколеба да ходимо у заповестима Христовим. Ово није далеко од онога што нам је васкрсење са Христом показало да тражимо. Васкрсење са Христом нам је показало трагање за највишим у тежњи ка заједници са Богом; Непосредно средство за овај циљ је ход у Христовим заповестима. Јер Господ каже ово: „Ко има заповести Моје и држи их је онај који Мене воли; а ко мене воли, биће љубљен од Оца Мој; и Ја ћу га волети, и Ја ћу му се Сам јавити. И мало ниже: „Ако ме ко љуби, реч моју ће држати; и Отац ће га волети, и ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега“ (Јован 14:21, 23). Дакле, оно што тражимо горе није далеко од нас. Али као што је Господ рекао о Царству Божијем: „гле... Царство Божије је у вама“ (Лк. 17,21); тако и оно што је горе, што Апостол заповеда да се тражи, јесте у нама. Када чујемо Апостола да каже: „Тражите оно што је на висини“, не смемо да усмеравамо поглед ума на неодређену висину, већ да уђемо у себе и тамо у свом срцу морамо да се узнесемо ка Богу живом, кроз Господа Спаситеља, у Духу Светом. Једном речју: „највише“ - није назначено место, већ је одређено достојанство. Кол 3:2. Софистицирајте се на висини, [а] не на земљи. Претходна заповест се понавља са малим додатком. Доводећи Колошане на гору, на десну руку Бога Оца, апостол је „јасно ставио до знања да одатле не треба да гледају на земљу. Прави живот, каже, није ваш, ваш живот је другачији. Он већ жури да их пренесе (са земље), покушавајући да покаже да су на небу, дајући до знања да они не треба да тражите ствари на земљи, ако не тражите ствари овде. (Св. Златоуст). - „филозофирати“, φρονειν, - мислити, имати на уму, размишљати, смислити како нешто најбоље уредити. За ово постоје две ствари: небо и земља. Док човек живи у самозадовољству, једино о чему може да размишља јесте како најбоље уредити своје земаљско благостање или земаљску срећу. Када благодат Божија пробуди у њему уснуле духовне потребе, тада његове мисли прелазе на нешто друго, откидају се од земље и окрећу се посебно расправи како да тачније уреди своје вечно благостање, или да постигне вечно блаженство и да се удостоји наслеђа Царства Небеског. Ово друго је небеска мудрост, а прво је мудрост земаљска. Ово заокупља праве хришћане, а ово заокупља оне који нису хришћани по духу, иако се тако зову. Ове филозофије повлаче оштру линију разлике између њих. Ако под наведеним почнемо да схватамо исто оно што смо дефинисали да подразумевамо под највишим – то јест, животно општење са Богом кроз ход у заповестима уз одбацивање самоугађања, чулности и љубави према створењима, онда су то предмети постојаних и брижних хришћанских мисли: хришћанин размишља како да поново не падне у себе и да се више не повлађује себи и било каквом повлађивању. Створитељу – како тачније испунити вољу Божију у свему њеном току и у свим додирима свог живота, – посебно о томе како непрестано остати са Господом у мислима и срцима својим и са страхом и трепетом пред Њим вршити своје спасење. То су предмети достојни филозофирања хришћанина! Земаљске ствари нису достојне да буду заузете. То иде уз њега као нешто треће стране - додатак, а не ствар. Кол 3:3. Ти си умро, а твој живот је сакривен са Христом у Богу. Ово су разлози зашто хришћани треба да траже оно што је горе и да филозофирају о ономе што је горе, а не на земљи! Први је да су умрли; други је да имају живот сакривен са Христом у Богу. „И са једне и са друге стране подстиче их да не траже шта је овде, и од смрти и од живота. Умрли сте, каже, због онога што је дужно; зашто да га не траже? Опет је ваш живот, каже, туга; зато само напред философирајте. Апостол се труди да покаже да остају у тузи и живе другим животом и бестелесним животом, који је у Б. Теофилакт). "Умро сам", - наравно, на крштењу. Овде хришћани умиру за грех – угађање себи, страсти, љубав према створењима, умиру за све ствари које их задовољавају – тако да све то за њих као да не постоји. Какав посао да радим са овим?! Свети Златоуст каже: "стварни живот није наш живот. Ми смо луталице и странци. "Умросте бо", каже он. А ко би био тако безобзиран да купује робове, или гради куће, или спрема скупоцену одећу за мртво и сахрањено тело? Нико. Дакле, не треба да радимо ово. Ми обично желимо само једно: а не да нам је први човек мртав и да је први човек овде гол. не сахрањен у земљи, него у води; није га победио Победник смрти, и нема ничег блаженијег за њега: анђели, људи и господар анђела, не треба ни одеће, ни ковчега. Немојте, додајемо од себе, да васкрсавате овог, тако добро закопаног, својим безобразним мислима и бригама о нечему самозадовољном, страсном и створенољубивом. „Наш живот је скривен у Богу“ може се разумети на два начина: и зато што је такав у својој суштини, и зато што је неко време невидљив за друге, често чак и за оне који су у њему укључени. Претходни говор захтева прву мисао, а следећи другу. Наш стомак је одлучан да буде скривен у Богу у самој творевини. Јер то је наш циљ, да будемо у живој заједници са Богом, да будемо у Богу и Бог у нама – што заправо значи скривеност живота у Богу. Човек је стављен у такво заједништво у самом тренутку стварања кроз дување у лице духа од Бога. Грех је раскинуо ову комуникацију и постао медијастинум између човека и Бога. Син Божији је дошао кроз инкарнацију и уништио ову баријеру. Они који верују у Њега добијају опроштење грехова и обдарени су моћи да побеђују грех – и једно и друго кроз сједињење са Господом. Они који верују у Њега облаче се у Њега и једно су духом са Њим. И Он је једно са Богом Оцем. Услед чега, кроз Њега и са Њим, они поново улазе у јединство и заједницу са Богом, од кога су отпали – или, што је исто, њихов живот постаје и сакрива се са Христом у Богу. Ово је тајна живота у Христу Исусу. Господ је овако објаснио ову тајну: „Ја сам у Оцу своме, и ти у мени, и ја у вама“ (Јован 14,20). Ово је златни ланац! Господ је такође објаснио како је то повезано: „нико неће доћи Оцу осим по мени“ (Јн. 14:6), и опет: „Нико не може доћи к мени ако га не привуче Отац који ме посла... Сваки који је чуо и научио од Оца доћи ће к мени“ (Јован 6:44, 45). Бог Отац свакога привлачи Сину, а Син их приводи Оцу. И успоставља се заједница верујућих са Богом; њихов стомак бива скривен са Христом у Богу. – На ову тајну хришћанског живота подсећа нас свети Павле потврђујући да хришћани увек треба да философирају само о небеским стварима. Умро си, каже, за све – за себе, за свет, и за сваку твар; Не морате размишљати о свему томе. Новим си животом оживео, и живот твој се сакрио са Христом у Богу; мисли о Богу, и мисли о Божанском. Где ти је стомак, тамо треба да буде твоје срце и твој ум. Али овај живот, сакривен у Богу кроз Господа Спаситеља, остаје скривен, скривен, невидљив, за друге. Људи то не виде: јер се све то остварује у духу и срцу. Иако се „духовник“, по Апостолу, „бори за све“ (1. Кор. 2, 15), он тачно одређује само да ли је неко Божији, а понекад и на ком степену ко стоји, али не види саму производњу и кретање овог живота, као ни смисао и моћ његовог. Чак и они који учествују у овом животу не виде све. Он не види како је зачета; јер Господ каже: „Дух дише где хоће, и глас његов чујете, али не брините ни одакле долази ни куда иде: тако... сви су... рођени од Духа“ (Јн. 3, 8). Започевши, сазрева и овај њему непознати живот, све док се не почну јављати опипљива дејства благодати Духа Светога. Али ни после овога не види и не зна све: јер, по Апостолу, међу онима који су примили Духа Светога, овај Дух за њих заступа пред Богом уздисањем које се не може изговорити, али они то не знају (Рим. 8, 26). Они такође не знају како и како ће се све завршити: „јер није откривено шта ћемо бити“ (1. Јованова 3:2). И за Анђеле је много тога скривено овде; Њима је јасно само опште стање душа, а не сама суштина живота по Богу у свима. Само Бог познаје „своју бићу“ (2. Тим. 2:19). За све остале то ће се открити при другом Христовом доласку, када ће, на велико чуђење и неопозиву тугу, многи од оних који су себе сматрали Богом и као такви били поштовани од других, сазнати да нису Бог, јер ће чути: „Никад те нисам познао“ (Матеј 7:23). Ова друга страна скривености, или тајновитост и невидљивост живота по Богу, подстакла је Апостола да дода оно што је речено. Кол 3:4. Када се појави Христос, живот твој, тада ћеш се и ти јавити са Њим у слави. Сада није јасно како сте у Богу и колико је ово славно; и тада ће се открити, и сви ће то видети. Апостол је овом објавом додао ватру онима који су ревновали да живе у Богу и елиминисао много тога што би могло утицати на смањење његове моћи. Можда су мислили: остави све, не мисли ни на шта земаљско, него буди Божији; У међувремену, какав је наш став? Апостол уверава: ово је само за неко време; Када дође ваш тријумф, и ви ћете се појавити у слави. Буди захвалан и не престај са небеском ревношћу само да философираш и држиш стомак скривен у Богу. Али ово исто обавештење дало је повода на мисао: појавићемо се, и ништа неће остати скривено; а онда ће се открити да нисмо оно што желимо да будемо и због чега нас други поштују?! Трудимо се истински да стомак наш буде сакривен у Богу са Христом Господом. „Сада у нади имамо само обећање добрих ствари, и тада ће се показати оно што је сада невидљиво“ (блажени Теодорит). „Христос није; То значи да ваш живот још није дошао – он је у Богу, на небу. Па шта? Када ћемо живети? Када се Христ појави, живот је ваш; онда тражите славу, и живот, и радост. Дакле, ако се тада појавимо, нећемо туговати ако сада не уживамо у слави. Ако стварни живот није живот, ако је живот скривен, онда морамо провести прави живот као да смо мртви. „Онда ћеш се,“ каже, „и ти појавити с Њим у слави“. Не без разлога је рекао: „у слави“; јер је и бисер скривен док је у шкољки“ (Св. Златоуст). Да ћемо се „појавити у слави“ када се Христос Господ јави, свети Павле верује да је то у директној зависности од чињенице да је Христос Господ наш живот. Имајући свој стомак у Њему, ми смо у суштинској вези са Њим – нераздвојни: па где је Он и шта је Он, ту смо и ми и исто. Он ће се појавити у слави; ово Његово појављивање у слави ће нас све привући у Своју славу. Као што оно што припада глави прелази на цело тело, и као што је стање лозе такође стање свих грана; па ће се они који су на Лози – Христос, као гране, или они који су од Његовог тела и од костију Његових, јавити у слави када се Он јави у слави. Одавде следи: ако је ово појављивање у слави Христовој славно и пожељно, онда треба бити љубоморан и трудити се само да има свој живот у Христу и од Христа; и тада ће слава сама доћи. Овим закључком, реч Апостола поново враћа пажњу на оно што је унапред надахнуо – да се тражи оно на висини, да се философира о ономе што је горе. С тим у вези, веома је умесно подсетити се: „чувши Га и сазнавши за Њега, као што је истина о Исусу: након што сте први пут поживели, одбаците старог човека који се квари од преварних пожуда, и обновите се духом ума свог, и обуците се у новог... створеног по Богу у правди и... изврсности истине. Оно што Апостол Христа Господа овде назива нашим стомаком, не разликује се од онога што је пре тога рекао о скривености нашег стомака у Богу. Јер зато је скривено у Богу, јер је Христово, иако је у нама и припада нама. Он је у нама Христов не само по пореклу, већ и по суштинском живом сједињењу са Христом Господом, који је и сам једно са Оцем. б) Дело живота у Христу Исусу (предмет његових напора и крај) (Кол. 3:5-15) „Уклони се од зла и чини добро“ (Пс. 33,15) – две теме на које је усмерена сва пажња и сав труд оних који желе да имају свој живот у Христу Господу. Како, померајући тежиште са ноге на ногу, неко иде негде напред; Дакле, онај који иде ка Христу и са Христом завршава свој пут на два начина – избегавањем зла и стварањем добра. Иначе, ово се зове одупирање себи у злу и принудање на добро: самоотпор и самопринуда су две ноге. Где иду? Они достижу тачку где су зло и страсти потпуно истерани; све се добро јавља у сили и пуноћи савршенства. Све ово сада описује Апостол, поучавајући: аа) како да се избегне зло (Кол. 3,5-11), и: бб) да се обогатимо у добру (Кол. 3,12.13), и: в) указује на коначну границу савршенства у љубави и миру (Кол. 3,14.15). аа) Апостол поучава избегавање зла (Кол. 3:5–11) Оно што се захтева јесте избегавање зла тако снажно и тако одлучно да га апостол назива умртвљивањем грешних зала и одбацивањем свега што је зло. У нама постоје две грешне ствари – пожуда и гнев, у различитим облицима. Апостол наоружава хришћане против њих, убеђујући их: α) да погубе све похотно (Кол. 3, 5–7), и: β) да одбаце све што је гневно и непријатељско (Кол. 3, 8–11), а на сваки од ових подвига примењујући своје мотиве: ту је гнев Божији и штетност живота, Ц67; овде је одлагање старог човека и облачење новог, по лику Створитеља (Кол. 3:9, 10). Кол 3:5. Погубите, дакле, ваша зла која су на земљи: блуд, нечистоту, страст, злу пожуду и похлепу, која је идолопоклонство. "Смрт." Уосталом, он је већ рекао: „Умрећу“; Шта још мртвац може да умртви у себи? "Шта говориш? Зар ниси рекао: сахрањен си, сахрањен си, обрезан си, одложио си тела грешног меса? Како опет кажеш: "погуби"? Нема ту контрадикције. Ако би неко, након што је очистио замрљану статуу или је чак дорадио, рекао да би да је потпуно уништио и поново уништио. то од рђе, он не би противречио себи, јер би саветовао да се очисти не од рђе коју је већ очистио, него од оне која се појавила касније, дакле не говори о пређашњем умртвљењу, не о ранијим блудима“ (св. Златоуст). „Прво умртвљивање је био дар крштења, који је узео првобитни грех који је био у нама; а сада је предложено умртвљивање ствар наше воље, која се састоји у искупљењу за грехе који се дешавају после крштења, а још више у томе да им чак не дозволимо да оживе у нама, одсецајући њихово порекло умртвљењем телесне мудрости“ (Блажени). „Господ нас је оживео од прве смрти, оправши грехе наше у крштењу; али нам је потребна и друга врста умртвљивања – не само да умртвљујемо себе, него да умртвљујемо страсти, не дозвољавајући им да делују у нама” (Екуменије). Умртвљивање греха у крштењу је само у намери и одлучности, ојачаним благодаћу Божијом, а после крштења се мора одржати у овом умртвљењу или сталном умртвљивању себе силом првог умртвљивања, усмереног против поново насталих страсних и грешних покрета и нагона. Ово је у намери и одлучности, а то је у стварности иу животу. Јер и након што дух оживи благодаћу Божијом, мрзи грех и заволи свети живот по Богу у праведности и праведности, душа и тело су и даље пуни неправди од дуготрајне навике грешних дела која су нарушила њихове природне потребе. Због тога душа и тело не престају да се привлаче греху или приносе грешне ствари, подсећајући на самоугађање које се раније доживљавало у страстима. Онај ко је донео одлуку да живи не по страстима, мора строго да погледа шта нуде душа и тело, и, наиђући на било шта страсно међу њима, то одбаци. Ово одбацивање страсних и грешних предлога је умртвљивање оуда, које овде заповеда Апостол. Одбијени страствени предлог ће опет доћи; и опет се мора одбацити. Увек је тако. Кроз ово често и стално одбацивање, које је сваки пут пораз страсти, страст ће коначно изумрети. Дакле – један, други, трећи; то је коначно све. И то је циљ који Свети Павле жели да постигнемо, да све страсти коначно умру и да се сва људска природа покаже бестрасном, чистом и светлом. Само под таквим условом се може надати да ће се појавити у слави када се појави Христос Господ. Зато је свети Павле рекао: „Погубите“. Дакле, умртви у себи све страсти и очисти се од њих ако желиш да се тада појавиш у слави. „Из тог разлога, погубите своје удке који су на земљи. – „Рибама земаљским“ Апостол назива страсти, које потом наводи. Страсти је назвао нашим душама јер су изгледа саставни делови наше природе. Због тога нас плене јер се чини да су делови природе и као да, наоружавајући се против њих, идемо против природе. Одсецање страсти је као одсецање сопствених чланова. У ствари, страсти нису наши природни чланови, већ туђи, накалемљени на одређене природне делове и искривљују их. И то се може сматрати другим разлогом зашто их је свети Павле назвао нашим рибама. Због оваквог преплитања других страсти са нашим члановима, делујући против страсти, немогуће је, у исто време, не деловати против чланова за које су везани. И ту наступа самосажаљење, или га уноси непријатељ, који одсеца аскетску енергију и онда дозвољава да се јаве страсти. Да се ​​то не догоди, Апостол пише: одсеците удове своје, не жалите се; иначе се не можеш јавити у слави са Христом Господом. Да не би пао у ово искушење самосажаљења, подвижник мора имати на уму и уверење да када убија одређене чланове свог тела, не убија њих, већ страст која се за њих везала. Страст, пустивши корен, умртвљује чланове; Али ти ћеш их, убијајући страст кроз неку врсту умртвљивања чланова, ослободити умртвљујуће моћи страсти и оживети. "Удами, чак и на земљи" - зову се страсти јер све страсти почивају на земљи и хране се само земаљским стварима. Они делују по земаљској мудрости и налазе задовољство на земљи. Приземност је одлика оних који живе по страстима (св. Златоуст). И док су ове страсти на снази, оне на висини неће дозволити да филозофирају и траже оне изнад. Ово се генерално односи на све страсти, а самим тим и на оне које гнев изазива. Али свети Павле набраја страсти, прво сладострасне, а потом љуте. Међу сладокусцима он разоткрива разне врсте телесне нечистоће и грамзивости. Недостајао ми је утешни живот проведен у чулним задовољствима: јелу, пићу, забављању, уопштено животу у светској раскоши; јер ово није заједничка својина, а можда и зато што се такав живот подразумева под изнудом. Они који имају много обично живе „радујући се ведро у све дане“ (Лука 16:19). Телесна пожуда изазива „блуд, нечистоћу, страст, злу пожуду“. Само реч „блуд“ указује на извесна грешна дела; остало, шта они мисле, препуштено је произвољности сваког расуђивача. Наши тумачи верују да прва реч означава дела сладострасне страсти, а друге – особине ове страсти – да чини човека нечистим више од других страсти или га узнемирава више од других и заиста је παθος – болест попут огња (блажени Теофилакт), због чега је достојна да се злим пожудом назове. – Али, можда бисмо то могли да кажемо овако: „блуд“ подразумева познате криминалне везе са женама; „нечистоћа“ – неприродна дела за задовољење пожуде; „страст” – похотна манија; „зла пожуда“ - љубав са увенућом љубомором и тражењем смрти, како за друге тако и за себе. Али ма шта се под њима мислило, чини се да свети Павле заповеда да се умртвљују плотске страсти у свим њеним пројавама, тако да она и њена дела нису ни именована међу хришћанима. То је највише противно духу хришћанства; зашто је свуда у Апостолу, међу одбаченим стварима, на првом месту. „Похлепа“ је жеља која никада не престаје да има све више и више, неутажива страст за богатством. Апостол нас не наоружава против имања, него против похлепе. Потребни су нам храна, одећа и склониште и не можемо а да не имамо чиме да то задовољимо. Али мера поседа треба да буде задовољење потребе, која такође треба да укаже на границе стицања и напора за то. Ко се, заобилазећи потребу, заљуби у само стицање или имање, тај пати од страсти грамзивости, која, заузевши његово срце, постаје господарица свих његових послова, мисли, планова и подухвата. Тада се све заборавља, и у себи и у другима, и земља и небо; Постоји само један циљ – имати и имати. У таквом расположењу, имовина постаје богова једноставно зато што преузима читаву особу. Али то је посебно бог за похлепне јер у њу полаже сво своје поверење. И његов живот, и његов положај, и ток ствари - за њега је све стабилно, јер има много свега. Он се узда у мамона и очекује од богатства оно што се очекује од јединог Бога. За њега је то идол, коме служи и ради и коме се нада. Зашто је свети Павле похлепу назвао идолопоклонством? Блажени Теодорит пише: „Похлепу је назвао идолопоклонством, јер је Спаситељ назвао господаром мамона (Матеј 6:24), учећи да онај ко је ропски страсти среброљубља поштује богатство као Бога. Заробљеник ове страсти „служи и клања се сребру и злату. „И језик идолски је сребро и злато“ (Пс. 113:12)“ (Блажени Теофилакт). Морамо имати на уму да Апостол не мисли на количину имовине, већ на страст имати и стећи. Јов, Аврам, Давид и многи други били су веома богати, али нису патили од похлепе или грамзивости. Оно што Апостол заповеда да се у том погледу умртви у себи јесте зависност од имања и поверења у њих – којој се може подлећи и малим стицањем, као што се може ослободити и великим. Кол 3:6. Ради њих долази гнев Божији на синове непослушности. "Због њих" - због чега? Ради наведених страсти и подвига, ради сладострасног и грамзивог живота. Гнев Божији је више пута падао на кривце за ове страсти и дела. Потоп је настао зато што су сви људи тада постали „тело“ (Пост. 6:3). Из истог разлога, ватра је прогутала Содому и Гомору. Језекија је нешто претрпео – јер је дао себи превише снаге због својих великих блага. А у параболи онај коме је њива била „жељена“ чује: „Изузеће душу твоју од тебе“, – те ноћи, јер је мислио да је „живот његов од имања његовог“ (Лк. 12:15, 16, 20). Али све такве манифестације гнева Божијег само су предзнаци гнева који долази, на који нас овде подсећа свети Павле, односно гнева који ће се открити на последњем суду. Апостол држи нашу мисао у том одлучујућем тренутку, као горе речима: „појави се у слави“, а овде речима: „гнев Божији долази“, сугеришући да ко не умртви своје страсти не само да се неће појавити у слави, већ ће се, напротив, суочити са гневом Божијим. Затим коначна исплата. И сада се гнев Божији нађе; али овај је привремен, коректив, а онај ће бити одлучујући, неопозив. Овде Апостол има исту мисао као у Посланици Римљанима речима: „Објављује се гнев Божији с неба на сваку безбожност и неправду човечију, држећи истину у неправди“ (Рим. 1,18). „Синовима непослушности“ Апостол назива невернике, и Јевреје и незнабошце, који не виде видом и не чују слухом. Без обзира шта им кажете или убеђујете, ништа их не узима. Нуди се темељна беседа: не обазиру се. Знаци се везују за реч, а то не уверава. Они су као камен са којим ниједно оружје не може да се носи. Зато се називају синовима отпора, απειθειας, – неуверености, као да њихова природа није да се ничим убеде, да не желе да буду убеђени: „он их назива синовима отпора, лишавајући их сваке снисходљивости и показујући да су у страстима не из незнања, већ из тврдоглавости, него из тврдоглавости, επει према тврдоглавости, били су толико одани да су му се чинили као синови, пошто су од њега добили карактеристичне и карактеристичне особине. И таквима се из Спаситељевих речи наговештава нешто страшно, наиме: не слушају, јер нису од истине; јер „сваки који је од истине послушаће глас мој“ (Јован 18:37), каже Господ. У њима нема истине, и истина се од њих не прихвата, не уклапа се у њих, не налазећи у њима ништа слично себи. Истина Божија ходи земљом и има истинита сведочанства о себи. Ко то искрено жели, увек ће га наћи. Ако има оних који не налазе, то је зато што не траже; али не траже јер не желе истину; не желе јер нису од истине. Али у томе нема ничег погубног: све је ствар слободне воље. Подсећајући Колошане на надолазећи гнев, апостол даје подстицај за умртвљивање страсти. И подсећање на благослове Божије довољно је да се сачува од страсти и греха, али је приказ гнева Божијег јаче од свега другог (Св. Златоуст). „Апостол је сматрао потребним да својим убеђењима дода претњу казном“ (блажени Теодорит). Зашто је то тако? Можда због природе страсти, од којих је прописао избегавање и које је заповедио да се убију. Сећање на Божја добра дела слабо утиче на пожудну страст и похлепу. Док ова страст није у покрету, ово сећање такође делује; али када су почели да се узбуркају, ништа се не би тако отрезнило као жива представа надолазећег гнева Божијег. И уопште, стајати с пажњом на суђењу је најбоље место за подвижника; али ово је изузетно погодно место када је пожудна страст у покрету. Кол 3:7. Некад ходаш у њима, некад живиш у њима. „У њима” – у наведеним страстима и гресима – и ишао си и поступао по нагонима страсти и по вештини у гресима и пороцима, када си живео „у њима” – међу незнабошцима, по њиховом духу, правилима и обичајима. Подсећа нас на претходно обраћење у веру у Христа, Господара времена, али у исто време подсећа на идеју да упоредимо како се сада осећају и како им се чини пређашње стање – како је раније све било мрачно, нечисто, немирно у њима и како је сада све светло, чисто, мирно. „Тако је у Посланици Коринћанима рекао: „А ови... не беху, него се опраше, него се посветише, али се оправдаше“ (1. Кор. 6, 11)“ (Блажени Теодорит). И тада су ове речи учиниле да се осети од какве су се крајње несреће ослободили одричући се страсних дела и одвојивши се од незнабожаца – наиме, гнева који долази на синове непослушности. Овај гнев ће пасти; али то неће утицати на њих, јер су дошли из средине према којој ће овај бес бити усмерен. И, односно подсећање на пређашње мрачно и садашње светло стање, и осећај избављења од страшне несреће, представљају снажан подстицај за удаљавање од страсти, које и сада узнемиравају онога ко им се препушта и прете неминовном несрећом у будућности. Амброзијаст пише: „Апостол не прећуткује колику им је корист донела благодат Божија у Христу Исусу, па су се, са захвалношћу сећајући се избегавања гнева који је изненада задесио на невернике целе земље, увек показивали као ревносни испунитељи заповести Онога, преко кога су тако избављени од друге смрти.” Кол 3:8. Сада склони све то, бес, бес, злобу, богохуљење, непристојан језик са својих усана. "Сада" - након прихватања вере у Христа Спаситеља и напуштања паганства. - "Стави то на страну." Они су то већ одложили: јер, прилазећи купељи, бањи препорода и новог рођења, рекли су: одричем се сатане и свих дела његових и све службе његове; оно што је учињено је оно што свети Павле сада заповеда да се ради са речју: „оставити на страну“. Зашто ово „оставити на страну“ узимати у смислу: „одложити“, као претходно „усмртити“ – у смислу: „усмртити“. У намери, иако је све што овде треба да се одложи већ одлучно одложено, а сила благодати је у ту сврху примљена да се ово одлагање задржи на снази; Али у стварности, то не спречава случајеве да се одлажу, као што ће, када дође до таквог случаја, бити потребна сва пажња и одговарајући напор. Блажени Теофилакт пише: „Како је ово? Он је само рекао: „увек жив”, показујући онима да сада више не живе тако, и одједном опет каже: „Све то оставите по страни”? Како да оставе по страни оно што више немају? На ово можемо одговорити да речено: „када је живо” служи за разумевање онога што се сада говори. Јер ово говори да је понекад, дакле пре крштења, грех владао у теби, поседовао цео твој живот и тиранизован над тобом, а слобода од страсти ти је била немогућа; Сада, када је у вама грех умртвљен кроз крштење, постало вам је згодно да одбаците страсти као што је одећа. И не можете дати као изговор (да не остављате по страни) да живите под тиранијом греха и страсти: јер сте од тога умрли. Зашто је, наоружавајући нас против пожуде, рекао „усмрти“, а када нас је припремао да се боримо против раздражљивости, каже, „остави на страну“? Снага заповести је иста и тамо и овде, наиме, да своју природу потпуно очисти од страсти, тако да од њих нема ни трага унутра, а они постану изван ње, као одсечени уд или као одбачена одећа. Али борба против њих није иста: са пожудом се теже борити; јер изгледа да има корене у нашој природи; а раздраженошћу се лакше управља, јер је потпуно туђа нашој природи, у чијој дубини лежи братска друштвеност. Борећи се са тим, као да се силујете, мучите, убијате се; а кад се бориш против другог, одбацујеш само оно што је туђе. Треба само изазвати свест и осећај заједничког братства, и оно ће нестати. "А ти." Као сви хришћани, и ти си. Хришћанин није хришћанин ако се не држи неокаљаним страстима. Ушавши међу хришћане, чувај себе и себе од страсти, као што си раније, крећући се међу незнабошцима, живео по истим страстима. Али ово се подразумева. Није ли то било нешто посебно што је свети Павле желео да усађује када је рекао: „а ти“? Није ли то сугестија да је у обраћењу, када се стварао нови човек и када су се формирале свете одлуке воље, превасходно деловала благодат, а за њом је следила воља, иако не силовито, већ самовољно, али опипљиво извучена? него, помажући и јачајући? Бар се не може порећи да се у овом смислу може рећи: „и ти“. Није све благодат; ради, напрегни своју снагу и себе, да све страсно оставиш на страну. "То је све" - као да указује на страсти пожуде које су већ одбачене; али после овога, у објашњавању шта је „цела та ствар“, наводе се страсти раздражљивости. Како је то могуће? Можда свети Апостол има ову мисао: остави на страну све – и оно што је већ речено и оно што ће бити речено после овога – све како си живео и шта си радио док си био у незнабоштву, по обичају свих незнабожаца. Грчки: τα παντα, - све, - даје мисао о специфичном предмету таложења, а то су страсти, све уопште, и пожуда и раздражљивост. Пошто су прве већ биле назначене, остало је само да укажемо на последње. „Љутња, бес, злоба“ - указују на степен пораста раздражљивости: „бес“ је први покрет раздражености, незадовољства, огорчења, туге, појављивања беса - да се све држи у границама привидне разборитости и скрива, иако не увек успешно. „Бес” је излив беса који није ограничен у границама и који се открива речима и делима. Али и једно и друго - бес и бес - су пролазни. Дешава се, међутим, да туга седи дубоко у срцу и, остајући тамо, гради шеме и свакојаке методе за освету, сплеткари да учини зло - оно се љути. Екуменије прави разлику између „беса“ и „беса“. „Гнев“ је бљесак или узнемирујући распламсавање раздражљиве страсти; а „бес“ је, због дубоке туге, неконтролисана жеља да се сада одужи онима који су увредили – душа жедна освете. Морате знати да људи много пута греше са оба ова покрета, било да неконтролисано искористе одмах јуриш, или да стрпљиво чекају да се освете онима који су имали прилику (Потоње је гнев, ми, који смо научени понизности, морамо да избегавамо све ово). Блажени Теофилакт овако разликује злобу: „Апостол злобом назива сећање на злобу, када неко држи у себи злобу на другога, као да се освети. „Хула“ и „хула“ откривају срдачну раздраженост у речи. Хула, βλασφημια, – у односу на Бога – хула, а у односу на људе – клевета, сваки прекорни говор, вређање, срамота некога речју, и откривање онога што се догодило са улепшавањем и погрешним тумачењем, и изношењем невиђеног привидним несрећама. Овде, наравно, ово друго. „Апостол говори о погрдним говорима“ (Блажени Теофилакт). „Срамота“ - срамне речи, псовке непристојним речима, од којих се онај ко је изгубио не може суздржати. Уклоните богохуљење и непристојан језик из својих уста. И једно и друго „прља усне створене да прослављају Бога“ (Екуменије). Твоје усне су „освећене учешћем тела Господњег. Зато је крајње неприкладно да клеветама и псовкама скрнавиш ове усне које примају Христа Господа“. Кол 3:9. Немојте лагати једни друге, одбацивши старца његовим делима. Први: „не лажи“ је наставак назнаке шта треба одложити; а друго: „оголити се“ – заједно са оним што је речено у следећем стиху, представља подстицај за испуњење предложених заповести. „Не лажите једни друге,” εις αλληλους, – може се разумети: једни пред другима не лажите једни другима; баш као и у Посланици Ефесцима: „одбацивши лаж, говорите истину свакоме искрену“ (Еф. 4, 25), где је ова заповест изведена, као и овде, из одлагања старог и облачења у новог човека. Блажени Теофилакт пише: „Обукли сте се у Христа који је рекао: „Ја сам... истина" (Јн. 14, 6). Како се сада можете обући у други облик (одеће), облик лажи? Тада ће бити очигледно да одбацујете ту униформу (као униформу) која вас карактерише цртом истине. – Али могуће је и ово: немојте лагати једни другима, не оптуживати лажно, не клеветати једни друге, као апостол Јаков: „Не клеветајте једни друге“ (Јак. 4, 11). Ово последње је ближе току говора; јер Апостол овде забрањује осећања и дела настала раздражљивошћу и међусобном непријатељством, међу којима није најмање важно клеветање. Пошто је навео шта треба оставити по страни, Апостол сада нуди подстицаје за то. Први је: „одбацивање старца са његовим делима“. Све су ово дела старца, којега си ти одложио. Зато не би требало да додирујете ништа слично. „Старац назива поквареном вољом, која се изражава у њој одговарајућим делима“ (Блажени Теофилакт). „Зове га старим, желећи да покаже своју срамоту, ружноћу и слабост“ (Св. Златоуст). „Ово је живот у гресима, оронуо, покварен, исцрпљен, пре поновног рођења и обнове у крштењу вером у Христа Господа“ (Екуменије). Човек, какав је постао после пада, јесте старац. У њему постоји особина самоугађања, која га тера да све своје напоре користи за стварање земаљског благостања, заснованог на чулним задовољствима, претварајући све остало у средства за ово. Као резултат тога, његове директне страсти су страсти пожуде, које је Апостол поменуо горе. Страсти раздражљивости као да долазе споља или су условљене спољашњим незгодама. Људи са карактером старца живе заједно, и свако само жели и тражи да уреди своје благостање. Зашто су сукоби неизбежни, из којих раздраженост и све страсти и непријатељства међу људима изазване тиме? Њихова основа лежи у себи; али буђење, откривање и разноликост и застарелост зависе од спољашњих колизија. Без тога, старац би се само угађао, ваљајући у пожудама и живећи по својој вољи без икакве раздражености. Али како Апостол представља одлагање старца, односно одбацивање самоугађања, као подстицај да се одбаце не директне страсти самоугађања, него случајне? Овде нема ничег нескладног. Јер након што се себичност и угађање одбаце окретањем ка Христу и то одбацивање је обезбеђено и уложено снагом у сакраменте, истовремено се одбацују и све страсти, и оне које су директно генерисане угађањем, то јест страсти пожуде, и оне које настају из сопства као резултат сукоба и отпора, који су насумични сукоби, страсти. Зашто из одлагања старца директно следи да је хришћанима обавезно да оставе по страни ове страсти и да се баве делима у којима се оне изражавају. Узимајући ово у обзир, међутим, можемо признати да Апостол овде наставља горе започето и као недовршено излагање мотива за удаљавање од страсти (Кол. 3,6.7). Тамо је рекао: „И ти понекад ходаш у њима“, то јест у делима и страстима пожуде, када си живео у духу старца. Овде, након што је набрајао дела и страсти раздражености, додаје: „одлажући старца“. Ходали смо у тим страстима пожуде, али сада смо престали да ходамо. Зашто? Зато што су одложили старца, од кога су непосредно рођени. Дакле, овај импулс – „одлагање“, као и следећи – „обучавање“, усмерен директно против страсти раздражености, у вези са претходним, усмерен против страсти пожуде, усмерен је и против ових последњих, како то захтева сама суштина ствари одлагања старца. Одавде треба закључити да, напротив, претходно назначени мотиви против страсти пожуде (Кол. 3, 6, 7) иду и против страсти раздражености, на које се овде директно мисли. Шта је у тим поривима првенствено усмерено против једне или друге страсти? То се првенствено противи страстима пожуде: „гнев Божији долази“, као што је већ напоменуто уместо њега; и против страсти раздражености: „по лику Творца“, како ће сада бити објашњено. Кол 3:10. И обукавши се у ново, обновивши се умом, по лику Онога који га је створио. Ово је друга радња, неодвојива од прве: једна се одбија, друга се прихвата. Одбацује се самоповлашћено сопство са свим страстима које из њих произилазе, а прихвата се решеност да се живи несебично са једином сврхом да угоди Богу. Ово опредељење, које обухвата целокупно биће онога који са вером приступа Господу и који се крсти, јесте нови човек. „Нови човек“, каже блажени Теофилакт, „је воља која је усмерена ка Богу“, односно воља која је одлучила да живи по Богу и да само Њему угоди. Али иако је ово облачење новог неодвојиво од одлагања старог, ипак представља нови импулс да се не подлегне страстима, да се не обуче ове крпе. Обувши нешто ново, светло, мирисно, ко би, осим оног који је изгубио разум, пристао да поново обуче старе, ружне и смрдљиве крпе? Ако је, скинувши се, неко остао разодевен; Можда би био у искушењу да поново обуче оно што је одбацио, упркос признању да је безвредно. Али у исто време када се дешава повлачење, настаје и задужбина; онда је такав поступак незамислив за оне који су здраве памети, при пуној свести себе и свега око себе. То се дешава, али увек због помућења ума. Лакоћа стања у благодати, призната и осећана, увек је била, јесте и биће најјачи подстицај да се страсти које лише овог стања оставе по страни. Зашто је то дато не само да препознају, већ и да осете сви који притрчавају Господу, како у тајни крштења, тако и у тајни покајања. „Обновљен у уму. Ставите ново - које друго ажурирање? Ново – како се још ажурира? Стављање новог није завршена ствар. То је само почетак, семе, клица, корен. Од овог тренутка облачења новог, почиње и наставља непрекидно сама обнова, откривајући се све потпуније и настојећи да постигне свој прототип, скривен у Творцу. Тиме ће бити јасно да обнови нема краја. „Нови човек не стари, него све више цвета и расте у богопознању и богопознању, увек и увек изгледајући младалачки и, међутим, што јача, потпуније знање стиче и више се удостојава“ (Блажени Теофилакт). "Одложили сте старо и обукли ново. Не очекујте да ће се и овоме десити исто (тј. да ће се оронути). Напротив, што дуже живи, више се приближава не старости, већ младости, која је боља него пре. Јер што више знања стиче, то се више награђује, и што више цвета, и више има снаге, не само од младости, него и од образа коме прилази“ (св. Златоуст). „Тако је својство врлинског живота по Богу да оно увек постаје младо; иако изгледа да стари физички, она увек цвета духовно“ (Екуменије). „Обновљен у уму према лику Онога који га је створио. Обнова се одвија по лику Творца, што се само по себи разуме. Шта је „у ум“, εις επιγνωσιν? Ово је индикација или сврхе ажурирања или последице које га прате; односно, верник, поново створен у крштењу, обнавља се по лику Господа који га је овде поново створио, са циљем да спозна, обогати се знањем, или се на овај начин обнавља и кроз ово обогаћује знањем. Ни Господ, који уређује наше спасење, ни човек који је у Њему тражио спасење, нема за циљ знање. Знање је један део, али спасење обухвата целу природу, у свим њеним манифестацијама, а обнова је такође свеобухватна. Али несумњиво је тачно да знање, наравно, духовно, које за предмет има поредак духовног живота у Богу, увек прати трагове духовне обнове. И само такво знање је истинито, трајно и поуздано. Али то се прихвата, а не тражи. Радује се дух који га хвата, као онај који много добија; али не као трговац који прима профит који је унапред очекивао. Увек се појављује изненада. Тако то иде: онај који се обнавља, обнављајући се, ствара нешто ново. Ова нова ствар не бежи од свести, већ се осећа. Лик, прихватајући га у своју свест, постаје га свестан и почиње да га познаје. Чулно око је нешто видело и зна. Дакле, свест је свесна онога што је у себи и то зна. Све духовно знање се може стећи само на овај начин. То је препознавање, у коме зналац у себи каже: па, сад знам. Видим, доживљавам, осећам и знам. Нови човек се обнавља „по лику Онога који га је створио“. Питају: која је овде јасна слика, она којом је човек створен или којом се изнова ствара? Нису ли сви исти? Створитељ и Рекреатор нису једно те исто? А слика, тамо и овде, зар није иста? Човек је створен по лику Божијем; али је изгубио. Сада се поново ствара у истој слици и стално се обнавља да би дошао на меру те слике. Блажени Теодорит пише: „У почетку нас је Бог свега створио и утиснуо у нас тачне црте лика Божијег, које је грехом оштетио (сада се поново стварају у Христу Исусу). Ово је рекао апостол у својој Посланици Римљанима: „које је... предзнао... и одредио да буду уподобљени Његовом лику (Соменију)89). Овоме је додао своју реч: „Такав (тј. благодаћу обновљен) чува у себи лик Бога који га је створио увек чистим, не дозвољавајући да се са њим помешају особине позајмљене из ниже области, преварне и варљиве (односно прихватљиве као резултат обмане). У светом крштењу се облачимо у Христа. Ова задужбина је мистериозно испуњена благодатима, перцепција у духу прототипа. Затим следи преношење свих особина Христа Господа на одговарајуће чланове наше природе. У томе је дело воље, подвиг целог живота, производња обнове, или, као у Посланици Ефесцима, стварање „по Богу у правди и савршенству истине“ (Еф. 4,24). Блажени Теофилакт пише: „по лику Онога који га је створио“, то јест Христа. Христос није дошао у старост, али је увек био тако леп да се не може рећи: „Прелеп у доброти него синови човечији“ (Пс. 44, 3). Јер он није учинио грех, који стари и квари. А ми, по образу Његовом, саздани, морамо да одсечемо све од Његовог греха. Апостол значи стварање и оно што се дешава у крштењу и оно што се дешава кроз диван начин живота. Зашто је свети Павле овде поменуо „лик“? Ток говора је то захтевао. Пре тога, дао је заповест да се оставе страсти раздражености. Најјачи подстицај за сузбијање саме појаве оваквих покрета јесте да се сетимо да смо по лику сведоброг и праштајућег Господа. Исто поређење између болести и исцељења од ње видимо у речима Господњим у Јеванђељу: „Љубите непријатеље своје, благосиљајте оне који вас куну, чините добро онима који вас мрзе, и молите се за оне који вас нападају и изгоне, да будете синови Оца свога који је на небесима, као што сунце Његово сија зле и на добре будите, зато будите на добрима... савршен, као што је савршен Отац ваш на небесима“ (Матеј 5:44, 45, 48). То јест: „Будите, дакле, милостиви, као што је милостив Отац ваш“ (Лука 6:36). Кол 3:11. Где нема ни Грка ни Јеврејина, обрезања и необрезања, варвара и скита, роба и слободног, него је Христос све и у свему. "Идезхе" - где? „Са Христом, са вером“ (Екуменије), - у нове поретке, принципе и правила живота, донета вером Христовом, у царству Његове благодати. Овде се не узимају у обзир никакве разлике, ни националне – да ли је неко Грк или Јеврејин, ни верске – да ли је неко обрезан или није, ни по образовању – да ли је неко варварин или Скит, нити по грађанском статусу – да ли је неко роб или слободан. Шта год да је, донео је веру и био прихваћен; прилепи се за Христа Господа – и спасе се. Благодат Божија у Христу Исусу све сједињује и од свих сачињава једно тело. И овде је све и Христос је у свакоме. Христос није ово или оно, него све, и то не у овоме или оном, него у свима. Зато је све једно. Како је ово? Облачимо се у Христа у крштењу, црте Христовог лика се тада преносе на нас, у деловању непрекидног и све дубљег и дубљег продорног обнављања, на одговарајуће делове природе. Ипак, Христос то чини. Он је почетак и извор, из којег је Он слика, по којој је Он произвођач, по коме је све у свакоме. Као што је Он извршио оваплоћену икономију спасења, тако Он уређује спасење свакога по овој икономији. Сви хришћани то треба да носе у својој свести и осећању. А у области свих ствари све је посвећено Христу Господу; јер Он Сам каже: „Све ми је предато... даде ми се свака власт на небу и на земљи“ (Матеј 11:27, 28:18). Апостолова мисао је да у Христу Исусу нестају све природне разлике. Само оно што свако прима од Христа Господа и прибраја себи има смисао и моћ. Блажени Теофилакт укратко пише од светог Златоуста: „Ево још једне похвалне разлике новог човека у Христу, да се у њему ништа спољашње не води рачуна: ни род, ни достојанство, ни преци, него да је Христос његово одликовање, његов карактер. У свима који су у духу живота саздани, то је заиста све Христос, или је све друго Христос ра. могу рећи: сви сте ви један Христос, јер сте тело Његово. Екумени наставља ово. „Христос је све у свему“, пошто смо сви једно тело, а Христос нам је глава. Зашто нам је све праведно – Христос, Спаситељ, Господ, глава, Владика, и жртва. "У свему" - то значи или у свим стварима, или у свим контактима нашег живота, или у свима нама. Јер, каже, Бог нема пристрасности.” Зашто је Апостол овде поменуо разлике међу људима ван Христа Господа и сједињење свих у Њему? Ново представља подстицај да се страсти иритације оставе по страни. Ове страсти производе поделу. Апостол, показавши како се све и сви сједињују у Христу по благодати, такорећи каже: да ли ти доликује, тако свеобухватно и тако дубоко сједињени у Христу, да допустиш у себи кретање страсти које међу вама стварају раздор и нарушавају ваше међусобно јединство, произведено у вама тиме што је све у вама Христос? Растављајући унију, кидате Христа. бб) Апостол учи обогаћивању добрим стварима ( Кол. 3:12, 13 ) Хришћанину је скинуо страсти и сада га обукао у врлине. И као што је раније поучавао да се страсти пожуде и раздражености оставе по страни, сада, напротив, подстиче добронамерност, од којих су неке против страсти пожуде, а друге против страсти раздражљивости. Кол 3:12. Обуците се, пошто сте свети и вољени по Божијем избору, у утроби великодушности, доброте, смирења, кротости и дуготрпљења. "Стави своје лице." Рекао је: одбаците срамне хаљине страсти. Па шта? Остати гола? Но; Такође је срамотно бити гол: „обуците се“. "Ова реч показује лакоћу врлине: јер даје идеју да се као што се лако облачимо, тако да удобно можемо да уочимо врлину. А тиме је усађена и то да треба стално имати врлину и користити је као највећи украс: онај ко је нема, срамотан је и ружан" (Блажени Теофилакт). „Као што се голи човек покрива стидом, тако се наг покрива врлином; зашто да имамо увек врлину неодвојиву од себе, као што имамо одећу“ (Екуменије). Додајмо овоме: како га одећа, свуда покривајући тело, греје и штити од спољашњих болних насртаја; Дакле, врлина загрева душу духовном топлином и чини је снажном и нерањивом од искушења непријатеља. Свети Антоније је Велики савез врлина назвао војском која штити и тера непријатеље. „Убо“ - јасно ставља до знања да су следећа упутства изведена из претходног; испред је речено да онај ко је одложио старог и обукао новог човека не треба да подлегне страстима. Шта му одговара? Обуците сваку врлину. Овде је главни мотив бити љубоморан на такву задужбину. Ново је неко ко, добивши снагу у препороду, затим се непрестано обнавља, одсецајући страсти и уместо њих уводећи им супротне врлине, или се њима облачи. Али апостол се на то није ограничио, већ је додао: „као што сте свети и љубљени избором Божијим“. „Опомена се сједињује са похвалом, јер од тога добија више снаге“ (свети Златоуст). Похвала вас подстиче да манифестујете оно што се хвали, да то задржите и да га уздижете до све већег савршенства. Ви сте изабрани, ви сте свеци, ви сте вољени. Колико се ватре љубоморе додаје ако се такви наслови перципирају! Ви сте изабрани. Да ли заиста постоје само људи попут вас? Али од многих, Бог је изабрао тебе, преферирајући друге. Нада се да ћете се понашати достојно Изабраног. Ви сте свеци. Бог вас је посветио, опраштајући вам грехе и дајући вам снагу да више не грешите, већ да се истичете у свакој врлини. На то сте позвани: и будите тако. Ви сте љубавници. Бог вас нема као странце, већ као своје, и воли вас као своју децу. Покажите се достојним ове љубави и утврдите у себи оно што Бог воли. Бог те је заволео и изабрао; изабравши, освети; и докле год останеш свети, он ће те све више волети. Ове титуле нас обавезују на све врлине; али их Апостол подстиче првенствено на добро расположење према ближњима. Будите милостиви, као што је милостив Отац ваш Небески, који вас је изабрао, осветио и заволео. "Обуците материце благодати." - „Материце великодушности“ – свесрдно милосрђе са болом за сваког ближњег као да је свој. Тиме се изражава родитељска љубав према деци. Као што се родитељи брину за своју децу, тако се бринете и за сву своју браћу у Христу. „Није рекао: треба да се бринете (једни о другима) као браћа, него да се бринете једни о другима као што се оци брину о деци“ (Св. Златоуст). „Обуците, каже, не само љубав (ма каква она била), већ ону која природно живи у срцима родитеља за њихову децу“ (Екуменије). „Доброта“, χρηστοτης, је доброта, спремност да се у свакој прилици и на делу покаже душебрижни бол за добро других, у самом делу да се за друге учини све што им је потребно и корисно. „Смиреност“ Ко је љубазан и милостив заборавља себе. Онај ко нема себе за циљ, природно је скроман. Мајка која је болесна за своју децу и подноси сваку тешку бригу за њих, скромна је: јер брине само о деци; заборавила се. Ова понизност се не стиче расуђивањем, већ је природно укорењена у срцу. Тако је и милостиви. Све за друге, ништа за себе. Он себе сматра обавезним да служи другима и, одслуживши, не устаје, већ само себе сматра да је испунио своју дужност – коју дужност, међутим, не прекида извршена служба, већ све остаје на њему у пуној снази. Нескромни, напротив, када учини нешто за другога, осећа да му он фаворизује, и, учинивши једно, верује да је за овог човека све већ урађено, а после неколико услуга и за све. Дакле, рећи ће, све је за друге, а треба мислити на себе, - и стеже руке, јер је сопство стиснуло материцу. Уопште, тамо где постоји сопство, активна доброчинство се јавља нерадо, само да се појављује. „Кротост“. Огромна врлина која се ни на шта не огорчава и никоме не смета. То није бешћутност и равнодушност, већ снажно срце, које умније од било ког другог ума види и схвата да се огорчењем, било у себи или у другима, не постиже добро, већ се само зло умножава и расте. Она је непосредна ћерка смирења, увек га прати и јака уз њега, тако да се и на најмањој удаљености од њега одмах исцрпљује и испарава. „Дуготрпљење“ је стално и непроменљиво стрпљење према невољама, лажима, нападима, увредама, угњетавању, прогонима, батинањима и убиствима која долазе од људи на подстицај непријатеља. Ово је спољашња страна, или видљива манифестација кротости. Као што се унутрашње материце великодушности споља испољавају у доброти, тако се кротост, усађена у срце, очигледно открива у дуготрпљивости. Блажени Теофилакт извлачи сва та добра расположења једно из другог, стављајући их на чело „материце великодушности“. „Ко је, каже, обукао утробу великодушности, у њему ће се природно појавити и све друге врлине. Јер који отац не показује доброту према сину и није скроман, пружајући му све без спора? Који није дуготрпељив? И приметите како је леп ред у свему томе! Доброта (изнета из утробе великодушности) рађа и у понизности онај који је понизан. понизност долази од кротости, јер се поноси и љути се из кротости, што је великодушност. Али свих ових пет можемо ставити у овај однос: корен свега је понизност. Она сече и протерује сопство, које је извор свих страсти: јер се из њега рађају, с једне стране, страсти пожуде, с друге, страсти раздражености. Када се сопство удари понизношћу у главу, ударају се и све његове творевине, то јест и страсти сласти и страсти раздражености. Од пораза страсти пожуде ступају на снагу материце великодушности и доброте. Пожуда жели да живи за своје задовољство; зашто, када га нема, у души остаје склоност да не живи за своје задовољство, или јој се враћа њено природно расположење добре воље, које је до тада било потиснуто себичношћу. С друге стране, када се појави раздраженост, душа се враћа у своју природну мирну диспензацију, која је претходно била поремећена долазећом раздраженошћу. Доброта се манифестује у стомаку великодушности и доброте, а мирна диспензација се манифестује у кротости и дуготрпљивости. Тако је Апостол у неколико речи одразио и победио сву хорду страсти. Кол 3:13. Прихватити једни друге, и опростити себи, ако неко некога криви: као што је Христос опростио теби, тако и теби. Пошто кротост и дуготрпљење имају велику потребу за подршком, апостол им даје и указивање на начин њиховог изражавања и најјаче охрабрење за то. Као да Апостол чује питање: живећи једни са другима, имамо непрестане сукобе који изазивају раздраженост; научи нас како се можемо одржати у кротком стрпљењу? А он одговара: прихватите једни друге и опростите себи обострано. Прихватите с љубављу сваког таквог какав јесте, са свим његовим слабостима и недостацима и са свиме што вам се код њега не допада у његовим речима и подухватима. Ово је исто што и ношење терета једни других. Он вам се свиђа, али он не воли нешто друго на вама; носе једни друге. "Прихватати, ανεχομενοι, је исто што и сносити, βασταζοντες, једни друге, ти - он, и он - ти. Не судите са оштром строгошћу о недостацима и неуспесима једни другима, већ, сматрајући их малим стварима, занемарите их" (Блажени Теофилакт). „Прихватање“ се више односи на оно што не волимо једни код других и нервира нас, без икакве везе са нама. О: „опраштајући“ – ономе што нас брине, на шта можемо да се жалимо, што је само по себи прекорно, али је увредљиво за нас; коју је Апостол изразио речју: μομφη – укор. Сада је учинио нешто за шта га праведно кривите; а сутра то можете учинити и у односу на њега. Наилазећи на такве случајеве, опростите себи узајамно, χαπιζομενοι εαυτοις – дајте једни другима такве незгоде међусобно, не заводећи због њих спорове, свађе и раздор. Подносити и подносити једни друге значи носити више спољашњи терет; а праштање има за циљ оно што улази у срце; зашто открива милосрдно срце и даје другоме оно што би се могло тражити. Колико год све то изгледало једноставно, у мислима и речима, у стварности може бити тешко поднети и опростити и најмање ствари, а не само оне велике. Апостол своју заповест појачава најјачим мотивом – опроштењем које свако добија од Господа. Зашто не опраштају? У срцу ми долази себичан покрет: зашто ћу му опростити? а опроштење, често већ спремно, отера се. Ово је главни извор неопраштања. Апостол га загради јаким и тешким каменом. Чим ја у теби проговори: зашто ћу опростити? – брзо се сети опроштај који си добио од Христа Господа, и ја ће ућутати. Јер како ће се она усудити да дигне и најслабији глас кад замишљаш како је неизмерна увреда коју си нанео бесконачном Богу, будући да је за његово задовољство била потребна неизмерна жртва, а како је теби, најнедостојнијем и најнедостојнијем, његов опроштај дат узалуд? Ако прихватате ово, како да то не прихватите? - онда после овога оно што ће бити у твојој души више неће бити ово: због чега ћу опростити ову или ону ситницу, него ово: дај ми све више од онога што бих могао да опростим. Апостол каже: „Као што је и Христос опростио“. Подсећа на веће праштање у светом крштењу. Сходно томе, он претпоставља да они којима пише нису згрешили после крштења. Онима који греше после крштења, мора се рећи: иначе вам Христос Бог неће опростити. Спаситељ је у јарком светлу представио и директном речју и параболом да опроштење свачијих грехова у потпуности зависи од његовог опроштаја ближњему онога што има против себе. Ако не опростиш, неће ти бити опроштено. И ево одговора самог себе: зашто ћу опростити? Јер у супротном ни вама самима неће бити опроштено. Али ако ти није опроштено, онда ћеш издржати нешто у поређењу са чиме се ништа што патиш од другог и што захтева твој опроштај не може упоредити са инч. Свети Златоуст каже: „и гле како је свети Павле показао безначајност овога (онога што се мора опростити другоме), називајући то „прекором“. Затим додаје: „као што је и Христос опростио вама да једете. Сјајан пример! Павле то увек чини – убеђује примером Христовим. „Корупција“, каже он; него је показао да је ово (толерисано од других) безначајно; али, када је навео пример, тврди да чак и ако имамо важне оптужбе, треба да опростимо. Речи: „као Христос“ значе ово, и не само ово, него и оно што треба од свег срца да прашта; и не само ово, него и оно што треба да воли (оне који вређају). Јер Христос, представљен као пример, учи свему томе и такође да треба да праштамо увреде, па макар оне биле и велике, чак и да сами нисмо унапред увредили оне који су нас увредили, макар били велики људи који су нас увредили безначајни, чак и ако су намеравали да нас увреде и после опроштаја, и, коначно, да за њих положимо душу. Реч: „као“ то захтева. То (показује) такође да морамо да стојимо (за оне који су нас увредили) не само до смрти, већ, ако је могуће, чак и после смрти.” Дакле, „погледајте Господњу љубав према човечанству, колико вам је грехова дао опроштење грехова? Угледај се, дакле, на Учитеља, и свако нека опрости грехе које му је учинио брат његов“ (блажени Теодорит). в) Коначна граница моралног савршенства (Кол. 3:14, 15) Ова граница је љубав и мир. Победивши самоодрицање од себе, они тада иду, с једне стране, путем саосећања и доброте, а са друге, кротости и дуготрпљења. Овако стижу до љубави, тако стижу до мира Божијег. Упоређујући их са страстима, видимо да се љубав успоставља уместо свих страсти пожуде, а мир - уместо свих страсти раздражености. Сећам се да на тај начин Свети Максим Исповедник негде распоређује оно што се дешава у нама. Кол 3:14. Изнад свега тога [стећи] љубав, која је суштина савршенства. „Стекни“ није на грчком; али стоји само: „преко свих ових заљубљених“; значи: „бити обучен“. То је био доњи веш, а ово је највиша компонента, сва лепота. Поврх свега, каже, ставите љубав. Ово је униформа хришћана, по којој их треба разликовати од нехришћана. Ако генерал не носи униформу, нико неће помислити да је генерал. Тако је и код нас – ако неко нема љубави, нико ко уме да разазна неће га признати за хришћанина: ни Бог, ни Анђели, ни светитељи. Иако ће га људи тако звати, у томе неће бити истине. „Сви то разумете, као што сте моји ученици, ако имате љубав једни према другима“ (Јн. 13, 35), рекао је Господ. Али како је, каже, „љубав изнад свега“? Прво сам се већ сетио материце великодушности и доброте. Зар ово није љубав? И шта више љубав има против овога? Љубав је извесно Божанско својство; а великодушност и доброта су људске склоности, уграђене у нашу природу, само сузбијане себичношћу. Према томе, показати их значи показати се као човек; а удахнути љубав значи открити Бога у себи. Јер Бог је „допадљив“ (1. Јованова 4:16). Великодушност и доброта, иако откривају доброту срца, ипак имају више снаге у делатној страни, а љубав обухвата саму дубину срца, одакле долази из стомака, и оживљава те веома добре наклоности, као и све добро што се дешава у нама. Права љубав је дар од Бога. „Љубав је од Бога, и сваки који воли рођен је од Бога“ (1. Јованова 4:7). Само онај ко је то схватио разуме; али и он то тешко може да објасни речима. Дакле, то је објекат вредан трагања за свакога и највише од свега. Свети Павле ставља љубав изнад свега јер је она сједињење савршенства. Ко је стекао љубав, већ има све; он више нема шта да тражи: јер имајући љубав, има Бога. Како је то сједињење савршенства, свети Павле је то изложио у својој Посланици Коринћанима (1. Кор. 13). Прочитајте и разумећете. Из онога што је тамо речено јасно је да љубав изгони све страсти из срца и, напротив, улива у себе све доброте. Свети Златоуст то овако објашњава: „Изнад свега је љубав“, каже апостол. Видиш ли шта каже? будући да онај ко прашта и даје можда не воли све то; онда каже: не, и мора се волети, показујући тиме пут ка истинској великодушности и праштању. Неки су добри, и кротки, и смерни, и дуготрпељиви; али не дише љубављу. Зато је рекао: „Изнад свега овога је љубав. Оно што хоће да каже јесте: од тих (врлина) нема користи (док су сами): јер се сви распадају ако нема љубави с њима. Она их све блиско повезује. И ма шта добро назвао, у недостатку љубави оно је ништа – шири се (и нестаје). Као у броду, чак и ако су компоненте велике, али ако им спојеви нису чврсти, од њих нема никакве користи, као у кући (нема користи од дебелих балвана), ако нема поузданих пречки и спојница, а у телу нема користи од крупних костију, ако нема спојева: дакле, ма какву употребљивост неко имао, нема их ни љубави, ако их нема. „Апостол није рекао да је то врх, већ, што је много важније: „соус“. Ово је потребније од тога. Јер врх је граница савршенства; а „соус“ је комбинација и садржај свега што чини савршенство, попут корена“. Кол 3:15. И нека се мир Божији настани у вашим срцима, у вашем животу и позиву брзо у једном телу: и будите захвални. „Мир Божији“ је или мир који је Бог дао и утврђен у срцу, или Божански мир, сличан оном са којим Бог има мир у себи. Као што је Бог у миру у себи, тако буди мир у себи. И једно и друго треба комбиновати. Овај свет је заиста боголик; али такав мир не може доћи ниоткуда осим од Бога, или је стога боголик, јер је од Бога, као и претходна љубав. Љубав, како се говори, заузима место свих страсти пожуде; али тако да је плод победе и свих страсти раздражености. Уместо страсти раздражености успоставља се мир; али тако да је плод освајања и свих страсти пожуде. И љубав и мир се успостављају у срцу након савладавања и истеривања свих страсти. Док их не протерају, не очекујте мир и тишину, јер свака страст уноси пометњу у душу; Таква је природа страсти да свуда уносе пометњу. Простор мира који се коначно успоставља у срцу је свеобухватан: то је мир са Богом не само кроз осећање свеопроштаја, већ још више кроз осећање заједнице са Богом; постоји и мир у себи, у савести и у свим покретима и радњама, али насумично почиње и завршава, мирно се одвија, као што се цвет и плод мирно развијају на дрвету; са братијом је мир, по осећању и захтеву живог и срчаног јединства са њима, који не допушта никакву раздор. У суштини, то је јединствено, у Богу је мир, који упија све што може да унесе пометњу у срце. Иако на садашњем месту, по свему судећи, потребно је разумети више мира са братијом, што говоре речи: „у имену и чину, у једном телу“; али како овај свет не може бити јак без других типова или аспеката света и како се овде назива Божјим; онда неће бити туђа мисао Апостола да мир овде схвата као мир у Богу, који умирује све у срцима и доноси потпуни склад и мир целом телу Цркве. „Нека се утврди“, βραβευετω. – Βραβευειν – значи поделити награде победницима на листама. Свети Павле персонификује свет, представљајући га у нама као извесну личност која нас награђује за победу над страстима, посебно над раздраженошћу, и награђује нас собом, односно миром. Ако победиш раздраженост, добићеш мир као награду; Ако не победите, нећете је добити, али ћете остати са својом раздраженошћу која ремети мир, губећи све више мира. Али премда је Апостол тако рекао, да му се свет чини утврђеним унутра и сувереним; за све то, међутим, његова мисао овде је иста као и у погледу љубави. Као тамо, говорећи: „задобијте љубав“, позвао је на наше напоре да уградимо љубав у своја срца; па овде, говорећи: „нека се успостави мир“, позива на исте напоре да се мир постигне и сачува. „Ако ко од некога доживи било шта жалосно, нека чува мир у срцу свом, који одређује и раздаје награде за дела и приводи у једнодушност богоугодно“ (блажени Теодорит). Свети Златоуст каже: „Мир Божији је дубоко утемељен и трајни мир. Ако имаш мир ради човека, он ће ускоро банкротирати. Ако га забога имаш, никада. Али зашто апостол, говорећи о љубави (која спаја свет [види: блажени Теофилакт]), (види: блажени Теофилакт)) (погледати: блажени Теофилакт]) (погледати: блажени Теофилакт) опет долази до исте мере? управо кад неко, из велике љубави, напрасно осуђује, не, каже, то је оно што је Бог створио за нас, тако да је Он сам пожелео да се бори са тим? држећи награду у вашим рукама, на пример, нека се неко неправедно увреди од ове увреде, од којих једна наређује да се освети, а друга да се бори између себе. да се освете). Убеђујући да је Бог мир, да је Он с нама склопио мир, Апостол тиме показује да дело мира захтева велики подвиг. Нека ни гнев, ни свађа, ни људски мир не буду одлучујући у надметању и даваоци награда међу вама: јер људски мир је или због онога што се тражило и награђивало, што се сматрало праведним, или због чињенице да ништа важно није страдало. Али ја, каже, не желим такав свет, него какав нам је оставио Сам Христос. Тако је Апостол саградио у нама, у нашим мислима, спискове, подвиг, победу и разделник награда.” "Биће брзо и лако." У који смо свет позвани? У миру са Богом: јер су апостоли послани у свет да свакога позову: „Помирите се с Богом“ (2. Кор. 5, 20). Али нису сви позвани у овај свет појединачно, него сви заједно, као цело тело, и не тако да су позвани да сви остану и живе одвојено, него да сви сачињавају једно тело, у живој заједници и заједници једни са другима. Зато је Апостол додао: „позив је у једном телу“. Не можете бити у миру са Богом без мира међу собом. Види се да у овим речима апостол представља подстицај за мир, као што је у односу на љубав ставио подстицај да је она „основа савршенства“. Ви сте, каже, чланови једног тела. Као што су удови тела мирни међу собом и чине једно тело јер су мирни; зато будите мирни сви међу собом; јер иначе како ћеш имати тело? „По свету смо једно тело, и због тога смо једно тело да бисмо били у свету“ (Св. Златоуст). А у својој Посланици Ефесцима, свети Павле је надахнуо: „Будите марљиви“, каже он, „да сачувате јединство духа у свези мира“. Зашто? Зато што сте „једно тело, један дух“ (Еф. 4:3, 4). И овде је исто. „Бог који вас је позвао створио је од свих вас једно тело; зато га немојте распарчати“ (блажени Теодорит). "Позвавши нас у свет, Христос нас је учинио једним телом, а Он је постао глава. Јер за шта смо друго тело, ако не да бисмо, будући да смо "добри једни према другима" (Еф. 4, 25), сачували мир међу собом и да се не делимо?" (блажени Теофилакт). "И буди захвалан." Овде, по Апостолу, благодарност стоји или уз љубав и мир, као треће највише духовно савршенство и стање које их прати, довршава и покрива, или у односу само на мир, као његов ослонац и заштита. У првом смислу, благодарење Богу је непрекидно стање. Када се страсти отерају и на њихово место поставе добре наклоности; тада је душа у мирном стању и кроз љубав прима мир у Богу. Када душа почива у Богу, онда и Бог почива у њој. А где је Бог, тамо је блаженство – ту је радост у Духу Светом, саставни део оних који се сматрају достојним да приме Царство Божије у себи. Свест и осећање такве блажене радости, ма колико она била јака, не упија свест и осећање да је то дар Божије благодати и благодати Божијег према нама, и не само да не упија, већ, напротив, продубљује и прекрива собом. Отуда код њега из његовог срца тече непрестана захвалност Богу за Његов недокучиви дар. Ово је стање Анђела, непрестано славећи Бога у Тројици обожаваних: Свет, Свет, Свет је Господ над војскама! Управо о њему овде предлаже св. И да је то изразио у облику заповести, док некоме ко се у такво стање уздигао заповест више није потребна, јер захвалност извире природно из његовог срца; онда је то учинио или у потврду, као да је рекао: тако-тако; буди захвалан; осећање које те испуњава је дужно, добро и угодно осећање Богу, или као охрабрење, да ово осећање све више загрева: јер, због променљивости наше природе, оно може бити или јако, или слабо, или потпуно скривено. Апостол надахњује, да када такво осећање нестане, да га изазове и да га, када ослаби, поврати у снагу. У другом смислу, благодарење Богу је духовни чин, који се мора чинити у духу да би се сачувао духовни мир и мир са браћом. Душевни мир нарушавају несрећне животне незгоде, а мир са браћом нарушавају увреде од њих. Апостол каже: буди благодаран Богу, и ни туге живота ни увреде братске неће нарушити твој мир. Животне туге неће пореметити мир – дакле: уздигни се до убеђења и прихвати осећај да је све од Бога и да је све за твоје суштинско добро. Покушајте да видите исту ствар у свакој несрећној несрећи. Када то видите у стварној тузи која вас мучи, горчина туге ће одмах почети да се смањује и, ако не ослабите уверење да је послана за ваше добро, она ће потпуно нестати, а на њеном месту ће се успоставити благодарност Богу, чинећи вас радосним. Али ако честим обнављањем таквог осећања успете да стекнете вештину благодарења Богу за све; То осећање горчине од туге неће се појавити у вама: јер му неће дати место квалитетно осећање у вашем срцу за свако благодарење Богу. Зато „буди захвалан“ и мир неће бити поремећен у теби због туга живота. - При томе, мир са братијом неће бити нарушен у случајевима увреде од њих. Тако је то приказао Господ у причи о дужницима. Колико си пута и колико јако увредио Бога својим гресима?! И опростио вам је све, слободно, по Себи, по својој доброти. Али и твој брат ти је дужан нешто безначајно - пошто те је увредио. Опрости и њему, сећајући се колико ти је велики и неисплатив дуг опростио милостиви Бог. Из захвалности Богу, који ти је опростио многе и велике ствари, опрости брату незнатну ситницу. И ово није на вашу штету; али напротив, за праштање нечег незнатног опет ћеш добити неупоредиво више – очување и успостављање духовног мира кроз очување мира са својим братом. Прву страну објашњава свети Златоуст: „И буди благодаран“, каже, „буди“. То је оно што он свуда највише захтева; јер ово је врхунац добрих дела. Дакле, благодаримо Богу у свим случајевима; јер у томе се састоји захвалност. Захвалити се у срећи је лако, овде нас суштина ствари тера на то; вредно је изненађења ако се захвалимо када смо у екстремним околностима. Ако благодаримо за нешто због чега други хуле, од чега дођу у очајање – погледајте каква је мудрост овде: прво, обрадовао си Бога, друго, осрамотио си ђавола, треће, показао си да то што ти се догодило није ништа. Бог те, као увређен богохулом, оставља и увећава твоју несрећу. Ако захвалите, онда се ђаво, пошто није успео, повлачи; а Бог вас као почасти награди већом чашћу. А не може бити да страда онај ко се захваљује у несрећи. Његова душа се радује чинећи добро; у исто време се радује савест – радује се својим похвалама, али радосна душа не може бити тужна. Тамо (у очајању), уз несрећу, кажњава и савест; и овде она крунише и проглашава. Нема ништа светије од језика који Богу захваљује у недаћама. Он се заиста не разликује од језика мученика и добија исту круну као и овај. Јер и он има џелата, који га тера да се богохулом одрекне, ђавола, мучећи га болним помислима, помрачујући му душу тугом. Дакле, ко је претрпео тугу и заблагодарио Богу, примио је мученички венац. Другу страну објашњава блажени Теофилакт: „захвални су они који према својим саслужитељима поступају исто као што Бог према њему. Онај који исповеда благодат Божију и благодари Богу за опроштење својих грехова, неће се осветити ономе ко му је неправду нанео; како, напротив, онај који се не сећа онога што му се освети, очигледно је и сам примио велику корист (као што му је грех био велики). који је добио опроштење десетина таланата и није хтео да пусти стотину денара“. в) Средства за успех у животу који је овде приказан (Кол. 3:16, 17). Предвиђена су следећа средства: аа) обогаћивање ума спознајом Божанских истина (Кол. 3,16); бб) молитва (Кол. 3,16) и: в) чињење свега на славу Божију (Кол. 3,17). То су суштина духовних дела аскетског карактера, која обухватају читаву област нашег унутрашњег живота, дајући јој правац који заслужује и васпитавајући га. Кол 3:16. Нека Реч Христова обитава у вама богато, у свакој мудрости, поучавајући и опомињући себе, у псалмима и песмама и песмама духовним, певајући у благодати Господу у срцима вашим. „Реч Христова“ је или реч која је дошла од Христа Господа, коју је Он сам изговорио и пронела се кроз Апостоле, или реч о Христу Господу, Спаситељу нашем. У првом смислу, она обухвата све новозаветне списе – Јеванђеље и Апостол; у другом указује на садржај ових Писма: јер су сва реч о Христу Господу и о спасењу у Њему. Инфузија речи у првом смислу је њено рационално проучавање – знање, разумевање и сећање; а у другом је само примање спасења у Господу Спаситељу и његово присвајање. У првом, то чини мудрим за спасење; у другом побуђује, подржава и распламсава ревност за постизање спасења уз несумњиву наду да ће га добити. На оба начина, то је најјаче средство за успех у хришћанском животу. Међутим, оба ова дела уливања речи, будући да се спајају у једној те истој личности, неодвојива су када се сам рад доношења спасења одвија како треба. Достизање спасења је активно усвајање речи о Христу Спаситељу. Кратко је: пропадам, и нема ми спаса као у Христу Спаситељу, који је дошао да спасе изгубљене. Приљубљујем се за Њега са вером, надом и љубављу, уверен да ћу бити спасен кроз Њега. Постоји тренутак у животу када се таква одлука формира у уму. Али чим се она формира, одмах се јавља жеђ за познањем речи Христове и о Христу Спаситељу: почиње ревносно читање Јеванђеља и Апостолског Писма, а у срцу се састављају сви глаголи о Спаситељу и спасењу. Срце тада постаје жедна земља, а реч Христова постаје роса и киша. Жедна земља неће оставити ни капи росе напољу, она све у себе упија: тако и срце, жедно спасења, упија у себе сву реч о спасењу. Богато га улива. Али зато што се улива као резултат духовне потребе и задовољава је, храни духовни живот у Христу Господу, уводећи свест у узвишена созерцања и плени њима срце. Срце тада више не постоји на земљи, него на гори, где је стомак наш сакривен са Христом у Богу; и, дакле, у нама се остварује оно у чему је Апостол, на почетку поглавља, поставио суштину хришћанског живота. „Нека станује“, ενοικειτω, - нека пребива, нека живи у теби. Како то учинити? Научите напамет речи Господа Спаситеља и Његових светих Апостола и често их умно пролазите, да враг не дође тајно и не украде је, остављајући на њеном месту злонамерни заборав. Ако то учините, показаћете да реч Христова обитава у вама. Реч о Спаситељу и спасењу ће живети у вама ако будете све више продубљивали у себи осећање погубљења и спасења свог Христом Господом. Уверите се да ово не одступа од ваше свести и осећања и да чини њихову основу. Тада те скрушен и смирен дух неће напустити, и бићеш спасоносно расположен. „У свој мудрости поучавај и опомињи себе.” Речи: „поучавање и опомињање“ указују на метод уношења речи Христове, а „у свој мудрости“ одређују како то треба учинити. „Себе самекх.” Свако се поучава и опомиње речју Христовом, или поучава и опомиње једни друге. „Подучавати“ – објаснити, разјаснити и схватити истину – менталну или активну; и опомињати - „инспирисати“, усадити унутра, убедити, довести до осећања и, сходно томе, изазвати добру вољу. Дакле, научите се сви и усадите у себе истине речи Христове, и она ће се уселити у вама. За ово, читајте, размишљајте, запамтите, саосећајте, волите и онда то примените. Ово последње је граница самообразовања. Док то није тако, не може се за некога рећи да је сам научио, иако зна напамет реч Христову и добро расуђује. Свети Павле је у својој Посланици Римљанима замерио Јеврејима због таквог недостатка: „Учећи... друге, зар сами себе не поучавате? (Рим. 2:21). „Ко је такав, реч Христова није га обузела и не живи у њему. – Или поучавајте једни друге истинама речи Христове и међусобно их усађујте у себе, и она ће обитавати у вама и живеће у целом вашем друштву, управљајући свим вашим пословима и подухватима. Ово узајамно учење у хришћанском друштву иде само по себи: пастири уче своје стадо, старији поучавају млађе, родитељи уче децу, учитељи уче ученике, власти подучавају своје предмете. У ту сврху успостављају се братске расправе са читањем. Овде, и без директног поучавања једни друге, уче и опомињу се међусобно, узимајући из онога што се испитује и чита оно што је коме корисно. Али очигледно је да свака врста међусобног васпитања даје плода само онда када свако себе учи и опомиње, односно, након што је слушао оно што се говори или чита, убеђује себе не само да тако размишља, већ и да осећа и делује. Зашто је, мислим, свети Павле на овом месту имао на уму ово самоубеђивање. Јер тек тада реч Христова пребива у некоме када успе да себе убеди да и верује и живи по њој. "У свој мудрости" - са свом мудрошћу, или мудро. Ове речи указују не на предмет наставе – то је већ назначено – већ на његову слику (метод). Морамо се мудро обогатити речју Христовом, по њој се мудро поучавати и њоме опомињати. То не чини мудро онај ко ревносно чита реч Божију, али о њој не расправља, не уразумљује је и не спроводи у дело. С њим тече, као вода кроз олук, и тече кроз њега, а да се у њега не насели нити у њему. Могуће је знати цело Јеванђеље и целог Апостола напамет, а да ипак немаш у себи реч Христову васељени, због неразумног проучавања исте. Онај који само обогаћује ум речју Христовом, а занемарује саобразност срца и живота са њом, чини то безумно. Остаје с њим, као песак, изливен у његову главу и сећање и лежи мртав, а не живи. Живи само када прелази у осећања и живот; али овде није. И стога се не може рећи да она борави у таквој ствари. Онај ко, расправљајући о његовом значењу, верује само у свој ум, не обогаћује се мудро у познању речи Божије, и не поверава своја размишљања заједници веровања свих верника. Отуда имамо Хлисте, Скопце, Молокане и Духоборе, и свуда све јереси. Схватање речи Христове са поверењем само у сопствени ум, иако неће одвести друге на јерес, не ствара увек и изграђује, већ распламсава и учи охолости. Ово стање је такво да је боље ништа не знати него пасти у њега. О томе цитирамо речи светог Златоуста: „Нека Реч Христова обилато у вама обитава“, то јест нека пребива учење, догмати, уверења, чијом силом, каже, стварни живот и његове користи нису ништа. Када бисмо ово видели, онда нам се никакве тешкоће не би чиниле непремостивим. „Нека пребива“, каже он, „у вама“, не једноставно, већ „богато“, са великим изобиљем. Слушајте сви ви, световњаци који бринете о својој жени и деци, као што вас и Апостол надахњује да више читате Свето Писмо – и то не само онако како бива, већ са великом марљивошћу! И не очекујте другог учитеља; Имаш реч Божију, нико те тако не може научити. Слушајте, молим вас, сви везани за овај живот, купујте књиге – лек за душу. Ако не желите ништа друго, набавите бар Нови завет, Дела апостолска, Јеванђеље – наше сталне менторе. Ако те задеси туга, приступи им као да су посуда испуњена лековитом материјом. Било да постоји губитак, смрт, губитак вољених, одатле црпи утеху у својој несрећи. Или још боље, немојте их само дирати, већ их унесите унутра и задржите их у мислима. Непознавање Светог писма доводи до сваког зла. У рат идемо без оружја, а како да побегнемо? Лако је спасти се Светим писмом, али немогуће без њега. – „У свој мудрости, често се поучавај и опомињај се.” Врлина се зове мудрост. И с правом: за смирење, и милостињу, и све тако је мудрост. Дакле, супротно би била глупост. Отуда се сваки грех често (у Светом писму) назива лудошћу. „Говор је“, каже он, „луд у срцу његовом“ (Пс. 13:1). И опет: „Ране моје смрде и труну од лудости мога“ (Пс. 37,6). Јер, реци ми, шта је безумније од онога човека који се облачи у скупе хаљине, а презире своју браћу која немају одећу; храни псе, али са презрењем гледа на слику Божију у свом гладном комшији; потпуно уверени у безначајност земаљских ствари, али привржени њима као да су нетрулежне? Али као што нема ништа безумније од овог човека, тако нема ништа мудрије од подвижника врлине. Погледај како је мудар! Он даје од свог имања, милостив је и човекољубив. То значи да је схватио заједништво природе, схватио значење новца, односно да он ништа не вреди, да треба више да брине о својим телима (члановима, браћи) него о новцу. Ко презире почасти, једнако је мудар; јер, очигледно, он познаје људске послове, а мудрост се састоји од знања о божанским и људским пословима. Дакле, знајући која су дела Божија, а која људска, он се једних уздржава, а других чини. Он то зна и захваљује Богу за све; Он прави живот сматра ништавим, и зато што се не радује срећи, не тугује у несрећи.” Друго средство за успех у животу по Богу у Христу Исусу је молитва. Апостол о томе говори у истом 16. стиху и чини његову другу половину: „у псалмима и песмама и песмама духовним, певајући у благодати у срцима вашим Господу“. Речи: „у псалмима и песмама и песмама духовним“ као да се односе на: „поучавајући се и опомињући се“ – учи се и опомињи псалмима и песмама и песмама духовним. Али у суштини ствари, псалми, напеви и духовне песме су суштина молитве. Истина је да и псалми и духовне песме поучавају и изграђују, али то је њихово непрекидно деловање, а не директно. Њихова директна делатност је производња молитве. А проучавање речи Божије води ка молитви и често је њоме праћено; али реч Божија непосредно поучава и поучава, а молитва је контакт, плод, дејство њеног проучавања. Тако су и овде псалми и песме директно производ молитве, а поучавање и опомена су добра последица и плод тога. Оно што Апостол овде каже, у својој Посланици Ефесцима, он је овако рекао: „испуни се Духа, говорећи себи псалмима и песмама и песмама духовним, певајући и певајући у срцима својим Господу“ (Еф. 5,18.19). Овде се речи „у псалмима и песмама и песмама духовним“ не могу приписати ничему другом осим стварању молитве. Овим примером, овај одломак се мора схватити као да се односи на молитву. Речи: „у псалмима и песмама и песмама духовним“ – дефинишу вербалну молитву, молитву; а речи: „појање у милости у срцима вашим Господу“ је унутрашња, умно-срдачна молитва. Псалми, напеви, песме – псалми, химне, оде – различити су називи за духовне напеве. Врло је тешко указати на њихове разлике; јер су и по садржају и по форми веома слични. Све су то изрази молитвеног духа. Прешавши на молитву, дух прославља Бога, благодари и узноси своје молбе к Њему. Све ове манифестације молитвеног духа у духу су неодвојиве и једно не може постојати без других. Молитва, када почне да се креће, прелази од једног до другог, а често и више пута. Изразите то речима, изићи ће вербална молитва, назовите то псалмом, химном или одом - свеједно је. Стога се нећемо трудити да утврдимо разлику између ових имена. Апостол је желео да са њима обухвати све врсте молитава изражених речима. Под њих ће стати и све молитве које сада користимо. Поред Псалтира користимо црквене химне – стихире, тропаре, каноне, акатисте и молитве садржане у молитвеницима. Нећете згрешити ако, читајући речи Апостола о усменој молитви, разумете ове усмене молитве којима се служимо. Моћ није у овим или оним усменим молитвама, већ у томе како их чинити. Апостол указује како се врши усмене молитве речју: „духовно“. Реч: "духовно" - иако је граматички повезана само са песмама, али по снази говора важи и за све друге називе израза молитве. Који год да користите, морате га духовно имати. Молитве су духовне јер се у почетку рађају и сазревају у духу и изливају се из духа. Они су још духовнији јер се рађају и сазревају благодаћу Духа Светога. А Псалтир и све друге усмене молитве нису биле усмене од самог почетка. Али реч која је дошла није елиминисала њихову духовност. И сада су вербални само по изгледу, али по моћи су духовни. У речима Апостола директно се види следећа мисао: певајте из срца Господу духовно дирљиве молитвене песме. У првенству Цркве дешавало се да се у онима који су надахнути благодаћу Духа Божијег молитва рађала и сазревала у њиховим срцима; затражио је дозволу да излије ову молитву пред свима и, примивши је, усмено је подигао молитву која се креће у његовом срцу ка Господу. Ова искрена молитва је, можда, понекад одјекнула код некога управо тамо у скупштини верника у Цркви; али најчешће се формирао код куће, за време кућне усамљене молитве и созерцања Бога. Оформивши се, испунила је целу душу верника и тражила да се изрази. Трудан с тим, долазећи на састанак, није могао да одоли и затражио је дозволу да изрази оно што му је испунило душу. Примивши га, изразио га је. А ево и усмена молитва, или духовно дирљив псалам, који избија из срца! Апостол је имао на уму управо такве особе када је писао Коринћанима: "Кад се састајете на молитву, једни имају псалам, други нешто друго. Нека све буде на изградњу" (1. Кор. 14,26). Рекавши да особа која улази у скупштину има псалам, он јасно ставља до знања да је овај псалам сазрео у њему и тражи да изађе. Али овај, који је сазрео песму Богу, рече молитву; ипак су га други слушали. Његова песма је била заиста духовна. За све остале то је било вербално – екстерно. Али, прихватајући је својим ушима, ушли су и у њен дух, дошли у слично расположење, кренули духом ка истим созерцањима и осећањима – и молитва је била уопштена. Песма која се родила од Духа и сазрела у срцу једнога, излазећи речју из његових уста и улазећи кроз уши у срца свих, у свима је тамо родила исту песму – и сви су певали духовним покретом. Хајде да ово применимо на нас. Све молитве и песме које се користе у Цркви су духовног порекла. Када се окупљамо у црквама, изговара их или свештеник, или ђакон, или чтец, или појац. Прихватамо их по слуху. Ако се сви не зауставимо само на овом прихватању црквених песама својим ушима, него их принесемо срцу, трудимо се да уђемо у слично расположење са њима и умом и осећањем да се оне, репродуковане у нашем срцу, одатле, као из праизвора, узнесу ка Богу: тада ће се у нашем сусрету оно што је Апостол заповедио Колошанима – и духовна песма наша испуниће се и духовна песма у Господу. молитве. Ако онда то исто чинимо у кућној молитви, односно уђемо у дух молитава које се врше и, репродуковавши их у срцу, одатле их узносимо ка Богу, као да тамо тек настају и сазревају; тада ћемо постати, у свему, беспрекорне химне Богу, духовне химне, певање духом. Из оваквих објашњења произилази да ако желимо да Апостолову реч о усменој молитви претворимо у поуку за себе; онда добијамо ово: уђи у дух молитава које чујеш и читаш и, репродуковавши их у свом срцу, уздигни их одатле ка Богу, као да су производ твога срца под дејством благодати Духа Светога. Ово је закон који одређује суштину богоугодне молитве. Како до тамо? Разговарајте, осетите, чак и запамтите молитве које морате да прочитате у свом молитвенику. Тада, када стојите у молитви, нећете говорити нешто што је туђе, већ оно што лежи у вашем срцу, како то осећате. Речи: „у псалмима и песмама и духовним песмама“, као што је наведено, директно се односе на производњу молитве; али све ове врсте молитава, заједно са покретањем молитвеног духа, могу и изграђивати. Стога се ове речи могу комбиновати са претходним: „поучавати и опомињући се“. Ево шта свети Златоуст чини: „Поучавајући“, каже, „и опомињући себе, у псалмима и певању и духовним песмама“. Види како је Пол попустљив. Пошто је читање досадно и може постати досадно; подстиче те не на приповедање, него на псалме, да би ти заједно (са поуком) увесељавао своју душу певањем и не примећивао трудове своје. „У певању“, каже он, „и духовним песмама“. А сада ваша деца воле сатанске песме и игре, опонашајући куваре, пекаре и играче; али нико не зна ни један псалам. Данас такво сазнање делује непристојно, понижавајуће и смешно. Овде лежи све зло; јер на каквом год земљишту биљка стоји, она доноси плодове: на песковитом и шкриљцу - једно, на добром и дебелом - друго. А такво учење је, такорећи, користан извор. Научи сина да пева оне псалме пуне мудрости, на пример: прво о уздржању, или пре свега о неопштењу са злим, односно псалам на самом почетку књиге; јер је у ту сврху Пророк почео са овим, говорећи: „Благо човеку који не ходи у савету безбожника“ (Пс. 1,1), и опет: „Није јахао са мноштвом сујетних“ (Пс. 25,4), а такође: „Зли се понижава пред њим; Господа се понизују;14“ (Пс.4). Тамо ћете наћи о поступању са добрима и још много тога; наћи ћеш правила о континенцији стомака, о задржавању руку, о непохлепи, и о томе да новац, и слава, и све то није ништа. Ако га томе учите од детињства, постепено ћете га подизати више. Псалми садрже све; а песме опет нису ништа људско. Кад буде научен у псалме, тада ће знати и песме; пошто су песме светија ствар, јер више силе певају песме, а не псалме. - „Хвала није црвена“, каже он, „у устима грешника“ (Сир. 15,9); и опет: „Очи су моје на верне земље, посади их са мном“ (Пс. 100,6); и опет: „Не пребивај усред дома мога и не стварај гордост“ (Пс. 100:7); и опет: „Ходи стазом беспрекорном којом тако служиш“ (Пс. 100,6). Дакле, почнимо да се бринемо о овоме (о уклањању деце од злих) више од свега другог – „Заволех“, каже он, „који заволеше закон Твој“ (Пс. 119:163, 165); Да их и ми, угледајући се на њега, волимо. А да би се деца уздржала, нека слушају шта каже Пророк: „Јер се испунила душа моја срамоте“ (Пс. 37,8); и опет: „Сваког блудника од себе си истребио“ (Пс. 72:27). Такође, да не буду сладострасни, нека поново слушају: „И побијте“, каже он, „мноштво њих... Још ћу истребити у устима њиховим“ (Пс. 77:30, 31). На исти начин, да не би били савладани даровима, нека се поуче из следећег: „ако тече богатство, не придајте му се срца“ (Пс. 61,11); Они ће такође открити да морају стајати изнад славе: „Слава његова ће сићи ​​с њим“ (Пс. 48:18); да не треба завидети злима: „Не буди љубоморан на зле“ (Пс. 36,1); та моћ се мора рачунати као ништа: „Видео сам да се уздижем и уздиже се као кедри ливански; и прођох, и гле, не бејах“ (Пс. 36:35, 36); да садашњост треба сматрати безначајном: „Благо народу, коме је Господ Бог њихов“ (Пс. 143,15); да не грешимо некажњено, него ће бити награда: „Наградите свакоме по делима његовим“ (Пс. 61,13); Зашто не награђује сваки дан? јер, каже, „Праведан је Бог Судија и јак и спор на гнев“ (Пс. 7,12); да је смирење добро: „Господе“, каже он, „не диже се срце моје“ (Пс. 130,1); а охолост је зло: „Зато ћу“, каже, „охолост њихову обуздати до краја“ (Пс. 72,6); и опет: „Господ се противи гордима“ (Јак. 4:6); и опет: „Из сала ће изаћи безакоње њихово“ (Пс. 72:7); да је милостиња добра: „трошите на њих, дајте убогима, његова је правда у векове векова“ (Пс. 112,9); то милосрђе је похвално: „Добар је човек који је дарежљив и даје“ (Пс. 112,5); шта не треба клеветати: „Ко клевета његову искрену тајну, он ће га истерати“ (Пс. 100,5). Верни знају шта је песма највиших сила, шта изговарају Херувими, шта певају анђели на земљи: „Слава на висини Богу“. Дакле, после псалмодија, песме су савршеније дело“. Друга врста молитве је умно-срдачна молитва. И прва би требала бити иста. Али се рађа под утицајем вербалне – готове молитве; а овај се рађа непосредно у срцу и одатле узноси ка Богу. Ово је била Мојсијева молитва пред Црвеним морем. Апостол је поучава речима: „Појте у милости Господу у срцима вашим. "Од благодати Духа певајте, каже, не само уснама, већ пажњом (у срцу стојите ментално пред Богом). Јер то значи певати Богу, иначе певати ветру; док глас испуњава ваздух. Да се не хвалите, каже. Чак и ако сте у шопинг-центру, можете се окренути Богу у себи (изнутра) и певати, а да вас нико не чује и да вас чује. Ја, каже му Бог, није рекао ништа, него је завапио умом, са скрушеним срцем. Таква молитва је управо то: молитва. А усмена молитва је само молитва јер се њоме моле ум и срце. Оно се ствара у срцу благодаћу Духа Светога. Онај ко се обраћа Господу и освећен је тајнама, одмах узима у себе осећање за Бога, које од тог времена почиње да ставља тугу у срце његовог успона. Ко ово осећање не заглуши нечим неприкладним, онда га време, постојаност и рад претварају у пламен. Али ко га потискује оним што није дужно, иако пут приближавања Богу и помирења са Њим није затворен; али то осећање се више не даје изненада и џабе. Има зноја и труда тражења и мољења за то. У ту сврху се одређују подвизи покајања када се грешник обраћа Богу. Њихов посао је да избришу залеђени осећај. Ко стави скрушеност и смирење као основу за ово дело и без икаквог попустљивости почне да обавља вредне трудове без прекида, Бог ће Му ускоро вратити изгубљено осећање. За оне који су више пута отпали од Бога, ово је теже и не тако брзо. Али он то никоме не пориче. Јер свако има благодат, само треба дати простор за њено деловање. Милост добија обим како се самосвојност искорењује и страсти искорењују. Мера очишћења срца је мера оживљавања осећања према Богу. Када срце постане чисто, тада осећање за Бога постаје ватрено. Осећај за Бога и у овим оживљава далеко пре потпуног очишћења од страсти, али ипак постоји, као семе или искра. Препородивши се, расте и букти; али се то не дешава стално, већ оживљава и смрзава се; а када је у питању живот није у истој снази. Али колико год да оживи, увек се узноси ка Господу и пева Му песму. Благодат све гради: јер благодат је увек присутна у верницима. Они који јој се предају неопозиво су њоме вођени; а она их, као што и сама зна, ствара. И о томе говори Апостол. Он жели да верници, под утицајем благодати, оживе са осећањима према Господу и, узлазећи умно к Њему, из срца Му певају молитвене песме. По њему, ово би требало да буде трајно стање хришћана; али пошто искуство показује да нису сви такви, чак ни међу онима који су напустили путеве греха и страсти, онда се у овој речи Апостола мора видети назнака норме молитвеног стања хришћана, као обавезног предмета трагања за њима. Требало би да буде предмет трагања и зато што је високо и зато што је неопходан услов за успех у духовном животу и приближавању Богу – а томе постоји мера и прави путоказ. Кол 3:17. И шта год чините речју или делом, све то чините у име Господа Исуса Христа, благодарећи Богу и Оцу. Трећи метод који треба користити да би се открио свој живот као скривен у Богу је чинити све у име Господње. Од прва два – читање Светог Писма и усвајање откривених истина – изгони сујетне и нечисте помисли и испуњава ум добрим мислима свега о Божанском; а молитва успоставља навику да се увек сећамо Бога или да ходимо у присуству Божијем. И једни и други држе пажњу и осећај скривеним у Богу. Чинило би се сасвим довољно. Чини се, али није. Ако оставите само ове две методе на делу, оне неће довести до унапред одређеног циља. Човек није само мисао и осећање, већ више од свега дело. Он је биће које се стално креће, стално делује. Али сваки посао привлачи пажњу и осећања. Глумац је сав у акцији. Дакле, онај који тражи Бога, због дела, без којих не може постојати, неминовно одступа од Бога у мислима, а иза мисли и осећања. Дела га доводе са неба на земљу, или га изводе из скривености у Богу у видљиве односе: јер су сва наша дела скоро видљива, теку у створеном поретку, међу чулним стварима. Из овога следи да ако човекови послови нису усмерени тако да служе и као средство за одржавање живота скривеног у Богу; онда ће прве две методе остати бескорисне, или чак саме по себи не могу бити изведене како би требало. Ствари ће стално бити фрустрирајуће — и проучавање Светог писма и питање молитве. Тако апостол поучава речима које нуди како да се дела претворе у средство за прикривање живота у Богу – све чините у име Господње. Ако се тако поставиш, онда нећеш одступити од Господа ни у мислима ни у осећањима. Јер чинити све у име Господње значи чинити све на славу Његову, у жељи да Му угодимо, верно испуњавајући Његову познату вољу и у најмањим стварима. А при томе ће удови тела, као оруђа, вршити посао, а мисао и осећање ће се са бригом окренути ка Господу, како да се учини што је Господу угодно и да служи на славу Његову. И ова техника је за предвиђену сврху јача од прве две, а успех у овој зависи од успеха у тој. Јер они су менталне природе. Ментално дејством улази у сок и крв. Ствар опседа оно што се може замислити у људској природи. Када се дело које се врши освештава упућивањем ка Богу, тада у његовом вршењу одређени Божански елемент улази у све силе и органе који учествују у његовом остварењу. Што је више таквих дела, то више Божанских елемената улази у људску природу. А онда све то попуне; и тако цела природа постаје уроњена у Божанско, или скривена у Богу. Како се успоставља овакав правац послова, чвршће се учвршћује молитва са богоумљем и добрим мислима. Они утичу на успостављање правца послова у славу Божију, а овај правац их, као награду, јача и олакшава. Апостол је све што чинимо обухватио у два појма: „реч“ и „дело“. Речи се изговарају уснама, дела се чине осталим члановима. Од буђења до сна, оба су у сталној употреби. Наш говор тече готово без престанка; а други покрети тела такође не престају. Каква богата жртва за Бога ако је све ово управљено у славу Божију?! Окретањем речи у славу Божију не изтерује се само уметнички израз, него и празнословље, а остаје само једно – оно служи за изграђивање браће, или – крајња граница – не служи за уништење. Овоме треба додати и молитву. Исто тако, окретањем дела у славу Божију, не елиминишу се само лоша дела, учињена из пожуде и раздражености: о њима не треба ни помена међу хришћанима; али се указује на дух у коме треба чинити правилна, дозвољена и корисна дела. Тиме се из круга делатности изгоне свако самозадовољство и служење свету и његовим злим обичајима. Чинити све у име Господње значи све претварати у славу Његову, трудити се да све чините тако да Њему прија, са свешћу о Његовој вољи за то, и такође – свако дело окружити молитвом Њему, започети молитвом, завршити молитвено и завршити молитвом, на почетку тражећи благослов, на почетку тражећи благослов, у наставку помоћи, у наставку видети принос Његову, на крају принос Његову захвалност. у нама и кроз нас. Свети Златоуст каже: „Ако тако учинимо, онда тамо где је Христос позван, неће се наћи ништа подло, ништа нечисто. Било да једете, пијете, венчате се, или идете на пут, све чините у име Божије, односно призивајући Бога у помоћ. Примите се посла тако што ћете се прво молити Богу. Хоћете ли да кажете нешто (речима)? Да ли мислите да то учините после тога? Спавате ли и после тога да учините то исто, да не буде ништа светско: све ће вам успети у име Господње. Ако изгони демоне, отклања болести; ово ће учинити све лакшим за обављање ствари. Слушајте како је Аврам послао роба у име Бога, а Давид убио Голијата у име Бога. Дивно је и велико име Његово! Затим опет Јаков, шаљући своју децу (у Египат), каже: „Нека ти Бог мој подари милост пред мужем твојим“ (тј. Јосиф [видети: Пост. 43:14]); јер ко то чини, има Бога као помоћника, без Којег се не усуђује да учини ништа, јер Бог, удостојен призивањем, одаје почаст дајући успешан ток послова. Призовите Сина, захвалите Оцу; јер када призивате Сина, призивате и Оца, а благодарећи Оцу, благодарите Сину. Научимо да то испуњавамо не само речима, већ и делима. Не постоји ништа равно овом имену: оно је увек чудесно. „Изливена маст“, ​​каже он, „је твоје име“ (Песма 1:2). И ко год је то рекао, одједном се испунио мирисом. „Нико не може говорити о Господу Исусу осим Духом Светим“ (1. Кор. 12:3). Толико ствари се постиже овим именом! Овим именом се преобразио свемир, тиранија је уништена, ђаво је згажен, небеса су се отворила. Али шта да кажем - рај? Овим именом се поново рађамо, и ако га не напустимо, онда блистамо. Рађа и мученике и исповеднике. Морамо га сматрати великим даром да бисмо живели у славу (Божју), да бисмо угодили Богу и да бисмо били достојни благослова обећаних онима који га љубе.” Овде Апостол заповеда да се све чини „у име Господа Исуса Христа“, а на другом месту заповеда да се све чини „на славу Божију“ (1. Кор. 10, 31). Ово је једно те исто: јер је Господ Исус Христос Бог. Само је један Бог. Оваплоћење Бога Сина није унело никакву промену у тајну Тројичног Бога, једног по природи. А поновно уједињење нас са Богом кроз оваплоћену економију је остварено од Бога на тројичан начин. Бог Отац нас привлачи Сину благодаћу Духа; привучени Њему кроз Њега – и само кроз Њега – долазе Оцу. Дакле, све је у нама у име Господа Исуса, али неодвојиво са Оцем и Духом. У молитви се обратите Господу Исусу Христу, јер је Он наш Спаситељ, али у мислима Га не одвајајте од Оца и Духа. И све своје послове чините у име Господа Исуса, јер без Њега не можете учинити ништа; али не искључујте Оца и Духа из својих мисли. Исто тако, када се обраћате Оцу и Духу, немојте омаловажавати нити уклањати из свести и убеђења искључиву неопходност кроз оваплоћену економију. На такву неодвојивост у мислима Лица Пресвете Тројице указао је и свети Павле када је додао: „благодарити Богу и Оцу“. Све чините у име Господа Исуса, али лице Бога Оца не заклањајте лицем Његовим; напротив, кроз Њега захвалите Богу Оцу, који је благоволео да нам у Њему устроји сигурно и несумњиво спасење. Изнад, Апостол је захвалност ставио као заповест: „и будите благодарни“; и овде га се сећа ни због чега другог него да нас упозори на грешку да лице Бога Оца (и уједно Бога Светога Духа) у мислима покријемо лицем Сина. Бог Отац, кроз оваплоћеног Сина, пружа нам загрљај Своје Отачке милости и прима оне који су кроз Сина бачени у овај загрљај. Све у нама долази од оваплоћеног Сина, али тако да се кроз Њега узносимо ка Оцу. Не усуђујемо се да се појавимо пред Богом Оцем, ни са молбом, ни са захвалношћу, сами, мимо оваплоћеног Сина Божијег; али и постојећи у Сину, заједно са Њим синовски морају да се уздигну ка Оцу. То ће значити да смо у Сину ако имамо синовско, захвално срце према Оцу. Б) Живот хришћана у њиховим различитим ситуацијама (Кол. 3:18-25, 4:1-6). Одредбе на које свети Павле овде скреће пажњу су: а) породица (Кол. 3:18–25, 4:1); б) црква (Кол. 4:2–4); и: в) грађански (Кол. 4:5, 6); Апостол се у овим одредбама не тиче свега, већ само оног најважнијег, или онога чега је сматрао потребним да се дотакне због стања Колошана. а) Живот хришћана у породици (Кол. 3:18–25, 4:1). Апостол се више фокусира на породични живот; јер свако мора да проведе живот углавном у породици. Апостол улази у положај свих особа које су обично укључене у породицу, и правилима одређује како треба да се односе једно према другом: аа) жена и муж (Кол. 3:18, 19); бб) деца и родитељи (Кол. 3:20, 21); в) робови и господари (Кол. 3:22–25, 4:1). аа) Какав треба да буде однос између жене и мужа (Кол. 3:18, 19) Кол. 3:18, 19. Жене, покоравајте се својим мужевима како треба у Господу. Мужеви, волите своје жене и не жалостите се према њима. Послушност за жене, љубав заповеда мужевима. Сврха речи је успостављање трајног мира и реда у породици. Када се муж и жена слажу у породици, све је мирно и све тече на најбољи начин. Ако ускоро испадну, све ће у породици кренути наопачке. Нарушава се слога и мир између мужа и жене, а посебно настаје неслога: од стране жене – услед непослушности коју је показивала мужу, а од стране мужа – услед несклоности коју је показивао према својој жени. Муж не сумња да је његова жена његова, она му је одана и он је поседује све док не примети било какву непослушност, непажњу и непоштовање са њене стране. Жена не сумња да је њен муж њен, да јој је одан и да га поседује, све док овај на неки начин не открије хладноћу према њој и недостатак љубави. Шта год њен муж нареди, она ће све добровољно учинити из љубави према њему и из поверења у његову љубав према себи; али, чим би се код њеног мужа појавила било каква одбојност према њој, руке су му поклекнуле и ствари више не би ишле онако како су обично ишле. Спречавајући ове суштинске узроке неслоге између мужа и жене, Апостол усађује, нарочито жени, послушност и љубав мужу. Жена, љубећи свог мужа и уверена у његову љубав, понекад може заборавити на себе и дозволити себи да учини нешто више него што би требало у односу на свог мужа, тако да то изгледа као непослушност; а муж се, у свести о својој предности и моћи, понекад може тако понашати према својој жени да јој се то природно чини да је нељубазан. Осећања жене према мужу и мужа према својој жени су веома нежна. Апостол опомиње: пазите да не узнемирите свет; Ви сте жена, не заборавите послушност и трудите се да делујете у њеном духу, а ви, муж, не заборављајте љубав и пре свега трудите се да је одржите и покажете својој жени. Мир и слога вас никада неће напустити, а са њима и породични просперитет. Апостол прописује послушност женама какву треба да имају као хришћанке; и тако ће бити када буде „о Господу“, то јест или за Господа, или у Његовом духу, или по Његовој заповести. Покоравајте се, жене, својим мужевима, да бисте могли чинити што је угодно Господу, испуњавајући заповести Његове, и служити у славу имена Његовог. Свети Златоуст каже: „Послушајте се – о Господу: уместо тога: послушајте Бога, јер ово краси, каже, вас, а не њих. Мислим на послушност не ропску, као господарима, а не оно што зависи од природе, а што бива за Бога. Жена се природно осећа слабије пред мужем и по том осећању му се покорава. Свуда је овако; у древним временима, мужеви су чак претварали ову природну покорност у закон, а њихове жене су биле као робиње. Апостол каже, такорећи: то је било и раније, а сада то чините „у Господу“ – „то јест, како заповеда закон Господњи“ (блажени Теодорит). „Не из човекоугодности и не претварањем, него у страху Господњем“ (Екуменије). Можда је зато Апостол додао: „у Господу” – јер су тада многе жене морале да остану у брачној заједници са неверницима, да жене не би помислиле да због предности над својим мужевима, коју им је света вера дала, могу одбити да им се покоравају, подсећа их Апостол: не; Морате се и даље покоравати својим мужевима, и покоравати се потпуно, како и треба, мењајући само дух послушања – послушајте у Господу (блажени Теодорит). Прописујући љубав мужевима, Апостол није додао: „у Господу“; јер се ово подразумевало. У хришћанском браку ништа не треба да буде чулно, али све треба да буде чисто, свето, трезвено. Али сматрао је потребним да дода само: „не љути се на њих“, μη πικραινεσθε προς αυτας, – не буди огорчен за њих, не показуј своју моћ и своје вођство тако да би било горко за жену, као јарам и као јарам који налажу да се љубав твоја наредјује и неподношљиво, и диши га. За жену понекад није горко оно што је наређено, већ тон којим се то изговара, којим изразом или покретом. Када је све ово љубавно, онда љубав изазива љубав, а послушност долази са свом жељом и добром вољом - не према притиску споља, већ према нечијој унутрашњој жељи. Тада је најтежа воља мужа неприметно испуњена; а кад нема љубави, онда је блага жеља мужа горка и тешка. – Или овим Апостол подстиче мужеве да буду попустљиви према својим женама када им се деси да им се на неки начин не свиђају. Ако се жена труди да увек ради како муж жели, онда је мужу, када примети неки пропуст или превид, мудрије да се не обазире на то, као да се ништа није догодило, и, ако је потребно приметити, учини то тако да жена не примети да се даје примедба, већ да се води само расправа о најбољем поретку ствари, у који се и она нуди. – Није ли свети Павле имао у виду и неке природне недостатке код жена, које понекад раздраже мужеве у тренуцима заборава и дају им повода да због њих насрну на своје жене и тиме их узнемире. Ако је самовољна грешка достојна снисходљивости, утолико је попустљивости вреднија она која не зависи од произвољности. Ову поуку свети Златоуст изводи из речи апостола: „Дакле, волети је дело мужева, а попуштање је дело жена. Дакле, ако свако испуни своју дужност, онда ће све бити сигурно; јер, видећи себе вољену, жена је пријатељска, а када наиђе на послушност, муж је по природи кротак, тако је и устројен муж. јер кад надређени воли подређеног, не тражи се толико љубав од подређеног, а то што је у жени, а жеља у мужу, не значи да се волиш арогантна: ни љубав мужа не буди умишљеност, ни потчињавање жене ти је подвргнуло да би она била више вољена, да би му било боље да се покори некоме. Не хлади се у љубави (ти си муж); јер ти се жена попушта. Унија није могућа ни на који други начин. По природи имате потребну моћ; имати заједницу љубави. Овај синдикат нам омогућава да толеришемо најслабије.” бб) Какав треба да буде однос између деце и родитеља (Кол. 3:20, 21) Кол. 3:20, 21. Децо, слушајте [своје] родитеље у свему: то је оно што је угодно Господу. Очеви, не изазивајте своју децу на гнев, да не клону духом. Деца – послушност родитељима; родитељи - неиритација деце. Очигледно је да Апостол овде не дефинише све, као у претходном, већ отклања само оно што највише нарушава добар однос родитеља и деце. Родитељи природно брину о својој деци свом душом, а деца су свом душом одана родитељима. На основу ових осећања, њихови међусобни односи теку мирно и не нарушавају се док су та осећања на снази. Све док су деца у свему послушна, родитељи су мирољубиви према њима и мирни према њима; али чим почне да се јавља непослушност, очи родитеља већ гледају децу без љубави и њихова срца нису мирна према њима. То ће се ускоро одразити у срцима деце и настао је раздор. Исто тако, док родитељи своју децу воде у духу љубави, деца почивају на њиховој љубави, и шта год родитељи наређују, шта год родитељи забрањују, све се прима на извршење са топлом спремношћу, уз уверење да су наредбе родитеља дате искључиво за њихово добро. Све док је ово поверење на снази, ни замери, ни мере поправке, ни било шта друго не поколеба топлу приврженост родитељима. Али чим деца виде да им родитељи наређују и забрањују само да покажу своју моћ, онда им то одмах улива непријатно осећање, узнемирава их, раздражује, чак и ако оно што је забрањено или наређено не нарушава директно њихово добро. Као резултат тога, код деце се поремети миран, срдачан однос према родитељима, а између њих се подиже медијастинум: деци постаје тешко да живе под родитељима, постају малодушни. Нема породичног мира. - Апостол то спречава тако што деци прописује сталну послушност, а родитељима да не нервирају своју децу. Он свакој од ових заповести придаје и посебне мотиве. Да би деца увек била у потпуној послушности, мотивација је да је то „угодно Господу“. Деца треба да буду у страху Божијем и да пре свега ревнују да угађају Господу, како и доликује деци родитеља хришћанских. Апостол је уверен да је за њих угађање Господу вредније од било каквих природних порива. Послушност заснована на природном осећању није тако јака као она заснована на жељи да се угоди Господу. Ту се јавља нека врста противосећања, такође заснована на природи (као што је раздраженост због осећаја самоодржања и љубоморе на добробит), а послушност губи своју основу. И овде – шта год да се деси, послушање никада неће изгубити своју основу; јер се заснива на ономе што је изнад природе. Свети Златоуст каже: „Погледајте како хоће да не чинимо све по истој природи, него, штавише, по вољи Божијој, да бисмо добили награду (од Бога). Ко послуша родитеље из доброте Господње, неће одступити од ове послушности најнеправеднијим понашањем својих родитеља према њему: јер слушајући, он не покушава да угоди њима, него Господу. Одавде природно следи да је то једино што таквог човека може натерати на непослушност када његови родитељи захтевају нешто што је немило Господу. Блажени Теофилакт пише: „Упућујући свој говор деци благочестивих родитеља (тј. онима који верују у Господа), апостол је рекао: „у свему“, будући да се злим оцима (онима који не верују у Господа) не треба у свему покоравати; не треба их слушати када нас почну силом увлачити у своју злобу. Обраћајући се родитељима, Апостол „није рекао: волите децу; јер ово би била сувишна реч; сама природа томе води“ (свети Златоуст). Божја Реч поставља родитељску љубав тако високо да објашњава Божју љубав према нама свуда. „Нигде се не нуди (да се ово објасни) пример (љубави) између мужа и жене, али шта? Слушајте шта каже Пророк: „Као што отац даје синовима својим, Господ ће се побринути за оне који га се боје“ (Пс. 102,13). Погледај поново шта каже Христос Господ: „Шта је ту човек од тебе, чији ће син дати да једе камен? Или ако тражи рибу, хоће ли му дати храну за змију?“ (Матеј 7:9, 10) (Свети Златоуст). Зашто, када наређује „не нервирај“, то не подразумева недостатак љубави, већ отклања неразумне поступке у односу на децу, у љубави, па чак и из саме љубави. Каже да пазите како поступате на своју децу да у њима не будите непријатна осећања према вама, која би њихова срца могла отуђити од вас. Или: својим поступцима не доводите своју децу у позицију да уђу у расправу, препирку или чак непослушност са вама. „Немојте да се свађају. Има случајева да им се мораш покорити.“ (Св. Златоуст). „Није све што раде огорчено. Други се морају занемарити да не би били противречни" (Блажени Теофилакт). И не само ово, него „што је пристојно, чини им угодити" (Блажени Теодорит). Он не саветује попустљивост, већ благоразумно попустљивост, која, међутим, ублажује потребну строгост, а не отклања је. Да би родитеље нагнао на овакав начин поступања, Апостол као подстицај ставља: ​​„да не клону духом“, да деца не клону духом и ходају погнуте главе. „За оце је посебно осетљиво оно у шта верује. Тиме он буди родитељска осећања и омекшава њихова срца“ (Св. Златоуст). "Гле, каква мудрост, како приклања срца родитеља својих и како им утробе вуче! Јер сва брига очева је да им деца не клону духом" (Блажени Теофилакт). Страхом Божијим и ревношћу њиховом за угађање Господу штитио је децу од непослушности; и „поучава родитеље заповести пријатељски, не приводећи им Бога у спомен“ (св. Златоуст). Зашто не? Јер и видевши да нервирају децу, могу помислити да не иду против воље Божије. Али, видећи да су деца малодушна и да ходају обешене главе, не може а да их родитељско срце не потакне да се строже удубе у ствар и да, испитајући њихов начин поступања, дотерају да деца престану да буду малодушна. цц) Какав треба да буде однос између слуга и господара ( Кол. 3:22–25, 4:1 ) Како треба да се понашају и поступају робови, свети Павле говори о томе више него о правилном понашању осталих чланова породице. То је зато што је њихова ситуација била тежа и суморнија од свих других; зашто га је требало осветлити хришћанским погледима на дело њиховог дела и ојачати их утешним обећањима. Кол 3:22. Рави, слушај [своје] тјелесне учитеље у свему, не пред очима својим, радећи као народоугодник, него у једноставности срца свога, бојећи се Бога. Робови су тада купљени и били су у потпуној власти својих господара, без икаквих права. Одбачени су као ствари. Побијени, они су ћутке носили јарам, не питајући се за бољу ситуацију. Али хришћанство им је отворило очи и омогућило им не само да сазнају, већ и да осете нешто боље. То би могло да учини њихов положај неподношљивијим, посебно када су господари остали у паганској злоћи и нису били укључени ни у ту светлу и свесветлућу веру, ни у она освештавајућа дела благодати, ни у она обећања у која су се умешали робови. Природно је било да дођу до питања да ли их та духовна предност над својим господарима није ослободила - и ако су им тада господари били покорни верници и власти са њима. Апостол им пише: не; "послушати". Духом сте прихватили нешто боље; твоје тело остаје у власти господара. И „покоравајте се својим телесним господарима“. Штавише, не само да то не олакшава, већ као да отежава јарам ропства, говорећи: „Рад није пред вашим очима“. Пагански робови, добри пред очима својих господара, нису сматрали за грех иза очију да поступају не по својој вољи, па чак ни у њихову корист. Апостол каже: какав си пред очима, такав си иза очију. Јер овако се понашају људи-угодници. А о људима-угодницима „слушајте шта каже Пророк: „разбацајте кости народоугодника“ (Пс. 52, 6). Зашто, ако радите само пред својим очима, на своју ћете штету чинити“ (Св. Златоуст, бл. Теофилакт). Радите „у једноставности срца“ – чувајући у срцу да сте робови, радите за господаре без подељених мисли и нераздвојених осећања, посматрајући њихову корист свуда и у свему. „Јер имати једно у срцу, а чинити друго, показати се другачијим у присуству господара, а другачијим у одсуству, није простота, него претварање“ (Св. Златоуст). Зато је ропство тешко, јер се срце не улаже у рад. У таквом расположењу ове ствари се појављују као нешто страно, јарам, спољашње. И ако у њих уложите своје срце, онда ће то бити ваша дела, која ће доћи из вашег срца. Да бисте заштитили своје срце од сваког колебања и одступања од таквог система, узмите на себе страх Божији, радите, „Боја се Бога“. "Постарајте се да посао који вам је по закону обавезан буде из страха Божијег. Онда, нека вас не види господар ваш, учинићете оно што му је дужно и на част и корист, ради свагда будног ока Божијег" (Св. Златоуст). Ово неуспавано око, којега си свестан, биће чувар твог срчаног испуњења по дужности ропства и осветлиће твоје дело неком светлошћу која силази одозго, и осветити га посветивши га Богу; тако да ваше дело више неће бити дело људи, него ће заиста бити дело Божије. И сам ћеш га препознати као таквог и постаћеш у њему ревностан, као што се, имајући страх Божији, трудиш да угодиш Богу. То је природно произашло из: „бојајући се Бога“. Али апостол је сматрао да је потребно и посебном речју да осветли ропско дело овим Божанским просветљењем, говорећи: Кол 3:23. И шта год да радите, чините то од срца, као Господу, а не као човек. Оно што би посебно могло да збуни хришћанске сужње је то што су дали обавезу да раде за Господа, али овде је неизбежан посао за људе, а опет – све своје циљеве са Господом пренели су са привременог на вечно, а овде је сав рад усмерен ка привременом, пролазном и трулежном. Апостол отклања ове две, природно могуће, збуњујуће мисли: прву – у садашњем стиху, а другу – у следећем. Када радите за мајсторе, немојте мислити да радите за људе, него за Господа, и то – без обзира на коју тему се бавите. Зашто све што треба да радите, чините то од срца, као Господу, коме је цео живот посвећен. Апостол не објашњава како доћи до убеђења да је и испуњавање, на пример, такве наредбе: бежи тамо, донеси то и то – чини Господу; али закон прописује: чините као за Господа. Подразумева се не само да ће оно што тада урадите бити примљено као такво од Господа, већ да је тако и у суштини. До убеђења и једног и другог може се доћи, у првом чињеницом да је цена, моћ и значај таквих ствари одређена душом којом и у ком смислу су створене, а у другом уздизањем ума до Божијих промисаоних опредељења судбине свакога, по коме је све суштинско у овој судбини утиснуто вољом Божијом, која је у служби Божијој, а то је верност служењу Богу. Али Апостол не улази у ова објашњења, већ пише закон: све чините од срца, као Господу, а не људима. И верно ћеш испунити завет који си дао на крштењу: да будеш свим срцем одан Господу и да само Њему угађаш. Могло би се помислити да сила апостолове мисли лежи на: „од срца“, а не на: „као Господу“. Али у духу хришћанина, оба ова аспекта су неодвојива. Он не може деловати из душе осим делајући за Господа, јер му је душа одана. Међутим, такође је вероватно да је апостол желео да их упути како би они, док су остали робови и у ропском раду, могли бити слободни да делују. У овом случају, моћ мисли ће бити у: „од срца“, а „као што је Господ“ је њена основа и ослонац. Радећи од срца, радићете не као робови, из нужде и принуде, већ као слободни по сопственој вољи. Свети Златоуст каже: „Тиме их апостол чини слободнима уместо робова. Јер „од срца“ значи добром вољом, не ропском нуждом, него слободом и самовољном вољом.“ Кол 3:24. Знајући да ћеш од Господа добити награду за богатство: радиш Господу и Христу. И уопште, купљени робови су природно збуњени и исцрпљени од помисли: зашто бих се исцрпљивао радом: њима све, мени ништа. Али код хришћанина није ова егоистична, већ напротив, суштински хришћанска, одвојена од сваке себичности, мисао која би могла да изазове забуну: треба да тражим највише, треба да филозофирам на висини; а овде нас терају да радимо у сујети и пропадању. Апостол га теши: немој се стидети; радећи, како кажеш, на сујети и покварености, ништа не губиш у небеском и нетрулежном; напротив, управо то стичете. Само немој одступити од тог устројства срца, да, радећи за господаре, радиш за Господа. Ако тако радиш за Господа, добићеш награду од Господа, управо ону вишу и небеску награду коју сматраш дужним да тражиш. И ово је истинитије од било које друге награде коју можете очекивати у току земаљских ствари, а да не говоримо о томе да је висока и неупоредива ни са чим земаљским. Јер је Господ лажан у својим речима и обећањима. На тај начин вас ваш ропски рад неће удаљити од ваших највиших духовних циљева, већ ће вам, напротив, служити као директан пут до њих. Радите за Господа Христа. И рекао је: „Где сам Ја, тамо ће бити и мој слуга“ (Јован 12:26). „Водећи“ – убеђен. На чему се заснива ово веровање? То што радиш за Господа Христа. Зашто су неправедно почели да преводе: Радите за Христа Господа? Ово је већ речено. Оно што је раније речено у речи: „као Господ“ ослања се на основу лажне наде да ће награда бити примљена. Речи: „добићеш награду имовине“, της κληρονομιας, – наслеђе – отишле су право у рану горког ропства. Они раде и раде; и ништа не добијају ни они, ни њихова породица и потомство. Апостол им каже: ако будете радили како вам ја заповедам, „као Господ“, тада ће вам Господ дати у наслеђе веће благослове од оних које би вам господари могли учинити наследницима. Ви сте већ наследници Господњи, део вашег наследства је већ издвојен за вас и приписан вам: јер радите за Господа, а Он не оставља слабе слуге Своје. Блажени Теофилакт пише: „Господари не чине често робове наследницима, чак и ако су им неизмерно добро служили. Али ће вам Господ несумњиво дати наследство на небесима као награду ако будете добронамерни према господарима. Али добро је бити љубазан према господарима када су праведни; а ако су неправедни, како могу остати у границама свог духовног рада? Нека вас ова неправда не збуни, каже даље Апостол. Постоји Судија који ће свакоме дати своје у своје време. Он нема пристрасност; Неће фаворизовати господаре, ма колико они били велики. Кол 3:25. Али онај који вређа примиће увреду: и нема увреде. „Апостол је понудио довољну утеху за робове, дајући им до знања да они не служе људима, него Господу. Пошто и неправедни људи могу бити господари, апостол је нужно додао: „А ко саблазни, примиће“ и тако даље. Ако те господари, каже, не награђују добром за службу твоју; то јест, праведни суд не разликује, него праведног судију, (блажени Теодорит). Ово је заједничка утеха за све који напрасно страдају. Постоји Око које види погрешну страну, које ће својевремено бити награђено по својој неправди. Циљ нашег живота није локално благостање, већ вечно блаженство, у чијем стицању нема малог удела трпљење узалуд и неправда. Дакле, не гледајте на безакоња људи; ради свој посао, трудећи се да у свакоме угодиш Господу и све благодатно трпећи. Такав предлог је био у потпуности у складу са током Апостоловог говора и требало је да послужи као велика утеха робовима, чија је судбина тада била веома горка и бесправна у сваком погледу. Али речи Апостола се могу схватити и тако да не дају утеху робовима у случају неправде према њима од стране њихових господара, већ претњу робовима у случају њиховог неправедног деловања у односу на своје господаре. Апостол је унапред рекао да ћете добити награду наследства ако будете марљиво радили за господаре као за Господа. Сада је исто узето из супротног: а ако лоше радите за своје господаре, кршите њихова права над вама и чините неправду према њима, онда ћете бити награђени по својој неправди. Господ неће видети да сте ви верни, а они неверни, или да сте ви слаба страна, а они јаки. Али Он ће узвратити за све по правди, јер не гледа на лица. Тако и сви остали наши тумачи, осим блаженог Теодорита. Међутим, изневши такву мисао, на крају додају да су ове речи подједнако упечатљиве и за господу. За свакога цитирамо речи блаженог Теофилакта: „Роб који поступи погрешно у односу на свог господара, било непажњом, било оштећењем и крађом господаревих добара, добиће своје од Бога (казну). Јер Бог је непристрасан да би се смиловао робу, као најслабијем делу, када је и у закону заповедио да се на суду не помилује сиромаха (Лев. 19,15). Или ово: роб хришћанин који изневерава свог грчког господара не треба да мисли да ће избећи осуду. Јер Христос је непристрасан, тако да његов грех против његовог грчког господара треба да буде препуштен њему само зато што је хришћанин. - Међутим, иако, како изгледа, Апостол говори сужњима: Бог нема вида на лицу; али господа треба да прихвате ове речи као веома прикладне за њих.” Кол 4:1. Господе, дај истину и правду слугу, знајући да и ти имаш Господа на небесима. Апостол дефинише понашање господара у односу на робове речима: „покажите истину и једнакост“. - „Изједначавање“ не значи да се господари спуштају на ниво робова или да их уздижу на ниво са самим собом; не значи третирати све робове једнако; али обавезује господаре да поступају у односу на робове у складу са својим стањем, као робови, и својим радом и трудом. Ова реч је недвосмислена са правдом. „Оно што је Апостол назвао „једнакошћу“, пише блажени Теодорит, није била једнакост, већ одговарајућа брига, коју треба да примају и слуге од својих господара. „Шта је истина? Шта је једначина? – пита свети Златоуст и одговара: исто, а то је: „да се робовима обезбеди све у довољним количинама и не дозволи им да се обраћају другима са својим потребама, већ их награђују за труд. Не треба, пошто сам рекао да имају награду од Бога, да мислите да им је дозвољено да им одузмете оно што би требало да им дође од вас“ (исто и код блаженог Теофилакта). Као подстицај на такав поступак за мајсторе, Апостол истиче да и они имају Господа на небесима, подразумева се, и праведног награђивача. Господари дозвољавају себи да греше у односу на робове највише због лажног осећаја њихове потпуне независности: ко је мој декрет? и поступају без ограничења. Апостол им смањује храброст, уверавајући их да нису самостални, они сами имају Господа, пред којим су одговорни и који ће од њих тражити рачун у њиховим пословима (као што то траже од слугу – у својим пословима), између осталог, и у односу на робове. Дакле, ви и робови сте, у погледу пријављивања и зависности, једнаки. „А ти“, каже он, односно ти си са њима. Овде Апостол чини ропство уобичајеним“ (Св. Златоуст). „Зашто да се према њима понашате као према суробовима. Како они имају тебе, тако и ти Господа. Дакле, „мерите према томе, одмериће вам се“ (Матеј 7:2)“ (Блажени Теофилакт). б) Црквени живот хришћана (Кол. 4:2–4) Свети Павле се не тиче свега што је везано за ово, већ само оно најважније, а то је молитва. Црква је симбол молитве. Хришћани се окупљају углавном да се моле заједно. Они сами сачињавају тело Цркве; а душа им је молитва. Апостол се сећа ње саме када није било потребе да се сећа било чега другог. Кол 4:2. Будите стрпљиви у молитви, бдијте у њој са захвалношћу. Приватна молитва сваке особе је већ посебно поменута (Кол. 3:16). Овде морамо разумети јавну молитву, иако се ово што је овде речено може применити на свачију приватну молитву, као што се оно што је претходно речено о приватној молитви може применити на јавну молитву. Када заповеда да се трпи у молитви, он такође усађује да молитва не треба да буде кратка. „Стрпи се у молитви“ – исто што и: моли се много и дуго. Кратка молитва не даје места вежбању и стрпљењу. Дуг период рађа умор и, због умора, жељу да се што пре заврши, или жељу да се напусти црквени састанак. Апостол пише: издржи до краја и не упуштај се у лењост. Када стрпљење ослаби, с једне стране наступа лењост и поспаност или поспаност, с друге, ведрина духа бледи, пажња се распршује, мисли лутају. Апостол пише: „Бодри се“ — буди и дух свој и тело будним, и нека и тело и дух остану у сталној напетости током целог времена молитве. Распусти удове тела, раствори своје мисли – молитве више неће бити, стајаћеш као стуб и климати главом као лутка. Живост указује на животност молитве – снажно и топло стремљење ума и срца ка Богу. Није изненађујуће што Апостол овом речју указује на свеноћна бденија, која су почела у Цркви од апостолских времена; пример који је показао и сам свети Павле, који је са вернима провео целу ноћ у учењу и молитви у Троади. „Са захвалношћу“, εν ευχαριστια. – Е υχαριστια значи задовољство и пријатност, а значи захвалност. Његово првобитно значење је прво. Стога можемо веровати да је Апостол имао своју пажњу на овом месту. И узгред, овде је веома корисно. Апостол је стрпљењем одагнао осећај умора, нагон за опуштањем и лењост снагом и напетошћу. Али можете издржати и држати се у напетости, а притом бити незадовољан таквим послом, издржати га са неким гунђањем. Оваква мисао или осећање одузима сву вредност трпљења и бдења у молитви пред Богом. Као иу милостињи, „Бог воли онога који добровољно даје“ (2. Кор. 9:7); Тако у молитви воли само онога ко у њој стрпљиво бди са срчаним задовољством; драго му је да стоји на молитви, ма колико она трајала. Ово схватање се предлаже као мишљење; за све тумаче, и наше и туђе, подразумевају под: ευχαριστια – благодарност. Дан захвалности треба да украси сваку молитву. Без тога се не треба приближавати Господу: јер неосетљивост на примљене користи блокира пут ка примању нових, скраћујући благотворну десницу Господњу. Зашто захвалност заузима хитно место у нашим молитвама? Свети Василије Велики их учи да започињу сваку молитву. По овом значењу благодарења у молитви, долично је веровати да на садашњем месту Апостол, говорећи о молитви, то подразумева под: ευχαριστια. Погледајмо шта су наши преводиоци рекли. Блажени Теофилакт пише: „Ђаво зна колика је благословна молитва, и на све начине се труди да од ње устукнемо. Зашто свети Павле каже: „у молитви претрпи“ (προσκαρτερειτε – седи с њом, поре над њом). пошто онај који често седи и опушта се (молитвом се опушта, напаће се молитвом) у њој", односно трезвена, увек интензивна у питању молитве. Али је учи и да ствара у благодарности, односно са благодарењем. Јер је истинита она молитва која садржи благодарење за све благодати, нама знане и непознате, и за оно што нам је донело благостање и радост, и за оно што је било праћено у - за све б. Свети Златоуст каже: „пошто трпљење у молитви често доводи до досаде и лењости, он каже: „буди се“, то јест трезвен, без лутања (мисли ту и тамо). Јер ђаво зна, зна колика је молитва благослова, и зато тешко оптерећује онога који се моли. Павле такође зна колико су многи досадни и лењи током молитве, па зато каже: „Стрпи се у молитви“, као да је то нешто тешко. „Гледајте у томе са захвалношћу.“ Нека вам је, каже, посао захваљивање – за очигледне и имплицитне благослове, за оно што је Он учинио за наше добро, и по нашој жељи и у неслагању са њом, и за Царство, и за Гехену, и за тугу, и за утеху. Тако је уобичајено молити се светима, благодарећи (у молитви Божијој) за сва добра дела. Знам једног светог човека који се тако молио. Не рекавши ништа пре тога, директно је почео: „Захваљујемо ти за све благодати Твоје, недостојне, показане нам, недостојне, од првог дана до данас, знане и незнане, очигледне и скривене, делом и речју, по нашој вољи и противно њој – за све што нам беше, недостојно, за тугу, за утеху, за Геену, за Царство наше, тако Тебе молимо. свети, имајући чисту савест, и крај (дај нам) достојан човекољубља Твоје, који нас је волео, као што је и Сина Свога Јединородног дао за нас, дај нам да будемо достојни Твоје љубави. Даруј нам мудрост у речи Твојој, и у страху Твоме, Христе Јединородни, удахни у нас снагу Своју. Који си дао за нас Сина Твога Јединородног и спустио Духа Твога Светога на опроштење сагрешења наших, ако смо на било који начин сагрешили, добровољно или несвесно, опрости и немој да нам замери. Сети се свих који истином призивају име Твоје. Сетите се свих оних који нам желе добро и зло; јер сви смо ми људи.” Затим је, додајући молитву верних, завршио тако што је створио молитву за све, као својеврсни венац и стезање свега. Бог чини многе ствари за наше добро, иако ми то не тражимо; има много тога што и не знамо (да је добро за нас), и још много тога. Јер када тражимо једно, а Он чини супротно (а то је добро за нас), онда је очигледно да Он користи нама, који не знамо (шта је добро за нас).“ Кол 4:3. Молећи се за нас заједно, да нам Бог отвори врата речи, да проповедамо тајну Христову, за коју сам везан. „Молећи се и за нас“ – заједно са другим предметима молитве, као што су: за духовно просветљење, за увећање благодати, за постојаност у доброти, за мир, благостање и тако даље, молите се „и за нас“. О коме - о нама? Они верују да је Апостол мислио не само на себе, већ и на Тимотеја, па чак и на Епафраса; али пошто одмах почиње да говори о свом лицу, боље је претпоставити да је апостол, када је рекао: „нас“ и „нама“, разумео самог себе. Када је рекао: „и о нама заједно“, он не сугерише да је молитва за њега, организатора њиховог просветљења кроз веру, додатак молитви, препуштен сам себи, који се стога може прескочити; али подсећа на дужност да се речју истине увек моле за онога ко их је родио за живот по Богу. Његова мисао је следећа: гле, не заборави да се молиш за њега. Тиме он потврђује дужност духовне деце да се моле за своје духовне оце. Али, позивајући их да се моле за себе, Апостол не користи реч пристојности и открива не само своје смирење, већ изражава уверење да је њихова молитва јака пред Богом и као верници, а још више као они који се моле заједничком молитвом. Сам Господ је молитви верника дао таква обећања: „Све што заиштете у молитви, верујући, добићете“ (Матеј 21:22). „Ако останете у мени и моје речи остану у вама, ишчите шта год хоћете, и биће вам“ (Јован 15:7). „Кад год се молите, ако тражите, верујте како примате, и биће вам“ (Марко 11:24). „Амин вам кажем: јер ако двојица од вас говоре на земљи о свему што ко замоли, учиниће то Отац мој који је на небесима; где су двојица или тројица сабрани у моје име, ја сам међу њима“ (Матеј 18:19, 20). Овом привилегијом је обдарен сваки верник, а тим више уложена заједница верника, којој се овде обраћа св. Овом речју он потврђује снагу општецрквене молитве, истовремено доносећи значајну утеху Колошанима, наводећи их да схвате да немају право на ову предност оних који верују у Господа. Блажени Теофилакт пише: "моли да се моле за себе, не само смирење, него и показујући силу братске молитве. А њему је била потребна помоћ одозго, коју су му молитве братије могле у већој мери пружити. Истом речју Апостол је желео да их уведе у дело молитве. Јер ако је молитва за њих потребна много више." Додајмо да ако је осетио потребу да прибегне заједничкој братској молитви верних, ко би се усудио да се толико узохоли да сања да без помоћи братске молитве остане сам са својим? Апостол је овде на делу изразио дужност хришћана и да се моле једни за друге и да моле једни друге за молитву. Блажени Теодорит пише: „Апостол је показао обично смирење, али нас учи и да се не ослањамо на себе, него да тражимо узајамну помоћ једни од других. „Нека нам Бог отвори врата речи. Отварање врата за реч значи несметано проповедање, тако да нико не омета и не блокира уста проповедника. Апостол жели да измоле Господа за слободан улазак свуда и слободну проповед речи. Али можда је и тиме изразио жељу да његова реч свуда слободно уђе у срца, како би се свуда отворило ухо да чује и срце да прими реч. На такво отварање врата за реч указује апостол када говори о успеху своје проповеди у Троади. Ту је предложио јеванђеље о „вратима која су се отворила“ (2. Кор. 2:12), што значи: мноштво људи је хрлило и сви су радо слушали реч. Неверовање оних који чују везује језик проповеднику. Апостол тражи да се моли за отклањање ове невоље. Иначе, како можете изговорити Христову тајну? Зар се због тога верници у Цркви не моле за обраћене: нека их Господ објави речју истине и објави Јеванђеље истине? Отварање овде је наравно за очи ума и срца. „Говори тајну Христову. Он не тражи да се моли за ослобођење од окова (Св. Златоуст и други), већ да би се од њега све гласније и даље одвијала реч о тајни Христовој, привлачећи све више људи који ову реч чују и усрдно прихватају; али да ли треба да буде у затвору или на слободи, за то га није брига. Он има једну бригу која му не излази из срца – да се пронесе глас о тајни Христовој; све друго га не заокупља. Пошто је Посланица написана на почетку веза у Риму, можемо са сигурношћу претпоставити да је њен говор овде о успесима јеванђеља међу Римљанима. Коју „тајну Христову“ има на уму апостол? Не само тајна спасења уопште у оваплоћеном Сину Божијем и Богу, него још више тајна призивања језика у духовно наслеђе великих праотаца и формирања Јевреја и незнабожаца у јединствену Цркву Божију, утемељену на Господу Спаситељу. Он је то већ поменуо горе (Кол. 1:26), називајући је „тајном, скривеном од памтивека и с колена на колено“. Свети Павле је првенствено повезан са овом тајном. У Јерусалиму су га везали јер је рушио законе својих отаца, односно проповедао слободу од законских прописа и стављао незнабошце у исту линију са Јеврејима. Без тога не би било тако жестоке огорчености Јевреја против њега, а можда и ових веза не би било. Зашто, када је рекао: „због тога је везан“, наравно, мислио је на ону тајну, за коју свуда каже да му је поверена, наиме: „[као] да буде наследник и говорник и причасник обећања Божијег у Христу Исусу“ (Еф. 3, 6). Кол 4:4. Могу ли да то испољим онако како ми доликује да говорим. Могло би бити овако: „Ја сам везан и показаћу ти. Глас о тој тајни постао је гласнији када је за њу везан св. На питања: чему ово, зашто је везан? – свуда се чуо одговор и одговор је био: зато што незнабошцима равноправно са Јеврејима објављује спасење. Тајна која је тако откривена биле су саме везе. Апостол је „указао на разлог својих веза, јер каже: оне чине проповед очигледнијом“ (блажени Теодорит). Свети Златоуст каже: "Видите, окови се показују, а не крију. Њега су, везаног, лечиле све Цркве, и он је, везан, изграђивао хиљаде хришћана. Тада је било вероватније да је ослобођен ропства (а не везан). Био је у оковама, али је тада ток био још бржи." Или ово: молите се да ми Бог отвори врата да говорим тајну Христову, да је откријем како доликује да говорим. Он тражи да се моли за уклањање свих препрека за откривање Христове тајне, како треба. И о томе треба да говори како му је заповеђено, то јест да све усмери на уништење медијума који раздваја Јевреје и незнабошце, и од једног и другог да формира Цркву, слободну од спољашње законитости, али чисту и непорочну, служећи Господу духом. То је пре свега са које стране му приличи да открије тајну Христову, тајну спасења у Њему целог човечанства. Под „како треба“ може се разумети и квалитет проповеди, односно „са великом смелошћу, не скривајући ништа“ (Св. Златоуст), „без претварања и подметања“ (Блажени Теофилакт), отворено, јавно, не плашећи се да равноправно са Јеврејима говори о спасењу незнабожаца. в) Грађански живот хришћана (Кол. 4:5, 6) Грађански живот је тада био пагански. Напуштајући цркву или дом, хришћанин је неминовно улазио у односе са неверницима, које Апостол назива спољашњим – онима који су ван друштва верних. Овај сусрет има на уму свети Павле, одређујући друштвене односе хришћана тог времена. У другим посланицама он се потпуније бави овом темом, али овде обраћа пажњу само на једну приказану тачку. Кол 4:5. Иди онима који немају мудрости; време је спасоносно. „Онима напољу“, односно „онима који још нису поверовали“ (блажени Теодорит). „Јер такви су ван суштине, то јест нису наши, нису из истог суда са нама; иако живе у истом свету са нама, ипак су изван, као да су далеко и од Цркве и од Царства Божијег“ (Блажени Теофилакт). И у смислу да се могу сматрати спољашњим, да, ма колико мудри били они који су изван општења са Христом Господом, њихов живот је суштински спољашњи; док је живот оних који се држе Господа суштински унутрашњи, ствара и расте у срцу. Она формира оно што је скривено у срцу човека. Мудрост одласка код таквих је разборито општење са њима, када је, по поретку друштвеног и грађанског живота, потребно ступити са њима у односе. „Апостол овде назива разборитост мудрошћу и заповеда нам да се понашамо разборито према странцима“ (Блажени Теофилакт). У чему треба да се састоји таква разборитост, говоре речи: „време искупљује“. Искупити време значи поступати разборито, узимајући у обзир околности и захтеве времена. То се може директније изразити овако: свако поступа тако да, с једне стране, начином свог деловања не раздражиш незнабошце на себе, него кроз себе и против целог хришћанског друштва; а с друге стране, не пропустите прилику да привучете вери оне који показују предиспозицију за то и умеју да верују. „Не дај им“, каже Апостол, никаквог повода да нанесу штету (себи и Цркви), него употреби све мере за њихово спасење“ (Блажени Теодорит). Свети Златоуст каже: „Оно што је Христос рекао ученицима, сада је усадио апостол Павле. Шта каже Христос? „Ето, шаљем вас као овце међу вукове; зато будите мудри као змија и мете као голубови“ (Матеј 10, 16); то јест, пазите да им не дате било какав разлог, „зашто је мачки додато“ да знамо да нам у односу на своје чланове није потребан толико опреза као према странцима, јер је и овде потребан опрез, а још више међу странцима, јер живот између непријатеља и непријатеља није исто што и живот између пријатеља, каже он. Није то рекао јер је желео да буду превртљиви и лицемерни; јер ове особине нису карактеристичне за мудрост, већ за лудило. Али шта? Не дозволите себи, каже он, да будете ухваћени у ствари које можете учинити без штете по себе. Он то каже у Посланици Римљанима: „Одајте... свакоме што му припада: њему... поуку, поуку... њему данак, данак... њему част, част” (Рим. 13:7). Нека само због проповеди имате борбу са њима: она не треба да произлази из неког другог разлога; јер ако имамо непријатељство према њима због нечег другог – на пример, ако не плаћамо порезе, ако не дајемо пристојне почасти, ако нисмо скромни, онда нећемо добити награду, а они сами (тј. наши непријатељи) ће постати гори, и њихове оптужбе против нас ће изгледати праведне. Зар не видите како је и сам Павле био попустљив када то није ни најмање штетило проповедању? Послушајте његове речи које је изговорио Агрипи: „Благо мени, јер морам данас да одговарам пред тобом, штавише, ти знаш све јеврејске обичаје и дисциплине“ (Дела 26:2, 3). Али када би сматрао да је потребно да свом шефу каже увредљиве речи, покварио би целу ствар. Послушајте и умереност са којом су они који су били са блаженим Петром одговорили Јеврејима: „Доликује се више покоравати Богу него човеку“ (Дела 5:29). Иако су људи који су решили да положе своју душу могли смелије да говоре; али пошто су решили да жртвују своје животе не из сујете, говорили су скромно, задржавајући сву снагу смелости само за проповед“. Кол 4:6. Нека ваша реч [буде]... у милости, растворена у соли, водите како доликује да сами одговарате једни другима. Готово искључиво средство комуникације са другима је реч. За њега правила пише свети Павле. Нека твоја реч, каже, увек буде „у благодати“, нека буде искрена, нека увек долази из срца и дише добротом и љубављу, као реч пријатеља који искрено жели добро. Уз све то, међутим, нека буде „растворено у соли“, не смешно и разиграно, већ разумно и поучно, да садржи или објашњење тражене истине, или назнаку неопходног правила свакодневне разборитости, или тумачење закона највишег и најсавршенијег живота, по жељи. „Нека ваша љубазност не достигне тачку да се користи без разлике: можете говорити љубазно, али морате то чинити са дужном пристојношћу“ (Св. Златоуст). „Украсите се духовном разборитошћу. Тако је Господ заповедио апостолима да имају „сол у себи“ (Мк. 9, 50) и назвао их „сољу“ (Мт. 5, 13)“ (Блажени Теодорит). „Нека ваш говор буде пријатан, пријатног и веселог тона, али нека не падне у неразборитост и необузданост, већ нека буде уздржан. Јер значи „сол“. Нека не буде претерано весело, нити претерано грубо. Као што је јело, ако није сољено, непријатно, а ако је преслано, онда се не може узети у уста, а ни у једном и у другом случају не једе се: тако је и реч. Зар не видиш како Данило својим речима лечи злог човека? Зар не видите како тројица младића, показујући такву храброст и смелост, нису изговорили ниједну оштру или увредљиву реч? Јер оваква реч не значи смелост (поуздање у Бога) храброст, већ сујетну дрскост (дрско).“ „Понашајте се онако како доликује да сами одговарате једни другима.“ Означава где се примењују горе поменути квалитети речи, посебно када се са неким упозна. Када се сретнемо, прво што радимо је говор од једног до другог. Гледај, каже Апостол, почевши говор и држећи га, као што је приказано, од срца и мудро по садржају, не заборави да размислиш о томе са особом са којом почињеш да разговараш. „Одговарање“ значи не само одговарање на питање, већ уопштено обраћање некоме и некоме. „Не смемо се обраћати свима на исти начин, односно и Грцима и браћи, не – то би била велика лакомисленост“ (Св. Златоуст). „Јер поучавање се мора на један начин приносити неверним, а на други начин вернима, на други начин савршенима, а на други начин несавршеним, на други начин слабима, а на други начин здравима“ (Блажени Теодорит). "Иначе за богатог, иначе за сиромаха. Његовој души, пошто је слаба, треба веће попустљивост, а сиромашној је јача, па може да издржи ако се према њему мало грубље понашаш. Кад и нема потребе, не називај Грка нечистим и немој га прекорити. Ако будете изведени пред претпостављеног, одајте му дужну част. Када вас питају за грчка веровања, немојте се плашити да кажете да су нечиста и зла. Али ово такође зависи од околности. Свети Павле у Атини благонаклоно говори (о незнабоштву, разобличавајући шта је у њему добро), али је директно замерио Елими, јер је вредео (Дела ап. 13, 10)“ (Блажени Теофилакт). У одговору на оба ова текста Амброзијаст пише: „Пошто нам је због светских послова неопходно да се крећемо међу неверницима и водимо разговоре са њима, то је оно што апостол у таквим случајевима заповеда – да наш разговор буде са мудрошћу, да незнабошци не буду у искушењу и не налазе у томе клевету у вери и да буде разлог за клевету наше вере. Требате разговарати са неким за кога знате да је неумољив, тврдоглав и спреман да изазове проблеме Реч Божја, задржаћеш своју смелост на неко време, онда ћеш искупити време, онда је време да говориш реч Божију, са кротошћу, вучећи те на добар пут Пред онима који се буне са гневом, боље је да се препустиш (у овом случају, да се задржиш). Можда ће вас занимати: