Нравоучительная часть (Кол. 3:1–25, 4:1–6)
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Tu svätý apoštol najprv: A) predstavuje kresťanský život taký, aký by mal byť sám o sebe, bez ohľadu na vonkajšie postavenie veriacich (Kol. 3:1-17); a potom: B) naznačuje, aké by to malo byť u kresťanov s ich rôznymi vonkajšími pozíciami a stavmi (Kol. 3:18-25, 4:1-6).
A) Kresťanský život je oddelený od vonkajších pozícií kresťanov (Kol. 3:1-17)
Svätý Pavol tu naznačuje: a) podstatu života v Kristovi Ježišovi – že sa treba odpútať od všetkého pozemského a spolu s Kristom sa ponoriť do Boha (Kol 3,1-4); v dôsledku toho je v skutočnosti: b) umŕtviteľkou vášní a nadobúdateľkou všetkej cnosti: toto je jej dielo, na ktorom pracuje, napokon dosiahne poslednú hranicu aktívnej dokonalosti: lásku a pokoj (Kol 3,5-15); c) prostriedky na úspech v takomto živote ponúka obohatenie mysle o poznanie Božieho slova, modlitbu a stvorenie všetkého v mene Pána Ježiša (Kol 3,16.17).
a) Podstata života v Kristovi Ježišovi (Kol. 3:1–4)
Táto bytosť spočíva: aa) v hľadaní najvyššieho - nebeského, večného, Božského, s odpútaním sa od pozemského, dočasného a stvoreného (Kol. 3, 1, 2); bb) dôvod, prečo by to tak malo byť, je, že veriaci na všetko umierajú a ich život je skrytý v Bohu s Kristom Pánom (Kol. 3:3); a: c) inšpirácia k takémuto odpútaniu sa čerpá z presvedčenia, že inak nie je možné zjaviť sa v sláve, keď sa zjaví Kristus Pán (Kol 3,4).
Kol. 3:1. Ak si vstal z mŕtvych s Kristom, hľadaj tých na výsostiach, kde Kristus sedí po pravici Boha.
„Tiež“ – ak. Vzkriesenie s Kristom nepokladá v otázke, ktorá predpokladá váhanie v myslení, ale nepochybne ho potvrdzuje a stavia ho ako základ pre záver pravidla – hľadať to najvyššie, filozofovať o vyššie uvedenom. „Ubo“ je teda častica označujúca záver. Odkiaľ pochádza, že sme vstali s Kristom? Od (Kol. 2:12), kde bolo povedané, že vo svätom krste sme boli pochovaní v Kristovi a starali sme sa o Neho. Z tejto pozície už apoštol vyvodil: „ak zomriete s Kristom“ (Kol. 2:20); a teraz ďalší uzatvára: „ak znova vstaneš“. Ale prvý záver sa týkal vedomostnej stránky: ak si zomrel s Kristom za všetko materiálne, prečo potom hľadáš oporu pre svoje presvedčenia a nádeje v niečom materiálnom. A skutočná druhá sa týka aktívnej stránky – kresťanského života: ak si vstal z mŕtvych s Kristom, hľadaj to najvyššie. To, že sme boli vzkriesení s Kristom, to vyplýva zo sily a významu sviatosti krstu; z toho istého, čo bolo vzkriesené, sa vyvodzuje nový záver: „hľadajte to najvyššie“.
Čo to znamená hľadať to najvyššie, je určené tým, čo to znamená byť vzkriesený s Kristom. V liste Rimanom svätý Pavol definuje vzkriesenie s Kristom takto: „ako Kristus vstal z mŕtvych v sláve Otca, tak aj my začneme chodiť v novosti života“ (Rim 6:4). Kráčať v novosti života bude znamenať hľadanie toho najvyššieho. Čo však znamená kráčať v novosti života? Chôdza je opakom starého života. Starý život sa začal pádom, keď človek odpadol od spoločenstva s Bohom, ku ktorému bol určený, a upadol do pôžitkárstva, zmyselnosti a lásky k tvorom. Obnova života je opäť vstupom do živého spoločenstva s Bohom prostredníctvom odmietnutia pôžitkárstva, zmyselnosti a lásky k tvorom. Aby človek zostal v tomto poriadku života, bude kráčať v obnove života a potom bude hľadať to najvyššie. Hľadať to najvyššie teda znamená usilovať sa zo všetkých síl, aby sme vždy zostali v živom spoločenstve s Bohom. Lebo čo je vyššie ako Boh? A ten, kto hľadal a našiel Boha, čo ešte môže hľadať? Prečo prorok Dávid volá: „Moje srdce ti hovorí: Budem hľadať Hospodina, budem hľadať tvoju tvár, Pane, budem hľadať tvoju tvár“ (Ž.
26:8); a všetkých pozýva: „Hľadajte Boha a vaša duša ožije“ (Ž 68:33).
Samotné slovo: hľadať najvyššie znamená hľadať to, čo je smútok, hľadať nebeské; čo sa zvyčajne vyjadruje hľadaním Kráľovstva nebeského, Kráľovstva Božieho. Ale čo je toto Kráľovstvo? Je niečo, keď Boh začína vládnuť v duši. Skrze Pána Ježiša Krista sa obnovuje komunikácia duše s Bohom, prerušená pádom. Keď Boh opäť vstupuje do komunikácie s dušou, prebýva v nej a oživujúc ju a ovládajúc všetky jej pohyby, vracia jej stratenú pohodu. A hľa Kráľovstvo Božie. Bude tiež predstavovať večnú blaženosť. Prečo môžeme predpokladať, že v sebe spája všetko, čo si ktokoľvek predstaví pod názvom najvyššie požehnanie.
Ďalší spôsob, akým apoštol definuje to, čo sa vyššie hľadá, ukazujú slová: „kde je Kristus, sedí po pravici Boha“. Ambrosiastes píše, že „Apoštol volá tých, ktorí boli v krste vzkriesení s Kristom, ktorí hľadajú nebeské veci, kde je Kristov trón, kde Boh Otec dal svoju pravicu svojmu Synovi, aby kraľoval a súdil“. "Kam vzal naše mysle! Aká skvelá myšlienka ma naplnila!" - volá svätý Chryzostom. Hľadanie toho najvyššieho bude teda hľadaním toho, čo prináša sedenie Pána Spasiteľa po pravici Otca! Sedenie Pána Ježiša Krista po pravici Otca je držaním všetkého, čo je v Jeho moci, alebo skutkovým prejavom toho, čo sám o sebe povedal: „Daná mi je všetka moc na nebi i na zemi“ (Matúš 28:18). Spolu s tým to znamená byť v sláve a Božej spokojnosti alebo blaženosti. Toto prináša Pánovo sedenie po pravici Otca! Naše hľadanie tu môže mať za predmet len posledné dve – slávu a blaženosť. Pokiaľ ide o všemohúcnosť Kristovu, hľadanie vo vzťahu k nej môže mať iba zmysel, aby Všemohúci Kristus vládol aj nad nami.
To je to isté, ako požiadavka byť poddanými a najoddanejšími služobníkmi Krista Pána, alebo aby nás takými urobil. Ako otroci Krista Pána sa hlásime, keď v krste zaprieme Satana so všetkými jeho skutkami a sme spojení s Kristom. Sme naozaj otrokmi, keď plníme Jeho prikázania so všetkou horlivosťou a horlivo sa v ničom neodchýlime od Jeho svätej vôle. To nás privádza na správnu cestu k ďalším dvom požehnaniam, ktoré sú naznačené Kristovým sedením po pravici Otca, teda na Jeho slávu a blaženosť a s Ním. Lebo sľúbil: Kde som ja, tam bude aj môj služobník. Predtým definoval svojho služobníka takto: „Kto mi slúži, nech ma nasleduje“ (Ján 12:26). A nasledovať Ho znamená kráčať v Jeho vôli a Jeho prikázaniach až do žalúdka. Teda Kristova sláva a požehnanie už patria Jeho služobníkom, podľa Jeho zasľúbenia. Musíte sa len ukázať, že ste Jeho skutočnými služobníkmi, kráčajúcimi v Jeho prikázaniach. A to je to isté, ako hľadať zvrchovanosť Krista Pána nad nami.
Ukazuje sa, že všetky tri predmety hľadania, naznačené Pánovým sedením po pravici Otca, sa zhodujú v jednej veci – snažiť sa neochvejne kráčať v Kristových prikázaniach. Toto nie je ďaleko od toho, čo nám prikázalo zmŕtvychvstanie s Kristom hľadať. Vzkriesenie s Kristom nám ukázalo hľadanie toho najvyššieho v úsilí o spoločenstvo s Bohom; Bezprostredným prostriedkom na dosiahnutie tohto cieľa je kráčanie v prikázaniach Kristových. Lebo Pán hovorí toto: „Kto má moje prikázania a zachováva ich, ten ma miluje; a kto ma miluje, toho bude milovať môj Otec; a ja ho budem milovať a sám sa mu zjavím. A o niečo nižšie: „Ak ma niekto miluje, bude zachovávať moje slovo a môj Otec ho bude milovať a prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok“ (Ján 14:21, 23).
To, čo hľadáme vyššie, teda nie je ďaleko od nás. Ale ako povedal Pán o Božom kráľovstve: „Hľa, kráľovstvo Božie je vo vás“ (Lukáš 17:21); takže veci hore, ktoré nám Apoštol prikazuje hľadať, sú v nás. Keď počujeme, ako apoštol hovorí: „Hľadajte veci na výsostiach“, nesmieme upierať pohľad mysle na neurčitú výšku, ale ísť do seba a tam v našich srdciach musíme vystúpiť k živému Bohu, skrze Pána Spasiteľa, v Duchu Svätom. Jedným slovom: „najvyššie“ - nie je uvedené miesto, ale určuje sa dôstojnosť.
Kol 3:2. Buďte múdri zhora, ale nie zo zeme.
Predchádzajúce prikázanie sa opakuje s malým dodatkom. Keď apoštol priviedol Kolosanov na vrch, po pravici Boha Otca, "jasne povedal, že odtiaľ sa nemajú pozerať na zem. Skutočný život, hovorí, nie je váš; váš život je iný. Už sa ponáhľa, aby ich preniesol (zo zeme), snaží sa ukázať, že sú v nebi, a objasnil, že by nemali hľadať veci tu. Potom by ste nemali hľadať veci na nebi. - „Filozofovať“, φρονειν, - myslieť, mať na pamäti, uvažovať, prísť na to, ako čo najlepšie zariadiť. Sú na to dve veci: nebo a zem. Kým človek žije v pôžitkárstve, myslí len na to, ako si najlepšie zariadiť svoje pozemské blaho alebo pozemské šťastie. Keď v ňom Božia milosť prebudí driemajúce duchovné potreby, potom sa jeho myšlienky presunú k niečomu inému, sú odtrhnuté od zeme a obrátia sa najmä k diskusii o tom, ako presnejšie zariadiť svoje večné blaho, alebo dosiahnuť večnú blaženosť a byť hodný dedičstva Kráľovstva nebeského. To druhé je nebeská múdrosť a to prvé je pozemská múdrosť.
Toto zamestnáva pravých kresťanov a toto zamestnáva tých, ktorí nie sú kresťanmi v duchu, hoci sa tak nazývajú. Tieto filozofie vedú medzi nimi ostrý rozdiel.
Ak vyššie uvedeným začneme chápať to isté, čo sme si definovali pod pojmom najvyššie - teda živé spoločenstvo s Bohom cez chodenie v prikázaniach s odmietaním pôžitkárstva, zmyselnosti a lásky k stvoreniam, tak toto sú predmety ustavičných a starostlivých kresťanských myšlienok: Kresťan uvažuje, ako znovu neupadnúť do pôžitkárstva a zmyselnosti k stvoreniu presnejšie než k žiadnemu naplneniu. Boha v celom jeho priebehu a vo všetkých kontaktoch vášho života, - najmä o tom, ako neustále zostať s Pánom vo svojich myšlienkach a srdciach a pracovať na svojej spáse s bázňou a chvením pred Ním. To sú predmety hodné filozofovania kresťana! Pozemské veci nie sú hodné okupácie. Ide to s ním ako vec tretej strany – dodatok, a nie záležitosť.
Kol 3:3. Zomrel si a tvoj život je skrytý s Kristom v Bohu.
"Zomrel som," - samozrejme, pri krste. Kresťania tu umierajú hriechu – pôžitkárstvu, vášňam, láske k tvorom, umierajú všetkým predmetom, ktoré ich uspokojujú – takže toto všetko by pre nich malo byť akoby neexistujúce. Akú prácu s tým mám robiť?! Svätý Zlatoústy hovorí: "skutočný život nie je náš život. Sme tulákmi a cudzincami. "Umroste bo," hovorí. A kto by bol taký ľahkomyseľný, aby kupoval otrokov, staval domy alebo pripravoval vzácne šaty pre mŕtve a pochované telo? Nikto. Preto by sme to nemali robiť. Zvyčajne chceme len jednu vec: nebyť nahý; a my sa pozrieme najprv na zem a nie je pochovaná jedna vec v zemi, ale iba na túto vodu; Nebola to smrť, ktorá ho porazila, ale Premožiteľ smrti, ktorý ho pochoval, a nie je nič blaženejšie ako tento pohreb: Anjeli, ľudia a Pán anjelov, na tento pohreb nie sú potrebné žiadne šaty, ani nič podobné.
Nerobte, dodávame zo seba, vzkrieste toto, tak dobre pochované, svojimi obscénnymi myšlienkami a starosťami o niečo samoľúby, vášnivé a tvory milujúce.
„Náš život je ukrytý v Bohu“ možno chápať dvoma spôsobmi: jednak preto, že je taký vo svojej podstate, a jednak preto, že je istý čas neviditeľný pre iných, často aj pre tých, ktorí sú do toho zapojení. Predchádzajúca reč si vyžaduje prvú myšlienku a tá nasledujúca druhú.
Naše brucho je rozhodnuté byť skryté v Bohu v samotnom stvorení. Lebo toto je náš cieľ, byť v živom spoločenstve s Bohom, aby sme boli v Bohu a Boh v nás – čo vlastne znamená skrytosť života v Bohu. Človek bol do takéhoto spoločenstva vložený práve vo chvíli stvorenia, keď mu do tváre fúkal duch od Boha. Hriech rozpustil túto komunikáciu a stal sa prostredníkom medzi človekom a Bohom. Boží Syn prišiel cez inkarnáciu a zničil túto bariéru. Tí, ktorí v Neho veria, dostanú odpustenie hriechov a sú obdarení mocou prekonať hriech – oboje prostredníctvom spojenia s Pánom. Tí, ktorí v Neho veria, Ho obliekajú a sú s Ním jedno duchom. A On je jedno s Bohom Otcom. V dôsledku čoho skrze Neho a s Ním opäť vstupujú do jednoty a spoločenstva s Bohom, od ktorého odpadli - alebo, čo je to isté, ich život sa stáva a je skrytý s Kristom v Bohu. Toto je tajomstvo života v Kristovi Ježišovi. Pán vysvetlil toto tajomstvo takto: „Ja som vo svojom Otcovi, vy vo mne a ja vo vás“ (Ján 14:20). Toto je zlatá reťaz! Pán tiež vysvetlil, ako to súvisí: „nik nepríde k Otcovi, iba cezo mňa“ (Ján.
14:6) a znova: „Nik nemôže prísť ku mne, ak ho nepritiahne Otec, ktorý ma poslal... Každý, kto počul a naučil sa od Otca, príde ku mne“ (Ján 6:44, 45). Boh Otec všetkých priťahuje k Synovi a Syn ich privádza k Otcovi. A spoločenstvo veriacich s Bohom je ustanovené; ich brucho sa skryje s Kristom v Bohu. – Svätý Pavol nám pripomína toto tajomstvo kresťanského života a potvrdzuje, že kresťania majú vždy filozofovať len o nebeských veciach. Zomrel si, hovorí, za všetko – za seba, za svet a za každé stvorenie; Na to všetko netreba myslieť. Ožili ste novým životom a váš život sa skryl s Kristom v Bohu; mysli na Boha a mysli na Božstvo. Kde je tvoje brucho, tam by malo byť tvoje srdce a tvoja myseľ.
Ale tento život, skrytý v Bohu skrze Pána Spasiteľa, zostáva pre ostatných skrytý, skrytý, neviditeľný. Ľudia to nevidia, lebo všetko sa to deje v duchu a srdci. Hoci „duchovný“ podľa Apoštola „všetko bojuje“ (1 Kor 2, 15), správne určuje len to, či je niekto Boží, a niekedy na akom stupni niekto stojí, ale nevidí samotný vznik a pohyb tohto života, ako aj jeho zmysel a silu. Ani tí, ktorí sa podieľajú na tomto živote, nevidia všetko. Nevidí, ako bola počatá; lebo Pán hovorí: „Duch dýcha, kde chce, a vy počujete jeho hlas, ale neuvažujte o tom, odkiaľ prichádza a kam ide, a tak... každý... sa narodil z Ducha“ (Ján 3:8). Po začiatku dozrieva aj tento život neznámy, kým sa nezačnú objavovať hmatateľné činy milosti Ducha Svätého. Ale ani potom nevidí a nevie všetko, lebo podľa Apoštola sa tento Duch medzi tými, ktorí prijali Ducha Svätého, prihovára pred Bohom vzdychaním, ktoré nemožno vysloviť, ale oni o tom nevedia (Rim 8:26). Nevedia ani, ako a ako sa to všetko skončí: „lebo nebolo zjavené, čím budeme“ (1. Jána 3:2).
A pre anjelov sa tu veľa skrýva; Jasný je im len všeobecný stav duší, a nie samotná podstata života podľa Boha v každom. Iba Boh pozná „svoje vlastné bytosti“ (2 Tim 2:19). Pre všetkých ostatných to bude zjavené pri druhom príchode Krista, keď k veľkému úžasu a neodvolateľnému zármutku mnohí z tých, ktorí sa považovali za Boha a boli takí uctievaní inými, zistia, že nie sú Bohom, lebo počujú: „Nikdy som ťa nepoznal“ (Matúš 7:23).
Táto druhá stránka skrytosti alebo tajomstva a neviditeľnosti života podľa Boha podnietila apoštola, aby pridal k tomu, čo bolo povedané.
Kol 3:4. Keď sa zjaví Kristus, tvoj život, vtedy sa zjavíš s Ním v sláve.
Teraz nie je jasné, ako ste v Bohu a aké je to slávne; a potom to bude zjavené a všetci to uvidia. Týmto oznámením apoštol pridal oheň k tým, ktorí boli horliví žiť v Bohu, a odstránil veľa, čo by mohlo ovplyvniť zmenšovanie jeho moci. Mohli si myslieť: nechaj všetko, nemysli na nič pozemské, ale buď Boží; Aká je medzitým naša pozícia? Apoštol uisťuje: toto je len na chvíľu; Keď príde tvoj triumf, aj ty sa objavíš v sláve. Buď vďačný a neprestávaj s nebeskou horlivosťou len filozofovať a držať si brucho skryté v Bohu. Ale toto isté oznámenie vyvolalo myšlienku: objavíme sa a nič nezostane skryté; a potom sa ukáže, že nie sme tým, čím by sme chceli byť a za čo nás iní uctievajú?! Naozaj sa snažme mať brucho skryté v Bohu s Kristom Pánom. „Teraz v nádeji máme len prísľub dobrých vecí, a potom sa prejaví to, čo je teraz neviditeľné“ (blahoslavený Theodoret). "Kristus nie je; To znamená, že tvoj život ešte neprišiel - je v Bohu, v nebi. No a čo? Kedy budeme žiť? Keď sa zjaví Kristus, život je tvoj; potom hľadaj slávu, život a radosť."
Takže, ak sa objavíme vtedy, nebudeme smútiť, ak si teraz nebudeme užívať slávu. Ak skutočný život nie je život, ak je život skrytý, potom musíme skutočný život stráviť, akoby sme boli mŕtvi. "Potom sa aj ty objavíš s Ním v sláve," hovorí. Nie nadarmo povedal: „v sláve“; lebo aj perla je skrytá, kým je v lastúre“ (sv. Zlatoústy).
Svätý Pavol verí, že „ukážeme sa v sláve“, keď sa zjaví Kristus Pán, je to v priamej závislosti od toho, že Kristus Pán je náš život. Keďže máme brucho v Ňom, sme s Ním v bytostnom spojení – nerozluční: takže kde je On a aký je, tam sme aj my a to isté. Zjaví sa v sláve; toto Jeho zjavenie v sláve nás všetkých vtiahne do Jeho slávy. Ako to, čo patrí k hlave, prechádza na celé telo a ako stav viniča je aj stav všetkých vetiev; tak tí, ktorí sú na viniči – Kristus, ako ratolesti, alebo tí, ktorí sú z Jeho mäsa a kostí, sa objavia v sláve, keď sa On zjaví v sláve. Z toho vyplýva: ak je toto zjavenie sa v sláve Kristovej slávne a žiaduce, potom treba žiarliť a usilovať sa len o to, aby sme mali život v Kristovi a od Krista; a potom sláva príde sama. Týmto záverom Apoštolovo slovo opäť vracia pozornosť k tomu, čo inšpiroval dopredu – hľadať veci na výsostiach, filozofovať o veciach hore.
V tomto ohľade je veľmi vhodné pripomenúť: „Keď ste Ho počuli a dozvedeli ste sa o Ňom, ako je pravda o Ježišovi: po prvom živote vyzlečte starého človeka, ktorý kazí klamnými žiadosťami, obnovte sa v duchu svojej mysle a oblečte si nového... stvoreného podľa Boha v spravodlivosti a... znamenitosti pravdy“ (Ef. 24:24).
To, čo tu Apoštol Krista Pána nazýva naše brucho, sa nelíši od toho, čo predtým povedal o skrytosti nášho brucha v Bohu. Preto je skryté v Bohu, lebo je Kristovo, hoci je v nás a patrí nám. Je Kristovým v nás nielen svojím pôvodom, ale aj bytostným živým zjednotením s Kristom Pánom, ktorý je sám jedno s Otcom.
b) Dielo života v Kristovi Ježišovi (predmet jeho úsilia a cieľ) (Kol. 3:5-15)
„Odvráťte sa od zla a robte dobro“ (Ž 33,15) – dve témy, na ktoré je zameraná všetka pozornosť a všetko úsilie tých, ktorí túžia mať život v Kristovi Pánovi. Ako sa posúvaním ťažiska z nohy na nohu niekto, kto niekam ide, pohybuje dopredu; Teda ten, kto ide ku Kristovi a s Kristom, dokončí svoju cestu dvoma spôsobmi – vyhýbaním sa zlu a vytváraním dobra. Inak sa tomu hovorí odporovať si v zlom a nútiť sa konať dobro: sebavzdorovanie a nátlak sú dve nohy. kam idú? Dosiahnu bod, kde zlo a vášne sú úplne vyhnané; všetko dobré sa objavuje v sile a plnosti dokonalosti. Toto všetko teraz zobrazuje Apoštol, ktorý učí: aa) ako sa vyhnúť zlu (Kol. 3:5-11) a: bb) byť obohatený v dobrom (Kol. 3:12, 13) a: c) naznačuje konečnú hranicu dokonalosti v láske a pokoji (Kol. 3:14, 15).
aa) Apoštol učí vyhýbať sa zlu (Kol. 3:5–11)
Vyžaduje sa útek od zla tak silného a takého rozhodného, že to apoštol nazýva umŕtvovaním hriešnych zla a odložením všetkého zlého. Sú v nás dve hriešne veci – žiadostivosť a hnev v rôznych podobách. Apoštol proti nim vyzbrojuje kresťanov a presviedča ich: α) usmrtiť všetko žiadostivé (Kol. 3:5–7) a: β) odložiť všetko, čo je hnevlivé a nepriateľské (Kol. 3:8–11), a ku každému z týchto výčinov uplatňovať svoje vlastné pohnútky: je tu Boží hnev a skúška škodlivosti života7 (Kol.6, chtíč) tu je vyzlečenie starého človeka a obliekanie nového, na obraz Stvoriteľa (Kol. 3:9, 10).
Kol 3:5. Ubite teda svoje zlo, ktoré je na zemi: smilstvo, nečistotu, vášeň, zlú žiadostivosť a lakomstvo, čo je modloslužba.
"Smrť." Koniec koncov, už povedal: „Zomriem“; Čo ešte môže mŕtvy človek v sebe umŕtvovať? "Čo to hovoríš? Nepovedal si: si pochovaný, si pochovaný, si obrezaný, zložil si telá hriešneho mäsa? Ako môžeš znova povedať: "usmrtiť"? Tu nie je žiadny rozpor. Ak niekto vyčistí zašpinenú sochu alebo ju dokonca opraví a urobí ju úplne lesklou, povedal, že ju zhrdzavie a znova by ju nezničil a nezničil by ju. pretože by ho radil očistiť nie od hrdze, ktorú už očistil, ale od tej, ktorá sa objavila neskôr, takže Pavol nehovorí o bývalom umŕtvení, nie o predošlých smilstvách, ale o nasledujúcich“ (sv. Zlatoústy). „Prvým umŕtvením bol dar krstu, ktorý sňal prvotný hriech, ktorý bol v nás; a teraz je navrhované umŕtvenie vecou našej vôle, spočívajúcej v odčinení hriechov, ktoré sa vyskytnú po krste, a ešte viac v tom, že im ani nedovolíme ožiť v nás, odrežeme ich pôvod umŕtvovaním telesnej múdrosti“ (Blažený Teofylakt).
„Pán nás oživil od prvej smrti, keď v krste zmyl naše hriechy, ale potrebujeme aj iný druh umŕtvovania – nielen preto, aby sme sa umŕtvili, ale aby sme umŕtvili vášne a nedovolili im pôsobiť v nás“ (Ekumenius). Umŕtvovanie hriechom v krste je len v úmysle a odhodlaní, posilnenom Božou milosťou, a po krste sa treba v tomto umŕtvovaní alebo neustálom umŕtvovaní seba samého udržiavať silou prvého umŕtvovania, namiereného proti znovu vznikajúcim vášnivým a hriešnym pohybom a pudom. To je v úmysle a odhodlaní, a to je v skutočnosti a v živote. Lebo aj potom, čo duch z Božej milosti ožije, nenávidí hriech a miluje svätý život podľa Boha v spravodlivosti a spravodlivosti, duša a telo sú stále plné krívd z dlhodobého zvyku na hriešne skutky, ktoré zdeformovali ich prirodzené potreby. Vďaka tomu duša a telo neprestávajú byť priťahované k hriechu alebo ponúkať hriešne veci, pripomínajúc si pôžitkárstvo, ktoré bolo predtým zažité vo vášňach.
Ten, kto sa rozhodol žiť nie podľa vášní, musí prísne hľadieť na to, čo ponúka duša a telo, a keď medzi nimi narazí na niečo vášnivé, odmietnuť to. Toto odmietanie vášnivých a hriešnych návrhov je umŕtvovaním oudu, ktoré tu prikazuje Apoštol. Odmietnutý vášnivý návrh príde znova; a opäť to treba odmietnuť. Vždy je to tak. Prostredníctvom tohto častého a neustáleho odmietania, ktoré je zakaždým porážkou vášne, vášeň konečne vyhasne. Takže - jeden, druhý, tretí; to je nakoniec všetko. A toto je cieľ, ktorý chce svätý Pavol dosiahnuť, aby všetky vášne boli konečne mŕtve a celá ľudská prirodzenosť sa javila nezaujatá, čistá a jasná. Len za takých podmienok možno dúfať, že sa zjaví v sláve, keď sa zjaví Kristus Pán. Preto svätý Pavol povedal: „Ubite vás na smrť“. Takže umŕtvuj v sebe všetky vášne a očisti sa od nich, ak sa chceš potom objaviť v sláve.
"Preto usmrtte svojich udkov, ktorí sú na zemi." – „Ryby zeme“ nazýva apoštol vášne, ktoré potom vymenúva. Nazval vášne našimi dušami, pretože sa zdajú byť neoddeliteľnou súčasťou našej povahy. To je dôvod, prečo nás uchvacujú, pretože sa zdajú byť súčasťou prírody a je to, akoby sme tým, že sa proti nim vyzbrojujeme, išli proti prírode. Prerušiť vášne je ako odrezať našich vlastných členov. V skutočnosti vášne nie sú našimi prirodzenými členmi, ale mimozemskými, vštepenými do určitých prírodných častí a deformujúc ich. A to možno považovať za druhý dôvod, prečo ich svätý Pavol nazval našimi rybami. Kvôli tomuto zapleteniu iných vášní s našimi členmi, zatiaľ čo konáme proti vášňam, je zároveň nemožné nekonať proti členom, ku ktorým sú pripútaní. A tu prichádza na scénu sebaľútosť, alebo je vnášaná nepriateľom, ktorý odreže asketickú energiu a potom nechá vznikať vášne. Aby sa to nestalo, Apoštol píše: odrežte svojich údov, neľutujte sa; inak sa nemôžete zjaviť v sláve s Kristom Pánom.
Aby askét neupadol do tohto pokušenia sebaľútosti, musí mať na pamäti a v presvedčení, že keď zabíja určité časti svojho tela, nezabíja ich, ale vášeň, ktorá sa k nim pripútala. Vášeň, ktorá zapustila korene, umŕtvuje údy; Ale tým, že zabijete vášeň nejakým druhom umŕtvovania členov, ich oslobodíte od umŕtvujúcej sily vášne a oživíte ich.
"Udami, dokonca aj na zemi" - vášne sa nazývajú, pretože všetky vášne spočívajú na zemi a sú živené iba pozemskými vecami. Konajú podľa pozemskej múdrosti a nachádzajú uspokojenie na zemi. Zemitosť je výraznou črtou tých, ktorí žijú podľa vášní (sv. Zlatoústy). A kým sú tieto vášne v platnosti, nedovolia tým, ktorí sú hore, filozofovať a hľadať tých, ktorí sú hore.
To sa všeobecne týka všetkých vášní, a teda aj tých, ktoré vyvoláva hnev. Ale svätý Pavol uvádza vášne, najprv žiadostivé a potom nahnevané. Medzi žiadostivými odhaľuje rôzne druhy telesnej nečistoty a žiadostivosti. Chýbal mi utešujúci život strávený v zmyslových pôžitkoch: jedenie, pitie, zábava, celkovo život vo svetskej okázalosti; pretože to nie je spoločný majetok a možno preto, že takýto život sa myslí vydieraním. Tí, ktorí majú veľa, zvyčajne žijú „jasne sa radujú po všetky dni“ (Lukáš 16:19).
Telesná žiadostivosť vedie k „smilstvu, nečistote, vášni, zlej žiadostivosti“. Iba slovo „smilstvo“ označuje určité hriešne skutky; zvyšok, čo znamenajú, je ponechané na svojvôli každého uvažujúceho. Naši vykladači veria, že prvé slovo znamená skutky žiadostivej vášne a ostatné – vlastnosti tejto vášne – že robí človeka nečistým viac ako iné vášne alebo ho rozrušuje viac ako iné a je skutočne παθος – choroba ako oheň (blažený Teofylakt), preto je hodné nazývať ho zlou žiadostivosťou. – Ale možno to môžeme povedať takto: „smilstvo“ znamená dobre známe kriminálne vzťahy so ženami; „nečistota“ – neprirodzené skutky na uspokojenie žiadostivosti; „vášeň“ – žiadostivá mánia; „zlá žiadostivosť“ – láska s ubíjajúcou žiarlivosťou a hľadaním smrti pre druhých aj pre seba. Ale bez ohľadu na to, čo sa tým myslí, zdá sa, že svätý Pavol prikazuje umŕtvovať telesnú vášeň vo všetkých jej prejavoch, takže ona a jej skutky nie sú medzi kresťanmi ani pomenované.
Je to predovšetkým v rozpore s duchom kresťanstva; prečo všade v Apoštolovi, medzi vecami odmietnutými, je na prvom mieste.
„Žiadosť“ je túžba, ktorá neprestáva mať stále viac a viac, neukojiteľná vášeň pre bohatstvo. Apoštol nás neozbrojuje proti majetku, ale proti chamtivosti. Potrebujeme jedlo, oblečenie a prístrešie a nemôžeme si pomôcť, ale máme niečo, čím to nasýtime. Ale meradlom majetku by malo byť uspokojenie potreby, ktoré by malo naznačovať aj hranice nadobúdania a úsilia oň. Kto sa obíde bez potreby a zamiluje sa do samotného nadobudnutia alebo majetku, trpí vášňou žiadostivosti, ktorá, keď sa zmocnila jeho srdca, stáva sa paňou všetkých jeho záležitostí, myšlienok, plánov a podnikov. Potom je všetko zabudnuté, ako v sebe, tak aj v iných, ako na zemi, tak na nebi; Je len jeden cieľ – mať a mať. V takejto nálade sa majetky stávajú bohmi jednoducho preto, že sa zmocňujú celého človeka. Ale je to najmä boh pre žiadostivých, pretože doň vkladá všetku svoju dôveru. A jeho život, jeho postavenie a priebeh vecí - všetko je pre neho stabilné, pretože má všetkého veľa. Spolieha sa na mamonu a od bohatstva očakáva to, čo možno očakávať od jediného Boha.
Pre neho je to modla, ktorej slúži, pracuje a v ktorú dúfa. Prečo svätý Pavol nazval žiadostivosť modlárstvom? Blahoslavený Theodoret píše: „Nazval žiadostivosť „modloslužbou“, pretože Spasiteľ nazval majstrom mamonu (Matúš 6:24), pričom učil, že ten, kto je zotročený vášni žiadostivosti, ctí bohatstvo ako Boha. V zajatí tejto vášne „slúži a uctieva striebro a zlato. „A jazykom modiel je striebro a zlato“ (Ž 113:12)“ (Blažený Teofylakt).
Musíme mať na pamäti, že Apoštol neznamená množstvo majetku, ale vášeň mať a nadobúdať. Jób, Abrahám, Dávid a mnohí ďalší boli veľmi bohatí, no netrpeli žiadostivosťou ani žiadostivosťou. Apoštol v tomto ohľade prikazuje v sebe umŕtvovať závislosť na majetkoch a vkladať do nich dôveru – ktorej možno podliehať aj pri malom nadobudnutí, rovnako ako sa od neho oslobodiť pri veľkom.
Kol 3:6. Pre nich prichádza Boží hnev na synov neposlušnosti.
"Pre ich dobro" - za čo? Kvôli spomínaným vášňam a činom, kvôli žiadostivému a chamtivému životu. Na tých, ktorí sa previnili týmito vášňami a skutkami, neraz dopadol Boží hnev. Potopa bola spôsobená, pretože všetci ľudia sa potom stali „telom“ (1M 6:3). Z rovnakého dôvodu oheň pohltil Sodomu a Gomoru. Ezechiáš niečo vytrpel – pretože si dal príliš veľa síl pre svoje veľké poklady. A v podobenstve ten, komu sa pole „vyžiadalo“, počuje: „Vytrhnú z teba dušu“ – tej noci, pretože si myslel, že „jeho život je z jeho podstaty“ (Lukáš 12:15, 16, 20). Ale všetky takéto prejavy Božieho hnevu sú len predzvesťou prichádzajúceho hnevu, ktorý nám tu pripomína sv. Pavol, totiž hnevu, ktorý sa ukáže na poslednom súde. Apoštol drží našu myšlienku v tom rozhodujúcom momente, ako je uvedené vyššie, slovami: „zjav sa v sláve“ a tu slovami: „Boží hnev prichádza“, čím naznačuje, že kto neumŕtvuje svoje vášne, nielenže sa neobjaví v sláve, ale naopak, bude čeliť Božiemu hnevu. Potom posledná platba.
A teraz sa hnev Boží nachádza; ale tento je dočasný, nápravný a ten bude rozhodujúci, neodvolateľný. Tu má Apoštol tú istú myšlienku ako v Liste Rimanom slovami: „Boží hnev sa zjavuje z neba proti každej bezbožnosti a neprávosti ľudí, keď drží pravdu v neprávosti“ (Rim 1:18).
„Synovia neposlušnosti“ nazýva apoštol neveriacich, Židov aj pohanov, ktorí nevidia videním a nepočujú sluchom. Bez ohľadu na to, čo im hovoríte alebo ich presviedčate, nič im neberie. Ponúka sa dôkladná kázeň: nedbajú. K slovu sú pripojené znaky a to nepresvedčí. Sú ako kameň, s ktorým si nevie poradiť žiadna zbraň. Preto sa nazývajú synmi odpor, απειθειας, - nedostatok presvedčenia, akoby ich povahou nebolo nič presvedčiť, nechceli sa nechať presvedčiť: „nazýva ich synmi odporu, zbavuje ich všetkej blahosklonnosti a ukazuje, že nie sú vo vášni z nevedomosti, ale z tvrdohlavosti, ktorej boli tak oddaní,ειπιπειασθ α sa mu zdali byť synmi, ktorí od neho dostali charakteristické a charakteristické črty." A takým sa zo slov Spasiteľových naznačuje niečo hrozné, totiž: nepočúvajú, lebo nie sú z pravdy; lebo „každý, kto je z pravdy, bude počúvať môj hlas“ (Ján 18:37), hovorí Pán.
Niet v nich pravdy a pravdu neprijímajú, nezapadá do nich, nenachádzajúc v nich nič podobné. Pravda Božia chodí po zemi a má o sebe pravdivé svedectvá. Kto to chce úprimne, vždy to nájde. Ak sú takí, ktorí nenachádzajú, je to preto, že nehľadajú; ale nehľadajú, pretože nechcú pravdu; nechcú, pretože nie sú z pravdy. Ale nie je v tom nič fatálne: všetko je vecou slobodnej vôle.
Apoštol pripomína Kolosanom prichádzajúci hnev a ponúka podnet na umŕtvovanie vášní. A spomienka na Božie požehnanie stačí na to, aby sa človek uchránil pred vášňami a hriechmi, ale prezentácia Božieho hnevu je silnejšia než čokoľvek iné (sv. Zlatoústy). „Apoštol považoval za potrebné pridať k svojmu presvedčeniu hrozbu trestu“ (blahoslavený Theodoret). Prečo je to tak? Možno kvôli povahe vášní, ktorým sa predpisoval vyhýbať a ktoré prikázal zabíjať. Žiadna vášeň a žiadostivosť sú slabo ovplyvnené spomienkou na Božie dobré skutky. Zatiaľ čo táto vášeň nie je v pohybe, táto pamäť tiež pôsobí; ale keď sa začali miešať, nič nevytriezvelo tak, ako živá reprezentácia prichádzajúceho Božieho hnevu. A vo všeobecnosti, stáť s pozornosťou na súde je najlepším miestom pre askéta; ale toto je mimoriadne vhodné miesto, keď je v pohybe žiadostivá vášeň.
Kol 3:7. Niekedy v nich chodíte, niekedy v nich bývate.
„V nich“ – v spomínaných vášňach a hriechoch – a vy ste chodili a konali podľa podnetov vášní a podľa zručností v hriechoch a nerestiach, keď ste „v nich“ žili – medzi pohanmi, podľa ich ducha, pravidiel a zvykov. Pripomína nám predchádzajúce obrátenie k viere v Krista, Pána času, no zároveň nám sprítomňuje myšlienku porovnania toho, ako sa cítia teraz a ako sa im zdá predchádzajúci stav – ako predtým bolo v nich všetko temné, nečisté, nepokojné a teraz je všetko svetlé, čisté, pokojné. „A tak v Liste Korinťanom povedal: „A títo... neboli, ale boli umytí, ale boli posvätení, ale boli ospravedlnení“ (1 Kor. 6:11)“ (blahoslavený Teodoret). A potom tieto slová dali pocítiť, z akého krajného nešťastia boli oslobodení zrieknutím sa vášnivých činov a odlúčením sa od pohanov – totiž hnevu prichádzajúceho na synov neposlušnosti. Tento hnev je na spadnutie; ale ich to neovplyvní, pretože prišli z prostredia, ku ktorému bude tento hnev smerovať.
Oboje, teda pripomienka predchádzajúceho temného a súčasného svetlého stavu, aj pocit vyslobodenia z hrozného nešťastia, predstavujú silný podnet na vzdialenie sa od vášní, ktoré aj teraz rozrušujú toho, kto sa im oddáva a hrozia v budúcnosti neodvratným nešťastím. Ambrosiastes píše: „Apoštol nemlčí o tom, aký veľký úžitok im priniesla Božia milosť v Kristovi Ježišovi, takže vďačne pamätajúc na vyhnutie sa hnevu, ktorý mal náhle prísť na neveriacich na celej zemi, sa vždy prejavovali ako horliví plniaci prikázaní Toho, skrze ktorého boli tak nepochybne oslobodení od druhej smrti.
Kol 3:8. Teraz odhoďte zo svojich pier všetko, hnev, zlosť, zlobu, rúhanie, obscénny jazyk.
„Teraz“ - po prijatí viery v Krista Spasiteľa a opustení pohanstva. -"Daj to bokom." Už to odložili: lebo keď sa blížili k prameňu, kúpeľu znovuzrodenia a nového narodenia, povedali: Popieram Satana a všetky jeho diela a celú jeho službu; Urobilo sa to, čo teraz svätý Pavol prikazuje urobiť slovom: „odložiť“. Prečo by sa toto „odložiť“ malo chápať v zmysle: „odložiť“, ako prvé „zabiť“ - v zmysle: „odložiť“. V úmysle, hoci všetko, čo tu treba odložiť, sa už rozhodne odložilo a na tento účel bola prijatá sila milosti, aby tento odklad zostal v platnosti; Ale v skutočnosti to nebráni tomu, aby sa prípady odložili, rovnako ako keď sa takýto prípad vyskytne, bude si to vyžadovať všetku pozornosť a zodpovedajúce úsilie. Blahoslavený Teofylakt píše: "Ako je to? Povedal len: "vždy živí", čím ukázal tým, že už tak nežijú, a zrazu znova hovorí: "odlož to všetko nabok"? Ako môžu odložiť to, čo už nemajú? Na to môžeme odpovedať, že to, čo bolo povedané: "keď je živé", slúži na pochopenie toho, čo sa teraz hovorí.
Lebo to naznačuje, že niekedy, teda pred krstom, vo vás vládol hriech, ovládal vás celý život a tyranizoval vás a oslobodenie od vášní bolo pre vás nemožné; Teraz, keď bol hriech vo vás usmrtený krstom, stalo sa pre vás pohodlné odložiť vášne, ako je oblečenie. A nemôžete sa ospravedlniť (neodložiť bokom), že žijete pod tyraniou hriechu a vášní, lebo ste tým zomreli."
Prečo, keď nás vyzbrojil proti žiadostivosti, povedal: „usmrtiť“ a keď nás pripravoval na boj s podráždenosťou, hovorí: „odložiť“? Sila prikázania je rovnaká ako tam, tak aj tu, totiž úplne očistiť svoju prirodzenosť od vášní, aby po nich vo vnútri nebolo ani stopy a stali sa mimo nej, ako odrezaný úd alebo ako odhodený odev. Ale boj proti nim nie je rovnaký: so žiadosťou sa bojuje ťažšie; lebo sa zdá, že má korene v našej prirodzenosti; a podráždenosť sa ľahšie zvláda, pretože je úplne cudzia našej povahe, v hĺbke ktorej sa skrýva bratská družnosť. Bojovať s tým, akoby ste sa znásilňovali, trápili, zabíjali; a keď bojujete s druhým, odmietate len to, čo je cudzie. Stačí vyvolať vedomie a pocit spoločného bratstva, a to zmizne.
"A ty." Ako všetci kresťania, tak aj vy. Kresťan nie je kresťanom, ak sa nepoškvrní vášňami. Keď ste vstúpili medzi kresťanov, držte sa ďaleko od vášní, ako predtým, keď ste sa pohybovali medzi pohanmi, žili ste podľa rovnakých vášní. Ale to je samozrejmé. Nebolo to niečo zvláštne, čo chcel sv. Pavol vštepiť, keď povedal: „a ty“? Nenaznačuje to, že pri obrátení, keď bol stvorený nový človek a keď sa formovali sväté rozhodnutia vôle, konala predovšetkým milosť a po nej nasledovala vôľa, hoci nie násilne, ale dobrovoľne, ale hmatateľne sa ťahala? mu pomáha a posilňuje? Prinajmenšom nemožno poprieť, že v tomto zmysle možno povedať: „a ty“. Nie všetko je milosť; pracujte, namáhajte svoje sily a seba, aby ste odložili všetko vášnivé.
„To je všetko“ - akoby poukazovalo na vášne žiadostivosti, ktoré už boli odmietnuté; ale po tomto, pri vysvetľovaní toho, čo je to „celá vec“, sú uvedené vášne podráždenosti. Ako je to možné? Možno má svätý apoštol túto myšlienku: odložte všetko – aj to, čo už bolo povedané, aj to, čo sa povie potom – všetko, ako ste žili a čo ste robili, keď ste boli v pohanstve, podľa zvyku všetkých pohanov. Grécke: τα παντα, - všetko, - dáva myšlienku na konkrétny predmet sedimentácie, ktorým sú vášne, všetko vo všeobecnosti, žiadostivosť aj podráždenosť. Keďže prvé už boli naznačené, ostávalo poukázať len na posledných.
„Hnev, zlosť, zloba“ - označujú stupeň zvýšenia podráždenosti: „hnev“ je prvým pohybom podráždenia, nespokojnosti, rozhorčenia, smútku, objavenia sa hnevu - že všetko je udržiavané v medziach zjavnej obozretnosti a je skryté, aj keď nie vždy úspešne. „Hnev“ je výbuch hnevu, ktorý nie je ohraničený a prejavuje sa slovom a skutkom. Ale oboje – hnev a zlosť – sú prechodné. Stáva sa však, že smútok sedí hlboko v srdci a zostáva tam, buduje plány a najrôznejšie spôsoby pomsty, sprisahá, ako robiť zlo - hnevá sa.
Ekumenius rozlišuje medzi „hnevom“ a „zúrivosťou“. "Hnev" je záblesk alebo rozrušujúce vzplanutie podráždenej vášne; a "zúrivosť" je kvôli hlbokému smútku nekontrolovateľnou túžbou odplatiť teraz tým, ktorí sa urazili - duša prahne po pomste. Musíte vedieť, že ľudia mnohokrát hrešia oboma týmito hnutiami, buď sa nekontrolovateľne musia okamžite pomstiť, alebo trpezlivo čakať na tých, ktorí sa pomstia, Tomuto všetkému sa musíme vyhýbať my, ktorí sme boli naučení pokore. Blahoslavený Teofylakt rozlišuje zlobu takto: „Apoštol nazýva zlobu spomienkou na zlobu, keď niekto v sebe prechováva zášť voči druhému, akoby sa chcel pomstiť.
„Rúhanie“ a „rúhanie“ odhaľujú v tomto slove úprimné podráždenie. Rúhanie, βλασφημια, - vo vzťahu k Bohu - rúhanie, a vo vzťahu k ľuďom - ohováranie, akékoľvek vyčítavé reči, zneužívanie, zneuctenie niekoho slovom a odhaľovanie toho, čo sa stalo, s prikrášľovaním a dezinterpretáciou a zdanlivými náhodami vychovávanie bezprecedentného. Tu, samozrejme, to druhé. „Apoštol hovorí o urážlivých rečiach“ (Blažený Teofylakt). „Ostuda“ - hanebné slová, nadávky s obscénnymi slovami, z ktorých sa ten, kto stratil nervy, nemôže obmedziť.
Dajte preč zo svojich úst rúhanie a obscénne výrazy. Obaja „poškvrňujú pery stvorené na oslavu Boha“ (Ekumenius). Vaše pery sú „posvätené účasťou Pánovho tela. Preto je krajne nevhodné, aby ste poškvrňovali ohováraním a vulgárnou rečou tieto pery, ktoré prijímajú Krista Pána“.
Kol 3:9. Neklamte jeden druhého, keď ste odložili starého muža jeho skutkami.
Prvý: „neklam“ je pokračovaním náznaku toho, čo by sa malo odložiť; a druhé: „vyzliecť sa“ – spolu s tým, čo je povedané v nasledujúcom verši, predstavuje podnet na splnenie navrhovaných prikázaní.
"Neklamte si navzájom," εις αλληλους, - človek môže pochopiť: jeden pred druhým, nehovorte si navzájom lži; tak ako v Liste Efezanom: „odlož lož, hovor pravdu každému, kto je úprimný“ (Ef. 4:25), kde je toto prikázanie odvodené, ako aj tu, z odloženia starého a obliekania nového človeka. Blahoslavený Teofylakt píše: „Obliekol si si Krista, ktorý povedal: „Ja som... pravda" (Ján 14:6). Ako sa teraz môžeš obliecť do inej podoby (odevu), do podoby klamstva? Potom bude zrejmé, že zhadzuješ uniformu (ako uniformu), ktorá ťa charakterizuje črtou pravdy." – Ale aj toto je možné: neklamte si navzájom, neobviňujte sa, neohovárajte sa ako apoštol Jakub: „Neohovárajte sa navzájom“ (Jak 4,11). To druhé je bližšie k toku reči; pretože Apoštol tu zakazuje pocity a činy vyvolané podráždenosťou a vzájomným nepriateľstvom, medzi ktorými nie je najmenej dôležité ohováranie.
Keď Apoštol vymenoval, čo by sa malo odložiť, ponúka na to podnety. Prvým je: „odložiť starého človeka jeho skutkami“. To všetko sú diela starého muža, ktorého ste odložili. Preto by ste sa ničoho takého nemali dotýkať. „Starý človek nazýva skazenú vôľu, ktorá sa prejavuje v skutkoch, ktoré jej zodpovedajú“ (blahoslavený Teofylakt). „Nazýva ho starým, chce ukázať svoju hanbu, škaredosť a slabosť“ (Sv. Zlatoústy). „Toto je život v hriechoch, schátraný, skazený, vyčerpaný, pred znovuzrodením a obnovou v krste vierou v Krista Pána“ (Ekumenius). Človek, akým sa stal po páde, je starý človek. Je v ňom vlastnosť pôžitkárstva, ktorá ho núti vynaložiť všetko úsilie na vytvorenie pozemského blahobytu, založeného na zmyslových pôžitkoch, pričom všetko ostatné premieňa na prostriedky. V dôsledku toho sú jeho priamymi vášňami vášne žiadostivosti, ktoré apoštol spomínal vyššie. Zdá sa, že vášne podráždenosti prichádzajú zvonku alebo sú podmienené vonkajšími náhodami.
Žijú spolu ľudia s charakterom starého muža a každý si chce a hľadá len svoje blaho. Prečo sú nevyhnutné strety, ktoré vyvolávajú podráždenie a všetky vášne a nepriateľské záležitosti medzi ľuďmi? Ich základ spočíva v ja; ale prebudenie, objavovanie a rozmanitosť a zastarávanie závisia od vonkajších kolízií. Bez toho by sa starec len oddával, utápal sa v žiadostiach a žil podľa svojej vôle bez akéhokoľvek podráždenia.
Ako však Apoštol prezentuje odkladanie starého človeka, teda odmietnutie pôžitkárstva, ako podnet odložiť nie priame vášne pôžitkárstva, ale náhodné? Nie je tu nič nevhodné. Pretože potom, čo je sebectvo a pôžitkárstvo odmietnuté obratom ku Kristovi a toto odmietnutie je zabezpečené a vložené mocou vo sviatostiach, sú súčasne odmietnuté všetky vášne, tie, ktoré sú priamo vyvolané pôžitkárstvom, teda vášne žiadostivosti, ako aj tie, ktoré vznikajú zo sebectva v dôsledku náhodných stretov a odporov, teda vášne dráždivosti. Prečo z odloženia starého človeka priamo vyplýva, že pre kresťanov je povinnosťou odložiť tieto vášne a zaoberať sa skutkami, v ktorých sa prejavujú.
Keď to však vezmeme do úvahy, môžeme priznať, že apoštol tu pokračuje vo výklade motivácií odklonu od vášní, ktorý začal vyššie (Kol 3,6.7) a akoby nekončil. Tam povedal: „Aj vy v nich niekedy chodíte“, teda v dielach a vášňach žiadostivosti, keď ste žili v duchu starého človeka. Tu po vymenovaní skutkov a vášní podráždenia dodáva: „odloženie starého muža“. Kráčali sme v týchto vášňach žiadostivosti, ale teraz sme prestali chodiť. prečo? Pretože odložili starého človeka, z ktorého sa priamo narodili. Teda tento impulz – „odloženie“, ako ďalší – „obliecť sa“, namierený priamo proti vášňam podráždenia, v spojení s predchádzajúcimi, namierený proti vášni žiadostivosti, je namierený aj proti týmto, ako si to vyžaduje samotná podstata veci odloženia starého človeka. Odtiaľto treba usudzovať, že naopak, skôr naznačené pohnútky proti vášňam žiadostivosti (Kol 3,6.7) idú aj proti vášniam podráždenia, ktoré sú tu priamo myslené.
Čo je v týchto impulzoch primárne namierené proti tej či onej vášni? Ide predovšetkým proti vášňam žiadostivosti: „prichádza Boží hnev“, ako už bolo uvedené; a proti vášňam podráždenia: „na obraz Stvoriteľa“, ako bude teraz vysvetlené.
Kol 3:10. A keď si obliekol nové, obnovený v mysli, podľa obrazu Toho, ktorý ho stvoril.
Toto je druhá akcia, neoddeliteľná od prvej: jedna je odmietnutá, druhá je prijatá. Zhovievavé ja so všetkými vášňami, ktoré z nich vychádzajú, je odhodené a je prijaté odhodlanie žiť nesebecky s jediným cieľom páčiť sa Bohu. Toto odhodlanie, ktoré zahŕňa celú bytosť toho, kto pristupuje k Pánovi s vierou a je pokrstený, je novým človekom. „Nový človek,“ hovorí blahoslavený Teofylakt, „je vôľa, ktorá je zameraná na Boha“, teda vôľa, ktorá sa rozhodla žiť podľa Boha a páčiť sa iba jemu. No hoci je toto obliekanie nového neoddeliteľné od odkladania starého, napriek tomu predstavuje nový impulz nepodľahnúť vášňam, neobliecť si tieto handry. Obliecť si niečo nové, svetlé, voňavé, kto, okrem zmyslov zbaveného, by súhlasil s tým, že si opäť oblečie staré, škaredé a smradľavé handry? Ak niekto po vyzlečení ostal vyzlečený; Možno by bol v pokušení znovu si obliecť to, čo odhodil, napriek vedomiu, že to nestojí za nič.
Ale tak ako v rovnakom čase, ako nastáva odňatie, dochádza aj k obdarovaniu; potom je takýto čin nemysliteľný pre tých, ktorí sú zdravej mysle, pri plnom vedomí seba a všetkého okolo seba. Stáva sa to, ale vždy kvôli zahmlievaniu mysle. Ľahkosť stavu v milosti, uznávaná a pociťovaná, vždy bola, je a bude najsilnejším podnetom na odloženie vášní, ktoré človeka o tento stav zbavujú. Prečo je to dané nielen rozpoznať, ale aj pocítiť všetkým, ktorí sa utiekajú k Pánovi, ako vo sviatosti krstu, tak aj vo sviatosti pokánia.
"Obnovená v mysli." Nasaďte si novú – akú ďalšiu aktualizáciu? Novinka – ako sa stále aktualizuje? Obliekanie nového nie je hotová záležitosť. Je to len začiatok, semienko, zárodok, koreň. Od tohto momentu obliekania nového sa začína a nepretržite pokračuje samotná obnova, ktorá sa stále viac odhaľuje a usiluje sa dosiahnuť svoj prototyp, skrytý v Stvoriteľovi. Tým bude jasné, že obnova nekončí. „Nový človek nestarne, ale kvitne a rastie stále viac v poznaní Boha a Božích vecí, vždy a stále pôsobí mladistvo, a však čím viac posilnený, tým úplnejšie poznanie získava a tým viac je zaručený“ (Blažený Teofylakt). "Odložili ste staré a namiesto toho si obliekli nové. Nečakajte, že sa to isté stane aj tomuto (t. j. že schátra). Naopak, čím dlhšie žije, tým viac sa blíži nie k starobe, ale k mladosti, ktorá je lepšia ako predtým."
Lebo čím viac vedomostí nadobudne, tým viac je odmenený a tým viac kvitne a tým viac má sily nielen od mladosti, ale aj od obrazu, ku ktorému sa približuje.“ (Sv. Zlatoústy) „Taká je vlastnosť cnostného života podľa Boha, že sa vždy stáva mladým; hoci sa zdá, že fyzicky starne, duchovne vždy kvitne“ (Ekumenius).
"Obnovená v mysli podľa obrazu Toho, ktorý ju stvoril." Obnova sa deje podľa obrazu Stvoriteľa, ako je samozrejmé. Čo je „do mysle“, εις επιγνωσιν? Toto je označenie buď účelu aktualizácie alebo následku, ktorý ju sprevádza; to znamená, že veriaci, znovustvorený v krste, je obnovený na obraz Pána, ktorý ho tu opäť stvoril, s cieľom poznať, obohatiť sa o poznanie, alebo je takto obnovený a prostredníctvom toho je obohatený o poznanie. Ani Pán, ktorý zariaďuje našu spásu, ani človek, ktorý v Ňom hľadal spásu, nemá za cieľ poznanie. Poznanie je jedna časť, ale spása zahŕňa celú prírodu vo všetkých jej prejavoch a obnova je tiež komplexná. Je však nepochybne pravdou, že poznanie, samozrejme, duchovné, ktorého predmetom je poriadok duchovného života v Bohu, vždy nasleduje po stopách duchovnej obnovy. A iba takéto znalosti sú pravdivé, trvanlivé a spoľahlivé. Ale je to akceptované, nie vyhľadávané. Duch, ktorý ho chytí, sa raduje, ako ten, ktorý veľa získa; ale nie ako obchodník prijímajúci zisk, ktorý vopred očakával.
Vždy sa objaví náhle. Takto to chodí: ten, kto sa obnovuje, je obnovený, vytvára niečo nové. Táto nová vec neuniká vedomiu, ale dáva o sebe vedieť. Postava, prijímajúc ho do svojho vedomia, si ho uvedomuje a začína ho spoznávať. Zmyselné oko niečo videlo a vie to. Takže vedomie si uvedomuje, čo je samo v sebe a vie to. Všetko duchovné poznanie je možné získať len týmto spôsobom. Je to uznanie, v ktorom poznajúci v sebe hovorí: no, teraz už viem. Vidím, prežívam, cítim a viem.
Toto nadanie je záhadne naplnené milosťou, vnímanie v duchu prototypu. Potom nasleduje prenesenie všetkých čŕt Krista Pána na zodpovedajúce údy našej prirodzenosti. V tom je dielo vôle, čin celého života, tvorba obnovy, alebo, ako v Liste Efezanom, stvorenie „podľa Boha v spravodlivosti a dokonalosti pravdy“ (Ef. 4:24). Blahoslavený Teofylakt píše: ""na obraz Toho, ktorý ho stvoril", to jest Krista. Kristus neprišiel do staroby, ale vždy bol taký krásny, že sa nedalo povedať: "Krásny v láskavosti viac ako synovia človeka" (Ž 44:3). Lebo nespáchal hriech, ktorý starne a kazí. A my sami musíme, Ním stvorení, odrezať od Jeho obrazu všetko, čo sme stvorili. stvorenie toho, čo sa deje pri krste, aj toho, čo sa deje úžasným spôsobom života.“
Prečo tu svätý Pavol spomenul „obraz“? Tok reči si to vyžiadal. Predtým dal prikázanie odložiť vášne podráždenia. Najsilnejším podnetom na potlačenie samotného výskytu takýchto pohybov je pamätať si, že sme na obraze všedobrého a všetko odpúšťajúceho Pána. Rovnaké porovnanie medzi chorobou a uzdravením proti nej vidíme v slovách Pána v evanjeliu: „Milujte svojich nepriateľov, žehnajte tým, ktorí vás preklínajú, robte dobre tým, ktorí vás nenávidia, a modlite sa za tých, ktorí na vás útočia a vyháňajú vás, aby ste boli synmi svojho Otca, ktorý je v nebesiach, ako jeho slnko svieti na zlých i na dobrých a prší na nespravodlivých aj na nespravodlivých, buďte teda dokonalí na nespravodlivých...“ (Matúš 5:44, 45, 48). To znamená: „Buďte teda milosrdní, ako je milosrdný váš Otec“ (Lukáš 6:36).
Kol 3:11. Kde nie je ani Grék, ani Žid, obriezka a neobriezka, barbar a Skýt, otrok a slobodný, ale Kristus je všetko a vo všetkom.
„Idezhe“ – kde? „S Kristom, s vierou“ (Ekumenius), - v nových poriadkoch, zásadách a pravidlách života, ktoré priniesla viera v Krista, v kráľovstve Jeho milosti. Tu sa neberú do úvahy žiadne rozdiely, ani národnostné – či je niekto Grék alebo Žid, ani náboženské – či je niekto obrezaný alebo nie, ani vzdelanie – či je niekto barbar alebo Skýt, ani občiansky stav – či je niekto otrok alebo slobodný. Akýkoľvek je človek, priniesol vieru a bol prijatý; pridŕžajte sa Krista Pána – a ste spasení. Milosť Božia v Kristovi Ježišovi všetkých zjednocuje a zo všetkých tvorí jedno telo. A tu je všetko a Kristus je v každom. Kristus nie je to či ono, ale všetko, a nie v tom či onom, ale vo všetkom. Preto je všetko jedno. ako to je? Pri krste si obliekame Krista, črty Kristovho obrazu sa nám potom v pôsobení neustálej a hlbšej a hlbšej prenikavej obnovy prenášajú do zodpovedajúcich častí prírody. Kristus to však robí. On je počiatkom a zdrojom, z ktorého je obrazom, podľa ktorého je tvorcom, ktorým je v každom všetko vytvorené.
Tak ako vykonal vtelenú ekonómiu spásy, tak podľa tejto ekonómie zariadil spásu každého. Všetci kresťania by to mali niesť vo svojom vedomí a cítení. A v ríši všetkých vecí je všetko oddané Kristovi Pánovi; lebo On sám hovorí: „Všetko mi je dané... je mi daná všetka moc na nebi i na zemi“ (Matúš 11:27, 28:18). Apoštol si myslí, že v Kristovi Ježišovi miznú všetky prirodzené rozdiely. Zmysel a moc má len to, čo každý prijíma od Krista Pána a prispôsobuje sa sebe. Blahoslavený Teofylakt píše stručne od svätého Zlatoústeho: "Tu je ďalší chvályhodný rozdiel nového človeka v Kristovi, že sa v ňom neberie do úvahy nič vonkajšie: ani rasa, ani dôstojnosť, ani predkovia, ale že Kristus je jeho charakteristickou črtou, jeho charakter. Vo všetkých, ktorí boli sformovaní v duchu skutočne cnostného života, môžeme povedať, že všetko je jedno, aj ty si Kristus, všetko je to rasa, všetci Kristus, ktorý je Jeho telom." Ekumeny v tom pokračuje. „Kristus je všetko vo všetkom“, keďže všetci sme jedno telo a máme Krista za hlavu.
Prečo je pre nás všetko spravodlivé: Kristus, Spasiteľ, Pán, hlava, biskup a obeta. „Vo všetkom“ - to znamená buď vo všetkých záležitostiach, alebo vo všetkých kontaktoch nášho života, alebo v nás všetkých. Lebo hovorí, že Boh nemá žiadnu predpojatosť.“
Prečo tu Apoštol spomenul rozdiely medzi ľuďmi mimo Krista Pána a zjednotenie všetkých v Ňom? Novinka predstavuje podnet odložiť vášne podráždenia. Tieto vášne spôsobujú rozdelenie. Apoštol, ktorý ukázal, ako je všetko a všetci zjednotení v Kristovi milosťou, takpovediac hovorí: Je vhodné, aby ste, tak komplexne a tak hlboko zjednotení v Kristovi, dovolili v sebe pohyb vášní, ktoré vytvárajú medzi vami rozdelenie a narúšajú vašu vzájomnú jednotu, ktorú vo vás vytvára skutočnosť, že všetko vo vás je Kristus? Roztrhaním spojenia roztrhávate Krista.
bb) Apoštol učí obohacovať sa dobrými vecami (Kol. 3:12, 13)
Zbavil kresťana vášní a teraz ho oblieka cnosťami. A tak ako predtým učil odložiť vášne žiadostivosti a podráždenia, teraz naopak vzbudzuje dobrú vôľu, z ktorých niektoré idú proti vášňam žiadostivosti a iné proti vášňam podráždenosti.
Kol 3:12. Oblečte sa, ako ste svätí a milovaní Božou voľbou, v lone štedrosti, láskavosti, pokory, miernosti a zhovievavosti.
"Daj si tvár." Povedal: odložte hanebné rúcha vášní. Tak čo? Zostať nahý? nie; Je tiež hanebné byť nahý: „obleč si šaty“. "Toto slovo ukazuje ľahkosť cnosti: lebo dáva predstavu, že rovnako ľahko sa obliekame, tak môžeme pohodlne vnímať cnosť. A tým je tiež vštepené, že cnosť treba neustále mať a používať ju ako najväčšiu ozdobu: kto ju nemá, je hanebný a škaredý" (blahoslavený Teofylakt sv. Zlatoústeho). „Ako sa nahý zahaľuje hanbou, tak sa nahý zahaľuje cnosťou; prečo by sme mali mať vždy cnosť neoddeliteľnú od nás samých, ako máme šaty“ (Ekumenius). Dodajme k tomu: ako odev, všade zakrývajúci telo, zohrieva a chráni ho pred vonkajšími bolestivými útokmi; Cnosť teda zahrieva dušu duchovným teplom a robí ju silnou a nezraniteľnou pred pokušeniami nepriateľa. Svätý Anton nazval Veľký zväz cností armádou, ktorá chráni a odháňa nepriateľov.
„Ubo“ - objasňuje, že nasledujúce pokyny sú odvodené od predchádzajúceho; vpredu sa hovorilo, že kto odložil staré a obliekol si nového, nemal by podľahnúť vášňam. Čo je pre neho vhodné? Oblečte si každú cnosť. Hlavným motívom je tu žiarliť na takéto obdarovanie. Novinkou je niekto, kto po získaní sily pri znovuzrodení sa potom neustále obnovuje, odrezáva vášne a namiesto nich zavádza cnosti, ktoré sú im opačné, alebo sa nimi oblieka. Apoštol sa však neobmedzil len na to, ale dodal: „ako ste svätí a milovaní Božím vyvolením“. „Napomenutie sa spája s chválou, lebo z toho dostáva viac sily“ (Svätý Zlatoústy). Chvála vás povzbudzuje, aby ste prejavili to, čo je chválené, aby ste si to zachovali a pozdvihli k väčšej a väčšej dokonalosti. Vy ste vyvolení, ste svätí, ste milovaní. Koľko ohňa žiarlivosti sa pridá, ak sa takéto tituly vnímajú! Vy ste tí vyvolení. Naozaj existujú len ľudia ako ty? Ale z mnohých si Boh vybral teba a dal prednosť iným. Dúfa, že sa budete správať hodné Vyvoleného. Ste svätí.
Boh ťa posvätil, odpustil ti tvoje hriechy a dal ti silu viac nehrešiť, ale vynikať v každej cnosti. K tomu ste povolaní: a buďte takí. Ste milenci. Boh vás nemá ako cudzincov, ale ako svojich vlastných a miluje vás ako svoje deti. Ukážte, že ste hodní tejto lásky a upevnite v sebe to, čo Boh miluje. Boh si ťa zamiloval a vyvolil; vyvolil, posvätil; a kým zostaneš svätý, bude ťa milovať stále viac. Tieto tituly nás zaväzujú ku každej cnosti; ale Apoštol ich povzbudzuje predovšetkým k tomu, aby boli dobre naklonení svojim blížnym. Buďte milosrdní, ako je milosrdný váš Nebeský Otec, ktorý si vás vyvolil, posvätil a miloval.
"Nasaďte si loná štedrosti." - „Lono štedrosti“ - úprimné milosrdenstvo s bolesťou pre každého suseda, ako keby bol jedným z jeho vlastných. To vyjadruje rodičovskú lásku k deťom. Tak ako sa rodičia starajú o svoje deti, tak sa starajte o všetkých svojich bratov v Kristovi. „Nepovedal: mali by ste sa starať (jeden o druhého) ako bratia, ale starať sa jeden o druhého, ako sa otcovia starajú o svoje deti“ (Sv. Zlatoústy). „Oblečte si, hovorí, nielen lásku (nech je to čokoľvek), ale takú, ktorá prirodzene žije v srdciach rodičov pre ich deti“ (Ekumenius).
„Dobro“, χρηστοτης, je dobrota, ochota pri akejkoľvek príležitosti a skutku prejaviť bolesť napĺňajúcu dušu pre dobro iných, a to práve tým, že robíme pre druhých všetko, čo je pre nich potrebné a užitočné.
„Pokora“ Kto je milý a láskavý, zabúda na seba. Kto nemá seba za cieľ, je prirodzene pokorný. Matka, ktorá je chorá na svoje deti a znáša každú ťažkú starostlivosť o ne, je pokorná: lebo sa stará len o deti; zabudla na seba. Táto pokora sa nezískava rozumom, ale je prirodzene zakorenená v srdci. Rovnako aj ten milosrdný. Všetko pre iných, nič pre seba. Považuje sa za povinného slúžiť iným, a keď slúžil, nevstáva, ale považuje sa len za splneného svoju povinnosť - táto povinnosť sa však vykonanou službou neprerušuje, ale všetko zostáva v plnej sile na ňom. Naopak, nepokorný, keď robí niečo pre druhého, má pocit, že ho uprednostňuje, a keď urobil jednu vec, verí, že pre tohto človeka už bolo urobené všetko a po niekoľkých láskavostiach pre všetkých. Tak povie, všetko je pre iných a treba myslieť aj na seba, - a stíska ruky, lebo ja stislo lono. Vo všeobecnosti platí, že tam, kde existuje sebectvo, sa aktívna benevolencia objavuje neochotne, ak sa len zdá.
"Miernosť". Obrovská cnosť, ktorá sa nad ničím nerozhorčuje a nikoho nijako neruší. To nie je bezcitnosť a ľahostajnosť, ale silné srdce, ktoré inteligentnejšie ako ktorýkoľvek iný rozum vidí a chápe, že rozhorčením, či už v sebe alebo v iných, sa nedosiahne dobro, ale len zlo sa rozmnožuje a rastie. Je priamou dcérou pokory, vždy ho sprevádza a je ním silná, takže pri najmenšej vzdialenosti od neho sa okamžite vyčerpá a vyparí.
„Dlhé utrpenie“ je neustála a nemenná trpezlivosť s problémami, klamstvami, útokmi, urážkami, útlakom, prenasledovaním, bitím a vraždami, ktoré prichádzajú od ľudí na podnet nepriateľa. Toto je vonkajšia strana alebo viditeľný prejav miernosti. Tak ako sa vnútorné loná štedrosti prejavujú navonok láskavosťou, tak miernosť, vštepená do srdca, sa zjavne prejavuje v trpezlivosti.
Blahoslavený Teofylakt odvodzuje všetky tieto dobré dispozície jeden od druhého a stavia ich do čela „lona štedrosti“. "Kto, hovorí, obliekol si lono štedrosti, v tom sa prirodzene objavia všetky ostatné cnosti. Veď ktorý otec nepreukazuje svojmu synovi láskavosť a nie je pokorný, bez sporu mu poskytuje všetko? Ktorý nie je trpezlivý? A všimnite si, aký je v tom všetkom krásny poriadok! Dobrota (vytvorená z lona štedrosti), z pokory sa rodí aj dobrota zo mňa, z pokory je dobro. lebo človek je pyšný a nahnevaný z miernosti pochádza zhovievavosť, ktorá je štedrosťou.“
Ale všetkých týchto päť môžeme dať do tohto vzťahu: koreňom všetkého je pokora. Reže a vyháňa ja, ktoré je zdrojom všetkých vášní: lebo z neho sa rodia na jednej strane vášne žiadostivosti, na druhej strane vášne podráždenia. Keď je ja zasiahnuté do hlavy pokorou, sú zasiahnuté aj všetky jeho výtvory, teda vášne žiadostivosti aj vášne podráždenia. Z porážky vášní žiadostivosti vstupujú do platnosti loná štedrosti a dobra. Žiadostivosť chce žiť pre svoje vlastné potešenie; prečo, keď je preč, zostáva v duši dispozícia nežiť pre svoje potešenie, alebo sa do nej vracia jej prirodzená nálada dobrej vôle, ktorá bola doteraz potláčaná sebectvom. Na druhej strane, keď dôjde k podráždeniu, duša sa vráti do svojej prirodzenej pokojnej dispenzácie, ktorá bola predtým narušená prichádzajúcou podráždenosťou. Láskavosť sa prejavuje v bruchu štedrosti a dobroty a pokojná dispenzácia sa prejavuje miernosťou a zhovievavosťou.
Apoštol tak niekoľkými slovami odrazil a porazil celú hordu vášní.
Kol 3:13. Prijímať sa navzájom a odpúšťať si, ak niekto niekoho obviňuje: tak ako Kristus odpustil vám, aj vy.
Keďže miernosť a zhovievavosť veľmi potrebujú podporu, Apoštol im dáva ako náznak spôsobu ich vyjadrenia, tak aj najsilnejšie povzbudenie k tomu. Akoby Apoštol počul otázku: keď žijeme jeden s druhým, máme neustále zrážky, ktoré vzbudzujú podráždenie; učiť nás, ako sa môžeme udržať v miernej trpezlivosti? A on odpovedá: akceptujte sa navzájom a odpustite si navzájom. S láskou prijímajte každého takého, aký je, so všetkými jeho slabosťami a nedostatkami a so všetkým, čo sa vám na ňom v jeho slovách a záväzkoch nepáči. To je to isté, ako znášať bremená toho druhého. Páči sa vám, ale jemu sa na vás nepáči niečo iné; niesť jeden druhého. "Prijímať, ανεχομενοι, je to isté ako niesť, βασταζοντες, jeden druhého, vy - on a on - vy. Neposudzujte navzájom svoje nedostatky a zlyhania s akútnou prísnosťou, ale vzhľadom na maličkosti ich ignorujte" (Blažený Theophylact).
„Prijatie“ sa týka skôr toho, čo sa nám na sebe navzájom nepáči a obťažuje nás, bez akéhokoľvek vzťahu k nám. A: „zhovievavý“ - k tomu, čo sa nás týka, na čo sa môžeme sťažovať, čo je vyčítavé iba samo o sebe, ale je pre nás urážlivé a urážlivé; čo Apoštol vyjadril slovom: μομφη - napomenutie. Teraz urobil niečo, za čo ho spravodlivo obviňujete; a zajtra môžeš urobiť to isté vo vzťahu k nemu. Keď sa stretnete s takýmito prípadmi, odpustite si navzájom, χαπιζομενοι εαυτοις - navzájom si dávajte takéto nehody, bez toho, aby ste kvôli nim začali spory, hádky a nezhody. Znášať a vydržať jeden druhého znamená znášať viac vonkajšieho bremena; a odpustenie má za cieľ to, čo vstupuje do srdca; prečo odhaľuje milosrdné srdce a dáva druhému, čo by sa dalo hľadať.
Nech to všetko vyzerá akokoľvek jednoducho, v myšlienkach a slovách, v skutočnosti môže byť ťažké zniesť a odpustiť aj tie najmenšie veci, a nielen tie veľké. Apoštol posilňuje svoje prikázanie najsilnejšou motiváciou – odpustením, ktoré každý dostáva od Pána. Prečo neodpustia? Do môjho srdca prichádza sebecké hnutie: prečo mu odpustím? a odpustenie, často už pripravené, je zahnané. Toto je hlavný zdroj neodpustenia. Apoštol ho blokuje silným a ťažkým kameňom. Len čo vo vás prehovorí ja: prečo odpustím? – rýchlo si spomeňte na odpustenie, ktoré ste dostali od Krista Pána, a ja stíchne. Lebo ako sa opováži pozdvihnúť čo i len ten najslabší hlas, keď si predstavíš, akú nesmiernu urážku si spôsobil nekonečnému Bohu, keďže jeho zadosťučinenie si vyžadovalo nesmiernu obeť, a ako tebe, tomu najnedôstojnejšiemu a najohavnejšiemu, bolo udelené jeho odpustenie za nič? Ak to prijmete, ako to nemôžete prijať?
- potom po tomto, čo bude v tvojej duši, už nebude toto: kvôli čomu odpustím tú či onú maličkosť, ale toto: daj mi stále viac toho, čo som mohol odpustiť.
Apoštol hovorí: „ako Kristus odpustil“. Pripomína väčšie odpustenie pri svätom krste. V dôsledku toho predpokladá, že tí, ktorým píše, po krste nezhrešili. Tým, ktorí po krste hrešia, treba povedať: inak ti Kristus Boh neodpustí. Spasiteľ predstavil v jasnom svetle priamym slovom aj podobenstvom, že odpustenie hriechov každého úplne závisí od jeho odpustenia blížnemu za to, čo má proti nemu. Ak neodpustíte, nebude vám odpustené. A tu je odpoveď seba samého: prečo odpustím? Pretože inak vám samým nebude odpustené. Ak vám však nebude odpustené, znesiete niečo, v porovnaní s čím sa nič, čím trpíte od druhého a čo si vyžaduje vaše odpustenie, nedá porovnať ani s centimetrom.
Svätý Zlatoústy hovorí: „A pozri, ako svätý Pavol ukázal bezvýznamnosť tohto (toho, čo treba druhému odpustiť) a nazval to „hanobením“. Potom dodáva: „ako aj Kristus vám odpustil jesť“. Skvelý príklad! Pavol to robí vždy – presviedča Kristovým príkladom. "Korupcia," hovorí; než ukázal, že toto (tolerované od iných) je bezvýznamné; ale keď uviedol príklad, tvrdí, že aj keby sme mali dôležité obvinenia, mali by sme odpustiť. Slová: „ako Kristus“ znamenajú toto, a nielen toto, ale aj to, čo treba odpúšťať z celého srdca; a nielen toto, ale aj to, čo by malo milovať (tých, ktorí urážajú). Lebo Kristus, prezentovaný ako príklad, toto všetko učí a tiež, že máme odpúšťať urážky, aj keď boli veľké, aj keď sme sami vopred neurazili tých, ktorí nás urazili, aj keď sme boli veľkí ľudia, ktorí nás urazili, sú bezvýznamní, aj keď nás chceli uraziť aj po odpustení, a napokon, aby sme za ne položili dušu. Slovo: „ako“ si to vyžaduje.
To (ukazuje) tiež, že musíme stáť (za tých, ktorí nás urazili) nielen do smrti, ale ak je to možné, aj po smrti.“
Takže: „Pozri na Pánovu lásku k ľudstvu, koľko hriechov ti dal odpustenie hriechov? Preto napodobňujte Majstra a nech každý odpustí hriechy, ktoré proti nemu spáchal jeho brat“ (blahoslavený Teodoret).
cc) Posledná hranica morálnej dokonalosti (Kol. 3:14, 15)
Táto hranica je láska a mier. Cez sebazaprenie, keď porazili seba, idú na jednej strane cestou súcitu a dobra, na druhej strane miernosťou a zhovievavosťou. Takto dosiahnu lásku, takto dosiahnu pokoj Boží. Keď ich porovnáme s vášňami, vidíme, že láska je založená namiesto všetkých vášní žiadostivosti a pokoj - namiesto všetkých vášní podráždenia. Pamätám si, že svätý Maxim Vyznávač takto niekde rozdáva to, čo sa v nás deje.
Kol 3:14. Nadovšetko [získajte] lásku, ktorá je podstatou dokonalosti.
„Získať“ nie je v gréčtine; ale stojí len: „nad tým všetkým v láske“; znamená: „byť oblečený“. To bola spodná bielizeň, a to je tá najvyššia zložka, celá tá krása. Na vrchol všetkého, hovorí, dajte lásku. Toto je uniforma kresťanov, podľa ktorej by sa mali odlíšiť od nekresťanov. Ak generál nenosí uniformu, nikto si nebude myslieť, že je generál. Tak je to aj s nami - ak niekto nemá lásku, nikto, kto vie rozlišovať, ho nespozná ako kresťana: ani Boh, ani anjeli, ani svätí. Hoci ho tak ľudia budú volať, nebude na tom nič pravdy. „Všetci to pochopte, ako ste moji učeníci, ak sa budete navzájom milovať“ (Ján 13:35), povedal Pán.
Ako však hovorí, „láska je nadovšetko“? Najprv som si už spomenul na loná štedrosti a dobra. Nie je to láska? A čo viac má láska proti tomu? Láska je istá Božská vlastnosť; a štedrosť a dobrota sú ľudské dispozície, zakotvené v našej prirodzenosti, len potlačené sebectvom. Ukázať ich teda znamená ukázať sa ako muž; a dýchať lásku znamená odhaliť Boha v sebe. Lebo Boh je „milujúci“ (1 Ján 4:16). Veľkorysosť a láskavosť, hoci prezrádza láskavosť srdca, predsa len má väčšiu silu v aktívnej stránke a láska objíma samú hĺbku srdca, odkiaľ vychádza z brucha, a oživuje tie veľmi dobré dispozície, ako aj všetko dobré, čo sa v nás deje. Pravá láska je dar od Boha. „Lásky sú z Boha a každý, kto miluje, narodil sa z Boha“ (1 Ján 4:7). Len ten, kto si to uvedomil, tomu rozumie; ale ani on to len ťažko dokáže vysvetliť slovami. Preto je to objekt hodný hľadania pre každého a predovšetkým.
Svätý Pavol kladie lásku predovšetkým preto, že je spojením dokonalosti. Kto získal lásku, už má všetko; už nemá čo hľadať: lebo majúc lásku, má Boha. Ako je to spojenie dokonalosti, to načrtol svätý Pavol vo svojom liste Korinťanom (1 Kor. 13). Čítaj a pochopíš. Z toho, čo tam bolo povedané, je jasné, že láska vyháňa zo srdca všetky vášne a naopak, vlieva do nej všetky láskavosti. Svätý Chryzostom to vysvetľuje takto: „Nad tým všetkým je láska,“ hovorí apoštol. Vidíš, čo hovorí? pretože ten, kto odpúšťa a dáva, nemusí milovať všetko; potom hovorí: nie, a treba milovať, ukazujúc tým cestu k pravej štedrosti a odpusteniu. Niektorí sú dobrí a mierni, pokorní a zhovievaví; ale nedýcha lásku. Preto povedal: "Nad tým všetkým je láska." Čo chce povedať, je toto: z tých (cností) niet úžitku (keď sú sami): lebo všetky sa rozpadajú, ak s nimi nie je láska. Ona ich všetkých úzko spája. A bez ohľadu na to, ako dobro nazývate, pri absencii lásky to nie je nič - šíri sa (a mizne).
Ako na lodi, aj keď sú komponenty veľké, ale ak ich upevnenia nie sú pevné, nie je z nich žiadny úžitok, rovnako ako v dome (hrubé guľatiny nemajú žiadny úžitok), ak nie sú spoľahlivé priečniky a spojky a v tele nie sú žiadne výhody z veľkých kostí, ak nie sú žiadne spojenia: takže bez ohľadu na to, akú má niekto použiteľnosť, všetky sú krehké, ak nie je láska. „Apoštol nepovedal, že je to vrchol, ale čo je oveľa dôležitejšie: „sous“. Toto je potrebnejšie ako to. Lebo vrchol je hranicou dokonalosti; a „sous“ je kombináciou a obsahom všetkého, čo tvorí dokonalosť, ako koreň“.
Kol 3:15. A pokoj Boží nech prebýva vo vašich srdciach, vo vašom živote a volaní rýchlo v jednom tele: a buďte vďační.
„Boží pokoj“ je buď pokoj daný Bohom a ustanovený v srdci, alebo božský pokoj, podobný tomu, s ktorým má Boh pokoj v sebe. Tak ako má Boh pokoj v sebe, tak buďte pokojní aj v sebe. Oboje treba skombinovať. Tento svet je skutočne božský; ale taký pokoj nemôže prísť odniekiaľ, iba od Boha, alebo preto je podobný Bohu, pretože je od Boha, ako predchádzajúca láska.
Láska, ako hovorí reč, zaberá miesto všetkých vášní žiadostivosti; ale takým spôsobom, že je ovocím víťazstva a všetkých vášní podráždenia. Pokoj je nastolený namiesto vášní podráždenia; ale takým spôsobom, že je ovocím dobývania a všetkých vášní žiadostivosti. Láska aj pokoj sú nastolené v srdci po prekonaní a zahnaní všetkých vášní. Kým nebudú vyhnaní, nečakajte pokoj a ticho, lebo každá vášeň vnáša do duše zmätok; Vášne sú také povahy, že všade prinášajú zmätok.
Priestor pokoja, ktorý sa napokon nastolí v srdci, je všeobjímajúci: je to pokoj s Bohom nielen prostredníctvom pocitu všetkého odpustenia, ale ešte viac prostredníctvom pocitu spoločenstva s Bohom; je tiež pokoj sám o sebe, vo svedomí a vo všetkých pohyboch a činoch, ale náhodne začínajúci a končiaci, pokojne sa rozvíjajúci, ako sa pokojne rozvíja kvet a ovocie na strome; s bratmi je pokoj, podľa citu a požiadavky živej a srdečnej jednoty s nimi, ktorá nepripúšťa žiadne nezhody. V podstate je to singulárne, v Bohu je pokoj, ktorý absorbuje všetko, čo môže vniesť do srdca zmätok. Hoci v súčasnosti je zrejme potrebné chápať viac pokoja s bratmi, ako ukazujú slová: „v mene a hodnosti v jednom tele“; ale ako tento svet nemôže byť silný bez iných typov alebo aspektov sveta a ako sa tu nazýva Boží; potom nebude cudzie Apoštolovej myšlienke chápať pokoj ako pokoj v Bohu, ktorý upokojuje všetko v srdciach a prináša úplnú harmóniu a pokoj celému telu Cirkvi.
„Nech sa ustanoví“, βραβευετω. – Βραβευειν – znamená rozdeľovať odmeny víťazom na zoznamoch. Svätý Pavol zosobňuje svet, predstavuje ho v nás ako istú osobu, ktorá nás odmeňuje za víťazstvo nad vášňami, najmä podráždením, a odmeňuje nás sebou samým, teda pokojom. Ak porazíte podráždenie, dostanete pokoj ako odmenu; Ak nevyhráš, nezískaš to, ale zostaneš so svojím pokoj rušivým podráždením a strácaš stále viac a viac pokoja. Ale hoci to apoštol povedal, svet sa mu zdá byť vo vnútri upevnený a suverénny; napriek tomu je však jeho myšlienka rovnaká ako myšlienka lásky. Ako tam, keď povedal: „získaj lásku“, vyzval, aby sme sa sami snažili vložiť lásku do našich sŕdc; takže tu, keď hovorí: „Nech je nastolený mier“, vyzýva na rovnaké úsilie na získanie a zachovanie mieru. „Ak niekto od niekoho zakúsi niečo smutné, nech si zachováva pokoj vo svojom srdci, ktoré určuje a rozdeľuje odmeny za skutky a privádza k jednomyseľnosti, ktorá sa páči Bohu“ (blahoslavený Teodoret).
Svätý Zlatoústy hovorí: "Boží pokoj je hlboko zakorenený a trvalý pokoj. Ak máte pokoj pre človeka, čoskoro skrachuje. Ak ho preboha máte, nikdy. Ale prečo apoštol, keď hovoril o láske (ktorá spája svet [pozri: požehnaný Teofylakt]), opäť nepríde s tou istou vecou? láska, márne odsudzuje, hádky a rozpory Nie, on hovorí, to nie je to, čo chcem, ale tak, ako Boh stvoril mier pre nás, tak aj ty, keď si to želal, neprijal od nás nič – čo znamená βραβευετω, nedaj do tvojej odmeny boj niekto sa nespravodlivo urazil, zrodili sa v ňom dve myšlienky, z ktorých jedna prikazuje pomstiť sa a druhá vydržať a bojujú medzi sebou Ak vo vás (vo vašej viere) stojí Boží svet ako rozdeľovač odmien, potom dá odmenu myšlienke, ktorá vám prikazuje vydržať, a zahanbí vás, aby ste sa pomstili?
Apoštol presviedča, že Boh je pokoj, že uzavrel mier s nami, a týmto ukazuje, že vec pokoja si vyžaduje veľký výkon. Nech ani hnev, ani rozbroj, ani ľudský pokoj nerozhodujú medzi vami o súťažení a rozdávačoch odmien: lebo ľudský pokoj je buď kvôli tomu, čo sa požadovalo a odmeňovalo, čo sa považovalo za spravodlivé, alebo kvôli tomu, že sa nič dôležité neutrpelo. Ale ja, hovorí, netúžim po takom svete, ale po takom, aký nám zanechal sám Kristus. Apoštol teda v nás, v našich myšlienkach, vybudoval zoznamy, výkon, víťazstvo a rozdeľovač odmien.“
"Bude to rýchle a jednoduché." Do akého sveta sme povolaní? V pokoji s Bohom, lebo apoštoli boli poslaní do sveta, aby každého volali: „Zmierte sa s Bohom“ (2. Kor. 5:20). Ale nie každý je povolaný do tohto sveta jednotlivo, ale všetci spolu, ako celé telo, a nie preto, aby boli povolaní tak, aby každý zostával a žil oddelene, ale aby všetci tvorili jedno telo, v živom spojení a vzájomnom spoločenstve. Preto apoštol dodal: „Povolanie je v jednom tele“. Nemôžete byť v pokoji s Bohom bez toho, aby ste mali pokoj medzi sebou. Je vidieť, že v týchto slovách apoštol predstavuje podnet k pokoju, rovnako ako vo vzťahu k láske vložil podnet, že je „základom dokonalosti“. Hovorí, že ste údmi jedného tela. Tak ako sú údy tela pokojné medzi sebou a tvoria jedno telo, pretože sú pokojné; tak buďte pokojní, všetci medzi sebou; lebo inak ako budeš mať telo? „Skrze svet sme jedno telo, a preto sme jedno telo, aby sme boli vo svete“ (sv. Zlatoústy). A vo svojom liste Efezanom svätý Pavol inšpiroval: „Buďte usilovní,“ hovorí, „zachovať jednotu ducha vo zväzku pokoja. prečo? Pretože ste „jedno telo, jeden duch“ (Ef. 4:3, 4). Tu je to rovnaké.
„Boh, ktorý vás povolal, stvoril z vás všetkých jedno telo, preto ho neroztriešte“ (blahoslavený Teodoret). "Tým, že nás Kristus povolal do sveta, stvoril nás jedným telom, sám sa stal hlavou. Veď na čo iné sme jedno telo, ak nie preto, aby sme si boli navzájom "dobrí" (Ef. 4:25) zachovávali pokoj a neboli rozdelení?" (blahoslavený Teofylakt).
"A buď vďačný." Vďakyvzdanie tu podľa Apoštola stojí buď popri láske a pokoji, ako tretia najvyššia duchovná dokonalosť a stav, ktorý ich sprevádza, dotvára a zastrešuje, alebo len vo vzťahu k pokoju ako jeho podpora a ochrana. V prvom zmysle je ďakovanie Bohu neustály stav. Keď sú vášne zahnané a na ich miesto sú inštalované dobré dispozície; potom je duša v pokojnom stave a skrze lásku prijíma pokoj v Bohu. Keď duša spočíva v Bohu, potom v nej spočíva aj Boh. A kde je Boh, tam je blaženosť – tam je radosť v Duchu Svätom, neoddeliteľná súčasť tých, ktorí sú považovaní za hodných prijať do seba Kráľovstvo Božie. Vedomie a cítenie takejto blaženej radosti, nech je akokoľvek silné, nepohltí vedomie a pocit, že je to dar Božej milosti a Božej priazne voči nám, a nielenže nenasáva, ale naopak sa prehlbuje a zahaľuje do seba. Preto s ním z jeho srdca prúdi neustála vďačnosť Bohu za Jeho nevyspytateľný dar.
Toto je stav anjelov, ktorí neustále oslavujú Boha v Trojici uctievaných: Svätý, Svätý, Svätý je Pán zástupov! Práve o ňom tu naznačuje sv. A že to vyjadril vo forme prikázania, kým niekto, kto vystúpil do takého stavu, už prikázanie nepotrebuje, pretože vďačnosť prirodzene prúdi z jeho srdca; potom to urobil buď v potvrdení, akoby povedal: tak-tak; byť vďačný; ten pocit, ktorý ťa napĺňa, je pre Boha patričný, dobrý a príjemný pocit, alebo ako povzbudenie, aby si tento pocit stále viac zahrieval: lebo pre premenlivosť našej povahy môže byť buď silný, alebo slabý, alebo úplne skrytý. Apoštol inšpiruje, aby, keď takýto pocit zmizne, mohol ho vyvolať a keď zoslabne, prinavrátiť mu silu.
V druhom zmysle je poďakovanie Bohu duchovným aktom, ktorý sa musí konať v duchu, aby sa ochránil duchovný pokoj a pokoj s bratmi. Pokoj v duši narúšajú nešťastné životné náhody a pokoj s bratmi narúšajú ich urážky. Apoštol hovorí: buď vďačný Bohu, a ani strasti života, ani urážky bratov nenarušia tvoj pokoj. Smútok života nenaruší pokoj – preto: vzchopte sa a prijmite pocit, že všetko je od Boha a všetko je pre vaše bytostné dobro. Skúste to isté vidieť pri každej nešťastnej nehode. Keď to uvidíte v skutočnom smútku, ktorý vás sužuje, horkosť smútku sa okamžite začne zmenšovať a ak neoslabíte presvedčenie, že bol poslaný pre vaše dobro, úplne zmizne a na jeho mieste sa ustanoví vďakyvzdanie Bohu, ktoré vás urobí radostnými. Ak sa vám však častým obnovovaním takéhoto pocitu podarí získať zručnosť ďakovať Bohu za všetko; Ten pocit trpkosti zo smútku sa vo vás neprejaví, lebo mu nebude dané miesto kvalitným citom vo vašom srdci za všetku vďaku Bohu.
Takže „buď vďačný“ a pokoj vo vás nebude narušený strasťami života. - Zároveň nebude narušený pokoj s bratmi v prípadoch urážky od nich. Je to presne tak, ako to Pán vykreslil v podobenstve o dlžníkoch. Koľkokrát a ako silno si urazil Boha svojimi hriechmi?! A On ti všetko odpustil, zadarmo, sám od seba, svojou jedinou dobrotou. Ale tvoj brat ti dlhuje aj nejaký bezvýznamný dlh - tým, že ťa urazil. Odpusť aj jemu, pamätaj na to, aký veľký a nesplatiteľný dlh ti milosrdný Boh odpustil. Z vďačnosti Bohu, ktorý ti odpustil mnohé a veľké veci, odpusť svojmu bratovi nepatrnú maličkosť. A to nie je na škodu; ale naopak, za odpustenie niečoho nepodstatného opäť dostaneš neporovnateľne viac - zachovanie a nastolenie duchovného pokoja prostredníctvom zachovania pokoja s tvojím bratom.
Prvú stranu vysvetľuje svätý Chryzostom: „A buď vďačný,“ hovorí, „buď.“ To všade zo všetkého najviac požaduje; lebo toto je vrchol dobrých skutkov. Takže ďakujme Bohu vo všetkých prípadoch; lebo v tom spočíva vďačnosť. Vzdávať vďaky v šťastí je ľahké, tu nás k tomu nabáda podstata veci; je hodné prekvapenia, ak ďakujeme, keď sme v extrémnych podmienkach. Ak ďakujeme za niečo, za čo sa iní rúhajú, z čoho prichádzajú do zúfalstva – pozri tu múdrosť: po prvé, urobil si Boha šťastným, po druhé, zahanbil diabla, po tretie, ukázal si, že to, čo sa ti stalo, nič nebolo. Boh, akoby urazený rúhaním, ťa opúšťa a zvyšuje tvoje nešťastie. Ak budete ďakovať, potom diabol, keďže nedostal žiadny úspech, ustúpi; a Boh, ktorý dostal česť, ťa odmeňuje väčšou úctou. A nemôže sa stať, že človek, ktorý v nešťastí ďakuje, trpí.
Jeho duša sa raduje, keď koná dobro; zároveň sa raduje svedomie – teší sa zo svojich chvál, ale radujúca sa duša nemôže byť smutná. Tam (v zúfalstve) spolu s katastrofou trestá aj svedomie; a tu korunuje a hlása. Nie je nič svätejšie ako jazyk, ktorý ďakuje Bohu v nešťastí. V skutočnosti sa nelíši od jazyka mučeníkov a dostáva rovnakú korunu ako ona. Lebo aj on má kata, ktorý ho núti zapierať Boha rúhaním, diabla, sužuje ho bolestnými myšlienkami, zatemňuje jeho dušu smútkom. Kto teda vydržal smútok a ďakoval Bohu, dostal veniec mučeníctva.“
Druhú stránku vysvetľuje blahoslavený Teofylakt: „Vďační sú tí, ktorí sa správajú k svojim spolusluhom rovnako ako Boh k nemu. Kto vyznáva Božiu milosť a ďakuje Bohu za odpustenie svojich hriechov, nepomstí sa tomu, kto mu ublížil, ako naopak ten, kto sa mstí), si zrejme nepamätá, aký veľký úžitok dostal od svojich desiatich odpustení. talentov a nechcel pustiť sto denárov.“
c) Prostriedky k úspechu v živote, ktorý je tu zobrazený (Kol. 3:16, 17).
Poskytujú sa tieto prostriedky: aa) obohatenie mysle poznaním Božích právd (Kol. 3:16); bb) modlitba (Kol. 3:16) a: c) robiť všetko na Božiu slávu (Kol. 3:17). Tie sú podstatou duchovných diel asketickej povahy, ktoré zahŕňajú celú oblasť nášho vnútorného života, dávajú mu smer, aký si zaslúži, a vychovávajú ho.
Kol 3:16. Nech vo vás bohato prebýva Slovo Kristovo vo všetkej múdrosti, učiac sa a napomínať, v žalmoch, piesňach a duchovných piesňach, spievajúc v milosti Pánovi vo vašich srdciach.
„Slovo Kristovo“ je buď slovo, ktoré prišlo od Krista Pána, on sám povedal a šírilo sa cez apoštolov, alebo slovo o Kristovi Pánovi, našom Spasiteľovi. V prvom zmysle zahŕňa všetky Písma Nového zákona – Evanjelium a Apoštol; v druhom označuje obsah týchto Písem: lebo všetky sú slovom o Kristovi Pánovi a o spáse v Ňom. Infúziou slova v prvom význame je jeho racionálne štúdium – poznanie, pochopenie a zapamätanie; a v druhom je samotné prijatie spasenia v Pánovi Spasiteľovi a jeho asimilácia. V prvom robí človeka múdrym na spasenie; v druhom vzbudzuje, podporuje a zapaľuje horlivosť pre dosiahnutie spásy s nepochybnou nádejou na jej prijatie. V oboch smeroch je to najsilnejší prostriedok k úspechu v kresťanskom živote.
Obidve tieto skutky vlievania slova, keďže sa zbiehajú v jednej a tej istej osobe, sú však neoddeliteľné, keď samotné dielo prinášania spásy postupuje správne. Dosiahnutím spásy je aktívne osvojenie si slova o Kristovi Spasiteľovi. Je to krátke: Zahyniem a niet pre mňa spásy ako v Kristovi Spasiteľovi, ktorý prišiel zachrániť stratených. Držím sa k Nemu s vierou, nádejou a láskou, s dôverou, že budem spasený skrze Neho. V živote je moment, keď sa takéto rozhodnutie formuje v mysli. Akonáhle sa však vytvorí, okamžite sa objaví smäd po poznaní Kristovho slova a Krista Spasiteľa: začína sa horlivé čítanie Evanjelia a Apoštolského písma a všetky slovesá o Spasiteľovi a spáse sú zložené v srdci. Srdce sa potom stáva smädnou zemou a slovo Kristovo sa stáva rosou a dažďom. Smädná zem nenechá vonku ani kvapku rosy, všetko pohltí do seba: tak srdce, smädné po spáse, pohltí do seba celé slovo o spáse. Bohato ho zalieva.
Ale pretože sa vlieva v dôsledku duchovnej potreby a uspokojuje ju, živí duchovný život v Kristovi Pánovi, uvádza vedomie do vznešených kontemplácií a uchvacuje nimi srdce. Srdce potom už neexistuje na zemi, ale na hore, kde je naše brucho skryté s Kristom v Bohu; a preto je v nás uskutočnené to, v čom apoštol na začiatku kapitoly položil podstatu kresťanského života.
"Nech bývať", ενοικειτω, - nechaj ho bývať, nech býva vo tebe. Ako na to? Naučte sa naspamäť slová Pána Spasiteľa a jeho svätých apoštolov a často ich v duchu prechádzajte, aby neprišiel tajne nepriateľ a neukradol ho a na jeho mieste nezanechal zlomyseľné zabudnutie. Ak to urobíte, ukážete, že Kristovo slovo vo vás prebýva. Slovo o Spasiteľovi a spáse vo vás bude žiť, ak budete v sebe stále viac prehlbovať pocit svojej záhuby a spásy Kristom Pánom. Uistite sa, že to neodchádza z vášho vedomia a pocitov a tvorí ich základ. Potom ťa skrúšený a pokorný duch neopustí a budeš mať spásonosnú náladu.
"Vo všetkej múdrosti učte a napomínajte sa." Slová: „učenie a napomínanie“ označujú spôsob vštepovania Kristovho slova a „vo všetkej múdrosti“ určujú, ako sa to má robiť.
"Sebe samekh." Každý sa učte a napomínajte sa Kristovým slovom, alebo sa učte a napomínajte jeden druhého. „Učiť“ - vysvetliť, objasniť a pochopiť pravdu - mentálne alebo aktívne; a napomínať - „inšpirovať“, vštepovať dovnútra, presvedčiť, viesť k pocitom a zodpovedajúcim spôsobom vyvolať dobrú vôľu. Učte sa teda všetci a vštepujte si pravdy Kristovho slova a ono bude prebývať vo vás. Za týmto účelom čítajte, premýšľajte, zapamätajte si, sympatizujte, milujte a potom to uveďte do praxe. Toto posledné je hranicou sebavzdelávania. Aj keď to tak nie je, nemožno o nikom povedať, že sa sám učil, hoci Kristovo slovo pozná naspamäť a dobre zdôvodňuje. Svätý Pavol vo svojom liste Rimanom vyčítal Židom taký nedostatok: „Učíte... iných, sami sa neučíte? (Rim 2:21). "Kto je taký, toho sa Kristovo slovo neprivlastnilo a nebýva v ňom." – Alebo sa navzájom učte pravdám Kristovho slova a vzájomne si ich vštepujte, a ono bude prebývať vo vás a bude žiť v celej vašej spoločnosti a bude vládnuť nad všetkými vašimi záležitosťami a podnikmi.
Toto vzájomné učenie v kresťanskej spoločnosti ide samo od seba: pastieri učia svoje stádo, starší učia mladších, rodičia učia deti, učitelia učia žiakov, vrchnosti učia svoje predmety. Na tento účel sa zakladajú bratské besedy s čítaním. Tu a bez toho, aby sa navzájom priamo učili, sa navzájom učia a sú napomínaní, berú si zo skúmaného a čítajú, čo je komu užitočné. Ale je zrejmé, že každá vzájomná výchova prináša svoje ovocie len vtedy, keď sa každý sám učí a napomína, teda po vypočutí toho, čo sa hovorí alebo číta, sa presvedčí nielen takto myslieť, ale aj cítiť a konať. Myslím, že práve to mal svätý Pavol na mysli na tomto mieste, toto sebapresviedčanie. Lebo len vtedy v niekom prebýva Kristovo slovo, keď sa mu podarí presvedčiť, aby veril aj podľa neho žil.
„Vo všetkej múdrosti“ - so všetkou múdrosťou alebo múdro. Tieto slová označujú nie predmet vyučovania – ten už bol naznačený – ale jeho obraz (metódu). Musíme sa múdro obohacovať Kristovým slovom, múdro sa podľa neho učiť a napomínať sa ním. Nerobí to múdro, kto usilovne číta Božie slovo, ale nediskutuje o ňom, neprivádza ho k rozumu a neuvádza ho do praxe. Preteká s ním, ako voda cez žľab, a preteká ním, bez toho, aby sa v ňom usadila alebo sa v ňom usadila. Je možné poznať celé Evanjelium a celého apoštola naspamäť a napriek tomu nemať v sebe Kristovo slovo pre vesmír kvôli jeho nerozumnému štúdiu. Ten, kto len obohacuje myseľ Kristovým slovom, ale zanedbáva súlad srdca a života s ním, robí to hlúpo. Zostáva s ním, ako piesok, nasypaný do jeho hlavy a pamäti a leží tam mŕtvy a nežije. Žije len vtedy, keď prechádza do citov a života; ale tu to nie je. A preto nemožno povedať, že v niečom takom prebýva.
Ten, kto, keď hovorí o jeho význame, verí iba svojej mysli, nie je múdro obohatený o poznanie Božieho slova a nezveruje svoje úvahy spoločenstvu viery všetkých veriacich. Preto máme Khlystov, Skoptsyov, Molokanov a Doukhoborov a všetky herézy všade. Porozumieť Kristovmu slovu s dôverou len vo vlastnú myseľ, hoci to iných neprivedie k heréze, nie vždy vytvára a buduje, ale skôr roznecuje a učí arogancii. Tento stav je taký, že je lepšie nič nevedieť, ako do toho upadnúť.
Na túto tému citujeme slová svätého Zlatoústeho: „Slovo Kristovo nech vo vás bohato prebýva,“ čiže nech prebývajú učenia, dogmy, presvedčenia, ktorých silou, ako hovorí, skutočný život a jeho úžitok nie sú ničím. Keby sme to videli, žiadne ťažkosti by sa nám nezdali neprekonateľné. „Nechajte ho prebývať,“ hovorí, „vo vás,“ nie jednoducho, ale „bohato“, s veľkou hojnosťou. Počúvajte všetci, svetskí ľudia, ktorým záleží na vašej žene a deťoch, ako vás apoštol inšpiruje, aby ste viac čítali Písmo – a nielen tak, ako sa to deje, ale s veľkou usilovnosťou! A nečakajte iného učiteľa; Máš slovo Božie, nikto ťa nemôže naučiť tak. Počúvajte, žiadam vás, všetci pripútaní k tomuto životu, kupujte knihy – liek pre dušu. Ak nechcete nič iné, získajte aspoň Nový zákon, Skutky apoštolov, evanjelium – našich stálych mentorov. Ak vás zastihne smútok, pristupujte k nim, akoby to bola nádoba naplnená liečivou látkou. Či už príde strata, smrť, strata blízkych, čerpaj odtiaľ útechu vo svojom nešťastí.
Alebo ešte lepšie, len sa ich nedotýkajte, ale vezmite ich dovnútra a majte ich v mysli. Neznalosť Písma má za následok všetko zlo. Ideme do vojny bez zbraní – a ako môžeme uniknúť? Je ľahké byť spasený s Písmami, ale bez nich nemožné. - "Vo všetkej múdrosti sa často učte a napomínajte." Cnosť sa nazýva múdrosť. A správne: za pokoru, almužnu a všetko podobné je múdrosť. Preto by opakom bola hlúposť. Preto sa každý hriech často nazýva (v Písme) šialenstvom. Hovorí, že „reč je v jeho srdci hlúpa“ (Ž 13:1). A opäť: „Moje rany páchnu a hnijú pre moje šialenstvo“ (Ž 37:6). Lebo povedzte mi, čo je hlúpejšie ako ten, kto si oblieka drahé šaty a pohŕda svojimi bratmi, ktorí nemajú šaty; kŕmi psov, no na Boží obraz v hladnom blížnom hľadí s opovrhnutím; úplne presvedčený o bezvýznamnosti pozemských vecí, ale pripútaný k nim, ako keby boli neporušiteľné? Ale ako nie je nič hlúpejšie ako tento človek, tak nie je nič múdrejšie ako askéta cností. Pozrite sa, aký je múdry!
Dáva zo svojho majetku, je milosrdný a filantropický. To znamená, že pochopil spoločnú povahu, pochopil význam peňazí, teda že nič nestoja, že sa má o svoje telo (členov, bratov) starať viac ako o peniaze. Kto pohŕda poctami, je rovnako múdry; lebo očividne pozná ľudské záležitosti a múdrosť pozostáva z poznania božských a ľudských záležitostí. Keď teda vie, ktoré skutky sú Božie a ktoré ľudské, od niektorých sa zdržiava a iné koná. On to vie a za všetko ďakuje Bohu; Skutočný život považuje za nič, a pretože sa neteší zo šťastia, nesmúti v nešťastí.“
Sila nie je v tých alebo oných slovných modlitbách, ale v tom, ako ich robiť.
Apoštol naznačuje, ako vykonávať verbálne modlitby, slovom: „duchovné“. Slovo: „duchovné“ - je síce gramaticky spojené iba s piesňami, ale z hľadiska sily reči sa vzťahuje aj na všetky ostatné názvy vyjadrení modlitby. Ktorýkoľvek použijete, musíte ho mať duchovne. Modlitby sú duchovné, pretože sa spočiatku rodia a dozrievajú v duchu a vylievajú sa z ducha. Sú ešte duchovnejšie, pretože sa rodia a dozrievajú z milosti Ducha Svätého. A žaltár a všetky ostatné verbálne modlitby neboli ústne od samého začiatku. Ale slovo, ktoré prišlo, neodstránilo ich duchovnosť. Aj teraz sú verbálne len naoko, ale mocou sú duchovní.
V slovách Apoštola možno priamo vidieť nasledujúcu myšlienku: spievajte Pánovi duchovne dojemné modlitbové piesne zo svojich sŕdc. V primáte Cirkvi sa stalo, že v tých, ktorí boli inšpirovaní milosťou Ducha Božieho, sa v ich srdci zrodila a dozrela modlitba; požiadal o dovolenie vyliať túto modlitbu pred všetkými a keď ju prijal, ústne pozdvihol modlitbu, ktorá sa v jeho srdci pohybovala k Pánovi. Táto úprimná modlitba možno niekedy zarezonovala u niekoho priamo v zhromaždení veriacich v Cirkvi; ale častejšie sa formoval doma, počas domácej osamelej modlitby a kontemplácie Boha. Keď sa vytvoril, naplnil celú dušu veriaceho a požiadal o vyjadrenie. Tehotný s tým, keď prišiel na stretnutie, neodolal a požiadal o povolenie vyjadriť, čo napĺňalo jeho dušu. Keď to dostal, vyjadril to. A tu je slovná modlitba alebo duchovne dojemný žalm, ktorý vychádza zo srdca! Apoštol mal na mysli práve takýchto ľudí, keď písal Korinťanom: „Keď sa zídete modliť, niektorí majú žalm, iní niečo iné.
Aplikujme to na nás. Všetky modlitby a piesne používané v Cirkvi sú duchovného pôvodu. Keď sa zhromažďujeme v kostoloch, vyslovuje ich buď kňaz, alebo diakon, alebo čitateľ, alebo spevák. Prijímame ich sluchom. Ak sa všetci nezastavíme len pri tomto prijímaní cirkevných piesní ušami, ale ich privedieme k srdcu, snažíme sa vstúpiť do podobnej nálady s nimi v mysli aj v cítení, aby sa po reprodukcii v našom srdci odtiaľ, akoby z pôvodného zdroja, povzniesli k Bohu: potom sa na našom stretnutí splní to, čo apoštol prikázal Kolosanom – a my budeme spievať piesne k Pánovmu duchovnému spievaniu. Ak potom urobíme to isté v domácej modlitbe, to znamená, že vstúpime do ducha vykonávaných modlitieb a keď si ich zopakujeme v srdci, pozdvihneme ich k Bohu, akoby tam práve vstávali a dozrievali; potom sa staneme vo všetkých ohľadoch dokonalými chválospevmi Bohu – duchovnými chválospevmi, spievajúcimi duchom.
Z takýchto vysvetlení vyplýva, že ak chceme Apoštolovo slovo o verbálnej modlitbe premeniť na lekciu pre seba; potom dostaneme toto: vstúpte do ducha modlitieb, ktoré počúvate a čítate, a keď ich reprodukujete vo svojom srdci, pozdvihnite ich odtiaľ k Bohu, ako keby boli produktom vášho srdca pod vplyvom milosti Ducha Svätého. Toto je zákon, ktorý určuje podstatu zbožnej modlitby. Ako sa tam dostať? Diskutujte, precíťte, dokonca si zapamätajte modlitby, ktoré si musíte prečítať vo svojej modlitebnej knižke. Potom, keď stojíte v modlitbe, nepoviete niečo, čo patrí niekomu inému, ale to, čo leží vo vašom vlastnom srdci, ako to cítite.
Druhým typom modlitby je modlitba duševného srdca. A ten prvý by mal byť rovnaký. No rodí sa pod vplyvom verbálnej – hotovej modlitby; a tento sa rodí priamo v srdci a odtiaľ vystupuje k Bohu. Toto bola Mojžišova modlitba pred Červeným morom. Apoštol ju učí slovami: „Pevujte v milosti Pánovi vo vašich srdciach. "Z milosti Ducha spievajte, hovorí, nielen svojimi perami, ale aj pozornosťou (v duchu stojíte pred Bohom vo svojom srdci). To znamená spievať Bohu, inak spievať do vetra; ako hlas napĺňa vzduch. Nie aby ste sa predvádzali, hovorí. Aj keď ste v nákupnej zóne, môžete sa obrátiť na Boha vo svojom vnútri (zvnútra) a spievať bez toho, aby ste ma počuli, Boh hovorí. Tak ho počul Mojžiš. nepovedal nič slovami, ale v duchu kričal, preto ho počul iba Boh. Takáto modlitba je práve to: modlitba. A verbálna modlitba je len modlitbou, pretože sa ňou modlí myseľ a srdce.
Z toho vyplýva, že ak veci človeka nie sú orientované tak, aby slúžili aj ako prostriedok na udržanie života skrytého v Bohu; potom prvé dve metódy zostanú neplodné, alebo dokonca samy osebe nemôžu byť vykonané tak, ako by mali. Veci budú neustále frustrujúce – tak štúdium Písma, ako aj otázka modlitby. Apoštol teda slovami, ktoré ponúka, učí, ako premeniť skutky na prostriedok na ukrytie života v Bohu – všetko robte v mene Pána. Ak sa takto nastavíte, neodídete od Pána ani myšlienkami, ani pocitmi. Lebo robiť všetko v mene Pána znamená robiť všetko na Jeho slávu, v túžbe páčiť sa Mu a verne plniť Jeho známu vôľu aj v tých najmenších veciach. A zároveň budú údy tela ako nástroje vykonávať prácu a myšlienky a pocity budú obrátené k Pánovi so záujmom, ako robiť to, čo sa Pánovi páči, a aby to slúžilo na Jeho slávu.
A táto technika je pre zamýšľaný účel silnejšia ako prvé dve a úspech v nich závisí od úspechu v tomto. Lebo sú duševnej povahy. Duševné sa činnosťou dostáva do šťavy a krvi. Hmota oblieha mysliteľné vnútri ľudskej prirodzenosti. Keď je vykonávaná práca posvätená nasmerovaním k Bohu, potom pri jej vykonávaní určitý božský prvok vstupuje do všetkých síl a orgánov podieľajúcich sa na jej vykonaní. Čím viac takýchto skutkov, tým viac božských prvkov vstupuje do ľudskej prirodzenosti. A potom to všetko naplnia; a tak sa celá príroda ponorí do Božského, alebo sa skryje v Bohu. Keď sa ustanoví tento druh smerovania vecí, modlitba so zmýšľaním Boha a dobrými myšlienkami sa stáva pevnejšie. Ovplyvňujú nastolenie smerovania vecí na Božiu slávu a toto smerovanie ich ako odmenu pre nich posilňuje a uľahčuje.
Apoštol prijal všetko, čo robíme, do dvoch pojmov: „slovo“ a „skutok“. Slová sa vyslovujú perami, činy sa robia s ostatnými členmi. Od prebudenia po spánok sa oba neustále používajú. Naša reč plynie takmer bez prestania; a ostatné pohyby tela tiež neustávajú. Aká bohatá obeta pre Boha, ak toto všetko smeruje na Božiu slávu?! Obrátením slova na Božiu slávu sa vytráca nielen umelecký prejav, ale aj plané reči a zostáva len jedno – slúži na budovanie bratov, alebo – krajná hranica – neslúži na ich zničenie. K tomu treba pridať modlitbu. Podobne obrátením skutkov na Božiu slávu sa odstránia nielen zlé skutky, vykonané zo žiadostivosti a podráždenia: medzi kresťanmi by o nich nemala byť žiadna zmienka; ale je naznačený duch, v ktorom treba konať správne, dovolené a užitočné skutky. To vyháňa z okruhu činnosti všetku samoľúbosť a službu svetu a jeho zlým zvykom.
Ak vyháňa démonov, odstraňuje choroby; tým sa veci budú robiť ešte jednoduchšie. Počúvajte, ako Abrahám poslal otroka v mene Boha a Dávid zabil Goliáša v mene Boha. Úžasné a veľké je Jeho meno! Potom zase Jákob, posielajúc svoje deti (do Egypta), hovorí: „Nech ti dá môj Boh milosť pred tvojím manželom“ (to je Jozef [pozri: 1M 43:14]); lebo kto to robí, má za pomocníka Boha, bez ktorého sa neodváži nič urobiť, keďže Boh, poctený vzývaním, dáva česť tým, že udeľuje zdarný priebeh vecí. Vzývajte Syna, vzdávajte vďaky Otcovi; lebo keď vzývaš Syna, vzývaš aj Otca a ďakovaním Otcovi ďakuješ Synovi. Naučme sa to napĺňať nielen slovami, ale aj skutkami. Tomuto názvu sa nič nevyrovná: je vždy úžasné. „Vyliala sa masť,“ hovorí, „je tvoje meno“ (Pieseň 1:2). A ktokoľvek to povedal, bol zrazu plný vône. „Nikto nemôže hovoriť o Pánovi Ježišovi iba v Duchu Svätom“ (1. Kor. 12:3). Pod týmto názvom sa dá dosiahnuť toľko vecí! Pod týmto názvom bol vesmír premenený, tyrania bola zničená, diabol bol pošliapaný pod nohy, nebesia sa otvorili. Ale čo hovorím - nebo?
To znamená, že sme v Synovi, ak máme synovské, vďačné srdce voči Otcovi.
B) Život kresťanov v rôznych situáciách (Kol. 3:18-25, 4:1-6).
Ustanovenia, na ktoré tu svätý Pavol upozorňuje, sú: a) rodina (Kol. 3:18–25, 4:1); b) cirkev (Kol. 4:2–4); a: c) občianske (Kol. 4:5, 6); Apoštol sa v týchto ustanoveniach netýka všetkého, ale len toho najdôležitejšieho, alebo toho, čoho sa vzhľadom na stav Kolosanov považoval za potrebné dotknúť.
a) Život kresťanov v rodine (Kol. 3:18–25, 4:1).
Apoštol sa viac zameriava na rodinný život; pretože každý musí tráviť svoj život hlavne v rodine. Apoštol vstupuje do postavenia všetkých osôb zvyčajne zaradených do rodiny a pravidlami určuje, ako majú medzi sebou súvisieť: aa) manželka a manžel (Kol. 3:18, 19); bb) deti a rodičia (Kol 3:20, 21); c) otroci a páni (Kol. 3:22–25, 4:1).
aa) Aký by mal byť vzťah medzi manželkou a manželom (Kol. 3:18, 19)
Kol 3:18, 19. Ženy, podriaďujte sa svojim mužom, ako sa patrí v Pánovi. Manželia, milujte svoje manželky a nebuďte voči nim zarmútení.
Poslušnosť manželkám, láska rozkazuje manželom. Účelom slova je nastoliť v rodine trvalý pokoj a poriadok. Keď sa manželia zhodnú v rodine, všetko je pokojné a všetko plynie tým najlepším spôsobom. Ak čoskoro vypadnú, všetko v rodine sa obráti hore nohami. Harmónia a mier medzi manželmi sú narušené a vznikajú najmä nezhody: zo strany manželky – v dôsledku neposlušnosti, ktorú prejavila svojmu manželovi, a zo strany manžela – v dôsledku nelásky, ktorú prejavoval voči svojej manželke. Manžel nepochybuje o tom, že jeho žena je jeho, je mu oddaná a on ju opantáva, kým si nevšimne akúkoľvek neposlušnosť, nevšímavosť a neúctu z jej strany. Žena nepochybuje o tom, že jej manžel je jej, je jej oddaný a ona ho má, až kým k nej akosi neprejaví chlad a nedostatok lásky. Čokoľvek jej manžel prikáže, ona ochotne urobí všetko z lásky k nemu a z dôvery v jeho lásku k sebe; no akonáhle sa u jej manžela objavila akákoľvek črta nelásky k nej, jeho ruky to vzdali a veci už nešli tak, ako zvyčajne.
Tým, že Apoštol predchádza týmto základným príčinám nezhôd medzi manželom a manželkou, vštepuje manželovi najmä manželke poslušnosť a lásku. Žena, ktorá miluje svojho manžela a je si istá jeho láskou, môže niekedy zabudnúť na seba a dovoliť si urobiť niečo viac, ako by mala vo vzťahu k manželovi, až sa to zdá neposlušné; a manžel vo vedomí svojej výhody a svojej moci sa niekedy môže k manželke správať tak, že sa jej to prirodzene zdá byť neláskavé. Pocity manželky k manželovi a manžela k manželke sú veľmi nežné. Apoštol varuje: dbajte na to, aby ste nerozrušili svet; Vy ste manželka, nezabúdajte na poslušnosť a snažte sa konať v jej duchu a vy, manžel, nezabúdajte na lásku a predovšetkým sa ju snažte udržať a prejaviť manželke. Pokoj a harmónia vás nikdy neopustia a s nimi aj rodinný blahobyt.
Ak sa manželka vždy snaží robiť to, čo si želá manžel, potom je múdrejší manžel, keď si všimne nejaké opomenutie alebo prehliadnutie, múdrejšie nevenovať tomu pozornosť, akoby sa nič nestalo, a ak je potrebné si všimnúť, urobiť to tak, aby si manželka nevšimla, že sa robí poznámka, ale aby sa len diskutovalo o najlepšom poriadku, do ktorého vstupuje a ponúka aj ona svoje úsudky. – Nemal svätý Pavol na mysli aj niektoré prirodzené nedostatky manželiek, ktoré manželov niekedy vo chvíľach zabudnutia dráždia a dávajú im dôvod na to, aby kvôli nim na svoje manželky útočili a rozčuľovali ich tým. Ak je svojvoľná chyba hodná zhovievavosti, o to viac je hodná zhovievavosti tá, ktorá nezávisí od svojvôle.
Neochlaďte v láske (ste manžel); lebo tvoja žena sa ti poddáva. Únia nie je možná iným spôsobom. Od prírody máte potrebnú silu; mať spojenie lásky. Toto spojenie nám umožňuje tolerovať tých najslabších.“
bb) Aký by mal byť vzťah medzi deťmi a rodičmi (Kol. 3:20, 21)
Kol 3:20, 21 Deti, počúvajte [svojich] rodičov vo všetkom: toto sa páči Pánovi. Otcovia, neprovokujte svoje deti k hnevu, aby neklesli na duchu.
Ale akonáhle deti vidia, že ich rodičia nariaďujú a zakazujú len preto, aby ukázali svoju silu, tak to v nich okamžite vyvoláva nepríjemný pocit, rozčuľuje ich, dráždi, aj keď to, čo je zakázané alebo nariadené, priamo neporušuje ich vlastné dobro. V dôsledku toho je u detí rozrušený pokojný, srdečný postoj k rodičom a medzi nimi vzniká mediastinum: pre deti je ťažké žiť pod rodičmi, sú skľúčené. Neexistuje žiadny rodinný pokoj. - Apoštol tomu bráni tým, že deťom predpisuje stálu poslušnosť a rodičom, aby svoje deti nedráždili.
Kto poslúcha svojich rodičov z dobroty Pána, toho od tejto poslušnosti neodchýli ani najnespravodlivejšie správanie rodičov voči nemu: lebo poslušnosťou sa nesnaží páčiť im, ale Pánovi. Z toho prirodzene vyplýva, že toto je jediná vec, ktorá môže takého človeka prinútiť neposlúchnuť, keď jeho rodičia žiadajú niečo, čo sa Pánovi nepáči. Blahoslavený Teofylakt píše: „Apoštol adresoval svoju reč deťom zbožných rodičov (t. j. tým, ktorí veria v Pána), povedal: „vo všetkom“, keďže zlých otcov (tých, ktorí neveria v Pána) by sme nemali vo všetkom poslúchať; nemali by sme ich počúvať, keď nás začnú násilne zaťahovať do svojej skazenosti.
Otroci boli potom kúpení a boli v úplnej moci svojich pánov, bez akýchkoľvek práv. Boli zlikvidovaní ako veci. Utláčaní niesli jarmo v tichosti, nečudujúc sa lepšej situácii. Ale kresťanstvo im otvorilo oči a umožnilo im nielen spoznať, ale aj cítiť niečo lepšie. To mohlo spôsobiť, že ich situácia bola ešte neznesiteľnejšia, najmä keď páni zostali v pohanskej skazenosti a neboli zapojení do tej svetlej a všeosvetľujúcej viery, ani do tých posväcujúcich činov milosti, ani do tých zasľúbení, do ktorých sa zaplietli otroci. Bolo pre nich prirodzené prísť na otázku, či ich táto duchovná výhoda oproti ich pánom neoslobodila od ich moci – a ak boli páni od ich poslušnosti voči nim veriaci. Apoštol im píše: nie; "poslúchnuť." Prijali ste v duchu niečo lepšie; vaše telo zostáva v moci majstrov. A „poslúchajte svojich telesných majstrov“. Navyše to nielenže neuľahčuje, ale zdá sa, že otroctvo oťažuje, keď hovorí: „Prácu nemáte pred očami“.
Týmto spôsobom vás vaša otrocká práca nebude vzďaľovať od vašich najvyšších duchovných cieľov, ale naopak, poslúži ako priama cesta k nim. Pracuješ pre Pána Krista. A povedal: „Kde som ja, tam bude aj môj služobník“ (Ján 12:26).
„Vedúci“ – presvedčený. Na čom je založená táto viera? Skutočnosť, že pracujete pre Pána Krista. Prečo nespravodlivo začali prekladať: Pracuj pre Krista Pána? Toto už bolo povedané. Na to, čo bolo povedané pred týmto v slove: „ako Pán“, sa spolieha ako na základ falošnej nádeje, že bude prijatá odmena. Slová: „dostaneš odmenu za majetok“, της κληρονομιας, – dedičstvo – išli priamo do rany trpkého otroctva. Pracujú a pracujú; a ani oni, ani ich rodina a potomstvo nedostanú nič. Apoštol im hovorí: Ak budete konať tak, ako vám prikazujem, „ako Pán“, potom vám Pán dá ako dedičstvo väčšie požehnania, než aké by vás mohli páni urobiť dedičmi. Už ste dedičmi Pána, časť vášho dedičstva vám už bola vyčlenená a pripísaná vám, lebo pracujete pre Pána a On nenecháva svojich služobníkov slabými. Blahoslavený Teofylakt píše: "páni často nerobia z otrokov dedičov, aj keď im slúžili nesmierne dobre. Ale Pán vám nepochybne dá dedičstvo v nebi ako odmenu, ak budete voči pánom zachovávať dobrú vôľu."
"Apoštol ponúkol otrokom dostatočnú útechu a dal im najavo, že neslúžia ľuďom, ale Pánovi. Keďže aj nespravodliví ľudia môžu byť pánmi, apoštol nutne dodal: "Ale ten, kto pohoršuje, dostane to," atď. Ak vás páni, ako hovorí, neodmenia dobrom za vašu službu, to znamená spravodlivým sudcom, ktorý nerozlišuje medzi spravodlivým, ale spravodlivým otrokom. Theodoret). To je spoločná útecha pre všetkých, ktorí márne trpia. Existuje Oko, ktoré vidí zlú stranu, ktoré bude v pravý čas odmenené podľa svojej nespravodlivosti. Cieľom nášho života nie je miestny blahobyt, ale večná blaženosť, na získavaní ktorej nemá malý podiel márna trpezlivosť a nespravodlivosť. Nehľaďte teda na ľudské neprávosti; rob svoju prácu, snaž sa páčiť Pánovi v každom a všetko znášaj milostivo. Takýto návrh bol úplne v súlade s prúdom apoštolovej reči a mal slúžiť ako veľká útecha pre otrokov, ktorých osud bol vtedy veľmi trpký a vo všetkých smeroch nemali žiadne práva.
For God is impartial in order to have mercy on a slave, as the weakest part, when even in the law He commanded not to have mercy on the poor in judgment (Lev. 19:15). Alebo toto: kresťanský otrok, ktorý klame svojho gréckeho pána, by si nemal myslieť, že unikne odsúdeniu. Lebo Kristus je nestranný, takže jeho hriech proti jeho gréckemu pánovi by mal byť prenechaný len preto, že je kresťan. - Avšak, hoci, ako sa zdá, Apoštol hovorí otrokom: Boh nevidí do tváre; ale páni by mali prijať tieto slová ako pre nich veľmi vhodné.“
Kol. 4:1. Pane, daj otrokovi pravdu a spravodlivosť, vediac, že aj ty máš Pána v nebi.
Ako povzbudenie pre majstrov k takémuto konaniu apoštol poukazuje na to, že aj oni majú Pána v nebi, to znamená, že je to spravodlivý odmeňujúci. Páni si dovoľujú mýliť sa vo vzťahu k otrokom najviac z falošného pocitu ich úplnej nezávislosti: kto je môj dekrét? a konať bez zábran. Apoštol obmedzuje ich odvahu, uisťuje, že nie sú nezávislí, oni sami majú Pána, pred ktorým sa zodpovedajú a ktorý od nich bude žiadať účet v ich záležitostiach (ako to žiadajú od sluhov – vo svojich záležitostiach), okrem iného aj vo vzťahu k otrokom. Takže vy a otroci, čo sa týka podávania správ a závislosti, ste si rovní. "A vy," hovorí, to znamená, že ste s nimi. Apoštol tu robí otroctvo bežným.“ (Sv. Zlatoústy) „Prečo by ste sa k nim mali správať ako k spoluotrokom. Ako oni majú teba, tak ty máš Pána. Takže „podľa toho merajte, bude vám odmerané“ (Matúš 7:2)“ (Blažený Teofylakt).
b) Cirkevný život kresťanov (Kol. 4:2–4)
Svätý Pavol sa netýka všetkého, čo s tým súvisí, ale len toho najdôležitejšieho, a to modlitby. Cirkev je symbolom modlitby. Kresťania sa schádzajú najmä preto, aby sa spoločne modlili. Oni sami tvoria telo Cirkvi; a ich dušou je modlitba. Apoštol si na ňu spomína sám, keď si nebolo potrebné pamätať nič iné.
Kol. 4:2. Buďte trpezliví v modlitbe, bdejte v nej s vďakou.
Súkromná modlitba každého človeka už bola konkrétne spomenutá (Kol 3:16). Tu musíme chápať verejnú modlitbu, hoci to, čo je tu povedané, možno použiť na súkromnú modlitbu každého, rovnako ako to, čo bolo povedané na predchádzajúcom mieste o súkromnej modlitbe, možno použiť na verejnú modlitbu.
Keď prikazuje vydržať v modlitbe, zároveň vštepuje, že modlitba nemá byť krátka. „Buďte trpezliví v modlitbe“ – to isté ako: modlite sa veľa a dlho. Krátka modlitba nedáva priestor na cvičenie a trpezlivosť. Dlhé obdobie vyvoláva únavu a pre únavu aj túžbu, aby to čo najskôr skončilo, alebo túžbu opustiť cirkevné zhromaždenie. Apoštol píše: vydržte až do konca a neoddávajte sa lenivosti.
Keď trpezlivosť slabne, nastupuje na jednej strane lenivosť a ospalosť či ospalosť, na druhej slabne veselosť ducha, pozornosť je rozptýlená, myšlienky blúdia. Apoštol píše: „Buďte dobrej nálady“ – udržujte svojho ducha v bdelom stave a svoje telo v bdelom stave a nechajte telo aj ducha počas celej doby modlitby v neustálom napätí. Rozpustite údy svojho tela, rozpustite svoje myšlienky – už nebude žiadna modlitba, budete stáť ako stĺp a kývať hlavou ako bábika. Vivacity naznačuje vitalitu modlitby - silnú a vrúcnu túžbu mysle a srdca smerom k Bohu. Neprekvapuje, že týmto slovom apoštol poukazuje na celonočné bdenie, ktoré sa v Cirkvi začalo už od apoštolských čias; príklad toho ukázal sám svätý Pavol, ktorý strávil celú noc s veriacimi na vyučovaní a modlitbách v Troade.
„S vďakou“, εν ευχαριστια. – E υχαριστια znamená potešenie a príjemnosť a znamená vďaku. Jeho pôvodný význam je prvý. Preto môžeme veriť, že Apoštol mal svoju pozornosť na tomto mieste. A mimochodom, je to tu veľmi vhodné. Apoštol zaháňal pocit únavy trpezlivosťou, túžbu po uvoľnení a lenivosť vervou a napätím. Ale dá sa vydržať a udržiavať sa v napätí a zároveň byť s takouto prácou nespokojný, vydržať to s nejakým reptaním. Tento druh myslenia alebo pocitu berie pred Bohom všetku hodnotu trpezlivosti a bdelosti v modlitbe. Ako pri almužne, „Boh miluje ochotného darcu“ (2. Kor. 9:7); Tak v modlitbe miluje len toho, kto v nej trpezlivo bdie so srdečným potešením; rád stojí v modlitbe, nech to trvá akokoľvek dlho.
Pavol tiež vie, ako sa mnohí počas modlitby nudia a sú leniví, a preto hovorí: „Buďte trpezliví v modlitbe,“ akoby to bolo niečo ťažké. "Sledujte v ňom s vďakou." Hovorí, že je vašou úlohou ďakovať – za zjavné a skryté požehnania, za to, čo urobil pre naše dobro, v súlade s našou túžbou aj v rozpore s ňou, a pre Kráľovstvo, pre gehennu, pre smútok a pre útechu. Takto je obvyklé modliť sa k svätým a ďakovať (v Božej modlitbe) za všetky dobré skutky. Poznám jedného svätého muža, ktorý sa takto modlil. Bez toho, aby predtým čokoľvek povedal, priamo začal: „Ďakujeme ti za všetky tvoje dobrodenia, ktoré nám boli, nehodné, od prvého dňa až po súčasnosť známe i neznáme, zjavné i skryté, skutkom i slovom, podľa našej vôle i proti nej - za všetko, čo nám bolo nehodné, za smútok, za útechu, za gehennu, za utrpenie, za čisté kráľovstvo nebeské, velebme Ťa. a koniec (daj nám) hodný Tvojej lásky k ľudstvu, ktorý si nás miloval, tak ako dal za nás svojho jednorodeného Syna, daj, aby sme boli hodní Tvojej lásky.
Daj nám múdrosť vo svojom slove a v bázni, jednorodený Kriste, vdýchni do nás svoju silu. Ktorý za nás dal Tvojho Jednorodeného Syna a zoslal Tvojho Svätého Ducha na odpustenie našich hriechov, ak sme nejako zhrešili, dobrovoľne alebo nevedome, odpusť a nevyčítaj nám to. Pamätaj na všetkých, ktorí vzývajú Tvoje meno v pravde. Pamätajte na všetkých, ktorí nám prajú dobré i zlé; lebo všetci sme ľudia." Potom pridal modlitbu veriacich a skončil vytvorením modlitby pre každého, akousi korunou a zmenšením všetkého. Boh robí veľa vecí pre naše dobro, hoci to nehľadáme; je toho veľa, čo ani nevieme (že je to pre nás dobré), a ešte oveľa viac. Lebo keď žiadame jednu vec a On robí opak (a to je pre nás dobré), potom je zrejmé, že On prospieva nám, ktorí nevieme (čo je pre nás dobré).
Kol 4:3. Spoločne sa za nás modliť, aby nám Boh otvoril dvere slova, aby sme povedali tajomstvo Krista, pre ktorého som zaviazaný.
„Modlite sa aj za nás“ – spolu s inými predmetmi modlitby, ako sú: za duchovné osvietenie, za zveľadenie milosti, za stálosť v dobrote, za pokoj, prosperitu atď., modlite sa „aj za nás“. O kom - o nás? Veria, že Apoštol nemal na mysli len seba, ale aj Timoteja a dokonca Epafra; ale keďže hneď začne hovoriť o svojej vlastnej tvári, je lepšie predpokladať, že keď povedal: „nám“ a „nám“, apoštol chápal sám seba. Keď povedal: „a o nás spolu“, nenaznačuje, že modlitba za neho, organizátora ich osvietenia skrze vieru, je prílohou k modlitbe, ktorá je ponechaná na ich vlastné prostriedky, a preto ju možno preskočiť; ale pripomína im povinnosť modliť sa vždy za toho, kto ich zrodil, slovom pravdy pre život podľa Boha. Jeho myšlienka je takáto: pozri, nezabudni sa zaňho modliť. Týmto potvrdzuje povinnosť duchovných detí modliť sa za svojich duchovných otcov.
Apoštol ich však vyzýva, aby sa modlili za seba, nepoužíva slovo slušnosti a odhaľuje viac než len svoju pokoru, ale vyjadruje dôveru, že ich modlitba je silná pred Bohom a ako veriaci, a ešte viac ako tí, ktorí sa modlia spoločnou modlitbou. Sám Pán dal na modlitbu veriacich také zasľúbenia: „Všetko, o čo budete v modlitbe prosiť, veriac, dostanete“ (Matúš 21:22). „Ak zostanete vo mne a moje slová zostanú vo vás, proste, čo chcete, a stane sa vám“ (Ján 15:7). „Kedykoľvek sa modlíte a prosíte, verte, ako dostávate, a stane sa vám“ (Marek 11:24). „Amen, hovorím vám: Lebo ak dvaja z vás budú na zemi hovoriť o všetkom, o čo by niekto prosil, urobí to môj Otec, ktorý je na nebesiach; kde sú dvaja alebo traja zhromaždení v mojom mene, ja som medzi nimi“ (Matúš 18:19, 20). Touto výsadou je obdarený každý veriaci a ešte viac je ňou obdarená komunita veriacich, na ktorú sa tu obracia sv. Týmto slovom potvrdzuje silu celocirkevnej modlitby a zároveň prináša značnú útechu Kolosanom, vedie ich k poznaniu, že nemajú nárok na túto výhodu tých, ktorí veria v Pána.
Blahoslavený Teofylakt píše: "prosí ich, aby sa modlili za seba, nie len, aby boli pokorní, ale ukázali aj silu bratskej modlitby. A potreboval pomoc zhora, ktorú by mu mohli vo väčšej miere poskytnúť modlitby bratov. Tým istým slovom ich apoštol chcel uviesť do diela modlitby. Lebo ak je modlitba potrebná pre neho, oveľa viac pre nich samotných."
Dodajme, že ak by cítil potrebu uchýliť sa k spoločnej bratskej modlitbe veriacich, kto by sa opovážil byť taký arogantný a snívať o tom, že sa zaobíde bez pomoci bratskej modlitby a zostane sám so sebou? Apoštol tu v skutkoch vyjadril povinnosť kresťanov modliť sa jeden za druhého a navzájom sa prosiť o modlitbu. Blahoslavený Theodoret píše: „Apoštol prejavil obyčajnú pokoru, ale učí nás to nespoliehať sa na seba, ale hľadať vzájomnú pomoc jeden od druhého.
"Nech nám Boh otvorí dvere slova." Otvorenie dverí pre slovo znamená nerušené kázanie, aby nikto nezasahoval a neblokoval kazateľovi ústa. Apoštol chce, aby prosili Pána o bezplatný vstup všade a bezplatné kázanie slova. Ale možno tým vyjadril aj túžbu, aby jeho slovo dostalo všade voľný vstup do sŕdc, aby sa ucho všade otvorilo na počúvanie a srdce na prijatie slova. Apoštol poukazuje na takéto otváranie dverí pre slovo, keď hovorí o úspechu svojho kázania v Troade. Tam navrhol evanjelium „o otvorených dverách“ (2. Kor. 2:12), čo znamená: hrnulo sa množstvo ľudí a každý ochotne počúval slovo. Nevera tých, ktorí počujú, zväzuje jazyk kazateľa. Apoštol žiada modliť sa za odstránenie tohto problému. Ako inak môžete vysloviť Kristovo tajomstvo? Nie je to dôvod, prečo sa veriaci v Cirkvi modlia za tých, ktorí sa obrátili na vieru: nech ich Pán ohlási slovom pravdy a zjaví evanjelium pravdy? Otvorenie je tu samozrejme pre oči mysle a srdca.
"Hovor Kristove tajomstvo." Nežiada modliť sa za oslobodenie od zväzkov (sv. Zlatoústy a iní), ale aby reč o Kristovom tajomstve pokračovala od neho stále hlasnejšie a hlasnejšie a priťahovala stále viac ľudí, ktorí toto slovo počúvajú a usilovne prijímajú; ale či má byť vo väzení alebo na slobode, to ho nezaujíma. Má jednu starosť, ktorá nikdy neopustí jeho srdce – aby sa šírila zvesť o Kristovom tajomstve; všetko ostatné ho nezamestnáva. Keďže List bol napísaný na začiatku zväzkov v Ríme, môžeme s istotou predpokladať, že jeho reč tu je o úspechoch evanjelia medzi Rimanmi.
Aké „tajomstvo Krista“ má apoštol na mysli? Nielen tajomstvo spásy vo všeobecnosti vo vtelenom Božom a Božom Synovi, ale ešte viac tajomstvo povolania jazykov do duchovného dedičstva veľkých predkov a sformovanie Židov a pohanov do jedinej Božej cirkvi, založenej na Pánovi Spasiteľovi. Už to spomenul vyššie (Kol. 1:26) a nazval to „tajomstvom, skrytým od nepamäti a z generácie na generáciu“. Svätý Pavol je primárne spojený s týmto tajomstvom. V Jeruzaleme ho zviazali, pretože ničil zákony svojich otcov, teda hlásal slobodu od zákonných nariadení a staval pohanov na rovnakú úroveň so Židmi. Bez toho by nebola voči nemu taká zúrivá zatrpknutosť Židov a možno by ani tieto putá neexistovali. Veď keď povedal: „preto je zaviazaný“, mal samozrejme na mysli to tajomstvo, o ktorom všade hovorí, že mu bolo zverené, totiž: „[ako] byť dedičom a účastníkom jazyka a účastníkom Božieho zasľúbenia v Kristovi Ježišovi“ (Ef. 3:6).
Kol 4:4. Môžem to prejaviť tak, ako sa mi to hodí, aby som hovoril.
Mohlo by to byť takto: "Som zviazaný a ukážem ti to." Slovo o tomto tajomstve sa stalo hlasnejším, keď bol preň zviazaný svätý Pavol. Na otázky: načo to je, prečo bol zviazaný? - odpoveď znela všade a odpoveď znela: pretože hlása spásu pohanom na rovnakom základe so Židmi. Takto odhaleným tajomstvom boli samotné väzby. Apoštol „ukázal na dôvod svojich zväzkov, lebo hovorí: robia kázanie jasnejším“ (blahoslavený Teodoret). Svätý Zlatoústy hovorí: "Vidíš, putá ukazujú a neskrývaj sa. S ním, zviazaným, zaobchádzali všetky cirkvi a on, zviazaný, vychovával tisíce kresťanov. Potom bolo pravdepodobnejšie, že bol z otroctva oslobodený (a nie zviazaný). Bol v putách, ale potom bol tok ešte rýchlejší."
Alebo toto: modlite sa, aby mi Boh otvoril dvere, aby som hovoril o Kristovom tajomstve, aby som ho mohol zjaviť tak, ako sa mi sluší hovoriť. Prosí modliť sa za odstránenie všetkých prekážok, aby sa odhalilo Kristovo tajomstvo, ako sa patrí. A mal by o tom hovoriť tak, ako mu bolo prikázané, teda smerovať všetko k zničeniu mediastína oddeľujúceho Židov a pohanov a od oboch k vytvoreniu Cirkvi, oslobodenej od vonkajšej zákonnosti, ale čistej a nepoškvrnenej, slúžiacej v duchu Pánovi. Predovšetkým z ktorej strany je vhodné, aby zjavil Kristovo tajomstvo, tajomstvo spásy v Ňom celého ľudstva. Pod pojmom „ako sa patrí“ možno chápať aj kvalitu kázania, teda „s veľkou smelosťou, bez toho, aby sa čokoľvek skrývalo“ (sv. Zlatoústy), „bez pretvárky a úskoku“ (blahoslavený Teofylakt), otvorene, verejne, bez strachu hovoriť o spáse pohanov na rovnakom základe so Židmi.
c) Občiansky život kresťanov (Kol. 4:5, 6)
Civilný život bol vtedy pohanský. Kresťan pri odchode z kostola alebo domu nevyhnutne vstúpil do vzťahov s neveriacimi, ktorých Apoštol nazýva vonkajšími – tými, ktorí sú mimo spoločnosti veriacich. Svätý Pavol má na mysli toto stretnutie, ktoré definuje sociálne vzťahy vtedajších kresťanov. V ďalších epištolách sa tejto téme venuje podrobnejšie, ale tu venuje pozornosť iba jednému zobrazenému bodu.
Kol 4:5. Choďte v múdrosti k tým, ktorí nie sú; čas je vykupiteľský.
„Tým, čo sú vonku“, teda „tým, ktorí ešte neuverili“ (blahoslavený Theodoret). „Lebo takí sú mimo podstaty, teda nie sú naši, nie sú z toho istého súdu s nami; hoci s nami žijú v tom istom svete, sú mimo, akoby boli ďaleko od Cirkvi aj od Božieho kráľovstva“ (blahoslavený Teofylakt). A v tom zmysle, že ich možno považovať za vonkajších, že bez ohľadu na to, akí múdri sú tí, ktorí sú mimo spoločenstva s Kristom Pánom, ich život je v podstate vonkajší; keďže život tých, ktorí lipnú na Pánovi, je v podstate vnútorný, tvorí a rastie v srdci. Tvorí to, čo sa skrýva v srdci človeka.
Múdrosť ísť k takýmto ľuďom je obozretná komunikácia s nimi, keď je podľa poriadku spoločenského a občianskeho života potrebné s nimi nadviazať vzťahy. „Apoštol tu nazýva obozretnosť múdrosťou a prikazuje nám správať sa obozretne vo vzťahu k cudzincom“ (blahoslavený Teofylakt).
V čom by taká obozretnosť mala spočívať, naznačujú slová: „čas vykupuje“. Uplatniť čas znamená konať obozretne, berúc do úvahy okolnosti a požiadavky doby. Priamejšie sa to dá vyjadriť takto: každý konaj tak, aby si svojím konaním jednak nedráždil pohanov proti sebe, ale cez seba a proti celej kresťanskej spoločnosti; a na druhej strane nepremeškajte príležitosť pritiahnuť k viere tých, ktorí k nej prejavia predispozíciu a sú schopní veriť. „Nedávajte im,“ hovorí Apoštol, žiaden dôvod na ublíženie (seba i Cirkvi), ale použite všetky prostriedky na ich spásu“ (blahoslavený Teodoret).
Svätý Zlatoústy hovorí: „To, čo Kristus povedal učeníkom, je teraz vštepované apoštolom Pavlom. Čo hovorí Kristus? „Hľa, posielam vás ako ovce medzi vlkov: buďte teda múdri ako had a terče ako holubice“ (Matúš 10:16); to znamená, dávajte si pozor, aby ste im nedali žiadny dôvod, prečo sme sa dozvedeli, že to bolo pridané do tohto vzťahu. členovia nepotrebujeme toľko opatrnosti ako vo vzťahu k cudzincom, pretože medzi bratmi je viac zhovievavosti a lásky, ale aj tu je potrebná opatrnosť, a to ešte viac medzi cudzincami, pretože život medzi nepriateľmi a nepriateľmi nie je to isté ako život medzi priateľmi. Nepovedal to preto, že chcel, aby boli nestáli a pokryteckí; lebo tieto vlastnosti nie sú charakteristické pre múdrosť, ale pre šialenstvo. Ale čo? Nenechajte sa, hovorí, prichytiť vo veciach, ktoré môžete urobiť bez toho, aby ste si ublížili. V Liste Rimanom to hovorí: „Dajte... každému, čo patrí: jemu... ponaučenie, ponaučenie... jemu hold, hold... jemu česť, česť“ (Rim 13:7).
Nech je to len kvôli kázni, že s nimi máte zápas: z iného dôvodu by to nemalo vzniknúť; lebo ak s nimi máme nepriateľstvo kvôli niečomu inému – napríklad, ak nebudeme platiť dane, ak nebudeme platiť slušné vyznamenania, ak nebudeme pokorní, nedostaneme odmenu a oni sami (teda naši nepriatelia) sa zhoršia a ich obvinenia proti nám sa budú javiť ako spravodlivé. Nevidíte, ako bol sám Pavol poddajný, keď to ani v najmenšom nepoškodilo kázanie? Vypočujte si jeho slová, ktoré povedal Agrippovi: „Budem požehnaný, lebo sa dnes pred vami zodpoviem, navyše, vy poznáte všetky židovské zvyky a disciplíny“ (Sk 26,2.3). Ak by ale považoval za potrebné povedať svojmu šéfovi urážlivé slová, celú vec by pokazil. Počúvajte aj to, s akou mierou odpovedali Židom tí, ktorí boli s blaženým Petrom: „Boha sa sluší poslúchať viac ako ľudí“ (Sk 5:29).
Hoci ľudia, ktorí sa rozhodli položiť svoju dušu, mohli hovoriť smelšie; ale keďže sa rozhodli obetovať svoj život nie z márnomyseľnosti, hovorili skromne a všetku silu smelosti si ponechali len na kázanie.“
Kol 4:6. Nech je tvoje slovo... v milosti, rozpustené v soli, vedie tak, ako je vhodné, aby ste si navzájom odpovedali sami.
Takmer výlučným prostriedkom komunikácie s ostatnými je slovo. Práve pre neho svätý Pavol píše pravidlá. Nech je tvoje slovo, hovorí, vždy „v milosti“, nech je úprimné, nech vždy vychádza zo srdca a dýcha dobrou vôľou a láskou, ako slovo priateľa, ktorý si úprimne želá dobro. Pri tom všetkom nech je však „rozpustená v soli“, nie vtipná a hravá, ale rozumná a poučná, obsahujúca buď vysvetlenie požadovanej pravdy, alebo naznačenie nevyhnutného pravidla každodennej rozvážnosti, alebo podľa želania výklad zákonov najvyššieho a najdokonalejšieho života. „Nech vaša zdvorilosť nedospeje k tomu, že sa použije bez rozdielu: môžete hovoriť láskavo, ale musíte to robiť s náležitou slušnosťou“ (Sv. Zlatoústy). "Ozdobte sa duchovnou rozvahou. A tak Pán prikázal apoštolom, aby mali "soľ v sebe" (Marek 9:50) a nazval ich "soľou" (Matúš 5:13)" (blahoslavený Teodoret). "Nech je tvoja reč príjemná, má príjemný a veselý tón, ale nech neupadá do nerozvážnosti a bezuzdnosti, ale nech je zdržanlivá. Lebo to znamená "soľ."
Nech to nie je prehnane veselé, ani prehnane drsné. Tak ako jedlo, ak nie je solené, je nepríjemné, a ak je príliš slané, potom sa nedá vziať do úst a v oboch prípadoch sa neje: také je slovo. Nevidíš, ako Daniel svojimi slovami uzdravuje bezbožného človeka? Nevidíš, ako títo traja mladíci, prejavujúci takú odvahu a odvahu, nevyslovili ani jediné hrubé alebo urážlivé slovo? Lebo tento druh slov neznamená smelú (dôveru v Boha) odvahu, ale márnivú trúfalosť (domýšľavosť).
"Správajte sa tak, ako je vhodné, aby ste si navzájom odpovedali sami." Označuje, kde sa vyššie uvedené vlastnosti slova uplatňujú, konkrétne pri stretnutí s niekým. Keď sa stretneme, prvá vec, ktorú urobíme, je hovoriť od jedného k druhému. Pozri, hovorí Apoštol, začínajúc reč a držiac ju, ako je znázornené, zo srdca a múdro, nezabudni o tom premýšľať s osobou, s ktorou sa začínaš rozprávať. „Odpovedať“ znamená nielen odpovedať na otázku, ale vo všeobecnosti hovoriť s niekým a s niekým. „Nesmieme hovoriť s každým rovnako, teda s Grékmi aj s bratmi, nie – to by bola veľká ľahkomyseľnosť“ (Sv. Zlatoústy). „Lebo učenie sa musí ponúkať jedným spôsobom neverným a iným spôsobom veriacim, iným spôsobom dokonalým a iným spôsobom nedokonalým, iným spôsobom slabým a iným spôsobom zdravým“ (blahoslavený Theodoret). "Inak pre bohatých, inak pre chudobných. Jeho duša, keďže je slabá, potrebuje väčšiu zhovievavosť, ale chudobnejšia je silnejšia, takže to znesie, ak sa k nemu správate trochu drsnejšie. Keď nie je ani potrebné, neoznačujte Gréka za nečistého a nevyčítajte mu ho."
Ak vás predvedú pred predstaveného, vzdávajte mu náležitú úctu. Keď sa vás budú pýtať na grécku vieru, nebojte sa povedať, že sú nečistí a zlí. Ale to závisí aj od okolností. Svätý Pavol v Aténach hovorí priaznivo (o pohanstve, odhaľovaní toho, čo je v ňom dobré), ale Elymasovi priamo vyčítal, lebo stál za to (Sk 13, 10)“ (blahoslavený Teofylakt).
Ambrosiastes v odpovedi na oba tieto texty píše: „Keďže je potrebné, aby sme sa pre svetské záležitosti pohybovali medzi neveriacimi a zhovárali sa s nimi, tak v takýchto prípadoch prikazuje Apoštol – aby sme sa rozprávali múdro, aby pohania neboli v pokušení a nenachádzali v ňom dôvod na to, aby sme ohovárali niekoho, o kom je verný. vie, že je neústupný, tvrdohlavý a pripravený robiť problémy, preto apoštol navrhuje, aby sa rozhovor o viere začal na slušnom mieste a v priaznivom čase, a ak je medzi poslucháčmi hádavý človek, je lepšie mlčať. vykúpi čas, ale keď bude kráľ priaznivo naklonený, potom je čas hovoriť Božie slovo s miernosťou, ktorá ťa privedie na dobrú cestu.
Mohlo by vás zaujímať: