Нравоучительная часть (Кол. 3:1–25, 4:1–6)

Aici sfântul Apostol mai întâi: A) reprezintă viața creștină așa cum trebuie să fie în sine, fără a ține seama de pozițiile exterioare ale credincioșilor (Col. 3:1-17); și apoi: B) indică cum ar trebui să fie la creștini, cu diferitele lor poziții și stări exterioare (Col. 3:18-25, 4:1-6). A) Viața creștină este desprinsă de pozițiile exterioare ale creștinilor (Col. 3:1-17) Aici Sfântul Pavel indică: a) esenţa vieţii în Hristos Isus – că ea trebuie desprinsă de toate lucrurile pământeşti şi cufundată cu Hristos în Dumnezeu (Col. 3, 1-4); ca urmare, în realitate, ea este: b) o mortificatoare a patimilor și o dobânditoare a oricărei virtuți: aceasta este lucrarea ei, lucrând asupra căreia, ajunge în cele din urmă la ultima limită a perfecțiunii active: iubirea și pacea (Col. 3, 5-15); c) mijloacele de succes într-o astfel de viață sunt oferite prin îmbogățirea minții cu cunoașterea Cuvântului lui Dumnezeu, rugăciunea și crearea tuturor în numele Domnului Isus (Col. 3:16, 17). a) Esența vieții în Hristos Isus (Col. 3:1–4) Această ființă constă: aa) în căutarea celei mai înalte - cerești, veșnice, Divine, cu detașare de cele pământești, temporare și create (Col. 3: 1, 2); bb) motivul pentru care ar trebui să fie așa este că credincioșii mor la toate și viața lor este ascunsă în Dumnezeu cu Hristos Domnul (Col. 3:3); a: c) inspirația pentru o astfel de detașare este luată din convingerea că altfel este imposibil să arăți în slavă atunci când se arată Hristos Domnul (Col. 3:4). Col. 3:1. Dacă ai înviat împreună cu Hristos, caută pe cei de sus, unde Hristos stă la dreapta lui Dumnezeu. „De asemenea” – dacă. El nu pune învierea cu Hristos într-o întrebare care presupune ezitarea gândirii, ci, fără îndoială, o afirmă și o pune ca bază pentru încheierea regulii - a căuta cele mai înalte, a filozofa despre cele de mai sus. „Ubo” este, prin urmare, o particulă care indică o concluzie. De unde am înviat împreună cu Hristos? Din (Col. 2:12), unde se spunea că în sfântul botez am fost îngropați în Hristos și am avut grijă de El. Din această poziție apostolul a dedus deja: „dacă veți muri împreună cu Hristos” (Col. 2:20); iar acum altul concluzionează: „dacă te vei ridica”. Dar prima concluzie a vizat latura cunoașterii: dacă ai murit împreună cu Hristos pentru tot ce este material, atunci de ce cauți sprijin pentru credințele și speranțele tale în ceva material. Iar a doua reală se referă la latura activă - viața creștină: dacă ai înviat împreună cu Hristos, caută pe cel mai înalt. Că am înviat împreună cu Hristos, aceasta se deduce din puterea și sensul sacramentului botezului; din același lucru care a înviat, se trage o nouă concluzie: „căută pe cel mai înalt”. Ce înseamnă să cauți pe cel mai înalt este determinat de ceea ce înseamnă să fii înviat împreună cu Hristos. În Epistola către Romani, Sfântul Pavel definește astfel învierea cu Hristos: „Așa cum Hristos a înviat din morți în slava Tatălui, așa și noi vom începe să umblăm într-o viață nouă” (Rom. 6, 4). A merge în noutatea vieții va însemna să cauți cel mai înalt. Dar ce înseamnă să mergi în noutatea vieții? Mersul pe jos este opusul vieții vechi. Vechea viață a început odată cu căderea, când omul a căzut din comuniunea cu Dumnezeu, căreia i-a fost destinat, și a căzut în îngăduința de sine, senzualitate și iubire de făpturi. Reînnoirea vieții este din nou intrarea în comuniunea vie cu Dumnezeu prin respingerea îngăduirii de sine, a senzualității și a iubirii de creaturi. Pentru a rămâne în această ordine a vieții, cineva va merge în reînnoirea vieții și apoi va căuta pe cel mai înalt. A căuta cele mai înalte înseamnă, prin urmare, să ne străduim cu toată puterea să rămânem mereu în comuniune vie cu Dumnezeu. Căci ce este mai înalt decât Dumnezeu? Iar cel ce L-a căutat și a găsit pe Dumnezeu, ce mai poate căuta? De ce strigă profetul David: „Îți spune inima mea: „Voi căuta pe Domnul, voi căuta Fața Ta, Doamne, Îți voi căuta Fața” (Ps. 26:8); și îi invită pe toți: „Căutați pe Dumnezeu și sufletul vostru va trăi” (Ps. 68:33). Cuvântul însuși: a căuta cele mai înalte înseamnă a căuta ceea ce este durerea, a căuta cele cerești; care se exprimă de obicei prin căutarea Împărăției Cerurilor, Împărăția lui Dumnezeu. Dar ce este acest Regat? Există ceva când Dumnezeu începe să domnească în suflet. Prin Domnul Iisus Hristos se restabilește comunicarea sufletului cu Dumnezeu, întreruptă de cădere. Intrând din nou în comunicare cu sufletul, Dumnezeu sălăşluieşte în el şi, reînviindu-l şi controlându-i toate mişcările, îi redă bunăstarea pierdută. Și iată Împărăția lui Dumnezeu. De asemenea, va constitui fericirea eternă. De ce putem presupune că ea combină în sine tot ceea ce își imaginează cineva sub numele celor mai înalte binecuvântări. Un alt mod în care apostolul definește ceea ce se caută mai sus este arătat de cuvintele: „unde este Hristos, șezând la dreapta lui Dumnezeu”. Ambrosiastes scrie că „Apostolul îi cheamă pe cei înviați cu Hristos în botez, care caută lucrurile cerești, unde este tronul lui Hristos, unde Dumnezeu Tatăl și-a dat dreapta Sa Fiului Său pentru a domni și a judeca”. "Unde ne-a luat mințile! Ce gând grozav am fost plin!" - Sf. Gură de Aur cheamă. Căutarea celor mai înalte va fi, așadar, o căutare a ceea ce aduce la ședința Domnului Mântuitorul la dreapta Tatălui! Şederea Domnului Isus Hristos la dreapta Tatălui este ţinerea a tot ce este în puterea Sa sau manifestarea faptei a ceea ce El Însuşi a spus despre Sine: „Mi-a fost dată toată puterea în cer şi pe pământ” (Matei 28:18). Împreună cu aceasta, înseamnă a fi în glorie și mulțumire divină, sau fericire. Iată ceea ce aduce ședința Domnului la dreapta Tatălui! Căutarea noastră nu le poate avea decât pe ultimele două ca subiect aici - gloria și fericirea. Cât despre atotputernicia lui Hristos, căutarea în raport cu ea nu poate decât să aibă sens, pentru ca și Atotputernicul Hristos să stăpânească peste noi. Aceasta este aceeași cu cererea de a fi slujitori supuși și cei mai devotați ai lui Hristos Domnul sau ca El să ne facă astfel. Ne înscriem ca sclavi ai lui Hristos Domnul când prin botez ne lepădăm de Satana cu toate lucrările lui și suntem uniți cu Hristos. Suntem cu adevărat sclavi când împlinim poruncile Lui cu toată râvna și suntem zeloși să nu ne abatem cu nimic de la voința Sa sfântă. Acest lucru ne pune pe calea cea bună către celelalte două binecuvântări, care sunt indicate prin ședința lui Hristos de-a dreapta Tatălui, adică spre slava și binecuvântarea Lui și cu El. Căci El a promis: „Unde sunt Eu, acolo va fi și robul Meu”. Înainte de aceasta, El și-a definit robul Său astfel: „Oricine Îmi slujește, să-Mi urmeze Mie” (Ioan 12:26). Și a-L urma înseamnă a umbla în voia Lui și în poruncile Lui până la burtă. Astfel, slava și binecuvântarea lui Hristos aparțin deja slujitorilor Săi, conform făgăduinței Sale. Trebuie doar să vă arătați că sunteți adevărații slujitori ai Lui, umblând în poruncile Lui. Și aceasta este același lucru cu a căuta suveranitatea lui Hristos Domnul asupra noastră. Se dovedește că toate cele trei obiecte de căutare, indicate de ședința Domnului la dreapta Tatălui, sunt de acord cu un singur lucru - să caute să umble neclintit în poruncile lui Hristos. Acest lucru nu este departe de ceea ce învierea cu Hristos ne-a arătat să căutăm. Învierea cu Hristos ne-a arătat căutarea celor mai înalte în căutarea comuniunii cu Dumnezeu; Mijlocul imediat pentru acest scop este mersul în poruncile lui Hristos. Căci Domnul spune așa: „Cine are poruncile Mele și le păzește este cel ce Mă iubește; și cel ce Mă iubește pe Mine, va fi iubit de Tatăl Meu; Și puțin mai jos: „Dacă Mă iubește cineva, va păzi cuvântul Meu; și Tatăl Meu îl va iubi și noi vom veni la El și ne vom arăta cu El” (Ioan 14:21, 23). Astfel, ceea ce căutăm mai sus nu este departe de noi. Dar așa cum a spus Domnul despre Împărăția lui Dumnezeu: „iată... Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (Luca 17:21); tot aşa şi ceea ce este sus, pe care Apostolul porunceşte să căutăm, este în noi. Când îl auzim pe Apostol spunând: „Căutați lucrurile de sus”, nu trebuie să îndreptăm privirea minții pe o înălțime nedefinită, ci să mergem în noi înșine și acolo în inimile noastre trebuie să ne înălțăm la Dumnezeul cel viu, prin Domnul Mântuitorul, în Duhul Sfânt. Într-un cuvânt: „cel mai înalt” - nu este indicat locul, ci demnitatea este determinată. Col. 3:2. Sofisticați-vă pe sus, [și] nu pe pământ. Porunca anterioară se repetă cu un mic adaos. După ce i-a adus pe Coloseni pe munte, la dreapta lui Dumnezeu Tatăl, Apostolul "a arătat clar că de acolo ei nu ar trebui să privească pământul. Viața adevărată, spune el, nu este a ta; viața ta este alta. El se grăbește deja să-i transfere (de pe pământ), încercând să arate că ei sunt în ceruri, arătând clar că ele nu ar trebui să cauți lucrurile aici, dacă nu ar trebui să cauți pământul în cer". (Sf. Hrisostom). - „A filozofa”, φρονειν, - a gândi, a ține cont, a medita, a-și da seama cum să aranjezi cel mai bine ceva. Există două lucruri pentru aceasta: cerul și pământul. În timp ce o persoană trăiește în auto-indulgență, tot ceea ce se poate gândi este cum să-și aranjeze cel mai bine bunăstarea pământească sau fericirea pământească. Când harul lui Dumnezeu trezește în el nevoile spirituale adormite, atunci gândurile lui se îndreaptă spre altceva, sunt smulse de pe pământ și se îndreaptă mai ales către discuția despre cum să-și aranjeze mai exact bunăstarea veșnică sau să dobândească fericirea veșnică și să fie vrednic de moștenirea Împărăției Cerurilor. Cea din urmă este înțelepciunea cerească, iar prima este înțelepciunea pământească. Aceasta îi ocupă pe adevărații creștini și aceasta îi ocupă pe cei care nu sunt creștini în spirit, deși sunt numiți așa. Aceste filozofii trag o linie clară de distincție între ele. Dacă prin cele de mai sus începem să înțelegem același lucru pe care l-am definit prin cel mai înalt - adică trăirea comuniunei cu Dumnezeu prin umblând în porunci cu respingerea îngăduirii de sine, a senzualității și a iubirii de făpturi, atunci acestea sunt obiectele gândurilor creștine constante și grijulii: creștinul se gândește cum să nu cadă din nou în îngăduință de sine și cum să se îngăduie mai mult decât cu senzualitatea și cu orice creatură. împlinește voia lui Dumnezeu în tot cursul ei și în toate contactele vieții tale, - mai ales despre cum să rămâi constant cu Domnul în gândurile și inimile tale și să-ți lucrezi mântuirea cu frică și cutremur înaintea Lui. Sunt obiecte demne de filozofarea unui creștin! Lucrurile pământești nu sunt demne de a fi ocupate. Merge cu el ca un lucru terță parte - un plus, și nu o chestiune. Col. 3:3. Ai murit și viața ta este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu. Acestea sunt motivele pentru care creștinii ar trebui să caute lucrurile de sus și să filosofeze asupra lucrurilor de sus, și nu de pe pământ! Prima este că au murit; a doua este că au o viață ascunsă cu Hristos în Dumnezeu. "Pe ambele părți, el îi încurajează să nu caute ceea ce este aici, atât din moarte, cât și din viață. Ai murit, spune el, pentru ceea ce se cuvine; de ce nu ar trebui să-l caute? Din nou, viața ta, spune el, este durere; Așa că mergi mai departe și filozofează. Apostolul se străduiește să arate că ei rămân în durere și trăiesc o altă viață, care este fără ochi și nevăzut," Teofilact). Nu, adăugăm din noi înșine, să nu înviați acest lucru, atât de bine îngropat, cu gândurile voastre obscene și grijile despre ceva îngăduitor de sine, pasional și iubitor de făpturi. „Viața noastră este ascunsă în Dumnezeu” poate fi înțeleasă în două moduri: atât pentru că este așa în esență, cât și pentru că este pentru o vreme invizibilă pentru alții, adesea chiar și pentru cei implicați în ea. Discursul anterior necesită primul gând, iar cel de după al doilea. Pântecul nostru este hotărât să fie ascuns în Dumnezeu în creația însăși. Căci acesta este scopul nostru, să fim în comuniune vie cu Dumnezeu, să fim în Dumnezeu și Dumnezeu în noi – ceea ce înseamnă de fapt ascunderea vieții în Dumnezeu. Omul a fost pus într-o astfel de comuniune chiar în momentul creației prin suflarea în fața sa a unui spirit de la Dumnezeu. Păcatul a dizolvat această comunicare și a devenit mediastinul dintre om și Dumnezeu. Fiul lui Dumnezeu a venit prin întrupare și a distrus această barieră. Cei care cred în El primesc iertarea păcatelor și sunt înzestrați cu puterea de a birui păcatul – atât prin unirea cu Domnul. Cei care cred în El se îmbracă cu El și sunt una în duh cu El. Și El este una cu Dumnezeu Tatăl. Drept urmare, prin El și cu El, ei intră din nou în unitate și comuniune cu Dumnezeu, de Care s-au îndepărtat – sau, ceea ce este la fel, viața lor devine și este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu. Aceasta este taina vieții în Hristos Isus. Domnul a expus acest mister astfel: „Eu sunt în Tatăl Meu, și voi în Mine, și Eu în voi” (Ioan 14:20). Acesta este lanțul de aur! Domnul a explicat, de asemenea, cum este legată: „nimeni nu va veni la Tatăl decât prin Mine” (Ioan. 14:6), și din nou: „Nimeni nu poate veni la Mine, dacă nu-l atrage Tatăl care M-a trimis... Oricine a auzit și a învățat de la Tatăl, va veni la Mine” (Ioan 6:44, 45). Dumnezeu Tatăl îi atrage pe toți la Fiul, iar Fiul îi aduce la Tatăl. Și se instaurează comuniunea credincioșilor cu Dumnezeu; pântecele lor devine ascuns cu Hristos în Dumnezeu. – Sfântul Pavel ne amintește de această taină a vieții creștine în confirmarea faptului că creștinii ar trebui să filosofeze întotdeauna numai despre lucrurile cerești. Ai murit, spune el, pentru tot – pentru tine, pentru lume și pentru fiecare făptură; Nu trebuie să te gândești la toate acestea. Ai venit la viață cu o viață nouă și viața ta a devenit ascunsă cu Hristos în Dumnezeu; gândește-te la Dumnezeu și gândește-te la Divin. Unde este burta, acolo ar trebui să fie inima și mintea. Dar această viață, ascunsă în Dumnezeu prin Domnul Mântuitorul, rămâne ascunsă, ascunsă, nevăzută, pentru alții. Oamenii nu-l văd: căci totul este împlinit în duh și inimă. Deși „duhovnicesc”, după Apostolul, „contestă totul” (1 Cor. 2:15), el stabilește corect doar dacă cineva este al lui Dumnezeu și, uneori, la ce grad se află cineva, dar nu vede însăși producerea și mișcarea acestei vieți, precum și sensul și puterea ei. Nici măcar cei care iau parte din această viață nu văd totul. El nu vede cum a fost concepută; căci Domnul zice: „Duhul respiră unde vrea și îi auzi glasul, dar să nu te gândești de unde vine și încotro se duce: deci... oricine... este născut din Duhul” (Ioan 3, 8). Începută, această viață se maturizează și necunoscută lui, până când încep să apară acțiunile palpabile ale harului Duhului Sfânt. Dar nici după aceasta, nu vede și nu știe totul: căci, după spusele Apostolului, dintre cei ce au primit Duhul Sfânt, acest Duh mijlocește pentru ei înaintea lui Dumnezeu cu gemete care nu pot fi rostite, dar ei nu știu (Rom. 8, 26). De asemenea, ei nu știu cum și cum se va sfârși totul: „căci nu s-a descoperit ce vom fi” (1 Ioan 3:2). Și pentru Îngeri se ascund multe aici; Ceea ce le este clar este doar starea generală a sufletelor, și nu însăși esența vieții după Dumnezeu în fiecare. Numai Dumnezeu își cunoaște „propriile ființe” (2 Tim. 2:19). Pentru toți ceilalți aceasta se va descoperi la a doua venire a lui Hristos, când, spre mare uimire și întristare irevocabilă, mulți dintre cei care se considerau Dumnezeu și au fost venerați ca atare de alții vor afla că nu sunt Dumnezeu, căci vor auzi: „Nu v-am cunoscut niciodată” (Matei 7:23). Această cealaltă latură a ascunsului, sau secretul și invizibilitatea vieții după Dumnezeu, l-a determinat pe Apostol să adauge la cele spuse. Col. 3:4. Când Hristos se va arăta, viața ta, atunci vei apărea împreună cu El în slavă. Acum nu este clar cum sunteți în Dumnezeu și cât de glorios este aceasta; și atunci se va descoperi și toată lumea o va vedea. Cu acest anunț, Apostolul a adăugat foc celor care erau zeloși să trăiască în Dumnezeu și a eliminat multe care ar putea influența diminuarea puterii sale. S-ar fi putut gândi: lăsați totul, nu vă gândiți la nimic pământesc, ci fiți ai lui Dumnezeu; Între timp, care este poziţia noastră? Apostolul asigură: aceasta este doar pentru o vreme; Când va veni triumful tău, vei apărea și tu în glorie. Fii recunoscător și nu înceta cu râvna cerească doar să filosofezi și să-ți ții pântecele ascuns în Dumnezeu. Dar aceeași sesizare a dat naștere la gândul: vom apărea și nimic nu va rămâne ascuns; și atunci se va dezvălui că nu suntem ceea ce ne dorim să fim și pentru ce ne veneră alții?! Să ne străduim cu adevărat să avem pântecele ascuns în Dumnezeu cu Hristos Domnul. „Acum, în speranță, avem doar făgăduința lucrurilor bune și atunci ceea ce este acum invizibil se va vedea” (Fericitul Teodoret). "Hristos nu este; Aceasta înseamnă că viața ta nu a venit încă - este în Dumnezeu, în ceruri. Și ce? Când vom trăi? Când se va arăta Hristos, viața este a ta; atunci caută slava și viața și bucuria. Deci, dacă ne arătăm atunci, nu ne vom întrista dacă nu ne bucurăm acum de glorie. Dacă viața reală nu este viață, dacă viața este ascunsă, atunci trebuie să ne petrecem viața reală ca și cum am fi morți. „Atunci”, spune el, „și voi veți arăta cu El în slavă”. Nu fără rost a spus: „în slavă”; căci până și o mărgăritare este ascunsă în timp ce este în cochilie” (Sf. Hrisostom). Că „ne vom arăta în slavă” când se va arăta Hristos Domnul, Sfântul Pavel crede că acest lucru depinde direct de faptul că Hristos Domnul este viața noastră. Având pântecele în El, suntem într-o legătură esențială cu El – nedespărțită: deci unde este El și ce este El, acolo suntem și la fel. El se va arăta în slavă; această apariție a Lui în slavă ne va atrage pe toți în slava Lui. După cum ceea ce aparține capului trece peste tot trupul, și precum starea viței de vie este și starea tuturor ramurilor; deci cei care sunt pe Viță – Hristos, ca mlădițele, sau cei care sunt din trupul Său și din oasele Lui, se vor arăta în slavă când El se va arăta în slavă. De aici rezultă: dacă această apariție în slava lui Hristos este glorioasă și de dorit, atunci cineva trebuie să fie gelos și să se străduiască doar să aibă viața în Hristos și din Hristos; și atunci gloria va veni de la sine. Cu această concluzie, cuvântul Apostolului readuce din nou atenția asupra a ceea ce el a inspirat înainte - să caute lucrurile de sus, să filosofeze pe cele de sus. În această privință, este foarte potrivit să ne amintim: „Auzindu-L și învățat despre El, așa cum este adevărul despre Isus: după ce ai trăit mai întâi, dezbrăcăți-vă de omul vechi, care se strică prin poftele înșelătoare, și înnoiți-vă în duhul minții voastre și îmbrăcați-vă cu noul... creat după Dumnezeu în dreptate și... măreția adevărului” (Ef. 24:24). Ceea ce Apostolul lui Hristos Domnul numește aici pântecele nostru nu este diferit de ceea ce a spus înainte de aceasta despre ascunsarea pântecelui nostru în Dumnezeu. Căci de aceea este ascunsă în Dumnezeu, pentru că este a lui Hristos, deși este în noi și ne aparține. El este al lui Hristos în noi nu numai prin origine, ci și prin uniunea vie esențială cu Hristos Domnul, Care Însuși este una cu Tatăl. b) Lucrarea vieții în Hristos Isus (obiectul eforturilor sale și sfârșitul) (Col. 3:5-15) „Întoarce-te de la rău și fă binele” (Ps. 33:15) - două subiecte către care se îndreaptă toată atenția și toate eforturile celor care doresc să-și aibă viața în Hristos Domnul. Cum, deplasând centrul de greutate de la picior la picior, cineva care merge undeva înaintează; Astfel, cel care merge la Hristos și cu Hristos își desăvârșește cursul în două moduri - evitând răul și creând binele. Altfel, asta se numește a te împotrivi în rău și a te forța să faci binele: autorezistența și auto-constrângerea sunt două picioare. Unde se duc? Ei ajung în punctul în care răul și pasiunile sunt complet alungate; tot ce este bun apare în puterea și plinătatea perfecțiunii. Toate acestea sunt acum descrise de Apostol, învățând: aa) cum să evitați răul (Col. 3:5-11) și: bb) să vă îmbogățiți în bine (Col. 3:12, 13) și: c) indicând limita finală a perfecțiunii în dragoste și pace (Col. 3:14, 15). aa) Apostolul învață evitarea răului (Col. 3:5–11) Ceea ce se cere este o sustragere de la rău atât de puternică și atât de hotărâtoare încât Apostolul o numește mortificarea relelor păcătoase și punerea deoparte a tot ceea ce este rău. Există două lucruri păcătoase în noi - pofta și mânia, în diferitele lor forme. Apostolul îi înarmează pe creștini împotriva lor, convingându-i: α) să pună la moarte tot ceea ce este pofticios (Col. 3:5–7) și: β) să lase deoparte tot ce este mânios și ostil (Col. 3:8–11), iar la fiecare dintre aceste isprăvi aplicând propriile motive: există mânia lui Dumnezeu și proba poftei vieții dăunătoare 3:6; iată dezbrăcarea omului vechi și îmbrăcarea noului, după chipul Creatorului (Col. 3:9, 10). Col. 3:5. Omorâți deci relele voastre care sunt pe pământ: curvia, necurăția, patima, pofta rea ​​și lăcomia, care este idolatrie. "Moarte." La urma urmei, el a spus deja: „Voi muri”; Ce altceva mai poate mortifica un mort în sine? "Ce spui? Nu ai spus: sunteți îngropați, sunteți înmormântați, sunteți tăiați împrejur, ați dat jos trupurile cărnii păcătoase? Cum spuneți din nou: "omorâți"? Nu există nicio contradicție aici. Dacă cineva, după ce a curățat o statuie pătată sau chiar a refinit-o și a făcut-o să strălucească complet, ar spune și ar sfătui din nou să o curețe și să ruginească să o rumenească. ea de rugină, nu s-ar contrazice pentru că ar sfătui să o curețe nu de rugina pe care o curățase deja, ci de cea apărută mai târziu. „Prima mortificare a fost darul botezului, care a îndepărtat păcatul originar care era în noi; iar acum mortificarea propusă este o chestiune a voinței noastre, constând în ispășirea păcatelor care au loc după botez și cu atât mai mult în a nu permite nici măcar să prindă viață în noi, tăindu-le originea prin mortificarea înțelepciunii trupești” (Fericitul Teofilact). „Domnul ne-a însuflețit din prima moarte, spălându-ne păcatele prin botez; dar avem nevoie și de un alt fel de mortificare – nu doar ca să ne înmormântăm pe noi înșine, ci să îndepărtăm patimile, fără să le lăsăm să acționeze în noi” (Ecumeniu). Mortificarea păcatului în botez este numai în intenție și hotărâre, întărită de harul lui Dumnezeu, iar după botez trebuie să se mențină în această mortificare sau mortificare constantă a sinelui prin puterea primei mortificări, îndreptată împotriva mișcărilor și îndemnurilor pătimașe și păcătoase care apar din nou. Aceasta este în intenție și determinare, și aceasta este în realitate și în viață. Căci și după ce duhul vine la viață prin harul lui Dumnezeu, urăște păcatul și iubește o viață sfântă după Dumnezeu în dreptate și dreptate, sufletul și trupul sunt încă pline de greșeli de la un obicei pe termen lung al faptelor păcătoase care le-au denaturat nevoile naturale. Din această cauză, sufletul și trupul nu încetează să fie atrași de păcat sau să ofere lucruri păcătoase, amintind de îngăduința de sine care a fost experimentată anterior în patimi. Cel care a luat decizia de a nu trăi conform patimilor trebuie să se uite cu strictețe la ceea ce oferă sufletul și trupul și, întâmpinând ceva pasional printre ele, să-l respingă. Această respingere a propunerilor pătimașe și păcătoase este mortificarea oud-ului, pe care Apostolul le poruncește aici. Propunerea pasională respinsă va veni din nou; și din nou trebuie respins. Întotdeauna e așa. Prin această respingere frecventă și constantă, care de fiecare dată este o înfrângere a pasiunii, pasiunea se va stinge în sfârșit. Deci - unul, altul, al treilea; asta e tot in sfarsit. Și acesta este scopul pe care Sfântul Pavel vrea să-l atingem, pentru ca toate patimile să fie în sfârșit moarte și toată natura umană să pară nepătimită, curată și strălucitoare. Într-o asemenea condiție, cineva poate spera să se arate în slavă atunci când Hristos Domnul Se va arăta. De aceea Sfântul Pavel a spus: „Omorâți”. Deci, mortifică toate patimile în tine și curăță-te de ele dacă vrei să arăți atunci în slavă. „Din acest motiv, omorâți-vă bărbații care sunt pe pământ.” – „Peștii pământului” apostolul numește patimile, pe care apoi le enumeră. El a numit pasiunile sufletele noastre pentru că par a fi părți integrante ale naturii noastre. De aceea ne captivează pentru că par a fi părți ale naturii și parcă, înarmandu-ne împotriva lor, mergem împotriva naturii. A tăia pasiunile este ca și cum ne-am tăia propriii membri. De fapt, pasiunile nu sunt membrii noștri naturali, ci cei străini, altoiți pe anumite părți naturale și distorsionându-le. Și acesta poate fi considerat al doilea motiv pentru care Sfântul Pavel i-a numit peștii noștri. Din cauza acestei încurcături a altor patimi cu membrii noștri, în timp ce acționăm împotriva patimilor, este imposibil, în același timp, să nu acționăm împotriva membrilor de care sunt atașați. Și aici intervine autocompătimirea, sau este adusă de inamic, care taie energia ascetică și apoi permite să apară pasiunile. Pentru a preveni acest lucru, Apostolul scrie: tăiați-vă membrii, nu regretați; altfel nu te poți arăta în slavă cu Hristos Domnul. Pentru a nu cădea în această ispită a autocompătimii, ascetul trebuie să aibă în vedere și convingerea că atunci când ucide anumite mădulare ale corpului său, nu le ucide pe ele, ci pasiunea care s-a atașat de ele. Pasiunea, prinzând rădăcini, îndepărtează mădularele; Dar tu, ucigând pasiunea printr-un fel de mortificare a membrilor, îi vei elibera de puterea amortitoare a pasiunii și îi vei reînvia. „Udami, chiar și pe pământ” - patimile sunt numite pentru că toate patimile se odihnesc pe pământ și sunt hrănite numai cu lucruri pământești. Acţionează conform înţelepciunii pământeşti şi găsesc satisfacţii pe pământ. Pământenismul este o trăsătură distinctivă a celor care trăiesc după patimi (Sf. Hrisostom). Și în timp ce aceste pasiuni sunt în vigoare, ele nu vor permite celor de sus să filosofeze și să-i caute pe cei de sus. Acest lucru se aplică în general tuturor pasiunilor și, prin urmare, și celor cărora le dă naștere furia. Dar Sfântul Pavel enumeră patimile, mai întâi poftitoare, apoi mânioase. Printre poftiți el expune diferite tipuri de impurități carnale și lăcomie. Mi-a fost dor de viața reconfortantă petrecută în plăcerile senzuale: să mănânc, să beau, să mă distrez, trăind în general în fastul lumesc; pentru că aceasta nu este o proprietate comună și poate pentru că o astfel de viață este înțeleasă prin extorcare. Căci cei care au mult trăiesc de obicei „bucurându-se strălucitor în toate zilele” (Luca 16:19). Pofta trupească dă naștere „curviei, necurăției, patimii, poftei rea”. Numai cuvântul „curvie” indică anumite fapte păcătoase; restul, ceea ce înseamnă ele, este lăsat în seama arbitrarului fiecărui raționător. Interpreții noștri cred că primul cuvânt semnifică faptele pasiunii poftitoare, iar celelalte - proprietățile acestei patimi - că face pe om necurat mai mult decât alte patimi sau îl supără mai mult decât pe alții și este cu adevărat παθος - o boală ca focul (fericit Teofilact), de aceea este demn să fie numit poftă rea. – Dar poate putem spune așa: „curvia” înseamnă relații criminale binecunoscute cu femeile; „necurație” – fapte nefirești pentru a satisface pofta; „pasiune” – manie poftitoare; „poftă rea” - iubire cu gelozie năprasnică și căutarea morții, atât pentru alții, cât și pentru sine. Dar indiferent ce s-ar înțelege prin ele, se pare că Sfântul Pavel poruncește să mortifice patima trupească în toate manifestările ei, astfel încât ea și faptele ei nici măcar să nu fie numite printre creștini. Este mai presus de toate contrar spiritului creștinismului; de ce peste tot în Apostol, printre lucrurile respinse, ea este primul. „Lăcomia” este o dorință care nu încetează să aibă din ce în ce mai mult, o pasiune nesățioasă pentru bogăție. Apostolul nu ne înarmează împotriva averilor, ci împotriva lăcomiei. Avem nevoie de hrană, îmbrăcăminte și adăpost și nu putem să nu avem ceva cu care să ne satisfacem. Dar măsura posesiunilor ar trebui să fie satisfacerea nevoii, care ar trebui să indice și limitele dobândirii și eforturile pentru aceasta. Oricine, ocolind nevoia, se îndrăgostește de însuși dobândirea sau posesiunile, suferă de patima lăcomiei, care, stăpânindu-și inima, devine stăpâna tuturor treburilor, gândurilor, planurilor și întreprinderilor sale. Atunci totul se uită, atât în ​​sine, cât și în ceilalți, atât pământul cât și cerul; Există un singur scop - a avea și a avea. Într-o astfel de dispoziție, posesiunile devin zei pur și simplu pentru că pun stăpânire pe întreaga persoană. Dar este mai ales un zeu pentru cei lacomi pentru că își pune toată încrederea în el. Și viața lui, și poziția sa și cursul afacerilor - totul este stabil pentru el, pentru că are multe din toate. Își pune încrederea în mamona și așteaptă de la bogăție ceea ce este de așteptat de la singurul Dumnezeu. „De dragul lor” - pentru ce? De dragul patimilor și faptelor spuse, de dragul unei vieți poftice și lacome. Mânia lui Dumnezeu a căzut de mai multe ori asupra celor vinovați de aceste patimi și fapte. Potopul a fost produs pentru că toți oamenii s-au făcut atunci „trup” (Geneza 6:3). Din același motiv, focul a mistuit Sodoma și Gomora. Ezechia a suferit ceva – pentru că și-a dat prea multă putere din cauza mărețelor sale comori. Iar în pildă, cel căruia i s-a „dorit” câmpul aude: „Îți vor stârni sufletul de la Tine” – în noaptea aceea, pentru că a crezut că „viața lui este din averea lui” (Luca 12:15, 16, 20). Dar toate astfel de manifestări ale mâniei lui Dumnezeu sunt doar vestitoare ale mâniei viitoare, despre care ne amintește aici Sfântul Pavel, și anume mânia care va fi revelată la Judecata de Apoi. Apostolul ne ține gândul în acel moment hotărâtor, ca mai sus cu cuvintele: „arătați-vă în slavă”, și aici cu cuvintele: „vine mânia lui Dumnezeu”, sugerând că oricine nu-și mortifică patimile nu numai că nu se va arăta în slavă, ci, dimpotrivă, va înfrunta mânia lui Dumnezeu. Apoi plata finală. Și acum se găsește mânia lui Dumnezeu; dar acesta este temporar, corectiv, iar acela va fi decisiv, irevocabil. Aici apostolul are același gând ca și în Epistola către Romani în cuvintele: „Mânia lui Dumnezeu se descoperă din ceruri împotriva oricărei nelegiuiri și nelegiuiri a oamenilor, ținând adevărul în nelegiuire” (Rom. 1:18). „Fii ai neascultării” îi numește Apostolul pe necredincioși, atât evrei, cât și păgâni, care nu văd cu viziune și nu aud cu auz. Indiferent ce le spui sau ii convingi, nimic nu-i ia. Se face o predică amănunțită: ei nu dau seama. Semnele sunt atașate cuvântului, iar acest lucru nu convinge. Sunt ca o piatră pe care nicio armă nu o poate mânui. De aceea se numesc fii rezistență, απειθειας, - lipsă de convingere, de parcă firea lor este să nu se convingă de nimic, să nu vrea să se convingă: „i-i numește fii ai rezistenței, lipsindu-i de orice condescendență și arătând că sunt în patimi nu din neștiință, ci din încăpățânare, care au fost -θαπει -θ, ει, atât de devotați, încât păreau să-i fie ei înșiși fii, primind de la el trăsături distinctive și caracteristice”. Iar unora le sugerează ceva îngrozitor din cuvintele Mântuitorului, și anume: ei nu ascultă, pentru că nu sunt ai adevărului; căci „oricine este din adevăr va asculta glasul Meu” (Ioan 18:37), zice Domnul. Nu există adevăr în ele, iar adevărul nu este acceptat de ei, nu se încadrează în ele, negăsind în ele nimic asemănător cu el însuși. Adevărul lui Dumnezeu umblă pe pământ și are mărturii adevărate despre sine. Oricine își dorește sincer îl va găsi întotdeauna. Dacă sunt cei care nu găsesc, este pentru că nu caută; dar ei nu caută pentru că nu vor adevărul; nu vor pentru că nu sunt din adevăr. Dar nu este nimic fatal în asta: totul este o chestiune de liber arbitru. Amintindu-le Colosenii de mânia viitoare, Apostolul oferă un stimulent pentru a mortifica patimile. Și o amintire a binecuvântărilor lui Dumnezeu este suficientă pentru a-l feri de patimi și păcate, dar prezentarea mâniei lui Dumnezeu este mai puternică decât orice altceva (Sf. Hrisostom). „Apostolul a considerat necesar să adauge la convingerile sale amenințarea cu pedeapsa” (Fericitul Teodoret). De ce este așa? Poate, din cauza naturii patimilor, din care prescriea să se evite și pe care poruncea să le omoare. Pasiunea poftitoare și lăcomia sunt slab influențate de amintirea faptelor bune ale lui Dumnezeu. În timp ce această pasiune nu este în mișcare, acționează și această memorie; dar când au început să se agite, nimic nu s-a trezit la fel de mult ca o reprezentare vie a mâniei viitoare a lui Dumnezeu. Și, în general, a sta cu atenție la proces este cel mai bun loc pentru un ascet; dar acesta este un loc excepțional de potrivit când pasiunea poftitoare este în mișcare. Col. 3:7. Uneori mergi în ele, alteori trăiești în ele. „În ele” - în patimile și păcatele spuse - și ai umblat și ai acționat după impulsurile patimilor și după pricepere în păcate și vicii, când ai trăit „în ele” - printre păgâni, după duhul, regulile și obiceiurile lor. Ne amintește de convertirea anterioară la credința în Hristos, Domnul timpului, dar, în același timp, ne aduce în minte ideea de a compara cum se simt ei acum și cum li se pare starea anterioară - cum înainte totul era întunecat, necurat, nepașnic în ei și cum acum totul este ușor, curat, pașnic. „Deci în Epistola către Corinteni a spus: „Și aceștia... n-au fost, ci au fost spălate, ci s-au sfințit, ci au fost îndreptățiți” (1 Cor. 6:11)” (Fericitul Teodoret). Și atunci aceste cuvinte făceau să simți de ce nenorocire extremă s-au eliberat renunțând la fapte pătimașe și despărțindu-se de păgâni - și anume, mânia venind asupra fiilor neascultării. Această mânie este pe cale să cadă; dar nu îi va afecta, pentru că au venit din mediul către care va fi îndreptată această furie. Atât, adică o amintire a stării strălucitoare anterioare întunecate și prezente, cât și sentimentul de eliberare dintr-o nenorocire teribilă, reprezintă un stimulent puternic pentru a se îndepărta de patimi, care chiar și acum îl supără pe cel care se complace în ele și amenință cu o nenorocire inevitabilă în viitor. Ambrosiastes scrie: „Apostolul nu tăce despre cât de mare folos le-a adus harul lui Dumnezeu în Hristos Isus, astfel încât, amintindu-și cu recunoștință de evitarea mâniei care avea să vină deodată asupra necredincioșilor întregului pământ, ei s-au arătat mereu împlinitori zeloși ai poruncilor Lui, prin Care au fost eliberați atât de nedumeriți de moarte.” Col. 3:8. Acum, lasă de pe buzele tale toate acestea, mânia, mânia, răutatea, blasfemia, limbajul obscen. De ce, înarmandu-ne împotriva poftei, ne-a spus „omorâți”, iar când ne pregăti să luptăm împotriva iritabilității, spune „dați deoparte”? Puterea poruncii este aceeași atât acolo, cât și aici, și anume de a-și curăța cu totul natura de patimi, astfel încât să nu fie nici urmă din ele înăuntru și să devină în afara ei, ca un mădular tăiat sau ca hainele lepădate. Dar lupta împotriva lor nu este aceeași: pofta este mai greu de luptat; căci pare să aibă rădăcini în natura noastră; iar iritabilitatea este mai ușor de gestionat, pentru că este complet străină de natura noastră, în adâncul căreia se află sociabilitatea frățească. Luptă cu asta, de parcă te-ai viola, te chinui, te sinucizi; iar când te lupți cu al doilea, respingi doar ceea ce este străin. Trebuie doar să evocem conștiința și un sentiment de fraternitate comună, iar aceasta va dispărea. "Și tu." Ca toți creștinii, așa ești și tu. Un creștin nu este creștin dacă nu se păstrează neîntinat de patimi. Intrând în mijlocul creștinilor, ține-te pe tine și pe tine departe de patimi, ca mai înainte, mișcându-te printre păgâni, după aceleași patimi ai trăit. Dar acest lucru este de la sine înțeles. Nu a fost ceva special pe care Sf. Pavel a vrut să-l insufle atunci când a spus: „și tu”? Nu sugerează aceasta că în convertire, când un om nou a fost creat și când s-au format hotărârile sfinte ale voinței, harul a acționat predominant și voința a urmat după el, deși nu cu forță, ci cu bunăvoință, dar în mod tangibil atrasă? el, ajutând și întărind? Cel puțin nu se poate nega că în acest sens se poate spune: „și tu”. Nu totul este har; muncește, încordează-ți forțele și tu însuți, să lași deoparte tot ce este pasionat. „Asta este tot” - ca și cum ar indica pasiunile poftei care au fost deja respinse; dar după aceasta, explicând ce este „totul acela”, sunt enumerate pasiunile iritabilității. Cum este posibil acest lucru? Poate că sfântul Apostol are acest gând: lasă deoparte totul – atât ce s-a spus deja, cât și ce se va spune după aceasta – tot ce ai trăit și ce făceai când erai în păgânism, după obiceiul tuturor păgânilor. Greacă: τα παντα, - totul, - dă gândul la un obiect specific de sedimentare, care sunt pasiunile, totul în general, atât pofta, cât și iritabilitatea. Întrucât primele fuseseră deja indicate, a rămas doar să le punctăm pe ultimele. „Mânie, furie, răutate” - indică gradul de creștere a iritabilității: „furia” este prima mișcare de iritare, neplăcere, indignare, durere, apariția furiei - că totul este menținut în limitele prudenței aparente și este ascuns, deși nu întotdeauna cu succes. „Furia” este o izbucnire de furie care nu este cuprinsă în limite și este dezvăluită în cuvânt și faptă. Dar ambele - mânia și furia - sunt trecătoare. Se întâmplă, totuși, că durerea să stea adânc în inimă și, rămânând acolo, construiește scheme și tot felul de metode de răzbunare, comploturi pentru a face rău - devine furios. Ecumenius distinge între „mânie” și „mânie”. „„Mânia” este o fulgerare sau o izbucnire supărătoare a pasiunii iritabile; iar „furia” este, din cauza durerii profunde, o dorință incontrolabilă de a-i răsplăti acum pe cei care i-au jignit - sufletul este sete de răzbunare. Trebuie să știi că oamenii păcătuiesc de multe ori cu ambele aceste mișcări, fie că se grăbesc imediat la cei care s-au răzbunat și au răbdat să-l aştepte. mânia). Noi, care am fost învățați smerenia, trebuie să evităm toate acestea”. Fericitul Teofilact deosebește răutatea în felul acesta: „Apostolul numește răutatea amintire a răzbunării, când cineva ține în sine o ranchină față de altul, ca și cum ar fi vrut să se răzbune”. „Blasfemia” și „hula” dezvăluie o iritare sinceră în cuvânt. Blasfemie, βλασφημια, - în raport cu Dumnezeu - blasfemie, iar în relație cu oameni - calomnie, orice vorbire de reproș, abuz, ocară a cuiva cu un cuvânt și dezvăluirea a ceea ce s-a întâmplat cu înfrumusețare și interpretare greșită și aducerea în discuție a lucrurilor fără precedent prin accidente aparente. Aici, desigur, acesta din urmă. „Apostolul vorbește despre discursuri abuzive” (Fericitul Teofilact). „Infamie” - cuvinte rușinoase, înjurături cu cuvinte obscene, de la care cel care și-a pierdut cumpătul nu se poate abține. Îndepărtează blasfemia și limbajul obscen din gură. Ambele „întina buzele create pentru a-L slăvi pe Dumnezeu” (Ecumenius). Buzele voastre sunt „sfințite prin participarea trupului Domnului. Prin urmare, este extrem de nepotrivit să întinați cu defăimare și limbaj urât aceste buzele care Îl primesc pe Hristos Domnul”. Col. 3:9. Nu vă mințiți unii pe alții, dezbrăcându-l pe bătrân cu faptele lui. Primul: „nu minți” este o continuare a indicației a ceea ce ar trebui amânat; iar al doilea: „a fi dezbrăcat” – împreună cu ceea ce se spune în versetul următor, reprezintă un stimulent pentru împlinirea poruncilor propuse. „Nu vă mințiți unii pe alții”, εις αλληλους, - se poate înțelege: unul în fața celuilalt, nu vă mințiți unul altuia; la fel ca în Epistola către Efeseni: „După deoparte minciunile, spuneți adevărul oricui este sincer” (Efes. 4:25), de unde această poruncă derivă, ca aici, din dezbrăcarea celui vechi și îmbrăcarea cu omul nou. Fericitul Teofilact scrie: „Te-ai îmbrăcat pe Hristos, care a spus: „Eu sunt... adevărul” (Ioan 14:6). Cum poți să te îmbraci acum cu o altă formă (de îmbrăcăminte), cu o formă de minciună? Atunci va fi evident că renunți la uniforma (ca uniforma) care te caracterizează prin trăsătura adevărului.” – Dar se poate și asta: să nu vă mințiți unii pe alții, să nu faceți acuzații mincinoase, să nu vă defăimați unii pe alții, precum apostolul Iacov: „Nu vă defăimați unii pe alții” (Iacov 4, 11). Acesta din urmă este mai aproape de fluxul vorbirii; deoarece Apostolul interzice aici sentimentele și faptele generate de iritabilitate și ostilitate reciprocă, printre care calomnia nu este cea mai puțin importantă. După ce a enumerat ceea ce ar trebui lăsat deoparte, Apostolul oferă acum stimulente pentru aceasta. Primul este: „amânarea bătrânului cu faptele lui”. Toate acestea sunt lucrările bătrânului, pe care l-ai amânat. Prin urmare, nu ar trebui să atingeți așa ceva. „Bătrânul numește voința coruptă, care se exprimă în fapte corespunzătoare acesteia” (Fericitul Teofilact). „Îl numește bătrân, vrând să-și arate rușinea, urâțenia și slăbiciunea” (Sf. Hrisostom). „Aceasta este viața în păcate, decrepită, coruptă, epuizată, înainte de renaștere și reînnoire în botez prin credința în Hristos Domnul” (Ecumeniu). Omul, așa cum a devenit după cădere, este bătrânul. Există în el o calitate a îngăduirii de sine, obligându-l să-și folosească toate eforturile pentru a-și crea bunăstare pământească, bazată pe plăceri senzuale, transformând orice altceva în mijloace pentru aceasta. Drept urmare, patimile sale directe sunt patimile poftei, despre care Apostolul a menționat mai sus. Pasiunile iritabilității par să vină din exterior sau sunt condiționate de accidente exterioare. Oameni cu caracter de bătrân trăiesc împreună, iar toată lumea vrea și caută doar să-și aranjeze propria bunăstare. De ce sunt inevitabile ciocnirile, din care iritația și toate pasiunile și chestiunile de ostilitate dintre oameni generate de aceasta? Baza lor se află în sine; dar trezirea, descoperirea și diversitatea și învechirea depind de coliziunile externe. Fără aceasta, bătrânul s-ar răsfăța doar pe sine, tăvălindu-se în pofte și trăind după propria-i voință fără nicio iritare. Dar cum prezintă apostolul amânarea bătrânului, adică respingerea îngăduirii de sine, ca un stimulent pentru a lăsa deoparte nu pasiunile directe ale îngăduirii de sine, ci pe cele aleatorii? Nu este nimic incongruent aici. Căci după ce egoismul și îngăduința de sine sunt respinse cu o întoarcere către Hristos și această respingere este asigurată și investită cu putere în sacramente, toate patimile sunt respinse în același timp, atât cele care sunt generate direct de îngăduința de sine, adică patimile poftei, cât și cele care sunt generate din egoism ca urmare a ciocnirii întâmplătoare, a pasiunilor, a iritabilității și a rezistenței. De ce rezultă direct din amânarea bătrânului că este obligatoriu ca creștinii să lase deoparte aceste patimi și să se ocupe de faptele în care sunt exprimate. Ținând cont de aceasta însă, putem admite că Apostolul continuă aici expunerea motivațiilor depărtării de patimi, începută mai sus (Col. 3:6, 7) și parcă neterminată. Acolo zicea: „Și voi umblă uneori în ele”, adică în lucrările și patimile poftei, când trăiai în duhul bătrânului. Aici, după ce a enumerat faptele și patimile iritației, adaugă: „amânarea bătrânului”. Am mers în acele patimi ale poftei, dar acum ne-am oprit din mers. De ce? Pentru că l-au amânat pe bătrânul din care s-au născut direct. Astfel, acest impuls - „amânare”, ca și următorul - „a pune”, îndreptat direct împotriva patimilor iritației, fiind în legătură cu cele anterioare, îndreptat împotriva patimilor poftei, este îndreptat și împotriva acestor din urmă, așa cum o cere însăși esența materiei amânării bătrânului. De aici trebuie concluzionat că, dimpotrivă, motivațiile indicate anterior împotriva patimilor poftei (Col. 3:6, 7) merg și împotriva patimilor iritației, care sunt înțelese direct aici. Ce există în aceste impulsuri care sunt îndreptate în primul rând împotriva uneia sau alteia pasiuni? Ea merge în primul rând împotriva patimilor poftei: „mânia lui Dumnezeu vine”, așa cum sa menționat deja în locul ei; și împotriva pasiunilor iritației: „după chipul Creatorului”, așa cum va fi explicat acum. Col. 3:10. Și îmbrăcându-se cu noul, fiind înnoit în minte, după chipul Celui care L-a creat. Aceasta este a doua acțiune, inseparabilă de prima: una este respinsă, cealaltă este acceptată. Sinele îngăduitor de sine cu toate pasiunile care decurg din ele este renunțat, iar hotărârea de a trăi dezinteresat cu unicul scop de a-i plăcea lui Dumnezeu este acceptată. Această hotărâre, care cuprinde întreaga ființă a celui care se apropie de Domnul cu credință și este botezat, este omul nou. „Omul nou”, spune Fericitul Teofilact, „este o voință îndreptată către Dumnezeu”, adică o voință care a hotărât să trăiască conform lui Dumnezeu și să-I placă numai Lui. Dar, deși această îmbrăcare a noului este inseparabilă de amânarea vechiului, cu toate acestea reprezintă un nou impuls de a nu ceda patimilor, de a nu îmbrăca aceste zdrențe. După ce a îmbrăcat ceva nou, strălucitor, parfumat, cine, cu excepția unuia care și-a pierdut mințile, ar fi de acord să-și îmbrace din nou cârpe vechi, urâte și împuțite? Dacă, scoțându-și hainele, a rămas dezbrăcat; Poate că ar fi tentat să îmbrace din nou ceea ce lepădase, în ciuda recunoașterii că nu are valoare. „Reînnoit în minte”. Pune noul - ce altă actualizare? Nou – cum este încă în curs de actualizare? A îmbrăca noul nu este o chestiune terminată. Este doar începutul, sămânța, germenul, rădăcina. Din acest moment al îmbrăcării noului, reînnoirea însăși începe și continuă continuu, dezvăluindu-se din ce în ce mai deplin și străduindu-se să-și realizeze prototipul, ascuns în Creator. Acest lucru va arăta clar că reînnoirea nu există. „Omul nou nu îmbătrânește, ci înflorește și crește din ce în ce mai mult în cunoașterea lui Dumnezeu și a lucrurilor dumnezeiești, arătându-se mereu și mereu tânăr și, totuși, cu cât mai întărit, cu atât dobândește cunoștințe mai complete și cu atât este mai mulțumit” (Fericitul Teofilact). "Ai amânat vechiul și ai îmbrăcat în schimb noul. Să nu te aștepti să se întâmple același lucru cu acesta (adică să devină dărăpănat). Dimpotrivă, cu cât trăiește mai mult, cu atât se apropie nu de bătrânețe, ci de tinerețe, care este mai bine decât înainte. Căci cu cât dobândește mai multe cunoștințe, cu atât este răsplătit, și înflorește mai mult și are putere nu numai din tinerețe, ci și din chipul de care se apropie” (Sf. Gură de Aur). „Așa este proprietatea unei vieți virtuoase după Dumnezeu, încât devine mereu tânără; deși pare că îmbătrânește fizic, ea înflorește mereu spiritual” (Ecumenius). „Reînnoit în minte după chipul Celui care a creat-o.” Reînnoirea are loc după imaginea Creatorului, așa cum este de la sine înțeles. Ce înseamnă „în minte”, εις επιγνωσιν? Acesta este o indicație fie a scopului actualizării, fie a consecinței care o însoțește; adică credinciosul, recreat în botez, este reînnoit după chipul Domnului care l-a creat din nou aici, cu scopul de a cunoaște, de a se îmbogăți cu cunoaștere, sau se înnoiește în acest fel și prin aceasta se îmbogățește cu cunoaștere. Nici Domnul, care ne aranjează mântuirea, nici omul care a căutat mântuirea în El, nu are cunoașterea ca scop. Cunoașterea este o parte, dar mântuirea cuprinde întreaga natură, în toate manifestările ei, iar reînnoirea este, de asemenea, cuprinzătoare. Dar este fără îndoială adevărat că cunoașterea, desigur, spirituală, care are ca subiect ordinea vieții spirituale în Dumnezeu, urmează întotdeauna urmele reînnoirii spirituale. Și numai astfel de cunoștințe sunt adevărate, durabile și de încredere. Dar este acceptat, nu căutat. Duhul care-l prinde se bucură, ca acela care câștigă mult; dar nu ca un comerciant primind profitul pe care îl aştepta în avans. Apare mereu brusc. Așa merge: cel care se reînnoiește, fiind înnoit, creează ceva nou. Acest lucru nou nu scapă de conștiință, ci se face simțit. Personajul, acceptându-l în conștiința sa, devine conștient de el și începe să-l cunoască. Ochiul senzual a văzut un lucru și îl știe. Deci, conștiința este conștientă de ceea ce este în sine și știe asta. Toată cunoașterea spirituală poate fi obținută doar în acest fel. Este o recunoaștere, în care cunoscătorul spune în sine: ei bine, acum știu. Văd, experimentez, simt și știu. Omul nou este reînnoit „după chipul Celui care l-a creat”. Ei se întreabă: ce imagine este clară aici, cea prin care omul a fost creat sau prin care este recreat? Nu sunt toate la fel? Creatorul și Recreatorul nu sunt unul și același? Și imaginea, acolo și aici, nu-i așa? Omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu; dar a pierdut-o. Acum este recreat în aceeași imagine și este înnoit constant pentru a ajunge la măsura acelei imagini. Fericitul Teodoret scrie: „La început, Dumnezeul tuturor lucrurilor ne-a creat și a imprimat în noi trăsăturile exacte ale chipului lui Dumnezeu, care au fost stricate de păcat (acum sunt recreate din nou în Hristos Iisus). Apostolul a spus aceasta în Epistola către Romani: „Pe care... l-a cunoscut mai dinainte... și i-a rânduit să fie conformat cu chipul Fiului său Ecumenius:29”. aceasta: „un astfel de (adică reînnoit prin har) păstrează în sine chipul lui Dumnezeu care l-a creat mereu curat, nepermițând să se amestece cu ea trăsături împrumutate dintr-o regiune inferioară, înșelătoare și înșelătoare (adică acceptabile ca urmare a înșelăciunii). În sfântul botez ne îmbrăcăm cu Hristos. Această dotare este misterios plină de har, percepție în spiritul prototipului. Urmează apoi transferul tuturor trăsăturilor lui Hristos Domnul către membrii corespunzători naturii noastre. În aceasta este lucrarea voinței, isprava unei vieți întregi, producerea reînnoirii sau, ca în Epistola către Efeseni, creația „după Dumnezeu în dreptate și desăvârșire a adevărului” (Efeseni 4:24). Fericitul Teofilact scrie: „„după chipul Celui ce L-a creat”, adică Hristos. Hristos nu a venit la bătrânețe; dar a fost întotdeauna atât de frumos, încât este imposibil să spunem: „Frumos în bunătate mai mult decât fiii oamenilor” (Ps. 44:3). Căci El n-a săvârșit păcatul, care îmbătrânește și strică. Și noi, creați de El și stricăciți, trebuie să ne despărțim din chipul Său, creați de El și stricați. Îmbătrânirea Apostolului înseamnă creație atât ceea ce se întâmplă în botez, cât și ceea ce se întâmplă printr-un mod minunat de viață.” „Idezhe” – unde? „Cu Hristos, cu credință” (Ecumenius), - în noi rânduieli, principii și reguli de viață, aduse de credința lui Hristos, în împărăția harului Său. Aici nu se iau în considerare diferențe, nici naționale - dacă cineva este grec sau evreu, nici religios - dacă cineva este circumcis sau nu, nici de educație - dacă cineva este barbar sau scit, nici de stare civilă - dacă cineva este sclav sau liber. Oricare ar fi unul, el a adus credință și a fost acceptat; lipiți-vă de Hristos Domnul – și sunteți mântuiți. Harul lui Dumnezeu în Hristos Isus îi unește pe toți și formează din fiecare un singur trup. Și aici este totul și Hristos este în fiecare. Hristos nu este cutare sau cutare, ci totul, și nu în asta sau aia, ci în toate. De aceea totul este unul. Cum este asta? Ne îmbrăcăm cu Hristos în botez, trăsăturile chipului lui Hristos ne sunt apoi transferate, în acțiunea unei reînnoiri neîncetate și din ce în ce mai adânci, pătrunzătoare, în părțile corespondente ale naturii. Cu toate acestea, Hristos face asta. El este începutul și izvorul, din care, El este imaginea, după care, El este producătorul, prin care totul este făcut în fiecare. Așa cum El a realizat economia întrupată a mântuirii, tot așa El aranjează mântuirea tuturor conform acestei economii. Toți creștinii ar trebui să poarte acest lucru în conștiința și sentimentul lor. Și în tărâmul tuturor lucrurilor, totul este închinat lui Hristos Domnul; căci El Însuși spune: „Toate lucrurile Mi-au fost date... toată puterea în cer și pe pământ Mi-a fost dată” (Matei 11:27, 28:18). Gândul apostolului este că în Hristos Isus dispar toate diferențele naturale. Numai ceea ce fiecare primește de la Hristos Domnul și îl asimilează însuși are sens și putere. Fericitul Teofilact scrie pe scurt din Sfântul Gură de Aur: „Iată o altă distincție lăudabilă a omului nou în Hristos, că nimic din exterior nu este luat în seamă în el: nici rasa, nici demnitatea, nici strămoșii, ci că Hristos este trăsătura lui distinctivă, caracterul său. În toți cei care au fost formați în duhul unei vieți cu adevărat virtuoase, totul este neam, și noi toți putem spune că este neam și toți suntem demnitatea. un singur Hristos, fiind trupul Său”. Ekumeny continuă asta. „ „Hristos este totul în toți”, deoarece toți suntem un singur trup, avându-l pe Hristos ca cap. De ce totul este drept pentru noi - Hristos, Mântuitorul, Domnul, capul, Episcopul și jertfa. „În toate” - aceasta înseamnă fie în toate problemele, fie în toate contactele vieții noastre, fie în noi toți. Căci, spune el, Dumnezeu nu are părtinire”. De ce a menționat apostolul aici diferențele dintre oamenii din afara lui Hristos Domnul și unirea tuturor în El? Nou reprezentând un stimulent pentru a lăsa deoparte pasiunile iritației. Aceste pasiuni produc diviziune. Apostolul, după ce a arătat cum totul și toți sunt uniți în Hristos prin har, spune, parcă: este potrivit pentru tine, atât de cuprinzător și atât de profund uniți în Hristos, să îngădui în tine mișcarea patimilor care creează dezbinare între voi și încalcă unitatea voastră reciprocă, produsă în voi de faptul că totul în voi este Hristos? Rupând uniunea, îl sfâșieți pe Hristos. bb) Apostolul învață îmbogățirea cu lucruri bune ( Col. 3:12, 13 ) L-a dezbrăcat pe creștin de patimi și acum îl îmbracă cu virtuți. Și la fel cum înainte a învățat să lase deoparte patimile poftei și iritației, acum, prin contrast, el inspiră bunăvoință, dintre care unele merg împotriva patimilor poftei, iar altele împotriva patimilor iritabilității. Col. 3:12. Îmbrăcați-vă pe voi, ca sfinți și iubiți de alegerea lui Dumnezeu, în pântecele generozității, bunătății, smereniei, blândeții și îndelungi răbdari. — Pune-ți fața. El a spus: dați deoparte hainele rușinoase ale patimilor. Şi ce dacă? Stai goala? Nu; De asemenea, este rușinos să fii gol: „Pune-ți hainele”. „Acest cuvânt arată ușurința virtuții: căci dă ideea că la fel de ușor ne îmbrăcăm, astfel încât să putem percepe comod virtutea. Și tot prin aceasta este insuflat că trebuie să aibă neîncetat virtutea și să o folosească ca cea mai mare podoabă: cine nu o are este rușinos și urât” (Fericitul Teofilact al Sf. Hr.). „Așa cum golul se acoperă de rușine, așa și golul se acoperă cu virtute; de ​​ce să avem mereu virtutea nedespărțită de noi înșine, așa cum avem haine?” (Ecumeniu). Să adăugăm la aceasta: cum îmbrăcămintea, acoperind corpul peste tot, îl încălzește și îl protejează de atacurile dureroase externe; Astfel, virtutea încălzește sufletul cu căldură spirituală și îl face puternic și invulnerabil față de ispitele dușmanului. Sfântul Antonie a numit Marea Unire a Virtuților o armată care protejează și alungă dușmanii. „Ubo” - arată clar că următoarele instrucțiuni sunt derivate din cea anterioară; în faţă se spunea că cel care a lepădat pe cel vechi şi a îmbrăcat omul nou nu trebuie să cedeze patimilor. Ce este potrivit pentru el? Imbraca-te cu fiecare virtute. Motivul principal aici este să fii gelos pe o astfel de dotare. Ceea ce este nou este cineva care, după ce a primit putere în renaștere, apoi se reînnoiește continuu, tăind patimile și introducând în locul lor virtuți care le sunt opuse sau îmbrăcându-se cu ele. Dar Apostolul nu s-a limitat la aceasta, ci a adăugat: „precum sunteți sfinți și iubiți prin alegerea lui Dumnezeu”. „Sfântul se unește cu lauda, ​​căci de la aceasta primește mai multă putere” (Sfântul Gură de Aur). Lauda te încurajează să manifesti ceea ce este lăudat, să-l păstrezi și să-l ridici la o perfecțiune din ce în ce mai mare. Voi sunteți cei aleși, voi sunteți sfinții, voi sunteți cei iubiți. Cât foc de gelozie se adaugă dacă se percep astfel de titluri! Voi sunteți cei aleși. Chiar există doar oameni ca tine? Dar dintre mulți, Dumnezeu te-a ales pe tine, preferându-i pe alții. El speră că te vei purta demn de Alesul. Sunteți sfinți. Dumnezeu te-a sfințit, iertându-ți păcatele și dându-ți puterea de a nu mai păcătui, ci mai degrabă de a excela în orice virtute. La aceasta ai fost chemat: și așa fii. Sunteți iubiți. Dumnezeu nu vă are ca pe străini, ci ca pe ai Săi și vă iubește ca pe copiii Săi. Arată-te demn de această iubire și stabilește în tine ceea ce iubește Dumnezeu. Dumnezeu te-a iubit și te-a ales; după ce a ales, a sfințit; și cât timp vei rămâne sfinți, el te va iubi din ce în ce mai mult. Aceste titluri ne obligă la toată virtutea; dar Apostolul îi încurajează în primul rând să fie bine dispusi față de aproapele lor. Fii milostiv, așa cum Tatăl tău Ceresc, care te-a ales, te-a sfințit și te-a iubit, este milostiv. „Umilință” Cel care este bun și milostiv se uită de sine. Cel care nu se are drept scop este în mod natural umil. O mamă care este bolnavă de copiii ei și îndură orice grijă grea pentru ei este umilă: căci îi pasă numai de copii; ea sa uitat de sine. Această smerenie nu se dobândește prin raționament, ci este înrădăcinată în mod natural în inimă. La fel și cel milostiv. Totul pentru alții, nimic pentru tine. Se consideră obligat să-i slujească pe ceilalți și, după ce a slujit, nu se ridică, ci doar se consideră că și-a îndeplinit datoria - datorie care însă nu este întreruptă de serviciul îndeplinit, ci totul rămâne asupra lui în plină forță. Nesmeritul, dimpotrivă, când face ceva pentru altul, simte că îl favorizează și, după ce a făcut un lucru, crede că totul a fost deja făcut pentru această persoană, iar după mai multe favoruri, pentru toată lumea. Deci, va spune el, totul este pentru alții și trebuie să te gândești la tine, - și el își strânge mâinile, pentru că sinele a strâns pântecele. În general, acolo unde există sine, bunăvoința activă apare fără tragere de inimă, dacă doar apare. "Blândeţe". O virtute vastă care nu se indignează de nimic și nu deranjează în niciun fel pe nimeni. Aceasta nu este nesimțire și indiferență, ci o inimă puternică, care vede și înțelege mai inteligent decât orice altă minte că prin indignare, fie în sine, fie în alții, nu se realizează niciun bine, ci doar răul se înmulțește și crește. Este fiica directă a smereniei, însoțindu-l mereu și puternică de el, astfel încât, la cea mai mică distanță de el, se epuizează imediat și se evaporă. „Îndelungă răbdare” este răbdarea constantă și neschimbată cu necazurile, minciunile, atacurile, insultele, opresiunea, persecuțiile, bătăile și crimele care vin de la oameni la instigarea inamicului. Aceasta este partea exterioară sau manifestarea vizibilă a blândeții. Așa cum pântecele lăuntrice ale generozității se manifestă în exterior în bunătate, tot așa blândețea, implantată în inimă, este aparent dezvăluită în îndelungă răbdare. Fericitul Teofilact derivă toate aceste dispoziții bune una de la alta, punându-le în fruntea „pântecului generozității”. „Oricine, spune el, s-a îmbrăcat în pântecele generozității, toate celelalte virtuți vor apărea în mod firesc în el. Căci care tată nu arată bunătate față de fiul său și nu este smerit, oferindu-i totul fără dispută? Care nu este îndelung răbdător? Și observați cât de frumoasă este rânduiala în toate acestea! Bunătatea (născut din pântecele generozității) dă și pentru cel ce este smerit în smerenie. umilința vine blândețea, căci cineva este mândru și mânios din blândețe vine îndelungă răbdare, care este generozitatea. Dar le putem pune pe toate aceste cinci în această relație: rădăcina tuturor este smerenia. Ea taie și alungă sinele, care este izvorul tuturor patimilor: căci din el se nasc, pe de o parte, patimile poftei, pe de altă parte, patimile iritației. Când eul este lovit în cap de smerenie, sunt lovite și toate creațiile lui, adică atât patimile poftei, cât și patimile iritației. Din înfrângerea patimilor poftei iau forță pântecele generozității și bunătății. Pofta vrea să trăiască pentru propria ei plăcere; de ce, când el este plecat, în suflet rămâne dispoziția de a nu trăi pentru propria-i plăcere, sau starea lui naturală de bunăvoință, care până acum era înăbușită de egoism, se întoarce la el. Pe de altă parte, atunci când este lovită iritația, sufletul revine la dispensația sa naturală pașnică, care a fost perturbată anterior de iritabilitatea care a apărut. Bunătatea se manifestă în pântecele generozității și bunătății, iar o dispensă pașnică se manifestă în blândețe și îndelungă răbdare. Astfel, în câteva cuvinte, Apostolul a reflectat și a învins întreaga hoardă de patimi. Col. 3:13. Acceptându-te unii pe alții și iertându-te pe tine însuți, dacă cineva dă vina pe cineva: așa cum Hristos te-a iertat pe tine, la fel și tu. Întrucât blândețea și îndelungă răbdare au o mare nevoie de sprijin, Apostolul le oferă atât un indiciu al modului de exprimare, cât și cea mai puternică încurajare pentru aceasta. Este ca și cum Apostolul aude întrebarea: trăind unul cu celălalt, avem ciocniri neîncetate care stârnesc iritare; ne învață cum ne putem susține în răbdare blândă? Și el răspunde: acceptați-vă unii pe alții și iertați-vă reciproc. Acceptați cu dragoste pe fiecare așa cum este, cu toate slăbiciunile și neajunsurile lui și cu tot ceea ce nu vă place la el în cuvintele și angajamentele sale. Aceasta este la fel cu a purta poverile unul altuia. Îți place de el, dar nu-i place altceva la tine; purtați unul pe altul. „A accepta, ανεχομενοι, este același lucru cu a-ți purta, βασταζοντες, unul pe altul, tu - el și el - tu. Nu judeca unii altora neajunsurile și eșecurile cu o severitate acută, ci, considerându-le lucruri mărunte, ignorați-le" (Fericitul Teofilact). „Acceptarea” se referă mai mult la ceea ce nu ne place unul la altul și ne enervează, fără nicio legătură cu noi. R: „iertător” - față de ceea ce ne privește, de ce ne putem plânge, de ceea ce este reproșabil doar în sine, dar este jignitor și jignitor pentru noi; pe care Apostolul le-a exprimat în cuvânt: μομφη - mustrare. Acum el a făcut ceva pentru care îl învinovățiți cu dreptate; iar mâine poți face același lucru în raport cu el. Când întâlniți astfel de cazuri, iertați-vă reciproc, χαπιζομενοι εαυτοις - dați reciproc astfel de accidente, fără a începe dispute, certuri și discordie din cauza lor. A suporta și a îndura unii pe alții înseamnă a purta o povară mai exterioară; iar iertarea are ca obiect ceea ce intră în inimă; de ce descoperă o inimă milostivă și dă altuia ceea ce s-ar putea căuta. Oricât de simplu ar părea totul, în gând și în cuvânt, în realitate poate fi greu să suporti și să ierți chiar și cele mai mici lucruri, și nu doar pe cele mari. Apostolul își întărește porunca cu cea mai puternică motivație – iertarea pe care o primește fiecare de la Domnul. De ce nu iartă? O mișcare egoistă îmi vine în inimă: de ce îl voi ierta? iar iertarea, adesea deja gata, este alungată. Aceasta este principala sursă de neiertare. Apostolul îl blochează cu o piatră puternică și grea. De îndată ce eul vorbește în tine: de ce voi ierta? – adu-ți repede în minte iertarea pe care ai primit-o de la Hristos Domnul și eul va tăcea. Căci cum va îndrăzni ea să ridice chiar și cea mai slabă voce când îți închipui cât de nemăsurată insulta pe care i-ai adus-o infinitului Dumnezeu, de vreme ce satisfacția lui a necesitat un sacrificiu nemăsurat și cum ți s-a acordat iertarea ție, cel mai nedemn și mai disprețuitor, degeaba? Dacă accepti asta, cum poți să nu-l accepți? - atunci după aceasta, ceea ce va fi în sufletul tău nu va mai fi acesta: din cauza căruia voi ierta cutare sau cutare mărunt, ci asta: dă-mi din ce în ce mai mult din ceea ce aș putea ierta. Apostolul spune: „cum este Hristos a iertat”. Aduce în minte o mai mare iertare în sfântul botez. În consecință, el presupune că cei cărora le scrie nu au păcătuit după botez. Celor care păcătuiesc după botez, trebuie spus: altfel Hristos Dumnezeu nu vă va ierta. Mântuitorul a prezentat într-o lumină strălucitoare atât prin cuvânt direct, cât și prin pildă că iertarea păcatelor fiecăruia este complet dependentă de iertarea lui către aproapele a ceea ce are împotriva lui. Dacă nu ierți, nu vei fi iertat. Și iată răspunsul eului: de ce voi ierta? Pentru că altfel tu însuți nu vei fi iertat. Dar dacă nu ești iertat, atunci vei îndura ceva în comparație cu care nimic din ceea ce suferi de la altul și care necesită iertarea ta nu poate fi comparat cu un centimetru. Sfântul Gură de Aur spune: „și uite cum a arătat Sfântul Pavel nesemnificația acestui lucru (ceea ce trebuie să-l ierte pe altul), numindu-l „ocară”. Apoi adaugă: „Așa cum și Hristos v-a iertat să mâncați”. Excelent exemplu! Pavel face întotdeauna asta - el convinge prin exemplul lui Hristos. „Corupție”, spune el; decât a arătat că acest lucru (tolerat de la alții) este nesemnificativ; dar, când a dat un exemplu, susține că, chiar dacă am avea acuzații importante, ar trebui să iertăm. Cuvintele: „ca Hristos” înseamnă aceasta, și nu numai aceasta, ci și ceea ce ar trebui să ierte din toată inima; și nu numai aceasta, ci și ceea ce ar trebui să iubească (pe cei care jignesc). Căci Hristos, prezentat ca exemplu, ne învață toate acestea și, de asemenea, că trebuie să iertăm greșelile, chiar dacă sunt mari, chiar dacă noi înșine nu i-am jignit pe cei care ne-au jignit dinainte, chiar dacă am fost oameni mari care ne-au jignit sunt nesemnificativi, chiar dacă au vrut să ne jignească și după iertare și, în sfârșit, să ne lăsăm sufletul pentru ele. Cuvântul: „ca” cere acest lucru. „Dobândiți” nu este în greacă; dar stă doar: „peste toate acestea în dragoste”; înseamnă: „fii îmbrăcat”. Acestea erau lenjeria intimă, iar aceasta este componenta cea mai de sus, toată frumusețea. Pe deasupra, spune el, pune-ți dragostea. Aceasta este uniforma creștinilor, prin care ar trebui să se deosebească de necreștini. Dacă un general nu-și poartă uniforma, nimeni nu va crede că este general. Așa este și la noi – dacă cineva nu are dragoste, nimeni care știe să discearnă nu-l va recunoaște creștin: nici Dumnezeu, nici Îngerii, nici sfinții. Deși oamenii îl vor numi așa, nu va fi adevăr în asta. „Toți înțelegeți aceasta, așa cum sunteți ucenicii Mei, dacă aveți dragoste unii pentru alții” (Ioan 13:35), a spus Domnul. Dar cum, spune el, „dragostea este mai presus de toate”? Mai întâi mi-am amintit deja de pântecele generozității și bunătății. Nu este aceasta iubire? Și ce mai are iubirea împotriva asta? Dragostea este o anumită proprietate divină; iar generozitatea și bunătatea sunt dispoziții umane, încorporate în natura noastră, doar înăbușite de egoism. Prin urmare, a le arăta înseamnă a te arăta ca om; iar a respira iubire înseamnă a-l descoperi pe Dumnezeu în tine. Căci Dumnezeu este „iubitor” (1 Ioan 4:16). Generozitatea și bunătatea, deși dezvăluie bunătatea inimii, au totuși mai multă putere în latura activă, iar iubirea îmbrățișează chiar adâncurile inimii, de unde vine din burtă, și reînvie acele dispoziții foarte bune, precum și tot ce se întâmplă în noi. Dragostea adevărată este un dar de la Dumnezeu. „Iubirile sunt de la Dumnezeu și oricine iubește este născut din Dumnezeu” (1 Ioan 4:7). O înțelege doar cel care și-a dat seama; dar chiar și el cu greu poate explica în cuvinte. Prin urmare, este un obiect demn de căutat pentru toată lumea și mai ales. Sfântul Pavel pune dragostea mai presus de toate pentru că este unirea desăvârșirii. Cel care a dobândit iubire are deja totul; nu mai are ce căuta: căci, având dragoste, îl are pe Dumnezeu. Cum este o unire a perfecțiunii, Sf. Pavel a subliniat acest lucru în Epistola sa către Corinteni (1 Cor. 13). Citiți și veți înțelege. Din cele spuse acolo este clar că iubirea alungă toate pasiunile din inimă și, dimpotrivă, infuzează cu ea toate bunătățile. Sfântul Gură de Aur o explică astfel: „Mai presus de toate acestea este dragostea”, spune Apostolul. Vezi ce spune? pentru că cel care iartă și dăruiește poate să nu iubească pentru toate acestea; apoi spune: nu, și trebuie să iubești, arătând în aceasta calea către adevărata generozitate și iertare. Unii sunt buni, blânzi, smeriți și îndelung răbdători; dar nu respiră iubire. De aceea a spus: „Mai presus de toate acestea este iubirea”. Ceea ce vrea el să spună este următorul: nu există niciun beneficiu din acele (virtuți) (cât timp sunt singuri): căci toate se destramă dacă nu există dragoste cu ele. Ea le leagă pe toate strâns. Și indiferent ce bine numiți, în absența iubirii nu este nimic - se răspândește (și dispare). La fel ca într-o navă, chiar dacă componentele sunt mari, dar dacă prinderile lor nu sunt puternice, nu există niciun beneficiu din ele, la fel ca într-o casă (nu există niciun beneficiu de la bușteni groși), dacă nu există bare transversale și cuplaje fiabile, iar în corp nu există niciun beneficiu de oase mari, dacă nu există conexiuni: deci, indiferent de funcționalitatea pe care cineva o are, nu există toți dragoste fragile cu ele. „Apostolul nu a spus că este vârful, ci, ceea ce este mult mai important: „sous”. Acest lucru este mai necesar decât atât. Căci vârful este limita perfecțiunii; iar „sous” este combinația și conținutul a tot ceea ce constituie perfecțiunea, precum rădăcina.” Col. 3:15. Și lăsați pacea lui Dumnezeu să locuiască în inimile voastre, în viața voastră și chemarea degrabă într-un singur trup: și fiți recunoscători. „Pacea lui Dumnezeu” este fie pace dată de Dumnezeu și stabilită în inimă, fie pace divină, asemănătoare cu aceea cu care Dumnezeu are pace în Sine. Așa cum Dumnezeu este în pace în Sine, tot așa fii în pace în tine. Ambele trebuie combinate. Această lume este cu adevărat asemănătoare lui Dumnezeu; dar o asemenea pace nu poate veni de nicăieri decât de la Dumnezeu, sau de aceea este asemănătoare lui Dumnezeu, pentru că este de la Dumnezeu, ca iubirea anterioară. Dragostea, după cum spune cuvântul, ia locul tuturor patimilor poftei; dar în aşa fel încât să fie rodul victoriei şi al tuturor patimilor iritaţiei. Se instaurează pacea în locul pasiunilor iritației; dar în aşa fel încât să fie rodul cuceririi şi al tuturor patimilor poftei. Atât dragostea, cât și pacea se stabilesc în inimă după depășirea și alungarea tuturor pasiunilor. Până nu vor fi alungați, nu vă așteptați la pace și liniște, căci fiecare pasiune aduce confuzie în suflet; Așa este natura pasiunilor, încât aduc confuzie peste tot. Spațiul păcii care se instaurează în cele din urmă în inimă este atotcuprinzător: este pace cu Dumnezeu nu numai prin sentimentul iertării atotcealiste, ci cu atât mai mult prin sentimentul comuniunii cu Dumnezeu; există și pace în sine, în conștiință și în toate mișcările și acțiunile, dar începutul și sfârșitul aleatoriu, desfășurându-se pașnic, ca floare și fruct se dezvoltă pașnic pe un pom; este pace cu frații, după sentimentul și cererea de a trăi și a unității sincere cu ei, care nu permite nicio discordie. În esență, este singular, există pace în Dumnezeu, absorbind tot ceea ce poate aduce confuzie în inimă. Deși în locul prezent, aparent, este necesar să înțelegem mai multă pace cu frații, așa cum arată cuvintele: „în nume și rang, într-un singur trup”; dar cum această lume nu poate fi puternică fără alte tipuri sau aspecte ale lumii și cum este numită aici a lui Dumnezeu; atunci nu va fi străin gândului apostolului de a înțelege pacea aici ca pace în Dumnezeu, liniștind totul în inimi și aducând armonie și pace deplină întregului trup al Bisericii. „Să fie stabilit”, βραβευετω. – Βραβευειν – înseamnă a distribui recompense câștigătorilor de pe liste. Sfântul Pavel personifică lumea, reprezentând-o în noi ca pe o anumită persoană care ne răsplătește pentru biruința patimilor, mai ales iritația, și ne răsplătește cu el însuși, adică pacea. Dacă învingi iritația, vei primi pacea ca recompensă; Dacă nu câștigi, nu o vei obține, dar vei rămâne cu iritarea ta care tulbură pacea, pierzând din ce în ce mai multă pace. Dar, deși Apostolul a spus așa, că lumea i se pare a fi stabilită în interior și suverană; cu toate acestea, totuși, gândul lui aici este același cu cel referitor la iubire. Ca și acolo, spunând: „câștigă iubire”, a cerut propriile noastre eforturi pentru a instala iubirea în inimile noastre; deci aici, spunând: „să fie stabilită pacea”, el face apel la aceleași eforturi pentru a dobândi și păstra pacea. „Dacă simte cineva ceva întristat de la cineva, să păstreze pacea în inima lui, care stabilește și distribuie răsplata pentru fapte și aduce într-unanimitate plăcută lui Dumnezeu” (Fericitul Teodoret). Sfântul Gură de Aur spune: "Pacea lui Dumnezeu este o pace adânc întărită și de durată. Dacă ai pace de dragul unui om, el va da în curând faliment. Dacă pentru Dumnezeu o ai, niciodată. Dar de ce Apostolul, vorbind despre iubire (care îmbină lumea [vezi: fericitul Teofilact]), căci iarăși, cu cuvântul care măsoară, nu se observă și dragostea care măsoară același lucru? tocmai când cineva, din mare dragoste, denunță în zadar, nu, spune el, dar așa cum Dumnezeu a creat pacea pentru noi, așa cum a creat-o El însuși, nu a acceptat nimic de la noi, atunci când nu se răzbună în mâinile tale, dar pace, de exemplu, să fie ofensat pe nedrept din el s-au născut două gânduri, dintre care unul porunceşte să se răzbune, iar celălalt să se lupte între ele. răzbunare). Convingând că Dumnezeu este pace, că El a făcut pace cu noi, Apostolul arată prin aceasta că cauza păcii necesită o mare ispravă. Nici mânia, nici cearta, nici pacea omenească să nu fie cei care hotărăsc întrecerea și dătătorul de recompense dintre voi: căci pacea omenească se datorează fie a ceea ce a fost cerut și răsplătit, a ceea ce a fost considerat drept, fie datorită faptului că nu s-a suferit nimic important. Dar eu, spune el, nu îmi doresc o astfel de lume, ci cea pe care Hristos Însuși a lăsat-o nouă. Așa că Apostolul a construit în noi, în gândurile noastre, o listă, o ispravă, o victorie și un distribuitor de recompense.” „Dumnezeu, care v-a chemat, a făcut din voi toți un singur trup; de aceea nu-l fragmentați” (Fericitul Teodoret). „Chemându-ne în lume, Hristos ne-a făcut un singur trup, devenind El Însuși cap. Căci pentru ce altceva suntem un singur trup, dacă nu pentru ca, fiind „buni unii cu alții” (Efeseni 4:25), să păstrăm pacea între noi și să nu fim dezbinați?” (Fericitul Teofilact). „Și fii recunoscător.” Aici, după spusele Apostolului, mulțumirea stă fie alături de iubire și pace, ca a treia desăvârșire și stare spirituală cea mai înaltă care le însoțește, completează și acoperă, fie numai în raport cu pacea, ca sprijin și ocrotire a ei. În primul sens, a mulțumi lui Dumnezeu este o stare neîncetată. Când pasiunile sunt alungate și dispozițiile bune sunt instalate în locul lor; atunci sufletul este într-o stare de pace și prin iubire primește pace în Dumnezeu. Când sufletul se odihnește în Dumnezeu, atunci și Dumnezeu se odihnește în el. Și acolo unde este Dumnezeu, există fericire - există bucurie în Duhul Sfânt, o parte integrantă a celor considerați vrednici să primească Împărăția lui Dumnezeu în ei înșiși. Conștiința și sentimentul unei asemenea bucurii fericite, oricât de puternică ar fi, nu absoarbe conștiința și sentimentul că este un dar al harului lui Dumnezeu și favoarea lui Dumnezeu față de noi și nu numai că nu absoarbe, ci, dimpotrivă, se adâncește și se acoperă de sine. Prin urmare, odată cu el, recunoştinţa neîncetată faţă de Dumnezeu curge din inima lui pentru darul Său inscrutabil. Aceasta este starea Îngerilor, slăvind neîncetat pe Dumnezeu în Treimea celor închinați: Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul Oștirilor! Despre el îl sugerează Sfântul Pavel aici. Și că el a exprimat aceasta sub forma unei porunci, pe când cineva care s-a înălțat într-o astfel de stare nu mai are nevoie de o poruncă, pentru că recunoştinţa curge firesc din inima lui; apoi a făcut-o fie în confirmare, parcă zicând: așa-așa; fii recunoscător; sentimentul care te împlinește este un sentiment cuvenit, bun și plăcut lui Dumnezeu, sau ca o încurajare, pentru a încălzi din ce în ce mai mult acest sentiment: căci, datorită variabilității firii noastre, poate fi fie puternic, fie slab, fie complet ascuns. Apostolul inspiră, pentru ca atunci când un astfel de sentiment dispare, să-l evoce și, când slăbește, să-l redea în putere. În al doilea sens, mulțumirea lui Dumnezeu este un act spiritual, care trebuie făcut în duh pentru a proteja pacea spirituală și pacea cu frații. Liniștea sufletească este tulburată de accidentele nefericite ale vieții, iar pacea cu frații este tulburată de insultele lor. Apostolul spune: fii recunoscător lui Dumnezeu și nici întristările vieții, nici jignirile fraților nu-ți vor tulbura liniștea. Necazurile vieții nu vor tulbura liniștea – așa că: ridică-te la convingerea și acceptă sentimentul că totul este de la Dumnezeu și totul este pentru binele tău esențial. Încercați să vedeți același lucru în fiecare accident nefericit. Când vei vedea asta în întristarea adevărată care te chinuie, amărăciunea întristării va începe imediat să scadă și, dacă nu vei slăbi convingerea că a fost trimisă spre binele tău, ea va dispărea cu desăvârșire, iar în locul ei se va stabili mulțumirea lui Dumnezeu, făcându-te bucuroși. Dar dacă prin restabilirea frecventă a unui asemenea sentiment reușiți să dobândiți priceperea de a-i mulțumi lui Dumnezeu pentru toate; Acel sentiment de amărăciune din necazuri nu va apărea în tine, căci nu i se va da un loc de sentimentul de calitate din inima ta pentru toată mulțumirea lui Dumnezeu. Așa că „fii recunoscător” și pacea nu va fi tulburată în tine din cauza durerilor vieții. - În același timp, pacea cu frații nu va fi tulburată în cazurile de insultă din partea lor. Așa a descris-o Domnul în pilda datornicilor. De câte ori și cât de puternic L-ai jignit pe Dumnezeu cu păcatele tale?! Și El ți-a iertat totul, fără plată, prin Sine, prin singura Sa bunătate. Dar fratele tău îți are și o datorie nesemnificativă - după ce te-a insultat. Iartă-l și pe el, amintindu-ți cât de mare și de neplătită datoria ți-a iertat-o ​​milostivul Dumnezeu. Din recunoștință față de Dumnezeu, care ți-a iertat multe și mari lucruri, iartă-ți fratelui tău un lucru neînsemnat. Și asta nu este în detrimentul tău; ci dimpotrivă, pentru iertarea a ceva neînsemnat, vei primi din nou incomparabil mai mult - păstrarea și stabilirea păcii spirituale prin păstrarea păcii cu fratele tău. Prima latură este explicată de Sfântul Hrisostom: „Și fii recunoscător”, spune el, „fii”. Acesta este ceea ce el cere cel mai mult peste tot; căci aceasta este culmea faptelor bune. Deci, să-i mulțumim lui Dumnezeu în toate cazurile; căci în asta constă recunoştinţa. A mulțumi în fericire este ușor, aici esența problemei ne îndeamnă să facem acest lucru; este demn de surprins dacă mulțumim atunci când ne aflăm în circumstanțe extreme. Dacă mulțumim pentru ceva pentru care alții hulesc, din care vin la deznădejde - uită-te la înțelepciunea de aici: în primul rând, l-ai făcut fericit pe Dumnezeu, în al doilea rând, l-ai rușinat pe diavol, în al treilea rând, ai arătat că ceea ce ți s-a întâmplat nu a fost nimic. Dumnezeu, parcă jignit de blasfemie, te părăsește și îți sporește nenorocirea. Dacă mulțumiți, atunci diavolul, ca nu a primit succes, se retrage; iar Dumnezeu, ca primind cinste, te răsplătește cu o cinste mai mare. Și nu se poate ca o persoană care mulțumește în nenorocire să sufere. Sufletul lui se bucură făcând binele; în același timp, conștiința se bucură - se bucură de laudele ei, dar un suflet bucuros nu poate fi trist. Acolo (în disperare), alături de dezastru, conștiința pedepsește și ea; iar aici ea încununează și proclamă. Nu există nimic mai sfânt decât limba care îi mulțumește lui Dumnezeu în nenorociri. Nu este cu adevărat diferit de limbajul martirilor și primește aceeași coroană ca aceea. Căci și el are un călău, silindu-l să lepede pe Dumnezeu cu blasfemie, un diavol, chinuindu-l cu gânduri dureroase, întunecându-i sufletul de întristare. Deci, oricine a îndurat întristarea și a mulțumit lui Dumnezeu, a primit cununa martiriului.” A doua latură este explicată de Fericitul Teofilact: „cei care acționează la fel față de tovarășii lor ca și Dumnezeu față de el sunt recunoscători. Cel care mărturisește harul lui Dumnezeu și îi mulțumește lui Dumnezeu pentru iertarea păcatelor sale nu se va răzbuna pe cel care i-a greșit; cum, dimpotrivă, cel care se răzbună evident nu își amintește care a primit iertarea păcatelor sale (în mare folos), ca el însuși a primit iertarea (în mare folos) de zeci de talanți și n-a vrut să renunțe la o sută de denari”. c) Mijloace de succes în viața ilustrată aici (Col. 3:16, 17). Sunt oferite următoarele mijloace: aa) îmbogățirea minții cu cunoașterea adevărurilor divine (Col. 3:16); bb) rugăciunea (Col. 3:16) și: c) a face totul pentru slava lui Dumnezeu (Col. 3:17). Acestea sunt esența lucrărilor spirituale de natură ascetică, care îmbrățișează întreaga zonă a vieții noastre interioare, dându-i direcția pe care o merită și educând-o. Col. 3:16. Cuvântul lui Hristos să locuiască în voi din belșug, în toată înțelepciunea, învățandu-vă și sfătuindu-vă, în psalmi și cântări și cântări duhovnicești, cântând în har Domnului în inimile voastre. „Cuvântul lui Hristos” este fie cuvântul care a venit de la Hristos Domnul, rostit de El Însuși și răspândit prin apostoli, fie cuvântul despre Hristos Domnul, Mântuitorul nostru. În primul sens, ea îmbrățișează toate Scripturile Noului Testament – ​​Evanghelia și Apostolul; în al doilea, indică conținutul acestor Scripturi: căci toate sunt cuvânt despre Hristos Domnul și despre mântuirea în El. Infuzia cuvântului în primul sens este studiul său rațional - cunoaștere, înțelegere și amintire; iar în al doilea este însăși primirea mântuirii în Domnul Mântuitorul și asimilarea ei. În primul, îl face pe cineva înțelept pentru mântuire; în al doilea, trezește, susține și aprinde râvna pentru dobândirea mântuirii cu speranța neîndoielnică de a o primi. În ambele moduri, este cel mai puternic mijloc de succes în viața creștină. Totuși, ambele lucrări de infuzare a cuvântului, deoarece converg într-una și aceeași persoană, sunt inseparabile atunci când însăși lucrarea de aducere a mântuirii se desfășoară în mod corespunzător. Realizarea mântuirii este asimilarea activă a cuvântului despre Hristos Mântuitorul. Este scurt: pierd și nu există mântuire pentru mine ca în Hristos Mântuitorul, care a venit să mântuiască pe cei pierduți. Mă lipesc de El cu credință, speranță și dragoste, încrezător că voi fi mântuit prin El. Există un moment în viață când o astfel de decizie se formează în minte. Dar, de îndată ce se formează, se naște imediat o sete de cunoaștere a cuvântului lui Hristos și a Mântuitorului Hristos: începe citirea cu râvnă a Evangheliei și a Scripturilor apostolice și se compun în inimă toate verbele despre Mântuitor și mântuire. Atunci inima devine pământ însetat, iar cuvântul lui Hristos devine rouă și ploaie. Pământul însetat nu va lăsa afară nici măcar o picătură de rouă, el absoarbe totul în sine: astfel inima, însetată de mântuire, absoarbe în sine tot cuvântul despre mântuire. Îl infuzează din belșug. „În toată înțelepciunea, învață și mustrează-te pe tine însuți.” Cuvintele: „învățare și adeverire” indică metoda de insuflare a cuvântului lui Hristos, iar „în toată înțelepciunea” determină cum ar trebui să se facă acest lucru. „Sebe samekh.” Fiecare se învață și se sfătuiește pe sine cu cuvântul lui Hristos, sau se învață și se mustră unii pe alții. „Învățați” - pentru a explica, a face clar și a înțelege adevărul - mental sau activ; și a avertiza - „a inspira”, a insufla în interior, a convinge, a conduce la sentimente și, în mod corespunzător, a evoca bunăvoință. Deci, toți, învață-te pe tine însuți și insuflă în tine adevărurile cuvântului lui Hristos și acesta va locui în tine. Pentru aceasta, citeste, reflecta, memoreaza, simpatiza, iubeste si apoi pune-o in practica. Aceasta din urmă este limita autoeducației. Deși nu este cazul, nu se poate spune despre nimeni că s-a învățat singur, deși cunoaște cuvântul lui Hristos pe de rost și raționează bine. Sfântul Pavel le-a reproșat evreilor o asemenea lipsă în Epistola sa către Romani: „Învățați... pe alții, nu vă învățați pe voi înșivă?” (Romani 2:21). „Oricine este astfel, cuvântul lui Hristos nu l-a stăpânit și nu trăiește în el.” – Sau învățați-vă unii pe alții adevărurile cuvântului lui Hristos și însufleți-le reciproc în voi înșivă, iar el va locui în voi și va trăi în întreaga voastră societate, stăpânind toate treburile și angajamentele voastre. Această învățătură reciprocă într-o societate creștină merge de la sine: păstorii își învață turma, bătrânii îi învață pe cei mai mici, părinții îi învață pe copii, profesorii îi învață pe elevi, autoritățile le predau subiectele. În acest scop se stabilesc discuţii frăţeşti cu lectura. Aici, și fără să se învețe direct unul pe altul, ei învață și sunt mustrați reciproc, luând din ceea ce se examinează și citind ceea ce este de folos cui. Dar este evident că orice fel de educație reciprocă dă roade numai atunci când fiecare se învață și se admonestează, adică după ce ascultă cele spuse sau citite, se convinge nu numai să gândească așa, ci și să simtă și să acționeze. De ce, cred eu, este ceea ce Sf. Pavel avea în minte în acest loc, această autopersuasiune. Căci numai atunci cuvântul lui Hristos locuiește în cineva, când reușește să se convingă să creadă și să trăiască conform lui. „În toată înțelepciunea” - cu toată înțelepciunea sau cu înțelepciune. Aceste cuvinte indică nu subiectul predării - a fost deja indicat - ci imaginea (metoda) acestuia. Trebuie să ne îmbogățim cu înțelepciune cu cuvântul lui Hristos, să ne învățăm cu înțelepciune conform lui și să ne îndemnăm cu el. Nu face acest lucru cu înțelepciune cine citește cu sârguință Cuvântul lui Dumnezeu, dar nu îl discută, nu îl aduce la simțire și nu îl pune în practică. Curge cu el, ca apa printr-un jgheab, și curge prin el, fără să se așeze în el sau să se așeze în el. Este posibil să cunoști întreaga Evanghelie și întregul Apostol pe de rost și totuși să nu ai cuvântul lui Hristos către univers în interiorul tău, din cauza studiului nerezonabil al lui. Cel care doar îmbogățește mintea cu cuvântul lui Hristos, dar neglijează conformarea inimii și viața cu ea, face asta cu nebunie. Rămâne cu el, ca nisipul, turnat în capul lui și în memorie și zace acolo mort, și nu trăiește. Trăiește doar când trece în sentimente și viață; dar aici nu este. Și de aceea nu se poate spune că locuiește în așa ceva. Cel care, când discută despre sensul ei, crede numai în propria sa minte, nu este îmbogățit cu înțelepciune în cunoașterea cuvântului lui Dumnezeu și nu își încredințează considerațiile în comunitatea de credințe a tuturor credincioșilor. Prin urmare, avem Khlysts, Skoptsy, Molokans și Doukhobors și toate ereziile peste tot. Înțelegerea cuvântului lui Hristos cu încredere numai în propria minte, deși nu îi va conduce pe alții la erezie, nu creează și zidește întotdeauna, ci mai degrabă înflăcărează și învață aroganța. Această stare este de așa natură încât este mai bine să nu știi nimic decât să cazi în ea. Cităm cuvintele Sfântului Gură de Aur despre acest subiect: „Cuvântul lui Hristos să locuiască din belșug în voi”, adică să locuiască învățăturile, dogmele, convingerile, prin puterea cărora, spune el, viața adevărată și binefacerile ei nu sunt nimic. Dacă am vedea asta, atunci nicio dificultate nu ni s-ar părea de netrecut. „Lasă-l să locuiască”, spune el, „în tine”, nu simplu, ci „bogat”, cu mare abundență. Ascultați, toți, oameni lumești care vă pasă de soția și copiii voștri, așa cum vă inspiră Apostolul să citiți mai mult Scriptura - și nu așa cum se întâmplă, ci cu multă sârguință! Și nu vă așteptați la un alt profesor; Ai Cuvântul lui Dumnezeu, nimeni nu te poate învăța așa. Ascultă, vă rog, toți cei atașați de această viață, cumpărați cărți - medicament pentru suflet. Dacă nu vrei altceva, măcar dobândește Noul Testament, Faptele Apostolilor, Evanghelia - mentorii noștri constanti. Dacă întristarea te lovește, apropie-te de ei ca și cum ar fi un vas plin cu o substanță vindecătoare. Fie că este pierdere, moarte, pierdere a celor dragi, trage de acolo mângâiere în nenorocirea ta. Sau, mai bine, nu doar le atinge, ci ia-le înăuntru și păstrează-le în minte. Ignoranța Scripturii are ca rezultat tot răul. Mergem la război fără arme și cum putem scăpa? Este ușor să fii mântuit cu Scripturile, dar imposibil fără ele. - „În toată înțelepciunea, învață-te des și mustrează-te.” Virtutea se numește înțelepciune. Și pe bună dreptate: pentru smerenie și milostenie și toate acestea sunt înțelepciune. Prin urmare, opusul ar fi prostia. Prin urmare, fiecare păcat este adesea numit (în Scriptură) nebunie. „Gorbirea”, spune el, „este nebună în inima lui” (Ps. 13:1). Și iarăși: „Rănile mele putrezesc și putrezesc din cauza nebuniei mele” (Ps. 37:6). Căci, spune-mi, ce este mai nebun decât acel om care se îmbracă în haine scumpe și își disprețuiește frații care nu au haine; hrănește câinii, dar privește cu dispreț chipul lui Dumnezeu în aproapele său flămând; pe deplin convins de nesemnificația lucrurilor pământești, dar atașat de ele ca și cum ar fi incoruptibile? Dar așa cum nu există nimic mai prost decât acest om, tot așa nu este nimic mai înțelept decât un ascet al virtuții. Uite ce înțelept este! El dă din averea lui, este milostiv și filantropic. Aceasta înseamnă că a înțeles comunitatea naturii, a înțeles sensul banilor, adică că nu valorează nimic, că ar trebui să aibă grijă de trupurile lui (membrii, frații) mai mult decât banii. Cel care disprețuiește onorurile este la fel de înțelept; căci, evident, el cunoaște treburile omenești, iar înțelepciunea constă în cunoașterea treburilor divine și umane. Deci, știind care sunt lucrările lui Dumnezeu și care sunt omenești, el se abține de la unele și face altele. El știe aceasta și îi mulțumește lui Dumnezeu pentru toate; El consideră viața reală ca un nimic și, pentru că nu se bucură de fericire, nu se întristează de nenorocire.” Al doilea mijloc de a reuși în viață conform lui Dumnezeu în Hristos Isus este rugăciunea. Apostolul vorbește despre aceasta în același verset al 16-lea și constituie a doua jumătate a acestuia: „în psalmi și cântări și cântări duhovnicești, cântând cu har în inimile voastre Domnului”. Cuvintele: „în psalmi și cântări și cântări duhovnicești” par să se refere la: „învățare și mustrare pe sine” - învață și mustrează-te cu psalmi și cântări și cântări spirituale. Dar în esența problemei, psalmii, cântările și cântările spirituale sunt esența rugăciunii. Este adevărat că atât psalmii, cât și cântările spirituale învață și zidesc, dar aceasta este acțiunea lor învecinată, și nu directă. Afacerea lor directă este producerea rugăciunii. Iar studiul cuvântului lui Dumnezeu duce la rugăciune și este adesea însoțit de ea; dar Cuvântul lui Dumnezeu învață și instruiește în mod direct, iar rugăciunea este contact, rod, acțiunea de a-l studia. Așadar și aici, psalmii și cântările sunt direct producerea rugăciunii, iar învățătura și îndemnul sunt consecința și rodul bun al acesteia. Ceea ce spune Apostolul aici, în Epistola sa către Efeseni, el a afirmat astfel: „fieți plini de Duh, vorbindu-vă în psalmi și cântări și cântări duhovnicești, făcând melodie și cântând în inimile voastre Domnului” (Efes. 5:18, 19). Aici cuvintele „în psalmi și cântări și cântări duhovnicești” nu pot fi atribuite nimic altceva decât producerea rugăciunii. Prin acest exemplu, pasajul de față trebuie înțeles ca referindu-se la rugăciune. Cuvintele: „în psalmi și cântări și cântări duhovnicești” - definesc rugăciunea verbală, rugăciunea; iar cuvintele: „a cânta în har în inimile voastre Domnului” este o rugăciune interioară, a inimii mintale. Psalmii, cântările, cântecele - psalmi, imnuri, ode - sunt denumiri diferite pentru cântările spirituale. Este foarte greu de indicat diferențele lor; deoarece atât ca conținut cât și ca formă sunt foarte asemănătoare. Toate sunt expresii ale spiritului rugăciunii. După ce s-a mutat la rugăciune, duhul Îl slăvește pe Dumnezeu, mulțumește și își ridică cererile către El. Toate aceste manifestări ale spiritului rugăciunii în spirit sunt inseparabile și una nu poate exista fără celelalte. Rugăciunea, când începe să se miște, trece de la unul la altul și adesea de mai multe ori. Exprimați-o în cuvinte, o rugăciune verbală va ieși, numiți-o un psalm, un imn sau o odă - totul este la fel. Prin urmare, nu ne vom strădui să stabilim diferența dintre aceste nume. Apostolul a vrut să îmbrățișeze cu ei tot felul de rugăciuni exprimate în cuvinte. Toate rugăciunile pe care le folosim acum vor încăpea sub ele. Pe lângă Psaltire, folosim imnuri bisericești - sticheră, tropare, canoane, acatiste și rugăciuni conținute în cărțile de rugăciuni. Nu vei păcătui dacă, citind cuvintele Apostolului despre rugăciunea verbală, vei înțelege aceste rugăciuni verbale pe care le folosim. Puterea nu stă în aceste sau acele rugăciuni verbale, ci în modul în care să le faci. Apostolul indică modul de îndeplinire a rugăciunilor verbale cu cuvântul: „duhovnicesc”. Cuvântul: „spiritual” - deși este legat din punct de vedere gramatical doar de cântece, dar în ceea ce privește puterea vorbirii, se aplică și tuturor celorlalte nume de expresii de rugăciune. Indiferent de una pe care o folosești, trebuie să o ai din punct de vedere spiritual. Rugăciunile sunt spirituale pentru că inițial se nasc și se maturizează în spirit și sunt revărsate din spirit. Ei sunt și mai spirituali pentru că sunt născuți și maturați prin harul Duhului Sfânt. Iar Psaltirea și toate celelalte rugăciuni verbale nu au fost verbale de la bun început. Dar cuvântul care a venit nu le-a eliminat spiritualitatea. Chiar și acum sunt verbale doar în aparență, dar în putere sunt spirituale. În cuvintele Apostolului se vede direct următorul gând: cântați din inimile voastre cântece de rugăciune emoționante duhovnicești către Domnul. În primatul Bisericii, s-a întâmplat ca în cei care au fost inspirați de harul Duhului lui Dumnezeu, rugăciunea să se nască și să se maturizeze în inimile lor; a cerut permisiunea de a turna această rugăciune în fața tuturor și, după ce a primit-o, a ridicat verbal rugăciunea care se mișcă în inima lui către Domnul. Această rugăciune sinceră, poate, uneori a rezonat cu cineva chiar acolo, în congregația credincioșilor din Biserică; dar mai de obicei s-a format acasă, în timpul rugăciunii solitare și a contemplarii lui Dumnezeu. După ce s-a format, a umplut întregul suflet al credinciosului și a cerut să fie exprimat. Insarcinat cu ea, venind la intalnire, nu a rezistat si a cerut permisiunea de a exprima ceea ce i-a umplut sufletul. După ce a primit-o, a exprimat-o. Și iată o rugăciune verbală, sau un psalm mișcător spiritual, care emană din inimă! Apostolul a avut tocmai astfel de persoane în minte când le-a scris corintenilor: „Când vă adunați să vă rugați, unii dintre voi au un psalm, alții altceva. Să fie totul pentru zidire” (1 Cor. 14:26). Spunând că persoana care intră în congregație are un psalm, el arată clar că acest psalm s-a maturizat în el și cere să iasă. Dar acesta, care a maturizat un cântec către Dumnezeu, a spus o rugăciune; încă alţii îl ascultau. Cântecul lui era cu adevărat spiritual. Pentru toți ceilalți a fost verbal – extern. Dar, acceptând-o cu urechile, au intrat și ei în duhul ei, au intrat într-o dispoziție asemănătoare, s-au mutat în duh spre aceleași contemplații și sentimente – iar rugăciunea a fost generalizată. Un cântec care s-a născut de Duhul și s-a copt în inima unuia, ieșind din gura lui în cuvânt și intrând prin urechi în inimile tuturor, a dat naștere aceluiași cântec în toți cei de acolo - și toți au cântat cu mișcare duhovnicească. Să ne aplicăm asta. Toate rugăciunile și cântările folosite în Biserică sunt de origine spirituală. Când ne adunăm în biserici, ele sunt pronunțate fie de un preot, fie de un diacon, fie de un cititor, fie de un cântăreț. Le acceptăm după ureche. Dacă nu ne oprim cu toții doar la această acceptare a cântărilor bisericești cu urechile noastre, ci le aducem la inimă, ne străduim să intrăm într-o dispoziție asemănătoare cu ele atât în minte, cât și cu sentimentele, astfel încât ele, fiind reproduse în inima noastră, de acolo, ca de la izvorul originar, să se înalțe la Dumnezeu: atunci, în întâlnirea noastră, ceea ce Apostolul a poruncit Coloseni se va împlini cu voia noastră de la fiii duhovnicești. inimi și rugăciuni. Dacă atunci facem la fel și în rugăciunea acasă, adică intrăm în duhul rugăciunilor care se săvârșesc și, după ce le-am reprodus în inimă, de acolo le ridicăm la Dumnezeu, ca și când tocmai s-ar ridica și s-ar coace acolo; atunci vom deveni, din toate punctele de vedere, imnuri impecabile către Dumnezeu, imnuri spirituale, cântând cu duh. Din astfel de explicații rezultă că dacă vrem să transformăm cuvântul Apostolului despre rugăciunea verbală într-o lecție pentru noi înșine; atunci obținem asta: intră în duhul rugăciunilor pe care le auzi și le citești și, după ce le-ai reprodus în inima ta, ridică-le de acolo la Dumnezeu, ca și cum ar fi produsul inimii tale sub influența harului Duhului Sfânt. Aceasta este legea care determină esența rugăciunii evlavioase. Cum să ajungi acolo? Discutați, simțiți, chiar memorați rugăciunile pe care trebuie să le citiți în cartea de rugăciuni. Apoi, când stai în rugăciune, nu vei spune ceva care este al altcuiva, ci ceea ce se află în propria ta inimă, așa cum ai simțit-o. Cuvintele: „în psalmi și cântări și cântări spirituale”, după cum s-a menționat, se referă direct la producerea rugăciunii; dar toate aceste tipuri de rugăciuni, împreună cu punerea în mișcare a spiritului rugăciunii, pot și edifica. Prin urmare, aceste cuvinte pot fi combinate cu cele anterioare: „învățarea și admonestarea pe sine”. Iată ce face Sfântul Gură de Aur: „Învățător”, spune el, „și mustrându-se, în psalmi și cântări și cântări duhovnicești”. Uite cât de îngăduitor este Paul. Deoarece lectura este plictisitoare și poate deveni plictisitoare; te încurajează să nu povestiți, ci la psalmi, pentru ca voi, împreună (cu învățătura), să vă amuzați sufletul cu cântatul și să nu vă observați ostenelile. „În cânt”, spune el, „și cântece spirituale”. Și acum copiii tăi iubesc cântecele și dansurile satanice, imitând bucătari, brutari și dansatori; dar nimeni nu cunoaște un singur psalm. În zilele noastre, astfel de cunoștințe par indecente, umilitoare și ridicole. Aici zace tot răul; căci pe orice sol stă planta, ea dă roade: pe sol nisipos și șist - unul, pe bun și gras - altul. Și o astfel de învățare este, parcă, o sursă benefică. Învață-l pe fiul tău să cânte acei psalmi plini de înțelepciune, de exemplu: mai întâi despre abstinență, sau în primul rând despre necomunicarea cu cei răi, adică psalmul de la începutul cărții; căci în acest scop Profetul a început cu aceasta, spunând: „Ferice de omul care nu umblă în sfatul celor răi” (Ps. 1:1), iar din nou: „Nu a călărit cu o oaste de oameni deșerți” (Ps. 25:4), și de asemenea: „Cel rău este umilit înaintea lui; cei ce se tem de Domnul, slavă” (P:4 slavă). Veți găsi acolo despre tratarea binelui și multe altele; veți găsi reguli despre continența burticii, despre reținerea mâinilor, despre non-lacomie și despre faptul că banii, faima și toate lucrurile de genul nu sunt nimic. Dacă îl înveți asta din copilărie, treptat îl vei crește mai sus. Psalmii conțin totul; iar cântecele din nou nu sunt ceva uman. Când va fi versat în psalmi, atunci va cunoaște și cântările; întrucât cântecele sunt o chestiune mai sfântă, căci puterile superioare cântă cântece, nu psalmi. - „Lauda nu este roșie”, spune el, „în gura păcătosului” (Sir. 15:9); și iarăși: „Ochii Mei sunt pe pământurile credincioase, sădiți-le cu Mine” (Ps. 100:6); și iarăși: „Nu locuiți în mijlocul casei mele și nu creați mândrie” (Ps. 100:7); și iarăși: „Umblă pe calea fără prihană căreia îi slujești așa” (Ps. 100:6). Deci, să începem să avem grijă de aceasta (despre îndepărtarea copiilor de la cei răi) mai mult decât de orice altceva - „Am iubit”, spune el, „pe cine a iubit legea Ta” (Ps. 119:163, 165); Să-i iubim și noi, imitându-l pe el. Și pentru ca copiii să se stăpânească pe ei înșiși, să asculte ce spune Profetul: „Căci sufletul meu este plin de ocara” (Ps. 37:8); și din nou: „Tu ai mistuit din Tine orice curvie” (Ps. 72:27). De asemenea, ca să nu fie voluptuoși, să asculte din nou: „Și ucide”, spune el, „mulțimea lor... încă le voi nimici în gura” (Ps. 77:30, 31). La fel, ca să nu fie biruiți de daruri, să învețe din următoarele: „dacă curge bogăția, nu-ți pune inima pe ea” (Ps. 61, 11); Ei vor descoperi, de asemenea, că trebuie să stea deasupra slavei: „slava Lui se va pogorî cu el” (Ps. 49:18); să nu pizmuiască pe cei răi: „Nu fi gelos pe cei răi” (Ps. 37:1); acea putere trebuie socotită ca un nimic: „Am văzut... înălțat și falnic ca cedrii Libanului; și am trecut și iată, nu mai eram” (Ps. 36:35, 36); ca prezentul să fie considerat neînsemnat: „Fericiți poporul, pentru care este Domnul Dumnezeul lor” (Ps. 143:15); că nu păcătuim cu nepedepsire, ci va fi răsplată: „Răsplătiți fiecăruia după faptele lui” (Ps. 61:13); De ce nu recompensează în fiecare zi? pentru că, spune el, „Dumnezeu judecătorul este drept, puternic și lent la mânie” (Ps. 7:12); că smerenia este bună: „Doamne”, spune el, „inima mea nu s-a înălțat” (Ps. 130:1); iar trufia este rea: „De aceea”, spune el, „le voi înfrâna mândria până la capăt” (Ps. 72:6); și din nou: „Domnul se împotriveste celor mândri” (Iacov 4:6); şi iarăşi: „Nelegiuirea lor va ieşi din grăsime” (Ps. 72:7); că milostenia este bună: „cheltuiește pe ele, dă celor nevoiași: dreptatea Lui dăinuie în vecii vecilor” (Ps. 112:9); acea milă este lăudabilă: „Bună este omul generos și dăruitor” (Ps. 112:5); ceea ce nu trebuie defăimat: „Oricine își calomniază secretul său sincer, îl va izgoni” (Ps. 100:5). Credincioșii știu care este cântecul celor mai înalte puteri, ce rostesc Heruvimii, ce au cântat îngerii pe pământ: „Slavă lui Dumnezeu în cei de sus”. Prin urmare, după psalmodie, cântecele sunt o lucrare mai perfectă.” Al doilea tip de rugăciune este rugăciunea inimii mintale. Și primul ar trebui să fie același. Dar se naște sub influența rugăciunii verbale - gata făcute; iar acesta se naște direct în inimă și de acolo urcă la Dumnezeu. Aceasta a fost rugăciunea lui Moise înaintea Mării Roșii. Apostolul o învață cu cuvintele: „Cântați în har Domnului în inimile voastre”. „Din harul Duhului, cântați, spune el, nu doar cu buzele, ci cu atenție (stați mental în fața lui Dumnezeu în inima voastră). Căci aceasta înseamnă să cântați lui Dumnezeu, altfel să cântați în vânt; cum vocea umple aerul. Să nu vă arătați, spune el. Chiar dacă vă aflați într-o zonă de cumpărături, puteți să vă întoarceți la Dumnezeu în interiorul vostru (dinăuntru) și să cântați fără să fie el Moise. tu chemându-Mă, îi spune Dumnezeu și nu a spus nimic în cuvinte, ci a strigat mintea, cu inima zdrobită De aceea, numai Dumnezeu l-a auzit Nu doare să te rogi cu inima ta în călătorie” (Sf. Hrisostom). O astfel de rugăciune este doar atât: o rugăciune. Și rugăciunea verbală este doar rugăciune pentru că mintea și inima se roagă cu ea. Este creată în inimă prin harul Duhului Sfânt. Cel care se întoarce către Domnul și este sfințit prin sacramente ia imediat în sine un sentiment pentru Dumnezeu, care de atunci începe să pună durerea în inima ascensiunii sale. Cine nu ascunde acest sentiment cu ceva nepotrivit, atunci timpul, constanța și munca îl transformă în flacără. Dar cine o suprimă cu ceea ce nu se cuvine, deși calea apropierii de Dumnezeu și a împăcării cu El nu este închisă; dar acel sentiment nu se mai dă brusc și degeaba. Există sudoare și muncă de a căuta și a cerși pentru asta. În acest scop, faptele de pocăință sunt atribuite atunci când păcătosul se întoarce la Dumnezeu. Treaba lor este să șteargă senzația de înghețare. Oricine pune la baza acestei lucrări resentimentul și smerenia și fără nicio îngăduință începe să desfășoare lucrări demne fără întrerupere, Dumnezeu Îi va întoarce în curând sentimentul pierdut. Pentru cei care s-au îndepărtat de Dumnezeu de mai multe ori, acest lucru le este mai greu și nu atât de repede. Dar el nu o neagă nimănui. Pentru că toată lumea are har, trebuie doar să dai loc acțiunii sale. Harul capătă amploare pe măsură ce egoismul este eradicat și pasiunile sunt eradicate. Măsura purificării inimii este măsura trezirii sentimentelor pentru Dumnezeu. Când inima devine curată, atunci sentimentul pentru Dumnezeu devine înflăcărat. Sentimentul pentru Dumnezeu chiar și în aceste reînvie cu mult înainte de purificarea completă de patimi, dar el încă există, ca o sămânță sau o scânteie. După ce a renăscut, crește și se aprinde; dar nu se întâmplă constant, ci prinde viață și îngheață; iar când vine vorba de viață, nu este în aceeași putere. Dar oricât de mult prinde viață, se înalță mereu la Domnul și Îi cântă un cântec. Harul zidește totul: căci harul este mereu prezent în credincioși. Cei care se predau ei sunt ghidați irevocabil de ea; și ea, așa cum știe ea însăși, le creează. Și despre asta vorbește Apostolul. El dorește ca credincioșii, aflați sub influența harului, să prindă viață cu sentimente pentru Domnul și, înălțându-se mental la El, să-I cânte din inimile lor cântece de rugăciune. Potrivit lui, aceasta ar trebui să fie starea permanentă a creștinilor; dar de vreme ce experiența arată că nu toți sunt așa, chiar și printre cei care au părăsit căile păcatului și ale patimilor, atunci în acest cuvânt al Apostolului trebuie să vedem o indicație a normei stării de rugăciune a creștinilor, ca subiect obligatoriu al căutării lor. Ar trebui să fie subiect de căutare atât pentru că este înalt, cât și pentru că este o condiție urgentă pentru succesul în viața spirituală și apropierea de Dumnezeu – și există o măsură a acestui lucru și un adevărat ghid. Col. 3:17. Și orice veți face cu cuvânt sau faptă, faceți totul în numele Domnului Isus Hristos, mulțumind lui Dumnezeu și Tatălui. A treia metodă care ar trebui folosită pentru a-și dezvălui viața ca fiind ascunsă în Dumnezeu este să faci totul în numele Domnului. Dintre primele două - citirea Scripturii și asimilarea adevărurilor revelate - alungă gândurile deșarte și necurate și umple mintea cu gânduri bune despre tot ce este despre Divin; iar rugăciunea stabilește obiceiul de a ne aminti mereu de Dumnezeu sau de a merge în prezența lui Dumnezeu. Ambele păstrează atenția și se simt ascunse în Dumnezeu. S-ar părea destul. Se pare, dar nu este. Dacă lăsați doar aceste două metode în acțiune, ele nu vor duce la obiectivul prestabilit. Omul nu este doar un gând și un sentiment, ci mai mult decât orice, o faptă. El este o ființă în continuă mișcare, care acționează constant. Dar fiecare afacere atrage atenția și sentimentul. Actorul este tot în acțiune. Prin urmare, cel care îl caută pe Dumnezeu, datorită faptelor, fără de care nu poate exista, se abate inevitabil de la Dumnezeu în gândire, și în spatele gândirii și simțirii. Faptele îl aduc din cer pe pământ sau îl scot din ascunsă în Dumnezeu în relații vizibile: căci toate faptele noastre sunt aproape vizibile, curgând într-o ordine creată, printre lucrurile senzoriale. De aici rezultă că, dacă treburile unei persoane nu sunt direcționate astfel încât să servească și ca mijloc de a menține viața ascunsă în Dumnezeu; atunci primele două metode vor rămâne inutile, sau chiar în sine nu pot fi efectuate așa cum ar trebui. Lucrurile vor fi continuu frustrante – atât studiul Scripturilor, cât și chestiunea rugăciunii. Așadar, Apostolul învață în cuvintele pe care le oferă cum să transformi faptele într-un mijloc de a ascunde viața în Dumnezeu – să faci totul în numele Domnului. Dacă te alegi astfel, atunci nu te vei îndepărta de Domnul nici în gând, nici în simțire. Căci a face totul în numele Domnului înseamnă a face totul pentru slava Lui, în dorința de a-I plăcea Lui, împlinind cu credincioșie voința Lui cunoscută chiar și în cele mai mici lucruri. Și în același timp, mădularele trupului, ca niște instrumente, vor face lucrarea, iar gândul și simțirea vor fi îndreptate către Domnul cu grijă, cum să facă ceea ce este plăcut Domnului, și astfel încât să slujească pentru slava Lui. Și această tehnică este mai puternică pentru scopul propus decât primele două, iar succesul în acestea depinde de succesul în aceea. Pentru că sunt de natură mentală. Mentalul intră în suc și sânge prin acțiune. Materia asediază ceea ce poate fi conceput în interiorul naturii umane. Când lucrarea făcută este sfințită prin îndreptarea ei către Dumnezeu, atunci, făcând-o, un anumit element Divin intră în toate forțele și organele care participă la realizarea ei. Cu cât mai multe astfel de fapte, cu atât mai multe elemente divine intră în natura umană. Și apoi ei umplu totul; și astfel întreaga natură devine cufundată în Divin sau ascunsă în Dumnezeu. Pe măsură ce se stabilește acest tip de direcție a treburilor, rugăciunea cu mintea lui Dumnezeu și gândurile bune devine mai ferm stabilită. Ei influențează stabilirea direcției treburilor spre slava lui Dumnezeu, iar această direcție, ca răsplată pentru ei, îi întărește și îi facilitează. Apostolul a îmbrățișat tot ceea ce facem în doi termeni: „cuvânt” și „faptă”. Cuvintele se pronunță cu buzele, faptele se fac cu ceilalți membri. De la trezire până la somn, ambele sunt utilizate în mod constant. Vorbirea noastră curge aproape fără încetare; și alte mișcări ale corpului, de asemenea, nu se opresc. Ce sacrificiu bogat pentru Dumnezeu dacă toate acestea sunt îndreptate spre slava lui Dumnezeu?! Întorcând cuvântul spre slava lui Dumnezeu, nu numai expresia artistică este alungată, ci și vorbele degeaba și nu mai rămâne decât un singur lucru - care servește la zidirea fraților, sau - limita extremă - nu servește la distrugerea lor. La aceasta ar trebui adăugată rugăciunea. La fel, prin întoarcerea faptelor spre slava lui Dumnezeu, nu numai faptele rele, făcute din poftă și iritare, sunt eliminate: nu ar trebui să se pomenească despre acestea printre creștini; dar este indicat spiritul în care trebuie să se facă faptele potrivite, permise și folositoare. Aceasta alungă din cercul de activitate orice îngăduință de sine și slujire față de lume și obiceiurile ei rele. A face totul în numele Domnului înseamnă a transforma totul în slava Sa, a încerca să faci totul în așa fel încât Lui să-I placă, cu conștiința voinței Sale pentru asta și, de asemenea, - a înconjura orice lucrare cu rugăciune către El, a începe cu rugăciune, a desăvârși cu rugăciune și a încheia cu rugăciune, la început cerând binecuvântări, în continuarea mulțumirii Sale, a mulțumirii și la sfârșit. lucrează în noi și prin noi. Sfântul Gură de Aur spune: „Dacă facem aceasta, atunci acolo unde este chemat Hristos, nu se va găsi nimic ticălos, nimic necurat. Fie că mănânci, bei, te căsătorești sau pleci în călătorie, fă totul în numele lui Dumnezeu, adică chemând ajutor pe Dumnezeu. Treci la treabă rugându-te mai întâi lui Dumnezeu. Vrei să spui ceva (în cuvinte) și să-ți rezolvi Dumnezeu. adormiți-i lui Dumnezeu și hotărâți să faceți la fel după aceea. Dacă alungă demonii, elimină bolile; acest lucru va face cu atât mai ușor să faceți lucrurile. Ascultă cum Avraam a trimis un sclav în numele lui Dumnezeu, iar David l-a ucis pe Goliat în numele lui Dumnezeu. Minunat și mare este numele Lui! Apoi iarăși Iacov, trimițându-și copiii (în Egipt), spune: „Dumnezeul meu să-ți dea har înaintea soțului tău” (adică Iosif [vezi: Gen. 43:14]); căci cine face aceasta îl are ca ajutor pe Dumnezeu, fără de care nu îndrăznește să facă nimic, întrucât Dumnezeu, cinstit prin invocare, dă cinste acordând un curs de succes al treburilor. Chemați-L pe Fiul, mulțumiți Tatălui; căci când chemați pe Fiul, chemați și pe Tatăl și mulțumind Tatălui, mulțumiți Fiului. Să învățăm să împlinim acest lucru nu numai cu cuvinte, ci și cu fapte. Nu există nimic egal cu acest nume: este întotdeauna minunat. „Unguentul turnat”, spune el, „este Numele Tău” (Cântarea 1:2). Și cine a spus asta s-a umplut brusc de un parfum. „Nimeni nu poate vorbi despre Domnul Isus decât prin Duhul Sfânt” (1 Cor. 12:3). Atât de multe lucruri se realizează cu acest nume! Prin acest nume universul a fost transformat, tirania a fost distrusă, diavolul a fost călcat în picioare, cerurile au fost deschise. Dar ce să spun - raiul? Prin acest nume renaștem și, dacă nu-l abandonăm, atunci strălucim. Naște atât martiri, cât și mărturisitori. Trebuie să-l păstrăm ca pe un mare dar pentru a trăi pentru slava (a lui Dumnezeu), pentru a-i plăcea lui Dumnezeu și pentru a fi vrednici de binecuvântările promise celor care-L iubesc.” Aici Apostolul poruncește să facem totul „în numele Domnului Isus Hristos”, iar în alt loc el poruncește să facem totul „spre slava lui Dumnezeu” (1 Cor. 10:31). Acesta este unul și același lucru: căci Domnul Isus Hristos este Dumnezeu. Există un singur Dumnezeu. Întruparea lui Dumnezeu Fiul nu a introdus nicio schimbare în misterul Dumnezeului Trinitar, unul prin fire. Iar reunirea noastră cu Dumnezeu prin economia întrupată este realizată de Dumnezeu într-o manieră trinitară. Dumnezeu Tatăl ne atrage la Fiul prin harul Duhului; cei atrași la El prin El – și numai prin El – vin la Tatăl. Deci totul în noi este în numele Domnului Isus, dar nedespărțit cu Tatăl și cu Duhul. În rugăciune, întoarceți-vă la Domnul Isus Hristos, căci El este Mântuitorul nostru, dar în gândurile voastre nu-L despărțiți de Tatăl și de Duhul. Și fă toată lucrarea ta în numele Domnului Isus, căci fără El nu poți face nimic; dar nu excludeţi pe Tatăl şi pe Duhul din gândurile voastre. La fel, atunci când vă întoarceți la Tatăl și la Duhul, nu slăbiți și nu îndepărtați din conștiință și convingere necesitatea exclusivă prin economie întruchipată. Sfântul Pavel a subliniat o asemenea nedespărțire în gândurile Persoanelor Preasfintei Treimi când a adăugat: „mulțumiri lui Dumnezeu și Tatălui”. Faceți totul în numele Domnului Isus, dar nu întunecați chipul lui Dumnezeu Tatăl cu chipul Său; dimpotrivă, prin El mulțumiți lui Dumnezeu Tatăl, care a avut plăcerea să ne aranjeze în El mântuire sigură și neîndoielnică. Mai sus, Apostolul a pus mulțumirea ca poruncă: „și fii recunoscător”; și aici nu-l amintește cu niciun alt scop decât să ne avertizeze împotriva greșelii de a acoperi chipul lui Dumnezeu Tatăl (și în același timp pe Dumnezeu Duhul Sfânt) în gândurile noastre cu chipul Fiului. Dumnezeu Tatăl, prin Fiul întrupat, ne întinde spre noi îmbrățișarea favorii Sale paterne și îi primește pe cei care sunt aruncați în această îmbrățișare prin Fiul. Totul în noi vine de la Fiul întrupat, dar pentru ca prin El să ne înălțăm la Tatăl. Nu îndrăznim să ne arătăm înaintea lui Dumnezeu Tatăl, nici cu cerere, nici cu mulțumire, singuri singuri, în afară de Fiul lui Dumnezeu întrupat; dar existând şi în Fiul, împreună cu El cei filiali trebuie să se înalţe la Tatăl. Aceasta va însemna că suntem în Fiul dacă avem o inimă filială și recunoscătoare față de Tatăl. B) Viața creștinilor în diversele lor situații (Col. 3:18-25, 4:1-6). Prevederile asupra cărora atrage atenția Sfântul Pavel aici sunt: ​​a) familia (Col. 3:18–25, 4:1); b) biserică (Col. 4:2–4); și: c) civil (Col. 4:5, 6); Apostolul nu se referă la toate aceste prevederi, ci doar la cele mai importante, sau la ceea ce a considerat necesar să atingă din cauza stării Coloseni. a) Viața creștinilor în familie (Col. 3:18–25, 4:1). Apostolul se concentrează mai mult pe viața de familie; pentru că fiecare trebuie să-și petreacă viața mai ales în familie. Apostolul intră în poziția tuturor persoanelor incluse în mod obișnuit în familie și stabilește prin reguli cum ar trebui să se raporteze următoarele: aa) soția și soțul (Col. 3:18, 19); bb) copii și părinți (Col. 3:20, 21); c) sclavi și stăpâni (Col. 3:22–25, 4:1). aa) Care ar trebui să fie relația dintre soție și soț (Col. 3:18, 19) Col. 3:18, 19. Soții, supuneți-vă bărbaților voștri așa cum trebuie în Domnul. Soți, iubiți-vă soțiile și nu vă întristați față de ele. Ascultarea pentru soții, dragostea le poruncește soților. Scopul cuvântului este de a stabili pacea și ordinea de durată în familie. Când soțul și soția sunt de acord în familie, totul este pașnic și totul curge în cel mai bun mod. Dacă vor cădea curând, totul în familie va merge cu susul în jos. Armonia și pacea dintre soț și soție sunt încălcate, iar discordia apare mai ales: din partea soției - ca urmare a neascultării pe care a arătat-o ​​față de soțul ei, și din partea soțului - ca urmare a antipatiei pe care acesta i-a manifestat față de soția sa. Soțul nu are nicio îndoială că soția lui este a lui, ea îi este devotată și el o posedă până când observă orice neascultare, neatenție și lipsă de respect din partea ei. Soția nu are nicio îndoială că soțul ei este al ei, îi este devotat și îl posedă, până când acesta din urmă dezvăluie cumva răceală față de ea și lipsă de iubire. Orice va comanda soțul ei, ea va face totul de bunăvoie din dragoste pentru el și din încredere în dragostea lui pentru ea însăși; dar, de îndată ce în soțul ei apărea vreo trăsătură de antipatie față de ea, mâinile lui au cedat și lucrurile nu aveau să mai meargă ca de obicei. Prevenind aceste cauze esentiale de discordie intre sot si sotie, Apostolul insufla, mai ales sotiei, ascultare si iubire in sot. O soție, care își iubește soțul și încrezătoare în dragostea lui, poate uneori să uite de ea însăși și să-și permită să facă ceva mai mult decât ar trebui în raport cu soțul ei, astfel încât să pară neascultare; iar soţul, în conştiinţa avantajului său şi a puterii sale, se poate comporta uneori în aşa fel faţă de soţia sa, încât să i se pară firesc că nu este iubitor. Sentimentele unei soții pentru soțul ei și ale unui soț pentru soția lui sunt foarte tandre. Apostolul avertizează: aveți grijă să nu supărați lumea; Ești soție, nu uita de ascultare și încearcă să acționezi în spiritul ei, iar tu, soț, nu uita dragostea și, mai presus de toate, încearcă să o menții și să o arăți soției tale. Pacea și armonia nu te vor părăsi niciodată și, odată cu ele, prosperitatea familiei. Apostolul prescrie ascultarea soțiilor așa cum ar trebui să aibă ca creștini; și așa va fi atunci când este „despre Domnul”, adică fie pentru Domnul, fie în duhul Său, fie conform poruncii Sale. Supuneți-vă, soții, bărbaților voștri, ca să puteți face ceea ce este plăcut Domnului, împlinind poruncile Lui și să slujiți pentru slava Numelui Său. Sfântul Gură de Aur spune: „Ascultați – despre Domnul: în schimb: ascultați pentru Dumnezeu, căci aceasta vă împodobește, spune el, pe voi, și nu pe ei. Mă refer la ascultare nu slugă, ca stăpânilor, și nu ceea ce depinde de natură, ci care se întâmplă pentru Dumnezeu”. În mod natural, soția se simte mai slabă în fața soțului ei și, conform acestui sentiment, îi ascultă. Peste tot e așa; în cele mai vechi timpuri, soții chiar transformau această supunere naturală în lege, iar soțiile lor erau ca niște sclave. Apostolul spune, parcă: așa s-a întâmplat înainte, dar acum și voi faceți la fel „în Domnul” – „adică precum poruncește legea Domnului” (Fericitul Teodoret). „Nu din plăcere omului și nu cu prefăcătorie, ci din frica Domnului” (Ecumenius). Poate de aceea Apostolul a adăugat: „în Domnul” – pentru că atunci, multe soții trebuiau să rămână în uniune conjugală cu necredincioși, pentru ca soțiile să nu creadă că din pricina avantajului lor față de soți, pe care le-a dat sfânta credință, pot refuza să le asculte, le amintește Apostolul: nu; Încă trebuie să vă ascultați soții și să ascultați complet, așa cum ar trebui, schimbând doar spiritul de ascultare - ascultați în Domnul (Fericitul Teodoret). Prescrizând dragostea soților, Apostolul nu a adăugat: „în Domnul”; căci aceasta era de la sine înțeles. Într-o căsătorie creștină, nimic nu ar trebui să fie senzual, dar totul ar trebui să fie curat, sfânt, sobru. Dar a considerat necesar să adauge doar: „nu vă supărați pe ei”, μη πικραινεσθε προς αυτας, - nu fiți amărâți pentru ei, nu vă arătați puterea și conducerea în așa fel încât să fie amar pentru soție, ca un jug și un jug insuportabil, ci chiar poruncile voastre și să-l mărturisească astfel încât să vă poruncească și să sufle. Nu ceea ce este ordonat este amar uneori pentru o soție, ci tonul în care se pronunță, cu ce expresie sau mișcare. Când toate acestea sunt iubitoare, atunci iubirea evocă iubire, iar ascultarea vine cu toată dorința și bunăvoința - nu în funcție de presiunea din exterior, ci în funcție de dorința interioară. Atunci cea mai dificilă voință a soțului este împlinită pe nesimțite; iar când nu există dragoste, atunci dorința ușoară a soțului este amară și dificilă. – Sau prin aceasta Apostolul îi inspiră pe soți să fie îngăduitori față de soțiile lor atunci când se întâmplă să le nemulțumească într-un fel. Dacă soția încearcă întotdeauna să facă ceea ce dorește soțul, atunci soțul, atunci când observă o omisiune sau o neglijență, este mai înțelept să nu acorde atenție, ca și când nimic nu s-ar fi întâmplat și, dacă este necesar să sesizeze, fă-o în așa fel încât soția să nu observe că se face o remarcă, ci să existe doar o discuție despre cea mai bună ordine de lucruri, în care intră și ea judecățile și ofertele ei. – Oare Sf. Pavel nu a avut în vedere și unele dintre deficiențele naturale ale soțiilor, care uneori îi irită pe soți în momentele de uitare și le dau un motiv să-și atace soțiile din cauza lor și le supără prin aceasta? Dacă o greșeală arbitrară este demnă de clemență, cu atât mai demnă de clemență este aceea care nu depinde de arbitrar. Sfântul Gură de Aur derivă această învățătură din cuvintele Apostolului: „Așadar, a iubi este lucrarea soților și a ceda este lucrarea soțiilor. De aceea, dacă fiecare își îndeplinește datoria, atunci totul va fi în siguranță, căci, văzându-se iubită, soția este prietenoasă, iar când întâlnește ascultarea, soțul, așa de aranjat este în fire, așa de aranjat este soțul. iubește și soția este ascultătoare, căci atunci când superiorul iubește pe subordonat, nu se cere atât de la subordonat, cât de la subordonat, pentru că frumusețea este în soț, nu arată mai mult decât o dispensă soțul tău te iubește, nu fi îngâmfat: nici dragostea de soț nu trezește în soție, nici supunerea unei soții nu-l face pe soț mândru, ca să fie mai iubită și El a inspirat soțul său să te iubească, soție, ca să nu se supună cuiva iubiri. Nu te răci în dragoste (ești soț); căci soția ta ți se dă. Unirea nu este posibilă în alt mod. Ai puterea necesară din fire; au o uniune de iubire. Această unire ne permite să-i tolerăm pe cei mai slabi.” bb) Care ar trebui să fie relația dintre copii și părinți (Col. 3:20, 21) Col. 3:20, 21. Copii, ascultați de părinții [voi] în toate: aceasta este ceea ce este plăcut Domnului. Părinților, nu vă provocați copiii la mânie, ca să nu se piardă. Copii - ascultare de părinți; părinții – neiritarea copiilor. Este evident că Apostolul nu definește totul aici, ca în precedentul, ci elimină doar ceea ce deranjează cel mai mult relația bună dintre părinți și copii. Părinților le pasă în mod natural de copiii lor cu tot sufletul, iar copiii sunt devotați părinților lor cu tot sufletul. Pe baza acestor sentimente, relațiile lor reciproce curg pașnic și nu sunt deranjate în timp ce acele sentimente sunt în vigoare. Atâta timp cât copiii sunt ascultători în toate, părinții sunt pașnici față de ei și sunt calmi cu ei; dar, de îndată ce începe să apară neascultarea, ochii părinților se uită deja fără dragoste la copii și inimile lor nu sunt liniștite față de ei. Acest lucru se va reflecta în curând în inimile copiilor și a apărut discordia. La fel, în timp ce părinții își conduc copiii în spiritul iubirii, copiii se odihnesc pe dragostea lor, și indiferent de ce ordonă părinții, indiferent de ce interzic părinții, totul este acceptat spre executare cu căldură promptitudine, în încrederea că ordinele părinților sunt făcute exclusiv spre binele lor. Atâta timp cât această încredere este în vigoare, nici reproșurile, nici măsurile de îndreptare, nici nimic altceva nu zguduie căldura devotament față de părinți. Dar de îndată ce copiii văd că părinții lor ordonă și interzic doar să-și arate puterea, atunci acest lucru le insuflă imediat un sentiment neplăcut, îi supără, îi irită, chiar dacă ceea ce este interzis sau ordonat nu le încalcă direct propriul bine. Drept urmare, atitudinea pașnică, cordială față de părinți la copii este supărată și se ridică un mediastin între ei: devine dificil pentru copii să trăiască sub părinții lor, devin descurajați. Nu există pace în familie. - Apostolul previne acest lucru prescriind ascultare constantă copiilor, iar părinților să nu-și irită copiii. El atașează, de asemenea, motive speciale fiecăreia dintre aceste porunci. Pentru a menține copiii în deplină ascultare în orice moment, motivația este că acest lucru este „plăcut Domnului”. Copiii ar trebui să fie în frica de Dumnezeu și mai ales zeloși să-i placă Domnului, așa cum se cuvine copiilor părinților creștini. Apostolul este încrezător că plăcerea Domnului este mai valoroasă pentru ei decât orice impuls natural. Ascultarea bazată pe sentimentul natural nu este la fel de puternică ca cea bazată pe dorința de a-i plăcea Domnului. Acolo, vine un fel de contrasentiment, tot bazat pe natură (cum ar fi iritația din cauza sentimentului de autoconservare și gelozia pentru bunăstarea cuiva), iar ascultarea își pierde temeiul. Și aici - indiferent ce s-ar întâmpla, ascultarea nu își va pierde niciodată baza; căci se bazează pe ceea ce este deasupra naturii. Sfântul Gură de Aur spune: „Iată cum vrea El să facem totul nu după aceeași natură, ci, mai mult, după voia lui Dumnezeu, ca să primim o răsplată (de la Dumnezeu)”. Cine se supune părinților săi din bunătatea Domnului, nu se va abate de la această ascultare prin purtarea cea mai nedreaptă a părinților săi față de el: căci, ascultând, nu încearcă să le placă lor, ci Domnului. De aici rezultă în mod firesc că acesta este singurul lucru care poate forța o astfel de persoană să nu asculte atunci când părinții îi cer ceva neplăcut Domnului. Fericitul Teofilact scrie: „adresându-și cuvântul copiilor părinților evlavioși (adică celor care cred în Domnul), Apostolul a spus: „în toate”, deoarece părinții răi (cei care nu cred în Domnul) nu trebuie ascultați în toate; nu trebuie să-i ascultăm când încep să ne tragă cu putere în răutatea lor”. Adresându-se părinților, Apostolul „nu a spus: iubiți copiii, căci acesta ar fi un cuvânt de prisos; natura însăși duce la aceasta” (Sfântul Gură de Aur). Cuvântul lui Dumnezeu pune dragostea părintească atât de înalt încât explică iubirea lui Dumnezeu pentru noi peste tot. „Nicăieri nu oferă (pentru a explica acest lucru) un exemplu (de iubire) între soț și soție, dar ce? Ascultați ce spune Profetul: „Așa cum un tată dă cu generozitate fiilor săi, Domnul va îngriji pe cei ce se tem de El” (Ps. 102:13). Priviți iarăși ce spune Domnul Hristos: „Ce om este, dacă va da un fiu din piatră, căruia îi va da o piatră. mananca? Sau dacă cere pește, îi va da de mâncare pentru un șarpe?” (Matei 7:9, 10) (Sfântul Hrisostom). De ce, atunci când poruncește „nu irita”, nu implică o lipsă de iubire, ci elimină acțiunile nerezonabile în relație cu copiii, în dragoste și chiar din iubire însăși. Spune că prin modul în care acționezi asupra copiilor tăi, ai grijă să nu trezești în ei sentimente neplăcute față de tine, care le-ar putea înstrăina inimile de tine. Sau: prin acțiunile tale, nu-ți pune copiii în situația de a intra într-o ceartă, ceartă sau chiar neascultare cu tine. „Nu-i face să se ceartă. Sunt cazuri în care trebuie să le cedezi” (Sf. Gură de Aur). „Nu tot ce fac ei se urmăresc cu amărăciune. Alții trebuie ignorați pentru a nu le face contradictorii” (Fericitul Teofilact). Și nu numai asta, ci „ceea ce este decent, fă ca să le faci pe plac” (Fericitul Teodoret). El nu sfătuiește îngăduința, ci îngăduința prudentă, care totuși moderează severitatea necesară, și nu o înlătură. Pentru a-i înclina pe părinți către acest mod de a acționa, Apostolul îi pune ca îndemn: „să nu-și piardă inima”, pentru ca copiii să nu-și piardă inima și să umble cu capul atârnat. „Ceea ce este deosebit de sensibil pentru părinți este ceea ce crede el. Prin aceasta el stârnește sentimentele părintești și le înmoaie inimile” (Sf. Hrisostom). „Iată, ce înțelepciune, cum înclină el inimile părinților săi și cum le trage pântecele! Căci toată grija taților este ca copiii lor să nu se piardă” (Fericitul Teofilact). El i-a ferit pe copii de neascultare prin frica de Dumnezeu și râvna lor de a-i plăcea Domnului; iar „învață porunca părinților într-o manieră prietenoasă, fără a le aduce pe Dumnezeu în amintirea lor” (Sf. Hrisostom). De ce nu? Pentru că chiar și văzând că îi irită pe copii, ei pot crede că nu merg împotriva voinței lui Dumnezeu. Dar, văzând că copiii sunt deznădăjduiți și merg cu capetele atârnate, ei nu pot să nu fie mișcați de inima părintelui să aprofundeze chestiunea mai strict și, după ce le-au examinat modul de a acționa, apoi să-l ajusteze astfel încât copiii să nu mai fie descurajați. cc) Care ar trebui să fie relația dintre slujitori și stăpâni ( Col. 3:22–25, 4:1 ) Cum ar trebui să se comporte și să acționeze sclavii, Sfântul Pavel vorbește despre asta mai mult decât despre comportamentul corect al altor membri ai familiei. Aceasta pentru că situația lor era mai dificilă și mai sumbră decât toate celelalte; de ce a fost necesar să-l lumineze cu vederi creștine asupra lucrării lucrării lor și să-i întărească cu promisiuni mângâietoare. Col. 3:22. Rabi, ascultă de stăpânii tăi trupești în toate, nu înaintea ochilor tăi, lucrând ca un popor pe plac, ci în simplitatea inimii tale, temându-te de Dumnezeu. Sclavii erau atunci cumpărați și erau în deplina putere a stăpânilor lor, fără a avea niciun drept. Au fost eliminate lucruri asemănătoare. Asupriți, au purtat jugul în tăcere, fără a se întreba de o situație mai bună. Dar creștinismul le-a deschis ochii și le-a permis nu numai să cunoască, ci și să simtă ceva mai bine. Acest lucru ar putea face situația lor mai insuportabilă, mai ales atunci când stăpânii au rămas în răutatea păgână și nu au fost implicați nici în acea credință strălucitoare și atotluminoasă, nici în acele acțiuni sfințitoare ale harului, sau acele promisiuni în care sclavii s-au implicat. Era firesc ca ei să ajungă la întrebarea dacă acest avantaj spiritual asupra stăpânilor lor nu i-a eliberat - și dacă stăpânii erau credincioși față de ei - de puterea și credincioșii atunci. Apostolul le scrie: nu; „ascultă”. Ai acceptat ceva mai bun în spirit; corpul tău rămâne în puterea stăpânilor. Și „ascultați de stăpânii voștri trupești”. Mai mult decât atât, nu numai că nu ușurează, dar pare să îngreuneze jugul sclaviei, spunând: „munca nu este în fața ochilor tăi”. Sclavii păgâni, buni înaintea ochilor stăpânilor lor, nu considerau că este un păcat în spatele ochilor lor să acţioneze nu după voia lor şi nici măcar în favoarea lor. Apostolul spune: așa cum ești înaintea ochilor tăi, așa fii în spatele ochilor tăi. Căci așa se comportă oamenii pe plac. Iar despre oameni-plăcuți „ascultați ce spune Proorocul: „împrăștiați oasele oamenilor-plăcuți” (Ps. 52, 6). De ce, dacă nu lucrați decât în ​​fața ochilor, veți face în detrimentul vostru” (Sf. Hrisostom, Fericitul Teofilact). Lucrați „în simplitatea inimii” - păstrând în inima voastră că sunteți sclavi, lucrați pentru stăpâni fără gânduri împărțite și fără sentimente împărțite, observându-le beneficiile peste tot și în toate. „Căci a avea una în inimă și a face alta, a părea diferit în prezența maestrului și diferit în absență, nu este simplitate, ci prefăcătorie” (Sf. Gură de Aur). De aceea sclavia este grea, pentru că inima nu este investită în muncă. Într-o astfel de dispoziție, aceste lucruri apar ca ceva străin, un jug, exterior. Și dacă îți pui inima în ele, atunci ele vor fi faptele tale, care vin din inima ta. Pentru a vă proteja inima de orice ezitare și abatere de la un astfel de sistem, asumați-vă frica de Dumnezeu, lucrați „Temându-vă de Dumnezeu”. "Asigură-te că lucrarea care ți se cere prin lege să fie făcută din frica de Dumnezeu. Atunci, stăpânul tău să nu te vadă, vei face ceea ce se cuvine și legat de cinstea și folosul lui, de dragul ochiului veghetor al lui Dumnezeu" (Sf. Gură de Aur). Acest ochi neadormit, de care ești conștient, va fi paznicul împlinirii tale din inimă conform datoriei sclaviei și îți va lumina lucrarea cu o lumină care coboară de sus și o va sfinți dedicând-o lui Dumnezeu; astfel încât lucrarea voastră nu va mai fi lucrarea oamenilor, ci va fi cu adevărat lucrarea lui Dumnezeu. Tu însuți o vei recunoaște ca atare și vei deveni zelos în ea, așa cum, având frică de Dumnezeu, te străduiești să-i mulțumești lui Dumnezeu. Acest lucru a rezultat în mod firesc din: „Temându-se de Dumnezeu”. Dar Apostolul a socotit necesar și cu un cuvânt deosebit să lumineze lucrarea robului cu această iluminare divină, zicând: Col. 3:23. Și orice ai face, fă-o din inimă, ca pentru Domnul, și nu ca un om. Ceea ce i-ar putea deruta în mod special pe sclavii creștini este că ei au dat obligația de a lucra pentru Domnul, dar aici există o muncă inevitabilă pentru oameni și, din nou - și-au transferat toate scopurile cu Domnul de la cele temporare la cele veșnice, iar aici toată lucrarea este îndreptată către cele temporare, tranzitorii și coruptibile. Apostolul elimină aceste două gânduri, în mod natural posibile, confuze: primul - în versetul de față, iar al doilea - în următorul. Când lucrați pentru stăpâni, nu credeți că lucrați pentru oameni, ci pentru Domnul, și asta - indiferent de subiectul în care lucrați. De ce să faci orice ai de făcut, fă-o din inimă, ca Domnului, Căruia îți este dedicată toată viața. Apostolul nu explică cum să ajungi la convingerea că chiar și împlinirea, de exemplu, a unui astfel de ordin: fugi acolo, adu asta și asta - înseamnă a face pentru Domnul; dar legea prescrie: fă ca pentru Domnul. Este subînțeles nu numai că ceea ce faci atunci va fi acceptat ca atare de la Domnul, ci și că așa este în esență. Se poate ajunge la convingerea ambelor, în primul prin faptul că prețul, puterea și semnificația unor astfel de lucruri sunt determinate de sufletul cu care și în ce sens sunt create, iar în al doilea de ridicarea minții la hotărârile providențiale ale soartei fiecăruia, conform căreia tot ceea ce este esențial în această soartă este întipărit de voința lui Dumnezeu, astfel încât fidelitatea față de Dumnezeu și slujirea lui este fidelitatea față de Dumnezeu și slujirea lui. Dar Apostolul nu intră în aceste explicații, ci scrie legea: faceți totul din inimă, ca pentru Domnul, și nu pentru oameni. Și vei împlini cu credință legământul pe care l-ai făcut în botez: să fii cu toată inima devotată Domnului și să-I mulțumești numai Lui. Și, în general, sclavii cumpărați sunt în mod natural confuzi și scăpați de toată energia lor de gândul: de ce să mă epuizez cu munca: totul pentru ei, nimic pentru mine. Dar la un creștin, nu este acest gând egoist, ci dimpotrivă, în esență creștin, desprins de orice egoism, care ar putea provoca confuzie: ar trebui să caut cele mai înalte, ar trebui să filosofez sus; și aici ne obligă să lucrăm în deșertăciune și decădere. Apostolul îl mângâie: nu te stânjeni; lucrând, după cum zici, la deşertăciune şi la stricăciune, nu pierdeţi nimic în cele cereşti şi nestricăcioase; dimpotrivă, tocmai asta o dobândești. Doar nu vă abateți de la acea structură a inimii, astfel încât, în timp ce lucrați pentru stăpâni, să lucrați pentru Domnul. Dacă lucrezi pentru Domnul în acest fel, vei primi răsplată de la Domnul, tocmai acea răsplată mai înaltă și mai cerească pe care te consideri obligat să o cauți. Și aceasta este mai adevărată decât orice altă recompensă la care te poți aștepta, în cursul lucrurilor pământești, ca să nu mai vorbim de faptul că este înaltă și incomparabilă cu orice lucru pământesc. Căci Domnul este mincinos în cuvintele și făgăduințele Sale. În acest fel, munca voastră de sclav nu vă va îndepărta de cele mai înalte scopuri spirituale, ci, dimpotrivă, vă va servi drept cale directă către ele. Lucrezi pentru Domnul Hristos. Și El a spus: „Unde sunt Eu, acolo va fi și robul Meu” (Ioan 12:26). „Conducerea” – fiind convins. Pe ce se bazează această credință? Faptul că lucrezi pentru Domnul Hristos. De ce au început pe nedrept să traducă: Lucrează pentru Hristos Domnul? Acest lucru a fost deja spus. Acum, ceea ce s-a spus înainte de aceasta în cuvântul: „ca Domnul” este bazat pe baza falsității speranței că va fi primită răsplata. Cuvintele: „veți primi răsplata proprietății”, της κληρονομιας, - moștenire - au mers direct la rana sclaviei amare. Ei lucrează și lucrează; și nici ei, nici familia și descendenții lor nu primesc nimic. Apostolul le spune: dacă lucrați așa cum vă poruncesc eu, „ca Domnul”, atunci Domnul vă va da ca moștenire binecuvântări mai mari decât cele pe care stăpânii le-ar putea face moștenitori. Sunteți deja moștenitori ai Domnului, o parte din moștenirea voastră v-a fost deja pusă deoparte și vi s-a atribuit: căci lucrați pentru Domnul și El nu-și lasă slujitorii slăbiți. Fericitul Teofilact scrie: „Stăpânii nu-i fac deseori pe sclavi moștenitori, chiar dacă i-au slujit nemăsurat de bine. Dar, fără îndoială, Domnul vă va da o moștenire în cer drept răsplată, dacă veți păstra bunăvoința față de stăpâni”. Dar este bine să fii bun cu stăpânii când sunt drepți; și dacă sunt nedrepți, cum pot rămâne în limitele muncii lor spirituale? Să nu vă încurce această nedreptate, spune mai departe Apostolul. Există un judecător care va da fiecăruia cuvenitul la timp. El nu are parțialitate; Nu îi va favoriza pe stăpâni, oricât de mari ar fi ei. Col. 3:25. Dar cel care jignește va primi jignirea, și nu există nicio față de ofensă. „Apostolul a oferit suficientă mângâiere sclavilor, făcându-le să știe că nu slujesc oamenilor, ci Domnului. întrucât oamenii nedrepți pot fi și stăpâni, Apostolul a adăugat neapărat: „Dar cel ce jignește, o va primi” și așa mai departe. Dacă stăpânii, spune el, nu vă răsplătesc cu bine pentru slujirea voastră, adică stăpânul drept, care nu declară stăpânul drept, care nu declară judecătorul și hotărârea. (Fericitul Teodoret). Aceasta este o consolare comună pentru toți cei care suferă în zadar. Există un Ochi care vede partea greșită, care va fi răsplătit la timpul potrivit conform nedreptății sale. Scopul vieții noastre nu este bunăstarea locală, ci fericirea veșnică, în dobândirea căreia răbdarea în zadar și nedreptatea nu are o mică parte. Deci, nu te uita la nelegiuirile oamenilor; fă-ți treaba, încercând să mulțumești Domnului în toată lumea și îndurând totul cu milă. O astfel de sugestie era complet în concordanță cu curgerea discursului apostolului și ar fi trebuit să servească drept o mare mângâiere pentru sclavi, a căror soartă era atunci foarte amară și lipsită de drepturi în toate privințele. Dar cuvintele Apostolului pot fi înțelese și în așa fel încât să nu dea mângâiere sclavilor în caz de nedreptate față de ei de către stăpânii lor, ci o amenințare la adresa sclavilor în cazul faptei lor greșite în raport cu stăpânii lor. Apostolul a spus înainte că veți primi răsplata moștenirii dacă lucrați cu sârguință pentru stăpâni ca și pentru Domnul. Acum același lucru este luat de la opus: și dacă lucrezi prost pentru stăpânii tăi, le încalci drepturile asupra ta și comiți nedreptate față de ei, atunci vei fi răsplătit după nedreptatea ta. Domnul nu va vedea că voi sunteți credincioși și aceia sunt necredincioși sau că sunteți partea slabă și aceia sunt cei puternici. Dar El va răsplăti totul în neprihănire, căci nu are grijă de chipuri. La fel sunt toți ceilalți interpreți ai noștri, cu excepția Fericitului Teodoret. Cu toate acestea, după ce au prezentat un astfel de gând, ei adaugă la sfârșit că aceste cuvinte sunt la fel de impresionante pentru domni. Cităm pentru toată lumea cuvintele Fericitului Teofilact: „un sclav care acționează greșit în raport cu stăpânul său, fie lucrând nepăsător, fie stricând și furând bunurile stăpânului, va primi de la Dumnezeu (pedeapsa). Căci Dumnezeu este imparțial pentru a avea milă de sclav, ca partea cea mai slabă, când chiar și prin lege a poruncit să nu se miluiască pe săraci la judecată (Lev. 19:15). Sau aceasta: un sclav creștin care nedeclară stăpânul său grec nu ar trebui să creadă că va scăpa de condamnare. Căci Hristos este imparțial, astfel încât păcatul său împotriva stăpânului său grec să fie lăsat în seama lui pur și simplu pentru că este creștin. - Totuşi, deşi, după cum se pare, Apostolul le spune sclavilor: Dumnezeu nu are vedere pe faţă; dar domnii ar trebui să accepte aceste cuvinte ca fiind foarte potrivite pentru ei”. Col. 4:1. Doamne, dă sclavului adevăr și dreptate, știind că și Tu ai pe Domnul în ceruri. Apostolul definește comportamentul stăpânilor în raport cu sclavii cu cuvintele: „arată adevărul și egalitatea”. - „Egalizarea” nu înseamnă că stăpânii coboară la nivelul sclavilor sau îi ridică la nivelul cu ei înșiși; nu înseamnă a trata toți sclavii în mod egal; dar îi obligă pe stăpâni să acționeze în raport cu sclavii în conformitate cu condiția lor, ca sclavii, și cu munca și munca lor. Acest cuvânt este fără ambiguitate cu dreptate. „Ceea ce apostolul a numit „ecuație”, scrie Fericitul Teodoret, nu a fost egalitate, ci îngrijire adecvată, pe care slujitorii ar trebui să o primească și de la stăpânii lor”. „Ce este adevărul? Care este ecuația? - întreabă Sfântul Gură de Aur și răspunde: același lucru și anume: „să le ofere sclavilor totul în cantități suficiente și să nu le permită să se întoarcă la alții cu nevoile lor, ci să-i răsplătească pentru munca lor. Nu ar trebui, din moment ce am spus că au o răsplată de la Dumnezeu, să crezi că ai voie să-i lipsești de ceea ce ar trebui să le vină de la tine” (la fel și cu Fericitul Teofilact). Ca o încurajare pentru o astfel de acțiune pentru maeștri, apostolul subliniază că și ei au un Domn în ceruri, este subînțeles, și un răsplătitor drept. Stăpânii își permit să greșească în raport cu sclavii cel mai mult dintr-un sentiment fals al independenței lor totale: cine este decretul meu? și acționează fără reținere. Apostolul le taie curajul, asigurând că nu sunt independenți, ei înșiși îl au pe Domnul, în fața căruia sunt răspunzători și care le va cere socoteală în treburile lor (cum o cer de la slujitori - în treburile lor), printre altele, în raport cu sclavii. Deci tu și sclavii, în ceea ce privește raportarea și dependența, sunteți egali. „Și tu”, spune el, adică ești cu ei. Aici Apostolul face sclavia comună” (Sf. Hrisostom). „De ce să-i tratezi ca pe tovarăși de sclavi. Așa cum ei te au pe tine, așa ai și tu pe Domnul. Deci, „măsurați în consecință, vi se va măsura înapoi” (Matei 7:2)” (Fericitul Teofilact). b) Viața bisericească a creștinilor (Col. 4:2–4) Sfântul Pavel nu privește tot ce ține de aceasta, ci doar cel mai important lucru și anume rugăciunea. Biserica este un simbol al rugăciunii. Creștinii se adună în principal pentru a se ruga împreună. Ei înșiși constituie corpul Bisericii; iar sufletul lor este rugăciunea. Apostolul își amintește singur de ea când nu era nevoie să-și amintească nimic altceva. Col. 4:2. Fiți răbdători în rugăciune, vegheați în ea cu mulțumire. Rugăciunea privată a fiecărei persoane a fost deja menționată în mod specific (Col. 3:16). Aici trebuie să înțelegem rugăciunea publică, deși ceea ce se spune aici poate fi aplicat la rugăciunea privată a fiecăruia, la fel cum s-a spus în locul precedent despre rugăciunea privată se poate aplica și la rugăciunea publică. Când poruncește să răbdai în rugăciune, el însuflețește și că rugăciunea nu trebuie să fie scurtă. „Ai răbdare în rugăciune” – același lucru cu: roagă-te mult și mult timp. O scurtă rugăciune nu lasă loc pentru exerciții și răbdare. O perioadă lungă dă naștere la oboseală și, din cauza oboselii, dorința ca aceasta să se termine cât mai repede posibil, sau dorința de a părăsi adunarea bisericii. Apostolul scrie: rabda pana la capat si nu te rasfata in lenea. Când răbdarea slăbește, pe de o parte, se instalează lenea și somnolența sau somnolența, pe de altă parte, veselia spiritului se stinge, atenția se împrăștie, gândurile rătăcesc. Apostolul scrie: „Fii îndrăzneț” – ține-ți atât spiritul treaz, cât și corpul treaz și lasă atât trupul, cât și spiritul să rămână în tensiune constantă pe tot parcursul rugăciunii. Dizolvă membrii corpului tău, dizolvă gândurile - nu va mai fi rugăciune, vei sta ca un stâlp și vei da din cap ca o păpușă. Vivacitatea indică vitalitatea rugăciunii - o aspirație puternică și caldă a minții și a inimii către Dumnezeu. Nu este de mirare că prin acest cuvânt Apostolul arată spre privegherile de toată noaptea, care au început în Biserică din timpurile apostolice; un exemplu l-a arătat însuși Sfântul Pavel, care a petrecut toată noaptea cu credincioșii în învățătură și rugăciune în Troa. „Cu mulțumire”, εν ευχαριστια. – E υχαριστια înseamnă plăcere și plăcere și înseamnă mulțumire. Sensul său original este primul. Prin urmare, putem crede că Apostolul și-a avut atenția în acest loc. Și apropo, este foarte potrivit aici. Apostolul a alungat cu răbdare senzația de oboseală, dorința de relaxare și lenea cu vigoare și tensiune. Dar poți să îndurați și să vă mențineți în tensiune și, în același timp, să fiți nemulțumit de o astfel de muncă, să o îndurați cu câteva mormăieli. Acest tip de gând sau sentiment ia toată valoarea în fața lui Dumnezeu a răbdării și a vigilentei în rugăciune. Ca și în milostenie, „Dumnezeu iubește pe cel care dă de bunăvoie” (2 Cor. 9:7); Deci, în rugăciune, nu iubește decât pe cel care cu răbdare rămâne treaz în ea cu plăcere din inimă; este bucuros să stea în rugăciune, indiferent cât durează aceasta. Această înțelegere este propusă ca opinie; pentru toți interpretii, atât ai noștri cât și alții, înseamnă prin: ευχαριστια - mulțumire. Ziua Recunoștinței ar trebui să împodobească fiecare rugăciune. Fără el, nu ar trebui să se apropie de Domnul: căci nesimțirea față de binefacerile primite blochează calea către primirea altora noi, scurtând dreapta binefăcătoare a Domnului. De ce mulțumirea are un loc urgent în rugăciunile noastre? Sfântul Vasile cel Mare îi învață să înceapă fiecare rugăciune. După acest sens al mulțumirii în rugăciune, se cuvine să credem că în locul prezent Apostolul, vorbind despre rugăciune, o înțelege prin: ευχαριστια. Să ne uităm la ce au spus interpreții noștri. Fericitul Teofilact scrie: „Diavolul știe cât de mare este rugăciunea de binecuvântare și încearcă în toate felurile posibile să ne facă să ne retragem de la ea. De ce spune Sfântul Pavel: „răbdă în rugăciune” (προσκαρτερειτε - așezați-vă cu ea, uitați-vă asupra ei). întrucât cel care stă așezat (la rugăciune) se adaugă adesea „veghere și liniște”: ea", adică treaz, fiind mereu intens în chestiunea rugăciunii. Dar el o învață și să creeze în mulțumire, adică cu mulțumire. Căci rugăciunea este adevărată, care conține mulțumire pentru toate binecuvântările, cunoscute și necunoscute nouă, și pentru ceea ce ne-a adus bunăstare și bucurie și pentru ceea ce a fost însoțit de binecuvântări - în general." Sfântul Gură de Aur spune: „întrucât răbdarea în rugăciune duce adesea la plictiseală și lene, el spune: „treaz”, – adică treaz, fără rătăcire (gânduri ici-colo). Căci diavolul știe, știe cât de mare este rugăciunea de binecuvântare și, de aceea, apasă mult pe cel care se roagă. Pavel știe, de asemenea, cât de plictisiți și leneși devin mulți în timpul rugăciunii și, de aceea, spune: „Fiți răbdător în rugăciune”, ca și cum ar fi ceva dificil. „Uită-te în ea cu mulțumire.” Să fie, spune el, treaba voastră să mulțumiți – pentru binecuvântările evidente și implicite, pentru ceea ce El a făcut pentru binele nostru, atât după dorința noastră, cât și în dezacord cu aceasta, și pentru Împărăție, și pentru Gheenă, și pentru întristare și pentru mângâiere. Așa se obișnuiește să ne rugăm sfinților, mulțumind (în rugăciunea lui Dumnezeu) pentru toate faptele bune. Cunosc un om sfânt care s-a rugat așa. Fără să spună nimic înainte, a început direct: „Îți mulțumim pentru toate binecuvântările Tale arătate nouă, nevrednice, din prima zi și până în prezent, cunoscute și necunoscute, vădite și ascunse, în faptă și cuvânt, după voia noastră și în împotrivire cu ea - pentru tot ce ne-a fost, nevrednic, pentru întristare, pentru mângâiere, pentru Împărăția lui Gehena, pentru Împărăția lui Gehenna, pentru Tine. sufletul nostru sfânt, având conștiința curată și un sfârșit (dăruiește-ne) demn de iubirea Ta pentru oameni, care ne-a iubit, așa cum El l-a dat pe singurul Său Fiu pentru noi, dă-ne să fim vrednici de iubirea Ta. Dă-ne înțelepciune în cuvântul Tău și în frica Ta, Unul Născut Hristoase, sufla în noi puterea Ta. Care ai dat pentru noi pe Fiul Tău Unul Născut și a coborât Duhul Tău Sfânt pentru iertarea păcatelor noastre, dacă am păcătuit în vreun fel, de bună voie sau fără să vrea, iartă și nu ne ține împotriva noastră. Adu-ți aminte de toți cei care cheamă numele Tău în adevăr. Adu-ți aminte de toți cei care ne doresc bine și rău; căci toți suntem oameni.” Apoi, adăugând rugăciunea credincioșilor, a încheiat prin a crea o rugăciune pentru fiecare, ca un fel de coroană și o contracție a tuturor. Dumnezeu face multe lucruri pentru binele nostru, deși noi nu îl căutăm; sunt multe lucruri pe care nici măcar nu le știm (că ne sunt bune) și multe altele. Căci când cerem un lucru, iar El face contrariul (și se întâmplă să fie bine pentru noi), atunci este evident că El ne folosește nouă, care nu știm (ce este bine pentru noi). Col. 4:3. Rugandu-ne impreuna pentru noi, ca Dumnezeu sa ne deschida usile Cuvantului, sa vorbim taina lui Hristos, de dragul caruia sunt legat. „Rugați-vă și pentru noi” - împreună cu alte obiecte de rugăciune, cum ar fi: pentru iluminarea spirituală, pentru sporirea harului, pentru constanta în bunătate, pentru pace, prosperitate și așa mai departe, rugați-vă „și pentru noi”. Despre cine - despre noi? Ei cred că Apostolul nu se referea numai la sine, ci și pe Timotei și chiar Epafras; dar din moment ce începe imediat să vorbească despre propria sa față, este mai bine să presupunem că atunci când a spus: „noi” și „noi”, Apostolul s-a înțeles singur. Când a spus: „și despre noi împreună”, nu sugerează că rugăciunea pentru el, organizatorul iluminării lor prin credință, este un anexă la rugăciune, lăsată în voia lor, care, prin urmare, poate fi omisă; dar le amintește de datoria de a se ruga mereu pentru cel care i-a născut cu cuvântul adevărului pentru viață după Dumnezeu. Gândul lui este acesta: uite, nu uita să te rogi pentru el. Prin aceasta el afirmă datoria copiilor spirituali de a se ruga pentru părinții lor spirituali. Dar, invitându-i să se roage pentru ei înșiși, Apostolul nu folosește cuvântul decenței și dezvăluie mai mult decât doar smerenia lui, ci își exprimă încrederea că rugăciunea lor este puternică înaintea lui Dumnezeu și ca credincioși, și cu atât mai mult ca cei care se roagă cu rugăciune comună. Domnul Însuși a făcut astfel de promisiuni rugăciunii credincioșilor: „tot ce veți cere în rugăciune, crezând, veți primi” (Matei 21:22). „Dacă rămâneți în Mine și cuvintele Mele rămân în voi, cereți tot ce doriți și vi se va face” (Ioan 15:7). „Ori de câte ori vă rugați, dacă cereți, credeți, așa cum primiți, și vi se va face” (Marcu 11:24). „Adevărat vă spun că, dacă doi dintre voi vorbesc pe pământ despre tot ce va cere cineva, se va face de către Tatăl Meu care este în ceruri; acolo unde sunt doi sau trei adunați în Numele Meu, Eu sunt în mijlocul lor” (Matei 18:19, 20). Fiecare credincios este înzestrat cu acest privilegiu și cu atât mai mult comunitatea credincioșilor este investită cu el, căreia se adresează aici Sfântul Pavel. Cu acest cuvânt el afirmă puterea rugăciunii la nivelul întregii biserici, aducând în același timp o mângâiere considerabilă Coloseni, făcându-i să-și dea seama că nu au dreptul la acest avantaj al celor care cred în Domnul. Fericitul Teofilact scrie: "le roagă să se roage pentru ei înșiși, nu numai smeriți, ci și arătând puterea rugăciunii frățești. Și El avea nevoie de ajutor de sus, pe care rugăciunile fraților să-i poată oferi într-o măsură mai mare. Cu același cuvânt, Apostolul a vrut să-i introducă în lucrarea rugăciunii. Căci dacă pentru ei înșiși este nevoie de rugăciune cu mult mai mult." Să adăugăm că dacă ar simți nevoia să recurgă la rugăciunea fraternă comună a credincioșilor, cine ar îndrăzni să fie atât de arogant încât să viseze să se descurce fără ajutorul rugăciunii frățești, rămânând cu ai lui singuri? Apostolul a exprimat aici în acțiune datoria creștinilor atât de a se ruga unii pentru alții, cât și de a cere unii altora rugăciune. Fericitul Teodoret scrie: „Apostolul a dat dovadă de smerenie obișnuită, dar ne învață și să nu ne bazăm pe noi înșine, ci să căutăm ajutor reciproc unul de la celălalt”. „Spune secretul lui Hristos.” El nu cere să se roage pentru eliberarea de legături (Sf. Hrisostom și alții), ci ca cuvântul despre taina lui Hristos să meargă și mai departe de la el, din ce în ce mai tare, atrăgând din ce în ce mai mulți oameni care aud și acceptă cu sârguință acest cuvânt; dar dacă ar trebui să fie în închisoare sau liber, nu-i pasă de asta. El are o preocupare care nu-i părăsește niciodată inima - că cuvântul despre misterul lui Hristos să se răspândească; orice altceva nu-l ocupă. Deoarece Epistola a fost scrisă la începutul legăturilor la Roma, putem presupune cu încredere că discursul ei aici este despre succesele Evangheliei printre romani. Ce „mister al lui Hristos” are în minte apostolul? Nu numai misterul mântuirii în general în Fiul întrupat al lui Dumnezeu și al lui Dumnezeu, ci cu atât mai mult misterul chemării limbilor în moștenirea spirituală a marilor strămoși și formarea evreilor și păgânilor într-o singură Biserică a lui Dumnezeu, întemeiată pe Domnul Mântuitorul. El a menționat-o deja mai sus (Col. 1:26), numind-o „o taină, ascunsă din timpuri imemoriale și din generație în generație”. Sfântul Pavel este asociat în primul rând cu acest mister. În Ierusalim l-au legat pentru că distrugea legile părinţilor săi, adică predica eliberarea de reglementările legale şi punea pe păgâni pe aceeaşi linie cu evreii. Fără aceasta, nu ar fi existat o asemenea amărăciune a iudeilor împotriva lui și poate că aceste legături nu ar fi existat. De ce, când a spus: „de aceea este legat”, desigur, a vrut să spună acea taină, despre care spune pretutindeni că i s-a încredințat, și anume: „[ca] a fi moștenitor și părtaș al limbii și părtaș la făgăduința lui Dumnezeu în Hristos Isus” (Efes. 3:6). Col. 4:4. Fie ca eu să o manifest așa cum se cuvine să vorbesc. Ar putea fi așa: „Sunt legat și vă voi arăta”. Cuvântul despre acel secret a devenit mai tare când Sfântul Pavel a fost legat pentru el. La întrebări: pentru ce este asta, de ce a fost legat? - răspunsul s-a auzit peste tot și răspunsul a fost: pentru că el proclamă mântuirea păgânilor în mod egal cu evreii. Secretul astfel dezvăluit au fost însăși legăturile. Apostolul „a arătat motivul legăturilor sale, căci spune: ele fac predicarea mai evidentă” (Fericitul Teodoret). Sfântul Gură de Aur spune: "Vedeți, legăturile arată și nu se ascund. El, legat, a fost tratat de toate Bisericile și el, legat, a zidit mii de creștini. Atunci era mai probabil să fi fost eliberat din robie (mai degrabă decât legat). Era în legături; dar apoi curgerea lui a fost și mai rapidă." Sau aceasta: roagă-te ca Dumnezeu să-mi deschidă ușa să spun taina lui Hristos, ca să o dezvălui așa cum mi se cuvine să vorbesc. El cere să se roage pentru îndepărtarea tuturor obstacolelor pentru a descoperi misterul lui Hristos, așa cum ar trebui. Și să vorbească despre asta așa cum i s-a poruncit, adică să îndrepte totul spre distrugerea mediastinului care desparte evreii de păgâni și de amândoi să formeze o Biserică, eliberată de legalitatea exterioară, dar curată și imaculată, slujind Domnului în duh. Acesta este în primul rând din ce parte este potrivit pentru el să dezvăluie misterul lui Hristos, misterul mântuirii în El a întregii omeniri. Prin „cum trebuie” se poate înțelege și calitatea propovăduirii, adică „cu mare îndrăzneală, fără a ascunde nimic” (Sf. Hrisostom), „fără prefăcătorie și subterfugii” (Fericitul Teofilact), deschis, public, fără să se teamă să vorbească despre mântuirea păgânilor în mod egal cu evreii. c) Viața civilă a creștinilor (Col. 4:5, 6) Înțelepciunea de a merge la astfel de oameni este o comunicare prudentă cu aceștia, atunci când, conform ordinii vieții sociale și civile, este necesar să intri în relații cu ei. „Apostol de aici numește prudența înțelepciune și ne poruncește să ne purtăm prudent în raport cu cei din afară” (Fericitul Teofilact). În ce ar trebui să constea această prudență este indicat de cuvintele: „timpul este răscumpărător”. A răscumpăra timpul înseamnă a acționa prudent, ținând cont de circumstanțele și cerințele vremii. Aceasta poate fi exprimată mai direct în felul următor: fiecare acționează în așa fel încât, pe de o parte, prin modul acțiunii tale, nu-i irita pe păgâni împotriva ta, ci prin tine și împotriva întregii societăți creștine; și pe de altă parte, nu ratați ocazia de a atrage la credință pe cei care manifestă o predispoziție față de aceasta și sunt capabili să creadă. „Nu le dați”, zice Apostolul, niciun motiv de rău (eșilor și Bisericii), ci folosiți toate măsurile pentru mântuirea lor” (Fericitul Teodoret). Sfântul Gură de Aur spune: „Ceea ce le-a spus Hristos ucenicilor este acum însuflețit de Apostolul Pavel. Ce spune Hristos? „Iată, vă trimit ca niște oi în mijlocul lupilor; fiți deci înțelepți ca șarpele și ținte ca porumbeii” (Matei 10, 16), adică aveți grijă să nu le dați niciun motiv să știm, așa că am adăugat: „Să știm din exterior”. că în ceea ce privește propriii noștri membri nu avem nevoie de atâta prudență ca în ceea ce privește străinii, pentru că există mai multă îngăduință și dragoste între frați, dar și aici este nevoie de precauție, și cu atât mai mult între străini, pentru că a trăi între dușmani și dușmani nu este același lucru cu „timpul”, spune el. El nu a spus asta pentru că voia ca ei să fie volubili și ipocriti; căci aceste calităţi nu sunt caracteristice înţelepciunii, ci nebuniei. Dar ce? Nu te lăsa prins, spune el, în lucruri pe care le poți face fără să te rănești. El spune asta în Epistola către Romani: „Dați... fiecăruia ce se cuvine: lui... lecție, lecție... lui tribut, tribut... cinste, cinste” (Rom. 13, 7). Să fie doar din cauza predicii că ai o luptă cu ei: nu ar trebui să se nască din nici un alt motiv; căci dacă avem vrăjmășie cu ei din cauza altceva - de exemplu, dacă nu plătim impozite, dacă nu plătim onoruri decente, dacă nu suntem umili, atunci nu vom primi o răsplată, iar ei înșiși (adică dușmanii noștri) vor deveni mai rele, iar acuzațiile lor împotriva noastră vor părea drepte. Nu vezi cum Pavel însuși s-a conformat când nu a dăunat câtuși de puțin predicării? Ascultă cuvintele sale spuse lui Agripa: „Binecuvântat să fiu, căci astăzi trebuie să răspund înaintea ta; mai mult, tu știi toate obiceiurile și disciplinele iudaice” (Fapte 26:2, 3). Dar dacă ar considera că este necesar să-i spună cuvinte jignitoare șefului său, ar strica toată treaba. Ascultă și cumpătarea cu care cei care erau cu fericitul Petru au răspuns iudeilor: „Se cuvine să ascultăm mai degrabă de Dumnezeu decât de om” (Fapte 5:29). Deși oamenii care au hotărât să-și depună sufletul puteau vorbi mai îndrăzneț; dar de vreme ce s-au hotărât să-și sacrifice viața nu din deșertăciune, au vorbit cu modestie, păstrând toată puterea îndrăzneală doar pentru predicare”. Col. 4:6. Cuvântul tău [să fie]... în har, dizolvat în sare, să conducă după cum se cuvine doar pentru tine să răspunzi unul altuia. Mijlocul aproape exclusiv de comunicare cu ceilalți este cuvântul. Pentru el scrie Sf. Pavel regulile. Fie ca cuvântul tău, spune el, să fie mereu „în har”, să fie sincer, să vină mereu din inimă și să respire bunăvoință și iubire, precum cuvântul unui prieten care dorește sincer binele. Cu toate acestea, însă, să fie „dizolvat în sare”, nu amuzant și jucăuș, ci rezonabil și edificator, care conține fie o explicație a adevărului cerut, fie o indicație a regulii necesare a prudenței cotidiene, fie o interpretare a legilor vieții celei mai înalte și perfecte, dacă se dorește. „Să nu ajungă în punctul de a fi folosit fără discernământ: poţi vorbi cu bunăvoinţă, dar trebuie să o faci cu decenţa cuvenită” (Sf. Hrisostom). „Împodobește-te cu prudență duhovnicească. Așa că Domnul a poruncit apostolilor să aibă „sare în ei înșiși” (Marcu 9:50) și le-a numit „sare” (Matei 5:13)” (Fericitul Teodoret). „Fie ca vorbirea ta să fie plăcută, cu un ton plăcut și vesel; totuși, să nu cadă în nediscriminare și neînfrânare, ci să fie înfrânată. Căci înseamnă „sare”. Să nu fie prea vesel, nici prea dur. Precum mâncarea, dacă nu este sărată, este neplăcută, iar dacă este prea sărată, atunci nu poate fi luată în gură, iar în ambele cazuri nu se mănâncă: așa este și cuvântul. Nu vezi cum Daniel vindecă un om rău cu cuvintele lui? Nu vezi cum cei trei tineri, dând dovadă de atâta curaj și îndrăzneală, nu au rostit nici măcar un cuvânt aspru sau jignitor? Căci acest tip de cuvânt nu înseamnă curaj îndrăzneț (încrezător în Dumnezeu), ci îndrăzneală deșartă (presumptuoasă)”. „Comportați-vă așa cum se cuvine să vă răspundeți unul altuia.” Indică locul în care sunt aplicate calitățile menționate mai sus ale cuvântului, în special atunci când întâlniți pe cineva. Când ne întâlnim, primul lucru pe care îl facem este să vorbim de la unul la altul. Uite, spune Apostolul, începând un cuvânt și ținând-o, așa cum se arată, din inimă și înțelept în conținut, nu uita să te gândești la asta cu persoana cu care începi să vorbești. „A răspunde” înseamnă nu numai a răspunde la o întrebare, ci, în general, a vorbi cu cineva și cuiva. „Nu trebuie să vorbim tuturor la fel, adică atât grecilor, cât și fraților; nu – asta ar fi o mare nesăbuință” (Sf. Hrisostom). „Căci învățătura trebuie să fie oferită într-un fel celor necredincioși și într-altul credincioșilor, în alt fel celor desăvârșiți, și în alt fel celor nedesăvârșiți, în alt fel celor slabi și în alt fel celor sănătoși” (Fericitul Teodoret). „Altfel pentru bogați, altfel pentru sărac. Sufletul lui, fiind slab, are nevoie de mai multă îngăduință; dar al săracului este mai puternic, așa că poate suporta dacă îl tratezi puțin mai aspru. Când nici nu este nevoie, nu chema necurat un grec și nu-i reproșa. Ca răspuns la ambele texte, iată ce scrie Ambrosiastes: „Întrucât este necesar ca noi să ne mișcăm printre necredincioși și să avem conversații cu ei din cauza treburilor lumești, așa poruncește Apostolul în astfel de cazuri - ca conversația noastră să fie cu înțelepciune, pentru ca păgânii să nu fie ispitiți și să nu găsească în ea un motiv să-l calomnească pe credincios și să-l calomnească pe credincios. vorbește cu cineva despre care știi că este insolubil, încăpățânat și gata să provoace probleme? De aceea, Apostolul sugerează că ar trebui să se înceapă conversația despre credință într-un loc decent și într-un moment favorabil și, dacă există o persoană argumentatoare, este mai bine să rămâi tăcut, de asemenea, cu oamenii de rang inferior, în mod diferit lui Dumnezeu, reține-ți îndrăzneala pentru un timp, apoi vei răscumpăra vremea Dar când regele este favorabil, atunci este timpul să rostești cuvântul lui Dumnezeu, cu blândețe, atrăgându-te pe calea cea bună, în fața celor care se răzvrătesc cu furie, este mai bine să-ți rețină îndrăzneala pentru un timp, cedând. Te-ar putea interesa: