Нравоучительная часть (Кол. 3:1–25, 4:1–6)

Tutaj święty Apostoł najpierw: A) przedstawia życie chrześcijańskie takim, jakie powinno być samo w sobie, bez względu na zewnętrzne stanowisko wierzących (Kol 3,1-17); a następnie: B) wskazuje, jak powinni wyglądać chrześcijanie, z ich różnymi pozycjami zewnętrznymi i stanami (Kol 3:18-25, 4:1-6). A) Życie chrześcijańskie jest oderwane od zewnętrznych stanowisk chrześcijan (Kol. 3:1-17) Św. Paweł wskazuje tu: a) istotę życia w Chrystusie Jezusie – że należy je odłączyć od wszystkiego, co ziemskie i zanurzyć się z Chrystusem w Bogu (Kol 3,1-4); w rezultacie w rzeczywistości jest: b) umartwiającą namiętności i zdobywczynią wszelkich cnót: to jest jej dzieło, nad którym pracuje, dociera w końcu do ostatniej granicy czynnej doskonałości: miłości i pokoju (Kol 3,5-15); c) środki do osiągnięcia sukcesu w takim życiu oferowane są przez wzbogacanie umysłu znajomością słowa Bożego, modlitwą i stworzeniem wszystkiego w imię Pana Jezusa (Kol 3:16, 17). a) Istota życia w Chrystusie Jezusie (Kol. 3:1-4) Byt ten polega: aa) na poszukiwaniu tego, co najwyższe – niebiańskiego, wiecznego, Boskiego, z oderwaniem się od tego, co ziemskie, tymczasowe i stworzone (Kol. 3: 1, 2); bb) powodem, dla którego tak powinno być, jest to, że wierzący umierają na wszystko, a ich życie jest ukryte w Bogu z Chrystusem Panem (Kol 3,3); a: c) inspirację do takiego oderwania czerpiemy z przekonania, że ​​w przeciwnym razie nie byłoby możliwe ukazanie się w chwale, gdy objawi się Chrystus Pan (Kol 3:4). Kol. 3:1. Jeśli zmartwychwstaliście z Chrystusem, szukajcie tych na wysokościach, gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga. „Również” – jeśli. Nie stawia zmartwychwstania z Chrystusem w kwestii zakładającej wahanie myśli, ale niewątpliwie ją potwierdza i na niej stawia podstawę do zawarcia reguły – szukać tego, co najwyższe, filozofować o tym, co wzwyż. „Ubo” jest zatem cząstką wskazującą na konkluzję. Skąd się bierze, że powstaliśmy z Chrystusem? Z (Kol. 2:12), gdzie powiedziano, że w chrzcie świętym zostaliśmy pogrzebani w Chrystusie i opiekowaliśmy się Nim. Z tego stanowiska Apostoł już wywnioskował: „jeśli z Chrystusem umrzecie” (Kol 2,20); a teraz inny podsumowuje: „jeśli zmartwychwstaniesz”. Ale pierwszy wniosek dotyczył strony wiedzy: jeśli umarłeś z Chrystusem za wszystko, co materialne, to dlaczego szukasz wsparcia dla swoich przekonań i nadziei w czymś materialnym. A drugie prawdziwe dotyczy strony czynnej – życia chrześcijańskiego: jeśli zmartwychwstałeś z Chrystusem, szukaj tego, co najwyższe. To, że zmartwychwstaliśmy z Chrystusem, wynika z mocy i znaczenia sakramentu chrztu; z tej samej rzeczy, która została wskrzeszona, wyciąga się nowy wniosek: „szukajcie tego, co najwyższe”. Znaczenie szukania tego, co najwyższe, zależy od tego, co oznacza zmartwychwstanie z Chrystusem. W Liście do Rzymian św. Paweł tak definiuje zmartwychwstanie z Chrystusem: „Jak Chrystus zmartwychwstał w chwale Ojca, tak i my zaczniemy chodzić w nowości życia” (Rz 6,4). Chodzenie w nowości życia będzie oznaczało szukanie tego, co najwyższe. Ale co to znaczy chodzić w nowości życia? Chodzenie jest przeciwieństwem starego życia. Dawne życie zaczęło się wraz z upadkiem, kiedy człowiek odpadł od komunii z Bogiem, do której był przeznaczony, i popadł w pobłażanie sobie, zmysłowość i miłość do stworzeń. Odnowa życia jest na nowo wejściem w żywą komunię z Bogiem poprzez odrzucenie pobłażania sobie, zmysłowości i miłości do stworzeń. Aby pozostać w tym porządku życia, należy postępować w odnowie życia, a następnie szukać tego, co najwyższe. Szukać tego, co najwyższe, to zatem starać się ze wszystkich sił, aby zawsze pozostać w żywej komunii z Bogiem. Bo cóż jest wyższego od Boga? A kto szukał i znalazł Boga, czego innego może szukać? Dlaczego prorok Dawid woła: „Mówi do ciebie moje serce: Będę szukać Pana, będę szukać Twojego oblicza, Panie, będę szukać Twojego oblicza” (Ps. 26:8); i zaprasza wszystkich: „Szukajcie Boga, a ożyje dusza wasza” (Ps 68,33). Samo słowo: szukać najwyższego oznacza szukać tego, czym jest smutek, szukać tego, co niebiańskie; co zwykle wyraża się w poszukiwaniu Królestwa Niebieskiego, Królestwa Bożego. Ale czym jest to Królestwo? Jest coś, kiedy Bóg zaczyna królować w duszy. Przez Pana Jezusa Chrystusa zostaje przywrócona przerwana upadkiem komunikacja duszy z Bogiem. Wchodząc ponownie w komunikację z duszą, Bóg w niej zamieszkuje i ożywiając ją i kontrolując wszystkie jej ruchy, zwraca jej utracone dobro. A oto Królestwo Boże. Będzie to także wieczna błogość. Dlaczego możemy przypuszczać, że łączy w sobie wszystko, co ktoś sobie wyobraża pod nazwą najwyższych błogosławieństw. Inny sposób, w jaki Apostoł definiuje to, o co prosi się powyżej, pokazują słowa: „gdzie Chrystus, zasiada po prawicy Boga”. Ambrozjastes pisze, że „Apostoł powołuje tych, którzy przez chrzest zmartwychwstali z Chrystusem, którzy szukają rzeczy niebieskich, gdzie jest tron ​​​​Chrystusa, gdzie Bóg Ojciec dał swoją prawicę swojemu Synowi, aby królował i sądził”. "Dokąd on zabrał nasze umysły! Cóż za wielka myśl mnie przepełniła!" – wzywa św. Chryzostom. Poszukiwanie najwyższego będzie zatem poszukiwaniem tego, co powoduje zasiadanie Pana Zbawiciela po prawicy Ojca! Zasiadanie Pana Jezusa Chrystusa po prawicy Ojca jest trzymaniem wszystkiego w Jego mocy lub urzeczywistnieniem tego, co sam powiedział o sobie: „Dana mi jest wszelka władza w niebie i na ziemi” (Mt 28,18). Razem z tym oznacza to bycie w chwale i Boskim zadowoleniu, czyli błogości. Oto, co powoduje zasiadanie Pana po prawicy Ojca! Przedmiotem naszych poszukiwań mogą być tylko dwa ostatnie – chwała i błogość. Jeśli chodzi o wszechmoc Chrystusa, poszukiwanie w odniesieniu do niej może mieć sens tylko po to, aby Chrystus Wszechmogący również i nad nami panował. Jest to to samo, co żądanie, abyśmy byli uległymi i oddanymi sługami Chrystusa Pana lub aby On nas takimi uczynił. Podpisujemy się pod niewolą Chrystusa Pana, gdy w chrzcie wypieramy się szatana ze wszystkimi jego dziełami i jednoczymy się z Chrystusem. Prawdziwymi niewolnikami jesteśmy wtedy, gdy z całą gorliwością wypełniamy Jego przykazania i staramy się w niczym nie odstępować od Jego świętej woli. To stawia nas na właściwej drodze do dwóch pozostałych błogosławieństw, na które wskazuje zasiadanie Chrystusa po prawicy Ojca, czyli do Jego chwały, błogosławieństwa i z Nim. Bo obiecał: „Gdzie ja jestem, tam będzie i mój sługa”. Wcześniej zdefiniował swojego sługę w następujący sposób: „Kto mi służy, niech idzie za mną” (Jana 12:26). A podążać za Nim oznacza postępować zgodnie z Jego wolą i przykazaniami aż do żołądka. Zatem chwała i błogosławieństwo Chrystusa już należą do Jego sług, zgodnie z Jego obietnicą. Musisz tylko okazać się Jego prawdziwymi sługami i postępować zgodnie z Jego przykazaniami. A to jest to samo, co szukanie władzy Chrystusa Pana nad nami. Okazuje się, że wszystkie trzy obiekty poszukiwań, na które wskazuje zasiadanie Pana po prawicy Ojca, zgadzają się co do jednego – starać się niezachwianie postępować według przykazań Chrystusa. Nie jest to dalekie od tego, czego pokazywało nam zmartwychwstanie z Chrystusem. Zmartwychwstanie z Chrystusem ukazało nam poszukiwanie tego, co najwyższe w dążeniu do komunii z Bogiem; Bezpośrednim środkiem do osiągnięcia tego celu jest postępowanie zgodnie z przykazaniami Chrystusa. Bo tak mówi Pan: „Kto ma przykazania moje i przestrzega ich, ten mnie miłuje, a kto mnie miłuje, tego będzie miłował Ojciec mój, i Ja będę go miłował, i sam mu się ukażę”. I nieco niżej: „Jeśli kto mnie miłuje, słowa mojego przestrzegać będzie, a Ojciec mój umiłuje go, i przyjdziemy do niego i u niego zamieszkamy” (Jan 14,21.23). Zatem to, czego szukamy powyżej, nie jest daleko od nas. Ale jak Pan powiedział o Królestwie Bożym: „oto... Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21); tak i to, co w górze, czego Apostoł nakazuje szukać, jest w nas. Kiedy słyszymy, jak Apostoł mówi: „Szukajcie tego, co na wysokościach”, nie powinniśmy skupiać wzroku umysłu na nieokreślonej wysokości, ale wejść w głąb siebie i tam w naszych sercach powinniśmy wznieść się do Boga żywego, przez Pana Zbawiciela, w Duchu Świętym. Jednym słowem: „najwyższy” – nie jest wskazane miejsce, ale określona godność. Kol. 3:2. Wyrafinuj się na wysokościach, a nie na ziemi. Poprzednie przykazanie powtarza się z małym dodatkiem. Po wprowadzeniu Kolosan na górę, na prawicę Boga Ojca, Apostoł "dał jasno do zrozumienia, że ​​stamtąd nie powinni patrzeć na ziemię. Prawdziwe życie, mówi, nie jest wasze, wasze życie jest inne. Już spieszy się z ich przeniesieniem (z ziemi), starając się pokazać, że są w niebie, dając jasno do zrozumienia, że ​​nie powinni tu szukać rzeczy. Jeśli jesteście w niebie, to nie powinniście szukać rzeczy ziemskich" (św. Chryzostom). - „Filozofować”, φρονειν, - myśleć, pamiętać, zastanawiać się, wymyślać, jak najlepiej coś zorganizować. Są na to dwie rzeczy: niebo i ziemia. Kiedy człowiek żyje w dogadzaniu sobie, jedyne, o czym może myśleć, to jak najlepiej zadbać o swój ziemski dobrobyt i ziemskie szczęście. Kiedy łaska Boża budzi w nim uśpione potrzeby duchowe, wówczas jego myśli kierują się ku czemuś innemu, odrywają się od ziemi i kierują zwłaszcza do dyskusji o tym, jak dokładniej urządzić sobie wieczny dobrobyt, czy też osiągnąć wieczną błogość i być godnym dziedzictwa Królestwa Niebieskiego. Ta ostatnia jest mądrością niebiańską, a ta pierwsza jest mądrością ziemską. To zajmuje prawdziwych chrześcijan i to zajmuje tych, którzy w duchu nie są chrześcijanami, chociaż tak się ich nazywa. Filozofie te wyznaczają między sobą wyraźną linię podziału. Jeśli przez to zaczniemy rozumieć to samo, co zdefiniowaliśmy przez to, co najwyższe, czyli życie w komunii z Bogiem poprzez postępowanie według przykazań, odrzucając pobłażanie sobie, zmysłowość i miłość do stworzeń, to są to przedmioty nieustannych i troskliwych myśli chrześcijańskich: chrześcijanin myśli, jak nie popaść ponownie w pobłażanie sobie i zmysłowości oraz nie przywiązywać się do żadnego stworzenia bardziej niż do Stwórcy – jak dokładniej wypełnić wolę Boga w całym jej biegu i we wszystkich kontaktach swojego życia, - zwłaszcza o tym, jak stale trwać w myślach i sercu z Panem oraz z bojaźnią i drżeniem przed Nim pracować nad swoim zbawieniem. Są to przedmioty godne chrześcijańskiego filozofowania! Sprawy ziemskie nie są godne zajmowania się nimi. To idzie z nim jak rzecz osoby trzeciej - dodatek, a nie sprawa. Kol. 3:3. Umarliście, a wasze życie jest ukryte z Chrystusem w Bogu. Oto powody, dla których chrześcijanie powinni szukać tego, co w górze i filozofować o tym, co w górze, a nie na ziemi! Po pierwsze, umarli; po drugie, mają życie ukryte z Chrystusem w Bogu. "Z jednej i drugiej strony zachęca, aby nie szukali tego, co tu jest, zarówno śmierci, jak i życia. Umarliście, mówi, temu, co się należy; dlaczego więc nie mieliby tego szukać? Znów wasze życie - mówi - jest smutkiem. Zatem śmiało filozofujcie. Apostoł stara się pokazać, że pozostają w smutku i żyją innym życiem, które jest w Bogu i niewidzialne dla oczu cielesnych" (Błogosławiony Teofilakt). „Umarłem” - oczywiście podczas chrztu. Tutaj chrześcijanie umierają dla grzechu - pobłażania sobie, namiętnościom, miłości do stworzeń, umierają dla wszystkich przedmiotów, które ich zadowalają - aby to wszystko było dla nich jakby nieistniejące. Jaką pracę mam z tym zrobić?! Święty Chryzostom mówi: "Prawdziwe życie nie jest naszym życiem. Jesteśmy wędrowcami i przybyszami. "Umroste bo" - mówi. A kto byłby tak lekkomyślny, żeby kupować niewolników, budować domy lub przygotowywać cenne ubrania dla zmarłego i pochowanego ciała? Nikt. Dlatego nie powinniśmy tego robić. Zwykle pragniemy tylko jednego: nie być nagimi; i tutaj będziemy szukać tylko tej jednej rzeczy. Nasz pierwszy człowiek jest martwy i pogrzebany, nie pochowany w ziemi, ale w wodzie; To było nie śmierć, która go pokonała, ale Zwycięzca śmierci, który go pochował. I nie ma nic bardziej błogosławionego niż ten pogrzeb. Wszyscy się nim radują: Aniołowie, ludzie i Pan Aniołów. Do tego pochówku nie potrzeba żadnego ubrania, żadnej trumny ani niczego podobnego. Nie wskrzeszajcie tego, tak dobrze pogrzebanego, swoimi nieprzyzwoitymi myślami i zmartwieniami o coś pobłażliwego, namiętnego i kochającego stworzenia. „Nasze życie jest ukryte w Bogu” można rozumieć dwojako: zarówno dlatego, że takie jest w swej istocie, jak i dlatego, że jest przez pewien czas niewidoczne dla innych, często nawet dla tych, którzy są w nie zaangażowani. Poprzednia mowa wymaga pierwszej myśli, a następna drugiej. Nasz brzuch jest zdecydowany być ukryty w Bogu w samym stworzeniu. Taki jest bowiem nasz cel, abyśmy byli w żywej komunii z Bogiem, abyśmy byli w Bogu, a Bóg w nas – co w rzeczywistości oznacza skrytość życia w Bogu. Człowiek został wprowadzony do takiej komunii już w momencie stworzenia, poprzez tchnięcie w jego twarz ducha Bożego. Grzech rozwiązał tę komunikację i stał się śródpiersiem między człowiekiem a Bogiem. Syn Boży przyszedł poprzez wcielenie i zniszczył tę barierę. Ci, którzy w Niego wierzą, otrzymują odpuszczenie grzechów i są obdarzeni mocą do pokonania grzechu — zarówno poprzez zjednoczenie z Panem. Ci, którzy w Niego wierzą, przyoblekają się w Niego i stanowią z Nim jedno duchem. I jest jedno z Bogiem Ojcem. Dzięki temu przez Niego i z Nim ponownie wchodzą w jedność i komunię z Bogiem, od którego odpadli, czyli, co za tym idzie, ich życie staje się i ukrywa z Chrystusem w Bogu. Na tym polega tajemnica życia w Chrystusie Jezusie. Pan tak wyjaśnił tę tajemnicę: „Ja jestem w moim Ojcu, ty we mnie, a Ja w tobie” (J 14,20). To jest złoty łańcuch! Pan wyjaśnił także, jaki jest to związek: „nikt nie przyjdzie do Ojca inaczej, jak tylko przeze mnie” (Jan. 14,6) i znowu: „Nikt nie może przyjść do Mnie, jeżeli go nie pociągnie Ojciec, który Mnie posłał... Każdy, kto słyszał i uczył się od Ojca, przyjdzie do Mnie” (Jan 6,44.45). Bóg Ojciec wszystkich pociąga do Syna, a Syn prowadzi ich do Ojca. I zostaje ustanowiona komunia wierzących z Bogiem; ich brzuch zostaje ukryty z Chrystusem w Bogu. – Św. Paweł przypomina nam o tej tajemnicy życia chrześcijańskiego, potwierdzając, że chrześcijanie powinni zawsze filozofować tylko o sprawach niebieskich. Umarłeś – mówi – za wszystko – za siebie, za świat i za każde stworzenie; Nie musisz o tym wszystkim myśleć. Ożyliście nowym życiem i życie wasze zostało ukryte z Chrystusem w Bogu; myśl o Bogu i myśl o Boskości. Gdzie jest twój brzuch, tam powinno być twoje serce i twój umysł. Ale to życie, ukryte w Bogu przez Pana Zbawiciela, pozostaje ukryte, ukryte, niewidzialne dla innych. Ludzie tego nie widzą, bo wszystko dokonuje się w duchu i sercu. Choć „duchowy”, zdaniem Apostoła, „ze wszystkim się przeciwstawia” (1 Kor. 2,15), to słusznie ocenia jedynie, czy ktoś należy do Boga, a czasem też w jakim stopniu ktoś się znajduje, ale nie widzi samego powstania i przebiegu tego życia, jego sensu i mocy. Nawet ci, którzy uczestniczą w tym życiu, nie widzą wszystkiego. Nie widzi, jak została poczęta; gdyż Pan mówi: «Duch, gdzie chce, oddycha i głos jego słyszycie, ale nie zważajcie, skąd przychodzi i dokąd idzie; tak... wszyscy... z Ducha się narodzili» (Jan 3,8). Rozpoczęte życie również dojrzewa w nieznany mu sposób, aż zaczną pojawiać się namacalne działania łaski Ducha Świętego. Ale i potem nie widzi i nie wie wszystkiego, gdyż według Apostoła wśród tych, którzy otrzymali Ducha Świętego, Duch ten wstawia się za nimi przed Bogiem w niewysłowionych westchnieniach, choć oni o tym nie wiedzą (Rz 8,26). Nie wiedzą też, jak i jak to się wszystko zakończy, „nie zostało bowiem objawione, czym będziemy” (1 Jana 3:2). A dla Aniołów wiele jest tu ukryte; Jasny jest dla nich jedynie ogólny stan dusz, a nie sama istota życia według Boga w każdym. Tylko Bóg zna „swoją istotę” (2 Tym. 2:19). W przypadku pozostałych zostanie to objawione podczas powtórnego przyjścia Chrystusa, kiedy ku wielkiemu zdumieniu i nieodwołalnemu smutkowi wielu z tych, którzy uważali się za Boga i jako takich byli czczeni przez innych, dowie się, że nie są Bogiem, bo usłyszą: „Nigdy was nie znałem” (Mt 7,23). Ta druga strona ukrycia, czyli tajemnicy i niewidzialności życia według Boga, skłoniła Apostoła do uzupełnienia tego, co zostało powiedziane. Kol. 3:4. Kiedy objawi się Chrystus, twoje życie, wtedy wraz z Nim pojawisz się w chwale. Nie jest teraz jasne, jak jesteście w Bogu i jaka to jest chwalebna; a potem zostanie to objawione i wszyscy to zobaczą. Tym ogłoszeniem Apostoł dodał ognia tym, którzy byli gorliwi, aby żyć w Bogu i wyeliminował wiele, co mogłoby wpłynąć na zmniejszenie jego mocy. Mogli pomyśleć: zostaw wszystko, nie myśl o niczym ziemskim, ale bądź Boży; Tymczasem jakie jest nasze stanowisko? Apostoł zapewnia: to tylko chwilowe; Kiedy nadejdzie twój triumf, ty także pojawisz się w chwale. Bądźcie wdzięczni i nie ustawajcie w niebiańskiej gorliwości jedynie w filozofowaniu i ukrywaniu brzucha w Bogu. Ale to samo powiadomienie zrodziło myśl: pojawimy się i nic nie pozostanie ukryte; a wtedy okaże się, że nie jesteśmy tym, kim chcemy być i za co inni nas czczą?! Starajmy się naprawdę mieć brzuch ukryty w Bogu z Chrystusem Panem. „Teraz w nadziei mamy tylko obietnicę dobrych rzeczy, a wtedy objawi się to, co obecnie niewidzialne” (błogosławiony Teodoret). "Chrystusa nie ma. To znaczy, że wasze życie jeszcze nie nadeszło - jest w Bogu, w niebie. I co z tego? Kiedy będziemy żyć? Kiedy Chrystus się objawi, życie jest wasze; szukajcie więc chwały, życia i radości. Jeśli więc się wtedy pojawimy, nie będziemy się smucić, jeśli teraz nie będziemy cieszyć się chwałą. Jeśli prawdziwe życie nie jest życiem, jeśli życie jest ukryte, to musimy żyć prawdziwym życiem, jakbyśmy byli martwi. „Wtedy” – mówi – „i wy razem z Nim ukażecie się w chwale”. Nie bez powodu powiedział: „w chwale”; bo nawet perła jest ukryta, gdy jest w muszli” (św. Chryzostom). To, że „ukażemy się w chwale”, gdy objawi się Chrystus Pan, św. Paweł wierzy, że zależy to bezpośrednio od faktu, że Chrystus Pan jest naszym życiem. Mając w Nim swój brzuch, jesteśmy z Nim w istotnej łączności – nierozłącznej: więc gdzie On jest i czym On jest, tam jesteśmy i my. On pojawi się w chwale; to pojawienie się Go w chwale wciągnie nas wszystkich do Jego chwały. Jak to, co należy do głowy, przechodzi na całe ciało i jak stan winorośli jest także stanem wszystkich gałęzi; tak i ci, którzy są na winorośli – Chrystus, jak gałęzie, czyli ci, którzy są z Jego ciała i z Jego kości, ukażą się w chwale, gdy On pojawi się w chwale. Stąd wynika: jeśli to pojawienie się w chwale Chrystusa jest chwalebne i pożądane, to trzeba być zazdrosnym i zabiegać jedynie o to, aby mieć życie w Chrystusie i od Chrystusa; a wtedy chwała przyjdzie sama. Z tą konkluzją słowa Apostoła ponownie zwracają uwagę na to, co zainspirowało go przed sobą: szukanie tego, co na wysokościach, filozofowanie o tym, co w górze. W związku z tym bardzo wskazane jest, aby pamiętać: „usłyszawszy Go i dowiadując się o Nim, jak to jest z prawdą o Jezusie: po pierwszym życiu odrzućcie starego człowieka, który psuje się przez zwodnicze pożądliwości, i odnawiajcie się duchem swego umysłu, i przyobleczcie się w nowe… stworzone według Boga w sprawiedliwości i… doskonałości prawdy” (Ef 4,21-24). To, co Apostoł Chrystusa Pana nazywa tutaj naszym brzuchem, nie różni się od tego, co powiedział wcześniej o skrytości naszego brzucha w Bogu. Dlatego właśnie jest ukryte w Bogu, gdyż należy do Chrystusa, chociaż jest w nas i do nas należy. Należy do Chrystusa w nas nie tylko przez swoje pochodzenie, ale także przez istotne żywe zjednoczenie z Chrystusem Panem, który sam stanowi jedno z Ojcem. b) Dzieło życia w Chrystusie Jezusie (przedmiot jego wysiłków i cel) (Kol. 3:5-15) „Odwróćcie się od zła i czyńcie dobro” (Ps. 33,15) – to dwa tematy, na które skupia się cała uwaga i cały wysiłek tych, którzy pragną mieć życie w Chrystusie Panu. Jak, przesuwając środek ciężkości z nogi na nogę, ktoś idąc gdzieś, porusza się do przodu; Zatem ten, kto idzie do Chrystusa i z Chrystusem, kończy swój bieg na dwa sposoby – unikając zła i tworząc dobro. W przeciwnym razie nazywa się to przeciwstawianiem się złu i zmuszaniem się do czynienia dobra: własny opór i przymus to dwie nogi. Gdzie oni idą? Dochodzą do punktu, w którym zło i namiętności zostają całkowicie wypędzone; wszystko co dobre objawia się w mocy i pełni doskonałości. Wszystko to teraz ukazuje Apostoł, ucząc: aa) jak unikać zła (Kol 3,5-11), oraz: bb) wzbogacać się w dobru (Kol 3,12.13), oraz: c) wskazywać ostateczną granicę doskonałości w miłości i pokoju (Kol. 3,14,15). aa) Apostoł naucza unikania zła (Kol. 3:5–11) Wymagane jest unikanie zła tak silne i zdecydowane, że Apostoł nazywa to umartwieniem grzesznego zła i odrzuceniem wszystkiego, co złe. Są w nas dwie grzeszne rzeczy – pożądanie i gniew, w ich różnych postaciach. Apostoł zbroi chrześcijan przeciwko nim, przekonując ich: α) aby umartwiać wszystko, co pożądliwe (Kol 3,5–7), oraz: β) odłożyć na bok wszystko, co jest gniewne i wrogie (Kol 3:8–11), przy czym każdy z tych wyczynów ma swoje własne motywy: następuje gniew Boży i próba szkodliwości pożądliwego życia (Kol 3:6, 7); tutaj jest odkładanie starego człowieka i przywdziewanie nowego, na obraz Stwórcy (Kol. 3:9, 10). Kol. 3:5. Umartwiajcie tedy wasze zło, które jest na ziemi: rozpustę, nieczystość, namiętność, złą pożądliwość i chciwość, czyli bałwochwalstwo. "Śmierć." Przecież powiedział już: „umrę”; Cóż jeszcze może umartwiać w sobie zmarły? "Co mówisz? Czy nie mówiłeś: jesteście pochowani, jesteście pochowani, jesteście obrzezani, pozbyliście się ciał grzesznych ciał? Jak powiedzieć jeszcze raz: "uśmiercać"? Nie ma tu sprzeczności. Gdyby ktoś po oczyszczeniu poplamionego posągu lub choćby odnowieniu go i nadaniu mu całkowitego połysku powiedział, że rdza go zużywa i niszczy, i radziłby ponownie spróbować go oczyścić z rdzy, nie zaprzeczyłby sobie, bo radziłby nie czyścić go z rdzy które już oczyścił, ale z tego, które pojawiło się później. Paweł więc nie mówi o dawnym umartwieniu, nie o dawnych cudzołóstwach, ale o kolejnych” (św. Chryzostom). „Pierwszym umartwieniem był dar chrztu, który zgładził grzech pierworodny, który był w nas, a teraz proponowane umartwienie jest kwestią naszej woli, polegające na odpokutowaniu za grzechy powstałe po chrzcie, a tym bardziej na niedopuszczeniu ich do życia w nas, odcinając ich początek przez umartwienie mądrości cielesnej” (Błogosławiony Teofilakt). „Pan ożywił nas od pierwszej śmierci, zmywszy nasze grzechy przez chrzest, ale potrzebujemy też innego rodzaju umartwienia – nie tylko po to, aby się umartwić, ale aby umartwić namiętności, nie pozwalając im działać w nas” (Ecumeniusz). Umartwianie się do grzechu na chrzcie następuje jedynie w zamiarze i determinacji, wzmocnione łaską Bożą, a po chrzcie należy utrzymać się w tym umartwieniu, czyli ciągłym umartwianiu się, mocą pierwszego umartwienia, skierowaną przeciwko ponownym pojawianiu się namiętnych i grzesznych popędów i popędów. Dzieje się tak w intencji i determinacji, tak jest w rzeczywistości i w życiu. Bo nawet gdy duch ożyje dzięki łasce Bożej, nienawidzi grzechu i kocha święte życie według Boga w prawości i prawości, dusza i ciało są nadal pełne krzywd wynikających z długotrwałego nawyku grzesznych uczynków, które wypaczyły ich naturalne potrzeby. Z tego powodu dusza i ciało nie przestają pociągać do grzechu ani oferować grzesznych rzeczy, przypominając sobie pobłażanie sobie, którego doświadczano wcześniej w namiętnościach. Ten, kto podjął decyzję o życiu nie według namiętności, musi uważnie przyjrzeć się temu, co oferuje dusza i ciało, i napotkawszy w nich coś namiętnego, odrzucić to. To odrzucenie namiętnych i grzesznych propozycji jest umartwieniem oudu, które nakazuje tutaj Apostoł. Odrzucona namiętna propozycja powróci; i ponownie należy je odrzucić. Zawsze tak jest. Przez to częste i ciągłe odrzucanie, które za każdym razem jest porażką namiętności, namiętność w końcu wymrze. A więc - jeden, drugi, trzeci; to w końcu wszystko. I to jest cel, jaki św. Paweł chce, abyśmy osiągnęli, aby w końcu umarły wszelkie namiętności, a cała ludzka natura wydawała się beznamiętna, czysta i jasna. Tylko w takich warunkach można mieć nadzieję na pojawienie się w chwale, gdy objawi się Chrystus Pan. Dlatego św. Paweł powiedział: „Zadajcie śmierć”. Umartwiaj więc w sobie wszelkie namiętności i oczyść się z nich, jeśli chcesz wtedy zaistnieć w chwale. „Dlatego zadawajcie śmierć swoim udom, które są na ziemi”. – „Ryby ziemi” Apostoł nazywa namiętnościami i następnie je wymienia. Namiętności nazwał naszymi duszami, ponieważ wydają się być integralną częścią naszej natury. Dlatego nas urzekają, bo wydają się być częścią natury i to tak, jakbyśmy zbroiwszy się przeciwko nim, wystąpili przeciwko naturze. Odcięcie pasji jest jak odcięcie naszych własnych członków. Tak naprawdę namiętności nie są naszymi naturalnymi członkami, ale obcymi, wszczepionymi w pewne naturalne części i zniekształcającymi je. I to można uznać za drugi powód, dla którego św. Paweł nazwał je naszą rybą. Z powodu tego splątania innych namiętności z naszymi członkami, działając wbrew namiętnościom, nie można jednocześnie nie działać przeciwko członkom, do których są one przywiązane. I tu pojawia się użalanie się nad sobą, bądź też wniesione przez wroga, które odcina ascetyczną energię i pozwala na powstanie namiętności. Aby temu zapobiec, Apostoł pisze: odetnijcie swoje członki, nie żałujcie; inaczej nie moglibyście pojawić się w chwale z Chrystusem Panem. Aby nie popaść w tę pokusę użalania się nad sobą, asceta musi mieć na uwadze i być przekonanym, że zabijając pewne członki swego ciała, nie zabija ich, ale namiętności, która się do nich przywiązała. Namiętność, zakorzeniwszy się, zagłusza członki; Ale ty, zabijając namiętność poprzez pewnego rodzaju umartwienie członków, uwolnisz ich od zagłuszającej mocy namiętności i ożywisz je. „Udami, nawet na ziemi” - nazywa się namiętności, ponieważ wszystkie namiętności spoczywają na ziemi i karmią się jedynie ziemskimi rzeczami. Postępują zgodnie z ziemską mądrością i znajdują zadowolenie na ziemi. Przyziemność jest cechą charakterystyczną żyjących namiętnościami (św. Chryzostom). I dopóki te namiętności trwają, nie pozwolą tym, którzy są na wysokościach, filozofować i szukać tych, którzy są na górze. Dotyczy to ogólnie wszystkich namiętności, a zatem także tych, które wywołuje gniew. Ale św. Paweł wymienia namiętności, najpierw pożądliwe, a potem gniewne. Wśród pożądliwych demaskuje różne rodzaje cielesnej nieczystości i pożądliwości. Tęskniłem za komfortowym życiem spędzonym na przyjemnościach zmysłowych: jedzeniu, piciu, zabawie, ogólnie życiu w światowym przepychu; ponieważ nie jest to wspólna własność i być może dlatego, że takie życie oznacza wymuszenie. Ci, którzy mają wiele, zazwyczaj żyją „radując się przez wszystkie dni” (Łk 16,19). Pożądanie cielesne rodzi „rozpustę, nieczystość, namiętność, złą pożądliwość”. Jedynie słowo „rozpusta” wskazuje na pewne grzeszne uczynki; resztę, co one oznaczają, pozostawiono arbitralności każdego rozumującego. Nasi tłumacze wierzą, że pierwsze słowo oznacza czyny pożądliwej namiętności, a drugie - właściwości tej namiętności - że czyni człowieka nieczystym bardziej niż inne namiętności lub denerwuje go bardziej niż inne i jest naprawdę παθος - chorobą jak ogień (błogosławiony Teofilakt), dlatego warto go nazwać złą pożądliwością. – Ale może ujmę to tak: „rozpusta” to dobrze znane związki przestępcze z kobietami; „nieczystość” – nienaturalne czyny mające na celu zaspokojenie pożądliwości; „pasja” – pożądliwa mania; „złe pożądliwość” – miłość przepełniona miażdżącą zazdrością i szukaniem śmierci zarówno dla innych, jak i dla siebie. Ale niezależnie od tego, co przez to rozumieją, wydaje się, że św. Paweł nakazuje umartwiać cielesną namiętność we wszystkich jej przejawach, tak aby ona i jej czyny nie były nawet wymieniane wśród chrześcijan. Jest to przede wszystkim sprzeczne z duchem chrześcijaństwa; dlaczego wszędzie u Apostoła, wśród rzeczy odrzuconych, to jest na pierwszym miejscu. „Pożądanie” to pragnienie, które nigdy nie przestaje mieć coraz więcej, nienasycona pasja bogactwa. Apostoł nie uzbraja nas przeciwko posiadaniu, ale przeciwko pożądliwości. Potrzebujemy żywności, odzieży i schronienia i nie możemy powstrzymać się od posiadania czegoś, czym możemy to zaspokoić. Miarą jednak posiadania powinno być zaspokojenie potrzeby, które powinno także wskazywać granice zdobywania i wysiłków na rzecz jej osiągnięcia. Kto, pomijając potrzebę, zakochuje się w samym nabyciu lub posiadaniu, cierpi z powodu namiętności pożądliwości, która zawładnąwszy jego sercem, staje się panią wszystkich jego spraw, myśli, planów i przedsięwzięć. Wtedy wszystko zostaje zapomniane, zarówno w sobie, jak i w innych, zarówno na ziemi, jak i w niebie; Cel jest tylko jeden – mieć i mieć. W takim nastroju rzeczy stają się bogami po prostu dlatego, że obejmują całą osobę. Ale jest to szczególnie bóg dla chciwych, bo w nim pokłada całą swą ufność. I jego życie, i jego stanowisko, i bieg spraw - wszystko jest dla niego stabilne, bo ma wszystkiego dużo. Opiera się na mamonie i oczekuje od bogactwa tego, czego można oczekiwać od jedynego Boga. Dla niego jest to idol, któremu służy, dla którego pracuje i na którego ma nadzieję. Dlaczego św. Paweł nazwał pożądliwość bałwochwalstwem? Błogosławiony Teodoret pisze: „Nazwał pożądliwość „bałwochwalstwem”, ponieważ Zbawiciel nazwał panem mamony (Mt 6,24), ucząc, że ten, kto jest niewolnikiem namiętności pożądliwości, czci bogactwo jak Boga”. Zniewolony tą pasją „służy i czci srebro i złoto. «A język bożków jest srebrny i złoty» (Ps. 113:12)” (Błogosławiony Teofilakt). Musimy pamiętać, że Apostoł nie miał na myśli ilości majątku, ale pasję posiadania i zdobywania. Hiob, Abraham, Dawid i wielu innych byli bardzo bogaci, ale nie cierpieli z powodu pożądliwości ani pożądliwości. Tym, co Apostoł nakazuje umartwiać się w tym względzie, jest uzależnienie od dóbr i pokładanie w nich ufności, któremu można poddać się nawet przy małym nabytku, tak jak można się od niego uwolnić przy dużym. Kol. 3:6. Z ich powodu nadchodzi gniew Boży na synów nieposłusznych. „Dla nich” – po co? W imię wspomnianych namiętności i czynów, w imię pożądliwego i zachłannego życia. Gniew Boży nie raz spadł na winnych tych namiętności i czynów. Potop nastąpił, ponieważ wszyscy ludzie stali się wówczas „ciałem” (Rdz 6:3). Z tego samego powodu ogień strawił Sodomę i Gomorę. Ezechiasz coś wycierpiał – bo dał sobie zbyt wiele sił ze względu na swoje wielkie skarby. A w przypowieści ten, któremu „pożądano pole”, słyszy: „Wydobędą od ciebie duszę twoją” – tej nocy, ponieważ myślał, że „jego życie pochodzi z jego majątku” (Łk 12,15, 16, 20). Jednak wszelkie tego typu przejawy gniewu Bożego są jedynie zwiastunem nadchodzącego gniewu, o którym przypomina nam tutaj św. Paweł, a mianowicie gniewu, który objawi się na Sądzie Ostatecznym. Apostoł podtrzymuje naszą myśl w tym decydującym momencie, jak wyżej słowami: „ukażcie się w chwale”, a tutaj słowami: „nadchodzi gniew Boży”, sugerując, że kto nie umartwia swoich namiętności, nie tylko nie ukaże się w chwale, ale wręcz przeciwnie, spotka gniew Boży. Następnie płatność końcowa. A teraz pojawia się gniew Boży; ale ten jest tymczasowy, naprawczy, a tamten będzie decydujący, nieodwołalny. Apostoł ma tu tę samą myśl, co w Liście do Rzymian w słowach: „Gniew Boży objawia się z nieba na wszelką bezbożność i nieprawość ludzi, którzy w nieprawości trzymają się prawdy” (Rz 1,18). „Synami nieposłuszeństwa” Apostoł nazywa niewierzących, zarówno Żydów, jak i pogan, którzy nie widzą wzrokiem i nie słyszą słuchem. Nieważne, co im powiesz lub przekonasz, nic ich nie zajmie. Wygłaszane jest dokładne kazanie: oni nie słuchają. Do słowa dołączone są znaki, a to nie przekonuje. Są jak kamień, którego nie pokona żadna broń. Dlatego nazywa się ich synami oporu, απειθειας, - brak przekonania, jakby ich naturą było nie dać się do niczego przekonać, nie chcieć dać się przekonać: „nazywa ich synami oporu, pozbawiając ich wszelkiej protekcjonalności i pokazując, że są w namiętnościach nie z niewiedzy, ale z uporu, εξ απειθειας, - do czego byli tak oddani, że wydawali się mu synami, otrzymawszy od niego charakterystyczne i charakterystyczne cechy. I ze słów Zbawiciela sugeruje się im coś strasznego, a mianowicie: nie słuchają, bo nie są z prawdy; albowiem „każdy, kto jest z prawdy, głosu mojego słuchać będzie” (Jan 18,37), mówi Pan. Nie ma w nich prawdy, a prawda nie jest przez nich akceptowana, nie mieści się w nich, nie znajdując w nich niczego podobnego. Prawda Boża chodzi po ziemi i ma o sobie prawdziwe świadectwa. Ktokolwiek szczerze tego pragnie, zawsze to znajdzie. Jeśli są tacy, którzy nie znajdują, to dlatego, że nie szukają; ale nie szukają, bo nie chcą prawdy; nie chcą, bo nie są z prawdy. Ale nie ma w tym nic śmiertelnego: wszystko jest kwestią wolnej woli. Przypominając Kolosanom o nadchodzącym gniewie, Apostoł zachęca do umartwienia namiętności. A przypomnienie o Bożych błogosławieństwach wystarczy, aby powstrzymać się od namiętności i grzechów, ale przedstawienie gniewu Bożego jest silniejsze niż cokolwiek innego (św. Chryzostom). „Apostoł uznał za konieczne dodać do swoich przekonań groźbę kary” (bł. Teodoret). Dlaczego tak jest? Być może ze względu na naturę namiętności, których zalecał unikać i które kazał zabijać. Pamięć o dobrych uczynkach Boga słabo wpływa na pożądliwą namiętność i pożądliwość. Chociaż ta namiętność nie jest w ruchu, działa także ta pamięć; ale kiedy zaczęli się poruszać, nic nie otrzeźwiło tak bardzo, jak żywa reprezentacja nadchodzącego gniewu Bożego. I w ogóle, dla ascety najlepszym miejscem jest stanie z uwagą na rozprawie; ale jest to wyjątkowo odpowiednie miejsce, gdy w ruchu jest pożądliwa namiętność. Kol. 3:7. Czasem w nich chodzisz, czasem w nich mieszkasz. „W nich” – we wspomnianych namiętnościach i grzechach – i chodziliście i postępowaliście zgodnie z porywami namiętności i według umiejętności w grzechach i występkach, gdy żyliście „w nich” – wśród pogan, zgodnie z ich duchem, zasadami i zwyczajami. Przypomina nam to o wcześniejszym nawróceniu na wiarę w Chrystusa, Pana czasu, ale jednocześnie przywodzi na myśl porównanie tego, jak czują się teraz, z tym, jak wydaje im się stan poprzedni – jak wcześniej wszystko było w nich ciemne, nieczyste, niespokojne, a jak teraz wszystko jest jasne, czyste, spokojne. „Dlatego w Liście do Koryntian powiedział: «A ci... nie byli, ale zostali obmyci, ale zostali uświęceni, ale zostali usprawiedliwieni» (1 Kor. 6:11)” (błogosławiony Teodoret). I wtedy te słowa dały do ​​zrozumienia, od jakiego ogromnego nieszczęścia zostali uwolnieni, wyrzekając się namiętnych czynów i oddzielając się od pogan, czyli gniewu przychodzącego na synów nieposłuszeństwa. Ten gniew wkrótce opadnie; ale to na nich nie wpłynie, ponieważ pochodzą ze środowiska, ku któremu ten gniew będzie skierowany. Zarówno przypomnienie poprzedniego ciemnego, jak i obecnego jasnego stanu, a także poczucie wybawienia od straszliwego nieszczęścia, stanowią silną zachętę do odsunięcia się od namiętności, które już teraz niepokoją tego, kto im oddaje się i grożą nieuniknionym nieszczęściem w przyszłości. Ambrozjastes pisze: „Apostoł nie milczy, jak wielką korzyść przyniosła im łaska Boża w Chrystusie Jezusie, tak że z wdzięcznością pamiętając o uniknięciu gniewu, który miał nagle spaść na niewiernych całej ziemi, zawsze okazali się gorliwymi wykonawcami przykazań Tego, przez którego niewątpliwie zostali wybawieni od drugiej śmierci”. Kol. 3:8. Teraz odłóż to wszystko: złość, wściekłość, złośliwość, bluźnierstwo i wulgarny język ze swoich ust. „Teraz” - po przyjęciu wiary w Chrystusa Zbawiciela i opuszczeniu pogaństwa. - „Odłóż to na bok”. Już to odłożyli, bo zbliżając się do chrzcielnicy, kąpieli odrodzenia i nowych narodzin, powiedzieli: Wypieram się szatana i wszystkich jego dzieł i całej jego służby; to, co zostało zrobione, jest tym, co św. Paweł nakazuje teraz zrobić słowem: „odłożyć”. Dlaczego to „odłożyć” należy rozumieć w znaczeniu: „odłożyć”, tak jak poprzednio „uśmiercić” - w znaczeniu: „uśmiercić”. W intencji, chociaż wszystko, co tu należało odłożyć, zostało już zdecydowanie odroczone i otrzymano w tym celu moc łaski, aby to odroczenie utrzymać w mocy; Ale w rzeczywistości nie zapobiega to odraczaniu spraw, tak samo jak w przypadku wystąpienia takiej sprawy, będzie ona wymagała całej uwagi i odpowiedniego wysiłku. Błogosławiony Teofilak pisze: "Jak to jest? Powiedział tylko: "zawsze żywy", pokazując tym, że teraz już tak nie żyją, i nagle znowu mówi: "odłóż to wszystko na bok"? Jak mogą odłożyć na bok to, czego już nie mają? Na to możemy odpowiedzieć, że to, co zostało powiedziane: "kiedy ożywieni", służy zrozumieniu tego, co się teraz mówi. Sugeruje to bowiem, że czasami, to znaczy przed chrztem, grzech panował w Tobie, zawładnął całym Twoim życiem i tyranizował Cię, a wolność od namiętności była dla Ciebie niemożliwa; Teraz, gdy grzech został w was uśmiercony przez chrzest, wygodnie było dla was odłożyć na bok namiętności niczym ubranie. I nie możesz podawać jako wymówki (nie odkładać), że żyjesz pod tyranią grzechu i namiętności, bo umarłeś przez nią. Dlaczego uzbrajając nas przeciwko pożądliwości, powiedział „uśmiercić”, a przygotowując nas do walki z drażliwością, powiedział „odłożyć”? Moc przykazania jest taka sama i tam, i tutaj, a mianowicie całkowicie oczyścić swoją naturę z namiętności, aby nie pozostał po nich ślad w środku i stały się na zewnątrz, jak odcięty członek lub jak wyrzucone ubranie. Ale walka z nimi nie jest taka sama: z pożądaniem trudniej jest walczyć; wydaje się bowiem, że ma to korzenie w naszej naturze; a drażliwość jest łatwiejsza do opanowania, ponieważ jest całkowicie obca naszej naturze, w głębi której kryje się braterska towarzyskość. Walcz z tym, jakbyś sam siebie gwałcił, dręczył, zabijał; a kiedy walczysz z drugim, odrzucasz tylko to, co obce. Wystarczy wywołać świadomość i poczucie wspólnego braterstwa, a ono zniknie. "A ty." Jak wszyscy chrześcijanie, tak i ty. Chrześcijanin nie jest chrześcijaninem, jeśli nie pozostaje nieskalany namiętnościami. Wchodząc pomiędzy chrześcijan, trzymaj siebie i siebie z daleka od namiętności, tak jak poprzednio, poruszając się wśród pogan, żyłeś tymi samymi namiętnościami. Ale to jest oczywiste. Czy nie było to coś szczególnego, co chciał zaszczepić św. Paweł, gdy mówił: „i ty”? Czy nie sugeruje to, że podczas nawrócenia, gdy tworzony był nowy człowiek i gdy kształtowały się święte postanowienia woli, przede wszystkim działała łaska, a wola podążała za nią, choć nie na siłę, ale dobrowolnie, ale w sposób namacalny? mu, pomagając i wzmacniając? Przynajmniej nie można zaprzeczyć, że w tym sensie można powiedzieć: „i ty”. Nie wszystko jest łaską; pracuj, natężaj swoje siły i siebie, odłóż na bok wszystko, co namiętne. „To wszystko” - jakby wskazywało na odrzucone już namiętności pożądania; ale później, wyjaśniając, czym jest „ta cała sprawa”, wymieniane są namiętności związane z drażliwością. Jak to możliwe? Być może święty Apostoł ma taką myśl: odłóż na bok wszystko – zarówno to, co już zostało powiedziane, jak i to, co zostanie powiedziane później – wszystko, jak żyliście i co robiliście, gdy byliście w pogaństwie, zgodnie ze zwyczajem wszystkich pogan. Greckie: τα παντα, – wszystko, – przywodzi na myśl konkretny przedmiot sedymentacji, jakim są namiętności, wszystko w ogóle, zarówno pożądanie, jak i drażliwość. Ponieważ te pierwsze zostały już wskazane, pozostało jedynie wskazać te ostatnie. „Gniew, wściekłość, złośliwość” - wskazują stopień wzrostu drażliwości: „gniew” to pierwszy ruch irytacji, niezadowolenia, oburzenia, żalu, pojawienia się złości - że wszystko utrzymuje się w granicach pozornej rozwagi i ukrywa, choć nie zawsze z sukcesem. „Wściekłość” to wybuch gniewu, który nie mieści się w granicach i objawia się słowem i czynem. Ale jedno i drugie – złość i wściekłość – jest przemijające. Zdarza się jednak, że żal siedzi głęboko w sercu i pozostając tam, buduje plany i najróżniejsze metody zemsty, spiski mające na celu wyrządzenie zła – wpada w złość. Ecumenius rozróżnia „gniew” i „wściekłość”. „Gniew” to przebłysk lub przygnębiający wybuch drażliwej namiętności, a „wściekłość” to wynikająca z głębokiego żalu niepohamowana chęć odwdzięczenia się teraz tym, którzy obrazili – dusza pragnie zemsty. Musisz wiedzieć, że ludzie grzeszą wielokrotnie obydwoma ruchami, albo w niekontrolowany sposób natychmiast rzucają się na tych, którzy obrazili, albo cierpliwie czekają na okazję do zemsty i na niej budują (to drugie to gniew). My, nauczeni pokory, powinniśmy unikać to wszystko.” Błogosławiony Teofilakt tak rozróżnia złośliwość: „Apostoł nazywa złośliwością pamięć urazy, gdy ktoś chowa w sobie urazę do drugiego, jakby chcąc się zemścić”. „bluźnierstwo” i „bluźnierstwo” ujawniają w tym słowie szczerą irytację. Bluźnierstwo, βλασφημια, - w stosunku do Boga - bluźnierstwo, a w stosunku do ludzi - oszczerstwo, wszelka wyzwiska, obelgi, znieważanie kogoś słowem i ujawnianie tego, co się wydarzyło, poprzez upiększanie i błędne interpretowanie oraz poruszanie rzeczy niespotykanych przez pozorne wypadki. Tutaj oczywiście to drugie. „Apostoł mówi o obelżywych mowach” (Błogosławiony Teofilakt). „Hańba” - haniebne słowa, przeklinanie nieprzyzwoitymi słowami, przed którymi ten, kto stracił panowanie nad sobą, nie może się powstrzymać. Odrzuć bluźnierstwa i wulgarny język od swoich ust. Obydwa „bezczeszczą wargi stworzone dla wielbienia Boga” (Ecumeniusz). Wasze usta są „uświęcone przez uczestnictwo Ciała Pańskiego. Dlatego jest rzeczą bardzo niewłaściwą, abyście kalali oszczerstwami i wulgarnymi słowami te usta, które przyjmują Chrystusa Pana”. Kol. 3:9. Nie okłamujcie się wzajemnie, zraziwszy starca swoimi uczynkami. Pierwsze: „nie kłam” jest kontynuacją wskazania, co należy odłożyć na później; i drugie: „obnarzenie się” – wraz z tym, co jest powiedziane w następnym wersecie, stanowi zachętę do wypełnienia proponowanych przykazań. „Nie okłamujcie się nawzajem”, εις αλληλους, - można zrozumieć: przy sobie nie kłamcie; podobnie jak w Liście do Efezjan: „odrzuciwszy kłamstwa, mówcie prawdę każdemu, kto jest szczery” (Ef 4,25), gdzie przykazanie to wywodzi się, podobnie jak tutaj, ze zrzucenia starego i przyoblekania się w nowego człowieka. Błogosławiony Teofilak pisze: "Przyoblekliście się w Chrystusa, który powiedział: «Ja jestem... prawdą» (J 14,6). Jakże możecie teraz przyodziać się w inną formę (odzienie), w formę kłamstwa? Wtedy będzie oczywiste, że zrzucacie ten mundur (jak mundur), który charakteryzuje was cechą prawdy". – Ale to też jest możliwe: nie okłamujcie się nawzajem, nie rzucajcie fałszywych oskarżeń, nie oczerniajcie siebie nawzajem, jak apostoł Jakub: „Nie oczerniajcie siebie nawzajem” (Jakuba 4,11). Ten ostatni jest bliższy tokowi mowy; ponieważ Apostoł zabrania tutaj uczuć i czynów wynikających z drażliwości i wzajemnej wrogości, wśród których oszczerstwa nie są najmniej ważne. Po wyliczeniu tego, co należy odłożyć na bok, Apostoł oferuje teraz zachęty do tego. Pierwsza to: „zniechęcanie starca swoimi uczynkami”. To wszystko są dzieła starego człowieka, którego odrzuciłeś. Dlatego nie powinieneś dotykać czegoś takiego. „Stary człowiek nazywa zepsutą wolę, która wyraża się w odpowiadających jej czynach” (Błogosławiony Teofilakt). „Nazywa go starym, chcąc ukazać jego wstyd, brzydotę i słabość” (św. Chryzostom). „To jest życie w grzechach, zniszczone, zepsute, wyczerpane, przed odrodzeniem i odnową w chrzcie przez wiarę w Chrystusa Pana” (Ecumeniusz). Człowiek, jakim stał się po upadku, jest starym człowiekiem. Jest w nim cecha pobłażania sobie, zmuszająca go do dołożenia wszelkich starań, aby stworzyć ziemski dobrobyt oparty na przyjemnościach zmysłowych, zamieniając wszystko inne w środki do tego. W rezultacie jego namiętnościami bezpośrednimi są namiętności pożądliwości, o których wspomniał Apostoł powyżej. Namiętności związane z drażliwością wydają się pochodzić z zewnątrz lub są uwarunkowane zewnętrznymi wypadkami. Ludzie o charakterze starca żyją razem i każdy chce i stara się zadbać tylko o swoje dobro. Dlaczego starcia są nieuniknione, skąd rodzą się irytacje i wszystkie namiętności i wrogość między ludźmi? Ich podstawa leży w jaźni; ale przebudzenie, odkrycie, różnorodność i starzenie się zależą od zewnętrznych zderzeń. Bez tego starzec jedynie folgowałby sobie, pogrążając się w pożądliwościach i żyjąc zgodnie ze swoją wolą, bez irytacji. Jak jednak Apostoł przedstawia odrzucenie starego człowieka, czyli odrzucenie pobłażania sobie, jako zachętę do odłożenia na bok nie bezpośrednich namiętności pobłażania sobie, ale przypadkowych? Nie ma tu nic niestosownego. Gdy bowiem egoizm i pobłażanie zostaną odrzucone poprzez zwrócenie się do Chrystusa, a odrzucenie to zostanie zabezpieczone i nadane mocą w sakramentach, jednocześnie odrzucone zostaną wszystkie namiętności, zarówno te, które wynikają bezpośrednio z pobłażania sobie, czyli namiętności pożądliwości, jak i te, które powstają z bycia sobą w wyniku przypadkowych zderzeń i oporów, czyli namiętności drażliwości. Dlaczego z odrzucenia starego człowieka wynika bezpośrednio, że chrześcijanie mają obowiązek odłożyć na bok te namiętności i zająć się czynami, w których się one wyrażają? Biorąc to jednak pod uwagę, można przyznać, że Apostoł kontynuuje tutaj rozpoczętą powyżej (Kol 3,6.7) i jakby nie dokończoną wykładnię motywacji do odsunięcia się od namiętności. Tam powiedział: „I wy czasami w nich chodzicie”, to znaczy w uczynkach i namiętnościach pożądliwych, gdy żyliście w duchu starca. Tutaj, po wyliczeniu czynów i namiętności wywołujących irytację, dodaje: „odkładanie starego człowieka”. Chodziliśmy w tych namiętnościach pożądania, ale teraz przestaliśmy chodzić. Dlaczego? Ponieważ odrzucili starego człowieka, z którego się bezpośrednio narodzili. Zatem ten impuls – „odkładanie”, podobnie jak następny – „nakładanie”, skierowany bezpośrednio przeciwko namiętnościom irytacji, będąc w powiązaniu z poprzednimi, skierowanymi przeciwko namiętnościom pożądliwym, jest skierowany także przeciwko tym ostatnim, gdyż wymaga tego sama istota sprawy odłożenia starego człowieka. Z tego należy wywnioskować, że wręcz przeciwnie, wskazane wcześniej motywacje skierowane przeciwko namiętnościom pożądliwym (Kol. 3:6, 7) sprzeciwiają się także namiętnościom irytacji, o których tu bezpośrednio mowa. Co jest w tych impulsach, co jest skierowane przede wszystkim przeciwko tej czy innej pasji? Występuje przede wszystkim przeciwko namiętnościom pożądliwości: „nadchodzi gniew Boży”, jak już zauważono w jego miejscu; i przeciwko namiętnościom irytacji: „na obraz Stwórcy”, jak to zostanie teraz wyjaśnione. Kol. 3:10. I przyoblekwszy się w nowe, odnawiając umysł, na obraz Tego, który go stworzył. To jest drugie działanie, nierozerwalnie związane z pierwszym: jedno zostaje odrzucone, drugie zaakceptowane. Pobłażliwe „ja” ze wszystkimi namiętnościami, które z nich wynikają, zostaje odrzucone, a zaakceptowana zostaje determinacja, by żyć bezinteresownie, wyłącznie w celu podobania się Bogu. To postanowienie, które obejmuje całą istotę tego, kto z wiarą zbliża się do Pana i przyjmuje chrzest, jest nowym człowiekiem. „Nowy człowiek” – mówi błogosławiony Teofilak – „jest wolą zwróconą ku Bogu”, to znaczy wolą, która zdecydowała się żyć według Boga i tylko Jemu się podobać. Ale chociaż to zakładanie nowego jest nierozerwalnie związane z odkładaniem starego, to mimo wszystko stanowi nowy impuls, aby nie ulegać namiętnościom, nie zakładać tych łachmanów. Któż, gdyby nie ten, który postradał zmysły, założyłby coś nowego, jasnego, pachnącego, znów założyłby stare, brzydkie i śmierdzące szmaty? Jeśli rozebrawszy się, pozostał się nagim; Być może poczułby pokusę, aby ponownie założyć to, co wyrzucił, pomimo uznania, że ​​jest to bezwartościowe. Ale w tym samym czasie, w którym następuje wycofanie, następuje również obdarowanie; wtedy takie działanie jest nie do pomyślenia dla tych, którzy są przy zdrowych zmysłach, w pełnej świadomości siebie i wszystkiego, co ich otacza. To się zdarza, ale zawsze z powodu zmętnienia umysłu. Uznana i odczuwalna lekkość stanu łaski zawsze była, jest i będzie najsilniejszą zachętą do odłożenia na bok namiętności, które pozbawiają człowieka tego stanu. Dlaczego jest to dane nie tylko po to, aby je rozpoznać, ale także odczuć wszyscy, którzy biegną do Pana, zarówno w sakramencie chrztu, jak i w sakramencie pokuty. „Odnowione w umyśle”. Załóż nową - jaką inną aktualizację? Nowość – w jaki sposób jest nadal aktualizowana? Zakładanie nowego to jeszcze nie koniec. To tylko początek, nasienie, zarodek, korzeń. Od tego momentu przyoblekania się nowego zaczyna się sama odnowa, która postępuje nieprzerwanie, odsłaniając się coraz pełniej i dążąc do osiągnięcia swego pierwowzoru, ukrytego w Stwórcy. To wyjaśni, że odnowa nie ma końca. „Nowy człowiek nie starzeje się, ale rozkwita i coraz bardziej wzrasta w poznaniu Boga i spraw Boskich, zawsze i zawsze wygląda młodziej, a jednak im bardziej jest wzmocniony, tym pełniejszą zdobywa wiedzę i tym więcej zostaje obdarowany” (błogosławiony Teofilakt). "Zrzuciłeś stare i przywdziałeś nowe. Nie spodziewaj się, że z tym stanie się to samo (tzn. że się zrujnuje). Wręcz przeciwnie, im dłużej żyje, tym bardziej zbliża się nie do starości, ale do młodości, która jest lepsza niż wcześniej. Im bowiem więcej wiedzy zdobywa, tym więcej jest nagradzany, tym bardziej rozkwita i tym więcej ma sił nie tylko od młodości, ale także od obrazu, do którego się zbliża” (św. Chryzostom). „Taka jest cecha cnotliwego życia według Boga, że ​​zawsze staje się młode; choć wydaje się, że starzeje się fizycznie, zawsze rozkwita duchowo” (Ecumenius). „Odnowiony w umyśle na obraz Tego, który go stworzył”. Odnowa dokonuje się według obrazu Stwórcy, co jest oczywiste. Co to jest „w umyśle”, εις επιγνωσιν? Wskazuje to albo na cel aktualizacji, albo na konsekwencje, jakie jej towarzyszą; to znaczy wierzący, odrodzony na chrzcie, odnawia się na obraz Pana, który go tutaj ponownie stworzył, w celu poznania, wzbogacenia się w wiedzę, lub w ten sposób odnawia się i przez to zostaje wzbogacony wiedzą. Ani Pan, który organizuje nasze zbawienie, ani człowiek, który w Nim szukał zbawienia, nie ma za cel wiedzy. Wiedza to jedna część, ale zbawienie obejmuje całą naturę, we wszystkich jej przejawach, a odnowa jest również wszechstronna. Ale niewątpliwie prawdą jest, że wiedza oczywiście duchowa, której przedmiotem jest porządek życia duchowego w Bogu, podąża zawsze śladami duchowej odnowy. I tylko taka wiedza jest prawdziwa, trwała i niezawodna. Ale jest to akceptowane, a nie poszukiwane. Duch, który go łapie, raduje się jak ten, który zyskuje wiele; ale nie jako przedsiębiorca otrzymujący zysk, jakiego z góry oczekiwał. Zawsze pojawia się nagle. Tak to jest: ten, kto się odnawia, jest odnawiany, tworzy coś nowego. Ta nowa rzecz nie umknie świadomości, ale daje się odczuć. Postać, przyjmując go do swojej świadomości, staje się jego świadoma i zaczyna go poznawać. Zmysłowe oko coś widziało i wie o tym. Zatem świadomość jest świadoma tego, co jest sama w sobie i wie o tym. Całą wiedzę duchową można zdobyć jedynie w ten sposób. Jest to rozpoznanie, w którym poznający mówi w sobie: cóż, teraz wiem. Widzę, doświadczam, czuję i wiem. Nowy człowiek odnawia się „na obraz Tego, który go stworzył”. Pytają: jaki obraz jest tu wyraźny, ten, przez który człowiek został stworzony lub przez który jest odtwarzany? Czy oni wszyscy nie są tacy sami? Stwórca i Odtwórca nie są jednym i tym samym? A obraz tam i tutaj nie jest taki sam? Człowiek został stworzony na obraz Boga; ale straciłem to. Teraz jest ono odtwarzane w tym samym obrazie i stale odnawiane, aby osiągnąć miarę tego obrazu. Błogosławiony Teodoret pisze: "Na początku stworzył nas Bóg wszechrzeczy i odcisnął w nas dokładne rysy obrazu Bożego, zniszczone przez grzech (teraz są one odtworzone na nowo w Chrystusie Jezusie). Apostoł tak powiedział w swoim Liście do Rzymian: "którego... przewidział... i przeznaczył na wzór obrazu swego Syna" (Rz 8,29). Ekumen dodał także swoje słowo: „taki (to znaczy odnowiony przez łaskę) zachowuje w sobie obraz Boga, który go stworzył, zawsze czysty, nie pozwalając, aby mieszały się z nim cechy zapożyczone z niższego regionu, podstępne i podstępne (to znaczy akceptowalne w wyniku oszustwa). W chrzcie świętym przyoblekamy się w Chrystusa. Dlaczego św. Paweł wspomniał tutaj o „obrazie”? Wymagał tego tok mowy. Wcześniej dał przykazanie, aby odłożyć na bok namiętności irytujące. Najsilniejszą zachętą do stłumienia samego występowania takich ruchów jest pamiętanie, że jesteśmy obrazem wszechdobrego i przebaczającego Pana. To samo porównanie choroby i uzdrowienia widzimy w słowach Pana w Ewangelii: „Miłujcie swoich wrogów, błogosławcie tych, którzy was przeklinają, dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą i módlcie się za tych, którzy was atakują i wypędzają, abyście byli synami waszego Ojca, który jest w niebie, gdy jego słońce świeci nad złymi i dobrymi, a deszcz pada na sprawiedliwych i niesprawiedliwych. 5:44, 45, 48). To znaczy: „Bądźcie więc miłosierni, jak miłosierny jest Ojciec wasz” (Łk 6,36). Kol. 3:11. Gdzie nie ma Greka ani Żyda, obrzezania i nieobrzezania, barbarzyńcy i Scyty, niewolnika i wolnego, ale wszystkim i we wszystkich jest Chrystus. „Idezhe” – gdzie? „Z Chrystusem, z wiarą” (Ecumenius), - w nowych porządkach, zasadach i regułach życia, spowodowanych wiarą Chrystusa, w królestwie Jego łaski. Nie bierze się tu pod uwagę różnic ani narodowościowych – czy ktoś jest Grekiem, czy Żydem, ani religijnych – czy ktoś jest obrzezany, czy nie, ani wykształcenia – czy ktoś jest barbarzyńcą, czy Scytyjczykiem, ani stanu cywilnego – czy ktoś jest niewolnikiem, czy wolnym. Kimkolwiek jest, przyniósł wiarę i został przyjęty; przyłączcie się do Chrystusa Pana i będziecie zbawieni. Łaska Boża w Chrystusie Jezusie jednoczy wszystkich i ze wszystkich tworzy jedno ciało. A tu jest wszystko, a Chrystus jest w każdym. Chrystus nie jest tym czy tamtym, ale wszystkim, i nie w tym czy tamtym, ale we wszystkich. Dlatego wszystko jest jednym. Jak to jest? Przyoblekamy się w Chrystusa podczas chrztu, cechy obrazu Chrystusa zostają następnie przeniesione na nas, w działaniu nieustannej, coraz głębszej i przenikliwej odnowy, na odpowiednie części natury. A jednak Chrystus to czyni. On jest początkiem i źródłem, z którego jest obrazem, według którego jest twórcą, przez którego wszystko powstaje w każdym. Tak jak dokonał wcielonej ekonomii zbawienia, tak też organizuje zbawienie wszystkich zgodnie z tą ekonomią. Wszyscy chrześcijanie powinni nosić to w swojej świadomości i uczuciach. A we wszechświecie wszystko jest poświęcone Chrystusowi Panu; sam bowiem mówi: „Oddano Mi wszystko... Dana Mi jest wszelka władza na niebie i na ziemi” (Mateusz 11:27, 28:18). Myślą Apostoła jest to, że w Chrystusie Jezusie zanikają wszelkie naturalne różnice. Tylko to, co każdy otrzymuje od Chrystusa Pana i przyswaja sobie, ma sens i moc. Błogosławiony Teofilak tak pisze krótko od św. Chryzostoma: "Oto kolejna godna pochwały cecha nowego człowieka w Chrystusie, że nie liczy się w nim nic zewnętrznego: ani rasa, ani godność, ani przodkowie, lecz to, że Chrystus jest jego cechą wyróżniającą, jego charakterem. We wszystkich, którzy zostali ukształtowani w duchu prawdziwie cnotliwego życia, wszystko jest Chrystusem, to znaczy rasa i godność. Albo też możemy powiedzieć: wszyscy jesteście jednym Chrystusem, będąc Jego Ciałem". Ekumeny kontynuuje to. „Chrystus jest wszystkim we wszystkich”, gdyż wszyscy stanowimy jedno ciało, mając Chrystusa za głowę. Dlaczego dla nas wszystko jest sprawiedliwe: Chrystus, Zbawiciel, Pan, Głowa, Biskup i Ofiara. „We wszystkich” - oznacza to albo we wszystkich sprawach, albo we wszystkich kontaktach naszego życia, albo w każdym z nas. Mówi bowiem, że Bóg nie jest stronniczy”. Dlaczego Apostoł wspomniał tutaj o różnicach między ludźmi poza Chrystusem Panem i o zjednoczeniu wszystkich w Nim? Nowość stanowiąca zachętę do odłożenia na bok namiętności irytacji. Te namiętności powodują podziały. Apostoł, ukazując, jak wszystko i wszyscy są zjednoczeni w Chrystusie przez łaskę, pyta jakby: czy wypada, abyście, tak wszechstronnie i tak głęboko zjednoczeni w Chrystusie, dopuścili do tego, aby w was poruszały się namiętności, które powodują między wami podziały i naruszają waszą wzajemną jedność, wywołaną w was faktem, że wszystko w was jest Chrystusem? Rozrywając jedność, rozdzieracie Chrystusa. bb) Apostoł naucza wzbogacania się dobrymi rzeczami ( Kol. 3:12, 13 ) Odarł chrześcijanina z jego namiętności i teraz przyodział go w cnoty. I tak jak dawniej uczył odsuwania na bok namiętności pożądania i irytacji, tak teraz przeciwnie, wzbudza dobrą wolę, z których niektóre sprzeciwiają się namiętnościom pożądania, inne zaś namiętnościom drażliwości. Kol. 3:12. Przyobleczcie się, jako święci i umiłowani z wyboru Boga, w łonie hojności, dobroci, pokory, łagodności i wielkodusznej cierpliwości. „Przyłóż twarz”. Powiedział: odłóżcie na bok haniebne szaty namiętności. No to co? Zostać nago? NIE; Wstyd jest także być nago: „załóż swoje ubranie”. "To słowo ukazuje łatwość cnoty: daje bowiem wyobrażenie, że z równą łatwością przyodziewamy się, dzięki czemu cnotę możemy wygodnie postrzegać. I przez to wpaja także, że cnotę należy stale posiadać i używać jej jako największej ozdoby: kto jej nie ma, jest haniebny i brzydki" (Błogosławiony Teofilakt św. Chryzostoma). „Jak nagi mężczyzna okrywa się wstydem, tak nagi mężczyzna okrywa się cnotą; dlaczego zawsze powinniśmy mieć cnotę nierozerwalnie związaną z nami, tak jak mamy ubranie” (Ecumeniusz). Dodajmy do tego: jak odzież zakrywająca wszędzie ciało rozgrzewa je i chroni przed bolesnymi atakami z zewnątrz; W ten sposób cnota rozgrzewa duszę duchowym ciepłem i czyni ją silną i niewrażliwą na pokusy wroga. Święty Antoni nazwał Wielką Unię Cnót armią, która chroni i wypędza wrogów. Bóg was uświęcił, przebaczając wam wasze grzechy i dając wam siłę, abyście już więcej nie grzeszyli, lecz aby przewyższali każdą cnotą. Do tego zostaliście powołani: i niech tak będzie. Jesteście kochankami. Bóg nie uważa was za obcych, ale za swoich i kocha was jako swoje dzieci. Okaż się godnym tej miłości i utwierdzaj w sobie to, co kocha Bóg. Bóg cię umiłował i wybrał; wybierając, uświęcił; i dopóki pozostaniesz święty, będzie cię kochał coraz bardziej. Tytuły te zobowiązują nas do wszelkich cnót; Apostoł jednak zachęca ich, aby przede wszystkim byli dobrze usposobieni wobec bliźnich. Bądźcie miłosierni, jak miłosierny jest wasz Ojciec Niebieski, który was wybrał, uświęcił i umiłował. „Przyobleczcie się w łona obfitości”. - „Łona szczodrości” – miłosierdzie z całego serca i ból dla każdego bliźniego, jak gdyby był swoim. Wyraża to miłość rodzicielską do dzieci. Tak jak rodzice martwią się o swoje dzieci, tak troszczcie się o wszystkich swoich braci w Chrystusie. „Nie powiedział: powinniście troszczyć się (o siebie nawzajem) jak bracia, ale troszczyć się o siebie nawzajem, jak ojcowie troszczą się o swoje dzieci” (św. Chryzostom). „Przyobleczcie się, mówi, nie tylko w miłość (cokolwiek to jest), ale w tę, która naturalnie żyje w sercach rodziców wobec ich dzieci” (Ecumeniusz). „Dobroć”, χρηστοτης, to dobroć, gotowość okazywania przy każdej okazji i w czynie przepełniającego duszę bólu dla dobra innych, w samym akcie czynienia dla innych wszystkiego, co jest dla nich konieczne i pożyteczne. „Pokora” Kto jest dobry i łaskawy, zapomina o sobie. Ten, kto nie stawia sobie za cel, jest z natury pokorny. Matka, która choruje z powodu swoich dzieci i znosi każdą trudną opiekę nad nimi, jest pokorna, bo troszczy się tylko o dzieci; zapomniała o sobie. Pokory tej nie można zdobyć poprzez rozumowanie, ale jest ona naturalnie zakorzeniona w sercu. Podobnie jest z miłosiernym. Wszystko dla innych, nic dla siebie. Uważa się za zobowiązanego do służenia innym, a służąc, nie wstaje, a jedynie uważa, że ​​spełnił swój obowiązek - który to obowiązek jednak nie zostaje przerwany przez wykonaną służbę, ale wszystko pozostaje w nim z pełną mocą. Niepokorny natomiast, czyniąc coś dla drugiego, czuje, że go faworyzuje, a uczyniwszy jedno, wierzy, że dla tej osoby, a po kilku przysługach, zostało już zrobione wszystko. Więc powie, wszystko jest dla innych i musisz myśleć o sobie - i ściska ręce, ponieważ jaźń ścisnęła łono. Ogólnie rzecz biorąc, tam, gdzie istnieje osobowość, aktywna życzliwość pojawia się niechętnie, jeśli tylko się pojawia. "Łagodność". Ogromna cnota, która na nic się nie oburza i nikomu w żaden sposób nie przeszkadza. To nie jest bezduszność i obojętność, ale mocne serce, które widzi i rozumie inteligentniej niż jakikolwiek inny umysł, że przez oburzenie, czy to w sobie, czy w innych, nie osiąga się żadnego dobra, a jedynie zło się mnoży i rośnie. Jest bezpośrednią córką pokory, zawsze mu towarzyszącą i przez niego wzmacnianą, tak że przy najmniejszej odległości od niego natychmiast się wyczerpuje i wyparowuje. „Wielkocierpliwość” to stała i niezmienna cierpliwość wobec kłopotów, kłamstw, ataków, zniewag, ucisku, prześladowań, pobić i morderstw, które pochodzą od ludzi za namową wroga. To jest zewnętrzna strona, czyli widoczny przejaw łagodności. Tak jak wewnętrzne łono szczodrości objawia się na zewnątrz w życzliwości, tak łagodność wszczepiona w serce najwyraźniej objawia się w wielkodusznej cierpliwości. Błogosławiony Teofilakt czerpie wszystkie te dobre usposobienia od siebie nawzajem, umieszczając je na czele „łona szczodrości”. "Kto, mówi, przyoblekł się w łono szczodrości, w naturalny sposób pojawią się w nim wszystkie inne cnoty. Bo który ojciec nie okazuje synowi dobroci i nie jest pokorny, zapewniając mu wszystko bez sprzeciwu? Który z nich nie jest wielkoduszny? I zauważcie, jak piękny jest w tym porządek! Dobroć (zrodzona z łona szczodrości) rodzi pokorę, bo dobry jest też pokorny w mądrości. Z pokory rodzi się łagodność, bo dumny i zły, z łagodności wynika wielkoduszność, czyli hojność”. Ale możemy umieścić wszystkie te pięć w tej relacji: korzeniem wszystkiego jest pokora. Odcina i wydala „ja”, które jest źródłem wszelkich namiętności: z niego bowiem rodzą się z jednej strony namiętności pożądania, z drugiej zaś namiętności irytacji. Kiedy pokora uderza jaźń w głowę, uderzają także wszystkie jej wytwory, to znaczy zarówno namiętności pożądania, jak i namiętności irytacji. Z pokonania namiętności pożądania powstają łona hojności i dobroci. Pożądanie chce żyć dla własnej przyjemności; dlaczego po jego odejściu pozostaje w duszy skłonność do życia nie dla własnej przyjemności, bo w przeciwnym razie powraca do niej naturalny nastrój dobrej woli, dotychczas tłumiony przez egoizm. Z drugiej strony, gdy pojawia się irytacja, dusza powraca do swojego naturalnego spokoju, który został wcześniej zakłócony przez nadchodzącą drażliwość. Dobroć objawia się w brzuchu hojności i dobroci, a spokojna dyspensacja objawia się w łagodności i cierpliwości. W ten sposób Apostoł w kilku słowach rozmyślał i pokonał całą hordę namiętności. Kol. 3:13. Akceptując siebie nawzajem i przebaczając sobie, jeśli ktoś kogoś obwinia: tak jak Chrystus przebaczył tobie, tak i ty. Ponieważ łagodność i wielkoduszność bardzo potrzebują wsparcia, Apostoł daje im zarówno wskazówkę, w jaki sposób się wyrażają, jak i najmocniejszą zachętę do tego. To tak, jakby Apostoł słyszał pytanie: żyjąc ze sobą, mamy ciągłe starcia, które budzą irytację; naucz nas, jak możemy wytrwać w pokornej cierpliwości? A on odpowiada: akceptowajcie siebie i przebaczajcie sobie wzajemnie. Przyjmuj z miłością każdego takiego, jaki jest, ze wszystkimi jego słabościami i niedociągnięciami oraz ze wszystkim, co ci się w nim nie podoba w jego słowach i działaniach. To jest to samo, co wzajemne noszenie ciężarów. Lubisz go, ale on nie lubi w tobie czegoś innego; nieść siebie nawzajem. "Akceptować, ανεχομενοι, to to samo, co znosić, βασταζοντες, ty - jego, a on - ty. Nie osądzajcie wzajemnie swoich braków i niepowodzeń z surowością, ale uważając je za drobnostki, ignorujcie je" (Błogosławiony Teofilakt). „Akceptacja” odnosi się bardziej do tego, czego nie lubimy w sobie nawzajem i denerwuje nas, bez żadnego związku z nami. A: „wybaczający” – temu, co nas dotyczy, na co możemy narzekać, co samo w sobie jest naganne, ale jest dla nas obraźliwe i uwłaczające; co Apostoł wyraził słowem: μομφη – nagana. Teraz uczynił coś, za co słusznie go oskarżacie; a jutro będziesz mógł zrobić to samo w stosunku do niego. Spotykając się z takimi przypadkami, wybaczcie sobie wzajemnie, χαπιζομενοι εαυτοις – darujcie sobie nawzajem takie wypadki, nie wszczynając z ich powodu sporów, kłótni i niezgody. Nosić i znosić siebie nawzajem, to dźwigać bardziej zewnętrzne ciężary; a przebaczenie ma na celu to, co wchodzi do serca; dlaczego objawia miłosierne serce i daje drugiemu to, czego można szukać. Nieważne, jak proste to wszystko wydaje się w myślach i słowach, w rzeczywistości może być trudno znieść i wybaczyć nawet najmniejsze rzeczy, i nie tylko te duże. Apostoł wzmacnia swoje przykazanie najsilniejszą motywacją – przebaczeniem, które każdy otrzymuje od Pana. Dlaczego nie przebaczają? W moim sercu pojawia się samolubny ruch: dlaczego mu przebaczę? a przebaczenie, często już gotowe, zostaje wypędzone. To jest główne źródło nieprzebaczenia. Apostoł blokuje go mocnym i ciężkim kamieniem. Gdy tylko przemówi w tobie jaźń: dlaczego przebaczę? – szybko przypomnij sobie o przebaczeniu, które otrzymałeś od Chrystusa Pana, a twoje „ja” zamilknie. Bo jak odważy się podnieść nawet najsłabszy głos, skoro wyobrazicie sobie, jak niezmierzoną zniewagę wyrządziliście nieskończonemu Bogu, skoro jego zaspokojenie wymagało niezmierzonej ofiary i jak jego przebaczenie zostało udzielone wam, najbardziej niegodnym i najbardziej nikczemnym, za darmo? Jeśli to akceptujesz, jak możesz tego nie zaakceptować? - wtedy potem w twojej duszy nie będzie już tego: przez co wybaczę to czy tamto, ale to: dawaj mi coraz więcej tego, co mogłem przebaczyć. Apostoł mówi: „tak jak przebaczył Chrystus”. Przywodzi na myśl większe przebaczenie w chrzcie świętym. W związku z tym zakłada, że ​​ci, do których pisze, nie zgrzeszyli po chrzcie. Tym, którzy grzeszą po chrzcie, trzeba powiedzieć: w przeciwnym razie Chrystus Bóg wam nie przebaczy. Zarówno w bezpośrednich słowach, jak i w przypowieściach Zbawiciel przedstawił w jasnym świetle, że przebaczenie grzechów każdego jest całkowicie zależne od przebaczenia bliźniemu tego, co ma przeciwko niemu. Jeśli nie przebaczysz, nie będzie ci przebaczone. A oto odpowiedź samego siebie: dlaczego przebaczę? Bo inaczej tobie samemu nie zostanie przebaczone. Jeśli jednak nie otrzymacie przebaczenia, zniesiecie coś, w porównaniu z czym nic, co cierpicie z powodu drugiego człowieka i co wymaga waszego przebaczenia, nie może być porównane do cala. Św. Chryzostom mówi: „i spójrzcie, jak św. Paweł pokazał znikomość tego (tego, co trzeba drugiemu przebaczyć), nazywając to «wyrzutem». Następnie dodaje: „tak jak i Chrystus przebaczył wam jeść”. Świetny przykład! Paweł zawsze to czyni – przekonuje przykładem Chrystusa. „Korupcja” – mówi; niż pokazał, że to (tolerowane przez innych) jest nieistotne; ale podając przykład, przekonuje, że nawet gdybyśmy mieli ważne oskarżenia, powinniśmy przebaczyć. Słowa: „jak Chrystus” oznaczają to i nie tylko to, ale także to, co należy przebaczać całym sercem; i nie tylko to, ale także to, co powinno kochać (tych, którzy obrażają). Tego wszystkiego bowiem uczy Chrystus, podany jako przykład, a także tego, że powinniśmy przebaczać obrazy, nawet jeśli były wielkie, nawet jeśli sami nie obraziliśmy z góry tych, którzy nas obrazili, nawet jeśli byliśmy wielkimi ludźmi, którzy nas obrazili, są nieistotne, nawet jeśli mieli zamiar nas obrazić nawet po przebaczeniu, i w końcu powinniśmy oddać za nie dusze. Tego wymaga słowo: „jak”. To (pokazuje) także, że musimy stać (w obronie tych, którzy nas obrazili) nie tylko aż do śmierci, ale jeśli to możliwe, nawet po śmierci. Zatem „spójrz na miłość Pana do ludzkości, ile grzechów udzielił ci odpuszczenia grzechów? Naśladujcie więc Mistrza i niech każdy odpuści grzechy popełnione przeciwko niemu przez jego brata” (błogosławiony Teodoret). cc) Ostateczna granica doskonałości moralnej (Kol. 3:14, 15) Tą granicą jest miłość i pokój. Poprzez samozaparcie, pokonawszy siebie, idą z jednej strony drogą współczucia i dobroci, z drugiej strony poprzez łagodność i cierpliwość. W ten sposób osiągają miłość, w ten sposób osiągają pokój Boży. Porównując je z namiętnościami, widzimy, że zamiast wszelkich namiętności pożądania powstaje miłość, a pokój - zamiast wszelkich namiętności irytacji. Pamiętam, że w ten sposób św. Maksym Wyznawca rozdziela to, co gdzieś w nas się dzieje. Kol. 3:14. Przede wszystkim [nabywajcie] miłości, która jest istotą doskonałości. „Nabyć” nie jest po grecku; ale stoi tylko: „nad tymi wszystkimi w miłości”; oznacza: „ubrać się”. To była bielizna i to jest jej najważniejszy element, całe piękno. Przede wszystkim, mówi, postaw na miłość. Taki jest strój chrześcijan, po którym należy ich odróżnić od niechrześcijan. Jeśli generał nie nosi munduru, nikt nie będzie myślał, że jest generałem. Podobnie jest z nami – jeśli ktoś nie ma miłości, nikt, kto umie rozeznać, nie rozpozna w nim chrześcijanina: ani Bóg, ani Aniołowie, ani święci. Choć ludzie będą go tak nazywać, nie będzie w tym prawdy. „Rozumiecie to wszyscy, tak jak jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali” (J 13,35) – powiedział Pan. Ale jak, mówi, „miłość jest ponad wszystko”? Najpierw przypomniałam sobie już łono hojności i dobroci. Czy to nie jest miłość? A cóż więcej miłość ma przeciwko temu? Miłość jest pewną Boską właściwością; a hojność i dobroć są ludzkimi usposobieniami, osadzonymi w naszej naturze, tłumionymi jedynie przez egoizm. Pokazanie ich oznacza zatem ukazanie się jako człowieka; a oddychać miłością oznacza odkrywać Boga w sobie. Bóg jest bowiem „miły” (1 Jana 4:16). Szczodrość i życzliwość, chociaż objawiają dobroć serca, mają jednak więcej siły w stronie czynnej, a miłość ogarnia same głębiny serca, skąd wychodzi z trzewia, i ożywia te bardzo dobre usposobienia i wszystko, co dobre, co się w nas dzieje. Prawdziwa miłość jest darem od Boga. „Miłość jest z Boga i każdy, kto miłuje, narodził się z Boga” (1 Jana 4:7). Rozumie to tylko ten, kto to sobie uświadomił; ale nawet on nie potrafi tego wytłumaczyć słowami. Dlatego jest to obiekt godny poszukiwań dla każdego i przede wszystkim. Święty Paweł stawia na pierwszym miejscu miłość, ponieważ jest ona zjednoczeniem doskonałości. Ten, kto nabył miłość, ma już wszystko; nie ma już czego szukać, bo mając miłość, ma Boga. Jak to jest zjednoczenie doskonałości, św. Paweł opisał to w swoim Liście do Koryntian (1 Kor. 13). Przeczytaj, a zrozumiesz. Z tego, co tam powiedziano, wynika jasno, że miłość usuwa z serca wszelkie namiętności, a wręcz przeciwnie, wlewa w nie wszelką dobroć. Św. Chryzostom wyjaśnia to w ten sposób: „Nade wszystko jest miłość” – mówi Apostoł. Czy widzisz, co on mówi? bo ten, kto przebacza i daje, nie może kochać za to wszystko; potem mówi: nie, trzeba kochać, pokazując w ten sposób drogę do prawdziwej wielkoduszności i przebaczenia. Niektórzy są dobrzy, łagodni, pokorni i wielkoduszni; ale nie oddycha miłością. Dlatego powiedział: „Nad tym wszystkim jest miłość”. Chce powiedzieć tak: nie ma żadnego pożytku z tych (cnót) (dopóki są same): gdyż wszystkie się rozpadają, jeśli nie ma w nich miłości. Ona ich wszystkich ściśle łączy. I nieważne, jakie dobro nazwiesz, przy braku miłości jest ona niczym – rozprzestrzenia się (i znika). Jak na statku, nawet jeśli elementy są duże, ale jeśli ich mocowania nie są mocne, nie ma z nich korzyści, tak jak w domu (nie ma pożytku z grubych bali), jeśli nie ma niezawodnych poprzeczek i złączy, a w ciele nie ma pożytku z dużych kości, jeśli nie ma połączeń: więc niezależnie od tego, jaką ktoś ma użyteczność, wszystkie są kruche, jeśli nie ma w nich miłości. „Apostoł nie powiedział, że jest to szczyt, ale co ważniejsze: „sous”. To jest bardziej konieczne. Dla góry jest granica doskonałości; a „sous” to połączenie i treść wszystkiego, co stanowi doskonałość, podobnie jak korzeń. Kol. 3:15. A pokój Boży niech zamieszka w waszych sercach, w waszym życiu i woła szybko w jednym ciele: i bądźcie wdzięczni. „Pokój Boży” to albo pokój dany przez Boga i ustanowiony w sercu, albo pokój Boży, podobny do tego, dzięki któremu Bóg ma pokój w sobie. Tak jak Bóg ma pokój sam w sobie, tak też bądź spokojny w sobie. Jedno i drugie trzeba połączyć. Ten świat jest naprawdę boski; lecz taki pokój nie może pochodzić skądkolwiek, jak tylko od Boga, dlatego też jest podobny do Boga, ponieważ pochodzi od Boga, jak poprzednia miłość. Miłość, jak to się mówi, zastępuje wszystkie namiętności i pożądania; ale w taki sposób, aby był owocem zwycięstwa i wszelkich namiętności irytacji. Zamiast namiętności irytacji zostaje ustanowiony pokój; ale w taki sposób, że jest owocem podboju i wszelkich namiętności pożądania. Zarówno miłość, jak i pokój zapanują w sercu po przezwyciężeniu i wyrzuceniu wszelkich namiętności. Dopóki nie zostaną wypędzeni, nie spodziewajcie się spokoju i ciszy, gdyż każda namiętność przynosi zamęt duszy; Taka jest natura namiętności, że wszędzie wprowadzają zamieszanie. Przestrzeń pokoju, która ostatecznie zapanuje w sercu, obejmuje wszystko: jest to pokój z Bogiem nie tylko poprzez poczucie całkowitego przebaczenia, ale jeszcze bardziej poprzez poczucie komunii z Bogiem; jest też pokój sam w sobie, w sumieniu i we wszystkich ruchach i działaniach, ale początek i koniec są przypadkowe, rozwijają się spokojnie, jak kwiat i owoc spokojnie rozwijają się na drzewie; z braćmi panuje pokój, zgodnie z poczuciem i żądaniem życia i serdecznej jedności z nimi, która nie pozwala na żadną niezgodę. W istocie jest to rzecz pojedyncza, w Bogu jest pokój, który pochłania wszystko, co może wprowadzić zamęt w serce. Chociaż w obecnym miejscu najwyraźniej trzeba zrozumieć więcej pokoju z braćmi, jak pokazują słowa: „w imieniu i na stanowisku, w jednym ciele”; ale jak ten świat nie może być silny bez innych typów lub aspektów świata i jak nazywa się go tutaj Bożym; wówczas nie będzie obce myśli Apostoła zrozumienie pokoju tutaj jako pokoju w Bogu, uspokajającego wszystko w sercach i przynoszącego całkowitą harmonię i pokój całemu ciału Kościoła. „Niech się stanie”, βραβευετω. – Βραβευειν – oznacza rozdanie nagród zwycięzcom znajdującym się na listach. Święty Paweł uosabia świat, przedstawiając go w nas jako pewną osobę, która nagradza nas za zwycięstwo nad namiętnościami, zwłaszcza irytacją, i nagradza nas sobą, czyli pokojem. Jeśli pokonasz irytację, otrzymasz w nagrodę spokój; Jeśli nie wygrasz, nie dostaniesz tego, ale pozostaniesz ze swoją zakłócającą spokój irytacją, coraz bardziej tracąc spokój. Chociaż Apostoł tak powiedział, że świat wydaje mu się ustanowiony wewnątrz i suwerenny; mimo wszystko jednak jego myśl jest tutaj taka sama, jak w odniesieniu do miłości. Podobnie jak tam, mówiąc: „zdobądźcie miłość”, wzywał do własnych wysiłków, aby zaszczepić miłość w naszych sercach; dlatego tutaj, mówiąc: „niech zapanuje pokój”, wzywa do takich samych wysiłków, aby osiągnąć i zachować pokój. „Jeśli ktoś od kogokolwiek doznaje czegoś smutnego, niech zachowa pokój w sercu swoim, które ustala i rozdziela nagrody za czyny i doprowadza do jednomyślności miłej Bogu” (błogosławiony Teodoret). Święty Chryzostom mówi: "Pokój Boży jest pokojem głęboko zakorzenionym i trwałym. Jeśli pokój macie dla człowieka, on wkrótce zbankrutuje. Jeśli na Boga go macie, to nigdy. Ale dlaczego Apostoł, mówiąc o miłości (która łączy świat [patrz: błogosławiony Teofilakt]), znowu wymyśla to samo (słowem)? Bo jest miłość, która nie przestrzega miar, właśnie wtedy, gdy ktoś z wielkiej miłości na próżno potępia, kłóci się i wszczyna kłótnie, nie tego chcę, ale tak jak Bóg stworzył dla nas pokój, i jak stworzył? Sam tego pragnąc, niczego od nas nie przyjął – Co to znaczy βραβευετω, gdy walczą w Tobie dwie myśli, nie wywieraj złości na tych, którzy trzymają nagrodę w Twoich rękach, ale na przykład niech ktoś będzie Z tej zniewagi zrodziły się w nim dwie myśli, z których jedna nakazuje zemstę, a druga wytrwanie; i walczą między sobą. Jeśli w tobie (w twoich przekonaniach) świat Boży stoi jako szafarz nagród, to da nagrodę myśli, która nakazuje ci wytrwać, i zawstydzi drugą (myśl, która nakazała ci się zemścić). Przekonując, że Bóg jest pokojem i że pokój zawarł z nami, Apostoł pokazuje przez to, że sprawa pokoju wymaga wielkiego wyczynu. Niech ani gniew, ani spory, ani pokój ludzki nie będą rozstrzygać wśród was współzawodnictwa i dawcy nagród, gdyż pokój ludzki wynika albo z tego, czego żądano i nagradzano, co uważano za sprawiedliwe, albo z tego, że nie przecierpiono niczego ważnego. Ale ja, mówi, nie pragnę takiego świata, ale takiego, jaki pozostawił nam sam Chrystus. W ten sposób Apostoł zbudował w nas, w naszych myślach, listę, wyczyn, zwycięstwo i szafarkę nagród”. „To będzie szybkie i łatwe”. Do jakiego świata jesteśmy powołani? W pokoju z Bogiem: bowiem Apostołowie zostali posłani na świat, aby wzywać wszystkich: „Pojednajcie się z Bogiem” (2 Kor. 5,20). Ale nie każdy jest powołany do tego świata indywidualnie, ale wszyscy razem, jako całe Ciało i nie po to, aby zostali powołani, aby każdy pozostał i żył osobno, ale aby wszyscy tworzyli jedno ciało, żyjąc w jedności i wspólnocie między sobą. Dlatego Apostoł dodał: „powołanie jest w jednym ciele”. Nie można żyć w pokoju z Bogiem, nie mając pokoju między sobą. Widać, że w tych słowach Apostoł przedstawia zachętę do pokoju, tak jak w odniesieniu do miłości umieścił zachętę, że jest ona „podstawą doskonałości”. Wy – mówi – jesteście członkami jednego ciała. Podobnie jak członkowie Ciała żyją między sobą w pokoju i tworzą jedno ciało, ponieważ są spokojni; bądźcie więc spokojni wszyscy między sobą; bo inaczej jakże będziesz miał ciało? „Przez świat jesteśmy jednym ciałem i dlatego jesteśmy jednym ciałem, aby być w świecie” (św. Chryzostom). Natomiast w Liście do Efezjan św. Paweł natchnął: „Starajcie się”, mówi, „aby zachować jedność ducha w węźle pokoju”. Dlaczego? Ponieważ jesteście „jednym ciałem i jednym duchem” (Efez. 4:3, 4). Tutaj jest tak samo. „Bóg, który was powołał, uczynił z was wszystkich jedno ciało, dlatego nie rozdzielajcie go” (błogosławiony Teodoret). "Powołując nas na świat, Chrystus uczynił nas jednym ciałem, sam stając się Głową. Po co bowiem innego jesteśmy jednym ciałem, jeśli nie po to, aby będąc sobie nawzajem dobrzy (Ef 4,25), zachować pokój między sobą i nie dzielić się?" (Błogosławiony Teofilakt). „I bądź wdzięczny.” Tutaj, zdaniem Apostoła, dziękczynienie występuje albo obok miłości i pokoju, jako trzecia najwyższa doskonałość duchowa i stan, który im towarzyszy, dopełnia i przykrywa, albo też w odniesieniu jedynie do pokoju, jako jego wsparcie i ochrona. W pierwszym sensie dziękowanie Bogu jest stanem nieustannym. Kiedy namiętności zostaną wypędzone, a na ich miejsce pojawią się dobre usposobienie; wtedy dusza jest w stanie pokoju i przez miłość otrzymuje pokój w Bogu. Kiedy dusza odpoczywa w Bogu, wtedy i Bóg odpoczywa w niej. A gdzie jest Bóg, tam jest błogość – jest radość w Duchu Świętym, integralnej części tych, którzy zostali uznani za godnych przyjęcia w sobie Królestwa Bożego. Świadomość i uczucie takiej błogiej radości, jakkolwiek byłaby silna, nie pochłania świadomości i poczucia, że ​​jest ona darem łaski Bożej i przychylności Bożej wobec nas, a nie tylko nie pochłania, ale wręcz przeciwnie, pogłębia się i przykrywa sobą. Dlatego wraz z nim z jego serca płynie nieustanna wdzięczność Bogu za Jego niezgłębiony dar. Taki jest stan Aniołów, nieustannie wysławiających Boga w Trójcy czczonych: Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów! To o nim sugeruje tutaj św. Paweł. I że wyraził to w formie przykazania, natomiast ktoś, kto do takiego stanu wstąpił, przykazania już nie potrzebuje, bo wdzięczność w naturalny sposób wypływa z jego serca; potem zrobił to albo na potwierdzenie, jakby mówiąc: tak sobie; bądź wdzięczny; uczucie, które cię spełnia, jest uczuciem należnym, dobrym i miłym Bogu, lub zachętą do coraz większego podgrzewania tego uczucia, gdyż ze względu na zmienność naszej natury może ono być albo mocne, albo słabe, albo całkowicie ukryte. Apostoł inspiruje, aby gdy takie uczucie zaniknie, mógł je wzbudzić, a gdy osłabnie, przywrócić je w mocy. Pierwszą stronę wyjaśnia św. Chryzostom: „I bądź wdzięczny – mówi – „bądź”. Tego właśnie domaga się wszędzie; bo to jest szczyt dobrych uczynków. Dziękujmy więc Bogu we wszystkich przypadkach; bo na tym właśnie polega wdzięczność. Dziękować w szczęściu jest łatwo, tu istota sprawy nas do tego skłania; warto zaskakiwać, jeśli dziękujemy, gdy znajdziemy się w ekstremalnych okolicznościach. Jeśli dziękujemy za coś, za co inni bluźnią, przez co popadają w rozpacz – spójrz, jaka jest tutaj mądrość: po pierwsze, uszczęśliwiłeś Boga, po drugie, zawstydziłeś diabła, po trzecie, pokazałeś, że to, co Cię spotkało, było niczym. Bóg, jakby urażony bluźnierstwem, opuszcza cię i powiększa twoje nieszczęście. Jeśli dziękujecie, diabeł, jako że nie odniósł sukcesu, wycofuje się; a Bóg, otrzymawszy chwałę, nagradza cię większym chwałą. I nie może być tak, że ten, kto dziękuje w nieszczęściu, cierpi. Dusza jego raduje się z czynienia dobra; jednocześnie raduje się sumienie - rozkoszuje się jego pochwałami, ale radująca się dusza nie może być smutna. Tam (w rozpaczy) wraz z nieszczęściem karze także sumienie; i tutaj ona koronuje i ogłasza. Nie ma nic świętszego niż język, który dziękuje Bogu w nieszczęściach. Naprawdę nie różni się on od języka męczenników i otrzymuje tę samą koronę co tamten. Bo i on ma kata, który go zmusza do wyparcia się Boga bluźnierstwem, diabła, dręczącego go bolesnymi myślami, zaciemniającego jego duszę smutkiem. Tak więc, kto znosił smutek i dziękował Bogu, otrzymał koronę męczeństwa”. Drugą stronę wyjaśnia błogosławiony Teofilak: "Wdzięczni są ci, którzy wobec swoich współsług postępują tak samo, jak Bóg wobec niego. Kto wyznaje łaskę Bożą i dziękuje Bogu za odpuszczenie grzechów, nie będzie się mścił na tym, który go skrzywdził; przeciwnie, ten, kto się mści, najwyraźniej nie pamięta, jak wielką korzyść sam otrzymał (w odpuszczeniu grzechów), podobnie jak ten, który otrzymał odpuszczenie dziesiątek talentów i nie chciał pozwolić idź za sto denarów. c) Środki do osiągnięcia sukcesu w życiu przedstawionym tutaj (Kol. 3:16, 17). Dostępne są następujące środki: aa) wzbogacanie umysłu znajomością Boskich prawd (Kol. 3:16); bb) modlitwa (Kol 3:16) oraz: c) czynienie wszystkiego na chwałę Bożą (Kol 3:17). Stanowią one esencję dzieł duchowych o charakterze ascetycznym, obejmującym cały obszar naszego życia wewnętrznego, nadając mu kierunek, na jaki zasługuje i wychowując. Kol. 3:16. Niech Słowo Chrystusa zamieszka w was obficie, we wszelkiej mądrości, ucząc i napominając siebie w psalmach, pieśniach i pieśniach duchowych, śpiewając Panu w sercach waszych. „Słowo Chrystusa” to albo słowo, które wyszło od Chrystusa Pana, wypowiedziane przez Niego i rozpowszechnione przez Apostołów, albo słowo o Chrystusie Panu, naszym Zbawicielu. W pierwszym znaczeniu obejmuje całe Pisma Nowego Testamentu – Ewangelię i Apostoła; w drugim wskazuje treść tych Pism, gdyż wszystkie one mówią o Chrystusie Panu i o zbawieniu w Nim. Natchnieniem słowa w pierwszym znaczeniu jest jego racjonalne studiowanie – wiedza, zrozumienie i pamięć; w drugim zaś jest samo otrzymanie zbawienia w Panu Zbawicielu i jego asymilacja. W pierwszym czyni człowieka mądrym ku zbawieniu; w drugim budzi, wspiera i rozpala gorliwość w dążeniu do zbawienia z niewątpliwą nadzieją na jego otrzymanie. W obu przypadkach jest to najsilniejszy środek do osiągnięcia sukcesu w życiu chrześcijańskim. Jednakże oba te dzieła wlewania słowa, ponieważ zbiegają się w jednej i tej samej osobie, są nierozłączne, gdy samo dzieło urzeczywistnienia zbawienia przebiega prawidłowo. Osiągnięcie zbawienia polega na aktywnym przyswojeniu słowa o Chrystusie Zbawicielu. Krótko mówiąc: ginę i nie ma dla mnie zbawienia jak w Chrystusie Zbawicielu, który przyszedł zbawić zgubionych. Łączę się z Nim z wiarą, nadzieją i miłością, mając pewność, że przez Niego zostanę zbawiony. Przychodzi taki moment w życiu, kiedy w umyśle zapada taka decyzja. Ale gdy tylko się uformuje, natychmiast pojawia się pragnienie poznania słowa Chrystusa i Chrystusa Zbawiciela: rozpoczyna się gorliwa lektura Ewangelii i Pism Apostolskich, a w sercu układają się wszystkie czasowniki dotyczące Zbawiciela i zbawienia. Serce staje się wówczas spragnioną ziemią, a słowo Chrystusa staje się rosą i deszczem. Spragniona ziemia nie pozostawi na zewnątrz ani kropli rosy, wszystko w siebie wchłania: tak serce spragnione zbawienia wchłania w siebie całe słowo o zbawieniu. Napełnia go obficie. Ponieważ jednak napełnia się potrzebą duchową i ją zaspokaja, karmi życie duchowe w Chrystusie Panu, wprowadzając świadomość w wzniosłe kontemplacje i zniewalając nimi serce. Serce nie istnieje już na ziemi, lecz na górze, gdzie nasz brzuch jest ukryty z Chrystusem w Bogu; i dlatego dokonuje się w nas to, w czym Apostoł na początku tego rozdziału przedstawił istotę życia chrześcijańskiego. „Niech zamieszka”, ενοικειτω, - niech zamieszka, niech żyje w tobie. Jak to zrobić? Zapamiętaj słowa Pana Zbawiciela i Jego świętych Apostołów i często przeglądaj je w myślach, aby wróg nie przyszedł potajemnie i nie ukradł ich, pozostawiając na ich miejscu złośliwe zapomnienie. Jeśli tak będziesz czynił, pokażesz, że Słowo Chrystusowe mieszka w tobie. Słowo o Zbawicielu i zbawieniu będzie w Tobie żyło, jeśli będziesz coraz bardziej pogłębiał w sobie poczucie swojej zagłady i zbawienia przez Chrystusa Pana. Upewnij się, że nie odbiega to od Twojej świadomości i uczuć i stanowi ich podstawę. Wtedy skruszony i pokorny duch cię nie opuści i będziesz w nastroju zbawiającym. „Z całą mądrością nauczaj i napominaj siebie”. Słowa: „nauczanie i napominanie” wskazują sposób wpajania słowa Chrystusowego i „w całej mądrości” określają, w jaki sposób należy to czynić. „Sebe Samekh.” Każdy naucza i napomina siebie słowem Chrystusa, albo naucza i napomina jeden drugiego. „Nauczaj” – wyjaśniać, wyjaśniać i rozumieć prawdę – umysłowo lub czynnie; i napominać – „inspirować”, wpajać, przekonywać, wzbudzać uczucia i odpowiednio budzić dobrą wolę. Zatem wszyscy, uczcie się i zaszczepiajcie w sobie prawdy słowa Chrystusa, a one zamieszkają w was. W tym celu czytaj, zastanawiaj się, zapamiętuj, współczuj, kochaj, a następnie zastosuj to w praktyce. To ostatnie jest granicą samokształcenia. Chociaż tak nie jest, nie można powiedzieć o nikim, że sam się tego nauczył, mimo że zna na pamięć słowo Chrystusa i dobrze je rozumuje. Św. Paweł w swoim Liście do Rzymian zarzucał Żydom taki brak: „Ucząc... innych, sam siebie nie uczysz?” (Rzym. 2:21). „Kto taki jest, słowo Chrystusowe go nie objąło i nie mieszka w nim”. – Albo uczcie się wzajemnie prawd słowa Chrystusowego i wpajajcie je sobie wzajemnie, a zamieszka to w was i będzie żyło w całym waszym społeczeństwie, rządząc wszystkimi waszymi sprawami i przedsięwzięciami. To wzajemne nauczanie w społeczeństwie chrześcijańskim idzie samo przez się: pasterze uczą swoją trzodę, starsi uczą młodsze, rodzice uczą dzieci, nauczyciele uczą uczniów, władze uczą swoich poddanych. W tym celu ustanawia się braterskie dyskusje z czytaniem. Tutaj, bez bezpośredniego wzajemnego uczenia się, uczą się i wzajemnie upominają, czerpiąc z tego, co jest badane i czytając, co jest dla kogo przydatne. Jest jednak oczywiste, że wszelka edukacja wzajemna przynosi owoce tylko wtedy, gdy każdy sam siebie uczy i napomina, to znaczy po wysłuchaniu tego, co się mówi lub czyta, namawia się nie tylko do takiego myślenia, ale także do odczuwania i działania. Myślę, że właśnie to miał na myśli św. Paweł w tym miejscu – tę samoprzekonanie. Bo tylko wtedy słowo Chrystusowe zamieszka w kimś, gdy uda mu się przekonać samego siebie, aby w nie wierzyć i według niego żyć. „W całej mądrości” - z całą mądrością lub mądrze. Słowa te nie wskazują na przedmiot nauczania – to już zostało wskazane – ale na jego obraz (metodę). Musimy mądrze wzbogacać się słowem Chrystusa, mądrze uczyć się według niego i napominać się nim. Nie postępuje mądrze ten, kto pilnie czyta słowo Boże, ale go nie omawia, nie rozmyśla i nie wprowadza w życie. Płynie wraz z nim, jak woda w rynsztoku, i przepływa przez niego, nie osiadając w nim ani nie osiedlając się w nim. Można poznać na pamięć całą Ewangelię i całego Apostoła, a mimo to nie mieć w sobie słowa Chrystusa do wszechświata, z powodu nieuzasadnionego studiowania go. Kto tylko wzbogaca umysł słowem Chrystusa, a zaniedbuje zgodność serca i życia z nim, ten postępuje głupio. Pozostaje z nim jak piasek wsypany do jego głowy i pamięci i leży tam martwy i nie żyje. Żyje tylko wtedy, gdy przechodzi w uczucia i życie; ale tutaj tak nie jest. I dlatego nie można powiedzieć, że zamieszkuje w czymś takim. Ten, kto rozpatrując jego sens, wierzy wyłącznie we własny rozum, nie wzbogaca się mądrze w poznanie słowa Bożego i nie powierza swoich rozważań wspólnocie wierzeń wszystkich wierzących. Stąd mamy Khlystów, Skoptsów, Molokanów i Doukhoborów i wszędzie wszystkie herezje. Rozumienie słowa Chrystusa z ufnością jedynie we własnym umyśle, choć nie będzie prowadziło innych do herezji, nie zawsze tworzy i buduje, ale raczej rozpala i uczy arogancji. Ten stan jest taki, że lepiej nic nie wiedzieć, niż w niego wpaść. Cytujemy na ten temat słowa św. Chryzostoma: „Niech Słowo Chrystusowe zamieszka w was obficie”, czyli niech zamieszkają nauki, dogmaty, przekonania, dzięki których mocy, jak mówi, prawdziwe życie i płynące z niego korzyści są niczym. Gdybyśmy to widzieli, żadne trudności nie wydawałyby nam się nie do pokonania. „Niech zamieszka w was”, mówi, „nie po prostu, ale «bogato», w wielkiej obfitości. Słuchajcie wy wszyscy, ludzie świata, którzy troszczycie się o swoją żonę i dzieci, tak jak Apostoł inspiruje was do dalszego czytania Pisma Świętego - i to nie tylko tak, jak to się dzieje, ale z wielką pilnością! I nie spodziewaj się innego nauczyciela; Masz Słowo Boże, nikt nie może Cię uczyć w ten sposób. Słuchajcie, proszę Was wszystkich przywiązanych do tego życia, kupujcie książki – lekarstwo dla duszy. Jeśli nie chcesz niczego więcej, zaopatrz się przynajmniej w Nowy Testament, Dzieje Apostolskie, Ewangelię – naszych stałych mentorów. Jeśli dotknie cię smutek, podejdź do nich, jak do naczynia wypełnionego leczniczą substancją. Niezależnie od tego, czy chodzi o stratę, śmierć, utratę bliskich, czerp stamtąd pocieszenie w swoim nieszczęściu. Albo jeszcze lepiej, nie tylko ich dotykaj, ale weź je do środka i zachowaj w pamięci. Nieznajomość Pisma Świętego prowadzi do wszelkiego zła. Idziemy na wojnę bez broni i jak możemy uciec? Łatwo jest zostać zbawionym dzięki Pismom, ale bez nich jest to niemożliwe. - „Z całą mądrością ucz się często i napominaj siebie”. Cnota nazywa się mądrością. I słusznie: o pokorę i jałmużnę, i wszystko inne jest mądrością. Zatem przeciwieństwem byłaby głupota. Dlatego każdy grzech jest często nazywany (w Piśmie Świętym) szaleństwem. „Mowa” – mówi – „jest głupstwem w jego sercu” (Ps. 13:1). I znowu: „Moje rany śmierdzą i gniją od mego szaleństwa” (Ps 37,6). Bo powiedz mi, co jest głupszego od człowieka, który przywdziewa na siebie drogie ubrania i gardzi swoimi braćmi, którzy nie mają ubrań? karmi psy, ale z pogardą patrzy na obraz Boga w głodnym bliźnim; całkowicie przekonany o nieistotności rzeczy ziemskich, ale przywiązany do nich, jak gdyby były niezniszczalne? Ale tak jak nie ma nic głupszego od tego człowieka, tak nie ma nic mądrzejszego od ascety cnót. Spójrz, jaki jest mądry! Rozdaje ze swojego majątku, jest miłosierny i filantropijny. Oznacza to, że rozumiał powszechność natury, rozumiał znaczenie pieniądza, to znaczy, że nie jest on nic wart, że o swoje ciała (członków, braci) powinien dbać bardziej niż o pieniądze. Kto gardzi zaszczytami, jest równie mądry; bo oczywiście zna się na sprawach ludzkich, a mądrość polega na znajomości spraw boskich i ludzkich. Wiedząc więc, które dzieła są Boże, a które ludzkie, od niektórych się powstrzymuje, a wykonuje inne. On o tym wie i dziękuje Bogu za wszystko; Prawdziwe życie uważa za nic, a ponieważ nie cieszy się szczęściem, nie smuci się nieszczęściem. Drugim środkiem do osiągnięcia sukcesu w życiu według Boga w Chrystusie Jezusie jest modlitwa. Apostoł mówi o tym w tym samym 16 wersecie i stanowi jego drugą połowę: „w psalmach i pieśniach, i pieśniach duchowych, śpiewając Panu w łasce w sercach swoich”. Słowa: „w psalmach i pieśniach, i pieśniach duchowych” zdają się odnosić do: „nauczania i napominania siebie” – ucz się i napominaj psalmami, pieśniami i pieśniami duchowymi. Ale w istocie psalmy, śpiewy i pieśni duchowe są istotą modlitwy. Prawdą jest, że zarówno psalmy, jak i pieśni duchowe uczą i budują, ale jest to ich działanie ciągłe, a nie bezpośrednie. Ich bezpośrednią działalnością jest tworzenie modlitw. A studiowanie słowa Bożego prowadzi do modlitwy i często jej towarzyszy; ale Słowo Boże bezpośrednio uczy i poucza, a modlitwa jest kontaktem, owocem, działaniem jej studiowania. Także tutaj psalmy i pieśni są bezpośrednio wyrazem modlitwy, a nauczanie i napomnienie są jej dobrą konsekwencją i owocem. To, co Apostoł mówi tutaj, w swoim Liście do Efezjan, wyraził w ten sposób: „napełniajcie się Duchem, mówiąc do siebie psalmami i pieśniami, i pieśniami duchowymi, grając i śpiewając Panu w sercach swoich” (Ef 5,18.19). Tutaj słowa „w psalmach, pieśniach i pieśniach duchowych” nie można przypisać niczemu innemu niż wywoływaniu modlitwy. Na tym przykładzie niniejszy fragment należy rozumieć jako odnoszący się do modlitwy. Słowa: „w psalmach, pieśniach i pieśniach duchowych” - definiują modlitwę słowną, modlitwę; i słowa: „Śpiewajcie Panu w łasce w sercach waszych” to modlitwa wewnętrzna, mentalno-sercowa. Psalmy, pieśni, pieśni – psalmy, hymny, ody – to różne nazwy pieśni duchowych. Bardzo trudno wskazać różnice między nimi; ponieważ zarówno pod względem treści, jak i formy są bardzo podobne. Wszystkie są wyrazem ducha modlitwy. Poruszywszy się na modlitwie, duch uwielbia Boga, dziękuje i zanosi do Niego swoje prośby. Wszystkie te przejawy ducha modlitwy w duchu są nierozłączne i jedno bez drugiego nie może istnieć. Kiedy modlitwa zaczyna się poruszać, przenosi się z jednego do drugiego, a często więcej niż raz. Wyraź to słowami, wyjdzie modlitwa ustna, nazwij ją psalmem, hymnem lub odą - wszystko jedno. Dlatego nie będziemy się męczyć, aby określić różnicę między tymi nazwami. Apostoł chciał objąć z nimi wszelkiego rodzaju modlitwy wyrażane słowami. Wszystkie modlitwy, których teraz używamy, również zmieszczą się pod nimi. Oprócz Psałterza posługujemy się hymnami kościelnymi – sticherami, tropariami, kanonami, akatystami oraz modlitwami zawartymi w modlitewnikach. Nie zgrzeszysz, jeśli czytając słowa Apostoła o modlitwie słownej, zrozumiesz te modlitwy słowne, których używamy wśród nas. Siła nie leży w tych czy tych werbalnych modlitwach, ale w tym, jak je wykonywać. Apostoł wskazuje sposób wykonywania modlitw słownych słowem: „duchowe”. Słowo: „duchowy” – choć gramatycznie łączone tylko z pieśniami, to jednak pod względem siły wymowy odnosi się także do wszystkich innych nazw wyrazów modlitwy. Któregokolwiek z nich użyjesz, musisz go mieć duchowo. Modlitwy są duchowe, ponieważ początkowo rodzą się i dojrzewają w duchu oraz są wylewane z ducha. Są jeszcze bardziej duchowi, ponieważ rodzą się i dojrzewają dzięki łasce Ducha Świętego. A Psałterz i wszystkie inne modlitwy słowne od samego początku nie były słowne. Ale słowo, które przyszło, nie wyeliminowało ich duchowości. Nawet teraz są werbalne tylko z wyglądu, ale w mocy są duchowe. W słowach Apostoła bezpośrednio widać następującą myśl: śpiewajcie Panu poruszające duchowo pieśni modlitewne. W prymacie Kościoła zdarzyło się, że u tych, którzy zostali natchnieni łaską Ducha Bożego, w ich sercach rodziła się i dojrzewała modlitwa; poprosił o pozwolenie na wylanie tej modlitwy przed wszystkimi, a otrzymawszy ją, ustnie zaniósł do Pana modlitwę poruszającą się w jego sercu. Być może ta szczera modlitwa czasami przemawiała do kogoś ze zgromadzenia wierzących w Kościele; częściej jednak powstawała w domu, podczas domowej, samotnej modlitwy i kontemplacji Boga. Uformowawszy się, napełniła całą duszę wierzącego i prosiła o wyrażenie. Będąc z tym w ciąży, przychodząc na spotkanie, nie mógł się oprzeć i poprosił o pozwolenie na wyrażenie tego, co przepełniało jego duszę. Otrzymawszy je, wyraził to. A oto modlitwa słowna, czyli poruszający duchowo psalm, płynący z serca! Właśnie takie osoby miał na myśli Apostoł, pisząc do Koryntian: „Gdy się zbieracie na modlitwę, jedni mają psalm, inni co innego. Niech to wszystko będzie ku zbudowaniu” (1 Kor. 14,26). Mówiąc, że osoba wchodząca do zboru ma psalm, daje do zrozumienia, że ​​psalm ten dojrzał w nim i prosi, aby wyjść. Ale ten, który dojrzał pieśń dla Boga, odmówił modlitwę; jeszcze inni go słuchali. Jego piosenka była naprawdę duchowa. Dla wszystkich pozostałych miało to charakter werbalny – zewnętrzny. Ale przyjmując to uszami, weszli także w jej ducha, weszli w podobny nastrój, poruszyli się duchem w stronę tych samych kontemplacji i uczuć – i modlitwa została uogólniona. Pieśń, która zrodziła się z Ducha i dojrzewała w sercu człowieka, wychodząc z jego ust w słowie i wchodząc przez uszy do serc wszystkich, zrodziła w każdym z nich tę samą pieśń – i wszyscy śpiewali z duchowym poruszeniem. Zastosujmy to do nas. Wszystkie modlitwy i pieśni używane w Kościele mają pochodzenie duchowe. Kiedy gromadzimy się w kościołach, wypowiada je albo kapłan, albo diakon, albo lektor, albo śpiewak. Akceptujemy je ze słuchu. Jeśli nie poprzestaniemy wszyscy na tym przyjęciu pieśni kościelnych uszami, ale wprowadzimy je do serca, staramy się wejść z nimi w podobny nastrój zarówno w umyśle, jak i w uczuciach, aby one, odtworzone w naszym sercu, stamtąd jakby z pierwotnego źródła wzniosły się do Boga: wtedy na naszym spotkaniu wypełni się to, co Apostoł nakazał Kolosanom - i będziemy śpiewać Panu poruszające duchowo pieśni z naszych serc i modlitw. Jeśli następnie zrobimy to samo w modlitwie domowej, to znaczy wejdziemy w ducha odmawianych modlitw i odtworzywszy je w sercu, wznosimy je stamtąd do Boga, jakby tam właśnie powstawały i dojrzewały; wtedy staniemy się pod każdym względem nienagannymi hymnami ku Bogu, hymnami duchowymi, śpiewającymi w duchu. Z takich wyjaśnień wynika, że ​​jeśli chcemy zamienić słowo Apostoła o modlitwie ustnej w lekcję dla siebie; wtedy otrzymamy to: wejdź w ducha modlitw, które słyszysz i czytasz, i odtworzywszy je w swoim sercu, zanieś je stamtąd do Boga, jakby były wytworem twojego serca pod wpływem łaski Ducha Świętego. To prawo określa istotę pobożnej modlitwy. Jak się tam dostać? Omów, poczuj, a nawet zapamiętaj modlitwy, które musisz przeczytać w swoim modlitewniku. Wtedy, stojąc na modlitwie, nie powiesz czegoś, co należy do kogoś innego, ale to, co leży w twoim sercu, tak jak to czujesz. Jak zauważono, słowa: „w psalmach, pieśniach i pieśniach duchowych” odnoszą się bezpośrednio do wywoływania modlitwy; ale wszystkie tego typu modlitwy, wraz z uruchomieniem ducha modlitwy, mogą również budować. Dlatego te słowa można połączyć z poprzednimi: „uczyć i napominać siebie”. To właśnie czyni św. Chryzostom: „Nauczając” – mówi – „i napominając się w psalmach, śpiewie i pieśniach duchowych”. Spójrz, jaki wyrozumiały jest Paweł. Ponieważ czytanie jest żmudne i może stać się nudne; zachęca cię nie do opowiadania, ale do psalmów, abyś wraz z nauczaniem bawił swoją duszę śpiewem i nie zauważał swoich trudów. „W śpiewie” – mówi – „i pieśniach duchowych”. A teraz wasze dzieci uwielbiają satanistyczne pieśni i tańce, naśladując kucharzy, piekarzy i tancerzy; lecz nikt nie zna ani jednego psalmu. Dziś taka wiedza wydaje się nieprzyzwoita, upokarzająca i śmieszna. Tu leży całe zło; bo na jakiej ziemi roślina stoi, wydaje owoc: na glebie piaszczystej i łupkowej - jedna, na dobrej i tłustej - inna. A taka nauka jest w pewnym sensie pożytecznym źródłem. Naucz syna śpiewać te psalmy pełne mądrości, np.: najpierw o wstrzemięźliwości, albo przede wszystkim o nie komunikowaniu się ze złymi, czyli psalm na samym początku księgi; bo w tym celu Prorok zaczął od tego, mówiąc: „Błogosławiony mąż, który nie chodzi za radą bezbożnych” (Ps. 1:1), i jeszcze raz: „Nie jechał z zastępem próżnych ludzi” (Ps. 25:4), a także: „Bezbożny jest przed nim poniżony, a bojący się Pana chwalą” (Ps. 14:4). Znajdziesz tam informacje o leczeniu dobra i wiele więcej; znajdziesz zasady dotyczące wstrzemięźliwości brzucha, powstrzymywania rąk, braku pożądliwości i tego, że pieniądze, sława i tym podobne są niczym. Jeśli będziesz go tego uczyć od dzieciństwa, stopniowo będziesz go podnosić wyżej. Psalmy zawierają wszystko; i piosenki znowu nie są czymś ludzkim. Gdy będzie biegły w psalmach, wówczas będzie znał także pieśni; ponieważ pieśni są sprawą bardziej świętą, gdyż siły wyższe śpiewają pieśni, a nie psalmy. „Pochwała nie jest czerwona” – mówi – „w ustach grzesznika” (Syr 15,9); i jeszcze raz: „Moje oczy zwrócone są na wierne ziemie, zasadzajcie je razem ze Mną” (Ps. 100:6); i jeszcze raz: „Nie mieszkajcie w środku mojego domu i nie stwarzajcie pychy” (Ps. 100:7); i jeszcze raz: „Idźcie nieskazitelną drogą, której tak służycie” (Ps 100,6). Zacznijmy więc o to (o usuwanie dzieci bezbożnych) dbać bardziej niż o cokolwiek innego – „Umiłowałem” – mówi – „który umiłowałem Twoje prawo” (Ps. 119:163, 165); Naśladujmy Go i my ich kochajmy. A żeby dzieci były opanowane, niech słuchają, co mówi Prorok: „Bo dusza moja jest pełna hańby” (Ps. 37:8); i jeszcze raz: „Wytraciłeś z siebie każdego rozpustnika” (Ps. 72:27). Niech też nie popadają w pożądliwość, niech znowu posłuchają: „I zabijcie” – mówi – „ich mnóstwo... Jeszcze w ich ustach wytracę” (Ps. 77:30, 31). Podobnie, aby nie dali się zwieść darom, niech uczą się z następujących wskazówek: „jeśli bogactwo płynie, nie przywiązujcie do tego serca” (Ps 61,11); Odkryją także, że muszą stanąć ponad chwałą: „Jego chwała zstąpi z nim” (Ps. 49:18); aby nie zazdrościć bezbożnemu: „Nie zazdrość bezbożnemu” (Ps. 37:1); tej mocy nie można policzyć za nic: „Widziałem... byłem wywyższony i wywyższony jak cedry Libanu, i przechodziłem, a oto mnie nie było” (Ps. 36:35, 36); że teraźniejszość należy uważać za nieistotną: „Błogosławiony lud, dla którego jest Pan, ich Bóg” (Ps. 143,15); że nie grzeszymy bezkarnie, ale czeka nas nagroda: „Oddawajcie każdemu według jego uczynków” (Ps. 61:13); Dlaczego nie nagradza każdego dnia? ponieważ, jak mówi, „Bóg sędzia jest sprawiedliwy i mocny, i nieskory do gniewu” (Ps. 7:12); że pokora jest dobra: „Panie”, mówi, „moje serce nie jest wywyższone” (Ps 130,1); a arogancja jest zła: „Dlatego” – mówi – „do końca powstrzymam ich pychę” (Ps. 72:6); i jeszcze raz: „Pan pysznym się sprzeciwia” (Jakuba 4:6); i jeszcze raz: „Ich wina wyjdzie z tłuszczu” (Ps. 72:7); że jałmużna jest dobra: „wydawajcie na nią, rozdawajcie potrzebującym; jego sprawiedliwość trwa na wieki wieków” (Ps. 112:9); że miłosierdzie jest godne pochwały: „Dobry jest człowiek, który jest hojny i szczodry” (Ps. 112, 5); czego nie należy oczerniać: „Kto zniesławia jego szczerą tajemnicę, tego wypędzi” (Ps 100:5). Wierni wiedzą, jaka jest pieśń najwyższych mocy, co śpiewają Cherubiny, co śpiewali Aniołowie na ziemi: „Chwała Bogu na wysokościach”. Dlatego po psalmodii pieśni są dziełem doskonalszym”. Drugi rodzaj modlitwy to modlitwa mentalno-sercowa. I pierwszy powinien być taki sam. Ale rodzi się pod wpływem werbalnej – gotowej modlitwy; a ten rodzi się bezpośrednio w sercu i stamtąd wznosi się do Boga. Taka była modlitwa Mojżesza przed Morzem Czerwonym. Apostoł uczy ją słowami: „Śpiewajcie Panu w sercach waszych”. "Z łaski Ducha śpiewajcie, mówi, nie tylko ustami, ale z uwagą (stojąc mentalnie przed Bogiem w swoim sercu). Oznacza to bowiem śpiewanie Bogu, inaczej śpiewanie na wietrze, gdy głos wypełnia powietrze. Nie po to, żeby się popisywać, mówi. Nawet będąc w dzielnicy handlowej, możesz zwrócić się do Boga w sobie (od wewnątrz) i śpiewać tak, aby nikt go nie słyszał. Mojżesz modlił się więc i został wysłuchany. Dlaczego Mnie wzywasz, mówi Bóg? I nie powiedział cokolwiek słowami, ale wołał w myślach ze złamanym sercem. Dlatego tylko Bóg go wysłuchał. Nie zaszkodzi modlić się sercem i pogrążać się w smutku w czasie podróży” (św. Chryzostom). Taka modlitwa jest właśnie tym: modlitwą. A modlitwa słowna jest tylko modlitwą, ponieważ umysł i serce się nią modlą. Tworzy się w sercu dzięki łasce Ducha Świętego. Ten, kto zwraca się do Pana i zostaje uświęcony przez sakramenty, natychmiast nabiera uczucia Boga, które od tego momentu zaczyna stawiać smutek w sercu jego wznoszenia się. Kto nie zagłuszy tego uczucia czymś niestosownym, czas, stałość i praca zamienią je w płomień. Kto jednak tłumi to czymś, co mu się nie należy, chociaż droga do Boga i pojednania z Nim nie jest zamknięta; ale to uczucie nie pojawia się już nagle i bez powodu. Szukanie i błaganie o to wymaga potu i trudu. W tym celu przypisuje się czyny pokuty, gdy grzesznik zwraca się do Boga. Ich zadaniem jest wytrzeć uczucie zamrożenia. Ktokolwiek za podstawę tej pracy postawi skruchę i pokorę i bez pobłażania zacznie bez przerwy wykonywać wartościową pracę, Bóg wkrótce zwróci Mu utracone uczucie. Dla tych, którzy więcej niż raz odpadli od Boga, jest to dla nich trudniejsze i nie tak szybkie. Ale nikomu tego nie odmawia. Bo każdy ma łaskę, trzeba tylko dać przestrzeń na jej działanie. Łaska zyskuje zakres, gdy wykorzeni się osobowość i namiętności. Miarą oczyszczenia serca jest miara odnowienia uczuć do Boga. Kiedy serce staje się czyste, wówczas uczucie do Boga staje się ogniste. Uczucie Boga nawet w tych odradza się na długo przed całkowitym oczyszczeniem z namiętności, ale nadal istnieje, jak ziarno lub iskra. Odrodziwszy się, rośnie i rozkwita; ale nie dzieje się to stale, ale ożywa i zamarza; a jeśli chodzi o życie, nie ma tej samej siły. Ale bez względu na to, jak bardzo ożyje, zawsze wznosi się do Pana i śpiewa Mu pieśń. Łaska wszystko buduje, gdyż łaska jest zawsze obecna w wierzących. Ci, którzy się jej poddają, są przez nią nieodwołalnie prowadzeni; i ona, jak sama wie, je tworzy. I o tym mówi Apostoł. Pragnie, aby wierzący, będący pod wpływem łask, ożyli uczuciami do Pana i wznosząc się mentalnie do Niego, śpiewali Mu z serca pieśni modlitewne. Według niego taki powinien być trwały stan chrześcijan; Ponieważ jednak doświadczenie pokazuje, że nie wszyscy tacy są, nawet wśród tych, którzy porzucili ścieżki grzechu i namiętności, zatem w tym słowie Apostoła należy dostrzec wskazanie normy stanu modlitewnego chrześcijan, jako obowiązkowego przedmiotu ich poszukiwań. Powinna być przedmiotem poszukiwań zarówno dlatego, że jest wysoka, jak i dlatego, że jest pilnym warunkiem powodzenia w życiu duchowym i zbliżeniu się do Boga – a jest tego miara i prawdziwy przewodnik. Kol. 3:17. I wszystko, cokolwiek działacie słowem lub czynem, wszystko czyńcie w imię Pana Jezusa Chrystusa, dziękując Bogu i Ojcu. Trzecią metodą, którą należy zastosować, aby odkryć swoje życie ukryte w Bogu, jest czynienie wszystkiego w imię Pana. Z dwóch pierwszych – czytanie Pisma Świętego i przyswajanie sobie objawionych prawd – wypędza próżne i nieczyste myśli i napełnia umysł dobrymi myślami o wszystkim, co dotyczy Boskości; a modlitwa ustanawia nawyk ciągłego pamiętania o Bogu lub chodzenia w obecności Boga. Obydwoje skupiają uwagę i czują się ukryci w Bogu. Wydawałoby się, że to wystarczy. Wydaje się, ale tak nie jest. Jeśli pozostawimy w działaniu tylko te dwie metody, nie doprowadzą one do założonego celu. Człowiek to nie tylko myśl i uczucie, ale przede wszystkim czyn. Jest istotą stale poruszającą się, stale działającą. Ale każdy biznes przyciąga uwagę i uczucia. Aktor jest cały w akcji. Dlatego ten, kto szuka Boga ze względu na czyny, bez których nie może istnieć, nieuchronnie oddala się od Boga w myślach, poza myślą i uczuciami. Czyny sprowadzają go z nieba na ziemię lub wyprowadzają z ukrycia w Bogu do widzialnych relacji, gdyż wszystkie nasze czyny są prawie widzialne, płynąc w stworzonym porządku wśród rzeczy zmysłowych. Wynika z tego, że jeśli sprawy człowieka nie są tak ukierunkowane, aby służyły także utrzymaniu życia ukrytego w Bogu; wówczas dwie pierwsze metody pozostaną bezowocne lub nawet same w sobie nie będą mogły zostać wykonane tak, jak powinny. Sytuacja będzie stale frustrująca — zarówno w studiowaniu Pisma Świętego, jak i w kwestii modlitwy. Dlatego Apostoł swoimi słowami uczy, jak zamienić uczynki w sposób na ukrycie życia w Bogu – wszystko czyńcie w imię Pana. Jeśli tak się ustawisz, nie odejdziesz od Pana ani w myślach, ani w uczuciach. Bo czynić wszystko w imię Pana oznacza czynić wszystko na Jego chwałę, chcąc się Mu podobać, wiernie wypełniając Jego znaną wolę nawet w najmniejszych rzeczach. Jednocześnie członkowie ciała, niczym narzędzia, wykonają pracę, a myśli i uczucia zwrócą się ku Panu z troską, jak czynić to, co podoba się Panu, i aby służyło to Jego chwale. Apostoł ujął wszystko, co robimy, w dwóch kategoriach: „słowo” i „czyn”. Słowa wypowiadane są ustami, czyny dokonywane są za pomocą pozostałych członków. Od przebudzenia do snu oba są w ciągłym użyciu. Nasza mowa płynie niemal bez przerwy; i inne ruchy ciała również się nie zatrzymują. Cóż za bogata ofiara dla Boga, jeśli to wszystko jest skierowane na chwałę Bożą?! Zmieniając słowo na chwałę Bożą, wypiera się nie tylko ekspresję artystyczną, ale także jałową gadaninę, a pozostaje tylko jedno: to, co służy budowaniu braci, lub - w skrajnym przypadku - nie służy ich zniszczeniu. Do tego należy dodać modlitwę. Podobnie, obracając uczynki na chwałę Bożą, eliminuje się nie tylko złe uczynki spowodowane pożądliwością i irytacją: wśród chrześcijan nie powinno się o nich wspominać; ale wskazany jest duch, w jakim należy dokonywać czynów właściwych, dozwolonych i pożytecznych. To usuwa z kręgu działania wszelką pobłażliwość i służbę światu i jego złym zwyczajom. Czynić wszystko w imię Pana oznacza wszystko przemieniać na Jego chwałę, starać się czynić wszystko tak, aby Mu się podobało, ze świadomością Jego woli, a także otaczać modlitwą do Niego każdą pracę, zaczynając od modlitwy, kończąc w modlitwie i kończąc na modlitwie, na początku prosząc o błogosławieństwa, w dalszym ciągu prosząc o pomoc, a na koniec składając dziękczynienie, jako Dokończycielowi Jego dzieł w nas i przez nas. Święty Chryzostom mówi: "Jeśli tak zrobimy, to tam, gdzie wezwie się Chrystusa, nie znajdzie się nic podłego, nic nieczystego. Czy jecie, pijecie, żenicie się, czy wyruszacie w podróż, wszystko czyńcie w imię Boga, to znaczy wołając Boga o pomoc. Zajmijcie się najpierw modlitwą do Boga. Czy chcecie coś powiedzieć (słowami)? wyobraźcie sobie to. Czy jecie? dziękujcie Bogu i postanawiajcie zrobić to samo później. Czy śpicie? dziękujcie Bogu i postanawiajcie zrobić to samo później. Czy jesteście pójdziesz na plac? czyń to samo. Niech nie będzie nic światowego, nic światowego: czyń wszystko w imię Pana, a wszystko ci się powiedzie, cokolwiek zapieczętujesz w imię Boga, wszystko wyjdzie szczęśliwie. Jeśli wypędza demony, eliminuje choroby; dzięki temu wykonywanie różnych czynności będzie jeszcze łatwiejsze. Posłuchajcie, jak Abraham wysłał niewolnika w imię Boga, a Dawid zabił Goliata w imię Boga. Cudowne i wielkie jest Jego imię! Potem znowu Jakub, wysyłając swoje dzieci (do Egiptu), mówi: „Niech mój Bóg obdarzy cię łaską przed twoim mężem” (czyli Józefem [patrz: Rdz 43,14]); kto bowiem tak czyni, ma Boga za pomocnika, bez którego nie odważy się nic uczynić, gdyż Bóg zaszczycony wezwaniem, oddaje cześć, zapewniając pomyślny przebieg spraw. Wzywajcie Syna, dziękujcie Ojcu; bo wzywając Syna, wzywasz także Ojca, a dziękując Ojcu, dziękujesz Synowi. Uczmy się spełniać to nie tylko słowami, ale i czynami. Nie ma nic równego temu imieniu: jest zawsze cudowne. „Wylany olejek” – mówi – „jest Twoje imię” (Pnp 1:2). A ktokolwiek to powiedział, nagle wypełnił się zapachem. „Nikt nie może mówić o Panu Jezusie inaczej, jak tylko przez Ducha Świętego” (1 Kor. 12:3). Tak wiele rzeczy można osiągnąć dzięki temu imieniu! Pod tym imieniem przemienił się wszechświat, zniszczono tyranię, zdeptano diabła, otworzyły się niebiosa. Ale co powiedzieć – niebo? Pod tym imieniem rodzimy się na nowo i jeśli go nie porzucimy, będziemy świecić. Rodzi zarówno męczenników, jak i spowiedników. Musimy uważać to za wielki dar, aby żyć dla chwały (Boga), podobać się Bogu i być godnymi błogosławieństw obiecanych tym, którzy Go kochają”. Tutaj Apostoł nakazuje wszystko czynić „w imię Pana Jezusa Chrystusa”, a w innym miejscu nakazuje wszystko czynić „na chwałę Bożą” (1 Kor. 10,31). To jest jedno i to samo: albowiem Pan Jezus Chrystus jest Bogiem. Jest tylko jeden Bóg. Wcielenie Boga-Syna nie wprowadziło żadnej zmiany w tajemnicy Boga Trójcy, jedynego z natury. A ponowne zjednoczenie nas z Bogiem poprzez ekonomię wcieloną jest dokonywane przez Boga w sposób trynitarny. Bóg Ojciec pociąga nas do Syna łaską Ducha; ci, których przyciągają do Niego przez Niego – i tylko przez Niego – przychodzą do Ojca. Zatem wszystko w nas jest w imię Pana Jezusa, ale nierozerwalnie z Ojcem i Duchem. W modlitwie zwracajcie się do Pana Jezusa Chrystusa, bo On jest naszym Zbawicielem, ale w myślach nie oddzielajcie Go od Ojca i Ducha. I wykonujcie całą swoją pracę w imię Pana Jezusa, bo bez Niego nic nie możecie uczynić; ale nie wykluczajcie ze swoich myśli Ojca i Ducha. Podobnie, zwracając się do Ojca i Ducha, nie umniejszajcie ani nie usuwajcie ze świadomości i przekonania wyłącznej konieczności poprzez ucieleśnioną ekonomię. Na taką nierozłączność myśli Osób Trójcy Przenajświętszej wskazał św. Paweł, dodając: „dziękując Bogu i Ojcu”. Czyńcie wszystko w imieniu Pana Jezusa, ale nie zasłaniajcie Jego oblicza Boga Ojca; przeciwnie, dziękujcie przez Niego Bogu Ojcu, który zechciał przygotować dla nas w Nim pewne i niewątpliwe zbawienie. Powyżej Apostoł umieścił dziękczynienie jako przykazanie: „i bądźcie wdzięczni”; i tutaj wspomina o nim nie po to, by przestrzec nas przed błędem zakrywania w naszych myślach oblicza Boga Ojca (a zarazem Boga Ducha Świętego) obliczem Syna. Bóg Ojciec poprzez wcielonego Syna obejmuje nas swoją ojcowską łaską i przyjmuje tych, którzy przez Syna zostają wrzuceni w te objęcia. Wszystko w nas pochodzi od wcielonego Syna, ale po to, abyśmy przez Niego wstępowali do Ojca. Nie mamy odwagi stanąć przed Bogiem Ojcem ani z prośbą, ani z dziękczynieniem, sami, osobno, poza wcielonym Synem Bożym; ale także istniejąc w Synu, wraz z Nim synowie muszą wstąpić do Ojca. Będzie to oznaczać, że jesteśmy w Synu, jeśli mamy synowskie i wdzięczne serce wobec Ojca. B) Życie chrześcijan w różnych sytuacjach (Kol 3:18-25, 4:1-6). Przepisy, na które zwraca tutaj uwagę św. Paweł, to: a) rodzina (Kol 3,18–25, 4,1); b) kościół (Kol. 4:2–4); oraz: c) cywilne (Kol. 4:5, 6); Apostoł nie odnosi się w tych postanowieniach do wszystkiego, a jedynie do tego, co najważniejsze, czyli tego, co uznał za konieczne do poruszenia ze względu na stan Kolosan. a) Życie chrześcijan w rodzinie (Kol 3,18-25, 4,1). Apostoł skupia się bardziej na życiu rodzinnym; ponieważ każdy musi spędzać swoje życie głównie w rodzinie. Apostoł wkracza w sytuację wszystkich osób zwykle wchodzących w skład rodziny i za pomocą zasad określa, w jaki sposób powinny odnosić się do siebie następujące osoby: aa) żona i mąż (Kol 3:18, 19); bb) dzieci i rodzice (Kol. 3:20, 21); c) niewolnicy i panowie (Kol. 3:22–25, 4:1). aa) Jaka powinna być relacja między żoną a mężem (Kol. 3:18, 19) Kol. 3:18, 19. Żony, bądźcie poddane swoim mężom, jak należy w Panu. Mężowie, miłujcie żony i nie żałujcie ich. Posłuszeństwo żonom, miłość nakazuje mężom. Celem tego słowa jest ustanowienie trwałego pokoju i porządku w rodzinie. Kiedy mąż i żona zgadzają się w rodzinie, wszystko jest spokojne i wszystko układa się jak najlepiej. Jeśli wkrótce wypadną, wszystko w rodzinie wywróci się do góry nogami. Naruszana jest harmonia i pokój między mężem i żoną, a niezgoda powstaje zwłaszcza: po stronie żony – w wyniku nieposłuszeństwa, jakie okazała mężowi, a po stronie męża – w wyniku niechęci, jaką okazywał żonie. Mąż nie ma wątpliwości, że jego żona jest jego, jest mu oddana, a on ją posiada, dopóki nie zauważy z jej strony nieposłuszeństwa, nieuwagi i braku szacunku. Żona nie ma wątpliwości, że mąż jest jej, jest jej oddany i ona go posiada, dopóki ten w jakiś sposób nie okaże wobec niej chłodu i braku miłości. Cokolwiek rozkaże jej mąż, ona chętnie zrobi wszystko z miłości do niego i z ufności w jego miłość do siebie; ale gdy tylko w jej mężu pojawiła się jakakolwiek cecha niechęci do niej, ręce mu się poddały i sprawy nie toczyły się już tak, jak zwykle. Zapobiegając tym zasadniczym przyczynom niezgody między mężem i żoną, Apostoł wpaja, zwłaszcza w żonie, posłuszeństwo i miłość w mężu. Żona kochająca męża i pewna jego miłości może czasami zapomnieć o sobie i pozwolić sobie na coś więcej niż powinna w stosunku do męża, co wydaje się nieposłuszeństwem; a mąż, świadomy swej przewagi i swej władzy, może czasami zachowywać się wobec żony w taki sposób, że w naturalny sposób wydaje jej się to pozbawione miłości. Uczucia żony do męża i męża do żony są bardzo czułe. Apostoł ostrzega: uważajcie, aby nie denerwować świata; Jesteś żoną, nie zapominaj o posłuszeństwie i staraj się postępować w jego duchu, a ty, jako mąż, nie zapominaj o miłości, a przede wszystkim staraj się ją zachować i okazywać swojej żonie. Pokój i harmonia nigdy Cię nie opuszczą, a wraz z nimi dobrobyt rodziny. Apostoł nakazuje żonom takie posłuszeństwo, jakie powinny mieć jako chrześcijanki; i tak będzie, gdy będzie „o Panu”, to znaczy albo dla Pana, albo w Jego duchu, albo zgodnie z Jego przykazaniem. Poddajcie się, żony, mężom, abyście mogły czynić to, co podoba się Panu, wypełniając Jego przykazania i służąc chwale Jego imienia. Święty Chryzostom mówi: "Bądźcie posłuszni - o Panu: zamiast tego bądźcie posłuszni Bogu, bo to ozdabia - mówi - was, a nie ich. Mam na myśli posłuszeństwo nie niewolnicze, jak wobec panów, i nie to, co zależy od natury, ale to, co dzieje się dla Boga." Żona naturalnie czuje się słabsza w obecności męża i zgodnie z tym uczuciem jest mu posłuszna. Tak jest wszędzie; w starożytności mężowie zamieniali nawet to naturalne poddanie się w prawo, a ich żony przypominały niewolnice. Apostoł mówi niejako: to samo działo się wcześniej, ale teraz to samo czynicie „w Panu” – „to znaczy tak, jak nakazuje zakon Pański” (błogosławiony Teodoret). „Nie dla przypodobania się ludziom i nie dla pozoru, ale w bojaźni Pańskiej” (Ecumeniusz). Być może dlatego Apostoł dodał: „w Panu” – gdyż wówczas wiele żon musiało trwać w związku małżeńskim z niewierzącymi, aby żony nie myślały, że z powodu przewagi nad mężami, jaką dała im święta wiara, mogą odmówić im posłuszeństwa, przypomina im Apostoł: nie; Nadal musisz być posłuszna swoim mężom i być posłuszna całkowicie, tak jak powinnaś, zmieniając jedynie ducha posłuszeństwa - bądź posłuszna w Panu (błogosławiony Teodoret). Przepisując miłość mężom, Apostoł nie dodał: „w Panu”; bo to było oczywiste. W małżeństwie chrześcijańskim nic nie powinno być zmysłowe, ale wszystko powinno być czyste, święte, trzeźwe. Uznał jednak za konieczne dodać tylko: „nie gniewajcie się na nich”, μη πικραινεσθε προς αυτας, - nie bądźcie dla nich zgorzkniali, nie okazujcie swojej mocy i przywództwa w taki sposób, aby było to gorzkie dla żony, jak jarzmo i jarzmo nie do zniesienia, ale same polecenia i wydawajcie rozkazy, aby świadczą o Twojej miłości i oddychają nią. Nie to, co nakazuje, jest czasem gorzkie dla żony, ale ton, jakim jest to wymawiane, z jakim wyrazem i ruchem. Kiedy to wszystko jest miłością, wówczas miłość wywołuje miłość, a posłuszeństwo przychodzi wraz z całym pragnieniem i dobrą wolą – nie pod wpływem nacisku z zewnątrz, ale zgodnie z wewnętrznym pragnieniem. Wtedy najtrudniejsza wola męża zostaje niepostrzeżenie spełniona; a gdy nie ma miłości, wtedy lekkie pragnienie męża jest gorzkie i trudne. – Albo przez to Apostoł natchnął mężów, aby byli wyrozumiali wobec swoich żon, gdy zdarzy się, że w jakiś sposób im się to nie spodoba. Jeśli żona zawsze stara się postępować tak, jak chce mąż, to mąż, gdy zauważy jakieś zaniedbanie lub niedopatrzenie, mądrzej jest nie zwracać na to uwagi, jak gdyby nic się nie wydarzyło, a jeśli trzeba to zauważyć, robić to w taki sposób, aby żona nie zauważyła, że ​​ktoś rzuca uwagę, a jedynie, aby była dyskusja o najlepszym porządku spraw, w którą ona także wchodzi i przedstawia swoje sądy. – Czyż św. Paweł nie miał na myśli także pewnych naturalnych braków żon, które czasami irytują mężów w chwilach zapomnienia i dają im powód do atakowania z ich powodu swoich żon i tym samym ich denerwowania? Jeśli arbitralny błąd zasługuje na pobłażliwość, tym bardziej godny pobłażliwości jest ten, który nie zależy od arbitralności. Św. Chryzostom wyprowadza to pouczenie ze słów Apostoła: "Tak więc kochać jest dziełem mężów, a ustępować jest dziełem żon. Dlatego jeśli każdy będzie wypełniał swój obowiązek, wtedy wszystko będzie bezpieczne, bo żona, widząc siebie kochaną, jest przyjazna, a gdy spotyka się z posłuszeństwem, mąż jest łagodny. Spójrz, tak to jest z naturą, że mąż kocha, a żona jest posłuszna; bo gdy przełożony kocha podwładnego, wtedy wszystko jest w porządku. Nie tyle od podwładnego wymaga się miłości, ile od przełożonego wobec podwładnego, bo od podwładnego wymaga się posłuszeństwa. A to, że piękno jest w żonie, a pożądanie w mężu, nie świadczy o niczym innym, jak o wyzwoleniu od miłości. Dlatego też, gdy żona się poddaje, nie wywyższaj się, a ty, żono, gdy twój mąż cię kocha, nie bądź wyniosła. Ani miłość męża nie budzi zarozumiałości w żonie, ani uległość u żony. żona nie napawa pychą męża. Bóg poddał ją tobie, aby była bardziej kochana; i natchnął jego męża, aby cię kochał, żono, aby było lepiej dla niego, aby był ci posłuszny. Nie bój się uległości, bo wcale nie jest trudno być posłusznym osobie, która kocha. Nie ochładzaj się w miłości (jesteś mężem); bo twoja żona ci ulega. Unia nie jest możliwa w żaden inny sposób. Z natury masz niezbędną moc; mieć jedność miłości. Dzięki tej unii możemy tolerować najsłabszych”. bb) Jaka powinna być relacja między dziećmi a rodzicami (Kol. 3:20, 21) Kol. 3:20, 21. Dzieci, słuchajcie [swoich] rodziców we wszystkim: to jest miłe Panu. Ojcowie, nie pobudzajcie do gniewu swoich dzieci, aby nie straciły ducha. Dzieci – posłuszeństwo rodzicom; rodzice - brak podrażnienia dzieci. Jest oczywiste, że Apostoł nie definiuje tutaj wszystkiego, jak w poprzednim, ale eliminuje tylko to, co najbardziej zaburza dobrą relację między rodzicami a dziećmi. Rodzice w naturalny sposób troszczą się o swoje dzieci całą duszą, a dzieci są oddane rodzicom całą duszą. Na podstawie tych uczuć ich wzajemne relacje przebiegają spokojnie i nie są zakłócane w czasie trwania tych uczuć. Dopóki dzieci są posłuszne we wszystkim, rodzice są wobec nich spokojni i spokojni wobec nich; gdy jednak zaczyna pojawiać się nieposłuszeństwo, oczy rodziców już patrzą na dzieci bez miłości, a ich serca nie są wobec nich spokojne. Wkrótce odbiło się to na sercach dzieci i powstała niezgoda. Podobnie, gdy rodzice prowadzą swoje dzieci w duchu miłości, dzieci opierają się na swojej miłości i niezależnie od tego, co rodzice rozkażą, czegokolwiek rodzice zabronią, wszystko jest przyjmowane do wykonania z gorącą gotowością, w pewności, że polecenia rodziców są wydane wyłącznie dla ich dobra. Dopóki to zaufanie trwa, ani wyrzuty, ani środki korygujące, ani nic innego nie zburzy gorącego oddania rodzicom. Ale gdy tylko dzieci zobaczą, że ich rodzice nakazują i zabraniają jedynie okazywania swojej władzy, to natychmiast budzi to w nich nieprzyjemne uczucie, denerwuje, irytuje, nawet jeśli to, co zakazane lub nakazane, nie narusza bezpośrednio ich własnego dobra. W rezultacie spokojne, serdeczne podejście do rodziców u dzieci zostaje zburzone, a między nimi powstaje śródpiersie: dzieciom trudno jest żyć pod rodzicami, popadają w przygnębienie. Nie ma spokoju w rodzinie. - Apostoł temu zapobiega, zalecając stałe posłuszeństwo dzieciom, a rodzicom, aby nie drażnili swoich dzieci. Do każdego z tych przykazań przywiązuje także szczególne motywy. Motywacją do utrzymywania dzieci w całkowitym posłuszeństwie jest to, że „jest to miłe Panu”. Dzieci powinny bać się Boga i gorliwie przede wszystkim podobać się Panu, jak przystało na dzieci rodziców chrześcijańskich. Apostoł jest przekonany, że podobanie się Panu jest dla nich cenniejsze niż jakiekolwiek naturalne impulsy. Posłuszeństwo oparte na naturalnych uczuciach nie jest tak silne, jak to, które opiera się na pragnieniu zadowolenia Pana. Następuje pewnego rodzaju przeciwstawienie się, również oparte na naturze (np. irytacja wynikająca z poczucia samozachowawczości i zazdrości o własne dobro), a posłuszeństwo traci swoje podstawy. I tutaj – niezależnie od tego, co się stanie, posłuszeństwo nigdy nie straci swojej podstawy; opiera się bowiem na tym, co jest ponad naturą. Święty Chryzostom mówi: „Patrzcie, jak chce, abyśmy wszystko czynili nie według tej samej natury, ale w dodatku zgodnie z wolą Bożą, abyśmy otrzymali nagrodę (od Boga)”. Kto jest posłuszny rodzicom ze względu na dobroć Pana, nie odstąpi od tego posłuszeństwa przez najbardziej niesprawiedliwe zachowanie rodziców wobec niego, gdyż będąc posłusznym, nie stara się podobać im, ale Panu. Z tego naturalnie wynika, że ​​jest to jedyna rzecz, która może zmusić taką osobę do nieposłuszeństwa, gdy jego rodzice żądają czegoś, co nie podoba się Panu. Błogosławiony Teofilak pisze: „Zwracając się do dzieci pobożnych rodziców, czyli wierzących w Pana, Apostoł rzekł: «we wszystkim», gdyż nie we wszystkim należy słuchać złych ojców (tych, którzy nie wierzą w Pana), nie należy ich słuchać, gdy zaczynają nas siłą wciągać w swoją niegodziwość”. Zwracając się do rodziców, Apostoł „nie mówił: kochajcie dzieci, bo byłoby to słowo zbyteczne, do tego prowadzi sama natura” (św. Chryzostom). Słowo Boże tak wysoko przypisuje miłość rodzicielską, że wszędzie wyjaśnia miłość Boga do nas. "Nigdzie nie jest podany (aby to wyjaśnić) przykład (miłości) pomiędzy mężem a żoną, ale co? Posłuchajcie, co mówi Prorok: "Jak ojciec hojnie daje swoim synom, tak Pan zatroszczy się o tych, którzy się Go boją" (Ps. 102:13). Spójrz jeszcze raz na to, co mówi Chrystus Pan: "Który z was jest człowiek, którego syn, jeśli poprosi o chleb, da mu kamień do jedzenia? Albo jeśli poprosi o rybę, czy da mu pokarm dla węża?” (Mateusza 7:9, 10) (Święty Chryzostom). Dlaczego, gdy nakazuje „nie irytować”, nie oznacza to braku miłości, ale eliminuje nierozsądne działania w stosunku do dzieci, w miłości, a nawet z samej miłości. Mówi, że swoim zachowaniem wobec dzieci należy uważać, aby nie wzbudzić w nich uczuć nieprzyjemnych dla Ciebie, które mogłyby oddalić ich serca od Ciebie. Lub: swoimi działaniami nie narażajcie dzieci na kłótnie, sprzeczki, a nawet nieposłuszeństwo wobec was. „Nie doprowadzaj ich do kłótni. Są przypadki, w których trzeba im ustąpić” (św. Chryzostom) „Nie wszystko, co robią, jest ścigane z goryczą. Inne należy ignorować, aby nie stały się sprzeczne” (Błogosławiony Teofilak). I nie tylko to, ale „czynić to, co przyzwoite, aby im się podobać” (Błogosławiony Teodoret). Nie zaleca on odpustu, lecz roztropnego odpustu, który jednak łagodzi konieczną surowość, a nie ją eliminuje. Aby skłonić rodziców do takiego postępowania, Apostoł jako zachętę podaje: „niech nie upadną”, aby dzieci nie straciły ducha i nie chodziły ze zwieszoną głową. „Szczególnie wrażliwe dla ojców jest to, w co wierzy. W ten sposób wzbudza uczucia rodziców i zmiękcza ich serca” (św. Chryzostom). „Patrzcie, co za mądrość, jak pochyla serca rodziców i jak wciąga ich łona! Cała bowiem troska ojców polega na tym, żeby dzieci nie upadały” (Błogosławiony Teofilakt). Chronił dzieci przed nieposłuszeństwem przez bojaźń Bożą i ich gorliwość o podobanie się Panu; i „uczy rodziców przykazań w sposób przyjazny, nie przypominając im o Bogu” (św. Chryzostom). Dlaczego nie? Bo nawet widząc, że irytują dzieci, mogą pomyśleć, że nie postępują wbrew woli Bożej. Widząc jednak, że dzieci są przygnębione i chodzą ze opuszczoną głową, nie mogą powstrzymać się od natchnienia serca rodziców, aby dokładniej przyjrzeć się sprawie i po zbadaniu ich sposobu postępowania skorygować je tak, aby dzieci przestały być przygnębione. cc) Jaka powinna być relacja między sługami a panami (Kol. 3:22–25, 4:1) Jak niewolnicy powinni się zachowywać i postępować, św. Paweł mówi o tym więcej niż o właściwym zachowaniu pozostałych członków rodziny. Stało się tak dlatego, że ich sytuacja była trudniejsza i bardziej ponura niż wszystkich innych; dlaczego konieczne było oświecenie go chrześcijańskimi poglądami na dzieło ich dzieła i wzmocnienie ich pocieszającymi obietnicami. Kol. 3:22. Rabbi, we wszystkim słuchaj [swoich] cielesnych panów, nie na twoich oczach, jak pogoń za przypodobaniem się ludziom, ale w prostocie serca, bojąc się Boga. Niewolnicy byli wówczas kupowani i znajdowali się pod pełną władzą swoich panów, nie posiadając żadnych praw. Pozbywano się ich jak rzeczy. Uciskani, w milczeniu znosili jarzmo, nie zastanawiając się nad lepszą sytuacją. Ale chrześcijaństwo otworzyło im oczy i pozwoliło nie tylko poznać, ale i poczuć coś lepszego. To mogło uczynić ich sytuację bardziej nie do zniesienia, zwłaszcza gdy panowie pozostawali w pogańskiej niegodziwości i nie byli zaangażowani ani w tę jasną i wszechoświecającą wiarę, ani w te uświęcające działania łaski, ani w te obietnice, w które zaangażowali się niewolnicy. Naturalnym dla nich było pytanie, czy ta duchowa przewaga nad ich panami nie uwolniła ich – a jeśli panowie byli wierzącymi, to na równi z nimi – od ich władzy i od posłuszeństwa wobec nich. Apostoł pisze do nich: nie; "przestrzegać." Przyjąłeś coś lepszego w duchu; Twoje ciało pozostaje w mocy mistrzów. I „bądźcie posłuszni swoim cielesnym panom”. Co więcej, nie tylko tego nie ułatwia, ale zdaje się zaostrzać jarzmo niewoli, mówiąc: „nie masz pracy na oczach”. Pogańscy niewolnicy, dobrzy w oczach swoich panów, nie uważali za grzech za grzechem postępowania niezgodnego ze swoją wolą, a nawet na ich korzyść. Apostoł mówi: jaki jesteś przed oczami, takimi będziesz za oczami. Bo tak postępują ludzie zadowalający ludzi. A jeśli chodzi o ludzi, którzy chcą się podobać, „posłuchajcie, co mówi Prorok: „rozrzućcie kości tych, którzy wam się podobają” (Ps. 52:6). Jeśli będziecie pracować tylko na waszych oczach, będziecie działać na własną szkodę” (Św. Chryzostom, błogosławiony Teofilakt). Pracuj „w prostocie serca” – mając w sercu świadomość, że jesteś niewolnikiem, pracuj dla panów bez podzielonych myśli i nie podzielonych uczuć, dostrzegając ich korzyści wszędzie i we wszystkim. „Bo mieć jedno w sercu, a robić co innego, wydawać się innym w obecności mistrza, a innym podczas nieobecności, nie jest prostotą, ale pozorem” (św. Chryzostom). Dlatego niewolnictwo jest trudne, bo serca nie wkłada się w pracę. W takim nastroju rzeczy te jawią się jako coś obcego, jarzmo, zewnętrzne. A jeśli włożycie w nie swoje serce, będą to wasze uczynki, wychodzące z waszego serca. Aby chronić swoje serce przed wszelkimi wahaniami i odstępstwami od takiego systemu, podejmijcie bojaźń Bożą i pracujcie „Bać się Boga”. "Uważajcie, aby praca, którą nakazuje wam prawo, była wykonywana w bojaźni Bożej. Niech was nie widzi wasz pan, a uczynicie to, co należy i należy się jego czci i pożytkowi, przez wzgląd na zawsze czujne oko Boga" (św. Chryzostom). To nieśpiące oko, którego jesteś świadomy, będzie stróżem twojego serdecznego spełnienia obowiązku niewolnictwa i oświetli twoją pracę jakimś światłem zstępującym z góry i uświęci ją, poświęcając ją Bogu; aby wasza praca nie była już dziełem ludzi, ale naprawdę była dziełem Boga. Ty sam to rozpoznasz i staniesz się w tym gorliwy, tak jak mając bojaźń Bożą, będziesz starał się podobać Bogu. Wynikało to naturalnie z: „bać się Boga”. Apostoł jednak uznał za konieczne i specjalnym słowem oświecić niewolniczą pracę tym Boskim oświeceniem, mówiąc: Kol. 3:23. I cokolwiek czynicie, róbcie to z serca, jak dla Pana, a nie jak człowiek. Tym, co mogło szczególnie zmylić chrześcijańskich niewolników, było to, że nałożyli obowiązek pracy dla Pana, ale tutaj jest nieunikniona praca dla ludzi i znowu - przenieśli wszystkie swoje cele z Panem z tymczasowych na wieczne, a tutaj cała praca jest skierowana na to, co tymczasowe, przemijające i zniszczalne. Apostoł eliminuje te dwie, naturalnie możliwe, mylące myśli: pierwszą – w obecnym wersecie, a drugą – w następnym. Pracując dla mistrzów, nie myśl, że pracujesz dla ludzi, ale dla Pana i to – niezależnie od tego, jakiego tematu dotyczy Twoja praca. Po co robić cokolwiek trzeba, rób to z serca, jak dla Pana, któremu poświęcone jest całe twoje życie. Apostoł nie wyjaśnia, jak dojść do przekonania, że ​​nawet wykonanie np. takiego polecenia: biegnij tam, przynieś to i tamto – jest czynem dla Pana; ale prawo nakazuje: czyńcie jak dla Pana. Sugeruje się, że nie tylko to, co wtedy zrobisz, zostanie zaakceptowane przez Pana jako takie, ale że w istocie takie jest. Do jednego i drugiego można dojść do przekonania, po pierwsze przez to, że o cenie, mocy i znaczeniu takich rzeczy decyduje dusza, z jaką i w jakim sensie są stworzone, po drugie zaś przez wyniesienie umysłu do opatrznościowych rozstrzygnięć Boga o losach wszystkich, zgodnie z którymi wszystko, co istotne w tym losie, jest odciśnięte wolą Bożą, tak że wierność temu jest wiernością Bogu, a służba Jemu jest służbą Jemu. Ale Apostoł nie wdaje się w te wyjaśnienia, ale pisze prawo: wszystko czyńcie z serca, jak dla Pana, a nie dla ludzi. I będziesz wiernie wypełniać ślub złożony na chrzcie świętym: być całym sercem oddanym Panu i podobać się jedynie Jemu. Można by pomyśleć, że moc myśli Apostoła polega na: „z serca”, a nie na: „jak Panu”. Jednak w duchu chrześcijańskim oba te aspekty są nierozłączne. Nie może działać z duszy, jak tylko dla Pana, gdyż jego dusza jest Jemu oddana. Jednakże jest również prawdopodobne, że Apostoł chciał ich poprowadzić, w jaki sposób, pozostając niewolnikami i wykonując niewolniczą pracę, mogliby mieć swobodę działania. W tym przypadku siła myśli będzie w: „z serca”, a „jak Pan” jest jej podstawą i podporą. Pracując z serca, nie będziecie pracować jako niewolnicy z konieczności i przymusu, ale jako wolni, z własnej woli. Św. Chryzostom mówi: "Przez to Apostoł czyni ich wolnymi, zamiast niewolników. Albowiem «z serca» znaczy z dobrej woli, a nie z niewolniczej konieczności, ale z wolnością i samowolą". Kol. 3:24. Wiedząc, że nagrodę za swoje bogactwa otrzymacie od Pana: pracujecie dla Pana i Chrystusa. I w ogóle kupieni niewolnicy są naturalnie zdezorientowani i wysysani z całej swojej energii na myśl: po co mam się męczyć pracą: dla nich wszystko, dla mnie nic. Ale u chrześcijanina to nie ta egoistyczna, ale wręcz przeciwnie, zasadniczo chrześcijańska, oderwana od wszelkiego egoizmu myśl może wywołać zamęt: powinienem szukać tego, co najwyższe, powinienem filozofować na wysokościach; i tutaj zmuszają nas do pracy w marności i upadku. Apostoł go pociesza: nie wstydź się; pracując, jak mówisz, nad marnością i zepsuciem, nie tracisz nic w tym, co niebiańskie i niezniszczalne; wręcz przeciwnie, właśnie to nabywasz. Po prostu nie odchodź od tej struktury serca, aby pracując dla mistrzów, pracować dla Pana. Jeśli w ten sposób będziesz pracować dla Pana, otrzymasz od Pana nagrodę, dokładnie tę wyższą i bardziej niebiańską nagrodę, o którą uważasz, że jesteś zobowiązany zabiegać. I jest to prawdziwsze niż jakakolwiek inna nagroda, jakiej można się spodziewać w sprawach ziemskich, nie mówiąc już o tym, że jest ona wysoka i nieporównywalna z niczym ziemskim. Bo Pan jest fałszywy w swoich słowach i obietnicach. W ten sposób twoja niewolnicza praca nie odsunie cię od najwyższych celów duchowych, ale wręcz przeciwnie, będzie do nich bezpośrednią drogą. Pracujesz dla Pana Chrystusa. I powiedział: „Gdzie Ja jestem, tam będzie i mój sługa” (Jana 12:26). „Prowadząc” – będąc przekonanym. Na czym opiera się to przekonanie? Fakt, że pracujesz dla Pana Chrystusa. Dlaczego nieuczciwie zaczęli tłumaczyć: Pracuj dla Chrystusa Pana? To już zostało powiedziane. To, co zostało powiedziane wcześniej w słowie: „jak Pan”, jest podstawą fałszywej nadziei, że nagroda zostanie otrzymana. Słowa: „otrzymasz nagrodę w postaci majątku”, της κληρονομιας, - dziedzictwo - trafiły prosto w ranę gorzkiego niewolnictwa. Pracują i pracują; i ani oni, ani ich rodzina i potomstwo nic nie dostają. Apostoł mówi im: jeśli będziecie działać tak, jak wam przykazuję, „jak Pan”, wówczas Pan da wam w dziedzictwie większe błogosławieństwa niż te, które panowie mogli uczynić was dziedzicami. Jesteście już dziedzicami Pana, część waszego dziedzictwa została już wam przeznaczona i przypisana wam, gdyż pracujecie dla Pana, a On nie pozostawia słabych swoich sług. Błogosławiony Teofilakt pisze: "Panowie często nie czynią niewolników dziedzicami, nawet jeśli służyli im niezmiernie dobrze. Ale Pan niewątpliwie da wam w nagrodę dziedzictwo w niebie, jeśli zachowacie dobrą wolę wobec panów". Ale dobrze jest być miłym dla panów, gdy są sprawiedliwi; a jeśli są niesprawiedliwi, jak mogą pozostać w granicach swojej duchowej pracy? Niech was ta niesprawiedliwość nie zmyli – mówi dalej Apostoł. Jest Sędzia, który w odpowiednim czasie odda każdemu to, co mu się należy. Nie ma on stronniczości; Nie będzie faworyzował panów, bez względu na to, jak wielcy by byli. Kol. 3:25. Ale kto obraża, spotka się z obelgą: i nie ma oblicza zgorszenia. "Apostoł dał wystarczającą pociechę niewolnikom, dając im znać, że nie służą ludziom, ale Panu. Ponieważ niesprawiedliwi też mogą być panami, Apostoł koniecznie dodał: "Ale ten, kto obraża, otrzyma to" i tak dalej. Jeśli panowie, powiada, nie wynagrodzą wam dobrem za waszą służbę, to znaczy sprawiedliwy Sędzia, który nie rozróżnia niewolnika od pana, ale wyda sprawiedliwe orzeczenie" (błogosławiony Teodoret). Jest to powszechna pociecha dla wszystkich, którzy cierpią na próżno. Jest Oko, które widzi złą stronę i które we właściwym czasie zostanie nagrodzone stosownie do swej nieprawości. Celem naszego życia nie jest lokalny dobrobyt, ale wieczna błogość, w zdobyciu której cierpliwość na próżno i niesprawiedliwość ma niemały udział. Nie patrzcie więc na niegodziwości ludzi; wykonujcie swoją pracę, starając się podobać Panu w każdym i wszystko znosić łaskawie. Taka sugestia była całkowicie zgodna z tokiem przemówienia Apostoła i powinna była być wielką pociechą dla niewolników, których los był wówczas bardzo gorzki i pozbawiony wszelkich praw. Ale słowa Apostoła można rozumieć także w ten sposób, że nie dają one pocieszenia niewolnikom w przypadku niesprawiedliwości wobec nich ze strony ich panów, lecz groźbę dla niewolników w przypadku ich złego postępowania wobec panów. Apostoł powiedział wcześniej, że otrzymacie nagrodę dziedzictwa, jeśli będziecie pilnie pracować dla panów, jak dla Pana. To samo jest wzięte z czegoś przeciwnego: a jeśli źle pracujecie dla swoich panów, naruszycie ich prawa względem was i dopuścicie się wobec nich niesprawiedliwości, wówczas zostaniecie wynagrodzeni stosownie do waszej niesprawiedliwości. Pan nie zobaczy, że jesteście wierni, a oni niewierni, albo że jesteście słabą stroną, a oni mocni. Ale On odda wszystko sprawiedliwie, bo nie zważa na twarze. Podobnie wszyscy inni nasi tłumacze, z wyjątkiem błogosławionego Teodoreta. Jednak przedstawiając taką myśl, dodają na koniec, że te słowa robią wrażenie również na panach. Przytaczamy w imieniu wszystkich słowa błogosławionego Teofilakta: „Niewolnik, który postąpi niewłaściwie w stosunku do swego pana, albo pracując niedbale, albo niszcząc i kradnąc mienie pana, otrzyma to, co mu się należy (kara). Bóg bowiem jest bezstronny, aby zmiłować się nad niewolnikiem, jako nad najsłabszym, choć już w prawie nakazał, aby w sądzie nie okazywać miłosierdzia biednym (Kpł 19,15). Albo tak: chrześcijański niewolnik, który kłamie swojemu greckiemu panu, nie powinien sądzić, że uniknie potępienia. Chrystus bowiem jest bezstronny, więc jego grzech przeciwko swemu greckiemu panu powinien zostać mu pozostawiony tylko dlatego, że jest chrześcijaninem. – Jednak choć, jak się wydaje, Apostoł mówi do niewolników: Bóg nie ma wzroku na twarzy; ale panowie powinni przyjąć te słowa jako bardzo dla nich odpowiednie. Kol. 4:1. Panie, daj niewolnikowi prawdę i sprawiedliwość, wiedząc, że i Ty masz Pana w niebie. Apostoł określa postępowanie panów w stosunku do niewolników słowami: „okazujcie prawdę i równość”. - „Wyrównanie” nie oznacza, że ​​panowie zniżają się do poziomu niewolników lub podnoszą ich do poziomu samych siebie; nie oznacza równego traktowania wszystkich niewolników; ale zobowiązuje panów do postępowania w stosunku do niewolników zgodnie z ich stanem, podobnie jak niewolnicy, oraz z ich pracą i trudami. To słowo jest jednoznaczne ze sprawiedliwością. „To, co Apostoł nazwał «równaniem», pisze bł. Teodoret, nie polegało na równości, ale na właściwej trosce, którą także słudzy powinni otrzymać od swoich panów”. "Co to jest prawda? Jakie jest równanie? - pyta św. Chryzostom i odpowiada: to samo, a mianowicie: "zaopatrywać niewolników we wszystko w wystarczających ilościach i nie pozwalać im zwracać się ze swoimi potrzebami do innych, ale nagradzać ich za ich pracę. Nie powinieneś, skoro powiedziałem, że mają nagrodę od Boga, sądzić, że wolno ci ich pozbawić tego, co powinno im się od Ciebie otrzymać” (to samo z bł. Teofilaktem). Jako zachętę dla mistrzów do takiego działania, Apostoł wskazuje, że oni także mają Pana w niebie, jak się sugeruje, i sprawiedliwego, który nagradza. Panowie pozwalają sobie na błędy w stosunku do niewolników, głównie z fałszywego poczucia ich całkowitej niezależności: kto jest moim dekretem? i działaj bez ograniczeń. Apostoł ogranicza ich odwagę, zapewniając, że nie są samodzielni, oni sami mają Pana, przed którym są odpowiedzialni i który będzie od nich żądał rachunku ze swoich spraw (tak jak tego żądają od sług – w swoich sprawach), między innymi w stosunku do niewolników. Zatem ty i niewolnicy pod względem raportowania i zależności jesteście równi. „A ty” – mówi, to znaczy ty jesteś z nimi. Tutaj Apostoł czyni niewolnictwo powszechnym” (św. Chryzostom) „Dlaczego mielibyście ich traktować jak współniewolników. Jak oni mają ciebie, tak i ty masz Pana. Zatem „mierzcie, a wam odmierzą” (Mt 7,2)” (Błogosławiony Teofilakt). b) Życie kościelne chrześcijan (Kol. 4:2-4) Św. Paweł nie zajmuje się wszystkim, co z tym związane, a jedynie tym, co najważniejsze, czyli modlitwą. Kościół jest symbolem modlitwy. Chrześcijanie gromadzą się głównie po to, aby wspólnie się modlić. Oni sami stanowią ciało Kościoła; a ich duszą jest modlitwa. Apostoł pamięta ją samą, kiedy nie było potrzeby pamiętać o niczym innym. Kol. 4:2. Bądźcie cierpliwi na modlitwie, czujni w niej z dziękczynieniem. Prywatna modlitwa każdej osoby została już szczegółowo wspomniana (Kol. 3:16). Musimy tu rozumieć modlitwę publiczną, chociaż to, co tutaj powiedziano, można zastosować do modlitwy prywatnej każdego, tak jak to, co zostało powiedziane w poprzednim miejscu o modlitwie prywatnej, można zastosować do modlitwy publicznej. Kiedy nakazuje wytrwać w modlitwie, przypomina także, że modlitwa nie powinna być krótka. „Bądź cierpliwy na modlitwie” – to samo co: módl się dużo i długo. Krótka modlitwa nie daje miejsca na ćwiczenia i cierpliwość. Długi okres powoduje zmęczenie i z powodu zmęczenia chęć jego jak najszybszego zakończenia lub chęć opuszczenia spotkania kościelnego. Apostoł pisze: wytrwajcie do końca i nie oddawajcie się lenistwu. Kiedy cierpliwość słabnie, z jednej strony pojawia się lenistwo i senność lub senność, z drugiej strony zanika radość ducha, uwaga jest rozproszona, myśli wędrują. Apostoł pisze: „Bądźcie dobrej myśli” – strzeżcie ducha i ciało w czujności, a ciało i duch niech przez cały czas modlitwy pozostają w ciągłym napięciu. Rozpuść członki swojego ciała, rozpuść swoje myśli - nie będzie już modlitwy, staniesz jak filar i kiwasz głową jak lalka. Żywotność wskazuje na żywotność modlitwy – silne i ciepłe dążenie umysłu i serca do Boga. Nic dziwnego, że tym słowem Apostoł wskazuje na całonocne czuwania, które rozpoczęły się w Kościele od czasów apostolskich; czego przykładem był sam św. Paweł, który całą noc spędził z wiernymi na nauczaniu i modlitwie w Troadzie. To zrozumienie jest proponowane jako opinia; dla wszystkich tłumaczy, zarówno naszych, jak i innych, oznacza: ευχαριστια – dziękczynienie. Święto Dziękczynienia powinno ozdobić każdą modlitwę. Bez tego nie należy zbliżać się do Pana: gdyż niewrażliwość na otrzymane dobrodziejstwa blokuje drogę do otrzymania nowych, skracając dobroczynną prawicę Pana. Dlaczego dziękczynienie zajmuje pilne miejsce w naszych modlitwach? Święty Bazyli Wielki uczy ich rozpoczynać każdą modlitwę. Zgodnie z tym znaczeniem dziękczynienia w modlitwie należy wierzyć, że w obecnym miejscu Apostoł, mówiąc o modlitwie, miał na myśli ją przez: ευχαριστια. Przyjrzyjmy się, co powiedzieli nasi tłumacze. Błogosławiony Teofilakt pisze: "Diabeł wie, jak wielka jest modlitwa błogosławieństwa, i wszelkimi sposobami stara się nas od niej odsunąć. Dlaczego św. Paweł mówi: «trwajcie na modlitwie» (προσκαρτερειτε – usiądźcie przy niej, wpatrujcie się w nią). Skoro tego, kto siada (do modlitwy), często napada lenistwo i relaks, dodał: „czuwajcie przy niej”, dodał. to znaczy trzeźwą, zawsze gorliwą w modlitwie, ale uczy ją także tworzyć w dziękczynieniu, czyli z dziękczynieniem. Prawdziwa jest bowiem ta modlitwa, która zawiera dziękczynienie za wszystkie znane nam i nieznane nam błogosławieństwa, a także za to, co przyniosło nam pomyślność i radość oraz za to, co towarzyszyło smutkowi – w ogóle za wszelkie błogosławieństwa. Święty Chryzostom mówi: „ponieważ cierpliwość na modlitwie często prowadzi do nudy i lenistwa, mówi: «obudźcie się», to znaczy trzeźwi, bez błądzenia (myśli tu i tam). Diabeł bowiem wie, wie, jak wielka jest modlitwa błogosławieństwa i dlatego mocno ciąży na modlącym się. Paweł wie również, jak wielu znudzonych i leniwych staje się podczas modlitwy, dlatego mówi: „Bądźcie cierpliwi na modlitwie”, jakby to było coś trudnego. „Czuwajcie w nim z dziękczynieniem”. Niech będzie waszą rzeczą – mówi – dziękować – za oczywiste i ukryte błogosławieństwa, za to, co uczynił dla naszego dobra, zarówno zgodnie z naszymi pragnieniami, jak i niezgodnie z nimi, oraz za Królestwo, i za Gehennę, i za smutek, i pocieszenie. W ten sposób zwyczajowo modli się do świętych, dziękując (w modlitwie Bożej) za wszystkie dobre uczynki. Znam jednego świętego człowieka, który modlił się w ten sposób. Nie mówiąc nic wcześniej, zaczął wprost: "Dziękujemy Ci za wszystkie Twoje błogosławieństwa okazywane nam, niegodne, od pierwszego dnia aż do chwili obecnej, znane i nieznane, oczywiste i ukryte, w czynie i słowie, zgodnie z naszą wolą i wbrew niej - za wszystko, co było dla nas, niegodne, za smutek, pocieszenie, za Gehennę, męki, za Królestwo Niebieskie. Błagamy Cię, zachowaj duszę naszą w świętości, mając czyste sumienie i koniec (daj nam) godny Twojej miłości do ludzi. Który nas umiłowałeś, tak jak oddał za nas swego jednorodzonego Syna, spraw, abyśmy byli godni Twojej miłości. Daj nam mądrość w Twoim słowie i w Twojej bojaźni, Jednorodzony Chryste, tchnij w nas Swoją siłę. Który oddałeś za nas swojego Jednorodzonego Syna i zesłałeś Ducha Świętego na odpuszczenie naszych grzechów, jeśli w jakikolwiek sposób zgrzeszyliśmy dobrowolnie lub nieświadomie, przebacz nam i nie miej nam tego za złe. Pamiętaj o wszystkich, którzy prawdziwie wzywają Twojego imienia. Pamiętajcie o wszystkich, którzy życzą nam dobrze i źle; bo wszyscy jesteśmy ludźmi.” Następnie dodając modlitwę wiernych, zakończył tworząc modlitwę za wszystkich, coś w rodzaju korony i skurczenia wszystkiego. Bóg czyni wiele dla naszego dobra, chociaż o to nie zabiegamy; jest wiele rzeczy, o których nawet nie wiemy (że jest to dla nas dobre) i wiele więcej. Gdy bowiem o jedno prosimy, a On robi coś przeciwnego (i okazuje się, że jest to dla nas dobre), wtedy jest oczywiste, że przynosi korzyść nam, którzy nie wiemy (co jest dla nas dobre).” Kol. 4:3. Módlcie się za nas razem, aby Bóg otworzył nam drzwi słowa, abyśmy mogli głosić tajemnicę Chrystusa, dla którego jestem związany. „Módlcie się także za nas” – wraz z innymi przedmiotami modlitwy, takimi jak: o duchowe oświecenie, o pomnożenie łask, o stałość w dobroci, o pokój, pomyślność i tak dalej, módlcie się „również za nas”. O kim - o nas? Wierzą, że Apostoł miał na myśli nie tylko siebie, ale także Tymoteusza, a nawet Epafrasa; Ponieważ jednak od razu zaczyna mówić o swoim obliczu, lepiej założyć, że mówiąc: „nas” i „nam”, Apostoł zrozumiał sam siebie. Kiedy mówił: „i o nas razem”, nie sugeruje, że modlitwa za niego, organizatora ich oświecenia przez wiarę, jest dodatkiem do modlitwy pozostawionej samym sobie, którą zatem można pominąć; przypomina im jednak o obowiązku, aby zawsze modlić się za Tego, który ich zrodził, słowem prawdy ku życiu według Boga. Jego myśl jest taka: spójrzcie, nie zapomnijcie się za niego modlić. W ten sposób potwierdza obowiązek duchowych dzieci, aby modliły się za swoich duchowych ojców. Zapraszając ich jednak do modlitwy za siebie, Apostoł nie używa słów przyzwoitości i ukazuje coś więcej niż tylko swoją pokorę, ale wyraża ufność, że ich modlitwa jest silna przed Bogiem i jako wierzący, a tym bardziej jako ci, którzy modlą się wspólną modlitwą. Sam Pan dał takie obietnice modlitwie wierzących: „otrzymacie wszystko, o co na modlitwie z wiarą poprosicie” (Mt 21,22). „Jeśli trwać będziecie we Mnie i słowa moje w was, poproście o cokolwiek chcecie, a stanie się wam” (Jan 15,7). „Kiedy się modlicie, jeśli prosicie, wierzcie, tak jak otrzymacie, a stanie się wam” (Mk 11,24). „Zaprawdę powiadam wam: Jeśli bowiem dwóch z was będzie mówić na ziemi o każdej rzeczy, o którą ktoś prosi, stanie się to za sprawą mojego Ojca, który jest w niebie; gdzie jest dwóch lub trzech zgromadzonych w moim imieniu, Ja jestem pośród nich” (Mateusz 18:19, 20). Każdy wierzący jest obdarzony tym przywilejem, a jeszcze bardziej obdarzona jest nim wspólnota wierzących, do której zwraca się tutaj św. Paweł. Tym słowem potwierdza moc modlitwy ogólnokościelnej, przynosząc jednocześnie Kolosanom znaczną pociechę, uświadamiając im, że nie przysługuje im ta korzyść, jaką mają wierzący w Pana. Błogosławiony Teofilak pisze: "Prosi ich, aby modlili się za siebie, nie tylko będąc pokornymi, ale także okazując moc modlitwy braterskiej. A On potrzebował pomocy z góry, której modlitwy braci mogły mu w większym stopniu zapewnić. Tym samym słowem Apostoł chciał ich wprowadzić w dzieło modlitwy. Bo jeśli modlitwa jest mu potrzebna, tym bardziej dla nich samych". Dodajmy, że gdyby odczuwał potrzebę uciekania się do wspólnej modlitwy braterskiej wiernych, któż odważyłby się być na tyle arogancki, by marzyć o obejściu się bez pomocy modlitwy braterskiej, pozostając jedynie przy swoich? Apostoł wyraził tu w praktyce obowiązek chrześcijan zarówno modlenia się za siebie, jak i proszenia się nawzajem o modlitwę. Błogosławiony Teodoret pisze: „Apostoł wykazał się zwykłą pokorą, ale uczy nas też, abyśmy nie polegali na sobie, ale szukali wzajemnej pomocy u siebie”. „Niech Bóg otworzy nam drzwi słowa”. Otwarcie drzwi dla słowa oznacza głoszenie bez przeszkód, tak aby nikt nie przeszkadzał ani nie blokował ust kaznodziei. Apostoł pragnie, aby błagali Pana o swobodny wstęp wszędzie i swobodne głoszenie słowa. Ale być może w ten sposób wyraził także swoje pragnienie, aby Jego słowo wszędzie swobodnie przenikało do serc, aby wszędzie otworzyło się ucho na słuchanie, a serce na przyjęcie słowa. Na takie otwarcie drzwi dla Słowa wskazuje Apostoł, gdy mówi o powodzeniu swego przepowiadania w Troadzie. Proponował tam ewangelię o „drzwiach, które się otworzyły” (2 Kor. 2,12), co oznacza: gromadziło się mnóstwo ludzi i wszyscy chętnie słuchali słowa. Niewiara tych, którzy słyszą, wiąże język kaznodziei. Apostoł prosi o modlitwę o usunięcie tego kłopotu. W przeciwnym razie jak można wymawiać tajemnicę Chrystusa? Czyż nie dlatego wierzący w Kościele modlą się za nawróconych: niech Pan obwieści ich słowem prawdy i objawi Ewangelię prawdy? Otwarcie tutaj jest oczywiście dla oczu umysłu i serca. „Mówcie tajemnicę Chrystusa”. Nie prosi o modlitwę o wyzwolenie z więzów (św. Chryzostom i in.), ale o to, aby słowo o tajemnicy Chrystusa szło od Niego coraz głośniej, coraz głośniej, przyciągając coraz więcej ludzi, którzy słyszą i pilnie przyjmują to słowo; ale czy powinien przebywać w więzieniu, czy na wolności, to go nie obchodzi. Ma jedną troskę, która nigdy nie opuszcza jego serca – aby wieść o tajemnicy Chrystusa się rozprzestrzeniła; wszystko inne go nie zajmuje. Ponieważ List został napisany na początku więzów w Rzymie, możemy śmiało założyć, że jego mowa tutaj dotyczy sukcesów ewangelii wśród Rzymian. Jaką „tajemnicę Chrystusa” ma na myśli Apostoł? Nie tylko tajemnica zbawienia w ogóle we wcielonym Synu Bożym i Bożym, ale przede wszystkim tajemnica powołania języków do duchowego dziedzictwa wielkich przodków i formowania Żydów i pogan w jeden Kościół Boży, założony na Panu Zbawicielu. Wspomniał już o tym powyżej (Kol. 1:26), nazywając ją „tajemnicą ukrytą od niepamiętnych czasów i z pokolenia na pokolenie”. Z tą tajemnicą utożsamiany jest przede wszystkim św. Paweł. W Jerozolimie związali go za to, że niszczył prawa swoich ojców, czyli głosił wolność od przepisów ustawowych i stawiał pogan na równi z Żydami. Bez tego nie byłoby tak ostrej zawziętości Żydów wobec niego i być może nie byłoby tych więzi. Dlaczego mówiąc: „dlatego jest związany”, miał oczywiście na myśli tę tajemnicę, o której wszędzie mówi, że została mu powierzona, a mianowicie: „aby być dziedzicem i współuczestnikiem języka oraz uczestnikiem obietnicy Bożej w Chrystusie Jezusie” (Ef 3, 6). Kol. 4:4. Obym objawił to tak, jak wypada mi mówić. Mogłoby to wyglądać tak: „Jestem związany i pokażę ci”. Wieść o tej tajemnicy stała się głośniejsza, gdy związany był z nią św. Paweł. Na pytania: po co to jest, dlaczego był związany? - odpowiedź słychać było wszędzie i odpowiedź brzmiała: ponieważ głosi zbawienie poganom na równi z Żydami. Sekretem ujawnionym w ten sposób były same więzi. Apostoł „wskazał powód swoich więzów, gdyż, jak mówi: czynią przepowiadanie bardziej oczywistym” (błogosławiony Teodoret). Święty Chryzostom mówi: "Widzisz, więzy pokazują, a nie ukrywają. On, związany, był traktowany przez wszystkie Kościoły, a on, związany, budował tysiące chrześcijan. Wtedy było bardziej prawdopodobne, że został wyzwolony z niewoli (a nie związany). Był w więzach, ale wtedy jego przepływ był jeszcze szybszy. " Albo tak: módlcie się, aby Bóg otworzył mi drzwi do głoszenia tajemnicy Chrystusa, abym mógł ją objawić tak, jak wypada mi mówić. Prosi o modlitwę o usunięcie wszelkich przeszkód, aby tak jak powinien odsłonić tajemnicę Chrystusa. I powinien o tym mówić tak, jak mu nakazano, czyli kierując wszystko w stronę zniszczenia śródpiersia oddzielającego Żydów od pogan i z nich obu utworzyć Kościół wolny od zewnętrznej legalności, ale czysty i nieskalany, służący Panu w duchu. Chodzi przede wszystkim o to, z której strony wypada mu objawić tajemnicę Chrystusa, tajemnicę zbawienia w Nim całej ludzkości. Przez „jak być powinno” można rozumieć także jakość głoszenia, czyli „z wielką śmiałością, bez ukrywania czegokolwiek” (św. Chryzostom), „bez pozorów i podstępów” (bł. Teofilakt), otwarcie, publicznie, nie bojąc się mówić o zbawieniu pogan na równi z Żydami. c) Życie obywatelskie chrześcijan (Kol. 4:5, 6) Życie cywilne było wówczas pogańskie. Opuszczając kościół lub dom, chrześcijanin nieuchronnie wkracza w relacje z niewiernymi, których Apostoł nazywa zewnętrznymi - tymi, którzy znajdują się poza społeczeństwem wiernych. To spotkanie miał na myśli św. Paweł, określając stosunki społeczne ówczesnych chrześcijan. W innych listach zajmuje się tym tematem szerzej, tutaj jednak zwraca uwagę tylko na jeden ukazany punkt. Kol. 4:5. Idź do tych, którzy nie mają mądrości; czas jest zbawienny. „Tym, którzy są na zewnątrz”, to znaczy „tym, którzy jeszcze nie uwierzyli” (błogosławiony Teodoret). „Bo tacy są poza istotą, to znaczy nie są naszą własnością, nie są z nami na tym samym dworze, chociaż żyją z nami w tym samym świecie, to jednak są na zewnątrz, jakby byli daleko i od Kościoła, i od Królestwa Bożego” (błogosławiony Teofilakt). I w tym sensie, że można je uważać za zewnętrzne, że niezależnie od tego, jak mądrzy są ci, którzy są poza komunią z Chrystusem Panem, ich życie jest zasadniczo zewnętrzne; podczas gdy życie tych, którzy trzymają się Pana, jest zasadniczo wewnętrzne, tworzy i wzrasta w sercu. Tworzy to, co kryje się w sercu człowieka. Mądrością udania się do takich osób jest rozważna komunikacja z nimi, gdy zgodnie z porządkiem życia społecznego i obywatelskiego konieczne jest nawiązanie z nimi relacji. „Apostoł nazywa tu roztropność mądrością i nakazuje nam roztropne postępowanie w stosunku do obcych” (Błogosławiony Teofilakt). Na czym powinna polegać taka roztropność, wskazują słowa: „czas jest odkupieniem”. Odkupić czas oznacza działać rozważnie, biorąc pod uwagę okoliczności i wymagania czasu. Można to wyrazić bardziej bezpośrednio w następujący sposób: wszyscy postępujcie tak, aby z jednej strony swoim postępowaniem nie drażnić pogan przeciwko sobie, ale przez siebie i przeciwko całemu społeczeństwu chrześcijańskiemu; z drugiej strony nie przegapcie okazji, aby przyciągnąć do wiary tych, którzy wykazują do niej predyspozycje i potrafią wierzyć. „Nie dawajcie im – mówi Apostoł – żadnego powodu do wyrządzenia krzywdy (sobie i Kościołowi), ale użyjcie wszelkich środków dla ich zbawienia” (błogosławiony Teodoret). Święty Chryzostom mówi: "To, co Chrystus powiedział uczniom, jest teraz wpojone przez apostoła Pawła. Co mówi Chrystus? "Oto posyłam was jak owce między wilki. Bądźcie więc mądrzy jak wąż i celujcie jak gołębie" (Mt 10,16), to znaczy uważajcie, aby nie dać im powodu, aby was złapali. Dlatego dodano: "na zewnątrz", abyśmy wiedzieli, że w stosunku do naszych członków my nie potrzebują tyle ostrożności, co w stosunku do obcych, gdyż między braćmi jest więcej wyrozumiałości i miłości, ale i tutaj potrzebna jest ostrożność, a tym bardziej między nieznajomymi, ponieważ życie między wrogami i wrogami to nie to samo, co życie między przyjaciółmi. Nie powiedział tego dlatego, że chciał, żeby byli kapryśni i obłudni; gdyż te cechy nie są charakterystyczne dla mądrości, ale dla szaleństwa. Ale co? Nie daj się złapać, mówi, w rzeczy, które możesz robić bez szkody dla siebie. Mówi to w Liście do Rzymian: „Oddajcie... każdemu to, co mu się należy: jemu... lekcja, lekcja... jemu hołd, hołd... cześć, cześć" (Rz 13,7). Niech tylko z powodu kazania toczy się z nimi walka: nie powinna ona wynikać z żadnego innego powodu; bo jeśli mamy do nich wrogość z innego powodu - na przykład, jeśli nie płacimy podatków, jeśli nie oddajemy godnych honorów, jeśli nie jesteśmy pokorni, to nie otrzymamy nagrody, a oni sami (czyli nasi wrogowie) staną się gorsi, a ich oskarżenia przeciwko nam okażą się sprawiedliwe. Czy nie widzisz, że sam Paweł był posłuszny, choć w najmniejszym stopniu nie zaszkodziło to głoszeniu? Posłuchajcie jego słów wypowiedzianych do Agryppy: „Błogosławiony będę, bo dzisiaj mam przed tobą odpowiedzieć, zresztą znasz wszystkie żydowskie zwyczaje i dyscypliny” (Dz 26,2, 3). Gdyby jednak uznał za konieczne powiedzieć szefowi obraźliwe słowa, zrujnowałby całą sprawę. Posłuchajcie także, z jakim umiarem ci, którzy byli z błogosławionym Piotrem, odpowiedzieli Żydom: „Przystoi bardziej słuchać Boga niż ludzi” (Dz 5,29). Chociaż ludzie, którzy zdecydowali się złożyć duszę, mogli mówić odważniej; ale ponieważ postanowili poświęcić swoje życie nie z próżności, mówili skromnie, zachowując całą moc śmiałości jedynie dla głoszenia”. Kol. 4:6. Niech wasze słowo [będzie]... w łasce, rozpuszczone w soli, prowadziło, jak przystoi wam samym odpowiadanie sobie nawzajem. Niech nie będzie ani zbyt wesoły, ani zbyt surowy. Podobnie jak jedzenie, jeśli nie jest solone, jest nieprzyjemne, a jeśli jest zbyt słone, nie można go wziąć do ust i w obu przypadkach nie jest spożywane: takie jest słowo. Czy nie widzisz, jak Daniel swoimi słowami uzdrawia niegodziwego człowieka? Czy nie widzisz, jak trzej młodzieńcy, okazując taką odwagę i śmiałość, nie powiedzieli ani jednego ostrego ani obraźliwego słowa? Tego rodzaju słowo nie oznacza bowiem śmiałości (ufania Bogu) odwagi, ale próżną zuchwałość (zarozumiałość)”. „Postępujcie tak, jak wypada, abyście sami sobie odpowiadali”. Wskazuje, gdzie stosowane są wyżej wymienione cechy słowa, szczególnie podczas spotkania z kimś. Kiedy się spotykamy, pierwszą rzeczą, którą robimy, jest rozmowa między sobą. Spójrzcie, mówi Apostoł, rozpoczynając mowę i trzymając ją, jak pokazano, od serca i mądrze w treści, nie zapomnijcie o tym pomyśleć z osobą, z którą zaczynacie rozmawiać. „Odpowiadanie” oznacza nie tylko odpowiadanie na pytanie, ale ogólnie mówienie do kogoś i do kogoś. „Nie należy mówić jednakowo do wszystkich, to znaczy do Greków i do braci, nie – byłaby to wielka lekkomyślność” (św. Chryzostom). „Albowiem inaczej należy nauczać niewiernych, inaczej wiernych, inaczej doskonałych, a inaczej niedoskonałych, inaczej słabych, a inaczej zdrowych” (błogosławiony Teodoret). "Inaczej dla bogatego, inaczej dla biednego. Jego dusza, będąc słaba, potrzebuje większej pobłażania, ale biedny jest silniejszy, więc może znieść, jeśli potraktujecie go trochę surowiej. Gdy też nie ma potrzeby, nie nazywajcie Greka nieczystym i nie robijcie mu wyrzutów. Jeśli cię wezmą przed przełożonego, oddaj mu należny szacunek. Kiedy zapytają cię o wierzenia greckie, nie bój się powiedzieć, że są nieczyści i niegodziwi. Ale to również zależy od okoliczności. Św. Paweł w Atenach wypowiada się przychylnie (o pogaństwie, eksponując to, co w nim dobre), ale bezpośrednio zarzucał Elimasowi, bo był tego wart (Dz 13,10)” (Błogosławiony Teofilakt). W odpowiedzi na oba te teksty Ambrozjastes tak pisze: "Ponieważ ze względu na sprawy doczesne konieczne jest, abyśmy poruszali się wśród niewiernych i rozmawiali z nimi, to właśnie w takich przypadkach nakazuje Apostoł - aby nasza rozmowa była prowadzona mądrze, aby poganie nie ulegali pokusom i nie znajdowali w niej powodu do oczerniania naszej wiary i podniecenia do prześladowania wiernych. Po co rozmawiać z kimś, o kim wiecie, że jest nieustępliwy, uparty i skłonny do sprawiania kłopotów? Dlatego Apostoł sugeruje, aby rozmowę o wierze rozpocząć w przyzwoitym miejscu i w dogodnym czasie, a jeśli wśród (słuchaczy) znajdzie się osoba kłótliwa, lepiej milczeć. Inaczej trzeba też postępować z ludźmi o średnim statusie, inaczej z klasą niższą król jest przychylny, wtedy nadszedł czas, aby wypowiedzieć słowo Boże z pokorą i skierować cię na dobrą ścieżkę Wobec tych, którzy buntują się ze wściekłością, lepiej się poddać (powstrzymać się na chwilę od śmiałości. W tym przypadku, poddając się, zwyciężysz). Może zainteresuje Cię: