Нравоучительная часть (Кол. 3:1–25, 4:1–6)

Друг начин на кој апостолот го дефинира она што се бара погоре е прикажан со зборовите: „каде што е Христос, седи од десната страна на Бога“. Амбросијаст пишува дека „апостолот ги повикува оние што воскреснале со Христа во крштевањето, кои бараат небесни нешта, каде е Христовиот престол, каде што Бог Отецот му ја дал Својата десна рака на Својот Син да царува и да суди“. „Каде ни ги однесе умовите! Со каква одлична мисла бев исполнет! - повикува свети Златоуст. Оттука, потрагата по највисокото ќе биде потрага по она што доведува до седнување на Господ Спасителот оддесно на Отецот! Седењето на Господ Исус Христос од десната страна на Отецот е држење на се што е во Негова моќ или дело покажување на она што Тој Самиот го рекол за Себе: „Ми е дадена сета власт на небото и на земјата“ (Матеј 28:18). Заедно со ова, тоа значи да се биде во слава и Божествено задоволство, или блаженство. Ова е она што го носи Господовото седење од десната страна на Отецот! Нашата потрага овде може да ги има како тема само последните две - слава и блаженство. Што се однесува до семоќноста Христова, потрагата во однос на неа може само да има смисла, за да владее и над нас Семоќниот Христос. Тоа е исто како и барањето да бидеме покорни и најпосветени слуги на Христос Господ или Тој да не направи такви. Се пријавуваме како робови на Христос Господ кога во крштевањето го негираме сатаната со сите негови дела и се соединуваме со Христа. Ние сме вистински робови кога со сета ревност ги исполнуваме Неговите заповеди и кога сме ревносни да не отстапуваме во ништо од Неговата света волја. Ова нè става на вистинскиот пат до другите два благослови, на кои укажува Христовото седење оддесно на Отецот, односно кон Неговата слава и блаженство и со Него. Зашто Тој вети: „Каде сум Јас, таму ќе биде и Мојот слуга“. Пред тоа, Тој го дефинираше Својот слуга на следниов начин: „Кој Ми служи, нека Ме следи“ (Јован 12:26). А да се следи Него значи да се оди во Неговата волја и Неговите заповеди до стомакот. Така Христовата слава и блаженство веќе им припаѓаат на Неговите слуги, според Неговото ветување. Вие само треба да се покажете дека сте Негови вистински слуги, одејќи по Неговите заповеди. И ова е исто како да се бара суверенитетот на Христос Господ над нас. Така, тоа што го бараме погоре не е далеку од нас. Но, како што рекол Господ за Царството Божјо: „еве... Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21); така што горните нешта, кои ни заповеда апостолот да ги бараме, се во нас. Кога ќе го слушнеме апостолот како вели: „Барајте го она што е високо“, не смееме да го насочиме погледот на умот на неодредена височина, туку да влеземе во себе и таму во нашите срца мораме да се вознесеме до живиот Бог, преку Господа Спасителот, во Светиот Дух. Со еден збор: „највисоко“ - не е означено местото, туку се одредува достоинството. Кол. 3:2. Бидете мудри одозгора, [но] не од земјата. „Умрев“, - се разбира, во крштевањето. Овде христијаните умираат за гревот - самоугодување, страсти, љубов кон суштествата, умираат за сите предмети што ги задоволуваат - така што сето тоа треба да им биде како да не постои. Каква работа да правам со ова?! Свети Златоуст вели: „вистинскиот живот не е наш живот. Ние сме скитници и странци. „Умросте бо“, вели тој. А кој би бил толку несовесен да купува робови, да гради куќи или да подготвува скапоцена облека за мртво и закопано тело? не е погребан во земја, туку во вода што го погреба, туку Победникот на смртта не се радува на него: ангелите, луѓето и Господарот на ангелите не се потребни. Немојте, додаваме од самите себе, да го воскреснете ова, толку добро закопано, со вашите непристојни мисли и грижи за нешто самопопустливо, страсно и творештво. „Нашиот живот е скриен во Бога“ може да се разбере на два начина: и затоа што е таков по својата суштина, и затоа што одреден период е невидлив за другите, често дури и за оние кои се вклучени во него. Претходниот говор бара првата мисла, а следниот втор. Нашиот стомак е решен да биде скриен во Бога во самото создавање. Зашто тоа е нашата цел, да бидеме во жива заедница со Бога, да бидеме во Бога и Бог во нас – што всушност значи скриеност на животот во Бога. Човекот бил ставен во таква заедница во самиот момент на создавањето преку дување во неговото лице на дух од Бога. Гревот ја распуштил оваа комуникација и станал медијастинум помеѓу човекот и Бога. Синот Божји дојде преку воплотување и ја уништи оваа бариера. Оние кои веруваат во Него добиваат простување на гревовите и се обдарени со моќ да го победат гревот - и преку соединување со Господ. Оние кои веруваат во Него го облекуваат и се едно по дух со Него. И Тој е едно со Бога Отецот. Како резултат на што, преку Него и со Него, тие повторно влегуваат во единство и заедница со Бога, од Кого отпаднале - или, што е исто, нивниот живот станува и се крие со Христа во Бога. Ова е тајната на животот во Христа Исуса. Господ ја објасни оваа мистерија вака: „Јас сум во Мојот Отец, а ти во мене, и јас во тебе“ (Јован 14:20). Ова е златниот синџир! Господ објаснил и како тоа е поврзано: „Никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене“ (Јован. Сега не е јасно како си во Бога и колку е ова славно; и тогаш ќе се открие, и сите ќе го видат. Со оваа објава, апостолот им додал оган на оние кои ревносно живеат во Бога и елиминирал многу што можело да влијае на намалувањето на неговата моќ. Можеби мислеле: остави се, не размислувај за ништо земно, туку биди Божји; Во меѓувреме, каков е нашиот став? Апостолот уверува: ова е само за некое време; Кога ќе дојде вашиот триумф, и вие ќе се појавите во слава. Бидете благодарни и не престанувајте со небесна ревност само да филозофирате и да го чувате својот стомак скриен во Бога. Но, истото известување ја покрена мислата: ќе се појавиме и ништо нема да остане скриено; и тогаш ќе се открие дека не сме она што сакаме да бидеме и за што другите не почитуваат?! Да се ​​трудиме вистински да го имаме нашиот стомак скриен во Бога со Христос Господ. „Сега во надеж имаме само ветување за добри работи и тогаш ќе се појави она што е сега невидливо“ (Блажениот Теодорит). „Христос не е; Тоа значи дека вашиот живот сè уште не е дојден - тој е во Бога, на небото. Па што? Кога ќе живееме? Кога ќе се појави Христос, животот е ваш; тогаш барајте слава, живот и радост. Дека „ќе се појавиме во слава“ кога ќе се појави Христос Господ, свети Павле верува дека тоа е во директна зависност од фактот дека Христос Господ е нашиот живот. Имајќи го нашиот стомак во Него, ние сме во суштинска врска со Него - нераскинливи: па каде е Тој и што е, таму сме и ние и исто. Тој ќе се појави во слава; ова Негово појавување во слава ќе не вовлече сите нас во Неговата слава. Како што тоа што припаѓа на главата преминува на целото тело, и како состојба на лозата е и состојбата на сите гранки; па оние што се на лозата - Христос, како гранки, или оние што се од Неговото тело и од коските, ќе се појават во слава кога Тој ќе се појави во слава. Оттука следува: ако ова појавување во славата Христова е славно и пожелно, тогаш треба да се биде љубоморен и да се труди само да го има својот живот во Христа и од Христа; и тогаш славата сама ќе дојде. Со овој заклучок, словото на апостолот повторно го враќа вниманието на она што тој го инспирирал напред - да се бара нештата високо, да се филозофира за нештата горе. За да не падне во ова искушение на самосожалување, подвижникот мора да има на ум и убедување дека кога ќе убие одредени членови од своето тело, не ги убива нив, туку страста што им се приврзала. Страста, откако се вкоренила, ги умртвува членовите; Но, вие, убивајќи ја страста преку некакво мортификување на членовите, ќе ги ослободите од смртоносната моќ на страста и ќе ги оживеете. „Удами, дури и на земјата“ - се нарекуваат страстите затоа што сите страсти почиваат на земјата и се хранат само со земни работи. Тие дејствуваат според земната мудрост и наоѓаат задоволство на земјата. Земјината е карактеристична карактеристика на оние кои живеат според страстите (Св. Златоуст). И додека овие страсти се на сила, тие нема да дозволат оние кои се на високо ниво да филозофираат и да ги бараат оние горе. Ова генерално важи за сите страсти, а со тоа и за оние што ги предизвикува гневот. Но свети Павле ги наведува страстите, прво похотливи, а потоа лути. Меѓу похотливите разоткрива разни видови на телесна нечистотија и лакомост. Ми недостигаше утешниот живот поминат во сензуални задоволства: јадење, пиење, забава, генерално живеење во световна раскош; затоа што ова не е заедничка сопственост, а можеби и затоа што таквиот живот се подразбира под изнуда. За оние кои имаат многу обично живеат „сјајно радувајќи се во сите денови“ (Лука 16:19). Телесната страст предизвикува „блуд, нечистотија, страст, лоша страст“. Само зборот „блуд“ укажува на одредени грешни дела; останатото, што мислат, е оставено на самоволието на секој расудувач. Нашите толкувачи веруваат дека првиот збор ги означува делата на похотливата страст, а другите - својствата на оваа страст - дека го прави човекот нечист повеќе од другите страсти или го вознемирува повеќе од другите и е навистина παθος - болест како оган (блажениот Теофилакт), поради што е достојно да се нарече зла страст. – Но, можеби можеме да го кажеме вака: „блуд“ значи добро познати криминални односи со жени; „Нечистотија“ – неприродни дела за задоволување на страста; „Страст“ – похотлива манија; „злобна страст“ - љубов со овенувачка љубомора и барање смрт, и за другите и за себе. Но, што и да се подразбира под нив, се чини дека свети Павле заповеда да се умртвува телесната страст во сите нејзини пројави, така што таа и нејзините дела не се ни именувани меѓу христијаните. Тоа е најмногу спротивно на духот на христијанството; зошто секаде кај Апостолот, меѓу отфрлените, тоа е на прво место. „Стражата“ е желба која никогаш не престанува да има се повеќе и повеќе, ненаситна страст за богатство. Апостолот не нè вооружува против имотот, туку против лакомоста. Ни треба храна, облека и засолниште и не можеме а да не имаме нешто со што ќе го задоволиме. Но, мерката на поседувањето треба да биде задоволување на потребата, што треба да ги означува и границите на стекнување и напори за тоа. Кој, заобиколувајќи ја потребата, се заљубува во самото стекнување или поседување, тој страда од страста на среброљубието, кое, откако го запоседна неговото срце, станува господарка на сите негови работи, мисли, планови и потфати. Тогаш се се заборава, и кај себе и кај другите, и земјата и небото; Има само една цел - да се има и да се има. Во такво расположение, поседите стануваат богови едноставно затоа што ја поседуваат целата личност. Но, тоа е особено бог за лакомите затоа што тој ја полага сета своја доверба во него. И неговиот живот, и неговата позиција, и текот на работите - сè е стабилно за него, бидејќи тој има многу од сè. Тој ја полага својата доверба во мамонот и од богатството го очекува она што може да се очекува од единствениот Бог. За него тоа е идол на кого му служи, работи и се надева. Зошто свети Павле алчноста ја нарекол идолопоклонство? Блажениот Теодорит пишува: „Тој ја нарече среброљубието „идолопоклонство“, бидејќи Спасителот го нарече господар на мамонот (Матеј 6:24), учејќи дека оној што е роб на страста на среброљубието го почитува богатството како Бог“. Заробеник на оваа страст „служи и се поклонува на среброто и златото. „И јазикот на идолите е сребро и злато“ (Пс. 113:12)“ (Блажен Теофилакт). Мора да имаме на ум дека апостолот не значи количина на имот, туку страст да се има и да се стекнува. Јов, Авраам, Давид и многу други биле многу богати, но не страдале од лакомост или лакомост. Она што апостолот заповеда да се умртвува во себе во тој поглед е зависноста од имотот и полагањето доверба во нив - на која човек може да биде подложен дури и со мало стекнување, како што може да се ослободи од него со големо. Кол. 3:6. Заради нив Божјиот гнев доаѓа врз синовите на непослушноста. „Синови на непослушноста“ Апостолот ги нарекува неверниците, и Евреите и паганите, кои не гледаат со видување и не слушаат со слушање. Што и да им кажете или да ги убедите, ништо не ги зема. Се нуди темелна проповед: тие не слушаат. Знаците се прикачени на зборот, а тоа не убедува. Тие се како камен со кој ниедно оружје не може да се справи. Затоа се нарекуваат синови отпор, απειθειας, - немање убедување, како нивната природа да не е во ништо да не се уверуваат, да не сакаат да се уверуваат: „ги нарекува синови на отпорот, лишувајќи ги од секакво снисходење и покажувајќи дека се во страсти не од незнаење, туку од тврдоглавост, така што се гледаат. Синови на него, добивајќи од него карактеристични и карактеристични црти“. А на таквите им се сугерира нешто страшно од зборовите на Спасителот, имено: не слушаат, зашто не се од вистината; зашто „секој што е од вистината, ќе го слуша мојот глас“ (Јован 18:37), вели Господ. Во нив нема вистина, а вистината не е прифатена од нив, не се вклопува во нив, не наоѓајќи ништо слично на себе во нив. Вистината Божја оди по земјата и има вистински сведоштва за себе. Секој што го сака искрено, секогаш ќе го најде. Ако има такви што не наоѓаат, тоа е затоа што не бараат; но не бараат затоа што не ја сакаат вистината; не сакаат затоа што не се од вистината. Но, во ова нема ништо фатално: сè е прашање на слободна волја. Потсетувајќи ги Колосјаните на претстојниот гнев, апостолот нуди поттик за ублажување на страстите. А потсетувањето на Божјите благослови е доволно за да се чува од страстите и гревовите, но прикажувањето на Божјиот гнев е посилно од сè друго (Св. Златоуст). „Апостолот сметаше дека е неопходно на своите убедувања да ја додаде и заканата со казна“ (блажениот Теодорит). Зошто е ова така? Можеби, поради природата на страстите, од кои пропишал да се избегнуваат и кои заповедал да се убијат. Похотливата страст и лакомоста се под слабо влијание на сеќавањето на Божјите добри дела. Додека оваа страст не е во движење, оваа меморија исто така дејствува; но кога почнаа да се мешаат, ништо немаше да отрезни толку многу како жива претстава на претстојниот Божји гнев. И воопшто, стоењето со внимание на судењето е најдобро место за подвижник; но ова е исклучително погодно место кога е во движење похотлива страст. Кол. 3:7. Некогаш шеташ во нив, некогаш живееш во нив. „Во нив“ - во споменатите страсти и гревови - и си одел и постапувал според поривите на страстите и според вештините во гревовите и пороците, кога живеел „во нив“ - меѓу незнабошците, според нивниот дух, правила и обичаи. Тоа нè потсетува на претходното преобраќање во верата во Христа, Господарот на времето, но истовремено ја потсетува идејата да се споредат како се чувствуваат сега и како им изгледа претходната состојба - како порано сè беше темно, нечисто, немирно во нив и како сега сè е светло, чисто, мирно. „Така во Посланието до Коринтјаните рече: „А овие... не беа, туку беа измиени, туку беа осветени, но оправдани“ (1. Кор. 6:11)“ (Блажениот Теодорит). И тогаш овие зборови направија да се почувствува од каква екстремна несреќа се ослободија откажувајќи се од страсните дела и одвојувајќи се од незнабошците - имено, гневот што доаѓа врз синовите на непослушноста. Овој гнев е на пат да падне; но тоа нема да влијае на нив, бидејќи дошле од средината кон која ќе биде насочен овој гнев. „Сега“ - откако ја прифативме верата во Христа Спасителот и го напуштивме паганството. - „Остави го настрана“. Тие веќе го одложија: зашто, приближувајќи се кон фонтот, капењето на повторното раѓање и новораѓањето, рекоа: Го негирам сатаната и сите негови дела и сета негова служба; она што е направено е она што сега го заповеда Свети Павле со зборот: „остави настрана“. Зошто ова „оставено настрана“ треба да се земе во смисла: „одложено“, како што претходното „смрти“ - во смисла: „смрти“. Во намерата, иако сè што треба да се одложи овде веќе е решително одложено, и за оваа цел е примена моќта на благодатта за да се задржи ова одложување во сила; Но, во реалноста, тоа не го спречува одложувањето на случаите, исто како што кога ќе се случи таков случај, ќе бара цело внимание и соодветни напори. Блажениот Теофилакт пишува: „Како е ова? Тој само рече: „секогаш жив“, покажувајќи им на оние дека сега веќе не живеат така, и одеднаш повторно вели: „остави се настрана“? Како да го остават настрана она што веќе го немаат? На ова можеме да одговориме дека она што беше речено: „кога е живо“ служи за да се разбере она што сега се зборува. „Гнев, гнев, злоба“ - укажуваат на степенот на зголемување на раздразливоста: „лутината“ е првото движење на иритација, незадоволство, огорченост, тага, појава на гнев - дека сè се чува во границите на очигледната претпазливост и е скриено, иако не секогаш успешно. „Гнев“ е излив на гнев што не е содржан во граници и се открива со збор и дело. Но и двете од нив - гневот и бесот - се минливи. Се случува, сепак, тагата да седи длабоко во срцето и, останувајќи таму, да гради шеми и секакви методи за одмазда, заговори за правење зло - се лути. Но, како апостолот го прикажува одложувањето на старецот, односно отфрлањето на самоугодувањето, како поттик да се остават настрана не директните страсти на самоугодување, туку случајните? Тука нема ништо несоодветно. Зашто, откако себичноста и самоугодувањето се отфрлаат со свртување кон Христа и ова отфрлање е обезбедено и инвестирано со сила во светите тајни, истовремено се отфрлаат сите страсти, и оние што се директно генерирани од самоугодувањето, односно страстите на похотата, и оние што се генерираат од самобитноста како резултат на случаен отпор и отпорност. Зошто од одложувањето на старецот директно произлегува дека е задолжително христијаните да ги остават настрана овие страсти и да се занимаваат со делата во кои тие се изразени. Имајќи го ова предвид, сепак, можеме да признаеме дека апостолот овде го продолжува изложувањето на мотивите за оддалечување од страстите, започнато погоре (Кол. 3:6, 7) и како да не е завршено. Таму рекол: „И вие понекогаш чекорите во нив“, односно во делата и страстите на страста, кога живеевте во духот на старецот. Овде, откако ги набројува делата и страстите на раздразливост, тој додава: „одложување на старецот“. Одевме во тие страсти на страста, но сега престанавме да чекориме. Зошто? Затоа што го одложија старецот, од кој директно се родени. Така, овој импулс - „одложување“, како и следниот - „облекување“, насочен директно против страстите на раздразливост, во врска со претходните, насочен против страстите на страста, е насочен и против овие вторите, како што тоа го бара самата суштина на прашањето за одложување на старецот. Оттука треба да се заклучи дека, напротив, претходно посочените побуди против страстите на страстите (Кол. 3:6, 7) одат и против страстите на раздразливост, кои овде се директно наменети. „Обновено во умот“. Ставете го новото - кое друго ажурирање? Ново - како сè уште се ажурира? Облекувањето на новото не е завршена работа. Тоа е само почеток, семето, никулецот, коренот. Од овој момент на облекување на новото, самото обновување започнува и продолжува континуирано, се открива сè поцелосно и стремејќи се да го постигне својот прототип, скриен во Создателот. Така ќе стане јасно дека нема крај на обновувањето. „Новиот човек не старее, туку цвета и расте сè повеќе и повеќе во спознанието за Бога и Божествените работи, секогаш и секогаш се појавува младешки и, сепак, колку позајакнат, толку поцелосно стекнува знаење и толку повеќе се гарантира“ (Блажениот Теофилакт). „Го одложивте старото, а наместо тоа го облековте новото. Не очекувајте истото да му се случи на овој (т.е. да стане трошен). Зашто, колку повеќе знаења стекнува, толку повеќе се наградува, и повеќе цвета и има сила, не само од младоста, туку и од ликот кон кој се приближува“ (Св. Златоуст) „Таква е сопственоста на доблесниот живот според Бога што секогаш станува млад; иако се чини дека таа физички старее, таа секогаш духовно цвета“ (Екумениј). „Обновено во умот според ликот на Оној кој го создал“. Обновувањето се одвива според ликот на Создателот, како што е очигледно. Што е „во умот“, εις επιγνωσιν? Ова е показател или за целта на ажурирањето или за последицата што го придружува; односно верникот, пресоздаден во крштевањето, се обновува во ликот на Господ кој повторно го создал овде, со цел да се спознае, да се збогати со знаење или така се обновува и преку тоа се збогатува со знаење. Ниту Господ, кој го уредува нашето спасение, ниту човекот кој спасот го бараше во Него, нема знаење како цел. Знаењето е еден дел, но спасението ја опфаќа целата природа, во сите нејзини манифестации, а обновувањето е исто така сеопфатно. Но, несомнено е точно дека познанието, се разбира, духовното, кое го има за предмет поредокот на духовниот живот во Бога, секогаш ги следи трагите на духовната обнова. И само таквото знаење е вистинито, издржливо и доверливо. Но, тоа се прифаќа, не се бара. Духот што го фаќа се радува, како оној што добива многу добивка; но не како трговец кој однапред ја добивал добивката што ја очекувал. Новиот човек се обновува „во ликот на Оној што го создал“. Тие прашуваат: која слика овде е јасна, онаа според која човекот е создаден или преку која е пресоздаден? Зарем не се сите исти? Создателот и Создателот не се едно исто? И сликата, таму и овде, не е иста? Човекот е создаден според Божјиот лик; но го изгуби. Сега таа е пресоздадена во истата слика и постојано се обновува за да се дојде до мерката на таа слика. Блажениот Теодорит пишува: „Во почетокот, Богот на сè нè создаде и во нас ги втисна точните карактеристики на Божјиот лик, кои беа оштетени од гревот (сега повторно се создаваат во Христа Исуса). Екумениј на ова го додал и својот збор: „таков (односно, обновен со благодат) во себе го задржува секогаш чист образот на Богот кој го создал, не дозволувајќи со него да се измешаат особини позајмени од пониско подрачје, измамнички и измамнички (т.е. прифатливи како резултат на измама). Во светото крштевање го облекуваме Христа. Како што ја постигна воплотената економија на спасението, така и го уредува спасението на сите според оваа економија. Сите христијани треба да го носат тоа во својата свест и чувство. И во царството на сè, сè е посветено на Христа Господа; зашто Самиот Он вели: „Сè ми е предадено... секоја власт на небото и на земјата ми е дадена“ (Матеј 11:27, 28:18). Мислата на апостолот е дека во Христа Исуса исчезнуваат сите природни разлики. Само она што секој го добива од Христа Господа и го асимилира кон себе има смисла и моќ. Блажениот Теофилакт накратко пишува од свети Златоуст: „Еве уште една пофална разлика на новиот човек во Христа, што во него не се зема предвид ништо надворешно: ниту раса, ниту достоинство, ниту предци, туку дека Христос е негова посебна карактеристика, неговиот карактер. Во сите што се формирани во духот на животот, сè друго е навистина доблест, или, пак, е доблест. можеме да кажеме: сите сте еден Христос, бидејќи сте Негово тело“. Екумени го продолжува ова. „Христос е сè во сè“, бидејќи сите сме едно тело, со Христос како глава. „Ставете го лицето“. Рече: тргнете ги настрана срамните одежди на страстите. Па што? Остани гол? Не; Срамно е и да се биде гол: „облечи ја облеката“. „Овој збор ја покажува леснотијата на доблеста: зашто дава идеја дека исто толку лесно се облекуваме, така можеме удобно да ја согледаме доблеста. А со тоа се всадува и дека човек мора постојано да има доблест и да ја користи како најголемо украс: тој што ја нема е срамен и грд“ (Блажениот Теофилакт хоровски). „Како што голиот човек се покрива со срам, така голиот се покрива со доблест; зошто ние секогаш да имаме доблест неразделна од себе, како што имаме облека“ (Екумениј). Да додадеме на ова: како облеката, покривајќи го телото насекаде, го загрева и штити од надворешни болни напади; Така, доблеста ја загрева душата со духовна топлина и ја прави силна и неранлива од искушенијата на непријателот. Свети Антониј го нарече Големиот сојуз на доблестите војска која ги штити и ги брка непријателите. Бог те освети, простувајќи ти ги гревовите и давајќи ти сила повеќе да не грешиш, туку да се истакнуваш во секоја добродетел. За ова сте повикани: и бидете такви. Вие сте љубовници. Бог не ве има како странци, туку како свои, и ве сака како свои деца. Покажете се достојни за оваа љубов и воспоставете во себе она што Бог го сака. Бог те засака и те избра; откако избра, го освети; и додека останеш свет, тој ќе те сака се повеќе и повеќе. Овие титули нè обврзуваат на секоја доблест; но Апостолот ги поттикнува првенствено да бидат добро расположени кон ближните. Бидете милосрдни, како што е милостив вашиот Отец Небесен, кој ве избра, ве освети и те засака. „Облечете ги утробите на распродажбата“. - „Утроби на великодушноста“ - сесрдна милост со болка за секој сосед како да е свој. Ова ја изразува родителската љубов кон децата. Како што родителите се грижат за своите деца, така грижете се за сите ваши браќа во Христа. „Тој не рече: да се грижите (еден за друг) како браќа, туку да се грижите еден за друг како што татковците се грижат за своите деца“ (Св. Златоуст). „Облечете, вели тој, не само љубов (што и да е), туку онаа која природно живее во срцата на родителите за нивните деца“ (Екумениј). „Добрината“, χρηστοτης, е добрина, подготвеност, во секоја прилика и на дело, да се покаже болката што ја исполнува душата за доброто на другите, во самото дело да се прави за другите сè што е потребно и корисно за нив. „Смирение“ Оној што е љубезен и милостив заборава себеси. Оној што нема себеси за цел, природно е понизен. Мајката која е болна за своите деца и ја поднесува секоја тешка грижа за нив е понизна: зашто се грижи само за децата; таа се заборави себеси. Оваа понизност не се стекнува со расудување, туку е природно вкоренета во срцето. Така е и милостивиот. Сè за другите, ништо за себе. Тој се смета себеси за должен да им служи на другите и, откако служел, не се крева, туку само се смета себеси дека ја исполнил својата должност - која должност, сепак, не се прекинува со извршената служба, туку сè останува на него со полна сила. Нескромниот, напротив, кога прави нешто за друг, чувствува дека го фаворизира и, откако направил едно, верува дека сè е веќе направено за оваа личност, а по неколку услуги, за секого. Така, ќе рече, сè е за другите, а вие треба да размислите за себе, - и тој ги стиска рацете, бидејќи јас ја стегна утробата. Општо земено, таму каде што има себичност, активната добронамерност се појавува неволно, само ако се појави. „Кроткост“. Огромна доблест што на ништо не лути и никого не вознемирува. Тоа не е бесчувствителност и рамнодушност, туку силно срце, кое поинтелигентно од кој било друг ум гледа и разбира дека со огорченост, било кај себе или кај другите, не се постигнува добро, туку само злото се множи и расте. Таа е директна ќерка на смирението, секогаш придружувана и силна од него, така што, на најмало растојание од него, веднаш се исцрпува и испарува. „Долготрпеливоста“ е постојано и непроменливо трпение со неволји, невистини, напади, навреди, угнетувања, прогони, тепања и убиства кои доаѓаат од луѓе по поттикнување на непријателот. Ова е надворешната страна, или видлива манифестација на кроткоста. Како што внатрешните утроби на великодушноста се манифестираат надворешно во добрина, така и кроткоста, всадена во срцето, очигледно се открива во долготрпеливоста. Но, можеме да ги ставиме сите овие пет во оваа врска: коренот на сè е смирението. Го отсекува и го истерува јас, кое е извор на сите страсти: зашто од него се раѓаат од една страна страстите на похотата, од друга страстите на раздразливоста. Кога понизноста ќе го удри по главата, се удираат и сите негови творби, односно и страстите на страста и страстите на раздразливоста. Од поразот на страстите на похотата стапуваат на сила утробите на великодушноста и добрината. Страста сака да живее за свое задоволство; зошто, кога ќе го нема, во душата останува склоноста да не живее за сопствено задоволство или, пак, ѝ се враќа природното расположение на добра волја, кое дотогаш беше потиснато од себичноста. Од друга страна, кога ќе дојде до раздразливост, душата се враќа во својата природна мирна расправија, која претходно била нарушена од дојдовната раздразливост. Љубезноста се пројавува во стомакот на дарежливоста и добрината, а мирољубивоста се манифестира во кроткоста и долготрпеливоста. Така, со неколку зборови, Апостолот ја одрази и ја победи целата орда страсти. Кол. 3:13. Да се ​​прифаќате еден со друг, и да си простувате себеси, ако некој некого обвинува: како што Христос ви прости, така простите и вие. Бидејќи кроткоста и долготрпеливоста имаат голема потреба за поддршка, апостолот им дава и показател за начинот на нивното изразување и најсилно охрабрување за тоа. Апостолот како да го слуша прашањето: живеејќи еден со друг, имаме непрестајни судири што предизвикуваат иритација; не научи како можеме да се одржиме во кротко трпение? А тој одговара: прифатете се и простете си меѓусебно. Прифатете го секој со љубов онаков каков што е, со сите негови слабости и недостатоци и со сè што не ви се допаѓа кај него во неговите зборови и потфати. Ова е исто како да си носите товар еден на друг. Ти се допаѓа, но нему не му се допаѓа нешто друго кај тебе; носат едни со други. „Прифаќањето, ανεχομενοι, е исто како да се носите, βασταζοντες, еден со друг, вие - тој, а тој - вас. Не осудувајте ги недостатоците и неуспесите едни со други со остра сериозност, туку, сметајќи ги за мали нешта, игнорирајте ги“ (Блажен Теофилакт). Колку и да изгледа сето тоа едноставно, во мисла и збор, во реалноста може да биде тешко да се поднесуваат и простуваат и најмалите нешта, а не само големите. Апостолот ја засилува својата заповед со најсилната мотивација - простувањето што секој го добива од Господа. Зошто не простуваат? Во срцето ми доаѓа себично движење: зошто ќе му простам? и простувањето, често веќе подготвено, е избркано. Ова е главниот извор на непростување. Апостолот го блокира со силен и тежок камен. Штом јас проговори во тебе: зошто ќе простам? – брзо спомни го простувањето што си го прими од Христа Господа, и јас ќе замолчи. Зашто, како таа ќе се осмели да го крене и најслабиот глас кога ќе замислиш колку е неизмерна навредата што си ја нанел на бескрајниот Бог, бидејќи неговото задоволство бара неизмерна жртва и како тебе, најнедостојниот и најодвратниот, за ништо ви е дадено неговото простување? Ако го прифатиш ова, како да не го прифатиш? - тогаш после ова, она што ќе биде во твојата душа веќе нема да биде ова: поради што ќе простам оваа или онаа ситница, туку ова: дај ми сè повеќе од она што можев да го простам. Апостолот вели: „Како што прости Христос“. Донесува на ум поголемо простување во светото крштевање. Следствено, тој претпоставува дека оние на кои им пишува не згрешиле по крштевањето. На оние кои грешат по крштевањето, мора да се каже: инаку Христос Бог нема да ви прости. Спасителот во силна светлина и со директен збор и со парабола претстави дека простувањето на гревовите на секој е целосно зависно од неговото простување на ближниот за она што го има против него. Ако не простиш, нема да ти биде простено. И тука е одговорот на јас: зошто ќе простам? Затоа што во спротивно вие самите нема да ви простат. Но, ако не ти е простено, тогаш ќе издржиш нешто во споредба со кое ништо што го трпиш од друг и што бара твое простување не може да се спореди со една педа. Свети Златоуст вели: „и погледнете како свети Павле ја покажал безначајноста на ова (она што треба да му прости на друг), нарекувајќи го „срам“. Потоа додава: „како што и Христос ви прости да јадете“. Одличен пример! Павле секогаш го прави тоа - убедува со примерот на Христос. „Корупција“, вели тој; отколку што покажа дека тоа (толерирано од другите) е незначително; но, кога даде пример, тој тврди дека и да сме имале важни обвинувања, треба да простиме. Зборовите: „како Христос“ значат ова, и не само ова, туку и она што треба да се прости со сето срце; и не само ова, туку и она што треба да го сака (оние што навредуваат). Зашто Христос, претставен како пример, поучува за сето ова и, исто така, дека треба да простуваме навреди, дури и да биле големи, дури и ако самите не ги навредиле оние што нè навредиле однапред, дури и да сме големи луѓе што нè навредиле се безначајни, дури и ако имале намера да нè навредат дури и по простувањето и, конечно, да ја положиме душата за нив. Зборот: „како“ го бара тоа. Тоа (покажува) исто така дека мораме да стоиме (за оние што нè навредиле) не само до смртта, туку, ако е можно, дури и по смртта“. Значи, „погледнете ја Господовата љубов кон човештвото, колку гревови ви дал простување на гревовите? Затоа, угледајте се на Учителот и секој нека ги прости гревовите што му ги направил братот“ (Блажениот Теодорит). в) Конечната граница на моралното совршенство (Кол. 3:14, 15) Оваа граница е љубов и мир. Преку самооткажување, победувајќи се себеси, тие потоа одат, од една страна, по патот на сочувството и добрината, од друга, преку кроткоста и долготрпеливоста. Така стигнуваат до љубовта, вака го достигнуваат мирот Божји. Споредувајќи ги со страстите, гледаме дека љубовта се воспоставува наместо сите страсти на страста, а мирот - наместо сите страсти на раздразливост. Се сеќавам дека на тој начин свети Максим Исповедник некаде го дистрибуира она што се случува во нас. Кол. 3:14. Пред сè тие [добиваат] љубов, која е суштината на совршенството. „Стекни“ не е на грчки; но само стои: „над сите овие вљубени“; значи: „биди облечен“. Тоа беа долната облека, и ова е највисоката компонента, целата убавина. Згора на се, вели, облечете ја љубовта. Ова е униформа на христијаните, по која треба да се разликуваат од нехристијаните. Ако генералот не ја носи својата униформа, никој нема да помисли дека е генерал. Така е и со нас: ако некој нема љубов, никој што знае да распознае нема да го препознае како христијанин: ниту Бог, ниту Ангелите, ниту светителите. Иако луѓето така ќе го нарекуваат, нема да има вистина во тоа. „Сите вие ​​го разбирате ова, како што сте мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 13:35), рекол Господ. Но, како, вели тој, „љубовта е над сè“? Прво веќе се сетив на утробите на дарежливоста и добрината. Зарем ова не е љубов? А што повеќе има љубовта против ова? Љубовта е одредена Божествена сопственост; а дарежливоста и добрината се човечки настроенија, вградени во нашата природа, само потиснати од себичноста. Затоа, да им се покаже значи да се покаже како човек; а да дишиш љубов значи да го откриеш Бог во себе. Зашто Бог е „љубив“ (1. Јованово 4:16). Дарежливоста и добрината, иако ја откриваат љубезноста на срцето, сепак имаат повеќе сила во активната страна, а љубовта ги опфаќа самите длабочини на срцето, од каде што доаѓа од стомакот, и ги оживува тие многу добри склоности, како и сè добро што се случува во нас. Вистинската љубов е дар од Бога. „Љубовта е од Бога, и секој што љуби е роден од Бога“ (1. Јованово 4:7). Тоа го разбира само оној што го сфатил; но дури и тој тешко може да го објасни со зборови. Затоа, тоа е објект достоен за пребарување за секого и најмногу од се. Свети Павле ја става љубовта пред сè затоа што таа е соединување на совршенството. Кој стекнал љубов веќе има сè; нема што повеќе да бара: зашто имајќи љубов го има Бога. Како тоа е соединување на совршенство, свети Павле го истакна ова во своето Послание до Коринтјаните (1. Кор. 13). Прочитајте и ќе разберете. Од она што беше таму кажано, јасно е дека љубовта ги истерува сите страсти од срцето и, напротив, ги влева со неа сите добрини. Свети Златоуст тоа го објаснува вака: „Над се е љубовта“, вели апостолот. Дали гледате што вели? бидејќи оној што простува и дава можеби нема да го сака сето тоа; тогаш тој вели: не, и мора да се сака, покажувајќи го на овој начин патот до вистинската великодушност и простување. Некои се добри, и кротки, и понизни и долготрпеливи; но не дише љубов. Затоа рекол: „Над сето тоа е љубовта“. Она што сака да го каже е ова: нема корист од тие (доблести) (додека се сами): зашто сите тие се распаѓаат ако нема љубов со нив. Таа тесно ги поврзува сите. И без разлика какво добро викаш, во отсуство на љубов не е ништо - се шири (и исчезнува). Љубовта, како што оди говорот, го зазема местото на сите страсти на страста; но на таков начин што е плод на победата и на сите страсти на раздразливост. Се воспоставува мир наместо страстите на иритација; но на таков начин што е плод на освојување и на сите страсти на страста. И љубовта и мирот се воспоставуваат во срцето по надминување и истерување на сите страсти. Додека не бидат избркани, не очекувајте мир и тишина, зашто секоја страст носи збрка во душата; Таква е природата на страстите што носат збунетост насекаде. Просторот на мирот што конечно се воспоставува во срцето е сеопфатен: тој е мир со Бога не само преку чувството на сепростување, туку уште повеќе преку чувството на заедница со Бога; има и мир сам по себе, во совеста и во сите движења и постапки, но случајно почнуваат и завршуваат, мирно се расплетуваат, како што цветот и плодот мирно се развиваат на дрвото; има мир со браќата, според чувството и барањето на живеење и срдечно единство со нив, што не дозволува никаков раздор. Во суштина, таа е еднина, има мир во Бога, впива сè што може да внесе збунетост во срцето. Иако на сегашното место, очигледно, потребно е да се разбере повеќе мир со браќата, како што покажуваат зборовите: „во име и чин, во едно тело“; но како овој свет не може да биде силен без други видови или аспекти на светот и како овде се нарекува Божји; тогаш нема да биде туѓо на мислата на апостолот мирот овде да се разбере како мир во Бога, смирувајќи сè во срцата и внесувајќи целосна хармонија и мир на целото тело на Црквата. „Нека се воспостави“, βραβευετω. – Βραβευειν – значи да се распределат наградите на победниците на списоците. Свети Павле го олицетворува светот, претставувајќи го во нас како одредена личност која нè наградува за победа над страстите, особено над раздразливоста, и нè наградува со себе, односно мир. Ако ја победите иритацијата, ќе добиете мир како награда; Ако не победите, нема да го добиете, но ќе останете со вашата иритација што го нарушува мирот, ќе губите сè повеќе мир. Но, иако апостолот рекол така, дека светот му се чини дека е воспоставен внатре и суверен; за сето тоа, сепак, неговата мисла овде е иста како и за љубовта. Како таму, велејќи: „добијте љубов“, тој повика на нашите сопствени напори да ја вградиме љубовта во нашите срца; па овде, велејќи: „нека се воспостави мир“, тој повикува на исти напори за стекнување и зачувување на мирот. „Ако некој доживее нешто тажно од некого, нека го зачува мирот во своето срце, кое одредува и дели награди за дела и донесува едногласност што му е угодно на Бога“ (блажениот Теодорит). Свети Златоуст вели: „Божјиот мир е длабоко воспоставен и траен мир. Ако имаш мир заради човекот, тој наскоро ќе банкротира. Некој, од голема љубов, залудно се расправа и почнува несогласување, тоа не е она што јас го сакам, така и вие, откако го посакавте, не прифативте ништо од нас Некого неправедно се навредиле во него, од кои едната заповеда да се одмазди, а другата да се издржи, а тие се борат меѓу себе. Убедувајќи дека Бог е мир, дека склучил мир со нас, апостолот преку тоа покажува дека причината за мирот бара голем подвиг. Нека ни гневот, ни расправиите, ни човечкиот мир не бидат одлучувачи за натпреварот и давање награди меѓу вас: зашто човечкиот мир се должи или на она што се барало и наградувало, на она што се сметало за праведно, или на фактот дека ништо важно не е претрпено. Но, јас, вели, не посакувам таков свет, туку таков каков што ни остави Самиот Христос. Така Апостолот изгради во нас, во нашите мисли, списоци, подвиг, победа и доделувач на награди“. „И биди благодарен“. Овде, според апостолот, благодарноста стои или покрај љубовта и мирот, како трето највисоко духовно совршенство и состојба што ги придружува, комплетира и покрива, или во однос само на мирот, како негова потпора и заштита. Во првата смисла, благодарноста на Бога е непрестајна состојба. Кога страстите се избркани и на нивно место се инсталираат добри расположенија; тогаш душата е во мирна состојба и преку љубов прима мир во Бога. Кога душата почива во Бога, тогаш и Бог почива во неа. А каде што е Бог, таму е блаженството - има радост во Светиот Дух, составен дел на оние што се сметаат за достојни да го примат Царството Божјо во себе. Свеста и чувството на таква блажена радост, колку и да е силна, не ја впива свеста и чувството дека е дар на Божјата благодат и Божјата милост кон нас, и не само што не впива, туку, напротив, се продлабочува и покрива со себе. Оттука, со него од неговото срце тече непрестајна благодарност кон Бога за Неговиот неуки дар. Таква е состојбата на Ангелите, кои постојано Го слават Бога во Троицата на обожуваните: Свет, Свет, Свет е Господ Саваот! За него овде предлага свети Павле. И дека тоа го искажувал во форма на заповед, додека на некој што се воздигнал во таква состојба повеќе не му треба заповед, бидејќи благодарноста природно тече од неговото срце; тогаш тоа го направи или како потврда, како да рече: така-така; биди благодарен; Чувството што те исполнува е должно, добро и пријатно чувство кон Бога, или како поттик, да го загреваш ова чувство сè повеќе и повеќе: зашто, поради променливоста на нашата природа, тоа може да биде или силно, или слабо, или целосно скриено. Апостолот вдахнува, за кога таквото чувство ќе исчезне, да го предизвика и кога ќе ослабне, да му ја врати силата. Во втората смисла, заблагодарувањето на Бога е духовен чин, кој мора да се направи во духот за да се заштити духовниот мир и мирот со браќата. Душевниот мир го нарушуваат несреќните животни несреќи, а мирот со браќата со навредите од нивна страна. Апостолот вели: биди му благодарен на Бога, ниту тагата на животот, ниту навредите на браќата нема да ти го нарушат мирот. Животните таги нема да го нарушат мирот - затоа: подигнете се до убедувањето и прифатете го чувството дека сè е од Бога и сè е за ваше суштинско добро. Обидете се да го видите истото во секоја несреќна несреќа. Кога ќе го видите тоа во вистинската тага што ве мачи, горчината на тагата веднаш ќе почне да се намалува и, ако не го ослабнете уверувањето дека е испратено за ваше добро, таа целосно ќе исчезне, а на нејзино место ќе се воспостави благодарност кон Бога, што ќе ве радува. Но, ако со честото враќање на таквото чувство успеете да стекнете умешност да му заблагодарите на Бога за сè; Тоа чувство на горчина од тагата нема да се појави во тебе: зашто нема да добие место од квалитетното чувство во твоето срце за сета благодарност кон Бога. Затоа „бидете благодарни“ и мирот нема да биде нарушен во вас поради животните таги. - Во исто време, мирот со браќата нема да биде нарушен во случаи на навреда од нивна страна. Така Господ го прикажал во параболата за должниците. Колку пати и колку силно сте го навредиле Бога со своите гревови?! И Он ти прости сè, слободно, сам по себе, со својата единствена добрина. Но, брат ти исто така ти должи незначителен долг - те навредил. Простете и нему, сеќавајќи се на колку голем и неисплатлив долг ви го прости милостивиот Бог. Од благодарност кон Бога, кој ти простил многу и големи работи, прости му на брата си една безначајна ситница. И ова не е на ваша штета; туку напротив, за простување на нешто безначајно, повторно ќе добиете неспоредливо повеќе - зачувување и воспоставување на духовниот мир преку зачувување на мирот со вашиот брат. Првата страна ја објаснува свети Златоуст: „И биди благодарен“, вели тој, „биди“. Тоа е она што тој го бара најмногу од сè насекаде; зашто ова е висината на добрите дела. Значи, да му благодариме на Бога во сите случаи; зашто во тоа се состои благодарноста. Да се заблагодариме во среќа е лесно, тука суштината на работата нè поттикнува на тоа; достојно е за изненадување ако се заблагодариме кога сме во екстремни околности. Ако се заблагодариме за нешто за што другите хулат, од што очајуваат - погледнете ја мудроста овде: прво, го израдувавте Бога, второ, го засрамивте ѓаволот, трето, покажавте дека тоа што ви се случило не е ништо. Бог, како навреден од богохулење, те остава и ти ја зголемува несреќата. Ако се заблагодарите, тогаш ѓаволот, бидејќи не добил успех, се повлекува; и Бог, како што доби чест, те наградува со поголема чест. И не може да страда човек кој се заблагодарува во несреќа. Втората страна ја објаснува блажениот Теофилакт: „оние кои постапуваат кон своите соработници исто како што прави Бог кон него, се благодарни. Кој ја исповеда Божјата благодат и му благодари на Бога за простувањето на неговите гревови, нема да му се одмазди на оној што му згрешил; како, напротив, оној што се одмаздува, очигледно не се сеќава на каква голема корист примил гревот. простување на десетици таленти и не сакаше да отпушти сто денари“. в) Средства за успех во животот прикажан овде (Кол. 3:16, 17). Обезбедени се следните средства: аа) збогатување на умот со знаење на Божествените вистини (Кол. 3:16); бб) молитва (Кол. 3:16) и: в) правење сè за слава Божја (Кол. 3:17). Тоа е суштината на духовните дела од аскетска природа, кои ја опфаќаат целата област на нашиот внатрешен живот, му даваат насока што ја заслужува и ја воспитуваат. Кол. 3:16. Словото Христово нека живее во вас богато, со сета мудрост, поучувајќи се и опоменувајќи се себеси, во псалми и песни и духовни песни, пеејќи Му благодат на Господа во вашите срца. „Словото Христово“ е или зборот што доаѓа од Христос Господ, кажан од Самиот Него и се шири преку апостолите, или збор за Христос Господ, нашиот Спасител. Во првата смисла, таа ги опфаќа сите новозаветни списи - Евангелието и апостолот; во второто, тоа укажува на содржината на овие Писма: зашто сите тие се збор за Христос Господ и за спасението во Него. Инфузијата на зборот во прва смисла е негово рационално проучување - знаење, разбирање и сеќавање; а во втората е самото примање на спасението во Господ Спасителот и неговото асимилирање. Во првата го прави мудар за спасение; во втората, ја буди, поддржува и разгорува ревност за постигнување спасение со несомнена надеж дека ќе го добие. На двата начина, тоа е најсилното средство за успех во христијанскиот живот. Меѓутоа, и двете од овие дела на влевање на зборот, бидејќи се спојуваат во една и иста личност, се неразделни кога самата работа на донесување спасение продолжува правилно. Достигнувањето на спасението е активно асимилирање на зборот за Христос Спасителот. Кратко е: пропаѓам, и нема спас за мене како во Христос Спасителот, кој дојде да ги спаси изгубените. Се прилепувам кон Него со вера, надеж и љубов, уверен дека ќе бидам спасен преку Него. Има момент во животот кога таквата одлука се формира во умот. Но, штом се формира, веднаш се јавува жед за познавање на словото Христово и за Христа Спасителот: започнува ревносно читање на Евангелието и Апостолското писмо, а во срцето се составуваат сите глаголи за Спасителот и спасението. Срцето тогаш станува жедна земја, а Христовото слово станува роса и дожд. Жедната земја нема да остави ни капка роса надвор, таа впива сè во себе: така срцето, жедно за спасение, го впива во себе целиот збор за спасението. Тоа богато го влева. Но, бидејќи се влева како резултат на духовна потреба и ја задоволува, го храни духовниот живот во Христа Господа, воведувајќи ја свеста во возвишени созерцанија и плени го срцето со нив. Срцето тогаш веќе не постои на земјата, туку на планината, каде што нашиот стомак е скриен со Христос во Бога; и затоа во нас се остварува она во кое апостолот на почетокот на поглавјето ја поставил суштината на христијанскиот живот. „Нека живее“, ενοικειτω, - нека живее, нека живее во тебе. Како да го направите ова? Запомни ги зборовите на Господ Спасителот и Неговите свети апостоли и често поминувај ги умствено, за да не дојде непријателот тајно и да го украде, оставајќи го на негово место злонамерен заборав. Ако го направите ова, ќе покажете дека Христовото слово живее во вас. Зборот за Спасителот и спасението ќе живее во тебе ако во себе се повеќе го продлабочуваш чувството на своето уништување и спасение од Христос Господ. Погрижете се тоа да не отстапи од вашата свест и чувства и да ја формира нивната основа. Тогаш скрушениот и понизен дух нема да ве напушти, а вие ќе бидете спасоносно расположени. „Себе исток“. Секој се учи и се опоменува себеси со Христовото слово, или се учи и опоменува еден со друг, еден со друг. „Учи“ - да се објасни, да се разјасни и да се разбере вистината - ментална или активна; и да опоменува - „да инспирира“, да всади внатре, да убедува, да доведе до чувства и соодветно да предизвика добра волја. Така, сите, поучете се и всадете ги во себе вистините на Христовото слово, и тоа ќе пребива во вас. За ова, читајте, размислувајте, запаметете, сочувствувајте, сакајте и потоа применувајте го во пракса. Ова последното е граница на самообразование. Иако тоа не е така, за никого не може да се каже дека самиот се научил, иако Христовото слово го знае напамет и добро расудува. Св. (Рим. 2:21). „Кој е таков, словото Христово не го запоседнало и не живее во него“. – Или поучете се меѓусебно за вистините на Христовото слово и всадете ги меѓусебно во себе, и тоа ќе живее во вас и ќе живее во целото ваше општество, управувајќи со сите ваши работи и потфати. Оној кој, кога зборува за неговото значење, верува само во својот ум, не е мудро збогатен во спознанието на Божјото слово и не му верува на своите размислувања на заедницата на верувања на сите верници. Оттука ги имаме Хлистите, Скоптси, Молоканите и Духоборите и сите ереси насекаде. Сфаќањето на Христовото слово само со доверба во сопствениот ум, иако тоа нема да ги доведе другите во ерес, не секогаш создава и изградува, туку напротив разгорува и учи на ароганција. Оваа состојба е таква што е подобро да не знаеш ништо отколку да паднеш во неа. На оваа тема ги цитираме зборовите на свети Златоуст: „Словото Христово да живее богато во вас“, односно нека живеат учењата, догмите, убедувањата, со чија сила, вели тој, вистинскиот живот и неговите придобивки не се ништо. Ако го видиме ова, тогаш никакви тешкотии нема да ни изгледаат непремостливи. „Нека живее“, вели тој, „во тебе“, не едноставно, туку „богато“, со големо изобилство. Слушајте сите вие ​​световни луѓе кои се грижите за својата жена и деца, исто како што Апостолот ве инспирира повеќе да го читате Светото Писмо - и тоа не како што се случува, туку со голема трудољубивост! И не очекувајте друг учител; Го имаш словото Божјо, никој не може да те научи како него. Слушајте, ве молам, сите приврзани за овој живот, купувајте книги - лек за душата. Ако не сакате ништо друго, барем стекнете го Новиот завет, Делата на апостолите, Евангелието - нашите постојани ментори. Ако ве снајде тага, пријдете им како да се сад исполнет со лековита материја. Без разлика дали има загуба, смрт, загуба на најблиски, извлечете утеха од таму во вашата несреќа. Или уште подобро, не само допирајте ги, туку внесете ги внатре и чувајте ги во вашиот ум. Непознавањето на Писмото резултира со секакво зло. Одиме во војна без оружје, а како да избегаме? Лесно е да се спасиш со Светото писмо, но невозможно без нив. - „Со сета мудрост, поучувајте се често и опоменете се“. Доблеста се нарекува мудрост. И со право: за смирението, и милостината и сè слично е мудрост. Затоа, спротивното би било глупост. Оттука, секој грев често се нарекува (во Светото писмо) лудило. „Говорот“, вели тој, „е глупав во неговото срце“ (Пс. 13:1). И повторно: „Раните ми смрдат и гнијат поради моето лудило“ (Пс. 37:6). Зашто, кажи ми, што е поглупаво од оној човек што се облекува на себе скапа облека и ги презира своите браќа кои немаат облека; ги храни кучињата, но со презир гледа на ликот Божји кај својот гладен ближен; потполно убеден во безначајноста на земните нешта, но приврзан за нив како да се нераспадливи? Но, како што нема ништо поглупаво од овој човек, така нема ништо помудро од подвижник на доблест. Погледнете колку е мудар! Тој дава од својот имот, милостив е и човекољубив. Тоа значи дека тој ја сфатил заедништвото на природата, го сфатил значењето на парите, односно дека не вреди ништо, дека треба да се грижи за своите тела (членови, браќа) повеќе од парите. Тој што ги презира почестите е подеднакво мудар; зашто, очигледно, тој ги знае човечките работи, а мудроста се состои од познавање на божествените и човечките работи. Значи, знаејќи кои дела се Божји, а кои човечки, од некои се воздржува, а други прави. Тој го знае тоа и му благодари на Бога за сè; Тој го смета вистинскиот живот за ништо, и бидејќи не се радува на среќата, не тагува во несреќа“. Второто средство за успех во животот според Бога во Христа Исуса е молитвата. Апостолот зборува за тоа во истиот 16-ти стих и ја сочинува неговата втора половина: „во псалми и песни и духовни песни, пеејќи Му на Господа во своите срца благодатно“. Зборовите: „во псалми и песни и духовни песни“ се чини дека се однесуваат на: „поучување и опоменување себеси“ - поучете се и опоменете се со псалми и песни и духовни песни. Но, во суштината на работата, псалмите, пеењето и духовните песни се суштината на молитвата. Вистина е дека и псалмите и духовните песни учат и изградуваат, но тоа е нивно непосредно дејство, а не директно. Нивната директна работа е производство на молитва. А проучувањето на словото Божјо води кон молитва и често е придружено со неа; но словото Божјо директно учи и поучува, а молитвата е контакт, плод, дејство на неговото проучување. Така, и овде, псалмите и песните се директно производство на молитвата, а поуката и опомената се добрата последица и плод на тоа. Она што апостолот го кажува овде, во своето Послание до Ефесјаните, го кажал вака: „исполнете се со Дух, зборувајќи си во себе со псалми и песни и духовни песни, мелодирајќи и пеејќи Му на Господа во вашите срца“ (Еф. 5:18, 19). Овде зборовите „во псалми и песни и духовни песни“ не можат да се припишат на ништо друго освен на производство на молитва. Со овој пример, сегашниот пасус мора да се сфати како да се однесува на молитвата. Зборовите: „во псалми и песни и духовни песни“ - ја дефинираат вербалната молитва, молитвата; а зборовите: „Пејувањето на Господа во своите срца“ е внатрешна, умствено-срдечна молитва. Псалми, песни, песни - псалми, химни, оди - се различни имиња за духовни пеења. Многу е тешко да се наведат нивните разлики; бидејќи и по содржина и по форма се многу слични. Сите тие се израз на духот на молитвата. Откако се преселил на молитва, духот го прославува Бога, му благодари и ги крева своите молби до Него. Сите овие манифестации на духот на молитвата во духот се неразделни и не може да постои без другите. Кога молитвата почнува да се движи, таа се движи од едната во другата, а честопати и повеќе од еднаш. Изразете го со зборови, ќе излезе вербална молитва, наречете ја псалм, химна или ода - се е исто. Затоа, нема да се трудиме да ја одредиме разликата помеѓу овие имиња. Апостолот сакал со нив да прифати секакви молитви изразени со зборови. Под нив ќе се вклопат и сите молитви што сега ги користиме. Покрај Псалтирот, ние користиме црковни химни - стихира, тропарија, канони, акатисти и молитви содржани во молитвениците. Нема да згрешите ако, читајќи ги зборовите на апостолот за вербалната молитва, ги разберете овие вербални молитви што се користат меѓу нас. Моќта не е во овие или оние вербални молитви, туку во тоа како да се направат. Апостолот укажува како да се вршат вербални молитви со зборот: „духовно“. Зборот: „духовен“ - иако граматички е поврзан само со песни, но во однос на моќта на говорот важи и за сите други имиња на изрази на молитва. Кој и да го користите, мора да го имате духовно. Молитвите се духовни затоа што првично се раѓаат и созреваат во духот и се излеваат од духот. Тие се уште подуховни затоа што се раѓаат и созреваат со благодатта на Светиот Дух. А Псалтирот и сите други вербални молитви не биле вербални од самиот почеток. Но, зборот што дојде не ја елиминира нивната духовност. И сега се вербални само по изглед, но по моќ се духовни. Со тоа што вели дека оној што влегува во собранието има псалм, тој јасно покажува дека овој псалм созреал во него и бара да излезе. Но овој, кој созреал песна кон Бога, рече молитва; сепак други го слушаа. Неговата песна беше навистина духовна. За сите други тоа беше вербално – надворешно. Но, прифаќајќи го со своите уши, влегоа и во неговиот дух, дојдоа во слично расположение, со дух се придвижија кон истите созерцанија и чувства - и молитвата беше генерализирана. Песната што се роди од Духот и созреваше во срцето на еден, излегувајќи од неговата уста со збор и влегувајќи низ ушите во срцата на сите, во сите таму изроди иста песна - и сите пееја со духовно движење. Од таквите објаснувања произлегува дека ако сакаме да го претвориме Апостоловото слово за вербалната молитва во поука за себе; тогаш го добиваме ова: влезете во духот на молитвите што ги слушате и читате и, откако ги репродуцирате во вашето срце, подигнете ги оттаму кон Бога, како да се плод на вашето срце под влијание на благодатта на Светиот Дух. Ова е законот што ја одредува суштината на побожната молитва. Како да стигнете таму? Дискутирајте, почувствувајте, дури и запаметете ги молитвите што треба да ги прочитате во вашиот молитвеник. Тогаш, кога ќе застанете во молитва, нема да кажете нешто што е туѓо, туку она што лежи во вашето сопствено срце, како што го чувствува тоа. Зборовите: „во псалмите и песните и духовните песни“, како што е забележано, директно се однесуваат на производството на молитва; но сите овие видови на молитви, заедно со покренувањето на духот на молитвата, исто така можат да го изградат. Затоа, овие зборови можат да се комбинираат со претходните: „поучување и опоменување себеси“. Така прави свети Златоуст: „Поучно“, вели тој, „и опоменувајќи се со псалми и пеење и духовни песни“. Погледнете колку е попустлив Пол. Бидејќи читањето е досадно и може да стане досадно; те поттикнува да не раскажуваш, туку да псалми, за заедно (со поучувањето) да си ја забавуваш душата со пеење и да не ги забележуваш твоите трудови. „Во пеењето“, вели тој, „и духовните песни“. И сега вашите деца сакаат сатанистички песни и танци, имитирајќи готвачи, пекари и танчери; но никој не знае ниту еден псалм. Во денешно време таквото знаење изгледа непристојно, понижувачко и смешно. Тука лежи целото зло; зашто на која почва и да стои растението, дава плод: на почва со песок и шкрилци - едно, на добро и дебело - друго. И таквото учење е, како да е, корисен извор. Научи си го синот да ги пее тие псалми полни со мудрост, на пример: прво за воздржување, или пред сè за некомуницирање со злите, односно псалмот на самиот почеток на книгата; затоа што за таа цел Пророкот започнал со ова, велејќи: „Блажен е човекот кој не оди по советот на злите“ (Пс. 1:1), и повторно: „Тој не јаваше со мноштво суетни луѓе“ (Пс. 25:4), а исто така: „Злобниот е понижен пред него, оние што се плашат од Господа слават 1:4“ (4:4). Ќе најдете таму за лекување на доброто, и многу повеќе; ќе најдете правила за воздржаност на стомакот, за задржување на рацете, за нелакомост и за тоа дека парите, и славата и сè слично не се ништо. Ако го научите на ова уште од детството, постепено ќе го подигнете повисоко. Псалмите содржат сè; и песните повторно не се ништо човечко. Кога ќе биде упатен во псалмите, тогаш ќе ги знае и песните; бидејќи песните се посвета работа, зашто повисоките сили пеат песни, а не псалми. - „Пофалбата не е црвена“, вели тој, „во устата на грешникот“ (Сир. 15:9); и повторно: „Моите очи се вперени во верните земји, засади ги со Мене“ (Пс. 100,6); и повторно: „Не живееј среде мојата куќа и создавај гордост“ (Пс. 100:7); и повторно: „Оди по непорочниот пат на кој му служиш така“ (Пс. 100:6). Значи, да почнеме да се грижиме за ова (за отстранување на децата од злите) повеќе од сè друго - „Го засакав“, вели тој, „кој го сакаше Твојот закон“ (Пс. 119:163, 165); Да ги сакаме и ние, имитирајќи го него. А за децата да се воздржат, нека слушаат што вели пророкот: „Зашто душата моја се исполни со срам“ (Пс. 37, 8); и повторно: „Од Тебе си го истребил секој блудник“ (Пс. 72:27). Исто така, за да не бидат сладострасти, нека слушаат повторно: „И убијте го“, вели тој, „мноштвото нивно... уште ќе го уништам во нивните усти“ (Пс. 77:30, 31). На ист начин, за да не ги совладаат даровите, нека учат од следново: „ако тече богатство, не полагај го своето срце“ (Пс. 61,11); Тие, исто така, ќе откријат дека мора да стојат над славата: „Неговата слава ќе слезе со него“ (Пс. 49:18); да не се завидува на злите: „Не биди љубоморен на злите“ (Пс. 37:1); таа моќ не смее да се смета за ништо: „Видов... како се возвишува и се издигнува како либански кедри: и поминав, и ете, не бев“ (Пс. Тоа е создадено во срцето со благодатта на Светиот Дух. Оној кој се обраќа кон Господа и се осветува со светите тајни веднаш во себе зема чувство за Бога, кое оттогаш почнува да ја става тагата во срцето на неговото искачување. Кој не го потопи ова чувство со нешто несоодветно, тогаш времето, постојаноста и работата го претвораат во пламен. Но, кој го потиснува со она што не доликува, иако патот на приближувањето кон Бога и помирувањето со Него не е затворен; но тоа чувство веќе не се дава наеднаш и за џабе. Има пот и труд на барање и молење за тоа. За таа цел, подвизи на покајание се доделуваат кога грешникот се обраќа кон Бога. Нивната работа е да го избришат замрзнатото чувство. Кој ги става скрушеноста и смирението како основа за оваа работа и без никакво попуштање ќе почне да врши вредни трудови без прекин, Бог наскоро ќе Му го врати изгубеното чувство. За оние кои се оддалечиле од Бога повеќе од еднаш, ова им е потешко и не толку брзо. Но, тој никому не го негира тоа. За секој има благодат, само треба да се даде простор за неговото дејствување. Грејс добива опсег кога се искорени самобитноста и искоренувањето на страстите. Мерката за очистување на срцето е мерка за оживување на чувствата кон Бога. Кога срцето ќе стане чисто, тогаш чувството за Бог станува огнено. Чувството за Бога и во овие оживува далеку пред целосното очистување од страстите, но сепак постои, како семе или искра. Откако се прероди, расте и се разгорува; но тоа не се случува постојано, туку оживува и замрзнува; а кога станува збор за животот, не е во иста сила. Но, колку и да оживува, секогаш се воздигнува кон Господа и Му пее песна. Благодатта гради сè: зашто благодатта е секогаш присутна кај верниците. Оние кои се предаваат на неа се неповратно водени од неа; а таа, како што самата знае, ги создава. И за ова зборува Апостолот. Тој сака верниците, кои се под влијание на благодатта, да оживеат со чувства кон Господа и, умствено вознесувајќи се кон Него, да Му пеат молитвени песни од своето срце. Според него, ова треба да биде трајната состојба на христијаните; но бидејќи искуството покажува дека не се сите такви, дури и меѓу оние кои ги напуштиле патиштата на гревот и страстите, тогаш во овој збор на апостолот мора да се види показател за нормата на молитвената состојба на христијаните, како задолжителен предмет на потрага по нив. Од ова произлегува дека ако работите на човекот не се насочени така што тие служат и како средство за одржување на животот скриен во Бога; тогаш првите два методи ќе останат неплодни, или дури и сами по себе не можат да се изведат како што треба. Работите постојано ќе бидат фрустрирачки - и проучувањето на Светото писмо и прашањето за молитвата. Така, апостолот поучува со зборовите што ги нуди како делата да се претворат во средство за прикривање на животот во Бога - правете сè во името на Господ. Ако се поставиш на овој начин, тогаш нема да се оддалечиш од Господа ниту со мисли ниту со чувства. Зашто да се прави сè во името на Господ значи да се прави сè за Негова слава, во желбата да Му угоди, верно исполнувајќи ја Неговата позната волја дури и во најмалите работи. И во исто време, членовите на телото, како инструменти, ќе ја вршат работата, а мислата и чувствата ќе бидат насочени кон Господа со грижа, како да се направи она што му е угодно на Господа, и така да служи за Негова слава. Апостолот го прифатил сè што правиме во два термина: „збор“ и „дело“. Зборовите се изговараат со усните, делата се прават со другите членови. Од будењето до спиење, и двете се во постојана употреба. Нашиот говор тече речиси непрекинато; и другите движења на телото исто така не престануваат. Каква богата жртва за Бога ако сето тоа е насочено кон слава Божја?! Свртувајќи го словото кон слава Божја, не се истерува само уметничкото изразување, туку и празно зборување, а останува само едно - што служи за градење на браќата или - крајната граница - не служи за нивно уништување. На ова треба да се додаде и молитвата. Исто така, со претворање на делата во слава Божја, не се елиминираат само лошите дела, направени од похота и иритација: меѓу христијаните не треба да се спомнуваат; но се посочува духот во кој треба да се прават правилни, дозволени и корисни дела. Ова го исфрла од кругот на активност секое самоуживање и служење на светот и неговите зли обичаи. Да се прави сè во името на Господ значи да се претвори сè во Негова слава, да се обиде да прави сè на таков начин што Му е угодно, со свеста за Неговата волја за тоа, а исто така - да го опкружуваме секое дело со молитва кон Него, да започнеме со молитва, да завршуваме со молитва и да завршуваме со молитва, на почетокот да бараме благослови, во продолжение и на крајот на Неговото барање помош. и преку нас. Свети Златоуст вели: „Ако го правиме тоа, тогаш таму каде што се нарекува Христос, нема да се најде ништо гнасно, ништо нечисто. Без разлика дали јадете, пиете, се омажите или одите на пат, правете сè во името на Бога, односно повикувајќи го Бога за помош. Зафатете се со прво молење на Бога. Дали сакате да кажете нешто (со зборови). Дали сакате да кажете нешто. Фала му на Бога и решите да го направите истото потоа, да не биде ништо световно: правете сè во името на Господа, и сè ќе ви успее во името на Бога. Таквата нераскинливост свети Павле ја истакнал во мислите на личностите на Пресвета Троица кога додал: „благодарејќи му на Бога и на Отецот“. Правете сè во името на Господ Исус, но не заматувајте го лицето на Бог Отецот со Неговото лице; напротив, преку Него заблагодарете му на Бога Отецот, кој угоди да ни приреди во Него сигурно и несомнено спасение. Погоре, апостолот го ставил благодарноста како заповед: „и биди благодарен“; и овде тој се сеќава на него за ништо друго освен да нè предупреди од грешката да го покриеме лицето на Бог Отецот (а во исто време и Бог Светиот Дух) во нашите мисли со лицето на Синот. Бог Отецот, преку овоплотениот Син, ни ја проширува прегратката на Својата татковска милост и ги прима оние што се фрлени во оваа прегратка преку Синот. Сè во нас доаѓа од воплотениот Син, но за преку Него да се вознесеме кај Отецот. Ние не се осмелуваме да се појавиме пред Бога Отецот, ниту со молба, ниту со благодарност, сами сами, освен воплотениот Божји Син; но и постоење во Синот, заедно со Него синовските мора да се вознесат кај Отецот. Послушност за сопругите, љубовта им заповеда на сопрузите. Целта на зборот е да се воспостави траен мир и ред во семејството. Кога мажот и жената се согласуваат во семејството, сè е мирно и сè тече на најдобар начин. Ако наскоро испаднат, сè во семејството ќе тргне наопаку. Се нарушува хармонијата и мирот меѓу мажот и жената, а несогласувањето се јавува особено: од страна на жената - како резултат на непослушноста што таа му ја покажала на сопругот, а од страна на мажот - како резултат на несакањето што тој го покажувал кон својата сопруга. Мажот не се сомнева дека неговата сопруга е негова, таа му е посветена и ја поседува додека не забележи каква било непослушност, невнимание и непочитување од нејзина страна. Сопругата не се сомнева дека нејзиниот сопруг е нејзин, и е посветен и го поседува, додека овој некако не открие студенило кон неа и недостаток на љубов. Што и да нареди нејзиниот сопруг, таа доброволно ќе стори сè од љубов кон него и од доверба во неговата љубов кон себе; но, штом се појави некоја особина на несакање кон неа кај нејзиниот сопруг, неговите раце се откажаа и работите повеќе немаше да одат како што обично се случува. Спречувајќи ги овие суштински причини за раздор меѓу мажот и жената, Апостолот влева, особено кај жената, послушност и љубов кај мажот. Жената, сакајќи го својот сопруг и уверена во неговата љубов, понекогаш може да се заборави себеси и да си дозволи да направи нешто повеќе отколку што треба во однос на нејзиниот сопруг, така што тоа изгледа непослушност; а мажот, во свеста за својата предност и моќ, понекогаш може да се однесува на таков начин кон својата сопруга што природно ѝ се чини дека не сака. Чувствата на жената за нејзиниот сопруг и мажот за неговата сопруга се многу нежни. Апостолот предупредува: внимавај да не го вознемириш светот; Ти си жена, не заборавај на послушноста и труди се да постапуваш во нејзиниот дух, а ти мажу, не заборавај на љубовта и пред се труди се да ја одржуваш и покажеш на сопругата. Мирот и хармонијата никогаш нема да ве напуштат, а со нив и семејниот просперитет. Апостолот пропишува послушност кон жените каква што треба да имаат како христијани; и такво ќе биде кога се работи за „Господ“, односно или за Господ, или во Неговиот дух, или според Неговата заповед. Покорете им се, жени, на своите мажи, за да можете да го правите она што му е угодно на Господа, исполнувајќи ги Неговите заповеди и служете за славата на Неговото име. Свети Златоуст вели: „Почитувајте - за Господа, наместо тоа: послушајте се за Бога, бидејќи тоа ве украсува, вели тој, вас, а не нив. Мислам на послушност не ропска, како на господари, а не на она што зависи од природата, туку што се случува за Бога“. Сопругата природно се чувствува послаба пред својот сопруг и, според ова чувство, му се покорува. Така е насекаде; во античко време, сопрузите дури и го претвориле ова природно потчинување во закон, а нивните жени биле како робови. Апостолот вели: ова се случувало порано, но сега го правите истото „во Господа“ - „т.е. како што заповеда Господовиот закон“ (блажениот Теодорит). „Не заради угодување на луѓето и не со преправање, туку во страв од Господа“ (Екумениј). Можеби затоа апостолот додал: „во Господа“ - затоа што тогаш, многу жени морале да останат во брачна заедница со неверници, за да не помислат жените дека поради нивната предност над нивните мажи, што им ја давала светата вера, можат да одбијат да ги послушаат, потсетува апостолот: не; Сè уште мора да ги слушате своите сопрузи, и целосно да се покорувате, како што треба, менувајќи го само духот на послушноста - послушајте се во Господа (блажениот Теодорит). Препишувајќи им љубов на сопрузите, апостолот не додал: „во Господа“; бидејќи ова се подразбираше. Во христијанскиот брак ништо не треба да биде сензуално, туку сè треба да биде чисто, свето, трезвено. Но, тој сметаше дека е потребно само да додаде: „не се вознемирувај кон нив“, μη πικραινεσθε προς αυτας, - не биди огорчен за нив, не покажувај ја својата моќ и своето водство на таков начин што би било горчливо за жената, како јарем и неподнослив јарем, туку самите заповеди и наредувај да сведочат за твојата љубов и да дишат. Не е понекогаш горко нарачаното за жената, туку тонот со кој се изговара, со каков израз или движење. Кога сето тоа е љубов, тогаш љубовта предизвикува љубов и послушноста доаѓа со сета желба и добра волја - не според притисокот однадвор, туку според нечија внатрешна желба. Тогаш најтешката волја на сопругот е незабележливо исполнета; а кога нема љубов, тогаш благата желба на мажот е горчлива и тешка. – Или со тоа Апостолот ги инспирира сопрузите да бидат попустливи кон своите сопруги кога на некој начин ќе им се допаднат. Ако жената секогаш се труди да прави како што сака мажот, тогаш мажот, кога ќе забележи некаков пропуст или превид, е попаметно да не обрнува внимание на тоа, како ништо да не се случило, а ако треба да забележите, направете го тоа така што жената не забележи дека се дава забелешка, туку дека има само дискусија за најдобриот редослед на работите, во кои таа исто така влегува. – Зарем свети Павле имал на ум некои од природните недостатоци кај сопругите, кои понекогаш ги нервираат сопрузите во моменти на заборав и им даваат причина да ги напаѓаат своите сопруги поради нив и поради тоа ги вознемируваат. Ако произволната грешка е достојна за попустливост, дотолку повеќе е достојна за попустливост онаа што не зависи од самоволието. Свети Златоуст оваа поука ја црпи од зборовите на апостолот: „Значи, љубовта е работа на мажите, а попуштањето е работа на жените. Затоа, ако секој си ја исполни својата должност, тогаш сè ќе биде сигурно; зашто, гледајќи се себеси сакана, жената е пријателска, а кога ќе ја сретне послушноста, мажот е кроток, така е жената во љубовта. зашто кога надредениот го сака подредениот, тогаш не се бара толку многу од подредениот, колку што се бара од надредениот, а тоа што е убавината е во мажот, не покажува ништо повеќе од тоа, кога не се покоруваш арогантен: ниту љубовта на мажот предизвикува вообразеност кај жената, ниту пак потчинувањето на жената не го гордее мажот за таа да биде посакана, а Тој го инспирирал својот маж да те сака тебе, за да не се плашиш од потчинување. Не лади во љубовта (маж си); зашто твојата жена ти попушта. Унијата не е можна на друг начин. По природа ја имате потребната моќ; имаат заедница на љубов. Овој сојуз ни овозможува да ги толерираме најслабите“. бб) Каков треба да биде односот меѓу децата и родителите (Кол. 3:20, 21) Кол. 3:20, 21. Деца, слушајте ги [вашите] родители во сè: тоа е она што му угодува на Господа. Татковци, не предизвикувајте гнев на вашите деца, за да не се разнежнат. Но, штом децата видат дека родителите им наредуваат и забрануваат само за да ја покажат својата моќ, тогаш тоа веднаш им влева непријатно чувство, ги вознемирува, нервира, дури и ако она што е забрането или наредено не го нарушува директно нивното добро. Како резултат на ова, мирниот, срдечен однос кон родителите кај децата е вознемирен, а меѓу нив се подига медијастинум: на децата им станува тешко да живеат под своите родители, тие стануваат очајни. Нема семеен мир. - Апостолот го спречува тоа со тоа што им препишува постојана послушност на децата, а на родителите да не ги нервираат децата. Тој, исто така, придава посебни мотиви на секоја од овие заповеди. За да ги држите децата во целосна послушност во секое време, мотивацијата е дека тоа е „угодно на Господа“. Децата треба да бидат во страв Божји и ревносни пред сè да му угодат на Господа, како што доликува на децата на христијанските родители. Апостолот е уверен дека угодувањето на Господа е повредно за нив од какви било природни импулси. Послушноста заснована на природно чувство не е толку силна како онаа заснована на желбата да му угодиме на Господа. Таму, доаѓа некој вид на спротивставување, исто така засновано на природата (како што е иритација поради чувството на самоодржување и љубомора за сопствената благосостојба), а послушноста ја губи својата основа. И тука - што и да се случи, послушноста никогаш нема да ја изгуби својата основа; зашто се заснова на она што е над природата. Свети Златоуст вели: „Гледајте како сака сè да правиме не според истата природа, туку, згора на тоа, според волјата Божја, за да добиеме награда (од Бога). Обраќајќи им се на родителите, апостолот „не рече: сакајте ги децата, зашто тоа би бил излишен збор, самата природа води кон тоа“ (Свети Златоуст). Словото Божјо ја става родителската љубов толку високо што ја објаснува Божјата љубов кон нас насекаде. „Никаде не се нуди (да се објасни ова) пример (на љубов) меѓу маж и жена, но што? Слушајте што вели пророкот: „Како што таткото великодушно им дава на своите синови, Господ ќе се грижи за оние што се бојат од Него“ (Пс. 102:13). Погледнете уште еднаш што вели Христос Господ: „Кој човек има од тебе, ако сака да му даде леб, чиј син сака да му даде? Или ако бара риба, ќе му даде ли храна за змија? (Матеј 7:9, 10) (Свети Златоуст). Зошто, кога заповеда „не иритирај“, тоа не значи недостаток на љубов, туку ги елиминира неразумните постапки во однос на децата, во љубовта, па дури и од самата љубов. Тој вели дека со начинот на кој постапувате кон вашите деца, внимавајте да не предизвикате кај нив чувства кои се непријатни кон вас, кои би можеле да ги отуѓат нивните срца од вас. Или: со своите постапки, не ги ставајте вашите деца во позиција да влегуваат во расправии, расправии, па дури и непослушност со вас. „Не ги терајте да се караат. Има случаи во кои мораш да им попуштиш“ (Св. Златоуст) „Не сè што прават се гони со горчина. Другите мора да се игнорираат за да не се направат контрадикторни“ (Блажен Теофилакт) И не само ова, туку „што е пристојно, правете го за да им угодите“ (блажениот Теодорит). Како треба да се однесуваат и постапуваат робовите, свети Павле зборува за ова повеќе отколку за правилното однесување на другите членови на семејството. Тоа е затоа што нивната ситуација беше потешка и помрачна од сите други; зошто било неопходно да се осветли со христијански погледи на работата на нивната работа и да се зацврстат со утешни ветувања. Кол. 3:22. Раби, слушај ги [твоите] телесни господари во сè, не пред твои очи, работејќи како на луѓето угодни, туку во едноставноста на твоето срце, плашејќи се од Бога. Тогаш биле купени робови и биле во целосна власт на нивните господари, без да имаат никакви права. Тие беа отстранети слични работи. Потиснати, тие го носеа јаремот во тишина, не прашувајќи се за подобра ситуација. Но, христијанството им ги отвори очите и им дозволи не само да знаат, туку и да почувствуваат нешто подобро. Ова би можело да ја направи нивната ситуација понеподнослива, особено кога господарите останале во паганско зло и не биле вклучени ниту во таа светла и сеопфатна вера, ниту во оние осветувачки дејствија на благодатта, ниту во оние ветувања во кои се вклучиле робовите. За нив било природно да дојдат до прашањето дали оваа духовна предност над нивните господари не ги ослободила - и ако господарите би биле еднакви со нив. нив. Апостолот им пишува: не; „Почитувај“. Вие прифативте нешто подобро во духот; вашето тело останува во моќта на господарите. И „послушајте ги вашите телесни господари“. Згора на тоа, не само што не го олеснува, туку се чини дека го потежнува јаремот на ропството, велејќи: „Работата не ти е пред очи“. Паганските робови, добри пред очите на своите господари, не сметале дека е грев зад нивните очи да постапуваат не според нивната волја, па дури ни во нивна полза. Апостолот вели: како што си пред твоите очи, таков биди и зад твоите очи. Зашто вака постапуваат луѓето што угодуваат. А за луѓето угодници, „слушајте што вели пророкот: „расфрлете ги коските на угодниците“ (Пс. 52, 6) Зошто, ако работите само пред очи, ќе постапите на своја штета“ (св. Златоуст, Блажениот Теофилакт). Работете „во едноставноста на срцето“ - чувајте во срцето дека сте робови, работете за господарите без поделени мисли и не поделени чувства, набљудувајќи ги нивните придобивки насекаде и во сè. „Зашто едно да имаш во срцето, а друго да правиш, да се чиниш различно во присуство на господарот, а различно во отсуство, не е едноставност, туку преправање“ (Св. Златоуст). Затоа е тешко ропството, бидејќи срцето не се вложува во работа. Во такво расположение, овие работи се појавуваат како нешто туѓо, јарем, надворешно. И ако го ставиш своето срце во нив, тогаш тие ќе бидат твои дела, кои произлегуваат од твоето срце. За да го заштитите своето срце од какво било двоумење и отстапување од таков систем, преземете го стравот Божји, работете „боејќи се од Бога“. „Погрижете се работата што ви е задолжителна со закон да ја вршите од страв Божји. Тогаш, господарот да не те види, ќе го правиш она што е доспешно и поврзано со неговата чест и корист, заради секогаш будното око Божјо“ (Св. Златоуст). Ова ненаспано око, за кое си свесен, ќе биде чувар на твоето срдечно исполнување според ропската должност и ќе ја осветли твојата работа со некаква светлина што се спушта одозгора, и ќе ја освети посветувајќи ја на Бога; така што вашата работа веќе нема да биде човечко дело, туку навистина ќе биде дело Божјо. Самиот ќе го препознаеш како таков и ќе станеш ревносен во него, како што имајќи страв Божји се трудиш да Му угодиш на Бога. Ова природно произлегуваше од: „боење од Бога“. Но, апостолот сметал дека е потребно и со посебен збор да го осветли робовладетелското дело со ова Божествено просветлување, велејќи: Кол. 3:23. И што и да правите, правете го од срце, како на Господа, а не како човек. Може да се помисли дека силата на мислата на апостолот лежи во: „од срцето“, а не во: „како на Господа“. Но, во духот на еден христијанин, двата овие аспекти на материјата се неразделни. Тој не може да дејствува од душата освен со делување за Господа, зашто неговата душа е посветена на Него. Меѓутоа, веројатно е и дека апостолот сакал да ги води како тие, додека остануваат робови и во ропската работа, можат да бидат слободни да дејствуваат. Во овој случај, моќта на мислата ќе биде во: „од срцето“ и „како Господ“ е нејзината основа и потпора. Работејќи од срце, ќе работите не како робови, од потреба и принуда, туку како слободни по своја волја. Свети Златоуст вели: „Преку тоа апостолот ги ослободува наместо робови, бидејќи „од срце“ значи со добра волја, не со ропска потреба, туку со слобода и самоволна волја. Кол. 3:24. Знаејќи дека од Господа ќе ја примите наградата за своето богатство: работите за Господ и Христос. И воопшто, купените робови се природно збунети и исцрпени од целата своја енергија од мислата: зошто да се исцрпувам со работа: сè за нив, ништо за мене. Но, кај христијанинот, не е оваа егоистична, туку напротив, суштински христијанска, одвоена од себичноста, мисла што може да предизвика конфузија: треба да го барам највисокото, треба да филозофизирам високо; и овде нè тераат да работиме во суета и распаѓање. Апостолот го теши: не се срами; работејќи, како што велиш, на суета и расипаност, ништо не губиш во небесното и нераспадливото; напротив, токму тоа го стекнувате. Само не отстапувај од таа градба на срцето, за додека работиш за господарите, да работиш за Господа. Ако работите за Господа на овој начин, ќе добиете награда од Господа, токму онаа повисока и понебесна награда што сметате дека сте должни да ја барате. И ова е повистинито од која било друга награда што можете да ја очекувате, во текот на земните работи, а да не зборуваме за фактот дека е висока и неспоредлива со ништо земно. Зашто Господ е лажен во Своите зборови и ветувања. На тој начин, вашата ропска работа нема да ве оддалечи од вашите највисоки духовни цели, туку, напротив, ќе послужи како директен пат до нив. Вие работите за Господ Христос. А Тој рече: „Каде сум Јас, таму ќе биде и Мојот слуга“ (Јован 12:26). „Водечки“ – убедени. На што се заснова ова верување? Фактот дека работите за Господ Христос. Зошто неправедно почнаа да преведуваат: Работи за Христос Господ? Ова е веќе кажано. Сега она што беше кажано пред ова во зборот: „како Господ“ се потпира како основа за лагата на надежта дека ќе се добие награда. Зборовите: „ќе ја добиете наградата на имотот“, της κληρονομιας, - наследство - отидоа директно до раната на горкото ропство. Тие работат и работат; а ниту тие, ниту нивното семејство и потомството не добиваат ништо. Апостолот им вели: ако работите како што ви заповедам, „како Господ“, тогаш Господ ќе ви даде како наследство поголеми благослови од оние што господарите би можеле да ве направат наследници. Вие веќе сте наследници на Господа, дел од вашето наследство е веќе издвоено за вас и ви е доделено: зашто работите за Господа, а Тој не ги остава Своите слуги слаби. Блажениот Теофилакт пишува: „Господарите не често ги прават робовите наследници, дури и ако им служеле неизмерно добро. Но Господ несомнено ќе ви даде наследство на небото како награда, ако одржувате добра волја кон господарите“. Но, добро е да се биде љубезен кон господарите кога се праведни; и ако се неправедни, како можат да останат во границите на нивната духовна работа? Нека не ве збуни оваа неправда, вели понатаму Апостолот. Има судија кој на секого ќе му го даде своето право во догледно време. Тој нема пристрасност; Тој нема да ги фаворизира господарите, колку и да се тие големи. Кол. 3:25. Но, оној што навредува, ќе добие навреда: и нема лице на навреда. Но, зборовите на апостолот можат да се разберат и така што тие не даваат утеха на робовите во случај на неправда кон нив од страна на нивните господари, туку закана за робовите во случај на нивно неправилно дејствување во однос на нивните господари. Апостолот однапред рекол дека ќе ја добиете наградата од наследството, ако трудољубиво работите за господарите како за Господа. Сега истото е преземено од спротивното: и ако работите лошо за вашите господари, ги кршите нивните права над вас и правите неправда кон нив, тогаш ќе бидете наградени според вашата неправда. Господ нема да види дека сте верни, а тие се неверни, или дека вие сте слабата страна, а тие се силните. Но Тој ќе врати сè со праведност, зашто не гледа на лица. Така се и сите други наши толкувачи, освен блажениот Теодорит. Сепак, откако изнесоа ваква мисла, на крајот додаваат дека овие зборови се подеднакво импресивни за господата. За секого ги цитираме зборовите на блажениот Теофилакт: „Робот кој постапува погрешно во однос на својот господар, или со тоа што работи невнимателно, или со оштетување и крадење на стоката на господарот, ќе ја добие својата должност од Бога (казна). Како поттик за таквата постапка за господарите, апостолот посочува дека и тие имаат Господ на небото, се подразбира, и праведен наградувач. Господарите си дозволуваат да грешат во однос на робовите најмногу поради лажно чувство за нивната целосна независност: кој е мојот декрет? и дејствува без ограничување. Апостолот им ја намалува храброста, уверувајќи дека тие не се самостојни, тие самите го имаат Господа, пред Кого се одговорни и кој ќе бара од нив сметка во нивните работи (како што бараат од слугите - во нивните работи), меѓу другото и во однос на робовите. Значи ти и робовите во однос на известување и зависност сте еднакви. „А ти“, вели тој, односно си со нив. Овде апостолот го прави заедничко ропството“ (Св. Златоуст) „Зошто да се однесувате со нив како со робови. Како што тие ве имаат вас, така и вие го имате Господ. Така, „мерете според тоа, ќе ви се измери“ (Матеј 7:2)“ (Блажениот Теофилакт). б) Црковниот живот на христијаните (Кол. 4:2–4) Свети Павле не се однесува на сè што е поврзано со ова, туку само на најважното, имено молитвата. Црквата е симбол на молитвата. Христијаните се собираат главно за да се молат заедно. Тие самите го сочинуваат телото на Црквата; а нивната душа е молитва. Апостолот се сеќава на неа сам кога немаше потреба да се сеќава на ништо друго. Кол. 4:2. Бидете трпеливи во молитвата, бдеете во неа со благодарноста. Приватната молитва на секој човек е веќе конкретно спомната (Кол. 3:16). Овде мораме да ја разбереме јавната молитва, иако она што е кажано овде може да се примени на сечија приватна молитва, исто како што она што беше кажано претходно за приватната молитва може да се примени и на јавната молитва. Кога заповеда да се издржи во молитвата, тој исто така всадува дека молитвата не треба да биде кратка. „Бидете трпеливи во молитвата“ – исто како: молете се многу и долго. Кратката молитва не дава простор за вежбање и трпение. Долгиот период предизвикува замор и, поради замор, желба тој да заврши што е можно побрзо или желба да се напушти црковниот собир. Апостолот пишува: издржи до крај и не препуштај се на мрзеливоста. „Со благодарност“, εν благодарност. – Е υχαριστια значи задоволство и пријатност, а значи благодарност. Нејзиното првобитно значење е првото. Затоа, можеме да веруваме дека апостолот го имал своето внимание на ова место. И патем, тука е многу погодно. Чувството на замор апостолот го избркал со трпение, нагонот за опуштање и мрзеливоста со енергија и напнатост. Но, можете да издржите и да се држите во напнатост, а во исто време да бидете незадоволни од таквата работа, да ја издржите со некое негодување. Овој вид на мисла или чувство ја одзема сета вредност пред Бога на трпението и будноста во молитвата. Како и во милостината, „Бог сака доброволец“ (2. Кор. 9:7); Така во молитвата го сака само оној кој трпеливо останува буден во неа со срце задоволство; му е драго да стои во молитвата, без разлика колку ќе трае. Ова разбирање е предложено како мислење; за сите толкувачи, и наши и други, се подразбира под: ευχαριστια - благодарност. Денот на благодарноста треба да ја украсува секоја молитва. Без него, не треба да се пристапува кон Господа: зашто нечувствителноста кон добиените придобивки го блокира патот кон примање нови, скратувајќи ја благотворната десница на Господа. Зошто благодарноста има итно место во нашите молитви? Свети Василиј Велики ги учи да ја започнат секоја молитва. Според ваквото значење на благодарноста во молитвата, соодветно е да се верува дека на денешното место Апостолот, зборувајќи за молитвата, го подразбира под: ευχαριστια. Павле знае и колку многумина се досадуваат и мрзливи за време на молитвата, па затоа вели: „Бидете трпеливи во молитвата“, како да е нешто тешко. „Гледајте во него со благодарност“. Нека биде, вели тој, ваша работа да се заблагодарувате - за очигледните и имплицитни благослови, за она што Тој го направи за наше добро, и во согласност со нашата желба и во несогласување со неа, и за Царството, и за Геена, и за тага и за утеха. Така е вообичаено да им се молиме на светиите, благодарејќи (во Божјата молитва) за сите добри дела. Познавам еден свет човек кој така се молел. Без да каже ништо претходно, тој директно почна: „Ти благодариме за сите Твои благослови што ни ги покажа, недостојни, од првиот ден до денес, познати и непознати, очигледни и скриени, со дело и збор, според нашата волја и спротивно на тоа - за сè што ни беше недостојно, за тага, за утеха, за геена, за маки, за да ни биде чисто на душата. совест, и крај (дај ни) достоен за Твојата љубов кон човештвото, Кој нè сакаше, како што Го даде Својот Единороден Син за нас, дарувај ни да бидеме достојни за Твојата љубов. Дај ни мудрост во Твоето слово, и во Твојот страв, Единороден Христе, вдиши во нас Твојата сила. Кој го даде за нас Твојот Единороден Син и го испрати Твојот Свети Дух за простување на нашите гревови, ако сме згрешиле на каков било начин, доброволно или несакајќи, прости и не ни чувај. Запомни ги сите што го повикуваат Твоето име со вистина. Сети се на сите оние кои ни посакуваат добро и лошо; зашто сите сме луѓе“. Потоа, додавајќи ја молитвата на верниците, заврши со создавање молитва за сите, како некаква круна и контракција на сè. Бог прави многу работи за наше добро, иако ние не го бараме тоа; има многу што не ни знаеме (дека ни е добро), и многу повеќе. Зашто, кога ние бараме едно, а Тој го прави спротивното (а тоа ни се случува добро), тогаш очигледно е дека Тој ни користи нам, кои не знаеме (што е добро за нас). Кол. 4:3. Молејќи се заедно за нас, Бог да ни ги отвори вратите на словото, да ја зборуваме тајната Христова, заради чијашто сум врзан. „Молејќи се и за нас“ - заедно со другите молитвени предмети, како што се: за духовно просветлување, за зголемување на благодатта, за постојаност во добрина, за мир, благосостојба и слично, молете се „и за нас“. За кого - за нас? Тие веруваат дека апостолот не мислел само на себе, туку и на Тимотеј, па дури и на Епафрас; но бидејќи веднаш почнува да зборува за своето лице, подобро е да се претпостави дека кога рекол: „нас“ и „нам“, апостолот сам се разбрал себеси. Кога рекол: „и за нас заедно“, тој не сугерира дека молитвата за него, организаторот на нивното просветлување преку верата, е додаток на молитвата, оставен на самите себе, што затоа може да се прескокне; но ги потсетува на должноста секогаш да се молат за оној што ги родил со словото на вистината за живот според Бога. Неговата мисла е оваа: погледнете, не заборавајте да се молите за него. Со тоа тој ја потврдува должноста на духовните чеда да се молат за своите духовни отци. Но, повикувајќи ги да се молат за себе, апостолот не го користи словото на пристојност и открива повеќе од само своето смирение, туку изразува уверување дека нивната молитва е силна пред Бога и како верници, а уште повеќе како оние кои се молат со заедничка молитва. Самиот Господ им дал такви ветувања на молитвата на верниците: „Сè што ќе побарате во молитва, со верување, ќе добиете“ (Матеј 21:22). „Ако останете во Мене, и Моите зборови останат во вас, барајте што сакате и ќе ви биде“ (Јован 15:7). „Кога и да се молите, ако барате, верувајте како што примате, и ќе ви биде“ (Марко 11:24). „Амин ви велам: зашто, ако двајца од вас зборуваат на земјата за сè што некој бара, тоа ќе го направи Мојот Отец небесен: каде што се двајца или тројца собрани во Мое име, јас сум меѓу нив“ (Матеј 18:19, 20). Секој верник е обдарен со оваа привилегија, а уште повеќе со неа се вложува заедницата на верници на кои овде им се обраќа св. Со овој збор тој ја потврдува моќта на молитвата низ црквата, истовремено давајќи им значителна утеха на Колосјаните, наведувајќи ги да сфатат дека немаат право на оваа предност на оние кои веруваат во Господ. Блажениот Теофилакт пишува: „ги замолува да се молат за себе, не само да бидат понизни, туку и да ја покажат моќта на братската молитва. И му требаше помош одозгора, која молитвите на браќата можеа да му ја овозможат во поголема мера. Со истиот збор апостолот сакаше да ги запознае со работата на молитвата. Да додадеме дека кога би почувствувал потреба да прибегне кон заедничката братска молитва на верниците, кој би се осмелил да биде толку арогантен што да сонува да го стори тоа без помош на братска молитва, останувајќи само со своите? Апостолот овде на дело ја изразил должноста на христијаните и да се молат еден за друг и да бараат молитва. Блажениот Теодорит пишува: „Апостолот покажал обично смирение, но исто така не учи да не се потпираме на себе, туку да бараме взаемна помош еден од друг“. „Бог нека ни ги отвори вратите на зборот“. Отворањето на вратата за зборот значи непречено проповедање, така што никој не му се меша или ја блокира устата на проповедникот. Апостолот сака тие да го молат Господа за бесплатен влез насекаде и бесплатно проповедање на словото. Но, можеби со тоа ја изразил и својата желба неговиот збор насекаде да добие бесплатен влез во срцата, за насекаде да се отвори увото за да се слушне и срцето да го прими словото. Апостолот укажува на таквото отворање на вратата за зборот кога зборува за успехот на неговото проповедање во Троада. Таму го предложил евангелието за „вратата што се отвори“ (2. Кор. 2:12), што значи: се собра мноштво луѓе и сите доброволно го слушаа словото. Неверувањето на оние што слушаат го врзува јазикот на проповедникот. Апостолот бара да се молиме за отстранување на оваа неволја. Инаку, како можеш да ја изговараш тајната Христова? Зарем затоа верниците во Црквата не се молат за оние што се обратија во вера: Господ да ги објави со словото на вистината и да го открие Евангелието на вистината? Отворањето овде е секако за очите на умот и срцето. „Кажете ја тајната на Христос“. Тој не бара да се моли за ослободување од врски (Свети Златоуст и други), туку зборот за тајната Христова да оди од него, сè погласно и погласно, привлекувајќи се повеќе луѓе кои го слушаат и вредно го прифаќаат овој збор; но дали треба да биде во затвор или на слобода, тоа не го интересира. Тој има една грижа што никогаш не го напушта неговото срце - да се прошири зборот за Христовата тајна; се друго не го окупира. Бидејќи Посланието е напишано на почетокот на обврзниците во Рим, можеме со сигурност да претпоставиме дека неговиот говор овде е за успесите на евангелието меѓу Римјаните. Која „Христова тајна“ ја има на ум апостолот? Не само тајната на спасението воопшто во воплотениот Син Божји и Бог, туку уште повеќе тајната на повикувањето на јазиците во духовното наследство на големите предци и формирањето на Евреите и паганите во единствена Црква Божја, основана на Господ Спасителот. Тој веќе го спомна тоа погоре (Кол. 1:26), нарекувајќи го „тајна, скриена од памтивек и од колено на колено“. Свети Павле е првенствено поврзан со оваа мистерија. Во Ерусалим го врзаа затоа што ги уништуваше законите на своите татковци, односно проповедаше слобода од законските прописи и ги ставаше паганите на иста линија со Евреите. Без ова, немаше да има толку жестока огорченост на Евреите против него, а можеби и овие врски немаше да постојат. Зошто, кога рекол: „заради тоа е врзан“, се разбира, мислел на онаа тајна, за која насекаде вели дека му била доверена, имено: „[како] да биде наследник и учесник на јазикот и учесник во ветувањето Божјо во Христа Исуса“ (Ефес. 3,6). Кол. 4:4. Може ли да го покажам тоа како што ми одговара да зборувам. Може да биде вака: „Оврзан сум и ќе ти покажам“. Зборот за таа тајна стана погласен кога Свети Павле беше врзан за неа. На прашањата: за што е ова, зошто го врзале? - одговорот се слушаше насекаде и одговорот беше: затоа што на незнабошците им објавува спасение рамноправно со Евреите. Тајната што така беше откриена беа самите врски. Апостолот „ја посочи причината за неговите врски, зашто вели: тие ја прават проповедта поочигледна“ (блажениот Теодорит). Свети Златоуст вели: „Гледате, врските се покажуваат, а не се кријат. Него, врзан, го третираа сите Цркви, а тој, врзан, изгради илјадници христијани. Тогаш беше поверојатно дека беше ослободен од ропството (наместо врзан). Граѓанскиот живот тогаш бил пагански. Кога излегувал од црква или од дома, христијанинот неминовно влегувал во односи со неверниците, кои апостолот ги нарекува надворешни - оние кои се надвор од општеството на верниците. Оваа средба е она што свети Павле го има на ум, дефинирајќи ги општествените односи на тогашните христијани. Во другите посланија тој навлегува во оваа тема поцелосно, но овде обрнува внимание само на една прикажана точка. Кол. 4:5. Одете кај оние без мудрост; времето е спасително. „На оние што се надвор“, односно „на оние што уште не поверувале“ (блажениот Теодорит). „Зашто таквите се надвор од суштината, односно не наши, не на ист двор со нас; иако живеат во ист свет со нас, сепак се надвор, како да се далеку и од Црквата и од Царството Божјо“ (Блажен Теофилакт). И во смисла дека тие можат да се сметаат за надворешни, дека, колку и да се мудри оние кои се надвор од заедницата со Христос Господ, нивниот живот во суштина е надворешен; додека животот на оние кои се држат до Господ е суштински внатрешен, создавајќи и расте во срцето. Тоа го формира она што е скриено во срцето на човекот. Мудроста да се оди кај таквите луѓе е внимателна комуникација со нив, кога, според редот на општествениот и граѓанскиот живот, неопходно е да се стапи во односи со нив. „Апостолот овде разумноста ја нарекува мудрост и ни заповеда да се однесуваме разумно во однос на надворешните луѓе“ (Блажениот Теофилакт). Во што треба да се состои таквата претпазливост е наведено со зборовите: „времето откупува“. Да се ​​откупи времето значи да се дејствува разумно, земајќи ги предвид околностите и барањата на времето. Тоа може подиректно да се изрази на следниов начин: секој постапува така што, од една страна, со своето дејствување не ги раздразнуваш паганите против себе, туку преку себе и против целото христијанско општество; а од друга страна, не пропуштајте ја приликата да ги привлечете во верата оние кои покажуваат предиспозиција за тоа и се способни да веруваат. „Не давајте им, вели апостолот, причина да им наштетите (ним самите и на Црквата), туку употребете ги сите мерки за нивно спасение“ (Блажениот Теодорит). Свети Златоуст вели: „Она што Христос им го рече на учениците сега е всадено од апостол Павле. Што вели Христос? „Еве, јас ве испраќам како овци среде волци, затоа бидете мудри како змија и цели како гулаби“ (Матеј 10:16); Знаеме дека во однос на нашите сопствени членови не ни е потребна толкава претпазливост како во однос на странците, зашто и овде е потребна претпазливост, а уште повеќе меѓу странците, затоа што живеењето меѓу непријателите и непријателите не е исто што и „Времето“ е откупно. Тој не го кажа ова затоа што сакаше да бидат непостојани и лицемерни; зашто овие особини не се карактеристични за мудроста, туку за лудилото. Но што? Не дозволувајте, вели тој, да бидете фатени во работи што можете да ги направите без да си наштетите. Ова го вели во Посланието до Римјаните: „Однесете му... на секого она што му припаѓа: нему... поука, поука... нему данок, почит... нему чест, чест“ (Рим. 13, 7). Нека само поради проповедта имате борба со нив: тоа не треба да произлегува од друга причина; зашто ако имаме непријателство со нив поради нешто друго - на пример, ако не плаќаме даноци, ако не плаќаме пристојни почести, ако не сме понизни, тогаш нема да добиеме награда, а тие самите (т.е. нашите непријатели) ќе станат полоши, а нивните обвинувања против нас ќе изгледаат како праведни. Зар не гледате како самиот Павле бил послушен кога тоа ни најмалку не му наштетило на проповедањето? Слушајте ги неговите зборови што му ги кажал на Агрипа: „Благословен да бидам, зашто денес ќе одговорам пред тебе, а ти ги познаваш сите еврејски обичаи и дисциплини“ (Дела 26:2, 3). Но, ако сметаше дека е потребно да му каже навредливи зборови на шефот, ќе ја уништи целата работа. Слушајте ја умереноста со која оние што беа со блажениот Петар им одговорија на Евреите: „Повеќе е достојно да му се покоруваме на Бога отколку на човекот“ (Дела 5:29). Нека не биде претерано весело, ниту премногу грубо. Како што храната, ако не е солена, е непријатна, а ако е премногу солена, тогаш не може да се внесе во устата, и во двата случаи не се јаде: така е и зборот. Зар не гледаш како Даниел лечи злобен човек со своите зборови? Зар не гледате како тројцата млади, покажувајќи толку храброст и смелост, не изговорија ниту еден груб или навредлив збор? Зашто ваквиот збор не значи смела (доверба во Бога) храброст, туку суетна славна дрскост (дрско). „Однесувајте се како што доликува само вие да си одговарате еден на друг“. Покажува каде се применуваат горенаведените квалитети на зборот, особено кога се среќавате со некого. Кога ќе се сретнеме, првото нешто што го правиме е говорот од еден до друг. Види, вели апостолот, започнувајќи го говорот и држејќи го, како што е прикажано, од срце и мудро по содржина, не заборавајте да размислите за тоа со личноста со која почнувате да разговарате. „Одговарање“ значи не само да се одговори на прашање, туку генерално да се зборува со некого и со некого. „Не смееме да зборуваме со сите на ист начин, односно и со Грците и со браќата, не, тоа би било големо непромисленост“ (Св. Златоуст). „Зашто учењето треба да се принесува на еден начин на неверните, а на друг начин на верните, на друг начин на совршените и на друг начин на несовршените, на друг начин на слабите и на друг начин на здравите“ (блажениот Теодорит). „Инаку за богатите, инаку за сиромашните. Неговата душа, бидејќи е слаба, има потреба од поголемо уживање, но на сиромавиот е посилна, па ќе може да поднесе ако се однесувате со него малку построго. Кога исто така нема потреба, не нарекувајте Грк нечист и не го прекорувајте. Ако ве изведат пред претпоставен, дајте му должна чест. Кога ќе ве прашаат за грчките верувања, не плашете се да кажете дека се нечисти и зли. Но, ова зависи и од околностите. Свети Павле во Атина зборува поволно (за паганството, разобличувањето на доброто во него), но директно го прекорил Елима, бидејќи вредел (Дела 13,10)“ (Блажениот Теофилакт). Како одговор на двата текста, вака Амбросијаст пишува: „Бидејќи ни е потребно да се движиме меѓу неверниците и да разговараме со нив поради световни работи, вака заповеда апостолот во такви случаи - нашиот разговор да биде со мудрост, за да не се искушуваат незнабошците и да не најдат во неа причина верата да ја измачува нашата вера. Дали треба да разговарате со некој за кој знаете дека е непоколеблив, тврдоглав и подготвен да предизвика проблеми против зборот Божји, ја задржуваш својата смелост за некое време, тогаш ќе го откупиш времето, тогаш е време да го кажеш Божјото слово, со кроткост, влечејќи те на добриот пат, подобро е да попуштиш (за да ја задржиш смелоста во овој случај). Можеби ќе ве интересира: