Нравоучительная часть (Кол. 3:1–25, 4:1–6)

Ici, le saint Apôtre d'abord : A) représente la vie chrétienne telle qu'elle devrait être en elle-même, sans égard aux positions extérieures des croyants (Col. 3 : 1-17) ; et ensuite : B) indique à quoi cela devrait ressembler chez les chrétiens, avec leurs différentes positions et états extérieurs (Col. 3 : 18-25, 4 : 1-6). A) La vie chrétienne est détachée des positions extérieures des chrétiens (Col. 3 : 1-17) Saint Paul indique ici : a) l'essence de la vie en Jésus-Christ - qu'elle doit être détachée de toutes choses terrestres et immergée avec le Christ en Dieu (Col. 3, 1-4) ; par conséquent, en réalité, elle est : b) une mortificatrice des passions et une acquéreuse de toutes les vertus : telle est son œuvre, en travaillant sur laquelle elle atteint finalement la dernière limite de la perfection active : l'amour et la paix (Col. 3, 5-15) ; c) les moyens de réussir dans une telle vie sont offerts en enrichissant l'esprit avec la connaissance de la parole de Dieu, la prière et la création de toute chose au nom du Seigneur Jésus (Col. 3 : 16, 17). a) L'essence de la vie en Jésus-Christ (Col. 3 : 1-4) Cet être consiste : aa) dans la recherche du plus haut - céleste, éternel, divin, avec détachement du terrestre, du temporaire et du créé (Col. 3 : 1, 2) ; bb) la raison pour laquelle il devrait en être ainsi est que les croyants meurent à tout et que leur vie est cachée en Dieu avec le Christ Seigneur (Col. 3:3) ; a : c) l'inspiration pour un tel détachement vient de la conviction qu'autrement il est impossible d'apparaître dans la gloire lorsque Christ le Seigneur apparaîtra (Col. 3 : 4). Col. 3:1. Si vous êtes ressuscité avec Christ, cherchez ceux d’en haut, là où Christ est assis à la droite de Dieu. «Aussi» – si. Il ne pose pas la résurrection avec le Christ dans une question qui suppose une hésitation de la pensée, mais l'affirme sans aucun doute et la pose comme base pour la conclusion de la règle - rechercher le plus haut, philosopher sur ce qui précède. « Ubo » est donc une particule indiquant une conclusion. D’où vient que nous soyons ressuscités avec Christ ? De (Col. 2:12), où il a été dit que dans le saint baptême, nous avons été enterrés en Christ et avons pris soin de lui. De cette position, l'Apôtre déduisait déjà : « si vous mourez avec Christ » (Col. 2, 20) ; et maintenant un autre conclut : « si tu te relèves ». Mais la première conclusion concernait le côté connaissance : si vous êtes mort avec Christ pour tout ce qui est matériel, alors pourquoi cherchez-vous un soutien pour vos croyances et vos espoirs dans quelque chose de matériel. Et la vraie seconde concerne le côté actif – la vie chrétienne : si vous êtes ressuscités avec le Christ, recherchez le plus haut. Que nous soyons ressuscités avec le Christ, cela se déduit de la puissance et de la signification du sacrement du baptême ; de la même chose qui a été ressuscitée, une nouvelle conclusion est tirée : « cherchez le plus haut ». Ce que signifie rechercher le plus haut est déterminé par ce que signifie être ressuscité avec Christ. Dans l’Épître aux Romains, saint Paul définit ainsi la résurrection avec le Christ : « de même que le Christ est ressuscité des morts dans la gloire du Père, de même nous commencerons à marcher en nouveauté de vie » (Rom. 6, 4). Marcher dans la nouveauté de la vie signifie rechercher le plus haut. Mais que signifie marcher en nouveauté de vie ? La marche est le contraire de l’ancienne vie. L'ancienne vie a commencé avec la chute, lorsque l'homme s'est éloigné de la communion avec Dieu, à laquelle il était destiné, et est tombé dans l'autosatisfaction, la sensualité et l'amour des créatures. Le renouveau de la vie est encore une fois l'entrée dans une communion vivante avec Dieu à travers le rejet de l'auto-indulgence, de la sensualité et de l'amour des créatures. Pour rester dans cet ordre de vie, on marchera dans le renouveau de la vie, puis cherchera le plus haut. Rechercher le plus haut, c’est donc s’efforcer de toutes nos forces de rester toujours en communion vivante avec Dieu. Car qu’y a-t-il de plus élevé que Dieu ? Et celui qui a cherché et trouvé Dieu, que peut-il chercher d’autre ? Pourquoi le prophète David s’écrie-t-il : « Mon cœur te dit : Je chercherai l’Éternel, je chercherai ta face, Seigneur, je chercherai ta face » (Ps. 26:8); et invite chacun : « Cherchez Dieu et votre âme vivra » (Ps. 68, 33). Le mot lui-même : chercher le plus haut signifie chercher ce qu'est le chagrin, chercher le céleste ; qui s'exprime généralement par la recherche du Royaume des Cieux, le Royaume de Dieu. Mais quel est ce Royaume ? Il y a quelque chose quand Dieu commence à régner dans l'âme. Par le Seigneur Jésus-Christ, la communication de l'âme avec Dieu, interrompue par la chute, est rétablie. Rentrant en communication avec l'âme, Dieu l'habite et, la ravivant et contrôlant tous ses mouvements, lui rend le bien-être perdu. Et voici le Royaume de Dieu. Cela constituera également un bonheur éternel. Pourquoi pouvons-nous supposer qu’il réunit en lui tout ce que l’on imagine sous le nom des plus hautes bénédictions. Une autre manière dont l’Apôtre définit ce qui est recherché ci-dessus est montrée par les mots : « là où est le Christ, assis à la droite de Dieu ». Ambrosiaste écrit que « l’Apôtre appelle ceux qui sont ressuscités avec le Christ dans le baptême et qui recherchent les choses célestes, où est le trône du Christ, où Dieu le Père a donné sa main droite à son Fils pour régner et juger ». "Où a-t-il emmené nos esprits ! Quelle grande pensée m'a rempli !" - Saint Chrysostome appelle. La recherche du plus haut sera donc une recherche de ce qui fait asseoir le Seigneur le Sauveur à la droite du Père ! Le fait que le Seigneur Jésus-Christ soit assis à la droite du Père est la détention de toutes choses en son pouvoir ou la manifestation par les actes de ce qu'il a lui-même dit de lui-même : « tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre » (Matthieu 28 : 18). Parallèlement à cela, cela signifie être dans la gloire et le contentement divin, ou la félicité. C’est ce que produit le fait que le Seigneur soit assis à la droite du Père ! Notre recherche ne peut avoir ici pour sujet que les deux derniers : la gloire et le bonheur. Quant à la toute-puissance du Christ, la recherche par rapport à elle ne peut avoir de sens que pour que le Christ Tout-Puissant règne également sur nous. C’est la même chose que l’exigence d’être des serviteurs soumis et très dévoués du Christ Seigneur ou qu’Il ​​nous fasse tels. Nous nous inscrivons comme esclaves du Christ Seigneur lorsque, par le baptême, nous renions Satan avec toutes ses œuvres et sommes unis au Christ. Nous sommes véritablement esclaves lorsque nous accomplissons ses commandements avec tout zèle et que nous faisons preuve de zèle pour ne nous écarter en rien de sa sainte volonté. Cela nous met sur le bon chemin vers les deux autres bénédictions, qui sont indiquées par le Christ assis à la droite du Père, c’est-à-dire vers sa gloire et sa bénédiction et avec lui. Car Il a promis : « Là où je suis, là aussi sera mon serviteur. » Avant cela, Il a défini Son serviteur comme suit : « Celui qui me sert, qu'il me suive » (Jean 12 :26). Et le suivre signifie marcher dans sa volonté et ses commandements jusqu’au ventre. Ainsi, la gloire et la bénédiction du Christ appartiennent déjà à ses serviteurs, selon sa promesse. Il vous suffit de vous montrer comme ses véritables serviteurs, marchant selon ses commandements. Et cela revient à rechercher la souveraineté du Christ Seigneur sur nous. Ainsi, ce que nous recherchons ci-dessus n’est pas loin de nous. Mais comme le Seigneur l'a dit à propos du Royaume de Dieu : « voici... le Royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17 :21) ; de même, ce qui est en haut, que l'Apôtre commande de chercher, est en nous. Lorsque nous entendons l’Apôtre dire : « Cherchez les choses d’en haut », nous ne devons pas fixer le regard de l’esprit sur une hauteur indéfinie, mais aller à l’intérieur de nous-mêmes et là, dans notre cœur, nous devons monter vers le Dieu vivant, par le Seigneur le Sauveur, dans le Saint-Esprit. En un mot : « le plus haut » - ce n'est pas la place qui est indiquée, mais la dignité qui est déterminée. Col. 3:2. Sophistiquez-vous en haut, [et] pas sur terre. Le commandement précédent est répété avec un petit ajout. Après avoir amené les Colossiens sur la montagne, à la droite de Dieu le Père, l'Apôtre "a fait comprendre que de là ils ne devaient pas regarder la terre. La vraie vie, dit-il, n'est pas la vôtre; votre vie est différente. Il est déjà pressé de les transférer (de la terre), essayant de montrer qu'ils sont au ciel, en précisant qu'ils ne doivent pas chercher les choses ici. Si vous êtes au ciel, alors vous ne devriez pas chercher les choses terrestres" (Saint Chrysostome). - "Philosopher", φρονειν, - penser, garder à l'esprit, réfléchir, trouver la meilleure façon d'arranger quelque chose. Il y a deux choses pour cela : le ciel et la terre. Lorsqu'une personne vit dans l'autosatisfaction, elle ne pense qu'à la meilleure façon d'organiser son bien-être terrestre ou son bonheur terrestre. Lorsque la grâce de Dieu réveille en lui les besoins spirituels endormis, alors ses pensées se tournent vers autre chose, s'éloignent de la terre et se tournent surtout vers la discussion sur la façon de mieux organiser son bien-être éternel, ou d'atteindre la béatitude éternelle et d'être digne de l'héritage du Royaume des Cieux. La seconde est la sagesse céleste et la première est la sagesse terrestre. Voilà les raisons pour lesquelles les chrétiens devraient rechercher les choses d’en haut et philosopher sur les choses d’en haut, et non sur terre ! La première est qu’ils sont morts ; la seconde est qu’ils ont une vie cachée avec Christ en Dieu. "Des deux côtés, il les encourage à ne pas chercher ce qui est ici, ni de la mort ni de la vie. Vous êtes morts, dit-il, à cause de ce qui est dû ; pourquoi ne devraient-ils pas chercher cela ? Encore une fois, votre vie, dit-il, est chagrin ; alors allez-y et philosophez. L'Apôtre s'efforce de montrer qu'ils restent dans le chagrin et vivent une autre vie, qui est en Dieu et invisible aux yeux du corps" (Bienheureux Théophylacte). «Je suis mort» - bien sûr, lors du baptême. Ici les chrétiens meurent au péché - à l'indulgence, aux passions, à l'amour des créatures, ils meurent à tous les objets qui les satisfont - de sorte que tout cela devrait être comme inexistant pour eux. Quel genre de travail dois-je faire avec ça ?! Saint Chrysostome dit : "La vraie vie n'est pas notre vie. Nous sommes des vagabonds et des étrangers. "Umroste bo", dit-il. Et qui serait assez imprudent pour acheter des esclaves, ou construire des maisons, ou préparer des vêtements précieux pour un corps mort et enterré ? Personne. Par conséquent, nous ne devrions pas faire cela. Nous ne voulons habituellement qu'une chose : ne pas être nus ; et nous ne chercherons ici que cette seule chose. Notre premier homme est mort et enterré ; non pas enterré dans la terre, mais dans l'eau ; ce n'était pas le cas. la mort qui l'a vaincu, mais le Vainqueur de la mort qui l'a enterré. Et il n'y a rien de plus béni que cet enterrement. Tout le monde se réjouit de lui : les anges, les gens et le Seigneur des anges, pour cet enterrement, aucun vêtement, aucun cercueil ou quoi que ce soit de ce genre n'est nécessaire. Ne ressuscitez pas, ajoutons-nous de nous-mêmes, cela, si bien enfoui, avec vos pensées obscènes et vos inquiétudes à propos de quelque chose d'indulgent, de passionné et d'amoureux des créatures. « Notre vie est cachée en Dieu » peut être comprise de deux manières : à la fois parce qu’elle est telle dans son essence, et parce qu’elle est pour un temps invisible aux autres, souvent même à ceux qui y sont impliqués. Le discours précédent requiert la première pensée, et le suivant la seconde. Notre ventre est déterminé à être caché en Dieu dans la création elle-même. Car tel est notre objectif : être en communion vivante avec Dieu, être en Dieu et Dieu en nous – ce qui signifie en réalité le caractère caché de la vie en Dieu. L’homme a été placé dans une telle communion au moment même de la création grâce au souffle sur son visage d’un esprit venant de Dieu. Le péché a dissous cette communication et est devenu le médiastin entre l'homme et Dieu. Le Fils de Dieu est venu par incarnation et a détruit cette barrière. Ceux qui croient en Lui reçoivent la rémission des péchés et sont dotés du pouvoir de vaincre le péché, tous deux grâce à l’union avec le Seigneur. Ceux qui croient en Lui se revêtent de Lui et sont un en esprit avec Lui. Et Il est un avec Dieu le Père. En conséquence, par Lui et avec Lui, ils entrent à nouveau dans l'unité et la communion avec Dieu, dont ils s'étaient éloignés - ou, ce qui revient au même, leur vie devient et est cachée avec le Christ en Dieu. C'est le mystère de la vie en Jésus-Christ. Le Seigneur a expliqué ce mystère de cette façon : « Je suis en mon Père, et vous en moi, et moi en vous » (Jean 14 :20). C'est la chaîne en or ! Le Seigneur a également expliqué comment cela est lié : « personne ne viendra au Père que par moi » (Jean. 14 :6), et encore : « Personne ne peut venir à moi, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire... Tous ceux qui ont entendu et appris du Père viendront à moi » (Jean 6 :44, 45). Dieu le Père attire chacun vers le Fils, et le Fils les amène au Père. Et la communion des croyants avec Dieu est établie ; leur ventre se cache avec Christ en Dieu. – Saint Paul nous rappelle ce mystère de la vie chrétienne en confirmant que les chrétiens doivent toujours philosopher uniquement sur les choses célestes. Vous êtes mort, dit-il, pour tout – pour vous-même, pour le monde et pour chaque créature ; Vous n’avez pas besoin de penser à tout cela. Vous êtes revenu à la vie avec une vie nouvelle, et votre vie est devenue cachée avec Christ en Dieu ; pensez à Dieu et pensez au Divin. Là où se trouve votre ventre, là devraient être votre cœur et votre esprit. Mais cette vie, cachée en Dieu à travers le Seigneur Sauveur, reste cachée, cachée, invisible, pour les autres. Les gens ne le voient pas : car tout s’accomplit dans l’esprit et dans le cœur. Bien que le « spirituel », selon l’Apôtre, « conteste tout » (1 Cor. 2, 15), il détermine correctement seulement si quelqu’un est à Dieu, et parfois à quel degré il se situe, mais il ne voit pas la production et le mouvement même de cette vie, ni son sens et sa puissance. Même ceux qui participent à cette vie ne voient pas tout. Il ne voit pas comment elle a été conçue ; car le Seigneur dit : « L'Esprit souffle partout où il veut, et vous entendez sa voix, mais ne considérez pas d'où il vient ni où il va : ainsi... chacun... est né de l'Esprit » (Jean 3 : 8). Une fois commencée, cette vie mûrit elle aussi à son insu, jusqu'à ce que commencent à apparaître les actions tangibles de la grâce du Saint-Esprit. Mais même après cela, il ne voit pas et ne sait pas tout : car, selon l'Apôtre, parmi ceux qui ont reçu le Saint-Esprit, cet Esprit intercède pour eux devant Dieu avec des gémissements qui ne peuvent être exprimés, mais ils ne le savent pas (Rom. 8 :26). Ils ne savent pas non plus comment et comment tout cela finira : « car il n’a pas été révélé ce que nous serons » (1 Jean 3 : 2). Et pour les Anges, beaucoup de choses sont cachées ici ; Ce qui leur est clair, c'est seulement l'état général des âmes, et non l'essence même de la vie selon Dieu en chacun. Seul Dieu seul connaît « ses propres êtres » (2 Tim. 2 : 19). Pour tous les autres, cela sera révélé lors de la seconde venue du Christ, lorsque, avec un grand étonnement et une douleur irrévocable, beaucoup de ceux qui se considéraient comme Dieu et étaient vénérés comme tels par les autres apprendront qu'ils ne sont pas Dieu, car ils entendront : « Je ne vous ai jamais connu » (Matthieu 7 :23). Cet autre côté du secret, ou du secret et de l’invisibilité de la vie selon Dieu, a incité l’Apôtre à ajouter quelque chose à ce qui avait été dit. Col. 3:4. Quand Christ apparaîtra, votre vie, alors vous apparaîtrez avec Lui dans la gloire. Maintenant, on ne sait pas clairement comment vous êtes en Dieu et combien cela est glorieux ; et alors cela sera révélé, et tout le monde le verra. Avec cette annonce, l’Apôtre a ajouté du feu à ceux qui étaient zélés pour vivre en Dieu et a éliminé beaucoup de choses qui pourraient influencer la diminution de sa puissance. Ils auraient pu penser : laissez tout, ne pensez à rien de terrestre, mais soyez à Dieu ; En attendant, quelle est notre position ? L'Apôtre assure : ce n'est que pour un temps ; Quand votre triomphe viendra, vous aussi apparaîtrez dans la gloire. Soyez reconnaissant et ne cessez pas avec un zèle céleste uniquement de philosopher et de garder votre ventre caché en Dieu. Mais cette même notification a fait naître la pensée : nous apparaîtrons, et rien ne restera caché ; et alors il sera révélé que nous ne sommes pas ce que nous voulons être et pourquoi les autres nous vénèrent ?! Efforçons-nous vraiment d’avoir notre ventre caché en Dieu avec le Christ Seigneur. « Maintenant, dans l'espérance, nous n'avons que la promesse de bonnes choses, et alors ce qui est maintenant invisible se manifestera » (Bienheureux Théodoret). "Christ n'est pas ; cela signifie que votre vie n'est pas encore venue - elle est en Dieu, au ciel. Et alors ? Quand vivrons-nous ? Quand Christ apparaîtra, la vie est à vous ; alors cherchez la gloire, la vie et la joie. Ainsi, si nous apparaissons alors, nous ne serons pas attristés si nous ne jouissons pas maintenant de la gloire. Si la vraie vie n’est pas la vie, si la vie est cachée, alors nous devons vivre la vraie vie comme si nous étions morts. « Alors, dit-il, vous aussi vous paraîtrez avec lui dans la gloire. » Ce n'est pas sans raison qu'il dit : « dans la gloire » ; car même une perle est cachée lorsqu'elle est dans la coquille » (Saint Chrysostome). Que « nous apparaîtrons dans la gloire » lorsque le Christ Seigneur apparaîtra, saint Paul estime que cela dépend directement du fait que le Christ Seigneur est notre vie. Ayant notre ventre en Lui, nous sommes dans une connexion essentielle avec Lui - inséparable : donc là où Il est et ce qu'Il est, nous y sommes et pareils. Il apparaîtra dans la gloire ; cette apparition de Lui dans la gloire nous attirera tous dans Sa gloire. Comme ce qui appartient à la tête passe à tout le corps, et comme l'état de la vigne est aussi l'état de tous les sarments ; ainsi ceux qui sont sur la Vigne - Christ, comme les sarments, ou ceux qui sont de Sa chair et de Ses os, apparaîtront en gloire quand Il apparaîtra en gloire. De là il s’ensuit : si cette apparition dans la gloire du Christ est glorieuse et désirable, alors il faut être jaloux et s’efforcer uniquement d’avoir sa vie en Christ et par le Christ ; et alors la gloire viendra d'elle-même. Avec cette conclusion, la parole de l’Apôtre ramène à nouveau l’attention sur ce qu’il a inspiré : rechercher les choses d’en haut, philosopher sur les choses d’en haut. À cet égard, il est très approprié de se rappeler : « Après l'avoir entendu et appris à son sujet, quelle est la vérité sur Jésus : après avoir vécu pour la première fois, dépouillez-vous du vieil homme, qui se corrompt par des convoitises trompeuses, et renouvellez-vous dans l'esprit de votre intelligence, et revêtez le nouveau... créé selon Dieu dans la justice et... l'excellence de la vérité » (Eph. 4 :21-24). Ce que l'Apôtre du Christ Seigneur appelle ici notre ventre n'est pas différent de ce qu'il a dit auparavant à propos du caractère caché de notre ventre en Dieu. Car c’est pourquoi elle est cachée en Dieu, parce qu’elle appartient au Christ, bien qu’elle soit en nous et nous appartienne. Il appartient au Christ en nous non seulement par son origine, mais aussi par son union vivante essentielle avec le Christ Seigneur, qui lui-même est un avec le Père. b) L'œuvre de la vie en Jésus-Christ (l'objet de ses efforts et la fin) (Col. 3 : 5-15) « Détournez-vous du mal et faites le bien » (Ps. 33, 15) - deux sujets vers lesquels sont dirigés toute l'attention et tous les efforts de ceux qui désirent avoir leur vie dans le Christ Seigneur. Comment, en déplaçant le centre de gravité d'un pied à l'autre, quelqu'un allant quelque part avance ; Ainsi, celui qui va au Christ et avec le Christ accomplit son parcours de deux manières : en évitant le mal et en créant le bien. Autrement, cela s’appelle résister au mal et se forcer à faire le bien : l’auto-résistance et l’auto-contrainte sont deux jambes. Où vont-ils ? Ils arrivent au point où le mal et les passions sont complètement chassés ; tout ce qui est bon apparaît dans la puissance et la plénitude de la perfection. Tout cela est maintenant décrit par l'Apôtre, enseignant : aa) comment éviter le mal (Col. 3 :5-11), et : bb) s'enrichir dans le bien (Col. 3 :12, 13), et : c) indiquant la limite finale de la perfection dans l'amour et la paix (Col. 3 :14, 15). aa) L’Apôtre enseigne à éviter le mal (Col. 3 : 5-11) Ce qu’il faut, c’est une évasion du mal si forte et si décisive que l’Apôtre l’appelle la mortification des maux pécheurs et l’abandon de tout ce qui est mal. Il y a deux choses pécheresses en nous : la luxure et la colère, sous leurs différentes formes. L'Apôtre arme les chrétiens contre eux, les convainquant : α) de mettre à mort tout ce qui est lubrique (Col. 3 :5-7), et : β) de mettre de côté tout ce qui est colérique et hostile (Col. 3 :8-11), et à chacun de ces exploits en appliquant ses propres motivations : il y a la colère de Dieu et l'épreuve de la nocivité d'une vie lubrique (Col. 3 :6, 7) ; voici le dépouillement du vieil homme et le revêtement du nouveau, à l'image du Créateur (Col. 3 :9, 10). Col. 3:5. Faites donc mourir vos maux qui sont sur la terre : la fornication, l'impureté, la passion, les mauvaises convoitises et la convoitise, qui est de l'idolâtrie. "La mort." Après tout, il a déjà dit : « Je mourrai » ; Qu'est-ce qu'un mort peut-il mortifier d'autre en lui-même ? " Que dites-vous ? N'avez-vous pas dit : vous êtes enterrés, vous êtes ensevelis, vous êtes circoncis, vous avez dépouillé les corps de chair pécheresse ? Comment dites-vous encore : « mettre à mort » ? Il n'y a pas de contradiction ici. Si quelqu'un, après avoir nettoyé une statue tachée ou même l'a refaite et l'a rendue complètement brillante, disait que la rouille l'use et la détruit, et conseillait d'essayer à nouveau de la nettoyer de la rouille, il ne se contredirait pas ; parce qu'il conseillerait de ne pas la nettoyer de la rouille qui il avait déjà nettoyé, mais de celle qui est apparue plus tard. Ainsi Paul ne parle pas de la mortification précédente, ni des fornications anciennes, mais des suivantes » (Saint Chrysostome). « La première mortification était le don du baptême, qui ôtait le péché originel qui était en nous ; et maintenant la mortification proposée est une question de notre volonté, consistant en l'expiation des péchés qui surviennent après le baptême, et plus encore en ne leur permettant même pas de prendre vie en nous, en retranchant leur origine par la mortification de la sagesse charnelle » (Bienheureux Théophylacte). "Le Seigneur nous a vivifiés dès la première mort, après avoir lavé nos péchés par le baptême ; mais nous avons aussi besoin d'un autre type de mortification - non seulement pour nous mortifier, mais pour mortifier les passions, ne leur permettant pas d'agir en nous" (Ecumenius). La mortification au péché dans le baptême n'est que dans l'intention et la détermination, renforcées par la grâce de Dieu, et après le baptême, on doit se maintenir dans cette mortification ou mortification constante de soi-même par la puissance de la première mortification, dirigée contre les mouvements et pulsions passionnés et pécheurs qui surgissent à nouveau. C'est dans l'intention et la détermination, et c'est dans la réalité et dans la vie. Car même après que l'esprit soit revenu à la vie par la grâce de Dieu, déteste le péché et aime une vie sainte selon Dieu dans la justice et la droiture, l'âme et le corps sont encore pleins de torts dus à une habitude à long terme d'actes pécheurs qui ont déformé leurs besoins naturels. Pour cette raison, l'âme et le corps ne cessent d'être attirés par le péché ou d'offrir des choses pécheresses, rappelant l'auto-indulgence qui était auparavant vécue dans les passions. Celui qui a pris la décision de ne pas vivre selon les passions doit regarder strictement ce que l'âme et le corps offrent et, rencontrant parmi eux quelque chose de passionné, le rejeter. Ce rejet des propositions passionnées et pécheresses est la mortification du oud, que l'Apôtre commande ici. La proposition passionnée rejetée reviendra ; et encore une fois, il faut le rejeter. C'est toujours comme ça. Par ce rejet fréquent et constant, qui est à chaque fois une défaite de la passion, la passion finira par s'éteindre. Donc - un, un autre, un troisième ; c'est enfin tout. Et c’est le but que saint Paul veut que nous atteignions, pour que toutes les passions soient enfin mortes et que toute la nature humaine apparaisse impartiale, pure et lumineuse. Dans une telle condition, on ne peut espérer apparaître dans la gloire que lorsque le Christ Seigneur apparaîtra. C’est pourquoi Saint Paul a dit : « Mettez-vous à mort ». Alors mortifiez en vous toutes les passions et purifiez-vous-en si vous voulez alors apparaître dans la gloire. "C'est pourquoi, mettez à mort vos udks qui sont sur la terre." – « Les poissons de la terre » l'Apôtre appelle les passions, qu'il énumère ensuite. Il a appelé les passions nos âmes parce qu'elles semblent faire partie intégrante de notre nature. C’est pour cela qu’ils nous captivent car ils semblent faire partie de la nature et c’est comme si, en s’armant contre eux, nous allions à l’encontre de la nature. Couper les passions, c'est comme couper nos propres membres. En fait, les passions ne sont pas nos membres naturels, mais des membres étrangers, greffés sur certaines parties naturelles et les déformant. Et cela peut être considéré comme la deuxième raison pour laquelle saint Paul les appelait nos poissons. A cause de cet enchevêtrement d'autres passions avec nos membres, tout en agissant contre les passions, il est impossible, en même temps, de ne pas agir contre les membres auxquels elles sont attachées. Et c’est là qu’intervient l’apitoiement sur soi, ou qu’il est provoqué par l’ennemi, qui coupe l’énergie ascétique et permet alors aux passions de surgir. Pour éviter que cela n'arrive, l'Apôtre écrit : retranchez vos membres, ne regrettez pas ; sinon vous ne pouvez pas apparaître dans la gloire avec Christ le Seigneur. Pour ne pas tomber dans cette tentation de l'apitoiement sur lui-même, l'ascète doit garder à l'esprit et avec la conviction que lorsqu'il tue certains membres de son corps, il ne tue pas ceux-ci, mais la passion qui s'y est attachée. La passion, ayant pris racine, endort les membres ; Mais vous, en tuant la passion par une sorte de mortification des membres, vous les libérerez du pouvoir assourdissant de la passion et vous les ranimerez. "Udami, même sur terre" - les passions sont appelées parce que toutes les passions reposent sur la terre et ne sont alimentées que par les choses terrestres. Ils agissent selon la sagesse terrestre et trouvent satisfaction sur terre. Le côté terreux est un trait distinctif de ceux qui vivent selon les passions (Saint Chrysostome). Et tant que ces passions seront en vigueur, elles ne permettront pas à ceux d’en haut de philosopher et de rechercher ceux d’en haut. Cela s'applique généralement à toutes les passions, et donc aussi à celles que suscite la colère. Mais saint Paul énumère les passions, d'abord lubriques, puis colériques. Parmi les lubriques, il expose divers types d’impuretés charnelles et de convoitise. La vie réconfortante passée dans les plaisirs sensuels me manquait : manger, boire, s'amuser, vivre généralement dans la pompe du monde ; parce que ce n'est pas une propriété commune, et peut-être parce qu'une telle vie est synonyme d'extorsion. Car ceux qui ont beaucoup vivent généralement « dans une joyeuse joie tous les jours » (Luc 16 : 19). La luxure charnelle donne naissance à « la fornication, l’impureté, la passion, la mauvaise convoitise ». Seul le mot « fornication » indique certains actes pécheurs ; le reste, ce qu’ils veulent dire, est laissé à l’arbitraire de chaque raisonneur. Nos interprètes croient que le premier mot signifie les actes de passion lubrique, et les autres - les propriétés de cette passion - qu'il rend une personne impure plus que les autres passions ou la bouleverse plus que les autres et est vraiment παθος - une maladie comme le feu (bienheureux Théophylacte), c'est pourquoi il mérite d'être appelé mauvaise luxure. – Mais peut-être pouvons-nous l’exprimer ainsi : « fornication » désigne des relations criminelles bien connues avec des femmes ; « impureté » – actes contre nature destinés à satisfaire la convoitise ; « passion » – manie lubrique ; « mauvaise convoitise » - aimer avec une jalousie flétrissante et rechercher la mort, à la fois pour les autres et pour soi-même. Mais peu importe ce que l'on entend par là, il semble que saint Paul ordonne de mortifier la passion charnelle dans toutes ses manifestations, de sorte qu'elle et ses actes ne soient même pas nommés parmi les chrétiens. C’est surtout contraire à l’esprit du christianisme ; pourquoi partout chez l'Apôtre, parmi les choses rejetées, cela vient en premier. La « convoitise » est un désir qui ne cesse de se manifester de plus en plus, une passion insatiable pour la richesse. L'Apôtre ne nous arme pas contre les possessions, mais contre la convoitise. Nous avons besoin de nourriture, de vêtements et d’un abri, et nous ne pouvons nous empêcher d’avoir de quoi les satisfaire. Mais la mesure des possessions devrait être la satisfaction du besoin, qui devrait également indiquer les limites de l'acquisition et des efforts pour y parvenir. Celui qui, contournant le besoin, tombe amoureux de l'acquisition ou des biens mêmes, souffre de la passion de la convoitise qui, ayant pris possession de son cœur, devient la maîtresse de toutes ses affaires, pensées, plans et entreprises. Alors tout est oublié, tant en soi que chez les autres, sur la terre et dans le ciel ; Il n'y a qu'un seul objectif : avoir et avoir. Dans un tel état d’esprit, les biens deviennent des dieux simplement parce qu’ils prennent possession de la personne tout entière. Mais c'est surtout un dieu pour les cupides car il place en lui toute sa confiance. Et sa vie, et sa position, et le cours des affaires - tout est stable pour lui, car il a beaucoup de tout. Il place sa confiance en Mammon et attend de la richesse ce que l'on peut attendre du Dieu unique. Pour lui, c'est une idole qu'il sert, qu'il travaille et pour laquelle il espère. Pourquoi saint Paul a-t-il qualifié la convoitise d’idolâtrie ? Le bienheureux Théodoret écrit : « Il a appelé la convoitise « idolâtrie », parce que le Sauveur a appelé Mammon maître (Matthieu 6 :24), enseignant que celui qui est esclave de la passion de la convoitise honore la richesse comme Dieu. Captif de cette passion "sert et adore l'argent et l'or. "Et la langue des idoles est de l'argent et de l'or" (Ps. 113 : 12)" (Bienheureux Théophylacte). Nous devons garder à l’esprit que l’Apôtre ne parle pas de la quantité de propriété, mais de la passion d’avoir et d’acquérir. Job, Abraham, David et bien d’autres étaient très riches, mais ne souffraient ni de convoitise ni de convoitise. Ce que l'Apôtre ordonne de mortifier en soi à cet égard, c'est l'addiction aux biens et la confiance en eux, à laquelle on peut se soumettre même avec une petite acquisition, tout comme on peut s'en libérer avec une grande. Col. 3:6. À cause d’eux, la colère de Dieu s’abat sur les fils de la désobéissance. « Pour eux » - pour quoi ? Pour le bien de ces passions et de ces actes, pour le bien d'une vie lubrique et avide. La colère de Dieu s'est abattue plus d'une fois sur les coupables de ces passions et de ces actes. Le déluge a été provoqué parce que tous les hommes sont alors devenus « chair » (Genèse 6 : 3). Pour la même raison, le feu consuma Sodome et Gomorrhe. Ezéchias a souffert quelque chose - parce qu'il s'est donné trop de force à cause de ses grands trésors. Et dans la parabole, celui à qui le champ était « désiré » entend : « On t'arrachera ton âme » - cette nuit-là, parce qu'il pensait que « sa vie vient de ses biens » (Luc 12 :15, 16, 20). Mais toutes ces manifestations de la colère de Dieu ne sont que des signes avant-coureurs de la colère à venir, que saint Paul nous rappelle ici, à savoir celle qui se révélera lors du Jugement dernier. L'Apôtre soutient notre pensée à ce moment décisif, comme ci-dessus avec les mots : « apparaître dans la gloire », et ici avec les mots : « la colère de Dieu arrive », suggérant que celui qui ne mortifie pas ses passions non seulement n'apparaîtra pas dans la gloire, mais, au contraire, affrontera la colère de Dieu. Puis le paiement final. Et maintenant la colère de Dieu se manifeste ; mais celle-ci est temporaire, corrective, et celle-là sera décisive, irrévocable. Ici, l'Apôtre a la même pensée que dans l'Épître aux Romains dans les mots : « La colère de Dieu se révèle du ciel contre toute impiété et toute injustice des hommes, qui retiennent injustement la vérité » (Rom. 1 : 18). « Fils de la désobéissance », l'Apôtre appelle les incroyants, tant juifs que païens, qui ne voient pas avec la vision et n'entendent pas avec l'ouïe. Peu importe ce que vous leur dites ou ce que vous les convainquez, rien ne les prend. Un sermon approfondi est proposé : ils n’en tiennent pas compte. Des signes sont attachés au mot, et cela ne convainc pas. Ils sont comme une pierre qu’aucune arme ne peut manipuler. C'est pourquoi on les appelle fils de résistance, απειθειας, - manque de conviction, comme si leur nature était de ne se laisser convaincre par rien, de ne pas vouloir être convaincu : « il les appelle fils de résistance, les privant de toute condescendance et montrant qu'ils sont dans les passions non par ignorance, mais par entêtement, εξ απειθειας, - auquel ils étaient si dévoués qu'ils lui semblaient être eux-mêmes des fils, ayant reçu de lui des traits distinctifs et caractéristiques. Et quelque chose de terrible leur est suggéré par les paroles du Sauveur, à savoir : ils n'écoutent pas, parce qu'ils ne sont pas de la vérité ; car « quiconque est de la vérité écoutera ma voix » (Jean 18, 37), dit le Seigneur. Il n'y a pas de vérité en eux, et la vérité n'est pas acceptée par eux, ne s'y intègre pas, ne trouvant rien en eux qui lui ressemble. La Vérité de Dieu marche sur terre et a de vrais témoignages sur elle-même. Quiconque le souhaite sincèrement le trouvera toujours. S’il y en a qui ne trouvent pas, c’est parce qu’ils ne cherchent pas ; mais ils ne cherchent pas parce qu’ils ne veulent pas la vérité ; ils ne veulent pas parce qu’ils ne sont pas éloignés de la vérité. Mais il n’y a rien de fatal là-dedans : tout est question de libre arbitre. Rappelant aux Colossiens la colère à venir, l'Apôtre offre une incitation à mortifier les passions. Et le rappel des bénédictions de Dieu suffit à nous préserver des passions et des péchés, mais la présentation de la colère de Dieu est plus forte que toute autre chose (Saint Chrysostome). « L'Apôtre a jugé nécessaire d'ajouter à ses convictions la menace du châtiment » (Bienheureux Théodoret). Pourquoi est-ce ainsi ? Peut-être en raison de la nature des passions qu'il prescrivait d'éviter et qu'il ordonnait de tuer. La passion lubrique et la convoitise sont peu influencées par le souvenir des bonnes actions de Dieu. Tant que cette passion n'est pas en mouvement, cette mémoire agit aussi ; mais quand ils commencèrent à s'agiter, rien ne dégrise autant qu'une représentation vivante de la colère à venir de Dieu. Et en général, se tenir avec attention au procès est le meilleur endroit pour un ascète ; mais c'est un endroit exceptionnellement approprié lorsque la passion lubrique est en mouvement. Col. 3:7. Parfois vous y marchez, parfois vous y vivez. "En eux" - dans les passions et les péchés mentionnés - et vous avez marché et agi selon les impulsions des passions et selon vos compétences dans les péchés et les vices, lorsque vous viviez "en eux" - parmi les païens, selon leur esprit, leurs règles et leurs coutumes. Cela nous rappelle la conversion précédente à la foi en Christ, le Seigneur du temps, mais en même temps cela nous rappelle l'idée de comparer ce qu'ils ressentent maintenant et comment l'état précédent leur semble - comment avant tout était sombre, impur, peu paisible en eux et comment maintenant tout est clair, propre, paisible. « Ainsi, dans l'épître aux Corinthiens, il dit : « Et ceux-ci... n'étaient pas, mais furent lavés, mais furent sanctifiés, mais furent justifiés » (1 Cor. 6 : 11) » (Bienheureux Théodoret). Et puis ces paroles faisaient sentir de quel malheur extrême ils étaient libérés en renonçant aux actes passionnés et en se séparant des païens - à savoir, la colère venant sur les fils de la désobéissance. Cette colère est sur le point de retomber ; mais cela ne les affectera pas, car ils sont issus du milieu vers lequel cette colère sera dirigée. Tous deux, c'est-à-dire un rappel de l'état sombre précédent et actuel brillant, et le sentiment de délivrance d'un terrible malheur, représentent une forte incitation à s'éloigner des passions, qui bouleversent encore maintenant celui qui s'y livre et menacent d'un malheur inévitable dans le futur. Ambrosiaste écrit : « L’Apôtre ne reste pas silencieux sur le grand bienfait que leur a apporté la grâce de Dieu en Jésus-Christ, de sorte que, se souvenant avec gratitude d’avoir évité la colère qui allait soudainement s’abattre sur les infidèles de la terre entière, ils se sont toujours montrés exécutants zélés des commandements de Celui par qui ils ont été si incontestablement délivrés de la seconde mort. » Col. 3:8. Maintenant, éloignez de vos lèvres tout cela, colère, rage, méchanceté, blasphème, langage obscène. "Maintenant" - après avoir accepté la foi au Christ Sauveur et quitté le paganisme. - "Mettez-le de côté." Ils l'ont déjà ajourné : car, s'approchant des fonts baptismaux, du bain de la renaissance et de la nouvelle naissance, ils dirent : Je nie Satan et toutes ses œuvres et tout son ministère ; ce qui a été fait, c’est ce que saint Paul commande maintenant de faire avec le mot : « mettre de côté ». Pourquoi faut-il prendre ce « mettre de côté » dans le sens : « remettre à plus tard », comme le premier « mettre à mort » - dans le sens : « mettre à mort ». Dans l'intention, bien que tout ce qui doit être reporté ici ait déjà été reporté de manière décisive, et que la puissance de la grâce ait été reçue à cet effet afin de maintenir ce report en vigueur ; Mais en réalité, cela n’empêche pas le report des dossiers, car lorsqu’un tel cas survient, il nécessitera toute l’attention et les efforts correspondants. Le bienheureux Théophylacte écrit : "Comment cela se fait-il ? Il vient de dire : " toujours vivants ", montrant à ceux-là que maintenant ils ne vivent plus ainsi, et tout à coup il dit encore : " mettez tout cela de côté " ? Comment peuvent-ils mettre de côté ce qu'ils n'ont plus ? A cela nous pouvons répondre que ce qui a été dit : " quand ils sont vivants " sert à comprendre ce qui est dit maintenant. Car cela suggère que parfois, c'est-à-dire avant le baptême, le péché régnait en vous, possédait toute votre vie et vous tyrannisait, et la liberté des passions vous était impossible ; Maintenant que le péché a été mis à mort en vous par le baptême, il vous est devenu commode de mettre de côté les passions comme les vêtements. Et vous ne pouvez pas donner comme excuse (à ne pas mettre de côté) le fait que vous vivez sous la tyrannie du péché et des passions : car vous en êtes mort. Pourquoi, nous armant contre la luxure, a-t-il dit : « mettre à mort », et, en nous préparant à combattre l'irritabilité, dit-il : « mettre de côté » ? La puissance du commandement est la même ici et là, à savoir rendre la nature complètement pure des passions, afin qu'il n'y en ait aucune trace à l'intérieur et qu'elles deviennent à l'extérieur, comme un membre coupé ou comme un vêtement abandonné. Mais le combat contre eux n’est pas le même : la luxure est plus difficile à combattre ; car cela semble avoir des racines dans notre nature ; et l'irritabilité est plus facile à gérer, car elle est complètement étrangère à notre nature, au fond de laquelle réside la sociabilité fraternelle. Se battre avec cela, comme si vous vous violiez, vous tourmentiez, vous tuiez ; et quand vous combattez le second, vous rejetez seulement ce qui est étranger. Il suffit d’évoquer la conscience et le sentiment de fraternité commune, et cela disparaîtra. "Et toi." Comme tous les chrétiens, vous l’êtes aussi. Un chrétien n’est pas chrétien s’il ne se garde pas souillé par les passions. Étant entré au milieu des chrétiens, tenez-vous et vous loin des passions, comme autrefois, circulant parmi les païens, vous viviez selon les mêmes passions. Mais cela va de soi. N’était-ce pas quelque chose de spécial que saint Paul voulait inculquer lorsqu’il disait : « et vous » ? Cela ne suggère-t-il pas que dans la conversion, lorsqu'un nouvel homme était créé et lorsque les saintes décisions de la volonté étaient formées, la grâce a agi de manière prédominante, et la volonté l'a suivi, bien que non pas avec force, mais volontairement, mais en étant attirée de manière tangible ? lui, l'aider et le renforcer ? Au moins, on ne peut nier qu’en ce sens on puisse dire : « et vous ». Tout n’est pas grâce ; travaillez, forcez vos forces et vous-même, pour mettre de côté tout ce qui est passionné. "C'est tout" - comme pour désigner les passions de la luxure qui ont déjà été rejetées ; mais après cela, en expliquant ce qu'est « tout cela », les passions d'irritabilité sont énumérées. Comment est-ce possible ? Peut-être que le saint Apôtre a cette pensée : mettez de côté tout - aussi bien ce qui a déjà été dit que ce qui sera dit après cela - tout ce que vous avez vécu et ce que vous faisiez lorsque vous étiez dans le paganisme, selon la coutume de tous les païens. Grec : τα παντα, - tout, - donne la pensée d'un objet spécifique de sédimentation, qui sont les passions, tout en général, à la fois la luxure et l'irritabilité. Les premiers ayant déjà été indiqués, il ne restait plus qu'à signaler les derniers. « Colère, rage, méchanceté » - indiquent le degré d'augmentation de l'irritabilité : « colère » est le premier mouvement d'irritation, de mécontentement, d'indignation, de chagrin, l'émergence de la colère - que tout est maintenu dans les limites de la prudence apparente et est caché, mais pas toujours avec succès. La « rage » est une explosion de colère qui n'est pas contenue dans des limites et qui se révèle en paroles et en actes. Mais ces deux éléments – la colère et la rage – sont transitoires. Il arrive cependant que le chagrin s'installe au plus profond du cœur et, y restant, construit des projets et toutes sortes de méthodes de vengeance, des complots pour faire le mal - il se met en colère. Ecumenius fait la distinction entre « colère » et « rage ». "La "colère" est un éclair ou une explosion bouleversante de passion irritable ; et la "rage" est, en raison d'un profond chagrin, un désir incontrôlable de rembourser maintenant ceux qui ont offensé - l'âme a soif de vengeance. Vous devez savoir que les gens pèchent souvent avec ces deux mouvements, soit en se précipitant immédiatement de manière incontrôlable sur ceux qui ont offensé, soit en attendant patiemment une occasion de se venger et de s'appuyer sur elle (cette dernière est la colère). Nous, qui avons appris l’humilité, il faut éviter tout cela. Le bienheureux Théophylacte distingue ainsi la malice : « L’Apôtre appelle malice le souvenir de la rancœur, lorsque quelqu’un garde en lui une rancune contre un autre, comme pour se venger. » « Blasphème » et « blasphème » révèlent une sincère irritation dans le mot. Blasphème, βλασφημια, - par rapport à Dieu - blasphème, et par rapport aux gens - calomnie, tout discours de reproche, abus, honte de quelqu'un avec un mot, et révéler ce qui s'est passé avec embellissement et interprétation erronée, et évoquer l'inédit par des accidents apparents. Ici, bien sûr, ce dernier. « L'Apôtre parle de discours injurieux » (Bienheureux Théophylacte). "Infamie" - des paroles honteuses, jurant avec des paroles obscènes, dont celui qui s'est mis en colère ne peut se retenir. Éloignez de votre bouche le blasphème et les propos obscènes. Tous deux « souillent les lèvres créées pour glorifier Dieu » (Ecumenius). Vos lèvres sont "sanctifiées par la participation du corps du Seigneur. C'est pourquoi il est extrêmement inapproprié que vous souilliez par des calomnies et des propos grossiers ces lèvres qui reçoivent le Christ Seigneur". Col. 3:9. Ne vous mentez pas les uns les autres, après avoir dépouillé le vieil homme de ses actes. La première : « ne mentez pas » est la continuation de l’indication de ce qui doit être reporté ; et le second : « être dépouillé » - avec ce qui est dit dans le verset suivant, représente une incitation à accomplir les commandements proposés. « Ne vous mentez pas », εις αλληλους, - on peut comprendre : devant l'autre, ne vous mentez pas ; tout comme dans l'épître aux Éphésiens : « ayant rejeté le mensonge, dites la vérité à quiconque est sincère » (Eph. 4 : 25), où ce commandement dérive, comme ici, du fait de se dépouiller de l'ancien et de revêtir l'homme nouveau. Le bienheureux Théophylacte écrit : "Vous avez revêtu le Christ qui a dit : "Je suis... la vérité" (Jean 14, 6). Comment pouvez-vous maintenant vous vêtir d'une autre forme (de vêtement), d'une forme de mensonge ? Il sera alors évident que vous vous débarrassez de cet uniforme (comme l'uniforme) qui vous caractérise par le trait de vérité. " – Mais cela est aussi possible : ne vous mentez pas, ne portez pas de fausses accusations, ne vous calomniez pas les uns les autres, comme l’apôtre Jacques : « Ne vous calomniez pas les uns les autres » (Jacques 4 :11). Ce dernier est plus proche du flux de la parole ; car l'Apôtre interdit ici les sentiments et les actes engendrés par l'irritabilité et l'hostilité mutuelle, parmi lesquels la calomnie n'est pas la moins importante. Après avoir énuméré ce qui devrait être mis de côté, l’Apôtre propose maintenant des incitations à cet effet. La première est : « rebuter le vieil homme avec ses actes ». Tout cela est l'œuvre du vieil homme que vous avez renvoyé. Vous ne devriez donc pas toucher à quelque chose de ce genre. « Le vieil homme appelle corrompue la volonté qui s'exprime dans les actes qui lui correspondent » (Bienheureux Théophylacte). « Il le traite de vieux, voulant montrer sa honte, sa laideur et sa faiblesse » (Saint Chrysostome). « C'est la vie dans les péchés, décrépite, corrompue, épuisée, avant la renaissance et le renouveau dans le baptême par la foi au Christ Seigneur » (Ecumenius). L’homme, tel qu’il est devenu après la chute, est le vieil homme. Il y a en lui une qualité d'auto-indulgence, l'obligeant à déployer tous ses efforts pour créer un bien-être terrestre, basé sur les plaisirs sensuels, transformant tout le reste en moyen pour y parvenir. En conséquence, ses passions directes sont les passions de la luxure, dont l'Apôtre a parlé plus haut. Les passions d'irritabilité semblent venir de l'extérieur ou sont conditionnées par des accidents extérieurs. Les personnes ayant le caractère du vieil homme vivent ensemble, et chacun veut et cherche seulement à organiser son propre bien-être. Pourquoi les conflits sont-ils inévitables, d'où l'irritation et toutes les passions et questions d'hostilité entre les gens qui en résultent ? Leur base réside dans le soi ; mais l'éveil, la découverte, la diversité et l'obsolescence dépendent de collisions extérieures. Sans cela, le vieil homme ne ferait que se livrer à ses propres désirs et vivre selon sa propre volonté sans aucune irritation. Mais comment l’Apôtre présente-t-il le délaissement du vieil homme, c’est-à-dire le rejet de l’auto-indulgence, comme une incitation à mettre de côté non pas les passions directes de l’auto-indulgence, mais les passions aléatoires ? Il n’y a rien d’incongru ici. Car après que l'égoïsme et l'auto-indulgence ont été rejetés par un tour vers le Christ et que ce rejet est assuré et investi de puissance dans les sacrements, toutes les passions sont rejetées en même temps, aussi bien celles qui sont directement engendrées par l'auto-indulgence, c'est-à-dire les passions de la luxure, que celles qui sont engendrées par l'individualité à la suite de collisions et de résistances aléatoires, c'est-à-dire les passions de l'irritabilité. Pourquoi découle-t-il directement du rebut du vieil homme qu'il est obligatoire pour les chrétiens de mettre de côté ces passions et de s'occuper des actes dans lesquels elles s'expriment ? En prenant cela en considération, nous pouvons cependant admettre que l'Apôtre continue ici l'exposé des motivations pour s'éloigner des passions, commencé plus haut (Col. 3, 6, 7) et comme s'il n'était pas terminé. Là, il dit : « Vous aussi, vous marchez parfois dedans », c'est-à-dire dans les œuvres et les passions de la luxure, lorsque vous viviez dans l'esprit du vieil homme. Ici, après avoir énuméré les actes et les passions d'irritation, il ajoute : « rebuter le vieil homme ». Nous avons marché dans ces passions de luxure, mais maintenant nous avons arrêté de marcher. Pourquoi? Parce qu’ils ont repoussé le vieil homme dont ils sont directement nés. Ainsi, cette impulsion - «retarder», comme la suivante - «mettre», dirigée directement contre les passions d'irritation, étant en relation avec les précédentes, dirigée contre les passions de luxure, est également dirigée contre ces dernières, comme l'exige l'essence même de la question du report du vieil homme. De là, il faut conclure qu'au contraire, les motivations indiquées précédemment contre les passions de la luxure (Col. 3 : 6, 7) vont également à l'encontre des passions d'irritation, qui sont directement visées ici. Qu’y a-t-il dans ces pulsions qui soient principalement dirigées contre telle ou telle passion ? Cela va principalement contre les passions de la luxure : « la colère de Dieu vient », comme déjà noté à sa place ; et contre les passions d'irritation : « à l'image du Créateur », comme nous l'expliquerons maintenant. Col. 3:10. Et ayant revêtu le nouveau, étant renouvelé dans son esprit, à l'image de Celui qui l'a créé. C'est la deuxième action, indissociable de la première : l'une est rejetée, l'autre est acceptée. Le moi complaisant avec toutes les passions qui en découlent est rejeté, et la détermination de vivre de manière altruiste dans le seul but de plaire à Dieu est acceptée. Cette détermination, qui embrasse tout l'être de celui qui s'approche du Seigneur avec foi et se fait baptiser, est l'homme nouveau. « L'homme nouveau, dit le bienheureux Théophylacte, est une volonté tournée vers Dieu », c'est-à-dire une volonté qui a décidé de vivre selon Dieu et de ne plaire qu'à lui seul. Mais bien que cette appropriation du nouveau soit inséparable du dépouillement de l'ancien, elle représente néanmoins un nouvel élan pour ne pas succomber aux passions, pour ne pas revêtir ces haillons. Après avoir revêtu quelque chose de nouveau, de brillant, de parfumé, qui, à part celui qui a perdu la raison, accepterait de remettre de vieux haillons laids et puants ? Si, après s'être déshabillé, on restait déshabillé ; Peut-être serait-il tenté de remettre ce qu'il avait jeté, même s'il reconnaissait que cela ne valait rien. Mais tout comme en même temps que le retrait se produit, la dotation se produit également ; alors une telle action est impensable pour ceux qui sont sains d’esprit, en pleine conscience d’eux-mêmes et de tout ce qui les entoure. Cela arrive, mais toujours à cause d’un trouble mental. La légèreté de l'État en grâce, reconnue et ressentie, a toujours été, est et sera la plus forte incitation à mettre de côté les passions qui privent de cet état. Pourquoi est-ce donné non seulement pour être reconnu, mais aussi pour être ressenti par tous ceux qui courent vers le Seigneur, tant dans le sacrement du baptême que dans le sacrement de la repentance. "Renouvelé dans l'esprit." Mettez le nouveau - quelle autre mise à jour ? Nouveau : comment est-il toujours mis à jour ? Mettre du neuf n’est pas une affaire terminée. Ce n'est que le début, la graine, le germe, la racine. À partir de ce moment où l'on revêt le nouveau, le renouveau lui-même commence et se poursuit continuellement, se révélant de plus en plus pleinement et s'efforçant d'atteindre son prototype, caché dans le Créateur. Cela montrera clairement qu’il n’y a pas de fin au renouveau. « L'homme nouveau ne vieillit pas, mais s'épanouit et grandit de plus en plus dans la connaissance de Dieu et des choses divines, paraissant toujours et toujours jeune et, cependant, plus il acquiert de force, plus il acquiert une connaissance complète et plus il est accordé » (Bienheureux Théophylacte). " Vous avez repoussé l'ancien et revêtu le nouveau. Ne vous attendez pas à ce que la même chose arrive à celui-ci (c'est-à-dire qu'il se délabre). Au contraire, plus il vit longtemps, plus il se rapproche non pas de la vieillesse, mais de la jeunesse, qui est meilleure qu'avant. Car plus il acquiert de connaissances, plus il est récompensé, et plus il s'épanouit, et plus il a de la force, non seulement de sa jeunesse, mais aussi de l'image dont il se rapproche" (Saint Chrysostome). "Telle est la propriété d'une vie vertueuse selon Dieu qu'elle devient toujours jeune ; même si elle semble vieillir physiquement, elle s'épanouit toujours spirituellement » (Ecumenius). « Renouvelé dans l’esprit selon l’image de Celui qui l’a créé. » Le renouveau s'opère à l'image du Créateur, cela va de soi. Qu'est-ce que « dans l'esprit », εις επιγνωσιν ? Il s'agit d'une indication soit du but de la mise à jour, soit de la conséquence qui l'accompagne ; c'est-à-dire que le croyant, recréé dans le baptême, se renouvelle à l'image du Seigneur qui l'a encore créé ici, dans le but de connaître, s'enrichissant de connaissance, ou se renouvelle ainsi et s'enrichit ainsi de connaissance. Ni le Seigneur, qui organise notre salut, ni l'homme qui cherchait son salut en Lui, n'ont la connaissance pour but. La connaissance n’en est qu’une partie, mais le salut embrasse la nature entière, dans toutes ses manifestations, et le renouveau est également global. Mais il est sans doute vrai que la connaissance, certes spirituelle, qui a pour sujet l'ordre de la vie spirituelle en Dieu, suit toujours les traces du renouveau spirituel. Et seules ces connaissances sont vraies, durables et fiables. Mais c’est accepté, pas recherché. L'esprit qui l'attrape se réjouit, comme celui qui gagne beaucoup ; mais non pas comme un commerçant recevant le profit qu'il espérait d'avance. Cela apparaît toujours soudainement. Voilà comment ça se passe : celui qui se renouvelle, se renouvelle, crée quelque chose de nouveau. Cette nouveauté n’échappe pas à la conscience, mais se fait sentir. Le personnage, l'acceptant dans sa conscience, prend conscience de lui et commence à le connaître. L'œil sensuel a vu une chose et le sait. La conscience est donc consciente de ce qui est en elle-même et le sait. Toute connaissance spirituelle ne peut être obtenue que de cette manière. C'est une reconnaissance dans laquelle celui qui connaît dit en lui-même : eh bien, maintenant je sais. Je vois, j'expérimente, je ressens et je sais. L’homme nouveau est renouvelé « à l’image de Celui qui l’a créé ». Ils demandent : quelle image est ici claire, celle par laquelle l'homme a été créé ou par laquelle il est recréé ? Ne sont-ils pas tous pareils ? Le Créateur et le Récréateur ne sont-ils pas une seule et même personne ? Et l’image, là-bas et ici, n’est-elle pas la même ? L'homme a été créé à l'image de Dieu ; mais je l'ai perdu. Désormais, il se recrée dans la même image et se renouvelle sans cesse pour venir à la mesure de cette image. Le bienheureux Théodoret écrit : "Au commencement, le Dieu de toutes choses nous a créés et a imprimé en nous les traits exacts de l'image de Dieu, qui ont été endommagés par le péché (maintenant ils sont recréés dans le Christ Jésus). L'Apôtre a dit ceci dans son Épître aux Romains : "qu'il a connu d'avance... et a ordonné qu'il soit conforme à l'image de son Fils" (Rom. 8, 29). Ecumenius a également ajouté sa parole à ceci : "tel (c'est-à-dire renouvelé par la grâce) garde en lui l'image de Dieu qui l'a créé toujours pure, ne permettant pas que des traits empruntés à une région inférieure, trompeurs et trompeurs (c'est-à-dire acceptables par tromperie) s'y mêlent." Dans le saint baptême, nous revêtons Christ. Cette dotation est mystérieusement remplie de grâce, perception dans l'esprit du prototype. Suit ensuite le transfert de toutes les caractéristiques du Christ Seigneur aux membres correspondants de notre nature. C’est là l’œuvre de la volonté, l’exploit de toute une vie, la production du renouveau ou, comme dans l’épître aux Éphésiens, la création « selon Dieu, dans la justice et la perfection de la vérité » (Éph. 4 : 24). Le bienheureux Théophylacte écrit : " " à l'image de Celui qui l'a créé ", c'est-à-dire le Christ. Le Christ n'est pas venu dans la vieillesse ; mais il a toujours été si beau qu'il est impossible de dire : " Beau en bonté plus que les fils des hommes " (Ps. 44 : 3). Car il n'a pas commis de péché, qui vieillit et corrompt. Et nous, créés par Lui à son image, devons retrancher de nous-mêmes toute corruption et tout vieillissement pécheurs. L'Apôtre parle de la création à la fois de ce qui se passe dans le baptême, et ce qui se produit grâce à un merveilleux mode de vie. Pourquoi saint Paul mentionne-t-il ici « l’image » ? Le flux de la parole l’exigeait. Avant cela, il avait donné le commandement de mettre de côté les passions d'irritation. La meilleure motivation pour supprimer l’apparition même de tels mouvements est de se rappeler que nous sommes à l’image du Seigneur tout bon et qui pardonne tout. Nous voyons la même comparaison entre la maladie et la guérison dans les paroles du Seigneur dans l'Évangile : « Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous attaquent et vous chassent, afin que vous soyez les fils de votre Père qui est aux cieux, comme son soleil brille sur les méchants et sur les bons, et pleut sur les justes et sur les injustes... Soyez donc parfaits, comme votre Père qui est aux cieux est parfait » (Matthieu 5 :44, 45, 48). Autrement dit : « Soyez donc miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux » (Luc 6 :36). Col. 3:11. Là où il n'y a ni Grec ni Juif, circoncis et incirconcis, barbare et Scythe, esclave et libre, où le Christ est tout et en tous. « Ideje » – où ? « Avec le Christ, avec la foi » (Ecumenius), - dans de nouveaux ordres, principes et règles de vie, apportés par la foi du Christ, dans le royaume de sa grâce. Ici, aucune différence n'est prise en compte, ni nationale - si quelqu'un est grec ou juif, ni religieuse - si quelqu'un est circoncis ou non, ni par éducation - si quelqu'un est barbare ou scythe, ni par état civil - si quelqu'un est esclave ou libre. Quoi qu’il en soit, il a apporté la foi et a été accepté ; attachez-vous au Christ Seigneur - et êtes sauvés. La grâce de Dieu en Jésus-Christ unit tout le monde et constitue un seul corps à partir de tous. Et voici tout et Christ est en chacun. Le Christ n'est pas ceci ou cela, mais tout, et non pas en ceci ou cela, mais en tout. C'est pourquoi tout est un. Comment ça ? Nous revêtons le Christ dans le baptême, les traits de l'image du Christ nous sont alors transférés, dans l'action d'un renouvellement incessant et pénétrant de plus en plus profond, aux parties correspondantes de la nature. Pourtant, Christ fait cela. Il est le commencement et la source, à partir de laquelle, Il est l'image, selon laquelle, Il est le producteur, par qui tout se fait en chacun. De même qu’Il ​​a réalisé l’économie incarnée du salut, de même Il organise le salut de chacun selon cette économie. Tous les chrétiens devraient porter cela dans leur conscience et dans leurs sentiments. Et dans le domaine de toutes choses, tout est consacré au Christ Seigneur ; car Lui-même dit : « Toutes choses m'ont été données... tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre » (Matthieu 11 :27, 28 :18). La pensée de l’Apôtre est qu’en Jésus-Christ toutes les différences naturelles disparaissent. Seul ce que chacun reçoit du Christ Seigneur et assimile à lui-même a un sens et une puissance. Le bienheureux Théophylacte écrit brièvement de saint Chrysostome : "Voici une autre distinction louable de l'homme nouveau dans le Christ, à savoir que rien d'extérieur n'est pris en compte en lui : ni la race, ni la dignité, ni les ancêtres, mais que le Christ est son trait distinctif, son caractère. Chez tous ceux qui ont été formés dans l'esprit d'une vie vraiment vertueuse, tout est Christ, c'est-à-dire la race et la dignité. Ou bien nous pouvons dire : vous êtes tous un seul Christ, étant son corps." Ekumeny continue ainsi. « « Christ est tout en tous », puisque nous sommes tous un seul corps, ayant Christ comme tête. Pourquoi tout est-il juste pour nous : le Christ, le Sauveur, le Seigneur, le chef, l'évêque et le sacrifice. "En tout" - cela signifie soit dans tous les domaines, soit dans tous les contacts de notre vie, soit en chacun de nous. Car, dit-il, Dieu n’a aucune partialité. Pourquoi l'Apôtre a-t-il mentionné ici les différences entre les personnes en dehors du Christ Seigneur et l'unification de chacun en Lui ? Nouveau représentant une incitation à mettre de côté les passions d’irritation. Ces passions produisent la division. L'Apôtre, après avoir montré comment tout et tous sont unis dans le Christ par la grâce, dit pour ainsi dire : convient-il que vous, si globalement et si profondément unis dans le Christ, permettiez en vous le mouvement des passions qui créent la division entre vous et violent votre unité mutuelle, produit en vous par le fait que tout en vous est Christ ? En déchirant l’union, vous déchirez le Christ. bb) L'Apôtre enseigne l'enrichissement par de bonnes choses ( Col. 3:12, 13 ) Il a dépouillé le chrétien des passions et le revêt désormais de vertus. Et comme autrefois il enseignait à écarter les passions de luxure et d'irritation, maintenant, au contraire, il inspire la bonne volonté, dont les unes vont à l'encontre des passions de la luxure, et d'autres contre les passions de l'irritabilité. Col. 3:12. Revêtez-vous, comme vous êtes saints et aimés par le choix de Dieu, dans le sein de la générosité, de la bonté, de l'humilité, de la douceur et de la longanimité. "Mets ton visage." Il a dit : mettez de côté les vêtements honteux des passions. Et alors ? Rester nu ? Non; Il est également honteux d’être nu : « mettez vos vêtements ». "Ce mot montre la facilité de la vertu : car il donne l'idée que nous nous habillons tout aussi facilement, de sorte que nous pouvons percevoir confortablement la vertu. Et cela nous inculque aussi qu'il faut constamment avoir la vertu et l'utiliser comme la plus grande parure : celui qui ne l'a pas est honteux et laid" (Bienheureux Théophylacte de Saint Chrysostome). « Comme l’homme nu se couvre de honte, ainsi l’homme nu se couvre de vertu ; pourquoi aurions-nous toujours une vertu inséparable de nous-mêmes, tout comme nous avons des vêtements » (Ecumenius). Ajoutons à cela : comment le vêtement, recouvrant partout le corps, le réchauffe et le protège des agressions extérieures douloureuses ; Ainsi, la vertu réchauffe l'âme d'une chaleur spirituelle et la rend forte et invulnérable aux tentations de l'ennemi. Saint Antoine appelait la Grande Union des Vertus une armée qui protège et chasse les ennemis. « Ubo » - indique clairement que les instructions suivantes sont dérivées de la précédente ; devant, on disait que celui qui a dépouillé l'ancien et revêtu le nouveau ne devait pas succomber aux passions. Qu'est-ce qui lui convient ? Revêtez toutes les vertus. Le motif principal ici est d’être jaloux d’une telle dotation. Ce qui est nouveau, c'est quelqu'un qui, ayant reçu la force de la renaissance, se renouvelle ensuite continuellement, coupant les passions et introduisant à leur place des vertus qui leur sont opposées ou s'en revêtant. Mais l’Apôtre ne se limite pas à cela, mais ajoute : « comme vous êtes saints et bien-aimés par l’élection de Dieu ». « L'exhortation s'unit à la louange ; car de là elle reçoit plus de force » (Saint Chrysostome). La louange vous encourage à manifester ce qui est loué, à le retenir et à l'élever à une perfection de plus en plus grande. Vous êtes les élus, vous êtes les saints, vous êtes les bien-aimés. Combien de feu de jalousie s’ajoute si de tels titres sont perçus ! Vous êtes les élus. Y a-t-il vraiment seulement des gens comme vous ? Mais parmi tant d’autres, Dieu vous a choisi, préférant les autres. Il espère que vous vous comporterez dignement de l'Élu. Vous êtes des saints. Dieu vous a sanctifié, vous pardonnant vos péchés et vous donnant la force de ne plus pécher, mais plutôt d'exceller dans toutes les vertus. C'est à cela que vous avez été appelés : et soyez ainsi. Vous êtes amants. Dieu ne vous considère pas comme des étrangers, mais comme les Siens, et Il vous aime comme Ses enfants. Montrez-vous digne de cet amour et établissez en vous ce que Dieu aime. Dieu vous a aimé et choisi ; ayant choisi, il a sanctifié ; et tant que vous resterez saint, il vous aimera de plus en plus. Ces titres nous obligent à toute vertu ; mais l'Apôtre les encourage avant tout à être bien disposés envers leurs voisins. Soyez miséricordieux, tout comme votre Père céleste, qui vous a choisi, vous a sanctifié et vous a aimé, est miséricordieux. « Revêtez des ventres de générosité. » - "Wombs of Generosity" - miséricorde sincère avec douleur pour chaque prochain comme s'il était l'un des siens. Cela exprime l'amour parental pour les enfants. Tout comme les parents s’inquiètent pour leurs enfants, souciez-vous également de tous vos frères en Christ. « Il n'a pas dit : vous devez prendre soin les uns des autres comme des frères, mais prendre soin les uns des autres comme les pères prennent soin de leurs enfants » (Saint Chrysostome). « Revêtez, dit-il, non seulement l'amour (quel qu'il soit), mais celui qui vit naturellement dans le cœur des parents pour leurs enfants » (Ecumenius). La « bonté », χρηστοτης, est la bonté, la volonté, en toute occasion et dans l'action, de montrer la douleur qui remplit l'âme pour le bien des autres, dans l'action même de faire pour les autres tout ce qui leur est nécessaire et utile. "Humilité" Celui qui est bon et gracieux s'oublie lui-même. Celui qui n’a pas lui-même pour objectif est naturellement humble. Une mère qui se lasse de ses enfants et qui supporte pour eux tous les soins difficiles est humble d'esprit : car elle ne se soucie que des enfants ; elle s'est oubliée. Cette humilité ne s’acquiert pas par le raisonnement, mais s’enracine naturellement dans le cœur. Le miséricordieux aussi. Tout pour les autres, rien pour soi. Il se considère obligé de servir les autres et, après avoir servi, ne se lève pas, mais considère seulement qu'il a rempli son devoir - lequel devoir n'est cependant pas interrompu par le service rendu, mais tout reste sur lui en pleine force. Celui qui n'est pas humble, au contraire, lorsqu'il fait quelque chose pour un autre, sent qu'il le favorise et, après avoir fait une chose, il croit que tout a déjà été fait pour cet homme, et après plusieurs faveurs, pour tous. Alors, dira-t-il, tout est pour les autres, et il faut penser à soi, - et il serre les mains, parce que le moi a serré l'utérus. En général, là où existe l’individualité, la bienveillance active apparaît à contrecœur, si seulement elle apparaît. "Douceur". Une vaste vertu qui ne s'indigne de rien et ne dérange personne en aucune façon. Ce n'est pas de l'insensibilité et de l'indifférence, mais un cœur fort, qui voit et comprend plus intelligemment que tout autre esprit que par l'indignation, que ce soit en soi ou chez les autres, aucun bien ne s'obtient, mais seul le mal se multiplie et grandit. Elle est la fille directe de l'humilité, l'accompagnant toujours et forte de lui, de sorte qu'à la moindre distance de lui, elle s'épuise immédiatement et s'évapore. La « longanimité » est une patience constante et immuable face aux troubles, aux mensonges, aux attaques, aux insultes, à l'oppression, aux persécutions, aux coups et aux meurtres qui viennent des gens à l'instigation de l'ennemi. C’est le côté extérieur, ou manifestation visible de la douceur. Tout comme les entrailles intérieures de la générosité se manifestent extérieurement par la bonté, de même la douceur, implantée dans le cœur, se révèle apparemment dans la longanimité. Le bienheureux Théophylacte tire toutes ces bonnes dispositions les unes des autres, les plaçant à la tête du « ventre de la générosité ». " Celui qui, dit-il, a revêtu le sein de la générosité, toutes les autres vertus apparaîtront naturellement en lui. Car quel père ne fait pas preuve de bonté envers son fils et n'est pas humble, lui fournissant tout sans contestation ? Lequel n'est pas patient ? Et remarquez combien l'ordre est beau dans tout cela ! La bonté (générée du sein de la générosité) enfante l'humilité, car celui qui est bon est aussi humble en sagesse. De l'humilité naît la douceur, car l'on est fier et la colère. De la douceur vient la longanimité, qui est la générosité. Mais nous pouvons mettre ces cinq éléments dans cette relation : la racine de tout est l’humilité. Il coupe et expulse le moi, qui est la source de toutes les passions : car de lui naissent, d'une part, les passions de luxure, de l'autre, les passions d'irritation. Lorsque le moi est frappé à la tête par l'humilité, toutes ses créations sont également frappées, c'est-à-dire les passions de luxure et les passions d'irritation. De la défaite des passions de la luxure naissent les entrailles de la générosité et de la bonté. La luxure veut vivre pour son propre plaisir ; pourquoi, après son départ, la disposition demeure dans l'âme à ne pas vivre pour son propre plaisir, ou bien son humeur naturelle de bonne volonté, qui était jusqu'ici réprimée par l'égoïsme, lui revient. D’un autre côté, lorsque l’irritabilité est frappée, l’âme retourne à son état naturel et paisible, qui était auparavant perturbé par l’irritabilité entrante. La bonté se manifeste dans le ventre de la générosité et de la bonté, et une dispensation paisible se manifeste dans la douceur et la longanimité. Ainsi, en quelques mots, l'Apôtre a réfléchi et vaincu toute la horde des passions. Col. 3:13. S’accepter mutuellement et se pardonner si quelqu’un blâme quelqu’un : tout comme le Christ vous a pardonné, vous aussi. Puisque la douceur et la longanimité ont un grand besoin de soutien, l'Apôtre leur donne à la fois une indication sur la manière de s'exprimer et le plus fort encouragement pour cela. C’est comme si l’Apôtre entendait la question : vivant les uns avec les autres, nous avons des conflits incessants qui suscitent de l’irritation ; enseigne-nous comment nous pouvons nous maintenir avec une douce patience ? Et il répond : acceptez-vous et pardonnez-vous mutuellement. Acceptez avec amour chacun tel qu'il est, avec toutes ses faiblesses et ses défauts et avec tout ce que vous n'aimez pas chez lui dans ses paroles et ses engagements. C'est la même chose que de porter les fardeaux les uns des autres. Vous l’aimez, mais il n’aime pas autre chose chez vous ; se portent. " Accepter, ανεχομενοι, équivaut à se supporter, βασταζοντες, vous - lui, et lui - vous. Ne jugez pas les défauts et les échecs de chacun avec une extrême sévérité ; mais, les considérant comme de petites choses, ignorez-les » (Bienheureux Théophylacte). « Accepter » fait davantage référence à ce que nous n’aimons pas les uns chez les autres et nous agace, sans aucun rapport avec nous. R : « pardonner » - à ce qui nous concerne, ce dont nous pouvons nous plaindre, ce qui n'est répréhensible qu'en soi, mais qui nous est offensant et insultant ; ce que l'Apôtre a exprimé dans le mot : μομφη - réprimande. Maintenant, il a fait quelque chose pour lequel vous le blâmez à juste titre ; et demain tu pourras faire de même à son égard. Lorsque vous rencontrez de tels cas, pardonnez-vous mutuellement, χαπιζομενοι εαυτοις - donnez-vous mutuellement de tels accidents, sans déclencher de disputes, de querelles et de discordes à cause d'eux. Se supporter et se supporter, c'est porter un fardeau plus extérieur ; et le pardon a pour objet ce qui entre dans le cœur ; pourquoi il révèle un cœur miséricordieux et donne à un autre ce qu'il pourrait chercher. Aussi simple que cela puisse paraître, en pensée et en paroles, il peut en réalité être difficile de supporter et de pardonner même les plus petites choses, et pas seulement les plus grandes. L'Apôtre renforce son commandement avec la motivation la plus forte : le pardon que chacun reçoit du Seigneur. Pourquoi ne pardonnent-ils pas ? Un mouvement égoïste me vient au cœur : pourquoi vais-je lui pardonner ? et le pardon, souvent déjà prêt, est chassé. C’est la principale source de manque de pardon. L'Apôtre le bloque avec une pierre solide et lourde. Dès que le moi parle en toi : pourquoi pardonnerai-je ? – rappelle-toi vite le pardon que tu as reçu du Christ Seigneur, et le moi se taira. Car comment osera-t-elle élever la voix, même la plus faible, quand vous imaginez combien incommensurable l'insulte que vous avez infligée au Dieu infini, puisque sa satisfaction exigeait un sacrifice incommensurable, et comment son pardon vous a été accordé, à vous, le plus indigne et le plus méprisable, pour rien ? Si vous acceptez cela, comment pouvez-vous ne pas l’accepter ? - alors après cela, ce qui sera dans ton âme ne sera plus ceci : à cause de quoi je pardonnerai telle ou telle petite chose, mais ceci : donne-moi de plus en plus de ce que je pourrais pardonner. L’Apôtre dit : « comme le Christ a pardonné ». Cela rappelle un plus grand pardon dans le saint baptême. Par conséquent, il suppose que ceux à qui il écrit n’ont pas péché après le baptême. A ceux qui pèchent après le baptême, il faut dire : sinon le Christ Dieu ne vous pardonnera pas. Le Sauveur a présenté sous un jour clair, à la fois par des paroles directes et par une parabole, que le pardon des péchés de chacun dépend entièrement du pardon qu’il accorde à son prochain de ce qu’il a contre lui. Si vous ne pardonnez pas, vous ne serez pas pardonné. Et voici la réponse du moi : pourquoi vais-je pardonner ? Parce que sinon, vous ne serez pas pardonné. Mais si vous n'êtes pas pardonné, alors vous endurerez quelque chose en comparaison duquel rien de ce que vous souffrez d'un autre et qui nécessite votre pardon ne peut être comparé à un pouce. Saint Chrysostome dit : « et voyez comment saint Paul a montré l'insignifiance de ceci (ce qu'il faut pardonner à autrui), en l'appelant « reproche ». Puis il ajoute : « comme le Christ vous a aussi pardonné de manger ». Bel exemple ! Paul fait toujours cela : il convainc par l'exemple du Christ. « Corruption », dit-il ; qu'il a montré que cela (toléré de la part des autres) est insignifiant ; mais, lorsqu'il donne un exemple, il affirme que même si nous avions des accusations importantes, nous devrions pardonner. Les mots : « comme le Christ » signifient ceci, et pas seulement cela, mais aussi ce qui doit pardonner de tout son cœur ; et pas seulement cela, mais aussi ce qu'il faut aimer (ceux qui offensent). Car le Christ, présenté comme exemple, enseigne tout cela et aussi que nous devons pardonner les offenses, même si elles étaient grandes, même si nous n'avons pas nous-mêmes offensé ceux qui nous ont offensés à l'avance, même si nous étions de grands gens qui nous ont offensés sont insignifiants, même s'ils avaient l'intention de nous offenser même après le pardon, et, enfin, que nous devons donner notre âme pour eux. Le mot : « comme » l’exige. Cela (montre) aussi que nous devons rester debout (pour ceux qui nous ont offensés) non seulement jusqu'à la mort, mais, si possible, même après la mort. Alors, « regardez l’amour du Seigneur pour l’humanité, combien de péchés vous a-t-il accordé la rémission des péchés ? Imitez donc le Maître, et que chacun pardonne les péchés commis contre lui par son frère » (Bienheureux Théodoret). cc) La limite finale de la perfection morale (Col. 3:14, 15) Cette limite est l'amour et la paix. Par le renoncement à soi, après avoir vaincu le soi, ils empruntent alors, d'une part, le chemin de la compassion et de la bonté, de l'autre, celui de la douceur et de la longanimité. C'est ainsi qu'ils atteignent l'amour, c'est ainsi qu'ils atteignent la paix de Dieu. En les comparant aux passions, nous voyons que l'amour est établi à la place de toutes les passions de luxure, et la paix - au lieu de toutes les passions d'irritation. Je me souviens que saint Maxime le Confesseur distribue ainsi quelque part ce qui se passe en nous. Col. 3:14. Surtout ceux-là [acquièrent] l’amour, qui est l’essence de la perfection. « Acquérir » n'est pas en grec ; mais cela vaut seulement : « sur tous ceux qui sont amoureux » ; signifie : « être habillé ». C’étaient les sous-vêtements, et c’est l’élément le plus haut, toute la beauté. Par-dessus tout, dit-il, mettez de l'amour. C'est l'uniforme des chrétiens, par lequel ils doivent être distingués des non-chrétiens. Si un général ne porte pas son uniforme, personne ne pensera qu’il est général. Il en est de même pour nous : si quelqu'un n'a pas d'amour, personne qui sait discerner ne le reconnaîtra comme chrétien : ni Dieu, ni les anges, ni les saints. Même si les gens l’appelleront ainsi, il n’y aura aucune vérité là-dedans. « Vous comprenez tous cela, comme vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres » (Jean 13, 35), dit le Seigneur. Mais comment, dit-il, « l’amour est avant tout » ? D’abord, je me souvenais déjà des entrailles de la générosité et de la bonté. N'est-ce pas de l'amour ? Et qu’est-ce que l’amour a de plus contre cela ? L'amour est une certaine propriété divine ; et la générosité et la bonté sont des dispositions humaines, ancrées dans notre nature, seulement supprimées par l'égoïsme. Les montrer signifie donc se montrer comme un homme ; et respirer l'amour signifie révéler Dieu en soi. Car Dieu est « aimable » (1 Jean 4 :16). La générosité et la bonté, bien qu'elles révèlent la bonté du cœur, ont encore plus de force dans le côté actif, et l'amour embrasse le plus profond du cœur, là où il vient du ventre, et ravive ces très bonnes dispositions, ainsi que tout ce qui de bien se passe en nous. Le véritable amour est un don de Dieu. « Les amours viennent de Dieu, et quiconque aime est né de Dieu » (1 Jean 4 :7). Seul celui qui l'a réalisé le comprend ; mais même lui peut difficilement l'expliquer avec des mots. C’est donc un objet digne de recherche pour tout le monde et surtout. Saint Paul place l'amour avant tout parce qu'il est l'union de la perfection. Celui qui a acquis l'amour a déjà tout ; il n'a plus rien à chercher : car, ayant l'amour, il a Dieu. En quoi il s'agit d'une union de perfection, saint Paul l'a souligné dans son Épître aux Corinthiens (1 Cor. 13). Lisez et vous comprendrez. D'après ce qui y a été dit, il ressort clairement que l'amour expulse du cœur toutes les passions et, au contraire, y infuse toutes les bontés. Saint Chrysostome l'explique ainsi : « Au-dessus de tout cela est l'amour », dit l'Apôtre. Vous voyez ce qu'il dit ? puisque celui qui pardonne et donne ne peut pas aimer pour autant ; puis il dit : non, et il faut aimer, montrant ainsi le chemin de la vraie générosité et du pardon. Certains sont bons, doux, humbles et patients ; mais ne respire pas l'amour. C’est pourquoi il a dit : « Au-dessus de tout cela est l’amour. » Ce qu'il veut dire, c'est ceci : il n'y a aucun bénéfice de ces (vertus) (tant qu'ils sont seuls) : car ils s'effondrent tous s'il n'y a pas d'amour avec eux. Elle les relie tous étroitement. Et peu importe ce que vous appelez le bien, en l’absence d’amour, ce n’est rien – cela se propage (et disparaît). Comme dans un navire, même si les composants sont gros, mais si leurs fixations ne sont pas solides, il n'y a aucun avantage, tout comme dans une maison (il n'y a aucun avantage des bûches épaisses), s'il n'y a pas de barres transversales et d'accouplements fiables, et dans le corps il n'y a aucun avantage des gros os, s'il n'y a pas de connexions : ainsi, quelle que soit la facilité d'entretien de quelqu'un, ils sont tous fragiles s'il n'y a pas d'amour avec eux. « L’Apôtre n’a pas dit que c’est le sommet, mais, ce qui est bien plus important : « sous ». C'est plus nécessaire que cela. Car le sommet est la limite de la perfection ; et « sous » est la combinaison et le contenu de tout ce qui constitue la perfection, comme la racine. Col. 3:15. Et laissez la paix de Dieu habiter dans vos cœurs, dans votre vie et dans votre appel rapidement en un seul corps : et soyez reconnaissants. « La paix de Dieu » est soit la paix donnée par Dieu et établie dans le cœur, soit la paix divine, semblable à celle avec laquelle Dieu a la paix en Lui-même. Tout comme Dieu est en paix en Lui-même, soyez en paix en vous-même. Les deux doivent être combinés. Ce monde est vraiment divin ; mais une telle paix ne peut venir de nulle part sauf de Dieu, ou donc elle est semblable à Dieu, parce qu'elle vient de Dieu, comme l'amour antérieur. L'amour, comme le dit le discours, remplace toutes les passions de la luxure ; mais de telle manière qu'il est le fruit de la victoire et de toutes les passions d'irritation. La paix s'établit à la place des passions d'irritation ; mais de telle manière qu'il est le fruit de la conquête et de toutes les passions de la luxure. L’amour et la paix s’établissent dans le cœur après avoir surmonté et expulsé toutes les passions. Jusqu'à ce qu'ils soient expulsés, n'espérez pas la paix et la tranquillité, car toute passion apporte la confusion dans l'âme ; Telle est la nature des passions, qu’elles sèment partout la confusion. L'espace de paix qui s'établit finalement dans le cœur englobe tout : c'est la paix avec Dieu non seulement à travers le sentiment de tout pardon, mais plus encore à travers le sentiment de communion avec Dieu ; il y a aussi la paix en soi, dans la conscience et dans tous les mouvements et actions, mais commençant et finissant au hasard, se déroulant paisiblement, comme une fleur et un fruit se développent paisiblement sur un arbre ; il y a la paix avec les frères, selon le sentiment et l'exigence d'une unité vivante et sincère avec eux, qui ne permet aucune discorde. Au fond, c’est singulier, il y a la paix en Dieu, absorbant tout ce qui peut semer la confusion dans le cœur. Bien que dans le lieu actuel, apparemment, il soit nécessaire de comprendre plus de paix avec les frères, comme le montrent les mots : « au nom et au rang, en un seul corps » ; mais comment ce monde ne peut pas être fort sans d’autres types ou aspects du monde et comment il est ici appelé celui de Dieu ; alors il ne sera pas étranger à la pensée de l’Apôtre de comprendre ici la paix comme la paix en Dieu, pacifiant tout dans les cœurs et apportant une harmonie et une paix complètes à tout le corps de l’Église. « Qu'il soit établi », βραβευετω. – Βραβευειν – signifie distribuer des récompenses aux gagnants des listes. Saint Paul personnifie le monde, le représentant en nous comme une certaine personne qui nous récompense pour la victoire sur les passions, notamment l'irritation, et nous récompense avec lui-même, c'est-à-dire la paix. Si vous surmontez l’irritation, vous recevrez la paix en récompense ; Si vous ne gagnez pas, vous ne l’obtiendrez pas, mais vous resterez avec votre irritation qui perturbe la paix, perdant de plus en plus de paix. Mais bien que l'Apôtre le dise, le monde lui semble établi intérieurement et souverain ; pour autant, sa pensée est ici la même que celle concernant l'amour. Comme là, en disant : « Gagnez l’amour », il a appelé à nos propres efforts pour installer l’amour dans nos cœurs ; alors ici, en disant : « que la paix s’établisse », il appelle aux mêmes efforts pour acquérir et préserver la paix. « Si quelqu'un éprouve quelque chose de triste de la part de quelqu'un, qu'il garde la paix dans son cœur, qui détermine et distribue les récompenses pour les actes et amène à l'unanimité ce qui plaît à Dieu » (Bienheureux Théodoret). Saint Chrysostome dit : "La paix de Dieu est une paix profondément établie et durable. Si vous avez la paix pour l'amour d'un homme, il fera bientôt faillite. Si vous l'avez pour l'amour de Dieu, jamais. Mais pourquoi l'Apôtre, après avoir parlé de l'amour (qui unit le monde [voir : le bienheureux Théophylacte]), revient-il avec la même chose (avec une parole) ? Car il y a un amour qui n'observe pas de mesures, précisément quand quelqu'un, par grand amour, dénonce en vain : Non, dit-il, ce n'est pas ce que je veux, mais comme Dieu a créé la paix pour nous, et comment l'a-t-il créé lui-même, il n'a rien accepté de nous. - Par exemple, lorsque deux pensées se battent en vous, ne placez pas la colère sur ceux qui détiennent la récompense, mais la paix. insulter deux pensées sont nées en lui, dont l'une commande de se venger, et l'autre d'endurer ; et elles se battent entre elles. Si en vous (vos croyances) le monde de Dieu est comme un distributeur de récompenses, alors il donnera une récompense à la pensée qui vous commande d'endurer, et fera honte à l'autre (la pensée qui vous a commandé de vous venger). Convaincu que Dieu est paix, qu’Il ​​a fait la paix avec nous, l’Apôtre montre par là que la cause de la paix requiert un grand exploit. Que ni la colère, ni les querelles, ni la paix humaine ne décident de la compétition et ne donnent de récompenses entre vous : car la paix humaine est due soit à ce qui a été exigé et récompensé, à ce qui a été considéré comme juste, soit au fait que rien d'important n'a été souffert. Mais moi, dit-il, je ne désire pas un tel monde, mais celui que le Christ lui-même nous a laissé. Ainsi l’Apôtre a construit en nous, dans nos pensées, une liste, un exploit, une victoire et un dispensateur de récompenses. "Ce sera rapide et facile." À quel monde sommes-nous appelés ? En paix avec Dieu : car les Apôtres ont été envoyés dans le monde pour appeler chacun : « Réconciliez-vous avec Dieu » (2 Cor. 5, 20). Mais tous ne sont pas appelés à ce monde individuellement, mais tous ensemble, comme un corps entier, et non pas pour qu'ils soient appelés pour que chacun reste et vive séparément, mais pour qu'ils forment tous un seul corps, en union vivante et en communion les uns avec les autres. C’est pourquoi l’Apôtre a ajouté : « la vocation est dans un seul corps ». Vous ne pouvez pas être en paix avec Dieu sans avoir la paix entre vous. On voit que, par ces paroles, l’Apôtre représente un stimulant pour la paix, tout comme, par rapport à l’amour, il a mis le stimulant selon lequel il est « la base de la perfection ». Vous, dit-il, êtes membres d’un seul corps. De même que les membres du corps sont en paix entre eux et forment un seul corps parce qu'ils sont en paix ; soyez donc en paix, tous entre vous ; car sinon, comment auriez-vous un corps ? « À travers le monde, nous sommes un seul corps, et pour cela nous sommes un seul corps afin d'être dans le monde » (Saint Chrysostome). Et dans son Épître aux Éphésiens, saint Paul inspira : « Veillez, dit-il, à conserver l’unité de l’esprit dans le lien de la paix ». Pourquoi? Parce que vous êtes « un seul corps, un seul esprit » (Éph. 4 :3, 4). C'est la même chose ici. « Dieu qui vous a appelés a fait de vous tous un seul corps ; ne le fragmentez donc pas » (Bienheureux Théodoret). "En nous appelant au monde, le Christ a fait de nous un seul corps, dont il est lui-même devenu la tête. Car à quoi d'autre sommes-nous un seul corps, sinon pour que, étant « bons les uns envers les autres » (Eph. 4 : 25), nous puissions garder la paix entre nous et ne pas être divisés ? » (Bienheureux Théophylacte). "Et sois reconnaissant." Ici, selon l'Apôtre, l'action de grâce se situe soit aux côtés de l'amour et de la paix, comme la troisième perfection spirituelle la plus élevée et l'état qui les accompagne, les complète et les couvre, soit en relation uniquement avec la paix, comme son soutien et sa protection. Dans le premier sens, remercier Dieu est un état incessant. Quand les passions sont chassées et que les bonnes dispositions sont installées à leur place ; alors l'âme est dans un état de paix et, par l'amour, elle reçoit la paix en Dieu. Quand l’âme repose en Dieu, alors Dieu repose aussi en elle. Et là où est Dieu, il y a la félicité – il y a la joie dans le Saint-Esprit, partie intégrante de ceux qui sont jugés dignes de recevoir le Royaume de Dieu en eux-mêmes. La conscience et le sentiment d'une telle joie bienheureuse, aussi forte soit-elle, n'absorbent pas la conscience et le sentiment qu'il s'agit d'un don de la grâce de Dieu et de la faveur de Dieu envers nous, et non seulement n'absorbe pas, mais, au contraire, s'approfondit et se recouvre d'elle-même. Par conséquent, chez lui, une gratitude incessante envers Dieu jaillit de son cœur pour son don impénétrable. Tel est l'état des Anges, glorifiant constamment Dieu dans la Trinité des adorés : Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées ! C'est de lui que saint Paul suggère ici. Et qu'il l'a exprimé sous la forme d'un commandement, alors que celui qui est monté à un tel état n'a plus besoin d'un commandement, car la gratitude coule naturellement de son cœur ; puis il l'a fait soit en confirmation, comme s'il disait : comme ça ; soyez reconnaissant; le sentiment qui vous comble est un sentiment dû, bon et agréable à Dieu, ou comme un encouragement, pour réchauffer toujours plus ce sentiment : car, en raison de la variabilité de notre nature, il peut être soit fort, soit faible, ou complètement caché. L'Apôtre inspire, afin que lorsqu'un tel sentiment disparaît, il puisse l'évoquer et, lorsqu'il s'affaiblit, lui redonner de la force. Dans le deuxième sens, remercier Dieu est un acte spirituel qui doit être accompli en esprit afin de protéger la paix spirituelle et la paix entre les frères. La tranquillité d'esprit est perturbée par les malheureux accidents de la vie, et la paix avec les frères est perturbée par les insultes de leur part. L'Apôtre dit : soyez reconnaissants envers Dieu, et ni les peines de la vie ni les insultes des frères ne troubleront votre paix. Les chagrins de la vie ne troubleront pas la paix - alors : ayez la conviction et acceptez le sentiment que tout vient de Dieu et que tout est pour votre bien essentiel. Essayez de voir la même chose dans chaque malheureux accident. Lorsque vous verrez cela dans la douleur réelle qui vous tourmente, l'amertume de la douleur commencera immédiatement à diminuer et, si vous n'affaiblissez pas la conviction qu'elle a été envoyée pour votre bien, elle disparaîtra complètement et à sa place s'établira l'action de grâce à Dieu, vous rendant joyeux. Mais si, en rétablissant fréquemment un tel sentiment, vous parvenez à acquérir l'habileté de remercier Dieu pour tout ; Ce sentiment d'amertume dû aux chagrins n'apparaîtra pas en vous : car le sentiment de qualité ne lui donnera pas de place dans votre cœur pour toute action de grâce envers Dieu. Alors « soyez reconnaissant », et la paix ne sera pas perturbée en vous à cause des chagrins de la vie. - En même temps, la paix avec les frères ne sera pas perturbée en cas d'insulte de leur part. C’est ainsi que le Seigneur l’a décrit dans la parabole des débiteurs. Combien de fois et avec quelle intensité avez-vous offensé Dieu avec vos péchés ?! Et Il vous a tout pardonné, gratuitement, par Lui-même, par Sa seule bonté. Mais votre frère vous doit aussi une dette insignifiante : il vous a insulté. Pardonnez-lui aussi, en vous rappelant à quel point la dette que Dieu miséricordieux vous a pardonné est grande et impayable. Par gratitude envers Dieu, qui vous a pardonné de nombreuses et grandes choses, pardonnez à votre frère une petite chose insignifiante. Et ce n’est pas à votre détriment ; mais au contraire, pour avoir pardonné quelque chose d'insignifiant, vous recevrez à nouveau incomparablement plus - la préservation et l'établissement de la paix spirituelle grâce à la préservation de la paix avec votre frère. Le premier côté est expliqué par saint Chrysostome : « « Et sois reconnaissant », dit-il, « sois ». C’est ce qu’il réclame le plus partout ; car c'est le comble des bonnes actions. Alors, remercions Dieu dans tous les cas ; car c’est en cela que consiste la gratitude. Rendre grâce dans le bonheur est facile, ici l'essentiel nous y pousse ; il est digne de surprise si nous rendons grâce lorsque nous nous trouvons dans des circonstances extrêmes. Si nous rendons grâce pour quelque chose pour lequel les autres blasphèment et qui les désespèrent, regardez la sagesse ici : premièrement, vous avez rendu Dieu heureux, deuxièmement, vous avez fait honte au diable, troisièmement, vous avez montré que ce qui vous est arrivé n'était rien. Dieu, comme offensé par le blasphème, vous quitte et augmente votre malheur. Si vous rendez grâce, alors le diable, comme n'ayant obtenu aucun succès, se retire ; et Dieu, comme ayant reçu de l'honneur, vous récompense avec un plus grand honneur. Et il ne se peut pas que celui qui rend grâce dans le malheur souffre. Son âme se réjouit en faisant le bien ; en même temps, la conscience se réjouit, elle se réjouit de ses louanges, mais une âme réjouie ne peut pas être triste. Là (dans le désespoir), avec le désastre, la conscience punit aussi ; et ici elle couronne et proclame. Il n'y a rien de plus saint que la langue qui remercie Dieu dans les malheurs. Il n'est vraiment pas différent du langage des martyrs et reçoit la même couronne que celui-là. Car lui aussi a un bourreau, le forçant à renier Dieu par le blasphème, un diable, le tourmentant de pensées douloureuses, assombrissant son âme de chagrin. Ainsi, celui qui a enduré la douleur et remercié Dieu a reçu la couronne du martyre. Le deuxième côté est expliqué par le bienheureux Théophylacte : "ceux qui agissent de la même manière envers leurs compagnons de service que Dieu le fait envers lui sont reconnaissants. Celui qui confesse la grâce de Dieu et remercie Dieu pour la rémission de ses péchés ne se vengera pas de celui qui lui a fait du tort ; comment, au contraire, celui qui se venge ne se souvient évidemment pas du grand bénéfice qu'il a lui-même reçu (dans la rémission de ses péchés), comme celui qui a reçu la rémission de dizaines de talents et n'a pas voulu laisser allez de cent deniers. c) Des moyens pour réussir dans la vie illustrée ici (Col. 3 : 16, 17). Les moyens suivants sont fournis : aa) enrichir l'esprit avec la connaissance des vérités divines (Col. 3 : 16) ; bb) la prière (Col. 3:16) et : c) tout faire pour la gloire de Dieu (Col. 3:17). C'est l'essence des œuvres spirituelles de nature ascétique, qui embrassent tout le domaine de notre vie intérieure, lui donnant la direction qu'elle mérite et l'éduquant. Col. 3:16. Laissez la Parole du Christ habiter en vous richement, en toute sagesse, vous enseignant et vous réprimandant, dans les psaumes, les chants et les chants spirituels, chantant la grâce au Seigneur dans vos cœurs. La « Parole du Christ » est soit la parole venue du Christ Seigneur, prononcée par Lui-même et diffusée par les Apôtres, soit la parole concernant le Christ Seigneur, notre Sauveur. Dans le premier sens, il englobe toutes les Écritures du Nouveau Testament – ​​l’Évangile et l’Apôtre ; dans le second, il indique le contenu de ces Écritures : car elles sont toute la parole sur le Christ Seigneur et sur le salut en Lui. L'infusion du mot dans le premier sens est son étude rationnelle - connaissance, compréhension et souvenir ; et dans le second, il y a la réception même du salut dans le Seigneur Sauveur et son assimilation. Dans le premier cas, cela rend sage pour le salut ; dans le second, il suscite, soutient et enflamme le zèle pour parvenir au salut avec l’espoir incontestable de le recevoir. Dans les deux cas, c’est le moyen le plus puissant de réussir dans la vie chrétienne. Cependant, ces deux œuvres d’infusion de la parole, puisqu’elles convergent en une seule et même personne, sont indissociables lorsque l’œuvre même de réalisation du salut se déroule correctement. L'accomplissement du salut est l'assimilation active de la parole sur le Christ Sauveur. C'est court : je péris, et il n'y a pas de salut pour moi comme dans le Christ Sauveur, venu sauver les perdus. Je m'attache à lui avec foi, espérance et amour, confiant d'être sauvé par lui. Il y a un moment dans la vie où une telle décision se forme dans l’esprit. Mais dès qu'elle se forme, une soif de connaissance de la parole du Christ et du Christ Sauveur surgit immédiatement : une lecture zélée de l'Évangile et des Écritures apostoliques commence, et tous les verbes sur le Sauveur et le salut sont composés dans le cœur. Le cœur devient alors terre assoiffée, et la parole du Christ devient rosée et pluie. La terre assoiffée ne laissera pas une seule goutte de rosée dehors, elle absorbe tout en elle : ainsi le cœur, assoiffé de salut, absorbe en lui toute la parole sur le salut. Cela l’imprègne richement. Mais parce qu'elle s'infuse à la suite d'un besoin spirituel et le satisfait, elle nourrit la vie spirituelle dans le Christ Seigneur, introduisant la conscience dans des contemplations sublimes et captivant par elles le cœur. Le cœur n'existe alors plus sur terre, mais sur la montagne, où notre ventre est caché avec le Christ en Dieu ; et c'est pourquoi en nous s'accomplit ce dans lequel l'Apôtre, au début du chapitre, a posé l'essence de la vie chrétienne. "Laisse-le habiter", ενοικειτω, - laisse-le habiter, laisse-le vivre en toi. Comment faire cela ? Mémorisez les paroles du Seigneur Sauveur et de ses saints Apôtres et parcourez-les souvent mentalement, afin que l'ennemi ne vienne pas secrètement et ne les vole pas, laissant à sa place un oubli malveillant. Si vous faites cela, vous montrerez que la parole du Christ habite en vous. La parole sur le Sauveur et le salut vivra en vous si vous approfondissez de plus en plus en vous le sentiment de votre destruction et de votre salut par le Christ Seigneur. Assurez-vous que cela ne s'éloigne pas de votre conscience et de vos sentiments et constitue leur base. Alors l’esprit contrit et humble ne vous quittera pas et vous serez d’humeur salvatrice. « En toute sagesse, enseignez-vous et réprimandez-vous. » Les mots : « enseigner et réprimander » indiquent la méthode pour inculquer la parole du Christ, et « en toute sagesse » déterminent comment cela doit être fait. "Sebe Samekh." Chacun s'enseigne et se réprimande lui-même avec la parole du Christ, ou s'enseigne et se réprimande les uns les autres. « Enseigner » - pour expliquer, clarifier et comprendre la vérité - mentale ou active ; et réprimander - «inspirer», inculquer à l'intérieur, convaincre, conduire à des sentiments et évoquer en conséquence la bonne volonté. Alors, tout le monde, enseignez-vous et inculquez en vous les vérités de la parole du Christ, et elle habitera en vous. Pour cela, lisez, réfléchissez, mémorisez, sympathisez, aimez puis mettez-le en pratique. Cette dernière est la limite de l’auto-éducation. Bien que ce ne soit pas le cas, on ne peut pas dire de quelqu'un qu'il a appris par lui-même, même s'il connaît par cœur la parole du Christ et raisonne bien. Saint Paul reprochait un tel manque aux Juifs dans son Épître aux Romains : « En enseignant... les autres, n'apprenez-vous pas vous-même ? (Rom. 2:21). « Celui qui est ainsi, la parole du Christ ne s’est pas emparée de lui et n’habite pas en lui. » – Ou enseignez-vous les uns les autres les vérités de la parole du Christ et inculquez-les-vous mutuellement, et elle habitera en vous et vivra dans toute votre société, régissant toutes vos affaires et entreprises. Cet enseignement mutuel dans une société chrétienne va de soi : les bergers enseignent à leur troupeau, les anciens enseignent aux plus jeunes, les parents enseignent aux enfants, les professeurs enseignent aux élèves, les autorités enseignent leurs matières. A cet effet, des discussions fraternelles avec lecture sont instaurées. Ici, et sans s'instruire directement, ils apprennent et s'admonestent mutuellement, prenant de ce qui est examiné et lu ce qui est utile à qui. Mais il est évident que toute forme d’éducation mutuelle ne porte ses fruits que lorsque chacun s’instruit et se réprimande, c’est-à-dire qu’après avoir écouté ce qui est dit ou lu, il se persuade non seulement de penser ainsi, mais aussi de ressentir et d’agir. Pourquoi, je pense, c'est ce que saint Paul avait à l'esprit ici, cette auto-persuasion. Car ce n’est qu’alors que la parole du Christ demeure en quelqu’un lorsqu’il parvient à se persuader à la fois d’y croire et de vivre selon elle. "En toute sagesse" - en toute sagesse, ou avec sagesse. Ces mots n'indiquent pas le sujet de l'enseignement - cela a déjà été indiqué - mais son image (méthode). Nous devons sagement nous enrichir de la parole du Christ, nous enseigner sagement selon elle et nous réprimander avec elle. Celui qui lit assidûment la parole de Dieu, mais n'en discute pas, ne la fait pas venir aux sens et ne la met pas en pratique, ne le fait pas avec sagesse. Elle coule avec lui, comme l'eau dans un caniveau, et coule à travers lui, sans s'installer en lui ni s'y déposer. Il est possible de connaître par cœur tout l’Évangile et tout l’Apôtre et de ne pas avoir en soi la parole du Christ à l’univers, à cause d’une étude déraisonnable. Celui qui ne fait qu'enrichir l'esprit avec la parole du Christ, mais néglige la conformité du cœur et de la vie avec elle, fait cela de manière insensée. Il reste avec lui, comme du sable, versé dans sa tête et sa mémoire, et y reste mort et ne vit pas. Il ne vit que lorsqu'il passe dans les sentiments et dans la vie ; mais ici ce n'est pas le cas. On ne peut donc pas dire qu'il réside dans une telle chose. Celui qui, lorsqu'il en discute le sens, ne croit qu'en son propre esprit, ne s'enrichit pas sagement dans la connaissance de la parole de Dieu et ne confie pas ses considérations à la communauté de croyances de tous les croyants. D’où les Khlysts, les Skoptsy, les Molokans et les Doukhobors, et toutes les hérésies partout. Comprendre la parole du Christ avec confiance uniquement dans son propre esprit, même si cela ne mènera pas les autres à l’hérésie, ne crée pas et n’édifie pas toujours, mais enflamme et enseigne plutôt l’arrogance. Cet état est tel qu’il vaut mieux ne rien savoir plutôt que d’y tomber. Nous citons à ce sujet les paroles de saint Chrysostome : « Laissez la Parole du Christ habiter en vous richement », c'est-à-dire laissez habiter les enseignements, les dogmes, les convictions, par la puissance desquels, dit-il, la vraie vie et ses bienfaits ne sont rien. Si nous voyions cela, aucune difficulté ne nous semblerait insurmontable. « Laissez-le habiter », dit-il, « en vous », non pas simplement, mais « richement », avec une grande abondance. Écoutez, vous tous, gens du monde qui vous souciez de votre femme et de vos enfants, tout comme l'Apôtre vous incite à lire davantage l'Écriture - et pas seulement au fur et à mesure, mais avec une grande diligence ! Et ne vous attendez pas à un autre professeur ; Vous avez la parole de Dieu, personne ne peut vous l'enseigner comme elle. Écoutez, je vous demande, à vous tous attachés à cette vie, d'acheter des livres - des médicaments pour l'âme. Si vous ne voulez rien d'autre, acquérez au moins le Nouveau Testament, les Actes des Apôtres, l'Évangile - nos mentors constants. Si du chagrin vous arrive, approchez-vous d’eux comme s’il s’agissait d’un récipient rempli d’une substance curative. Qu'il y ait perte, décès, perte d'êtres chers, tirez-en une consolation dans votre malheur. Ou mieux encore, ne vous contentez pas de les toucher, mais emportez-les à l’intérieur et gardez-les à l’esprit. L’ignorance des Écritures entraîne tout mal. Nous partons en guerre sans armes, et comment pouvons-nous y échapper ? Il est facile d’être sauvé avec les Écritures, mais impossible sans elles. - "En toute sagesse, enseignez-vous souvent et réprimandez-vous." La vertu s'appelle la sagesse. Et c'est à juste titre : car l'humilité, l'aumône et tout ce qui s'y rapporte est sagesse. Le contraire serait donc de la stupidité. Par conséquent, tout péché est souvent appelé (dans les Écritures) folie. « La parole, dit-il, est insensée dans son cœur » (Ps. 13 : 1). Et encore : « Mes blessures puent et pourrissent, à cause de ma folie » (Ps. 37, 6). Car, dites-moi, quoi de plus insensé que cet homme qui porte des vêtements luxueux et qui méprise ses frères qui n'ont pas de vêtements ? nourrit les chiens, mais regarde avec mépris l'image de Dieu chez son voisin affamé ; complètement convaincu de l'insignifiance des choses terrestres, mais attaché à elles comme si elles étaient incorruptibles ? Mais de même qu’il n’y a rien de plus insensé que cet homme, de même il n’y a rien de plus sage qu’un ascète de vertu. Regardez comme il est sage ! Il donne de ses biens, est miséricordieux et philanthropique. Cela signifie qu'il a compris le caractère commun de la nature, qu'il a compris le sens de l'argent, c'est-à-dire qu'il ne vaut rien, qu'il doit prendre soin de son corps (membres, frères) plus que de l'argent. Celui qui méprise les honneurs est également sage ; car, évidemment, il connaît les affaires humaines, et la sagesse consiste en la connaissance des affaires divines et humaines. Ainsi, sachant quelles œuvres sont de Dieu et lesquelles sont humaines, il s'abstient de certaines et en fait d'autres. Il le sait et remercie Dieu pour tout ; Il considère la vraie vie comme rien, et parce qu’il ne se réjouit pas du bonheur, il ne s’afflige pas du malheur. Le deuxième moyen de réussir dans la vie selon Dieu en Jésus-Christ est la prière. L’Apôtre en parle dans le même verset 16 et en constitue la seconde moitié : « en psaumes, en chants et en chants spirituels, chantant avec grâce dans vos cœurs au Seigneur ». Les mots : « dans les psaumes, les chants et les chants spirituels » semblent faire référence à : « s'enseigner et se réprimander soi-même » - enseignez-vous et réprimandez-vous avec des psaumes, des chants et des chants spirituels. Mais au fond, les psaumes, les chants et les chants spirituels constituent l’essence de la prière. Il est vrai que les psaumes et les chants spirituels enseignent et édifient, mais c'est là leur action contiguë et non directe. Leur activité directe est la production de prières. Et l'étude de la parole de Dieu conduit à la prière et en est souvent accompagnée ; mais la parole de Dieu enseigne et instruit directement, et la prière est contact, fruit, action de l'étudier. Ici aussi, les psaumes et les chants sont directement le produit de la prière, et l'enseignement et l'exhortation en sont la bonne conséquence et le fruit. Ce que l'Apôtre dit ici, dans son Épître aux Éphésiens, il l'a déclaré de cette façon : « Soyez remplis de l'Esprit, vous parlant à vous-même par des psaumes, des chants et des cantiques spirituels, faisant des mélodies et chantant dans vos cœurs au Seigneur » (Éph. 5 : 18, 19). Ici, les mots « dans les psaumes, les chants et les chants spirituels » ne peuvent être attribués à autre chose qu’à la production de prière. Par cet exemple, le présent passage doit être compris comme faisant référence à la prière. Les mots : « dans les psaumes, les chants et les chants spirituels » - définissent la prière verbale, la prière ; et les mots : « chanter avec grâce dans vos cœurs au Seigneur » sont une prière interne et mentale. Psaumes, chants, chants - psaumes, hymnes, odes - sont des noms différents pour les chants spirituels. Il est très difficile d'indiquer leurs différences ; car tant dans le contenu que dans la forme, ils sont très similaires. Tous sont des expressions de l’esprit de prière. S'étant mis à la prière, l'esprit glorifie Dieu, le remercie et lui adresse ses requêtes. Toutes ces manifestations de l’esprit de prière dans l’esprit sont indissociables et l’une ne peut exister sans les autres. La prière, lorsqu'elle commence à bouger, passe de l'un à l'autre, et souvent plus d'une fois. Exprimez-le avec des mots, une prière verbale sortira, appelez-le un psaume, un hymne ou une ode - c'est tout pareil. Par conséquent, nous ne nous efforcerons pas de déterminer la différence entre ces noms. L’Apôtre voulait embrasser avec eux toutes sortes de prières exprimées en paroles. Toutes les prières que nous utilisons maintenant y trouveront également leur place. En plus du Psautier, nous utilisons des hymnes religieux - stichera, troparia, canons, akathistes et prières contenues dans des livres de prières. Vous ne pécherez pas si, en lisant les paroles de l'Apôtre sur la prière verbale, vous comprenez ces prières verbales que nous utilisons. Le pouvoir ne réside pas dans telles ou telles prières verbales, mais dans la manière de les faire. L'Apôtre indique comment accomplir les prières verbales avec le mot : « spirituel ». Le mot : « spirituel » - bien que grammaticalement lié uniquement aux chants, mais en termes de pouvoir de parole, il s'applique également à tous les autres noms d'expressions de prière. Quel que soit celui que vous utilisez, vous devez l’avoir spirituellement. Les prières sont spirituelles parce qu’elles naissent et mûrissent initialement dans l’esprit et sont déversées à partir de l’esprit. Ils sont encore plus spirituels parce qu’ils naissent et mûrissent par la grâce du Saint-Esprit. Et le Psautier et toutes les autres prières verbales n'étaient pas verbales dès le début. Mais la parole qui est venue n’a pas éliminé leur spiritualité. Même maintenant, ils ne sont verbaux qu’en apparence, mais en puissance ils sont spirituels. Dans les paroles de l’Apôtre, on peut voir directement la pensée suivante : chantez des chants de prière spirituellement émouvants du cœur au Seigneur. Dans le primat de l'Église, il arriva que chez ceux qui étaient inspirés par la grâce de l'Esprit de Dieu, la prière naissait et mûrissait dans leur cœur ; il a demandé la permission de déverser cette prière devant tout le monde et, l'ayant reçue, il a verbalement élevé la prière qui bougeait dans son cœur vers le Seigneur. Cette prière sincère a peut-être parfois trouvé un écho chez quelqu'un dans la congrégation des croyants de l'Église ; mais le plus souvent, il se formait à la maison, au cours de la prière solitaire et de la contemplation de Dieu. Une fois formée, elle remplit toute l'âme du croyant et demande à s'exprimer. En proie à cela, venant à la réunion, il ne put résister et demanda la permission d'exprimer ce qui remplissait son âme. L'ayant reçu, il l'exprima. Et voici une prière verbale, ou un psaume spirituellement émouvant, émanant du cœur ! C'est précisément à ces personnes que l'Apôtre pensait lorsqu'il écrivait aux Corinthiens : " Lorsque vous vous réunissez pour prier, les uns ont un psaume, les autres autre chose. Que tout cela soit pour l'édification " (1 Cor. 14 : 26). En disant que celui qui entre dans la congrégation possède un psaume, il montre clairement que ce psaume a mûri en lui et demande à en sortir. Mais celui-ci, qui avait mûri un chant à Dieu, dit une prière ; d'autres encore l'écoutaient. Sa chanson était vraiment spirituelle. Pour tous les autres, c’était verbal – externe. Mais, l'acceptant avec leurs oreilles, ils entrèrent également dans son esprit, se retrouvèrent dans une humeur similaire, s'orientèrent en esprit vers les mêmes contemplations et les mêmes sentiments - et la prière se généralisa. Un chant né de l'Esprit et mûri dans le cœur de quelqu'un, sortant de sa bouche en paroles et entrant par les oreilles dans le cœur de tous, a donné naissance au même chant chez chacun - et chacun a chanté avec un mouvement spirituel. Appliquons cela à nous. Toutes les prières et chants utilisés dans l’Église sont d’origine spirituelle. Lorsque nous nous réunissons dans les églises, elles sont prononcées soit par un prêtre, soit par un diacre, soit par un lecteur, soit par un chanteur. Nous les acceptons à l'oreille. Si nous ne nous arrêtons pas tous à cette acceptation des chants d'église avec nos oreilles, mais les portons au cœur, nous nous efforçons d'entrer dans une humeur similaire avec eux à la fois dans l'esprit et dans les sentiments, afin qu'ils, ayant été reproduits dans notre cœur, de là, comme s'ils provenaient de la source originelle, montent vers Dieu : alors lors de notre rencontre, ce que l'Apôtre a commandé aux Colossiens s'accomplira - et nous chanterons des chants spirituellement émouvants au Seigneur de notre cœur et de nos prières. Si nous faisons ensuite la même chose dans la prière à la maison, c'est-à-dire entrons dans l'esprit des prières en cours et, après les avoir reproduites dans le cœur, de là nous les élevons vers Dieu, comme si elles surgissaient et mûrissaient là ; alors nous deviendrons, à tous égards, des hymnes impeccables à Dieu, des hymnes spirituels, chantés avec l'esprit. De telles explications il résulte que si nous voulons faire de la parole de l’Apôtre sur la prière verbale une leçon pour nous-mêmes ; alors nous obtenons ceci : entrez dans l'esprit des prières que vous entendez et lisez et, après les avoir reproduites dans votre cœur, élevez-les de là vers Dieu, comme si elles étaient le produit de votre cœur sous l'influence de la grâce du Saint-Esprit. C’est la loi qui détermine l’essence de la prière divine. Comment y arriver ? Discutez, ressentez, voire mémorisez les prières que vous devez lire dans votre livre de prières. Alors, quand vous êtes debout en prière, vous ne direz pas quelque chose qui appartient à quelqu’un d’autre, mais ce qui se trouve dans votre propre cœur, tel qu’il le ressent. Les mots : « dans les psaumes, les chants et les chants spirituels », comme indiqué, font directement référence à la production de la prière ; mais tous ces types de prières, en plus de mettre en mouvement l'esprit de prière, peuvent aussi édifier. Ces mots peuvent donc être combinés avec les précédents : « s’instruire et se réprimander ». C’est ce que fait saint Chrysostome : « Enseigner, dit-il, et se réprimander soi-même, par des psaumes, des chants et des chants spirituels ». Regardez comme Paul est indulgent. Puisque la lecture est fastidieuse et peut devenir ennuyeuse ; il vous encourage à ne pas raconter, mais à des psaumes, afin que vous, ensemble (avec l'enseignement), amusiez votre âme en chantant et ne remarquiez pas vos travaux. « Dans le chant, dit-il, et les chants spirituels. » Et maintenant, vos enfants adorent les chants et les danses sataniques, imitant les cuisiniers, les boulangers et les danseurs ; mais personne ne connaît un seul psaume. De nos jours, une telle connaissance semble indécente, humiliante et ridicule. C’est là que réside tout le mal ; car quel que soit le sol sur lequel se trouve la plante, elle porte ses fruits : sur un sol sablonneux et schisteux - un, sur un sol bon et gras - un autre. Et un tel apprentissage est pour ainsi dire une source bénéfique. Apprenez à votre fils à chanter ces psaumes pleins de sagesse, par exemple : d'abord sur l'abstinence, ou d'abord sur la non-communication avec les méchants, c'est-à-dire le psaume au tout début du livre ; car à cette fin, le Prophète a commencé par ceci, en disant : « Bienheureux l'homme qui ne marche pas dans le conseil des méchants » (Ps. 1 : 1), et encore : « Il n'a pas chevauché avec une foule de gens vaniteux » (Ps. 25 : 4), et encore : « Le méchant est humilié devant lui ; ceux qui craignent l'Éternel se glorifient » (Ps. 14 : 4). Vous y découvrirez comment soigner le bien, et bien plus encore ; vous trouverez des règles sur la continence du ventre, sur la retenue des mains, sur la non-convoitise et sur le fait que l'argent, la renommée et tout le reste ne sont rien. Si vous lui apprenez cela dès l'enfance, vous l'élèverez progressivement plus haut. Les Psaumes contiennent tout ; et encore une fois, les chansons n’ont rien d’humain. Lorsqu’il sera versé dans les psaumes, alors il connaîtra aussi les chants ; puisque les chants sont une affaire plus sacrée, car les puissances supérieures chantent des chants et non des psaumes. - « La louange n'est pas rouge, dit-il, dans la bouche du pécheur » (Sir. 15, 9) ; et encore : « Mes yeux sont sur les terres fidèles, plantez-les auprès de Moi » (Ps. 100 :6) ; et encore : « N’habite pas au milieu de ma maison et ne suscite pas d’orgueil » (Ps. 100:7); et encore : « Marchez dans le sentier irréprochable que vous servez ainsi » (Ps. 100 : 6). Alors, commençons par nous occuper de cela (de retirer les enfants aux méchants) plus que de toute autre chose - « J'ai aimé », dit-il, « qui a aimé ta loi » (Ps. 119 : 163, 165) ; A son imitation, aimons-les aussi. Et pour que les enfants se maîtrisent, qu'ils écoutent ce que dit le Prophète : « Car mon âme est remplie d'opprobre » (Ps. 37, 8) ; et encore : « Tu as consumé tous les fornicateurs d'entre toi » (Ps. 72 :27). Aussi, pour qu'ils ne soient pas voluptueux, qu'ils écoutent encore : « Et tuez, dit-il, leur multitude... Je les détruirai encore dans leur bouche » (Ps. 77, 30, 31). De la même manière, pour qu'ils ne se laissent pas submerger par les dons, qu'ils apprennent de ceci : « si la richesse coule à flot, n'y mettez pas votre cœur » (Ps. 61, 11) ; Ils découvriront également qu'ils doivent se tenir au-dessus de la gloire : « Sa gloire descendra avec lui » (Ps. 49 :18) ; qu'il ne faut pas envier les méchants : « Ne soyez pas jaloux des méchants » (Ps. 37 : 1) ; cette puissance doit être comptée pour rien : « Je vis... être élevé et imposant comme les cèdres du Liban ; et je passai, et voici, je n'étais plus » (Ps. 36:35, 36); que le présent doit être considéré comme insignifiant : « Bienheureux le peuple pour qui est l'Éternel, son Dieu » (Ps. 143, 15) ; que nous ne péchons pas impunément, mais qu'il y aura une récompense : « Récompensez chacun selon ses actes » (Ps. 61 : 13) ; Pourquoi ne récompense-t-il pas tous les jours ? parce que, dit-il, « Dieu le juge est juste, fort et lent à la colère » (Psaume 7 : 12) ; que l'humilité est bonne : « Seigneur, dit-il, mon cœur n'est pas élevé » (Ps. 130, 1) ; et l'arrogance est mauvaise : « C'est pourquoi, dit-il, je retiendrai leur orgueil jusqu'au bout » (Ps. 72 : 6) ; et encore : « Le Seigneur résiste aux orgueilleux » (Jacques 4 :6) ; et encore : « Leur iniquité sortira de la graisse » (Ps. 72 : 7) ; que l'aumône est bonne : « dépensez-la, donnez-la aux nécessiteux : sa justice dure aux siècles des siècles » (Ps. 112 :9) ; que la miséricorde est louable : « Bon est l'homme qui est généreux et généreux » (Ps. 112, 5) ; ce qu'il ne faut pas calomnier : « Celui qui calomniera son secret sincère, il le chassera » (Ps. 100 : 5). Les fidèles savent ce qu’est le chant des plus hautes puissances, ce que disent les Chérubins, ce que chantaient les anges sur la terre : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux ». C’est pourquoi, après la psalmodie, les chants sont une œuvre plus parfaite. Le deuxième type de prière est la prière du cœur mental. Et le premier devrait être le même. Mais il naît sous l'influence de la prière verbale toute faite ; et celui-ci naît directement dans le cœur et de là monte vers Dieu. C'était la prière de Moïse devant la mer Rouge. L’Apôtre l’enseigne avec ces paroles : « Chantez avec grâce au Seigneur dans vos cœurs ». "Par la grâce de l'Esprit, chante, dit-il, non seulement avec tes lèvres, mais avec attention (en te tenant mentalement devant Dieu dans ton cœur). Car cela signifie chanter à Dieu, sinon chanter au vent; pendant que la voix remplit l'air. Ne pas te montrer, dit-il. Même si tu es dans une zone commerciale, tu peux te tourner vers Dieu en toi (de l'intérieur) et chanter sans être entendu de personne. Alors Moïse a prié et a été entendu. Pourquoi m'invoques-tu, lui dit Dieu? Et il l'a fait Je n’ai rien dit avec des mots, mais j’ai crié mentalement, avec un cœur brisé. C’est pourquoi seul Dieu l’a entendu. Cela ne fait pas de mal de prier avec son cœur et d’être dans le chagrin pendant le voyage » (Saint Chrysostome). Une telle prière n’est que cela : une prière. Et la prière verbale n'est qu'une prière parce que l'esprit et le cœur prient avec elle. Elle est créée dans le cœur par la grâce du Saint-Esprit. Celui qui se tourne vers le Seigneur et se sanctifie par les sacrements prend immédiatement en lui un sentiment de Dieu qui, dès lors, commence à placer la douleur au cœur de son ascension. Celui qui n'étouffe pas ce sentiment avec quelque chose d'inapproprié, alors le temps, la constance et le travail le transforment en flamme. Mais celui qui le supprime avec ce qui n'est pas dû, bien que le chemin de l'approche de Dieu et de la réconciliation avec Lui ne soit pas fermé ; mais ce sentiment n’est plus donné soudainement et pour rien. Il y a de la sueur et du travail pour le chercher et le mendier. A cet effet, des exploits de repentance sont assignés lorsque le pécheur se tourne vers Dieu. Leur travail consiste à effacer la sensation de gel. Celui qui met la contrition et l'humilité comme base de ce travail et sans aucune indulgence commence à effectuer des travaux valables sans interruption, Dieu lui rendra bientôt le sentiment perdu. Pour ceux qui se sont éloignés de Dieu plus d’une fois, cela est plus difficile et pas si rapide. Mais il ne le refuse à personne. Pour que chacun ait la grâce, il suffit de laisser place à son action. La grâce gagne en ampleur à mesure que l’individualité est éradiquée et que les passions sont éradiquées. La mesure de la purification du cœur est la mesure de la renaissance des sentiments pour Dieu. Quand le cœur devient pur, alors le sentiment pour Dieu devient ardent. Le sentiment de Dieu, même chez eux, renaît bien avant la purification complète des passions, mais il existe toujours, comme une graine ou une étincelle. Ayant renaît, il grandit et s'embrase ; mais cela n'arrive pas constamment, mais prend vie et se fige ; et quand il s’agit de vie, ce n’est pas dans la même force. Mais peu importe à quel point il prend vie, il monte toujours vers le Seigneur et lui chante un chant. La grâce construit tout : car la grâce est toujours présente chez les croyants. Ceux qui s’y abandonnent sont irrévocablement guidés par elle ; et elle, comme elle le sait elle-même, les crée. Et c’est de cela dont parle l’Apôtre. Il veut que les croyants, étant sous l'influence de la grâce, prennent vie avec des sentiments pour le Seigneur et, montant mentalement vers Lui, lui chantent des chants de prière du fond du cœur. Selon lui, tel devrait être l'état permanent des chrétiens ; mais puisque l'expérience montre que tous ne sont pas ainsi, même parmi ceux qui ont abandonné les chemins du péché et des passions, alors dans cette parole de l'Apôtre il faut voir une indication de la norme de l'état de prière des chrétiens, comme un sujet obligatoire de recherche pour eux. Elle doit faire l'objet d'une recherche à la fois parce qu'elle est élevée et parce qu'elle constitue une condition urgente pour réussir dans la vie spirituelle et s'approcher de Dieu - et il existe une mesure pour cela et un véritable guide. Col. 3:17. Et quoi que vous fassiez en paroles ou en actes, faites-le au nom du Seigneur Jésus-Christ, en rendant grâce à Dieu et au Père. La troisième méthode à utiliser pour révéler sa vie cachée en Dieu est de tout faire au nom du Seigneur. Des deux premiers - lire l'Écriture et assimiler les vérités révélées - chasse les pensées vaines et impures et remplit l'esprit de bonnes pensées sur tout ce qui concerne le Divin ; et la prière établit l'habitude de toujours se souvenir de Dieu ou de marcher en présence de Dieu. Tous deux gardent leur attention et se sentent cachés en Dieu. Cela semblerait largement suffisant. Il semble que ce ne soit pas le cas. Si vous laissez uniquement ces deux méthodes en action, elles ne mèneront pas au but prédéterminé. L’homme n’est pas seulement une pensée et un sentiment, mais avant tout un acte. C'est un être constamment en mouvement et en action. Mais chaque entreprise attire l’attention et l’émotion. L'acteur est entièrement dans l'action. Par conséquent, celui qui cherche Dieu, à cause d'actes sans lesquels il ne peut exister, s'écarte inévitablement de Dieu dans la pensée, et derrière la pensée et le sentiment. Les actes l'amènent du ciel sur la terre, ou le font sortir du secret en Dieu vers des relations visibles : car tous nos actes sont presque visibles, s'écoulant dans un ordre créé, parmi les choses sensorielles. Il s’ensuit que si les affaires d’une personne ne sont pas dirigées de manière à ce qu’elles servent également de moyen de maintenir la vie cachée en Dieu ; alors les deux premières méthodes resteront infructueuses, ou même elles-mêmes ne pourront pas être appliquées comme elles le devraient. Les choses seront continuellement frustrantes, tant au niveau de l’étude des Écritures que de la question de la prière. Ainsi, l’Apôtre enseigne dans les paroles qu’il propose comment transformer les actes en un moyen de cacher la vie en Dieu : faire tout au nom du Seigneur. Si vous vous installez de cette façon, alors vous ne vous éloignerez pas du Seigneur ni en pensée ni en sentiment. Car tout faire au nom du Seigneur signifie tout faire pour sa gloire, dans le désir de lui plaire, en accomplissant fidèlement sa volonté connue, même dans les plus petites choses. Et en même temps, les membres du corps, comme des instruments, feront le travail, et la pensée et le sentiment seront tournés vers le Seigneur avec le souci de savoir comment faire ce qui est fait pour plaire au Seigneur et pour que cela serve à Sa gloire. Et cette technique est plus efficace que les deux premières, et le succès de celles-ci dépend du succès de celle-là. Car ils sont de nature mentale. Le mental entre dans le jus et le sang par l'action. La question assiège le concevable à l’intérieur de la nature humaine. Lorsque le travail accompli est sanctifié en le dirigeant vers Dieu, alors, en l'exécutant, un certain élément Divin entre dans toutes les forces et tous les organes participant à son accomplissement. Plus de tels actes sont nombreux, plus des éléments divins entrent dans la nature humaine. Et puis ils remplissent tout ; et ainsi la nature entière devient immergée dans le Divin, ou cachée en Dieu. À mesure que ce genre de direction des affaires est établi, la prière avec l’esprit divin et les bonnes pensées devient plus fermement établie. Ils influencent l'établissement de la direction des affaires pour la gloire de Dieu, et cette direction, en guise de récompense pour eux, les fortifie et les facilite. L’Apôtre a défini tout ce que nous faisons en deux termes : « parole » et « action ». Les paroles se prononcent avec les lèvres, les actes se font avec les autres membres. Du réveil au sommeil, les deux sont constamment utilisés. Notre parole coule presque sans cesse ; et les autres mouvements du corps ne s'arrêtent pas non plus. Quel riche sacrifice pour Dieu si tout cela est dirigé vers la gloire de Dieu ?! En tournant la parole vers la gloire de Dieu, ce n'est pas seulement l'expression artistique qui est chassée, mais aussi les paroles vaines, et il ne reste qu'une chose - qui sert à édifier les frères, ou - à la limite - ne sert pas à les détruire. A cela il faut ajouter la prière. De même, en transformant les actions à la gloire de Dieu, non seulement les mauvaises actions, commises par convoitise et irritation, sont éliminées : il ne devrait y avoir aucune mention de celles-ci parmi les chrétiens ; mais l'esprit dans lequel les actes appropriés, permis et utiles doivent être accomplis est indiqué. Cela bannit du cercle d’activité toute complaisance égoïste et tout service envers le monde et ses mauvaises coutumes. Faire tout au nom du Seigneur signifie transformer tout en Sa gloire, essayer de faire tout de telle manière qu'il Lui plaise, avec la conscience de Sa volonté pour cela, et aussi - entourer chaque œuvre de prières envers Lui, commencer par la prière, terminer dans la prière et terminer par la prière, au début en demandant des bénédictions, en continuant à chercher de l'aide, et à la fin en offrant des remerciements, comme au Finalisateur de Ses œuvres en nous et à travers nous. Saint Chrysostome dit : "Si nous faisons cela, alors là où le Christ est appelé, on ne trouvera rien de vil, rien d'impur. Que vous mangiez, buviez, vous mariiez ou partiez en voyage, faites tout au nom de Dieu, c'est-à-dire en invoquant Dieu à l'aide. Mettez-vous au travail en priant d'abord Dieu. Voulez-vous dire quelque chose (en paroles) ? imaginez-le. Mangez-vous ? remerciez Dieu et décidez de faire de même ensuite. Dormez-vous ? remerciez Dieu et décidez de faire de même ensuite. Allez-vous sur la place ? faites de même. Qu'il n'y ait rien de mondain, rien de mondain : faites tout au nom du Seigneur, et tout prospérera pour vous, tout ce que vous scellerez au nom de Dieu, tout sortira heureux. Si cela chasse les démons, élimine les maladies ; cela rendra les choses encore plus faciles à faire. Écoutez comment Abraham a envoyé un esclave au nom de Dieu et comment David a tué Goliath au nom de Dieu. Merveilleux et grand est son nom ! Puis encore Jacob, envoyant ses enfants (en Égypte), dit : « Que mon Dieu vous fasse grâce devant votre mari » (c'est-à-dire Joseph [voir : Gen. 43 :14]) ; car celui qui fait cela a Dieu pour assistant, sans qui il n'ose rien faire, puisque Dieu, honoré par l'invocation, donne l'honneur en accordant le succès des affaires. Invoquez le Fils, rendez grâce au Père ; car lorsque vous invoquez le Fils, vous invoquez aussi le Père, et en remerciant le Père, vous remerciez le Fils. Apprenons à accomplir cela non seulement par des paroles, mais aussi par des actes. Il n'y a rien d'égal à ce nom : il est toujours merveilleux. « Le parfum répandu », dit-il, « est ton nom » (Cant. 1 : 2). Et celui qui l'a dit s'est soudainement rempli d'un parfum. « Personne ne peut parler du Seigneur Jésus si ce n’est par le Saint-Esprit » (1 Cor. 12 : 3). Tant de choses sont accomplies sous ce nom ! C’est sous ce nom que l’univers fut transformé, la tyrannie détruite, le diable foulé aux pieds, les cieux s’ouvrirent. Mais qu'est-ce que je dis : le paradis ? C'est par ce nom que nous renaissons, et si nous ne l'abandonnons pas, alors nous rayonnons. Elle donne naissance à la fois à des martyrs et à des confesseurs. Nous devons le considérer comme un grand don afin de vivre pour la gloire (de Dieu), de plaire à Dieu et d’être dignes des bénédictions promises à ceux qui l’aiment. Ici, l'Apôtre commande de tout faire « au nom du Seigneur Jésus-Christ », et ailleurs, il commande de tout faire « pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10 : 31). C'est une seule et même chose : car le Seigneur Jésus-Christ est Dieu. Il n'y a qu'un seul Dieu. L’incarnation de Dieu le Fils n’a introduit aucun changement dans le mystère du Dieu trinitaire, un par nature. Et notre réunification avec Dieu à travers l’économie incarnée est accomplie par Dieu de manière trinitaire. Dieu le Père nous attire au Fils par la grâce de l'Esprit ; ceux qui sont attirés vers Lui par Lui – et seulement par Lui – viennent au Père. Ainsi, tout en nous est au nom du Seigneur Jésus, mais indissociable du Père et de l'Esprit. Dans la prière, tournez-vous vers le Seigneur Jésus-Christ, car Il est notre Sauveur, mais dans vos pensées, ne le séparez pas du Père et de l'Esprit. Et faites tout votre travail au nom du Seigneur Jésus, car sans Lui vous ne pouvez rien faire ; mais n'excluez pas le Père et l'Esprit de vos pensées. De même, lorsque vous vous tournez vers le Père et l’Esprit, ne minimisez pas et ne supprimez pas de la conscience et de la conviction la nécessité exclusive par l’économie incarnée. Saint Paul a souligné cette indissociabilité dans la pensée des Personnes de la Très Sainte Trinité lorsqu'il a ajouté : « rendre grâce à Dieu et au Père ». Faites tout au nom du Seigneur Jésus, mais n'obscurcissez pas le visage de Dieu le Père avec son visage ; au contraire, par lui, rendons grâce à Dieu le Père, qui a voulu nous arranger en lui un salut certain et incontestable. Ci-dessus, l’Apôtre a mis l’action de grâce comme commandement : « et soyez reconnaissants » ; et ici il se souvient de lui dans le seul but de nous mettre en garde contre l'erreur de couvrir le visage de Dieu le Père (et en même temps de Dieu le Saint-Esprit) dans nos pensées avec le visage du Fils. Dieu le Père, à travers le Fils incarné, nous étend l'embrassement de sa faveur paternelle et reçoit ceux qui sont jetés dans cette étreinte par le Fils. Tout en nous vient du Fils incarné, mais pour que par Lui nous montions vers le Père. Nous n'osons pas nous présenter devant Dieu le Père, ni avec supplication, ni avec action de grâces, seuls, en dehors du Fils de Dieu incarné ; mais existant aussi dans le Fils, les fils filiaux doivent monter avec Lui vers le Père. Cela signifiera que nous sommes dans le Fils si nous avons un cœur filial et reconnaissant envers le Père. B) La vie des chrétiens dans leurs diverses situations (Col. 3 : 18-25, 4 : 1-6). Les dispositions sur lesquelles saint Paul attire ici l'attention sont : a) la famille (Col. 3 : 18-25, 4 : 1) ; b) l'église (Col. 4 :2-4) ; et : c) civil (Col. 4:5, 6) ; L'Apôtre ne concerne pas tout dans ces dispositions, mais seulement le plus important, ou ce qu'il a jugé nécessaire d'aborder en raison de la condition des Colossiens. a) La vie des chrétiens dans la famille (Col. 3 : 18-25, 4 : 1). L'Apôtre se concentre davantage sur la vie de famille ; parce que tout le monde doit passer sa vie principalement en famille. L'apôtre entre dans la position de toutes les personnes habituellement incluses dans la famille et détermine par des règles comment les éléments suivants doivent être liés les uns aux autres : aa) l'épouse et le mari (Col. 3 : 18, 19) ; bb) les enfants et les parents (Col. 3:20, 21) ; c) les esclaves et les maîtres (Col. 3 :22-25, 4 :1). aa) Quelle devrait être la relation entre la femme et le mari (Col. 3:18, 19) Col. 3 : 18, 19. Femmes, soumettez-vous à vos maris comme vous le devez dans le Seigneur. Maris, aimez vos femmes et ne vous affligez pas à leur égard. Obéissance aux femmes, l'amour commande aux maris. Le but de ce mot est d'établir une paix et un ordre durables dans la famille. Lorsque mari et femme sont d’accord dans la famille, tout est paisible et tout se déroule de la meilleure des manières. S'ils se disputent bientôt, tout dans la famille va basculer. L'harmonie et la paix entre mari et femme sont violées, et la discorde surgit surtout : de la part de la femme - à la suite de la désobéissance qu'elle a manifestée envers son mari, et de la part du mari - à la suite de l'aversion qu'il a manifestée envers sa femme. Le mari n'a aucun doute que sa femme lui appartient, elle lui est dévouée et il la possède jusqu'à ce qu'il remarque une désobéissance, une inattention et un manque de respect de sa part. La femme ne doute pas que son mari lui appartient, qu'il lui est dévoué et qu'elle le possède, jusqu'à ce que ce dernier révèle d'une manière ou d'une autre une froideur et un manque d'amour à son égard. Quoi que lui ordonne son mari, elle fera tout volontiers par amour pour lui et par confiance en son amour pour elle-même ; mais, dès qu'un trait d'aversion à son égard apparaissait chez son mari, ses mains abandonnaient et les choses ne se passaient plus comme d'habitude. En prévenant ces causes essentielles de discorde entre mari et femme, l'Apôtre inculque, surtout à la femme, l'obéissance et l'amour au mari. Une femme, aimant son mari et confiante en son amour, peut parfois s'oublier et se permettre de faire quelque chose de plus qu'elle ne le devrait par rapport à son mari, au point que cela ressemble à de la désobéissance ; et le mari, conscient de son avantage et de son pouvoir, peut parfois se comporter envers sa femme d'une manière telle qu'il lui semble naturellement manquer d'amour. Les sentiments d'une femme pour son mari et d'un mari pour sa femme sont très tendres. L’Apôtre met en garde : veillez à ne pas bouleverser le monde ; Vous êtes une épouse, n'oubliez pas l'obéissance et essayez d'agir dans son esprit, et vous, mari, n'oubliez pas l'amour et, surtout, essayez de l'entretenir et de le montrer à votre femme. La paix et l'harmonie ne vous quitteront jamais, et avec elles la prospérité familiale. L'Apôtre prescrit aux épouses l'obéissance qu'elles devraient avoir en tant que chrétiennes ; et il en sera ainsi lorsqu'il s'agira « du Seigneur », c'est-à-dire soit pour le Seigneur, soit dans son esprit, soit selon son commandement. Soumettez-vous, épouses, à vos maris, afin que vous puissiez faire ce qui plaît au Seigneur, accomplissant ses commandements et servir à la gloire de son nom. Saint Chrysostome dit : "Obéissez - à propos du Seigneur : au contraire : obéissez pour Dieu, puisque cela orne, dit-il, vous, et non eux. Je veux dire l'obéissance non servile, comme aux maîtres, et non celle qui dépend de la nature, mais qui arrive pour Dieu." La femme se sent naturellement plus faible devant son mari et, selon ce sentiment, lui obéit. C'est comme ça partout ; dans les temps anciens, les maris faisaient même de cette soumission naturelle une loi, et leurs femmes étaient comme des esclaves. L'Apôtre dit pour ainsi dire : cela s'est produit auparavant, mais maintenant vous faites la même chose « dans le Seigneur » - « c'est-à-dire comme la loi du Seigneur l'ordonne » (Bienheureux Théodoret). « Non pas pour plaire aux gens et non par feinte, mais dans la crainte du Seigneur » (Ecumenius). C'est peut-être pour cela que l'Apôtre a ajouté : « dans le Seigneur » - parce qu'alors, de nombreuses femmes devaient rester dans une union conjugale avec des incroyants, afin que les épouses ne pensent pas qu'en raison de leur avantage sur leurs maris, que leur a donné la sainte foi, elles pouvaient refuser de leur obéir, leur rappelle l'Apôtre : non ; Vous devez toujours obéir à vos maris et obéir complètement, comme vous le devriez, en changeant seulement l'esprit d'obéissance - obéir dans le Seigneur (Bienheureux Théodoret). Prescrivant l'amour aux maris, l'Apôtre n'a pas ajouté : « dans le Seigneur » ; car cela allait de soi. Dans un mariage chrétien, rien ne doit être sensuel, mais tout doit être pur, saint, sobre. Mais il jugea nécessaire d'ajouter seulement : « ne soyez pas contrarié envers eux », μη πικραινεσθε προς αυτας, - ne soyez pas amer pour eux, ne montrez pas votre pouvoir et votre leadership de telle manière que ce soit amer pour la femme, comme un joug et un joug insupportable, mais les commandements mêmes et faites des ordres pour qu'ils témoignent de ton amour et respire-le. Ce n'est pas ce qui est ordonné qui est parfois amer pour une épouse, mais le ton avec lequel cela est prononcé, avec quelle expression ou mouvement. Quand tout cela est amour, alors l’amour évoque l’amour et l’obéissance vient avec tout le désir et la bonne volonté – non pas selon la pression de l’extérieur, mais selon le désir intérieur de chacun. Alors la volonté la plus difficile du mari s’accomplit imperceptiblement ; et quand il n’y a pas d’amour, alors le léger désir du mari est amer et difficile. – Ou bien, par ceci, l’Apôtre incite les maris à être indulgents envers leurs femmes lorsqu’il leur arrive de leur déplaire d’une manière ou d’une autre. Si la femme essaie toujours de faire ce que le mari souhaite, alors le mari, lorsqu'il remarque une omission ou un oubli, est plus sage de ne pas y prêter attention, comme si de rien n'était, et, s'il est nécessaire de le remarquer, de le faire de telle manière que la femme ne remarque pas qu'une remarque est faite, mais qu'il y a seulement une discussion sur le meilleur ordre des choses, dans laquelle elle entre également et présente ses jugements. – Saint Paul n'avait-il pas aussi à l'esprit certains des défauts naturels des femmes, qui irritent parfois les maris dans les moments d'oubli et leur donnent une raison d'attaquer leur femme à cause d'eux et de les bouleverser ainsi. Si une erreur arbitraire mérite la clémence, celle qui ne dépend pas de l’arbitraire est d’autant plus digne de clémence. Saint Chrysostome tire cette instruction des paroles de l'Apôtre : " Ainsi, aimer est l'œuvre des maris, et céder est l'œuvre des femmes. Par conséquent, si chacun remplit son devoir, alors tout sera en sécurité ; car, se voyant aimée, la femme est amicale, et lorsqu'elle rencontre l'obéissance, le mari est doux. Regardez, c'est ainsi que cela se passe dans la nature, de sorte que le mari aime et la femme est obéissante ; car quand le supérieur aime le subordonné, alors tout va bien. L'amour n'est pas tant exigé du subordonné que du supérieur au subordonné, car l'obéissance est exigée du subordonné. Et le fait que la beauté soit dans la femme et le désir dans le mari ne montre rien d'autre qu'une dispense d'amour. Par conséquent, quand une femme se soumet, ne sois pas glorifiée ; envers toi pour qu'elle soit plus aimée ; et Il a inspiré son mari à t'aimer, femme, pour qu'il vaudrait mieux qu'il t'obéisse ; car il n'est pas du tout difficile d'obéir à quelqu'un qui aime. Ne vous refroidissez pas en amour (vous êtes un mari) ; car ta femme se soumet à toi. L’union n’est possible autrement. Vous avez par nature le pouvoir nécessaire ; avoir une union d'amour. Cette union nous permet de tolérer les plus faibles. bb) Quelle devrait être la relation entre les enfants et les parents (Col. 3:20, 21) Col. 3:20, 21. Enfants, écoutez [vos] parents en tout : c'est ce qui plaît au Seigneur. Pères, n’irritez pas vos enfants, afin qu’ils ne se découragent pas. Enfants - obéissance aux parents ; parents - non-irritation des enfants. Il est évident que l’Apôtre ne définit pas ici tout, comme dans le précédent, mais élimine seulement ce qui bouleverse le plus les bonnes relations entre parents et enfants. Les parents se soucient naturellement de leurs enfants de toute leur âme, et les enfants sont dévoués à leurs parents de toute leur âme. Sur la base de ces sentiments, leurs relations mutuelles se déroulent paisiblement et ne sont pas perturbées tant que ces sentiments sont en vigueur. Tant que les enfants sont obéissants en tout, les parents sont paisibles à leur égard et calmes à leur égard ; mais, dès que la désobéissance commence à apparaître, les yeux des parents regardent déjà les enfants sans amour et leur cœur n'est pas apaisé à leur égard. Cela se reflétera bientôt dans le cœur des enfants, et la discorde éclata. De même, tandis que les parents conduisent leurs enfants dans un esprit d'amour, les enfants se reposent sur leur amour, et peu importe ce que les parents ordonnent, peu importe ce qu'ils interdisent, tout est accepté pour exécution avec une chaleureuse empressement, avec la certitude que les ordres des parents sont faits exclusivement pour leur bien. Tant que cette confiance est en vigueur, ni les reproches, ni les mesures de correction, ni rien d'autre n'ébranle le chaleureux dévouement envers les parents. Mais dès que les enfants voient que leurs parents ordonnent et interdisent uniquement pour montrer leur pouvoir, alors cela leur insuffle immédiatement un sentiment désagréable, les bouleverse, les irrite, même si ce qui est interdit ou ordonné ne viole pas directement leur propre bien. En conséquence, l'attitude paisible et cordiale envers les parents des enfants est bouleversée et un médiastin s'érige entre eux : il devient difficile pour les enfants de vivre sous la direction de leurs parents, ils deviennent découragés. Il n'y a pas de paix familiale. - L'Apôtre prévient cela en prescrivant une obéissance constante aux enfants, et aux parents pour ne pas irriter leurs enfants. Il attache également des motifs particuliers à chacun de ces commandements. Pour maintenir les enfants dans une obéissance complète à tout moment, la motivation est que cela « plaise au Seigneur ». Les enfants sont censés craindre Dieu et être zélés avant tout pour plaire au Seigneur, comme il convient aux enfants de parents chrétiens. L’apôtre est convaincu que plaire au Seigneur a plus de valeur pour eux que n’importe quelle impulsion naturelle. L'obéissance basée sur le sentiment naturel n'est pas aussi forte que celle basée sur le désir de plaire au Seigneur. Là surgissent une sorte de contre-sentiment, également fondé sur la nature (comme l’irritation due au sentiment de conservation et la jalousie pour son bien-être), et l’obéissance perd son fondement. Et ici, quoi qu’il arrive, l’obéissance ne perdra jamais son fondement ; car il est basé sur ce qui est au-dessus de la nature. Saint Chrysostome dit : « Regardez comme il veut que nous fassions tout non pas selon la même nature, mais encore selon la volonté de Dieu, afin que nous recevions une récompense (de Dieu). » Celui qui obéit à ses parents par la bonté du Seigneur ne sera pas dévié de cette obéissance par le comportement le plus injuste de ses parents à son égard : car, en obéissant, il ne cherche pas à plaire à eux, mais au Seigneur. De là, il s'ensuit naturellement que c'est la seule chose qui peut forcer une telle personne à désobéir lorsque ses parents exigent quelque chose qui ne plaît pas au Seigneur. Le bienheureux Théophylacte écrit : « s'adressant aux enfants de parents pieux (c'est-à-dire ceux qui croient au Seigneur), l'Apôtre a dit : « en tout », car les pères méchants (ceux qui ne croient pas au Seigneur) ne doivent pas être obéis en tout ; nous ne devons pas les écouter quand ils commencent à nous entraîner avec force dans leur méchanceté. S'adressant aux parents, l'Apôtre « n'a pas dit : aimez les enfants ; car ce serait un mot superflu ; la nature elle-même y conduit » (Saint Chrysostome). La Parole de Dieu accorde une telle importance à l’amour parental qu’elle explique l’amour de Dieu pour nous partout. " Nulle part il n'offre (pour expliquer cela) un exemple (d'amour) entre un mari et sa femme, mais quoi ? Écoutez ce que dit le Prophète : " Comme un père donne généreusement à ses fils, le Seigneur pourvoira à ceux qui le craignent " (Ps. 102 : 13). Regardez encore ce que dit le Christ Seigneur : " Quel homme d'entre vous dont le fils, s'il demande du pain, lui donnera une pierre à manger ? Ou s’il demande du poisson, lui donnera-t-il de la nourriture pour un serpent ? (Matthieu 7 :9, 10) (Saint Chrysostome). Pourquoi, quand il commande « ne pas irriter », cela n'implique pas un manque d'amour, mais exclut les actions déraisonnables par rapport aux enfants, dans l'amour et même par amour lui-même. Il dit que dans la façon dont vous agissez avec vos enfants, veillez à ne pas éveiller en eux des sentiments désagréables à votre égard, qui pourraient éloigner leur cœur de vous. Ou encore : par vos actions, ne mettez pas vos enfants dans une position de se disputer, de se chamailler, voire de désobéir avec vous. « Ne les faites pas se chamailler. Il y a des cas où il faut leur céder" (Saint Chrysostome). "Tout ce qu'ils font n'est pas poursuivi avec amertume. Il faut ignorer les autres pour ne pas les rendre contradictoires" (Bienheureux Théophylacte). Et pas seulement cela, mais "ce qui est décent, faites-le pour leur plaire" (Bienheureux Théodoret). Il conseille non pas l'indulgence, mais une indulgence prudente, qui modère cependant la sévérité nécessaire et ne l'élimine pas. Pour inciter les parents à cette manière d'agir, l'Apôtre y met comme incitation : « qu'ils ne se découragent pas », afin que les enfants ne se découragent pas et ne se promènent pas la tête baissée. "Ce qui est particulièrement sensible pour les pères, c'est ce qu'il croit. Par cela, il éveille les sentiments des parents et adoucit leur cœur" (Saint Chrysostome). "Regardez, quelle sagesse ; comme il courbe le cœur de ses parents et comme il dessine leurs ventres ! Car le seul souci des pères est que leurs enfants ne se découragent pas" (Bienheureux Théophylacte). Il protégeait les enfants de la désobéissance par la crainte de Dieu et leur zèle à plaire au Seigneur ; et « il enseigne le commandement aux parents de manière amicale, sans leur rappeler Dieu » (Saint Chrysostome). Pourquoi pas? Parce que même en voyant qu’ils irritent les enfants, ils peuvent penser qu’ils ne vont pas à l’encontre de la volonté de Dieu. Mais, voyant que les enfants sont découragés et marchent la tête baissée, ils ne peuvent s’empêcher d’être poussés par le cœur des parents à approfondir la question plus à fond et, après avoir examiné leur façon d’agir, à l’ajuster ensuite pour que les enfants cessent d’être découragés. cc) Quelle devrait être la relation entre les serviteurs et les maîtres ( Col. 3:22-25, 4:1 ) Comment les esclaves doivent se comporter et agir, saint Paul en parle plus que du comportement approprié des autres membres de la famille. C'est que leur situation était plus difficile et plus sombre que toutes les autres ; pourquoi il était nécessaire de l'éclairer avec des vues chrétiennes sur leur travail et de les renforcer avec des promesses réconfortantes. Col. 3:22. Rabbi, écoutez [vos] maîtres charnels en tout, non pas sous vos yeux, en travaillant comme pour plaire au peuple, mais dans la simplicité de votre cœur, dans la crainte de Dieu. Les esclaves étaient alors achetés et étaient au pouvoir total de leurs maîtres, sans avoir aucun droit. On s'en débarrassait comme des choses. Opprimés, ils portèrent le joug en silence, sans s’interroger sur une meilleure situation. Mais le christianisme leur a ouvert les yeux et leur a permis non seulement de connaître, mais aussi de ressentir quelque chose de mieux. Cela pouvait rendre leur situation plus insupportable, surtout lorsque les maîtres restaient dans la méchanceté païenne et n'étaient impliqués ni dans cette foi brillante et éclairante, ni dans ces actions de grâce sanctifiantes, ni dans ces promesses dans lesquelles les esclaves s'impliquaient. Il était naturel pour eux de se demander si cet avantage spirituel sur leurs maîtres ne les libérait pas - et si les maîtres étaient croyants, alors égalité avec eux - de leur pouvoir et de leur obéissance. L'Apôtre leur écrit : non ; "obéir." Vous avez accepté quelque chose de meilleur en esprit ; votre corps reste au pouvoir des maîtres. Et « obéissez à vos maîtres charnels ». De plus, non seulement cela ne facilite pas les choses, mais cela semble alourdir le joug de l’esclavage en disant : « le travail n’est pas sous vos yeux ». Les esclaves païens, bons aux yeux de leurs maîtres, ne considéraient pas comme un péché derrière leurs yeux le fait d'agir non selon leur volonté et même pas en leur faveur. L'Apôtre dit : tel que vous êtes devant vos yeux, tel soyez-vous derrière vos yeux. Car c’est ainsi qu’agissent ceux qui plaisent aux gens. Et à propos de plaire aux gens, "écoutez ce que dit le Prophète : "dispersez les os de ceux qui plaisent aux gens" (Ps. 52, 6). Pourquoi, si vous travaillez seulement sous vos yeux, vous agirez à votre propre détriment" (Saint Chrysostome, Bienheureux Théophylacte). Travaillez « dans la simplicité du cœur » - en gardant dans votre cœur que vous êtes des esclaves, travaillez pour les maîtres sans pensées divisées ni sentiments partagés, observant leurs bienfaits partout et en tout. « Car avoir une chose dans le cœur et en faire une autre, paraître différent en présence du maître et différent en son absence, n'est pas de la simplicité, mais de la feinte » (Saint Chrysostome). C’est pour cela que l’esclavage est dur, parce que le cœur n’est pas investi dans le travail. Dans un tel état d’esprit, ces choses apparaissent comme quelque chose d’étranger, un joug, extérieur. Et si vous y mettez tout votre cœur, alors ce seront vos actes, venant de votre cœur. Afin de protéger votre cœur de toute hésitation et déviation d’un tel système, adoptez la crainte de Dieu et travaillez « Craindre Dieu ». "Assurez-vous que le travail qui vous est imposé par la loi est accompli dans la crainte de Dieu. Alors, que votre maître ne vous voie pas, vous ferez ce qui est dû et lié à son honneur et à son bénéfice, pour l'amour de l'œil toujours vigilant de Dieu" (Saint Chrysostome). Cet œil insomniaque, dont vous avez conscience, sera le gardien de votre épanouissement sincère selon le devoir d'esclavage et éclairera votre œuvre d'une lumière descendant d'en haut, et la sanctifiera en la dédiant à Dieu ; afin que votre œuvre ne soit plus l’œuvre des hommes, mais soit véritablement l’œuvre de Dieu. Vous-même le reconnaîtrez comme tel et vous y deviendrez zélé, tout comme, ayant la crainte de Dieu, vous vous efforcez de plaire à Dieu. Cela découle naturellement de : « craindre Dieu ». Mais l'Apôtre a jugé nécessaire et par une parole spéciale d'éclairer le travail des esclaves avec cette illumination divine, en disant : Col. 3:23. Et quoi que vous fassiez, faites-le avec votre cœur, comme pour le Seigneur, et non comme un homme. Ce qui pourrait particulièrement dérouter les esclaves chrétiens, c'est qu'ils ont donné l'obligation de travailler pour le Seigneur, mais ici il y a un travail inévitable pour les gens, et encore une fois - ils ont transféré tous leurs objectifs avec le Seigneur du temporaire à l'éternel, et ici tout le travail est dirigé vers le temporaire, le transitoire et le corruptible. L'Apôtre élimine ces deux pensées confuses, naturellement possibles : la première - dans le verset présent, et la seconde - dans le verset suivant. Lorsque vous travaillez pour des maîtres, ne pensez pas que vous travaillez pour des hommes, mais pour le Seigneur, et ce, quel que soit le sujet de votre travail. Pourquoi faire tout ce que vous avez à faire, faites-le avec le cœur, comme pour le Seigneur, à qui toute votre vie est dédiée. L'Apôtre n'explique pas comment parvenir à la conviction que même accomplir, par exemple, un tel ordre : courir là-bas, apporter ceci et cela, c'est faire pour le Seigneur ; mais la loi prescrit : faites comme pour le Seigneur. Cela implique non seulement que ce que vous faites alors sera accepté comme tel par le Seigneur, mais qu'il est tel par essence. On peut parvenir à la conviction des deux, dans le premier par le fait que le prix, la puissance et la signification de telles choses sont déterminés par l'âme avec laquelle et dans quel sens elles sont créées, et dans le second par l'élévation de l'esprit aux déterminations providentielles de Dieu sur le sort de chacun, selon lesquelles tout l'essentiel dans ce destin est imprimé par la volonté de Dieu, de sorte que la fidélité à cela est fidélité à Dieu et le service à cela est service à Lui. Mais l'Apôtre n'entre pas dans ces explications, mais écrit la loi : faites tout avec le cœur, comme pour le Seigneur, et non pour les hommes. Et vous accomplirez fidèlement le vœu que vous avez fait lors du baptême : être entièrement dévoué au Seigneur et lui plaire à Lui seul. On pourrait penser que la puissance de la pensée de l’Apôtre repose sur : « du cœur » et non sur : « comme pour le Seigneur ». Mais dans l’esprit d’un chrétien, ces deux aspects sont inséparables. Il ne peut agir avec son âme qu'en agissant pour le Seigneur, car son âme lui est dévouée. Cependant, il est également probable que l’Apôtre ait voulu les guider sur la manière dont, tout en restant esclaves et en travaillant comme esclaves, ils pouvaient être libres d’agir. Dans ce cas, le pouvoir de la pensée sera là : « du cœur » et « comme le Seigneur » en est la base et le soutien. En travaillant avec le cœur, vous ne travaillerez pas comme des esclaves, par nécessité et contrainte, mais comme des personnes libres de votre propre volonté. Saint Chrysostome dit : " Par cela, l'Apôtre les rend libres, au lieu d'être esclaves. Car " du cœur " signifie avec bonne volonté, non avec nécessité servile, mais avec liberté et volonté propre. " Col. 3:24. Sachant que vous recevrez du Seigneur la récompense de vos richesses : vous travaillez pour le Seigneur et le Christ. Et en général, les esclaves achetés sont naturellement confus et vidés de toute leur énergie par la pensée : pourquoi devrais-je m'épuiser en travail : tout pour eux, rien pour moi. Mais chez un chrétien, ce n'est pas cette pensée égoïste, mais au contraire essentiellement chrétienne, détachée de tout égoïsme, qui pourrait prêter à confusion : je dois chercher le plus haut, je dois philosopher en haut ; et ici ils nous obligent à travailler dans la vanité et la décadence. L'Apôtre le console : ne soyez pas embarrassé ; en travaillant, comme tu dis, sur la vanité et la corruption, tu ne perds rien dans le céleste et l'incorruptible ; au contraire, c'est précisément cela que vous acquérez. Ne vous écartez simplement pas de cette structure du cœur, afin que, tout en travaillant pour les maîtres, vous travailliez pour le Seigneur. Si vous travaillez pour le Seigneur de cette manière, vous recevrez une récompense du Seigneur, précisément cette récompense plus élevée et plus céleste que vous vous considérez obligé de rechercher. Et cela est plus vrai que toute autre récompense à laquelle vous pouvez vous attendre, au cours des choses terrestres, sans parler du fait qu'elle est élevée et incomparable avec tout ce qui est terrestre. Car le Seigneur est faux dans ses paroles et ses promesses. « Leader » – avoir été convaincu. Sur quoi se base cette croyance ? Le fait que vous travaillez pour le Seigneur Christ. Pourquoi ont-ils injustement commencé à traduire : Travaillez pour le Christ Seigneur ? Cela a déjà été dit. Or, ce qui a été dit auparavant dans le mot : « comme le Seigneur » est invoqué comme base pour la fausseté de l'espérance que la récompense sera reçue. Les mots : « vous recevrez la récompense de la propriété », της κληρονομιας, - héritage - allaient droit à la blessure de l'amère esclavage. Ils travaillent et travaillent ; et ni eux, ni leur famille et leur progéniture ne reçoivent rien. L'Apôtre leur dit : si vous travaillez comme je vous le commande, « comme le Seigneur », alors le Seigneur vous donnera en héritage des bénédictions plus grandes que celles que les maîtres pourraient faire de vous héritiers. Vous êtes déjà héritiers du Seigneur, une partie de votre héritage vous a déjà été réservée et vous est créditée : car vous travaillez pour le Seigneur, et Il ne laisse pas faibles ses serviteurs. Le bienheureux Théophylacte écrit : "Les maîtres ne font pas souvent des esclaves comme héritiers, même s'ils les ont incommensurablement bien servis. Mais le Seigneur vous donnera sans aucun doute un héritage au ciel en récompense si vous maintenez de la bonne volonté envers les maîtres." Mais il est bon d’être bon envers les maîtres quand ils sont justes ; et s’ils sont injustes, comment peuvent-ils rester dans les limites de leur travail spirituel ? Que cette injustice ne vous embarrasse pas, dit encore l'Apôtre. Il y a un juge qui donnera à chacun ce qui lui est dû en temps voulu. Il n'a aucune partialité ; Il ne favorisera pas les maîtres, aussi grands soient-ils. Col. 3:25. Mais celui qui offense recevra l'insulte : et il n'y a pas de visage d'offense. "L'Apôtre a offert une consolation suffisante aux esclaves, leur faisant savoir qu'ils servent non pas les gens, mais le Seigneur. Puisque les gens injustes peuvent aussi être des maîtres, l'Apôtre a nécessairement ajouté : "Mais celui qui offense le recevra", et ainsi de suite. Si les maîtres, dit-il, ne vous récompensent pas par du bien pour votre service, c'est-à-dire le juste Juge, qui ne fait pas de distinction entre esclave et maître, mais prononce une juste détermination" (Bienheureux Théodoret). C'est une consolation commune à tous ceux qui souffrent en vain. Il y a un Œil qui voit le mauvais côté, et qui sera récompensé au temps voulu selon son injustice. Le but de notre vie n'est pas le bien-être local, mais le bonheur éternel, dans l'acquisition duquel la patience vaine et l'injustice n'a pas une petite part. Ne regardez donc pas les iniquités des hommes ; faites votre travail, en essayant de plaire au Seigneur en chacun et en supportant tout avec grâce. Une telle suggestion était tout à fait conforme au flux du discours de l’Apôtre et aurait dû constituer une grande consolation pour les esclaves, dont le sort était alors très amer et dépourvus de droits à tous égards. Mais les paroles de l'Apôtre peuvent aussi être comprises de telle manière qu'elles ne consolent pas les esclaves en cas d'injustice de la part de leurs maîtres à leur égard, mais une menace pour les esclaves en cas d'action répréhensible envers leurs maîtres. L’Apôtre a dit auparavant que vous recevrez la récompense de l’héritage si vous travaillez diligemment pour les maîtres comme pour le Seigneur. Or, la même chose est prise à l'opposé : et si vous travaillez mal pour vos maîtres, violez leurs droits sur vous et commettez une injustice à leur égard, alors vous serez récompensé selon votre injustice. Le Seigneur ne verra pas que vous êtes fidèles et que ceux-là sont infidèles, ou que vous êtes le faible et que ceux-là sont les forts. Mais il rendra tout en justice, car il ne se soucie pas des visages. Ainsi que tous nos autres interprètes, à l’exception du bienheureux Théodoret. Cependant, après avoir présenté une telle pensée, ils ajoutent à la fin que ces paroles sont également impressionnantes pour les messieurs. Nous citons pour tous les paroles du bienheureux Théophylacte : « un esclave qui agit mal par rapport à son maître, soit en travaillant avec négligence, soit en endommageant et en volant les biens du maître, recevra de Dieu son dû (punition). Car Dieu est impartial pour avoir pitié d'un esclave, comme de sa partie la plus faible, alors que même dans la loi, il a ordonné de ne pas avoir pitié des pauvres en jugement (Lév. 19 : 15). Ou ceci : un esclave chrétien qui ment à son maître grec ne devrait pas penser qu’il échappera à la condamnation. Car le Christ est impartial, de sorte que son péché contre son maître grec doit lui être laissé simplement parce qu'il est chrétien. - Cependant, même si, semble-t-il, l'Apôtre dit aux esclaves : Dieu n'a pas de vue sur le visage ; mais les messieurs devraient accepter ces paroles comme étant très appropriées pour eux. Col. 4:1. Seigneur, donne la vérité et la justice à l'esclave, sachant que toi aussi tu as le Seigneur au ciel. L’Apôtre définit le comportement des maîtres à l’égard des esclaves par les mots : « faites preuve de vérité et d’égalité ». - « Égalisation » ne signifie pas que les maîtres descendent au niveau des esclaves ou les élèvent au niveau d'eux-mêmes ; cela ne signifie pas traiter tous les esclaves de la même manière ; mais elle oblige les maîtres à agir à l'égard des esclaves conformément à leur condition, comme les esclaves, et à leur travail et à leurs travaux. Ce mot est sans ambiguïté avec justice. « Ce que l'Apôtre appelait « équation », écrit le bienheureux Théodoret, n'était pas l'égalité, mais les soins appropriés, que les serviteurs devaient également recevoir de leurs maîtres. "Qu'est-ce que la vérité ? Quelle est l'équation ? - demande Saint Chrysostome et répond : la même chose, à savoir : " fournir de tout aux esclaves en quantité suffisante et ne pas leur permettre de se tourner vers les autres pour leurs besoins, mais les récompenser pour leur travail. Vous ne devriez pas, puisque j'ai dit qu'ils ont une récompense de Dieu, penser qu'il vous est permis de les priver de ce qui devrait leur venir de vous » (de même avec le bienheureux Théophylacte). Pour encourager les maîtres à une telle action, l’Apôtre souligne qu’ils ont aussi un Seigneur au ciel, cela est sous-entendu, et un juste rémunérateur. Les maîtres se permettent de se tromper à l'égard des esclaves, principalement à cause d'un faux sentiment de leur totale indépendance : qui est mon décret ? et agir sans retenue. L'Apôtre coupe leur courage, assurant qu'ils ne sont pas indépendants, qu'ils ont eux-mêmes le Seigneur, devant qui ils sont responsables et qui leur demandera compte dans leurs affaires (comme ils l'exigent des serviteurs - dans leurs affaires), entre autres, par rapport aux esclaves. Ainsi, vous et les esclaves, en termes de rapports et de dépendance, êtes égaux. "Et toi", dit-il, c'est-à-dire que tu es avec eux. Ici, l'Apôtre rend l'esclavage courant" (Saint Chrysostome). "Pourquoi devriez-vous les traiter comme des compagnons d'esclavage. Comme ils vous ont, ainsi vous avez le Seigneur. Ainsi, « mesurez en conséquence, cela vous sera mesuré » (Matthieu 7 : 2) » (Bienheureux Théophylacte). b) La vie ecclésiale des chrétiens (Col. 4 : 2-4) Saint Paul ne s'occupe pas de tout ce qui s'y rapporte, mais seulement du plus important, à savoir la prière. L'église est un symbole de prière. Les chrétiens se rassemblent principalement pour prier ensemble. Ils constituent eux-mêmes le corps de l'Église ; et leur âme est prière. L'Apôtre se souvient d'elle seule alors qu'il n'était pas nécessaire de se souvenir d'autre chose. Col. 4:2. Soyez patient dans la prière, veillez-y avec action de grâce. La prière privée de chacun a déjà été spécifiquement mentionnée (Col. 3:16). Il faut ici comprendre la prière publique, bien que ce qui est dit ici puisse s’appliquer à la prière privée de chacun, tout comme ce qui a été dit au passage précédent à propos de la prière privée peut s’appliquer à la prière publique. Lorsqu'il commande de persévérer dans la prière, il inculque également que la prière ne doit pas être courte. « Soyez patients dans la prière » – la même chose que : priez beaucoup et longtemps. Une courte prière ne laisse pas de place à l’exercice et à la patience. Une longue période engendre de la fatigue et, à cause de la fatigue, le désir qu'elle se termine le plus rapidement possible ou le désir de quitter la réunion paroissiale. L'Apôtre écrit : persévérez jusqu'au bout et ne vous livrez pas à la paresse. « Avec actions de grâces », εν ευχαριστια. – E υχαριστια signifie plaisir et agrément, et signifie action de grâce. Son sens originel est le premier. On peut donc croire que l’Apôtre avait son attention à cet endroit. Et d'ailleurs, c'est très utile ici. L'Apôtre a chassé la sensation de fatigue avec patience, le besoin de détente et de paresse avec vigueur et tension. Mais vous pouvez endurer et rester en tension, et en même temps être insatisfait d'un tel travail, le supporter avec quelques grognements. Ce genre de pensée ou de sentiment enlève toute valeur devant Dieu à la patience et à la vigilance dans la prière. Comme dans l’aumône, « Dieu aime celui qui donne volontairement » (2 Cor. 9 :7) ; Ainsi, dans la prière, il n'aime que celui qui y reste patiemment éveillé avec un plaisir sincère ; il est heureux de rester debout en prière, peu importe combien de temps cela dure. Cette compréhension est proposée à titre d'opinion ; pour tous les interprètes, les nôtres et les autres, entendent par : ευχαριστια - action de grâces. Thanksgiving devrait décorer chaque prière. Sans cela, il ne faut pas s'approcher du Seigneur : car l'insensibilité aux bienfaits reçus bloque le chemin pour en recevoir de nouveaux, raccourcissant la main droite bienfaisante du Seigneur. Pourquoi les actions de grâces ont-elles une place urgente dans nos prières ? Saint Basile le Grand leur apprend à commencer chaque prière. Selon ce sens de l'action de grâce dans la prière, il convient de croire qu'ici l'Apôtre, parlant de la prière, l'entend par : ευχαριστια. Paul sait aussi à quel point beaucoup s'ennuient et sont paresseux pendant la prière, c'est pourquoi il dit : « Soyez patients dans la prière », comme si c'était quelque chose de difficile. "Regardez-le avec action de grâce." Que ce soit, dit-il, votre affaire de rendre grâce - pour les bénédictions évidentes et implicites, pour ce qu'Il a fait pour notre bien, à la fois conformément à notre désir et en désaccord avec lui, et pour le Royaume, et pour la Géhenne, et pour le chagrin et pour la consolation. C’est ainsi qu’il est habituel de prier les saints, en les remerciant (dans la prière de Dieu) pour toutes les bonnes actions. Je connais un saint homme qui priait ainsi. Sans rien dire auparavant, il commença directement : "Nous te remercions pour toutes tes bénédictions qui nous ont été montrées, indignes, depuis le premier jour jusqu'à nos jours, connues et inconnues, évidentes et cachées, en actes et en paroles, selon notre volonté et en opposition à elle - pour tout ce qui était pour nous, indigne, pour le chagrin, pour la consolation, pour la Géhenne, pour le tourment, pour le Royaume des Cieux. Nous T'en supplions, garde notre âme sainte, ayant une conscience claire, et une fin (accorde-nous) digne de ton amour pour les hommes. Qui nous a aimés, comme il a donné pour nous son Fils unique, accorde-nous d'être dignes de ton amour. Donne-nous la sagesse dans ta parole et dans ta crainte, Christ unique, insuffle en nous ta force. Qui a donné pour nous Ton Fils Unique et fait descendre Ton Esprit Saint pour le pardon de nos péchés, si nous avons péché de quelque manière que ce soit, volontairement ou involontairement, pardonne et ne nous en tiens pas rigueur. Souviens-toi de tous ceux qui invoquent ton nom en vérité. Souvenez-vous de tous ceux qui nous souhaitent du bien et du mal ; car nous sommes tous humains. Puis, ajoutant la prière des fidèles, il termine en créant une prière pour tous, comme une sorte de couronne et de contraction de tout. Dieu fait beaucoup de choses pour notre bien, même si nous ne le recherchons pas ; il y a beaucoup de choses que nous ne savons même pas (que c'est bon pour nous), et bien plus encore. Car lorsque nous demandons une chose et qu’Il fait le contraire (et cela s’avère être bon pour nous), alors il est évident qu’Il nous profite, nous qui ne savons pas (ce qui est bon pour nous). Col. 4:3. Prier pour nous ensemble, afin que Dieu nous ouvre les portes de la parole, pour annoncer le mystère du Christ, pour lequel je suis lié. « Prier aussi pour nous » - avec d'autres objets de prière, tels que : pour l'illumination spirituelle, pour l'augmentation de la grâce, pour la constance dans la bonté, pour la paix, la prospérité, etc., priez « aussi pour nous ». À propos de qui – à propos de nous ? Ils croient que l'Apôtre ne parlait pas seulement de lui-même, mais aussi de Timothée et même d'Épaphras ; mais comme il commence immédiatement à parler de son propre visage, il vaut mieux supposer que lorsqu'il dit : « nous » et « à nous », l'Apôtre ne se comprenait que lui-même. Lorsqu'il dit : « et à propos de nous ensemble », il ne suggère pas que la prière pour lui, l'organisateur de leur illumination par la foi, soit un appendice de la prière, laissé à lui-même, qui peut donc être ignoré ; mais il leur rappelle le devoir de toujours prier pour celui qui les a mis au monde avec la parole de vérité pour la vie selon Dieu. Sa pensée est la suivante : écoutez, n'oubliez pas de prier pour lui. Par cela, il affirme le devoir des enfants spirituels de prier pour leurs pères spirituels. Mais, les invitant à prier pour eux-mêmes, l'Apôtre n'utilise pas le mot de décence et révèle plus que son humilité, mais exprime sa confiance que leur prière est forte devant Dieu et en tant que croyants, et plus encore en tant que ceux qui prient avec une prière commune. Le Seigneur lui-même a donné de telles promesses à la prière des croyants : « tout ce que vous demanderez dans la prière en croyant, vous le recevrez » (Matthieu 21 :22). « Si vous demeurez en moi et que mes paroles demeurent en vous, demandez ce que vous voudrez et cela vous sera accordé » (Jean 15 : 7). « Chaque fois que vous priez, si vous demandez, croyez ce que vous recevez, et cela vous sera accordé » (Marc 11 :24). « Amen, je vous le dis : car si deux d’entre vous parlent sur la terre de tout ce que quelqu’un demande, cela sera fait par mon Père qui est aux cieux : là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux » (Matthieu 18 : 19, 20). Tout croyant est doté de ce privilège, et plus encore la communauté des croyants qui en est investie, à laquelle saint Paul s'adresse ici. Avec cette parole, il affirme la puissance de la prière à l'échelle de l'Église, en apportant en même temps une consolation considérable aux Colossiens, en les faisant comprendre qu'ils n'ont pas droit à cet avantage de ceux qui croient au Seigneur. Le bienheureux Théophylacte écrit : " leur demande de prier pour eux-mêmes, non seulement en étant humbles, mais en montrant aussi la puissance de la prière fraternelle. Et il avait besoin d'une aide d'en haut, que les prières des frères pouvaient lui fournir dans une plus grande mesure. Avec la même parole, l'Apôtre voulait les initier à l'œuvre de la prière. Car si la prière est pour lui, bien plus pour eux-mêmes. " Ajoutons que s'il éprouvait le besoin de recourir à la prière fraternelle commune des fidèles, qui oserait être assez arrogant pour rêver de se passer du secours de la prière fraternelle, en restant seul avec les siens ? L'Apôtre a ici exprimé en action le devoir des chrétiens à la fois de prier les uns pour les autres et de se demander mutuellement la prière. Le bienheureux Théodoret écrit : « L’Apôtre a fait preuve d’une humilité ordinaire ; mais elle nous apprend aussi à ne pas compter sur nous-mêmes, mais à rechercher l’entraide les uns des autres. » « Que Dieu nous ouvre les portes de la parole. » L’ouverture de la porte à la parole signifie une prédication sans entrave, de sorte que personne n’interfère ou ne bloque la bouche du prédicateur. L’Apôtre veut qu’ils implorent le Seigneur de leur accorder l’entrée gratuite partout et la prédication gratuite de la parole. Mais peut-être exprimait-il aussi par là son désir que sa parole entre partout librement dans les cœurs, afin que partout l'oreille soit ouverte pour entendre et le cœur pour recevoir la parole. L’Apôtre souligne une telle ouverture de la porte à la parole lorsqu’il parle du succès de sa prédication à Troas. Là, il propose l'évangile de « la porte qui s'est ouverte » (2 Cor. 2 : 12), ce qui signifie : une multitude de gens affluaient et chacun écoutait volontiers la parole. L'incrédulité de ceux qui entendent lie la langue du prédicateur. L'Apôtre demande de prier pour l'élimination de ce trouble. Sinon, comment prononcer le mystère du Christ ? N'est-ce pas pour cela que les croyants de l'Église prient pour ceux qui se sont convertis à la foi : que le Seigneur les annonce avec la parole de vérité et révèle l'Évangile de la vérité ? L’ouverture ici s’adresse bien sûr aux yeux de l’esprit et du cœur. « Parlez du secret du Christ. » Il ne demande pas de prier pour être libéré des liens (Saint Chrysostome et autres), mais pour que la parole sur le mystère du Christ continue de lui, de plus en plus fort, attirant de plus en plus de personnes qui entendent et acceptent diligemment cette parole ; mais qu'il soit en prison ou libre, cela ne lui importe pas. Il a une préoccupation qui ne quitte jamais son cœur : que la parole sur le mystère du Christ se répande ; tout le reste ne l'occupe pas. Puisque l'épître a été écrite au début des liens à Rome, nous pouvons supposer avec confiance que son discours ici concerne les succès de l'Évangile parmi les Romains. À quel « mystère du Christ » l’Apôtre pense-t-il ? Non seulement le mystère du salut en général dans le Fils de Dieu et Dieu incarné, mais plus encore le mystère de l'appel des langues à l'héritage spirituel des grands ancêtres et de la formation des juifs et des païens en une seule Église de Dieu, fondée sur le Seigneur Sauveur. Il l’a déjà mentionné plus haut (Col. 1 : 26), le qualifiant de « mystère, caché depuis des temps immémoriaux et de génération en génération ». Saint Paul est principalement associé à ce mystère. A Jérusalem, on l'a ligoté parce qu'il détruisait les lois de ses pères, c'est-à-dire qu'il prêchait l'absence de prescriptions légales et mettait les païens sur le même pied que les Juifs. Sans cela, il n'y aurait pas eu une telle amertume des Juifs contre lui, et peut-être que ces liens n'auraient pas existé. En effet, lorsqu'il dit : « C'est pour cela qu'il est lié », il voulait naturellement dire ce mystère dont il dit partout où il lui a été confié, à savoir : « [comme] être héritier et participant à la langue et participant à la promesse de Dieu en Jésus-Christ » (Eph. 3 :6). Col. 4:4. Puissé-je le manifester comme il me convient de parler. Cela pourrait être comme ceci : « Je suis lié et je vais vous le montrer. » La nouvelle de ce secret devint plus forte lorsque saint Paul fut ligoté pour cela. Aux questions : à quoi ça sert, pourquoi a-t-il été ligoté ? - la réponse a été entendue partout et la réponse était : parce qu'il proclame le salut des païens sur un pied d'égalité avec les Juifs. Le secret ainsi révélé était celui des liens mêmes. L'apôtre « a indiqué la raison de ses liens ; car il dit : ils rendent la prédication plus évidente » (Bienheureux Théodoret). Saint Chrysostome dit : " Vous voyez, les liens montrent et ne cachent pas. Lui, lié, a été traité par toutes les Églises, et lui, lié, a édifié des milliers de chrétiens. Il était alors plus probable qu'il ait été libéré de la servitude (plutôt que lié). Il était dans les liens ; mais alors son flux était encore plus rapide. " Ou ceci : priez pour que Dieu m'ouvre la porte pour que je parle du mystère du Christ, afin que je puisse le révéler comme il me convient de le dire. Il demande de prier pour que tous les obstacles soient levés afin de révéler comme il se doit le mystère du Christ. Et il devrait en parler comme il lui a été commandé, c'est-à-dire diriger tout vers la destruction du médiastin qui sépare les juifs et les païens, et former à partir des deux une Église libre de toute légalité extérieure, mais pure et immaculée, servant le Seigneur en esprit. C'est avant tout de quel côté il lui convient de révéler le mystère du Christ, le mystère du salut en Lui de toute l'humanité. Par « comme il se doit », on peut aussi comprendre la qualité de la prédication, c'est-à-dire « avec une grande audace, sans rien cacher » (Saint Chrysostome), « sans prétention ni subterfuge » (le bienheureux Théophylacte), ouvertement, publiquement, sans avoir peur de parler du salut des païens sur un pied d'égalité avec les Juifs. c) Vie civile des chrétiens (Col. 4:5, 6) La vie civile était alors païenne. En quittant l'église ou la maison, un chrétien entre inévitablement en relation avec des infidèles, que l'Apôtre appelle externes, ceux qui sont en dehors de la société des fidèles. Cette rencontre est ce à quoi pense saint Paul, définissant les relations sociales des chrétiens de cette époque. Dans d’autres épîtres, il approfondit ce sujet, mais ici il ne prête attention qu’à un seul point montré. Col. 4:5. Allez vers ceux du dehors avec sagesse ; le temps est rédempteur. « À ceux du dehors », c'est-à-dire « à ceux qui n'ont pas encore cru » (Bienheureux Théodoret). « Car ceux-là sont en dehors de l'essence, c'est-à-dire qu'ils ne sont pas les nôtres, qu'ils ne sont pas du même tribunal que nous ; bien qu'ils vivent dans le même monde que nous, ils sont pourtant en dehors, comme s'ils étaient loin à la fois de l'Église et du Royaume de Dieu » (Bienheureux Théophylacte). Et dans le sens où ils peuvent être considérés comme extérieurs, c'est-à-dire que, si sages que soient ceux qui sont en dehors de la communion avec le Christ Seigneur, leur vie est essentiellement extérieure ; tandis que la vie de ceux qui s'accrochent au Seigneur est essentiellement intérieure, créatrice et grandissante dans le cœur. Elle forme ce qui est caché dans le cœur de l'homme. La sagesse d'aller vers de telles personnes est une communication prudente avec elles, lorsque, selon l'ordre de la vie sociale et civile, il est nécessaire d'entrer en relation avec elles. « L'Apôtre appelle ici la prudence sagesse et nous commande de nous comporter avec prudence envers les étrangers » (Bienheureux Théophylacte). Ce en quoi devrait consister cette prudence est indiqué par les mots : « le temps est rédempteur ». Récupérer du temps signifie agir avec prudence, en tenant compte des circonstances et des exigences du moment. Cela peut s'exprimer plus directement ainsi : chacun agit de telle manière que, d'une part, par la voie de votre action, vous n'irritez pas les païens contre vous-même, mais à travers vous-même et contre la société chrétienne tout entière ; et d'autre part, ne manquez pas l'occasion d'attirer à la foi ceux qui y montrent une prédisposition et sont capables de croire. « Ne leur donnez, dit l'Apôtre, aucune raison de nuire (à eux-mêmes et à l'Église), mais utilisez toutes les mesures pour leur salut » (Bienheureux Théodoret). Saint Chrysostome dit : " Ce que le Christ a dit à ses disciples est maintenant inculqué par l'Apôtre Paul. Que dit le Christ ? " Voici, je vous envoie comme des brebis au milieu des loups : soyez donc sages comme un serpent, et ciblez comme des colombes " (Matthieu 10 : 16) ; c'est-à-dire, veillez à ne leur donner aucune raison de vous attraper. C'est pourquoi il a été ajouté : " à l'extérieur ", afin que nous sachions que par rapport à nos propres membres, nous n'avons pas besoin de comme beaucoup de prudence comme à l’égard des étrangers ; car il y a plus de patience et d’amour entre frères. Mais ici aussi, la prudence est nécessaire, et plus encore entre étrangers, car vivre entre ennemis et ennemis n’est pas la même chose que vivre entre amis. « Le temps, dit-il, est rédempteur. Il n’a pas dit cela parce qu’il voulait qu’ils soient inconstants et hypocrites ; car ces qualités ne sont pas caractéristiques de la sagesse, mais de la folie. Mais quoi ? Ne vous laissez pas, dit-il, vous laisser prendre par des choses que vous pouvez faire sans vous faire de mal. Il dit ceci dans l'Épître aux Romains : « Rendez... à chacun ce qui lui est dû : à lui... leçon, leçon... à lui tribut, tribut... à lui honneur, honneur » (Rom. 13 : 7). Que ce soit uniquement à cause du sermon que vous ayez une lutte avec eux : cela ne doit provenir d'aucune autre raison ; car si nous avons de l'inimitié contre eux à cause d'autre chose - par exemple, si nous ne payons pas d'impôts, si nous ne payons pas d'honneurs décents, si nous ne sommes pas humbles, alors nous ne recevrons pas de récompense, et eux-mêmes (c'est-à-dire nos ennemis) deviendront pires, et leurs accusations contre nous sembleront justes. Ne voyez-vous pas à quel point Paul lui-même était docile alors que cela ne nuisait en rien à la prédication ? Écoutez ses paroles adressées à Agrippa : « Bienheureux soit-je, car je dois répondre aujourd'hui devant toi. De plus, tu connais toutes les coutumes et disciplines juives » (Actes 26 : 2, 3). Mais s’il jugeait nécessaire de dire des mots insultants à son patron, il gâcherait tout. Écoutez aussi la modération avec laquelle ceux qui étaient avec le bienheureux Pierre répondaient aux Juifs : « Il convient d'obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes » (Actes 5, 29). Bien que les gens qui ont décidé de déposer leur âme pouvaient parler avec plus d’audace ; mais comme ils décidèrent de sacrifier leur vie, non par vanité, ils parlèrent modestement, ne conservant toute la puissance de l'audace que pour prêcher. Col. 4:6. Que votre parole [soit]... dans la grâce, dissoute dans le sel, conduisez comme il convient à vous seuls de vous répondre. Le moyen presque exclusif de communication avec autrui est la parole. C'est pour lui que saint Paul écrit les règles. Que ta parole, dit-il, soit toujours « en grâce », qu'elle soit sincère, qu'elle vienne toujours du cœur et respire la bonne volonté et l'amour, comme la parole d'un ami qui souhaite sincèrement du bien. Avec tout cela, cependant, qu'il soit « dissous dans le sel », non pas drôle et ludique, mais raisonnable et édifiant, contenant soit une explication de la vérité requise, soit une indication de la règle nécessaire de la prudence quotidienne, soit une interprétation des lois de la vie la plus élevée et la plus parfaite, si on le souhaite. « Que votre courtoisie n'arrive pas au point d'être utilisée sans discernement : vous pouvez parler gentiment, mais vous devez le faire avec la décence qui convient » (Saint Chrysostome). "Parez-vous de prudence spirituelle. Ainsi le Seigneur a ordonné aux Apôtres d'avoir "du sel en eux" (Marc 9, 50) et les a appelés "sel" (Matthieu 5, 13)" (Bienheureux Théodoret). "Que votre discours soit agréable, avec un ton agréable et joyeux ; mais qu'il ne tombe pas dans l'indifférence et le déchaînement, mais qu'il soit retenu. Car cela signifie "sel". Que ce ne soit ni trop gai, ni trop dur. Tout comme la nourriture, si elle n'est pas salée, est désagréable, et si elle est trop salée, alors elle ne peut pas être prise dans la bouche, et dans les deux cas elle n'est pas mangée : ainsi est le mot. Ne voyez-vous pas comment Daniel guérit un méchant par ses paroles ? Ne voyez-vous pas que les trois jeunes gens, faisant preuve de tant de courage et d’audace, n’ont pas prononcé un seul mot dur ou offensant ? Car ce genre de mot ne signifie pas courage audacieux (confiance en Dieu), mais audace vaniteuse (présomptueuse). « Conduisez-vous comme il convient que vous seuls vous répondiez. » Indique où les qualités du mot mentionnées ci-dessus sont appliquées, en particulier lors d'une rencontre avec quelqu'un. Lorsque nous nous rencontrons, la première chose que nous faisons est de parler de l’un à l’autre. Écoutez, dit l'Apôtre, en commençant un discours et en le tenant, comme indiqué, avec le cœur et avec sagesse dans le contenu, n'oubliez pas d'y penser avec la personne avec qui vous commencez à parler. « Répondre » signifie non seulement répondre à une question, mais de manière générale à quelqu'un et à quelqu'un. « Il ne faut pas parler de la même manière à tout le monde, c'est-à-dire aux Grecs et aux frères : non, ce serait une grande imprudence » (Saint Chrysostome). « Car l’enseignement doit être offert d’une manière aux infidèles, et d’une autre manière aux fidèles, d’une autre manière aux parfaits, et d’une autre manière aux imparfaits, d’une autre manière aux faibles, et d’une autre manière aux bien-portants » (Bienheureux Théodoret). " Autrement pour les riches, autrement pour les pauvres. Son âme, étant faible, a besoin d'une plus grande indulgence ; mais celle du pauvre est plus forte, donc il peut la supporter si vous le traitez un peu plus durement. Quand cela n'est pas non plus nécessaire, ne traitez pas un Grec d'impur et ne lui faites pas de reproches. Si vous êtes amené devant un supérieur, rendez-lui l'honneur qui lui est dû. Lorsqu’ils vous interrogent sur les croyances grecques, n’ayez pas peur de dire qu’elles sont impures et méchantes. Mais cela dépend aussi des circonstances. Saint Paul à Athènes parle favorablement (du paganisme, en exposant ce qu'il a de bon), mais il a directement reproché à Elymas, parce qu'il en valait la peine (Actes 13, 10) » (Bienheureux Théophylacte). En réponse à ces deux textes, Ambrosiaste écrit ceci : " Puisqu'il est nécessaire que nous circulions parmi les infidèles et que nous ayons des conversations avec eux à cause des affaires du monde, voici ce que l'Apôtre commande dans de tels cas : que notre conversation soit avec sagesse, afin que les païens ne soient pas tentés et n'y trouvent pas une raison de calomnier notre foi et ne s'excitent pas à persécuter les fidèles. Quelle est la nécessité de parler à quelqu'un dont vous savez qu'il est intraitable, têtu et prêt à semer le trouble ? C'est pourquoi l'Apôtre suggère d'entamer la conversation sur la foi dans un endroit décent et à un moment favorable ; et s'il y a une personne qui se dispute parmi (les auditeurs), il vaut mieux se taire aussi avec les puissants, différemment avec les gens de condition moyenne, différemment avec les classes inférieures. Mais quand le roi est favorable, alors il est temps de prononcer la parole de Dieu, avec douceur, pour vous entraîner sur le bon chemin. Devant ceux qui se rebellent avec colère, il vaut mieux céder (retenir votre audace pendant un moment, en vous cédant). Vous pourriez être intéressé par :