Нравоучительная часть (Кол. 3:1–25, 4:1–6)

Εδώ ο άγιος Απόστολος πρώτος: Α) αντιπροσωπεύει τη χριστιανική ζωή όπως θα έπρεπε να είναι από μόνη της, χωρίς να λαμβάνει υπόψη τις εξωτερικές θέσεις των πιστών (Κολ. 3:1-17). και στη συνέχεια: Β) υποδεικνύει πώς πρέπει να είναι στους Χριστιανούς, με τις διαφορετικές εξωτερικές θέσεις και καταστάσεις τους (Κολ. 3:18-25, 4:1-6). Α) Η χριστιανική ζωή είναι αποκομμένη από τις εξωτερικές θέσεις των χριστιανών (Κολ. 3:1-17) Εδώ ο Άγιος Παύλος υποδεικνύει: α) την ουσία της ζωής εν Χριστώ Ιησού - ότι πρέπει να είναι αποκομμένη από όλα τα γήινα πράγματα και να βυθιστεί με τον Χριστό στον Θεό (Κολ. 3:1-4). Ως αποτέλεσμα, στην πραγματικότητα, είναι: β) θανατοποιός των παθών και αποκτών κάθε αρετής: αυτό είναι το έργο της, στο οποίο δουλεύει, επιτέλους φτάνει στο τελευταίο όριο της ενεργητικής τελειότητας: αγάπη και ειρήνη (Κολ. 3:5-15). γ) μέσα για επιτυχία σε μια τέτοια ζωή προσφέρονται με τον εμπλουτισμό του νου με τη γνώση του λόγου του Θεού, την προσευχή και τη δημιουργία των πάντων στο όνομα του Κυρίου Ιησού (Κολ. 3:16, 17). α) Η ουσία της ζωής εν Χριστώ Ιησού (Κολ. 3:1–4) Αυτό το ον συνίσταται: αα) στην αναζήτηση του υψηλότερου - ουράνιου, αιώνιου, Θείου, με απόσπαση από το γήινο, πρόσκαιρο και κτιστό (Κολ. 3:1, 2). ββ) ο λόγος για τον οποίο πρέπει να συμβαίνει αυτό είναι ότι οι πιστοί πεθαίνουν για τα πάντα και η ζωή τους είναι κρυμμένη στον Θεό με τον Χριστό τον Κύριο (Κολ. 3:3). α: γ) η έμπνευση για μια τέτοια απόσπαση αντλείται από την πεποίθηση ότι διαφορετικά είναι αδύνατο να εμφανιστείς με δόξα όταν εμφανίζεται ο Χριστός ο Κύριος (Κολ. 3:4). Κολ. 3:1. Αν αναστήθηκες μαζί με τον Χριστό, αναζητήστε εκείνους που βρίσκονται ψηλά, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού. «Επίσης» – αν. Δεν θέτει την ανάσταση με τον Χριστό σε ένα ερώτημα που προϋποθέτει δισταγμό σκέψης, αλλά αναμφίβολα το επιβεβαιώνει και το θέτει ως βάση για το συμπέρασμα του κανόνα - να αναζητήσει το υψηλότερο, να φιλοσοφήσει για τα παραπάνω. Το "Ubo" είναι, επομένως, ένα σωματίδιο που δείχνει ένα συμπέρασμα. Από πού προκύπτει ότι έχουμε αναστηθεί μαζί με τον Χριστό; Από (Κολ. 2:12), όπου ειπώθηκε ότι στο άγιο βάπτισμα θάφτηκαμε εν Χριστώ και Τον φροντίσαμε. Από αυτή τη θέση ο Απόστολος ήδη συνήγαγε: «αν πεθάνεις με τον Χριστό» (Κολ. 2:20). και τώρα ένας άλλος καταλήγει: «αν ξανασηκωθείς». Αλλά το πρώτο συμπέρασμα αφορούσε την πλευρά της γνώσης: αν πέθανες με τον Χριστό για οτιδήποτε υλικό, τότε γιατί αναζητάς υποστήριξη για τις πεποιθήσεις σου και τις ελπίδες σου σε κάτι υλικό. Και το πραγματικό δεύτερο αφορά την ενεργό πλευρά - τη χριστιανική ζωή: αν έχετε αναστηθεί με τον Χριστό, αναζητήστε το υψηλότερο. Το ότι αναστηθήκαμε με τον Χριστό, αυτό προκύπτει από τη δύναμη και το νόημα του μυστηρίου του βαπτίσματος. Από το ίδιο πράγμα που έχει αναστηθεί, βγαίνει ένα νέο συμπέρασμα: «αναζητήστε το υψηλότερο». Το τι σημαίνει να αναζητάς το υψηλότερο καθορίζεται από το τι σημαίνει να αναστηθείς με τον Χριστό. Στην Προς Ρωμαίους Επιστολή, ο Άγιος Παύλος ορίζει την ανάσταση με τον Χριστό ως εξής: «όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς στη δόξα του Πατέρα, έτσι και εμείς θα αρχίσουμε να περπατάμε στη νέα ζωή» (Ρωμ. 6:4). Το να περπατάς στη νέα ζωή θα σημαίνει να αναζητάς το υψηλότερο. Τι σημαίνει όμως να περπατάς στη νέα ζωή; Το περπάτημα είναι το αντίθετο της παλιάς ζωής. Η παλιά ζωή ξεκίνησε με την πτώση, όταν ο άνθρωπος απομακρύνθηκε από την κοινωνία με τον Θεό, στην οποία ήταν προορισμένος, και έπεσε σε αυταπάρνηση, αισθησιασμό και αγάπη για τα πλάσματα. Ανανέωση της ζωής είναι και πάλι η είσοδος στη ζωντανή κοινωνία με τον Θεό μέσω της απόρριψης της αυταρέσκειας, του αισθησιασμού και της αγάπης για τα πλάσματα. Για να παραμείνει κανείς σε αυτή τη σειρά ζωής, θα περπατήσει στην ανανέωση της ζωής και μετά θα αναζητήσει το υψηλότερο. Το να επιζητούμε το υψηλότερο σημαίνει λοιπόν να αγωνιζόμαστε με όλες μας τις δυνάμεις για να παραμένουμε πάντα σε ζωντανή κοινωνία με τον Θεό. Γιατί τι είναι ανώτερο από τον Θεό; Και αυτός που αναζήτησε και βρήκε τον Θεό, τι άλλο να αναζητήσει; Γιατί ο προφήτης Δαβίδ φωνάζει: «Η καρδιά μου σου λέει: Θα ζητήσω τον Κύριο, θα ζητήσω το πρόσωπό σου, Κύριε, θα ζητήσω το πρόσωπό σου» (Ψαλμ. 26:8); και προσκαλεί όλους: «Ζητήστε τον Θεό, και η ψυχή σας θα ζήσει» (Ψαλμ. 68:33). Η ίδια η λέξη: να αναζητάς το υψηλότερο σημαίνει να αναζητάς αυτό που είναι η θλίψη, να αναζητάς το ουράνιο. που συνήθως εκφράζεται αναζητώντας τη Βασιλεία των Ουρανών, τη Βασιλεία του Θεού. Τι είναι όμως αυτό το Βασίλειο; Υπάρχει κάτι όταν ο Θεός αρχίζει να βασιλεύει στην ψυχή. Δια του Κυρίου Ιησού Χριστού αποκαθίσταται η επικοινωνία της ψυχής με τον Θεό, που διακόπτεται από την πτώση. Μπαίνοντας ξανά σε επικοινωνία με την ψυχή, ο Θεός κατοικεί μέσα της και, αναζωογονώντας την και ελέγχοντας όλες τις κινήσεις της, της επιστρέφει τη χαμένη ευεξία. Και ιδού η Βασιλεία του Θεού. Θα αποτελέσει επίσης αιώνια ευδαιμονία. Γιατί μπορούμε να υποθέσουμε ότι συνδυάζει από μόνο του όλα όσα φαντάζεται οποιοσδήποτε υπό το όνομα των υψηλότερων ευλογιών. Ένας άλλος τρόπος με τον οποίο ο Απόστολος ορίζει το ζητούμενο παραπάνω φαίνεται από τα λόγια: «όπου είναι ο Χριστός, κάθεται στα δεξιά του Θεού». Ο Αμβροσιαστής γράφει ότι «ο Απόστολος καλεί όσους αναστήθηκαν με τον Χριστό στο βάπτισμα που αναζητούν τα ουράνια πράγματα, πού είναι ο θρόνος του Χριστού, όπου ο Θεός Πατέρας έδωσε το δεξί Του χέρι στον Υιό Του για να βασιλέψει και να κρίνει». "Πού μας πήρε τα μυαλά! Τι υπέροχη σκέψη με γέμισε!" - Καλεί ο Άγιος Χρυσόστομος. Η αναζήτηση για το υψηλότερο θα είναι λοιπόν αναζήτηση αυτού που επιφέρει τη συνεδρίαση του Κυρίου του Σωτήρα στα δεξιά του Πατέρα! Η συνεδρίαση του Κυρίου Ιησού Χριστού στα δεξιά του Πατέρα είναι η κατοχή όλων των δυνάμεών Του ή η πράξη εκδήλωσης αυτού που είπε ο Ίδιος για τον εαυτό Του: «Μου δόθηκε όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη» (Ματθαίος 28:18). Μαζί με αυτό, σημαίνει να είσαι σε δόξα και Θεία ικανοποίηση, ή ευδαιμονία. Αυτό φέρνει η συνεδρίαση του Κυρίου στα δεξιά του Πατέρα! Η αναζήτησή μας μπορεί να έχει ως θέμα εδώ μόνο τα δύο τελευταία - τη δόξα και την ευδαιμονία. Όσο για την παντοδυναμία του Χριστού, η αναζήτηση σε σχέση με αυτήν δεν μπορεί παρά να έχει νόημα, για να μας κυβερνήσει και ο Παντοδύναμος Χριστός. Αυτό είναι το ίδιο με την απαίτηση να είμαστε υποτακτικοί και πιο αφοσιωμένοι δούλοι του Χριστού Κυρίου ή Αυτός να μας κάνει τέτοιους. Εγγραφόμαστε ως δούλοι του Χριστού Κυρίου όταν στο βάπτισμα αρνούμαστε τον Σατανά με όλα του τα έργα και είμαστε ενωμένοι με τον Χριστό. Είμαστε αληθινά δούλοι όταν εκπληρώνουμε τις εντολές Του με κάθε ζήλο και ζήλουμε να μην παρεκκλίνουμε σε τίποτα από το άγιο θέλημά Του. Αυτό μας βάζει στον σωστό δρόμο για τις άλλες δύο ευλογίες, που υποδεικνύονται από το ότι ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, δηλαδή προς τη δόξα και την ευλογία Του και μαζί Του. Διότι υποσχέθηκε: «Όπου είμαι εγώ, εκεί θα είναι και ο δούλος Μου». Πριν από αυτό, όρισε τον δούλο Του ως εξής: «Όποιος με υπηρετεί, ας με ακολουθήσει» (Ιωάννης 12:26). Και το να Τον ακολουθείς σημαίνει να περπατάς με το θέλημά Του και τις εντολές Του μέχρι το στομάχι. Έτσι η δόξα και η ευλογία του Χριστού ανήκουν ήδη στους δούλους Του, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του. Απλώς χρειάζεται να δείξετε ότι είστε αληθινοί υπηρέτες Του, περπατώντας σύμφωνα με τις εντολές Του. Και αυτό είναι το ίδιο με το να επιζητούμε την κυριαρχία του Χριστού Κυρίου πάνω μας. Αποδεικνύεται ότι και τα τρία αντικείμενα αναζήτησης, που υποδεικνύονται από το να κάθεται ο Κύριος στα δεξιά του Πατέρα, συμφωνούν σε ένα πράγμα - να επιδιώξουν να περπατήσουν ακλόνητα στις εντολές του Χριστού. Αυτό δεν απέχει πολύ από αυτό που μας έδειξε να αναζητούμε η ανάσταση με τον Χριστό. Η Ανάσταση με τον Χριστό μας έδειξε την αναζήτηση του υψηλότερου στην επιδίωξη της κοινωνίας με τον Θεό. Το άμεσο μέσο για τον σκοπό αυτό είναι το να περπατάς στις εντολές του Χριστού. Γιατί ο Κύριος λέει αυτό: «Αυτός που έχει τις εντολές μου και τις τηρεί, είναι αυτός που με αγαπά· και όποιος με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου· και θα τον αγαπήσω, και θα του φανώ ο εαυτός μου». Και λίγο πιο κάτω: «Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:21, 23). Έτσι, αυτό που ψάχνουμε παραπάνω δεν απέχει πολύ από εμάς. Αλλά όπως είπε ο Κύριος για τη Βασιλεία του Θεού: «Ιδού... η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). άρα τα παραπάνω, τα οποία ο Απόστολος μας προστάζει να αναζητήσουμε, είναι μέσα μας. Όταν ακούμε τον Απόστολο να λέει: «Ζητήστε τα ψηλά», δεν πρέπει να κοιτάξουμε το βλέμμα του νου σε αόριστο ύψος, αλλά να μπούμε μέσα μας και εκεί μέσα στην καρδιά μας πρέπει να ανεβούμε στον ζωντανό Θεό, μέσω του Κυρίου του Σωτήρος, με το Άγιο Πνεύμα. Με μια λέξη: "υψηλότερο" - δεν υποδεικνύεται ο τόπος, αλλά η αξιοπρέπεια καθορίζεται. Κολ. 3:2. Να είσαι σοφός από ψηλά, [αλλά] όχι από τη γη. Η προηγούμενη εντολή επαναλαμβάνεται με μια μικρή προσθήκη. Έχοντας φέρει τους Κολοσσαείς στο βουνό, στα δεξιά του Θεού Πατέρα, ο Απόστολος «κατέστησε σαφές ότι από εκεί δεν πρέπει να κοιτάζουν τη γη. Η πραγματική ζωή, λέει, δεν είναι δική σας· η ζωή σας είναι διαφορετική. Ήδη βιάζεται να τους μεταφέρει (από τη γη), προσπαθώντας να δείξει ότι είναι στον ουρανό, καθιστώντας σαφές ότι δεν πρέπει να αναζητούν πράγματα στη γη. (Αγ. Χρυσόστομος). - «Να φιλοσοφήσει», φρονείν, - να σκέφτεται, να έχει κατά νου, να συλλογίζεται, να καταλαβαίνει πώς να κανονίσει καλύτερα κάτι. Υπάρχουν δύο πράγματα για αυτό: ο ουρανός και η γη. Ενώ ένα άτομο ζει σε αυτοεπιμέλεια, το μόνο που μπορεί να σκεφτεί είναι πώς να τακτοποιήσει καλύτερα την επίγεια ευημερία ή την επίγεια ευτυχία του. Όταν η χάρη του Θεού ξυπνά μέσα του τις κοιμισμένες πνευματικές ανάγκες, τότε οι σκέψεις του προχωρούν σε κάτι άλλο, απομακρύνονται από τη γη και στρέφονται κυρίως στη συζήτηση για το πώς να διευθετήσει με μεγαλύτερη ακρίβεια την αιώνια ευημερία του ή να επιτύχει την αιώνια ευδαιμονία και να είναι άξιος της κληρονομιάς της Βασιλείας των Ουρανών. Η τελευταία είναι η ουράνια σοφία και η πρώτη είναι η επίγεια σοφία. Αυτό απασχολεί τους αληθινούς Χριστιανούς, και αυτό απασχολεί εκείνους που δεν είναι Χριστιανοί στο πνεύμα, αν και ονομάζονται έτσι. Αυτές οι φιλοσοφίες χαράζουν μια οξεία γραμμή διάκρισης μεταξύ τους. Αν με τα παραπάνω αρχίσουμε να καταλαβαίνουμε το ίδιο πράγμα που ορίσαμε ότι εννοούμε με το υψηλότερο - δηλαδή τη ζωντανή κοινωνία με τον Θεό μέσα από το περπάτημα στις εντολές με την απόρριψη της αυταρέσκειας, του αισθησιασμού και της αγάπης για τα πλάσματα, τότε αυτά είναι τα αντικείμενα των συνεχών και φροντιστικών χριστιανικών σκέψεων: ο Χριστιανός σκέφτεται πώς να μην ξαναπέσει σε αυταπάρνηση και μη τέρψη. πώς να εκπληρώσετε με μεγαλύτερη ακρίβεια το θέλημα του Θεού σε όλη του την πορεία και σε όλες τις επαφές της ζωής σας, - ειδικά για το πώς να παραμένετε συνεχώς με τον Κύριο στις σκέψεις και τις καρδιές σας και να επιτελείτε τη σωτηρία σας με φόβο και τρόμο μπροστά Του. Αυτά είναι αντικείμενα άξια της φιλοσοφίας ενός χριστιανού! Τα γήινα πράγματα δεν είναι άξια να ασχολούνται. Του πηγαίνει σαν κάτι τρίτου - προσθήκη, και όχι θέμα. Κολ. 3:3. Πέθανες και η ζωή σου είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό. Αυτοί είναι οι λόγοι για τους οποίους οι Χριστιανοί πρέπει να αναζητούν τα πάνω και να φιλοσοφούν για τα πάνω, και όχι στη γη! Το πρώτο είναι ότι πέθαναν. το δεύτερο είναι ότι έχουν μια ζωή κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό. "Και από τις δύο πλευρές, τους ενθαρρύνει να μην ψάχνουν αυτό που είναι εδώ, και από θάνατο και από ζωή. Πέθανες, λέει, σε αυτό που οφείλεται. Γιατί να μην το ψάξουν; Και πάλι, η ζωή σου, λέει, είναι θλίψη. Προχωρήστε λοιπόν και φιλοσοφήστε. Ο Απόστολος προσπαθεί να δείξει ότι μένουν σε θλίψη και ζουν μια άλλη ζωή με τα μάτια του Θεού. Θεοφύλακτος). «Πέθανα», - φυσικά, στο βάπτισμα. Εδώ οι Χριστιανοί πεθαίνουν για την αμαρτία - τέρψη του εαυτού τους, πάθη, αγάπη για τα πλάσματα, πεθαίνουν για όλα τα αντικείμενα που τους ικανοποιούν - ώστε όλα αυτά να είναι σαν ανύπαρκτα για αυτούς. Τι δουλειά να κάνω με αυτό;! Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: "Η πραγματική ζωή δεν είναι η ζωή μας. Είμαστε περιπλανώμενοι και ξένοι. "Umroste bo", λέει. Και ποιος θα ήταν τόσο απερίσκεπτος ώστε να αγοράσει σκλάβους ή να χτίσει σπίτια ή να ετοιμάσει πολύτιμα ρούχα για ένα νεκρό και θαμμένο σώμα; Δεν είναι θαμμένος στη γη, αλλά δεν τον νίκησε ο νικητής του θανάτου, και δεν υπάρχει τίποτα πιο ευλογημένο από αυτήν την ταφή. Μην αναστήσετε, προσθέτουμε από τους εαυτούς μας, αυτό το τόσο καλά θαμμένο, με τις άσεμνες σκέψεις και τις ανησυχίες σας για κάτι εγωιστικό, παθιασμένο και φιλόπλαστο. Το «η ζωή μας είναι κρυμμένη στον Θεό» μπορεί να γίνει κατανοητό με δύο τρόπους: τόσο επειδή είναι τέτοια στην ουσία της όσο και επειδή είναι για κάποιο διάστημα αόρατη στους άλλους, συχνά ακόμη και σε εκείνους που ασχολούνται με αυτό. Η προηγούμενη ομιλία απαιτεί την πρώτη σκέψη και η επόμενη τη δεύτερη. Η κοιλιά μας είναι αποφασισμένη να είναι κρυμμένη στον Θεό στην ίδια τη δημιουργία. Γιατί αυτός είναι ο στόχος μας, να είμαστε σε ζωντανή κοινωνία με τον Θεό, να είμαστε μέσα στον Θεό και ο Θεός μέσα μας - πράγμα που σημαίνει στην πραγματικότητα το απόκρυψη της ζωής στον Θεό. Ο άνθρωπος τέθηκε σε μια τέτοια κοινωνία την ίδια στιγμή της δημιουργίας μέσω του φυσήματος στο πρόσωπό του ενός πνεύματος από τον Θεό. Η αμαρτία διέλυσε αυτή την επικοινωνία και έγινε το μεσοθωράκιο μεταξύ ανθρώπου και Θεού. Ο Υιός του Θεού ήρθε μέσω της ενσάρκωσης και κατέστρεψε αυτό το φράγμα. Όσοι πιστεύουν σε Αυτόν λαμβάνουν άφεση αμαρτιών και είναι προικισμένοι με τη δύναμη να νικούν την αμαρτία—και μέσω της ένωσης με τον Κύριο. Όσοι πιστεύουν σε Αυτόν Τον ενδύονται και είναι ένα πνεύμα μαζί Του. Και είναι ένα με τον Θεό Πατέρα. Αποτέλεσμα του οποίου, μέσω Αυτόν και μαζί Του, να ξαναμπούν σε ενότητα και κοινωνία με τον Θεό, από τον Οποίο είχαν ξεφύγει - ή, το ίδιο, η ζωή τους γίνεται και κρύβεται με τον Χριστό στον Θεό. Αυτό είναι το μυστήριο της ζωής εν Χριστώ Ιησού. Ο Κύριος εξήγησε αυτό το μυστήριο ως εξής: «Εγώ είμαι στον Πατέρα μου, και εσύ σε μένα, και εγώ σε σας» (Ιωάννης 14:20). Αυτή είναι η χρυσή αλυσίδα! Ο Κύριος εξήγησε επίσης πώς συνδέεται: «κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα» (Ιωάν. 14:6), και πάλι: «Κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα αν δεν τον ελκύσει ο Πατέρας που με έστειλε... Όποιος έχει ακούσει και μάθει από τον Πατέρα θα έρθει σε μένα» (Ιωάννης 6:44, 45). Ο Θεός Πατέρας προσελκύει τους πάντες στον Υιό, και ο Υιός τους φέρνει στον Πατέρα. Και καθιερώνεται η κοινωνία των πιστών με τον Θεό. η κοιλιά τους κρύβεται με τον Χριστό στον Θεό. – Ο Άγιος Παύλος μας υπενθυμίζει αυτό το μυστήριο της χριστιανικής ζωής επιβεβαιώνοντας ότι οι Χριστιανοί πρέπει πάντα να φιλοσοφούν μόνο για τα ουράνια πράγματα. Πέθανες, λέει, για τα πάντα - για τον εαυτό σου, για τον κόσμο και για κάθε πλάσμα. Δεν χρειάζεται να τα σκέφτεσαι όλα αυτά. Έχετε έρθει στη ζωή με μια νέα ζωή, και η ζωή σας έχει γίνει κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό. σκεφτείτε τον Θεό και σκεφτείτε το Θείο. Όπου είναι η κοιλιά σου, εκεί πρέπει να είναι η καρδιά και το μυαλό σου. Αλλά αυτή η ζωή, κρυμμένη στον Θεό μέσω του Κυρίου του Σωτήρα, παραμένει κρυφή, κρυφή, αόρατη, για τους άλλους. Οι άνθρωποι δεν το βλέπουν: γιατί όλα γίνονται στο πνεύμα και στην καρδιά. Μολονότι ο «πνευματικός», σύμφωνα με τον Απόστολο, «αντιδικεί τα πάντα» (Α' Κορ. 2:15), σωστά καθορίζει μόνο αν κάποιος είναι του Θεού, και μερικές φορές σε ποιο βαθμό βρίσκεται κάποιος, αλλά δεν βλέπει την ίδια την παραγωγή και την κίνηση αυτής της ζωής, καθώς και το νόημα και τη δύναμή της. Ακόμη και αυτοί που συμμετέχουν σε αυτή τη ζωή δεν βλέπουν τα πάντα. Δεν βλέπει πώς συνελήφθη. γιατί ο Κύριος λέει: «Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούς τη φωνή του, αλλά μη σκέφτεσαι από πού έρχεται και πού πηγαίνει· έτσι... όλοι... γεννιούνται από το Πνεύμα» (Ιωάν. 3:8). Έχοντας αρχίσει, ωριμάζει και αυτή η ζωή άγνωστη σε αυτόν, μέχρι να αρχίσουν να φαίνονται οι απτές ενέργειες της χάριτος του Αγίου Πνεύματος. Αλλά και μετά δεν τα βλέπει και τα γνωρίζει όλα: γιατί, σύμφωνα με τον Απόστολο, μεταξύ εκείνων που έλαβαν το Άγιο Πνεύμα, το Πνεύμα αυτό μεσιτεύει γι' αυτούς ενώπιον του Θεού με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν, αλλά αυτοί δεν το γνωρίζουν (Ρωμ. 8,26). Δεν ξέρουν επίσης πώς και πώς θα τελειώσουν όλα: «γιατί δεν αποκαλύφθηκε τι θα είμαστε» (Α' Ιωάννη 3:2). Και για τους Αγγέλους πολλά κρύβονται εδώ. Αυτό που τους είναι ξεκάθαρο είναι μόνο η γενική κατάσταση των ψυχών, και όχι η ίδια η ουσία της κατά Θεόν ζωής σε όλους. Μόνο ο Θεός γνωρίζει «τα όντα του» (2 Τιμ. 2:19). Για όλους τους άλλους αυτό θα αποκαλυφθεί κατά τη δεύτερη έλευση του Χριστού, όταν, προς μεγάλη έκπληξη και αμετάκλητη θλίψη, πολλοί από εκείνους που θεωρούσαν τον εαυτό τους Θεό και τους τιμούσαν οι άλλοι ως τέτοιοι, θα μάθουν ότι δεν είναι Θεός, γιατί θα ακούσουν: «Ποτέ δεν σε γνώρισα» (Ματθαίος 7:23). Αυτή η άλλη πλευρά της απόκρυψης, ή η μυστικότητα και η αορατότητα της κατά Θεόν ζωής, ώθησε τον Απόστολο να προσθέσει σε όσα ειπώθηκαν. Κολ. 3:4. Όταν εμφανιστεί ο Χριστός, η ζωή σας, τότε θα εμφανιστείτε μαζί Του με δόξα. Τώρα δεν είναι ξεκάθαρο πώς είσαι στον Θεό και πόσο ένδοξο είναι αυτό. και τότε θα αποκαλυφθεί, και θα το δουν όλοι. Με αυτή την ανακοίνωση, ο Απόστολος πρόσθεσε φωτιά σε όσους ζήλωναν να ζήσουν εν Θεώ και εξάλειψε πολλά που θα μπορούσαν να επηρεάσουν τη μείωση της δύναμής του. Μπορεί να σκέφτηκαν: αφήστε τα πάντα, μην σκέφτεστε τίποτα γήινο, αλλά γίνετε του Θεού. Εν τω μεταξύ, ποια είναι η θέση μας; Ο Απόστολος διαβεβαιώνει: αυτό είναι μόνο για λίγο. Όταν έρθει ο θρίαμβος σας, θα εμφανιστείτε κι εσείς με δόξα. Να είστε ευγνώμονες και μην παύετε με ουράνιο ζήλο μόνο να φιλοσοφείτε και να κρατάτε την κοιλιά σας κρυμμένη στον Θεό. Αλλά αυτή η ίδια ειδοποίηση προκάλεσε τη σκέψη: θα εμφανιστούμε και τίποτα δεν θα μείνει κρυφό. και τότε θα αποκαλυφθεί ότι δεν είμαστε αυτό που θέλουμε να είμαστε και αυτό για το οποίο μας σέβονται οι άλλοι;! Ας προσπαθήσουμε αληθινά να έχουμε την κοιλιά μας κρυμμένη στον Θεό με τον Χριστό τον Κύριο. «Τώρα με την ελπίδα έχουμε μόνο την υπόσχεση των καλών πραγμάτων, και τότε αυτό που είναι τώρα αόρατο θα φανεί» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Ο Χριστός δεν είναι· Αυτό σημαίνει ότι η ζωή σας δεν έχει έρθει ακόμη - είναι στον Θεό, στον ουρανό. Και τι; Πότε θα ζήσουμε; Όταν εμφανιστεί ο Χριστός, η ζωή είναι δική σας· τότε αναζητήστε τη δόξα, και τη ζωή και τη χαρά. Αν λοιπόν εμφανιστούμε τότε, δεν θα λυπηθούμε αν τώρα δεν απολαμβάνουμε τη δόξα. Αν η πραγματική ζωή δεν είναι ζωή, αν η ζωή είναι κρυμμένη, τότε πρέπει να περάσουμε την πραγματική ζωή σαν να ήμασταν νεκροί. «Τότε», λέει, «θα εμφανιστείς κι εσύ μαζί Του με δόξα». Όχι χωρίς σκοπό είπε: «στη δόξα»· γιατί κι ένα μαργαριτάρι κρύβεται όσο είναι στο όστρακο» (Αγ. Χρυσόστομος). Ότι «θα φανούμε εν δόξαν» όταν εμφανιστεί ο Χριστός ο Κύριος, ο Άγιος Παύλος πιστεύει ότι αυτό εξαρτάται άμεσα από το γεγονός ότι ο Χριστός ο Κύριος είναι η ζωή μας. Έχοντας την κοιλιά μας μέσα Του, βρισκόμαστε σε μια ουσιαστική σύνδεση μαζί Του - αχώριστο: οπότε όπου είναι και τι είναι, εκεί είμαστε και το ίδιο. Θα εμφανιστεί με δόξα. αυτή η εμφάνισή Του στη δόξα θα μας τραβήξει όλους στη δόξα Του. Όπως αυτό που ανήκει στο κεφάλι περνά σε ολόκληρο το σώμα, και όπως η κατάσταση του αμπελιού είναι και η κατάσταση όλων των κλαδιών. Έτσι, όσοι είναι πάνω στην άμπελο - ο Χριστός, όπως τα κλαδιά, ή όσοι είναι από τη σάρκα και τα οστά Του, θα εμφανιστούν με δόξα όταν εμφανιστεί με δόξα. Από εδώ προκύπτει: αν αυτή η εμφάνιση στη δόξα του Χριστού είναι ένδοξη και επιθυμητή, τότε πρέπει κανείς να ζηλεύει και να αγωνίζεται μόνο για να έχει τη ζωή του εν Χριστώ και από τον Χριστό. και τότε η δόξα θα έρθει από μόνη της. Με αυτό το συμπέρασμα, ο λόγος του Αποστόλου επαναφέρει την προσοχή σε αυτό που ενέπνευσε μπροστά - να αναζητήσει τα ψηλά, να φιλοσοφήσει τα παραπάνω. Από αυτή την άποψη, είναι πολύ σωστό να θυμάστε: «Έχοντας ακούσει και μάθει γι 'αυτόν, όπως είναι η αλήθεια για τον Ιησού: αφού πρώτα ζήσατε, αποβάλετε τον παλιό άνθρωπο, που διαφθείρει με δόλια πόθους, και ανανεωθείτε στο πνεύμα του νου σας, και ενδυθείτε το νέο... δημιουργημένο σύμφωνα με τον Θεό με δικαιοσύνη και... αριστεία της αλήθειας. Αυτό που ο Απόστολος του Χριστού ο Κύριος εδώ αποκαλεί την κοιλιά μας δεν διαφέρει από αυτό που είπε πριν από αυτό για το κρυμμένο της κοιλιάς μας στον Θεό. Γιατί γι' αυτό είναι κρυμμένο στον Θεό, γιατί είναι του Χριστού, αν και είναι μέσα μας και μας ανήκει. Είναι του Χριστού μέσα μας όχι μόνο από την καταγωγή, αλλά και από την ουσιαστική ζωντανή ένωση με τον Χριστό τον Κύριο, που ο Ίδιος είναι ένα με τον Πατέρα. β) Το έργο της ζωής εν Χριστώ Ιησού (το αντικείμενο των προσπαθειών του και το τέλος) (Κολ. 3:5-15) «Απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε το καλό» (Ψαλμ. 33:15) - δύο θέματα στα οποία στρέφεται όλη η προσοχή και όλες οι προσπάθειες όσων επιθυμούν να έχουν τη ζωή τους εν Χριστώ τον Κύριο. Πώς, μετατοπίζοντας το κέντρο βάρους από το πόδι στο πόδι, κάποιος που πηγαίνει κάπου κινείται προς τα εμπρός. Έτσι, αυτός που πηγαίνει στον Χριστό και με τον Χριστό ολοκληρώνει την πορεία του με δύο τρόπους - αποφεύγοντας το κακό και δημιουργώντας το καλό. Διαφορετικά, αυτό ονομάζεται αντίσταση στον εαυτό του στο κακό και αναγκάζοντας τον εαυτό του να κάνει το καλό: η αυτοαντίσταση και ο αυτοκαταναγκασμός είναι δύο πόδια. Που πάνε; Φτάνουν στο σημείο όπου το κακό και τα πάθη εκδιώκονται εντελώς. οτιδήποτε καλό εμφανίζεται στη δύναμη και την πληρότητα της τελειότητας. Όλα αυτά απεικονίζονται τώρα από τον Απόστολο, διδάσκοντας: αα) πώς να αποφεύγεις το κακό (Κολ. 3:5-11), και: ββ) να εμπλουτίζεσαι στο καλό (Κολ. 3:12, 13) και: γ) δηλώνοντας το τελικό όριο της τελειότητας στην αγάπη και την ειρήνη (Κολ. 3:14, 15). αα) Ο Απόστολος διδάσκει την αποφυγή του κακού (Κολ. 3:5–11) Το ζητούμενο είναι μια τόσο ισχυρή και τόσο αποφασιστική αποφυγή από το κακό που ο Απόστολος την αποκαλεί θανάτωση των αμαρτωλών κακών και παραμερισμό ό,τι είναι κακό. Υπάρχουν δύο αμαρτωλά πράγματα μέσα μας - η λαγνεία και ο θυμός, με τις διαφορετικές μορφές τους. Ο Απόστολος οπλίζει τους Χριστιανούς εναντίον τους, πείθοντάς τους: α) να θανατώσουν κάθε τι ποθητή (Κολ. 3:5–7) και: β) να παραμερίσουν οτιδήποτε είναι θυμωμένο και εχθρικό (Κολ. 3:8–11), και σε καθένα από αυτά τα κατορθώματα εφαρμόζοντας τα δικά τους κίνητρα: υπάρχει η οργή του Θεού και η δοκιμασία της βλαβερής ζωής (7:3). εδώ είναι η αποβολή του παλαιού και η ενδυμασία του νέου, κατ' εικόνα του Δημιουργού (Κολ. 3:9, 10). Κολ. 3:5. Σκοτώστε λοιπόν τα κακά σας που είναι στη γη: την πορνεία, την ακαθαρσία, το πάθος, τον κακό πόθο και την απληστία, που είναι ειδωλολατρία. "Θάνατος." Μετά από όλα, είπε ήδη: "Θα πεθάνω"? Τι άλλο μπορεί να θανατώσει μέσα του ένας νεκρός; "Τι λες; Δεν είπες: είσαι θαμμένος, είσαι ενταφιασμένος, είσαι περιτομή, έχεις βγάλει τα σώματα της αμαρτωλής σάρκας; Πώς λες πάλι: "θάνω"; Δεν υπάρχει καμία αντίφαση εδώ. Αν κάποιος, αφού καθάρισε ένα λεκιασμένο άγαλμα ή ακόμα και το φινίριζε και το έκανε να το γυαλίσει και να το ξαναγυαλίσει, θα το έλεγε. Σκουριά, δεν θα αντέκρουε τον εαυτό του, γιατί θα συμβούλευε να την καθαρίσει όχι από τη σκουριά που είχε ήδη καθαρίσει, αλλά από αυτή που εμφανίστηκε αργότερα, ο Παύλος λοιπόν δεν μιλά για τις προηγούμενες πορνείες, αλλά για τις μεταγενέστερες» (Αγ. Χρυσόστομος). «Η πρώτη θανάτωση ήταν το δώρο του βαπτίσματος, που αφαίρεσε το προπατορικό αμάρτημα που βρισκόταν μέσα μας· και τώρα η προτεινόμενη θανάτωση είναι θέμα της θέλησής μας, που συνίσταται στην εξιλέωση των αμαρτιών που συμβαίνουν μετά το βάπτισμα, και ακόμη περισσότερο στο να μην τις αφήνουμε καν να ζωντανέψουν μέσα μας, κόβοντας την καταγωγή τους μέσω της θανάτωσης της σαρκικής σοφίας» (Μακάριος Θεοφίλ). «Ο Κύριος μας έζησε από τον πρώτο θάνατο, αφού έπλυνε τις αμαρτίες μας με το βάπτισμα· αλλά χρειαζόμαστε και ένα άλλο είδος νεκρώσεως - όχι απλώς για να θανατώσουμε τους εαυτούς μας, αλλά για να θανατώσουμε τα πάθη, μη επιτρέποντάς τους να δράσουν μέσα μας» (Οικουμένιος). Η θανάτωση στην αμαρτία στο βάπτισμα είναι μόνο στην πρόθεση και την αποφασιστικότητα, που ενισχύεται από τη χάρη του Θεού, και μετά το βάπτισμα πρέπει κανείς να διατηρεί τον εαυτό του σε αυτή τη νέκρωση ή τη συνεχή καταστροφή του εαυτού του με τη δύναμη της πρώτης θανάτωσης, που στρέφεται ενάντια στις παθιασμένες και αμαρτωλές κινήσεις και ορμές. Αυτό είναι στην πρόθεση και την αποφασιστικότητα, και αυτό είναι στην πραγματικότητα και στη ζωή. Διότι ακόμη και αφού το πνεύμα έλθει στη ζωή με τη χάρη του Θεού, μισήσει την αμαρτία και αγαπήσει μια αγία ζωή σύμφωνα με τον Θεό με δικαιοσύνη και δικαιοσύνη, η ψυχή και το σώμα είναι ακόμα γεμάτα αδικίες από μια μακροχρόνια συνήθεια αμαρτωλών πράξεων που έχουν διαστρεβλώσει τις φυσικές τους ανάγκες. Εξαιτίας αυτού, η ψυχή και το σώμα δεν παύουν να έλκονται προς την αμαρτία ή να προσφέρουν αμαρτωλά πράγματα, υπενθυμίζοντας την τέρψη του εαυτού που βιώθηκε προηγουμένως στα πάθη. Αυτός που έχει πάρει την απόφαση να ζήσει όχι σύμφωνα με τα πάθη πρέπει να κοιτάξει αυστηρά τι προσφέρουν η ψυχή και το σώμα και, συναντώντας οτιδήποτε παθιασμένο ανάμεσά τους, να το απορρίψει. Αυτή η απόρριψη των παθιασμένων και αμαρτωλών προτάσεων είναι η καταστροφή του ούτι, που διατάζει εδώ ο Απόστολος. Η απορριφθείσα παθιασμένη πρόταση θα έρθει ξανά. και πάλι πρέπει να απορριφθεί. Πάντα έτσι είναι. Μέσα από αυτή τη συχνή και συνεχή απόρριψη, που κάθε φορά είναι ήττα πάθους, το πάθος θα σβήσει επιτέλους. Έτσι - ένα, άλλο, τρίτο. αυτό είναι όλο επιτέλους. Και αυτός είναι ο στόχος που θέλει να πετύχουμε ο Άγιος Παύλος, για να πεθάνουν επιτέλους όλα τα πάθη και όλη η ανθρώπινη φύση να φαίνεται απαθής, καθαρή και φωτεινή. Κάτω από μια τέτοια κατάσταση μόνο μπορεί κανείς να ελπίζει να εμφανιστεί με δόξα όταν εμφανιστεί ο Χριστός ο Κύριος. Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος είπε: «Να σκοτώσετε». Νεκρώσε, λοιπόν, όλα τα πάθη μέσα σου και καθάρισε τον εαυτό σου από αυτά, αν θέλεις να φανείς τότε με δόξα. «Για αυτόν τον λόγο, σκοτώστε τα άδικά σας που είναι στη γη». – «Τα ψάρια της γης» ονομάζει ο Απόστολος τα πάθη, τα οποία στη συνέχεια απαριθμεί. Ονόμασε τα πάθη ψυχές μας γιατί μοιάζουν να είναι αναπόσπαστα μέρη της φύσης μας. Γι' αυτό μας αιχμαλωτίζουν γιατί μοιάζουν να είναι κομμάτια της φύσης και είναι σαν, οπλιζόμενοι εναντίον τους, να πάμε ενάντια στη φύση. Το να κόβουμε τα πάθη είναι σαν να κόβουμε τα δικά μας μέλη. Στην πραγματικότητα, τα πάθη δεν είναι φυσικά μέλη μας, αλλά εξωγήινα, μπολιασμένα σε ορισμένα φυσικά μέρη και τα παραμορφώνουν. Και αυτός μπορεί να θεωρηθεί ο δεύτερος λόγος που ο Άγιος Παύλος τα αποκάλεσε τα ψάρια μας. Εξαιτίας αυτής της διαπλοκής των άλλων παθών με τα μέλη μας, ενώ ενεργούμε ενάντια στα πάθη, είναι αδύνατο, ταυτόχρονα, να μην ενεργούμε εναντίον των μελών στα οποία είναι προσκολλημένοι. Και εδώ έρχεται η αυτολύπηση, ή φέρεται από τον εχθρό, που κόβει την ασκητική ενέργεια και μετά αφήνει να αναδυθούν πάθη. Για να μην συμβεί αυτό, ο Απόστολος γράφει: κόψτε τα μέλη σας, μη μετανιώνετε. αλλιώς δεν μπορείς να εμφανιστείς με δόξα με τον Χριστό τον Κύριο. Για να μην πέσει σε αυτόν τον πειρασμό της αυτολύπησης, ο ασκητής πρέπει να έχει στο μυαλό του και την πεποίθηση ότι όταν σκοτώνει ορισμένα μέλη του σώματός του δεν τα σκοτώνει, αλλά το πάθος που τους έχει προσκολληθεί. Το πάθος, έχοντας ριζώσει, νεκρώνει τα μέλη. Εσείς, όμως, σκοτώνοντας το πάθος μέσω κάποιου είδους καταστροφής των μελών, θα τα ελευθερώσετε από τη θανατηφόρα δύναμη του πάθους και θα τα αναζωογονήσετε. "Udami, ακόμη και στη γη" - τα πάθη ονομάζονται επειδή όλα τα πάθη στηρίζονται στη γη και τρέφονται μόνο από γήινα πράγματα. Ενεργούν σύμφωνα με τη γήινη σοφία και βρίσκουν ικανοποίηση στη γη. Η γήινη φύση είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα όσων ζουν σύμφωνα με τα πάθη (Αγ. Χρυσόστομος). Και ενώ αυτά τα πάθη είναι σε ισχύ, δεν θα επιτρέψουν στους ψηλούς να φιλοσοφήσουν και να αναζητήσουν τους παραπάνω. Αυτό ισχύει γενικά για όλα τα πάθη, άρα και για εκείνα που γεννά ο θυμός. Ο Άγιος Παύλος όμως απαριθμεί τα πάθη, πρώτα λάγνα και μετά θυμωμένα. Μεταξύ των λάγνων εκθέτει διάφορα είδη σαρκικής ακαθαρσίας και απληστίας. Μου έλειψε η παρηγορητική ζωή που πέρασα σε αισθησιακές απολαύσεις: φαγητό, ποτό, διασκέδαση, γενικά ζώντας σε κοσμική μεγαλοπρέπεια. γιατί αυτό δεν είναι κοινό κτήμα και ίσως γιατί μια τέτοια ζωή νοείται με εκβιασμό. Για εκείνους που έχουν πολλά συνήθως ζουν «χαρούμενοι λαμπρά όλες τις ημέρες» (Λουκάς 16:19). Η σαρκική λαγνεία γεννά «πορνεία, ακαθαρσία, πάθος, κακή λαγνεία». Μόνο η λέξη «πορνεία» υποδηλώνει ορισμένες αμαρτωλές πράξεις. τα υπόλοιπα, τι εννοούν, αφήνονται στην αυθαιρεσία του κάθε λογιστή. Οι ερμηνευτές μας πιστεύουν ότι η πρώτη λέξη δηλώνει τις πράξεις του λάγνου πάθους και οι άλλες - τις ιδιότητες αυτού του πάθους - ότι ακάθαρτο περισσότερο από άλλα πάθη ή τον αναστατώνει περισσότερο από άλλους και είναι αληθινά παθός - ασθένεια σαν τη φωτιά (μακάριος Θεοφύλακτος), γι' αυτό αξίζει να λέγεται κακός πόθος. – Αλλά ίσως μπορούμε να το πούμε ως εξής: «πορνεία» σημαίνει γνωστές εγκληματικές σχέσεις με γυναίκες. "ακαθαρσία" - αφύσικες πράξεις για την ικανοποίηση της λαγνείας. «πάθος» – ηδονική μανία. "Κακός πόθος" - αγάπη με μαραζόμενη ζήλια και αναζήτηση θανάτου, τόσο για τους άλλους όσο και για τον εαυτό του. Ανεξάρτητα όμως από το τι εννοούν με αυτά, φαίνεται ότι ο Άγιος Παύλος διατάζει να θανατωθεί το σαρκικό πάθος σε όλες του τις εκδηλώσεις, ώστε αυτό και οι πράξεις του να μην κατονομάζονται καν μεταξύ των Χριστιανών. Είναι κυρίως αντίθετο με το πνεύμα του Χριστιανισμού. γιατί παντού στον Απόστολο, μεταξύ των απορριπτόμενων, έρχεται πρώτο. Η «απληστία» είναι μια επιθυμία που δεν παύει να έχει όλο και περισσότερο, ένα ακόρεστο πάθος για πλούτο. Ο Απόστολος δεν μας οπλίζει ενάντια στα υπάρχοντα, αλλά ενάντια στην απληστία. Χρειαζόμαστε τροφή, ρούχα και στέγη και δεν μπορούμε παρά να έχουμε κάτι με το οποίο να το ικανοποιήσουμε. Αλλά το μέτρο των κτήσεων θα πρέπει να είναι η ικανοποίηση της ανάγκης, που θα πρέπει να υποδεικνύει και τα όρια απόκτησης και των προσπαθειών για αυτήν. Όποιος, παρακάμπτοντας την ανάγκη, ερωτεύεται το ίδιο το απόκτημα ή τα υπάρχοντά του, υποφέρει από το πάθος της φιλαρέσκειας, που, αφού κυριεύσει την καρδιά του, γίνεται ερωμένη όλων των υποθέσεων, των σκέψεων, των σχεδίων και των επιχειρήσεων του. Τότε όλα ξεχνιούνται, τόσο στον εαυτό μας όσο και στους άλλους, και η γη και ο ουρανός. Υπάρχει μόνο ένας στόχος - να έχεις και να έχεις. Σε μια τέτοια διάθεση, τα υπάρχοντα γίνονται θεοί απλώς και μόνο επειδή κατέχουν ολόκληρο το άτομο. Αλλά είναι ιδιαίτερα θεός για τους πόθους, γιατί εναποθέτει όλη του την εμπιστοσύνη σε αυτό. Και η ζωή του, και η θέση του, και η πορεία των πραγμάτων - όλα είναι σταθερά γι 'αυτόν, γιατί έχει πολλά από όλα. Στηρίζει την εμπιστοσύνη του στον μαμωνά και περιμένει από τον πλούτο αυτό που πρέπει να περιμένει κανείς από τον μοναδικό Θεό. Για αυτόν είναι ένα είδωλο, το οποίο υπηρετεί και εργάζεται και ελπίζει. Γιατί ο Άγιος Παύλος αποκάλεσε την πλεονεξία ειδωλολατρία; Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Ονόμασε την πλεονεξία «ειδωλολατρία», επειδή ο Σωτήρας ονόμασε τον μαμώντα κύριο (Ματθαίος 6:24), διδάσκοντας ότι αυτός που είναι σκλάβος στο πάθος της πλεονεξίας τιμά τον πλούτο ως Θεό. Αιχμάλωτος αυτού του πάθους «υπηρετεί και προσκυνά το ασήμι και το χρυσάφι. «Και η γλώσσα των ειδώλων είναι ασήμι και χρυσός» (Ψαλμ. 113:12)» (Μακάριος Θεοφύλακτος). Πρέπει να έχουμε υπόψη μας ότι ο Απόστολος δεν σημαίνει το ποσό της περιουσίας, αλλά το πάθος να έχεις και να αποκτάς. Ο Ιώβ, ο Αβραάμ, ο Δαβίδ και πολλοί άλλοι ήταν πολύ πλούσιοι, αλλά δεν υπέφεραν από πλεονεξία ή πλεονεξία. Αυτό που ο Απόστολος διατάζει να αφανιστεί κανείς από αυτή την άποψη είναι ο εθισμός στα υπάρχοντα και η εμπιστοσύνη σε αυτά - στα οποία μπορεί κανείς να υποβληθεί ακόμη και με ένα μικρό απόκτημα, όπως μπορεί να απαλλαγεί από αυτό με ένα μεγάλο. Κολ. 3:6. Για χάρη τους έρχεται η οργή του Θεού στους γιους της ανυπακοής. "Για χάρη τους" - για τι; Χάριν των εν λόγω παθών και πράξεων, χάριν της λάγνης και άπληστης ζωής. Η οργή του Θεού έχει πέσει πολλές φορές πάνω από εκείνους που είναι ένοχοι αυτών των παθών και των πράξεων. Ο κατακλυσμός προκλήθηκε επειδή όλοι οι άνθρωποι έγιναν «σάρκα» (Γέν. 6:3). Για τον ίδιο λόγο, η φωτιά κατέκαψε τα Σόδομα και τα Γόμορρα. Ο Εζεκίας έπαθε κάτι - γιατί έδωσε στον εαυτό του υπερβολική δύναμη λόγω των μεγάλων θησαυρών του. Και στην παραβολή, εκείνος στον οποίο «επιθυμήθηκε» το χωράφι, ακούει: «Θα εκβιάσουν την ψυχή σου από σένα», - εκείνη τη νύχτα, επειδή νόμιζε ότι «η ζωή του είναι από την ουσία του» (Λουκάς 12:15, 16, 20). Αλλά όλες αυτές οι εκδηλώσεις της οργής του Θεού δεν είναι παρά προάγγελοι της επερχόμενης οργής, την οποία μας υπενθυμίζει ο Άγιος Παύλος εδώ, δηλαδή την οργή που θα αποκαλυφθεί στην Εσχάτη Κρίση. Ο Απόστολος κρατά τη σκέψη μας εκείνη την αποφασιστική στιγμή, όπως παραπάνω με τα λόγια: «εμφανίσου εν δόξη» και εδώ με τα λόγια: «έρχεται η οργή του Θεού», υποδηλώνοντας ότι όποιος δεν πνίγει τα πάθη του όχι μόνο δεν θα εμφανιστεί σε δόξα, αλλά, αντιθέτως, θα αντιμετωπίσει την οργή του Θεού. Στη συνέχεια η τελική πληρωμή. Και τώρα η οργή του Θεού βρίσκεται. αλλά αυτό είναι προσωρινό, διορθωτικό, και αυτό θα είναι αποφασιστικό, αμετάκλητο. Εδώ ο Απόστολος έχει την ίδια σκέψη όπως και στην προς Ρωμαίους επιστολή με τα λόγια: «Η οργή του Θεού αποκαλύπτεται από τον ουρανό ενάντια σε κάθε ασέβεια και αδικία των ανθρώπων, κρατώντας την αλήθεια σε αδικία» (Ρωμ. 1:18). «Υιούς της ανυπακοής» ο Απόστολος αποκαλεί τους απίστους, Ιουδαίους και ειδωλολάτρες, που δεν βλέπουν με όραμα και δεν ακούν με ακοή. Ό,τι και να τους πεις ή να τους πείσεις, τίποτα δεν τους παίρνει. Προσφέρεται εμπεριστατωμένο κήρυγμα: δεν προσέχουν. Τα σημάδια συνδέονται με τη λέξη, και αυτό δεν πείθει. Είναι σαν μια πέτρα που κανένα όπλο δεν μπορεί να χειριστεί. Γι' αυτό λέγονται γιοι αντίστασης, απειθείας, - έλλειψη πεποίθησης, λες και η φύση τους δεν είναι να πείθονται με τίποτα, να μην θέλουν να πειστούν: «τους αποκαλεί γιους αντίστασης, στερώντας τους κάθε συγκατάβαση και δείχνοντας ότι είναι σε πάθη όχι από άγνοια, αλλά από πείσμα. γιους του, έχοντας λάβει από αυτόν διακριτικά και χαρακτηριστικά γνωρίσματα». Και κάτι φοβερό προτείνεται σε αυτούς από τα λόγια του Σωτήρα, δηλαδή: δεν ακούνε, γιατί δεν είναι της αλήθειας. γιατί «καθένας που είναι από την αλήθεια θα ακούσει τη φωνή μου» (Ιωάννης 18:37), λέει ο Κύριος. Υπενθυμίζοντας στους Κολοσσαείς την επερχόμενη οργή, ο Απόστολος προσφέρει ένα κίνητρο για να αφανίσουν τα πάθη. Και μια υπενθύμιση των ευλογιών του Θεού αρκεί για να κρατήσει κανείς από τα πάθη και τις αμαρτίες, αλλά η παρουσίαση της οργής του Θεού είναι πιο δυνατή από οτιδήποτε άλλο (Άγιος Χρυσόστομος). «Ο Απόστολος θεώρησε απαραίτητο να προσθέσει στις πεποιθήσεις του την απειλή της τιμωρίας» (Μακαριστός Θεόδωρος). Γιατί συμβαίνει αυτό; Ίσως, λόγω της φύσης των παθών, από τα οποία όριζε να αποφεύγονται και τα οποία διέταξε να σκοτωθούν. Το λάγνο πάθος και η απληστία επηρεάζονται ελάχιστα από τη μνήμη των καλών πράξεων του Θεού. Ενώ αυτό το πάθος δεν είναι σε κίνηση, αυτή η μνήμη δρα επίσης. αλλά όταν άρχισαν να ανακατεύονται, τίποτα δεν θα νηφάλιαζε όσο μια ζωντανή αναπαράσταση της επερχόμενης οργής του Θεού. Και γενικά, το να στέκεσαι με προσοχή στη δίκη είναι το καλύτερο μέρος για έναν ασκητή. αλλά αυτό είναι ένα εξαιρετικά κατάλληλο μέρος όταν το λάγνο πάθος είναι σε κίνηση. Κολ. 3:7. Άλλοτε περπατάς μέσα σε αυτά, άλλοτε ζεις μέσα σε αυτά. Και τα δύο, δηλαδή η υπενθύμιση της προηγούμενης σκοτεινής και παρούσας φωτεινής κατάστασης, και το αίσθημα λύτρωσης από μια φοβερή συμφορά, αντιπροσωπεύουν ένα ισχυρό κίνητρο για απομάκρυνση από τα πάθη, που ακόμη και τώρα αναστατώνουν αυτόν που επιδίδεται σε αυτά και απειλούν με αναπόφευκτη κακοτυχία στο μέλλον. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Ο Απόστολος δεν σιωπά για το πόσο μεγάλο όφελος τους έφερε η χάρη του Θεού εν Χριστώ Ιησού, ώστε, ενθυμούμενοι με ευγνωμοσύνη την αποφυγή της οργής που επρόκειτο να έρθει ξαφνικά στους άπιστους ολόκληρης της γης, έδειχναν πάντα ότι είναι ζηλωτές εκτελεστές των εντολών Του, μέσω του Οποίου ελευθερώθηκαν έτσι». Κολ. 3:8. Τώρα αφαιρέστε όλα αυτά, θυμό, οργή, κακία, βλασφημία, άσεμνη γλώσσα από τα χείλη σας. "Τώρα" - αφού δεχθήκαμε την πίστη στον Χριστό τον Σωτήρα και εγκαταλείψουμε τον παγανισμό. - «Αφήστε το στην άκρη». Το έχουν ήδη αναβάλει: γιατί, πλησιάζοντας τη γραμματοσειρά, το λουτρό της αναγέννησης και της νέας γέννησης, είπαν: Αρνούμαι τον Σατανά και όλα τα έργα του και όλη τη διακονία του. αυτό που έχει γίνει είναι αυτό που διατάζει τώρα ο Άγιος Παύλος να κάνει με τη λέξη: «βάλε στην άκρη». Γιατί να ληφθεί αυτό το «παράμερο» με την έννοια: «αποβάλω», όπως το πρώτο «θάνω» - με την έννοια: «θάνω». Στην πρόθεση, αν και όλα όσα πρέπει να αναβληθούν εδώ έχουν ήδη αναβληθεί αποφασιστικά, και έχει ληφθεί η δύναμη της χάριτος για το σκοπό αυτό προκειμένου να διατηρηθεί αυτή η αναβολή σε ισχύ. Στην πραγματικότητα, όμως, αυτό δεν εμποδίζει την αναβολή των υποθέσεων, όπως και όταν συμβεί μια τέτοια περίπτωση, θα χρειαστεί όλη η προσοχή και η αντίστοιχη προσπάθεια. Γράφει ο μακαριστός Θεοφύλακτος: "Πώς είναι αυτό; Απλώς είπε: "πάντα ζωηρά", δείχνοντας σε αυτούς ότι τώρα δεν ζουν πια έτσι, και ξαφνικά λέει ξανά: "Αφήστε τα όλα στην άκρη"; Πώς μπορούν να αφήσουν στην άκρη αυτό που δεν έχουν πια; Σε αυτό μπορούμε να απαντήσουμε ότι αυτό που ειπώθηκε: "Όταν ζωηρό" χρησιμεύει για να καταλάβουμε τι λέγεται τώρα. Διότι αυτό υποδηλώνει ότι μερικές φορές, δηλαδή πριν από το βάπτισμα, η αμαρτία κυριάρχησε μέσα σου, κυριάρχησε σε όλη σου τη ζωή και σε τυραννούσε, και η ελευθερία από τα πάθη ήταν αδύνατη για σένα. Τώρα, όταν η αμαρτία έχει θανατωθεί μέσα σας μέσω του βαπτίσματος, σας έχει καταστεί βολικό να παραμερίζετε τα πάθη όπως τα ρούχα. Και δεν μπορείς να δώσεις ως δικαιολογία (για να μην παραμερίσεις) ότι ζεις κάτω από την τυραννία της αμαρτίας και των παθών: γιατί πέθανες από αυτήν». Γιατί, οπλίζοντάς μας ενάντια στη λαγνεία, είπε «θάνω» και όταν μας προετοίμαζε να καταπολεμήσουμε την ευερεθιστότητα λέει «παραμερίστε»; Η δύναμη της εντολής είναι η ίδια και εκεί και εδώ, δηλαδή να καθαρίζει κανείς τη φύση του από τα πάθη, ώστε να μην υπάρχει ίχνος από αυτά μέσα και να γίνονται έξω από αυτήν, σαν κομμένο μέλος ή σαν πεταμένο ρούχο. Αλλά ο αγώνας εναντίον τους δεν είναι ο ίδιος: η λαγνεία είναι πιο δύσκολο να καταπολεμηθεί. γιατί φαίνεται να έχει ρίζες στη φύση μας. και ο εκνευρισμός διαχειρίζεται ευκολότερα, γιατί είναι εντελώς ξένος στη φύση μας, στα βάθη της οποίας βρίσκεται η αδελφική κοινωνικότητα. Να παλεύεις με αυτό, σαν να βιάζεσαι, να βασανίζεσαι, να αυτοκτονείς. και όταν πολεμάς το δεύτερο, απορρίπτεις μόνο ό,τι είναι εξωγήινο. Αρκεί να προκαλέσει κανείς συνείδηση ​​και αίσθημα κοινής αδελφοσύνης, και θα εξαφανιστεί. «Κι εσύ». Όπως όλοι οι Χριστιανοί, έτσι και εσείς. Ο Χριστιανός δεν είναι Χριστιανός αν δεν μένει αμόλυντος από τα πάθη. Έχοντας εισέλθει στο μέσο των Χριστιανών, κρατήστε τον εαυτό σας και εσάς μακριά από τα πάθη, όπως πριν, κινούμενος ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, ζήσατε σύμφωνα με τα ίδια πάθη. Αλλά αυτό είναι αυτονόητο. Δεν ήταν κάτι το ιδιαίτερο που ήθελε να εμφυσήσει ο Άγιος Παύλος όταν είπε: «και εσύ»; Δεν υποδηλώνει αυτό ότι στη μεταστροφή, όταν δημιουργήθηκε ένας νέος άνθρωπος και όταν διαμορφώθηκαν οι ιερές αποφάσεις της θέλησης, η χάρη ενήργησε κατά κύριο λόγο και η θέληση ακολούθησε μετά από αυτήν, αν και όχι βίαια, αλλά αυτοπροαίρετα, αλλά με απτή έλξη; αυτόν, βοηθώντας και ενισχύοντας; Τουλάχιστον δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι με αυτή την έννοια μπορεί κανείς να πει: «και εσύ». Δεν είναι όλα χάρη. δούλεψε, ζόρισε τις δυνάμεις σου και εσύ τον εαυτό σου, να αφήσεις στην άκρη κάθε τι παθιασμένο. "Αυτό είναι όλο" - σαν να δείχνει τα πάθη της λαγνείας που έχουν ήδη απορριφθεί. αλλά μετά από αυτό, εξηγώντας τι είναι «αυτό το όλο πράγμα», παρατίθενται τα πάθη της ευερεθιστότητας. Πώς είναι δυνατόν αυτό; Ίσως ο άγιος Απόστολος να έχει αυτή τη σκέψη: βάλτε στην άκρη τα πάντα - και όσα έχουν ήδη ειπωθεί και όσα θα ειπωθούν μετά από αυτό - όλα όσα ζούσατε και τι κάνατε όταν ήσασταν στον παγανισμό, σύμφωνα με το έθιμο όλων των ειδωλολατρών. Ελληνικά: τα παντα, - τα πάντα, - δίνει τη σκέψη ενός συγκεκριμένου αντικειμένου καθίζησης, που είναι τα πάθη, τα πάντα γενικά, και ο πόθος και ο εκνευρισμός. Δεδομένου ότι τα πρώτα είχαν ήδη υποδειχθεί, έμεινε μόνο να επισημανθούν τα τελευταία. "Θυμός, οργή, κακία" - υποδεικνύουν τον βαθμό αύξησης της ευερεθιστότητας: "θυμός" είναι η πρώτη κίνηση εκνευρισμού, δυσαρέσκειας, αγανάκτησης, θλίψης, εμφάνισης θυμού - ότι όλα διατηρούνται στα όρια της φαινομενικής σύνεσης και κρύβονται, αν και όχι πάντα με επιτυχία. Η «οργή» είναι ένα ξέσπασμα θυμού που δεν περιέχεται εντός ορίων και αποκαλύπτεται με λόγο και πράξη. Και τα δύο όμως -ο θυμός και η οργή- είναι παροδικά. Συμβαίνει, ωστόσο, η θλίψη να κάθεται βαθιά στην καρδιά και, παραμένοντας εκεί, χτίζει σχέδια και κάθε είδους μεθόδους εκδίκησης, συνωμοσίες για να κάνει το κακό - θυμώνει. Ο Οικουμένιος διακρίνει μεταξύ «οργής» και «οργής». "Ο "Ο θυμός" είναι μια αναλαμπή ή μια αναστατωτική έξαρση ευερέθιστου πάθους και η "οργή" είναι, λόγω βαθιάς θλίψης, μια ανεξέλεγκτη επιθυμία να ανταποδώσουμε τώρα αυτούς που προσέβαλαν - η ψυχή διψά για εκδίκηση. Πρέπει να ξέρετε ότι οι άνθρωποι αμαρτάνουν πολλές φορές και με τις δύο αυτές κινήσεις, είτε ανεξέλεγκτα, είτε περιμένουν ανεξέλεγκτα την ευκαιρία να εκδικηθούν. πάνω του (το τελευταίο είναι ο θυμός Εμείς, που έχουμε διδαχθεί την ταπεινοφροσύνη, πρέπει να τα αποφεύγουμε όλα αυτά». Ο μακαριστός Θεοφύλακτος διακρίνει την κακία με τον τρόπο αυτό: «Ο Απόστολος ονομάζει την κακία ανάμνηση μνησικακίας, όταν κάποιος κρατά μέσα του μνησικακία εναντίον του άλλου, σαν να θέλει να εκδικηθεί». Η «βλασφημία» και η «βλασφημία» αποκαλύπτουν εγκάρδιο εκνευρισμό στη λέξη. Βλασφημία, βλασφημία, - σε σχέση με τον Θεό - βλασφημία, και σε σχέση με τους ανθρώπους - συκοφαντία, κάθε υβριστικός λόγος, κακοποίηση, ατιμασμός κάποιου με έναν λόγο και αποκάλυψη όσων έχει συμβεί με εξωραϊσμό και παρερμηνεία και ανάδειξη του πρωτοφανούς με φαινομενικά ατυχήματα. Εδώ, φυσικά, το τελευταίο. «Ο Απόστολος μιλάει για υβριστικούς λόγους» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). "Infamy" - επαίσχυντες λέξεις, βρισιές με άσεμνες λέξεις, από τις οποίες αυτός που έχει χάσει την ψυχραιμία του δεν μπορεί να συγκρατηθεί. Απομακρύνετε τη βλασφημία και την άσεμνη γλώσσα από το στόμα σας. Και τα δύο «μολύνουν τα χείλη που δημιουργήθηκαν για να δοξάζουν τον Θεό» (Οικούμενιος). Τα χείλη σας «αγιάζονται με τη συμμετοχή του σώματος του Κυρίου. Επομένως, είναι εξαιρετικά ακατάλληλο για εσάς να μολύνετε με συκοφαντίες και βρώμικη γλώσσα αυτά τα χείλη που δέχονται τον Χριστό τον Κύριο». Κολ. 3:9. Μην λέτε ψέματα ο ένας στον άλλο, έχοντας αποβάλει τον γέρο με τις πράξεις του. Το πρώτο: "μην λέτε ψέματα" είναι μια συνέχεια της ένδειξης του τι πρέπει να αναβληθεί. και το δεύτερο: το «γδύσιμο» - μαζί με αυτό που λέγεται στον επόμενο στίχο, αντιπροσωπεύει ένα κίνητρο για την εκπλήρωση των προτεινόμενων εντολών. Έχοντας απαριθμήσει τι πρέπει να αφεθεί στην άκρη, ο Απόστολος τώρα προσφέρει κίνητρα για αυτό. Το πρώτο είναι: «Αποβάλλοντας τον γέρο με τις πράξεις του». Όλα αυτά είναι έργα του γέρου, τον οποίο έχετε αναβάλει. Επομένως δεν πρέπει να αγγίζετε κάτι τέτοιο. «Ο γέρος ονομάζει τη διεφθαρμένη βούληση, η οποία εκφράζεται με πράξεις που αντιστοιχούν σε αυτήν» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Τον αποκαλεί γέρο, θέλοντας να δείξει την ντροπή, την ασχήμια και την αδυναμία του» (Αγ. Χρυσόστομος). «Αυτή είναι η ζωή με τις αμαρτίες, φθαρμένη, διεφθαρμένη, εξαντλημένη, πριν από την αναγέννηση και την ανανέωση στο βάπτισμα με πίστη στον Κύριο Χριστό» (Οικούμενιος). Ο άνθρωπος, όπως έγινε μετά την πτώση, είναι ο γέρος. Υπάρχει μια ιδιότητα της τέρψης του εαυτού του, που τον αναγκάζει να χρησιμοποιήσει όλες τις προσπάθειές του για να δημιουργήσει γήινη ευημερία, βασισμένη σε αισθησιακές απολαύσεις, μετατρέποντας όλα τα άλλα σε μέσα για αυτό. Ως αποτέλεσμα αυτού, τα άμεσα πάθη του είναι τα πάθη της λαγνείας, τα οποία ο Απόστολος ανέφερε παραπάνω. Τα πάθη της ευερεθιστότητας φαίνεται να προέρχονται από έξω ή να εξαρτώνται από εξωτερικά ατυχήματα. Οι άνθρωποι με τον χαρακτήρα του γέρου ζουν μαζί και όλοι θέλουν και επιδιώκουν μόνο να κανονίσουν την ευημερία τους. Γιατί είναι αναπόφευκτες οι συγκρούσεις, από τις οποίες προκαλείται ο εκνευρισμός και όλα τα πάθη και τα θέματα εχθρότητας μεταξύ των ανθρώπων; Η βάση τους βρίσκεται στον εαυτό. αλλά η αφύπνιση, η ανακάλυψη και η διαφορετικότητα και η απαξίωση εξαρτώνται από εξωτερικές συγκρούσεις. Χωρίς αυτό, ο ηλικιωμένος άνθρωπος θα εντρυφούσε μόνο στον εαυτό του, βυθιζόμενος σε πόθους και ζώντας σύμφωνα με τη δική του θέληση χωρίς κανέναν εκνευρισμό. Λαμβάνοντας αυτό υπόψη, ωστόσο, μπορούμε να παραδεχτούμε ότι ο Απόστολος εδώ συνεχίζει την έκθεση των κινήτρων για απομάκρυνση από τα πάθη, που ξεκίνησε παραπάνω (Κολ. 3:6, 7) και σαν να μην έχει τελειώσει. Εκεί είπε: «Και ενίοτε περπατάς μέσα τους», δηλαδή στα έργα και στα πάθη του πόθου, όταν ζούσες στο πνεύμα του γέρου. Εδώ, αφού απαριθμεί τις πράξεις και τα πάθη του εκνευρισμού, προσθέτει: «αποβάλλοντας τον γέρο». Περπατήσαμε σε εκείνα τα πάθη του πόθου, αλλά τώρα σταματήσαμε να περπατάμε. Γιατί; Γιατί έχουν αναβάλει τον γέρο, από τον οποίο γεννήθηκαν κατευθείαν. Έτσι, αυτή η παρόρμηση - «αποβολή», όπως και η επόμενη - «φόρεμα», που στρέφεται απευθείας ενάντια στα πάθη του ερεθισμού, όντας σε σχέση με τα προηγούμενα, στρέφεται εναντίον των παθών της λαγνείας, στρέφεται επίσης εναντίον αυτών των τελευταίων, όπως το απαιτεί η ίδια η ουσία του θέματος της αποβολής του γέρου. Από εδώ θα πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι, αντίθετα, τα προηγουμένως υποδεικνυόμενα κίνητρα κατά των παθών της λαγνείας (Κολ. 3:6, 7) έρχονται επίσης σε αντίθεση με τα πάθη του ερεθισμού, που εννοούνται άμεσα εδώ. Τι υπάρχει σε αυτές τις παρορμήσεις που στρέφεται πρωτίστως ενάντια στο ένα ή το άλλο πάθος; Κυρίως έρχεται σε αντίθεση με τα πάθη της λαγνείας: «η οργή του Θεού έρχεται», όπως ήδη σημειώθηκε στη θέση της. και ενάντια στα πάθη του ερεθισμού: «κατ' εικόνα του Δημιουργού», όπως θα εξηγηθεί τώρα. Κολ. 3:10. Και έχοντας φορέσει το νέο, ανανεωμένος στο μυαλό, σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε. Αυτή είναι η δεύτερη ενέργεια, αδιαχώριστη από την πρώτη: η μία απορρίπτεται, η άλλη γίνεται αποδεκτή. Ο εγωπαθής εαυτός με όλα τα πάθη που προκύπτουν από αυτούς απορρίπτεται και η αποφασιστικότητα να ζεις ανιδιοτελώς με μοναδικό σκοπό να ευαρεστηθεί ο Θεός γίνεται αποδεκτή. Αυτή η αποφασιστικότητα, που αγκαλιάζει ολόκληρη την ύπαρξη εκείνου που πλησιάζει τον Κύριο με πίστη και βαπτίζεται, είναι ο νέος άνθρωπος. «Ο νέος άνθρωπος», λέει ο μακάριος Θεοφύλακτος, «είναι ένα θέλημα που κατευθύνεται προς τον Θεό», δηλαδή ένα θέλημα που έχει αποφασίσει να ζει σύμφωνα με τον Θεό και να ευχαριστεί Αυτόν μόνο. Αλλά παρόλο που αυτό το φόρεμα του καινούργιου είναι αδιαχώριστο από το άρωμα του παλιού, παρόλα αυτά αντιπροσωπεύει μια νέα παρόρμηση να μην υποκύψουμε στα πάθη, να μην φορέσουμε αυτά τα κουρέλια. Έχοντας φορέσει κάτι καινούργιο, λαμπερό, μυρωδάτο, ποιος, εκτός από έναν που έχει χάσει τις αισθήσεις του, θα δεχόταν να φορέσει ξανά παλιά, άσχημα και βρωμερά κουρέλια; Αν, έχοντας βγάλει τα ρούχα του, έμενε άδυτος. Ίσως θα έμπαινε στον πειρασμό να φορέσει αυτό που είχε απορρίψει ξανά, παρά την αναγνώριση ότι δεν είχε αξία. Αλλά ακριβώς όπως την ίδια στιγμή που συμβαίνει η απόσυρση, συμβαίνει και η προικοδότηση. τότε μια τέτοια ενέργεια είναι αδιανόητη για όσους έχουν υγιή νου, με πλήρη συνείδηση ​​του εαυτού τους και των πάντων γύρω τους. Συμβαίνει, αλλά πάντα λόγω θόλωσης του μυαλού. Η ελαφρότητα της πολιτείας στη χάρη, αναγνωρισμένη και αισθητή, ήταν πάντα, είναι και θα είναι το ισχυρότερο κίνητρο για να αφήσει στην άκρη τα πάθη που στερούν αυτή την κατάσταση. Γιατί αυτό δίνεται όχι μόνο για να το αναγνωρίσουν, αλλά και να το αισθανθούν όλοι όσοι έρχονται τρέχοντας στον Κύριο, τόσο στο μυστήριο του βαπτίσματος όσο και στο μυστήριο της μετανοίας. «Ανανεωμένο στο μυαλό». Βάλτε το νέο - ποια άλλη ενημέρωση; Νέο – πώς εξακολουθεί να ενημερώνεται; Το να βάλεις το καινούργιο δεν είναι τελειωμένο θέμα. Είναι μόνο η αρχή, ο σπόρος, το φύτρο, η ρίζα. Από αυτή τη στιγμή της ενδυμασίας του καινούργιου, η ίδια η ανανέωση αρχίζει και προχωρά συνεχώς, αποκαλύπτεται όλο και πληρέστερα και προσπαθώντας να πετύχει το πρωτότυπό της, κρυμμένο στον Δημιουργό. Αυτό θα καταστήσει σαφές ότι δεν υπάρχει τέλος στην ανανέωση. «Ο νέος άνθρωπος δεν γερνάει, αλλά ανθίζει και μεγαλώνει ολοένα και περισσότερο στη γνώση του Θεού και των Θείων πραγμάτων, δείχνοντας πάντα και πάντα νεανικός και, όμως, όσο πιο ισχυρός, τόσο πληρέστερη γνώση αποκτά και τόσο περισσότερο χαρίζεται» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Αναβάλατε το παλιό και βάλατε το καινούργιο. Μην περιμένετε να συμβεί το ίδιο με αυτόν (δηλαδή να γίνει ερειπωμένο). Αντίθετα, όσο περισσότερο ζει, τόσο περισσότερο πλησιάζει όχι τα γηρατειά, αλλά τα νιάτα, που είναι καλύτερα από πριν. Γιατί όσο περισσότερες γνώσεις αποκτά, τόσο ανταμείβεται και ανθίζει και έχει δύναμη όχι μόνο από τα νιάτα του, αλλά και από την εικόνα στην οποία πλησιάζει» (Αγ. Χρυσόστομος). αν και φαίνεται να γερνάει σωματικά, πάντα ανθίζει πνευματικά» (Οικουμένιος). «Ανανεωμένο στο νου σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που το δημιούργησε». Η ανανέωση γίνεται κατά την εικόνα του Δημιουργού, όπως είναι αυτονόητο. Τι είναι το «στο μυαλό», εις επιγνωσιν; Αυτό αποτελεί ένδειξη είτε του σκοπού της ανανέωσης είτε της συνέπειας που τη συνοδεύει. δηλαδή ο πιστός, αναδημιουργημένος στο βάπτισμα, ανανεώνεται κατ' εικόνα του Κυρίου που τον δημιούργησε πάλι εδώ, με σκοπό να γνωρίσει, να εμπλουτιστεί με γνώση ή ανανεώνεται με αυτόν τον τρόπο και μέσω αυτού εμπλουτίζεται με γνώση. Ούτε ο Κύριος, που κανονίζει τη σωτηρία μας, ούτε ο άνθρωπος που αναζήτησε τη σωτηρία σε Αυτόν, δεν έχει στόχο τη γνώση. Η γνώση είναι ένα μέρος, αλλά η σωτηρία αγκαλιάζει ολόκληρη τη φύση, σε όλες τις εκφάνσεις της, και η ανανέωση είναι επίσης περιεκτική. Είναι όμως αναμφίβολα αλήθεια ότι η γνώση φυσικά η πνευματική, που έχει ως θέμα την τάξη της πνευματικής ζωής εν Θεώ, ακολουθεί πάντα τα ίχνη της πνευματικής ανανέωσης. Και μόνο αυτή η γνώση είναι αληθινή, ανθεκτική και αξιόπιστη. Αλλά γίνεται αποδεκτό, δεν επιδιώκεται. Το πνεύμα που το πιάνει χαίρεται, όπως εκείνο που κερδίζει πολλά. αλλά όχι ως έμπορος που λαμβάνει εκ των προτέρων το κέρδος που περίμενε. Εμφανίζεται πάντα ξαφνικά. Έτσι πάει: αυτός που ανανεώνεται, ανανεούμενος, δημιουργεί κάτι νέο. Αυτό το νέο πράγμα δεν ξεφεύγει από τη συνείδηση, αλλά γίνεται αισθητό. Ο χαρακτήρας, αποδεχόμενος τον στη συνείδησή του, τον αντιλαμβάνεται και αρχίζει να τον γνωρίζει. Το αισθησιακό μάτι έχει δει κάτι και το ξέρει. Έτσι η συνείδηση ​​έχει επίγνωση του τι είναι από μόνη της και το γνωρίζει αυτό. Όλη η πνευματική γνώση μπορεί να αποκτηθεί μόνο με αυτόν τον τρόπο. Είναι η αναγνώριση, στην οποία ο γνώστης λέει μέσα του: καλά, τώρα ξέρω. Βλέπω, βιώνω, νιώθω και ξέρω. Ο νέος άνθρωπος ανανεώνεται «κατ’ εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε». Ρωτούν: ποια εικόνα είναι ξεκάθαρη εδώ, αυτή από την οποία δημιουργήθηκε ή με την οποία αναδημιουργήθηκε ο άνθρωπος; Δεν είναι όλοι ίδιοι; Ο Δημιουργός και ο Αναδημιουργός δεν είναι ένα και το αυτό; Και η εικόνα, εκεί και εδώ, δεν είναι ίδια; Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. αλλά το έχασε. Τώρα αναδημιουργείται στην ίδια εικόνα και ανανεώνεται συνεχώς για να φτάσει στα μέτρα αυτής της εικόνας. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «στην αρχή ο Θεός των πάντων μας δημιούργησε και αποτύπωσε μέσα μας τα ακριβή χαρακτηριστικά της εικόνας του Θεού, τα οποία καταστράφηκαν από την αμαρτία (τώρα αναδημιουργούνται ξανά στον Χριστό Ιησού). Ο Οικουμένιος πρόσθεσε επίσης το λόγο του σε αυτό: «έτσι (δηλαδή, ανανεωμένος κατά χάρη) κρατά μέσα του την εικόνα του Θεού που τον δημιούργησε πάντα καθαρή, μην αφήνοντας χαρακτηριστικά δανεισμένα από μια κατώτερη περιοχή, δόλια και δόλια (δηλαδή αποδεκτά ως αποτέλεσμα εξαπάτησης) να αναμειχθούν με αυτήν». Στο άγιο βάπτισμα ενδυόμαστε τον Χριστό. Αυτό το χάρισμα είναι μυστηριωδώς γεμάτο χάρη, αντίληψη στο πνεύμα του πρωτοτύπου. Στη συνέχεια ακολουθεί η μεταφορά όλων των χαρακτηριστικών του Χριστού Κυρίου στα αντίστοιχα μέλη της φύσης μας. Σε αυτό είναι το έργο της θέλησης, το κατόρθωμα μιας ολόκληρης ζωής, η παραγωγή ανανέωσης, ή, όπως στην προς Εφεσίους Επιστολή, η δημιουργία «κατά Θεόν εν δικαιοσύνη και τελειότητα αληθείας» (Εφεσ. 4:24). Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «κατ' εικόνα εκείνου που τον δημιούργησε», δηλαδή ο Χριστός. Ο Χριστός δεν ήλθε σε μεγάλη ηλικία, αλλά ήταν πάντα τόσο όμορφος που είναι αδύνατο να πει κανείς: «Ωραίος στην καλοσύνη περισσότερο από τους γιους των ανθρώπων» (Ψαλμ. 44:3). Γήρανση Ο Απόστολος σημαίνει δημιουργία και αυτό που συμβαίνει στο βάπτισμα και αυτό που συμβαίνει μέσω ενός υπέροχου τρόπου ζωής». Γιατί ο Άγιος Παύλος ανέφερε την «εικόνα» εδώ; Το απαιτούσε η ροή του λόγου. Πριν από αυτό, έδωσε την εντολή να παραμεριστούν τα πάθη του ερεθισμού. Το ισχυρότερο κίνητρο για την καταστολή της ίδιας της εμφάνισης τέτοιων κινήσεων είναι να θυμόμαστε ότι βρισκόμαστε κατ' εικόνα του πανάγαθου και συγχωρητικού Κυρίου. Βλέπουμε την ίδια σύγκριση μεταξύ της ασθένειας και της θεραπείας εναντίον της στα λόγια του Κυρίου στο Ευαγγέλιο: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας, ευλογείτε αυτούς που σας καταριούνται, κάνετε καλό σε αυτούς που σας μισούν και προσεύχεστε για εκείνους που σας επιτίθενται και σας εκδιώκουν, ώστε να είστε γιοι του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς, καθώς ο ήλιος του λάμπει στους κακούς και στους καλούς. καθώς ο Πατέρας σας στους ουρανούς είναι τέλειος» (Ματθαίος 5:44, 45, 48). Δηλαδή: «Γίνεστε, λοιπόν, ελεήμονες, όπως ελεήμων ο Πατέρας σας» (Λουκάς 6:36). Κολ. 3:11. Όπου δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος, περιτομή και απερίτμη, βάρβαρος και Σκύθας, δούλος και ελεύθερος, αλλά ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα. "Idezhe" - πού; «Μαζί με τον Χριστό, με πίστη» (Οικούμενιος), - σε νέες τάξεις, αρχές και κανόνες ζωής, που επιφέρει η πίστη του Χριστού, στη βασιλεία της χάρης Του. Εδώ δεν λαμβάνονται υπόψη διαφορές, ούτε εθνικές -είτε είναι Έλληνας είτε Εβραίος, είτε θρησκευόμενος- είτε έχει περιτομή είτε όχι, είτε από μόρφωση- είτε βάρβαρος είτε Σκύθας, είτε από την αστική κατάσταση - είτε σκλάβος είτε ελεύθερος. Όποιος κι αν είναι, έφερε πίστη και έγινε δεκτός. προσκολληθείτε στον Χριστό τον Κύριο - και σώζεστε. Η χάρη του Θεού εν Χριστώ Ιησού ενώνει τους πάντες και αποτελεί ένα σώμα από όλους. Και εδώ είναι όλα και ο Χριστός είναι μέσα σε όλους. Ο Χριστός δεν είναι αυτό ή εκείνο, αλλά τα πάντα, και όχι σε αυτό ή εκείνο, αλλά σε όλα. Γι' αυτό όλα είναι ένα. Πώς είναι αυτό; Φοράμε τον Χριστό στο βάπτισμα, τα χαρακτηριστικά της εικόνας του Χριστού μεταφέρονται μετά σε εμάς, με τη δράση μιας αδιάκοπης και βαθύτερης και βαθύτερης διεισδυτικής ανανέωσης, στα αντίστοιχα μέρη της φύσης. Κι όμως ο Χριστός το κάνει αυτό. Είναι η αρχή και η πηγή, από την οποία, είναι η εικόνα, σύμφωνα με την οποία, είναι ο παραγωγός, από τον οποίο φτιάχνονται τα πάντα στον καθένα. Όπως έκανε την ενσαρκωμένη οικονομία της σωτηρίας, έτσι κανονίζει τη σωτηρία του καθενός σύμφωνα με αυτήν την οικονομία. Όλοι οι Χριστιανοί πρέπει να το φέρουν αυτό στη συνείδηση ​​και το συναίσθημά τους. Και στο βασίλειο των πάντων, όλα είναι αφιερωμένα στον Χριστό τον Κύριο. Γιατί ο Ίδιος λέει: «Τα πάντα μου έχουν παραδοθεί... κάθε εξουσία στον ουρανό και στη γη μου έχει δοθεί» (Ματθαίος 11:27, 28:18). Η σκέψη του Αποστόλου είναι ότι στον Χριστό Ιησού εξαφανίζονται όλες οι φυσικές διαφορές. Μόνο αυτό που λαμβάνει ο καθένας από τον Χριστό Κύριο και αφομοιώνει στον εαυτό του έχει νόημα και δύναμη. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει εν συντομία από τον Ιερό Χρυσόστομο: «Να και μια άλλη αξιέπαινη διάκριση του νέου εν Χριστώ ανθρώπου, ότι τίποτα εξωτερικό δεν λαμβάνεται υπόψη σε αυτόν: ούτε φυλή, ούτε αξιοπρέπεια, ούτε πρόγονοι, αλλά ότι ο Χριστός είναι το χαρακτηριστικό του, ο χαρακτήρας του. μπορούμε να πούμε: είστε όλοι ένας Χριστός, όντας το σώμα Του». Ο Ekumeny συνεχίζει αυτό. «Ο Χριστός είναι όλος σε όλα», αφού όλοι είμαστε ένα σώμα, έχοντας ως κεφάλι τον Χριστό. Γιατί όλα είναι δίκαια για μας: ο Χριστός, ο Σωτήρας, ο Κύριος, η κεφαλή, ο Επίσκοπος και η θυσία. "Σε όλα" - αυτό σημαίνει είτε σε όλα τα θέματα, είτε σε όλες τις επαφές της ζωής μας, είτε σε όλους μας. Γιατί, λέει, ο Θεός δεν έχει μεροληψία». Γιατί ο Απόστολος ανέφερε εδώ τις διαφορές μεταξύ των ανθρώπων εκτός Χριστού Κυρίου και την ενοποίηση όλων σε Αυτόν; Νέο που αντιπροσωπεύει ένα κίνητρο για να αφήσετε στην άκρη τα πάθη του εκνευρισμού. Αυτά τα πάθη παράγουν διχασμό. Ο Απόστολος, αφού έδειξε πως όλα και όλοι είναι ενωμένοι στον Χριστό κατά χάρη, λέει, σαν να λέμε: σας ταιριάζει, τόσο περιεκτικά και τόσο βαθιά ενωμένοι στον Χριστό, να επιτρέπετε μέσα σας την κίνηση των παθών που σας δημιουργούν διχασμό και παραβιάζουν την αμοιβαία σας ενότητα, που δημιουργείται μέσα σας από το γεγονός ότι τα πάντα μέσα σας είναι ο Χριστός; Διασπώντας την ένωση, διαλύετε τον Χριστό. ββ) Ο Απόστολος διδάσκει τον πλουτισμό με καλά πράγματα (Κολ. 3:12, 13) "Ubo" - διευκρινίζει ότι οι ακόλουθες οδηγίες προέρχονται από την προηγούμενη. μπροστά ειπώθηκε ότι αυτός που έχει αναβάλει το παλιό και έχει φορέσει τον νέο άνθρωπο να μην υποκύψει στα πάθη. Τι του ταιριάζει; Φορέστε κάθε αρετή. Το κύριο κίνητρο εδώ είναι να ζηλέψουμε μια τέτοια προικοδότηση. Το καινούργιο είναι κάποιος που, έχοντας λάβει δύναμη στην αναγέννηση, ανανεώνεται συνεχώς, κόβοντας τα πάθη και στη θέση τους εισάγοντας αρετές που είναι αντίθετες με αυτά ή ντύνεται με αυτά. Αλλά ο Απόστολος δεν περιορίστηκε σε αυτό, αλλά πρόσθεσε: «καθώς είσαι άγιος και αγαπητός από την εκλογή του Θεού». «Η νουθεσία ενώνεται με τον έπαινο· γιατί από αυτήν λαμβάνει περισσότερη δύναμη» (Άγιος Χρυσόστομος). Ο έπαινος σας ενθαρρύνει να εκδηλώσετε αυτό που επαινείται, να το διατηρήσετε και να το ανεβάζετε σε όλο και μεγαλύτερη τελειότητα. Είστε οι εκλεκτοί, είστε οι άγιοι, είστε οι αγαπημένοι. Πόση φωτιά ζηλοτυπίας προστίθεται αν γίνονται αντιληπτοί τέτοιοι τίτλοι! Είστε οι εκλεκτοί. Υπάρχουν πραγματικά μόνο άνθρωποι σαν εσάς; Αλλά από πολλούς, ο Θεός επέλεξε εσάς, προτιμώντας άλλους. Ελπίζει ότι θα φερθείτε αντάξια του Εκλεκτού. Είστε άγιοι. Ο Θεός σας αγίασε, συγχωρώντας σας για τις αμαρτίες σας και δίνοντάς σας τη δύναμη να μην αμαρτάνετε πια, αλλά να υπερέχετε σε κάθε αρετή. Σε αυτό έχετε κληθεί: και να είστε έτσι. Είστε εραστές. Ο Θεός δεν σας έχει ξένους, αλλά δικούς Του, και σας αγαπά σαν παιδιά Του. Δείξτε τον εαυτό σας άξιο αυτής της αγάπης και καθιερώστε μέσα σας αυτό που αγαπά ο Θεός. Ο Θεός σε αγάπησε και σε διάλεξε. Αφού επέλεξε, αγίασε. και όσο μένεις άγιος, θα σε αγαπάει όλο και περισσότερο. Αυτοί οι τίτλοι μας υποχρεώνουν σε κάθε αρετή. αλλά ο Απόστολος τους ενθαρρύνει πρωτίστως να έχουν καλή διάθεση απέναντι στους γείτονές τους. Να είστε ελεήμων, όπως είναι ελεήμων ο Επουράνιος Πατέρας σας, που σας επέλεξε, σας αγίασε και σας αγάπησε. «Ταπεινοφροσύνη» Όποιος είναι ευγενικός και ευγενικός ξεχνά τον εαυτό του. Αυτός που δεν έχει τον εαυτό του ως στόχο είναι εκ φύσεως ταπεινός. Μια μητέρα που είναι άρρωστη για τα παιδιά της και υπομένει κάθε δύσκολη φροντίδα για αυτά είναι ταπεινή: γιατί νοιάζεται μόνο για τα παιδιά. ξέχασε τον εαυτό της. Αυτή η ταπεινοφροσύνη δεν αποκτάται με τη λογική, αλλά είναι φυσικά ριζωμένη στην καρδιά. Το ίδιο και ο ελεήμων. Τα πάντα για τους άλλους, τίποτα για τον εαυτό σου. Θεωρεί τον εαυτό του υποχρεωμένο να υπηρετεί τους άλλους και, έχοντας υπηρετήσει, δεν σηκώνεται, αλλά μόνο θεωρεί ότι έχει εκπληρώσει το καθήκον του - το οποίο όμως καθήκον δεν διακόπτεται από την εκτελεσθείσα υπηρεσία, αλλά όλα παραμένουν σε αυτόν με πλήρη ισχύ. Ο ταπεινός, αντίθετα, όταν κάνει κάτι για τον άλλον, αισθάνεται ότι τον ευνοεί και, έχοντας κάνει ένα πράγμα, πιστεύει ότι όλα έχουν γίνει ήδη για αυτό το άτομο, και μετά από πολλές χάρες, για όλους. Έτσι, θα πει, όλα είναι για τους άλλους, και πρέπει να σκεφτείς τον εαυτό σου, - και σφίγγει τα χέρια του, γιατί ο εαυτός έχει σφίξει τη μήτρα. Γενικά, όπου υπάρχει εγωισμός, η ενεργητική καλοσύνη εμφανίζεται απρόθυμα, έστω και αν εμφανίζεται. "Πραότητα". Μια τεράστια αρετή που δεν αγανακτεί με τίποτα και δεν ενοχλεί κανέναν με κανέναν τρόπο. Δεν πρόκειται για αναισθησία και αδιαφορία, αλλά για μια δυνατή καρδιά, που βλέπει και καταλαβαίνει πιο έξυπνα από κάθε άλλο μυαλό ότι με την αγανάκτηση, είτε στον εαυτό του είτε στους άλλους, δεν επιτυγχάνεται καλό, αλλά μόνο το κακό πολλαπλασιάζεται και μεγαλώνει. Είναι η άμεση κόρη της ταπεινοφροσύνης, πάντα συνοδευόμενη από αυτόν και δυνατή από αυτόν, ώστε, στην παραμικρή απόσταση από αυτόν, αμέσως να εξουθενώνεται και να εξατμίζεται. Η «μακροθυμία» είναι η διαρκής και αμετάβλητη υπομονή με προβλήματα, ψεύδη, επιθέσεις, προσβολές, καταπίεση, διώξεις, ξυλοδαρμούς και δολοφονίες που προέρχονται από ανθρώπους με υποκίνηση του εχθρού. Αυτή είναι η εξωτερική πλευρά, ή ορατή εκδήλωση πραότητας. Ακριβώς όπως οι εσωτερικές μήτρες της γενναιοδωρίας εκδηλώνονται εξωτερικά με καλοσύνη, έτσι και η πραότητα, εμφυτευμένη στην καρδιά, φανερώνεται προφανώς στη μακροθυμία. Ο μακάριος Θεοφύλακτος αντλεί όλες αυτές τις καλές διαθέσεις ο ένας από τον άλλο, τοποθετώντας τες στην κεφαλή της «μήτρας της γενναιοδωρίας». «Όποιος, λέει, έχει φορέσει τη μήτρα της γενναιοδωρίας, θα εμφανιστούν φυσικά μέσα του όλες οι άλλες αρετές. Γιατί ποιος πατέρας δεν δείχνει καλοσύνη στον γιο του και δεν είναι ταπεινός, παρέχοντάς του τα πάντα χωρίς αμφισβήτηση; Ποιος δεν είναι μακροθυμικός; Και προσέξτε πόσο όμορφη είναι η τάξη σε όλα αυτά! Η καλοσύνη (από τη μήτρα της γενναιοδωρίας γεννιέται, από την ταπεινοφροσύνη γεννιέται και η γενναιοδωρία). Η ταπεινοφροσύνη έρχεται η πραότητα, γιατί κάποιος είναι περήφανος και θυμωμένος από την πραότητα, που είναι γενναιοδωρία». Αλλά μπορούμε να βάλουμε και όλα αυτά τα πέντε σε αυτή τη σχέση: η ρίζα όλων είναι η ταπεινοφροσύνη. Κόβει και διώχνει τον εαυτό, που είναι η πηγή όλων των παθών: γιατί από αυτόν γεννιούνται αφενός τα πάθη του πόθου, αφετέρου τα πάθη του ερεθισμού. Όταν ο εαυτός χτυπιέται πρωτίστως από την ταπείνωση, χτυπιούνται και όλα τα δημιουργήματά του, δηλαδή και τα πάθη του πόθου και τα πάθη του ερεθισμού. Από την ήττα των παθών της λαγνείας μπαίνουν σε ισχύ οι μήτρες της γενναιοδωρίας και της καλοσύνης. Η λαγνεία θέλει να ζει για τη δική της ευχαρίστηση. γιατί, όταν εξαφανίζεται, παραμένει στην ψυχή η διάθεση να μη ζει για τη δική της ευχαρίστηση, ή η φυσική της διάθεση καλής θέλησης, που μέχρι τότε καταπιεζόταν από τον εγωισμό, επιστρέφει σε αυτήν. Από την άλλη πλευρά, όταν χτυπιέται ο ερεθισμός, η ψυχή επιστρέφει στη φυσική της ειρηνική διάθεση, η οποία προηγουμένως διαταράσσονταν από την εισερχόμενη ευερεθιστότητα. Η καλοσύνη εκδηλώνεται στην κοιλιά της γενναιοδωρίας και της καλοσύνης, και η ειρηνική διάθεση εκδηλώνεται με πραότητα και μακροθυμία. Έτσι, με λίγα λόγια, ο Απόστολος αναστοχάστηκε και νίκησε όλη την ορδή των παθών. Κολ. 3:13. Το να αποδέχεστε ο ένας τον άλλον και να συγχωρείτε τον εαυτό σας, αν κάποιος κατηγορεί κάποιον: όπως σας συγχώρεσε ο Χριστός, το ίδιο κάνετε και εσείς. Εφόσον η πραότητα και η μακροθυμία έχουν μεγάλη ανάγκη για υποστήριξη, ο Απόστολος τους παρέχει και μια ένδειξη του τρόπου της έκφρασής τους και την ισχυρότερη ενθάρρυνση γι' αυτό. Είναι σαν να ακούει ο Απόστολος την ερώτηση: ζώντας μεταξύ μας, έχουμε αδιάκοπες συγκρούσεις που προκαλούν εκνευρισμό. διδάξτε μας πώς μπορούμε να συντηρούμε τους εαυτούς μας με ήπια υπομονή; Και εκείνος απαντά: αποδεχτείτε ο ένας τον άλλον και συγχωρέστε τον εαυτό σας αμοιβαία. Αποδεχτείτε τον καθένα με αγάπη όπως είναι, με όλες τις αδυναμίες και τις αδυναμίες του και με όλα όσα δεν σας αρέσουν σε αυτόν στα λόγια και στα επιχειρήματά του. Αυτό είναι το ίδιο με το να κουβαλάμε ο ένας τα βάρη του άλλου. Σου αρέσει, αλλά δεν του αρέσει κάτι άλλο σε σένα. μεταφέρουν ο ένας τον άλλον. «Το να αποδέχεσαι, ανεχόμενοι, είναι το ίδιο με το να κουβαλάς, βαστάζοντες, ο ένας τον άλλον, εσύ - αυτός κι αυτός - εσύ. Μην κρίνεις ο ένας τις ελλείψεις και τις αποτυχίες του άλλου με οξεία σοβαρότητα, αλλά, θεωρώντας τα μικρά πράγματα, αγνοήστε τα» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Όσο απλά και αν φαίνονται όλα, στη σκέψη και στα λόγια, στην πραγματικότητα μπορεί να είναι δύσκολο να αντέξεις και να συγχωρήσεις ακόμα και τα πιο μικρά πράγματα, και όχι μόνο τα μεγάλα. Ο Απόστολος ενισχύει την εντολή του με το ισχυρότερο κίνητρο - τη συγχώρεση που όλοι λαμβάνουν από τον Κύριο. Γιατί δεν συγχωρούν; Μια εγωιστική κίνηση έρχεται στην καρδιά μου: γιατί θα τον συγχωρήσω; και η συγχώρεση, συχνά ήδη έτοιμη, διώχνεται μακριά. Αυτή είναι η κύρια πηγή της ασυγχώρησης. Ο Απόστολος τον μπλοκάρει με μια δυνατή και βαριά πέτρα. Μόλις ο εαυτός σου μιλήσει: γιατί θα συγχωρήσω; – Θυμηθείτε γρήγορα τη συγχώρεση που λάβατε από τον Χριστό τον Κύριο, και ο εαυτός θα σωπάσει. Γιατί πώς θα τολμήσει να υψώσει ακόμη και την πιο αδύναμη φωνή, όταν φαντάζεσαι πόσο αμέτρητη προσβολή έχεις προξενήσει στον άπειρο Θεό, αφού η ικανοποίησή του απαιτούσε αμέτρητη θυσία, και πώς η συγχώρεση του δόθηκε σε σένα, τον πιο ανάξιο και τον πιο αξιοθρήνητο, χωρίς τίποτα; Αν το αποδέχεσαι αυτό, πώς να μην το δεχτείς; - τότε μετά από αυτό, αυτό που θα υπάρχει στην ψυχή σου δεν θα είναι πια αυτό: εξαιτίας του οποίου θα συγχωρήσω αυτό ή εκείνο το μικρό πράγμα, αλλά αυτό: δώσε μου όλο και περισσότερα από αυτά που θα μπορούσα να συγχωρήσω. Ο Απόστολος λέει: «όπως ο Χριστός συγχώρησε». Φέρνει στο νου μεγαλύτερη συγχώρεση στο άγιο βάπτισμα. Κατά συνέπεια, θεωρεί ότι αυτοί στους οποίους γράφει δεν έχουν αμαρτήσει μετά το βάπτισμα. Σε όσους αμαρτάνουν μετά το βάπτισμα, πρέπει να ειπωθεί: διαφορετικά ο Χριστός ο Θεός δεν θα σας συγχωρήσει. Ο Σωτήρας παρουσίασε με λαμπρό φως τόσο με ευθύ λόγο όσο και με παραβολή ότι η συγχώρεση των αμαρτιών του καθενός εξαρτάται πλήρως από τη συγχώρεση του στον πλησίον του για όσα έχει εναντίον του. Εάν δεν συγχωρήσετε, δεν θα συγχωρεθείτε. Και εδώ είναι η απάντηση του εαυτού: γιατί θα συγχωρήσω; Γιατί αλλιώς δεν θα συγχωρεθείς εσύ ο ίδιος. Αλλά αν δεν σε συγχωρέσουν, τότε θα υπομείνεις κάτι σε σύγκριση με το οποίο τίποτα από αυτά που υποφέρεις από τον άλλον και που απαιτεί τη συγχώρεση σου δεν μπορεί να συγκριθεί με μια ίντσα. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Και κοίτα πώς ο Άγιος Παύλος έδειξε την ασημαντότητα αυτού (αυτό που πρέπει να συγχωρήσει κανείς στον άλλον), αποκαλώντας το «όνειδος». Στη συνέχεια προσθέτει: «όπως και ο Χριστός συγχώρησε να φάτε». Υπέροχο παράδειγμα! Ο Παύλος το κάνει πάντα αυτό - πείθει με το παράδειγμα του Χριστού. «Διαφθορά», λέει. από ό, τι έδειξε ότι αυτό (ανεκτό από άλλους) είναι ασήμαντο. αλλά, όταν έδωσε ένα παράδειγμα, υποστηρίζει ότι ακόμα κι αν είχαμε σημαντικές κατηγορίες, πρέπει να συγχωρούμε. Οι λέξεις: «όπως ο Χριστός» σημαίνουν αυτό, και όχι μόνο αυτό, αλλά και αυτό που πρέπει να συγχωρήσει με όλη την καρδιά. και όχι μόνο αυτό, αλλά και αυτό που πρέπει να αγαπούν (όσοι προσβάλλουν). Γιατί ο Χριστός, που παρουσιάζεται ως παράδειγμα, τα διδάσκει όλα αυτά και επίσης ότι πρέπει να συγχωρούμε τα αδικήματα, ακόμη κι αν ήταν μεγάλα, ακόμη κι αν εμείς οι ίδιοι δεν προσβάλαμε εκείνους που μας προσέβαλαν προκαταβολικά, ακόμα κι αν ήμασταν μεγάλοι άνθρωποι που μας προσέβαλαν είναι ασήμαντοι, ακόμα κι αν σκόπευαν να μας προσβάλουν έστω και μετά τη συγχώρεση, και, τέλος, να καταθέσουμε την ψυχή μας γι' αυτά. Η λέξη: «ως» το απαιτεί. Το «Αποκτώ» δεν είναι στα ελληνικά. αλλά στέκεται μόνο: «πάνω από όλα αυτά ερωτευμένοι». σημαίνει: «να είσαι ντυμένος». Αυτά ήταν τα εσώρουχα, και αυτό είναι το κορυφαίο συστατικό, όλη η ομορφιά. Πάνω από όλα, λέει, βάλε αγάπη. Αυτή είναι η στολή των Χριστιανών, με την οποία πρέπει να διακρίνονται από τους μη Χριστιανούς. Αν ένας στρατηγός δεν φοράει τη στολή του, κανείς δεν θα νομίζει ότι είναι στρατηγός. Έτσι είναι και με εμάς: αν κάποιος δεν έχει αγάπη, κανείς που ξέρει να διακρίνει δεν θα τον αναγνωρίσει ως Χριστιανό: ούτε ο Θεός, ούτε οι Άγγελοι, ούτε οι άγιοι. Αν και οι άνθρωποι θα τον αποκαλούν έτσι, δεν θα υπάρχει αλήθεια σε αυτό. «Όλοι εσείς το καταλαβαίνετε αυτό, όπως είστε μαθητές μου, εάν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:35), είπε ο Κύριος. Πώς όμως, λέει, «η αγάπη είναι πάνω από όλα»; Πρώτα θυμήθηκα ήδη τις μήτρες της γενναιοδωρίας και της καλοσύνης. Αυτό δεν είναι αγάπη; Και τι άλλο έχει η αγάπη απέναντι σε αυτό; Η αγάπη είναι μια ορισμένη θεϊκή ιδιότητα. Και η γενναιοδωρία και η καλοσύνη είναι ανθρώπινες διαθέσεις, ενσωματωμένες στη φύση μας, που καταπιέζονται μόνο από τον εγωισμό. Επομένως, το να τους δείχνεις σημαίνει να δείχνεις τον εαυτό σου ως άντρα. και να αναπνέεις αγάπη σημαίνει να αποκαλύπτεις τον Θεό μέσα σου. Διότι ο Θεός είναι «αγαπητός» (1 Ιωάννη 4:16). Η γενναιοδωρία και η καλοσύνη, αν και φανερώνουν την ευγένεια της καρδιάς, έχουν περισσότερη δύναμη στην ενεργό πλευρά, και η αγάπη αγκαλιάζει τα βάθη της καρδιάς, από όπου προέρχεται από την κοιλιά, και αναζωογονεί αυτές τις πολύ καλές διαθέσεις, καθώς και ό,τι καλό συμβαίνει μέσα μας. Η αληθινή αγάπη είναι δώρο από τον Θεό. «Οι αγάπες είναι από τον Θεό, και καθένας που αγαπά γεννιέται από τον Θεό» (Α' Ιωάννη 4:7). Μόνο αυτός που το έχει συνειδητοποιήσει το καταλαβαίνει. αλλά και αυτός δύσκολα μπορεί να το εξηγήσει με λόγια. Επομένως, είναι ένα αντικείμενο άξιο αναζήτησης για όλους και κυρίως. Ο Άγιος Παύλος τοποθετεί την αγάπη πάνω από όλα γιατί είναι η ένωση της τελειότητας. Αυτός που έχει αποκτήσει αγάπη έχει ήδη τα πάντα. δεν έχει τίποτα άλλο να αναζητήσει: γιατί, έχοντας αγάπη, έχει τον Θεό. Πώς είναι μια ένωση τελειότητας, αυτό το σκιαγράφησε ο Άγιος Παύλος στην Προς Κορινθίους Επιστολή του (Α' Κορ. 13). Διαβάστε και θα καταλάβετε. Από όσα ειπώθηκαν εκεί φαίνεται ξεκάθαρα ότι η αγάπη διώχνει όλα τα πάθη από την καρδιά και, αντίθετα, εμποτίζει μαζί της κάθε καλοσύνη. Ο Άγιος Χρυσόστομος το εξηγεί ως εξής: «Πάνω από όλα αυτά είναι η αγάπη», λέει ο Απόστολος. Βλέπεις τι λέει; αφού αυτός που συγχωρεί και δίνει μπορεί να μην αγαπά για όλα αυτά. τότε λέει: όχι, και πρέπει να αγαπάς, δείχνοντας έτσι τον δρόμο προς την αληθινή γενναιοδωρία και τη συγχώρεση. Μερικοί είναι καλοί, και πράοι, και ταπεινοί και μακροθυμικοί. αλλά δεν αναπνέει αγάπη. Γι' αυτό είπε: «Πάνω από όλα αυτά είναι η αγάπη». Αυτό που θέλει να πει είναι το εξής: δεν υπάρχει κανένα όφελος από αυτές (τις αρετές) (όσο είναι μόνοι): γιατί όλοι καταρρέουν αν δεν υπάρχει αγάπη μαζί τους. Τα συνδέει όλα στενά. Και ό,τι καλό κι αν αποκαλείς, ελλείψει αγάπης δεν είναι τίποτα - εξαπλώνεται (και εξαφανίζεται). Όπως σε ένα πλοίο, ακόμα κι αν τα εξαρτήματα είναι μεγάλα, αλλά αν δεν είναι γερά, δεν υπάρχει κανένα όφελος από αυτά, όπως σε ένα σπίτι (δεν υπάρχει όφελος από χοντρά κορμούς), αν δεν υπάρχουν αξιόπιστες εγκάρσιες ράβδους και συνδέσμους, και στο σώμα δεν υπάρχει κανένα όφελος από μεγάλα κόκαλα, αν δεν υπάρχουν συνδέσεις: έτσι, ανεξάρτητα από τη δυνατότητα εξυπηρέτησης που έχει κάποιος, δεν έχει αγάπη. «Ο Απόστολος δεν είπε ότι είναι η κορυφή, αλλά, αυτό που είναι πολύ πιο σημαντικό: «σος». Αυτό είναι πιο απαραίτητο από αυτό. Γιατί η κορυφή είναι το όριο της τελειότητας. και το «sous» είναι ο συνδυασμός και το περιεχόμενο όλων όσων συνιστούν την τελειότητα, όπως η ρίζα». Κολ. 3:15. Και αφήστε την ειρήνη του Θεού να κατοικεί στις καρδιές σας, στη ζωή σας και στην κλήση σας γρήγορα σε ένα σώμα: και να είστε ευγνώμονες. «Η ειρήνη του Θεού» είναι είτε ειρήνη που δίνεται από τον Θεό και εδραιώνεται στην καρδιά, είτε Θεϊκή ειρήνη, παρόμοια με εκείνη με την οποία ο Θεός έχει ειρήνη μέσα Του. Ακριβώς όπως ο Θεός είναι σε ειρήνη από μόνος Του, έτσι να είστε σε ειρήνη μέσα σας. Και τα δύο πρέπει να συνδυαστούν. Αυτός ο κόσμος είναι πραγματικά θεϊκός. αλλά τέτοια ειρήνη δεν μπορεί να έρθει από πουθενά παρά μόνο από τον Θεό, ή επομένως είναι θεόμορφη, επειδή είναι από τον Θεό, όπως η προηγούμενη αγάπη. Η αγάπη, όπως λέει ο λόγος, παίρνει τη θέση όλων των παθών του πόθου. αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι καρπός της νίκης και όλων των παθών του εκνευρισμού. Η ειρήνη εγκαθίσταται αντί των παθών του εκνευρισμού. αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι καρπός της κατάκτησης και όλων των παθών του πόθου. Και η αγάπη και η ειρήνη εγκαθίστανται στην καρδιά αφού ξεπεράσουν και διώξουν όλα τα πάθη. Μέχρι να αποβληθούν, μην περιμένετε γαλήνη και ησυχία, γιατί κάθε πάθος φέρνει σύγχυση στην ψυχή. Είναι τέτοια η φύση των παθών που φέρνουν σύγχυση παντού. Ο χώρος της ειρήνης που τελικά εγκαθιδρύεται στην καρδιά είναι ολόπλευρος: είναι η ειρήνη με τον Θεό όχι μόνο μέσω του αισθήματος της όλης συγχώρεσης, αλλά ακόμη περισσότερο μέσω του αισθήματος της κοινωνίας με τον Θεό. Υπάρχει επίσης ειρήνη από μόνη της, στη συνείδηση ​​και σε όλες τις κινήσεις και ενέργειες, αλλά τυχαία αρχίζει και τελειώνει, ξεδιπλώνεται ειρηνικά, όπως ένα λουλούδι και ο καρπός αναπτύσσονται ειρηνικά σε ένα δέντρο. υπάρχει ειρήνη με τα αδέρφια, σύμφωνα με το αίσθημα και την απαίτηση της συμβίωσης και της εγκάρδιας ενότητας μαζί τους, που δεν επιτρέπει καμία διχόνοια. Στην ουσία, είναι ενικό, υπάρχει ειρήνη στον Θεό, απορροφώντας οτιδήποτε μπορεί να φέρει σύγχυση στην καρδιά. Αν και στον παρόντα τόπο, προφανώς, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε περισσότερη ειρήνη με τους αδελφούς, όπως δείχνουν οι λέξεις: «στο όνομα και στο βαθμό, σε ένα σώμα». αλλά πώς αυτός ο κόσμος δεν μπορεί να είναι ισχυρός χωρίς άλλους τύπους ή πτυχές του κόσμου και πώς ονομάζεται εδώ του Θεού; τότε δεν θα είναι ξένο στη σκέψη του Αποστόλου να κατανοήσει την ειρήνη εδώ ως ειρήνη εν Θεώ, που ειρηνεύει τα πάντα μέσα στις καρδιές και φέρνει πλήρη αρμονία και ειρήνη σε ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας. «Ας καθιερωθεί», βραβευετω. – Βραβευειν – σημαίνει διανομή ανταμοιβών στους νικητές στις λίστες. Ο Άγιος Παύλος προσωποποιεί τον κόσμο, αντιπροσωπεύοντάς τον μέσα μας ως ένα συγκεκριμένο πρόσωπο που μας ανταμείβει για τη νίκη επί των παθών, ιδιαίτερα του ερεθισμού, και μας ανταμείβει με τον εαυτό του, δηλαδή την ειρήνη. Εάν νικήσετε τον εκνευρισμό, θα λάβετε την ειρήνη ως ανταμοιβή. Εάν δεν κερδίσετε, δεν θα το αποκτήσετε, αλλά θα παραμείνετε με τον ενοχλητικό σας εκνευρισμό, χάνοντας όλο και περισσότερη ειρήνη. Αλλά παρόλο που ο Απόστολος το είπε, ότι ο κόσμος του φαίνεται να είναι εδραιωμένος μέσα και κυρίαρχος. για όλα αυτά, ωστόσο, η σκέψη του εδώ είναι η ίδια με την αγάπη. Όπως εκεί, λέγοντας: «Κέρδισε αγάπη», ζήτησε να καταβάλουμε τις δικές μας προσπάθειες για να εγκαταστήσουμε την αγάπη στις καρδιές μας. Έτσι, εδώ, λέγοντας: «ας εδραιωθεί η ειρήνη», ζητά τις ίδιες προσπάθειες για την απόκτηση και τη διατήρηση της ειρήνης. «Αν κάποιος βιώσει κάτι θλιβερό από κάποιον, ας έχει ειρήνη στην καρδιά του, που καθορίζει και μοιράζει ανταμοιβές για πράξεις και φέρνει σε ομοφωνία ευάρεστη στον Θεό» (Μακαριστός Θεοδώρητος). Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Η ειρήνη του Θεού είναι βαθιά εδραιωμένη και διαρκής ειρήνη. Αν έχεις ειρήνη για τον άνθρωπο, σύντομα θα χρεοκοπήσει. Αν για όνομα του Θεού την έχεις, ποτέ. Γιατί όμως ο Απόστολος, έχοντας μιλήσει για αγάπη (που συνδυάζει τον κόσμο [βλ. Κάποιος, από μεγάλη αγάπη, μάταια, μαλώνει και αρχίζει τη διχόνοια, δεν είναι αυτό που θέλω, αλλά όπως ο Θεός δημιούργησε την ησυχία του, δεν δέχτηκε τίποτα από εμάς Κάποιος να προσβληθεί άδικα, γεννήθηκαν μέσα του δύο σκέψεις, από τις οποίες η μία διατάζει να πάρεις εκδίκηση, και η άλλη να υπομείνει και να παλέψει μεταξύ τους. Ο Απόστολος πείθοντας ότι ο Θεός είναι ειρήνη, ότι έχει κάνει ειρήνη μαζί μας, δείχνει μέσω αυτού ότι η υπόθεση της ειρήνης απαιτεί μεγάλο κατόρθωμα. Ούτε ο θυμός, ούτε η διαμάχη, ούτε η ανθρώπινη ειρήνη ας είναι οι κριτές του ανταγωνισμού και οι ανταμοιβές μεταξύ σας: γιατί η ανθρώπινη ειρήνη οφείλεται είτε σε αυτό που ζητήθηκε και ανταμείφθηκε, σε αυτό που θεωρήθηκε δίκαιο είτε λόγω του γεγονότος ότι τίποτα σημαντικό δεν έπαθε. Εγώ όμως, λέει, δεν επιθυμώ έναν τέτοιο κόσμο, αλλά αυτόν που μας άφησε ο ίδιος ο Χριστός. Έτσι, ο Απόστολος έχτισε μέσα μας, στις σκέψεις μας, έναν κατάλογο, ένα κατόρθωμα, μια νίκη και έναν διανομέα ανταμοιβών». «Θα είναι γρήγορο και εύκολο». Σε ποιο κόσμο καλούμαστε; Σε ειρήνη με τον Θεό: γιατί οι Απόστολοι στάλθηκαν στον κόσμο για να καλέσουν τους πάντες: «Συμφιλιωθείτε με τον Θεό» (Β' Κορ. 5:20). Αλλά δεν καλούνται όλοι σε αυτόν τον κόσμο ξεχωριστά, αλλά όλοι μαζί, ως ολόκληρο σώμα, και όχι για να ονομάζονται για να μείνουν και να ζήσουν όλοι χωριστά, αλλά για να σχηματίσουν όλοι ένα σώμα, σε ζωντανή ένωση και κοινωνία μεταξύ τους. Γι' αυτό ο Απόστολος πρόσθεσε: «Η κλήση είναι σε ένα σώμα». Δεν μπορείτε να είστε σε ειρήνη με τον Θεό χωρίς να έχετε ειρήνη μεταξύ σας. Μπορεί να φανεί ότι με αυτά τα λόγια ο Απόστολος αντιπροσωπεύει ένα κίνητρο για ειρήνη, όπως ακριβώς σε σχέση με την αγάπη έβαλε το κίνητρο ότι είναι «η βάση της τελειότητας». Εσείς, λέει, είστε μέλη ενός σώματος. Όπως τα μέλη του σώματος είναι ειρηνικά μεταξύ τους και αποτελούν ένα σώμα επειδή είναι ειρηνικά. Γι' αυτό να είστε ειρηνικοί, όλοι μεταξύ σας. γιατί αλλιώς πώς θα έχεις σώμα; «Μέσα από τον κόσμο είμαστε ένα σώμα, και γι' αυτό είμαστε ένα σώμα για να είμαστε στον κόσμο» (Αγ. Χρυσόστομος). Και στην Προς Εφεσίους Επιστολή του, ο Άγιος Παύλος ενέπνευσε: «Να είστε επιμελείς», λέει, «να διατηρήσετε την ενότητα του πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης». Γιατί; Επειδή είστε «ένα σώμα, ένα πνεύμα» (Εφεσ. 4:3, 4). Το ίδιο είναι και εδώ. «Ο Θεός που σας κάλεσε έφτιαξε ένα σώμα από όλους σας, μην το κατακερματίσετε λοιπόν» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Καλώντας μας στον κόσμο, ο Χριστός μας έκανε ένα σώμα και ο Ίδιος έγινε η κεφαλή. Γιατί γιατί άλλο είμαστε ένα σώμα, αν όχι για να είμαστε «καλοί ο ένας προς τον άλλον» (Εφεσ. 4:25), να διατηρούμε ειρήνη μεταξύ μας και να μην διχαζόμαστε;» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Αυτή είναι η κατάσταση των Αγγέλων, που δοξάζουν συνεχώς τον Θεό στην Τριάδα των λατρευόμενων: ​​Άγιος, Άγιος, Άγιος ο Κύριος των Δυνάμεων! Σχετικά με αυτόν προτείνει εδώ ο Άγιος Παύλος. Και ότι το εξέφρασε αυτό με τη μορφή εντολής, ενώ κάποιος που έχει ανέλθει σε μια τέτοια κατάσταση δεν χρειάζεται πλέον εντολή, γιατί η ευγνωμοσύνη ρέει φυσικά από την καρδιά του. μετά το έκανε είτε σε επιβεβαίωση, σαν να έλεγε: έτσι-έτσι? να είσαι ευγνώμων. το συναίσθημα που σε εκπληρώνει είναι ένα οφειλόμενο, καλό και ευχάριστο συναίσθημα στον Θεό, ή ως ενθάρρυνση, να ζεσταίνει όλο και περισσότερο αυτό το συναίσθημα: γιατί, λόγω της μεταβλητότητας της φύσης μας, μπορεί να είναι είτε δυνατό, είτε αδύναμο, είτε εντελώς κρυμμένο. Ο Απόστολος εμπνέει, ώστε όταν εξαφανιστεί ένα τέτοιο συναίσθημα, να το προκαλεί και, όταν εξασθενεί, να το επαναφέρει σε δύναμη. Κατά τη δεύτερη έννοια, η ευγνωμοσύνη του Θεού είναι μια πνευματική πράξη, η οποία πρέπει να γίνεται με πνεύμα για να προστατεύεται η πνευματική γαλήνη και η ειρήνη με τους αδελφούς. Η ψυχική γαλήνη διαταράσσεται από τα ατυχή ατυχήματα της ζωής, και την ειρήνη με τους αδελφούς διαταράσσουν οι προσβολές τους. Ο Απόστολος λέει: να είστε ευγνώμονες στον Θεό, και ούτε οι θλίψεις της ζωής ούτε οι προσβολές των αδελφών θα διαταράξουν την ειρήνη σας. Οι θλίψεις της ζωής δεν θα διαταράξουν τη γαλήνη - έτσι: σηκωθείτε στην πεποίθηση και αποδεχτείτε την αίσθηση ότι όλα είναι από τον Θεό και όλα είναι για το ουσιαστικό σας καλό. Προσπαθήστε να δείτε το ίδιο πράγμα σε κάθε ατυχές ατύχημα. Όταν το δεις αυτό στην πραγματική λύπη που σε βασανίζει, η πίκρα της θλίψης θα αρχίσει αμέσως να μειώνεται και, αν δεν αποδυναμώσεις την πεποίθηση ότι στάλθηκε για το καλό σου, θα εξαφανιστεί εντελώς και στη θέση του θα εδραιωθεί η ευχαριστία προς τον Θεό, που θα σε χαροποιεί. Αλλά αν με τη συχνή αποκατάσταση ενός τέτοιου συναισθήματος καταφέρετε να αποκτήσετε την ικανότητα να ευχαριστείτε τον Θεό για όλα. Αυτό το αίσθημα πικρίας από τις λύπες δεν θα εμφανιστεί μέσα σου: γιατί δεν θα του δοθεί θέση από το ποιοτικό συναίσθημα στην καρδιά σου για κάθε ευχαριστία προς τον Θεό. «Να είστε ευγνώμονες» και η ειρήνη δεν θα διαταραχθεί μέσα σας λόγω των θλίψεων της ζωής. - Ταυτόχρονα δεν θα διαταραχθεί η ειρήνη με τους αδελφούς σε περιπτώσεις προσβολής από αυτούς. Έτσι το απεικόνισε ο Κύριος στην παραβολή των οφειλετών. Πόσες φορές και πόσο έντονα προσέβαλες τον Θεό με τις αμαρτίες σου;! Και σου τα συγχώρεσε όλα, δωρεάν, μόνος Του, με τη μοναδική Του καλοσύνη. Αλλά και ο αδερφός σου σου χρωστάει ένα ασήμαντο χρέος - αφού σε προσέβαλε. Συγχώρεσέ τον κι εσύ, να θυμάσαι πόσο μεγάλο και απλήρωτο το χρέος σου συγχώρεσε ο ελεήμων Θεός. Από ευγνωμοσύνη στον Θεό, που σου έχει συγχωρήσει πολλά και σπουδαία πράγματα, συγχώρεσε στον αδερφό σου ένα ασήμαντο μικρό πράγμα. Και αυτό δεν είναι εις βάρος σας. αλλά αντίθετα, για να συγχωρήσεις κάτι ασήμαντο, θα λάβεις και πάλι ασύγκριτα περισσότερα - τη διατήρηση και την εδραίωση της πνευματικής γαλήνης μέσω της διατήρησης της ειρήνης με τον αδελφό σου. Η πρώτη πλευρά εξηγείται από τον ιερό Χρυσόστομο: «Και ευγνώμονες», λέει, «να είσαι». Αυτό είναι που απαιτεί περισσότερο από όλα παντού. γιατί αυτό είναι το ύψος των καλών πράξεων. Λοιπόν, ας ευχαριστούμε τον Θεό σε όλες τις περιπτώσεις. γιατί σε αυτό συνίσταται η ευγνωμοσύνη. Το να ευχαριστούμε με ευτυχία είναι εύκολο, εδώ η ουσία του θέματος μας ωθεί να το κάνουμε. Είναι άξιο έκπληξης αν ευχαριστούμε όταν βρισκόμαστε σε ακραίες συνθήκες. Αν ευχαριστούμε για κάτι για το οποίο οι άλλοι βλασφημούν, από το οποίο έρχονται σε απόγνωση - δες τη σοφία εδώ: πρώτον, έκανες τον Θεό ευτυχισμένο, δεύτερον, ντρόπιασες τον διάβολο, τρίτον, έδειξες ότι αυτό που συνέβη σε σένα δεν ήταν τίποτα. Ο Θεός, σαν προσβεβλημένος από τη βλασφημία, σε αφήνει και αυξάνει τη συμφορά σου. Αν ευχαριστήσεις, τότε ο διάβολος, καθώς δεν είχε επιτυχία, υποχωρεί. και ο Θεός, καθώς έλαβε τιμή, σε ανταμείβει με μεγαλύτερη τιμή. Και δεν μπορεί να υποφέρει κάποιος που ευχαριστεί σε κακοτυχία. Η ψυχή του χαίρεται κάνοντας το καλό. Ταυτόχρονα, η συνείδηση ​​χαίρεται - χαίρεται με τους επαίνους της, αλλά η αγαλλίαση ψυχή δεν μπορεί να λυπηθεί. Εκεί (στην απόγνωση), μαζί με την καταστροφή, τιμωρεί και η συνείδηση. και εδώ στεφανώνει και διακηρύσσει. Δεν υπάρχει τίποτα πιο ιερό από τη γλώσσα που ευχαριστεί τον Θεό στις κακοτυχίες. Πραγματικά δεν διαφέρει από τη γλώσσα των μαρτύρων και λαμβάνει το ίδιο στέμμα με αυτό. Γιατί κι αυτός έχει δήμιο, που τον αναγκάζει να αρνηθεί τον Θεό με βλασφημία, διάβολο, βασανίζοντάς τον με οδυνηρούς λογισμούς, σκοτίζοντας την ψυχή του από λύπη. Όποιος λοιπόν υπέμεινε τη θλίψη και ευχαρίστησε τον Θεό, έλαβε το στεφάνι του μαρτυρίου». Η δεύτερη πλευρά εξηγείται από τον μακαριστό Θεοφύλακτο: «όσοι ενεργούν με τον ίδιο τρόπο προς τους συνδούλους τους όπως ο Θεός απέναντί του, είναι ευγνώμονες. Αυτός που ομολογεί τη χάρη του Θεού και ευχαριστεί τον Θεό για την άφεση των αμαρτιών του, δεν θα εκδικηθεί αυτόν που τον αδίκησε. την άφεση δεκάδων ταλέντων και δεν ήθελα να αφήσω εκατό δηνάρια». γ) Μέσα επιτυχίας στη ζωή που απεικονίζεται εδώ (Κολ. 3:16, 17). Παρέχονται τα ακόλουθα μέσα: αα) εμπλουτισμός του νου με τη γνώση των Θείων αληθειών (Κολ. 3:16). ββ) προσευχή (Κολ. 3:16) και: γ) να κάνουμε τα πάντα για τη δόξα του Θεού (Κολ. 3:17). Αυτά είναι η ουσία των πνευματικών έργων ασκητικού χαρακτήρα, που αγκαλιάζουν ολόκληρο τον τομέα της εσωτερικής μας ζωής, δίνοντάς του την κατεύθυνση που του αξίζει και εκπαιδεύοντάς τον. Κολ. 3:16. Αφήστε τον Λόγο του Χριστού να κατοικεί μέσα σας πλούσια, με κάθε σοφία, διδάσκοντας και νουθετεί τον εαυτό σας, με ψαλμούς και τραγούδια και πνευματικά τραγούδια, τραγουδώντας με χάρη στον Κύριο στις καρδιές σας. «Ο Λόγος του Χριστού» είναι είτε ο λόγος που προήλθε από τον Χριστό τον Κύριο, που ειπώθηκε από τον ίδιο και διαδόθηκε μέσω των Αποστόλων, είτε ο λόγος για τον Χριστό τον Κύριο, τον Σωτήρα μας. Κατά την πρώτη έννοια, περιλαμβάνει όλες τις Γραφές της Καινής Διαθήκης - το Ευαγγέλιο και τον Απόστολο. Στη δεύτερη, υποδεικνύει το περιεχόμενο αυτών των Γραφών: γιατί όλες είναι ο λόγος για τον Χριστό τον Κύριο και για τη σωτηρία σε Αυτόν. Η έγχυση της λέξης με την πρώτη έννοια είναι η ορθολογική της μελέτη - γνώση, κατανόηση και ανάμνηση. και στο δεύτερο υπάρχει η ίδια η λήψη της σωτηρίας στον Κύριο τον Σωτήρα και η αφομοίωσή της. Στην πρώτη, κάνει κάποιον σοφό για τη σωτηρία. στη δεύτερη, διεγείρει, στηρίζει και πυροδοτεί ζήλο για την επίτευξη της σωτηρίας με την αναμφισβήτητη ελπίδα να την λάβει. Και με τους δύο τρόπους, είναι το ισχυρότερο μέσο για την επιτυχία στη χριστιανική ζωή. Ωστόσο, και τα δύο αυτά έργα εμφύσησης του λόγου, αφού συγκλίνουν σε ένα και το αυτό πρόσωπο, είναι αχώριστα όταν το ίδιο το έργο της σωτηρίας προχωρά σωστά. Το επίτευγμα της σωτηρίας είναι η ενεργητική αφομοίωση του λόγου για τον Χριστό τον Σωτήρα. Είναι σύντομη: χάνομαι, και δεν υπάρχει σωτηρία για μένα όπως στον Χριστό τον Σωτήρα, που ήρθε να σώσει τους χαμένους. Προσκολλώμαι σε Αυτόν με πίστη, ελπίδα και αγάπη, βέβαιος ότι θα σωθώ μέσω Αυτόν. Υπάρχει μια στιγμή στη ζωή που μια τέτοια απόφαση διαμορφώνεται στο μυαλό. Μόλις όμως σχηματιστεί, εμφανίζεται αμέσως δίψα για γνώση του λόγου του Χριστού και του Σωτήρος Χριστού: αρχίζει η ζηλωτή ανάγνωση του Ευαγγελίου και των Αποστολικών Γραφών και όλα τα ρήματα για τον Σωτήρα και τη σωτηρία συντίθενται στην καρδιά. Η καρδιά τότε διψάει γη, και ο λόγος του Χριστού γίνεται δροσιά και βροχή. Η διψασμένη γη δεν θα αφήσει ούτε μια σταγόνα δροσιά έξω, απορροφά τα πάντα μέσα της: έτσι η καρδιά, διψασμένη για σωτηρία, απορροφά μέσα της όλη τη λέξη για τη σωτηρία. Τον εμποτίζει πλούσια. Επειδή όμως εμποτίζεται ως αποτέλεσμα πνευματικής ανάγκης και την ικανοποιεί, τρέφει την πνευματική ζωή εν Χριστώ Κύριο, εισάγοντας τη συνείδηση ​​σε υψηλές ενατενίσεις και αιχμαλωτίζοντας την καρδιά μαζί τους. Τότε η καρδιά δεν υπάρχει πλέον στη γη, αλλά στο βουνό, όπου η κοιλιά μας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό. και, επομένως, μέσα μας ολοκληρώνεται αυτό στο οποίο ο Απόστολος, στην αρχή του κεφαλαίου, κατέθεσε την ουσία της χριστιανικής ζωής. «Ας κατοικήσει», ενοικειτω, - ας κατοικήσει, ας ζήσει μέσα σου. Πώς να το κάνετε αυτό; Απομνημονεύστε τα λόγια του Κυρίου Σωτήρα και των αγίων Αποστόλων Του και συχνά περάστε τα διανοητικά, για να μην έρθει κρυφά ο εχθρός και τα κλέψει, αφήνοντας στη θέση του την κακόβουλη λήθη. Εάν το κάνετε αυτό, θα δείξετε ότι ο λόγος του Χριστού κατοικεί μέσα σας. Ο λόγος για τον Σωτήρα και τη σωτηρία θα ζήσει μέσα σου αν εμβαθύνεις μέσα σου όλο και περισσότερο το αίσθημα της καταστροφής και της σωτηρίας σου από τον Χριστό τον Κύριο. Βεβαιωθείτε ότι αυτό δεν ξεφεύγει από τη συνείδηση ​​και τα συναισθήματά σας και να αποτελεί τη βάση τους. Τότε το ταπεινό και ταπεινό πνεύμα δεν θα σας εγκαταλείψει, και θα έχετε μια σωτήρια διάθεση. «Με κάθε σοφία διδάξτε και συμβουλεύστε τον εαυτό σας». Οι λέξεις: «διδασκαλία και νουθεσία» υποδεικνύουν τη μέθοδο ενστάλαξης του λόγου του Χριστού και «με κάθε σοφία» καθορίζουν πώς πρέπει να γίνει αυτό. «Σέμπε Σάμιχ». Καθένας διδάσκει και νουθετεί τον εαυτό του με τον λόγο του Χριστού, ή διδάσκει και νουθετεί ο ένας τον άλλον, ο ένας τον άλλον. "Διδάξτε" - να εξηγήσετε, να το κάνετε σαφές και να κατανοήσετε την αλήθεια - νοητική ή ενεργητική. και να νουθετεί - «εμπνέει», να ενσταλάξει μέσα του, να πείσει, να οδηγήσει σε συναισθήματα και αντίστοιχα να προκαλέσει καλή θέληση. Λοιπόν, όλοι, διδάξτε τον εαυτό σας και εμφύστε μέσα σας τις αλήθειες του λόγου του Χριστού και θα κατοικήσει μέσα σας. Για αυτό, διαβάστε, προβληματιστείτε, απομνημονεύστε, συμπάσχετε, αγαπήστε και μετά κάντε το στην πράξη. Αυτό το τελευταίο είναι το όριο της αυτομόρφωσης. Αν και αυτό δεν συμβαίνει, δεν μπορεί να λεχθεί για κανέναν ότι έχει διδάξει τον εαυτό του, παρόλο που γνωρίζει τον λόγο του Χριστού από καρδιάς και λόγους καλά. Ο Άγιος Παύλος επέπληξε τους Εβραίους για μια τέτοια έλλειψη στην προς Ρωμαίους Επιστολή του: «Διδάσκοντας... άλλους, δεν διδάσκετε τον εαυτό σας;» (Ρωμ. 2:21). «Όποιος είναι έτσι, ο λόγος του Χριστού δεν τον έχει καταλάβει και δεν ζει μέσα του». – Ή διδάξτε ο ένας στον άλλον τις αλήθειες του λόγου του Χριστού και ενσταλάξτε τις στον εαυτό σας αμοιβαία, και θα κατοικήσει μέσα σας και θα ζήσει σε ολόκληρη την κοινωνία σας, κυβερνώντας όλες τις υποθέσεις και τις επιχειρήσεις σας. Αυτή η αμοιβαία διδασκαλία σε μια χριστιανική κοινωνία είναι από μόνη της: οι βοσκοί διδάσκουν το ποίμνιό τους, οι πρεσβύτεροι διδάσκουν τους νεότερους, οι γονείς διδάσκουν τα παιδιά, οι δάσκαλοι διδάσκουν τους μαθητές, οι αρχές διδάσκουν τα θέματά τους. Για το σκοπό αυτό καθιερώνονται αδελφικές συζητήσεις με το διάβασμα. Εδώ, και χωρίς να διδάσκουν άμεσα ο ένας τον άλλον, μαθαίνουν και νουθετούν αμοιβαία, παίρνοντας από ό,τι εξετάζεται και διαβάζουν ό,τι είναι χρήσιμο σε ποιον. Αλλά είναι προφανές ότι κάθε είδους αλληλοεκπαίδευση καρποφορεί μόνο όταν ο καθένας διδάσκει και νουθετεί, δηλαδή αφού ακούσει τι λέγεται ή διαβάζει, πείθει τον εαυτό του όχι μόνο να σκέφτεται έτσι, αλλά και να αισθάνεται και να ενεργεί. Γιατί, νομίζω, αυτό είχε στο μυαλό του ο Άγιος Παύλος σε αυτόν τον τόπο, αυτή την αυτοπείθηση. Γιατί μόνο τότε ο λόγος του Χριστού κατοικεί σε κάποιον όταν καταφέρει να πείσει τον εαυτό του να πιστέψει και να ζήσει σύμφωνα με αυτόν. "Με όλη τη σοφία" - με όλη τη σοφία, ή σοφά. Αυτές οι λέξεις δηλώνουν όχι το αντικείμενο της διδασκαλίας - έχει ήδη υποδειχθεί - αλλά την εικόνα (μέθοδο) του. Πρέπει σοφά να πλουτίσουμε τον εαυτό μας με τον λόγο του Χριστού, να διδαχθούμε σοφά σύμφωνα με αυτόν και να νουθεθούμε με αυτόν. Δεν το κάνει αυτό με σύνεση εκείνος που διαβάζει επιμελώς τον λόγο του Θεού, αλλά δεν τον συζητά, δεν τον φέρνει στα αισθήματά του και δεν τον κάνει πράξη. Μαζί του ρέει, όπως το νερό μέσα από μια υδρορροή, και κυλάει μέσα του, χωρίς να εγκατασταθεί μέσα του ή να εγκατασταθεί μέσα του. Είναι δυνατόν να γνωρίζει κανείς ολόκληρο το Ευαγγέλιο και ολόκληρο τον Απόστολο από πάνω και να μην έχει τον λόγο του Χριστού προς το σύμπαν μέσα του, λόγω της παράλογης μελέτης του. Αυτός που μόνο με τον λόγο του Χριστού πλουτίζει το νου, αλλά παραμελεί τη συμμόρφωση της καρδιάς και της ζωής με αυτόν, το κάνει αυτό ανόητα. Μένει μαζί του, σαν άμμος, χυμένη στο κεφάλι και τη μνήμη του και κείτεται εκεί νεκρή, και δεν ζει. Ζει μόνο όταν περνά σε συναισθήματα και ζωή. αλλά εδώ δεν είναι. Και επομένως δεν μπορεί να ειπωθεί ότι κατοικεί σε κάτι τέτοιο. Αυτός που, όταν συζητά το νόημά του, πιστεύει μόνο στο μυαλό του, δεν εμπλουτίζεται σοφά στη γνώση του λόγου του Θεού και δεν εμπιστεύεται τις σκέψεις του στην κοινότητα των πεποιθήσεων όλων των πιστών. Ως εκ τούτου, έχουμε τους Khlysts, Skoptsy, Molokans και Doukhobors, και όλες τις αιρέσεις παντού. Η κατανόηση του λόγου του Χριστού με εμπιστοσύνη μόνο στο δικό του νου, αν και δεν οδηγεί τους άλλους σε αίρεση, δεν δημιουργεί και δεν εποικοδομεί πάντα, αλλά μάλλον φουντώνει και διδάσκει αλαζονεία. Αυτή η κατάσταση είναι τέτοια που είναι καλύτερο να μην ξέρεις τίποτα παρά να πέσεις σε αυτήν. Παραθέτουμε τα λόγια του αγίου Χρυσοστόμου για το θέμα αυτό: «Πλούσια κατοικεί ο Λόγος του Χριστού», δηλαδή να κατοικούν οι διδασκαλίες, τα δόγματα, οι πεποιθήσεις, με τη δύναμη των οποίων, λέει, η πραγματική ζωή και τα οφέλη της δεν είναι τίποτα. Αν το βλέπαμε αυτό, τότε καμία δυσκολία δεν θα μας φαινόταν ανυπέρβλητη. «Αφήστε τον να κατοικήσει», λέει, «σε σας», όχι απλά, αλλά «πλούσια», με μεγάλη αφθονία. Ακούστε όλοι εσείς, κοσμικοί άνθρωποι που νοιάζεστε για τη γυναίκα και τα παιδιά σας, όπως σας εμπνέει ο Απόστολος να διαβάζετε περισσότερο τη Γραφή - και όχι όπως ακριβώς συμβαίνει, αλλά με μεγάλη επιμέλεια! Και μην περιμένετε άλλο δάσκαλο. Έχετε τον λόγο του Θεού, κανείς δεν μπορεί να σας διδάξει όπως αυτόν. Ακούστε, σας ζητώ, όλοι οι κολλημένοι σε αυτή τη ζωή, αγοράστε βιβλία - φάρμακο για την ψυχή. Αν δεν θέλετε τίποτα άλλο, αποκτήστε τουλάχιστον την Καινή Διαθήκη, τις Πράξεις των Αποστόλων, το Ευαγγέλιο - τους σταθερούς μας μέντορες. Αν σας πέφτει θλίψη, πλησιάστε τα σαν να είναι ένα δοχείο γεμάτο με μια θεραπευτική ουσία. Είτε υπάρχει απώλεια, θάνατος, απώλεια αγαπημένων προσώπων, αντλήστε παρηγοριά από εκεί στην ατυχία σας. Ή καλύτερα, μην τα αγγίζετε απλώς, αλλά πάρτε τα μέσα και κρατήστε τα στο μυαλό σας. Η άγνοια της Γραφής οδηγεί σε κάθε κακό. Πάμε στον πόλεμο χωρίς όπλα - και πώς μπορούμε να ξεφύγουμε; Είναι εύκολο να σωθείς με τις Γραφές, αλλά αδύνατο χωρίς αυτές. - «Με κάθε σοφία, διδάσκεσαι συχνά και νουθετείς τον εαυτό σου». Η αρετή λέγεται σοφία. Και δικαίως: γιατί η ταπείνωση, και η ελεημοσύνη, και όλα παρόμοια είναι σοφία. Επομένως, το αντίθετο θα ήταν βλακεία. Ως εκ τούτου, κάθε αμαρτία συχνά ονομάζεται (στη Γραφή) τρέλα. «Ο λόγος», λέει, «είναι ανόητος στην καρδιά του» (Ψαλμ. 13:1). Και πάλι: «Οι πληγές μου βρωμάνε και σαπίζουν από την τρέλα μου» (Ψαλμ. 37:6). Γιατί, πες μου, τι είναι πιο ανόητο από εκείνον τον άνθρωπο που φοράει ακριβά ρούχα και περιφρονεί τους αδελφούς του που δεν έχουν ρούχα. ταΐζει τα σκυλιά, αλλά κοιτάζει την εικόνα του Θεού στον πεινασμένο γείτονά του με περιφρόνηση. απόλυτα πεπεισμένος για την ασημαντότητα των γήινων πραγμάτων, αλλά προσκολλημένος σε αυτά σαν να ήταν άφθαρτα; Αλλά όπως δεν υπάρχει τίποτα πιο ανόητο από αυτόν τον άνθρωπο, έτσι δεν υπάρχει τίποτα πιο σοφό από έναν ασκητή της αρετής. Κοίτα πόσο σοφός είναι! Δίνει από την περιουσία του, είναι ελεήμων και φιλάνθρωπος. Αυτό σημαίνει ότι κατάλαβε την κοινότητα της φύσης, κατάλαβε την έννοια του χρήματος, ότι δηλαδή δεν αξίζει τίποτα, ότι πρέπει να φροντίζει τα σώματά του (μέλη, αδέρφια) περισσότερο από τα χρήματα. Αυτός που περιφρονεί τις τιμές είναι εξίσου σοφός. γιατί, προφανώς, γνωρίζει τις ανθρώπινες υποθέσεις, και η σοφία αποτελείται από τη γνώση των θείων και των ανθρώπινων υποθέσεων. Γνωρίζοντας λοιπόν ποια έργα είναι του Θεού και ποια ανθρώπινα, από άλλα απέχει και άλλα κάνει. Το ξέρει αυτό και ευχαριστεί τον Θεό για όλα. Θεωρεί την πραγματική ζωή ως ένα τίποτα, και επειδή δεν χαίρεται με την ευτυχία, δεν λυπάται στην ατυχία». Το δεύτερο μέσο για την επιτυχία στη ζωή κατά Θεό εν Χριστώ Ιησού είναι η προσευχή. Ο Απόστολος μιλάει γι' αυτό στον ίδιο 16ο στίχο και αποτελεί το δεύτερο μισό του: «με ψαλμούς και ύμνους και πνευματικούς ύμνους, ψάλλοντας με χάρη στις καρδιές σας στον Κύριο». Οι λέξεις: «σε ψαλμούς και τραγούδια και πνευματικά τραγούδια» φαίνεται να αναφέρονται σε: «διδάσκει και νουθετεί τον εαυτό σου» - διδάσκει και νουθετεί τον εαυτό σου με ψαλμούς και τραγούδια και πνευματικά τραγούδια. Αλλά στην ουσία του θέματος, οι ψαλμοί, τα άσματα και τα πνευματικά τραγούδια είναι η ουσία της προσευχής. Είναι αλήθεια ότι και οι ψαλμοί και τα πνευματικά τραγούδια διδάσκουν και εποικοδομούν, αλλά αυτή είναι η συνεχής δράση τους και όχι άμεση. Η άμεση δουλειά τους είναι η παραγωγή της προσευχής. Και η μελέτη του λόγου του Θεού οδηγεί στην προσευχή και συχνά συνοδεύεται από αυτήν. αλλά ο λόγος του Θεού κατευθείαν διδάσκει και διδάσκει, και η προσευχή είναι επαφή, καρπός, η δράση της μελέτης του. Έτσι και εδώ, οι ψαλμοί και τα τραγούδια είναι άμεσα η παραγωγή της προσευχής, και η διδασκαλία και η παραίνεση είναι η καλή συνέπεια και ο καρπός της. Αυτό που λέει ο Απόστολος εδώ, στην Προς Εφεσίους Επιστολή του, το είπε ως εξής: «Γέμισε Πνεύμα, μιλώντας στον εαυτό σου με ψαλμούς και τραγούδια και πνευματικά τραγούδια, μελωδώντας και ψάλλοντας στις καρδιές σου στον Κύριο» (Εφεσ. 5:18, 19). Εδώ οι λέξεις «σε ψαλμούς και τραγούδια και πνευματικά τραγούδια» δεν μπορούν να αποδοθούν σε τίποτα άλλο εκτός από την παραγωγή προσευχής. Με αυτό το παράδειγμα, το παρόν απόσπασμα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι αναφέρεται στην προσευχή. Οι λέξεις: "σε ψαλμούς και τραγούδια και πνευματικά τραγούδια" - ορίζουν τη λεκτική προσευχή, την προσευχή. Και οι λέξεις: «ψάλλεις με χάρη στις καρδιές σου στον Κύριο» είναι μια εσωτερική, νοερά-καρδιακή προσευχή. Ψαλμοί, ψαλμωδίες, τραγούδια - ψαλμοί, ύμνοι, ωδές - είναι διαφορετικά ονόματα για πνευματικά άσματα. Είναι πολύ δύσκολο να υποδείξουμε τις διαφορές τους. γιατί τόσο σε περιεχόμενο όσο και σε μορφή μοιάζουν πολύ. Όλα αυτά είναι εκφράσεις του πνεύματος της προσευχής. Έχοντας προχωρήσει στην προσευχή, το πνεύμα δοξάζει τον Θεό, ευχαριστεί και υψώνει τα αιτήματά του προς Αυτόν. Όλες αυτές οι εκδηλώσεις του πνεύματος της προσευχής στο πνεύμα είναι αχώριστες και δεν μπορεί κανείς να υπάρξει χωρίς τις άλλες. Όταν η προσευχή αρχίζει να κινείται, μετακινείται από το ένα από αυτά στο άλλο, και συχνά περισσότερες από μία φορές. Εκφράστε το με λόγια, θα βγει μια λεκτική προσευχή, πείτε το ψαλμό, ύμνο ή ωδή - είναι το ίδιο. Επομένως, δεν θα προσπαθήσουμε να προσδιορίσουμε τη διαφορά μεταξύ αυτών των ονομάτων. Ο Απόστολος ήθελε να αγκαλιάσει μαζί τους κάθε είδους προσευχές εκφρασμένες με λόγια. Όλες οι προσευχές που χρησιμοποιούμε τώρα θα χωρέσουν επίσης κάτω από αυτές. Εκτός από το Ψαλτήρι, χρησιμοποιούμε εκκλησιαστικούς ύμνους - στιχέρα, τροπάρια, κανόνες, ακαθιστές και προσευχές που περιέχονται σε βιβλία προσευχής. Δεν θα αμαρτήσετε αν, διαβάζοντας τα λόγια του Αποστόλου για τη λεκτική προσευχή, κατανοήσετε αυτές τις λεκτικές προσευχές που χρησιμοποιούνται ανάμεσά μας. Η δύναμη δεν βρίσκεται σε αυτές ή εκείνες τις προφορικές προσευχές, αλλά στο πώς να τις κάνουμε. Ο Απόστολος υποδεικνύει πώς να κάνετε προφορικές προσευχές με τη λέξη: «πνευματικό». Η λέξη: "πνευματικό" - αν και γραμματικά συνδέεται μόνο με τραγούδια, αλλά όσον αφορά τη δύναμη του λόγου ισχύει και για όλα τα άλλα ονόματα εκφράσεων προσευχής. Όποιο κι αν χρησιμοποιήσετε, πρέπει να το έχετε πνευματικά. Οι προσευχές είναι πνευματικές γιατί αρχικά γεννιούνται και ωριμάζουν στο πνεύμα και εκχύνονται από το πνεύμα. Είναι ακόμη πιο πνευματικοί γιατί γεννιούνται και ωριμάζουν με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Και το Ψαλτήρι και όλες οι άλλες προφορικές προσευχές δεν ήταν από την αρχή προφορικές. Όμως η λέξη που ήρθε δεν εξάλειψε την πνευματικότητά τους. Ακόμα και τώρα είναι λεκτικοί μόνο στην εμφάνιση, αλλά στη δύναμη είναι πνευματικοί. Στα λόγια του Αποστόλου μπορεί κανείς να δει άμεσα την ακόλουθη σκέψη: τραγουδήστε πνευματικά συγκινητικά τραγούδια προσευχής από την καρδιά σας στον Κύριο. Στην πρωτοκαθεδρία της Εκκλησίας, συνέβη σε όσους εμπνεύστηκαν από τη χάρη του Πνεύματος του Θεού, η προσευχή γεννήθηκε και ωρίμασε στις καρδιές τους. ζήτησε την άδεια να εκχύσει αυτή την προσευχή μπροστά σε όλους και, αφού την έλαβε, σήκωσε προφορικά την προσευχή κινούμενη στην καρδιά του προς τον Κύριο. Αυτή η εγκάρδια προσευχή, ίσως, μερικές φορές αντηχούσε σε κάποιον ακριβώς εκεί στην εκκλησία των πιστών στην Εκκλησία. αλλά συνηθέστερα σχηματιζόταν στο σπίτι, κατά τη διάρκεια της μοναχικής προσευχής και της ενατένισης του Θεού. Έχοντας διαμορφωθεί, γέμισε όλη την ψυχή του πιστού και ζήτησε να εκφραστεί. Έγκυος με αυτό, ερχόμενος στη συνάντηση, δεν μπόρεσε να αντισταθεί και ζήτησε την άδεια να εκφράσει αυτό που γέμιζε την ψυχή του. Έχοντας το λάβει, το εξέφρασε. Και εδώ είναι μια λεκτική προσευχή, ή ένας πνευματικά συγκινητικός ψαλμός, που πηγάζει από την καρδιά! Ακριβώς τέτοια πρόσωπα είχε στο μυαλό του ο Απόστολος όταν έγραψε στους Κορινθίους: «Όταν συνέρχεστε για να προσευχηθείτε, άλλοι έχετε ψαλμό, άλλοι κάτι άλλο, ας είναι όλα για οικοδόμηση» (Α' Κορ. 14:26). Λέγοντας ότι αυτός που μπαίνει στην εκκλησία έχει ψαλμό, ξεκαθαρίζει ότι αυτός ο ψαλμός έχει ωριμάσει μέσα του και ζητά να βγει. Αλλά αυτός, που είχε ωριμάσει ένα τραγούδι στον Θεό, είπε μια προσευχή. όμως άλλοι τον άκουσαν. Το τραγούδι του ήταν πραγματικά πνευματικό. Για όλους τους άλλους ήταν λεκτική – εξωτερική. Όμως, δεχόμενοι το με τα αυτιά τους, μπήκαν κι αυτοί στο πνεύμα του, ήρθαν σε ανάλογη διάθεση, κινήθηκαν με πνεύμα προς τους ίδιους στοχασμούς και αισθήματα - και γενικεύτηκε η προσευχή. Ένα τραγούδι που γεννήθηκε από το Πνεύμα και ωρίμασε στην καρδιά ενός, βγαίνοντας από το στόμα του με λόγια και εισερχόμενο από τα αυτιά στις καρδιές όλων, γέννησε το ίδιο τραγούδι σε όλους εκεί - και όλοι τραγουδούσαν με πνευματική κίνηση. Ας το εφαρμόσουμε σε εμάς. Όλες οι προσευχές και τα τραγούδια που χρησιμοποιούνται στην Εκκλησία είναι πνευματικής προέλευσης. Όταν μαζευόμαστε στις εκκλησίες, προφέρονται είτε από ιερέα, είτε από διάκονο, είτε από αναγνώστη, είτε από ψάλτη. Τους δεχόμαστε στο αυτί. Αν όλοι δεν σταματήσουμε μόνο σε αυτή την αποδοχή των εκκλησιαστικών τραγουδιών με τα αυτιά μας, αλλά τα φέρουμε στην καρδιά, προσπαθούμε να μπούμε σε παρόμοια διάθεση μαζί τους τόσο στο μυαλό όσο και στο συναίσθημα, ώστε, έχοντας αναπαραχθεί στην καρδιά μας, από εκεί, σαν από την αρχική πηγή, να ανέβουν στον Θεό: τότε στη συνάντησή μας ό,τι πρόσταξε ο Απόστολος στους Κολοσσαείς θα εκπληρωθούν πνευματικά. προσευχές. Αν τότε κάνουμε το ίδιο στην προσευχή στο σπίτι, δηλαδή εισερχόμαστε στο πνεύμα των προσευχών που εκτελούνται και, αφού τις αναπαράγουμε στην καρδιά, από εκεί τις ανεβάζουμε στον Θεό, σαν να σηκώνονταν και να ωριμάζουν εκεί. τότε θα γίνουμε, από κάθε άποψη, άψογοι ύμνοι προς τον Θεό, πνευματικοί ύμνοι, ψάλλοντας με πνεύμα. Από τέτοιες εξηγήσεις προκύπτει ότι αν θέλουμε να μετατρέψουμε τον λόγο του Αποστόλου για τη λεκτική προσευχή σε μάθημα για τον εαυτό μας. τότε παίρνουμε αυτό: μπείτε στο πνεύμα των προσευχών που ακούτε και διαβάζετε και, αφού τις αναπαράγετε στην καρδιά σας, σηκώστε τις από εκεί στον Θεό, σαν να ήταν προϊόν της καρδιάς σας υπό την επίδραση της χάρης του Αγίου Πνεύματος. Αυτός είναι ο νόμος που καθορίζει την ουσία της ευσεβούς προσευχής. Πώς να φτάσετε εκεί; Συζητήστε, αισθανθείτε, ακόμη και απομνημονεύστε τις προσευχές που πρέπει να διαβάσετε στο βιβλίο προσευχής σας. Τότε, όταν στέκεστε στην προσευχή, δεν θα πείτε κάτι που είναι κάποιου άλλου, αλλά αυτό που βρίσκεται στην καρδιά σας, όπως το νιώθετε. Οι λέξεις: «σε ψαλμούς και τραγούδια και πνευματικά τραγούδια», όπως σημειώθηκε, αναφέρονται άμεσα στην παραγωγή της προσευχής. αλλά όλοι αυτοί οι τύποι προσευχών, μαζί με την ενεργοποίηση του πνεύματος της προσευχής, μπορούν επίσης να οικοδομήσουν. Επομένως, αυτές οι λέξεις μπορούν να συνδυαστούν με τις προηγούμενες: «διδάσκει και νουθετεί τον εαυτό του». Αυτό κάνει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Διδακτικά», λέει, «και νουθεσία, σε ψαλμούς και άσματα και πνευματικά». Κοίτα πόσο επιεικής είναι ο Παύλος. Επειδή το διάβασμα είναι κουραστικό και μπορεί να γίνει βαρετό. σε παροτρύνει να μην αφηγείσαι, αλλά να ψαλμούς, ώστε μαζί (με τη διδασκαλία) να διασκεδάσεις την ψυχή σου με το τραγούδι και να μην προσέξεις τους κόπους σου. «Στο τραγούδι», λέει, «και τα πνευματικά τραγούδια». Και τώρα τα παιδιά σας αγαπούν τα σατανικά τραγούδια και τους χορούς, μιμούμενοι μάγειρες, αρτοποιούς και χορευτές. αλλά κανείς δεν ξέρει ούτε έναν ψαλμό. Στις μέρες μας μια τέτοια γνώση φαίνεται απρεπής, ταπεινωτική και γελοία. Εδώ βρίσκεται όλο το κακό. γιατί σε όποιο έδαφος κι αν σταθεί το φυτό, καρποφορεί: σε αμμώδες και σχιστολιθικό έδαφος - ένα, σε καλό και λίπος - άλλο. Και μια τέτοια μάθηση είναι, σαν να λέγαμε, μια ευεργετική πηγή. Διδάξτε στον γιο σας να τραγουδά αυτούς τους ψαλμούς γεμάτους σοφία, για παράδειγμα: πρώτα για την αποχή ή πρώτα απ 'όλα για τη μη επικοινωνία με τους κακούς, δηλαδή τον ψαλμό στην αρχή του βιβλίου. γιατί γι' αυτό ο Προφήτης ξεκίνησε με αυτό, λέγοντας: «Μακάριος είναι ο άνθρωπος που δεν περπατά σύμφωνα με τη συμβουλή των ασεβών» (Ψαλμ. 1:1), και πάλι: «Δεν καβάλησε με πλήθος μάταιων ανθρώπων» (Ψαλμ. 25:4), και επίσης: «Ο πονηρός ταπεινώνεται μπροστά του· όσοι φοβούνται τον Κύριο δοξάζουν» (4:4). Θα βρείτε εκεί για τη θεραπεία του καλού, και πολλά άλλα. θα βρείτε κανόνες για την εγκράτεια της κοιλιάς, για το να κρατάτε πίσω τα χέρια σας, για τη μη απληστία, και για το γεγονός ότι τα χρήματα, η φήμη και όλα αυτά δεν είναι τίποτα. Αν του το μάθεις αυτό από την παιδική του ηλικία, θα τον ανεβάσεις σταδιακά ψηλότερα. Οι Ψαλμοί περιέχουν τα πάντα. και τα τραγούδια πάλι δεν είναι τίποτα ανθρώπινο. Όταν θα έχει τους ψαλμούς, τότε θα ξέρει και τα τραγούδια. αφού τα τραγούδια είναι πιο ιερή υπόθεση, γιατί οι ανώτερες δυνάμεις τραγουδούν τραγούδια, όχι ψαλμούς. - «Ο έπαινος δεν είναι κόκκινος», λέει, «στο στόμα αμαρτωλού» (Κύριος 15:9). Και πάλι: «Τα μάτια μου είναι στα πιστά εδάφη, φυτέψτε τα μαζί μου» (Ψαλμ. 100:6). και πάλι: «Μη κατοικείς στη μέση του σπιτιού μου και δημιουργείς υπερηφάνεια» (Ψαλμ. 100:7); και πάλι: «Περπατάτε στο άμεμπτο μονοπάτι που υπηρετείτε με αυτόν τον τρόπο» (Ψαλμ. 100:6). Λοιπόν, ας αρχίσουμε να φροντίζουμε αυτό (σχετικά με την απομάκρυνση των παιδιών από τους κακούς) περισσότερο από οτιδήποτε άλλο - «Αγάπησα», λέει, «που αγάπησε το νόμο Σου» (Ψαλμ. 119:163, 165). Ας τους αγαπήσουμε κι εμείς, μιμούμενοι τον. Και για να έχουν αυτοκυριαρχία τα παιδιά, ας ακούσουν αυτό που λέει ο Προφήτης: «Επειδή η ψυχή μου γέμισε όνειδος» (Ψαλμ. 37:8). και πάλι: «Κάθε πόρνο από Σένα κατανάλωσες» (Ψαλμ. 72:27). Επίσης, για να μην είναι ηδονικοί, ας ακούσουν ξανά: «Και σκότωσε», λέει, «το πλήθος αυτών... Θα καταστρέψω ακόμη στο στόμα τους» (Ψαλμ. 77:30, 31). Με τον ίδιο τρόπο, για να μην νικηθούν από χαρίσματα, ας μάθουν από τα εξής: «Εάν ρέει πλούτος, μη βάλετε την καρδιά σας επάνω του» (Ψαλμ. 61:11). Θα διαπιστώσουν επίσης ότι πρέπει να σταθούν πάνω από τη δόξα: «Η δόξα του θα κατέβει μαζί του» (Ψαλμ. 49:18). ότι δεν πρέπει να ζηλεύει κανείς τους πονηρούς: «Μη ζηλεύεις τους κακούς» (Ψαλμ. 37:1). ότι η δύναμη πρέπει να λογίζεται ως τίποτα: «Είδα... να υψώνομαι και να υψώνομαι σαν τους κέδρους του Λιβάνου· και πέρασα, και ιδού, δεν ήμουν» (Ψαλμ. Το δεύτερο είδος προσευχής είναι η νοερά-καρδιακή προσευχή. Και το πρώτο πρέπει να είναι το ίδιο. Γεννιέται όμως υπό την επίδραση της λεκτικής - έτοιμης προσευχής. και αυτός γεννιέται κατευθείαν στην καρδιά και από εκεί ανεβαίνει στον Θεό. Αυτή ήταν η προσευχή του Μωυσή μπροστά στην Ερυθρά Θάλασσα. Ο Απόστολος τη διδάσκει με τα λόγια: «Ψάλλετε με χάρη στον Κύριο στις καρδιές σας». "Από τη χάρη του Πνεύματος, τραγουδήστε, λέει, όχι μόνο με τα χείλη σας, αλλά με προσοχή (στέκεστε νοερά μπροστά στον Θεό στην καρδιά σας). Γιατί αυτό σημαίνει να τραγουδάτε στον Θεό, αλλιώς να τραγουδάτε στον άνεμο, καθώς η φωνή γεμίζει τον αέρα. Όχι για να επιδεικνύεστε, λέει. Εμένα, του λέει ο Θεός, και δεν είπε τίποτα με λόγια, αλλά φώναξε ψυχικά, με συντετριμμένη καρδιά, δεν βλάπτει λοιπόν να προσεύχεσαι με την καρδιά σου». Μια τέτοια προσευχή είναι ακριβώς αυτό: μια προσευχή. Και η λεκτική προσευχή είναι μόνο προσευχή γιατί ο νους και η καρδιά προσεύχονται μαζί της. Δημιουργείται στην καρδιά με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Εκείνος που στρέφεται προς τον Κύριο και αγιάζεται από τα μυστήρια παίρνει αμέσως μέσα του ένα αίσθημα για τον Θεό, που από τότε αρχίζει να τοποθετεί θλίψη στην καρδιά της ανάβασής του. Όποιος δεν πνίγει αυτό το συναίσθημα με κάτι ακατάλληλο, τότε ο χρόνος, η σταθερότητα και η δουλειά το μετατρέπουν σε φλόγα. Όποιος όμως το καταπιέζει με ό,τι δεν πρέπει, αν και ο δρόμος της προσέγγισης του Θεού και της συμφιλίωσης μαζί Του δεν είναι κλειστός. αλλά αυτό το συναίσθημα δεν δίνεται πια ξαφνικά και για τίποτα. Υπάρχει ιδρώτας και κόπος αναζήτησης και ικεσίας. Για το σκοπό αυτό, ανατίθενται κατορθώματα μετάνοιας όταν ο αμαρτωλός στρέφεται στον Θεό. Η δουλειά τους είναι να σκουπίσουν το παγωμένο συναίσθημα. Όποιος θέτει τη μετάνοια και την ταπεινοφροσύνη ως βάση για αυτό το έργο και χωρίς καμία επιείκεια αρχίζει να κάνει αξιόλογες εργασίες χωρίς διακοπή, ο Θεός σύντομα θα Του επιστρέψει το χαμένο συναίσθημα. Για όσους έχουν απομακρυνθεί από τον Θεό περισσότερες από μία φορές, αυτό είναι πιο δύσκολο για αυτούς και όχι τόσο γρήγορα. Αλλά δεν το αρνείται σε κανέναν. Γιατί ο καθένας έχει χάρη, απλά πρέπει να δώσεις χώρο στη δράση του. Η Χάρη κερδίζει εύρος καθώς η εγωπάθεια εξαλείφεται και τα πάθη εξαφανίζονται. Το μέτρο της κάθαρσης της καρδιάς είναι το μέτρο της αναζωογόνησης των συναισθημάτων για τον Θεό. Όταν η καρδιά γίνεται καθαρή, τότε το συναίσθημα για τον Θεό γίνεται φλογερό. Το αίσθημα για τον Θεό ακόμα και σε αυτά αναβιώνει πολύ πριν από την πλήρη κάθαρση από τα πάθη, αλλά εξακολουθεί να υπάρχει, σαν σπόρος ή σπίθα. Έχοντας ξαναγεννηθεί, μεγαλώνει και φουντώνει. αλλά δεν συμβαίνει συνεχώς, αλλά ζωντανεύει και παγώνει. και όταν πρόκειται για ζωή, δεν είναι στην ίδια δύναμη. Αλλά όσο κι αν ζωντανεύει, πάντα ανεβαίνει στον Κύριο και Του τραγουδάει ένα τραγούδι. Η χάρη χτίζει τα πάντα: γιατί η χάρη είναι πάντα παρούσα στους πιστούς. Όσοι παραδίδονται σε αυτό καθοδηγούνται αμετάκλητα από αυτό. και η ίδια, όπως ξέρει, τα δημιουργεί. Και για αυτό μιλάει ο Απόστολος. Θέλει οι πιστοί, όντας υπό την επίδραση της χάριτος, να ζωντανεύουν με αισθήματα για τον Κύριο και, ανεβαίνοντας νοερά προς Αυτόν, να Του ψάλλουν τραγούδια προσευχής μέσα από την καρδιά τους. Σύμφωνα με τον ίδιο, αυτή πρέπει να είναι η μόνιμη κατάσταση των χριστιανών. αλλά επειδή η πείρα δείχνει ότι δεν είναι όλοι έτσι, ακόμη και μεταξύ εκείνων που έχουν εγκαταλείψει τα μονοπάτια της αμαρτίας και των παθών, τότε σε αυτόν τον λόγο του Αποστόλου πρέπει να δει κανείς μια ένδειξη του κανόνα της προσευχητικής κατάστασης των Χριστιανών, ως υποχρεωτικό αντικείμενο αναζήτησης για αυτούς. Θα πρέπει να είναι αντικείμενο αναζήτησης και επειδή είναι υψηλό και επειδή είναι επείγουσα προϋπόθεση για επιτυχία στην πνευματική ζωή και προσέγγιση του Θεού - και υπάρχει ένα μέτρο αυτού και ένας αληθινός οδηγός. Κολ. 3:17. Και ό,τι κάνετε με λόγο ή πράξη, να το κάνετε στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, ευχαριστώντας τον Θεό και τον Πατέρα. Η τρίτη μέθοδος που πρέπει να χρησιμοποιηθεί για να αποκαλύψει κανείς τη ζωή του ως κρυμμένη στον Θεό είναι να κάνει τα πάντα στο όνομα του Κυρίου. Από τα δύο πρώτα - η ανάγνωση της Γραφής και η αφομοίωση των αποκαλυπτόμενων αληθειών - διώχνει μάταιες και ακάθαρτες σκέψεις και γεμίζει το μυαλό με καλές σκέψεις για τα πάντα για το Θείο. και η προσευχή καθιερώνει τη συνήθεια να θυμόμαστε πάντα τον Θεό ή να περπατάμε στην παρουσία του Θεού. Και οι δύο διατηρούν την προσοχή και νιώθουν κρυμμένοι στον Θεό. Θα φαινόταν αρκετά αρκετό. Φαίνεται, αλλά δεν είναι. Εάν αφήσετε μόνο αυτές τις δύο μεθόδους σε δράση, δεν θα οδηγήσουν στον προκαθορισμένο στόχο. Ο άνθρωπος δεν είναι μόνο σκέψη και συναίσθημα, αλλά περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, πράξη. Είναι ένα διαρκώς κινούμενο, διαρκώς ενεργό ον. Αλλά κάθε επιχείρηση τραβάει την προσοχή και το συναίσθημα. Ο ηθοποιός είναι όλος στη δράση. Επομένως, αυτός που αναζητά τον Θεό, λόγω πράξεων, χωρίς τις οποίες δεν μπορεί να υπάρξει, αναπόφευκτα αποκλίνει από τον Θεό στη σκέψη, και πίσω από τη σκέψη και το συναίσθημα. Οι πράξεις τον φέρνουν από τον ουρανό στη γη ή τον βγάζουν από το κρυφτό στον Θεό σε ορατές σχέσεις: γιατί όλες οι πράξεις μας είναι σχεδόν ορατές, ρέουν σε μια δημιουργημένη τάξη, ανάμεσα στα αισθητήρια πράγματα. Από αυτό προκύπτει ότι εάν οι υποθέσεις ενός ατόμου δεν κατευθύνονται έτσι ώστε να χρησιμεύσουν επίσης ως μέσο διατήρησης της ζωής που κρύβεται στον Θεό. τότε οι δύο πρώτες μέθοδοι θα παραμείνουν άκαρπες, ή ακόμη και από μόνες τους δεν μπορούν να εκτελεστούν όπως θα έπρεπε. Τα πράγματα θα είναι συνεχώς απογοητευτικά—τόσο η μελέτη των Γραφών όσο και το θέμα της προσευχής. Έτσι ο Απόστολος διδάσκει με τα λόγια που προσφέρει πώς να μετατρέπουμε τις πράξεις σε μέσο απόκρυψης της ζωής εν Θεώ — να κάνουμε τα πάντα στο όνομα του Κυρίου. Εάν ρυθμίσετε τον εαυτό σας με αυτόν τον τρόπο, τότε δεν θα απομακρυνθείτε από τον Κύριο ούτε στη σκέψη ούτε στο συναίσθημα. Διότι το να κάνεις τα πάντα στο όνομα του Κυρίου σημαίνει να κάνεις τα πάντα για τη δόξα Του, στην επιθυμία να Τον ευχαριστήσεις, εκπληρώνοντας πιστά το γνωστό θέλημά Του ακόμη και στα πιο μικρά πράγματα. Και ταυτόχρονα, τα μέλη του σώματος, όπως τα όργανα, θα κάνουν τη δουλειά, και η σκέψη και το συναίσθημα θα στραφούν στον Κύριο με ανησυχία, πώς να κάνουν ό,τι είναι ευάρεστο στον Κύριο, και έτσι να χρησιμεύει για τη δόξα Του. Και αυτή η τεχνική είναι ισχυρότερη για τον επιδιωκόμενο σκοπό από τις δύο πρώτες, και η επιτυχία σε αυτούς εξαρτάται από την επιτυχία σε αυτόν. Γιατί είναι ψυχικής φύσης. Το διανοητικό εισέρχεται στο ζουμί και το αίμα μέσω της δράσης. Το θέμα πολιορκεί το νοητό μέσα στην ανθρώπινη φύση. Όταν το έργο που γίνεται αγιάζεται κατευθύνοντάς το στον Θεό, τότε κάνοντάς το ένα ορισμένο Θείο στοιχείο εισέρχεται σε όλες τις δυνάμεις και τα όργανα που συμμετέχουν στην εκπλήρωσή του. Όσο περισσότερες τέτοιες πράξεις, τόσο περισσότερα θεϊκά στοιχεία εισέρχονται στην ανθρώπινη φύση. Και μετά τα γεμίζουν όλα. και έτσι ολόκληρη η φύση βυθίζεται στο Θείο ή κρύβεται στον Θεό. Καθώς εγκαθιδρύεται αυτού του είδους η κατεύθυνση των υποθέσεων, η προσευχή με θεοσύνθεση και καλές σκέψεις καθίσταται πιο σταθερή. Επηρεάζουν την καθιέρωση της κατεύθυνσης των υποθέσεων προς δόξα του Θεού και αυτή η κατεύθυνση, ως ανταμοιβή τους, τους ενισχύει και τους διευκολύνει. Ο Απόστολος αγκάλιασε όλα όσα κάνουμε με δύο όρους: «λόγος» και «πράξη». Οι λέξεις προφέρονται με τα χείλη, οι πράξεις γίνονται με τα άλλα μέλη. Από το ξύπνημα μέχρι τον ύπνο, και τα δύο είναι σε συνεχή χρήση. Ο λόγος μας κυλάει σχεδόν ασταμάτητα. και άλλες κινήσεις του σώματος επίσης δεν σταματούν. Τι πλούσια θυσία για τον Θεό αν όλα αυτά κατευθύνονται προς τη δόξα του Θεού;! Στρέφοντας τον λόγο προς τη δόξα του Θεού, δεν είναι μόνο η καλλιτεχνική έκφραση που διώχνεται, αλλά και οι άσκοπες κουβέντες, και μόνο ένα πράγμα μένει - που χρησιμεύει στην οικοδόμηση των αδελφών, ή - το ακραίο όριο - δεν χρησιμεύει για την καταστροφή τους. Σε αυτό πρέπει να προστεθεί και η προσευχή. Ομοίως, στρέφοντας τις πράξεις προς τη δόξα του Θεού, εξαλείφονται όχι μόνο οι κακές πράξεις, που γίνονται από πόθο και εκνευρισμό: δεν πρέπει να γίνεται αναφορά σε αυτές μεταξύ των Χριστιανών. αλλά υποδεικνύεται το πνεύμα με το οποίο πρέπει να γίνονται οι σωστές, επιτρεπτές και χρήσιμες πράξεις. Αυτό διώχνει από τον κύκλο της δραστηριότητας κάθε αυταπάρνηση και υπηρεσία προς τον κόσμο και τα κακά έθιμα του. Το να κάνεις τα πάντα στο όνομα του Κυρίου σημαίνει να μετατρέπεις τα πάντα στη δόξα Του, να προσπαθείς να κάνεις τα πάντα με τέτοιο τρόπο που Τον ευχαριστεί, με τη συνείδηση του θελήματός Του γι' αυτό, και επίσης - να περιβάλλεις κάθε έργο με προσευχή προς Αυτόν, να αρχίζεις με προσευχή, να συμπληρώνεις με προσευχή και να τελειώνεις με προσευχή, στην αρχή να ζητάς ευλογίες. και μέσω μας. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Αν το κάνουμε αυτό, τότε όπου λέγεται ο Χριστός, δεν θα βρεθεί τίποτε ποταπό, τίποτα ακάθαρτο. Είτε φάτε, πίνετε, παντρευτείτε, είτε πηγαίνετε ταξίδι, κάνετε τα πάντα στο όνομα του Θεού, δηλαδή επικαλείτε τον Θεό για βοήθεια. Ξεκινήστε πρώτα προσευχόμενοι στον Θεό. Θέλετε να πείτε κάτι (με λόγια); Αποφασίζετε να το κάνετε; Ευχαριστώ τον Θεό και αποφασίζετε να κάνετε το ίδιο μετά, να κάνετε το ίδιο. Εάν διώχνει τους δαίμονες, εξαλείφει τις ασθένειες. αυτό θα κάνει ακόμα πιο εύκολο να κάνεις πράγματα. Ακούστε πώς ο Αβραάμ έστειλε έναν δούλο στο όνομα του Θεού, και ο Δαβίδ σκότωσε τον Γολιάθ στο όνομα του Θεού. Υπέροχο και σπουδαίο είναι το όνομά Του! Και πάλι ο Ιακώβ, στέλνοντας τα παιδιά του (στην Αίγυπτο), λέει: «Ο Θεός μου να σου δώσει χάρη μπροστά στον άντρα σου» (δηλαδή Ιωσήφ [βλ.: Γεν. 43:14]). γιατί όποιος το κάνει αυτό έχει βοηθό τον Θεό, χωρίς τον Οποίο δεν τολμά να κάνει τίποτα, αφού ο Θεός, τιμημένος με την επίκληση, τιμάει δίνοντας επιτυχή πορεία των πραγμάτων. Επικαλέστε τον Υιό, ευχαριστήστε τον Πατέρα. γιατί όταν επικαλείτε τον Υιό, επικαλείτε και τον Πατέρα, και ευχαριστώντας τον Πατέρα, ευχαριστείτε τον Υιό. Ας μάθουμε να το εκπληρώνουμε αυτό όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις. Δεν υπάρχει τίποτα αντίστοιχο με αυτό το όνομα: είναι πάντα θαυμαστό. «Η αλοιφή που χύθηκε», λέει, «είναι το όνομά σου» (Άσμα 1:2). Και όποιος το είπε, ξαφνικά γέμισε άρωμα. «Κανείς δεν μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα» (Α' Κορ. 12:3). Τόσα πολλά πράγματα επιτυγχάνονται με αυτό το όνομα! Με αυτό το όνομα το σύμπαν μεταμορφώθηκε, η τυραννία καταστράφηκε, ο διάβολος ποδοπατήθηκε, οι ουρανοί άνοιξαν. Αλλά τι λέω - παράδεισος; Με αυτό το όνομα ξαναγεννιόμαστε, και αν δεν το εγκαταλείψουμε, τότε λάμπουμε. Γεννά και μάρτυρες και εξομολογητές. Πρέπει να το κρατήσουμε ως ένα μεγάλο δώρο για να ζήσουμε για τη δόξα (του Θεού), για να ευχαριστήσουμε τον Θεό και να είμαστε άξιοι των ευλογιών που υποσχέθηκαν σε όσους Τον αγαπούν». Εδώ ο Απόστολος διατάζει να γίνονται τα πάντα «στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού» και σε άλλο μέρος διατάζει να γίνονται τα πάντα «για τη δόξα του Θεού» (Α' Κορ. 10:31). Αυτό είναι ένα και το αυτό: γιατί ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι Θεός. Υπάρχει μόνο ένας Θεός. Η ενσάρκωση του Θεού Υιού δεν εισήγαγε καμία αλλαγή στο μυστήριο του Τριαδικού Θεού, ενός εκ φύσεως. Και η επανένωση μας με τον Θεό μέσω της ενσαρκωμένης οικονομίας πραγματοποιείται από τον Θεό με Τριαδικό τρόπο. Ο Θεός Πατέρας μας έλκει στον Υιό με τη χάρη του Πνεύματος. όσοι ελκύονται προς Αυτόν μέσω Αυτόν - και μόνο μέσω Αυτόν - έρχονται στον Πατέρα. Όλα λοιπόν μέσα μας είναι στο όνομα του Κυρίου Ιησού, αλλά αχώριστα με τον Πατέρα και το Πνεύμα. Στην προσευχή, στραφείτε στον Κύριο Ιησού Χριστό, γιατί Αυτός είναι ο Σωτήρας μας, αλλά στις σκέψεις σας μην Τον διαχωρίζετε από τον Πατέρα και το Πνεύμα. Και κάντε όλη τη δουλειά σας στο όνομα του Κυρίου Ιησού, γιατί χωρίς αυτόν δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα. αλλά μην αποκλείετε τον Πατέρα και το Πνεύμα από τις σκέψεις σας. Ομοίως, όταν στρέφεστε προς τον Πατέρα και το Πνεύμα, μην υποτιμάτε ή αφαιρείτε από τη συνείδηση ​​και την πεποίθηση την αποκλειστική αναγκαιότητα μέσω της ενσωματωμένης οικονομίας. Ο Άγιος Παύλος επεσήμανε αυτό το αδιαχώρητο στις σκέψεις των Προσώπων της Υπεραγίας Τριάδος όταν πρόσθεσε: «ευχαριστώ τον Θεό και τον Πατέρα». Κάνετε τα πάντα στο όνομα του Κυρίου Ιησού, αλλά μην επισκιάζετε το πρόσωπο του Θεού Πατέρα με το πρόσωπό Του. Αντίθετα, μέσω Αυτόν να ευχαριστείτε τον Θεό Πατέρα, ο οποίος ευχαρίστησε να μας κανονίσει σε Αυτόν βέβαιη και αναμφισβήτητη σωτηρία. Πάνω, ο Απόστολος έθεσε την ευχαριστία ως εντολή: «και να είστε ευγνώμονες». και εδώ δεν τον θυμάται για άλλο σκοπό παρά για να μας προειδοποιήσει για το λάθος να καλύπτουμε το πρόσωπο του Θεού Πατέρα (και ταυτόχρονα του Θεού του Αγίου Πνεύματος) στις σκέψεις μας με το πρόσωπο του Υιού. Ο Θεός Πατέρας, μέσω του ενσαρκωμένου Υιού, απλώνει σε μας την αγκαλιά της Πατρικής Του εύνοιας και δέχεται όσους ρίχνονται σε αυτήν την αγκαλιά μέσω του Υιού. Όλα μέσα μας προέρχονται από τον ενσαρκωμένο Υιό, αλλά για να ανεβούμε μέσω αυτού στον Πατέρα. Δεν τολμάμε να εμφανιστούμε ενώπιον του Θεού Πατέρα, είτε με παράκληση είτε με ευχαριστία, μόνοι μας, εκτός από τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού. αλλά και υπάρχοντες στον Υιό, μαζί με Αυτόν οι υιοί πρέπει να ανέβουν στον Πατέρα. Αυτό θα σημαίνει ότι είμαστε στον Υιό, εάν έχουμε μια υιική, ευγνώμων καρδιά προς τον Πατέρα. Β) Η ζωή των Χριστιανών στις διάφορες καταστάσεις τους (Κολ. 3:18-25, 4:1-6). Οι διατάξεις στις οποίες εφιστά την προσοχή εδώ ο Άγιος Παύλος είναι: α) οικογένεια (Κολ. 3:18–25, 4:1). β) εκκλησία (Κολ. 4:2–4). και: γ) εμφύλιος (Κολ. 4:5, 6). Ο Απόστολος δεν αφορά τα πάντα σε αυτές τις διατάξεις, αλλά μόνο τα πιο σημαντικά, ή όσα έκρινε απαραίτητο να θίξει λόγω της κατάστασης των Κολοσσαίων. α) Η ζωή των Χριστιανών στην οικογένεια (Κολ. 3:18–25, 4:1). Ο Απόστολος εστιάζει περισσότερο στην οικογενειακή ζωή. γιατί όλοι πρέπει να περνούν τη ζωή τους κυρίως στην οικογένεια. Ο απόστολος μπαίνει στη θέση όλων των προσώπων που συνήθως περιλαμβάνονται στην οικογένεια και καθορίζει με κανόνες πώς πρέπει να σχετίζονται μεταξύ τους τα ακόλουθα: αα) σύζυγος και σύζυγος (Κολ. 3:18, 19). ββ) παιδιά και γονείς (Κολ. 3:20, 21). γ) δούλοι και αφέντες (Κολ. 3:22–25, 4:1). αα) Ποια πρέπει να είναι η σχέση μεταξύ συζύγου και συζύγου (Κολ. 3:18, 19) Κολ. 3:18, 19. Γυναίκες, υποταχθείτε στους συζύγους σας όπως οφείλετε στον Κύριο. Οι σύζυγοι, αγαπάτε τις γυναίκες σας και μην λυπάστε γι' αυτές. Υπακοή για τις γυναίκες, η αγάπη διατάζει τους συζύγους. Ο σκοπός της λέξης είναι να εδραιώσει διαρκή ειρήνη και τάξη στην οικογένεια. Όταν ο σύζυγος συμφωνούν στην οικογένεια, όλα είναι γαλήνια και όλα κυλούν με τον καλύτερο τρόπο. Αν πέσουν σύντομα έξω, όλα στην οικογένεια θα πάνε ανάποδα. Παραβιάζεται η αρμονία και η ειρήνη μεταξύ συζύγων και δημιουργείται διχόνοια: από την πλευρά της συζύγου - ως αποτέλεσμα της ανυπακοής που έδειξε στον σύζυγό της, και από την πλευρά του συζύγου - ως αποτέλεσμα της αντιπάθειας που έδειξε προς τη γυναίκα του. Ο σύζυγος δεν έχει καμία αμφιβολία ότι η γυναίκα του είναι δική του, είναι αφοσιωμένη σε αυτόν και την κατέχει μέχρι να παρατηρήσει οποιαδήποτε ανυπακοή, απροσεξία και ασέβεια εκ μέρους της. Η σύζυγος δεν έχει καμία αμφιβολία ότι ο άντρας της είναι δικός της, της είναι αφοσιωμένος και τον διακατέχει, μέχρι που ο τελευταίος αποκαλύπτει με κάποιο τρόπο ψυχρότητα απέναντί ​​της και έλλειψη αγάπης. Ό,τι και να διατάξει ο σύζυγός της, θα κάνει πρόθυμα τα πάντα από αγάπη γι' αυτόν και από εμπιστοσύνη στην αγάπη του για τον εαυτό της. αλλά, μόλις εμφανίστηκε οποιοδήποτε χαρακτηριστικό αντιπάθειας απέναντί ​​της στον σύζυγό της, τα χέρια του παράτησαν και τα πράγματα δεν θα πήγαιναν πια όπως συνήθως. Αποτρέποντας αυτές τις ουσιαστικές αιτίες διχόνοιας μεταξύ συζύγων, ο Απόστολος ενσταλάζει, ιδιαίτερα στη σύζυγο, την υπακοή και την αγάπη στον σύζυγο. Μια σύζυγος, αγαπώντας τον σύζυγό της και σίγουρη για την αγάπη του, μπορεί μερικές φορές να ξεχάσει τον εαυτό της και να επιτρέψει στον εαυτό της να κάνει κάτι περισσότερο από ό,τι θα έπρεπε σε σχέση με τον άντρα της, έτσι ώστε να φαίνεται ανυπακοή. και ο σύζυγος, έχοντας επίγνωση του πλεονεκτήματος και της δύναμής του, μπορεί μερικές φορές να συμπεριφέρεται με τέτοιο τρόπο στη γυναίκα του που φυσικά της φαίνεται ότι δεν αγαπά. Τα συναισθήματα μιας γυναίκας για τον άντρα της και ενός συζύγου για τη γυναίκα του είναι πολύ τρυφερά. Ο Απόστολος προειδοποιεί: φρόντισε να μην αναστατώσεις τον κόσμο. Είσαι σύζυγος, μην ξεχνάς την υπακοή και προσπάθησε να ενεργείς σύμφωνα με το πνεύμα της, και εσύ, σύζυγος, μην ξεχνάς την αγάπη και, κυρίως, προσπάθησε να τη διατηρήσεις και να την δείξεις στη γυναίκα σου. Η ειρήνη και η αρμονία δεν θα σας εγκαταλείψουν ποτέ, και μαζί τους η οικογενειακή ευημερία. Ο Απόστολος ορίζει την υπακοή σε συζύγους όπως θα έπρεπε να έχουν ως Χριστιανοί. και τέτοιο θα είναι όταν πρόκειται «για τον Κύριο», δηλαδή είτε για τον Κύριο είτε στο πνεύμα Του είτε σύμφωνα με την εντολή Του. Υποταχθείτε, γυναίκες, στους συζύγους σας, για να κάνετε ό,τι είναι ευάρεστο στον Κύριο, εκπληρώνοντας τις εντολές Του και να υπηρετείτε για τη δόξα του ονόματός Του. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Υπακούτε - για τον Κύριο, αντίθετα: υπακούτε για τον Θεό, αφού αυτό στολίζει, λέει, εσάς και όχι αυτούς. Εννοώ υπακοή όχι δουλική, σαν στους κυρίους, και όχι αυτό που εξαρτάται από τη φύση, αλλά που συμβαίνει για τον Θεό». Η σύζυγος αισθάνεται φυσικά πιο αδύναμη μπροστά στον άντρα της και, σύμφωνα με αυτό το συναίσθημα, τον υπακούει. Είναι έτσι παντού. Στην αρχαιότητα, οι σύζυγοι μετέτρεψαν ακόμη και αυτή τη φυσική υποταγή σε νόμο, και οι γυναίκες τους ήταν σαν σκλάβες. Λέει ο Απόστολος, σαν να λέγαμε: αυτό συνέβαινε πριν, αλλά τώρα κάνετε το ίδιο «εν Κυρίω» - «δηλαδή, όπως διατάσσει ο νόμος του Κυρίου» (Μακαριστός Θεοδώρητος). «Όχι από ανθρώπινη αρετή και όχι με προσποίηση, αλλά με φόβο Κυρίου» (Οικουμένιος). Ίσως γι' αυτό ο Απόστολος πρόσθεσε: «εν Κυρίω» - γιατί τότε, πολλές γυναίκες έπρεπε να παραμείνουν σε γαμήλια ένωση με άπιστους, για να μην νομίζουν οι σύζυγοι ότι λόγω του πλεονεκτήματος τους έναντι των συζύγων τους, που τους έδωσε η αγία πίστη, μπορούσαν να αρνηθούν να τους υπακούσουν, τους υπενθυμίζει ο Απόστολος: όχι. Πρέπει ακόμα να υπακούετε στους συζύγους σας και να υπακούτε πλήρως, όπως θα έπρεπε, αλλάζοντας μόνο το πνεύμα της υπακοής - υπακούτε στον Κύριο (Μακαριστός Θεοδώρητος). Συνταγογραφώντας αγάπη στους συζύγους, ο Απόστολος δεν πρόσθεσε: «εν Κυρίω». γιατί αυτό ήταν αυτονόητο. Σε έναν χριστιανικό γάμο τίποτα δεν πρέπει να είναι αισθησιακό, αλλά όλα να είναι αγνά, ιερά, νηφάλια. Αλλά θεώρησε απαραίτητο να προσθέσει μόνο: «μην στεναχωριέσαι απέναντί ​​τους», μη πικραίνεσθε προς αυτούς, - μην είσαι πικραμένος γι' αυτούς, μην δείχνεις τη δύναμή σου και την ηγεσία σου με τέτοιο τρόπο που θα ήταν πικρό για τη γυναίκα, σαν ζυγός και αβάσταχτος ζυγός, αλλά οι ίδιες οι εντολές και οι εντολές ώστε να μαρτυρούν την αγάπη και την ανάσα σου. Δεν είναι αυτό που διατάσσεται που είναι μερικές φορές πικρό για μια σύζυγο, αλλά ο τόνος με τον οποίο προφέρεται, με ποια έκφραση ή κίνηση. Όταν όλα αυτά είναι αγάπη, τότε η αγάπη προκαλεί αγάπη και η υπακοή έρχεται με όλη την επιθυμία και την καλή θέληση - όχι σύμφωνα με την πίεση από το εξωτερικό, αλλά σύμφωνα με την εσωτερική επιθυμία κάποιου. Τότε η πιο δύσκολη θέληση του συζύγου εκπληρώνεται ανεπαίσθητα. και όταν δεν υπάρχει αγάπη, τότε η ελαφριά επιθυμία του συζύγου είναι πικρή και δύσκολη. – Ή με αυτό ο Απόστολος εμπνέει τους συζύγους να είναι επιεικείς προς τις γυναίκες τους όταν τυχαίνει να τις δυσαρεστήσουν με κάποιο τρόπο. Εάν η σύζυγος προσπαθεί πάντα να κάνει ό,τι επιθυμεί ο σύζυγος, τότε ο σύζυγος, όταν παρατηρεί κάποια παράλειψη ή παράβλεψη, είναι πιο φρόνιμο να μην το προσέχει, σαν να μην έχει συμβεί τίποτα και, αν είναι απαραίτητο, να το κάνει με τέτοιο τρόπο ώστε η σύζυγος να μην παρατηρεί ότι γίνεται παρατήρηση, αλλά να γίνεται μόνο συζήτηση για την καλύτερη σειρά των υποθέσεων, στην οποία εισέρχεται και της προσφέρει επίσης. – Δεν είχε και ο Άγιος Παύλος στο μυαλό του κάποιες από τις φυσικές ελλείψεις των συζύγων, που μερικές φορές ερεθίζουν τους συζύγους σε στιγμές λήθης και τους δίνουν λόγο να επιτίθενται στις γυναίκες τους εξαιτίας τους και να τις αναστατώνουν γι' αυτό. Αν ένα αυθαίρετο λάθος είναι άξιο επιείκειας, τόσο πιο άξιο επιείκειας είναι αυτό που δεν εξαρτάται από την αυθαιρεσία. Ο Άγιος Χρυσόστομος αντλεί αυτήν την οδηγία από τα λόγια του Αποστόλου: «Η αγάπη λοιπόν είναι δουλειά των συζύγων, και η υποχώρηση είναι δουλειά των συζύγων. Επομένως, αν ο καθένας εκπληρώσει το καθήκον του, τότε όλα θα είναι ασφαλή· επειδή, βλέποντας τον εαυτό της αγαπητό, η γυναίκα είναι φιλική, και όταν συναντά την υπακοή, ο σύζυγος είναι πράος. Γιατί όταν ο ανώτερος αγαπά τον υφιστάμενο, τότε δεν απαιτείται αγάπη τόσο από τον υφιστάμενο, όσο από τον υφιστάμενο αλαζονική: ούτε η αγάπη του συζύγου προκαλεί υπερηφάνεια στη γυναίκα, ούτε η υποταγή της συζύγου δεν την κάνει περήφανη για εσένα, για να την αγαπήσεις περισσότερο και να σε αγαπήσει καλύτερα. Μην κρυώνεις στην αγάπη (είσαι σύζυγος). γιατί η γυναίκα σου υποχωρεί σε σένα. Η Ένωση δεν είναι δυνατή με κανέναν άλλο τρόπο. Έχετε την απαραίτητη δύναμη από τη φύση σας. έχουν μια ένωση αγάπης. Αυτή η ένωση μας επιτρέπει να ανεχόμαστε τους πιο αδύναμους». ββ) Ποια πρέπει να είναι η σχέση μεταξύ παιδιών και γονέων (Κολ. 3:20, 21) Κολ. 3:20, 21. Παιδιά, ακούστε τους γονείς [σας] σε όλα: αυτό είναι που ευχαριστεί τον Κύριο. Πατέρες, μην προκαλείτε τα παιδιά σας σε θυμό, για να μην ξεκαρδιστούν. Παιδιά - υπακοή στους γονείς. γονείς - μη ερεθισμός των παιδιών. Είναι προφανές ότι ο Απόστολος δεν ορίζει τα πάντα εδώ, όπως στο προηγούμενο, αλλά εξαλείφει μόνο ό,τι ανατρέπει περισσότερο την καλή σχέση γονέων και παιδιών. Οι γονείς φυσικά νοιάζονται για τα παιδιά τους με όλη τους την ψυχή και τα παιδιά είναι αφοσιωμένα στους γονείς τους με όλη τους την ψυχή. Με βάση αυτά τα συναισθήματα, οι αμοιβαίες σχέσεις τους κυλούν ειρηνικά και δεν διαταράσσονται όσο αυτά τα συναισθήματα είναι σε ισχύ. Εφόσον τα παιδιά είναι υπάκουα σε όλα, οι γονείς είναι ειρηνικοί απέναντί ​​τους και είναι ήρεμοι μαζί τους. αλλά, μόλις αρχίσει να εμφανίζεται η ανυπακοή, τα μάτια των γονιών κοιτάζουν ήδη τα παιδιά χωρίς αγάπη και η καρδιά τους δεν είναι γαλήνια απέναντί ​​τους. Αυτό σύντομα θα αντικατοπτρίζεται στις καρδιές των παιδιών και προέκυψε διχόνοια. Ομοίως, ενώ οι γονείς οδηγούν τα παιδιά τους με πνεύμα αγάπης, τα παιδιά στηρίζονται στην αγάπη τους και ό,τι κι αν διατάξουν οι γονείς, ό,τι κι αν απαγορεύσουν οι γονείς, όλα γίνονται δεκτά για εκτέλεση με θερμή ετοιμότητα, με τη σιγουριά ότι οι εντολές των γονιών γίνονται αποκλειστικά για το καλό τους. Όσο ισχύει αυτή η σιγουριά, ούτε οι μομφές, ούτε τα μέτρα διόρθωσης, ούτε τίποτα άλλο κλονίζουν τη θερμή αφοσίωση στους γονείς. Μόλις όμως τα παιδιά δουν ότι οι γονείς τους διατάζουν και απαγορεύουν μόνο να δείξουν τη δύναμή τους, τότε αυτό τους ενσταλάζει αμέσως ένα δυσάρεστο συναίσθημα, τα αναστατώνει, τα εκνευρίζει, ακόμα κι αν αυτό που απαγορεύεται ή διατάσσεται δεν παραβιάζει άμεσα το δικό τους καλό. Ως αποτέλεσμα αυτού, η ειρηνική, εγκάρδια στάση απέναντι στους γονείς στα παιδιά αναστατώνεται και δημιουργείται ένα μεσοθωράκιο μεταξύ τους: γίνεται δύσκολο για τα παιδιά να ζήσουν κάτω από τους γονείς τους, γίνονται απελπισμένα. Δεν υπάρχει οικογενειακή γαλήνη. - Ο Απόστολος το εμποδίζει συνταγογραφώντας τη συνεχή υπακοή στα παιδιά, και στους γονείς να μην εκνευρίζουν τα παιδιά τους. Προσδίδει επίσης ειδικά κίνητρα σε καθεμία από αυτές τις εντολές. Για να διατηρούνται τα παιδιά σε πλήρη υπακοή ανά πάσα στιγμή, το κίνητρο είναι ότι αυτό είναι «ευάρεστο στον Κύριο». Τα παιδιά υποτίθεται ότι έχουν τον φόβο του Θεού και έχουν ζήλο πάνω απ' όλα για να ευαρεστήσουν τον Κύριο, όπως αρμόζει στα παιδιά των χριστιανών γονέων. Ο Απόστολος είναι βέβαιος ότι το να ευαρεστούν τον Κύριο είναι πιο πολύτιμο γι' αυτούς από οποιαδήποτε φυσική παρόρμηση. Η υπακοή που βασίζεται στο φυσικό αίσθημα δεν είναι τόσο ισχυρή όσο αυτή που βασίζεται στην επιθυμία να ευαρεστηθεί ο Κύριος. Εκεί, έρχεται κάποιου είδους αντίρρηση, επίσης βασισμένη στη φύση (όπως ο εκνευρισμός λόγω της αίσθησης της αυτοσυντήρησης και της ζήλιας για την ευημερία κάποιου), και η υπακοή χάνει τη βάση της. Και εδώ - ό,τι κι αν συμβεί, η υπακοή δεν θα χάσει ποτέ τη βάση της. γιατί βασίζεται σε αυτό που είναι πάνω από τη φύση. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Κοίτα πώς θέλει να τα κάνουμε όλα όχι κατά την ίδια φύση, αλλά, επιπλέον, κατά το θέλημα του Θεού, για να λάβουμε αμοιβή (από τον Θεό). Όποιος υπακούει στους γονείς του από την καλοσύνη του Κυρίου δεν θα παρεκκλίνει από αυτή την υπακοή από την πιο άδικη συμπεριφορά των γονιών του προς αυτόν: γιατί, υπακούοντας, δεν προσπαθεί να τους ευχαριστήσει, αλλά τον Κύριο. Από εδώ προκύπτει φυσικά ότι αυτό είναι το μόνο πράγμα που μπορεί να αναγκάσει ένα τέτοιο άτομο να μην υπακούσει όταν οι γονείς του απαιτούν κάτι δυσάρεστο στον Κύριο. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «απευθυνόμενος στα παιδιά των ευσεβών γονέων (δηλαδή σε αυτούς που πιστεύουν στον Κύριο), ο Απόστολος είπε: «σε όλα», αφού οι πονηροί πατέρες (όσοι δεν πιστεύουν στον Κύριο) δεν πρέπει να υπακούν σε όλα· δεν πρέπει να τους ακούμε όταν αρχίζουν να μας παρασύρουν βίαια στην κακία τους». Απευθυνόμενος στους γονείς, ο Απόστολος «δεν είπε: αγαπάτε τα παιδιά, γιατί αυτό θα ήταν περιττό, σε αυτό οδηγεί η ίδια η φύση» (Άγιος Χρυσόστομος). Ο Λόγος του Θεού τοποθετεί τη γονική αγάπη τόσο πολύ που εξηγεί την αγάπη του Θεού για εμάς παντού. «Πουθενά δεν προσφέρει (για να το εξηγήσει αυτό) παράδειγμα (αγάπης) μεταξύ συζύγου και συζύγου, αλλά τι; Ακούστε τι λέει ο Προφήτης: «Όπως ο πατέρας δίνει γενναιόδωρα στους γιους του, ο Κύριος θα φροντίσει για όσους Τον φοβούνται» (Ψαλμ. 102:13). Ή αν ζητήσει ψάρι, θα του δώσει τροφή για ένα φίδι;» (Ματθαίος 7:9, 10) (Άγιος Χρυσόστομος). Γιατί, όταν διατάζει «μην εκνευρίζεις», δεν υπονοεί έλλειψη αγάπης, αλλά εξαλείφει τις παράλογες ενέργειες σε σχέση με τα παιδιά, στην αγάπη, ακόμη και από την ίδια την αγάπη. Λέει ότι με τον τρόπο που ενεργείτε στα παιδιά σας, προσέξτε να μην τους προκαλείτε συναισθήματα που είναι δυσάρεστα για εσάς, που θα μπορούσαν να αποξενώσουν την καρδιά τους από εσάς. Ή: με τις πράξεις σας, μην βάζετε τα παιδιά σας σε θέση να μπουν σε διαμάχες, τσακωμούς ή ακόμα και ανυπακοή μαζί σας. «Μην τους κάνετε να μαλώνουν. Για να παρακινήσει τους γονείς σε αυτόν τον τρόπο δράσης, ο Απόστολος βάζει ως κίνητρο το εξής: «να μη χαθούν», για να μην ξεκαρδιστούν τα παιδιά και να τριγυρνούν κρεμώντας το κεφάλι. «Αυτό που είναι ιδιαίτερα ευαίσθητο για τους πατέρες είναι αυτό που πιστεύει. Με αυτό διεγείρει τα αισθήματα των γονέων και μαλακώνει τις καρδιές τους» (Αγ. Χρυσόστομος). «Κοιτάξτε, τι σοφία, πώς σκύβει τις καρδιές των γονιών του και πώς τραβάει τα σπλάχνα τους! Γιατί όλη η ανησυχία των πατέρων είναι να μη χάσουν την καρδιά τους τα παιδιά τους» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Προστάτεψε τα παιδιά από την ανυπακοή με τον φόβο του Θεού και τον ζήλο τους να ευαρεστήσουν τον Κύριο. και «διδάσκει την εντολή στους γονείς φιλικά, χωρίς να φέρνει τον Θεό στη μνήμη τους» (Ι. Χρυσόστομος). Γιατί όχι; Γιατί ακόμα και βλέποντας ότι εκνευρίζουν τα παιδιά, μπορεί να νομίζουν ότι δεν πάνε ενάντια στο θέλημα του Θεού. Όμως, βλέποντας ότι τα παιδιά είναι απελπισμένα και περπατούν με τα κεφάλια τους κρεμασμένα, δεν μπορούν παρά να συγκινηθούν από την καρδιά του γονέα να εμβαθύνουν στο θέμα πιο αυστηρά και, αφού εξετάσουν τον τρόπο δράσης τους, να τον προσαρμόσουν έτσι ώστε τα παιδιά να πάψουν να απελπίζονται. γγ) Ποια πρέπει να είναι η σχέση μεταξύ υπηρετών και κυρίων (Κολ. 3:22–25, 4:1) Το πώς πρέπει να συμπεριφέρονται και να ενεργούν οι δούλοι, ο Άγιος Παύλος μιλά για αυτό περισσότερο παρά για τη σωστή συμπεριφορά των άλλων μελών της οικογένειας. Αυτό συμβαίνει επειδή η κατάστασή τους ήταν πιο δύσκολη και πιο ζοφερή από όλους τους άλλους. γιατί ήταν απαραίτητο να το φωτίσουν με χριστιανικές απόψεις για το έργο του έργου τους και να τις ενισχύσουν με παρηγορητικές υποσχέσεις. Κολ. 3:22. Ραββί, άκουσε τους σαρκικούς κυρίους [σου] σε όλα, όχι μπροστά στα μάτια σου, να εργάζονται σαν ευάρεστοι, αλλά στην απλότητα της καρδιάς σου, φοβούμενος τον Θεό. Οι σκλάβοι τότε αγοράζονταν και βρίσκονταν στην πλήρη εξουσία των κυρίων τους, χωρίς να έχουν κανένα δικαίωμα. Απορρίφθηκαν παρόμοια πράγματα. Κατατρεγμένοι, σήκωσαν τον ζυγό σιωπηλά, μη αναρωτιούνται για μια καλύτερη κατάσταση. Όμως ο Χριστιανισμός τους άνοιξε τα μάτια και τους επέτρεψε όχι μόνο να γνωρίσουν, αλλά και να νιώσουν κάτι καλύτερο. Αυτό θα μπορούσε να κάνει την κατάστασή τους πιο αφόρητη, ειδικά όταν οι αφέντες παρέμειναν στην παγανιστική κακία και δεν εμπλέκονταν ούτε σε αυτή τη φωτεινή και διαφωτιστική πίστη, ούτε σε αυτές τις αγιαστικές ενέργειες της χάρης, ούτε σε εκείνες τις υποσχέσεις στις οποίες ενεπλάκησαν οι δούλοι. τους. Ο Απόστολος τους γράφει: όχι. "υπακούω." Έχετε αποδεχτεί κάτι καλύτερο στο πνεύμα. το σώμα σου παραμένει στη δύναμη των κυρίων. Και «υπακούτε τους σαρκικούς κυρίους σας». Επιπλέον, όχι μόνο δεν το διευκολύνει, αλλά φαίνεται να βαραίνει τον ζυγό της σκλαβιάς, λέγοντας: «Η δουλειά δεν είναι μπροστά στα μάτια σου». Οι ειδωλολάτρες σκλάβοι, καλοί μπροστά στα μάτια των κυρίων τους, δεν θεωρούσαν αμαρτία πίσω από τα μάτια τους να ενεργούν όχι σύμφωνα με τη θέλησή τους και ούτε καν υπέρ τους. Ο Απόστολος λέει: όπως είσαι μπροστά στα μάτια σου, έτσι να είσαι πίσω από τα μάτια σου. Γιατί έτσι ενεργούν οι άνθρωποι που αρέσουν. Και για τους ανθρώπους-ευαρέσκες, «άκου τι λέει ο Προφήτης: «σκόρπισε τα κόκαλα των ανθρώπων-ευαρετών» (Ψαλμ. 52, 6) Γιατί, αν εργάζεσαι μόνο μπροστά στα μάτια σου, θα ενεργείς εις βάρος σου» (Αγ. Χρυσόστομος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). Εργαστείτε "με την απλότητα της καρδιάς" - κρατώντας στην καρδιά σας ότι είστε σκλάβοι, δουλέψτε για τους κυρίους χωρίς διχασμένες σκέψεις και όχι διχασμένα συναισθήματα, παρατηρώντας τα οφέλη τους παντού και σε όλα. «Γιατί το να έχεις άλλο πράγμα στην καρδιά και άλλο να κάνεις, να φαίνεσαι διαφορετικός ενώπιον του κυρίου και διαφορετικός στην απουσία, δεν είναι απλότητα, αλλά προσποίηση» (Αγ. Χρυσόστομος). Γι' αυτό είναι σκληρή η σκλαβιά, γιατί η καρδιά δεν επενδύεται στη δουλειά. Σε μια τέτοια διάθεση, αυτά τα πράγματα εμφανίζονται σαν κάτι ξένο, ζυγός, εξωτερικό. Και αν βάλετε την καρδιά σας σε αυτά, τότε θα είναι οι πράξεις σας, που προέρχονται από την καρδιά σας. Για να προστατέψετε την καρδιά σας από κάθε δισταγμό και παρέκκλιση από ένα τέτοιο σύστημα, αναλάβετε τον φόβο του Θεού, δουλέψτε, «Φοβούμενοι τον Θεό». «Φρόντισε να γίνει από φόβο Θεού το έργο που σου υποχρεώνει ο νόμος. Τότε, ας μη σε δει ο κύριός σου, θα κάνεις ό,τι πρέπει και που σχετίζεται με την τιμή και την ωφέλειά του, χάριν του πάντα άγρυπνου οφθαλμού του Θεού» (Αγ. Χρυσόστομος). Αυτό το άγρυπνο μάτι, που γνωρίζεις, θα είναι ο φύλακας της εγκάρδιας εκπλήρωσής σου σύμφωνα με το καθήκον της σκλαβιάς και θα φωτίσει το έργο σου με κάποιο φως που θα κατεβαίνει από ψηλά και θα το αγιάσει αφιερώνοντάς το στον Θεό. έτσι ώστε το έργο σας να μην είναι πλέον έργο ανθρώπων, αλλά να είναι αληθινά έργο Θεού. Εσείς οι ίδιοι θα το αναγνωρίσετε ως τέτοιο και θα γίνετε ζηλωτές σε αυτό, όπως, έχοντας τον φόβο του Θεού, αγωνίζεστε να ευαρεστήσετε τον Θεό. Αυτό φυσικά προέκυψε από το: «φοβούμενος τον Θεό». Όμως ο Απόστολος θεώρησε αναγκαίο και με ειδικό λόγο να φωτίσει το δούλο έργο με αυτόν τον Θείο φωτισμό, λέγοντας: Κολ. 3:23. Και ό,τι κάνετε, να το κάνετε από καρδιάς, ως προς τον Κύριο, και όχι ως άνθρωπος. Αυτό που θα μπορούσε να μπερδέψει ιδιαίτερα τους χριστιανούς δούλους είναι ότι έδωσαν υποχρέωση να εργάζονται για τον Κύριο, αλλά εδώ υπάρχει αναπόφευκτη δουλειά για τους ανθρώπους, και πάλι - μετέφεραν όλους τους στόχους τους με τον Κύριο από το προσωρινό στο αιώνιο, και εδώ όλη η δουλειά κατευθύνεται προς το προσωρινό, παροδικό και φθαρτό. Ο Απόστολος εξαλείφει αυτές τις δύο, φυσικά πιθανές, μπερδεμένες σκέψεις: την πρώτη - στον παρόντα στίχο, και τη δεύτερη - στην επόμενη. Όταν εργάζεστε για κυρίους, μην νομίζετε ότι εργάζεστε για τους άνδρες, αλλά για τον Κύριο, και αυτό - ανεξάρτητα από το θέμα που αφορά η εργασία σας. Γιατί να κάνεις ό,τι έχεις να κάνεις, να το κάνεις από καρδιάς, όπως στον Κύριο, στον Οποίο είναι αφιερωμένη όλη σου η ζωή. Ο Απόστολος δεν εξηγεί πώς να φτάσετε στην πεποίθηση ότι ακόμη και η εκπλήρωση, για παράδειγμα, μιας τέτοιας εντολής: τρέξτε εκεί, φέρτε αυτό και εκείνο - κάνει για τον Κύριο. αλλά ο νόμος ορίζει: να το κάνεις όπως για τον Κύριο. Υπονοείται όχι μόνο ότι αυτό που κάνετε τότε θα γίνει δεκτό ως τέτοιο από τον Κύριο, αλλά ότι είναι τέτοιο στην ουσία. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η δύναμη της σκέψης του Αποστόλου έγκειται στο: «από την καρδιά» και όχι στο: «ως προς τον Κύριο». Αλλά στο πνεύμα ενός χριστιανού, και οι δύο αυτές πτυχές του θέματος είναι αδιαχώριστες. Δεν μπορεί να ενεργήσει από την ψυχή παρά μόνο ενεργώντας για τον Κύριο, γιατί η ψυχή του είναι αφοσιωμένη σε Αυτόν. Ωστόσο, είναι επίσης πιθανό ότι ο Απόστολος ήθελε να τους καθοδηγήσει στο πώς θα μπορούσαν να είναι ελεύθεροι να ενεργούν, ενώ παραμένουν σκλάβοι και δουλεύουν σκλάβοι. Σε αυτήν την περίπτωση, η δύναμη της σκέψης θα είναι μέσα: «από την καρδιά» και «ως Κύριος» είναι η βάση και το στήριγμα της. Δουλεύοντας από καρδιάς, θα εργαστείτε όχι ως σκλάβοι, από ανάγκη και εξαναγκασμό, αλλά ως ελεύθεροι με τη δική σας ελεύθερη βούληση. Λέει ο Ιερός Χρυσόστομος: «Με αυτό ο Απόστολος τους κάνει ελεύθερους αντί για δούλους, γιατί «εκ καρδίας» σημαίνει με καλή θέληση, όχι με δουλική ανάγκη, αλλά με ελευθερία και αυτοβούληση». Κολ. 3:24. Γνωρίζοντας ότι θα λάβετε την ανταμοιβή του πλούτου σας από τον Κύριο: εργάζεστε για τον Κύριο και τον Χριστό. Και γενικά, οι αγορασμένοι σκλάβοι είναι φυσικά μπερδεμένοι και αποσβένονται από όλη τους την ενέργεια από τη σκέψη: γιατί να εξαντλήσω τον εαυτό μου με τη δουλειά: τα πάντα για αυτούς, τίποτα για μένα. Αλλά σε έναν Χριστιανό, δεν είναι αυτή η εγωιστική, αλλά αντίθετα, η ουσιαστικά χριστιανική, αποκομμένη από κάθε εγωισμό, σκέψη που θα μπορούσε να προκαλέσει σύγχυση: πρέπει να αναζητώ το υψηλότερο, να φιλοσοφώ ψηλά. και εδώ μας αναγκάζουν να δουλεύουμε στη ματαιότητα και στη φθορά. Ο Απόστολος τον παρηγορεί: μη ντρέπεσαι. Δουλεύοντας, όπως λες, στη ματαιοδοξία και τη διαφθορά, δεν χάνεις τίποτα στα ουράνια και άφθαρτα. Αντιθέτως, αυτό ακριβώς αποκτάς. Απλώς μην παρεκκλίνετε από αυτή τη δομή της καρδιάς, έτσι ώστε, ενώ εργάζεστε για τους κυρίους, να εργάζεστε για τον Κύριο. Εάν εργάζεστε για τον Κύριο με αυτόν τον τρόπο, θα λάβετε ανταμοιβή από τον Κύριο, ακριβώς εκείνη την ανώτερη και πιο ουράνια ανταμοιβή που θεωρείτε ότι είστε υποχρεωμένοι να αναζητήσετε. Και αυτό είναι πιο αληθινό από κάθε άλλη ανταμοιβή που μπορείτε να περιμένετε, στην πορεία των γήινων πραγμάτων, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι είναι υψηλή και ασύγκριτη με οτιδήποτε γήινο. Γιατί ο Κύριος είναι ψεύτικος στα λόγια και τις υποσχέσεις Του. Με αυτόν τον τρόπο, η δουλεία σας δεν θα σας απομακρύνει από τους υψηλότερους πνευματικούς σας στόχους, αλλά, αντίθετα, θα χρησιμεύσει ως άμεσος δρόμος προς αυτούς. Εργάζεσαι για τον Κύριο Χριστό. Και είπε: «Όπου είμαι εγώ, εκεί θα είναι και ο δούλος μου» (Ιωάννης 12:26). «Κορυφαίος» – έχοντας πειστεί. Σε τι βασίζεται αυτή η πεποίθηση; Το ότι εργάζεσαι για τον Κύριο Χριστό. Γιατί άρχισαν άδικα να μεταφράζουν: Εργασία για τον Χριστό τον Κύριο; Αυτό έχει ήδη ειπωθεί. Τώρα αυτό που ειπώθηκε πριν από αυτό στη λέξη: «όπως ο Κύριος» βασίζεται ως βάση για το ψεύτικο της ελπίδας ότι θα ληφθεί ανταμοιβή. Οι λέξεις: «θα λάβεις την ανταμοιβή της περιουσίας», της κληρονομιάς, - κληρονομιά - πήγαν κατευθείαν στην πληγή της πικρής σκλαβιάς. Δουλεύουν και δουλεύουν. και ούτε αυτοί, ούτε η οικογένεια και οι απόγονοί τους παίρνουν τίποτα. Ο Απόστολος τους λέει: εάν εργάζεστε όπως σας διατάζω, «ως Κύριος», τότε ο Κύριος θα σας δώσει ως κληρονομιά μεγαλύτερες ευλογίες από εκείνες που οι κύριοι θα μπορούσαν να σας κάνουν κληρονόμους. Είστε ήδη κληρονόμοι του Κυρίου, ένα μέρος της κληρονομιάς σας έχει ήδη διατεθεί για εσάς και σας πιστώθηκε: γιατί εργάζεστε για τον Κύριο, και Αυτός δεν αφήνει τους δούλους Του αδύναμους. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Οι κύριοι δεν κάνουν συχνά κληρονόμους τους δούλους, ακόμη κι αν τους υπηρέτησαν αμέτρητα καλά. Αλλά ο Κύριος θα σας δώσει αναμφίβολα μια κληρονομιά στον ουρανό ως ανταμοιβή εάν διατηρείτε καλή θέληση προς τους κυρίους». Αλλά είναι καλό να είμαστε ευγενικοί με τους δασκάλους όταν είναι δίκαιοι. και αν είναι άδικοι, πώς μπορούν να μείνουν στα όρια της πνευματικής τους δουλειάς; Ας μη σας μπερδέψει αυτή η αδικία, λέει περαιτέρω ο Απόστολος. Υπάρχει ένας δικαστής που θα δώσει σε όλους την τιμητική τους σε εύθετο χρόνο. Δεν έχει μεροληψία. Δεν θα ευνοήσει τους κυρίους, όσο σπουδαίοι κι αν είναι. Κολ. 3:25. Αλλά αυτός που προσβάλλει θα λάβει την προσβολή: και δεν υπάρχει πρόσωπο προσβολής. «Ο Απόστολος παρηγορούσε αρκετή στους δούλους, λέγοντάς τους ότι δεν υπηρετούν τους ανθρώπους, αλλά τον Κύριο. Εφόσον οι άδικοι μπορούν να είναι κύριοι, ο Απόστολος αναγκαστικά πρόσθεσε: «Αλλά αυτός που προσβάλλει, θα το λάβει», και ούτω καθεξής. δίκαιη αποφασιστικότητα» (Μακαριστός Θεόδωρος). Αυτή είναι μια κοινή παρηγοριά για όλους όσους υποφέρουν μάταια. Υπάρχει ένα Μάτι που βλέπει τη λάθος πλευρά, το οποίο θα ανταμειφθεί εν καιρώ σύμφωνα με την αδικία του. Στόχος της ζωής μας δεν είναι η τοπική ευημερία, αλλά η αιώνια ευδαιμονία, στην απόκτηση της οποίας δεν έχει μικρό ρόλο η μάταιη υπομονή και η αδικία. Επομένως, μην κοιτάτε τις ανομίες των ανθρώπων. κάνε τη δουλειά σου, προσπαθώντας να ευχαριστήσεις τον Κύριο σε όλους και υπομένοντας τα πάντα με χάρη. Μια τέτοια πρόταση ήταν απολύτως συνεπής με τη ροή του λόγου του Αποστόλου και θα έπρεπε να χρησιμεύσει ως μεγάλη παρηγοριά στους δούλους, των οποίων η μοίρα ήταν τότε πολύ πικρή και στερούνταν από κάθε άποψη δικαιωμάτων. Αλλά τα λόγια του Αποστόλου μπορούν επίσης να γίνουν κατανοητά με τέτοιο τρόπο που δεν παρηγορούν τους δούλους σε περίπτωση αδικίας απέναντί ​​τους από τους κυρίους τους, αλλά απειλούν τους δούλους σε περίπτωση άδικης πράξης τους σε σχέση με τους κυρίους τους. Ο Απόστολος είπε εκ των προτέρων ότι θα λάβετε την ανταμοιβή της κληρονομιάς εάν εργαστείτε επιμελώς για τους κυρίους όπως και για τον Κύριο. Τώρα το ίδιο βγαίνει από το αντίθετο: και αν δουλέψεις άσχημα για τους αφέντες σου, παραβιάσεις τα δικαιώματά τους πάνω σου και τους αδικήσεις, τότε θα ανταμειφθείς ανάλογα με την αδικία σου. Ο Κύριος δεν θα δει ότι είστε πιστοί και αυτοί είναι άπιστοι, ή ότι είστε η αδύναμη πλευρά και αυτοί είναι οι ισχυροί. Αυτός όμως θα ανταποδώσει τα πάντα με δικαιοσύνη· επειδή, δεν βλέπει τα πρόσωπα. Το ίδιο και όλοι οι άλλοι διερμηνείς μας, εκτός από τον μακαριστό Θεόδωρο. Ωστόσο, έχοντας παρουσιάσει μια τέτοια σκέψη, προσθέτουν στο τέλος ότι τα λόγια αυτά είναι εξίσου εντυπωσιακά για τους κυρίους. Παραθέτουμε για όλους τα λόγια του μακαριστού Θεοφύλακτου: «Ο δούλος που πράττει άδικα σε σχέση με τον κύριό του, είτε δουλεύοντας απρόσεκτα, είτε βλάπτοντας και κλέβοντας τα αγαθά του κυρίου, θα λάβει από τον Θεό (τιμωρία) που του αναλογεί. Ο Απόστολος ορίζει τη συμπεριφορά των κυρίων σε σχέση με τους δούλους με τις λέξεις: «δείξε αλήθεια και ισότητα». - «Εξίσωση» δεν σημαίνει ότι οι αφέντες κατεβαίνουν στο επίπεδο των σκλάβων ή τους ανεβάζουν στο επίπεδο με τον εαυτό τους. δεν σημαίνει να αντιμετωπίζουμε όλους τους σκλάβους ισότιμα. αλλά υποχρεώνει τους κυρίους να ενεργούν σε σχέση με τους σκλάβους σύμφωνα με την κατάστασή τους, όπως οι σκλάβοι, και με τη δουλειά και τους κόπους τους. Αυτή η λέξη είναι ξεκάθαρη με τη δικαιοσύνη. «Αυτό που ο Απόστολος ονόμασε «εξίσωση», γράφει ο μακαριστός Θεόδωρος, δεν ήταν η ισότητα, αλλά η κατάλληλη φροντίδα, την οποία οι υπηρέτες θα έπρεπε επίσης να λαμβάνουν από τα αφεντικά τους». «Τι είναι αλήθεια; Ποια είναι η εξίσωση;» ρωτά ο Άγιος Χρυσόστομος και απαντά: το ίδιο, δηλαδή: «να παρέχεις στους δούλους τα πάντα σε επαρκή ποσότητα και να μην τους αφήνεις να στραφούν στους άλλους με τις ανάγκες τους, αλλά να τους ανταμείβουν για τους κόπους τους. Δεν πρέπει, αφού είπα ότι έχουν ανταμοιβή από τον Θεό, να νομίζεις ότι επιτρέπεται να τους στερήσεις ό,τι πρέπει να τους έρθει από σένα» (το ίδιο και με τον μακαριστό Θεοφύλακτο). Ως ενθάρρυνση για μια τέτοια ενέργεια για τους κυρίους, ο Απόστολος επισημαίνει ότι έχουν επίσης έναν Κύριο στον ουρανό, υπονοείται, και έναν δίκαιο επιβραβεύοντα. Οι κύριοι αφήνουν τον εαυτό τους να κάνει λάθος σε σχέση με τους σκλάβους περισσότερο από μια ψευδή αίσθηση της πλήρους ανεξαρτησίας τους: ποιο είναι το διάταγμά μου; και ενεργούν χωρίς περιορισμούς. Ο Απόστολος τους κόβει το θάρρος, διαβεβαιώνοντας ότι δεν είναι ανεξάρτητοι, έχουν οι ίδιοι τον Κύριο, ενώπιον του οποίου λογοδοτούν και που θα τους ζητήσει λογαριασμό στις υποθέσεις τους (όπως το απαιτούν από τους υπηρέτες - στις υποθέσεις τους), μεταξύ άλλων και σε σχέση με τους δούλους. Άρα εσύ και οι δούλοι, όσον αφορά την αναφορά και την εξάρτηση, είστε ίσοι. «Κι εσύ», λέει, δηλαδή είσαι μαζί τους. Εδώ ο Απόστολος κάνει κοινή τη δουλεία» (Αγ. Χρυσόστομος) «Γιατί να τους συμπεριφέρεστε σαν συνδούλους. Όπως έχουν εσάς, έτσι έχετε τον Κύριο. Λοιπόν, «μετρήστε ανάλογα, θα σας μετρηθεί» (Ματθαίος 7:2)» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). β) Εκκλησιαστική ζωή των Χριστιανών (Κολ. 4:2–4) Ο Άγιος Παύλος δεν αφορά όλα όσα σχετίζονται με αυτό, αλλά μόνο το πιο σημαντικό, δηλαδή την προσευχή. Η εκκλησία είναι σύμβολο προσευχής. Οι χριστιανοί συγκεντρώνονται κυρίως για να προσευχηθούν μαζί. Αυτοί οι ίδιοι αποτελούν το σώμα της Εκκλησίας. και η ψυχή τους είναι η προσευχή. Ο Απόστολος τη θυμάται μόνη της όταν δεν χρειαζόταν να θυμηθεί κάτι άλλο. Κολ. 4:2. Να είστε υπομονετικοί στην προσευχή, άγρυπνοι σε αυτήν με την ευχαριστία. Η ιδιωτική προσευχή κάθε ανθρώπου έχει ήδη αναφερθεί ειδικά (Κολ. 3:16). Εδώ πρέπει να κατανοήσουμε τη δημόσια προσευχή, αν και αυτό που λέγεται εδώ μπορεί να εφαρμοστεί στην ιδιωτική προσευχή του καθενός, όπως ό,τι ειπώθηκε στο προηγούμενο μέρος για την ιδιωτική προσευχή μπορεί να εφαρμοστεί στη δημόσια προσευχή. Όταν διατάζει να υπομείνουμε στην προσευχή, ενσταλάζει επίσης ότι η προσευχή δεν πρέπει να είναι σύντομη. «Κάνε υπομονή στην προσευχή» – το ίδιο με: να προσεύχεσαι πολύ και για πολύ. Μια σύντομη προσευχή δεν δίνει χώρο για άσκηση και υπομονή. Μια μακρά περίοδος προκαλεί κόπωση και, λόγω κούρασης, την επιθυμία να τελειώσει όσο το δυνατόν γρηγορότερα ή την επιθυμία να εγκαταλείψουμε την εκκλησιαστική συγκέντρωση. Γράφει ο Απόστολος: υπομείνετε μέχρι τέλους και μην επιδίδεστε στην τεμπελιά. Όταν η υπομονή εξασθενεί, από τη μια μεριά πέφτει η τεμπελιά και η υπνηλία ή η υπνηλία, από την άλλη η ευθυμία του πνεύματος ξεθωριάζει, η προσοχή σκορπίζεται, οι σκέψεις περιπλανώνται. Ο Απόστολος γράφει: «Να έχετε ευθυμία»— κρατήστε και το πνεύμα σας σε εγρήγορση και το σώμα σας σε εγρήγορση, και αφήστε το σώμα και το πνεύμα να παραμείνουν σε συνεχή ένταση καθ' όλη τη διάρκεια της προσευχής. Διαλύστε τα μέλη του σώματός σας, διαλύστε τις σκέψεις σας - δεν θα υπάρχει πια προσευχή, θα στέκεστε σαν κολόνα και θα κουνάτε το κεφάλι σας σαν κούκλα. Η ζωντάνια υποδηλώνει τη ζωτικότητα της προσευχής - μια δυνατή και θερμή φιλοδοξία του νου και της καρδιάς προς τον Θεό. Δεν είναι περίεργο ότι με αυτή τη λέξη ο Απόστολος επισημαίνει τις κατανυκτικές αγρυπνίες, που ξεκίνησαν στην Εκκλησία από τους αποστολικούς χρόνους. ένα παράδειγμα του οποίου έδειξε ο ίδιος ο Άγιος Παύλος, ο οποίος πέρασε όλη τη νύχτα με τους πιστούς στη διδασκαλία και την προσευχή στην Τρωάδα. “With Thanksgiving”, εν ευχαριστία. – Ε υχαριστία σημαίνει ευχαρίστηση και ευχαρίστηση, και σημαίνει ευχαριστία. Η αρχική του σημασία είναι η πρώτη. Επομένως, μπορούμε να πιστέψουμε ότι ο Απόστολος είχε την προσοχή του σε αυτό το μέρος. Και παρεμπιπτόντως, είναι πολύ χρήσιμο εδώ. Ο Απόστολος έδιωχνε το αίσθημα της κούρασης με υπομονή, την ορμή για χαλάρωση και την τεμπελιά με σθένος και ένταση. Αλλά μπορείς να αντέχεις και να κρατάς τον εαυτό σου σε ένταση, και ταυτόχρονα να είσαι δυσαρεστημένος με μια τέτοια δουλειά, να την αντέχεις με κάποια γκρίνια. Αυτό το είδος σκέψης ή συναισθήματος αφαιρεί όλη την αξία ενώπιον του Θεού της υπομονής και της εγρήγορσης στην προσευχή. Όπως και στην ελεημοσύνη, «ο Θεός αγαπά τον πρόθυμο δότη» (2 Κορ. 9:7). Έτσι στην προσευχή αγαπά μόνο εκείνον που με υπομονή μένει ξύπνιος σε αυτήν με εγκάρδια ευχαρίστηση. χαίρεται να στέκεται στην προσευχή, όσο κι αν διαρκέσει. Αυτή η κατανόηση προτείνεται ως γνώμη. για όλους τους διερμηνείς, τόσο τους δικούς μας όσο και τους άλλους, σημαίνει: ευχαριστια - ευχαριστία. Η ημέρα των ευχαριστιών πρέπει να διακοσμεί κάθε προσευχή. Χωρίς αυτό, δεν πρέπει να πλησιάζει κανείς τον Κύριο: γιατί η αναισθησία στα οφέλη που λαμβάνονται εμποδίζει το δρόμο για τη λήψη νέων, συντομεύοντας το ευεργετικό δεξί χέρι του Κυρίου. Γιατί η ευχαριστία έχει επείγουσα θέση στις προσευχές μας; Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας τους διδάσκει να ξεκινούν κάθε προσευχή. Σύμφωνα με αυτή την έννοια της ευχαριστίας στην προσευχή, είναι σκόπιμο να πιστεύουμε ότι στον παρόντα τόπο ο Απόστολος, μιλώντας για την προσευχή, την εννοεί με το: ευχαριστία. Ας δούμε τι είπαν οι διερμηνείς μας. Γράφει ο μακαριστός Θεοφύλακτος: «Ο διάβολος γνωρίζει πόσο μεγάλη είναι η ευλογία της προσευχής και προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να μας κάνει να αποκρούσουμε. Γιατί λέει ο Άγιος Παύλος: «υπόμεινε στην προσευχή», αφού αυτός που κάθεται (στην προσευχή) δέχεται συχνά την τεμπελιά και την εγρήγορση. Στο θέμα της προσευχής, όμως, τη διδάσκει να δημιουργεί ευχαριστίες, δηλαδή με ευχαριστία, γιατί αυτή η προσευχή είναι αληθινή, η οποία περιέχει ευχαριστίες για όλες τις ευλογίες, τις γνωστές και τις άγνωστες σε εμάς, και για ό,τι μας έφερε ευημερία και χαρά, και για ό,τι συνοδεύτηκε από λύπη. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Επειδή η υπομονή στην προσευχή οδηγεί συχνά σε πλήξη και τεμπελιά, λέει: «ξύπνια», δηλαδή νηφάλιος, χωρίς περιπλανήσεις (σκέψεις εδώ κι εκεί), γιατί ο διάβολος γνωρίζει, ξέρει πόσο μεγάλη είναι η ευλογία της προσευχής και άρα βαραίνει αυτόν που προσεύχεται. Ο Παύλος γνωρίζει επίσης πόσο βαριούνται και τεμπελιάζουν πολλοί κατά την προσευχή, και γι' αυτό λέει: «Κάντε υπομονή στην προσευχή», σαν να ήταν κάτι δύσκολο. «Παρακολουθήστε το με ευχαριστίες». Ας είναι, λέει, δουλειά σας να ευχαριστείτε - για προφανείς και σιωπηρές ευλογίες, για όσα έκανε για το καλό μας, και σύμφωνα με την επιθυμία μας και σε διαφωνία με αυτήν, και για τη Βασιλεία, και για τη Γέεννα, και για τη θλίψη και για την παρηγοριά. Έτσι συνηθίζεται να προσευχόμαστε στους αγίους, ευχαριστώντας (στην προσευχή του Θεού) για όλες τις καλές πράξεις. Ξέρω έναν άγιο άνθρωπο που προσευχόταν έτσι. Χωρίς να πει τίποτα προηγουμένως, άρχισε ευθέως: «Σας ευχαριστούμε για όλες τις ευλογίες σας που μας δείξατε, ανάξιους, από την πρώτη μέρα μέχρι σήμερα, γνωστές και άγνωστες, φανερές και κρυφές, με πράξεις και λόγια, σύμφωνα με τη θέλησή μας και σε αντίθεση με αυτήν - για ό,τι ήταν για εμάς, ανάξιο, για λύπη, για παρηγοριά, για τη Γέεννα, για το μαρτύριο, για να έχουμε την ψυχή μας καθαρή. συνείδηση, και ένα τέλος (χάρισε μας) αντάξιο της αγάπης Σου για την ανθρωπότητα, που μας αγάπησε, όπως έδωσε τον μονογενή Του Υιό για εμάς, δώσε μας να είμαστε άξιοι της αγάπης Σου. «Προσευχόμενοι και για εμάς» - μαζί με άλλα αντικείμενα προσευχής, όπως: για πνευματική φώτιση, για αύξηση της χάρης, για σταθερότητα στην καλοσύνη, για ειρήνη, ευημερία και ούτω καθεξής, προσευχηθείτε «και για εμάς». Σχετικά με ποιον - για εμάς; Πιστεύουν ότι ο Απόστολος δεν εννοούσε μόνο τον εαυτό του, αλλά και τον Τιμόθεο και ακόμη και τον Επαφρά. αλλά αφού αρχίζει αμέσως να μιλάει για το δικό του πρόσωπο, είναι καλύτερα να υποθέσουμε ότι όταν είπε: «εμείς» και «σε εμάς», ο Απόστολος κατάλαβε μόνος του τον εαυτό του. Όταν είπε: «και για εμάς μαζί», δεν προτείνει ότι η προσευχή γι' αυτόν, τον οργανωτή της φώτισής τους μέσω της πίστης, είναι ένα παράρτημα στην προσευχή, που αφήνεται στην τύχη τους, που επομένως μπορεί να παραλειφθεί. αλλά τους υπενθυμίζει το καθήκον να προσεύχονται πάντα για εκείνον που τους γέννησε με τον λόγο της αλήθειας για ζωή κατά Θεό. Η σκέψη του είναι η εξής: κοίτα, μην ξεχάσεις να προσευχηθείς γι' αυτόν. Με αυτό επιβεβαιώνει το καθήκον των πνευματικών παιδιών να προσεύχονται για τους πνευματικούς τους πατέρες. Αλλά, προσκαλώντας τους να προσευχηθούν για τον εαυτό τους, ο Απόστολος δεν χρησιμοποιεί τον λόγο της ευπρέπειας και αποκαλύπτει κάτι περισσότερο από την ταπεινοφροσύνη του, αλλά εκφράζει τη βεβαιότητα ότι η προσευχή τους είναι δυνατή ενώπιον του Θεού και ως πιστών, και ακόμη περισσότερο όσοι προσεύχονται με κοινή προσευχή. Ο ίδιος ο Κύριος έδωσε τέτοιες υποσχέσεις στην προσευχή των πιστών: «ό,τι ζητήσετε στην προσευχή, με πίστη, θα λάβετε» (Ματθαίος 21:22). «Αν μείνετε σε μένα και τα λόγια Μου μείνουν μέσα σας, ζητήστε ό,τι θέλετε, και θα γίνει για εσάς» (Ιωάννης 15:7). «Όποτε προσεύχεστε, αν ζητάτε, πιστέψτε, όπως λαμβάνετε, και θα γίνει για εσάς» (Μάρκος 11:24). «Αμήν σας λέω: γιατί αν δύο από εσάς μιλήσουν στη γη για κάθε πράγμα που ζητά κάποιος, θα γίνει από τον Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς· όπου είναι δύο ή τρεις συγκεντρωμένοι στο όνομά μου, εγώ είμαι ανάμεσά τους» (Ματθαίος 18:19, 20). Κάθε πιστός είναι προικισμένος με αυτό το προνόμιο και ακόμη περισσότερο επενδυθεί με αυτό η κοινότητα των πιστών, στους οποίους απευθύνεται εδώ ο Άγιος Παύλος. Με αυτόν τον λόγο επιβεβαιώνει τη δύναμη της προσευχής σε όλη την εκκλησία, φέρνοντας ταυτόχρονα σημαντική παρηγοριά στους Κολοσσαείς, οδηγώντας τους να συνειδητοποιήσουν ότι δεν δικαιούνται αυτό το πλεονέκτημα όσων πιστεύουν στον Κύριο. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: "τους ζητά να προσεύχονται για τον εαυτό τους, όχι μόνο ταπεινοί, αλλά και δείχνοντας τη δύναμη της αδελφικής προσευχής. Και χρειαζόταν βοήθεια άνωθεν, την οποία οι προσευχές των αδελφών μπορούσαν να του προσφέρουν σε μεγαλύτερο βαθμό. Με τον ίδιο λόγο, ο Απόστολος θέλησε να τους μυήσει στο έργο της προσευχής. Ας προσθέσουμε ότι αν ένιωθε την ανάγκη να καταφύγει στην κοινή αδελφική προσευχή των πιστών, ποιος θα τολμούσε να είναι τόσο αλαζονικός ώστε να ονειρεύεται να κάνει χωρίς τη βοήθεια της αδελφικής προσευχής, μένοντας μόνο με τους δικούς του; Ο Απόστολος εδώ εξέφρασε έμπρακτα το καθήκον των χριστιανών τόσο να προσεύχονται ο ένας για τον άλλον όσο και να ζητούν ο ένας τον άλλον για προσευχή. Блаженный Феодорит γράφει: «Апостол показал обычное смиренномудрие; αλλά μας διδάσκει επίσης να μην βασιζόμαστε στον εαυτό μας, αλλά να αναζητούμε αμοιβαία βοήθεια ο ένας από τον άλλον». «Είθε ο Θεός να μας ανοίξει τις πόρτες του λόγου». Το άνοιγμα της πόρτας για τη λέξη σημαίνει ανεμπόδιστο κήρυγμα, έτσι ώστε κανείς να μην παρεμβαίνει ή να εμποδίζει το στόμα του κήρυκα. Ο Απόστολος θέλει να παρακαλούν τον Κύριο για ελεύθερη είσοδο παντού και δωρεάν κήρυγμα του λόγου. Ίσως όμως με αυτό να εξέφρασε και την επιθυμία του ο λόγος του να λάβει δωρεάν είσοδο στις καρδιές παντού, ώστε να ανοίξει παντού το αυτί για να ακούσει και η καρδιά να λάβει τον λόγο. Ο Απόστολος επισημαίνει ένα τέτοιο άνοιγμα της θύρας για τον λόγο όταν μιλά για την επιτυχία του κηρύγματος του στην Τρωάδα. Εκεί πρότεινε το ευαγγέλιο της «θύρας που ανοίχτηκε» (Β' Κορ. 2:12), που σημαίνει: πλήθος κόσμου συνέρρεε και όλοι άκουσαν πρόθυμα τον λόγο. Η απιστία αυτών που ακούν δένει τη γλώσσα του κήρυκα. Ο Απόστολος ζητά να προσευχηθεί για την εξάλειψη αυτής της ταλαιπωρίας. Διαφορετικά, πώς μπορείς να προφέρεις το μυστήριο του Χριστού; Δεν είναι αυτός ο λόγος που οι πιστοί στην Εκκλησία προσεύχονται για όσους προσηλυτίστηκαν στην πίστη: ας τους αναγγείλει ο Κύριος με τον λόγο της αλήθειας και να αποκαλύψει το Ευαγγέλιο της αλήθειας; Το άνοιγμα εδώ είναι φυσικά για τα μάτια του μυαλού και της καρδιάς. «Μίλα το μυστικό του Χριστού». Δεν ζητά να προσευχηθεί για την ελευθερία από τα δεσμά (Άγιος Χρυσόστομος και άλλοι), αλλά ότι η λέξη για το μυστήριο του Χριστού θα συνεχίζεται από αυτόν, όλο και πιο δυνατά, προσελκύοντας όλο και περισσότερους ανθρώπους που ακούν και αποδέχονται επιμελώς αυτόν τον λόγο. αλλά αν θα έπρεπε να είναι στη φυλακή ή ελεύθερος, δεν τον ενδιαφέρει αυτό. Έχει μια ανησυχία που δεν φεύγει ποτέ από την καρδιά του - ότι η λέξη για το μυστήριο του Χριστού διαδόθηκε. όλα τα άλλα δεν τον απασχολούν. Εφόσον η Επιστολή γράφτηκε στην αρχή των δεσμών στη Ρώμη, μπορούμε με βεβαιότητα να υποθέσουμε ότι η ομιλία της εδώ αφορά τις επιτυχίες του ευαγγελίου μεταξύ των Ρωμαίων. Ποιο «μυστήριο Χριστού» έχει στο μυαλό του ο Απόστολος; Όχι μόνο το μυστήριο της σωτηρίας γενικά στον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού και Θεού, αλλά ακόμη περισσότερο το μυστήριο της κλήσης των γλωσσών στην πνευματική κληρονομιά των μεγάλων προπατόρων και της συγκρότησης Εβραίων και ειδωλολατρών σε μια ενιαία Εκκλησία του Θεού, που ιδρύθηκε στον Κύριο τον Σωτήρα. Το ανέφερε ήδη παραπάνω (Κολ. 1:26), αποκαλώντας το «μυστήριο, κρυμμένο από αμνημονεύτων χρόνων και από γενιά σε γενιά». Ο Άγιος Παύλος συνδέεται πρωτίστως με αυτό το μυστήριο. Στην Ιερουσαλήμ τον έδεσαν γιατί κατέστρεφε τους νόμους των πατέρων του, κήρυττε δηλαδή την ελευθερία από τις νομοθετικές ρυθμίσεις και έβαζε τους ειδωλολάτρες στην ίδια γραμμή με τους Εβραίους. Χωρίς αυτό, δεν θα υπήρχε τόσο άγρια ​​πικρία των Εβραίων εναντίον του και ίσως δεν θα υπήρχαν αυτοί οι δεσμοί. Γιατί, όταν είπε: «γι' αυτό είναι δεμένος», εννοούσε βέβαια εκείνο το μυστήριο, για το οποίο λέει παντού ότι του το εμπιστεύτηκαν, δηλαδή: «[ως] κληρονόμος και κοινωνός της γλώσσας και μέτοχος της υπόσχεσης του Θεού εν Χριστώ Ιησού» (Εφεσ. 3:6). Κολ. 4:4. Επιτρέψτε μου να το εκδηλώσω όπως μου αρμόζει να μιλήσω. Θα μπορούσε να είναι έτσι: «Είμαι δεμένος και θα σας δείξω». Η λέξη γι' αυτό το μυστικό έγινε πιο δυνατή όταν ο Άγιος Παύλος ήταν δεμένος γι' αυτό. Στις ερωτήσεις: τι είναι αυτό, γιατί τον έδεσαν; - η απάντηση ακουγόταν παντού και η απάντηση ήταν: γιατί κηρύσσει τη σωτηρία στους ειδωλολάτρες σε ισότιμη βάση με τους Εβραίους. Το μυστικό που αποκαλύφθηκε έτσι ήταν οι ίδιοι οι δεσμοί. Ο απόστολος «επισήμανε τον λόγο των δεσμών του· γιατί λέει: κάνουν το κήρυγμα πιο φανερό» (Μακαριστός Θεοδώρητος). Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Βλέπετε, τα δεσμά φαίνονται και δεν κρύβονται, δεμένος, τον περιποιήθηκαν όλες οι Εκκλησίες, και δεμένος, οικοδόμησε χιλιάδες Χριστιανούς. Τότε το πιθανότερο ήταν να ελευθερωθεί από τη δουλεία (παρά δεμένος). Η πολιτική ζωή τότε ήταν παγανιστική. Φεύγοντας από την εκκλησία ή το σπίτι, ένας χριστιανός συνήψε αναπόφευκτα σχέσεις με απίστους, τους οποίους ο Απόστολος αποκαλεί εξωτερικούς - αυτούς που βρίσκονται εκτός της κοινωνίας των πιστών. Αυτή τη συνάντηση έχει στο μυαλό του ο Άγιος Παύλος, καθορίζοντας τις κοινωνικές σχέσεις των χριστιανών εκείνης της εποχής. Σε άλλες Επιστολές μπαίνει σε αυτό το θέμα πληρέστερα, αλλά εδώ προσέχει μόνο ένα σημείο που φαίνεται. Κολ. 4:5. Πηγαίνετε σε αυτούς που δεν έχουν σοφία. ο χρόνος είναι λυτρωτικός. «Στους έξω», δηλαδή, «σε αυτούς που δεν πίστεψαν ακόμη» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Διότι τέτοιοι είναι έξω από την ουσία, δηλαδή δεν είναι δικοί μας, δεν ανήκουν στην ίδια αυλή με εμάς· αν και ζουν στον ίδιο κόσμο μαζί μας, είναι όμως έξω, σαν να είναι μακριά και από την Εκκλησία και τη Βασιλεία του Θεού» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Και με την έννοια ότι μπορούν να θεωρηθούν εξωτερικά, ότι, όσο σοφοί κι αν είναι αυτοί που βρίσκονται εκτός κοινωνίας με τον Χριστό τον Κύριο, η ζωή τους είναι ουσιαστικά εξωτερική. ενώ η ζωή εκείνων που προσκολλώνται στον Κύριο είναι ουσιαστικά εσωτερική, δημιουργεί και μεγαλώνει στην καρδιά. Σχηματίζει ό,τι κρύβεται στην καρδιά του ανθρώπου. Η σοφία του να πηγαίνεις σε τέτοιους ανθρώπους είναι η συνετή επικοινωνία μαζί τους, όταν, σύμφωνα με την τάξη της κοινωνικής και πολιτικής ζωής, είναι απαραίτητο να συνάψεις σχέσεις μαζί τους. «Ο Απόστολος εδώ αποκαλεί τη σύνεση σοφία και μας προστάζει να συμπεριφερόμαστε με σύνεση σε σχέση με τους ξένους» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Σε τι πρέπει να συνίσταται αυτή η σύνεση υποδεικνύεται από τις λέξεις: «ο χρόνος είναι λυτρωτικός». Το να εξαργυρώνεις χρόνο σημαίνει να ενεργείς με σύνεση, λαμβάνοντας υπόψη τις συνθήκες και τις απαιτήσεις της εποχής. Αυτό μπορεί να εκφραστεί πιο άμεσα ως εξής: ο καθένας ενεργεί με τέτοιο τρόπο ώστε, αφενός, με τη δράση σας να μην ερεθίζετε τους ειδωλολάτρες εναντίον σας, αλλά μέσω του εαυτού σας και εναντίον ολόκληρης της χριστιανικής κοινωνίας. και από την άλλη, μη χάσετε την ευκαιρία να προσελκύσετε στην πίστη όσους δείχνουν προδιάθεση σε αυτήν και είναι σε θέση να πιστέψουν. «Μην τους δίνετε», λέει ο Απόστολος, κανέναν λόγο να βλάψετε (τους εαυτούς τους και την Εκκλησία), αλλά χρησιμοποιήστε όλα τα μέτρα για τη σωτηρία τους» (Μακαριστός Θεόδωρος). Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Αυτό που είπε ο Χριστός στους μαθητές το ενστάλαξε τώρα ο Απόστολος Παύλος. Τι λέει ο Χριστός; Ιδού, σας στέλνω σαν πρόβατα εν μέσω λύκων· γι' αυτό να είστε σοφοί σαν το φίδι και στόχοι σαν τα περιστέρια» (Ματθαίος 10:16). Γνωρίζουμε ότι σε σχέση με τα δικά μας μέλη δεν χρειαζόμαστε τόσο μεγάλη προσοχή όσο σε σχέση με τους ξένους, γιατί υπάρχει περισσότερη ανοχή και αγάπη μεταξύ των αδελφών, και ακόμη περισσότερο μεταξύ των αγνώστων, γιατί το να ζεις ανάμεσα σε εχθρούς δεν είναι το ίδιο με το να ζεις μεταξύ φίλων. Δεν το είπε αυτό γιατί ήθελε να είναι ευμετάβλητοι και υποκριτές. γιατί αυτές οι ιδιότητες δεν είναι χαρακτηριστικές της σοφίας, αλλά της τρέλας. Αλλά τι; Μην αφήνετε τον εαυτό σας, λέει, να πιαστεί σε πράγματα που μπορείτε να κάνετε χωρίς να βλάψετε τον εαυτό σας. Αυτό λέει στην Προς Ρωμαίους Επιστολή: «Αποδώστε... σε όλους ό,τι πρέπει: σε αυτόν... μάθημα, μάθημα... σε αυτόν φόρο τιμής, φόρο τιμής... σε αυτόν τιμή, τιμή» (Ρωμ. 13,7). Ας είναι μόνο λόγω του κηρύγματος που έχετε έναν αγώνα μαζί τους: δεν πρέπει να προκύπτει από κανέναν άλλο λόγο. γιατί αν έχουμε εχθρότητα μαζί τους για κάτι άλλο - για παράδειγμα, αν δεν πληρώνουμε φόρους, αν δεν πληρώνουμε αξιοπρεπείς τιμές, αν δεν είμαστε ταπεινοί, τότε δεν θα λάβουμε ανταμοιβή, και οι ίδιοι (δηλαδή οι εχθροί μας) θα γίνουν χειρότεροι, και οι κατηγορίες τους εναντίον μας θα φαίνονται δίκαιες. Δεν βλέπετε πώς συμμορφωνόταν ο ίδιος ο Παύλος όταν δεν έβλαπτε στο ελάχιστο το κήρυγμα; Ακούστε τα λόγια του που ειπώθηκαν στον Αγρίππα: «Μακάριος είμαι, γιατί σήμερα θα απαντήσω ενώπιόν σου· επιπλέον, εσύ γνωρίζεις όλα τα ιουδαϊκά έθιμα και παιδεία» (Πράξεις 26:2, 3). Αν όμως θεωρούσε απαραίτητο να πει υβριστικά λόγια στο αφεντικό του, θα το κατέστρεφε όλο. Ακούστε επίσης τη μετριοπάθεια με την οποία απάντησαν στους Ιουδαίους εκείνοι που ήταν με τον μακαριστό Πέτρο: «Είναι αρμόζον να υπακούουμε στον Θεό παρά στον άνθρωπο» (Πράξεις 5:29). Αν και οι άνθρωποι που αποφάσισαν να καταθέσουν την ψυχή τους μπορούσαν να μιλήσουν πιο τολμηρά. αλλά επειδή αποφάσισαν να θυσιάσουν τη ζωή τους όχι από ματαιοδοξία, μίλησαν με σεμνότητα, διατηρώντας όλη τη δύναμη της τόλμης μόνο για το κήρυγμα». Κολ. 4:6. Ας [είναι] ο λόγος σας... σε χάρη, διαλυμένος στο αλάτι, οδήγησε όπως σας αρμόζει μόνο να απαντάτε ο ένας στον άλλον. Το σχεδόν αποκλειστικό μέσο επικοινωνίας με τους άλλους είναι η λέξη. Γι' αυτόν ο Άγιος Παύλος γράφει τους κανόνες. Είθε ο λόγος σας, λέει, να είναι πάντα «εν χάρη», να είναι ειλικρινής, να βγαίνει πάντα από την καρδιά και να αναπνέει καλή θέληση και αγάπη, όπως ο λόγος ενός φίλου που εύχεται ειλικρινά το καλό. Με όλα αυτά, όμως, ας είναι «διαλυμένο στο αλάτι», όχι αστείο και παιχνιδιάρικο, αλλά λογικό και εποικοδομητικό, που περιέχει είτε μια εξήγηση της απαιτούμενης αλήθειας, είτε μια ένδειξη του απαραίτητου κανόνα της καθημερινής σύνεσης, είτε μια ερμηνεία των νόμων της ύψιστης και τελειότερης ζωής, αν θέλετε. «Η ευγένειά σας να μη φτάνει στο σημείο να χρησιμοποιείται αδιάκριτα: μπορείτε να μιλάτε ευγενικά, αλλά πρέπει να το κάνετε με τη δέουσα ευπρέπεια» (Αγ. Χρυσόστομος). «Στόλισε τον εαυτό σου με πνευματική σύνεση. Έτσι ο Κύριος πρόσταξε στους Αποστόλους να έχουν «αλάτι μέσα τους» (Μάρκος 9:50) και τους ονόμασε «αλάτι» (Ματθαίος 5:13)» (Μακαριστός Θεοδώρητος). «Ας είναι ο λόγος σας ευχάριστος, με ευχάριστο και εύθυμο τόνο· ωστόσο, ας μην πέφτει σε αδιακρίτως και αχαλίνωτο, αλλά ας είναι συγκρατημένος, γιατί σημαίνει «αλάτι». Ας μην είναι υπερβολικά χαρούμενο, ούτε υπερβολικά σκληρό. Όπως το φαγητό, αν δεν είναι αλατισμένο, είναι δυσάρεστο, και αν είναι πολύ αλμυρό, τότε δεν μπορεί να μπει στο στόμα, και και στις δύο περιπτώσεις δεν τρώγεται: έτσι είναι και ο λόγος. Δεν βλέπετε πώς ο Δανιήλ θεραπεύει έναν πονηρό άνθρωπο με τα λόγια του; Δεν βλέπετε πώς οι τρεις νέοι, δείχνοντας τόσο θάρρος και τόλμη, δεν είπαν ούτε μια σκληρή ή προσβλητική λέξη; Διότι αυτού του είδους η λέξη δεν σημαίνει τολμηρό (εμπιστοσύνη στον Θεό) θάρρος, αλλά ματαιόδοξο θράσος (αυθάδικο).» «Συμπεριφέρεστε όπως σας αρμόζει να απαντάτε ο ένας στον άλλον». Υποδεικνύει πού εφαρμόζονται οι παραπάνω ιδιότητες της λέξης, ειδικά όταν συναντάτε κάποιον. Όταν συναντιόμαστε, το πρώτο πράγμα που κάνουμε είναι ομιλία από τον έναν στον άλλο. Κοιτάξτε, λέει ο Απόστολος, ξεκινώντας μια ομιλία και κρατώντας την, όπως φαίνεται, από καρδιάς και σοφός στο περιεχόμενο, μην ξεχάσετε να το σκεφτείτε με το άτομο με το οποίο αρχίζετε να μιλάτε. «Απάντηση» σημαίνει όχι μόνο να απαντάς σε μια ερώτηση, αλλά γενικά να μιλάς σε κάποιον και σε κάποιον. «Δεν πρέπει να μιλάμε σε όλους με τον ίδιο τρόπο, δηλαδή και σε Έλληνες και σε αδελφούς· όχι, αυτό θα ήταν μεγάλη απερισκεψία» (Αγ. Χρυσόστομος). «Γιατί η διδασκαλία πρέπει να προσφέρεται με έναν τρόπο στους άπιστους και με άλλο τρόπο στους πιστούς, με άλλο τρόπο στους τέλειους και με άλλο τρόπο στους ατελείς, με άλλο τρόπο στους αδύναμους και με άλλο τρόπο στους υγιείς» (Μακαριστός Θεόδωρος). Αλλιώς για τους πλούσιους, αλλιώς για τους φτωχούς. Η ψυχή του, που είναι αδύναμη, θέλει μεγαλύτερη τέρψη, αλλά του φτωχού είναι πιο δυνατή, οπότε αντέχει αν του φερθείτε λίγο πιο σκληρά. Όταν επίσης δεν χρειάζεται, μην αποκαλείτε τον Έλληνα ακάθαρτο και μην τον κατακρίνετε. Αν σε φέρουν ενώπιον ανώτερου, δώστε του την δέουσα τιμή. Όταν σας ρωτούν για τις ελληνικές πεποιθήσεις, μην φοβάστε να πείτε ότι είναι ακάθαρτοι και πονηροί. Αυτό όμως εξαρτάται και από τις περιστάσεις. Ο Άγιος Παύλος στην Αθήνα μιλάει ευνοϊκά (περί ειδωλολατρίας, εκθέτοντας τα καλά σ' αυτήν), αλλά κατηγόρησε ευθέως τον Ελύμα, γιατί άξιζε τον κόπο (Πράξ. 13,10)» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Σε απάντηση και στα δύο αυτά κείμενα, αυτό γράφει ο Αμβροσιαστής: «Επειδή είναι απαραίτητο να κινούμαστε μεταξύ των απίστων και να συζητάμε μαζί τους λόγω εγκόσμιων υποθέσεων, αυτό διατάσσει ο Απόστολος σε τέτοιες περιπτώσεις - να είναι η συνομιλία μας με σοφία, ώστε οι ειδωλολάτρες να μην μπαίνουν στον πειρασμό και να μην βρίσκουν σε αυτήν την πίστη λόγο να μας εκδικεί η πίστη. Πρέπει να μιλήσετε με κάποιον για τον οποίο ξέρετε ότι είναι ανήμπορος, πεισματάρης και έτοιμος να προκαλέσει προβλήματα κόντρα στον λόγο του Θεού, τότε θα λυτρώσεις το χρόνο, αλλά όταν ο βασιλιάς είναι ευνοϊκός, τότε είναι καιρός να πεις τον λόγο του Θεού, με πραότητα, να σε τραβήξει στο καλό μονοπάτι, είναι καλύτερα να υποχωρήσεις (να κρατήσεις την τόλμη σου για λίγο). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: