Нравоучительная часть (Кол. 3:1–25, 4:1–6)

Hier stellt der heilige Apostel zunächst: A) das christliche Leben so dar, wie es an sich sein sollte, ohne Rücksicht auf die äußere Stellung der Gläubigen (Kol. 3,1-17); und dann: B) zeigt, wie es bei Christen sein sollte, mit ihren unterschiedlichen äußeren Positionen und Zuständen (Kol. 3:18-25, 4:1-6). A) Das christliche Leben ist losgelöst von den äußeren Positionen der Christen (Kol. 3:1-17) Hier weist der heilige Paulus auf Folgendes hin: a) das Wesen des Lebens in Christus Jesus – dass es von allen irdischen Dingen losgelöst und mit Christus in Gott eingetaucht werden muss (Kol. 3,1-4); Infolgedessen ist sie in Wirklichkeit: b) eine Bekämpferin der Leidenschaften und eine Erwerberin aller Tugenden: Dies ist ihr Werk, an dem sie schließlich die letzte Grenze der aktiven Vollkommenheit erreicht: Liebe und Frieden (Kol. 3,5-15); c) Mittel zum Erfolg in einem solchen Leben werden angeboten, indem der Geist mit der Kenntnis des Wortes Gottes, dem Gebet und der Erschaffung von allem im Namen des Herrn Jesus bereichert wird (Kol. 3:16, 17). a) Das Wesen des Lebens in Christus Jesus (Kol. 3,1–4) „Auch“ – wenn. Er stellt die Auferstehung mit Christus nicht in eine Frage, die ein Zögern des Denkens voraussetzt, sondern bekräftigt sie zweifellos und stellt sie als Grundlage für den Abschluss der Regel – das Höchste zu suchen, über das Obige zu philosophieren. „Ubo“ ist daher ein Teilchen, das eine Schlussfolgerung anzeigt. Woher kommt es, dass wir mit Christus auferstanden sind? Aus (Kol. 2:12), wo es heißt, dass wir in der heiligen Taufe in Christus begraben wurden und uns um ihn kümmerten. Aus dieser Position leitete der Apostel bereits ab: „Wenn du mit Christus stirbst“ (Kol. 2,20); und jetzt kommt ein anderer zu dem Schluss: „Wenn du wieder aufstehst.“ Aber die erste Schlussfolgerung betraf die Wissensseite: Wenn Sie mit Christus für alles Materielle gestorben sind, warum suchen Sie dann Unterstützung für Ihren Glauben und Ihre Hoffnungen in etwas Materiellem? Und die eigentliche Sekunde betrifft die aktive Seite – das christliche Leben: Wenn Sie mit Christus auferstanden sind, streben Sie nach dem Höchsten. Dass wir mit Christus auferstanden sind, ergibt sich aus der Kraft und Bedeutung des Sakraments der Taufe; Aus der gleichen Sache, die auferstanden ist, wird eine neue Schlussfolgerung gezogen: „Suche das Höchste.“ Was es bedeutet, nach dem Höchsten zu streben, hängt davon ab, was es bedeutet, mit Christus auferstanden zu sein. Im Römerbrief definiert der heilige Paulus die Auferstehung mit Christus wie folgt: „Gleichwie Christus von den Toten auferstanden ist in der Herrlichkeit des Vaters, so werden auch wir beginnen, in einem neuen Leben zu wandeln“ (Röm 6,4). Im neuen Leben zu wandeln bedeutet, nach dem Höchsten zu streben. Aber was bedeutet es, in einem neuen Leben zu wandeln? Gehen ist das Gegenteil des alten Lebens. Das alte Leben begann mit dem Sündenfall, als der Mensch von der Gemeinschaft mit Gott abfiel, zu der er bestimmt war, und in Selbstgefälligkeit, Sinnlichkeit und Geschöpfsliebe verfiel. Die Erneuerung des Lebens ist wiederum der Eintritt in die lebendige Gemeinschaft mit Gott durch die Ablehnung von Maßlosigkeit, Sinnlichkeit und Geschöpfsliebe. Um in dieser Lebensordnung zu bleiben, wird man in der Erneuerung des Lebens wandeln und dann das Höchste anstreben. Das Höchste zu suchen bedeutet daher, mit aller Kraft danach zu streben, immer in lebendiger Gemeinschaft mit Gott zu bleiben. Denn was ist höher als Gott? Und wer Gott gesucht und gefunden hat, was kann er sonst noch suchen? Warum ruft der Prophet David: „Mein Herz sagt zu dir: Ich werde den Herrn suchen, ich werde dein Angesicht suchen, o Herr, ich werde dein Angesicht suchen“ (Ps. 26:8); und lädt alle ein: „Suche Gott, und deine Seele wird leben“ (Psalm 68,33). Das Wort selbst: das Höchste suchen bedeutet, das zu suchen, was Trauer ist, das Himmlische zu suchen; was normalerweise durch die Suche nach dem Königreich des Himmels, dem Königreich Gottes, ausgedrückt wird. Aber was ist dieses Königreich? Es gibt etwas, wenn Gott beginnt, in der Seele zu herrschen. Durch den Herrn Jesus Christus wird die durch den Sündenfall unterbrochene Kommunikation der Seele mit Gott wiederhergestellt. Gott tritt wieder in Kommunikation mit der Seele, wohnt in ihr und gibt ihr das verlorene Wohlbefinden zurück, indem er sie wiederbelebt und alle ihre Bewegungen kontrolliert. Und siehe das Reich Gottes. Es wird auch ewige Glückseligkeit bedeuten. Warum können wir davon ausgehen, dass es alles in sich vereint, was sich jemand unter dem Namen „höchster Segen“ vorstellt? Dies ist dasselbe wie die Forderung, unterwürfige und ergebenste Diener Christi, des Herrn, zu sein oder dass Er uns zu solchen macht. Wir verpflichten uns als Sklaven Christi, des Herrn, wenn wir in der Taufe Satan mit all seinen Werken verleugnen und uns mit Christus vereinen. Wir sind wahre Sklaven, wenn wir seine Gebote mit allem Eifer erfüllen und darauf bedacht sind, in nichts von seinem heiligen Willen abzuweichen. Dies bringt uns auf den richtigen Weg zu den beiden anderen Segnungen, die dadurch angezeigt werden, dass Christus zur Rechten des Vaters sitzt, das heißt zu seiner Ehre und Seligkeit und mit ihm. Denn er versprach: „Wo ich bin, da wird auch mein Diener sein.“ Zuvor definierte er seinen Diener wie folgt: „Wer mir dient, der folge mir nach“ (Johannes 12,26). Und ihm zu folgen bedeutet, bis zum Magen in seinem Willen und seinen Geboten zu wandeln. Somit gehören die Herrlichkeit und der Segen Christi gemäß seiner Verheißung bereits seinen Dienern. Sie müssen sich nur als seine wahren Diener erweisen und nach seinen Geboten wandeln. Und das ist dasselbe, als würde man die Souveränität Christi, des Herrn, über uns anstreben. Es stellt sich heraus, dass alle drei Forschungsobjekte, die durch das Sitzen des Herrn zur Rechten des Vaters angedeutet werden, in einem Punkt übereinstimmen: Sie streben danach, unerschütterlich in den Geboten Christi zu wandeln. Dies ist nicht weit von dem entfernt, was uns die Auferstehung mit Christus gezeigt hat. Die Auferstehung mit Christus zeigte uns die Suche nach dem Höchsten im Streben nach Gemeinschaft mit Gott; Das unmittelbare Mittel zu diesem Ziel besteht darin, in den Geboten Christi zu wandeln. Denn der Herr sagt dies: „Wer meine Gebote hat und sie hält, der ist es, der mich liebt; und wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden; und ich werde ihn lieben, und ich werde ihm selbst erscheinen.“ Und etwas tiefer: „Wenn jemand mich liebt, wird er mein Wort halten; und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14:21, 23). Daher ist das, was wir oben suchen, nicht weit von uns entfernt. Aber wie der Herr über das Reich Gottes sagte: „Siehe... das Reich Gottes ist in eurer Mitte“ (Lukas 17:21); so sind die Dinge oben, die der Apostel uns zu suchen befiehlt, in uns. Wenn wir den Apostel sagen hören: „Suche die Dinge in der Höhe“, dürfen wir den Blick des Geistes nicht auf eine unbestimmte Höhe richten, sondern müssen in uns selbst gehen und dort in unseren Herzen zum lebendigen Gott aufsteigen, durch den Herrn, den Erlöser, im Heiligen Geist. Mit einem Wort: „höchste“ – nicht der Ort wird angegeben, sondern die Würde wird bestimmt. Kol. 3:2. Sei weise von oben, [aber] nicht von der Erde. Das vorherige Gebot wird mit einer kleinen Ergänzung wiederholt. Nachdem der Apostel die Kolosser auf den Berg zur Rechten Gottes, des Vaters, gebracht hatte, „machte er klar, dass sie von dort aus nicht auf die Erde schauen sollten. Das wirkliche Leben, sagt er, gehört nicht dir; dein Leben ist anders. Er hat es bereits eilig, sie (von der Erde) zu übertragen, indem er versucht zu zeigen, dass sie im Himmel sind, und deutlich macht, dass sie hier nicht nach Dingen suchen sollten. Wenn du im Himmel bist, dann solltest du nicht nach irdischen Dingen suchen“ (Hl. Chrysostomus). - „Philosophieren“, φρονειν, – nachdenken, im Gedächtnis behalten, nachdenken, herausfinden, wie man etwas am besten arrangiert. Dafür gibt es zwei Dinge: Himmel und Erde. Während ein Mensch in Maßlosigkeit lebt, kann er nur darüber nachdenken, wie er sein irdisches Wohlergehen oder irdisches Glück am besten gestalten kann. Wenn die Gnade Gottes in ihm die schlummernden spirituellen Bedürfnisse weckt, dann wandern seine Gedanken zu etwas anderem, werden von der Erde losgerissen und wenden sich vor allem der Diskussion zu, wie er sein ewiges Wohlergehen genauer gestalten oder ewige Glückseligkeit erlangen und des Erbes des Himmelreichs würdig sein kann. Letzteres ist himmlische Weisheit, und ersteres ist irdische Weisheit. Das beschäftigt wahre Christen, und das beschäftigt diejenigen, die im Geiste keine Christen sind, obwohl sie so genannt werden. Diese Philosophien zeichnen eine scharfe Unterscheidungslinie zwischen ihnen. Wenn wir damit beginnen, das Gleiche zu verstehen, was wir unter dem Höchsten verstanden haben, nämlich die lebendige Gemeinschaft mit Gott durch das Befolgen der Gebote unter Ablehnung von Zügellosigkeit, Sinnlichkeit und Liebe zu den Geschöpfen, dann sind dies die Gegenstände ständiger und fürsorglicher christlicher Gedanken: Der Christ denkt darüber nach, wie er nicht wieder in Zügellosigkeit und Sinnlichkeit verfällt und sich keinem Geschöpf mehr als dem Schöpfer anschließt – wie er den Willen Gottes in seinem gesamten Verlauf genauer erfüllen kann und in allen Kontakten Ihres Lebens, - insbesondere darüber, wie Sie in Ihren Gedanken und Herzen ständig beim Herrn bleiben und Ihre Erlösung mit Angst und Zittern vor Ihm verwirklichen können. Das sind Gegenstände, die des Philosophierens eines Christen würdig sind! Irdische Dinge sind es nicht wert, beschäftigt zu werden. Es gehört zu ihm wie eine Sache Dritter – eine Ergänzung und keine Angelegenheit. Kol. 3:3. Du bist gestorben und dein Leben ist mit Christus in Gott verborgen. Das sind die Gründe, warum Christen die Dinge oben suchen und darüber philosophieren sollten, und nicht auf der Erde! Das erste ist, dass sie gestorben sind; Das zweite ist, dass sie ein verborgenes Leben mit Christus in Gott haben. „Auf beiden Seiten ermutigt er sie, nicht nach dem zu suchen, was hier ist, weder aus dem Tod noch aus dem Leben. Ihr seid gestorben, sagt er, für das, was euch gebührt; warum sollten sie nicht danach suchen? Auch hier ist euer Leben, sagt er, Trauer; also macht weiter und philosophiert. Der Apostel bemüht sich zu zeigen, dass sie in Trauer bleiben und ein anderes Leben führen, das in Gott ist und für die körperlichen Augen unsichtbar ist“ (seliger Theophylakt). „Ich bin gestorben“ – natürlich in der Taufe. Hier sterben Christen der Sünde – Genusssucht, Leidenschaften, Liebe zu den Geschöpfen, sie sterben allen Dingen, die sie befriedigen – so dass all dies für sie so wäre, als ob es nicht existierte. Was für einen Job soll ich damit machen?! Der heilige Chrysostomus sagt: „Das wirkliche Leben ist nicht unser Leben. Wir sind Wanderer und Fremde. „Umroste bo“, sagt er. Und wer wäre so rücksichtslos, Sklaven zu kaufen oder Häuser zu bauen oder kostbare Kleidung für einen toten und begrabenen Körper vorzubereiten? Niemand. Deshalb sollten wir dies nicht tun. Normalerweise wollen wir nur eines: nicht nackt sein; und wir werden hier nur nach dieser einen Sache suchen. Unser erster Mensch ist tot und begraben; nicht in der Erde begraben, sondern im Wasser; es war nicht der Tod das hat ihn besiegt, aber der Eroberer des Todes, der ihn begraben hat, und es gibt nichts Gesegneteres als dieses Begräbnis: Engel, Menschen und der Herr der Engel sind nicht nötig. Lassen Sie dies, so fügen wir von uns selbst hinzu, nicht mit Ihren obszönen Gedanken und Sorgen über etwas Selbstgefälliges, Leidenschaftliches und Geschöpfliebendes wieder auferstehen. „Unser Leben ist in Gott verborgen“ kann auf zwei Arten verstanden werden: einerseits, weil es in seinem Wesen so ist, und andererseits, weil es für andere, oft sogar für diejenigen, die daran beteiligt sind, eine Zeit lang unsichtbar ist. Die vorherige Rede erfordert den ersten Gedanken, die nachfolgende den zweiten. Unser Bauch ist entschlossen, in der Schöpfung selbst in Gott verborgen zu sein. Denn das ist unser Ziel, in lebendiger Gemeinschaft mit Gott zu sein, dass wir in Gott und Gott in uns sind – was eigentlich die Verborgenheit des Lebens in Gott bedeutet. Der Mensch wurde im Moment der Schöpfung in eine solche Gemeinschaft gebracht, indem ihm ein Geist von Gott ins Gesicht geblasen wurde. Die Sünde löste diese Kommunikation auf und wurde zum Mediastinum zwischen Mensch und Gott. Der Sohn Gottes kam durch die Inkarnation und zerstörte diese Barriere. Wer an ihn glaubt, erhält Vergebung der Sünden und ist mit der Macht ausgestattet, die Sünde zu überwinden – beides durch die Vereinigung mit dem Herrn. Wer an Ihn glaubt, zieht Ihn an und ist im Geiste eins mit Ihm. Und Er ist eins mit Gott dem Vater. Dadurch treten sie durch Ihn und mit Ihm wieder in die Einheit und Gemeinschaft mit Gott ein, von dem sie abgefallen waren – oder, was dasselbe ist, ihr Leben wird mit Christus in Gott und wird mit ihm verborgen. Das ist das Geheimnis des Lebens in Christus Jesus. Der Herr hat dieses Geheimnis so erklärt: „Ich bin in meinem Vater und ihr in mir und ich in euch“ (Johannes 14,20). Das ist die goldene Kette! Der Herr erklärte auch, wie das zusammenhängt: „Niemand wird zum Vater kommen außer durch mich“ (Johannes. 14,6) und noch einmal: „Niemand kann zu mir kommen, es sei denn, der Vater, der mich gesandt hat, ziehe ihn... Jeder, der vom Vater gehört und von ihm gelernt hat, wird zu mir kommen“ (Johannes 6,44.45). Gott der Vater zieht alle zum Sohn und der Sohn bringt sie zum Vater. Und die Gemeinschaft der Gläubigen mit Gott wird hergestellt; Ihr Bauch wird mit Christus in Gott verborgen. – Der heilige Paulus erinnert uns an dieses Geheimnis des christlichen Lebens und bestätigt damit, dass Christen immer nur über himmlische Dinge philosophieren sollten. Du bist für alles gestorben, sagt er – für dich selbst, für die Welt und für jedes Geschöpf; Darüber müssen Sie nicht nachdenken. Du bist mit einem neuen Leben zum Leben erwacht, und dein Leben ist mit Christus in Gott verborgen geworden; Denken Sie an Gott und an das Göttliche. Wo dein Bauch ist, da sollten auch dein Herz und dein Verstand sein. Und für die Engel ist hier viel verborgen; Was ihnen klar ist, ist nur der allgemeine Zustand der Seelen und nicht das eigentliche Wesen des Lebens nach Gott in jedem Menschen. Nur Gott allein kennt „sein eigenes Wesen“ (2. Tim. 2,19). Für alle anderen wird dies beim zweiten Kommen Christi offenbar werden, wenn viele von denen, die sich für Gott hielten und von anderen als solche verehrt wurden, zu großem Erstaunen und unwiderruflichem Kummer erfahren werden, dass sie nicht Gott sind, denn sie werden hören: „Ich habe dich nie gekannt“ (Matthäus 7,23). Diese andere Seite der Verborgenheit oder der Geheimhaltung und Unsichtbarkeit des Lebens nach Gottes Willen veranlasste den Apostel, das Gesagte zu ergänzen. Kol. 3:4. Wenn Christus erscheint, dein Leben, dann wirst du mit Ihm in Herrlichkeit erscheinen. Wenn wir also dann erscheinen, werden wir nicht trauern, wenn wir uns jetzt nicht an der Herrlichkeit erfreuen. Wenn das wirkliche Leben kein Leben ist, wenn das Leben verborgen ist, müssen wir das wirkliche Leben so verbringen, als wären wir tot. „Dann“, sagt er, „wird auch du mit Ihm in Herrlichkeit erscheinen.“ Nicht ohne Absicht sagte er: „in Herrlichkeit“; denn selbst eine Perle ist verborgen, solange sie in der Muschel ist“ (Hl. Chrysostomus). In diesem Zusammenhang ist es sehr angebracht, sich daran zu erinnern: „Nachdem ihr ihn gehört und von ihm erfahren habt, wie es die Wahrheit über Jesus ist, legt nach eurem ersten Leben den alten Menschen ab, der durch betrügerische Begierden verderbt, und erneuert euch im Geist eures Geistes und zieht den neuen an ... geschaffen nach Gott in Gerechtigkeit und ... der Vortrefflichkeit der Wahrheit“ (Eph 4,21-24). Was der Apostel Christi, des Herrn, hier unseren Bauch nennt, unterscheidet sich nicht von dem, was er zuvor über die Verborgenheit unseres Bauches in Gott gesagt hat. Denn deshalb ist es in Gott verborgen, weil es Christus gehört, obwohl es in uns ist und uns gehört. Er ist Christus in uns, nicht nur durch seinen Ursprung, sondern auch durch die wesentliche lebendige Verbindung mit Christus, dem Herrn, der selbst eins mit dem Vater ist. b) Das Lebenswerk in Christus Jesus (Ziel seiner Bemühungen und Ziel) (Kol. 3,5-15) „Wendet euch vom Bösen und tut Gutes“ (Psalm 33,15) – zwei Themen, auf die sich die ganze Aufmerksamkeit und alle Bemühungen derer richten, die ihr Leben in Christus, dem Herrn, haben möchten. Wie sich jemand, der irgendwohin geht, vorwärts bewegt, indem er den Schwerpunkt von einem Fuß auf den anderen verlagert; Wer also zu Christus und mit Christus geht, vollendet seinen Weg auf zwei Arten – durch die Vermeidung des Bösen und durch die Schaffung des Guten. Ansonsten nennt man das Widerstand gegen sich selbst im Bösen und sich zwingen, Gutes zu tun: Selbstwiderstand und Selbstzwang sind zwei Beine. Wohin gehen sie? Sie erreichen den Punkt, an dem das Böse und die Leidenschaften vollständig vertrieben werden; alles Gute erscheint in der Kraft und Fülle der Vollkommenheit. All dies wird nun vom Apostel dargestellt, indem er lehrt: aa) wie man das Böse vermeidet (Kol. 3:5-11), und: bb) wie man sich im Guten bereichert (Kol. 3:12, 13) und: c) die letzte Grenze der Vollkommenheit in Liebe und Frieden aufzeigt (Kol. 3:14, 15). aa) Der Apostel lehrt die Vermeidung des Bösen (Kol. 3:5–11) Erforderlich ist eine so starke und entschiedene Flucht vor dem Bösen, dass der Apostel es die Abtötung der sündigen Übel und die Abschaffung alles Bösen nennt. Es gibt zwei sündige Dinge in uns – Lust und Wut, in ihren unterschiedlichen Formen. Der Apostel bewaffnet die Christen gegen sie und überzeugt sie: α) alles, was lüstern ist, zu töten (Kol. 3,5–7) und β) alles, was zornig und feindselig ist, beiseite zu legen (Kol. 3,8–11) und bei jeder dieser Taten ihre eigenen Motive anzuwenden: Es gibt den Zorn Gottes und die Prüfung der Schädlichkeit des lüsternen Lebens (Kol. 3,6, 7); hier ist das Ablegen des alten Menschen und das Anziehen des neuen Menschen, nach dem Bild des Schöpfers (Kol. 3:9, 10). Kol. 3:5. Töte nun alle deine Übel, die auf der Erde sind: Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böse Wollust und Habgier, die Götzendienst ist. "Tod." Schließlich sagte er bereits: „Ich werde sterben“; Was kann ein Verstorbener sonst noch in sich selbst beschämen? "Was sagst du? Sagst du nicht: Du bist begraben, du bist begraben, du bist beschnitten, du hast die Körper des sündigen Fleisches abgelegt? Wie sagst du nochmal: „töten“? Hier gibt es keinen Widerspruch. Wenn jemand, der eine befleckte Statue gereinigt oder sogar aufgearbeitet und völlig glänzend gemacht hat, sagen würde, dass Rost sie abnutzt und zerstört, und raten würde, es noch einmal zu versuchen, sie vom Rost zu reinigen, würde er sich nicht widersprechen; denn er würde raten, sie nicht vom Rost zu reinigen, sondern vom Rost er hatte bereits gereinigt, aber von dem, was später erschien, spricht Paulus also nicht von der früheren Demütigung, nicht von den früheren Unzuchten, sondern von den nachfolgenden“ (Hl. Chrysostomus). „Die erste Abtötung war die Gabe der Taufe, die die Erbsünde, die in uns war, wegnahm; und nun ist die vorgeschlagene Abtötung eine Frage unseres Willens, die in der Sühne für Sünden besteht, die nach der Taufe geschehen, und noch mehr darin, ihnen nicht einmal zu erlauben, in uns zum Leben zu erwachen, sondern ihren Ursprung durch die Abtötung der fleischlichen Weisheit abzuschneiden“ (Seliger Theophylakt). „Der Herr hat uns vom ersten Tod an lebendig gemacht, indem er unsere Sünden in der Taufe abgewaschen hat; aber wir brauchen auch eine andere Art der Abtötung – nicht nur, um uns selbst abzutöten, sondern um die Leidenschaften abzutöten, indem wir sie nicht in uns wirken lassen“ (Ecumenius). Die Abtötung der Sünde in der Taufe erfolgt nur in der Absicht und Entschlossenheit, die durch die Gnade Gottes gestärkt wird, und nach der Taufe muss man sich in dieser Abtötung oder ständigen Abtötung seiner selbst durch die Kraft der ersten Abtötung aufrechterhalten, die sich gegen wieder aufkommende leidenschaftliche und sündige Bewegungen und Triebe richtet. Dies geschieht in der Absicht und Entschlossenheit, und dies geschieht in der Realität und im Leben. Denn selbst nachdem der Geist durch die Gnade Gottes zum Leben erweckt wird, die Sünde hasst und ein heiliges Leben gemäß Gott in Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit liebt, sind Seele und Körper immer noch voller Unrecht aufgrund einer langjährigen Gewohnheit sündiger Taten, die ihre natürlichen Bedürfnisse entstellt haben. Aus diesem Grund hören Seele und Körper nicht auf, sich zur Sünde hingezogen zu fühlen oder sündige Dinge anzubieten, und erinnern an die Zügellosigkeit, die zuvor in Leidenschaften erlebt wurde. Wer die Entscheidung getroffen hat, nicht nach Leidenschaften zu leben, muss streng darauf achten, was die Seele und der Körper bieten, und wenn er auf etwas Leidenschaftliches unter ihnen stößt, muss er es ablehnen. Diese Ablehnung leidenschaftlicher und sündiger Vorschläge ist die Demütigung des Oud, die der Apostel hier befiehlt. Der abgelehnte leidenschaftliche Vorschlag wird wiederkommen; und wieder muss es abgelehnt werden. Das ist immer so. Durch diese häufige und ständige Ablehnung, die jedes Mal eine Niederlage der Leidenschaft darstellt, wird die Leidenschaft endgültig aussterben. Also - eins, ein anderer, dritter; das ist alles endlich. Und das ist das Ziel, das der heilige Paulus von uns erreichen möchte, damit alle Leidenschaften endlich erlöschen und die gesamte menschliche Natur leidenschaftslos, rein und hell erscheint. Nur unter solchen Umständen kann man hoffen, in Herrlichkeit zu erscheinen, wenn Christus, der Herr, erscheint. Deshalb sagte der heilige Paulus: „Tötet.“ Töte also alle Leidenschaften in dir und reinige dich von ihnen, wenn du dann in Herrlichkeit erscheinen willst. „Deshalb tötet eure Udks, die auf der Erde sind.“ – „Die Fische der Erde“ nennt der Apostel die Leidenschaften, die er dann aufzählt. Er nannte die Leidenschaften unsere Seelen, weil sie integrale Bestandteile unserer Natur zu sein scheinen. Deshalb faszinieren sie uns, weil sie scheinbar Teil der Natur sind und es ist, als ob wir uns gegen die Natur wappnen, indem wir uns gegen sie wappnen. Leidenschaften abzuschneiden ist wie das Abschneiden unserer eigenen Mitglieder. Tatsächlich sind Leidenschaften nicht unsere natürlichen Glieder, sondern fremde, die auf bestimmte natürliche Teile aufgepfropft sind und diese verzerren. Und dies kann als zweiter Grund angesehen werden, warum der heilige Paulus sie unsere Fische nannte. Aufgrund dieser Verflechtung anderer Leidenschaften mit unseren Mitgliedern ist es unmöglich, gleichzeitig gegen die Leidenschaften vorzugehen, nicht gegen die Mitglieder vorzugehen, mit denen sie verbunden sind. Und hier kommt Selbstmitleid ins Spiel oder wird vom Feind herbeigeführt, der die asketische Energie abschneidet und dann das Entstehen von Leidenschaften ermöglicht. Um dies zu verhindern, schreibt der Apostel: Schneiden Sie Ihre Mitglieder aus, bereuen Sie es nicht; sonst könnt ihr nicht in Herrlichkeit mit Christus, dem Herrn, erscheinen. Um dieser Versuchung des Selbstmitleids nicht zu verfallen, muss der Asket bedenken und davon überzeugt sein, dass er, wenn er bestimmte Teile seines Körpers tötet, nicht sie tötet, sondern die Leidenschaft, die sich an ihnen festgesetzt hat. Leidenschaft, die Wurzeln geschlagen hat, betäubt die Mitglieder; Aber indem Sie die Leidenschaft durch eine Art Demütigung der Mitglieder töten, werden Sie sie von der lähmenden Macht der Leidenschaft befreien und sie wiederbeleben. „Udami, sogar auf Erden“ – die Leidenschaften werden genannt, weil alle Leidenschaften auf der Erde ruhen und nur von irdischen Dingen gespeist werden. Sie handeln nach irdischer Weisheit und finden auf Erden Zufriedenheit. Erdverbundenheit ist ein charakteristisches Merkmal derjenigen, die nach Leidenschaften leben (Hl. Chrysostomus). Und solange diese Leidenschaften in Kraft sind, werden sie es den Höheren nicht erlauben, zu philosophieren und nach denen oben zu suchen. Dies gilt grundsätzlich für alle Leidenschaften und damit auch für diejenigen, die aus Wut entstehen. Aber der heilige Paulus listet die Leidenschaften auf: zuerst lüstern und dann wütend. Unter den Lüsternen enthüllt er verschiedene Arten fleischlicher Unreinheit und Habgier. Ich vermisste das beruhigende Leben, das ich mit sinnlichen Freuden verbrachte: Essen, Trinken, Spaß haben, allgemein ein Leben in weltlichem Prunk; weil dies kein Gemeingut ist und vielleicht weil ein solches Leben mit Erpressung gemeint ist. Denn diejenigen, die viel haben, leben gewöhnlich „in Freude alle Tage“ (Lukas 16,19). Fleischliche Lust führt zu „Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böser Lust“. Nur das Wort „Unzucht“ weist auf bestimmte sündige Taten hin; der Rest, was sie bedeuten, bleibt der Willkür jedes einzelnen Denkers überlassen. Unsere Dolmetscher glauben, dass das erste Wort die Taten der lustvollen Leidenschaft bedeutet, und die anderen – die Eigenschaften dieser Leidenschaft – dass es einen Menschen mehr unrein macht als andere Leidenschaften oder ihn mehr aufregt als andere und wirklich παθος ist – eine Krankheit wie Feuer (gesegneter Theophylakt), weshalb es würdig ist, böse Lust genannt zu werden. – Aber vielleicht kann man es so formulieren: Unter „Unzucht“ versteht man bekannte kriminelle Beziehungen mit Frauen; „Unreinheit“ – unnatürliche Taten zur Befriedigung der Lust; „Leidenschaft“ – lustvoller Wahnsinn; „böse Lust“ – Liebe mit vernichtender Eifersucht und der Suche nach dem Tod, sowohl für andere als auch für sich selbst. Aber egal, was damit gemeint ist, es scheint, dass der heilige Paulus befiehlt, die fleischliche Leidenschaft in all ihren Erscheinungsformen abzutöten, so dass sie und ihre Taten unter Christen nicht einmal genannt werden. Es widerspricht vor allem dem Geist des Christentums; Warum steht es überall im Apostel unter den abgelehnten Dingen an erster Stelle? „Begehrlichkeit“ ist ein immer stärker werdendes Verlangen, eine unstillbare Leidenschaft für Reichtum. Der Apostel wappnet uns nicht gegen Besitztümer, sondern gegen Habgier. Wir brauchen Nahrung, Kleidung und Unterkunft, und wir können nicht anders, als etwas zu haben, womit wir diese befriedigen können. Aber das Maß des Besitzes sollte die Befriedigung von Bedürfnissen sein, die auch die Grenzen des Erwerbs und der Bemühungen dafür angeben sollte. Wer sich unter Umgehung der Not in den Erwerb oder Besitz selbst verliebt, leidet unter der Leidenschaft der Begierde, die, nachdem sie Besitz von seinem Herzen ergriffen hat, zur Herrin aller seiner Angelegenheiten, Gedanken, Pläne und Unternehmungen wird. Dann ist alles vergessen, sowohl bei einem selbst als auch bei anderen, sowohl auf der Erde als auch im Himmel; Es gibt nur ein Ziel – haben und haben. In einer solchen Stimmung werden Besitztümer zu Göttern, einfach weil sie den ganzen Menschen in Besitz nehmen. Aber er ist vor allem ein Gott für die Habgierigen, weil er sein ganzes Vertrauen auf ihn setzt. Und sein Leben und seine Position und der Lauf der Dinge – alles ist für ihn stabil, weil er von allem viel hat. Er vertraut auf den Mammon und erwartet vom Reichtum das, was man vom einzigen Gott erwarten kann. Für ihn ist es ein Idol, dem er dient und auf den er hofft. Warum nannte der heilige Paulus Habgier Götzendienst? Der selige Theodoret schreibt: „Er nannte Habgier „Götzendienst“, weil der Erlöser den Mammon „Herr“ nannte (Matthäus 6,24) und lehrte, dass der, der der Leidenschaft der Habgier versklavt ist, den Reichtum wie Gott ehrt.“ Gefangen in dieser Leidenschaft „dient und betet Silber und Gold an. „Und die Zunge der Götzen ist Silber und Gold“ (Ps. 113:12)“ (Seliger Theophylakt). Wir müssen bedenken, dass der Apostel nicht die Menge an Eigentum meint, sondern die Leidenschaft, die man haben und erwerben möchte. Hiob, Abraham, David und viele andere waren sehr reich, litten aber nicht unter Habgier oder Habgier. Was der Apostel in diesem Zusammenhang zur Abtötung auffordert, ist die Abhängigkeit von Besitztümern und das Vertrauen in sie, der man schon bei einer kleinen Anschaffung unterworfen sein kann, genauso wie man bei einer großen Anschaffung davon befreit werden kann. Kol. 3:6. Um ihretwillen kommt der Zorn Gottes über die Söhne des Ungehorsams. „Um ihretwillen“ – wofür? Um der besagten Leidenschaften und Taten willen, um eines lustvollen und gierigen Lebens willen. Der Zorn Gottes ist mehr als einmal auf die Schuldigen dieser Leidenschaften und Taten gefallen. Die Sintflut kam zustande, weil alle Menschen „Fleisch“ wurden (1. Mose 6,3). Aus dem gleichen Grund verzehrte Feuer Sodom und Gomorra. Hiskia hat etwas gelitten – weil er sich wegen seiner großen Schätze zu viel Kraft gegeben hat. Und im Gleichnis hört derjenige, dem das Feld „gewünscht“ war: „Sie werden deine Seele von dir erpressen“ – in dieser Nacht, weil er dachte, dass „sein Leben von seiner Substanz abhängt“ (Lukas 12:15, 16, 20). Aber all diese Manifestationen des Zorns Gottes sind nur Vorboten des kommenden Zorns, an den uns der heilige Paulus hier erinnert, nämlich des Zorns, der beim Jüngsten Gericht offenbar werden wird. Der Apostel hält unseren Gedanken in diesem entscheidenden Moment fest, wie oben mit den Worten: „erscheint in Herrlichkeit“, und hier mit den Worten: „Der Zorn Gottes kommt“, was darauf hindeutet, dass jeder, der seine Leidenschaften nicht abtötet, nicht nur nicht in Herrlichkeit erscheinen wird, sondern im Gegenteil dem Zorn Gottes gegenüberstehen wird. Dann die Schlusszahlung. Und jetzt findet sich der Zorn Gottes; Aber dieses ist vorübergehend und korrigierend, und dieses wird entscheidend und unwiderruflich sein. Hier hat der Apostel den gleichen Gedanken wie im Römerbrief mit den Worten: „Der Zorn Gottes offenbart sich vom Himmel her über alle Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit der Menschen, indem er die Wahrheit in der Ungerechtigkeit hält“ (Röm 1,18). „Söhne des Ungehorsams“ nennt der Apostel Ungläubige, sowohl Juden als auch Heiden, die nicht mit dem Sehen sehen und nicht mit dem Hören hören. Egal, was Sie ihnen sagen oder überzeugen, nichts nimmt sie. Es wird eine gründliche Predigt gehalten: Sie hören nicht darauf. Dem Wort sind Zeichen beigefügt, und das überzeugt nicht. Sie sind wie ein Stein, mit dem keine Waffe umgehen kann. Deshalb werden sie Söhne des Widerstands genannt, απειθειας, – Mangel an Überzeugung, als ob es ihre Natur wäre, sich von nichts überzeugen zu lassen, sich nicht überzeugen zu lassen: „Er nennt sie Söhne des Widerstands, beraubt sie aller Herablassung und zeigt, dass sie nicht aus Unwissenheit, sondern aus Sturheit in Leidenschaften versunken sind, εξ.“ απειθειας, - denen sie so ergeben waren, dass sie für ihn selbst wie Söhne wirkten, da sie von ihm besondere und charakteristische Merkmale erhalten hatten. Und aus den Worten des Erlösers wird ihnen etwas Schreckliches nahegelegt, nämlich: Sie hören nicht, weil sie nicht von der Wahrheit sind; Denn „jeder, der der Wahrheit angehört, wird auf meine Stimme hören“ (Johannes 18,37), sagt der Herr. Es gibt keine Wahrheit in ihnen, und die Wahrheit wird von ihnen nicht akzeptiert, passt nicht in sie und findet in ihnen nichts Ähnliches. Die Wahrheit Gottes wandelt auf der Erde und hat wahre Zeugnisse über sich selbst. Wer es aufrichtig will, wird es immer finden. Wenn es diejenigen gibt, die nicht finden, dann deshalb, weil sie nicht suchen; aber sie suchen nicht, weil sie die Wahrheit nicht wollen; Sie wollen es nicht, weil sie nicht von der Wahrheit sind. Aber daran ist nichts Verhängnisvolles: Alles ist eine Frage des freien Willens. Indem er die Kolosser an den kommenden Zorn erinnert, bietet der Apostel einen Anreiz, Leidenschaften zu beschämen. Und eine Erinnerung an Gottes Segen reicht aus, um einen von Leidenschaften und Sünden fernzuhalten, aber die Darstellung des Zorns Gottes ist stärker als alles andere (Hl. Chrysostomus). „Der Apostel hielt es für notwendig, seinen Überzeugungen die Androhung einer Strafe hinzuzufügen“ (seliger Theodoret). Warum ist das so? Vielleicht liegt es an der Natur der Leidenschaften, die er zu meiden und zu töten befahl. Lustvolle Leidenschaft und Habgier werden durch die Erinnerung an Gottes gute Taten kaum beeinflusst. Während diese Leidenschaft nicht in Bewegung ist, wirkt auch diese Erinnerung; Aber als sie sich zu rühren begannen, konnte nichts so nüchtern wirken wie eine lebendige Darstellung des kommenden Zorns Gottes. Und im Allgemeinen ist es für einen Asketen der beste Ort, bei der Verhandlung aufmerksam zu stehen; aber dies ist ein außergewöhnlich geeigneter Ort, wenn lustvolle Leidenschaft in Bewegung ist. Kol. 3:7. Manchmal geht man darin, manchmal lebt man darin. „In ihnen“ – in den besagten Leidenschaften und Sünden – und Sie wandelten und handelten nach den Impulsen der Leidenschaften und nach den Fähigkeiten in Sünden und Lastern, als Sie „in ihnen“ lebten – unter den Heiden, nach ihrem Geist, ihren Regeln und Bräuchen. Es erinnert uns an die frühere Bekehrung zum Glauben an Christus, den Herrn der Zeit, aber gleichzeitig erinnert es uns an die Idee, zu vergleichen, wie sie sich jetzt fühlen und wie ihnen der vorherige Zustand vorkommt – wie vorher alles dunkel, unrein, unfriedlich in ihnen war und wie jetzt alles hell, sauber, friedlich ist. „So sagte er im Brief an die Korinther: „Und diese... waren nicht, sondern wurden gewaschen, sondern wurden geheiligt, sondern wurden gerechtfertigt“ (1 Kor 6,11)“ (Der selige Theodoret). Und dann ließen diese Worte spüren, von welchem ​​extremen Unglück sie durch den Verzicht auf leidenschaftliche Taten und die Trennung von den Heiden befreit wurden – nämlich den Zorn, der über die Söhne des Ungehorsams kam. Diese Wut ist im Begriff zu schwinden; aber es wird sie nicht treffen, denn sie stammen aus der Umgebung, auf die sich dieser Zorn richten wird. Sowohl die Erinnerung an den vorherigen dunklen und gegenwärtigen hellen Zustand als auch das Gefühl der Befreiung von einem schrecklichen Unglück stellen einen starken Anreiz dar, sich von Leidenschaften zu lösen, die denjenigen, der sich ihnen hingibt, schon jetzt verärgern und mit unvermeidlichem Unglück in der Zukunft drohen. Ambrosiastes schreibt: „Der Apostel schweigt nicht darüber, welch große Wohltat ihnen die Gnade Gottes in Christus Jesus brachte, so dass sie sich in dankbarer Erinnerung daran, dass sie dem Zorn entgangen waren, der plötzlich über die Ungläubigen auf der ganzen Erde kommen sollte, immer als eifrige Erfüllung der Gebote dessen erwiesen, durch den sie so zweifellos vom zweiten Tod befreit wurden.“ Kol. 3:8. Lege nun all das von deinen Lippen ab: Zorn, Zorn, Bosheit, Gotteslästerung und obszöne Ausdrücke. „Jetzt“ – nachdem man den Glauben an Christus den Erlöser angenommen und das Heidentum aufgegeben hat. - „Legen Sie es beiseite.“ Sie haben es bereits verschoben: Denn als sie sich dem Taufbecken näherten, dem Bad der Wiedergeburt und Neugeburt, sagten sie: „Ich verleugne Satan und alle seine Werke und alle seine Dienste; Was getan wurde, ist das, was der heilige Paulus jetzt mit dem Wort „beiseite legen“ befiehlt. Warum sollte dieses „beiseite legen“ im Sinne von „aufgeschoben“ verstanden werden, wie das erstere „zu Tode bringen“ – im Sinne von „zu Tode bringen“. In der Absicht, obwohl alles, was hier verschoben werden muss, bereits entscheidend verschoben wurde und die Kraft der Gnade zu diesem Zweck empfangen wurde, um diese Verschiebung in Kraft zu halten; In Wirklichkeit hindert dies jedoch nicht die Verschiebung von Fällen, denn wenn ein solcher Fall eintritt, ist die gesamte Aufmerksamkeit und der entsprechende Aufwand erforderlich. Der selige Theophylakt schreibt: „Wie ist das? Er sagte nur: „immer lebendig“ und zeigte denen, dass sie jetzt nicht mehr so ​​leben, und plötzlich sagt er wieder: „Lege alles beiseite.“ Wie können sie beiseite legen, was sie nicht mehr haben? Darauf können wir antworten, dass das Gesagte: „wenn lebendig“ dazu dient, zu verstehen, was jetzt gesagt wird. Denn dies deutet darauf hin, dass manchmal, das heißt vor der Taufe, die Sünde in dir herrschte, dein ganzes Leben lang beherrschte und dich tyrannisierte und die Freiheit von Leidenschaften für dich unmöglich war; Nun, da die Sünde in dir durch die Taufe getötet wurde, ist es für dich bequem geworden, Leidenschaften wie Kleidung beiseite zu legen. Und du kannst nicht als Entschuldigung anführen (nicht beiseite legen), dass du unter der Tyrannei der Sünde und der Leidenschaften lebst: denn du bist dadurch gestorben.“ Warum sagte er, um uns gegen die Lust zu wappnen: „töte“, und als er uns auf den Kampf gegen die Reizbarkeit vorbereitete, sagte er: „beiseite legen“? Die Kraft des Gebotes ist dort und hier dieselbe, nämlich die eigene Natur völlig rein von Leidenschaften zu machen, so dass von ihnen keine Spur mehr im Inneren ist und sie außerhalb davon werden, wie ein abgetrenntes Glied oder wie abgelegte Kleidung. Aber der Kampf gegen sie ist nicht derselbe: Lust ist schwieriger zu bekämpfen; denn es scheint Wurzeln in unserer Natur zu haben; und Reizbarkeit ist leichter zu bewältigen, weil sie unserer Natur, in deren Tiefen brüderliche Geselligkeit liegt, völlig fremd ist. Kämpfe damit, als würdest du dich selbst vergewaltigen, quälen, töten; und wenn man das Zweite bekämpft, lehnt man nur das Fremde ab. Man muss nur Bewusstsein und ein Gefühl der gemeinsamen Brüderlichkeit hervorrufen, und es wird verschwinden. "Und du." Wie alle Christen sind Sie es auch. Ein Christ ist kein Christ, wenn er sich nicht von Leidenschaften unbefleckt hält. Nachdem Sie sich in die Mitte der Christen begeben haben, halten Sie sich und Sie von Leidenschaften fern, da Sie zuvor, als Sie sich unter den Heiden bewegten, nach denselben Leidenschaften lebten. Aber das versteht sich von selbst. War es nicht etwas Besonderes, was der heilige Paulus vermitteln wollte, als er sagte: „und du“? Bedeutet das nicht, dass bei der Bekehrung, als ein neuer Mensch geschaffen wurde und die heiligen Willensentscheidungen getroffen wurden, die Gnade vorherrschend wirkte und der Wille ihr folgte, wenn auch nicht gewaltsam, sondern eigenwillig, aber spürbar gezogen? ihm helfend und stärkend? Zumindest lässt sich nicht leugnen, dass man in diesem Sinne sagen kann: „und du.“ Nicht alles ist Gnade; Arbeite, beanspruche deine Kräfte und dich selbst, um alles Leidenschaftliche beiseite zu legen. „Das ist alles“ – als ob es auf die Leidenschaften der Lust hinweist, die bereits abgelehnt wurden; aber danach werden bei der Erklärung, was „diese ganze Sache“ ist, die Leidenschaften der Reizbarkeit aufgelistet. Wie ist das möglich? Vielleicht hat der heilige Apostel diesen Gedanken: Legen Sie alles beiseite – sowohl das, was bereits gesagt wurde, als auch das, was danach gesagt wird – alles, wie Sie gelebt und getan haben, als Sie im Heidentum waren, gemäß dem Brauch aller Heiden. Griechisch: τα παντα, – alles, – gibt den Gedanken an ein bestimmtes Objekt der Sedimentation wieder, nämlich Leidenschaften, alles im Allgemeinen, sowohl Lust als auch Reizbarkeit. Da die ersten bereits angegeben waren, blieb nur noch der Hinweis auf die letzten. „Wut, Wut, Bosheit“ – geben den Grad der Zunahme der Reizbarkeit an: „Wut“ ist die erste Bewegung von Ärger, Unmut, Empörung, Trauer, dem Aufkommen von Wut – dass alles im Rahmen der scheinbaren Besonnenheit gehalten und verborgen wird, wenn auch nicht immer erfolgreich. „Wut“ ist ein Wutausbruch, der sich nicht in Grenzen hält und sich in Wort und Tat offenbart. Aber beides – Wut und Zorn – sind vergänglich. Es kommt jedoch vor, dass die Trauer tief im Herzen sitzt und, wenn sie dort bleibt, Pläne und alle möglichen Methoden zur Rache schmiedet, Pläne zum Bösen schmiedet – sie wird wütend. Ökumenius unterscheidet zwischen „Zorn“ und „Wut“. „„Wut“ ist ein Aufblitzen oder ein beunruhigendes Aufflackern gereizter Leidenschaft; und „Wut“ ist aufgrund tiefer Trauer ein unkontrollierbares Verlangen, sich jetzt an diejenigen zu rächen, die beleidigt haben – die Seele dürstet nach Rache. Sie müssen wissen, dass Menschen viele Male mit diesen beiden Bewegungen sündigen, indem sie sich entweder unkontrolliert sofort auf diejenigen stürzen, die beleidigt haben, oder geduldig auf eine Gelegenheit warten, sich zu rächen und darauf aufzubauen (letzteres ist Wut). Wir, denen Demut beigebracht wurde, müssen dies alles vermeiden.“ Der selige Theophylakt unterscheidet Bosheit folgendermaßen: „Der Apostel nennt Bosheit die Erinnerung an Groll, wenn jemand in sich einen Groll gegen einen anderen hegt, als ob er sich rächen wollte.“ „Blasphemie“ und „Blasphemie“ offenbaren in dem Wort tief empfundene Verärgerung. Blasphemie, βλασφημια, - in Bezug auf Gott - Blasphemie und in Bezug auf Menschen - Verleumdung, jede vorwurfsvolle Rede, jeder Missbrauch, jede Schande von jemandem mit einem Wort und die Offenlegung des Geschehens mit Ausschmückung und Fehlinterpretation und die Hervorhebung des Beispiellosen durch scheinbare Zufälle. Hier natürlich Letzteres. „Der Apostel spricht von beleidigenden Reden“ (seliger Theophylakt). „Infamie“ – beschämende Worte, Schimpfen mit obszönen Worten, vor denen sich derjenige, der die Beherrschung verloren hat, nicht zurückhalten kann. Verbannen Sie Gotteslästerung und obszöne Ausdrücke aus Ihrem Mund. Beide „verunreinigen die Lippen, die geschaffen wurden, um Gott zu verherrlichen“ (Ecumenius). Ihre Lippen werden „durch die Teilnahme des Leibes des Herrn geheiligt. Daher ist es für Sie äußerst unangemessen, diese Lippen, die Christus, den Herrn, aufnehmen, mit Verleumdung und Schimpfwörtern zu beflecken.“ Kol. 3:9. Lügen Sie einander nicht an, nachdem Sie den alten Mann mit seinen Taten abgeschreckt haben. Das erste: „Lüge nicht“ ist eine Fortsetzung des Hinweises darauf, was verschoben werden sollte; und das zweite: „entblößt werden“ stellt zusammen mit dem, was im nächsten Vers gesagt wird, einen Anreiz dar, die vorgeschlagenen Gebote zu erfüllen. „Lügt einander nicht an“, εις αλληλους, - man kann verstehen: voreinander nicht lügen; So wie im Brief an die Epheser: „Lasst die Lüge beiseite und sagt jedem, der aufrichtig ist, die Wahrheit“ (Eph 4,25), wo sich dieses Gebot wie hier aus dem Ablegen des alten und dem Anziehen des neuen Menschen ableitet. Der selige Theophylaktus schreibt: „Du hast Christus angezogen, der gesagt hat: „Ich bin ... die Wahrheit“ (Johannes 14:6). Wie kannst du dich jetzt mit einer anderen Form (Kleidung) kleiden, einer Form der Lüge? Dann wird es offensichtlich sein, dass du diese Uniform (wie Uniform) abwirfst, die dich mit dem Merkmal der Wahrheit charakterisiert.“ – Aber auch das ist möglich: Belügt einander nicht, erhebt keine falschen Anschuldigungen, verleumdet einander nicht, wie der Apostel Jakobus: „Verleumdet einander nicht“ (Jakobus 4,11). Letzteres liegt näher am Redefluss; denn der Apostel verbietet hier Gefühle und Taten, die durch Gereiztheit und gegenseitige Feindseligkeit entstehen, unter denen Verleumdung nicht die geringste Rolle spielt. Nachdem der Apostel aufgelistet hat, was beiseite gelegt werden sollte, bietet er nun Anreize dafür. Das erste ist: „den alten Mann mit seinen Taten abschrecken.“ All dies sind die Werke des alten Mannes, den Sie verstoßen haben. Deshalb sollten Sie so etwas nicht anfassen. „Der alte Mann nennt den verdorbenen Willen, der sich in den ihm entsprechenden Taten ausdrückt“ (seliger Theophylakt). „Er nennt ihn alt und möchte seine Schande, Hässlichkeit und Schwäche zeigen“ (Hl. Chrysostomus). „Das ist ein Leben in Sünden, altersschwach, verdorben, erschöpft, vor der Wiedergeburt und Erneuerung in der Taufe durch den Glauben an Christus, den Herrn“ (Ökumenius). Der Mensch, wie er nach dem Sündenfall wurde, ist der alte Mann. In ihm steckt eine Eigenschaft der Selbstgefälligkeit, die ihn dazu zwingt, alle seine Anstrengungen zu unternehmen, um irdisches Wohlergehen zu schaffen, das auf sinnlichen Freuden basiert, und alles andere in Mittel dafür zu verwandeln. Infolgedessen sind seine direkten Leidenschaften die Leidenschaften der Lust, die der Apostel oben erwähnt hat. Die Leidenschaften der Reizbarkeit scheinen von außen zu kommen oder sind durch äußere Zufälle bedingt. Menschen mit dem Charakter des alten Mannes leben zusammen, und jeder möchte und versucht nur, für sein eigenes Wohlergehen zu sorgen. Warum sind Zusammenstöße unvermeidlich, wodurch Irritationen und all die Leidenschaften und Feindseligkeiten zwischen Menschen entstehen, die dadurch entstehen? Ihre Basis liegt im Selbst; aber Erwachen, Entdeckung, Vielfalt und Veralterung hängen von äußeren Kollisionen ab. Ohne dies würde der alte Mann nur sich selbst frönen, in Begierden schwelgen und ohne jegliche Verärgerung nach seinem eigenen Willen leben. Aber wie stellt der Apostel das Abschrecken des alten Mannes, das heißt die Ablehnung der Zügellosigkeit, als einen Anreiz dar, nicht die direkten Leidenschaften der Zügellosigkeit beiseite zu legen, sondern zufällige? Hier gibt es nichts Unpassendes. Denn nachdem Egoismus und Zügellosigkeit mit einer Hinwendung zu Christus abgelehnt und diese Ablehnung in den Sakramenten gesichert und mit Kraft ausgestattet werden, werden gleichzeitig alle Leidenschaften abgelehnt, sowohl diejenigen, die direkt durch Zügellosigkeit entstehen, also die Leidenschaften der Lust, als auch diejenigen, die aus der Selbstsucht als Ergebnis zufälliger Kollisionen und Widerstände entstehen, also die Leidenschaften der Gereiztheit. Warum folgt aus der Abwendung des alten Mannes direkt, dass es für Christen verpflichtend ist, diese Leidenschaften beiseite zu legen und sich mit den Taten auseinanderzusetzen, in denen sie zum Ausdruck kommen? Was ist in diesen Impulsen enthalten, das sich in erster Linie gegen die eine oder andere Leidenschaft richtet? Es geht in erster Linie gegen die Leidenschaften der Lust: „Der Zorn Gottes kommt“, wie bereits an seiner Stelle erwähnt; und gegen die Leidenschaften der Irritation: „nach dem Bild des Schöpfers“, wie jetzt erklärt wird. Kol. 3:10. Und das Neue anziehend, erneuert im Geiste, nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat. Dies ist die zweite Handlung, die untrennbar mit der ersten verbunden ist: Das eine wird abgelehnt, das andere akzeptiert. Das selbstgefällige Selbst mit all den Leidenschaften, die daraus entstehen, wird abgelegt und die Entschlossenheit, selbstlos zu leben, nur um Gott zu gefallen, wird akzeptiert. Diese Entschlossenheit, die das gesamte Wesen dessen umfasst, der sich im Glauben dem Herrn nähert und sich taufen lässt, ist der neue Mensch. „Der neue Mensch“, sagt der selige Theophylakt, „ist ein Wille, der auf Gott gerichtet ist“, das heißt ein Wille, der beschlossen hat, nach Gott zu leben und Ihm allein zu gefallen. Aber obwohl dieses Anziehen des Neuen untrennbar mit dem Ablegen des Alten verbunden ist, stellt es dennoch einen neuen Impuls dar, nicht den Leidenschaften zu erliegen, nicht diese Lumpen anzuziehen. Wer würde, wenn er etwas Neues, Helles, Duftendes anzieht, außer einem, der seine Sinne verloren hat, bereit sein, alte, hässliche und stinkende Lumpen wieder anzuziehen? Wenn man nach dem Ausziehen der Kleidung unbekleidet blieb; Vielleicht würde er versucht sein, das, was er abgelegt hatte, wieder anzuziehen, obwohl er erkannte, dass es wertlos war. Aber ebenso gleichzeitig mit dem Entzug erfolgt auch die Schenkung; Dann ist eine solche Aktion für diejenigen, die bei klarem Verstand sind und sich ihrer selbst und allem um sie herum voll bewusst sind, undenkbar. Es passiert, aber immer aufgrund einer Trübung des Geistes. Die Leichtigkeit des Zustands in der Gnade, erkannt und gefühlt, war, ist und wird immer der stärkste Anreiz sein, die Leidenschaften beiseite zu legen, die einen dieses Zustands berauben. Warum wird dies allen, die zum Herrn rennen, sowohl im Sakrament der Taufe als auch im Sakrament der Buße, nicht nur zur Anerkennung, sondern auch zum Fühlen gegeben? „Erneuert im Kopf.“ Setzen Sie das neue auf – welches andere Update? Neu – wie wird es noch aktualisiert? Das Anlegen des Neuen ist keine abgeschlossene Angelegenheit. Es ist nur der Anfang, der Same, der Keim, die Wurzel. Ab diesem Moment des Anziehens des Neuen beginnt die Erneuerung selbst und schreitet kontinuierlich voran, indem sie sich immer vollständiger offenbart und danach strebt, ihr im Schöpfer verborgenes Vorbild zu verwirklichen. Dadurch wird deutlich, dass es kein Ende der Erneuerung gibt. „Der neue Mensch wird nicht alt, sondern erblüht und wächst immer mehr in der Erkenntnis Gottes und der göttlichen Dinge, wobei er immer und immer jugendlicher erscheint und jedoch umso gestärkter, je vollständigeres Wissen er erwirbt und je mehr ihm gewährt wird“ (Seliger Theophylakt). „Sie haben das Alte abgelegt und stattdessen das Neue angezogen. Erwarten Sie nicht, dass diesem das Gleiche widerfährt (d. h. dass er verfallen wird). Im Gegenteil, je länger er lebt, desto mehr nähert er sich nicht dem Alter, sondern der Jugend, was besser ist als zuvor.“ „Erneuert im Geist nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat.“ Die Erneuerung erfolgt, wie selbstverständlich, nach dem Bild des Schöpfers. Was ist „in den Geist“, εις επιγνωσιν? Dies ist entweder ein Hinweis auf den Zweck der Aktualisierung oder auf die damit verbundenen Konsequenzen. das heißt, der in der Taufe neu geschaffene Gläubige wird nach dem Bild des Herrn erneuert, der ihn hier erneut geschaffen hat, mit dem Ziel zu wissen, sich mit Wissen zu bereichern, oder er wird auf diese Weise erneuert und dadurch mit Wissen bereichert. Weder der Herr, der unsere Erlösung arrangiert, noch der Mensch, der die Erlösung in Ihm suchte, haben Wissen als Ziel. Wissen ist ein Teil, aber die Erlösung umfasst die gesamte Natur in all ihren Erscheinungsformen, und auch die Erneuerung ist umfassend. Aber es ist zweifellos wahr, dass Wissen, natürlich spirituelles, das die Ordnung des spirituellen Lebens in Gott zum Gegenstand hat, immer den Spuren spiritueller Erneuerung folgt. Und nur dieses Wissen ist wahr, dauerhaft und zuverlässig. Aber es wird akzeptiert, nicht gesucht. Der Geist, der es fängt, freut sich, wie einer, der viel Gewinn erzielt; aber nicht als Händler, der im Voraus den erwarteten Gewinn erhält. Der neue Mensch wird „nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat“ erneuert. Sie fragen: Welches Bild ist hier klar, dasjenige, nach dem der Mensch geschaffen wurde oder nach dem er neu erschaffen wird? Sind sie nicht alle gleich? Sind der Schöpfer und der Erneuerer nicht ein und dasselbe? Und ist das Bild dort und hier nicht dasselbe? Der Mensch wurde nach dem Bilde Gottes geschaffen; aber ich habe es verloren. Jetzt wird es im gleichen Bild neu erstellt und ständig erneuert, um dem Maß dieses Bildes gerecht zu werden. Der selige Theodoret schreibt: „Am Anfang hat der Gott aller Dinge uns erschaffen und uns die genauen Merkmale des Bildes Gottes eingeprägt, die durch die Sünde beschädigt wurden (jetzt werden sie in Christus Jesus neu geschaffen). Dies sagte der Apostel in seinem Brief an die Römer: „Den ... er hat es vorher erkannt ... und dazu bestimmt, dem Bild seines Sohnes gleichgestaltet zu werden“ (Röm 8,29). Ökumenius fügte dem noch sein Wort hinzu: „Ein solcher (das heißt, durch die Gnade erneuerter) behält in sich das Bild des Gottes, der ihn geschaffen hat, immer rein, und lässt nicht zu, dass Merkmale, die einer niedrigeren Region entlehnt wurden, betrügerisch und betrügerisch (das heißt akzeptabel als Ergebnis der Täuschung) damit vermischt werden.“ In der heiligen Taufe ziehen wir Christus an. Diese Begabung ist geheimnisvoll gnadenvoll, Wahrnehmung im Geiste des Vorbildes. Dann folgt die Übertragung aller Merkmale Christi, des Herrn, auf die entsprechenden Glieder unserer Natur. Darin liegt das Werk des Willens, die Leistung eines ganzen Lebens, die Herbeiführung von Erneuerung oder, wie im Epheserbrief, die Schöpfung „nach Gott in Gerechtigkeit und Vollkommenheit der Wahrheit“ (Eph 4,24). Der selige Theophylakt schreibt: „Nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat“, das heißt Christus. Christus wurde nicht alt, aber er war immer so schön, dass man nicht sagen kann: „Schöner an Güte als die Menschenkinder“ (Psalm 44,3). Denn er hat keine Sünde begangen, die altert und verdirbt. Und wir, die von ihm nach seinem Bild geschaffen wurden, müssen alle sündige Verdorbenheit und Alterung von uns abschneiden. Der Apostel meint Schöpfung sowohl als das, was geschieht in der Taufe und das, was durch eine wunderbare Lebensweise geschieht.“ Warum erwähnte der heilige Paulus hier das „Bild“? Der Redefluss verlangte es. Zuvor gab er das Gebot, die Leidenschaften der Verärgerung beiseite zu legen. Der stärkste Anreiz, das Auftreten solcher Bewegungen zu unterdrücken, besteht darin, sich daran zu erinnern, dass wir das Bild des allgütigen und allverzeihenden Herrn sind. Wir sehen den gleichen Vergleich zwischen Krankheit und Heilung dagegen in den Worten des Herrn im Evangelium: „Liebt eure Feinde, segnet diejenigen, die euch verfluchen, tut Gutes denen, die euch hassen, und betet für diejenigen, die euch angreifen und vertreiben, damit ihr Söhne eures Vaters seid, der im Himmel ist, wie seine Sonne scheint auf die Bösen und auf die Guten, und auf die Gerechten und die Ungerechten regnen lässt ... Seid also vollkommen, so wie euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5:44, 45, 48). Das heißt: „Seid nun barmherzig, wie euer Vater barmherzig ist“ (Lukas 6,36). Kol. 3:11. Wo es weder Griechen noch Juden, Beschneidung und Unbeschnittenheit, Barbaren und Skythen, Sklaven und Freie gibt, sondern Christus alles und in allem ist. „Idezhe“ – wo? „Mit Christus, mit Glauben“ (Ökumenius), – in neuen Ordnungen, Grundsätzen und Lebensregeln, hervorgebracht durch den Glauben Christi, im Reich seiner Gnade. Dabei werden keine Unterschiede berücksichtigt, weder national – ob jemand Grieche oder Jude ist, noch religiös – ob jemand beschnitten ist oder nicht, noch nach der Bildung – ob jemand Barbar oder Skythen ist, noch nach dem Zivilstand – ob jemand Sklave oder Freier ist. Was auch immer einer ist, er brachte Glauben und wurde angenommen; haltet an Christus, dem Herrn, fest – und werdet gerettet. Die Gnade Gottes in Christus Jesus vereint alle und macht aus allen einen Leib. Und hier ist alles und Christus ist in jedem. Christus ist nicht dies oder das, sondern alles, und nicht in diesem oder jenem, sondern in allem. Deshalb ist alles eins. Wie ist das? Wir ziehen Christus in der Taufe an, die Merkmale des Christusbildes werden dann im Zuge einer unaufhörlichen und immer tiefer durchdringenden Erneuerung auf uns auf die entsprechenden Teile der Natur übertragen. Doch Christus tut dies. Er ist der Anfang und die Quelle, aus der heraus er das Bild ist, nach dem er der Produzent ist, durch den alles in jedem geschaffen wird. So wie Er die menschgewordene Heilsökonomie vollbracht hat, richtet Er auch die Erlösung eines jeden nach dieser Ökonomie ein. Alle Christen sollten dies in ihrem Bewusstsein und Gefühl tragen. Und im Bereich aller Dinge ist alles Christus, dem Herrn, gewidmet; denn Er selbst sagt: „Mir ist alles gegeben … Mir ist gegeben alle Macht im Himmel und auf Erden“ (Matthäus 11:27, 28:18). Der Gedanke des Apostels ist, dass in Christus Jesus alle natürlichen Unterschiede verschwinden. Nur das, was jeder von Christus, dem Herrn, empfängt und sich aneignet, hat Bedeutung und Kraft. Der selige Theophylakt schreibt kurz aus dem Heiligen Chrysostomus: „Hier ist eine weitere lobenswerte Auszeichnung des neuen Menschen in Christus, dass bei ihm nichts Äußeres berücksichtigt wird: weder Rasse noch Würde, noch Vorfahren, sondern dass Christus sein Unterscheidungsmerkmal, sein Charakter ist. In allen, die im Geiste eines wahrhaft tugendhaften Lebens geformt wurden, ist alles Christus, das heißt sowohl Rasse als auch Würde. Oder wir können auch sagen: Ihr seid alle ein Christus, der Ihm gehört.“ Körper.“ Ekumeny führt dies fort. „Christus ist alles in allem“, da wir alle ein Leib sind und Christus als unser Haupt haben. Warum ist für uns alles gerecht: Christus, der Erlöser, der Herr, das Haupt, der Bischof und das Opfer. „In allem“ – das bedeutet entweder in allen Angelegenheiten oder in allen Kontakten unseres Lebens oder in uns allen. Denn, sagt er, Gott hat keine Parteilichkeit.“ Warum erwähnte der Apostel hier die Unterschiede zwischen Menschen außerhalb Christus, dem Herrn, und die Vereinigung aller in Ihm? Das Neue stellt einen Anreiz dar, die Leidenschaften der Irritation beiseite zu legen. Diese Leidenschaften erzeugen Spaltung. Nachdem der Apostel gezeigt hat, wie alles und jeder durch die Gnade in Christus vereint ist, sagt er sozusagen: Ist es für Sie, die so umfassend und so tief in Christus vereint sind, angemessen, in sich die Bewegung von Leidenschaften zuzulassen, die Spaltung unter Ihnen hervorrufen und Ihre gegenseitige Einheit verletzen, die in Ihnen dadurch entsteht, dass alles in Ihnen Christus ist? Indem Sie die Verbindung zerreißen, zerreißen Sie Christus. bb) Der Apostel lehrt die Bereicherung durch gute Dinge (Kol. 3:12, 13) Er hat den Christen seiner Leidenschaften beraubt und ihn nun mit Tugenden bekleidet. Und so wie er zuvor gelehrt hat, die Leidenschaften der Lust und Gereiztheit beiseite zu legen, weckt er nun im Gegensatz dazu Wohlwollen, von denen einige den Leidenschaften der Lust und andere den Leidenschaften der Gereiztheit entgegenstehen. Kol. 3:12. Legen Sie sich, wie Sie von Gottes Wahl heilig und geliebt sind, in den Schoß der Großzügigkeit, Freundlichkeit, Demut, Sanftmut und Langmut. „Ubo“ – macht deutlich, dass die folgenden Anweisungen von der vorherigen abgeleitet sind; Vorne hieß es, wer das Alte abgelegt und das Neue angezogen hat, solle nicht den Leidenschaften erliegen. Was ist für ihn richtig? Ziehe jede Tugend an. Das Hauptmotiv besteht darin, auf eine solche Stiftung neidisch zu sein. Neu ist jemand, der, nachdem er durch die Wiedergeburt Kraft erhalten hat, sich dann ständig erneuert, indem er Leidenschaften abschneidet und an ihrer Stelle entgegengesetzte Tugenden einführt oder sich mit ihnen bekleidet. Aber der Apostel beschränkte sich nicht darauf, sondern fügte hinzu: „Wie ihr heilig und geliebt seid durch die Erwählung Gottes.“ „Ermahnung verbindet sich mit Lob; denn daraus erhält sie mehr Kraft“ (Hl. Chrysostomus). Lob ermutigt Sie, das Gelobte zum Ausdruck zu bringen, es zu behalten und es zu immer größerer Vollkommenheit zu steigern. Ihr seid die Auserwählten, ihr seid die Heiligen, ihr seid die Geliebten. Wie viel Feuer der Eifersucht wird hinzugefügt, wenn solche Titel wahrgenommen werden! Ihr seid die Auserwählten. Gibt es wirklich nur Menschen wie dich? Aber aus vielen hat Gott dich ausgewählt und andere bevorzugt. Er hofft, dass Sie sich des Auserwählten würdig verhalten. Ihr seid Heilige. Gott hat Sie geheiligt, indem er Ihnen Ihre Sünden vergibt und Ihnen die Kraft gibt, nicht mehr zu sündigen, sondern sich vielmehr in jeder Tugend hervorzutun. Dazu bist du berufen: und sei es. Ihr seid Liebhaber. Gott hat Sie nicht als Fremde, sondern als Sein Eigentum, und Er liebt Sie als Seine Kinder. Erweisen Sie sich dieser Liebe würdig und etablieren Sie in sich selbst, was Gott liebt. Gott hat dich geliebt und auserwählt; Nachdem er gewählt hatte, heiligte er; und solange du heilig bleibst, wird er dich immer mehr lieben. Diese Titel verpflichten uns zu aller Tugend; aber der Apostel ermutigt sie in erster Linie, ihren Nächsten gegenüber wohlwollend zu sein. Sei barmherzig, so wie dein himmlischer Vater, der dich erwählt, geheiligt und geliebt hat, barmherzig ist. „Zieh den Schoß der Großzügigkeit an.“ - „Wombs of Generosity“ – herzliche Barmherzigkeit mit Schmerz für jeden Nächsten, als wäre er einer der Seinen. Dies drückt die elterliche Liebe zu den Kindern aus. So wie sich Eltern um ihre Kinder sorgen, so sorgen Sie sich auch um alle Ihre Brüder in Christus. „Er sagte nicht: Ihr sollt wie Brüder füreinander sorgen, sondern füreinander sorgen, wie Väter für ihre Kinder sorgen“ (Hl. Chrysostomus). „Ziehen Sie, sagt er, nicht nur Liebe (was auch immer es ist), sondern die Art, die von Natur aus in den Herzen der Eltern für ihre Kinder lebt“ (Ecumenius). „Güte“, χρηστοτης, ist Güte, die Bereitschaft, bei jeder Gelegenheit und in der Tat den seelenerfüllenden Schmerz zum Wohle anderer zu zeigen, in der Tat, für andere alles zu tun, was für sie notwendig und nützlich ist. "Sanftmut". Eine große Tugend, die über nichts empört ist und niemanden in irgendeiner Weise stört. Dabei handelt es sich nicht um Gefühllosigkeit und Gleichgültigkeit, sondern um ein starkes Herz, das intelligenter als jeder andere Geist sieht und versteht, dass durch Empörung, sei es bei sich selbst oder bei anderen, nichts Gutes erreicht wird, sondern nur das Böse sich vermehrt und wächst. Sie ist die direkte Tochter der Demut, die ihn immer begleitet und durch ihn stark wird, so dass sie bei der geringsten Entfernung von ihm sofort erschöpft ist und sich in Luft auflöst. „Langmut“ ist ständige und unveränderliche Geduld mit Schwierigkeiten, Unwahrheiten, Angriffen, Beleidigungen, Unterdrückung, Verfolgungen, Schlägen und Morden, die von Menschen auf Betreiben des Feindes ausgehen. Dies ist die äußere Seite oder sichtbare Manifestation der Sanftmut. So wie sich der innere Schoß der Großzügigkeit äußerlich in Freundlichkeit manifestiert, so offenbart sich die im Herzen eingepflanzte Sanftmut offenbar in Langmut. Der selige Theophylakt leitet alle diese guten Gesinnungen voneinander ab und stellt sie an die Spitze des „Schoßes der Großzügigkeit“. „Wer auch immer, sagt er, den Schoß der Großzügigkeit angelegt hat, in dem werden ganz natürlich alle anderen Tugenden zum Vorschein kommen. Denn welcher Vater zeigt seinem Sohn nicht Güte und ist nicht demütig, indem er ihn ohne Streit mit allem versorgt? ist stolz und wütend. Aus Sanftmut entsteht Langmut, also Großzügigkeit.“ So spiegelte der Apostel in wenigen Worten die gesamte Horde der Leidenschaften wider und besiegte sie. Kol. 3:13. Sich gegenseitig annehmen und sich selbst vergeben, wenn jemand jemandem die Schuld gibt: So wie Christus Ihnen vergeben hat, tun Sie es auch. Da Sanftmut und Langmut ein großes Bedürfnis nach Unterstützung haben, gibt der Apostel ihnen sowohl einen Hinweis auf die Art ihres Ausdrucks als auch die stärkste Ermutigung dazu. Es ist, als ob der Apostel die Frage hört: Wenn wir miteinander leben, kommt es zu ständigen Auseinandersetzungen, die Ärger hervorrufen; Lehren Sie uns, wie wir uns in sanfter Geduld behaupten können? Und er antwortet: Akzeptiert einander und verzeiht euch gegenseitig. Akzeptiere liebevoll jeden, wie er ist, mit all seinen Schwächen und Unzulänglichkeiten und mit allem, was dir an seinen Worten und Unternehmungen nicht gefällt. Das ist dasselbe, als ob man die Lasten des anderen trägt. Du magst ihn, aber etwas anderes an dir gefällt ihm nicht; tragen sich gegenseitig. „Akzeptieren, ανεχομενοι, ist das Gleiche, wie einander zu ertragen, βασταζοντες, Sie – ihn, und er – Sie. Beurteilen Sie die Mängel und Misserfolge des anderen nicht mit äußerster Strenge; sondern betrachten Sie sie als kleine Dinge und ignorieren Sie sie“ (Seliger Theophylakt). „Akzeptieren“ bezieht sich eher auf das, was wir aneinander nicht mögen und uns ärgern, ohne dass es einen Bezug zu uns hat. A: „verzeihend“ – gegenüber dem, was uns beschäftigt, worüber wir uns beschweren können, was nur an sich vorwurfsvoll, für uns aber beleidigend und beleidigend ist; was der Apostel mit dem Wort ausdrückte: μομφη – Verweis. Jetzt hat er etwas getan, wofür Sie ihm zu Recht die Schuld geben; und morgen können Sie dasselbe in Bezug auf ihn tun. Wenn Sie auf solche Fälle stoßen, verzeihen Sie sich gegenseitig, χαπιζομενοι εαυτοις – geben Sie sich gegenseitig solche Unfälle, ohne dadurch Streit, Streit und Zwietracht anzuzetteln. Sich gegenseitig zu tragen und zu ertragen bedeutet, eine eher äußere Last zu tragen; und Vergebung hat zum Ziel, was ins Herz eindringt; warum es ein barmherziges Herz offenbart und einem anderen gibt, was gesucht werden könnte. Egal wie einfach alles in Gedanken und Worten erscheint, in Wirklichkeit kann es schwierig sein, selbst die kleinsten Dinge zu ertragen und zu vergeben, und nicht nur die großen. Der Apostel bekräftigt sein Gebot mit der stärksten Motivation – der Vergebung, die jeder vom Herrn erhält. Warum vergeben sie nicht? Eine egoistische Bewegung dringt in mein Herz ein: Warum sollte ich ihm vergeben? und die Vergebung, die oft schon bereit ist, wird vertrieben. Dies ist die Hauptursache für Unversöhnlichkeit. Der Apostel blockiert ihn mit einem starken und schweren Stein. Sobald das Selbst in dir spricht: Warum werde ich vergeben? – Erinnern Sie sich schnell an die Vergebung, die Sie von Christus, dem Herrn, erhalten haben, und Sie werden verstummen. Denn wie wird sie es wagen, auch nur die schwächste Stimme zu erheben, wenn Sie sich vorstellen, wie unermesslich die Beleidigung ist, die Sie dem unendlichen Gott zugefügt haben, da seine Genugtuung ein unermessliches Opfer erforderte und wie seine Vergebung Ihnen, dem Unwürdigsten und Verabscheuungswürdigsten, umsonst gewährt wurde? Wenn Sie dies akzeptieren, wie können Sie es dann nicht akzeptieren? - dann wird das, was danach in deiner Seele sein wird, nicht mehr dieses sein: weshalb ich diese oder jene Kleinigkeit verzeihen werde, sondern dieses: gib mir immer mehr von dem, was ich vergeben könnte. Der Apostel sagt: „Wie Christus vergeben hat, ist.“ Erinnert an größere Vergebung in der heiligen Taufe. Folglich geht er davon aus, dass diejenigen, an die er schreibt, nach der Taufe nicht gesündigt haben. Denjenigen, die nach der Taufe sündigen, muss gesagt werden: Sonst wird euch Christus Gott nicht vergeben. Der Erretter stellte sowohl durch direkte Worte als auch durch Gleichnisse in hellem Licht dar, dass die Vergebung der Sünden eines jeden vollständig davon abhängt, dass er seinem Nächsten vergibt, was er gegen ihn hat. Wenn du nicht vergibst, wird dir nicht vergeben. Und hier ist die Antwort des Selbst: Warum werde ich vergeben? Denn sonst wird dir selbst nicht vergeben. Aber wenn dir nicht vergeben wird, dann wirst du etwas ertragen, im Vergleich zu dem nichts, was du unter einem anderen erleidest und das deine Vergebung erfordert, auch nur annähernd vergleichbar ist. Der heilige Chrysostomus sagt: „Und schauen Sie, wie der heilige Paulus die Bedeutungslosigkeit dessen (was man einem anderen vergeben muss) zeigte, indem er es „Vorwurf“ nannte. Dann fügt er hinzu: „Wie auch Christus euch das Essen vergeben hat.“ Tolles Beispiel! Paulus tut dies immer – er überzeugt durch das Beispiel Christi. „Korruption“, sagt er; dann zeigte er, dass dies (von anderen toleriert) unbedeutend ist; Aber als er ein Beispiel nannte, argumentierte er, dass wir selbst dann, wenn wir wichtige Anschuldigungen hätten, vergeben sollten. Die Worte: „wie Christus“ bedeuten dies und nicht nur dies, sondern auch das, was von ganzem Herzen vergeben werden sollte; und nicht nur dies, sondern auch das, was man lieben sollte (diejenigen, die beleidigen). Denn der als Beispiel vorgestellte Christus lehrt dies alles und auch, dass wir Beleidigungen vergeben sollen, auch wenn sie groß wären, auch wenn wir selbst diejenigen nicht beleidigt haben, die uns im Voraus beleidigt haben, selbst wenn wir große Menschen waren, die uns beleidigt haben, die unbedeutend sind, selbst wenn sie uns auch nach der Vergebung beleidigen wollten, und schließlich, dass wir unsere Seele für sie hingeben sollten. Das Wort: „wie“ fordert dies. Es (zeigt) auch, dass wir (für diejenigen, die uns beleidigt haben) nicht nur bis zum Tod, sondern, wenn möglich, auch nach dem Tod einstehen müssen.“ Also: „Sehen Sie sich die Liebe des Herrn zur Menschheit an. Wie viele Sünden hat Er Ihnen Vergebung gewährt? Deshalb ahmt den Meister nach und möge jeder die Sünden vergeben, die sein Bruder gegen ihn begangen hat“ (Der selige Theodoret). cc) Die letzte Grenze der moralischen Vollkommenheit (Kol. 3:14, 15) Diese Grenze ist Liebe und Frieden. Durch Selbstverleugnung, nachdem sie das Selbst besiegt haben, beschreiten sie einerseits den Weg des Mitgefühls und der Güte, andererseits den Weg der Sanftmut und Langmut. Auf diese Weise erreichen sie die Liebe, auf diese Weise erreichen sie den Frieden Gottes. Wenn wir sie mit Leidenschaften vergleichen, sehen wir, dass Liebe anstelle aller Leidenschaften der Lust und Frieden entsteht – anstelle aller Leidenschaften der Verärgerung. Ich erinnere mich, dass der heilige Bekenner Maximus auf diese Weise irgendwo verteilt, was in uns geschieht. Kol. 3:14. Vor allem erlangen sie die Liebe, die das Wesen der Vollkommenheit ist. „Akquirieren“ ist nicht auf Griechisch; aber es steht nur: „über alle diese in Liebe“; bedeutet: „bekleidet sein“. Das waren die Unterwäsche, und das ist die oberste Komponente, die ganze Schönheit. Über alles, sagt er, kommt Liebe. Dies ist die Uniform der Christen, durch die sie von Nichtchristen unterschieden werden sollten. Wenn ein General seine Uniform nicht trägt, wird niemand denken, dass er ein General ist. So ist es bei uns: Wenn jemand keine Liebe hat, wird ihn niemand, der es zu erkennen versteht, als Christen erkennen: weder Gott noch die Engel noch die Heiligen. Obwohl die Leute ihn so nennen werden, wird daran nichts Wahres sein. „Das versteht ihr alle, so wie ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt“ (Johannes 13,35), sagte der Herr. Aber wieso, sagt er, „steht die Liebe über allem“? Zuerst erinnerte ich mich bereits an die Schoße der Großzügigkeit und Güte. Ist das nicht Liebe? Und was hat die Liebe noch dagegen? Liebe ist eine bestimmte göttliche Eigenschaft; und Großzügigkeit und Güte sind menschliche Anlagen, die in unserer Natur verankert sind und nur durch Selbstsucht unterdrückt werden. Sie zu zeigen bedeutet daher, sich als Mann zu zeigen; und Liebe zu atmen bedeutet, Gott in dir selbst zu offenbaren. Denn Gott ist „liebenswert“ (1. Johannes 4,16). Großzügigkeit und Freundlichkeit, obwohl sie die Freundlichkeit des Herzens offenbaren, haben auf der aktiven Seite noch mehr Kraft, und die Liebe erfasst die tiefsten Tiefen des Herzens, wo sie aus dem Bauch kommt, und belebt diese sehr guten Gemütszustände sowie alles Gute, das in uns geschieht. Wahre Liebe ist ein Geschenk Gottes. „Die Liebe kommt von Gott, und jeder, der liebt, ist aus Gott geboren“ (1. Johannes 4,7). Nur wer es erkannt hat, versteht es; aber selbst er kann es kaum mit Worten erklären. Daher ist es ein Objekt, nach dem jeder und vor allem suchen sollte. Der heilige Paulus stellt die Liebe an die erste Stelle, denn sie ist die Einheit der Vollkommenheit. Wer Liebe erlangt hat, hat bereits alles; er hat nichts mehr zu suchen: denn da er Liebe hat, hat er Gott. Wie es eine Einheit der Vollkommenheit ist, hat der heilige Paulus in seinem Brief an die Korinther (1. Korinther 13) dargelegt. Lesen Sie und Sie werden es verstehen. Aus dem, was dort gesagt wurde, geht klar hervor, dass die Liebe alle Leidenschaften aus dem Herzen vertreibt und im Gegenteil alle Freundlichkeiten durchdringt. Der heilige Chrysostomus erklärt es so: „Über all dem steht die Liebe“, sagt der Apostel. Verstehen Sie, was er sagt? denn derjenige, der vergibt und gibt, darf all das nicht lieben; dann sagt er: Nein, und man muss lieben und zeigt damit den Weg zu wahrer Großzügigkeit und Vergebung. Manche sind gut und sanftmütig und demütig und langmütig; aber atmet keine Liebe. Deshalb sagte er: „Über all dem steht die Liebe.“ Was er sagen möchte, ist Folgendes: Es gibt keinen Nutzen aus diesen (Tugenden) (solange sie allein sind): denn sie zerfallen alle, wenn es keine Liebe zu ihnen gibt. Sie verbindet sie alle eng. Und egal wie gut man es nennt, ohne Liebe ist es nichts – es breitet sich aus (und verschwindet). Wie in einem Schiff, selbst wenn die Komponenten groß sind, aber wenn ihre Befestigungen nicht stark sind, haben sie keinen Nutzen daraus, genauso wie in einem Haus (dicke Baumstämme haben keinen Nutzen), wenn es keine zuverlässigen Querstangen und Kupplungen gibt, und im Körper gibt es keinen Nutzen aus großen Knochen, wenn es keine Verbindungen gibt: Also, egal welche Gebrauchstauglichkeit jemand hat, sie sind alle zerbrechlich, wenn keine Liebe zu ihnen vorhanden ist. „Der Apostel hat nicht gesagt, dass es die Spitze ist, sondern, was viel wichtiger ist: „sous.“ Das ist notwendiger als das. Denn die Spitze ist die Grenze der Vollkommenheit; und „sous“ ist die Kombination und der Inhalt von allem, was Vollkommenheit ausmacht, wie die Wurzel.“ Kol. 3:15. Und lass den Frieden Gottes schnell in einem Körper in deinen Herzen, in deinem Leben und deiner Berufung wohnen: und sei dankbar. „Der Friede Gottes“ ist entweder der von Gott gegebene und im Herzen verankerte Frieden oder der göttliche Frieden, ähnlich dem, mit dem Gott in sich selbst Frieden hat. So wie Gott in sich selbst Frieden hat, so sei auch in dir selbst Frieden. Beides muss kombiniert werden. Diese Welt ist wirklich gottähnlich; Aber dieser Friede kann nirgendwo anders herkommen als von Gott, oder er ist daher gottähnlich, weil er von Gott kommt, wie die frühere Liebe. Der Raum des Friedens, der sich schließlich im Herzen etabliert, ist allumfassend: Es ist Frieden mit Gott, nicht nur durch das Gefühl der Allvergebung, sondern noch mehr durch das Gefühl der Gemeinschaft mit Gott; Es gibt auch Frieden in sich selbst, im Gewissen und in allen Bewegungen und Handlungen, der jedoch zufällig beginnt und endet und sich friedlich entfaltet, wie sich eine Blume und eine Frucht friedlich auf einem Baum entwickeln; Es herrscht Frieden mit den Brüdern, entsprechend dem Gefühl und Anspruch einer lebendigen und herzlichen Einheit mit ihnen, die keine Zwietracht zulässt. Im Wesentlichen ist es einzigartig, es gibt Frieden in Gott, der alles aufnimmt, was Verwirrung ins Herz bringen kann. Obwohl es an der gegenwärtigen Stelle offenbar notwendig ist, mehr Frieden mit den Brüdern zu verstehen, wie die Worte zeigen: „im Namen und Rang, in einem Leib“; aber wie diese Welt ohne andere Arten oder Aspekte der Welt nicht stark sein kann und wie sie hier als Gottes Welt bezeichnet wird; Dann wird es dem Gedanken des Apostels nicht fremd sein, Frieden hier als Frieden in Gott zu verstehen, der alles in den Herzen beruhigt und völlige Harmonie und Frieden in den gesamten Körper der Kirche bringt. „Es werde festgestellt“, βραβευετω. – Βραβευειν – bedeutet, Belohnungen an die Gewinner auf den Listen zu verteilen. Der heilige Paulus verkörpert die Welt und stellt sie in uns als eine bestimmte Person dar, die uns für den Sieg über Leidenschaften, insbesondere Ärger, belohnt und uns mit sich selbst, das heißt mit Frieden, belohnt. Wenn Sie den Ärger überwinden, erhalten Sie Frieden als Belohnung; Wenn du nicht gewinnst, wirst du es nicht bekommen, aber du wirst bei deiner friedensstörenden Verärgerung bleiben und immer mehr Frieden verlieren. Aber obwohl der Apostel dies sagte, schien ihm die Welt in ihrem Innern begründet und souverän zu sein; Trotzdem denkt er hier dasselbe wie über die Liebe. So wie er dort mit den Worten: „Gewinne Liebe“ dazu aufrief, dass wir uns selbst darum bemühen müssten, Liebe in unseren Herzen zu verankern; Daher ruft er hier mit den Worten: „Frieden werde hergestellt“ zu denselben Anstrengungen auf, um den Frieden zu erlangen und zu bewahren. „Wenn jemand von irgendjemandem etwas Kummervolles erfährt, möge er den Frieden in seinem Herzen bewahren, der die Belohnungen für seine Taten festlegt und verteilt und das Wohlgefallen Gottes in Einstimmigkeit bringt“ (Seliger Theodoret). Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Friede Gottes ist ein tief verwurzelter und dauerhafter Friede. Wenn man um des Willens eines Menschen willen Frieden hat, wird er bald bankrott gehen. Wenn man ihn um Gottes willen hat, niemals. Aber warum kommt der Apostel, nachdem er von der Liebe gesprochen hat (die die Welt verbindet [siehe: der selige Theophylakt]), wieder auf dasselbe (mit einem Wort)? Denn es gibt Liebe, die sich nicht an Maßnahmen hält, gerade wenn jemand aus großer Liebe vergeblich ist Nein, sagt er, das ist nicht das, was ich will. Und wie hat Er es selbst erschaffen? Aus dieser Beleidigung sind in ihm zwei Gedanken entstanden, von denen der eine befiehlt, Rache zu nehmen, und der andere, untereinander zu kämpfen. Indem er davon überzeugt ist, dass Gott der Friede ist, dass er Frieden mit uns gemacht hat, zeigt der Apostel damit, dass die Sache des Friedens eine große Leistung erfordert. Weder Zorn, noch Streit, noch menschlicher Friede seien der Auslöser des Wettbewerbs und der Geber von Belohnungen unter euch: Denn der menschliche Frieden beruht entweder auf dem, was gefordert und belohnt wurde, auf dem, was als gerecht erachtet wurde, oder auf der Tatsache, dass nichts Wichtiges erlitten wurde. Aber ich, sagt er, wünsche keine solche Welt, sondern die Art, die Christus selbst für uns hinterlassen hat. So baute der Apostel in uns, in unseren Gedanken, eine Liste, eine Leistung, einen Sieg und einen Spender von Belohnungen auf.“ „Es wird schnell und einfach gehen.“ In welche Welt sind wir berufen? Im Frieden mit Gott: Denn die Apostel wurden in die Welt gesandt, um alle zu rufen: „Seid versöhnt mit Gott“ (2. Kor. 5,20). Aber nicht jeder ist einzeln auf diese Welt berufen, sondern alle zusammen, als ganzer Körper, und nicht so, dass sie berufen sind, damit jeder für sich bleibt und lebt, sondern damit sie alle einen Körper bilden, in lebendiger Vereinigung und Gemeinschaft miteinander. Deshalb fügte der Apostel hinzu: „Die Berufung liegt in einem Leib.“ Ohne Frieden untereinander kann man keinen Frieden mit Gott finden. Es ist ersichtlich, dass der Apostel mit diesen Worten einen Ansporn zum Frieden darstellt, ebenso wie er in Bezug auf die Liebe den Ansporn formulierte, dass sie „die Grundlage der Vollkommenheit“ sei. Sie, sagt er, seien Mitglieder eines Körpers. So wie die Glieder des Körpers untereinander friedlich sind und einen Körper bilden, weil sie friedlich sind; Seid also alle untereinander friedlich. Denn wie hättest du sonst einen Körper? „In der ganzen Welt sind wir ein Körper, und deshalb sind wir ein Körper, um in der Welt zu sein“ (Hl. Chrysostomus). Und in seinem Brief an die Epheser inspirierte der heilige Paulus: „Seid eifrig“, sagt er, „um die Einheit des Geistes im Band des Friedens zu bewahren.“ Warum? Weil du „ein Körper, ein Geist“ bist (Eph. 4:3, 4). Hier ist es das Gleiche. „Gott, der euch berufen hat, hat aus euch allen einen einzigen Körper gemacht; zersplittert ihn daher nicht“ (Der selige Theodoret). „Indem er uns in die Welt rief, machte Christus uns zu einem Leib und wurde selbst zum Haupt. Denn wofür sind wir sonst ein Leib, wenn nicht, damit wir, indem wir „gut zueinander“ sind (Eph. 4,25), untereinander Frieden bewahren und nicht gespalten werden?“ (Gesegneter Theophylakt). „Und sei dankbar.“ Hier, so der Apostel, stehe die Danksagung entweder neben Liebe und Frieden, als dritthöchste spirituelle Vollkommenheit und Zustand, die sie begleitet, vervollständigt und überdeckt, oder nur in Bezug auf den Frieden, als dessen Stütze und Schutz. Im ersten Sinne ist Gott zu danken ein unaufhörlicher Zustand. Wenn Leidenschaften vertrieben und an ihrer Stelle gute Gesinnungen eingesetzt werden; dann ist die Seele in einem friedlichen Zustand und erhält durch die Liebe Frieden in Gott. Wenn die Seele in Gott ruht, dann ruht auch Gott in ihr. Und wo Gott ist, da ist Glückseligkeit – da ist Freude im Heiligen Geist, ein wesentlicher Bestandteil derjenigen, die für würdig erachtet werden, das Reich Gottes in sich zu empfangen. Das Bewusstsein und das Gefühl einer solchen glückseligen Freude, egal wie stark sie auch sein mag, absorbiert nicht das Bewusstsein und das Gefühl, dass es sich um ein Geschenk der Gnade Gottes und der Gunst Gottes uns gegenüber handelt, und absorbiert nicht nur nicht, sondern vertieft und bedeckt sich im Gegenteil mit sich selbst. Daher strömt bei ihm aus seinem Herzen unaufhörliche Dankbarkeit gegenüber Gott für sein unergründliches Geschenk. Dies ist der Zustand der Engel, die Gott in der Dreifaltigkeit der Anbeten ständig verherrlichen: Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen! Es geht um ihn, den der heilige Paulus hier thematisiert. Und dass er dies in Form eines Gebots ausgedrückt hat, während jemand, der zu einem solchen Zustand aufgestiegen ist, kein Gebot mehr braucht, weil Dankbarkeit ganz natürlich aus seinem Herzen fließt; dann tat er es entweder zur Bestätigung, als würde er sagen: so lala; sei dankbar; Das Gefühl, das dich erfüllt, ist ein gebührendes, gutes und angenehmes Gefühl für Gott oder eine Ermutigung, um dieses Gefühl immer mehr zu erwärmen: Denn aufgrund der Variabilität unserer Natur kann es entweder stark oder schwach oder völlig verborgen sein. Der Apostel inspiriert, so dass er, wenn ein solches Gefühl verschwindet, es wieder hervorrufen und, wenn es schwächer wird, wieder zu Kräften kommen kann. Im zweiten Sinne ist das Danken an Gott ein geistlicher Akt, der im Geiste erfolgen muss, um den geistlichen Frieden und den Frieden mit den Brüdern zu schützen. Der Seelenfrieden wird durch die unglücklichen Zufälle des Lebens gestört, und der Frieden mit den Brüdern wird durch Beleidigungen von ihnen gestört. Der Apostel sagt: Sei Gott dankbar, und weder die Sorgen des Lebens noch die Beleidigungen der Brüder werden deinen Frieden stören. Die Sorgen des Lebens werden den Frieden nicht stören – also: Erwachen Sie zu der Überzeugung und akzeptieren Sie das Gefühl, dass alles von Gott kommt und alles zu Ihrem wesentlichen Wohl dient. Versuchen Sie, bei jedem unglücklichen Unfall das Gleiche zu sehen. Wenn Sie dies in der echten Trauer sehen, die Sie quält, wird die Bitterkeit der Trauer sofort nachlassen, und wenn Sie die Überzeugung, dass sie zu Ihrem Wohl gesandt wurde, nicht schwächen, wird sie vollständig verschwinden und an ihrer Stelle die Dankbarkeit gegenüber Gott entstehen, die Sie glücklich macht. Aber wenn Sie durch die häufige Wiederherstellung eines solchen Gefühls die Fähigkeit erlangen, Gott für alles zu danken; Dieses Gefühl der Bitterkeit durch Kummer wird in dir nicht auftauchen, denn es wird durch das Qualitätsgefühl in deinem Herzen für alle Dankbarkeit gegenüber Gott keinen Platz erhalten. Seien Sie also „dankbar“, und der Friede in Ihnen wird nicht durch die Sorgen des Lebens gestört. - Gleichzeitig wird der Frieden mit den Brüdern nicht gestört, wenn sie von ihnen beleidigt werden. So hat es der Herr im Gleichnis von den Schuldnern dargestellt. Wie oft und wie stark hast du Gott mit deinen Sünden beleidigt?! Und Er hat dir alles vergeben, freiwillig, aus sich selbst, durch seine alleinige Güte. Aber Ihr Bruder hat auch eine unbedeutende Schuld bei Ihnen – er hat Sie beleidigt. Vergib auch ihm und denke daran, wie groß und untragbar die Schuld ist, die dir der barmherzige Gott erlassen hat. Aus Dankbarkeit gegenüber Gott, der dir viele und große Dinge vergeben hat, vergib deinem Bruder eine unbedeutende Kleinigkeit. Und das ist nicht zu Ihrem Nachteil; aber im Gegenteil, wenn Sie etwas Unbedeutendes vergeben, erhalten Sie wieder unvergleichlich mehr – die Bewahrung und Herstellung des geistigen Friedens durch die Bewahrung des Friedens mit Ihrem Bruder. Die erste Seite wird vom heiligen Chrysostomus erklärt: „Und sei dankbar“, sagt er, „sei.“ Das ist es, was er überall am meisten fordert; denn das ist der Höhepunkt guter Taten. Lasst uns also Gott in allen Fällen danken; denn darin besteht Dankbarkeit. Im Glück zu danken ist einfach, hier drängt uns der Kern der Sache dazu; Es ist eine Überraschung wert, wenn wir in einer extremen Situation danken. Wenn wir für etwas danken, wofür andere lästern, woran sie verzweifeln – schauen Sie sich die Weisheit hier an: Erstens hast du Gott glücklich gemacht, zweitens hast du den Teufel beschämt, drittens hast du gezeigt, dass das, was dir passiert ist, nichts war. Gott verlässt dich, als ob er durch Gotteslästerung beleidigt wäre, und vergrößert dein Unglück. Wenn du dankst, dann zieht sich der Teufel zurück, als ob er keinen Erfolg gehabt hätte; und Gott, der Ehre erhalten hat, belohnt dich mit größerer Ehre. Und es kann nicht sein, dass jemand, der sich im Unglück bedankt, leidet. Seine Seele freut sich, Gutes zu tun; gleichzeitig freut sich das Gewissen – es erfreut sich an seinem Lob, aber eine jubelnde Seele kann nicht traurig sein. Dort (in der Verzweiflung) bestraft neben der Katastrophe auch das Gewissen; und hier krönt und verkündet sie. Es gibt nichts Heiligeres als die Zunge, die Gott im Unglück dankt. Sie unterscheidet sich wirklich nicht von der Sprache der Märtyrer und erhält die gleiche Krone wie diese. Denn auch er hat einen Henker, der ihn mit Gotteslästerung dazu zwingt, Gott zu verleugnen, einen Teufel, der ihn mit schmerzhaften Gedanken quält und seine Seele mit Kummer verdunkelt. Wer also Trauer ertrug und Gott dankte, empfing die Krone des Märtyrertums.“ Die zweite Seite wird vom seligen Theophylakt erklärt: „Diejenigen, die gegenüber ihren Mitdienern genauso handeln wie Gott gegenüber ihm, sind dankbar. Wer die Gnade Gottes bekennt und Gott für die Vergebung seiner Sünden dankt, wird sich nicht an dem rächen, der ihm Unrecht getan hat; wie im Gegenteil, derjenige, der Rache nimmt, erinnert sich offensichtlich nicht daran, welch großen Nutzen er selbst (in der Vergebung seiner Sünden) erhalten hat, wie der, der die Vergebung von Dutzenden von Talenten erhalten hat und.“ wollte nicht hundert Denare loslassen.“ c) Mittel zum Erfolg im hier abgebildeten Leben (Kol. 3:16, 17). Folgende Mittel werden bereitgestellt: aa) Bereicherung des Geistes mit der Kenntnis der göttlichen Wahrheiten (Kol. 3:16); bb) Gebet (Kol. 3,16) und: c) alles tun zur Ehre Gottes (Kol. 3,17). Dies ist die Essenz spiritueller Werke asketischer Natur, die den gesamten Bereich unseres Innenlebens umfassen, ihm die Richtung geben, die es verdient, und es erziehen. Kol. 3:16. Möge das Wort Christi reichlich in euch wohnen, in aller Weisheit, indem es euch selbst lehrt und ermahnt, in Psalmen und Liedern und geistlichen Liedern, und in euren Herzen in Gnade dem Herrn singt. „Das Wort Christi“ ist entweder das Wort, das von Christus dem Herrn kam, von ihm selbst gesprochen und durch die Apostel verbreitet wurde, oder das Wort über Christus den Herrn, unseren Erlöser. Im ersten Sinne umfasst es alle neutestamentlichen Schriften – das Evangelium und den Apostel; im zweiten Teil weist es auf den Inhalt dieser Schriften hin: Denn sie alle sind das Wort über Christus, den Herrn, und über die Erlösung in Ihm. Die Infusion des Wortes im ersten Sinne ist sein rationales Studium – Wissen, Verstehen und Erinnern; und im zweiten gibt es den eigentlichen Erhalt der Erlösung durch den Herrn, den Erlöser, und ihre Assimilation. Im ersten Fall macht es einen weise für die Erlösung; im zweiten Fall weckt, unterstützt und entfacht es den Eifer für die Erlangung des Heils mit der unbestrittenen Hoffnung, es zu erhalten. In beiden Fällen ist es das stärkste Mittel zum Erfolg im christlichen Leben. Da diese beiden Werke der Wortvermittlung jedoch in ein und derselben Person zusammenlaufen, sind sie untrennbar miteinander verbunden, wenn das eigentliche Werk der Herbeiführung des Heils ordnungsgemäß voranschreitet. Das Erreichen der Erlösung ist die aktive Aufnahme des Wortes über Christus den Erlöser. Es ist kurz: Ich gehe zugrunde, und es gibt für mich keine Erlösung wie in Christus dem Erlöser, der gekommen ist, um die Verlorenen zu retten. Ich halte mit Glauben, Hoffnung und Liebe an ihm fest und bin zuversichtlich, durch ihn gerettet zu werden. Es gibt einen Moment im Leben, in dem eine solche Entscheidung im Kopf getroffen wird. Aber sobald es geformt ist, entsteht sofort ein Wissensdurst nach dem Wort Christi und nach Christus, dem Erlöser: Die eifrige Lektüre des Evangeliums und der Apostolischen Schriften beginnt, und alle Verben über den Erlöser und die Erlösung werden im Herzen verfasst. Das Herz wird dann zur durstigen Erde, und das Wort Christi wird zu Tau und Regen. Die durstige Erde lässt keinen einzigen Tautropfen draußen, sie nimmt alles in sich auf: So nimmt das nach Erlösung dürstende Herz das ganze Wort über die Erlösung in sich auf. Es erfüllt ihn reichlich. Aber weil es sich aus einem geistlichen Bedürfnis ergibt und dieses befriedigt, nährt es das geistliche Leben in Christus, dem Herrn, indem es das Bewusstsein in erhabene Kontemplationen einführt und das Herz damit fesselt. Das Herz existiert dann nicht mehr auf der Erde, sondern auf dem Berg, wo unser Bauch mit Christus in Gott verborgen ist; und deshalb wird in uns das verwirklicht, in dem der Apostel zu Beginn des Kapitels das Wesen des christlichen Lebens dargelegt hat. „Lass ihn wohnen“, ενοικειτω, – lass ihn wohnen, lass ihn in dir leben. Wie geht das? Merken Sie sich die Worte des Herrn Erlösers und seiner heiligen Apostel und gehen Sie sie oft im Geiste durch, damit der Feind nicht heimlich kommt und sie stiehlt und an ihrer Stelle böswilliges Vergessen zurücklässt. Wenn Sie dies tun, werden Sie zeigen, dass das Wort Christi in Ihnen wohnt. Das Wort über den Erlöser und die Erlösung wird in dir leben, wenn du in dir immer mehr das Gefühl deiner Zerstörung und Erlösung durch Christus, den Herrn, vertiefst. Sorgen Sie dafür, dass dies Ihr Bewusstsein und Ihre Gefühle nicht verlässt und deren Grundlage bildet. Dann wird dich der zerknirschte und demütige Geist nicht verlassen und du wirst in rettender Stimmung sein. „Lehre und ermahne dich in aller Weisheit.“ Die Worte „lehren und ermahnen“ geben die Methode an, das Wort Christi zu vermitteln, und „in aller Weisheit“ legen fest, wie dies geschehen soll. „Sebe samekh.“ Jeder lehrt und ermahnt sich selbst mit dem Wort Christi, oder lehrt und ermahnt einander, einander. „Lehren“ – erklären, klarstellen und die Wahrheit begreifen – mental oder aktiv; und ermahnen – „inspirieren“, einflößen, überzeugen, Gefühle hervorrufen und entsprechend Wohlwollen hervorrufen. Also, alle, lehren Sie sich selbst und vermitteln Sie sich die Wahrheiten des Wortes Christi, und es wird in Ihnen wohnen. Lesen Sie dazu, reflektieren Sie, merken Sie sich, sympathisieren Sie, lieben Sie es und setzen Sie es dann in die Praxis um. Letzteres ist die Grenze der Selbsterziehung. Obwohl dies nicht der Fall ist, kann man von niemandem sagen, dass er es sich selbst beigebracht hat, auch wenn er das Wort Christi auswendig kennt und gut begründet. Der heilige Paulus warf den Juden in seinem Brief an die Römer einen solchen Mangel vor: „Lehre... andere, lehrst du dich nicht selbst?“ (Römer 2:21). „Wer so ist, von dem hat das Wort Christi nicht Besitz ergriffen und lebt nicht in ihm.“ – Oder lehren Sie sich gegenseitig die Wahrheiten des Wortes Christi und vermitteln Sie sie sich gegenseitig, und es wird in Ihnen wohnen und in Ihrer gesamten Gesellschaft leben und alle Ihre Angelegenheiten und Unternehmungen regeln. Diese gegenseitige Unterweisung geschieht in einer christlichen Gesellschaft von selbst: Hirten unterrichten ihre Herde, Älteste unterrichten die Jüngeren, Eltern unterrichten Kinder, Lehrer unterrichten Schüler, Autoritäten unterrichten ihre Untertanen. Zu diesem Zweck werden brüderliche Gespräche mit Lesung etabliert. Hier und ohne sich gegenseitig direkt zu belehren, lernen und werden sie gegenseitig ermahnt, indem sie aus dem Geprüften und Gelesenen das entnehmen, was für wen nützlich ist. Aber es liegt auf der Hand, dass jede Art von gegenseitiger Bildung nur dann Früchte trägt, wenn jeder sich selbst belehrt und ermahnt, das heißt, er überredet sich, nachdem er dem Gesagten oder Gelesenen zugehört hat, nicht nur, so zu denken, sondern auch zu fühlen und zu handeln. Warum, denke ich, war das, was der heilige Paulus an diesem Ort im Sinn hatte, diese Selbstüberzeugung. Denn nur dann wohnt das Wort Christi in jemandem, wenn es ihm gelingt, sich selbst davon zu überzeugen, daran zu glauben und danach zu leben. „In aller Weisheit“ – mit aller Weisheit oder weise. Diese Worte bezeichnen nicht das Thema des Unterrichts – es wurde bereits angedeutet –, sondern sein Bild (Methode). Wir müssen uns weise mit dem Wort Christi bereichern, uns weise danach lehren und uns damit ermahnen. Das tut derjenige nicht weise, der das Wort Gottes fleißig liest, es aber nicht diskutiert, es nicht zur Vernunft bringt und nicht in die Tat umsetzt. Es fließt mit ihm, wie Wasser durch eine Rinne, und fließt durch ihn hindurch, ohne sich in ihm niederzulassen oder sich in ihm niederzulassen. Es ist möglich, das gesamte Evangelium und den gesamten Apostel auswendig zu kennen und dennoch nicht das Wort Christi an das Universum in sich zu haben, weil man es unangemessen studiert. Wer nur den Geist mit dem Wort Christi bereichert, aber die Übereinstimmung des Herzens und des Lebens damit vernachlässigt, tut dies töricht. Es bleibt bei ihm, wie Sand, in seinen Kopf und sein Gedächtnis geschüttet und liegt dort tot und lebt nicht. Es lebt nur, wenn es in Gefühle und Leben übergeht; aber hier ist es nicht. Und deshalb kann man nicht sagen, dass es in so etwas wohnt. Wer bei der Erörterung der Bedeutung allein an seinen eigenen Verstand glaubt, ist nicht weise in der Kenntnis des Wortes Gottes bereichert und vertraut seine Überlegungen nicht der Glaubensgemeinschaft aller Gläubigen an. Daher haben wir die Khlysten, Skoptsy, Molokans und Doukhobors und alle Häresien überall. Das Wort Christi nur im Vertrauen auf den eigenen Verstand zu verstehen, obwohl es andere nicht zur Häresie verleiten wird, schafft und erbaut nicht immer, sondern entfacht und lehrt Hochmut. Dieser Zustand ist so, dass es besser ist, nichts zu wissen, als in ihn zu fallen. Zu diesem Thema zitieren wir die Worte des heiligen Chrysostomus: „Das Wort Christi möge reich in euch wohnen“, d. Wenn wir dies sehen würden, würden uns keine Schwierigkeiten unüberwindbar erscheinen. „Lass ihn in dir wohnen“, sagt er, nicht einfach, sondern „reichlich“, in großer Fülle. Hören Sie zu, Sie alle, weltliche Menschen, denen Ihre Frau und Ihre Kinder am Herzen liegen, so wie der Apostel Sie dazu inspiriert, mehr in der Heiligen Schrift zu lesen – und zwar nicht zufällig, sondern mit großem Fleiß! Und erwarten Sie keinen anderen Lehrer; Du hast das Wort Gottes, niemand kann dich so lehren. Hören Sie, ich bitte Sie alle, die diesem Leben verbunden sind, Bücher zu kaufen – Medizin für die Seele. Wenn Sie nichts anderes wollen, besorgen Sie sich zumindest das Neue Testament, die Apostelgeschichte, das Evangelium – unsere ständigen Mentoren. Wenn Sie Kummer erleben, nähern Sie sich ihnen, als wären sie ein Gefäß, das mit einer heilenden Substanz gefüllt wäre. Ob Verlust, Tod oder Verlust geliebter Menschen, schöpfen Sie Trost in Ihrem Unglück. Oder noch besser: Fassen Sie sie nicht einfach nur an, sondern nehmen Sie sie mit nach innen und behalten Sie sie im Kopf. Unkenntnis der Heiligen Schrift führt zu allem Bösen. Wir ziehen ohne Waffen in den Krieg – und wie können wir entkommen? Mit der Heiligen Schrift ist es leicht, gerettet zu werden, aber ohne sie ist es unmöglich. - „In aller Weisheit, lehre dich oft und ermahne dich selbst.“ Tugend heißt Weisheit. Und das zu Recht: denn Demut und Almosen und alles in der Art ist Weisheit. Daher wäre das Gegenteil Dummheit. Daher wird jede Sünde (in der Schrift) oft Wahnsinn genannt. „Reden“, sagt er, „ist in seinem Herzen töricht“ (Psalm 13,1). Und noch einmal: „Meine Wunden stinken und verfaulen vor lauter Wahnsinn“ (Psalm 37,6). Denn sag mir, was ist dümmer als der Mann, der teure Kleider anzieht und seine Brüder verachtet, die keine Kleider haben? füttert die Hunde, blickt aber mit Verachtung auf das Bild Gottes in seinem hungrigen Nachbarn; völlig überzeugt von der Bedeutungslosigkeit der irdischen Dinge, aber an ihnen hängen, als wären sie unvergänglich? Aber so wie es nichts Törichteres gibt als diesen Mann, so gibt es nichts Klügeres als einen Asketen der Tugend. Schau, wie weise er ist! Das zweite Mittel zum Erfolg im Leben nach Gott in Christus Jesus ist das Gebet. Der Apostel spricht darüber im selben 16. Vers und bildet dessen zweite Hälfte: „In Psalmen und Liedern und geistlichen Liedern singt ihr in Gnaden in euren Herzen dem Herrn.“ Die Worte „in Psalmen und Liedern und geistlichen Liedern“ scheinen sich auf „sich selbst lehren und ermahnen“ zu beziehen – lehren und ermahnen Sie sich selbst mit Psalmen und Liedern und geistlichen Liedern. Aber im Grunde sind Psalmen, Gesänge und geistliche Lieder die Essenz des Gebets. Es ist wahr, dass sowohl Psalmen als auch geistliche Lieder lehren und erbauen, aber das ist ihre zusammenhängende und nicht direkte Wirkung. Ihr direktes Geschäft ist die Produktion von Gebeten. Und das Studium des Wortes Gottes führt zum Gebet und wird oft davon begleitet; Aber das Wort Gottes lehrt und belehrt direkt, und das Gebet ist Kontakt, Frucht, die Handlung, es zu studieren. So sind auch hier Psalmen und Lieder unmittelbare Auswirkung des Gebets, und Belehrung und Ermahnung sind dessen gute Konsequenz und Frucht. Was der Apostel hier in seinem Brief an die Epheser sagt, hat er so ausgedrückt: „Seid erfüllt vom Geist, redet zu euch selbst in Psalmen und Liedern und geistlichen Liedern, macht Melodien und singt in euren Herzen dem Herrn“ (Eph 5,18.19). Hier können die Worte „in Psalmen und Liedern und geistlichen Liedern“ nichts anderem als der Produktion von Gebeten zugeschrieben werden. Anhand dieses Beispiels muss die vorliegende Passage so verstanden werden, dass sie sich auf das Gebet bezieht. Die Worte: „in Psalmen und Liedern und geistlichen Liedern“ – definieren mündliches Gebet, Gebet; und die Worte: „In Gnade in euren Herzen dem Herrn singen“ ist ein inneres, mental-herzliches Gebet. Psalmen, Gesänge, Lieder – Psalmen, Hymnen, Oden – sind unterschiedliche Bezeichnungen für spirituelle Gesänge. Es ist sehr schwierig, ihre Unterschiede aufzuzeigen; denn sowohl inhaltlich als auch formal sind sie sich sehr ähnlich. Sie alle sind Ausdruck des Gebetsgeistes. Nachdem der Geist zum Gebet übergegangen ist, verherrlicht er Gott, dankt ihm und erhebt seine Bitten an ihn. Alle diese Manifestationen des Geistes des Gebets im Geiste sind untrennbar miteinander verbunden und das eine kann ohne die anderen nicht existieren. Wenn sich das Gebet zu bewegen beginnt, wandert es von einem zum anderen, und das oft mehr als einmal. Drücken Sie es in Worten aus, ein mündliches Gebet wird herauskommen, nennen Sie es einen Psalm, eine Hymne oder eine Ode – es ist alles dasselbe. Daher werden wir uns nicht die Mühe machen, den Unterschied zwischen diesen Namen festzustellen. Der Apostel wollte alle Arten von Gebeten, die in Worten zum Ausdruck kamen, mit ihnen umarmen. Alle Gebete, die wir jetzt verwenden, werden auch darunter passen. Neben dem Psalter verwenden wir Kirchenlieder – Stichera, Troparia, Kanons, Akathisten und Gebete aus Gebetbüchern. Sie werden nicht sündigen, wenn Sie beim Lesen der Worte des Apostels über das verbale Gebet verstehen, welche verbalen Gebete bei uns verwendet werden. In den Worten des Apostels kann man den folgenden Gedanken direkt erkennen: Singt geistlich bewegende Gebetslieder aus eurem Herzen zum Herrn. Im Primat der Kirche geschah es, dass in denen, die von der Gnade des Geistes Gottes inspiriert waren, das Gebet in ihren Herzen geboren wurde und reifte; Er bat um Erlaubnis, dieses Gebet vor allen auszusprechen, und nachdem er es erhalten hatte, erhob er mündlich das Gebet, das ihm im Herzen lag, zum Herrn. Dieses innige Gebet fand vielleicht manchmal bei jemandem in der Gemeinde der Gläubigen der Kirche Anklang; aber häufiger wurde es zu Hause gebildet, während des einsamen Gebets zu Hause und der Betrachtung Gottes. Nachdem es sich gebildet hatte, erfüllte es die gesamte Seele des Gläubigen und verlangte danach, zum Ausdruck gebracht zu werden. Als er zu dem Treffen kam, konnte er nicht widerstehen und bat um Erlaubnis, das auszudrücken, was seine Seele erfüllte. Nachdem er es erhalten hatte, brachte er es zum Ausdruck. Und hier ist ein mündliches Gebet oder ein spirituell bewegender Psalm, der aus dem Herzen kommt! Genau solche Personen hatte der Apostel im Sinn, als er an die Korinther schrieb: „Wenn ihr zusammenkommt, um zu beten, haben die einen einen Psalm, die anderen etwas anderes. Das alles möge zum Aufbau dienen“ (1. Korinther 14,26). Wenden wir das auf uns an. Alle in der Kirche verwendeten Gebete und Lieder sind spirituellen Ursprungs. Wenn wir uns in Kirchen versammeln, werden sie entweder von einem Priester, einem Diakon, einem Vorleser oder einem Sänger vorgetragen. Wir nehmen sie nach Gehör entgegen. Wenn wir alle nicht bei dieser Annahme der Kirchenlieder mit unseren Ohren stehen bleiben, sondern sie ans Herz bringen, bemühen wir uns, mit ihnen in eine ähnliche Stimmung zu kommen, sowohl im Geiste als auch im Gefühl, damit sie, in unserem Herzen reproduziert, von dort, wie aus der ursprünglichen Quelle, zu Gott aufsteigen: dann wird sich in unserer Begegnung erfüllen, was der Apostel den Kolossern geboten hat – und wir werden dem Herrn aus unseren Herzen und Gebeten geistlich bewegende Lieder singen. Wenn wir dann dasselbe im Heimgebet tun, d. h. in den Geist der verrichteten Gebete eintauchen und sie, nachdem wir sie im Herzen reproduziert haben, von dort aus zu Gott erheben, als ob sie dort gerade erst entstehen und reifen würden; dann werden wir in jeder Hinsicht zu tadellosen Hymnen an Gott – geistliche Hymnen, die mit Geist singen. Aus solchen Erklärungen folgt: Wenn wir das Wort des Apostels über das mündliche Gebet in eine Lektion für uns selbst verwandeln wollen; Dann erhalten wir Folgendes: Treten Sie in den Geist der Gebete ein, die Sie hören und lesen, und erheben Sie sie, nachdem Sie sie in Ihrem Herzen reproduziert haben, von dort zu Gott, als wären sie das Produkt Ihres Herzens unter dem Einfluss der Gnade des Heiligen Geistes. Dies ist das Gesetz, das das Wesen des göttlichen Gebets bestimmt. Wie komme ich dorthin? Besprechen, fühlen und merken Sie sich sogar die Gebete, die Sie in Ihrem Gebetbuch lesen müssen. Wenn du dann im Gebet stehst, sagst du nicht etwas, das jemand anderem gehört, sondern das, was in deinem eigenen Herzen liegt, wie du es fühlst. Die Worte „in Psalmen und Liedern und geistlichen Liedern“ beziehen sich, wie bereits erwähnt, direkt auf die Produktion von Gebeten; Aber alle diese Arten von Gebeten können, zusammen mit der Aktivierung des Gebetsgeistes, auch erbauen. Daher können diese Worte mit den vorherigen kombiniert werden: „sich selbst belehren und ermahnen.“ Das ist es, was der heilige Chrysostomus tut: „Lehrend“, sagt er, „und sich selbst ermahnend, in Psalmen, Gesang und geistlichen Liedern.“ Schauen Sie, wie nachsichtig Paul ist. Da Lesen mühsam ist und langweilig werden kann; Er ermutigt Sie, nicht zu erzählen, sondern Psalmen, damit Sie zusammen (mit Lehren) Ihre Seele mit Gesang erfreuen und Ihre Arbeit nicht bemerken. „Im Gesang“, sagt er, „und in geistlichen Liedern.“ Und jetzt lieben Ihre Kinder satanische Lieder und Tänze, die Köche, Bäcker und Tänzer imitieren; aber niemand kennt einen einzigen Psalm. Heutzutage erscheint ein solches Wissen unanständig, demütigend und lächerlich. Hier liegt das ganze Böse; Denn auf welchem ​​Boden auch immer die Pflanze steht, sie trägt Früchte: auf Sand- und Schieferboden – auf dem einen, auf gutem und fettem – auf dem anderen. Und solches Lernen ist sozusagen eine nützliche Quelle. Bringen Sie Ihrem Sohn bei, diese Psalmen voller Weisheit zu singen, zum Beispiel: zuerst über Enthaltsamkeit oder zuerst darüber, nicht mit den Bösen zu kommunizieren, also den Psalm ganz am Anfang des Buches; Denn zu diesem Zweck begann der Prophet damit und sagte: „Selig ist der Mann, der nicht im Rat der Gottlosen wandelt“ (Psalm 1,1), und noch einmal: „Er ritt nicht mit dem Heer eitler Leute“ (Psalm 25,4), und auch: „Der Gottlose wird vor ihm gedemütigt; die den Herrn fürchten, verherrlichen“ (Psalm 14,4). Dort erfahren Sie alles über den Umgang mit dem Guten und vieles mehr; Sie werden Regeln über die Enthaltsamkeit des Bauches finden, über das Zurückhalten der Hände, über die Nichtbegehrlichkeit und über die Tatsache, dass Geld, Ruhm und alles in der Art nichts wert sind. Wenn Sie ihm dies von Kindheit an beibringen, werden Sie ihn nach und nach höher erziehen. Die Psalmen enthalten alles; und Lieder wiederum sind nichts Menschliches. Wenn er sich in den Psalmen auskennt, wird er auch die Lieder kennen; Da Lieder eine heiligere Angelegenheit sind, singen die höheren Mächte Lieder, keine Psalmen. - „Lob ist nicht rot“, sagt er, „im Mund eines Sünders“ (Sir. 15:9); und noch einmal: „Meine Augen sind auf die treuen Länder gerichtet, pflanze sie mit mir“ (Psalm 100,6); und noch einmal: „Wohnt nicht inmitten meines Hauses und erregt Stolz“ (Ps. 100:7); und noch einmal: „Wandelt auf dem untadeligen Weg, dem ihr auf diese Weise dient“ (Ps. 100,6). Beginnen wir also damit, uns mehr als alles andere darum zu kümmern (um die Kinder aus den Bösen zu entfernen): „Ich habe geliebt“, sagt er, „der Dein Gesetz geliebt hat“ (Psalm 119:163, 165); Lasst uns ihn nachahmen und sie auch lieben. Und damit die Kinder Selbstbeherrschung haben, sollen sie auf die Worte des Propheten hören: „Denn meine Seele ist voller Schmach“ (Psalm 37,8); und noch einmal: „Du hast jeden Hurer von dir vertilgt“ (Psalm 72,27). Damit sie nicht ausschweifend werden, sollen sie noch einmal zuhören: „Und töte“, sagt er, „ihre Menge ... ich werde sie noch in ihrem Mund vernichten“ (Psalm 77:30, 31). Damit sie nicht von Gaben überwältigt werden, sollen sie auf die gleiche Weise Folgendes lernen: „Wenn Reichtum fließt, vertraue ihm nicht mit ganzem Herzen“ (Psalm 61,11); Sie werden auch feststellen, dass sie über der Herrlichkeit stehen müssen: „Seine Herrlichkeit wird mit ihm herabkommen“ (Ps. 49:18); dass man die Bösen nicht beneiden sollte: „Seid nicht eifersüchtig auf die Bösen“ (Psalm 37,1); Diese Macht muss als nichts gewertet werden: „Ich sah ... erhaben und gewaltig wie die Zedern des Libanon; und ich ging vorüber, und siehe, ich war nicht“ (Ps. 36:35, 36); dass die Gegenwart als unbedeutend betrachtet werden sollte: „Selig ist das Volk, für das der Herr sein Gott ist“ (Psalm 143,15); dass wir nicht ungestraft sündigen, sondern dass es Belohnung geben wird: „Belohne jeden nach seinen Taten“ (Psalm 61,13); Warum belohnt er nicht jeden Tag? denn er sagt: „Gott, der Richter, ist gerecht und stark und langsam zum Zorn“ (Psalm 7,12); dass Demut gut ist: „Herr“, sagt er, „mein Herz erhebt sich nicht“ (Psalm 130,1); und Hochmut ist böse: „Deshalb“, sagt er, „werde ich ihren Hochmut zügeln bis ans Ende“ (Psalm 72,6); und noch einmal: „Der Herr widersteht den Stolzen“ (Jakobus 4,6); und noch einmal: „Ihre Missetat wird aus dem Fett kommen“ (Psalm 72,7); dass Almosen gut sind: „Gebt davon aus, gebt es den Bedürftigen; seine Gerechtigkeit währt von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Psalm 112,9); dass Barmherzigkeit lobenswert ist: „Gut ist der großzügige und großzügige Mensch“ (Psalm 112,5); Was nicht verleumdet werden sollte: „Wer sein aufrichtiges Geheimnis verleumdet, den wird er vertreiben“ (Psalm 100,5). Die Gläubigen wissen, was das Lied der höchsten Mächte ist, was die Cherubim singen, was die Engel auf Erden sangen: „Ehre sei Gott in der Höhe.“ Daher sind Lieder nach der Psalmodie ein vollkommeneres Werk.“ Die zweite Art des Gebets ist das Gebet mit dem geistigen Herzen. Und der erste sollte derselbe sein. Aber es entsteht unter dem Einfluss verbaler – vorgefertigter Gebete; und dieser wird direkt im Herzen geboren und steigt von dort zu Gott auf. Dies war das Gebet von Moses vor dem Roten Meer. Der Apostel lehrt sie mit den Worten: „Singt in Gnade für den Herrn in euren Herzen.“ „Aus der Gnade des Geistes, singe, sagt er, nicht nur mit deinen Lippen, sondern mit Aufmerksamkeit (stande gedanklich vor Gott in deinem Herzen). Denn das bedeutet, zu Gott zu singen, andernfalls zum Wind zu singen; wie die Stimme die Luft erfüllt. Nicht um anzugeben, sagt er. Selbst wenn du in einem Einkaufsviertel bist, kannst du dich in deinem Inneren (von innen) an Gott wenden und singen, ohne von irgendjemandem gehört zu werden. Also betete Mose und wurde erhört. Warum rufst du mich an, sagt Gott zu ihm? Und er sagte nichts in Worten, aber im Geiste schrie er mit gebrochenem Herzen. Deshalb schadet es nicht, mit dem Herzen zu beten und während der Reise in Trauer zu sein.“ Ein solches Gebet ist genau das: ein Gebet. Und verbale Gebete sind nur Gebete, weil Geist und Herz damit beten. Die dritte Methode, die man anwenden sollte, um das eigene Leben als in Gott verborgen zu offenbaren, besteht darin, alles im Namen des Herrn zu tun. Von den ersten beiden – das Lesen der Heiligen Schrift und das Aneignen der offenbarten Wahrheiten – vertreibt es eitle und unreine Gedanken und erfüllt den Geist mit guten Gedanken über alles, was mit dem Göttlichen zu tun hat; und das Gebet begründet die Gewohnheit, immer an Gott zu denken oder in der Gegenwart Gottes zu wandeln. Beide bewahren die Aufmerksamkeit und das Gefühl, in Gott verborgen zu sein. Es scheint völlig ausreichend zu sein. Es scheint, ist es aber nicht. Wenn Sie nur diese beiden Methoden in Aktion lassen, werden sie nicht zum vorgegebenen Ziel führen. Der Mensch ist nicht nur ein Gedanke und ein Gefühl, sondern vor allem eine Tat. Er ist ein sich ständig bewegendes, ständig handelndes Wesen. Aber jedes Geschäft erregt Aufmerksamkeit und Gefühl. Der Schauspieler ist voll im Geschehen. Daher weicht derjenige, der Gott sucht, aufgrund von Taten, ohne die er nicht existieren kann, unweigerlich in Gedanken und hinter Gedanken und Gefühlen von Gott ab. Taten bringen ihn vom Himmel auf die Erde oder bringen ihn aus der Verborgenheit in Gott in sichtbare Beziehungen: denn alle unsere Taten sind fast sichtbar und fließen in einer geschaffenen Ordnung zwischen sinnlichen Dingen. Daraus folgt, dass, wenn die Angelegenheiten einer Person nicht so gelenkt werden, dass sie auch als Mittel zur Aufrechterhaltung des in Gott verborgenen Lebens dienen; dann bleiben die ersten beiden Methoden erfolglos oder können an sich nicht so durchgeführt werden, wie sie sollten. Die Dinge werden ständig frustrierend sein – sowohl das Studium der Heiligen Schrift als auch die Angelegenheit des Gebets. So lehrt der Apostel in seinen Worten, wie man Taten in ein Mittel verwandeln kann, das Leben in Gott zu verbergen – alles im Namen des Herrn zu tun. Wenn du dich auf diese Weise einrichtest, wirst du weder in Gedanken noch in Gefühlen vom Herrn abweichen. Denn alles im Namen des Herrn zu tun bedeutet, alles zu seiner Ehre zu tun, in dem Wunsch, ihm zu gefallen, und seinen bekannten Willen auch in den kleinsten Dingen treu zu erfüllen. Und gleichzeitig werden die Glieder des Körpers wie Instrumente die Arbeit verrichten, und Gedanken und Gefühle werden sich mit Sorge dem Herrn zuwenden, wie man tut, was getan wird, was dem Herrn gefällt und so dient, dass es seiner Ehre dient. Alles im Namen des Herrn zu tun bedeutet, alles in Seine Herrlichkeit zu verwandeln, zu versuchen, alles so zu tun, dass es Ihm gefällt, im Bewusstsein Seines Willens dafür, und auch - jede Arbeit mit Gebeten zu Ihm zu umgeben, mit Gebeten zu beginnen, gebeterfüllt abzuschließen und mit Gebeten zu enden, am Anfang um Segen zu bitten, in der Fortsetzung um Hilfe zu bitten und am Ende zu danken, als dem Vollender Seiner Werke in uns und durch uns. Der heilige Chrysostomus sagt: „Wenn wir das tun, dann wird dort, wo Christus berufen ist, nichts Abscheuliches, nichts Unreines gefunden. Ob Sie essen, trinken, heiraten oder auf eine Reise gehen, tun Sie alles im Namen Gottes, das heißt, rufen Sie Gott um Hilfe an. Kommen Sie zur Sache, indem Sie zuerst zu Gott beten. Möchten Sie etwas (in Worten) sagen? Stellen Sie es sich vor. Essen Sie? Danken Sie Gott und nehmen Sie sich vor, danach dasselbe zu tun. Schlafen Sie? Danken Sie Gott und nehmen Sie sich vor, danach dasselbe zu tun. Bist du? Auf den Platz gehen? Lass es nichts Weltliches geben, nichts Weltliches: Tue alles im Namen des Herrn, und alles wird für dich gedeihen. Was auch immer du im Namen Gottes besiegelst, alles wird glücklich herauskommen. Unter diesem Namen werden wir wiedergeboren, und wenn wir ihn nicht aufgeben, strahlen wir weiter. Es bringt sowohl Märtyrer als auch Beichtväter zur Welt. Wir müssen es als ein großes Geschenk betrachten, um zur Ehre (Gottes) zu leben, Gott zu gefallen und der Segnungen würdig zu sein, die denen versprochen werden, die ihn lieben.“ Hier befiehlt der Apostel, alles „im Namen des Herrn Jesus Christus“ zu tun, und an einer anderen Stelle befiehlt er, alles „zur Ehre Gottes“ zu tun (1 Kor 10,31). Das ist ein und dasselbe: Denn der Herr Jesus Christus ist Gott. Es gibt nur einen Gott. Die Inkarnation Gottes, des Sohnes, brachte keine Veränderung in das Geheimnis des trinitarischen Gottes, der von Natur aus eins ist. Und die Wiedervereinigung von uns mit Gott durch die inkarnierte Wirtschaft wird von Gott auf trinitarische Weise vollbracht. Gott der Vater zieht uns durch die Gnade des Geistes zum Sohn; diejenigen, die durch ihn – und nur durch ihn – zu ihm hingezogen werden, kommen zum Vater. So ist alles in uns im Namen des Herrn Jesus, aber untrennbar mit dem Vater und dem Heiligen Geist verbunden. Wenden Sie sich im Gebet an den Herrn Jesus Christus, denn er ist unser Retter, aber trennen Sie ihn in Ihren Gedanken nicht vom Vater und vom Geist. Und tue all deine Arbeit im Namen des Herrn Jesus, denn ohne Ihn kannst du nichts tun; Aber schließe den Vater und den Geist nicht aus deinen Gedanken aus. Wenn Sie sich an den Vater und den Geist wenden, sollten Sie die ausschließliche Notwendigkeit durch verkörperte Ökonomie nicht herabsetzen oder aus dem Bewusstsein und der Überzeugung entfernen. Gehorsam für Ehefrauen, Liebe gebietet Ehemännern. Der Zweck des Wortes besteht darin, dauerhaften Frieden und Ordnung in der Familie zu schaffen. Wenn sich Mann und Frau in der Familie einig sind, ist alles friedlich und alles läuft bestens. Wenn sie sich bald zerstreiten, steht alles in der Familie auf dem Kopf. Harmonie und Frieden zwischen Mann und Frau werden verletzt, und Zwietracht entsteht vor allem: auf Seiten der Frau – als Folge des Ungehorsams, den sie ihrem Mann gegenüber zeigte, und seitens des Mannes – als Folge der Abneigung, die er seiner Frau gegenüber zeigte. Der Ehemann zweifelt nicht daran, dass seine Frau ihm gehört, sie ist ihm ergeben und er besitzt sie, bis er Ungehorsam, Unaufmerksamkeit und Respektlosigkeit ihrerseits bemerkt. Die Frau zweifelt nicht daran, dass ihr Mann ihr gehört, sie ist ihr ergeben und sie besitzt ihn, bis dieser ihr gegenüber irgendwie Kälte und Liebelosigkeit offenbart. Was auch immer ihr Mann befiehlt, sie wird bereitwillig alles tun, aus Liebe zu ihm und aus Vertrauen auf seine Liebe zu sich selbst; Doch sobald bei ihrem Mann ein Anflug von Abneigung gegen sie zum Vorschein kam, gab er auf und die Dinge liefen nicht mehr so, wie sie es normalerweise taten. Indem der Apostel diese wesentlichen Ursachen der Zwietracht zwischen Mann und Frau verhindert, flößt er insbesondere der Frau Gehorsam und Liebe ein. Eine Frau, die ihren Mann liebt und auf seine Liebe vertraut, kann manchmal sich selbst vergessen und sich erlauben, gegenüber ihrem Mann etwas mehr zu tun, als sie sollte, so dass es wie Ungehorsam erscheint; und der Ehemann kann sich im Bewusstsein seines Vorteils und seiner Macht seiner Frau gegenüber manchmal so verhalten, dass es ihr von Natur aus lieblos vorkommt. Die Gefühle einer Frau für ihren Mann und eines Mannes für seine Frau sind sehr zärtlich. Der Apostel warnt: Achten Sie darauf, die Welt nicht zu verärgern; Sie sind eine Ehefrau, vergessen Sie nicht den Gehorsam und versuchen Sie, in diesem Sinne zu handeln, und Sie, ein Ehemann, vergessen Sie nicht die Liebe und versuchen Sie vor allem, sie zu bewahren und Ihrer Frau zu zeigen. Frieden und Harmonie werden Sie nie verlassen, und mit ihnen auch der Wohlstand der Familie. Vielleicht fügte der Apostel deshalb hinzu: „im Herrn“ – denn damals mussten viele Frauen in einer Ehe mit Ungläubigen bleiben, damit die Frauen nicht denken würden, dass sie aufgrund ihres Vorteils gegenüber ihren Männern, den ihnen der heilige Glaube verschaffte, ihnen den Gehorsam verweigern könnten, erinnert der Apostel sie: Nein; Sie müssen Ihren Ehemännern immer noch gehorchen, und zwar vollständig, wie Sie sollten, und nur den Geist des Gehorsams ändern – gehorchen Sie dem Herrn (seliger Theodoret). Als der Apostel den Ehemännern Liebe vorschrieb, fügte er nicht hinzu: „im Herrn“; denn das war selbstverständlich. In einer christlichen Ehe sollte nichts sinnlich sein, aber alles sollte rein, heilig und nüchtern sein. Aber er hielt es für notwendig, nur hinzuzufügen: „Sei nicht verärgert über sie“, μη πικραινεσθε προς αυτας, – sei nicht bitter für sie, zeige deine Macht und deine Führung nicht so, dass es für die Frau bitter wäre, wie ein Joch und ein unerträgliches Joch, sondern die Befehle und Befehle selbst, damit sie aussagen zu deiner Liebe und atme sie ein. Nicht das, was angeordnet wird, ist manchmal bitter für eine Frau, sondern der Ton, in dem es ausgesprochen wird, mit welchem ​​Ausdruck oder welcher Bewegung. Wenn all dies liebevoll ist, dann ruft Liebe Liebe hervor und Gehorsam geht mit all dem Wunsch und Wohlwollen einher – nicht aufgrund des Drucks von außen, sondern gemäß dem inneren Wunsch eines Menschen. Dann wird der schwierigste Wille des Mannes unmerklich erfüllt; und wenn es keine Liebe gibt, dann ist das leichte Verlangen des Mannes bitter und schwierig. – Oder damit inspiriert der Apostel die Ehemänner, ihren Frauen gegenüber nachsichtig zu sein, wenn sie ihnen in irgendeiner Weise missfallen. Wenn die Ehefrau immer versucht, das zu tun, was der Ehemann wünscht, dann ist es für den Ehemann klüger, wenn er eine Unterlassung oder ein Versäumnis bemerkt, nicht darauf zu achten, als ob nichts geschehen wäre, und es, wenn es nötig ist, so zu tun, dass die Ehefrau nicht bemerkt, dass eine Bemerkung gemacht wird, sondern dass es nur zu einer Diskussion über die beste Ordnung der Dinge kommt, in die sie auch einsteigt und ihre Urteile abgibt. – Hatte der heilige Paulus nicht auch einige der natürlichen Unzulänglichkeiten der Ehefrauen im Sinn, die manchmal Ehemänner in Momenten des Vergessens irritieren und ihnen einen Grund geben, ihretwegen ihre Frauen anzugreifen und sie dadurch zu verärgern? Wenn ein willkürlicher Fehler Nachsicht verdient, so verdient umso mehr Nachsicht, wenn er nicht auf Willkür beruht. Der heilige Chrysostomus leitet diese Anweisung aus den Worten des Apostels ab: „Lieben ist also das Werk der Ehemänner, und nachgeben ist das Werk der Ehefrauen. Wenn also jeder seine Pflicht erfüllt, wird alles sicher sein; denn wenn die Frau sich geliebt sieht, ist sie freundlich, und wenn sie Gehorsam erfährt, ist der Ehemann sanftmütig. Schauen Sie, so ist es in der Natur angeordnet, so dass der Ehemann liebt und die Frau gehorsam ist; denn wenn der Vorgesetzte den Untergebenen liebt, dann.“ Alles ist in Ordnung. Liebe wird nicht so sehr vom Untergebenen verlangt, sondern vom Vorgesetzten zum Untergebenen. Und die Tatsache, dass Schönheit in der Frau liegt und Begierde im Ehemann, zeigt nichts weiter an als einen Verzicht auf Liebe Die Frau macht den Mann nicht stolz, damit sie mehr geliebt wird; und er inspirierte seinen Mann, dich zu lieben, Frau, damit es für ihn besser wäre, dir zu gehorchen. Erkalte nicht in der Liebe (du bist ein Ehemann); denn deine Frau gibt dir nach. Eine Union ist auf keine andere Weise möglich. Sie haben von Natur aus die nötige Kraft; eine Vereinigung der Liebe haben. Diese Union ermöglicht es uns, die Schwächsten zu tolerieren.“ bb) Wie sollte die Beziehung zwischen Kindern und Eltern sein (Kol. 3:20, 21) Kol. 3:20, 21. Kinder, hört in allem auf eure Eltern: Das gefällt dem Herrn. Väter, provoziert eure Kinder nicht zum Zorn, damit sie nicht den Mut verlieren. Kinder – Gehorsam gegenüber den Eltern; Eltern - keine Reizung der Kinder. Es ist offensichtlich, dass der Apostel hier nicht alles definiert, wie im vorherigen, sondern nur das beseitigt, was die gute Beziehung zwischen Eltern und Kindern am meisten stört. Eltern kümmern sich natürlich mit ganzer Seele um ihre Kinder, und Kinder sind ihren Eltern mit ganzer Seele ergeben. Aufgrund dieser Gefühle verlaufen ihre gegenseitigen Beziehungen friedlich und werden nicht gestört, solange diese Gefühle in Kraft sind. Solange die Kinder in allem gehorsam sind, sind die Eltern ihnen gegenüber friedlich und ruhig; Doch sobald sich Ungehorsam zeigt, blicken die Augen der Eltern bereits lieblos auf die Kinder und ihre Herzen sind ihnen gegenüber nicht friedvoll. Dies wird sich bald in den Herzen der Kinder widerspiegeln und es entsteht Zwietracht. Während die Eltern ihre Kinder im Geiste der Liebe führen, ruhen die Kinder auf ihrer Liebe, und ganz gleich, was die Eltern anordnen, ganz gleich, was die Eltern verbieten, alles wird mit herzlicher Bereitschaft zur Ausführung angenommen, in der Gewissheit, dass die Anordnungen der Eltern ausschließlich zu ihrem Wohl erfolgen. Solange dieses Vertrauen in Kraft ist, erschüttern weder Vorwürfe noch Zurechtweisungen noch irgendetwas anderes die herzliche Ergebenheit gegenüber den Eltern. Aber sobald Kinder sehen, dass ihre Eltern nur befehlen und verbieten, um ihre Macht zu zeigen, dann löst dies bei ihnen sofort ein unangenehmes Gefühl aus, verärgert, irritiert sie, auch wenn das Verbotene oder Befehlen nicht direkt ihr eigenes Wohl verletzt. Dadurch wird die friedliche, herzliche Haltung der Kinder gegenüber den Eltern gestört und es entsteht ein Mediastinum zwischen ihnen: Für Kinder wird es schwierig, unter ihren Eltern zu leben, sie werden mutlos. Es gibt keinen Familienfrieden. - Der Apostel verhindert dies, indem er den Kindern ständigen Gehorsam und den Eltern vorschreibt, ihre Kinder nicht zu verärgern. Er ordnet jedem dieser Gebote auch besondere Motive zu. Der Beweggrund dafür, dass die Kinder jederzeit in völligem Gehorsam bleiben, ist, dass dies „dem Herrn gefällt“. Von Kindern wird erwartet, dass sie Gottesfurcht haben und vor allem darauf bedacht sind, dem Herrn zu gefallen, wie es sich für Kinder christlicher Eltern gehört. Der Apostel ist zuversichtlich, dass es für sie wertvoller ist, dem Herrn zu gefallen als alle natürlichen Impulse. Gehorsam, der auf natürlichem Gefühl beruht, ist nicht so stark wie Gehorsam, der auf dem Wunsch beruht, dem Herrn zu gefallen. Es kommt zu einer Art Gegengefühl, das ebenfalls in der Natur liegt (z. B. Irritation aus Selbsterhaltungsgefühl und Eifersucht um das eigene Wohlergehen), und der Gehorsam verliert seine Grundlage. Und hier – egal was passiert, der Gehorsam wird niemals seine Grundlage verlieren; denn es basiert auf dem, was über der Natur liegt. Der heilige Chrysostomus sagt: „Sehen Sie, wie er möchte, dass wir alles nicht nach der gleichen Natur tun, sondern darüber hinaus nach dem Willen Gottes, damit wir eine Belohnung (von Gott) erhalten.“ Wer seinen Eltern aus der Güte des Herrn gehorcht, wird von diesem Gehorsam nicht durch das ungerechteste Verhalten seiner Eltern ihm gegenüber abgebracht werden; denn indem er gehorcht, versucht er nicht, ihnen zu gefallen, sondern dem Herrn. Daraus folgt natürlich, dass dies das Einzige ist, was einen solchen Menschen zum Ungehorsam zwingen kann, wenn seine Eltern etwas verlangen, das dem Herrn missfällt. Der selige Theophylakt schreibt: „Der Apostel richtete seine Rede an die Kinder frommer Eltern (das heißt an diejenigen, die an den Herrn glauben) und sagte: „in allem“, denn bösen Vätern (diejenigen, die nicht an den Herrn glauben) sollte nicht in allem gehorcht werden; wir sollten nicht auf sie hören, wenn sie beginnen, uns mit Gewalt in ihre Bosheit hineinzuziehen.“ An die Eltern gerichtet sagte der Apostel „nicht: Liebt die Kinder; denn das wäre ein überflüssiges Wort; die Natur selbst führt dazu“ (Hl. Chrysostomus). Das Wort Gottes legt einen so hohen Stellenwert auf die elterliche Liebe, dass es Gottes Liebe zu uns überall erklärt. „Nirgendwo wird (um dies zu erklären) ein Beispiel (der Liebe) zwischen einem Mann und einer Frau angeboten, aber was? Hören Sie, was der Prophet sagt: „Wie ein Vater seinen Söhnen großzügig gibt, wird der Herr für diejenigen sorgen, die ihn fürchten“ (Psalm 102,13). Schauen Sie sich noch einmal an, was Christus, der Herr, sagt: „Welcher Mensch ist unter euch, dessen Sohn, wenn er um Brot bittet, ihm einen Stein zu essen geben wird?“ Oder wenn er um Fisch bittet, wird er ihm dann Futter für eine Schlange geben?“ (Matthäus 7:9, 10) (Heiliger Chrysostomus). Denn wenn er befiehlt „nicht irritieren“, bedeutet das nicht, dass es an Liebe mangelt, sondern es eliminiert unvernünftige Handlungen in Bezug auf Kinder, in der Liebe und sogar aus der Liebe selbst heraus. Er sagt, dass Sie bei der Art und Weise, wie Sie Ihren Kindern gegenüber handeln, darauf achten sollten, bei ihnen keine unangenehmen Gefühle für Sie zu wecken, die ihre Herzen von Ihnen entfremden könnten. Oder: Versetzen Sie Ihre Kinder durch Ihr Handeln nicht in die Lage, sich mit Ihnen auf Streit, Streit oder gar Ungehorsam einzulassen. „Lass sie nicht streiten. Es gibt Fälle, in denen man ihnen nachgeben muss“ (Hl. Chrysostomus). „Nicht alles, was sie tun, wird mit Bitterkeit verfolgt. Andere müssen ignoriert werden, um sie nicht widersprüchlich zu machen“ (seliger Theophylakt). Und nicht nur das, sondern „was anständig ist, tue, um ihnen zu gefallen“ (seliger Theodoret). Er rät nicht zur Nachsicht, sondern zur umsichtigen Nachsicht, die jedoch die notwendige Strenge mildert und sie nicht beseitigt. Um die Eltern zu dieser Vorgehensweise zu bewegen, nennt der Apostel als Anreiz: „Lasst sie nicht den Mut verlieren“, damit die Kinder nicht den Mut verlieren und hängenden Kopf herumlaufen. „Was den Vätern besonders am Herzen liegt, ist das, woran sie glauben. Dadurch weckt er die Gefühle der Eltern und erweicht ihre Herzen“ (Hl. Chrysostomus). „Seht, was für eine Weisheit; wie er die Herzen seiner Eltern beugt und wie er ihren Schoß erzieht! Denn die ganze Sorge der Väter ist, dass ihre Kinder nicht den Mut verlieren“ (Der selige Theophylakt). Er schützte die Kinder vor Ungehorsam durch Gottesfurcht und ihren Eifer, dem Herrn zu gefallen; und „er lehrt den Eltern das Gebot auf freundliche Weise, ohne ihnen Gott in Erinnerung zu rufen“ (Hl. Chrysostomus). Warum nicht? Denn selbst wenn sie sehen, dass sie die Kinder verärgern, denken sie vielleicht, dass sie nicht gegen den Willen Gottes verstoßen. Aber wenn sie sehen, dass die Kinder mutlos sind und mit hängenden Köpfen gehen, können sie nicht umhin, vom Herzen der Eltern dazu bewegt zu werden, sich genauer mit der Sache zu befassen und, nachdem sie ihr Verhalten überprüft haben, es dann so anzupassen, dass die Kinder nicht mehr mutlos sind. cc) Wie sollte das Verhältnis zwischen Dienern und Herren sein (Kol. 3:22–25, 4:1) Wie sich Sklaven verhalten und verhalten sollten, darüber spricht der heilige Paulus mehr als über das richtige Verhalten anderer Familienmitglieder. Denn ihre Situation war schwieriger und düsterer als die aller anderen; warum es notwendig war, sie mit christlichen Ansichten über die Arbeit ihrer Arbeit zu beleuchten und sie mit tröstenden Versprechungen zu stärken. Kol. 3:22. Rabbi, höre in allem auf [deine] fleischlichen Meister, nicht vor deinen Augen, indem du wie ein Menschenmensch arbeitest, sondern in der Einfachheit deines Herzens, in der du Gott fürchtest. Sklaven wurden damals gekauft und befanden sich in der vollständigen Gewalt ihrer Herren, ohne irgendwelche Rechte zu haben. Sie wurden wie Dinger entsorgt. Unterdrückt trugen sie schweigend das Joch, ohne sich Gedanken über eine bessere Situation zu machen. Aber das Christentum öffnete ihnen die Augen und erlaubte ihnen, etwas Besseres nicht nur zu wissen, sondern auch zu fühlen. Dies könnte ihre Situation noch unerträglicher machen, insbesondere wenn die Herren in der heidnischen Bosheit verharrten und weder an diesem hellen und alles erleuchtenden Glauben noch an den heiligenden Gnadenhandlungen noch an den Versprechen beteiligt waren, an denen sich die Sklaven beteiligten. Es war für sie natürlich, sich die Frage zu stellen, ob dieser spirituelle Vorteil gegenüber ihren Herren sie nicht – und wenn die Herren Gläubige waren, Gleichheit mit ihnen – von ihrer Macht und vom Gehorsam ihnen gegenüber befreite. Der Apostel schreibt ihnen: Nein; "gehorchen." Du hast im Geiste etwas Besseres akzeptiert; Ihr Körper bleibt in der Macht der Meister. Und „gehorche deinen fleischlichen Herren.“ Darüber hinaus macht es die Sache nicht nur nicht einfacher, sondern scheint auch das Joch der Sklaverei noch schwerer zu machen, denn man sagt: „Die Arbeit liegt nicht vor euren Augen.“ Heidnische Sklaven, die vor den Augen ihrer Herren gut waren, hielten es hinter ihren Augen nicht für eine Sünde, nicht nach ihrem Willen und nicht einmal zu ihren Gunsten zu handeln. Der Apostel sagt: Wie du vor deinen Augen bist, so sei auch hinter deinen Augen. Denn so handeln Menschenliebhaber. Und über Menschen, die den Menschen gefallen: „Hören Sie, was der Prophet sagt: „Zerstreuen Sie die Gebeine der Menschen, die ihnen gefallen.“ (Psalm 52,6). Warum, wenn du nur vor deinen Augen arbeitest, wirst du zu deinem eigenen Schaden handeln“ (Hl. Chrysostomus, seliger Theophylakt). Arbeite „in Einfachheit des Herzens“ – behalte in deinem Herzen, dass du Sklaven bist, arbeite für die Herren ohne geteilte Gedanken und ohne geteilte Gefühle und achte überall und in allem auf ihre Vorteile. „Denn das eine im Herzen zu haben und etwas anderes zu tun, in der Gegenwart des Meisters anders zu erscheinen und in Abwesenheit anders zu sein, ist keine Einfachheit, sondern Vorspiegelung“ (Hl. Chrysostomus). Deshalb ist Sklaverei hart, weil das Herz nicht in die Arbeit investiert ist. In einer solchen Stimmung erscheinen diese Dinge als etwas Fremdes, als Joch, Äußerliches. Und wenn du dein Herz in sie steckst, dann werden es deine Taten sein, die von deinem Herzen kommen. Um Ihr Herz vor jeglichem Zögern und Abweichen von einem solchen System zu schützen, nehmen Sie die Gottesfurcht an und arbeiten Sie an der „Angst vor Gott“. „Sorge dafür, dass die für dich gesetzlich vorgeschriebene Arbeit aus Gottesfurcht getan wird. Dann lass dich von deinem Herrn nicht sehen, du wirst tun, was ihm zusteht und zu seiner Ehre und seinem Nutzen gehört, um des stets wachsamen Auges Gottes willen“ (Hl. Chrysostomus). Dieses unermüdliche Auge, dessen Sie sich bewusst sind, wird der Hüter Ihrer tief empfundenen Erfüllung gemäß der Sklavereipflicht sein und Ihre Arbeit mit etwas von oben herabsteigendem Licht erhellen und sie heiligen, indem Sie sie Gott weihen; damit Ihre Arbeit nicht länger die Arbeit von Menschen ist, sondern wirklich die Arbeit Gottes. Du selbst wirst es als solches erkennen und darin eifrig werden, so wie du aus Gottesfurcht danach strebst, Gott zu gefallen. Dies folgte natürlich aus: „Gott fürchten“. Aber der Apostel hielt es für notwendig und mit einem besonderen Wort, die Sklavenarbeit mit dieser göttlichen Erleuchtung zu erleuchten, indem er sagte: Kol. 3:23. Und was auch immer Sie tun, tun Sie es aus dem Herzen, als für den Herrn und nicht als Mensch. Was die christlichen Sklaven besonders verwirren könnte, ist die Tatsache, dass sie die Verpflichtung eingingen, für den Herrn zu arbeiten, aber hier gibt es für die Menschen unvermeidliche Arbeit, und wiederum – sie haben alle ihre Ziele mit dem Herrn vom Vorübergehenden auf das Ewige übertragen, und hier ist die gesamte Arbeit auf das Vorübergehende, Vergängliche und Vergängliche ausgerichtet. Der Apostel eliminiert diese beiden natürlich möglichen, verwirrenden Gedanken: den ersten – im vorliegenden Vers und den zweiten – im nächsten. Wenn Sie für Meister arbeiten, denken Sie nicht, dass Sie für Männer arbeiten, sondern für den Herrn, und zwar unabhängig davon, welches Thema Ihre Arbeit betrifft. Warum tun Sie alles, was Sie tun müssen, von ganzem Herzen, als für den Herrn, dem Ihr ganzes Leben gewidmet ist? Der Apostel erklärt nicht, wie man zu der Überzeugung gelangen kann, dass selbst die Erfüllung beispielsweise eines solchen Befehls: hinlaufen, dies und das bringen – ein Tun für den Herrn ist; aber das Gesetz schreibt vor: Tue es wie für den Herrn. Es bedeutet nicht nur, dass das, was Sie dann tun, vom Herrn als solches angenommen wird, sondern auch, dass es im Wesentlichen so ist. Man kann die Überzeugung von beidem erreichen, erstens durch die Tatsache, dass der Preis, die Macht und die Bedeutung solcher Dinge durch die Seele bestimmt werden, mit der und in welchem ​​Sinne sie geschaffen werden, und zweitens durch die Erhebung des Geistes zu Gottes Vorsehungsbestimmungen über das Schicksal eines jeden, wonach alles Wesentliche in diesem Schicksal durch den Willen Gottes geprägt ist, so dass Treue dazu Treue zu Gott und Dienst daran Dienst an Ihm ist. Aber der Apostel geht nicht auf diese Erklärungen ein, sondern schreibt das Gesetz: Tue alles von Herzen, als für den Herrn und nicht für die Menschen. Und Sie werden das Gelübde, das Sie bei der Taufe abgelegt haben, treu erfüllen: sich mit ganzem Herzen dem Herrn zu widmen und Ihm allein zu gefallen. Man könnte meinen, dass die Kraft der Gedanken des Apostels darin liegt: „aus dem Herzen“ und nicht in „wie für den Herrn“. Aber im Geiste eines Christen sind diese beiden Aspekte untrennbar miteinander verbunden. Er kann nicht aus der Seele heraus handeln, außer indem er für den Herrn handelt, denn seine Seele ist Ihm ergeben. Es ist jedoch auch wahrscheinlich, dass der Apostel sie darin anleiten wollte, wie sie, während sie Sklaven blieben und Sklavenarbeit verrichteten, frei handeln konnten. In diesem Fall liegt die Kraft des Denkens in „vom Herzen“ und „wie der Herr“ als Grundlage und Stütze. Wenn Sie von Herzen arbeiten, werden Sie nicht als Sklaven aus Notwendigkeit und Zwang arbeiten, sondern als Freie aus Ihrem eigenen freien Willen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Dadurch macht der Apostel sie, statt zu Sklaven, frei. Denn „aus dem Herzen“ bedeutet mit gutem Willen, nicht mit sklavischer Notwendigkeit, sondern mit Freiheit und eigenwilligem Willen.“ Kol. 3:24. Im Wissen, dass Sie den Lohn Ihres Reichtums vom Herrn erhalten werden: Sie arbeiten für den Herrn und Christus. Und im Allgemeinen sind gekaufte Sklaven von Natur aus verwirrt und entkräftet bei dem Gedanken: Warum sollte ich mich mit Arbeit erschöpfen: alles für sie, nichts für mich. Aber bei einem Christen ist es nicht dieser egoistische, sondern im Gegenteil wesenschristliche, von allem Egoismus losgelöste Gedanke, der Verwirrung stiften könnte: Ich sollte das Höchste suchen, ich sollte in der Höhe philosophieren; und hier zwingen sie uns, in Eitelkeit und Verfall zu arbeiten. Der Apostel tröstet ihn: Schäme dich nicht; Wenn du, wie du sagst, an Eitelkeit und Korruption arbeitest, verlierst du nichts im Himmlischen und Unbestechlichen; im Gegenteil, genau das erwirbst du. Weichen Sie einfach nicht von dieser Struktur des Herzens ab, damit Sie, während Sie für die Meister arbeiten, für den Herrn arbeiten. Wenn Sie auf diese Weise für den Herrn arbeiten, werden Sie vom Herrn eine Belohnung erhalten, genau die höhere und himmlischere Belohnung, nach der Sie sich verpflichtet fühlen. Und das gilt mehr als jede andere Belohnung, die man im Laufe irdischer Dinge erwarten kann, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass sie hoch und mit nichts Irdischem zu vergleichen ist. Denn der Herr ist falsch in seinen Worten und Versprechen. Auf diese Weise wird Ihre Sklavenarbeit Sie nicht von Ihren höchsten spirituellen Zielen distanzieren, sondern im Gegenteil als direkter Weg zu ihnen dienen. Du arbeitest für den Herrn Christus. Und er sagte: „Wo ich bin, da wird auch mein Diener sein“ (Johannes 12,26). „Führend“ – überzeugt sein. Worauf basiert dieser Glaube? Die Tatsache, dass Sie für den Herrn Christus arbeiten. Warum begannen sie zu Unrecht mit der Übersetzung: Arbeite für Christus, den Herrn? Dies wurde bereits gesagt. Was nun zuvor mit dem Wort „wie der Herr“ gesagt wurde, wird als Grundlage für die Falschheit der Hoffnung, dass Belohnung empfangen wird, herangezogen. Die Worte: „Du wirst den Lohn des Eigentums erhalten“, της κληρονομιας, – Erbe – gingen direkt in die Wunde der bitteren Sklaverei. Sie arbeiten und arbeiten; und weder sie noch ihre Familie und Nachkommen bekommen etwas. Der Apostel sagt zu ihnen: Wenn Sie arbeiten, wie ich Ihnen gebiete, „wie der Herr“, dann wird der Herr Ihnen als Erbe größere Segnungen geben, als die Herren Sie zu Erben machen könnten. Ihr seid bereits Erben des Herrn, ein Teil eures Erbes wurde bereits für euch reserviert und euch gutgeschrieben: Denn ihr arbeitet für den Herrn, und Er lässt Seine Diener nicht schwach zurück. Der selige Theophylakt schreibt: „Herren machen Sklaven nicht oft zu Erben, selbst wenn sie ihnen unermesslich gute Dienste geleistet haben. Aber der Herr wird Ihnen zweifellos als Belohnung ein Erbe im Himmel geben, wenn Sie den Herren gegenüber guten Willen bewahren.“ Aber es ist gut, freundlich zu den Herren zu sein, wenn sie gerecht sind; Und wenn sie ungerecht sind, wie können sie dann innerhalb der Grenzen ihrer spirituellen Arbeit bleiben? Lassen Sie sich von dieser Ungerechtigkeit nicht verwirren, sagt der Apostel weiter. Es gibt einen Richter, der jedem zu gegebener Zeit das Recht gibt, das ihm zusteht. Er ist nicht parteiisch; Er wird die Meister nicht bevorzugen, egal wie großartig sie sein mögen. Kol. 3:25. Aber derjenige, der beleidigt, wird die Beleidigung erhalten: und es gibt kein Angesicht der Beleidigung. „Der Apostel spendete den Sklaven genügend Trost und ließ sie wissen, dass sie nicht den Menschen, sondern dem Herrn dienen. Da ungerechte Menschen auch Herren sein können, fügte der Apostel notwendigerweise hinzu: „Aber wer beleidigt, wird es erhalten“ und so weiter. Wenn die Herren, sagt er, Sie nicht mit Gutem für Ihren Dienst belohnen, das heißt, der gerechte Richter, der nicht zwischen Sklaven und Herren unterscheidet, sondern eine gerechte Entscheidung verkündet“ (seliger Theodoret). Dies ist ein gemeinsamer Trost für alle, die vergeblich leiden. Es gibt ein Auge, das die falsche Seite sieht, die zu gegebener Zeit entsprechend ihrer Ungerechtigkeit belohnt wird. Das Ziel unseres Lebens ist nicht das lokale Wohlergehen, sondern die ewige Glückseligkeit, an deren Erwerb vergebliche Geduld und Ungerechtigkeit keinen geringen Anteil haben. Schauen Sie also nicht auf die Missetaten der Menschen; Machen Sie Ihre Arbeit, versuchen Sie, dem Herrn in jedem zu gefallen, und ertragen Sie alles gnädig. Ein solcher Vorschlag entsprach völlig dem Redefluss des Apostels und hätte den Sklaven, deren Schicksal damals sehr bitter und in jeder Hinsicht rechtlos war, ein großer Trost sein sollen. Aber die Worte des Apostels können auch so verstanden werden, dass sie den Sklaven keinen Trost für den Fall geben, dass ihre Herren ihnen Unrecht tun, sondern eine Drohung für die Sklaven im Falle ihres unrechtmäßigen Handelns gegenüber ihren Herren. Der Apostel sagte im Voraus, dass Sie den Lohn des Erbes erhalten werden, wenn Sie fleißig für die Herren wie für den Herrn arbeiten. Nun wird das Gleiche aus dem Gegenteil übernommen: Und wenn du für deine Herren schlecht arbeitest, deren Rechte dir gegenüber verletzt und ihnen gegenüber Unrecht begehst, dann wirst du entsprechend deiner Ungerechtigkeit belohnt. Der Herr wird nicht sehen, dass du treu bist und die anderen untreu, oder dass du die schwache Seite bist und die anderen die starken. Aber er wird alles in Gerechtigkeit vergelten; denn er achtet nicht auf Gesichter. Das gilt auch für alle unsere anderen Dolmetscher, außer dem seligen Theodoret. Nachdem sie jedoch einen solchen Gedanken dargelegt hatten, fügten sie am Ende hinzu, dass diese Worte für die Herren gleichermaßen beeindruckend seien. Wir zitieren für alle die Worte des seligen Theophylakt: „Ein Sklave, der sich gegenüber seinem Herrn falsch verhält, sei es durch nachlässiges Handeln oder durch Beschädigung und Diebstahl der Güter des Herrn, wird von Gott das bekommen, was ihm zusteht (Strafe). Denn Gott ist unparteiisch, um sich eines Sklaven als des schwächsten Teils zu erbarmen, obwohl er selbst im Gesetz befahl, im Gericht keine Gnade mit den Armen zu haben (3. Mose 19,15). Oder so: Ein christlicher Sklave, der seinem griechischen Herrn die Unwahrheit sagt, sollte nicht glauben, dass er der Verurteilung entgeht. Denn Christus ist unparteiisch, so dass seine Sünde gegen seinen griechischen Herrn einfach ihm überlassen werden sollte, weil er ein Christ ist. - Obwohl der Apostel jedoch, wie es scheint, zu den Sklaven sagt: Gott hat keine Sicht auf das Gesicht; aber die Herren sollten diese Worte als sehr passend für sie akzeptieren.“ Kol. 4:1. Herr, gib dem Sklaven Wahrheit und Gerechtigkeit, in dem Wissen, dass auch du den Herrn im Himmel hast. Der Apostel definiert das Verhalten von Herren gegenüber Sklaven mit den Worten: „Zeigt Wahrheit und Gleichheit.“ - „Gleichstellung“ bedeutet nicht, dass Herren auf die Ebene von Sklaven herabsteigen oder sie auf die Ebene mit sich selbst heben; bedeutet nicht, alle Sklaven gleich zu behandeln; aber es verpflichtet die Herren, im Verhältnis zu den Sklaven in Übereinstimmung mit ihrem Zustand, wie Sklaven, und mit ihrer Arbeit und Mühe zu handeln. Dieses Wort ist eindeutig mit Gerechtigkeit verbunden. „Was der Apostel „Gleichstellung“ nannte, war, schreibt der selige Theodoret, nicht Gleichheit, sondern angemessene Fürsorge, die auch die Diener von ihren Herren erhalten sollten.“ „Was ist Wahrheit? Was ist die Gleichung? – fragt der heilige Chrysostomus und antwortet: das Gleiche, nämlich: „Sklaven mit allem in ausreichender Menge zu versorgen und ihnen nicht zu erlauben, sich mit ihren Bedürfnissen an andere zu wenden, sondern sie für ihre Arbeit zu belohnen.“ Da ich gesagt habe, dass sie eine Belohnung von Gott erhalten, solltest du nicht denken, dass es dir erlaubt ist, ihnen das vorzuenthalten, was von dir zu ihnen kommen sollte“ (dasselbe gilt für den seligen Theophylakt). Als Ermutigung für die Meister zu einem solchen Handeln weist der Apostel darauf hin, dass sie auch einen Herrn im Himmel haben, wie es impliziert ist, und einen gerechten Belohner. Die Herren erlauben sich gegenüber Sklaven Unrecht, meist aus dem falschen Gefühl ihrer völligen Unabhängigkeit heraus: Wer ist mein Dekret? und hemmungslos handeln. Der Apostel schneidet ihnen den Mut ab und versichert, dass sie nicht unabhängig sind, sondern selbst den Herrn haben, vor dem sie rechenschaftspflichtig sind und der von ihnen Rechenschaft über ihre Angelegenheiten verlangen wird (wie sie es von Dienern verlangen – in ihren Angelegenheiten), unter anderem in Bezug auf Sklaven. Sie und die Sklaven sind also in Bezug auf Berichterstattung und Abhängigkeit gleichberechtigt. „Und du“, sagt er, das heißt, du bist bei ihnen. Hier macht der Apostel die Sklaverei allgemein“ (Hl. Chrysostomus). „Warum solltet ihr sie wie Mitsklaven behandeln? So wie sie dich haben, so hast du den Herrn. Also: „Messen Sie entsprechend, es wird auf Sie zurückgemessen“ (Matthäus 7:2)“ (Der selige Theophylakt). b) Kirchenleben der Christen (Kol. 4,2–4) Beim heiligen Paulus geht es nicht um alles, was damit zusammenhängt, sondern nur um das Wichtigste, nämlich das Gebet. Die Kirche ist ein Symbol des Gebets. Christen versammeln sich hauptsächlich, um gemeinsam zu beten. Sie selbst bilden den Körper der Kirche; und ihre Seele ist das Gebet. Der Apostel gedenkt ihrer allein, als es nicht nötig war, sich an etwas anderes zu erinnern. Kol. 4:2. Sei geduldig im Gebet, wachsam und dankbar. Das private Gebet jedes Einzelnen wurde bereits ausdrücklich erwähnt (Kol. 3,16). Hier müssen wir das öffentliche Gebet verstehen, obwohl das, was hier gesagt wird, auf das private Gebet eines jeden angewendet werden kann, genauso wie das, was oben über das private Gebet gesagt wurde, auf das öffentliche Gebet angewendet werden kann. Wenn er befiehlt, im Gebet auszuharren, legt er auch nahe, dass das Gebet nicht zu kurz sein sollte. „Seien Sie geduldig im Gebet“ – das Gleiche wie: Beten Sie viel und lange. Ein kurzes Gebet gibt keinen Raum für Übung und Geduld. Eine lange Zeit führt zu Müdigkeit und aufgrund der Müdigkeit zu dem Wunsch, sie so schnell wie möglich zu beenden, oder zu dem Wunsch, die Kirchenversammlung zu verlassen. Der Apostel schreibt: Bleibe bis zum Ende und gib dich nicht der Faulheit hin. Wenn die Geduld nachlässt, stellen sich einerseits Faulheit und Schläfrigkeit bzw. Schläfrigkeit ein, andererseits lässt die Fröhlichkeit des Geistes nach, die Aufmerksamkeit wird zerstreut, die Gedanken wandern ab. Der Apostel schreibt: „Seien Sie guten Mutes“ – halten Sie sowohl Ihren Geist als auch Ihren Körper wach und lassen Sie Körper und Geist während der gesamten Gebetszeit in ständiger Spannung bleiben. Lösen Sie die Glieder Ihres Körpers auf, lösen Sie Ihre Gedanken auf – es wird kein Gebet mehr geben, Sie werden wie eine Säule stehen und mit dem Kopf nicken wie eine Puppe. Lebhaftigkeit zeigt die Vitalität des Gebets an – ein starkes und warmes Streben des Geistes und des Herzens nach Gott. Es ist nicht verwunderlich, dass der Apostel mit diesem Wort auf die Nachtwachen hinweist, die in der Kirche seit apostolischer Zeit begannen; Ein Beispiel dafür war der heilige Paulus selbst, der die ganze Nacht mit den Gläubigen in Troas in Lehre und Gebet verbrachte. Dieses Verständnis wird als Meinung vorgeschlagen; denn alle Dolmetscher, sowohl unsere als auch andere, meinen mit: ευχαριστια – Danksagung. Thanksgiving sollte jedes Gebet schmücken. Ohne sie sollte man sich nicht an den Herrn wenden: Denn Unempfindlichkeit gegenüber den erhaltenen Wohltaten versperrt den Weg zum Erhalt neuer Wohltaten und verkürzt die wohltuende rechte Hand des Herrn. Warum hat Danksagung einen dringenden Platz in unseren Gebeten? Der heilige Basilius der Große lehrt sie, jedes Gebet zu beginnen. Gemäß dieser Bedeutung der Danksagung im Gebet ist es angebracht zu glauben, dass der Apostel an dieser Stelle, wenn er vom Gebet spricht, es so meint: ευχαριστια. Schauen wir uns an, was unsere Dolmetscher gesagt haben. Der selige Theophylakt schreibt: „Der Teufel weiß, wie groß ein Segensgebet ist, und er versucht auf jede erdenkliche Weise, uns davor zurückschrecken zu lassen. Warum sagt der heilige Paulus: „Ausharren im Gebet“ (προσκαρτερειτε – setz dich zu ihr, brüte über ihr). Da der, der sich (zum Gebet) hinsetzt, oft von Faulheit und Entspannung angegriffen wird, fügte er hinzu: „Wache wach darin“, das heißt nüchtern, immer intensiv in der Sache des Gebets. Aber er lehrt sie auch, in Danksagung zu schaffen, das heißt mit Danksagung. Denn das Gebet ist wahr, das Danksagung für alle Segnungen enthält, die wir kennen und unbekannt, und für das, was uns Wohlergehen und Freude gebracht hat, und für das, was mit Trauer einherging – für alle Segnungen im Allgemeinen.“ Der heilige Chrysostomus sagt: „Da Geduld im Gebet oft zu Langeweile und Faulheit führt, sagt er: „wach“ – das heißt nüchtern, ohne abzuschweifen (Gedanken hier und da). Denn der Teufel weiß, weiß, wie groß ein Segensgebet ist, und lastet daher schwer auf dem Betenden.“ Auch Paulus weiß, wie gelangweilt und faul viele beim Gebet werden, und deshalb sagt er: „Sei geduldig im Gebet“, als wäre es etwas Schwieriges. „Wache darin mit Danksagung.“ Es sei Ihre Aufgabe, sagt er, Dank zu sagen – für offensichtliche und implizite Segnungen, für das, was Er zu unserem Besten getan hat, sowohl in Übereinstimmung mit unserem Wunsch als auch im Widerspruch dazu, und für das Königreich, für die Gehenna, für Kummer und für Trost. So ist es üblich, zu den Heiligen zu beten und (im Gebet Gottes) für alle guten Taten zu danken. Ich kenne einen heiligen Mann, der so gebetet hat. Ohne vorher etwas zu sagen, begann er direkt: „Wir danken Dir für alle Deine Segnungen, die uns unwürdig erwiesen wurden, vom ersten Tag bis zur Gegenwart, bekannte und unbekannte, offensichtliche und verborgene, in Taten und Worten, nach unserem Willen und im Gegensatz dazu – für alles, was uns unwürdig war, für Kummer, für Trost, für Gehenna, für Qual, für das Himmelreich. Wir bitten Dich, halte unsere Seele heilig, habe ein reines Gewissen und ein Ende (gewähre). Wir sind Deiner Liebe für die Menschheit würdig. Der Du uns geliebt hast, so wie Er seinen eingeborenen Sohn für uns hingegeben hat, gewähre uns, Deiner Liebe würdig zu sein. Gib uns Weisheit in Deinem Wort und in Deiner Furcht, einziggezeugter Christus, haucht uns Deine Kraft ein. Der Du Deinen einziggezeugten Sohn für uns gegeben und Deinen Heiligen Geist zur Vergebung unserer Sünden herabgesandt hast. Wenn wir freiwillig oder unwissentlich in irgendeiner Weise gesündigt haben, vergib uns und nimm es uns nicht übel. Erinnere dich an alle, die deinen Namen in Wahrheit anrufen. Denken Sie an alle, die uns Gutes und Schlechtes wünschen; denn wir sind alle Menschen.“ Dann fügte er das Gebet der Gläubigen hinzu und schuf schließlich ein Gebet für alle, wie eine Art Krone und eine Kontraktion von allem. Gott tut viele Dinge zu unserem Besten, auch wenn wir nicht danach streben; Es gibt vieles, von dem wir nicht einmal wissen (dass es gut für uns ist) und noch viel mehr. Denn wenn wir um das Eine bitten und Er das Gegenteil tut (und das ist gut für uns), dann ist es offensichtlich, dass Er uns nützt, die wir nicht wissen (was gut für uns ist).“ Kol. 4:3. Wir beten gemeinsam für uns, dass Gott uns die Türen des Wortes öffnet, um das Geheimnis Christi zu verkünden, um dessentwillen ich verpflichtet bin. Der selige Theophylaktus schreibt: „Er bittet sie, für sich selbst zu beten, indem sie nicht nur demütig sind, sondern auch die Kraft des brüderlichen Gebets zeigen. Und er brauchte Hilfe von oben, die ihm die Gebete der Brüder in größerem Umfang geben konnten. Mit demselben Wort wollte der Apostel sie in die Arbeit des Gebets einführen. Denn wenn das Gebet für ihn nötig ist, umso mehr für sie selbst.“ Fügen wir hinzu: Wenn er das Bedürfnis verspürte, auf das gemeinsame brüderliche Gebet der Gläubigen zurückzugreifen, wer würde es dann wagen, so arrogant zu sein und davon zu träumen, auf die Hilfe des brüderlichen Gebets zu verzichten und bei sich allein zu bleiben? Der Apostel brachte hier die Pflicht der Christen zum Ausdruck, sowohl füreinander zu beten als auch einander um Gebet zu bitten. Der selige Theodoret schreibt: „Der Apostel zeigte gewöhnliche Demut; aber er lehrt uns auch, uns nicht auf uns selbst zu verlassen, sondern gegenseitige Hilfe zu suchen.“ „Möge Gott uns die Türen des Wortes öffnen.“ Das Öffnen der Tür für das Wort bedeutet ungehindertes Predigen, sodass niemand sich einmischt oder den Mund des Predigers blockiert. Der Apostel möchte, dass sie den Herrn um freien Eintritt überall und um freie Verkündigung des Wortes bitten. Aber vielleicht drückte er damit auch seinen Wunsch aus, dass sein Wort überall freien Eingang in die Herzen finden möge, damit überall das Ohr zum Hören und das Herz zum Empfangen des Wortes geöffnet werde. Der Apostel weist auf eine solche Türöffnung für das Wort hin, wenn er über den Erfolg seiner Predigt in Troas spricht. Dort verkündete er das Evangelium von der „geöffneten Tür“ (2. Kor. 2,12), was bedeutet: Eine Menge Menschen strömten herbei, und alle hörten bereitwillig dem Wort zu. Der Unglaube der Zuhörer bindet die Zunge des Predigers. Der Apostel bittet darum, für die Beseitigung dieses Problems zu beten. Wie könnte man sonst das Geheimnis Christi aussprechen? Beten die Gläubigen der Kirche nicht deshalb für die zum Glauben Bekehrten: Möge der Herr sie mit dem Wort der Wahrheit verkünden und das Evangelium der Wahrheit offenbaren? Die Öffnung hier ist natürlich für die Augen des Geistes und des Herzens. „Sprich das Geheimnis Christi.“ Er bittet nicht darum, für die Freiheit von Fesseln zu beten (Hl. Chrysostomus und andere), sondern dass das Wort über das Geheimnis Christi immer weiter von ihm ausgeht, immer lauter, und immer mehr Menschen anzieht, die dieses Wort hören und fleißig annehmen; aber ob er im Gefängnis oder frei sein soll, ist ihm egal. Er hat ein Anliegen, das ihm nie aus dem Herzen geht: dass sich die Nachricht vom Geheimnis Christi verbreitet; alles andere beschäftigt ihn nicht. Da der Brief zu Beginn der römischen Herrschaft verfasst wurde, können wir getrost davon ausgehen, dass es hier um die Erfolge des Evangeliums unter den Römern geht. Welches „Geheimnis Christi“ meint der Apostel? Nicht nur das Geheimnis der Erlösung im Allgemeinen im fleischgewordenen Sohn Gottes und Gottes, sondern noch mehr das Geheimnis der Berufung der Sprachen in das spirituelle Erbe der großen Vorfahren und der Bildung von Juden und Heiden zu einer einzigen Kirche Gottes, die auf dem Herrn, dem Erlöser, gegründet ist. Er erwähnte es bereits oben (Kol. 1,26) und nannte es „ein Geheimnis, verborgen seit undenklichen Zeiten und von Generation zu Generation.“ Mit diesem Geheimnis wird in erster Linie der heilige Paulus in Verbindung gebracht. In Jerusalem fesselten sie ihn, weil er die Gesetze seiner Väter zerstörte, das heißt Freiheit von gesetzlichen Vorschriften predigte und die Heiden mit den Juden gleichstellte. Ohne dies hätte es keine so heftige Verbitterung der Juden gegen ihn gegeben, und vielleicht hätte es diese Bindungen nicht gegeben. Als er sagte: „Darum ist er gebunden“, meinte er natürlich das Geheimnis, von dem er überall sagt, dass es ihm anvertraut worden sei, nämlich: „als Erbe und Teilhaber der Zunge und Teilhaber der Verheißung Gottes in Christus Jesus“ (Eph 3,6). Kol. 4:4. Möge ich es so manifestieren, wie es für mich angemessen ist, es zu sagen. Es könnte so sein: „Ich bin gebunden und werde es dir zeigen.“ Die Nachricht von diesem Geheimnis wurde lauter, als St. Paul dafür verantwortlich gemacht wurde. Zu den Fragen: Wofür ist das, warum wurde er gefesselt? - Die Antwort war überall zu hören und die Antwort war: Weil er den Heiden gleichberechtigt mit den Juden das Heil verkündet. Das so enthüllte Geheimnis waren die eigentlichen Bindungen. Der Apostel „zeigte den Grund für seine Fesseln; denn er sagt: Sie machen die Predigt offensichtlicher“ (seliger Theodoret). Der heilige Chrysostomus sagt: „Siehst du, Fesseln zeigen sich und verstecken sich nicht. Er wurde, gefesselt, von allen Kirchen behandelt, und er, gefesselt, erbaute Tausende von Christen. Dann war es wahrscheinlicher, dass er aus der Knechtschaft befreit wurde (und nicht gefesselt). Er war in Fesseln; aber dann war der Fluss noch schneller.“ Oder dies: Beten Sie, dass Gott mir die Tür öffnet, um das Geheimnis Christi zu verkünden, damit ich es so enthüllen kann, wie es für mich angemessen ist, es zu verkünden. Er bittet darum, für die Beseitigung aller Hindernisse zu beten, um das Geheimnis Christi zu offenbaren, wie er es tun sollte. Und er sollte darüber sprechen, wie es ihm befohlen wurde, das heißt, alles darauf richten, das Mediastinum zu zerstören, das Juden und Heiden trennt, und aus beiden eine Kirche zu bilden, frei von äußerer Gesetzlichkeit, aber rein und makellos, die dem Herrn im Geiste dient. Dies ist in erster Linie die Frage, von welcher Seite es für ihn angemessen ist, das Geheimnis Christi, das Geheimnis der Erlösung der gesamten Menschheit in ihm zu offenbaren. Unter „wie es sein sollte“ kann man auch die Qualität der Predigt verstehen, das heißt „mit großer Kühnheit, ohne etwas zu verbergen“ (Hl. Chrysostomus), „ohne Vorwand und Ausflüchte“ (Seliger Theophylakt), offen, öffentlich, ohne Angst zu haben, gleichberechtigt mit den Juden über die Erlösung der Heiden zu sprechen. c) Bürgerliches Leben der Christen (Kol. 4:5, 6) Die Weisheit, zu solchen Menschen zu gehen, liegt in der umsichtigen Kommunikation mit ihnen, wenn es gemäß der Ordnung des gesellschaftlichen und bürgerlichen Lebens notwendig ist, mit ihnen Beziehungen aufzunehmen. „Der Apostel nennt hier Klugheit Weisheit und befiehlt uns, uns gegenüber Außenstehenden umsichtig zu verhalten“ (Seliger Theophylakt). Worin diese Klugheit bestehen sollte, wird durch die Worte angedeutet: „Die Zeit ist erlösend.“ Zeit einzulösen bedeutet, umsichtig zu handeln und dabei die Umstände und Anforderungen der Zeit zu berücksichtigen. Dies lässt sich direkter so ausdrücken: Jeder handelt so, dass er einerseits durch sein Handeln die Heiden nicht gegen sich selbst, sondern durch sich selbst und gegen die gesamte christliche Gesellschaft aufreizt; Und andererseits sollten Sie sich nicht die Gelegenheit entgehen lassen, diejenigen zum Glauben zu bewegen, die eine Veranlagung dafür zeigen und zum Glauben fähig sind. „Geben Sie ihnen keinen Grund, sich selbst und der Kirche Schaden zuzufügen“, sagt der Apostel, sondern setzen Sie alle Maßnahmen zu ihrer Erlösung ein“ (Der selige Theodoret). Der heilige Chrysostomus sagt: „Was Christus zu den Jüngern sagte, wird nun durch den Apostel Paulus eingeflößt. Was sagt Christus? „Siehe, ich sende euch wie Schafe inmitten der Wölfe. Seid also weise wie eine Schlange und Ziele wie Tauben“ (Matthäus 10,16); das heißt, hütet euch davor, ihnen einen Grund zu geben, euch zu fangen. Deshalb wurde hinzugefügt: „zum Äußerlichen“, damit wir wissen, dass wir in Bezug auf unsere eigenen Mitglieder Man braucht nicht so viel Vorsicht wie gegenüber Fremden; denn auch hier ist Vorsicht geboten, und noch mehr zwischen Fremden, denn „Zeit“ ist, sagt er, „erlösend“. Er sagte das nicht, weil er wollte, dass sie launisch und heuchlerisch waren; denn diese Eigenschaften sind nicht charakteristisch für Weisheit, sondern für Wahnsinn. Aber was? Lassen Sie sich nicht auf Dinge ein, die Sie tun können, ohne sich selbst zu schaden, sagt er. Dies sagt er im Brief an die Römer: „Gib jedem, was ihm gebührt: ihm... Lektion, Lektion... ihm Tribut, Tribut... ihm Ehre, Ehre“ (Röm 13,7). Lass es weder zu fröhlich noch zu hart sein. So wie Essen, wenn es nicht gesalzen ist, unangenehm ist, und wenn es zu salzig ist, dann kann es nicht in den Mund genommen werden, und in beiden Fällen wird es nicht gegessen: so ist das Wort. Sehen Sie nicht, wie Daniel mit seinen Worten einen bösen Mann heilt? Verstehen Sie nicht, dass die drei Jugendlichen, die so viel Mut und Kühnheit zeigten, kein einziges hartes oder beleidigendes Wort von sich gaben? Denn mit solchen Worten ist nicht kühner (auf Gott vertrauender) Mut gemeint, sondern prahlerische Kühnheit (anmaßende Verwegenheit).“ „Verhalten Sie sich so, wie es für Sie allein angemessen ist, einander zu antworten.“ Zeigt an, wo die oben genannten Eigenschaften des Wortes angewendet werden, insbesondere wenn man jemanden trifft. Wenn wir uns treffen, ist das erste, was wir tun, ein Gespräch miteinander. Schauen Sie, sagt der Apostel, indem er eine Rede beginnt und sie, wie gezeigt, von Herzen kommt und inhaltlich weise ist. Vergessen Sie nicht, mit der Person darüber nachzudenken, mit der Sie zu sprechen beginnen. „Antworten“ bedeutet nicht nur, eine Frage zu beantworten, sondern im Allgemeinen mit jemandem und mit jemandem zu sprechen. „Wir dürfen nicht zu allen gleich reden, also sowohl zu den Griechen als auch zu den Brüdern; nein – das wäre große Rücksichtslosigkeit“ (Hl. Chrysostomus). „Denn die Lehre muss auf eine Weise den Untreuen angeboten werden, auf eine andere Weise den Gläubigen, auf eine andere Weise den Vollkommenen und auf eine andere Weise den Unvollkommenen, auf eine andere Weise den Schwachen und auf eine andere Weise den Gesunden“ (Der selige Theodoret). „Anders für die Reichen, anders für die Armen. Seine Seele, die schwach ist, braucht mehr Nachsicht; aber die des Armen ist stärker, sodass er es ertragen kann, wenn du ihn etwas härter behandelst. Wenn es auch nicht nötig ist, nenne einen Griechen nicht unrein und mache ihm keine Vorwürfe. Als Antwort auf diese beiden Texte schreibt Ambrosiastes Folgendes: „Da es für uns aufgrund weltlicher Angelegenheiten notwendig ist, uns unter den Ungläubigen zu bewegen und Gespräche mit ihnen zu führen, befiehlt der Apostel in solchen Fällen, dass unser Gespräch mit Weisheit geführt werden soll, damit die Heiden nicht in Versuchung geraten und darin keinen Grund finden, unseren Glauben zu verleumden und die Gläubigen zu verfolgen. Welche Notwendigkeit besteht, mit jemandem zu sprechen, von dem Sie das wissen?“ Er ist hartnäckig, stur und bereit, Ärger zu machen. Deshalb schlägt der Apostel vor, das Gespräch über den Glauben an einem anständigen Ort und zu einem günstigen Zeitpunkt zu beginnen. Und wenn es eine streitsüchtige Person unter (den Zuhörern) gibt, ist es besser, sich gegenüber den Mächtigen anders zu verhalten, anders gegenüber Menschen mit durchschnittlichem Status, anders gegenüber der Unterschicht Aber wenn der König günstig ist, dann ist es an der Zeit, das Wort Gottes mit Sanftmut zu verkünden und dich auf den guten Weg zu führen. Vor denen, die vor Wut rebellieren, ist es besser, nachzugeben (in diesem Fall zu gewinnen, indem du nachgibst). Sie könnten interessiert sein an: