Нравоучительная часть (Кол. 3:1–25, 4:1–6)

Zde svatý apoštol nejprve: A) představuje křesťanský život takový, jaký by měl být sám o sobě, bez ohledu na vnější postavení věřících (Kol 3,1-17); a pak: B) naznačuje, jaké by to mělo být u křesťanů s jejich různými vnějšími pozicemi a stavy (Kol 3,18-25, 4,1-6). A) Křesťanský život je odtržen od vnějších pozic křesťanů (Kol 3,1-17) Svatý Pavel zde naznačuje: a) podstatu života v Kristu Ježíši – že musí být odpoután od všeho pozemského a ponořen s Kristem v Bohu (Kol 3,1-4); v důsledku toho je ve skutečnosti: b) umrtvovatelkou vášní a nabyvatelem všech ctností: to je její dílo, na kterém nakonec dosáhne poslední hranice aktivní dokonalosti: lásky a pokoje (Kol 3,5-15); c) prostředky k úspěchu v takovém životě se nabízejí obohacením mysli o poznání Božího slova, modlitbu a stvoření všeho ve jménu Pána Ježíše (Kol 3,16.17). a) Podstata života v Kristu Ježíši (Kol. 3:1–4) Tato bytost spočívá: aa) v hledání toho nejvyššího - nebeského, věčného, ​​Božského, s odpoutáním se od pozemského, dočasného a stvořeného (Kol. 3, 1, 2); bb) důvod, proč by tomu tak mělo být, je ten, že věřící umírají všemu a jejich život je skryt v Bohu s Kristem Pánem (Kol 3,3); a: c) inspirace k takové odpoutanosti je čerpána z přesvědčení, že jinak není možné zjevit se ve slávě, když se zjeví Kristus Pán (Kol 3,4). Kol. 3:1. Jste-li vzkříšeni s Kristem, hledejte ty na výsostech, kde Kristus sedí po pravici Boží. „Také“ – pokud. Vzkříšení s Kristem nepokládá v otázce, která předpokládá váhání v myšlení, ale nepochybně je potvrzuje a klade je jako základ pro závěr pravidla – hledat to nejvyšší, filozofovat o výše uvedeném. „Ubo“ je tedy částice označující závěr. Odkud pochází, že jsme vstali s Kristem? Od (Kol 2,12), kde bylo řečeno, že ve svatém křtu jsme byli pohřbeni v Kristu a starali se o Něho. Z této pozice již apoštol vyvodil: „pokud zemřeš s Kristem“ (Kol 2,20); a nyní další uzavírá: „pokud znovu povstaneš“. Ale první závěr se týkal vědomostní stránky: pokud jste zemřeli s Kristem za vše hmotné, proč tedy hledáte oporu pro své přesvědčení a naděje v něco hmotného. A skutečná druhá se týká aktivní stránky – křesťanského života: pokud jsi vstal s Kristem, hledej to nejvyšší. To, že jsme byli vzkříšeni s Kristem, to vyplývá z moci a smyslu svátosti křtu; ze stejné věci, která byla vzkříšena, je vyvozen nový závěr: „hledejte to nejvyšší“. Co to znamená hledat to nejvyšší, je určeno tím, co to znamená být vzkříšen s Kristem. V listě Římanům svatý Pavel definuje vzkříšení s Kristem takto: „jako Kristus vstal z mrtvých v slávě Otce, tak i my začneme chodit v novotě života“ (Řím 6:4). Chůze v novosti života bude znamenat hledání toho nejvyššího. Ale co to znamená chodit v novotě života? Chůze je opakem starého života. Starý život začal pádem, kdy člověk odpadl od společenství s Bohem, ke kterému byl předurčen, a upadl do požitkářství, smyslnosti a lásky k tvorům. Obnova života je opět vstupem do živého společenství s Bohem skrze odmítnutí požitkářství, smyslnosti a lásky k tvorům. Aby člověk zůstal v tomto řádu života, bude chodit v obnově života a pak bude hledat to nejvyšší. Hledat to nejvyšší tedy znamená ze všech sil usilovat o to, abychom vždy zůstali v živém společenství s Bohem. Neboť co je vyšší než Bůh? A ten, kdo hledal a našel Boha, co jiného může hledat? Proč prorok David volá: „Mé srdce ti říká: Budu hledat Hospodina, budu hledat tvou tvář, Hospodine, budu hledat tvou tvář“ (Ž. 26:8); a všechny vyzývá: „Hledejte Boha a vaše duše bude žít“ (Ž 68,33). Slovo samo: hledat nejvyšší znamená hledat to, co je smutek, hledat nebeské; což se obvykle vyjadřuje hledáním Království nebeského, Království Božího. Ale co je toto Království? Něco je, když Bůh začíná vládnout v duši. Skrze Pána Ježíše Krista se obnovuje komunikace duše s Bohem, přerušená pádem. Bůh znovu vstupuje do komunikace s duší, přebývá v ní a oživuje ji a ovládá všechny její pohyby a vrací jí ztracenou pohodu. A hle, království Boží. Bude také představovat věčnou blaženost. Proč můžeme předpokládat, že v sobě spojuje vše, co si kdo pod názvem nejvyšší požehnání představí. Jiný způsob, jakým apoštol definuje to, co je hledané výše, ukazují slova: „kde je Kristus, sedí po pravici Boží“. Ambrosiastes píše, že „Apoštol volá ty, kdo byli ve křtu vzkříšeni s Kristem a kteří hledají nebeské věci, kde je Kristův trůn, kde Bůh Otec dal svou pravici svému Synu, aby kraloval a soudil“. "Kam vzal naši mysl! Jaká skvělá myšlenka mě naplnila!" - Svatý Chrysostom volá. Hledání toho nejvyššího bude tedy hledáním toho, co přináší usednutí Pána Spasitele po pravici Otce! Posazení Pána Ježíše Krista po pravici Otce je držením všeho, co je v Jeho moci, nebo skutkovým projevem toho, co sám o sobě řekl: „Je mi dána veškerá moc na nebi i na zemi“ (Matouš 28:18). Spolu s tím to znamená být ve slávě a božské spokojenosti neboli blaženosti. Toto přináší Pánovo sezení po pravici Otce! Naše hledání zde může mít za předmět pouze poslední dva – slávu a blaženost. Pokud jde o všemohoucnost Kristovu, hledání ve vztahu k ní může mít jedině smysl, aby Všemohoucí Kristus vládl i nad námi. To je stejné jako požadavek být poddajnými a nejoddanějšími služebníky Krista Pána nebo aby nás takovými učinil. Přihlašujeme se jako otroci Krista Pána, když ve křtu zapíráme Satana se všemi jeho skutky a jsme spojeni s Kristem. Jsme opravdovými otroky, když plníme Jeho přikázání se vší horlivostí a horlivě se v ničem neodchylujeme od Jeho svaté vůle. To nás přivádí na správnou cestu k dalším dvěma požehnáním, která jsou naznačena Kristovým sezením po pravici Otce, tedy k Jeho slávě a blaženosti a s Ním. Neboť slíbil: "Kde jsem já, tam bude i můj služebník." Před tím definoval svého služebníka takto: „Kdo mi slouží, ať mě následuje“ (Jan 12:26). A následovat Ho znamená chodit v Jeho vůli a Jeho přikázáních až do žaludku. Tak Kristova sláva a požehnání již náleží Jeho služebníkům, podle Jeho zaslíbení. Musíte se jen ukázat, že jste Jeho opravdovými služebníky a chodíte v Jeho přikázáních. A to je stejné jako hledat svrchovanost Krista Pána nad námi. Ukazuje se, že všechny tři předměty hledání, naznačené Pánovým sezením po pravici Otce, se shodují v jedné věci – snažit se neochvějně chodit v Kristových přikázáních. To není daleko od toho, co nám vzkříšení s Kristem ukázalo hledat. Vzkříšení s Kristem nám ukázalo hledání toho nejvyššího ve snaze o společenství s Bohem; Bezprostředním prostředkem k tomuto cíli je chůze v přikázáních Kristových. Pán totiž říká toto: „Kdo má má přikázání a zachovává je, ten mě miluje; a kdo mě miluje, toho bude milovat můj Otec; a já ho budu milovat a sám se mu zjevím. A o něco níže: „Jestliže mě někdo miluje, bude zachovávat mé slovo a můj Otec ho bude milovat a přijdeme k němu a učiníme si u něj příbytek“ (Jan 14:21, 23). To, co hledáme výše, tedy není daleko od nás. Ale jak řekl Pán o Božím království: „Hle... království Boží je ve vás“ (Lukáš 17:21); takže věci nahoře, které nám apoštol přikazuje hledat, jsou v nás. Když slyšíme apoštola říkat: „Hledejte věci na výsostech“, nesmíme upínat pohled mysli do neurčité výšky, ale jít do sebe a tam ve svém srdci musíme vystoupit k živému Bohu, skrze Pána Spasitele, v Duchu svatém. Jedním slovem: „nejvyšší“ - není uvedeno místo, ale určuje se důstojnost. Kol. 3:2. Buďte moudří shůry, [ale] ne ze země. Předchozí přikázání se opakuje s malým dodatkem. Po přivedení Kolosanů na horu, po pravici Boha Otce, dal apoštol "jasně najevo, že odtud nemají hledět na zemi. Skutečný život, jak říká, není váš, váš život je jiný. Už spěchá, aby je přenesl (ze země), snaží se ukázat, že jsou v nebi, dává jasně najevo, že by neměli hledat věci zde. Pak byste neměli hledat věci zde, Chrysostom" (v nebi). - "Filozofovat", φρονειν, - přemýšlet, mít na paměti, přemýšlet, přijít na to, jak co nejlépe zařídit. Jsou k tomu dvě věci: nebe a země. Zatímco člověk žije v požitkářství, může myslet jen na to, jak si nejlépe zařídit své pozemské blaho nebo pozemské štěstí. Když v něm milost Boží probudí dřímající duchovní potřeby, pak se jeho myšlenky přesunou k něčemu jinému, jsou odtrženy od země a obracejí se zejména k diskusi o tom, jak přesněji zařídit své věčné blaho, nebo dosáhnout věčné blaženosti a být hoden dědictví Království nebeského. To druhé je nebeská moudrost a to první je pozemská moudrost. To zaměstnává pravé křesťany a to zaměstnává ty, kteří nejsou křesťany v duchu, ačkoli se tak nazývají. Tyto filozofie mezi nimi kreslí ostrou hranici. Začneme-li výše uvedeným chápat totéž, co jsme si definovali pod pojmem nejvyšší - tedy živé společenství s Bohem skrze chození v přikázáních s odmítáním požitkářství, smyslnosti a lásky k tvorům, pak toto jsou předměty stálých a starostlivých křesťanských myšlenek: křesťan přemýšlí, jak znovu neupadnout do požitkářství a smyslnosti k co nejpřesnějšímu stvoření než ke splnění všech - Boha v celém jeho průběhu a ve všech kontaktech vašeho života, - zejména o tom, jak neustále zůstávat s Pánem ve svých myšlenkách a srdcích a pracovat na své spáse s bázní a chvěním před Ním. To jsou předměty hodné filozofování křesťana! Pozemské věci si nezaslouží být okupovány. Jde to s ním jako věc třetí strany – doplněk, a ne záležitost. Kol. 3:3. Zemřel jsi a tvůj život je ukryt s Kristem v Bohu. To jsou důvody, proč by křesťané měli hledat věci nahoře a filozofovat o věcech nahoře, a ne na zemi! První je, že zemřeli; druhá je, že mají život skrytý s Kristem v Bohu. "Na obou stranách je povzbuzuje, aby nehledali to, co je zde, jak ze smrti, tak ze života. Umřeli jste, říká, kvůli tomu, co je třeba; proč by to neměli hledat oni? Opět, váš život, říká, je zármutek; tak pokračujte a filozofujte. Apoštol se snaží ukázat, že zůstávají ve zármutku a žijí jiný život, který je viditelný v tělesných očích a v očích Theofylových." "Zemřel jsem," - samozřejmě při křtu. Křesťané zde umírají hříchu - požitkářství, vášně, lásce k tvorům, umírají všem předmětům, které je uspokojují - takže to vše by pro ně mělo být jakoby neexistující. Jakou práci s tím mám dělat?! Svatý Zlatoústý říká: "skutečný život není náš život. Jsme poutníci a cizinci. "Umroste bo," říká. A kdo by byl tak lehkomyslný, aby kupoval otroky nebo stavěl domy nebo připravoval drahocenné šaty pro mrtvé a pohřbené tělo? Nikdo. Proto bychom to neměli dělat. Obvykle chceme jen jednu věc: nebýt nahý; a jednu věc budeme hledat v zemi a pohřbít ji; Nebyla to smrt, která ho porazila, ale Přemožitel smrti, který ho pohřbil, a není nic blaženějšího než tento pohřeb: Andělé, lidé a Pán andělů K tomuto pohřbu nejsou potřeba žádné šaty, žádná rakev ani nic podobného. Ne, dodáváme ze sebe, nevzkřísuj toto, tak dobře pohřbené, svými obscénními myšlenkami a obavami o něco sebepožitkářského, vášnivého a tvora milujícího. „Náš život je ukryt v Bohu“ lze chápat dvěma způsoby: jednak proto, že je takový ve své podstatě, a také proto, že je po určitou dobu pro ostatní, často i pro ty, kdo se na něm podílejí, neviditelný. Předchozí řeč vyžaduje první myšlenku a ta následující druhou. Naše břicho je rozhodnuto být skryto v Bohu v samotném stvoření. Neboť to je náš cíl, být v živém společenství s Bohem, abychom byli v Bohu a Bůh v nás – což vlastně znamená skrytost života v Bohu. Člověk byl do takového společenství uveden v samém okamžiku stvoření, když do jeho tváře vnikl duch od Boha. Hřích tuto komunikaci rozpustil a stal se prostředníkem mezi člověkem a Bohem. Syn Boží prošel inkarnací a zničil tuto bariéru. Ti, kdo v Něho věří, obdrží odpuštění hříchů a jsou obdařeni mocí překonat hřích – obojí prostřednictvím spojení s Pánem. Ti, kdo v Něho věří, ho oblékají a jsou s Ním jedno duchem. A On je jedno s Bohem Otcem. Následkem čehož skrze Něho a s Ním opět vstupují do jednoty a společenství s Bohem, od něhož odpadli - nebo, což je totéž, jejich život se stává a je skrytý s Kristem v Bohu. To je tajemství života v Kristu Ježíši. Pán vysvětlil toto tajemství takto: „Já jsem ve svém Otci a vy ve mně a já ve vás“ (Jan 14:20). Toto je zlatý řetěz! Pán také vysvětlil, jak to souvisí: „nikdo nepřijde k Otci než skrze mne“ (Jan. 14:6) a znovu: „Nikdo nemůže přijít ke mně, pokud ho nepřitáhne Otec, který mě poslal... Každý, kdo slyšel a učil se od Otce, přijde ke mně“ (Jan 6:44, 45). Bůh Otec přitahuje všechny k Synu a Syn je přivádí k Otci. A společenství věřících s Bohem je ustanoveno; jejich břicho se skryje s Kristem v Bohu. – Svatý Pavel nám připomíná toto tajemství křesťanského života a potvrzuje, že křesťané mají vždy filozofovat pouze o nebeských věcech. Zemřel jsi, říká, za všechno – za sebe, za svět a za každé stvoření; Nemusíte o tom všem přemýšlet. Ožili jste novým životem a váš život se skryl s Kristem v Bohu; přemýšlejte o Bohu a přemýšlejte o Božství. Kde je vaše břicho, tam by mělo být vaše srdce a vaše mysl. Ale tento život, skrytý v Bohu skrze Pána Spasitele, zůstává pro ostatní skrytý, skrytý, neviditelný. Lidé to nevidí: neboť vše je uskutečněno v duchu a srdci. I když „duchovní“ podle Apoštola „se vším bojuje“ (1 Kor 2,15), správně určuje pouze to, zda je někdo Boží, a někdy na jakém stupni kdo stojí, ale nevidí samotný vznik a pohyb tohoto života, stejně jako jeho smysl a sílu. Ani ti, kteří se účastní tohoto života, nevidí všechno. Nevidí, jak byla počata; neboť Pán říká: „Duch dýchá, kam chce, a vy slyšíte jeho hlas, ale nehledejte, odkud přichází a kam jde: tak... každý... se narodil z Ducha“ (Jan 3:8). Poté, co tento život začal, dozrává také neznámo, dokud se nezačnou objevovat hmatatelné činy milosti Ducha svatého. Ale ani potom nevidí a neví všechno: neboť podle apoštola se tento Duch mezi těmi, kdo přijali Ducha svatého, za ně přimlouvá u Boha sténáním, které nelze vyslovit, ale oni to nevědí (Řím 8,26). Také nevědí, jak a jak to všechno skončí: „neboť nebylo zjeveno, čím budeme“ (1 Jan 3:2). A pro anděly se zde skrývá mnoho; Je jim jasný pouze obecný stav duší, a ne samotná podstata života podle Boha v každém. Pouze Bůh zná „své vlastní bytosti“ (2 Tim 2:19). Pro všechny ostatní to bude zjeveno při druhém příchodu Krista, kdy k velkému úžasu a neodvolatelnému zármutku mnozí z těch, kteří se považovali za Boha a byli tak uctíváni ostatními, zjistí, že nejsou Bohem, protože uslyší: „Nikdy jsem tě nepoznal“ (Matouš 7:23). Tato druhá stránka skrytosti neboli skrytosti a neviditelnosti života podle Boha přiměla apoštola, aby k tomu, co bylo řečeno, přidal. Kol. 3:4. Až se objeví Kristus, váš život, pak se s Ním objevíte ve slávě. Nyní není jasné, jak jste v Bohu a jak je to slavné; a pak to bude odhaleno a všichni to uvidí. Tímto oznámením apoštol přidal oheň k těm, kteří byli horliví žít v Bohu, a odstranil mnoho, co by mohlo ovlivnit úbytek jeho moci. Mohli si myslet: opustit všechno, nemyslet na nic pozemského, ale být Boží; Jaká je mezitím naše pozice? Apoštol ujišťuje: je to jen na chvíli; Až přijde tvůj triumf, objevíš se ve slávě i ty. Buďte vděční a nepřestávejte s nebeskou horlivostí pouze filozofovat a udržovat své břicho skryté v Bohu. Ale totéž upozornění dalo podnět k myšlence: objevíme se a nic nezůstane skryto; a pak se ukáže, že nejsme tím, čím chceme být a za co nás ostatní ctí?! Usilujme skutečně o to, aby naše břicho bylo skryto v Bohu s Kristem Pánem. „Nyní v naději máme pouze příslib dobrých věcí, a pak se projeví to, co je nyní neviditelné“ (Blažený Theodoret). "Kristus není; To znamená, že tvůj život ještě nepřišel - je v Bohu, v nebi. Tak co? Kdy budeme žít? Až se Kristus objeví, život je tvůj; pak hledej slávu, život a radost." Takže pokud se objevíme tehdy, nebudeme truchlit, pokud si nyní nebudeme užívat slávy. Pokud skutečný život není život, pokud je život skrytý, pak musíme strávit skutečný život, jako bychom byli mrtví. "Pak," říká, "také ty se s Ním objevíš ve slávě." Ne nadarmo řekl: „ve slávě“; neboť i perla je skryta, dokud je ve skořápce“ (sv. Zlatoústý). Že „se zjevíme ve slávě“, když se zjeví Kristus Pán, věří svatý Pavel v přímé závislosti na skutečnosti, že Kristus Pán je náš život. Když máme břicho v Něm, jsme s Ním v bytostném spojení – neoddělitelně: takže kde je On a jaký je, tam jsme my a totéž. Objeví se ve slávě; toto Jeho zjevení ve slávě nás všechny přitáhne do Jeho slávy. Jako to, co patří k hlavě, přechází na celé tělo a jako stav révy je také stav všech větví; tak ti, kdo jsou na vinném kmeni – Kristus, jako ratolesti, nebo ti, kdo jsou z Jeho masa a kostí, se objeví ve slávě, když se On zjeví ve slávě. Odtud plyne: je-li toto zjevení v Kristově slávě slavné a žádoucí, pak je třeba žárlit a usilovat pouze o to, aby měl svůj život v Kristu a od Krista; a pak sláva přijde sama. Tímto závěrem Apoštolovo slovo opět vrací pozornost k tomu, co inspiroval dopředu – hledat věci na výsostech, filozofovat o věcech nahoře. V tomto ohledu je velmi vhodné připomenout: „když jsi ho slyšel a dozvěděl se o něm, jako je pravda o Ježíši: poté, co jsi žil, odlož starého člověka, který kazí klamnými žádostmi, a obnov se v duchu své mysli a obleč se do nového... stvořeného podle Boha ve spravedlnosti a... vznešenosti pravdy“ (Ef. 4:21-24). To, co zde apoštol Krista Pána nazývá naším břichem, se neliší od toho, co předtím řekl o skrytosti našeho břicha v Bohu. Proto je skryto v Bohu, protože je Kristovo, ačkoli je v nás a patří nám. On je Kristův v nás nejen svým původem, ale také bytostným živým spojením s Kristem Pánem, který je sám jedno s Otcem. b) Dílo života v Kristu Ježíši (předmět jeho úsilí a cíl) (Kol 3,5-15) „Odvrať se od zla a konej dobro“ (Ž 33,15) – dvě témata, na něž je zaměřena veškerá pozornost a veškeré úsilí těch, kdo touží po životě v Kristu Pánu. Jak se někdo, kdo někam jde, přesune těžiště z nohy na nohu; Tedy ten, kdo jde ke Kristu as Kristem, dokončuje svou cestu dvěma způsoby – vyhýbáním se zlu a vytvářením dobra. Jinak se tomu říká vzdorovat si ve zlu a nutit se konat dobro: sebevzdorování a nátlak jsou dvě nohy. kam jdou? Dosáhnou bodu, kdy jsou zlo a vášně zcela zahnány; vše dobré se objevuje v síle a plnosti dokonalosti. To vše nyní znázorňuje apoštol, který učí: aa) jak se vyhýbat zlu (Kol 3,5-11) a: bb) být obohacen v dobrém (Kol 3,12, 13) a: c) naznačit konečnou mez dokonalosti v lásce a pokoji (Kol 3,14,15). aa) Apoštol učí vyhýbat se zlu (Kol. 3:5–11) Vyžaduje se vyhýbání se zlu tak silnému a tak rozhodnému, že to Apoštol nazývá umrtvováním hříšných zl a odložením všeho zlého. Jsou v nás dvě hříšné věci – chtíč a hněv, v jejich různých podobách. Apoštol proti nim vyzbrojuje křesťany a přesvědčuje je, aby: α) usmrtili vše chlípné (Kol. 3:5–7) a: β) aby odložili vše, co je hněvivé a nepřátelské (Kol. 3:8–11), a ke každému z těchto činů uplatňují své vlastní pohnutky: je tu Boží hněv a zkouška škodlivosti života7 (Kol.6, chtíč) zde je odložení starého člověka a oblékání nového, k obrazu Stvořitele (Kol 3,9.10). Kol. 3:5. Usmrťte tedy svá zla, která jsou na zemi: smilstvo, nečistotu, vášeň, zlou žádostivost a chamtivost, což je modloslužba. "Smrt." Vždyť už řekl: „Zemřu“; Co jiného může mrtvý člověk v sobě umrtvit? "Co to říkáš? Neříkal jsi: jsi pohřben, jsi pohřben, jsi obřezán, složil jsi těla hříšného masa? Jak znovu řekneš: "usmrtit"? Tady není žádný rozpor. Kdyby někdo vyčistil potřísněnou sochu nebo ji dokonce obnovil a udělal ji úplně lesklou, řekl, že ji zrezivěl a znovu by se snažil ji nezničit; protože by ho radil očistit ne od rzi, kterou už očistil, ale od té, která se objevila později, takže Pavel nemluví o dřívějším umrtvení, ne o dřívějších smilcích, ale o těch následujících“ (sv. Zlatoústý). „Prvním umrtvením byl dar křtu, který sňal prvotní hřích, který v nás byl; a nyní je navrhované umrtvení věcí naší vůle, spočívající v odčinění hříchů, které nastanou po křtu, a ještě více v tom, že jim ani nedovolíme, aby v nás ožily, a odřízly jejich původ umrtvováním tělesné moudrosti“ (Blažený Theofylakt). „Pán nás obživil od první smrti, když ve křtu smyl naše hříchy, ale potřebujeme i jiný druh umrtvování – nejen proto, abychom umrtvili sebe, ale abychom umrtvili vášně a nedovolili jim, aby v nás působily“ (Ekumenius). Umrtvování hříchem ve křtu je pouze v úmyslu a odhodlání, posílené milostí Boží, a po křtu se člověk musí v tomto umrtvování nebo neustálém umrtvování sám sebe udržovat silou prvního umrtvování, namířeného proti znovu vznikajícím vášnivým a hříšným hnutím a nutkáním. To je v úmyslu a odhodlání, a to je ve skutečnosti a v životě. Neboť i poté, co duch z Boží milosti ožije, nenávidí hřích a miluje svatý život podle Boha ve spravedlnosti a spravedlnosti, jsou duše a tělo stále plné křivd z dlouhodobého zvyku hříšných skutků, které pokřivily jejich přirozené potřeby. Díky tomu duše a tělo nepřestávají být přitahovány k hříchu nebo nabízet hříšné věci a připomínají si požitkářství, které bylo dříve zažíváno ve vášních. Ten, kdo se rozhodl žít ne podle vášní, se musí přísně dívat na to, co nabízí duše a tělo, a když mezi nimi narazí na cokoli vášnivého, odmítnout to. Toto odmítání vášnivých a hříšných návrhů je umrtvováním oudu, které zde apoštol přikazuje. Odmítnutý vášnivý návrh přijde znovu; a znovu to musí být odmítnuto. Je to tak vždycky. Prostřednictvím tohoto častého a neustálého odmítání, které je pokaždé porážkou vášně, vášeň konečně vyhasne. Tedy - jeden, druhý, třetí; to je konečně vše. A to je cíl, kterého chce svatý Pavel dosáhnout, aby všechny vášně byly konečně mrtvé a veškerá lidská přirozenost se jevila nezaujatá, čistá a jasná. Jen za takových podmínek lze doufat, že se objeví ve slávě, když se zjeví Kristus Pán. Proto svatý Pavel řekl: „Usmrťte se“. Takže umrtvte v sobě všechny vášně a očistěte se od nich, chcete-li se objevit ve slávě. "Z tohoto důvodu usmrtte své udky, kteří jsou na zemi." – „Ryby země“ nazývá apoštol vášně, které pak vyjmenovává. Nazval vášně naše duše, protože se zdají být nedílnou součástí naší povahy. To je důvod, proč nás uchvacují, protože se zdají být součástí přírody a jako bychom tím, že se proti nim vyzbrojíme, šli proti přírodě. Přerušit vášně je jako odříznout naše vlastní členy. Ve skutečnosti vášně nejsou našimi přirozenými členy, ale cizími, naroubovanými na určité přirozené části a deformujícími je. A to lze považovat za druhý důvod, proč je svatý Pavel nazval našimi rybami. Kvůli tomuto zapletení jiných vášní s našimi členy, zatímco jednáme proti vášním, je zároveň nemožné nejednat proti členům, ke kterým jsou připoutáni. A tady přichází sebelítost, nebo je vnesena nepřítelem, který odřízne asketickou energii a nechá pak vzniknout vášně. Aby se to nestalo, Apoštol píše: odřízněte své údy, nelitujte; jinak se nemůžeš objevit ve slávě s Kristem Pánem. Aby asketa neupadl do tohoto pokušení sebelítosti, musí mít na paměti a přesvědčení, že když zabíjí určité části svého těla, nezabíjí je, ale vášeň, která se k nim připoutala. Vášeň, která zakořenila, umrtvuje údy; Ale vy, když zabijete vášeň nějakým druhem umrtvování členů, osvobodíte je od umrtvující síly vášně a oživíte je. "Udami, dokonce i na zemi" - vášně se nazývají, protože všechny vášně spočívají na zemi a jsou živeny pouze pozemskými věcmi. Jednají podle pozemské moudrosti a nacházejí uspokojení na zemi. Zemitost je charakteristickým rysem lidí žijících podle vášní (sv. Zlatoústý). A dokud jsou tyto vášně v platnosti, nedovolí těm, kteří jsou nahoře, filozofovat a hledat ty nahoře. To platí obecně pro všechny vášně, a tedy i pro ty, které hněv vyvolává. Ale svatý Pavel vyjmenovává vášně, nejprve chlípné, a pak hněvivé. Mezi chtivými odhaluje různé druhy tělesné nečistoty a žádostivosti. Chyběl mi uklidňující život strávený ve smyslových požitcích: jíst, pít, bavit se, obecně žít ve světské okázalosti; protože to není společný majetek a možná proto, že takový život je myšlen vydíráním. Pro ty, kdo mají mnoho, obvykle žijí „jasně se radujíce po všechny dny“ (Lukáš 16:19). Tělesná žádostivost vede ke „smilstvu, nečistotě, vášni, zlé žádostivosti“. Pouze slovo „smilstvo“ označuje určité hříšné skutky; zbytek, co znamenají, je ponecháno na libovůli každého uvažujícího. Naši vykladači věří, že první slovo znamená skutky chlípné vášně, a další – vlastnosti této vášně – že to člověka znečišťuje více než jiné vášně nebo ho rozčiluje více než jiné a je skutečně παθος – nemoc jako oheň (blažený Theofylakt), proto je hoden být nazýván zlým chtíčem. – Ale možná to můžeme vyjádřit takto: „smilstvo“ znamená dobře známé kriminální vztahy se ženami; „nečistota“ – nepřirozené skutky k uspokojení chtíče; „vášeň“ – chtivá mánie; „zlá žádostivost“ – láska s uvadající žárlivostí a hledáním smrti, jak pro druhé, tak pro sebe. Ale bez ohledu na to, co se jimi myslí, zdá se, že svatý Pavel přikazuje umrtvit tělesnou vášeň ve všech jejích projevech, takže ona a její skutky nejsou mezi křesťany ani pojmenovány. Je to především v rozporu s duchem křesťanství; proč všude v Apoštolovi, mezi věcmi odmítnutými, je na prvním místě. „Žádost“ je touha, která nepřestává mít stále víc a víc, neukojitelná vášeň pro bohatství. Apoštol nás neozbrojuje proti majetku, ale proti chamtivosti. Potřebujeme jídlo, oblečení a přístřeší a nemůžeme si pomoct, ale máme něco, čím bychom to uspokojili. Ale měřítkem majetku by mělo být uspokojení potřeby, které by mělo také udávat hranice nabývání a úsilí o ni. Kdo obchází potřebu a zamiluje se do samotného získání nebo majetku, trpí vášní žádostivosti, která, když se zmocnila jeho srdce, stává se paní všech jeho záležitostí, myšlenek, plánů a podniků. Pak je vše zapomenuto, jak v sobě, tak v ostatních, jak na zemi, tak na nebi; Cíl je jen jeden – mít a mít. V takovém rozpoložení se majetek stává bohem jednoduše proto, že se zmocňuje celého člověka. Ale je to zvláště bůh pro lakomce, protože do něj vkládá veškerou svou důvěru. A jeho život, jeho postavení a chod věcí – vše je pro něj stabilní, protože má všeho hodně. Spoléhá na mamonu a od bohatství očekává to, co lze očekávat od jediného Boha. Pro něj je to modla, které slouží, pracuje a v kterou doufá. Proč svatý Pavel nazval chamtivost modloslužbou? Blahoslavený Theodoret píše: „Nazval chamtivost „modloslužbou“, protože Spasitel nazval mistrem mamonu (Matouš 6:24) a učil, že ten, kdo je zotročen vášni chamtivosti, ctí bohatství jako Boha. V zajetí této vášně „slouží a uctívá stříbro a zlato. „A jazykem modl je stříbro a zlato“ (Ž 113:12)“ (Blažený Theofylakt). Musíme mít na paměti, že Apoštol neznamená množství majetku, ale vášeň mít a získávat. Job, Abraham, David a mnozí další byli velmi bohatí, ale netrpěli chamtivostí nebo žádostivostí. Apoštol v tomto ohledu přikazuje v sobě umrtvovat závislost na majetku a vkládání do něj důvěry – čemuž lze podřídit i malé nabytí, stejně jako se od něj osvobodit s velkým. Kol. 3:6. Kvůli nim přichází Boží hněv na syny neposlušnosti. "Pro ně" - pro co? Kvůli řečeným vášním a skutkům, kvůli chlípnému a chamtivému životu. Boží hněv nejednou dopadl na ty, kteří se provinili těmito vášněmi a činy. Potopa byla způsobena, protože všichni lidé se tehdy stali „tělem“ (Gn 6:3). Ze stejného důvodu oheň pohltil Sodomu a Gomoru. Ezechiáš něco vytrpěl – protože si dal příliš mnoho síly kvůli svým velkým pokladům. A v podobenství ten, komu bylo pole „vyžádáno“, slyší: „Vydírají z tebe duši tvou,“ – té noci, protože si myslel, že „jeho život je z jeho podstaty“ (Lukáš 12:15, 16, 20). Ale všechny takové projevy Božího hněvu jsou pouze předzvěstí nadcházejícího hněvu, který nám zde sv. Pavel připomíná, totiž hněvu, který bude zjeven při posledním soudu. Apoštol v tomto rozhodujícím okamžiku zastává naši myšlenku, jak je uvedeno výše slovy: „zjev se ve slávě“ a zde slovy: „Boží hněv přichází“, čímž naznačuje, že kdo neumrtvuje své vášně, nejenže se neobjeví ve slávě, ale naopak bude čelit Božímu hněvu. Poté závěrečná platba. A nyní se hněv Boží nachází; ale tento je dočasný, opravný a ten bude rozhodující, neodvolatelný. Zde má apoštol stejnou myšlenku jako v listu Římanům slovy: „Boží hněv se zjevuje z nebe proti každé bezbožnosti a nespravedlnosti lidí, držíce pravdu v nepravosti“ (Řím 1:18). „Synové neposlušnosti“ nazývá apoštol nevěřící, Židy i pohany, kteří nevidí viděním a neslyší sluchem. Bez ohledu na to, co jim říkáte nebo je přesvědčujete, nic je nebere. Nabízí se důkladné kázání: nedbají. Ke slovu jsou připojeny znaky, a to nepřesvědčí. Jsou jako kámen, se kterým si žádná zbraň neporadí. Proto se jim říká synový odpor, απειθειας, - nedostatek přesvědčení, jako by jejich povahou nebylo nedat se ničím přesvědčit, nechtít se přesvědčit: „nazývá je syny odporu, zbavuje je veškeré blahosklonnosti a ukazuje, že jsou ve vášních ne z nevědomosti, ale z tvrdohlavosti, kterým byli εξαειιαπειασθ α zdáli se mu sami syny, kteří od něj obdrželi charakteristické a charakteristické rysy." A takovým je ze slov Spasitele naznačeno něco hrozného, ​​totiž: neposlouchají, protože nejsou z pravdy; neboť „každý, kdo je z pravdy, bude poslouchat můj hlas“ (Jan 18:37), praví Pán. Není v nich pravda a pravda jimi není přijímána, nezapadá do nich, nenacházejí v nich nic podobného. Pravda Boží chodí po zemi a má o sobě pravdivá svědectví. Kdo to chce upřímně, vždy to najde. Jsou-li tací, kteří nenacházejí, je to proto, že nehledají; ale nehledají, protože nechtějí pravdu; nechtějí, protože nejsou od pravdy. Ale není v tom nic fatálního: vše je věcí svobodné vůle. Apoštol připomíná Kolosanům nadcházející hněv a nabízí podnět k umrtvování vášní. A připomenutí Božího požehnání stačí k tomu, aby se člověk uchránil od vášní a hříchů, ale prezentace Božího hněvu je silnější než cokoli jiného (sv. Zlatoústý). „Apoštol považoval za nutné přidat ke svému přesvědčení hrozbu trestu“ (blahoslavený Theodoret). proč tomu tak je? Možná kvůli povaze vášní, kterým se předepisoval vyhýbat a které přikazoval zabíjet. Chtivá vášeň a chamtivost jsou málo ovlivněny vzpomínkou na Boží dobré skutky. Zatímco tato vášeň není v pohybu, tato paměť také působí; ale když se začali hýbat, nic nevystřízlivělo tolik jako živá reprezentace přicházejícího Božího hněvu. A vůbec, stát s pozorností u soudu je pro asketu nejlepší místo; ale toto je výjimečně vhodné místo, když je v pohybu chtivá vášeň. Kol 3:7. Někdy v nich chodíš, někdy v nich žiješ. „V nich“ – ve zmíněných vášních a hříších – a vy jste chodili a jednali podle popudů vášní a podle dovedností v hříších a neřestech, když jste „v nich“ žili – mezi pohany, podle jejich ducha, pravidel a zvyků. Připomíná nám dřívější obrácení k víře v Krista, Pána času, ale zároveň nám připomíná myšlenku srovnání toho, jak se cítí nyní a jak se jim zdá předchozí stav – jak v nich dříve bylo všechno temné, nečisté, neklidné a jak je nyní všechno světlé, čisté, klidné. „V listě Korinťanům tedy řekl: „A tito... nebyli, ale byli umyti, ale byli posvěceni, ale byli ospravedlněni“ (1. Korintským 6:11)“ (Blažený Theodoret). A pak tato slova dala pocítit, jakého krajního neštěstí byli vysvobozeni tím, že se zřekli vášnivých činů a oddělili se od pohanů – totiž hněvu přicházejícího na syny neposlušnosti. Tento hněv je na spadnutí; ale to se jich nedotkne, protože přišli z prostředí, ke kterému bude tento hněv směřovat. Obojí, tedy připomínka předchozího temného i současného světlého stavu, i pocit vysvobození z strašlivého neštěstí, představují silný podnět k odklonu od vášní, které i nyní rozčilují toho, kdo se v nich oddává, a hrozí nevyhnutelným neštěstím v budoucnu. Ambrosiastes píše: „Apoštol nemlčí o tom, jak velký užitek jim přinesla Boží milost v Kristu Ježíši, takže vděčně vzpomínají na to, že se vyhnuli hněvu, který měl náhle přijít na nevěřící na celé zemi, a vždy se projevovali jako horliví plní přikázání Toho, skrze něhož byli tak nepochybně vysvobozeni z druhé smrti. Kol 3:8. Nyní odložte ze svých rtů všechno to, hněv, vztek, zlobu, rouhání, obscénní jazyk. „Nyní“ - po přijetí víry v Krista Spasitele a opuštění pohanství. - "Dej to stranou." Už to odložili: neboť když se blížili k prameni, lázni znovuzrození a znovuzrození, řekli: Zapírám Satana a všechna jeho díla a veškerou jeho službu; co se stalo, je to, co nyní svatý Pavel přikazuje udělat se slovem: „odložit“. Proč by toto „odložit“ mělo být bráno ve smyslu: „odložit“, jako první „usmrtit“ - ve smyslu: „usmrtit“. V úmyslu, ač vše, co je zde třeba odložit, již bylo rozhodně odloženo a k tomu účelu byla přijata síla milosti, aby tento odklad zůstal v platnosti; Ale ve skutečnosti to nebrání tomu, aby se případy odkládaly, stejně jako když takový případ nastane, bude to vyžadovat veškerou pozornost a odpovídající úsilí. Blahoslavený Theofylakt píše: "Jak je to? Řekl jen: "vždy živí", ukázal těm, že už tak nežijí, a najednou znovu říká: "odložte to všechno"? Jak mohou odložit to, co už nemají? Na to můžeme odpovědět, že to, co bylo řečeno: "když je živo", slouží k pochopení toho, co se nyní říká. Neboť to naznačuje, že někdy, to jest před křtem, ve vás hřích vládl, ovládal celý váš život a tyranizoval vás a osvobození od vášní bylo pro vás nemožné; Nyní, když byl ve vás hřích křtem usmrcen, je pro vás vhodné odložit vášně, jako je oblečení. A nemůžete dát jako omluvu (neodkládat stranou), že žijete pod tyranií hříchu a vášní, protože jste tím zemřeli." Proč, když nás vyzbrojil proti chtíči, řekl „usmrtit“ a když nás připravoval na boj s podrážděností, říká „odložit“? Síla přikázání je stejná jak tam, tak i zde, totiž zcela očistit svou přirozenost od vášní, aby po nich uvnitř nezůstala ani stopa a staly se mimo ni, jako useknutý úd nebo jako odhozený oděv. Ale boj proti nim není stejný: bojovat s chtíčem je obtížnější; neboť se zdá, že má kořeny v naší přirozenosti; a podrážděnost je snáze zvládnutelná, protože je zcela cizí naší povaze, v jejíchž hlubinách se skrývá bratrská družnost. Bojovat s tím, jako byste se znásilňovali, trápili, zabíjeli; a když bojujete s druhým, odmítáte pouze to, co je cizí. Stačí vyvolat vědomí a pocit společného bratrství, a to zmizí. "A ty." Jako všichni křesťané i vy. Křesťan není křesťanem, pokud se neposkvrňuje vášněmi. Když jste vstoupili mezi křesťany, držte se dál od vášní, jako dříve, když jste se pohybovali mezi pohany, žili jste podle stejných vášní. Ale to je samozřejmé. Nebylo to něco zvláštního, co chtěl svatý Pavel vštípit, když řekl: „a ty“? Nenaznačuje to snad, že při obrácení, když byl stvořen nový člověk a kdy se utvářela svatá rozhodnutí vůle, působila především milost a po ní následovala vůle, i když ne násilně, ale dobrovolně, ale hmatatelně přitahována? mu pomáhá a posiluje? Přinejmenším nelze popřít, že v tomto smyslu lze říci: „a ty“. Ne všechno je milost; pracujte, napněte své síly i sebe, abyste odložili vše vášnivé. "To je vše" - jako by poukazovalo na vášně chtíče, které již byly odmítnuty; ale po tomto, při vysvětlování toho, co je „ta celá věc“, jsou uvedeny vášně podrážděnosti. Jak je to možné? Možná má svatý apoštol tuto myšlenku: odložte všechno – jak již bylo řečeno, tak i to, co bude řečeno poté – všechno, jak jste žili a co jste dělali, když jste byli v pohanství, podle zvyku všech pohanů. Řecké: τα παντα, - vše, - dává myšlenku na konkrétní předmět sedimentace, kterým jsou vášně, vše obecně, chtíč i podrážděnost. Protože ty první byly již naznačeny, zbývalo poukázat jen na ty poslední. „Hněv, vztek, zloba“ - označují stupeň nárůstu podrážděnosti: „hněv“ je první pohyb podráždění, nelibosti, rozhořčení, zármutku, vzniku hněvu - že vše je udržováno v mezích zjevné opatrnosti a je skryté, i když ne vždy úspěšně. „Hněv“ je výbuch hněvu, který není omezen v mezích a projevuje se slovem i skutkem. Ale obojí – hněv i vztek – jsou přechodné. Stává se však, že smutek sedí hluboko v srdci a setrvává v něm, buduje plány a nejrůznější způsoby pomsty, spiknutí, jak páchat zlo – rozzlobí se. Ekumenius rozlišuje mezi „hněvem“ a „vztekem“. "Hněv" je záblesk nebo rozrušující vzplanutí podrážděné vášně; a "vztek" je kvůli hlubokému zármutku neovladatelná touha splatit nyní těm, kteří se urazili - duše touží po pomstě. Musíte vědět, že lidé mnohokrát hřeší oběma těmito pohyby, buď nekontrolovatelně, aby se okamžitě pomstili, nebo trpělivě čekali na pomstu, aby se pomstili. to (to je hněv) My, kteří jsme byli učeni pokoře, se tomu všemu musíme vyhýbat. Blahoslavený Theofylakt rozlišuje zlobu takto: „Apoštol nazývá zlobu vzpomínkou na zášť, když někdo v sobě chová zášť vůči druhému, jako by se chtěl pomstít. „Rouhání“ a „rouhání“ odhalují ve slově upřímné podráždění. Rouhání, βλασφημια, - ve vztahu k Bohu - rouhání, a ve vztahu k lidem - pomluva, jakákoli vyčítavá řeč, zneužívání, zneuctění někoho slovem a odhalování toho, co se stalo, s přikrášlením a dezinterpretací a vynášením nebývalého zdánlivými náhodami. Tady samozřejmě to druhé. „Apoštol mluví o urážlivých řečech“ (Blažený Theofylakt). „Ostuda“ - hanebná slova, nadávky s obscénními slovy, z nichž se ten, kdo ztratil nervy, nemůže omezit. Dejte pryč ze svých úst rouhání a obscénní výrazy. Oba „poskvrňují rty stvořené k oslavě Boha“ (Ekumenius). Vaše rty jsou „posvěceny účastí těla Páně. Proto je krajně nevhodné, abyste poskvrňovali pomluvami a sprostými řečmi tyto rty, které přijímají Krista Pána“. Kol. 3:9. Nelhejte jeden druhému, když jste starého muže odložili jeho skutky. První: „nelži“ je pokračováním náznaku toho, co by se mělo odložit; a druhý: „být svlečen“ – spolu s tím, co je řečeno v dalším verši, představuje pobídku k naplnění navrhovaných přikázání. "Nelži si navzájem," εις αλληλους, - člověk může pochopit: jeden před druhým si neříkejte lži; stejně jako v Listu Efezským: „odložte lži a mluv pravdu každému, kdo je upřímný“ (Ef 4,25), kde je toto přikázání odvozeno, jako zde, z odložení starého a oblékání nového člověka. Blahoslavený Theofylakt píše: „Oblékl jsi Krista, který řekl: „Já jsem... pravda" (Jan 14:6). Jak se nyní můžeš obléknout do jiné podoby (oděvu), do podoby lži? Pak bude zřejmé, že odhazuješ uniformu (jako uniformu), která tě charakterizuje rysem pravdy." – Ale i to je možné: neříkejte si navzájem lži, neobviňujte se, nepomlouvejte se jako apoštol Jakub: „Nepomlouvejte se navzájem“ (Jakub 4,11). To druhé je bližší toku řeči; protože zde Apoštol zakazuje city a skutky vyvolané podrážděností a vzájemným nepřátelstvím, mezi nimiž pomluva není nejméně důležitá. Poté, co Apoštol vyjmenoval, co by se mělo odložit, k tomu nyní nabízí pobídky. První je: „odložit starého muže jeho činy“. To vše jsou díla starého muže, kterého jsi odložil. Proto byste se ničeho takového neměli dotýkat. „Stařec nazývá zkaženou vůli, která se projevuje ve skutcích, které jí odpovídají“ (Blažený Theofylakt). „Nazývá ho starým, chce ukázat svou hanbu, ošklivost a slabost“ (Sv. Zlatoústý). „Toto je život v hříších, zchátralý, zkažený, vyčerpaný, před znovuzrozením a obnovou ve křtu vírou v Krista Pána“ (Ekumenius). Člověk, jakým se stal po pádu, je starý muž. Je v něm vlastnost požitkářství, která ho nutí vynaložit veškeré své úsilí k vytvoření pozemského blaha, založeného na smyslových požitcích, přičemž vše ostatní proměňuje v prostředky k tomu. V důsledku toho jsou jeho přímými vášněmi vášně chtíče, o kterých se apoštol zmínil výše. Zdá se, že vášně podrážděnosti přicházejí zvenčí nebo jsou podmíněny vnějšími náhodami. Lidé s povahou starého muže žijí pospolu a každý si chce a hledá jen své blaho. Proč jsou nevyhnutelné střety, které vyvolávají podráždění a všechny vášně a nepřátelství mezi lidmi? Jejich základ spočívá v já; ale probuzení, objevování a rozmanitost a zastarávání závisí na vnějších srážkách. Bez toho by se stařec jen oddával, utápěl se v žádostech a žil podle své vlastní vůle bez jakéhokoli podráždění. Jak však Apoštol prezentuje odkládání starého člověka, tedy odmítnutí požitkářství, jako podnět k odložení nikoli přímých vášní požitkářství, ale nahodilých? Není zde nic nesourodého. Neboť poté, co je sobectví a požitkářství odmítnuto obratem ke Kristu a toto odmítnutí je zajištěno a vloženo mocí ve svátostech, jsou současně odmítnuty všechny vášně, a to jak ty, které jsou přímo generovány požitkářstvím, to jest vášně chtíče, tak ty, které jsou generovány ze sobectví v důsledku náhodných střetů a odporů, tedy vášně dráždivosti. Proč z odložení starce přímo vyplývá, že pro křesťany je povinno tyto vášně odložit a zabývat se skutky, v nichž se projevují. Když to však vezmeme v úvahu, můžeme připustit, že apoštol zde pokračuje ve výkladu motivací k odklonu od vášní, započatém výše (Kol 3,6.7) a jakoby nedokončenému. Tam řekl: „Také v nich někdy chodíš“, tedy v dílech a vášních chtíče, když jsi žil v duchu starého muže. Zde poté, co vyjmenoval skutky a vášně podráždění, dodává: „odložení starého muže“. Chodili jsme v těch vášních chtíče, ale teď jsme přestali chodit. Proč? Protože odložili starého muže, ze kterého se přímo narodili. Tedy tento impuls – „odkládání“, jako další – „oblékání“, namířený přímo proti vášním podráždění, ve spojení s předchozími, namířený proti vášním chtíče, je namířen i proti těmto, jak to vyžaduje samotná podstata věci odložení starého člověka. Odtud je třeba usoudit, že naopak dříve naznačené motivace proti vášním žádostivosti (Kol 3,6.7) jdou i proti vášním podráždění, které jsou zde přímo míněny. Co je v těchto impulsech primárně namířených proti té či oné vášni? Jde především proti vášním žádostivosti: „přichází Boží hněv“, jak již bylo na jeho místě uvedeno; a proti vášním podráždění: „k obrazu Stvořitele“, jak bude nyní vysvětleno. Kol 3:10. A obléci se do nového, jsouce obnoveni v mysli, podle obrazu toho, který ho stvořil. Toto je druhá akce, neoddělitelná od první: jedna je zamítnuta, druhá je přijata. Je odhozeno shovívavé já se všemi vášněmi, které z nich vycházejí, a je přijato odhodlání žít nezištně pouze za účelem potěšit Boha. Toto odhodlání, které zahrnuje celou bytost toho, kdo přistupuje k Pánu s vírou a je pokřtěn, je novým člověkem. „Nový člověk,“ říká blahoslavený Theofylakt, „je vůle, která směřuje k Bohu“, tedy vůle, která se rozhodla žít podle Boha a líbit se pouze jemu. Ale ač je toto oblékání nového neoddělitelné od odkládání starého, přesto představuje nový impuls nepodléhat vášním, neoblékat si tyto hadry. Když si oblékl něco nového, světlého, voňavého, kdo kromě toho, kdo ztratil smysly, by souhlasil s tím, že si znovu oblékne staré, ošklivé a smradlavé hadry? Zůstal-li člověk, svlékl se, svlečen; Možná by byl v pokušení obléci si to, co odhodil, znovu, navzdory poznání, že to nestojí za nic. Ale stejně jako ve stejnou dobu, kdy dochází k odnětí, dochází také k obdarování; pak je takové jednání nemyslitelné pro ty, kdo jsou zdravé mysli, při plném vědomí sebe sama a všeho kolem sebe. Stává se to, ale vždy kvůli zatemnění mysli. Lehkost stavu v milosti, uznávaná a pociťovaná, vždy byla, je a bude nejsilnějším podnětem k odložení vášní, které člověka o tento stav připravují. Proč je to dáno nejen k uznání, ale také k pociťování všemi, kdo se utíkají k Pánu, jak ve svátosti křtu, tak ve svátosti pokání. "Obnoveno v mysli." Nasaďte si nové – jakou další aktualizaci? Novinka – jak se stále aktualizuje? Oblékání nového není hotovou záležitostí. Je to jen začátek, semeno, zárodek, kořen. Od tohoto okamžiku oblékání nového začíná a nepřetržitě probíhá samotná obnova, která se stále více odhaluje a snaží se dosáhnout svého prototypu, skrytého ve Stvořiteli. Tím bude jasné, že obnova nekončí. „Nový člověk nestárne, ale kvete a roste stále více v poznání Boha a Božích věcí, vždy a stále působí mladistvě, ale čím více posílen, tím úplnější znalosti získává a tím více je zaručen“ (Blažený Theophylact). "Odložili jste staré a místo toho si oblékli nové. Nečekejte, že se totéž stane tomuto (tj. zchátrá). Naopak, čím déle žije, tím více se blíží ne stáří, ale mládí, které je lepší než dříve." Neboť čím více vědomostí nabývá, tím více je odměněn a čím více rozkvétá a tím více má síly nejen z mládí, ale i z obrazu, k němuž se přibližuje.“ (Sv. Zlatoústý) „Taková je vlastnost ctnostného života podle Boha, že se vždy stává mladým; i když se zdá, že fyzicky stárne, duchovně vždy kvete“ (Ekumenius). "Obnovená v mysli podle obrazu Toho, který ji stvořil." Obnova se děje podle obrazu Stvořitele, jak je samozřejmé. Co je „do mysli“, εις επιγνωσιν? Jedná se o označení buď účelu aktualizace, nebo následku, který ji doprovází; to znamená, že věřící, znovuzrozený ve křtu, je obnoven k obrazu Pána, který ho zde znovu stvořil, s cílem poznat, obohatit se o poznání, nebo je takto obnoven a skrze to je obohacen o poznání. Ani Pán, který zařizuje naše spasení, ani člověk, který v Něm hledal spásu, nemají za cíl poznání. Poznání je jedna část, ale spása zahrnuje celou přírodu ve všech jejích projevech a obnova je také komplexní. Ale nepochybně platí, že poznání, ovšem duchovní, jehož předmětem je řád duchovního života v Bohu, vždy sleduje stopy duchovní obnovy. A pouze takové znalosti jsou pravdivé, trvanlivé a spolehlivé. Ale je přijímáno, nehledáno. Duch, který ho chytí, se raduje jako ten, kdo získá mnoho zisku; ale ne jako obchodník pobírající zisk, který předem očekával. Vždy se objeví náhle. Tak to chodí: ten, kdo se obnovuje, je obnovován, vytváří něco nového. Tato nová věc neuniká vědomí, ale dává o sobě vědět. Postava, která ho přijímá do svého vědomí, si ho uvědomuje a začíná ho poznávat. Smyslné oko něco vidělo a ví to. Takže vědomí si je vědomo toho, co je samo o sobě, a ví to. Veškeré duchovní poznání lze získat pouze tímto způsobem. Je to uznání, ve kterém poznávající v sobě říká: no, teď už to vím. Vidím, prožívám, cítím a vím. Nový člověk je obnoven „k obrazu Toho, který ho stvořil“. Ptají se: jaký obraz je zde jasný, ten, kterým byl člověk stvořen nebo jímž je znovu stvořen? Nejsou všichni stejní? Stvořitel a Stvořitel nejsou jedno a totéž? A obrázek, tam a tady, není stejný? Člověk byl stvořen k obrazu Božímu; ale ztratil to. Nyní je znovu vytvořen ve stejném obrazu a je neustále obnovován, aby dosáhl míry tohoto obrazu. Blahoslavený Theodoret píše: „Na počátku nás stvořil Bůh všech věcí a vtiskl do nás přesné rysy Božího obrazu, které byly poškozeny hříchem (nyní jsou znovu stvořeny v Kristu Ježíši). Apoštol to řekl ve své epištole Římanům: „koho... předzvěděl... a ustanovil, aby se přizpůsobili slovu svého Syna“ (Ecumeniu. 8 také jeho obrazu). k tomu: „takový (to jest milostí obnovený) si v sobě uchovává obraz Boha, který ho stvořil, vždy čistý a nedovoluje, aby se s ním mísily rysy vypůjčené z nižších oblastí, klamné a klamné (to znamená přijatelné jako výsledek klamu). Ve svatém křtu oblékáme Krista. Toto nadání je tajemně naplněné milostí, vnímání v duchu prototypu. Pak následuje přenesení všech rysů Krista Pána na odpovídající údy naší přirozenosti. V tom je dílo vůle, čin celého života, produkce obnovy nebo, jako v Listu Efezským, stvoření „podle Boha ve spravedlnosti a dokonalosti pravdy“ (Ef 4:24). Blahoslavený Theofylakt píše: ""k obrazu Toho, který ho stvořil", to jest Krista. Kristus nepřišel do stáří; ale byl vždy tak krásný, že není možné říci: "Krásný v laskavosti více než synové lidští" (Žalm 44:3). Neboť nespáchal hřích, který stárne a kazí. A my sami, stvořeni, musíme odříznout od Ním vše a odříznout od jeho obrazu vše. stvoření jak toho, co se děje při křtu, tak toho, co se děje úžasným způsobem života.“ Proč zde svatý Pavel zmínil „obraz“? Tok řeči si to vyžádal. Před tím dal přikázání odložit vášně podráždění. Nejsilnější pobídkou k potlačení samotného výskytu takových pohybů je pamatovat si, že jsme v obrazu všedobrého a všeodpouštějícího Pána. Stejné srovnání mezi nemocí a uzdravením proti ní vidíme ve slovech Pána v evangeliu: „Milujte své nepřátele, žehnejte těm, kteří vás proklínají, čiňte dobro těm, kdo vás nenávidí, a modlete se za ty, kdo na vás útočí a vyhánějí vás, abyste byli syny svého Otce, který je v nebesích, jako jeho slunce svítí na zlé i na dobré a prší na nespravedlivého nebeského i dokonalého… (Matouš 5:44, 45, 48). To znamená: „Buďte tedy milosrdní, jako je milosrdný váš Otec“ (Lukáš 6:36). Kol 3:11. Kde není Řek ani Žid, obřízka a neobřízka, barbar a Skyt, otrok a svobodný, ale Kristus je všechno a ve všem. „Idezhe“ – kde? „S Kristem, s vírou“ (Ekumenius), – v nových řádech, zásadách a pravidlech života, které přinesla víra Kristova v království Jeho milosti. Zde se neberou v úvahu žádné rozdíly, ani národnostní – zda ​​je někdo Řek nebo Žid, ani náboženský – zda ​​je někdo obřezaný nebo ne, ani podle vzdělání – zda ​​je někdo barbar nebo Skyth, ani podle občanského stavu – zda ​​je někdo otrokem nebo svobodným. Ať je kdokoli, přinesl víru a byl přijat; přilněte ke Kristu Pánu – a budete spaseni. Milost Boží v Kristu Ježíši všechny spojuje a tvoří ze všech jedno tělo. A tady je všechno a Kristus je v každém. Kristus není to či ono, ale všechno, a ne v tom či onom, ale ve všem. Proto je vše jedno. jak to je? Při křtu oblékáme Krista, rysy Kristova obrazu se nám pak působením neustálé a hlubší a hlubší pronikající obnovy přenášejí do odpovídajících částí přírody. Kristus to však dělá. On je počátek a zdroj, z něhož je obrazem, podle něhož je tvůrcem, jímž je v každém vše vytvořeno. Stejně jako dosáhl vtělené ekonomie spasení, tak zařizuje spasení každého podle této ekonomie. Všichni křesťané by to měli nést ve svém vědomí a cítění. A v říši všech věcí je vše oddáno Kristu Pánu; neboť On sám říká: „Všechno je mi dáno... je mi dána veškerá moc na nebi i na zemi“ (Matouš 11:27, 28:18). Apoštol si myslí, že v Kristu Ježíši mizí všechny přirozené rozdíly. Smysl a moc má jen to, co každý přijímá od Krista Pána a přizpůsobuje sobě. Blahoslavený Theofylakt píše stručně od sv. Zlatoústého: "Zde je další chvályhodné rozlišení nového člověka v Kristu, že se v něm nebere v úvahu nic vnějšího: ani rasa, ani důstojnost, ani předkové, ale že Kristus je jeho charakteristickým rysem, jeho charakter. U všech, kteří byli utvořeni v duchu skutečně ctnostného života, můžeme říci, že všechno je jiné, obojí je rasa a všichni jste, že všichni jste rasou, že všichni jste. Kristus, který je Jeho tělem." Ekumeny v tom pokračuje. „Kristus je vše ve všem“, protože všichni jsme jedno tělo a máme Krista jako svou hlavu. Proč je pro nás všechno spravedlivé: Kristus, Spasitel, Pán, hlava, biskup i oběť. „Ve všech“ - to znamená buď ve všech záležitostech, nebo ve všech kontaktech našeho života, nebo v nás všech. Říká totiž, že Bůh není zaujatý." Proč se zde apoštol zmínil o rozdílech mezi lidmi mimo Krista Pána a o sjednocení všech v Něm? Novinka představuje pobídku odložit vášně podráždění. Tyto vášně vytvářejí rozdělení. Apoštol, který ukázal, jak je vše a všichni sjednoceni v Kristu milostí, takříkajíc říká: Je vhodné, abyste, tak všestranně a tak hluboce sjednoceni v Kristu, dovolili v sobě pohyb vášní, které mezi vámi vytvářejí rozdělení a narušují vaši vzájemnou jednotu, kterou ve vás vytváří skutečnost, že všechno ve vás je Kristus? Roztrháním spojení trháte Krista. bb) Apoštol učí obohacování dobrými věcmi (Kol. 3:12, 13) Zbavil křesťana vášní a nyní ho obléká ctnostmi. A stejně jako dříve učil odložit vášně chtíče a podráždění, nyní naopak inspiruje dobrou vůli, z nichž některé jdou proti vášni chtíče a jiné proti vášni podrážděnosti. Kol 3:12. Oblékněte se, jako jste svatí a milovaní Boží volbou, do lůna štědrosti, laskavosti, pokory, mírnosti a shovívavosti. "Nasaď si obličej." Řekl: odložte hanebné oděvy vášní. No a co? Zůstat nahý? Žádný; Je také ostudné být nahý: „obleč se“. "Toto slovo ukazuje lehkost ctnosti: dává totiž myšlenku, že stejně snadno se oblékáme, tak můžeme pohodlně vnímat ctnost. A tím je také vštěpováno, že člověk musí neustále mít ctnost a používat ji jako největší ozdobu: kdo ji nemá, je hanebný a ošklivý" (Blahoslavený Theofylakt sv. Zlatoústého). „Jako se nahý zahaluje hanbou, tak se nahý zahaluje ctností; proč bychom měli mít vždy ctnost neoddělitelnou od nás samých, jako máme šaty“ (Ekumenius). Dodejme k tomu: jak oděv, všude zakrývající tělo, hřeje a chrání před vnějšími bolestivými útoky; Tak ctnost zahřívá duši duchovním teplem a činí ji silnou a nezranitelnou před pokušeními nepřítele. Svatý Antonín nazval Velkou unii ctností armádou, která chrání a zahání nepřátele. „Ubo“ - objasňuje, že následující pokyny jsou odvozeny z předchozího; vpředu se říkalo, že kdo odložil starého a oblékl nového, neměl by propadat vášním. Co je pro něj vhodné? Oblečte si každou ctnost. Hlavním motivem je zde žárlit na takové nadělení. Novinkou je někdo, kdo poté, co znovuzrozením získal sílu, se pak neustále obnovuje, omezuje vášně a místo nich zavádí ctnosti, které jsou jim opačné, nebo se jimi obléká. Apoštol se však neomezil jen na to, ale dodal: „jakožto jste svatí a milovaní Božím vyvolením“. „Napomenutí se sjednocuje s chválou, neboť z toho dostává více síly“ (Svatý Zlatoústý). Chvála vás povzbuzuje, abyste projevili to, co je chváleno, abyste si to udrželi a povznesli to k větší a větší dokonalosti. Vy jste vyvolení, vy jste svatí, jste milovaní. Kolik ohně žárlivosti se přidá, jsou-li takové tituly vnímány! Vy jste ti vyvolení. Opravdu existují jen lidé jako vy? Ale z mnoha si Bůh vybral tebe a dal přednost jiným. Doufá, že se budete chovat důstojně Vyvoleného. Jste svatí. Bůh tě posvětil, odpustil ti tvé hříchy a dal ti sílu už nehřešit, ale vynikat ve všech ctnostech. K tomu jsi povolán: a buď tak. Jste milenci. Bůh vás nemá jako cizí, ale jako své vlastní, a miluje vás jako své děti. Ukažte, že jste hodni této lásky a ustanovte v sobě to, co Bůh miluje. Bůh si tě zamiloval a vyvolil; vyvolil, posvětil; a dokud zůstaneš svatý, bude tě milovat víc a víc. Tyto tituly nás zavazují ke vší ctnosti; ale apoštol je vybízí především k tomu, aby byli dobře nakloněni svým bližním. Buďte milosrdní, stejně jako je milosrdný váš Nebeský Otec, který si vás vyvolil, posvětil a miloval. "Nasaďte si lůna štědrosti." - "Lůna štědrosti" - upřímné milosrdenství s bolestí pro každého souseda, jako by byl jedním z jeho vlastních. To vyjadřuje rodičovskou lásku k dětem. Stejně jako se rodiče starají o své děti, tak se starejte o všechny své bratry v Kristu. „Neřekl: máte se starat (jeden o druhého) jako bratři, ale starat se jeden o druhého, jako se otcové starají o své děti“ (Sv. Zlatoústý). „Nasaďte si, říká, nejen lásku (ať už je to cokoliv), ale takovou, která přirozeně žije v srdcích rodičů pro jejich děti“ (Ekumenius). „Dobro“, χρηστοτης, je dobrota, ochota, při jakékoli příležitosti a skutkem, ukázat duši naplňující bolest pro dobro druhých tím, že pro druhé uděláme vše, co je pro ně nutné a užitečné. "Pokora" Kdo je laskavý a laskavý, zapomíná na sebe. Kdo nemá sám sebe za cíl, je přirozeně pokorný. Matka, která je nemocná ze svých dětí a snáší každou těžkou péči o ně, je pokorná: protože jí záleží jen na dětech; zapomněla na sebe. Tato pokora se nezískává rozumem, ale je přirozeně zakořeněna v srdci. Stejně tak i ten milosrdný. Vše pro ostatní, nic pro sebe. Považuje se za povinného sloužit druhým, a když sloužil, nevstává, ale pouze se považuje za splněnou svou povinnost - kterážto povinnost se však vykonanou službou nepřerušuje, ale vše zůstává v plné síle na něm. Nepokorný naopak, když dělá něco pro druhého, má pocit, že ho zvýhodňuje, a když udělal jednu věc, věří, že pro tohoto člověka již bylo uděláno vše a po několika laskavostech pro všechny. Takže řekne, všechno je pro druhé a je třeba myslet na sebe, - a stiskne ruce, protože já stiskl lůno. Obecně platí, že tam, kde existuje sobectví, se aktivní shovívavost objevuje neochotně, pokud se jen objevuje. "Pokora". Obrovská ctnost, která se nad ničím nerozhořčuje a nikoho nijak neruší. To není bezcitnost a lhostejnost, ale silné srdce, které vidí a chápe inteligentněji než kterýkoli jiný rozum, že rozhořčením, ať už u sebe nebo u druhých, se nedosahuje dobra, ale množí se a roste zlo. Je přímou dcerou pokory, vždy ho doprovází a je jím silná, takže se při sebemenší vzdálenosti od něj okamžitě vyčerpá a vypaří. „Dlouhotrpí“ je neustálá a neměnná trpělivost s problémy, lží, útoky, urážkami, útlakem, pronásledováním, bitím a vraždami, které přicházejí od lidí na popud nepřítele. Toto je vnější strana nebo viditelný projev mírnosti. Tak jako se vnitřní lůna štědrosti projevují navenek v laskavosti, tak se mírnost, vložená do srdce, zjevně projevuje v trpělivosti. Blahoslavený Theofylakt odvozuje všechny tyto dobré dispozice jedna od druhé a staví je do čela „lůna štědrosti“. "Kdo, jak říká, oblékl lůno štědrosti, v tom se přirozeně objeví všechny ostatní ctnosti. Neboť který otec neprokazuje svému synovi laskavost a není pokorný, poskytuje mu vše bez sporu? Který není trpělivý? A povšimněte si, jak krásný je v tom všem řád! Dobrota (vytvořená z lůna štědrosti), z pokory se rodí také dobrota ze mě je moudrost. neboť člověk je pyšný a rozhněvaný z mírnosti, což je štědrost.“ Ale můžeme do tohoto vztahu dát všech těchto pět: kořenem všeho je pokora. Seká a vyhání já, které je zdrojem všech vášní: neboť z něj se rodí na jedné straně vášně žádostivosti, na druhé straně vášně podráždění. Když je já zasaženo do hlavy pokorou, jsou zasaženy i všechny jeho výtvory, tedy jak vášně chtíče, tak vášně podráždění. Z porážky vášní chtíče vstoupí v platnost lůna štědrosti a dobra. Chtíč chce žít pro své vlastní potěšení; proč, když je pryč, zůstává v duši dispozice nežít pro své vlastní potěšení, nebo se do ní vrací její přirozená nálada dobré vůle, která byla dosud potlačována sobectvím. Na druhé straně, když dojde k podráždění, duše se vrátí do své přirozené pokojné dispenzace, která byla dříve narušena přicházející podrážděností. Laskavost se projevuje v břiše štědrosti a dobroty a pokojná dispenzace se projevuje mírností a trpělivostí. Apoštol tedy několika slovy reflektoval a porazil celou hordu vášní. Kol 3:13. Navzájem se přijímat a odpouštět si, pokud někdo někoho obviňuje: stejně jako Kristus odpustil vám, tak i vy. Vzhledem k tomu, že mírnost a shovívavost mají velkou potřebu podpory, Apoštol jim dává jak náznak způsobu jejich vyjádření, tak k tomu nejsilnější povzbuzení. Jako by Apoštol slyšel otázku: když žijeme jeden s druhým, máme neustálé střety, které vzbuzují podráždění; učí nás, jak se můžeme udržet v mírné trpělivosti? A on odpovídá: přijměte se navzájem a vzájemně si odpouštějte. Přijímejte s láskou každého takového, jaký je, se všemi jeho slabostmi a nedostatky a se vším, co se vám na něm v jeho slovech a závazcích nelíbí. To je stejné jako nést břemena toho druhého. Máte ho rádi, ale on na vás nemá rád něco jiného; nést jeden druhého. "Přijmout, ανεχομενοι, je totéž jako nést, βασταζοντες, jeden druhého, vy - jeho a on - vás. Nesuďte navzájem své nedostatky a selhání s akutní přísností, ale považujte je za maličkosti, ignorujte je" (Blažený Theophylact). „Přijímání“ se týká spíše toho, co se nám na sobě navzájem nelíbí a obtěžuje nás, bez jakéhokoli vztahu k nám. A: „odpouštějící“ - k tomu, co se nás týká, na co si můžeme stěžovat, co je samo o sobě vyčítavé, ale urážlivé a urážlivé; což Apoštol vyjádřil slovem: μομφη - napomenutí. Nyní udělal něco, za co ho právem obviňujete; a zítra můžeš udělat totéž ve vztahu k němu. Když se setkáte s takovými případy, vzájemně si odpouštějte, χαπιζομενοι εαυτοις - dávejte si navzájem takové nehody, aniž byste kvůli nim vyvolávali spory, hádky a neshody. Snášet a snášet jeden druhého znamená nést větší vnější zátěž; a odpuštění má za cíl to, co vstupuje do srdce; proč odhaluje milosrdné srdce a dává druhému, co by se dalo hledat. Bez ohledu na to, jak jednoduché to vše vypadá myšlenkově i slovně, ve skutečnosti může být těžké snést a odpustit i ty nejmenší věci, a to nejen ty velké. Apoštol posiluje své přikázání nejsilnější motivací – odpuštěním, které každý dostává od Pána. Proč neodpouštějí? Do mého srdce přichází sobecké hnutí: proč mu odpustím? a odpuštění, často již připravené, je zahnáno. To je hlavní zdroj neodpuštění. Apoštol ho blokuje silným a těžkým kamenem. Jakmile ve vás promluví já: proč odpustím? – rychle si vzpomeňte na odpuštění, které jste obdrželi od Krista Pána, a já ztichne. Neboť jak se odváží pozvednout i ten nejslabší hlas, když si představíte, jak nezměrnou urážku jste uštědřili nekonečnému Bohu, protože jeho uspokojení vyžadovalo nezměrnou oběť a jak vám, nejnedůstojnějšímu a nejopovrženíhodnějšímu, bylo uděleno jeho odpuštění za nic? Pokud to přijmete, jak to nemůžete přijmout? - pak po tomto, co bude ve tvé duši, už nebude toto: kvůli čemuž odpustím tu či onu maličkost, ale toto: dej mi víc a víc toho, co jsem mohl odpustit. Apoštol říká: „Jak Kristus odpustil“. Připomíná větší odpuštění ve svatém křtu. V důsledku toho předpokládá, že ti, kterým píše, po křtu nezhřešili. Těm, kteří po křtu hřeší, se musí říci: jinak ti Kristus Bůh neodpustí. Spasitel v jasném světle přímým slovem i podobenstvím představil, že odpuštění hříchů každého je zcela závislé na tom, jak odpustí bližnímu to, co proti němu má. Pokud neodpustíte, nebude vám odpuštěno. A zde je odpověď vlastního já: proč odpustím? Protože jinak vám samotnému nebude odpuštěno. Pokud vám však nebude odpuštěno, snesete něco, s čím se nic, čím trpíte od druhého a co vyžaduje vaše odpuštění, nedá srovnat ani o píď. Svatý Zlatoústý říká: „A podívejte se, jak svatý Pavel ukázal bezvýznamnost toho (toho, co člověk musí druhému odpouštět) a nazval to „výčitkou“. Pak dodává: „jako i Kristus vám odpustil jíst“. Skvělý příklad! Pavel to dělá vždy – přesvědčuje příkladem Kristovým. "Korupce," říká; než ukázal, že toto (tolerováno od ostatních) je bezvýznamné; ale když uvedl příklad, tvrdí, že i kdybychom měli důležitá obvinění, měli bychom odpustit. Slova: „jako Kristus“ znamenají toto, a nejen to, ale také to, co by se mělo z celého srdce odpouštět; a nejen to, ale i to, co by mělo milovat (ti, kteří urážejí). Neboť Kristus, prezentovaný jako příklad, tomu všemu učí a také tomu, že máme odpouštět urážky, i když byly velké, i když jsme sami předem neurazili ty, kdo nás urazili, i když jsme byli velcí lidé, kteří nás urazili, jsou bezvýznamní, i když nás chtěli urazit i po odpuštění, a konečně, že bychom za ně měli položit svou duši. Slovo: „jak“ to vyžaduje. To (ukazuje) také, že musíme stát (za ty, kteří nás urazili) nejen do smrti, ale pokud možno i po smrti.“ Takže: „Podívejte se na Pánovu lásku k lidstvu, kolik hříchů vám dal odpuštění hříchů? Napodobujte proto Mistra a ať každý odpustí hříchy, kterých se na něm dopustil jeho bratr“ (blahoslavený Theodoret). cc) Poslední hranice mravní dokonalosti (Kol. 3:14, 15) Tato hranice je láska a mír. Skrze sebezapření, když porazili své já, jdou na jedné straně cestou soucitu a dobra, na druhé straně mírností a trpělivostí. Tak dosáhnou lásky, takto dosáhnou Božího pokoje. Když je porovnáme s vášněmi, vidíme, že láska je nastolena místo všech vášní chtíče a mír - místo všech vášní podráždění. Pamatuji si, že takto svatý Maxim Vyznavač distribuuje to, co se v nás někde děje. Kol 3:14. Především to [získat] lásku, která je podstatou dokonalosti. „Získat“ není v řečtině; ale stojí pouze: „nad tím vším v lásce“; znamená: „být oblečený“. To byly spodní prádlo, a to je ta nejvyšší součást, všechna ta krása. Navrch všeho, říká, nasaďte lásku. Toto je uniforma křesťanů, podle které by se měli odlišovat od nekřesťanů. Pokud generál nenosí uniformu, nikdo si nebude myslet, že je generál. Tak je to i s námi: pokud někdo nemá lásku, nikdo, kdo umí rozlišovat, ho nepozná jako křesťana: ani Bůh, ani andělé, ani svatí. I když mu tak lidé budou říkat, nebude na tom nic pravdy. „Všichni tomu rozumíte, jako jste moji učedníci, máte-li lásku jedni k druhým“ (Jan 13:35), řekl Pán. Jak ale říká, „láska je nade vše“? Nejprve jsem si již vzpomněl na lůna štědrosti a dobroty. Není to láska? A co víc proti tomu má láska? Láska je jistá Božská vlastnost; a štědrost a dobro jsou lidské dispozice, zakotvené v naší přirozenosti, pouze potlačované sobectvím. Ukázat je tedy znamená ukázat se jako muž; a dýchat lásku znamená odhalit Boha v sobě. Neboť Bůh je „hodný lásky“ (1 Jan 4:16). Velkorysost a laskavost, ač prozrazují laskavost srdce, má přece jen větší sílu v aktivní stránce a láska objímá samu hloubku srdce, odkud vychází z břicha, a oživuje ty velmi dobré dispozice, stejně jako vše dobré, co se v nás děje. Pravá láska je dar od Boha. „Lásky jsou z Boha a každý, kdo miluje, z Boha se narodil“ (1 Jan 4:7). Jen ten, kdo si to uvědomil, tomu rozumí; ale i on to jen stěží dokáže vysvětlit slovy. Proto je to objekt hodný hledání pro každého a především. Svatý Pavel klade lásku především proto, že je spojením dokonalosti. Kdo získal lásku, má již vše; už nemá co hledat: neboť majíc lásku, má Boha. Jak je to spojení dokonalosti, to nastínil svatý Pavel ve své epištole Korinťanům (1. Korintským 13). Čtěte a pochopíte. Z toho, co tam zaznělo, je zřejmé, že láska vyhání ze srdce všechny vášně a naopak jí vlévá všechny laskavosti. Svatý Zlatoústý to vysvětluje takto: „Nade vším je láska,“ říká apoštol. Vidíš, co říká? protože ten, kdo odpouští a dává, to všechno nemusí milovat; pak říká: ne a člověk musí milovat, čímž ukazuje cestu ke skutečné štědrosti a odpuštění. Někteří jsou dobří, mírní a pokorní a trpěliví; ale nedýchá lásku. Proto řekl: "Nade vším je láska." Co chce říci, je toto: z těchto (ctností) není žádný užitek (když jsou sami): všechny se totiž rozpadnou, není-li s nimi láska. Všechny je úzce spojuje. A bez ohledu na to, co dobro nazýváte, v nepřítomnosti lásky to není nic - šíří se (a mizí). Stejně jako na lodi, i když jsou součásti velké, ale pokud jejich upevnění není silné, není z nich žádný užitek, stejně jako v domě (nemá žádný užitek ze silných klád), pokud neexistují spolehlivé příčky a spojky a v těle není žádný užitek z velkých kostí, pokud nejsou žádné spoje: takže bez ohledu na to, jakou má kdo provozuschopnost, jsou všechny křehké, pokud je nemají rádi. „Apoštol neřekl, že je to vrchol, ale co je mnohem důležitější: „sous“. To je potřebnější než to. Neboť vrchol je hranice dokonalosti; a „sous“ je kombinací a obsahem všeho, co tvoří dokonalost, jako je kořen.“ Kol 3:15. A ať pokoj Boží přebývá ve vašich srdcích, ve vašem životě a volání rychle v jednom těle: a buďte vděční. „Boží pokoj“ je buď pokoj daný Bohem a usazený v srdci, nebo božský pokoj, podobný tomu, s nímž má Bůh pokoj v sobě. Tak jako je Bůh v míru sám v sobě, tak buďte v pokoji sami se sebou. Obojí je potřeba kombinovat. Tento svět je skutečně božský; ale takový pokoj nemůže přijít odnikud než od Boha, nebo je proto Bohu podobný, protože je od Boha, jako předchozí láska. Láska, jak se říká, zaujímá místo všech vášní chtíče; ale takovým způsobem, že je plodem vítězství a všech vášní podráždění. Místo vášní podráždění je nastolen mír; ale takovým způsobem, že je plodem dobývání a všech vášní chtíče. Láska i mír jsou nastoleny v srdci po překonání a vypuzení všech vášní. Dokud nebudou vyhnáni, nečekejte klid a mír, neboť každá vášeň přináší duši zmatek; Vášně jsou takové povahy, že všude přinášejí zmatek. Prostor pokoje, který se nakonec ustavuje v srdci, je všeobjímající: je to pokoj s Bohem nejen prostřednictvím pocitu všeho odpuštění, ale ještě více prostřednictvím pocitu společenství s Bohem; je také mír sám o sobě, ve svědomí a ve všech pohybech a činech, ale náhodně začínající a končící, pokojně se rozvíjející, jako se květina a ovoce pokojně rozvíjejí na stromě; s bratřími je mír, podle citu a požadavku živé a srdečné jednoty s nimi, která nepřipouští žádné neshody. V podstatě je singulární, v Bohu je mír, pohlcující vše, co může vnést do srdce zmatek. I když v současnosti je zjevně nutné chápat více míru s bratry, jak ukazují slova: „ve jménu a hodnosti, v jednom těle“; ale jak tento svět nemůže být silný bez jiných typů nebo aspektů světa a jak se zde nazývá Boží; pak nebude cizí myšlence apoštola chápat zde mír jako pokoj v Bohu, který uklidňuje vše v srdcích a přináší úplnou harmonii a pokoj celému tělu církve. „Ať se to ustanoví“, βραβευετω. – Βραβευειν – znamená rozdělit odměny výhercům na seznamech. Svatý Pavel zosobňuje svět, představuje jej v nás jako určitou osobu, která nás odměňuje za vítězství nad vášněmi, zvláště podrážděním, a odměňuje nás sebou samým, tedy pokojem. Pokud porazíte podráždění, dostanete mír jako odměnu; Pokud nevyhrajete, nezískáte to, ale zůstanete se svým klidem narušujícím podrážděním a budete ztrácet stále více klidu. Ale i když to apoštol řekl, svět se mu zdá být vnitřním a suverénním; přes to všechno je však jeho myšlenka stejná jako ohledně lásky. Jako tam, když řekl: „získej lásku“, volal po našem vlastním úsilí vložit lásku do našich srdcí; takže zde, když říká: „ať je nastolen mír“, vyzývá ke stejnému úsilí o získání a zachování míru. „Pokud někdo od někoho zakouší něco smutného, ​​ať si zachová pokoj ve svém srdci, který určuje a rozděluje odměny za činy a přivádí k jednomyslnosti milé Bohu“ (blahoslavený Theodoret). Svatý Zlatoústý říká: "Pokoj Boží je hluboce zakořeněný a trvalý pokoj. Máte-li pokoj kvůli člověku, brzy zbankrotuje. Pokud ho proboha máte, nikdy. Ale proč apoštol, když mluvil o lásce (která spojuje svět [viz: požehnaný Theophylact]), zase nepřijde s toutéž věcí? láska, marně odsuzuje, hádá se a ne, říká, to není to, co chci, ale stejně jako Bůh stvořil mír pro nás z této urážky se v něm zrodily dvě myšlenky, z nichž jedna přikazuje pomstít se a druhá vytrvat a bojují-li ve vás (vaše přesvědčení) svět Boží jako rozdělovač odměn, dá odměnu myšlence, která vám přikazuje vytrvat, a zahanbí vás, abyste se pomstili? Apoštol je přesvědčen, že Bůh je mír, že s námi uzavřel mír, a ukazuje tím, že věc míru vyžaduje velký výkon. Nechť ani hněv, ani svár, ani lidský mír nerozhodují o soutěži a dárci odměn mezi vámi: neboť lidský mír je buď kvůli tomu, co bylo požadováno a odměňováno, co bylo považováno za spravedlivé, nebo kvůli tomu, že nebylo utrpěno nic důležitého. Ale já, říká, netoužím po takovém světě, ale po takovém, jaký nám zanechal sám Kristus. Apoštol v nás, v našich myšlenkách, vybudoval seznamy, výkon, vítězství a rozdělovník odměn." "Bude to rychlé a snadné." Do jakého světa jsme povoláni? V pokoji s Bohem: neboť apoštolové byli posláni do světa, aby každého volali: „Smiřte se s Bohem“ (2. Korintským 5:20). Ale ne každý je povolán do tohoto světa jednotlivě, ale všichni společně, jako celé tělo, a ne proto, aby byli povoláni tak, aby všichni zůstávali a žili odděleně, ale aby všichni tvořili jedno tělo, v živé jednotě a ve vzájemném společenství. Proto apoštol dodal: „Povolání je v jednom těle“. Nemůžete být v míru s Bohem, aniž byste měli mír mezi sebou. Je vidět, že v těchto slovech apoštol představuje podnět k míru, stejně jako ve vztahu k lásce vložil podnět, že je „základem dokonalosti“. Říká, že jste údy jednoho těla. Stejně jako jsou údy těla pokojné mezi sebou a tvoří jedno tělo, protože jsou pokojné; buďte tedy pokojní, všichni mezi sebou; jinak jak budeš mít tělo? „Skrze svět jsme jedno tělo, a proto jsme jedno tělo, abychom byli ve světě“ (sv. Zlatoústý). A ve své epištole Efezanům svatý Pavel inspiroval: „Buďte pilní,“ říká, „zachovejte jednotu ducha ve svazku pokoje. Proč? Protože jste „jedno tělo, jeden duch“ (Ef. 4:3, 4). Tady je to stejné. „Bůh, který vás povolal, stvořil z vás všech jedno tělo, proto je nelámejte“ (Blažený Theodoret). "Tím, že nás Kristus povolal do světa, učinil nás jedním tělem, sám se stal hlavou. Neboť k čemu jinému jsme jedno tělo, když ne proto, abychom byli "k sobě navzájem dobří" (Ef. 4:25), abychom mezi sebou zachovali pokoj a nebyli rozděleni?" (Blažený Theofylakt). "A buď vděčný." Zde podle Apoštola stojí díkůvzdání buď vedle lásky a pokoje jako třetí nejvyšší duchovní dokonalost a stav, který je doprovází, dotváří a zakrývá, nebo ve vztahu pouze k míru jako jeho podpora a ochrana. V prvním smyslu je děkování Bohu neustálý stav. Když jsou vášně zahnány a na jejich místo jsou instalovány dobré dispozice; pak je duše v pokojném stavu a skrze lásku přijímá pokoj v Bohu. Když duše spočívá v Bohu, pak v ní spočívá i Bůh. A kde je Bůh, tam je blaženost – tam je radost v Duchu svatém, nedílná součást těch, kteří jsou považováni za hodné přijmout do sebe království Boží. Vědomí a pocit takové blažené radosti, ať je sebesilnější, nepohltí vědomí a pocit, že jde o dar Boží milosti a Boží přízně vůči nám, a nejen že nepohltí, ale naopak se prohloubí a zakryje sebou. Proto s ním z jeho srdce proudí neutuchající vděčnost Bohu za Jeho nevyzpytatelný dar. Toto je stav andělů, kteří neustále oslavují Boha v Trojici uctívaných: Svatý, Svatý, Svatý je Pán zástupů! Právě o něm zde sv. Pavel naznačuje. A že to vyjádřil ve formě přikázání, kdežto ten, kdo do takového stavu vystoupil, již přikázání nepotřebuje, protože vděčnost přirozeně proudí z jeho srdce; pak to udělal buď v potvrzení, jako by řekl: tak-tak; být vděčný; Pocit, který vás naplňuje, je pro Boha náležitým, dobrým a příjemným pocitem nebo jako povzbuzení, abyste tento pocit stále více zahřívali: protože pro proměnlivost naší povahy může být buď silný, nebo slabý, nebo zcela skrytý. Apoštol inspiruje, takže když takový pocit zmizí, mohl ho vyvolat a když zeslábne, obnovit jeho sílu. Ve druhém smyslu je děkování Bohu duchovním činem, který je třeba dělat v duchu, aby byl chráněn duchovní pokoj a mír s bratry. Klid mysli narušují nešťastné životní náhody a pokoj s bratry narušují jejich urážky. Apoštol říká: buď vděčný Bohu, a ani strasti života, ani urážky bratří nenaruší tvůj pokoj. Životní strasti klid nenaruší – takže: povstaňte k přesvědčení a přijměte pocit, že vše je od Boha a vše je pro vaše bytostné dobro. Zkuste to samé vidět při každé nešťastné nehodě. Když to uvidíte ve skutečném zármutku, který vás sužuje, hořkost smutku se okamžitě začne zmenšovat, a pokud neoslabíte přesvědčení, že byl seslán pro vaše dobro, zcela zmizí a na jeho místě se usadí díkůvzdání Bohu, které vás učiní radostnými. Pokud se vám však častým obnovováním takového pocitu podaří získat dovednost děkovat Bohu za všechno; Ten pocit hořkosti ze smutku se ve vás neobjeví, protože mu nebude dáno místo kvalitním citem ve vašem srdci za veškeré díkůvzdání Bohu. Takže „buďte vděční“ a mír ve vás nebude narušen bolestmi života. - Přitom mír s bratřími nebude narušen v případech jejich urážky. Takto to Pán vylíčil v podobenství o dlužníkech. Kolikrát a jak silně jsi urazil Boha svými hříchy?! A on ti všechno odpustil, zdarma, sám od sebe, ze své jediné dobroty. Ale tvůj bratr ti také dluží nějaký bezvýznamný dluh - když tě urazil. Odpusťte i jemu, pamatujte na to, jak velký a nesplatitelný dluh vám milosrdný Bůh odpustil. Z vděčnosti Bohu, který ti odpustil mnoho a velké věci, odpusť svému bratru nepatrnou maličkost. A to není na škodu; ale naopak za odpuštění něčeho nepodstatného zase dostaneš nesrovnatelně víc - zachování a nastolení duchovního pokoje skrze zachování míru se svým bratrem. První stranu vysvětluje sv. Zlatoústý: „A buď vděčný,“ říká, „buď.“ To požaduje všude ze všeho nejvíc; neboť to je vrchol dobrých skutků. Děkujme tedy Bohu ve všech případech; neboť v tom spočívá vděčnost. Vzdávat díky ve štěstí je snadné, zde nás k tomu vybízí podstata věci; je hodné překvapení, když děkujeme, když jsme v extrémní situaci. Pokud děkujeme za něco, za co se jiní rouhají, z čeho přicházejí k zoufalství – podívejte se na zdejší moudrost: za prvé jste udělali radost Bohu, za druhé jste zahanbili ďábla, za třetí jste ukázali, že to, co se vám stalo, nic nebylo. Bůh, jako by byl uražen rouháním, tě opouští a zvětšuje tvé neštěstí. Vzdáváte-li díky, pak se ďábel, protože nedostal žádný úspěch, ustoupí; a Bůh, který přijal čest, odměňuje vás větší ctí. A nemůže se stát, že by trpěl člověk, který v neštěstí děkuje. Jeho duše se raduje z konání dobra; zároveň se raduje svědomí - těší se z jeho chvály, ale radující se duše nemůže být smutná. Tam (v zoufalství) spolu s katastrofou trestá i svědomí; a tu korunuje a hlásá. Není nic svatějšího než jazyk, který děkuje Bohu v neštěstí. Opravdu se neliší od jazyka mučedníků a dostává stejnou korunu jako onen. Neboť i on má kata, který ho nutí zapírat Boha rouháním, ďábla, mučí ho bolestnými myšlenkami, zatemňuje jeho duši smutkem. Kdo tedy vydržel smutek a děkoval Bohu, dostal korunu mučednictví." Druhou stránku vysvětluje blahoslavený Theofylakt: „Vděční jsou ti, kdo se ke svým spoluslužebníkům chovají stejně jako Bůh k němu. Kdo vyznává Boží milost a děkuje Bohu za odpuštění svých hříchů, nebude se mstít tomu, kdo mu ublížil; jak naopak ten, kdo se mstí), si zjevně nepamatuje, jaký velký užitek dostal od toho, kdo dostal odpuštění. talentů a nechtěl pustit ani sto denárů.“ c) Prostředky k úspěchu v životě, který je zde vyobrazen (Kol. 3:16, 17). Jsou poskytovány následující prostředky: aa) obohacování mysli poznáním Božích pravd (Kol. 3:16); bb) modlitba (Kol. 3:16) a: c) dělat vše pro slávu Boží (Kol. 3:17). Ty jsou podstatou duchovních děl asketického charakteru, které zahrnují celou oblast našeho vnitřního života, dávají mu směr, který si zaslouží, a vychovávají ho. Kol 3:16. Ať ve vás přebývá Slovo Kristovo bohatě, ve vší moudrosti, učíce a napomínající se, v žalmech a písních a duchovních písních, zpívá v milosti Pánu ve vašich srdcích. „Slovo Kristovo“ je buď slovo, které přišlo od Krista Pána, které sám vyslovil a rozšířilo se skrze apoštoly, nebo slovo o Kristu Pánu, našem Spasiteli. V prvním smyslu zahrnuje všechna Písma Nového zákona – Evangelium a Apoštol; ve druhém ukazuje obsah těchto Písem: neboť všechna jsou slovem o Kristu Pánu a o spasení v Něm. Infuzí slova v prvním smyslu je jeho racionální studium – poznání, porozumění a zapamatování; a ve druhém je samotné přijetí spasení v Pánu Spasiteli a jeho asimilace. V prvním dělá člověka moudrým ke spasení; ve druhém vzbuzuje, podporuje a zapaluje zápal pro dosažení spásy s nepochybnou nadějí na její přijetí. V obou směrech je to nejsilnější prostředek k úspěchu v křesťanském životě. Avšak oba tyto skutky vlití slova, jelikož se sbíhají v jedné a téže osobě, jsou neoddělitelné, když samotné dílo přinášení spásy probíhá správně. Dosažení spasení je aktivní osvojení si slova o Kristu Spasiteli. Je to krátké: hynu a není pro mě spásy jako v Kristu Spasiteli, který přišel zachránit ztracené. Držím se k Němu s vírou, nadějí a láskou a věřím, že budu spasen skrze Něho. V životě je okamžik, kdy se takové rozhodnutí zformuje v mysli. Jakmile se však utvoří, okamžitě vyvstane žízeň po poznání slova Kristova a o Kristu Spasiteli: začíná horlivé čtení evangelia a apoštolských písem a všechna slovesa o Spasiteli a spáse se skládají v srdci. Srdce se pak stává žíznivou zemí a slovo Kristovo se stává rosou a deštěm. Žíznivá země nenechá venku ani kapku rosy, vše do sebe pohltí: tak srdce, žíznící po spáse, pohltí do sebe celé slovo o spáse. Bohatě ho zalévá. Ale protože se vlévá v důsledku duchovní potřeby a uspokojuje ji, živí duchovní život v Kristu Pánu, uvádí vědomí do vznešených kontemplace a uchvacuje jimi srdce. Srdce pak již neexistuje na zemi, ale na hoře, kde je naše břicho skryto s Kristem v Bohu; a proto je v nás uskutečněno to, v čem apoštol na začátku kapitoly položil podstatu křesťanského života. "Nechte ho bydlet", ενοικειτω, - nechte ho bydlet, nechte ho žít ve vás. Jak to udělat? Naučte se nazpaměť slova Pána Spasitele a Jeho svatých apoštolů a často je v duchu procházejte, aby nepřítel nepřišel tajně a neukradl je a nezanechal místo nich zlomyslné zapomnění. Když to uděláte, ukážete, že slovo Kristovo ve vás přebývá. Slovo o Spasiteli a spasení ve vás bude žít, budete-li v sobě stále více prohlubovat pocit své zkázy a spásy Kristem Pánem. Ujistěte se, že se to neodchyluje od vašeho vědomí a pocitů a tvoří jejich základ. Pak vás zkroušený a pokorný duch neopustí a budete mít spásnou náladu. "Ve vší moudrosti se učte a napomínejte." Slova: „učení a napomenutí“ naznačují způsob vštěpování slova Kristova a „ve vší moudrosti“ určují, jak se to má dělat. "Sebe samekh." Každý se učí a napomíná se slovem Kristovým, nebo se učí a napomíná jeden druhého. „Učit“ - vysvětlit, objasnit a pochopit pravdu - mentální nebo aktivní; a napomínat - „inspirovat“, vštípit, přesvědčit, vést k pocitům a odpovídajícím způsobem vyvolat dobrou vůli. Učte se tedy všichni a vštěpujte si pravdy slova Kristova, a ono ve vás bude přebývat. Za tímto účelem čtěte, uvažujte, zapamatujte si, sympatizujte, milujte a poté to uveďte do praxe. To poslední je hranice sebevzdělávání. I když tomu tak není, nelze o nikom říci, že se sám učil, i když slovo Kristovo zná nazpaměť a dobře odůvodňuje. Svatý Pavel vytýkal Židům takový nedostatek ve své epištole Římanům: „Učení... druhé, sám sebe neučíš? (Římanům 2:21). "Kdo je takový, toho se Kristovo slovo nezmocnilo a nežije v něm." – Nebo se navzájem učte pravdám Kristova slova a vzájemně si je vštěpujte, a ono ve vás bude přebývat a bude žít v celé vaší společnosti a bude vládnout všem vašim záležitostem a podnikání. Toto vzájemné učení v křesťanské společnosti jde samo o sobě: pastýři učí své stádo, starší učí mladší, rodiče učí děti, učitelé učí studenty, úřady učí své předměty. Za tímto účelem se zakládají bratrské besedy se čtením. Zde, aniž by se navzájem přímo učili, se vzájemně učí a jsou napomínáni, přičemž z toho, co se zkoumá, berou a čtou, co je komu užitečné. Ale je zřejmé, že jakákoliv vzájemná výchova přináší ovoce jen tehdy, když se každý učí a napomíná, tedy po poslechu řečeného nebo čteného se přiměje nejen takto myslet, ale i cítit a jednat. Myslím, že právě to měl svatý Pavel na mysli na tomto místě, toto sebepřesvědčování. Neboť teprve tehdy v někom přebývá slovo Kristovo, když se mu podaří přesvědčit se, aby věřil i podle něho žil. "Ve vší moudrosti" - se vší moudrostí nebo moudře. Tato slova neoznačují předmět vyučování – ten již byl naznačen – ale jeho obraz (metodu). Musíme se moudře obohacovat Kristovým slovem, moudře se podle něj učit a napomínat se jím. Nedělá to moudře, kdo pilně čte slovo Boží, ale nediskutuje o něm, nepřivádí je k rozumu a neuvádí je do praxe. Protéká s ním, jako voda okapem a protéká jím, aniž by se v něm usadila nebo se v něm usadila. Je možné znát celé evangelium a celého apoštola nazpaměť a přesto nemít v sobě Kristovo slovo pro vesmír kvůli jeho nerozumnému studiu. Ten, kdo jen obohacuje mysl Kristovým slovem, ale zanedbává soulad srdce a života s ním, dělá to hloupě. Zůstává s ním, jako písek, nasypaný do jeho hlavy a paměti a leží tam mrtvý a nežije. Žije, jen když přechází do citů a života; ale tady to není. A proto nelze říci, že v něčem takovém přebývá. Ten, kdo, když mluví o jeho smyslu, věří pouze své vlastní mysli, není moudře obohacován o poznání Božího slova a nedůvěřuje svým úvahám společenství víry všech věřících. Proto máme Khlysty, Skoptsy, Molokany a Doukhobory a všechny hereze všude. Chápat slovo Kristovo s důvěrou pouze ve vlastní mysl, i když to druhé nepřivede ke herezi, ne vždy tvoří a buduje, ale spíše rozněcuje a učí aroganci. Tento stav je takový, že je lepší nic nevědět, než do něj spadnout. Na toto téma citujeme slova svatého Zlatoústého: „Slovo Kristovo ať ve vás bohatě přebývá,“ to jest, ať přebývá učení, dogmata, přesvědčení, jejichž silou, jak říká, skutečný život a jeho výhody nejsou ničím. Kdybychom to viděli, pak by se nám žádné potíže nezdály nepřekonatelné. "Nechte ho přebývat," říká, "ve vás," ne jednoduše, ale "bohatě", s velkou hojností. Poslouchejte, vy všichni světští lidé, kterým záleží na vaší ženě a dětech, stejně jako vás apoštol inspiruje, abyste více četli Písmo – a nejen jak se to děje, ale s velkou pílí! A jiného učitele nečekejte; Máš slovo Boží, nikdo tě nemůže naučit tak. Poslouchejte, žádám vás, vy všichni připoutaní k tomuto životu, kupte si knihy – lék pro duši. Pokud nechcete nic jiného, ​​osvojte si alespoň Nový zákon, Skutky apoštolů, evangelium – naše stálé rádce. Pokud vás potká smutek, přistupujte k nim, jako by to byla nádoba naplněná léčivou látkou. Ať už dojde ke ztrátě, smrti, ztrátě blízkých, čerpaj odtud útěchu ve svém neštěstí. Nebo ještě lépe, jen se jich nedotýkejte, ale vezměte je dovnitř a mějte je ve své mysli. Neznalost Písma má za následek všechno zlo. Jdeme do války beze zbraní – a jak můžeme uniknout? Je snadné být spasen s Písmem, ale bez něj nemožné. - "Ve vší moudrosti se často učte a napomínejte." Ctnost se nazývá moudrost. A právem: za pokoru a almužnu a všechno podobné je moudrost. Proto by opakem byla hloupost. Proto je každý hřích často nazýván (v Písmu) šílenstvím. „Řeč,“ říká, „je v jeho srdci pošetilá“ (Ž 13:1). A znovu: „Mé rány páchnou a hnijí pro mé šílenství“ (Ž 37:6). Neboť řekni mi, co je hloupějšího než ten muž, který si obléká drahé šaty a pohrdá svými bratry, kteří nemají šaty; krmí psy, ale na Boží obraz v hladovém sousedovi se dívá s opovržením; zcela přesvědčen o bezvýznamnosti pozemských věcí, ale připoután k nim, jako by byly neporušitelné? Ale stejně jako není nic hloupějšího než tento muž, tak není nic moudřejšího než asketa ctnosti. Podívejte se, jak je moudrý! Dává ze svého majetku, je milosrdný a filantropický. To znamená, že pochopil pospolitost přírody, pochopil význam peněz, tedy že nestojí za nic, že ​​se má o svá těla (členy, bratry) starat víc než o peníze. Kdo pohrdá poctami, je stejně moudrý; neboť zjevně zná lidské záležitosti a moudrost spočívá v poznání božských a lidských záležitostí. Když tedy ví, které skutky jsou Boží a které lidské, některých se zdržuje a jiných koná. On to ví a děkuje Bohu za všechno; Skutečný život považuje za nic, a protože se neraduje ze štěstí, netruchlí v neštěstí.“ Druhým prostředkem k úspěchu v životě podle Boha v Kristu Ježíši je modlitba. Apoštol o tom mluví v témže 16. verši a tvoří jeho druhou polovinu: „v žalmech a písních a duchovních písních, zpěv v milosti ve vašich srdcích Pánu“. Zdá se, že slova: „v žalmech a písních a duchovních písních“ odkazují na: „učit se a napomínat se“ – učit se a napomínat se žalmy a písněmi a duchovními písněmi. Ale v podstatě věci jsou žalmy, zpěvy a duchovní písně podstatou modlitby. Je pravda, že jak žalmy, tak duchovní písně učí a vzdělávají, ale to je jejich souvislé působení, nikoli přímé. Jejich přímou činností je výroba modliteb. A studium Božího slova vede k modlitbě a je jí často doprovázeno; ale slovo Boží přímo učí a poučuje a modlitba je kontaktem, ovocem, činností jeho studia. Takže i zde jsou žalmy a písně přímo zdrojem modlitby a učení a napomenutí jsou toho dobrým důsledkem a ovocem. To, co zde apoštol říká, ve svém listu Efezanům, vyjádřil takto: „buďte naplněni Duchem, mluvte sami k sobě v žalmech, písních a duchovních písních, ve svých srdcích melodii a zpívejte Hospodinu“ (Ef 5:18, 19). Slova „v žalmech, písních a duchovních písních“ zde nelze přičíst ničemu jinému než k modlitbě. V tomto příkladu je třeba chápat tuto pasáž jako odkaz na modlitbu. Slova: „v žalmech a písních a duchovních písních“ - definují verbální modlitbu, modlitbu; a slova: „zpívejte v milosti ve svých srdcích Pánu“ je vnitřní modlitba mentálního srdce. Žalmy, zpěvy, písně – žalmy, hymny, ódy – jsou různé názvy pro duchovní zpěvy. Je velmi obtížné naznačit jejich rozdíly; protože obsahově i formálně jsou si velmi podobné. Všechny jsou vyjádřením ducha modlitby. Když se duch přesunul k modlitbě, oslavuje Boha, děkuje a pozvedává k Němu své prosby. Všechny tyto projevy ducha modlitby v duchu jsou neoddělitelné a jeden bez ostatních nemůže existovat. Když se modlitba začne pohybovat, přesune se z jednoho z nich do druhého a často i vícekrát. Vyjádřete to slovy, vyjde slovní modlitba, nazvěte ji žalmem, hymnou nebo ódou – je to jedno. Nebudeme se proto napínat, abychom určovali rozdíl mezi těmito názvy. Apoštol chtěl s nimi přijmout všechny druhy modliteb vyjádřených slovy. Vejdou se pod ně i všechny modlitby, které nyní používáme. Kromě žaltáře používáme církevní hymny - stichera, troparia, kánony, akatisty a modlitby obsažené v modlitebních knížkách. Nebudete hřešit, když při čtení apoštolových slov o verbální modlitbě porozumíte těmto slovním modlitbám, které se mezi námi používají. Síla není v těch či oněch slovních modlitbách, ale v tom, jak je dělat. Apoštol naznačuje, jak provádět verbální modlitby slovem: „duchovní“. Slovo: „duchovní“ - je sice gramaticky spojeno pouze s písněmi, ale z hlediska síly řeči platí i pro všechny ostatní názvy projevů modlitby. Ať už používáte kteroukoli, musíte ji mít duchovně. Modlitby jsou duchovní, protože se zpočátku rodí a dozrávají v duchu a jsou z ducha vylévány. Jsou ještě duchovnější, protože se rodí a dozrávají milostí Ducha svatého. A žaltář a všechny ostatní slovní modlitby nebyly od samého počátku verbální. Ale slovo, které přišlo, neodstranilo jejich spiritualitu. I nyní jsou verbální pouze naoko, ale mocí jsou duchovní. Slovy apoštola lze přímo vidět následující myšlenku: zpívejte ze svých srdcí duchovně dojemné modlitební písně k Pánu. V primátu církve se stalo, že v těch, kdo byli inspirováni milostí Ducha Božího, se v jejich srdcích zrodila a uzrála modlitba; požádal o dovolení vylít tuto modlitbu přede všemi, a když ji přijal, ústně pozvedl modlitbu, která se v jeho srdci pohybovala k Pánu. Tato upřímná modlitba možná někdy rezonovala s někým přímo ve shromáždění věřících v Církvi; ale častěji se utvářelo doma, při domácí osamělé modlitbě a rozjímání o Bohu. Když se zformoval, naplnil celou duši věřícího a požádal o vyjádření. Těhotný, když přišel na schůzku, neodolal a požádal o svolení vyjádřit, co naplňovalo jeho duši. Když to dostal, vyjádřil to. A zde je slovní modlitba, nebo duchovně dojemný žalm, vycházející ze srdce! Apoštol měl na mysli právě takové osoby, když psal Korinťanům: „Když se scházíte k modlitbě, někteří z vás mají žalm, jiní něco jiného. Ať je to všechno k budování“ (1. Korintským 14:26). Tím, že člověk vstupující do shromáždění má žalm, dává jasně najevo, že tento žalm v něm dozrál a žádá, aby vyšel. Ale tento, který vyzrál píseň k Bohu, se modlil; ale ostatní ho poslouchali. Jeho píseň byla skutečně duchovní. Pro všechny ostatní to bylo verbální – vnější. Ale přijali to ušima, vstoupili také do jeho ducha, dostali se do podobného rozpoložení, v duchu směřovali ke stejným rozjímáním a pocitům – a modlitba byla zobecněna. Píseň, která se zrodila Duchem a uzrála v srdci jednoho, vycházela z jeho úst ve slově a vcházela ušima do srdcí všech, dala vzniknout stejné písni v každém tam - a všichni zpívali s duchovním pohybem. Aplikujme to na nás. Všechny modlitby a písně používané v církvi jsou duchovního původu. Když se scházíme v kostelech, vyslovuje je buď kněz, nebo jáhen, nebo čtenář nebo zpěvák. Přijímáme je sluchem. Pokud se všichni nezastavíme jen u tohoto přijímání církevních písní ušima, ale přivedeme je k srdci, snažíme se s nimi vstoupit do podobné nálady jak myslí, tak cítěním, aby, když byly reprodukovány v našem srdci, odtud, jakoby z původního zdroje, vystoupily k Bohu: pak se na našem setkání splní to, co apoštol přikázal Kolosanům - a my přeneseme písně k duchovnímu zpěvu našeho srdce. Učiníme-li pak totéž v domácí modlitbě, tedy vstoupíme do ducha modliteb, které se konají, a když je reprodukujeme v srdci, pozvedáme je odtud k Bohu, jako by tam právě vstávaly a dozrávaly; pak se staneme ve všech ohledech dokonalými chvalozpěvy Bohu, duchovními chvalozpěvy, zpěvem s duchem. Z takových vysvětlení vyplývá, že pokud chceme apoštolovo slovo o verbální modlitbě proměnit v lekci pro sebe; pak dostáváme toto: vstupte do ducha modliteb, které slyšíte a čtete, a když je reprodukujete ve svém srdci, pozvedněte je odtud k Bohu, jako by byly produktem vašeho srdce pod vlivem milosti Ducha svatého. Toto je zákon, který určuje podstatu zbožné modlitby. Jak se tam dostat? Diskutujte, prociťujte, dokonce si zapamatujte modlitby, které si musíte přečíst ve své modlitební knížce. Když pak stojíte v modlitbě, neřeknete něco, co patří někomu jinému, ale co leží ve vašem vlastním srdci, jak to cítíte. Slova: „v žalmech a písních a duchovních písních“, jak bylo uvedeno, přímo odkazují na modlitbu; ale všechny tyto druhy modliteb mohou spolu s uvedením ducha modlitby do pohybu také vzdělávat. Proto lze tato slova kombinovat s předchozími: „učit a napomínat se“. Svatý Zlatoústý to dělá: „Učí,“ říká, „a napomíná se v žalmech, zpěvu a duchovních písních. Podívejte se, jak je Pavel shovívavý. Protože čtení je únavné a může se stát nudným; vybízí tě k ne vyprávění, ale k žalmům, abys spolu (s vyučováním) bavil svou duši zpěvem a nevšímal si své námahy. "Ve zpěvu," říká, "a duchovních písních." A nyní vaše děti milují satanské písně a tance, napodobující kuchaře, pekaře a tanečnice; ale nikdo nezná jediný žalm. V dnešní době se takové znalosti zdají neslušné, ponižující a směšné. Tady leží všechno zlo; neboť na jakékoli půdě rostlina stojí, nese ovoce: na písčité a břidlicové půdě - jedna, na dobré a tučné - jiná. A takové učení je jakoby prospěšným zdrojem. Nauč svého syna zpívat ty žalmy plné moudrosti, např.: nejprve o zdrženlivosti, nebo především o nekomunikaci s bezbožnými, tedy žalm na samém začátku knihy; za tímto účelem Prorok začal tímto slovy: „Blahoslavený muž, který nechodí podle rady bezbožných“ (Ž 1:1) a znovu: „Nejezdil se zástupem marných lidí“ (Ž 25:4) a také: „Zlý je před ním ponížen, ti, kdo se bojí Hospodina, oslavují.“ (Ž 14:4) Najdete tam o zacházení s dobrými a mnohem více; najdete pravidla o zdrženlivosti břicha, o zadržování rukou, o nechtěnosti i o tom, že peníze, sláva a všechno podobné nic není. Pokud ho to budete učit od dětství, postupně ho vychováte výš. Žalmy obsahují vše; a písně zase nejsou nic lidského. Když bude zběhlý v žalmech, pak bude znát i písně; protože písně jsou posvátnější záležitostí, protože vyšší síly zpívají písně, ne žalmy. - "Chvála není červená," říká, "v ústech hříšníka" (Sir. 15:9); a znovu: „Moje oči jsou na věrných zemích, zasaď je se mnou“ (Ž 100:6); a znovu: „Nebydlet uprostřed mého domu a nevytvářejte pýchu“ (Ž. 100:7); a znovu: „Kráčejte bezúhonnou stezkou, které takto sloužíte“ ​​(Ž 100:6). Začněme se tedy o to (o odebírání dětí bezbožným) starat více než o cokoli jiného – „Miloval jsem,“ říká, „který miloval tvůj zákon“ (Ž 119:163, 165); Napodobujíce ho, milujme je také. A aby se děti ovládaly, ať poslouchají, co říká Prorok: „Vždyť má duše je plná potupy“ (Ž 37:8); a znovu: „Pohltil jsi ze sebe každého smilníka“ (Ž 72:27). Aby také nebyli smyslní, ať znovu poslouchají: „A zabijte,“ říká, „jejich množství... ještě zničím v jejich ústech“ (Ž 77:30, 31). Stejně tak, aby je nepřemohly dary, ať se poučí z následujícího: „plyne-li bohatství, nevkládejte na něj srdce“ (Ž 61,11); Zjistí také, že musí stát nad slávou: „Jeho sláva sestoupí s ním“ (Ž 49:18); že by se nemělo závidět bezbožným: „Nezáviďte bezbožným“ (Ž 37:1); ta síla se musí počítat jako nic: „Viděl jsem... být vyvýšený a tyčit se jako libanonské cedry; a šel jsem kolem, a hle, nebyl jsem“ (Ž. 36:35, 36); aby současnost byla považována za bezvýznamnou: „Blaze lidu, jehož jest Hospodin Bohem jejich“ (Ž 143:15); že nehřešíme beztrestně, ale bude odměna: „Odměňte každému podle jeho skutků“ (Ž 61,13); Proč neodměňuje každý den? protože říká: „Bůh soudce je spravedlivý, silný a pomalý k hněvu“ (Ž 7:12); že pokora je dobrá: „Pane,“ říká, „mé srdce není povýšeno“ (Ž 130:1); a arogance je zlá: „Proto,“ říká, „omezím jejich pýchu až do konce“ (Ž 72:6); a znovu: „Hospodin se pyšným protiví“ (Jakub 4:6); a znovu: „Jejich nepravost vyjde z tuku“ (Ž 72:7); že almužny jsou dobré: „utrácej na ně, dej nuznému: jeho spravedlnost trvá na věky věků“ (Ž 112:9); že milosrdenství je chvályhodné: „Dobrý je muž, který je štědrý a rozdávající“ (Ž 112:5); co se nemá pomlouvat: „Kdo pomlouvá jeho upřímné tajemství, toho vyžene“ (Ž 100,5). Věřící vědí, co je píseň nejvyšších sil, co vyslovují cherubíni, co zpívali andělé na zemi: "Sláva na výsostech Bohu." Proto po psalmodii jsou písně dokonalejším dílem.“ Druhým typem modlitby je modlitba mentálního srdce. A ten první by měl být stejný. Ale rodí se pod vlivem verbální - hotové modlitby; a tento se rodí přímo v srdci a odtud vystupuje k Bohu. To byla Mojžíšova modlitba před Rudým mořem. Apoštol ji učí slovy: „Zpívejte v milosti Pánu ve svých srdcích. "Z milosti Ducha zpívejte, říká, nejen svými rty, ale s pozorností (stát mentálně před Bohem ve svém srdci). Neboť to znamená zpívat Bohu, jinak zpívat do větru; když hlas naplňuje vzduch. Nepředvádět se, říká. I když jste v nákupní zóně, můžete se obrátit k Bohu v sobě (zevnitř) a zpívat, aniž by vás někdo slyšel, Bůh říká. Tak byl Mojžíš slyšen k tobě. neříkal nic slovy, ale křičel v duchu se zlomeným srdcem, proto ho slyšel jen Bůh. Taková modlitba je právě to: modlitba. A slovní modlitba je pouze modlitbou, protože se s ní modlí mysl a srdce. Je stvořeno v srdci milostí Ducha svatého. Ten, kdo se obrací k Pánu a je posvěcen svátostmi, v sobě okamžitě přijímá cit pro Boha, který od té doby začíná vkládat smutek do srdce jeho vzestupu. Kdo tento pocit nepřehluší něčím nevhodným, toho čas, stálost a práce promění v plamen. Kdo ji však potlačuje tím, co není náležité, ačkoli cesta přiblížení se Bohu a smíření s Ním není uzavřena; ale ten pocit už není dán náhle a pro nic za nic. Je tu pot a práce s hledáním a žebráním o to. Za tímto účelem jsou přidělovány skutky pokání, když se hříšník obrátí k Bohu. Jejich úkolem je setřít zmrzlý pocit. Kdo za základ této práce položí lítost a pokoru a bez jakékoli shovívavosti začne bez přerušení konat záslužnou práci, Bůh mu brzy vrátí ztracený cit. Pro ty, kteří více než jednou odpadli od Boha, je to pro ně obtížnější a ne tak rychle. Nikomu to ale nevyvrací. Neboť každý má milost, jen mu musíte dát prostor pro jeho působení. Grace získává prostor, když je vykořeněno sobectví a vykořeněny vášně. Mírou očištění srdce je míra oživení citů k Bohu. Když se srdce stane čistým, pak se cit pro Boha stane ohnivým. Cit k Bohu i v nich ožívá daleko před úplným očištěním od vášní, ale stále existuje, jako semeno nebo jiskra. Po znovuzrození roste a vzplane; ale neděje se neustále, nýbrž ožívá a zamrzá; a když jde o život, není ve stejné síle. Ale bez ohledu na to, jak moc ožívá, vždy stoupá k Pánu a zpívá mu píseň. Milost buduje vše: neboť milost je ve věřících vždy přítomna. Ti, kdo se mu odevzdají, jsou tím neodvolatelně vedeni; a ona, jak sama ví, je vytváří. A o tom mluví Apoštol. Chce, aby věřící pod vlivem milosti ožili city k Pánu a duševně k Němu vystoupili a ze srdce mu zpívali modlitební písně. Podle něj by to měl být trvalý stav křesťanů; ale protože zkušenost ukazuje, že ne všichni jsou takoví, dokonce ani mezi těmi, kdo opustili cesty hříchu a vášní, pak v tomto apoštolově slově je třeba vidět náznak normy modlitebního stavu křesťanů jako povinný předmět jejich hledání. Měla by být předmětem hledání jak proto, že je vysoká, tak i proto, že je naléhavou podmínkou úspěchu v duchovním životě a přiblížení se k Bohu – a v tom je určitá míra a skutečný průvodce. Kol 3:17. A cokoli děláte slovem nebo skutkem, vše čiňte ve jménu Pána Ježíše Krista a děkujte Bohu a Otci. Třetí metodou, která by měla být použita, abychom odhalili svůj život skrytý v Bohu, je dělat vše ve jménu Páně. Z prvních dvou - čtení Písma a asimilování zjevených pravd - zahání marné a nečisté myšlenky a naplňuje mysl dobrými myšlenkami o všem o Božství; a modlitba zakládá zvyk vždy pamatovat na Boha nebo chodit v Boží přítomnosti. Oba udržují pozornost a pocit skrytosti v Bohu. Zdálo by se to docela dost. Zdá se, ale není. Pokud necháte v činnosti pouze tyto dvě metody, nepovedou k předem stanovenému cíli. Člověk není jen myšlenka a pocit, ale především čin. Je to neustále se pohybující, neustále jednající bytost. Ale každý podnik přitahuje pozornost a pocit. Herec je celý v akci. Proto ten, kdo hledá Boha, kvůli skutkům, bez nichž nemůže existovat, nevyhnutelně se od Boha odklání v myšlení, za myšlením a cítěním. Skutky ho přivádějí z nebe na zem nebo ho vyvádějí ze skrytosti v Bohu do viditelných vztahů: neboť všechny naše skutky jsou téměř viditelné, plynou ve stvořeném řádu mezi smyslové věci. Z toho vyplývá, že nejsou-li záležitosti člověka řízeny tak, aby sloužily také jako prostředek k udržení života skrytého v Bohu; pak první dvě metody zůstanou neplodné, nebo dokonce samy o sobě nemohou být provedeny tak, jak by měly. Věci budou neustále frustrující – jak studium Písma, tak otázka modlitby. Apoštol tedy slovy, která nabízí, učí, jak proměnit skutky v prostředek ke skrytí života v Bohu – dělat vše ve jménu Páně. Pokud se takto nastavíte, pak se neodchýlíte od Pána ani v myšlenkách, ani v pocitech. Neboť dělat vše ve jménu Páně znamená dělat vše pro Jeho slávu, v touze potěšit Ho a věrně plnit Jeho známou vůli i v těch nejmenších věcech. A zároveň budou údy těla jako nástroje konat práci a myšlení a cítění bude obráceno k Pánu se zájmem, jak dělat to, co se Pánu líbí, a aby to sloužilo k Jeho slávě. A tato technika je pro zamýšlený účel silnější než první dvě a úspěch v nich závisí na úspěchu v tomto. Jsou totiž duševní povahy. Mentální vstupuje do šťávy a krve působením. Hmota obléhá myslitelné uvnitř lidské přirozenosti. Když je vykonávaná práce posvěcena jejím nasměrováním k Bohu, pak při jejím vykonávání určitý božský prvek vstupuje do všech sil a orgánů podílejících se na jejím provádění. Čím více takových skutků, tím více božských prvků vstupuje do lidské přirozenosti. A pak to všechno naplní; a tak se celá přirozenost ponoří do Božského nebo skrytá v Bohu. Jakmile se ustanoví tento druh směřování věcí, modlitba se smýšlením k Bohu a dobrými myšlenkami se pevněji usadí. Ovlivňují ustavení směru věcí ke slávě Boží a toto směřování je jako odměna pro ně posiluje a usnadňuje. Apoštol přijal vše, co děláme, ve dvou termínech: „slovo“ a „skutek“. Slova se vyslovují rty, činy se konají s ostatními členy. Od probuzení do spánku se oba neustále používají. Naše řeč plyne téměř bez přestání; a další pohyby těla se také nezastaví. Jaká bohatá oběť pro Boha, když toto vše směřuje k Boží slávě?! Obracením slova ke slávě Boží je vytlačen nejen umělecký projev, ale i plané řeči, a zbývá jen jediné – slouží k budování bratří, nebo – krajní mez – neslouží k jejich ničení. K tomu je třeba přidat modlitbu. Stejně tak obrácením skutků ke slávě Boží nejsou odstraněny pouze špatné skutky, konané z chtíče a podráždění: mezi křesťany by o nich neměla být zmínka; ale je naznačeno, v jakém duchu se mají řádné, dovolené a užitečné skutky konat. Tím se z okruhu činnosti vyloučí veškeré požitkářství a služba světu a jeho zlé zvyky. Dělat vše ve jménu Páně znamená vše proměnit v Jeho slávu, snažit se dělat vše tak, aby se mu to líbilo, s vědomím Jeho vůle k tomu, a také - obklopit každou práci modlitbou k Němu, začít modlitbou, modlitbou dokončit a skončit modlitbou, na začátku prosit o požehnání, v pokračování nás hledat pomoc a na konci nám děkovat a děkovat za jeho skutky v Finovi. Svatý Zlatoústý říká: "Pokud to uděláme, pak tam, kde je Kristus povolán, se nenajde nic odporného, nic nečistého. Ať už jíte, pijete, oženíte se nebo se vydáte na cestu, vše dělejte ve jménu Boha, to znamená, že voláte Boha o pomoc. Pusťte se do práce tím, že se nejprve pomodlíte k Bohu. Chcete něco říct (slovy)? Představte si to. Spíte? Odhodláte se Bohu děkovat a poté uděláte totéž? Poděkujte Bohu? stejne potom jdes na plac, ať není nic světského, nic světského: udělej vše ve jménu Páně a vše se ti bude dařit ve jménu Boha. Pokud vyhání démony, odstraňuje nemoci; díky tomu bude práce o to jednodušší. Poslouchejte, jak Abraham poslal otroka ve jménu Boha a David zabil Goliáše ve jménu Boha. Úžasné a skvělé je Jeho jméno! Pak znovu Jákob, posílající své děti (do Egypta), říká: „Kéž ti můj Bůh dá milost před tvým manželem“ (to jest Josefem [viz: Gn 43:14]); neboť kdo to činí, má za pomocníka Boha, bez něhož se neodvažuje nic dělat, poněvadž Bůh, poctěn vzýváním, dává čest tím, že uděluje zdárný průběh věcí. Volejte Syna, vzdávejte díky Otci; neboť když voláte Syna, voláte i Otce, a když děkujete Otci, děkujete Synu. Naučme se to naplňovat nejen slovy, ale i činy. Tomuto jménu se nic nevyrovná: je vždy úžasné. „Vylitá mast,“ říká, „je tvé jméno“ (Píseň 1:2). A ten, kdo to řekl, byl najednou plný vůně. „Nikdo nemůže mluvit o Pánu Ježíši než v Duchu svatém“ (1. Korintským 12:3). S tímto jménem se dosahuje tolik věcí! Pod tímto jménem byl vesmír proměněn, tyranie byla zničena, ďábel byl pošlapán pod nohy, nebesa byla otevřena. Ale co říkám - nebe? Pod tímto jménem jsme znovuzrozeni, a pokud ho neopustíme, pak záříme. Rodí mučedníky i vyznavače. Musíme to chápat jako velký dar, abychom žili pro slávu (Boží), abychom se Bohu líbili a abychom byli hodni požehnání zaslíbených těm, kdo Ho milují. Zde Apoštol přikazuje dělat vše „ve jménu Pána Ježíše Krista“ a na jiném místě přikazuje dělat vše „ke slávě Boží“ (1. Korintským 10:31). To je jedno a totéž: neboť Pán Ježíš Kristus je Bůh. Bůh je jen jeden. Vtělení Boha Syna nepřineslo žádnou změnu do tajemství trojičního Boha, jediného ze své podstaty. A znovusjednocení nás s Bohem prostřednictvím inkarnované ekonomiky provádí Bůh trinitárním způsobem. Bůh Otec nás přitahuje k Synu milostí Ducha; ti, kteří jsou k Němu přitahováni skrze Něho – a pouze skrze Něho – přicházejí k Otci. Vše v nás je tedy ve jménu Pána Ježíše, ale neoddělitelně s Otcem a Duchem. V modlitbě se obracejte k Pánu Ježíši Kristu, protože On je náš Spasitel, ale ve svých myšlenkách Ho neoddělujte od Otce a Ducha. A konejte veškerou svou práci ve jménu Pána Ježíše, neboť bez Něho nemůžete dělat nic; ale nevylučujte Otce a Ducha ze svých myšlenek. Podobně, když se obracíte k Otci a Duchu, nezlehčujte ani neodstraňujte z vědomí a přesvědčení výlučnou nutnost prostřednictvím vtělené ekonomie. Svatý Pavel poukázal na takovou neoddělitelnost v myšlenkách osob Nejsvětější Trojice, když dodal: „vzdávat díky Bohu a Otci“. Všechno čiňte ve jménu Pána Ježíše, ale nezakrývejte tvář Boha Otce jeho tváří; naopak, skrze Něho vzdávejte díky Bohu Otci, který pro nás rád zařídil v Něm jistou a nepochybnou spásu. Apoštol výše postavil díkůvzdání jako přikázání: „a buď vděčný“; a zde na něj vzpomíná za jiným účelem, než aby nás varoval před chybou zakrývat tvář Boha Otce (a zároveň Boha Ducha svatého) ve svých myšlenkách tváří Syna. Bůh Otec nám prostřednictvím vtěleného Syna rozšiřuje objetí své otcovské přízně a přijímá ty, kteří jsou do tohoto objetí skrze Syna uvrženi. Všechno v nás pochází od vtěleného Syna, ale tak, abychom skrze Něj vystoupili k Otci. Neodvažujeme se předstoupit před Boha Otce ani s prosbou, ani s díkůvzdáním sami od sebe, bez vtěleného Syna Božího; ale také existující v Synu, spolu s Ním musí synovci vystoupit k Otci. To bude znamenat, že jsme v Synu, pokud máme synovské, vděčné srdce vůči Otci. B) Život křesťanů v různých situacích (Kol. 3:18-25, 4:1-6). Ustanovení, na která zde svatý Pavel upozorňuje, jsou: a) rodina (Kol. 3:18–25, 4:1); b) církev (Kol. 4:2–4); a: c) civilní (Kol. 4:5, 6); Apoštol se v těchto ustanoveních netýká všeho, ale pouze toho nejdůležitějšího nebo toho, čeho se vzhledem ke stavu Kolosanů považoval za nutné dotknout. a) Život křesťanů v rodině (Kol. 3:18–25, 4:1). Apoštol se více zaměřuje na rodinný život; protože každý musí svůj život strávit hlavně v rodině. Apoštol vstupuje do pozice všech osob, které jsou obvykle součástí rodiny, a určuje pravidly, jak se k sobě mají vztahovat: aa) manželka a manžel (Kol 3,18.19); bb) děti a rodiče (Kol 3:20, 21); c) otroci a páni (Kol. 3:22–25, 4:1). aa) Jaký by měl být vztah mezi manželkou a manželem (Kol. 3:18, 19) Kol. 3:18, 19. Ženy, podřizujte se svým mužům, jak se v Pánu sluší. Manželé, milujte své ženy a nebuďte z nich zarmouceni. Poslušnost pro manželky, láska velí manželům. Účelem slova je nastolit v rodině trvalý mír a pořádek. Když se manželé shodnou v rodině, vše je klidné a vše plyne tím nejlepším způsobem. Pokud brzy vypadnou, všechno v rodině se obrátí vzhůru nohama. Harmonie a mír mezi manželem a ženou jsou porušovány a zvláště vznikají neshody: ze strany manželky – v důsledku neposlušnosti, kterou projevila svému muži, a ze strany manžela – v důsledku nelásky, kterou projevoval vůči své ženě. Manžel nepochybuje, že jeho žena je jeho, je mu oddaná a on ji posedne, dokud si nevšimne jakékoliv neposlušnosti, nevšímavosti a neúcty z její strany. Žena nepochybuje o tom, že její manžel je její, je jí oddaný a ona ho posedne, dokud k ní jaksi neprojeví chlad a nedostatek lásky. Cokoli její manžel nařídí, ona vše ochotně udělá z lásky k němu a z důvěry v jeho lásku k sobě; ale jakmile se u jejího manžela objevil jakýkoli rys nelásky k ní, jeho ruce to vzdaly a věci už nešly jako obvykle. Tím, že Apoštol předchází těmto základním příčinám neshod mezi manželem a manželkou, vštěpuje manželovi poslušnost a lásku, zvláště manželce. Manželka, která miluje svého manžela a je si jistá jeho láskou, může někdy zapomenout na sebe a dovolit si ve vztahu ke svému muži udělat něco víc, než by měla, takže to vypadá jako neposlušnost; a manžel se při vědomí své výhody a své moci může někdy ke své ženě chovat tak, že jí to přirozeně připadá jako neláskavé. Pocity manželky k manželovi a manžela k manželce jsou velmi něžné. Apoštol varuje: dbejte na to, abyste nerozrušili svět; Vy jste manželka, nezapomínejte na poslušnost a snažte se jednat v jejím duchu a vy, manžel, nezapomínejte na lásku a především se ji snažte udržovat a dávat najevo své ženě. Klid a harmonie vás nikdy neopustí a s nimi i rodinná prosperita. Apoštol předepisuje poslušnost manželkám, které by měly mít jako křesťanky; a tak to bude, když to bude „o Pánu“, tedy buď pro Pána, nebo v Jeho duchu, nebo podle Jeho přikázání. Podřizujte se, manželky, svým manželům, abyste mohly činit, co se líbí Pánu, plnit Jeho přikázání a sloužit ke slávě Jeho jména. Svatý Zlatoústý říká: "Poslouchejte - o Pánu: místo toho: poslouchejte Boha, protože to zdobí, jak říká, vás, a ne je. Mám na mysli poslušnost ne otrockou, jako by pánům, a ne tu, která závisí na přírodě, ale která se děje Bohu." Žena se před manželem přirozeně cítí slabší a podle tohoto pocitu se mu podřizuje. Je to tak všude; v dávných dobách manželé dokonce tuto přirozenou podřízenost proměnili v zákon a jejich manželky byly jako otrokyně. Apoštol říká, jak to bylo: to se stalo dříve, ale nyní děláte totéž „v Pánu“ - „to je, jak přikazuje zákon Páně“ (blahoslavený Theodoret). „Ne z toho, aby se to líbilo lidem, a ne z přetvářky, ale v bázni před Hospodinem“ (Ekumenius). Snad proto Apoštol dodal: „v Pánu“ – protože tehdy mnohé manželky musely zůstat v manželském svazku s nevěřícími, aby si manželky nemyslely, že kvůli své výhodě nad svými manžely, kterou jim dala svatá víra, je mohou odmítnout poslouchat, připomíná apoštol: ne; Stále musíte poslouchat své manžely a poslouchat úplně, jak byste měli, a měnit pouze ducha poslušnosti – poslouchat Pána (Blahoslavený Theodoret). Apoštol předepisoval manželům lásku a nedodal: „v Pánu“; protože to bylo samozřejmé. V křesťanském manželství by nic nemělo být smyslné, ale všechno by mělo být čisté, svaté, střízlivé. Považoval však za nutné dodat pouze: „nezlobte se na ně“, μη πικραινεσθε προς αυτας, - nebuďte pro ně zahořklí, neukazujte svou moc a své vedení tak, že by to pro manželku bylo hořké, ale jako jho a příkaz, který je nesnesitelný a nesnesitelný. svou lásku a dýchej ji. Pro manželku není někdy hořké to, co je nařízeno, ale tón, kterým se to vyslovuje, jakým výrazem nebo pohybem. Když je tohle všechno láskyplné, pak láska vyvolává lásku a poslušnost přichází se vší touhou a dobrou vůlí – ne podle tlaku zvenčí, ale podle vnitřní touhy. Pak se nepozorovaně naplní manželova nejtěžší vůle; a když není lásky, pak je nepatrná touha manžela hořká a těžká. – Nebo tím apoštol inspiruje manžele, aby byli shovívaví ke svým manželkám, když se jim náhodou nějakým způsobem nelíbí. Pokud se manželka vždy snaží dělat to, co si manžel přeje, pak je moudřejší manžel, když si všimne nějakého opomenutí nebo nedopatření, nevěnovat tomu pozornost, jako by se nic nestalo, a pokud je třeba si toho všimnout, udělat to tak, aby si žena nevšimla, že je pronášena poznámka, ale aby se pouze diskutovalo o tom nejlepším řádu věcí, do kterého vstupuje a nabízí i ona své úsudky. – Neměl svatý Pavel na mysli i některé přirozené nedostatky manželek, které někdy manžely ve chvílích zapomnění dráždí a dávají jim důvod kvůli nim na své ženy útočit a rozčilovat je tím. Je-li svévolná chyba hodna shovívavosti, o to více je hodna shovívavosti ta, která na svévoli nezávisí. Svatý Zlatoústý odvozuje toto poučení ze slov apoštola: "Takže milovat je dílem manželů a poddávat se je dílem manželek. Pokud tedy každý splní svou povinnost, pak bude vše v bezpečí; protože když se žena miluje, je přátelská, a když se setká s poslušností, manžel je mírný. Hle, takhle je to zařízeno k nadřazené lásce a manželce k poslušnosti; podřízená, pak je vše v pořádku, není tolik vyžadováno od podřízeného, jako od nadřízeného od podřízeného, a to, že krása je v manželce a touha je v manželovi, neukazuje nic jiného, než když se žena podvolí, nezvelebuj se, manžel, manžel, nebuď manželem; manželka, ani podřízenost manželky nečiní manžela pyšným, aby byla více milována; a inspiroval svého muže, aby tě miloval, ženo, aby ti bylo lépe, aby tě poslechl, protože není vůbec těžké poslouchat. Neochlazujte v lásce (jste manžel); neboť tvá žena se ti poddává. Sjednocení není možné žádným jiným způsobem. Potřebnou sílu máte od přírody; mít spojení lásky. Toto spojení nám umožňuje tolerovat ty nejslabší." bb) Jaký by měl být vztah mezi dětmi a rodiči (Kol. 3:20, 21) Kol. 3:20, 21. Děti, poslouchejte [své] rodiče ve všem: to se líbí Pánu. Otcové, neprovokujte své děti k hněvu, aby neztratily odvahu. Děti - poslušnost rodičům; rodiče - nedráždění dětí. Je zřejmé, že Apoštol zde nedefinuje vše, jako v předchozím, ale eliminuje pouze to, co nejvíce narušuje dobrý vztah mezi rodiči a dětmi. Rodiče přirozeně pečují o své děti celou svou duší a děti jsou oddané rodičům celou svou duší. Na základě těchto pocitů jejich vzájemné vztahy plynou pokojně a nejsou narušeny, dokud tyto pocity působí. Dokud jsou děti ve všem poslušné, rodiče jsou k nim mírumilovní a mají na ně klid; ale jakmile se začne objevovat neposlušnost, oči rodičů už neláskavě hledí na děti a jejich srdce vůči nim není pokojné. To se brzy projeví v srdcích dětí a vznikly neshody. Stejně tak, zatímco rodiče vedou své děti v duchu lásky, děti na jejich lásce spočívají, a ať rodiče přikážou cokoli, co rodiče zakazují, vše je přijímáno k provedení s vřelou připraveností, v důvěře, že příkazy rodičů jsou učiněny výhradně pro jejich dobro. Dokud je tato důvěra v platnosti, ani výčitky, ani opatření k nápravě, ani nic jiného neotřese vřelou oddaností rodičům. Jakmile ale děti vidí, že jejich rodiče nařizují a zakazují jen proto, aby ukázali svou moc, pak to v nich okamžitě vyvolává nepříjemný pocit, rozčiluje je, dráždí, i když to, co je zakázáno nebo nařízeno, přímo neporušuje jejich vlastní dobro. V důsledku toho je mírný, srdečný přístup k rodičům u dětí rozrušen a mezi nimi vzniká mediastinum: pro děti je obtížné žít pod rodiči, stávají se skleslými. Neexistuje žádný rodinný klid. - Apoštol tomu brání tím, že dětem předepisuje stálou poslušnost a rodičům, aby své děti nedráždili. Ke každému z těchto přikázání také připojuje zvláštní motivy. Abychom udrželi děti v naprosté poslušnosti za všech okolností, motivací je, aby se to „líbilo Pánu“. Děti mají být v bázni Boží a horlivé především potěšit Pána, jak se sluší na děti křesťanských rodičů. Apoštol je přesvědčen, že líbit se Pánu je pro ně cennější než jakékoli přirozené podněty. Poslušnost založená na přirozeném cítění není tak silná jako poslušnost založená na touze potěšit Pána. Tam přijde nějaký druh padělání, také na základě přírody (jako podráždění ze sebezáchovy a žárlivost na vlastní blaho) a poslušnost ztrácí svůj základ. A tady – ať se stane cokoli, poslušnost nikdy neztratí svůj základ; neboť vychází z toho, co je nad přírodou. Svatý Zlatoústý říká: „Pohleďte, jak chce, abychom všechno nedělali podle stejné přirozenosti, ale navíc podle Boží vůle, abychom dostali odměnu (od Boha). Kdo z dobroty Páně poslouchá své rodiče, nebude od této poslušnosti odchýlen tím nejnespravedlivějším chováním svých rodičů vůči němu: neboť poslušností se nesnaží líbit jim, ale Pánu. Odtud přirozeně vyplývá, že to je jediná věc, která může takového člověka donutit, aby neuposlechl, když jeho rodiče požadují něco, co se Pánu nelíbí. Blahoslavený Theofylakt píše: „Apoštol adresoval svou řeč dětem zbožných rodičů (to jest těm, kteří věří v Pána) a řekl: „ve všem“, protože zlí otcové (ti, kteří nevěří v Pána) by neměli být ve všem poslušni; neměli bychom je poslouchat, když nás začnou násilím zatahovat do své špatnosti. Apoštol oslovil rodiče a „neřekl: milujte děti, protože to by bylo zbytečné slovo, k tomu vede sama příroda“ (Svatý Zlatoústý). Slovo Boží klade rodičovskou lásku tak vysoko, že vysvětluje Boží lásku k nám všude. "Nikde nenabízí (pro vysvětlení) příklad (lásky) mezi manželem a manželkou, ale co? Poslechněte si, co říká Prorok: "Jako otec štědře dává svým synům, Pán se postará o ty, kdo se ho bojí" (Žalm 102:13). Podívejte se znovu na to, co říká Kristus Pán: "Který muž je od vás, čího syna by dal jíst o kámen, dá-li mu kámen? Nebo když požádá o rybu, dá mu jídlo pro hada? (Matouš 7:9, 10) (Svatý Zlatoústý). Proč, když přikazuje „nedráždit“, neznamená to nedostatek lásky, ale eliminuje nerozumné činy ve vztahu k dětem, v lásce, a dokonce i z lásky samotné. Říká, že tím, jak na své děti působíte, dávejte pozor, abyste v nich nevzbudili pocity, které jsou vůči vám nepříjemné, které by vám mohly odcizit jejich srdce. Nebo: svými činy nestavte své děti do pozice, kdy se s vámi mohou hádat, hašteřit nebo dokonce neposlušně. „Nenuťte je hašteřit. Jsou případy, kdy se jim musíte podvolit.“ (Sv. Zlatoústý.) „Ne všechno, co dělají, pronásledují s hořkostí. Ostatní je třeba ignorovat, aby nebyly protichůdné" (Blažený Theophylact). A nejen to, ale také "co je slušné, dělejte, abyste se jim zalíbili" (Blahoslavený Theodoret). Neradí shovívavost, ale rozvážnou shovívavost, která však potřebnou přísnost mírní a neodstraňuje. Apoštol, aby rodiče k tomuto způsobu jednání naklonil, dává k tomu podnět: „ať neklesají na duchu“, aby děti neztrácely odvahu a chodily se svěšenou hlavou. "Obzvláště citlivé pro otce je to, čemu věří. Tím vzbuzuje rodičovské city a obměkčuje jejich srdce" (Sv. Zlatoústý). "Podívejte, jaká moudrost; jak sklání srdce svých rodičů a jak kreslí jejich lůna! Neboť celá starost otců je, aby jejich děti neztratily odvahu" (Blažený Theophylact). Chránil děti před neposlušností bázní Boží a jejich horlivostí líbit se Pánu; a „učí rodiče příkaz přátelsky, aniž by jim připomínal Boha“ (sv. Zlatoústý). Proč ne? Protože i když děti dráždí, mohou si myslet, že nejdou proti vůli Boží. Ale když vidí, že děti jsou skleslé a chodí se svěšenou hlavou, nemohou si pomoci, ale srdce rodiče je pohne, aby se do věci ponořily přísněji a poté, co prozkoumaly svůj způsob jednání, upravily jej tak, aby děti přestaly být sklíčené. cc) Jaký by měl být vztah mezi služebníky a pány (Kol. 3:22–25, 4:1) Jak se mají otroci chovat a jednat, o tom mluví sv. Pavel více než o správném chování ostatních členů rodiny. Je to proto, že jejich situace byla obtížnější a pochmurnější než všichni ostatní; proč bylo nutné ji osvětlit křesťanskými pohledy na dílo jejich díla a posílit je útěšnými sliby. Kol 3:22. Rabbi, poslouchej [své] tělesné mistry ve všem, ne před svýma očima, pracujte jako lidé, kteří se líbí lidem, ale v prostotě svého srdce, v bázni před Bohem. Otroci pak byli koupeni a byli v plné moci svých pánů, aniž by měli jakákoliv práva. Byli zlikvidováni jako věci. Utlačovaní nesli jho v tichosti a nepřemýšleli o lepší situaci. Křesťanství jim ale otevřelo oči a umožnilo jim nejen poznat, ale i cítit něco lepšího. To mohlo učinit jejich situaci nesnesitelnější, zvláště když páni zůstali v pohanské špatnosti a nebyli zapojeni ani do té jasné a všeosvětlující víry, ani do těch posvěcujících činů milosti, ani do těch zaslíbení, do kterých se zapletli otroci. Bylo pro ně přirozené přijít na otázku, zda je tato duchovní výhoda nad jejich pány neosvobozuje od jejich moci, od jejich poslušnosti, tedy od jejich poslušnosti. Apoštol jim píše: ne; "poslouchat." Přijali jste v duchu něco lepšího; vaše tělo zůstává v moci pánů. A "poslouchejte své tělesné pány." Navíc to nejen neusnadňuje, ale zdá se, že to dělá jho otroctví těžším, když říká: „práci nemáte před očima“. Pohanští otroci, dobří před očima svých pánů, nepovažovali za hřích, když jednali ne podle jejich vůle a dokonce ani v jejich prospěch. Apoštol říká: jaký jsi před očima, takový buď za očima. Neboť takto jednají lidé, kteří potěší. A o lidech, kteří potěší, „poslouchej, co říká Prorok: „rozházej kosti lidí, kteří potěší“ (Ž 52:6). Proč, když budeš pracovat jen před svýma očima, budeš jednat na svou vlastní škodu“ (Sv. Zlatoústý, Blahoslavený Theophylact). Pracujte „v jednoduchosti srdce“ – udržujte ve svém srdci, že jste otroci, pracujte pro pány bez rozdělených myšlenek a nerozdělených pocitů, sledujte jejich výhody všude a ve všem. „Neboť mít jednu věc v srdci a dělat jinou, vypadat jinak v přítomnosti mistra a jinak v nepřítomnosti, není prostota, ale přetvářka“ (Sv. Zlatoústý). Proto je otroctví těžké, protože srdce není investováno do práce. V takovém rozpoložení se tyto věci jeví jako něco cizího, jho, vnějšího. A pokud do nich vložíte své srdce, pak to budou vaše skutky, pocházející z vašeho srdce. Abyste ochránili své srdce před jakýmkoli váháním a odklonem od takového systému, vezměte na sebe strach z Boha, pracujte „Bojte se Boha“. "Dbejte na to, aby práce, kterou vám zákon zavazuje, byla vykonána z bázně Boží. Nechť vás pak váš pán nevidí, vy uděláte, co je náležející a souvisí s jeho ctí a prospěchem, pro stále bdělé oko Boží" (Sv. Zlatoústý). Toto nespící oko, kterého si uvědomujete, bude strážcem vašeho srdečného plnění podle povinnosti otroctví a osvětlí vaši práci nějakým světlem sestupujícím shůry a posvětí ji zasvěcením Bohu; takže vaše dílo již nebude dílem lidí, ale bude skutečně dílem Božím. Vy sami to jako takové poznáte a stanete se v tom horlivými, stejně jako se v bázni Boží snažíte líbit Bohu. To přirozeně vyplývalo z: „bát se Boha“. Apoštol však považoval za nutné a zvláštním slovem osvětlit otrocké dílo tímto Božím osvícením a řekl: Kol 3:23. A cokoli děláte, čiňte to ze srdce jako Pánu, a ne jako člověk. Křesťanské otroky by mohlo zmást zejména to, že dali povinnost pracovat pro Pána, ale zde je nevyhnutelná práce pro lidi, a znovu - přenesli všechny své cíle s Pánem z dočasného do věčného a zde je veškerá práce zaměřena na dočasné, přechodné a porušitelné. Apoštol odstraňuje tyto dvě, přirozeně možné, matoucí myšlenky: první – v tomto verši a druhou – v dalším. Když pracujete pro mistry, nemyslete si, že pracujete pro muže, ale pro Pána, a to – bez ohledu na to, jakého předmětu se vaše práce týká. Proč dělat cokoliv, co máte dělat, dělejte to ze srdce jako pro Pána, kterému je zasvěcen celý váš život. Apoštol nevysvětluje, jak dospět k přesvědčení, že i splnění např. takového příkazu: běž tam, přines to a to - je konání pro Pána; ale zákon nařizuje: čiňte jako Hospodinu. Znamená to nejen to, že to, co potom uděláte, bude jako takové přijato od Pána, ale že to tak v podstatě je. K přesvědčení obojího lze dospět v první tím, že cenu, sílu a význam takových věcí určuje duše, se kterou a v jakém smyslu jsou stvořeny, a ve druhé povznesení mysli k Božím prozřetelnostním určením osudu každého, podle něhož vše podstatné v tomto osudu je otištěno vůlí Boží, takže věrnost Bohu je službou Bohu. Apoštol však do těchto vysvětlení nevstupuje, ale píše zákon: vše čiňte ze srdce jako Hospodinu, a ne lidem. A věrně splníš slib, který jsi učinil při křtu: budeš celým srdcem oddán Pánu a budeš se líbit jedině jemu. One might think that the power of the Apostle’s thought lies on: “from the heart,” and not on: “as unto the Lord.” But in the spirit of a Christian, both these aspects of the matter are inseparable. He cannot act from the soul except by acting for the Lord, for his soul is devoted to Him. However, it is also likely that the Apostle wanted to guide them in how they, while remaining slaves and in slave work, could be free to act. In this case, the power of thought will be in: “from the heart,” and “as the Lord” is its basis and support. Working from the heart, you will work not as slaves, out of necessity and compulsion, but as free ones of your own free will. Svatý Zlatoústý říká: "Tímto je apoštol osvobozuje místo otroků. Neboť "ze srdce" znamená s dobrou vůlí, nikoli s otrockou nutností, ale se svobodou a svévolnou vůlí." Kol 3:24. Knowing that you will receive the reward of your wealth from the Lord: you are working for the Lord and Christ. A obecně platí, že koupení otroci jsou přirozeně zmateni a vysáváni ze všech sil myšlenka: proč bych se měl vyčerpávat prací: všechno pro ně, pro mě nic. Ale u křesťana to není tato egoistická, ale naopak bytostně křesťanská, od všeho sobectví, myšlenka, která může způsobit zmatek: měl bych hledat to nejvyšší, měl bych filozofovat na výšinách; a tady nás nutí pracovat v marnosti a rozkladu. Apoštol ho utěšuje: nebuď v rozpacích; pracujete-li, jak říkáte, na marnosti a zkaženosti, neztratíte nic v nebeském a neporušitelném; naopak, je to právě to, co získáte. Jen se neodchylujte od této struktury srdce, abyste při práci pro mistry pracovali pro Pána. Pracujete-li pro Pána tímto způsobem, dostanete od Pána odměnu, přesně tu vyšší a nebeskou odměnu, o kterou se považujete za povinnost usilovat. A to je pravdivější než jakákoli jiná odměna, kterou můžete v běhu pozemských věcí očekávat, nemluvě o tom, že je vysoká a nesrovnatelná s ničím pozemským. Neboť Pán je falešný ve svých slovech a zaslíbeních. Vaše otrocká práce vás tak nebude vzdalovat od vašich nejvyšších duchovních cílů, ale naopak poslouží jako přímá cesta k nim. Pracuješ pro Pána Krista. A řekl: „Kde jsem já, tam bude i můj služebník“ (Jan 12:26). „Vedoucí“ – být přesvědčen. Na čem je tato víra založena? Skutečnost, že pracujete pro Pána Krista. Proč nespravedlivě začali překládat: Pracuj pro Krista Pána? To již bylo řečeno. Na to, co bylo řečeno před tímto slovem: „jako Pán“, se spoléhá jako na základ pro falešnost naděje, že bude přijata odměna. Slova: „dostaneš odměnu za majetek“, της κληρονομιας, – dědictví – šla přímo do rány hořkého otroctví. Pracují a pracují; a ani oni, ani jejich rodina a potomci nedostanou nic. Apoštol jim říká: Budete-li jednat, jak vám přikazuji, „jako Hospodin“, pak vám Pán dá jako dědictví větší požehnání, než která vám páni mohli učinit dědici. Již jste dědici Hospodina, část vašeho dědictví vám již byla vyčleněna a připsána vám: pracujete pro Hospodina a on nenechává své služebníky slabé. Blahoslavený Theofylakt píše: "Páni často nedělají z otroků dědice, i když jim sloužili nezměrně dobře. Ale Pán vám nepochybně dá dědictví v nebi jako odměnu, pokud budete vůči pánům zachovávat dobrou vůli." Ale je dobré být laskavý k pánům, když jsou spravedliví; a pokud jsou nespravedliví, jak mohou zůstat v mezích své duchovní práce? Ať vás tato nespravedlnost nemátla, říká dále Apoštol. Existuje soudce, který dá každému, co mu náleží v pravý čas. Nemá žádnou předpojatost; Nebude upřednostňovat pány, bez ohledu na to, jak skvělé mohou být. Kol. 3:25. Ale ten, kdo uráží, dostane urážku: a není tam žádná tvář pohoršení. "Apoštol nabídl otrokům dostatečnou útěchu a dal jim vědět, že neslouží lidem, ale Pánu. Protože nespravedliví lidé mohou být také pány, apoštol nutně dodal: "Ale ten, kdo pohoršuje, to dostane," a tak dále. Pokud vám pánové, říká, neodměňují vás dobrem za vaši službu, to jest spravedlivým soudcem, který nerozlišuje mezi pánem, spravedlivým otrokem Theodoret). To je společná útěcha pro všechny, kdo marně trpí. Existuje Oko, které vidí špatnou stranu, které bude v pravý čas odměněno podle své nespravedlnosti. Cílem našeho života není místní pohoda, ale věčná blaženost, na jejímž získávání nemá malý podíl marná trpělivost a nespravedlnost. Nehleďte tedy na lidské nepravosti; dělej svou práci, snaž se líbit Pánu ve všech a snášej vše milostivě. Takový návrh byl zcela v souladu s proudem apoštolovy řeči a měl sloužit jako velká útěcha otrokům, jejichž osud byl tehdy velmi trpký a ve všech směrech postrádal práva. Apoštolova slova lze ale chápat i tak, že neposkytují otrokům útěchu v případě nespravedlnosti vůči nim ze strany jejich pánů, ale ohrožení otroků v případě jejich protiprávního jednání vůči jejich pánům. Apoštol předem řekl, že dostaneš odměnu dědictví, budeš-li pilně pracovat pro pány jako pro Pána. Nyní je totéž vzato z opaku: a pokud špatně pracujete pro své pány, porušujete jejich práva vůči vám a dopouštíte se na nich bezpráví, pak budete odměněni podle své nespravedlnosti. Pán neuvidí, že jste věrní a ti, kdo jsou nevěrní, nebo že vy jste slabá strana a tito jsou silní. On však všechno odplatí spravedlností, neboť nehledí na tváře. Stejně tak všichni naši ostatní tlumočníci, kromě blahoslaveného Theodoreta. Po předložení takové myšlenky však na závěr dodávají, že tato slova jsou stejně působivá i pro pány. Pro všechny citujeme slova blahoslaveného Theofylakta: „Otrok, který jedná nesprávně ve vztahu ke svému pánovi, buď tím, že pracuje nedbale, nebo tím, že poškodí a ukradne pánův majetek, dostane svůj dluh od Boha (trest). Neboť Bůh je nestranný, aby se smiloval nad otrokem, jako nejslabší částí, když i v zákoně přikázal, aby se v soudu nesmiloval nad chudými (Lv 19,15). Nebo toto: křesťanský otrok, který klame svého řeckého pána, by si neměl myslet, že unikne odsouzení. Neboť Kristus je nestranný, takže jeho hřích proti jeho řeckému pánovi by měl být ponechán na něm jen proto, že je křesťan. - Avšak, ač, jak se zdá, Apoštol říká otrokům: Bůh nevidí do tváře; ale pánové by měli tato slova přijmout jako pro ně velmi vhodná.“ Kol. 4:1. Pane, dej otroku pravdu a spravedlnost, s vědomím, že i ty máš Pána v nebi. Apoštol definuje chování pánů ve vztahu k otrokům slovy: „ukaž pravdu a rovnost“. - „Vyrovnání“ neznamená, že páni sestupují na úroveň otroků nebo je povyšují na úroveň sami se sebou; neznamená zacházet se všemi otroky stejně; ale zavazuje pány, aby jednali ve vztahu k otrokům v souladu s jejich stavem, jako jsou otroci, a s jejich prací a prací. Toto slovo je se spravedlností jednoznačné. „To, co apoštol nazval „rovnicí“, píše blahoslavený Theodoret, nebyla rovnost, ale náležitá péče, které by se služebníkům také mělo dostávat od svých pánů. "Co je pravda? Jaká je rovnice?" - ptá se svatý Zlatoústý a odpovídá: totéž, totiž: "poskytnout otrokům všechno v dostatečném množství a nedovolit jim, aby se obraceli se svými potřebami na druhé, ale odměňovat je za jejich práci." Neměli byste si, protože jsem řekl, že mají odměnu od Boha, myslet, že je vám dovoleno připravit je o to, co by k nim od vás mělo přijít“ (totéž s blahoslaveným Theofylaktem). Jako povzbuzení k takovému jednání pro mistry apoštol poukazuje na to, že mají také Pána v nebi, to znamená, že je to spravedlivý odměňovatel. Páni si dovolují mýlit se ve vztahu k otrokům nejvíce z falešného pocitu jejich naprosté nezávislosti: kdo je můj výnos? a jednat bez zábran. Apoštol omezuje jejich odvahu, ujišťuje, že nejsou nezávislí, oni sami mají Pána, před kterým se zodpovídají a který od nich bude vyžadovat účet ve svých záležitostech (jako to vyžadují od služebníků - ve svých záležitostech), mimo jiné ve vztahu k otrokům. Takže vy a otroci, pokud jde o podávání zpráv a závislost, jste si rovni. "A ty," říká, to znamená, že jsi s nimi. Apoštol zde činí otroctví obyčejným.“ (Sv. Zlatoústý) „Proč byste s nimi měli zacházet jako s otroky. Jak oni mají tebe, tak ty máš Pána. Takže „měřte podle toho, bude vám odměřeno“ (Matouš 7:2)“ (Blažený Theofylakt). b) Církevní život křesťanů (Kol. 4:2–4) Svatý Pavel se netýká všeho, co s tím souvisí, ale jen toho nejdůležitějšího, totiž modlitby. Kostel je symbolem modlitby. Křesťané se scházejí hlavně ke společné modlitbě. Oni sami tvoří tělo Církve; a jejich duší je modlitba. Apoštol na ni vzpomíná sám, když nebylo třeba si pamatovat nic jiného. Kol. 4:2. Buďte trpěliví v modlitbě, bděte v ní s díkůvzdáním. Soukromá modlitba každého člověka již byla konkrétně zmíněna (Kol 3,16). Zde musíme rozumět veřejné modlitbě, i když to, co je zde řečeno, lze použít na soukromou modlitbu každého, stejně jako to, co bylo řečeno na předchozím místě o soukromé modlitbě, lze použít na veřejnou modlitbu. Když přikazuje vytrvat v modlitbě, také vštěpuje, že modlitba by neměla být krátká. „Buďte trpěliví v modlitbě“ – totéž jako: modlete se hodně a dlouho. Krátká modlitba nedává prostor pro cvičení a trpělivost. Dlouhé období vede k únavě a kvůli únavě touze, aby to co nejrychleji skončilo, nebo touze opustit shromáždění. Apoštol píše: vytrvejte až do konce a neoddávejte se lenosti. Když trpělivost slábne, nastupuje na jedné straně lenost a ospalost či ospalost, na druhé straně pohasíná veselost ducha, pozornost je rozptýlena, myšlenky bloudí. Apoštol píše: „Buďte dobré mysli“ – udržujte svého ducha ve střehu i své tělo v bdělém stavu a nechejte tělo i ducha po celou dobu modlitby v neustálém napětí. Rozpusťte údy svého těla, rozpusťte své myšlenky – už nebude žádná modlitba, budete stát jako sloup a kývat hlavou jako panenka. Vivacity označuje vitalitu modlitby – silnou a vřelou aspiraci mysli a srdce směrem k Bohu. Není divu, že tímto slovem apoštol poukazuje na celonoční bdění, které v církvi začalo od apoštolských dob; příklad toho ukázal sám svatý Pavel, který strávil celou noc s věřícími na vyučování a modlitbách v Troadě. "S díkůvzdáním", εν ευχαριστια. – E υχαριστια znamená potěšení a příjemnost a znamená díkůvzdání. Jeho původní význam je první. Můžeme se tedy domnívat, že apoštol měl na tomto místě svou pozornost. A mimochodem, tady se to moc hodí. Pocit únavy zaháněl Apoštol trpělivostí, touhu po relaxaci a lenost s vervou a napětím. Ale dá se vydržet a udržet se v napětí a zároveň být s takovou prací nespokojený, vydržet to s nějakým reptáním. Tento druh myšlení nebo cítění bere před Bohem veškerou hodnotu trpělivosti a bdělosti v modlitbě. Stejně jako v almužně „Bůh miluje ochotného dárce“ (2. Korintským 9:7); Tak v modlitbě miluje jen toho, kdo v ní trpělivě bdí s srdečným potěšením; je rád, že stojí v modlitbě, bez ohledu na to, jak dlouho to trvá. Toto chápání je navrženo jako stanovisko; pro všechny tlumočníky, naše i jiné, znamená: ευχαριστια - díkůvzdání. Díkůvzdání by mělo zdobit každou modlitbu. Bez ní by se člověk neměl přibližovat k Pánu: necitlivost k obdrženým výhodám blokuje cestu k získání nových a zkracuje prospěšnou pravici Pána. Proč má díkůvzdání naléhavé místo v našich modlitbách? Svatý Basil Veliký je učí začít každou modlitbu. Podle tohoto významu díkůvzdání v modlitbě je na místě věřit, že v současné době to apoštol, mluvící o modlitbě, myslí takto: ευχαριστια. Podívejme se, co řekli naši tlumočníci. Blahoslavený Theofylakt píše: "Ďábel ví, jak velká je modlitba požehnání, a snaží se nás všemi možnými způsoby od ní ucouvnout. Proč svatý Pavel říká: "vytrvej v modlitbě" (προσκαρτερειτε - posaď se s ní, ponoř se nad ní). protože ten, kdo sedí (k modlitbě), je často napadán, "uvolnění" a "uvolnění" je střízlivá, vždy intenzivní v otázce modlitby, ale také ji učí tvořit v díkůvzdání, tedy s díkůvzdáním, neboť ta modlitba je pravdivá, která obsahuje díkůvzdání za všechna požehnání, nám známá i neznámá, za to, co nám přineslo pohodu a radost, i za to, co bylo doprovázeno smutkem – za všechna požehnání vůbec. Svatý Zlatoústý říká: „protože trpělivost v modlitbě často vede k nudě a lenosti, říká: „probuďte se,“ - tedy střízlivý, bez bloudění (myšlenky sem a tam). Neboť ďábel ví, ví, jak velká je modlitba požehnání, a proto těžce tíží toho, kdo se modlí. Pavel také ví, jak se mnozí během modlitby nudí a líní, a proto říká: „Buďte trpěliví v modlitbě,“ jako by to bylo něco těžkého. "Dívejte se v něm s díkůvzdáním." Říká, ať je vaší věcí děkovat – za zjevná i implicitní požehnání, za to, co udělal pro naše dobro, jak v souladu s naší touhou, tak v rozporu s ní, a pro Království, a pro gehennu, a za smutek a za útěchu. Tak je obvyklé modlit se ke svatým a děkovat (v Boží modlitbě) za všechny dobré skutky. Znám jednoho svatého muže, který se takto modlil. Aniž by předtím cokoli řekl, přímo začal: „Děkujeme ti za všechna Tvá požehnání, která nám byla, nehodná, od prvního dne až do současnosti, známá i neznámá, zjevná i skrytá, skutkem i slovem, podle naší vůle i proti ní - za vše, co nám bylo nehodné, za smutek, za útěchu, za gehennu, za muka, za čisté království nebeské, shovívavost, chválíme Tě. a konec (dej nám) hodný Tvé lásky k lidstvu, který nás miloval, jako za nás dal svého jednorozeného Syna, dej nám, abychom byli hodni Tvé lásky. Dej nám moudrost ve svém slově a ve své bázni, jednorozený Kriste, vdechni do nás svou sílu. Který za nás dal Tvého Jednorozeného Syna a seslal Tvého Svatého Ducha na odpuštění našich hříchů, pokud jsme jakýmkoliv způsobem zhřešili, dobrovolně či nevědomky, odpusť a nevyčítaj nám to. Pamatuj na všechny, kdo vzývají tvé jméno v pravdě. Pamatujte na všechny, kteří nám přejí dobré i zlé; protože všichni jsme lidé." Potom přidal modlitbu věřících a zakončil vytvořením modlitby pro každého, jakousi korunou a zmenšením všeho. Bůh dělá mnoho věcí pro naše dobro, i když to nevyhledáváme; je toho mnoho, co ani nevíme (že je to pro nás dobré), a mnoho dalšího. Když totiž žádáme jednu věc a on dělá opak (a to je pro nás náhodou dobré), pak je zřejmé, že prospívá nám, kteří nevíme (co je pro nás dobré). Kol. 4:3. Společně se za nás modlete, aby nám Bůh otevřel dveře slova, abychom promluvili o Kristově tajemství, kvůli němuž jsem zavázán. „Modlete se i za nás“ – spolu s dalšími předměty modlitby, jako jsou: za duchovní osvícení, za zvýšení milosti, za stálost v dobru, za pokoj, prosperitu atd., modlete se „i za ​​nás“. O kom - o nás? Věří, že Apoštol měl na mysli nejen sebe, ale také Timotea a dokonce Epafra; ale protože okamžitě začne mluvit o své vlastní tváři, je lepší předpokládat, že když řekl: „nám“ a „nám“, apoštol pochopil sám sebe. Když řekl: „a o nás společně“, nenaznačuje, že modlitba za něj, organizátora jejich osvícení vírou, je přílohou k modlitbě, která je ponechána jejich vlastním prostředkům, kterou lze proto přeskočit; ale připomíná jim povinnost modlit se vždy za toho, kdo je zrodil, slovem pravdy pro život podle Boha. Jeho myšlenka je tato: podívej se, nezapomeň se za něj modlit. Tím potvrzuje povinnost duchovních dětí modlit se za své duchovní otce. Apoštol je však vyzývá, aby se za sebe modlili, nepoužívá slovo slušnosti a odhaluje víc než jen svou pokoru, ale vyjadřuje důvěru, že jejich modlitba je silná před Bohem i jako věřící, a ještě více jako ti, kdo se modlí společnou modlitbou. Sám Pán dal modlitbě věřících takové zaslíbení: „všechno, o co v modlitbě požádáte, věříte, dostanete“ (Matouš 21:22). „Zůstanete-li ve mně a má slova ve vás zůstanou, proste, co chcete, a stane se vám“ (Jan 15:7). „Kdykoli se modlíte, prosíte-li, věřte, jak dostáváte, a stane se vám“ (Marek 11:24). „Amen, pravím vám: Budou-li dva z vás mluvit na zemi o všem, oč by kdo žádal, stane se to od mého Otce, který je v nebi; kde jsou dva nebo tři shromážděni v mém jménu, já jsem uprostřed nich“ (Matouš 18:19, 20). Touto výsadou je obdařen každý věřící a tím více je jí obdařena komunita věřících, na kterou se zde obrací sv. Tímto slovem potvrzuje sílu celocírkevní modlitby a zároveň přináší značnou útěchu Kolosanům a vede je k tomu, aby si uvědomili, že nemají nárok na tuto výhodu těch, kdo věří v Pána. Blahoslavený Theofylakt píše: "žádá je, aby se modlili sami za sebe, nejen že jsou pokorní, ale také ukazují sílu bratrské modlitby. A potřeboval pomoc shůry, kterou mu mohly ve větší míře poskytnout modlitby bratří. Stejným slovem je chtěl Apoštol uvést do díla modlitby. Pokud je totiž modlitba potřebná pro něj, mnohem více pro ně samotné." Dodejme, že kdyby cítil potřebu uchýlit se ke společné bratrské modlitbě věřících, kdo by se odvážil být tak arogantní a snít o tom, že se obejde bez pomoci bratrské modlitby a zůstane sám se svou? Apoštol zde v akci vyjádřil povinnost křesťanů modlit se jeden za druhého a navzájem se o modlitbu prosit. Blahoslavený Theodoret píše: „Apoštol projevil obyčejnou pokoru, ale také nás to učí nespoléhat se na sebe, ale hledat vzájemnou pomoc jeden od druhého. "Kéž nám Bůh otevře dveře slova." Otevření dveří pro slovo znamená nerušené kázání, takže nikdo neruší nebo neblokuje kazatelova ústa. Apoštol chce, aby prosili Pána o volný vstup všude a bezplatné kázání slova. Ale možná tím také vyjádřil svou touhu, aby jeho slovo dostalo všude volný vstup do srdcí, aby se ucho všude otevřelo ke slyšení a srdce k přijetí slova. Apoštol poukazuje na takové otevření dveří pro slovo, když mluví o úspěchu svého kázání v Troadě. Tam navrhl evangelium „o dveřích, které se otevřely“ (2. Korintským 2:12), což znamená: sešlo se množství lidí a každý ochotně naslouchal slovu. Nevěra těch, kdo slyší, svazuje jazyk kazatele. Apoštol žádá o modlitbu za odstranění tohoto problému. Jak jinak můžete vyslovit Kristovo tajemství? Není to důvod, proč se věřící v Církvi modlí za ty, kteří se obrátili na víru: ať je Pán zvěstuje slovem pravdy a zjevuje evangelium pravdy? Otevření zde je samozřejmě pro oči mysli a srdce. "Řekni Kristovo tajemství." Nežádá, aby se modlil za osvobození od pout (sv. Zlatoústý a jiní), ale aby slovo o Kristově tajemství šlo od něj stále hlasitěji a hlasitěji a přitahovalo stále více lidí, kteří toto slovo slyší a pilně přijímají; ale jestli by měl být ve vězení nebo na svobodě, to ho nezajímá. Má jednu starost, která nikdy neopustí jeho srdce – aby se slovo o Kristově tajemství rozšířilo; všechno ostatní ho nezaměstnává. Vzhledem k tomu, že epištola byla napsána na počátku svazků v Římě, můžeme s jistotou předpokládat, že její řeč je zde o úspěších evangelia mezi Římany. Jaké „Kristovo tajemství“ má apoštol na mysli? Nejen tajemství spásy obecně ve vtěleného Syna Božího a Boha, ale ještě více tajemství povolání jazyků do duchovního dědictví velkých předků a formování Židů a pohanů do jediné Boží církve, založené na Pánu Spasiteli. Zmínil se o tom již výše (Kol 1:26) a nazval to „tajemstvím skrytým od nepaměti a z generace na generaci“. Svatý Pavel je spojen především s tímto tajemstvím. V Jeruzalémě ho svázali, protože ničil zákony svých otců, tedy hlásal svobodu od zákonných nařízení a stavěl pohany na stejnou linii se Židy. Bez toho by proti němu nebyla tak zuřivá hořkost Židů a možná by ani tato pouta neexistovala. Proč, když řekl: „proto je zavázán“, měl samozřejmě na mysli ono tajemství, o kterém všude říká, že mu bylo svěřeno, totiž: „[jako] být dědicem a účastníkem jazyka a účastníkem zaslíbení Božího v Kristu Ježíši“ (Ef 3,6). Kol. 4:4. Dovolte mi, abych to projevil tak, jak je pro mě vhodné mluvit. Mohlo by to být takto: "Jsem svázán a ukážu ti to." Slovo o tomto tajemství zesílilo, když byl svatý Pavel svázán kvůli tomu. Na otázky: k čemu to je, proč byl svázán? - odpověď byla slyšet všude a odpověď zněla: protože hlásá spásu pohanům na stejné úrovni jako Židům. Tajemstvím takto odhaleným byla samotná pouta. Apoštol „ukázal na důvod svých pout, neboť říká: činí kázání jasnějším“ (blahoslavený Theodoret). Svatý Zlatoústý říká: "Vidíte, pouta se ukazují a neschovávejte se. S ním, spoutaným, zacházely všechny církve a on, spoutaný, vzdělával tisíce křesťanů. Pak bylo pravděpodobnější, že byl z otroctví propuštěn (spíše než svázán). Byl v poutech; ale pak byl jeho proud ještě rychlejší." Nebo toto: modlete se, aby mi Bůh otevřel dveře, abych mohl mluvit o Kristově tajemství, abych je mohl zjevit tak, jak se mi sluší mluvit. Žádá, aby se modlil za odstranění všech překážek k odhalení Kristova tajemství, jak by měl. A měl by o tom mluvit tak, jak mu bylo přikázáno, tedy směřovat vše ke zničení mediastina oddělujícího Židy a pohany a od obou k vytvoření církve, osvobozené od vnější zákonnosti, ale čisté a neposkvrněné, sloužící v duchu Pánu. Především z té strany je vhodné, aby zjevil Kristovo tajemství, tajemství spásy celého lidstva v Něm. Pod pojmem „jak má být“ lze také chápat kvalitu kázání, tedy „s velkou smělostí, aniž by cokoli skrýval“ (sv. Zlatoústý), „bez přetvářky a úskoků“ (blahoslavený Theofylakt), otevřeně, veřejně, aniž bychom se báli mluvit o spáse pohanů na stejné úrovni jako Židé. c) Občanský život křesťanů (Kol. 4:5, 6) Civilní život byl tehdy pohanský. Křesťan při odchodu z kostela nebo domova nevyhnutelně vstupoval do vztahů s nevěřícími, které Apoštol nazývá vnějšími – těmi, kteří jsou mimo společnost věřících. Svatý Pavel má na mysli toto setkání, které definuje sociální vztahy tehdejších křesťanů. V dalších epištolách se tomuto tématu věnuje úplněji, ale zde věnuje pozornost pouze jednomu zobrazenému bodu. Kol. 4:5. Jdi k těm bez moudrosti; čas je vykupitelský. „Těm zvenčí“, tedy „těm, kteří ještě neuvěřili“ (blahoslavený Theodoret). „Neboť takoví jsou mimo podstatu, to znamená, že nejsou naši, nejsou s námi stejného soudu; ačkoli žijí s námi ve stejném světě, přesto jsou mimo, jako by byli daleko od Církve i Božího království“ (Blažený Theofylakt). A v tom smyslu, že je lze považovat za vnější, že bez ohledu na to, jak moudří jsou ti, kteří jsou mimo společenství s Kristem Pánem, jejich život je v podstatě vnější; zatímco život těch, kdo lpí na Pánu, je v podstatě vnitřní, tvoří a roste v srdci. Tvoří to, co se skrývá v srdci člověka. Moudrost jít k takovým lidem je prozíravá komunikace s nimi, když je podle řádu společenského a občanského života nutné s nimi vstupovat do vztahů. „Apoštol zde nazývá opatrnost moudrostí a přikazuje nám, abychom se chovali obezřetně ve vztahu k cizincům“ (Blažený Theofylakt). V čem by taková opatrnost měla spočívat, je naznačeno slovy: „čas je vykupitelský“. Uplatnit čas znamená jednat obezřetně s ohledem na okolnosti a požadavky doby. Přímoji to lze vyjádřit takto: každý jednajte tak, abyste jednak svým jednáním nedráždili pohany proti sobě, ale skrze sebe a proti celé křesťanské společnosti; a na druhou stranu si nenechte ujít příležitost přilákat k víře ty, kteří k ní projevují predispozice a jsou schopni věřit. „Nedávejte jim,“ říká apoštol, žádný důvod k ubližování (sebe i církvi), ale použijte všechna opatření k jejich spáse“ (blahoslavený Theodoret). Svatý Zlatoústý říká: "To, co Kristus řekl učedníkům, nyní vnukl apoštol Pavel. Co říká Kristus? "Hle, posílám vás jako ovce mezi vlky: buďte tedy moudří jako had a terče jako holubice" (Matouš 10:16); to znamená, dejte si pozor, abyste jim nedali žádný důvod, proč víme, že to bylo přidáno do vztahu: Toto je náš vlastní důvod, aby vás chytili. členové nepotřebujeme tolik opatrnosti jako ve vztahu k cizincům, protože mezi bratry je také více shovívavosti a lásky, ale i zde je zapotřebí opatrnosti, a to ještě více mezi cizinci, protože život mezi nepřáteli a nepřáteli není stejný jako život mezi přáteli. Neřekl to, protože chtěl, aby byli nestálí a pokrytečtí; neboť tyto vlastnosti nejsou charakteristické pro moudrost, ale pro šílenství. Ale co? Nenechte se, říká, přistihnout ve věcech, které můžete udělat, aniž byste si ublížili. V Listu Římanům to říká: „Dejte... každému, co náleží: jemu... ponaučení, ponaučení... jemu hold, hold... jemu čest, čest“ (Řím 13:7). Ať je to jen kvůli kázání, že s nimi máte zápas: nemělo by to vzniknout z žádné jiné příčiny; protože pokud s nimi máme nepřátelství kvůli něčemu jinému - například když neplatíme daně, pokud nebudeme platit slušné vyznamenání, pokud nejsme pokorní, pak odměnu nedostaneme a oni sami (tedy naši nepřátelé) se zhorší a jejich obvinění proti nám se budou jevit jako spravedlivá. Nevidíte, jak byl sám Pavel poddajný, když to ani v nejmenším nepoškodilo kázání? Poslechněte si jeho slova, která pronesl k Agrippovi: „Jsem požehnán, neboť se dnes před vámi zodpovím, navíc znáte všechny židovské zvyky a nauky“ (Skutky 26:2, 3). Pokud by ale považoval za nutné říkat svému šéfovi urážlivá slova, celou věc by pokazil. Poslouchejte také, s jakou mírou ti, kdo byli s blaženým Petrem, odpověděli Židům: „Spíše se sluší poslouchat Boha než člověka“ (Skutky 5:29). I když lidé, kteří se rozhodli položit svou duši, mohli mluvit odvážněji; ale protože se rozhodli obětovat svůj život ne z ješitnosti, mluvili skromně a veškerou sílu smělosti si ponechali pouze pro kázání.“ Kol. 4:6. Nechť vaše slovo [být]... v milosti, rozpuštěné v soli, vede tak, jak je vhodné, abyste si navzájem odpovídali sami. Téměř výhradním prostředkem komunikace s ostatními je slovo. Právě pro něj píše pravidla svatý Pavel. Kéž je vaše slovo, říká, vždy „v milosti“, ať je upřímné, ať vždy vychází ze srdce a dýchá dobrou vůlí a láskou, jako slovo přítele, který upřímně přeje dobro. Při tom všem ať je však „rozpuštěno v soli“, nikoli vtipné a hravé, ale rozumné a poučné, obsahující buď vysvětlení požadované pravdy, nebo naznačení nutného pravidla každodenní opatrnosti, nebo je-li to žádoucí, výklad zákonů nejvyššího a nejdokonalejšího života. „Ať tvá zdvořilost nedosáhne bodu, kdy bude používána bez rozdílu: můžeš mluvit laskavě, ale musíš to dělat s náležitou slušností“ (Sv. Zlatoústý). "Ozdobte se duchovní opatrností. A tak Pán přikázal apoštolům, aby měli "sůl v sobě" (Marek 9:50) a nazval je "sůl" (Matouš 5:13)" (Blažený Theodoret). "Ať je tvá řeč příjemná, líbivá a veselá, ale ať neupadá do nevybíravosti a nespoutanosti, ale ať je zdrženlivá. Znamená to totiž "sůl." Ať to není přehnaně veselé, ani přehnaně drsné. Stejně jako jídlo, není-li osolené, je nepříjemné, a je-li příliš slané, pak se nedá vzít do úst a v obou případech se nejí: tak je to slovo. Copak nevidíš, jak Daniel svými slovy uzdravuje bezbožného člověka? Nevidíš, jak ti tři mladíci, projevující takovou odvahu a smělost, nepronesli jediné hrubé nebo urážlivé slovo? Neboť tento druh slov neznamená smělou (důvěřující v Boha) odvahu, ale marnou troufalost (troufalost). "Chovejte se tak, jak je vhodné, abyste si navzájem odpovídali sami." Označuje, kde se uplatňují výše uvedené vlastnosti slova, konkrétně při setkání s někým. Když se setkáme, první věc, kterou uděláme, je řeč od jednoho k druhému. Podívej, říká Apoštol, začíná řeč a drží ji, jak je ukázáno, ze srdce a moudře v obsahu, nezapomeň o tom přemýšlet s osobou, s níž začínáš mluvit. „Odpovědět“ znamená nejen odpovědět na otázku, ale obecně mluvit s někým a s někým. „Nesmíme mluvit se všemi stejně, tedy jak s Řeky, tak s bratry, ne – to by byla velká lehkomyslnost“ (Sv. Zlatoústý). „Neboť učení musí být nabízeno jedním způsobem nevěrným a jiným způsobem věřícím, jiným způsobem dokonalým a jiným způsobem nedokonalým, jiným způsobem slabým a jiným způsobem zdravým“ (blahoslavený Theodoret). "Jinak pro bohaté, jinak pro chudé. Jeho duše, protože je slabá, potřebuje větší shovívavost; ale chudáka je silnější, takže to snese, když s ním zacházíte trochu tvrději. Když také není potřeba, neříkejte Řeka nečistého a nevyčítejte mu." Pokud jste předvedeni před nadřízeného, ​​vzdejte mu náležitou čest. Když se vás zeptají na řeckou víru, nebojte se říci, že jsou nečistí a zlí. Ale to také záleží na okolnostech. Svatý Pavel v Athénách mluví příznivě (o pohanství, odhalování toho, co je v něm dobrého), ale přímo vyčítal Elymasovi, protože za to stál (Sk 13,10)“ (Blažený Theofylakt). V reakci na oba tyto texty Ambrosiastes píše: „Protože je nutné, abychom se pohybovali mezi bezvěrci a vedli s nimi rozhovory kvůli světským záležitostem, přikazuje v takových případech Apoštol - aby náš rozhovor byl moudrý, aby pohané nebyli v pokušení a nenacházeli v něm důvod k tomu, abychom pomlouvali naši víru a kdo je věrný. víš, že je nepoddajný, tvrdohlavý a připravený dělat potíže, proto Apoštol navrhuje, aby se rozhovor o víře začal na slušném místě a ve vhodnou dobu, a pokud je mezi posluchači sporný, je lepší mlčet, jinak se musíš chovat k mocným, jinak k lidem průměrného postavení, jinak k lidem z nižší třídy, když se stavíš na troufalost. vykoupe čas, ale když je král příznivý, pak je čas pronést slovo Boží s mírností a přivést vás na dobrou cestu před těmi, kteří se vztekem bouří, je lepší ustoupit (v tomto případě na chvíli zadržet svou smělost). Mohlo by vás zajímat: