Нравоучительная часть (Кол. 3:1–25, 4:1–6)

Тук светият апостол първо: А) представя християнския живот такъв, какъвто той трябва да бъде сам по себе си, без оглед на външните позиции на вярващите (Кол. 3:1-17); и след това: Б) показва какво трябва да бъде при християните, с техните различни външни позиции и състояния (Кол. 3:18-25, 4:1-6). А) Християнският живот е отделен от външните позиции на християните (Кол. 3:1-17) Тук Свети Павел посочва: а) същността на живота в Христос Исус – че той трябва да бъде отделен от всичко земно и да се потопи с Христос в Бога (Кол. 3:1-4); в резултат на това в действителност тя е: б) умъртвителка на страстите и придобивка на всяка добродетел: това е нейното дело, работейки върху което, тя накрая достига до последния предел на активното съвършенство: любовта и мира (Кол. 3:5-15); в) средства за успех в такъв живот се предлагат чрез обогатяване на ума с познание на Божието слово, молитва и сътворяване на всичко в името на Господ Исус (Кол. 3:16, 17). а) Същността на живота в Христос Исус (Кол. 3:1–4) Това битие се състои: аа) в търсене на най-висшето – небесно, вечно, Божествено, с откъсване от земното, временното и тварното (Кол. 3: 1, 2); бб) причината, поради която това трябва да е така, е, че вярващите умират за всичко и животът им е скрит в Бога с Христос Господ (Кол. 3:3); а: в) вдъхновението за такова откъсване е извлечено от убеждението, че иначе е невъзможно да се явим в слава, когато Христос Господ се яви (Кол. 3:4). Кол. 3:1. Ако сте възкръснали с Христос, потърсете тези на високото, където Христос седи от дясната страна на Бога. „Също“ – ако. Той не поставя възкресението с Христос във въпрос, който предполага колебание на мисълта, но несъмнено го утвърждава и поставя като основа за извода на правилото - да се търси най-висшето, да се философства за горното. „Убо“ следователно е частица, указваща заключение. Откъде идва, че сме възкръснали с Христос? От (Кол. 2:12), където се казваше, че в светото кръщение сме се погребали в Христос и сме се погрижили за Него. От тази позиция Апостолът вече извежда: „ако умрете с Христа” (Кол. 2:20); а сега друг заключава: „ако възкръснеш“. Но първото заключение се отнасяше до страната на знанието: ако сте умрели с Христос за всичко материално, тогава защо търсите подкрепа за своите вярвания и надежди в нещо материално. И истинското второ се отнася до активната страна – християнския живот: ако си възкръснал с Христос, търси най-висшето. Че сме възкресени с Христос, това се извежда от силата и значението на тайнството на кръщението; от същото нещо, което е било възкресено, се прави ново заключение: „търсете най-висшето“. Какво означава да търсиш най-висшето се определя от това какво означава да бъдеш възкресен с Христос. В Посланието до Римляните св. Павел определя възкресението с Христос по следния начин: „както Христос възкръсна от мъртвите в славата на Отца, така и ние ще ходим в нов живот” (Рим. 6:4). Ходенето в новия живот ще означава търсене на най-висшето. Но какво означава да ходиш в нов живот? Ходенето е обратното на стария живот. Старият живот започва с грехопадението, когато човекът отпада от общението с Бога, към което е предназначен, и изпада в самоугаждане, чувственост и любов към тварите. Обновяването на живота отново е влизане в живо общение с Бог чрез отхвърляне на самоугаждането, чувствеността и любовта към създанията. За да остане в този ред на живот, човек ще върви в обновяването на живота и след това ще търси най-висшето. Следователно да търсим най-висшето означава да се стремим с всичките си сили винаги да останем в живо общение с Бог. Защото какво е по-високо от Бога? А който е търсил и намерил Бога, какво друго може да търси? Защо пророк Давид вика: „Сърцето ми ти казва: Ще търся Господа, ще търся Твоето лице, Господи, ще търся Твоето лице“ (Пс. 26:8); и приканва всички: „Търсете Бога и душата ви ще живее” (Пс. 68:33). Самата дума: да търсиш най-висшето означава да търсиш това, което е скръбта, да търсиш небесното; което обикновено се изразява чрез търсене на Царството Небесно, Царството Божие. Но какво е това Царство? Има нещо, когато Бог започне да царува в душата. Чрез Господ Иисус Христос се възстановява прекъснатото от грехопадението общуване на душата с Бога. Влизайки отново в общуване с душата, Бог се вселява в нея и, като я съживява и контролира всичките й движения, й връща изгубеното благополучие. И ето Царството Божие. Това също ще представлява вечно блаженство. Защо можем да приемем, че тя съчетава в себе си всичко, което някой си представя под името на най-висшите блага. Друг начин, по който апостолът определя търсеното по-горе, е показан от думите: „където е Христос, седнал отдясно на Бога“. Амброзиаст пише, че „апостолът призовава възкресените с Христос в кръщението, които търсят небесните неща, къде е тронът на Христос, където Бог Отец даде десницата Си на Своя Син да царува и съди“. "Къде ни взе умовете! Каква страхотна мисъл бях изпълнен с!" - призовава св. Златоуст. Следователно търсенето на най-високото ще бъде търсене на това, което води до сядането на Господ Спасителя отдясно на Отца! Седането на Господ Исус Христос от дясната страна на Отца е държането на всичко в Негова власт или деловата проява на това, което Той Сам каза за Себе Си: „даде Ми се всяка власт на небето и на земята“ (Матей 28:18). Заедно с това означава да бъдеш в слава и Божествено задоволство, или блаженство. Ето какво води Господното сядане отдясно на Отца! Нашето търсене тук може да има за предмет само последните две - слава и блаженство. Що се отнася до всемогъществото на Христос, търсенето във връзка с него може да има смисъл само за да може Всемогъщият Христос да владее и над нас. Това е същото като изискването да бъдем покорни и най-предани служители на Христос Господ или Той да ни направи такива. Ние се записваме като роби на Христос Господ, когато в кръщението се отречем от Сатана с всичките му дела и се съединим с Христос. Ние сме истински роби, когато изпълняваме Неговите заповеди с пълно усърдие и сме ревностни да не отстъпваме в нищо от Неговата свята воля. Това ни поставя на правия път към другите две благословения, които са посочени от това, че Христос седи отдясно на Отец, тоест за Негова слава и блаженство и с Него. Защото Той обеща: „Където съм Аз, там ще бъде и слугата Ми“. Преди това Той определи Своя служител по следния начин: „Който служи на Мен, нека Ме следва” (Йоан 12:26). И да Го следваш означава да ходиш в Неговата воля и Неговите заповеди до точката на корема. Така славата и блаженството на Христос вече принадлежат на Неговите служители, според Неговото обещание. Просто трябва да покажете себе си като Негови истински слуги, като следвате Неговите заповеди. И това е същото като да търсим суверенитета на Христос Господ над нас. Оказва се, че и трите обекта на търсене, посочени от Господното сядане отдясно на Отца, са съгласни в едно - да се стремят да вървят неотклонно в заповедите на Христос. Това не е далеч от това, което възкресението с Христос ни показа да търсим. Възкресението с Христос ни показа търсенето на най-висшето в стремежа към общуване с Бога; Непосредственото средство за тази цел е ходенето в заповедите на Христос. Защото Господ казва така: „Който има Моите заповеди и ги пази, той Ме люби; а който Ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец; и Аз ще го възлюбя, и Сам ще му се явя. И малко по-надолу: „Ако Ме люби някой, ще спази словото Ми; и Отец Ми ще го възлюби, и ще дойдем при него и ще направим обиталище при него” (Йоан 14:21, 23). Така това, което търсим по-горе, не е далеч от нас. Но както Господ каза за Царството Божие: „Ето... Царството Божие е вътре във вас” (Лука 17:21); така и това, което е горе, което Апостолът заповядва да търсим, е вътре в нас. Когато чуем Апостола да казва: „Търсете горното”, не трябва да насочваме погледа на ума към неопределена височина, а да влезем навътре в себе си и там в сърцата си да се издигнем към живия Бог, чрез Господа Спасителя, в Светия Дух. С една дума: "най-висок" - не се посочва мястото, а се определя достойнството. Кол. 3:2. Изтънчете се на високо, [а] не на земята. Предишната заповед се повтаря с малко допълнение. Завеждайки колосяните на планината, отдясно на Бог Отец, апостолът "изяснява, че оттам не трябва да гледат земята. Истинският живот, казва той, не е ваш; вашият живот е друг. Той вече бърза да ги прехвърли (от земята), опитвайки се да покаже, че са на небето, като изяснява, че не трябва да търсят неща тук. Ако сте на небето, тогава не трябва да търсите земните неща " (Св. Златоуст). - „Да философстваш“, φρονειν, - да мислиш, да имаш предвид, да размишляваш, да разбереш как най-добре да подредиш нещо. Има две неща за това: небето и земята. Докато човек живее в самоугаждане, всичко, за което може да мисли, е как най-добре да уреди своето земно благополучие или земно щастие. Когато Божията благодат събуди в него заспалите духовни нужди, тогава мислите му се прехвърлят към нещо друго, откъсват се от земята и се насочват особено към обсъждането как по-точно да уреди вечното си благополучие или да постигне вечно блаженство и да бъде достоен за наследството на Небесното царство. Последното е небесна мъдрост, а първото е земна мъдрост. Това занимава истинските християни и това занимава онези, които не са християни по дух, макар да се наричат ​​така. Тези философии очертават рязко разграничение между тях. Ако под горното започнем да разбираме същото нещо, което сме дефинирали да означава най-висшето - тоест живо общение с Бога чрез ходене в заповедите с отхвърляне на самоугаждането, чувствеността и любовта към създанията, тогава това са обектите на постоянни и грижовни християнски мисли: християнинът мисли как да не изпадне отново в самоугаждане и чувственост и да не се прилепва към никое създание повече от Създателя - как по-точно да изпълняваш волята Божия във всичките й пътища и във всички контакти на живота си, - особено за това как постоянно да оставаш с Господ в мислите и сърцата си и да изработваш своето спасение със страх и трепет пред Него. Това са предмети, достойни за философстване на един християнин! Земните неща не заслужават да бъдат заети. Върви с него като нещо трето лице - допълнение, а не въпрос. Кол. 3:3. Ти умря и животът ти е скрит с Христос в Бога. Това са причините, поради които християните трябва да търсят нещата горе и да философстват върху нещата горе, а не на земята! Първият е, че те са умрели; второто е, че имат скрит живот с Христос в Бога. "И от двете страни, той ги насърчава да не търсят това, което е тук, както от смъртта, така и от живота. Вие умряхте, казва той, на това, което се дължи; защо да не го търсят? Пак животът ви, казва той, е скръб; Така че давайте и философствайте. Апостолът се стреми да покаже, че те остават в скръб и живеят друг живот, който е в Бога и невидим за телесните очи" (Блажени Теофилакт). „Умрях“ - разбира се, при кръщението. Тук християните умират за греха – самоугаждането, страстите, любовта към тварите, умират за всички обекти, които ги задоволяват – така че всичко това да бъде сякаш несъществуващо за тях. Каква работа да върша с това?! Свети Златоуст казва: "истинският живот не е нашият живот. Ние сме скитници и странници. "Umroste bo", казва той. И кой би бил толкова безразсъден да купува роби, или да строи къщи, или да приготвя скъпоценни дрехи за мъртво и погребано тяло? Никой. Следователно не трябва да правим това. Обикновено искаме само едно нещо: да не бъдем голи; и ще търсим тук само това едно нещо. Първият ни човек е мъртъв и погребан; не погребан в земята, а във водата не го победи Победителят на смъртта. И няма нищо по-благословено от това погребение. За това погребение не са нужни нито дрехи, нито нещо подобно. Недейте, добавяме от себе си, да възкресявате това, така добре заровено, с неприличните си мисли и тревоги за нещо самовлюбено, страстно и тваролюбиво. „Животът ни е скрит в Бога“ може да се разбира по два начина: и защото е такъв по своята същност, и защото за известно време е невидим за другите, често дори за тези, които участват в него. Предишната реч изисква първата мисъл, а следващата - втората. Нашият корем е решен да бъде скрит в Бог в самото творение. Защото това е нашата цел, да бъдем в живо общение с Бога, ние да бъдем в Бога и Бог в нас – което всъщност означава скритостта на живота в Бога. Човекът е поставен в такова общение в самия момент на сътворението чрез вдухването в лицето му на дух от Бога. Грехът разруши тази комуникация и се превърна в медиастинума между човека и Бог. Божият Син дойде чрез въплъщението и разруши тази преграда. Тези, които вярват в Него, получават опрощение на греховете и са надарени със силата да преодоляват греха – и двете чрез единение с Господ. Тези, които вярват в Него, се обличат в Него и са едно духом с Него. И Той е едно с Бог Отец. В резултат на което чрез Него и с Него те отново влизат в единство и общение с Бога, от Когото са отпаднали – или, което е същото, животът им става и се скрива с Христос в Бога. Това е тайната на живота в Христос Исус. Господ обяснява тази тайна така: „Аз съм в Моя Отец, и ти в Мене, и Аз във теб” (Йоан 14:20). Това е златната верига! Господ също така обяснява как е свързано: „никой няма да дойде при Отца освен чрез Мене” (Йоан. 14:6), и отново: „Никой не може да дойде при Мене, ако не го привлече Отец, който Ме е пратил... Всеки, който е чул и се е научил от Отца, ще дойде при Мене” (Йоан 6:44, 45). Бог Отец привлича всички при Сина, а Синът ги привлича при Отца. И общението на вярващите с Бога е установено; коремът им става скрит с Христос в Бог. – Свети Павел ни напомня тази тайна на християнския живот в потвърждение, че християните винаги трябва да философстват само за небесните неща. Ти умря, казва той, за всичко - за себе си, за света и за всяко създание; Не е нужно да мислите за всичко това. Вие оживяхте с нов живот и вашият живот стана скрит с Христос в Бога; мислете за Бог и мислете за Божественото. Където е коремът ви, там трябва да са сърцето и умът ви. Но този живот, скрит в Бога чрез Господа Спасителя, остава скрит, скрит, невидим, за другите. Хората не го виждат: защото всичко се извършва в духа и сърцето. Въпреки че „духовният“, според апостола, „противоречи на всичко“ (1 Кор. 2:15), той правилно определя само дали някой е Божий и понякога на каква степен някой стои, но не вижда самото производство и движение на този живот, както и смисъла и силата му. Дори тези, които участват в този живот, не виждат всичко. Той не вижда как е била зачената; защото Господ казва: „Духът диша, където иска, и гласа Му чуваш, но не мисли откъде идва и накъде отива; така... всеки... се ражда от Духа” (Йоан 3:8). Започнал, този живот също узрява непознат за него, докато започнат да се проявяват осезаемите действия на благодатта на Светия Дух. Но и след това той не вижда и не знае всичко: защото, според апостола, между онези, които са получили Светия Дух, този Дух ходатайства за тях пред Бога с неизказани въздишания, но те не знаят това (Рим. 8:26). Те също не знаят как и как ще свърши всичко: „защото не се откри какво ще бъдем” (1 Йоан 3:2). И за Ангелите тук е скрито много; За тях е ясно само общото състояние на душите, а не самата същност на живота според Бога във всеки. Само Бог познава „своите същества“ (2 Тим. 2:19). За всички останали това ще бъде разкрито при второто пришествие на Христос, когато, за голямо учудване и неотменима скръб, много от онези, които са се смятали за Бог и са били почитани като такива от другите, ще научат, че не са Бог, защото ще чуят: „Никога не съм те познавал“ (Матей 7:23). Тази друга страна на скритостта, или тайната и невидимостта на живота според Бога, подтикна апостола да добави към казаното. Кол. 3:4. Когато Христос се яви, вашият живот, тогава вие ще се явите с Него в слава. Сега не е ясно как си в Бога и колко славно е това; и тогава ще се разкрие и всички ще го видят. С това съобщение апостолът добави огън към тези, които бяха ревностни да живеят в Бога и премахна много, което можеше да повлияе на намаляването на неговата сила. Може да са си помислили: оставете всичко, не мислете за нищо земно, но бъдете Божии; Междувременно каква е нашата позиция? Апостолът уверява: това е само за известно време; Когато дойде твоят триумф, ти също ще се появиш в слава. Бъди благодарен и не спирай с небесна ревност само да философстваш и да криеш корема си в Бога. Но същото това известие породи мисълта: ние ще се появим и нищо няма да остане скрито; и тогава ще се разкрие, че не сме това, което искаме да бъдем и за което другите ни тачат?! Нека наистина се стремим коремът ни да бъде скрит в Бога с Христос Господ. „Сега в надеждата имаме само обещание за добри неща, а тогава това, което сега е невидимо, ще се прояви“ (блажени Теодорит). "Христос не е; Това означава, че вашият живот все още не е дошъл - той е в Бог, на небето. И какво? Кога ще живеем? Когато Христос се появи, животът е ваш; тогава търсете слава, живот и радост. Така че, ако се появим тогава, няма да скърбим, ако сега не се радваме на слава. Ако истинският живот не е живот, ако животът е скрит, тогава трябва да прекараме истинския живот, сякаш сме мъртви. "Тогава", казва той, "ти също ще се явиш с Него в слава." Не без цел той каза: „в слава”; защото и бисерът е скрит, докато е в мидата” (св. Златоуст). Че „ще се явим в слава“, когато Христос Господ се яви, Свети Павел вярва, че това е в пряка зависимост от факта, че Христос Господ е нашият живот. Имайки корема си в Него, ние сме в съществена връзка с Него – неразделна: така че където е Той и какъвто е Той, там сме и ние и същите. Той ще се яви в слава; това Негово появяване в слава ще ни привлече всички в Неговата слава. Както това, което принадлежи на главата, преминава към цялото тяло, и както състоянието на лозата е също състояние на всички пръчки; така че тези, които са на лозата - Христос, като пръчките, или тези, които са от Неговата плът и от Неговите кости, ще се явят в слава, когато Той се яви в слава. Оттук следва: ако това явяване в славата на Христос е славно и желано, тогава човек трябва да бъде ревнив и да се стреми само към живот в Христос и от Христос; и тогава славата ще дойде сама. С този извод словото на Апостола отново връща вниманието към това, което той е вдъхновил напред – да търсим високото, да философстваме върху горното. В това отношение е много подходящо да запомните: „като сте Го чули и научили за Него, както е истината за Исус: след като сте живели за първи път, съблечете стария човек, който се покварява чрез измамни страсти, и се обновите в духа на ума си, и се облечете в новия... създаден според Бога в правдата и... превъзходството на истината” (Еф. 4:21-24). Това, което Христовият Господен Апостол тук нарича нашия корем, не е по-различно от казаното от него преди това за скритостта на нашия корем в Бога. Защото затова е скрито в Бога, защото е Христово, макар че е в нас и ни принадлежи. Той е Христов в нас не само по произход, но и чрез съществено живо единение с Христос Господ, Който Сам е едно с Отца. б) Делото на живота в Христос Исус (целта на неговите усилия и краят) (Кол. 3:5-15) „Отклонявай се от злото и върши добро“ (Пс. 33:15) - две теми, към които е насочено цялото внимание и всички усилия на тези, които желаят да имат живота си в Христос Господ. Как, премествайки центъра на тежестта от крак на крак, някой, който отива нанякъде, се движи напред; Така този, който отива при Христос и с Христос, завършва пътя си по два начина – като избягва злото и като създава добро. Иначе това се нарича да се съпротивляваш в злото и да се принуждаваш да правиш добро: самосъпротивата и самопринудата са два крака. Къде отиват? Те достигат дотам, че злото и страстите са напълно изгонени; всичко добро се явява в силата и пълнотата на съвършенството. Всичко това сега е изобразено от апостола, като учи: аа) как да избягваме злото (Кол. 3:5-11) и: бб) да се обогатяваме в доброто (Кол. 3:12, 13) и: в) посочвайки крайната граница на съвършенството в любов и мир (Кол. 3:14, 15). аа) Апостолът учи за избягване на злото (Кол. 3:5-11) Това, което се изисква, е избягване на злото, толкова силно и толкова решително, че апостолът го нарича умъртвяване на греховните злини и отхвърляне на всичко, което е зло. В нас има две грешни неща – похотта и гнева, в различните им форми. Апостолът въоръжава християните срещу тях, като ги убеждава: α) да умъртвят всичко похотливо (Кол. 3:5-7) и: β) да отхвърлят всичко, което е гневно и враждебно (Кол. 3:8-11), и към всеки от тези подвизи прилагайки своите собствени мотиви: там е Божият гняв и изпитанието за вредността на похотливия живот (Кол. 3:6, 7); тук е събличането на стария човек и обличането на новия, по образа на Създателя (Кол. 3:9, 10). Кол. 3:5. Затова умъртвете вашите злини, които са на земята: блудство, нечистота, страст, зла похот и алчност, което е идолопоклонство. „Смърт“. В крайна сметка той вече каза: „Ще умра“; Какво друго може да умъртви мъртвият в себе си? "Какво казвате? Не казахте ли: вие сте погребани, вие сте погребани, вие сте обрязани, вие сте отхвърлили телата на грешната плът? Как ще кажете отново: "предадени на смърт"? Тук няма противоречие. Ако някой, след като е почистил изцапана статуя или дори я е ремонтирал и е направил напълно лъскава, каза, че ръждата я износва и унищожава, и би посъветвал да опитате отново изчисти го от ръждата, той не би си противоречал; защото би го посъветвал да го очисти не от вече почистената от него ръжда, а от тази, която се е появила по-късно. „Първото умъртвяване беше дарбата на кръщението, което отне първородния грях, който беше в нас; а сега предложеното умъртвяване е въпрос на нашата воля, състоящо се в изкупление за греховете, които се появяват след кръщението, и още повече в това да не им позволим дори да оживеят в нас, отрязвайки техния произход чрез умъртвяването на плътската мъдрост“ (Блажени Теофилакт). „Господ ни съживи от първата смърт, като изми греховете ни в кръщението; но ние също се нуждаем от друг вид умъртвяване - не просто да умъртвяваме себе си, но да умъртвяваме страстите, като не им позволяваме да действат в нас“ (Вселенски). Умъртвяването към греха при кръщението е само в намерение и решителност, укрепени от Божията благодат, и след кръщението човек трябва да поддържа себе си в това умъртвяване или постоянно умъртвяване на себе си чрез силата на първото умъртвяване, насочено срещу отново възникващи страстни и греховни движения и пориви. Това е в намерението и решителността и това е в реалността и в живота. Защото дори след като духът оживява чрез Божията благодат, мрази греха и обича свят живот според Бога в праведност и праведност, душата и тялото все още са пълни с неправди от дълготраен навик на грешни дела, които са изкривили техните естествени нужди. Поради това душата и тялото не престават да бъдат привлечени към греха или да предлагат греховни неща, припомняйки самоугаждането, което преди това е било преживяно в страстите. Този, който е взел решение да живее не според страстите, трябва стриктно да гледа какво предлагат душата и тялото и, като срещне нещо страстно сред тях, да го отхвърли. Това отхвърляне на страстни и греховни предложения е умъртвяването на уда, което Апостолът заповядва тук. Отхвърленото страстно предложение ще дойде отново; и отново трябва да бъде отхвърлен. Винаги е така. Чрез това често и постоянно отхвърляне, което всеки път е поражение на страстта, страстта най-накрая ще угасне. И така – един, друг, трети; това е всичко най-накрая. И това е целта, която Свети Павел иска да постигнем, така че всички страсти най-накрая да бъдат мъртви и цялата човешка природа да изглежда безстрастна, чиста и ярка. Само при такова условие човек може да се надява да се появи в слава, когато Христос Господ се появи. Ето защо Свети Павел каза: „Предадени на смърт“. И така, умъртвете всички страсти в себе си и се очистете от тях, ако искате да се явите тогава в слава. „Поради тази причина убийте вашите уди, които са на земята.“ – „Земните риби” Апостолът нарича страстите, които след това изброява. Той нарече страстите нашите души, защото те изглеждат неразделна част от нашата природа. Ето защо те ни пленяват, защото изглеждат като част от природата и сякаш, въоръжавайки се срещу тях, вървим срещу природата. Отрязването на страстите е като отрязването на нашите собствени членове. Всъщност страстите не са наши естествени членове, а чужди, присадени на определени природни части и ги изкривяват. И това може да се счита за втората причина, поради която Свети Павел ги нарече нашите риби. Поради това преплитане на други страсти с нашите членове, докато действаме срещу страстите, е невъзможно в същото време да не действаме срещу членовете, към които са привързани. И тук идва самосъжалението или се внася от врага, който отсича аскетичната енергия и след това позволява на страстите да се зародят. За да не стане това, Апостолът пише: отсечете членовете си, не съжалявайте; иначе не можете да се явите в слава с Христос Господ. За да не изпадне в това изкушение на самосъжалението, подвижникът трябва да има предвид и убеждението, че когато убива определени части от тялото си, той не ги убива, а страстта, която се е привързала към тях. Страстта, пуснала корени, умъртвява членовете; Но вие, като убиете страстта чрез някакъв вид умъртвяване на членовете, ще ги освободите от умъртвяващата сила на страстта и ще ги съживите. „Удами, дори на земята“ - страстите се наричат, защото всички страсти почиват на земята и се хранят само от земните неща. Те действат според земната мъдрост и намират удовлетворение на земята. Земността е отличителна черта на живеещите според страстите (св. Златоуст). И докато тези страсти са в сила, те няма да позволят на онези отгоре да философстват и да търсят онези отгоре. Това се отнася общо за всички страсти, следователно и за онези, които поражда гневът. Но Свети Павел изброява страстите, първо похотливи, а след това гневни. Сред похотливите той изобличава различни видове плътска нечистота и алчност. Липсваше ми комфортният живот, прекаран в чувствени удоволствия: ядене, пиене, забавление, като цяло живеене в светска помпозност; защото това не е обща собственост и може би защото такъв живот се разбира под изнудване. За тези, които имат много, обикновено живеят „радвайки се през всичките дни“ (Лука 16:19). Плътската похот поражда „блудство, нечистота, страст, зла похот“. Само думата „блудство” показва определени греховни дела; останалото, какво означават, е оставено на произвола на всеки разсъждаващ. Нашите тълкуватели смятат, че първата дума означава делата на похотливата страст, а другите - свойствата на тази страст - че тя прави човека нечист повече от другите страсти или го разстройва повече от другите и наистина е παθος - болест като огън (блажени Теофилакт), поради което е достойна да се нарече зла похот. – Но може би можем да го кажем така: „блудство” означава известни престъпни връзки с жени; “нечистота” – противоестествени действия за задоволяване на похотта; „страст” – похотлива мания; “зла похот” - любов с изсъхваща ревност и търсене на смърт, както за другите, така и за себе си. Но каквото и да се разбира под тях, изглежда, че Свети Павел заповядва да се умъртви плътската страст във всичките й проявления, така че тя и нейните дела дори не се споменават сред християните. Това е най-вече противно на духа на християнството; защо навсякъде в Апостола сред отхвърлените неща е на първо място. „Алчността“ е желание, което никога не спира да има повече и повече, ненаситна страст към богатство. Апостолът не ни въоръжава срещу притежанията, а срещу алчността. Нуждаем се от храна, дрехи и подслон и няма как да не разполагаме с нещо, с което да ги задоволим. Но мярката за притежание трябва да бъде задоволяването на нуждата, което трябва да показва и границите на придобиването и усилията за това. Който, заобикаляйки нуждата, се влюби в самото придобиване или притежание, той страда от страстта на алчността, която, след като завладя сърцето му, става господарка на всичките му дела, мисли, планове и предприятия. Тогава всичко се забравя, както в себе си, така и в другите, и земята, и небето; Има само една цел - да имаш и да имаш. В такова настроение притежанията стават богове, просто защото завладяват цялата личност. Но това е особено бог за алчните, защото той възлага цялото си доверие на него. И животът му, и позицията му, и ходът на делата - всичко е стабилно за него, защото той има много от всичко. Той се уповава на мамона и очаква от богатството това, което може да се очаква от единствения Бог. За него това е идол, на когото служи, работи и се надява. Защо св. Павел нарича алчността идолопоклонство? Блажени Теодорит пише: „Той нарече сребролюбието „идолопоклонство“, защото Спасителят нарече мамона господар (Матей 6:24), като учи, че този, който е роб на страстта на сребролюбието, почита богатството като Бог. В плен на тази страст "служи и се покланя на среброто и златото. И езикът на идолите е сребро и злато" (Пс. 113:12)" (Блажени Теофилакт). Трябва да имаме предвид, че Апостолът няма предвид количеството имущество, а страстта да имаш и придобиваш. Йов, Авраам, Давид и много други бяха много богати, но не страдаха от алчност или алчност. Това, което Апостолът заповядва да се умъртви в себе си в това отношение, е пристрастяването към притежанията и доверието към тях – на което човек може да бъде подвластен и с малко придобиване, както може да се освободи от него с голямо. Кол. 3:6. Заради тях Божият гняв идва върху синовете на непокорството. „За тяхно добро“ - за какво? В името на споменатите страсти и дела, в името на похотлив и алчен живот. Божият гняв неведнъж се е стоварвал върху виновните за тези страсти и дела. Потопът беше предизвикан, защото тогава всички хора станаха „плът“ (Бит. 6:3). По същата причина огънят погълна Содом и Гомор. Езекия пострада нещо - защото си даде твърде много сила заради големите си съкровища. И в притчата този, на когото нивата е била „пожелана“, чува: „Ще изтръгнат душата ти от Тебе“ - онази нощ, защото си мислеше, че „животът му е от имането му“ (Лука 12:15, 16, 20). Но всички подобни прояви на Божия гняв са само предвестници на идващия гняв, за който Св. Павел ни напомня тук, а именно гнева, който ще бъде разкрит на Страшния съд. Апостолът държи нашата мисъл в този решаващ момент, както по-горе с думите: „Явете се в слава“, а тук с думите: „Божият гняв идва“, внушавайки, че който не умъртви страстите си, не само няма да се яви в слава, но, напротив, ще се сблъска с Божия гняв. След това последното плащане. И сега Божият гняв намира себе си; но този е временен, коригиращ, а онзи ще бъде решаващ, неотменим. Тук апостолът има същата мисъл като в Посланието до римляните с думите: „Гневът Божий се открива от небето против всяко нечестие и неправда на човеците, които държат истината в неправда” (Рим. 1:18). „Синове на непокорството“ апостолът нарича невярващите, както евреи, така и езичници, които не виждат с зрение и не чуват със слух. Каквото и да им казвате или да ги убеждавате, нищо не ги грабва. Предлага се задълбочена проповед: те не обръщат внимание. Към думата са прикрепени знаци, а това не убеждава. Те са като камък, с който никое оръжие не може да се справи. Ето защо те се наричат синове съпротива, απειθειας, - липса на убеждение, сякаш природата им е да не се убеждават от нищо, да не искат да бъдат убедени: „той ги нарича синове на съпротивата, като ги лишава от всякакво снизхождение и показва, че те са в страсти не от невежество, а от упоритост, εξ απειθειας, - да които бяха толкова предани, че изглеждаха като синове за него, получили от него отличителни и характерни черти. И на такива се внушава нещо страшно от думите на Спасителя, а именно: не слушат, защото не са от истината; защото „всеки, който е от истината, ще слуша гласа Ми” (Йоан 18:37), казва Господ. В тях няма истина и истината не се приема от тях, не се вписва в тях, не намирайки нищо сродно в тях. Истината Божия ходи по земята и има верни свидетелства за себе си. Който го иска искрено, винаги ще го намери. Ако има такива, които не намират, то е защото не търсят; но не търсят, защото не искат истината; не искат, защото не са от истината. Но в това няма нищо фатално: всичко е въпрос на свободна воля. Напомняйки на колосяните за идващия гняв, апостолът предлага стимул за умъртвяване на страстите. И напомнянето за Божиите благословения е достатъчно, за да се запази човек от страсти и грехове, но представянето на Божия гняв е по-силно от всичко друго (св. Златоуст). „Апостолът смяташе за необходимо да добави към своите убеждения заплахата от наказание“ (блажени Теодорит). защо е така Може би поради природата на страстите, от които той предписа да се избягват и които той заповяда да убие. Похотливата страст и алчността са слабо повлияни от спомена за Божиите добри дела. Докато тази страст не е в движение, тази памет също действа; но когато започнаха да се размърдат, нищо не би отрезвило толкова, колкото едно живо представяне на идващия Божи гняв. И изобщо, стоенето с внимание на процеса е най-доброто място за подвижника; но това е изключително подходящо място, когато похотливата страст е в движение. Кол. 3:7. Понякога ходите в тях, понякога живеете в тях. „В тях” – в споменатите страсти и грехове – и си ходил и действал според импулсите на страстите и според уменията в греховете и пороците, когато си живял „в тях” – сред езичниците, според техния дух, правила и обичаи. Напомня ни за предишното обръщане към вярата в Христос, Господаря на времето, но в същото време ни навява идеята да сравним как се чувстват сега и как им изглежда предишното състояние - как преди всичко е било тъмно, нечисто, немирно в тях и как сега всичко е светло, чисто, мирно. „Така че в Посланието до коринтяните той каза: „И тези... не бяха, но бяха измити, но се осветиха, но се оправдаха” (1 Кор. 6:11)” (Блажени Теодорит). И тогава тези думи накараха човек да почувства от какво крайно нещастие бяха освободени, като се отказаха от страстните дела и се отделиха от езичниците - а именно, гнева, идващ върху синовете на непокорството. Този гняв е на път да падне; но това няма да ги засегне, защото те идват от средата, към която ще бъде насочен този гняв. И двете, тоест напомняне за предишното тъмно и сегашно светло състояние, и чувството за избавление от ужасно нещастие, представляват силен стимул за отдалечаване от страстите, които дори сега разстройват този, който им се отдава, и заплашват с неизбежно нещастие в бъдеще. Амвросиаст пише: „Апостолът не премълчава колко голяма полза им донесе Божията благодат в Христос Исус, така че, спомняйки си с благодарност избягването на гнева, който внезапно щеше да дойде върху неверниците по цялата земя, те винаги се показваха като ревностни изпълнители на заповедите на Него, чрез Когото така несъмнено бяха избавени от втората смърт. Кол. 3:8. Сега отхвърлете всичко това, гняв, ярост, злоба, богохулство, нецензурен език от устните си. „Сега“ - след приемане на вярата в Христос Спасителя и напускане на езичеството. - "Оставете го настрана." Те вече са го отложили: защото, приближавайки купела, банята на прераждането и новото раждане, те казаха: Отричам Сатана и всичките му дела и цялото му служение; това, което беше направено, е това, което Свети Павел сега заповядва да се направи с думата: „оставете настрана“. Защо това „оставям настрана“ трябва да се приема в смисъл: „отлагам“, както предишното „оставям на смърт“ - в смисъл: „оставям на смърт“. В намерението, въпреки че всичко, което трябва да бъде отложено тук, вече е решително отложено и силата на благодатта е получена за тази цел, за да запази това отлагане в сила; Но в действителност това не пречи делата да се отлагат, както и когато се случи такъв случай, той ще изисква цялото внимание и съответните усилия. Блажени Теофилакт пише: "как е това? Той просто каза: "вечно жив", показвайки на тези, че сега вече не живеят така, и изведнъж отново казва: "оставете всичко настрана"? Как могат да оставят настрана това, което вече нямат? На това можем да отговорим, че казаното: "когато е жив" служи за разбиране на това, което сега се казва. Защото това предполага, че понякога, тоест преди кръщението, грехът е владеел във вас, притежавал е целия ви живот и ви е тиранизирал и свободата от страстите е била невъзможна за вас; Сега, когато грехът е умъртвен във вас чрез кръщението, за вас е станало удобно да оставите настрана страсти като дрехите. И не можете да дадете като извинение (да не оставяте настрана), че живеете под тиранията на греха и страстите: защото сте умрели от това. "И ти." Както всички християни, така и ти. Християнинът не е християнин, ако не се пази неосквернен от страстите. Като влезеш в средата на християните, пази себе си и себе си далеч от страстите, както преди, движейки се сред езичниците, ти живееше според същите страсти. Но това се разбира от само себе си. Не беше ли нещо специално, което св. Павел искаше да внуши, когато каза: „и вие“? Не означава ли това, че при обръщането, когато се е създавал нов човек и когато са се формирали светите решения на волята, благодатта е действала преобладаващо и волята е последвала след нея, макар и не насила, а доброволно, но осезаемо привлечена? него, помагайки и укрепвайки? Поне не може да се отрече, че в този смисъл може да се каже: „и вие“. Не всичко е благодат; работете, напрегнете силите си и себе си, за да оставите настрана всичко страстно. „Това е всичко“ - сякаш сочи към страстите на похотта, които вече са били отхвърлени; но след това, обяснявайки какво е „цялото нещо“, са изброени страстите на раздразнителността. Как е възможно това? Може би светият апостол има тази мисъл: оставете настрана всичко - и това, което вече е казано, и това, което ще бъде казано след това - всичко, което сте живели и какво сте правили, когато сте били в езичеството, според обичая на всички езичници. Гръцки: τα παντα, - всичко, - дава мисълта за специфичен обект на утаяване, който са страстите, всичко като цяло, както похотта, така и раздразнителността. Тъй като първите бяха вече посочени, оставаше само да се посочат последните. „Гняв, ярост, злоба“ - показват степента на нарастване на раздразнителността: „гнявът“ е първото движение на раздразнение, недоволство, възмущение, скръб, поява на гняв - че всичко се държи в границите на привидната предпазливост и е скрито, макар и не винаги успешно. „Ярост“ е изблик на гняв, който не се съдържа в граници и се разкрива с думи и дела. Но и двете - гневът и яростта - са преходни. Случва се обаче скръбта да се настани дълбоко в сърцето и, оставайки там, да изгражда схеми и всякакви методи за отмъщение, крои зло - ядосва се. Икумений прави разлика между „гняв“ и „ярост“. ""Гневът" е проблясък или разстройващо избухване на раздразнителна страст; а "яростта" е, поради дълбока скръб, неконтролируемо желание да се отплати сега на онези, които са обидили - душата жадува за отмъщение. Трябва да знаете, че хората грешат много пъти и с двете от тези движения, или неконтролируемо, веднага се втурват към тези, които са обидили, или търпеливо чакат възможност да отмъстят и да градят на него (последното е гняв) Ние, които сме научени на смирение, трябва да избягваме всичко това. Блажени Теофилакт разграничава злобата по следния начин: „Апостолът нарича злоба спомена за злоба, когато някой таи в себе си злоба към другиго, сякаш за да отмъсти“. „Богохулство“ и „богохулство“ разкриват сърдечно раздразнение в думата. Богохулство, βλασφημια, - по отношение на Бога - богохулство, а по отношение на хората - клевета, всяка укорна реч, ругаене, опозоряване на някого с дума и разкриване на случилото се с разкрасяване и погрешно тълкуване и извеждане на безпрецедентното чрез привидни случайности. Тук, разбира се, последното. „Апостолът говори за хули речи“ (блажени Теофилакт). „Позор“ - срамни думи, псувни с нецензурни думи, от които изгубил нервите не може да се сдържи. Премахнете богохулството и нецензурния език от устата си. И двете „оскверняват устните, създадени да прославят Бога“ (Вселенски). Вашите устни са "осветени чрез участието на тялото Господне. Ето защо е крайно неуместно да осквернявате с клевета и сквернословие тези устни, които приемат Христос Господ." Кол. 3:9. Не се лъжете един друг, като съблазните стареца с делата му. Първият: „не лъжи“ е продължение на указанието за това, което трябва да се отложи; и второто: „събличане” - заедно с казаното в следващия стих, представлява стимул за изпълнение на предложените заповеди. „Не се лъжете един друг,“ εις αλληλους, - човек може да разбере: един пред друг, не си казвайте лъжи един на друг; точно както в Посланието до ефесяните: „като отхвърлите лъжата, говорете истината на всеки, който е искрен” (Ефесяни 4:25), където тази заповед произтича, както тук, от събличането на стария и обличането на новия човек. Блажени Теофилакт пише: "Вие се облякохте в Христос, Който каза: "Аз съм... истината" (Йоан 14:6). Как можете сега да се облечете с друга форма (на облекло), форма на лъжа? Тогава ще бъде очевидно, че хвърляте тази униформа (като униформа), която ви характеризира с чертата на истината." – Но и това е възможно: не си лъжете един друг, не си правете лъжливи обвинения, не се клеветете един друг, както апостол Яков: „Не се клеветете един друг” (Яков 4:11). Последният е по-близо до потока на речта; защото тук апостолът забранява чувствата и делата, породени от раздразнителност и взаимна враждебност, сред които не на последно място е клеветата. След като изброи какво трябва да се остави настрана, сега Апостолът предлага стимули за това. Първата е: „отхвърляне на стареца с делата му“. Всичко това са дела на стария човек, когото сте отхвърлили. Затова не трябва да докосвате нищо подобно. „Старецът нарича покварената воля, която се изразява в съответни на нея дела“ (блажени Теофилакт). „Нарича го стар, като иска да покаже своя срам, грозота и слабост” (св. Златоуст). „Това е живот в грехове, омърлушен, покварен, изтощен, преди прераждане и обновление в кръщението чрез вяра в Христос Господ“ (Вселенски). Човекът, какъвто е станал след грехопадението, е старецът. В него има качество на самоугаждане, което го принуждава да използва всичките си усилия за създаване на земно благополучие, основано на чувствени удоволствия, превръщайки всичко останало в средства за това. Поради това неговите преки страсти са страстите на похотта, за които Апостолът спомена по-горе. Страстите на раздразнителност изглежда идват отвън или са обусловени от външни инциденти. Хората с характер на стареца живеят заедно и всеки иска и се стреми да уреди само собственото си благополучие. Защо сблъсъците са неизбежни, от кое раздразнение и всички страсти и враждебни въпроси между хората, породени от него? Тяхната основа лежи в себе си; но пробуждането, откриването, разнообразието и остаряването зависят от външни сблъсъци. Без това старецът само щеше да се отдаде на себе си, да тъне в похоти и да живее според собствената си воля без никакво раздразнение. Но как апостолът представя отхвърлянето на стария човек, т. е. отхвърлянето на самоугаждането, като стимул да оставим настрана не преките страсти на самоугаждането, а случайните? Тук няма нищо несъвместимо. Защото след като егоизмът и самоугаждането са отхвърлени с обръщане към Христос и това отхвърляне е осигурено и облечено със сила в тайнствата, всички страсти се отхвърлят в същото време, както тези, които са пряко породени от самоугаждането, тоест страстите на похотта, така и тези, които са генерирани от самоличността в резултат на случайни сблъсъци и съпротиви, тоест страстите на раздразнителността. Защо от отлагането на стареца пряко следва, че за християните е задължително да загърбят тези страсти и да се занимават с делата, в които те се изразяват. Имайки предвид това обаче, можем да признаем, че тук апостолът продължава изложението на подбудите за отдалечаване от страстите, започнато отгоре (Кол. 3:6, 7) и сякаш недовършено. Там той каза: „И вие понякога ходите в тях“, тоест в делата и страстите на похотта, когато сте живели в духа на стария човек. Тук, след като изброява делата и страстите на раздразнение, той добавя: „отхвърляне на стария човек“. Вървяхме в тези страсти на похотта, но сега спряхме да ходим. защо Защото са отхвърлили стария човек, от който директно са се родили. Така този импулс - "отлагане", подобно на следващия - "обличане", насочен директно срещу страстите на раздразнението, намирайки се във връзка с предишните, насочени срещу страстите на похотта, е насочен и срещу последните, тъй като самата същност на въпроса за отлагане на стария човек го изисква. Оттук следва да се направи изводът, че, напротив, посочените по-горе мотиви срещу страстите на похотта (Кол. 3:6, 7) също се противопоставят на страстите на раздразнението, които са пряко предвидени тук. Какво има в тези импулси, което е насочено преди всичко срещу една или друга страст? Преди всичко се противопоставя на страстите на похотта: „Божият гняв идва“, както вече беше отбелязано на мястото му; и срещу страстите на раздразнението: „по образа на Създателя“, както ще бъде обяснено сега. Кол. 3:10. И като се облече в новото, като се обнови с ума, по образа на Този, Който го създаде. Това е второто действие, неотделимо от първото: едното се отхвърля, другото се приема. Самоугаждащият се аз с всичките страсти, произтичащи от тях, се отхвърля и се приема решимостта да се живее безкористно с единствената цел да се угоди на Бог. Тази решимост, която обхваща цялото същество на този, който се приближава към Господа с вяра и е кръстен, е новият човек. „Новият човек, казва блажени Теофилакт, е воля, насочена към Бога“, тоест воля, решила да живее според Бога и да угажда само на Него. Но въпреки че това обличане на новото е неотделимо от обличането на старото, въпреки всичко то представлява нов импулс да не се поддаваме на страстите, да не обличаме тези дрипи. Облякъл нещо ново, ярко, уханно, кой освен изгубил акъла си би се съгласил отново да облече стари, грозни и вонящи парцали? Ако, след като се съблече, човек остане съблечен; Може би ще се изкуши да облече отново това, което е изхвърлил, въпреки признанието, че е безполезно. Но точно както едновременно с отнемането се случва и надаряването; тогава подобно действие е немислимо за тези, които са със здрав разум, с пълно съзнание за себе си и всичко около тях. Случва се, но винаги поради помътняване на ума. Лекотата на благодатното състояние, призната и почувствана, винаги е била, е и ще бъде най-силният стимул да оставим настрана страстите, които лишават човек от това състояние. Защо това е дадено не само да се признае, но и да се почувства от всички, които идват при Господа, както в тайнството на кръщението, така и в тайнството на покаянието. „Обновен в съзнанието“. Сложете новото - какъв друг ъпдейт? Ново – как все още се актуализира? Поставянето на новия не е завършен въпрос. Това е само началото, семето, зародишът, коренът. От този момент на обличане в новото започва и продължава непрекъснато самото обновление, разкриващо се все по-пълно и стремящо се да постигне своя първообраз, скрит в Твореца. Така ще стане ясно, че обновяването няма край. „Новият човек не остарява, но разцъфтява и расте все повече и повече в познаването на Бога и Божествените неща, като винаги и винаги изглежда млад и, въпреки това, колкото повече укрепва, толкова по-пълно познание придобива и толкова повече се удостоява“ (Блажени Теофилакт). „Отложихте старото и облякохте новото. Не очаквайте същото да се случи и с този (т.е. да се овехти). Напротив, колкото повече живее, толкова повече се приближава не към старостта, а към младостта, която е по-добра от преди. Защото колкото повече знания придобива, толкова повече се възнаграждава, и толкова повече разцъфтява, и има повече сила, не само от младостта си, но и от образа, към който се приближава" (св. Златоуст). „Такова е свойството на добродетелния живот според Бога, че винаги става млад; макар да изглежда, че физически остарява, тя винаги цъфти духовно” (Икумений). „Обновен в ума според образа на Този, който го е създал.“ Обновяването става според образа на Създателя, както е очевидно. Какво е „в ума“, εις επιγνωσιν? Това е индикация или за целта на актуализацията, или за последствията, които я придружават; тоест вярващият, пресъздаден в кръщението, се обновява по образа на Господа, който отново го е създал тук, с цел да познае, да се обогати със знание, или се обновява по този начин и чрез това се обогатява със знание. Нито Господ, който устройва нашето спасение, нито човекът, който е търсил спасение в Него, имат за цел знание. Знанието е една част, но спасението обхваща цялата природа, във всичките й проявления, а обновлението също е всеобхватно. Но несъмнено е вярно, че знанието, разбира се, духовното, което има за предмет реда на духовния живот в Бога, винаги следва следите на духовното обновление. И само такова знание е истинско, трайно и надеждно. Но се приема, а не се търси. Духът, който го хване, се радва, както онзи, който печели много; но не като търговец, получаващ предварително очакваната от него печалба. Винаги се появява внезапно. Така става: този, който се обновява, като се обновява, създава нещо ново. Това ново нещо не убягва от съзнанието, а се усеща. Героят, приемайки го в съзнанието си, го осъзнава и започва да го опознава. Чувственото око е видяло нещо и го знае. Така че съзнанието е наясно какво е в себе си и знае това. Цялото духовно знание може да бъде получено само по този начин. Това е разпознаване, при което знаещият си казва: добре, сега знам. Виждам, преживявам, чувствам и знам. Новият човек е обновен „по образа на Онзи, който го е създал“. Те питат: кой образ е ясен тук, този, чрез който човек е създаден или чрез който е пресъздаден? Не са ли всички еднакви? Създателят и Създателят не са едно и също? И изображението, там и тук, не е ли същото? Човекът е създаден по Божия образ; но го загуби. Сега той се пресъздава в същия образ и непрекъснато се обновява, за да стигне до мярката на този образ. Блажени Теодорит пише: "В началото Бог на всички неща ни създаде и отпечата в нас точните черти на Божия образ, които бяха повредени от греха (сега те се пресъздават отново в Христос Исус). Апостолът каза това в Посланието си до римляните: "когото ... той предузна... и го определи да бъде съобразен с образа на Неговия Син" (Рим. 8:29). Икумений също добавя своето дума за това: „такъв (тоест обновен чрез благодат) пази в себе си образа на Бога, който го е създал, винаги чист, като не позволява черти, заимствани от по-ниска област, измамни и измамни (тоест приемливи в резултат на измама) да бъдат смесени с него. В светото кръщение ние се обличаме в Христос. Това дарение е тайнствено изпълнено с благодат, възприятие в духа на първообраза. След това следва пренасянето на всички черти на Христос Господ към съответните членове на нашата природа. В това е делото на волята, подвигът на цял живот, производството на обновление или, както в Посланието до ефесяните, сътворението „според Бога в правдата и съвършенството на истината“ (Еф. 4:24). Блажени Теофилакт пише: ""по образа на Този, Който го създаде", тоест Христос. Христос не дойде в старост; но той винаги беше толкова красив, че не може да се каже: "Прекрасен в благост повече от синовете човешки" (Пс. 44:3). Защото той не извърши грях, който старее и покварява. И ние, създадени от Него по Негов образ, трябва да отсечем от себе си всички грешни поквара и стареене означава сътворение както на това, което се случва в кръщението, така и на това, което се случва чрез прекрасен начин на живот. Защо свети Павел спомена „образа“ тук? Речевият поток го изискваше. Преди това той даде заповедта да се оставят настрана страстите на раздразнението. Най-силният стимул за потискане на самата поява на подобни движения е да помним, че сме в образа на вседобрия и всеопрощаващ Господ. Виждаме същото сравнение между болестта и изцелението срещу нея в думите на Господа в Евангелието: „Обичайте враговете си, благославяйте онези, които ви проклинат, правете добро на онези, които ви мразят, и се молете за онези, които ви нападат и ви изгонват, за да бъдете синове на вашия Отец, Който е на небесата, както Неговото слънце грее над злите и над добрите, и вали дъжд върху праведните и неправедните... Затова бъдете съвършен, както е съвършен и вашият небесен Отец” (Матей 5:44, 45, 48). Тоест: „И така, бъдете милосърдни, както вашият Отец е милосърден” (Лука 6:36). Кол. 3:11. Където няма нито елин, нито евреин, обрязан и необрязан, варварин и скит, роб и свободен, но Христос е всичко и във всичко. „Идеже“ – къде? „С Христос, с вяра“ (Вселенски), - в нови порядки, принципи и правила на живот, породени от Христовата вяра, в царството на Неговата благодат. Тук не се вземат предвид никакви различия, нито национални - дали някой е грък или евреин, нито религиозни - дали някой е обрязан или не, нито по образование - дали някой е варварин или скит, нито по гражданско състояние - дали някой е роб или свободен. Какъвто и да е човек, той донесе вяра и беше приет; привързват се към Христос Господ - и се спасяват. Божията благодат в Христос Исус обединява всички и съставя едно тяло от всички. И тук има всичко и Христос е във всеки. Христос не е това или онова, а всичко, и не в това или онова, а във всички. Затова всичко е едно. как е това Ние се обличаме в Христос в кръщението, чертите на образа на Христос след това се пренасят върху нас, в действието на едно непрекъснато и все по-дълбоко проникващо обновление, в съответните части на природата. Но Христос прави това. Той е началото и изворът, от който, Той е образът, според който, Той е производителят, от Когото всичко е направено във всеки. Точно както Той извърши въплътеното домостроителство на спасението, така Той устройва спасението на всеки според това домостроителство. Всички християни трябва да носят това в своето съзнание и чувство. И в царството на всички неща всичко е посветено на Христос Господ; защото Самият Той казва: „Всичко Ми се предаде... даде Ми се всяка власт на небето и на земята” (Матей 11:27, 28:18). Мисълта на апостола е, че в Христос Исус всички естествени различия изчезват. Смисъл и сила има само онова, което всеки приема от Христа Господа и си го усвоява. Блажени Теофилакт пише накратко от св. Златоуст: "Ето още едно похвално отличие на новия човек в Христос, че в него не се взема предвид нищо външно: нито раса, нито достойнство, нито предци, но че Христос е неговата отличителна черта, неговият характер. Във всички, които са били формирани в духа на истински добродетелен живот, всичко е Христос, тоест и раса, и достойнство. Или иначе можем да кажем: всички сте един Христос, като сте Негово тяло. Ekumeny продължава това. „„Христос е всичко във всичко“, тъй като ние всички сме едно тяло, имайки Христос за глава. Защо за нас всичко е праведно - и Христос, и Спасителят, и Господ, и главата, и епископът, и жертвата. „Във всички“ - това означава или във всички въпроси, или във всички контакти в живота ни, или във всички нас. Защото, казва той, Бог няма пристрастие.” Защо Апостолът споменава тук различията между хората извън Христос Господ и обединението на всички в Него? Ново, представляващо стимул да оставим настрана страстите на раздразнението. Тези страсти произвеждат разделение. Апостолът, показвайки как всичко и всички са обединени в Христос по благодат, казва така да се каже: подходящо ли е за вас, тъй всеобхватно и толкова дълбоко обединени в Христос, да допуснете в себе си движението на страстите, които създават разделение между вас и нарушават вашето взаимно единство, породено във вас от факта, че всичко във вас е Христос? Разкъсвайки съюза, вие разкъсвате Христос. бб) Апостолът учи обогатяване с добри неща (Кол. 3:12, 13) Той съблече християнина от неговите страсти и сега го облече с добродетели. И както преди той учеше да се отхвърлят страстите на похотта и раздразнението, сега, напротив, той вдъхва добронамереност, някои от които противоречат на страстите на похотта, а други срещу страстите на раздразнението. Кол. 3:12. Облечете се, както сте святи и възлюбени по Божия избор, в утробата на щедрост, доброта, смирение, кротост и дълготърпение. — Сложи си лицето. Той каза: отхвърлете срамните одежди на страстите. Какво от това? Да останеш гол? не; Също така е срамно да си гол: „облечи се“. "Тази дума показва лекотата на добродетелта: защото дава идеята, че точно толкова лесно се обличаме, така че можем удобно да възприемаме добродетелта. И също така е внушено от това, че човек трябва постоянно да има добродетел и да я използва като най-голямо украшение: този, който го няма, е позорен и грозен "(Блажени Теофилакт от Св. Златоуст). „Както голият човек се покрива със срам, така голият човек се покрива с добродетел; защо винаги да имаме добродетел, неотделима от себе си, както имаме дрехи“ (Вселенски). Нека добавим към това: как облеклото, покривайки тялото навсякъде, го затопля и предпазва от външни болезнени атаки; Така добродетелта сгрява душата с духовна топлина и я прави силна и неуязвима от изкушенията на врага. Свети Антоний нарича Великия съюз на добродетелите армия, която защитава и прогонва враговете. „Ubo“ - изяснява, че следните инструкции са извлечени от предишната; отпред се казваше, че който е съблекъл стария и се е облякъл в новия човек, не трябва да се поддава на страстите. Какво е редно за него? Облечете всяка добродетел. Основният мотив тук е да завиждаш на подобно дарение. Нов е този, който, след като е получил сила в прераждането, след това непрекъснато се обновява, като отсича страстите и на тяхно място въвежда противоположни на тях добродетели или се облича с тях. Но апостолът не се ограничава до това, а добавя: „както сте свети и възлюбени чрез Божия избор“. „Наставлението се съединява с хвалението, защото от това получава повече сила” (Свети Златоуст). Похвалата ви насърчава да проявявате това, което е възхвалявано, да го задържите и да го издигате до все по-голямо съвършенство. Вие сте избраните, вие сте светиите, вие сте любимите. Колко огън от ревност се добавя, ако се възприемат такива титли! Вие сте избраните. Наистина ли има само хора като теб? Но от многото Бог избра теб, предпочитайки други. Той се надява, че ще се държиш достойно за Избрания. Вие сте светци. Бог ви е осветил, като ви е простил греховете ви и ви е дал сила да не грешите повече, а по-скоро да превъзхождате във всяка добродетел. Към това сте призовани: и бъдете така. Вие сте любовници. Бог не ви има като чужди, а като свои и ви обича като свои деца. Покажете себе си достоен за тази любов и установете в себе си това, което Бог обича. Бог те е възлюбил и избрал; като избра, той освети; и докато оставаш свят, той ще те обича все повече и повече. Тези титли ни задължават към всички добродетели; но апостолът ги насърчава преди всичко да бъдат добре настроени към своите ближни. Бъдете милостиви, както е милостив вашият Небесен Отец, който ви е избрал, осветил и възлюбил. „Сложете утробите на щедростта.“ - “Утроби на великодушието” - всесърдечна милост с болка за всеки ближен като за свой собствен. Това изразява родителската любов към децата. Точно както родителите се тревожат за децата си, така се тревожете за всичките си братя в Христос. „Той не каза: трябва да се грижите (един за друг) като братя, а да се грижите един за друг, както бащите се грижат за децата си” (Св. Златоуст). „Облечете се, казва той, не само с любов (каквато и да е тя), но с онази, която естествено живее в сърцата на родителите за техните деца“ (Екумений). „Добротата“, χρηστοτης, е добротата, готовността по всякакъв повод и на дело да проявиш изпълващата душата болка за доброто на другите, в самото дело да направиш за другите всичко необходимо и полезно за тях. „Смирение“ Този, който е добър и милостив, забравя себе си. Този, който няма себе си за цел, е естествено смирен. Майка, която е болна за децата си и понася всяка трудна грижа за тях, е смирена: защото тя се грижи само за децата; тя се самозабрави. Това смирение не се придобива чрез разсъждения, а е естествено вкоренено в сърцето. Такъв е и милостивият. Всичко за другите, нищо за себе си. Той се смята за длъжен да служи на другите и като служи, не се издига, а само се счита за изпълнил своя дълг - който дълг обаче не се прекъсва от извършената служба, но всичко остава върху него в пълна сила. Несмиреният, напротив, когато прави нещо за друг, чувства, че го облагодетелства и след като направи едно нещо, вярва, че всичко вече е направено за този човек и след няколко услуги за всички. Така че, ще каже той, всичко е за другите, а вие трябва да мислите за себе си - и стиска ръце, защото азът е стиснал утробата. Изобщо там, където има самоличност, активното доброжелателство се появява неохотно, само и само да се появи. „Кротостта“. Огромна добродетел, която не се възмущава от нищо и не пречи на никого по никакъв начин. Това не е бездушие и безразличие, а силно сърце, което вижда и разбира по-интелигентно от всеки друг ум, че чрез възмущение, било в себе си или в другите, не се постига добро, а само се умножава и расте злото. Тя е пряка дъщеря на смирението, винаги го придружава и е силна от него, така че при най-малкото разстояние от него веднага се изтощава и се изпарява. „Дълготърпението“ е постоянно и неизменно търпение към неприятности, лъжи, атаки, обиди, потисничество, преследвания, побоища и убийства, които идват от хора по подстрекателство на врага. Това е външната страна или видимото проявление на кротостта. Точно както вътрешните утроби на щедростта се проявяват външно в благост, така и кротостта, вложена в сърцето, очевидно се разкрива в дълготърпението. Блажени Теофилакт извлича всички тези добри нагласи едно от друго, поставяйки ги начело на „утробата на щедростта“. "Който, казва той, е облякъл утробата на щедростта, всички други добродетели естествено ще се появят в него. Защото кой баща не проявява доброта към сина си и не е смирен, осигурявайки му всичко без спор? Кой не е дълготърпелив? И забележете колко красив е редът във всичко това! Добротата (породена от утробата на щедростта) ражда смирение, защото този, който е добър, също е смирен в мъдростта. От смирението идва от кротостта, защото човек е горд и ядосан от кротостта идва дълготърпението, което е щедрост. Но можем да поставим всички тези пет в тази връзка: коренът на всичко е смирението. То отсича и изгонва себе си, което е източникът на всички страсти: защото от него се раждат, от една страна, страстите на похотта, от друга страна, страстите на раздразнението. Когато азът е ударен по главата от смирение, всички негови творения също са поразени, тоест както страстите на похотта, така и страстите на раздразнението. От поражението на страстите на похотта влизат в сила утробите на щедростта и доброто. Похотта иска да живее за собственото си удоволствие; защо, когато той си отиде, в душата остава склонността да не живее за собственото си удоволствие или естественото настроение на добронамереност, което досега е било потискано от егоизма, се връща в нея. От друга страна, когато се появи раздразнение, душата се връща към естественото си мирно разпределение, което преди това е било нарушено от настъпващата раздразнителност. Добротата се проявява в корема на щедростта и доброто, а мирното разпределение се проявява в кротостта и дълготърпението. Така с няколко думи Апостолът отрази и победи цялата орда от страсти. Кол. 3:13. Да се ​​приемате един друг и да си простите, ако някой обвинява някого: както Христос е простил на вас, така и вие. Тъй като кротостта и дълготърпението имат голяма нужда от подкрепа, Апостолът им дава както указание за начина на тяхното изразяване, така и най-силно насърчение за това. Сякаш апостолът чува въпроса: живеейки помежду си, имаме непрестанни сблъсъци, които предизвикват раздразнение; научи ни как да се поддържаме в кротко търпение? И той отговаря: приемете се взаимно и си простете взаимно. Приемете с обич всеки такъв, какъвто е, с всичките му слабости и недостатъци и с всичко, което не ви харесва в думите и начинанията му. Това е същото като да носим тежестите един на друг. Вие го харесвате, но той не харесва нещо друго във вас; носят се един друг. "Приемането, ανεχομενοι, е същото като понасянето, βασταζοντες, един друг, вие - него, а той - вас. Не съдете недостатъците и неуспехите на другия с остра строгост; но, като ги смятате за малки неща, ги игнорирайте" (Блажени Теофилакт). „Приемането“ се отнася повече до това, което не харесваме един в друг и ни дразни, без никаква връзка с нас. О: „прощаващ” - към това, което ни засяга, от което можем да се оплачем, което е укорително само по себе си, но е обидно и обидно за нас; което Апостолът е изразил в думата: μομφη – порицание. Сега той е направил нещо, за което вие справедливо го обвинявате; и утре можеш да направиш същото по отношение на него. Когато се сблъскате с такива случаи, прощавайте си взаимно, χαπιζομενοι εαυτοις - взаимно си подарявайте такива злополуки, без да започвате спорове, кавги и раздори заради тях. Да се ​​понасяме и издържаме един на друг означава да понасяме повече външно бреме; а прошката има за цел това, което влиза в сърцето; защо разкрива милостиво сърце и дава на друг това, което може да се търси. Колкото и просто да изглежда всичко в мисли и думи, в действителност може да бъде трудно да понесеш и простиш дори най-малките неща, а не само големите. Апостолът подсилва заповедта си с най-силната мотивация – прошката, която всеки получава от Господа. Защо не прощават? Егоистично движение идва в сърцето ми: защо ще му простя? и прошката, често вече готова, е прогонена. Това е основният източник на непростителност. Апостолът го блокира със силен и тежък камък. Щом азът проговори в теб: защо ще прощавам? – бързо си припомни прошката, която получи от Христос Господ, и азът ще замълчи. Защото как ще се осмели тя да повиши и най-слабия глас, когато си представиш колко неизмерима обида си нанесъл на безкрайния Бог, след като неговото удовлетворение изискваше безмерна жертва и как неговата прошка беше дадена на теб, най-недостойния и най-презрения, за нищо? Ако приемете това, как да не го приемете? - тогава след това това, което ще бъде в душата ти, вече няма да бъде това: поради което ще простя това или онова малко нещо, но това: давай ми все повече и повече от това, което бих могъл да простя. Апостолът казва: „Както Христос е простил, така е“. Напомня за по-голяма прошка в светото кръщение. Следователно той приема, че тези, на които пише, не са съгрешили след кръщението. На онези, които съгрешават след кръщението, трябва да се каже: иначе Христос Бог няма да ви прости. Спасителят показа в ярка светлина както чрез пряка дума, така и чрез притча, че опрощаването на греховете на всеки зависи изцяло от неговата прошка на ближния за това, което има срещу него. Ако не простиш, няма да ти бъде простено. И ето отговора на себе си: защо ще прощавам? Защото иначе на вас самия няма да ви бъде простено. Но ако не ви бъде простено, тогава ще издържите нещо, в сравнение с което нищо, което страдате от друг и което изисква вашата прошка, не може да се сравни с един инч. Свети Златоуст казва: „и вижте как свети Павел показа незначителността на това (това, което човек трябва да прощава на друг), като го нарече „упрек“. След това добавя: „както и Христос ви прости да ядете“. Страхотен пример! Павел винаги прави това – той убеждава чрез примера на Христос. „Корупция“, казва той; отколкото той показа, че това (толерирано от другите) е незначително; но когато даде пример, той твърди, че дори и да сме имали важни обвинения, трябва да простим. Думите: „като Христос” означават това, и не само това, но и това, което трябва да прощава от все сърце; и не само това, но и това, което трябва да обича (тези, които обиждат). Защото Христос, представен като пример, учи на всичко това, а също и на това, че трябва да прощаваме обидите, дори и да са били големи, дори и ние самите да не сме обидили предварително тези, които са ни обидили, дори и да сме били велики хора, които са ни обидили, са незначителни, дори ако са имали намерение да ни обидят дори след прошка, и накрая, че трябва да положим душата си за тях. Думата: „като“ изисква това. Това (показва) също, че трябва да стоим (за тези, които са ни обидили) не само до смъртта, но, ако е възможно, дори след смъртта. И така, „вижте любовта на Господ към човечеството, на колко грехове Той ви е дал опрощение на греховете? Затова подражавайте на Учителя и нека всеки прости греховете, които е извършил против него брат му” (блажени Теодорит). вв) Последната граница на моралното съвършенство (Кол. 3:14, 15) Тази граница е любовта и мира. Победили самоличността чрез себеотрицание, те след това вървят, от една страна, по пътя на състраданието и доброто, а от друга, по кротостта и дълготърпението. Така достигат до любовта, така достигат до Божия мир. Сравнявайки ги със страстите, виждаме, че любовта се установява вместо всички страсти на похотта, а мирът - вместо всички страсти на раздразнението. Спомням си, че по този начин Свети Максим Изповедник разпределя някъде това, което се случва в нас. Кол. 3:14. Преди всичко те [придобиват] любов, която е същността на съвършенството. „Придобивам“ не е на гръцки; но стои само: „над всички тези влюбени“; означава: „бъди облечен“. Това бяха бельото, а това е най-горният компонент, цялата красота. На всичкото отгоре, казва, облечете любовта. Това е униформата на християните, по която трябва да се различават от нехристияните. Ако един генерал не си носи униформата, никой няма да си помисли, че е генерал. Така е и при нас – ако някой няма любов, никой, който умее да разпознава, няма да го познае като християнин: нито Бог, нито Ангелите, нито светиите. Въпреки че хората ще го наричат ​​така, в това няма да има никаква истина. „Всички вие разбирате това, както сте Мои ученици, ако имате любов помежду си“ (Йоан 13:35), каза Господ. Но как, казва той, „любовта е над всичко“? First I already remembered the wombs of generosity and goodness. Не е ли това любов? И какво повече има любовта срещу това? Любовта е определено Божествено свойство; and generosity and goodness are human dispositions, embedded in our nature, only suppressed by selfishness. Therefore, to show them means to show oneself as a man; and to breathe love means to reveal God within yourself. Защото Бог е „любим“ (1 Йоан 4:16). Щедростта и добротата, въпреки че разкриват добротата на сърцето, все пак имат повече сила в активната страна, а любовта обхваща самата дълбочина на сърцето, откъдето идва от корема, и съживява тези много добри нагласи, както и всичко добро, което се случва в нас. Истинската любов е дар от Бога. “Loves are from God, and everyone who loves is born of God” (1 John 4:7). Разбира го само този, който го е осъзнал; но дори и той трудно може да го обясни с думи. Therefore, it is an object worthy of searching for everyone and most of all. Свети Павел поставя любовта преди всичко, защото тя е съюзът на съвършенството. Този, който е придобил любовта, вече има всичко; той няма какво повече да търси: защото като има любов, той има Бог. Как това е единство на съвършенството, Св. Павел очертава това в своето Послание до Коринтяните (1 Кор. 13). Прочетете и ще разберете. От казаното там става ясно, че любовта прогонва всички страсти от сърцето и, напротив, влива в себе си всички добрини. Свети Златоуст обяснява това така: „Повече от всичко това е любовта“, казва апостолът. Виждате ли какво казва? тъй като този, който прощава и дава, може да не обича всичко това; тогава той казва: не, и човек трябва да обича, показвайки в това пътя към истинската щедрост и прошка. Някои са добри, и кротки, и смирени, и дълготърпеливи; но не диша любов. Затова той каза: „Повече от всичко това е любовта“. Това, което иска да каже, е следното: няма полза от тези (добродетели) (докато са сами): защото всички те се разпадат, ако няма любов с тях. Тя ги свързва тясно. И каквото и добро да наречеш, при липсата на любов то е нищо - разпространява се (и изчезва). Както в кораба, дори и компонентите да са големи, но ако техните закрепвания не са здрави, няма полза от тях, точно както в къща (няма полза от дебели трупи), ако няма надеждни напречни греди и съединители, а в тялото няма полза от големи кости, ако няма връзки: така че, без значение каква изправност има някой, всички те са крехки, ако няма любов с тях. „Апостолът не е казал, че е върхът, а много по-важното: „sous“. Това е по-необходимо от това. Защото върхът е границата на съвършенството; и "sous" е комбинацията и съдържанието на всичко, което съставлява съвършенството, като корена. Кол. 3:15. И нека Божият мир обитава в сърцата ви, във вашия живот и призовава бързо в едно тяло: и бъдете благодарни. „Божият мир“ е или мир, даден от Бог и установен в сърцето, или Божествен мир, подобен на този, с който Бог има мир в Себе Си. Точно както Бог е в мир в Себе Си, така бъдете в мир и в себе си. И двете трябва да се комбинират. Този свят е наистина божествен; но такъв мир не може да дойде отникъде, освен от Бога, или затова е богоподобен, защото е от Бога, както предишната любов. Любовта, както се казва в речта, заема мястото на всички страсти на похотта; но по такъв начин, че да е плод на победа и всички страсти на раздразнение. Установява се мир вместо страстите на раздразнението; но по такъв начин, че да е плод на завоевание и всички страсти на похотта. И любовта, и мирът се установяват в сърцето след преодоляване и изгонване на всички страсти. Докато не бъдат изгонени, не очаквайте мир и тишина, тъй като всяка страст носи смущение в душата; Такава е природата на страстите, че те внасят объркване навсякъде. Пространството на мира, което най-накрая се установява в сърцето, е всеобхватно: това е мир с Бога не само чрез чувството за всеопрощение, но още повече чрез чувството за общуване с Бога; има и мир в себе си, в съвестта и във всички движения и действия, но произволно започващ и завършващ, мирно разгръщащ се, както цвете и плод мирно се развиват на дърво; има мир с братята, според чувството и изискването за живо и сърдечно единство с тях, което не допуска никакъв раздор. По същество той е единичен, има мир в Бога, поглъщащ всичко, което може да внесе объркване в сърцето. Въпреки че на настоящото място, очевидно, е необходимо да се разбира повече мир с братята, както показват думите: „в името и ранга, в едно тяло“; но как този свят не може да бъде силен без други видове или аспекти на света и как тук е наречен Божий; тогава няма да е чужда мисълта на апостола да разбира мира тук като мир в Бога, умиротворяващ всичко в сърцата и внасящ пълна хармония и мир в цялото тяло на Църквата. „Нека бъде установено“, βραβευετω. – Βραβευειν – означава раздаване на награди на победителите в списъците. Свети Павел олицетворява света, представяйки го в нас като определена личност, която ни възнаграждава за победата над страстите, особено раздразнението, и ни възнаграждава със себе си, тоест с мир. Ако победите раздразнението, ще получите мир като награда; Ако не спечелите, няма да го получите, но ще останете с раздразнението, което нарушава спокойствието, губейки все повече и повече спокойствие. Но въпреки че апостолът е казал така, че светът му изглежда установен отвътре и суверенен; въпреки всичко обаче мисълта му тук е същата като за любовта. Подобно на това, казвайки: „спечелете любов“, той призова за нашите собствени усилия да инсталираме любов в сърцата си; така че тук, казвайки: „да се установи мир“, той призовава към същите усилия за придобиване и запазване на мира. „Ако някой преживее нещо скръбно от някого, нека пази мир в сърцето си, който определя и раздава награди за делата и въвежда в единомислие богоугодно“ (блажени Теодорит). Свети Златоуст казва: "Божият мир е дълбоко установен и траен мир. Ако имаш мир заради човека, той скоро ще фалира. Ако го имаш заради Бога, никога. Но защо апостолът, като е говорил за любовта (която съчетава света [виж: блажени Теофилакт]), отново стига до същото (с дума)? Защото има любов, която не спазва мерки, тъкмо когато някой напразно се кара, не е това, което искам, но както Бог е създал мир, той не е приел нищо от нас награда в ръцете ти. Например, от тази обида се раждат две мисли, от които едната заповядва да отмъстиш, а другата да се биеш помежду си. отмъсти). Как? Убеждавайки, че Бог е мир, че Той се е примирил с нас, чрез това апостолът показва, че делото на мира изисква голям подвиг. Нека нито гневът, нито раздорът, нито човешкият мир да бъдат решаващи за състезанието и дарители на награди сред вас: защото човешкият мир се дължи или на това, което е поискано и възнаградено, на това, което се смята за праведно, или на факта, че не е пострадало нищо важно. Но аз, казва той, не желая такъв свят, а такъв, какъвто ни остави Сам Христос. Така Апостолът изгради в нас, в нашите мисли, списък, подвиг, победа и разпределител на награди. „Ще бъде бързо и лесно.“ Към кой свят сме призвани? В мир с Бога: защото апостолите бяха изпратени в света, за да призовават всички: „Примирете се с Бога“ (2 Кор. 5:20). Но не всеки поотделно е призован на този свят, а всички заедно, като цяло тяло, и не така, че да бъдат призвани така, че всеки да остане и да живее отделно, а така, че всички да образуват едно тяло, в жив съюз и общение помежду си. Затова апостолът добавя: „призванието е в едно тяло”. Не можете да бъдете в мир с Бог, без да имате мир помежду си. Вижда се, че в тези думи апостолът представлява стимул за мир, точно както по отношение на любовта той поставя стимула, че тя е „основата на съвършенството“. Вие, казва той, сте членове на едно тяло. Точно както членовете на тялото са мирни помежду си и образуват едно тяло, защото са мирни; тъй че бъдете мирни всички помежду си; защото иначе как ще имаш тяло? „Чрез света ние сме едно тяло и затова сме едно тяло, за да сме в света” (св. Златоуст). И в своето Послание до ефесяните Свети Павел вдъхновява: „Бъдете усърдни, казва той, „да запазите единството на духа в връзката на мира“. защо Защото вие сте „едно тяло, един дух“ (Еф. 4:3, 4). Тук е същото. „Бог, Който ви е призовал, е създал от всички вас едно тяло, затова не го раздробявайте” (блажени Теодорит). "Призовавайки ни в света, Христос ни направи едно тяло, като Сам стана глава. Защото за какво друго сме едно тяло, ако не за да бъдем "добри един към друг" (Еф. 4:25), да запазим мир помежду си и да не се разделяме?" (Блажени Теофилакт). "И бъди благодарен." Тук, според Апостола, благодарността стои или наред с любовта и мира, като трето висше духовно съвършенство и състояние, което ги съпровожда, допълва и обхваща, или само по отношение на мира, като негова опора и защита. В първия смисъл благодаренето на Бога е непрестанно състояние. Когато страстите са прогонени и на тяхно място са поставени добри нагласи; тогава душата е в мирно състояние и чрез любовта получава мир в Бога. Когато душата почива в Бога, тогава и Бог почива в нея. И където е Бог, има блаженство – има радост в Светия Дух, неразделна част от онези, които се смятат за достойни да приемат Царството Божие в себе си. Съзнанието и усещането за такава блажена радост, колкото и силно да е то, не поглъща съзнанието и чувството, че е дар на Божията благодат и Божието благоволение към нас, и не само не поглъща, но, напротив, задълбочава и покрива със себе си. Затова при него от сърцето му струи непрестанна благодарност към Бога за Неговия непостижим дар. Това е състоянието на Ангелите, непрестанно прославящи Бога в Троицата на почитаните: Свят, Свят, Свят е Господ на Силите! Именно за него предлага тук св. Павел. И че той изрази това под формата на заповед, докато някой, който се е издигнал до такова състояние, вече не се нуждае от заповед, защото благодарността изтича естествено от сърцето му; след това го направи или в потвърждение, сякаш казваше: така-така; бъди благодарен; чувството, което ви изпълва, е дължимо, добро и приятно чувство на Бога или като насърчение, за да затоплите това чувство все повече и повече: защото поради променливостта на нашата природа то може да бъде или силно, или слабо, или напълно скрито. Апостолът вдъхновява, за да може, когато такова чувство изчезне, да го предизвика и когато то отслабне, да го върне в сила. Във втория смисъл благодаренето на Бога е духовен акт, който трябва да се извърши в духа, за да се защити духовният мир и мирът с братята. Душевният мир е нарушен от нещастните житейски случайности, а мирът с братята е нарушен от обидите от тяхна страна. Апостолът казва: бъди благодарен на Бога и нито житейските скърби, нито обидите на братята ще нарушат твоя мир. Скърбите на живота няма да нарушат мира - така че: издигнете се до убеждението и приемете усещането, че всичко е от Бога и всичко е за ваше основно добро. Опитайте се да видите едно и също нещо във всеки нещастен инцидент. Когато видите това в истинската скръб, която ви измъчва, горчивината на скръбта веднага ще започне да намалява и, ако не отслабите убеждението, че е изпратена за ваше добро, тя напълно ще изчезне и на нейно място ще се установи благодарност към Бога, правейки ви радостен. Но ако чрез често възстановяване на такова чувство успеете да придобиете умението да благодарите на Бога за всичко; Това чувство на горчивина от скърби няма да се появи във вас: защото няма да му бъде дадено място от качественото чувство в сърцето ви за всякаква благодарност към Бога. Така че „бъдете благодарни“ и мирът няма да бъде нарушен във вас поради скърбите на живота. - В същото време мирът с братята няма да бъде нарушен в случаите на обида от тяхна страна. Така Господ го описва в притчата за длъжниците. Колко пъти и колко силно си оскърбил Бог с греховете си?! И Той ти прости всичко, щедро, от Себе Си, чрез единствената Си доброта. Но и твоят брат ти дължи някакъв незначителен дълг - като те е обидил. Прости и на него, като си спомняш колко голям и неизплатен дълг ти е простил милостивият Бог. От благодарност към Бога, който ти е простил много и велики неща, прости на брат си незначително малко нещо. И това не е във ваш ущърб; но напротив, за прощаване на нещо незначително, вие отново ще получите несравнимо повече - запазване и установяване на духовен мир чрез запазване на мира с вашия брат. Първата страна е обяснена от св. Златоуст: „И бъди благодарен, казва той, „бъди“. Това е, което той изисква най-вече навсякъде; защото това е върхът на добрите дела. И така, нека благодарим на Бога във всички случаи; защото това е, от което се състои благодарността. Да благодарим в щастие е лесно, тук същността на въпроса ни подтиква да го направим; достойно е за изненада, ако благодарим, когато сме в екстремни обстоятелства. Ако благодарим за нещо, за което другите хулят, от което се отчайват - вижте каква е мъдростта тук: първо, зарадвахте Бога, второ, посрамихте дявола, трето, показахте, че това, което ви се е случило, е нищо. Бог, сякаш обиден от богохулство, ви напуска и увеличава вашето нещастие. Ако благодарите, тогава дяволът, като неуспешен, отстъпва; и Бог, като получил чест, ви възнаграждава с по-голяма чест. И не може човек, който благодари на нещастието, да страда. Душата му се радва, като прави добро; в същото време съвестта се радва - тя се наслаждава на своите похвали, но радостната душа не може да бъде тъжна. Там (в отчаянието) наред с бедствието наказва и съвестта; и тук тя коронясва и провъзгласява. Няма нищо по-свято от езика, който благодари на Бога в нещастията. Той наистина не се различава от езика на мъчениците и получава същия венец като този. Защото и той има палач, който го принуждава да се отрече от Бога с богохулство, дявол, който го измъчва с болезнени мисли, помрачава душата му със скръб. И така, който изтърпя скръбта и благодари на Бога, получи мъченическия венец.” Втората страна е обяснена от блажени Теофилакт: "благодарни са тези, които постъпват към своите съслужители така, както Бог постъпва към него. Който изповядва Божията благодат и благодари на Бога за опрощаването на греховете му, няма да отмъсти на онзи, който го е обидил; как, напротив, този, който отмъщава, очевидно не помни каква голяма полза е получил самият той (в опрощението на греховете си), като този, който получи опрощаване на десетки таланти и не искаше да пусне сто динария.” в) Средства за успех в живота, изобразен тук (Кол. 3:16, 17). Предвидени са следните средства: аа) обогатяване на ума със знание за Божествените истини (Кол. 3:16); бб) молитва (Кол. 3:16) и: в) правене на всичко за Божията слава (Кол. 3:17). Това е същността на духовните дела с аскетичен характер, обхващащи цялата област на нашия вътрешен живот, давайки му посоката, която заслужава и го образоват. Кол. 3:16. Нека Словото Христово да се вселява във вас изобилно, с пълна мъдрост, като поучавате и увещавате себе си, в псалми и песни и духовни песни, пеейки в благодат на Господа в сърцата си. „Словото Христово“ е или словото, дошло от Христос Господ, изречено от Самия Него и разпространено чрез апостолите, или словото за Христос Господ, нашия Спасител. В първия смисъл той обхваща всички новозаветни писания – Евангелието и Апостола; във втория, той показва съдържанието на тези Писания: защото всички те са слово за Христос Господ и за спасението в Него. Вливането на думата в първия смисъл е нейното рационално изучаване - знание, разбиране и запомняне; а във втория е самото получаване на спасението в Господа Спасителя и неговото усвояване. В първия, това прави човек мъдър за спасение; във втория възбужда, поддържа и разпалва ревност за постигане на спасение с несъмнената надежда за получаването му. И в двата случая това е най-силното средство за успех в християнския живот. Въпреки това, и двете от тези дела на вливане на словото, тъй като те се събират в едно и също лице, са неразделни, когато самото дело за осъществяване на спасението протича правилно. Постигането на спасението е активното усвояване на словото за Христос Спасителя. Кратко е: загивам и няма за мен спасение, както в Христос Спасител, който дойде да спаси погиналото. Прилепвам към Него с вяра, надежда и любов, уверен, че съм спасен чрез Него. Има момент в живота, когато такова решение се формира в ума. Но веднага щом се формира, веднага възниква жажда за познание на словото Христово и за Христос Спасителя: започва ревностно четене на Евангелието и апостолските писания и всички глаголи за Спасителя и спасението се съставят в сърцето. Тогава сърцето става жадна земя, а Христовото слово – роса и дъжд. Жадната земя няма да остави нито една капка роса навън, тя поглъща всичко в себе си: така сърцето, жадно за спасение, поглъща в себе си цялата дума за спасението. Зарежда го обилно. Но тъй като се влива в резултат на духовна потребност и я задоволява, тя подхранва духовния живот в Христос Господ, като въвежда съзнанието във възвишени съзерцания и пленява сърцето с тях. Тогава сърцето вече не съществува на земята, а на планината, където нашият корем е скрит с Христос в Бога; и следователно в нас се осъществява онова, в което апостолът в началото на главата излага същността на християнския живот. „Оставете го да живее“, ενοικειτω, - нека живее, нека живее във вас. Как да стане това? Запомнете думите на Господа Спасителя и Неговите свети апостоли и често ги превъртайте мислено, за да не дойде врагът тайно и да го открадне, оставяйки на негово място злобна забрава. Ако направите това, ще покажете, че Христовото слово обитава във вас. Словото за Спасителя и спасението ще живее във вас, ако все повече и повече задълбочавате в себе си чувството за вашата гибел и спасение от Христос Господ. Уверете се, че това не се отклонява от вашето съзнание и чувства и формира тяхната основа. Тогава разкаяният и смирен дух няма да ви напусне и вие ще бъдете в спасително настроение. „В цялата мъдрост учи и увещавай себе си.“ Думите: „поучаване и увещаване“ показват метода за внушаване на Христовото слово и „с цялата мъдрост“ определят как това трябва да стане. „Sebe samekh.“ Всеки се учи и увещава с Христовото слово, или учете и увещавайте един друг, един друг. „Преподавайте“ - да обяснявате, изяснявате и разбирате истината - умствена или активна; и да увещава - „да вдъхнови“, да внуши вътре, да убеди, да доведе до чувства и съответно да предизвика добра воля. И така, всеки, научете се и насадете в себе си истините на Христовото слово и то ще се всели във вас. За това четете, размишлявайте, запаметявайте, съчувствайте, обичайте и след това го приложете на практика. Това последното е границата на самообразованието. Въпреки че това не е така, не може да се каже за никого, че той сам се е учил, въпреки че знае Христовото слово наизуст и разсъждава добре. Свети Павел укорява евреите за такава липса в своето Послание до римляните: „Като поучавате... другите, не поучавате ли себе си?“ (Римляни 2:21). „Който е такъв, Христовото слово не го е завладяло и не живее в него. – Или се учете един друг на истините на Христовото слово и взаимно ги насаждайте в себе си, и то ще се всели във вас и ще живее в цялото ви общество, управлявайки всичките ви дела и начинания. Това взаимно обучение в християнското общество протича от само себе си: пастирите учат стадото си, старейшините учат по-младите, родителите учат децата, учителите учат учениците, властите учат своите предмети. За тази цел се създават братски беседи с четене. Тук и без директно да се учат един друг, те взаимно се учат и увещават, като вземат от изследваното и четат това, което кому е полезно. Но е очевидно, че всякакъв вид взаимно възпитание дава плод само тогава, когато всеки сам се учи и увещава, тоест, след като слуша какво се говори или чете, той се убеждава не само да мисли по този начин, но и да чувства и да действа. Защо, мисля, е това, което св. Павел е имал предвид на това място, това самоубеждаване. Защото само тогава Христовото слово обитава в някого, когато той успее да се убеди и да вярва, и да живее според него. „В цялата мъдрост“ - с цялата мъдрост или мъдро. Тези думи показват не предмета на обучението - той вече беше посочен - а неговия образ (метод). Ние трябва мъдро да се обогатяваме с Христовото слово, мъдро да се учим според него и да се увещаваме с него. Не прави това разумно онзи, който прилежно чете Божието слово, но не го обсъжда, не го вразумява и не го прилага на практика. Тече с него, като вода през улей, и тече през него, без да се настани в него или да се утаи в него. Възможно е да знаеш цялото Евангелие и целия апостол наизуст и пак да нямаш Христовото слово към вселената в себе си, поради неразумното му изучаване. Който само обогатява ума с Христовото слово, но пренебрегва съобразяването на сърцето и живота с него, прави това безумно. Остава с него, като пясък, изсипан в главата и паметта му и лежи там мъртъв, и не живее. То живее само когато преминава в чувства и живот; но тук не е така. И следователно не може да се каже, че обитава в такова нещо. Този, който, когато обсъжда значението му, вярва само в собствения си ум, не е мъдро обогатен в познанието на Божието слово и не доверява своите съображения на общността от вярвания на всички вярващи. Оттук имаме хлистите, скопците, молоканите и духоборите и всички ереси навсякъде. Разбирането на Христовото слово с доверие само в собствения си ум, въпреки че няма да доведе другите до ерес, не винаги създава и назидава, а по-скоро разпалва и учи на високомерие. Това състояние е такова, че е по-добре да не знаеш нищо, отколкото да изпаднеш в него. Цитираме думите на св. Златоуст по този въпрос: „Нека Словото Христово да се всели във вас изобилно“, т. е. да живеят ученията, догмите, убежденията, със силата на които, казва той, истинският живот и неговите ползи са нищо. Ако виждахме това, тогава никакви трудности не биха ни изглеждали непреодолими. „Нека живее във вас“, казва той, не просто, но „богато“, с голямо изобилие. Слушайте всички вие, светски хора, които се грижите за жена си и децата си, както и Апостолът ви вдъхновява да четете повече Писанието - и не просто така, но с голямо усърдие! И не очаквайте друг учител; Имаш Божието слово, никой не може да те научи така, както го имаш. Слушайте, моля ви, всички вие, привързани към този живот, купете си книги - лекарства за душата. Ако не искате нищо друго, вземете поне Новия завет, Деянията на апостолите, Евангелието - нашите постоянни наставници. Ако ви сполети мъка, подходете към тях като към съд, пълен с лечебна субстанция. Независимо дали има загуба, смърт, загуба на близки, черпете утеха от там в нещастието си. Или още по-добре, не просто ги докосвайте, но ги вземете вътре и ги запазете в ума си. Непознаването на Писанието води до всяко зло. Ние отиваме на война без оръжие и как да избягаме? Лесно е да бъдеш спасен с Писанията, но е невъзможно без тях. - „С цялата си мъдрост, учете се често и се увещавайте.“ Добродетелта се нарича мъдрост. И правилно: защото и смирението, и милостинята, и всичко подобно е мъдрост. Следователно обратното би било глупост. Следователно всеки грях често се нарича (в Писанието) лудост. „Речта“, казва той, „е глупава в сърцето му“ (Пс. 13:1). И още: “Раните ми смърдят и гният поради лудостта ми” (Пс. 37:6). Защото, кажете ми, какво е по-глупаво от този човек, който се облича в скъпи дрехи и презира братята си, които нямат дрехи; храни кучетата, но гледа с презрение на Божия образ в гладния съсед; напълно убедени в незначителността на земните неща, но привързани към тях сякаш са нетленни? Но както няма нищо по-глупав от този човек, така няма нищо по-мъдро от подвижника на добродетелта. Вижте колко е мъдър! Раздава от имуществото си, милостив е и човеколюбив. Това означава, че той е разбрал общността на природата, разбрал е значението на парите, тоест, че те не струват нищо, че трябва да се грижи за своите тела (членове, братя) повече от парите. Този, който презира почестите, е също толкова мъдър; защото, очевидно, той познава човешките работи, а мъдростта се състои от познаване на божествените и човешките работи. И така, като знае кои дела са Божии и кои човешки, той се въздържа от едни и върши други. Той знае това и благодари на Бога за всичко; Той смята истинския живот за нищо и тъй като не се радва на щастието, той не скърби за нещастието.” Второто средство за успех в живота според Бога в Христос Исус е молитвата. Апостолът говори за това в същия 16-ти стих и съставлява неговата втора половина: „в псалми и песни и духовни песни, пеейки в благодат на Господа в сърцата си“. Думите: „в псалми и песни и духовни песни“ изглежда се отнасят до: „поучаване и увещаване на себе си“ - учете и увещавайте себе си с псалми и песни и духовни песни. Но по същество псалмите, песнопения и духовните песни са същността на молитвата. Вярно е, че и псалмите, и духовните песни поучават и назидават, но това е тяхното непрекъснато действие, а не пряко. Техният пряк бизнес е производството на молитва. А изучаването на Божието слово води до молитва и често е придружено от нея; но Божието слово директно учи и наставлява, а молитвата е контакт, плод, действие на изучаването му. Така и тук псалмите и песните са пряко производство на молитва, а поучението и наставлението са доброто следствие и плод от това. Това, което апостолът казва тук, в своето Послание до ефесяните, той го казва по следния начин: „изпълнете се с Духа, като говорите на себе си с псалми и песни и духовни песни, като възпявате и пеете в сърцата си на Господа“ (Еф. 5:18, 19). Тук думите „в псалми и песни и духовни песни“ не могат да бъдат приписани на нищо друго освен на производството на молитва. С този пример настоящият пасаж трябва да се разбира като отнасящ се до молитва. Думите: „в псалми и песни и духовни песни“ - определят устна молитва, молитва; и думите: „пейте с благодат в сърцата си на Господа“ е вътрешна, умствено-сърдечна молитва. Силата не е в тези или онези устни молитви, а в това как да ги правите. Апостолът показва как да се извършват устни молитви с думата: „духовни“. Думата: “духовна” - макар и граматически свързана само с песни, но по силата на речта се отнася и за всички други названия на изрази на молитва. Който и да използвате, трябва да го имате духовно. Молитвите са духовни, защото първоначално се раждат и узряват в духа и се изливат от духа. Те са още по-духовни, защото са родени и узрели от благодатта на Светия Дух. И Псалтирът, и всички други устни молитви не са били устни от самото начало. Но словото, което дойде, не премахна тяхната духовност. И сега те са словесни само на външен вид, но като сила са духовни. В думите на апостола пряко се вижда следната мисъл: пейте на Господа духовно вълнуващи молитвени песни от сърцата си. В първенството на Църквата се случи така, че в онези, които бяха вдъхновени от благодатта на Божия Дух, молитвата се роди и узря в сърцата им; той поиска разрешение да излее тази молитва пред всички и след като я получи, устно издигна движещата се в сърцето му молитва към Господа. Тази искрена молитва може би понякога е намирала отзвук у някого точно там в събранието на вярващите в Църквата; но по-често се формира у дома, по време на домашна уединена молитва и съзерцание на Бога. След като се образува, тя изпълни цялата душа на вярващия и поиска да бъде изразена. Бременен с това, идвайки на срещата, той не издържа и поиска разрешение да изрази това, което изпълни душата му. След като го получи, той го изрази. А ето и устна молитва, или духовно вълнуващ псалом, извиращ от сърцето! Апостолът е имал предвид именно такива хора, когато е писал до коринтяните: "Когато се събирате на молитва, едни имат псалом, други нещо друго. Всичко да бъде за назидание" (1 Кор. 14:26). Като казва, че човекът, който влиза в събранието, има псалом, той ясно показва, че този псалом е узрял в него и иска да излезе. Но този, който беше узрял песен към Бога, каза молитва; но други го послушаха. Песента му беше наистина духовна. За всички останали беше словесно – външно. Но, приемайки я с ушите си, те също влизаха в нейния дух, идваха в подобно настроение, движеха се духом към същите съзерцания и чувства - и молитвата се обобщаваше. Една песен, родена от Духа и узряла в сърцето на единия, излизаща от устата му в слово и влизаща през ушите в сърцата на всички, породи една и съща песен във всички там – и всички пееха с духовно движение. Нека приложим това към нас. Всички молитви и песни, използвани в Църквата, са с духовен произход. Когато се събираме в църквите, те се произнасят или от свещеник, или от дякон, или от четец, или от певец. Приемаме ги на слух. Ако всички ние не се спрем само на това приемане на църковните песни с ушите си, но ги донесем до сърцето, ние се напрегнем да влезем в подобно настроение с тях както в ума, така и в чувствата си, така че те, възпроизведени в сърцето ни, оттам, сякаш от първоизточника, да се възнесат към Бога: тогава в нашата среща ще се изпълни това, което апостолът заповяда на колосяните - и ние ще пеем духовно вълнуващи песни на Господа от сърцата си и молитви. Ако след това направим същото в домашната молитва, тоест влезем в духа на извършваните молитви и, като ги възпроизведем в сърцето, оттам ги издигаме към Бога, сякаш те просто възникват и узряват там; тогава ще станем, във всяко отношение, безупречни химни на Бог, духовни химни, пеещи с дух. От подобни обяснения следва, че ако искаме да превърнем словото на апостола за устната молитва в урок за себе си; тогава получаваме следното: влезте в духа на молитвите, които чувате и четете, и като ги възпроизведете в сърцето си, издигнете ги оттам към Бога, сякаш са продукт на вашето сърце под влиянието на благодатта на Светия Дух. Това е законът, който определя същността на благочестивата молитва. Как да стигна до там? Обсъждайте, усещайте, дори запомняйте молитвите, които трябва да прочетете в молитвеника си. Тогава, когато стоите на молитва, няма да кажете нещо, което е на някой друг, а това, което лежи в собственото ви сърце, както го чувствате. Думите: „в псалми и песни и духовни песни“, както беше отбелязано, пряко се отнасят до производството на молитва; но всички тези видове молитви, заедно със задвижването на молитвения дух, могат също да назидават. Следователно тези думи могат да бъдат комбинирани с предишните: „поучавайки и увещавайки себе си“. Ето какво прави свети Златоуст: „Поучавайки – казва той – и увещавайки се с псалми, пеене и духовни песни“. Вижте колко снизходителен е Пол. Тъй като четенето е досадно и може да стане скучно; той ви насърчава не да разказвате, а да псаломите, така че заедно (с учението) да развеселите душата си с пеене и да не забележите вашите трудове. „В пеенето“, казва той, „и духовните песни“. И сега вашите деца обичат сатанински песни и танци, подражавайки на готвачи, пекари и танцьорки; но никой не знае нито един псалом. В наши дни подобно знание изглежда неприлично, унизително и нелепо. Това е мястото, където се крие цялото зло; защото на каквато и почва да стои растението, то дава плод: на песъчлива и шистова почва - едно, на добра и мазна - друго. И такова обучение е, така да се каже, полезен източник. Научете сина си да пее онези псалми, пълни с мъдрост, например: първо за въздържанието или преди всичко за това да не общувате с нечестивите, тоест псалмът в самото начало на книгата; тъй като за тази цел пророкът започва с това, казвайки: „Блажен е човекът, който не ходи по съвета на нечестивите” (Пс. 1:1), и още: „Той не яздеше с множество суетни люде” (Пс. 25:4), а също: „Нечестивият се унижава пред него; онези, които се боят от Господа, прославят” (Пс. 14:4). Там ще намерите за лечение на доброто и много повече; ще намерите правила за въздържанието на корема, за задържането на ръцете си, за липсата на алчност и за това, че парите, славата и всичко това са нищо. Ако го научите на това от детството, постепенно ще го издигнете по-високо. Псалмите съдържат всичко; и песните пак не са нищо човешко. Когато е запознат с псалмите, тогава ще знае и песните; тъй като песните са по-свята работа, защото висшите сили пеят песни, а не псалми. - „Хвалението не е червено, казва той, „в устата на грешника“ (Сир. 15:9); и още: „Очите ми са към верните земи, засади ги с Мене” (Пс. 100:6); и още: „Не обитавай всред дома ми и не създавай гордост“ (Пс. 100:7); и отново: „Вървете в непорочния път, на който служите по този начин“ (Пс. 100:6). И така, нека започнем да се грижим за това (относно премахването на децата от нечестивите) повече от всичко друго - „Аз възлюбих,” казва той, „които възлюбих Твоя закон” (Пс. 119:163, 165); Нека, подражавайки му, и ние да ги обичаме. И за да се овладеят децата, нека слушат какво казва пророкът: „Защото душата ми се изпълни с укор“ (Пс. 37:8); и още: „Ти си изтребил от Себе Си всеки блудник” (Пс. 72:27). Освен това, за да не бъдат сладострастни, нека отново да слушат: „И убийте, казва той, множеството им... Аз още ще погубя в устата им“ (Пс. 77:30, 31). По същия начин, за да не бъдат победени от дарове, нека се поучат от следното: „когато има богатство, не влагай сърцето си в него” (Пс. 61:11); Те също ще открият, че трябва да стоят над славата: „Славата му ще слезе с него” (Пс. 49:18); че човек не трябва да завижда на нечестивите: “Не завиждай на нечестивите” (Пс. 37:1); тази сила трябва да се счита за нищо: „Видях... да съм издигнат и извисяващ се като ливанските кедри; и минах, и ето, нямаше ме” (Пс. 36:35, 36); че настоящето трябва да се смята за незначително: „Блажен народът, за когото е Господ, техният Бог” (Пс. 143:15); че не грешим безнаказано, но ще има награда: „Всекиму според делата му“ (Пс. 61:13); Защо не награждава всеки ден? защото, казва той, „Бог Съдията е праведен, и силен, и дълготърпелив” (Пс. 7:12); че смирението е добро: „Господи, казва той, сърцето ми не се надигна” (Пс. 130:1); а арогантността е зло: „Заради това, казва той, „ще въздържа докрай гордостта им“ (Пс. 72:6); и отново: „Господ се противи на горделивите“ (Яков 4:6); и отново: “Тяхното беззаконие ще излезе от тлъстината” (Пс. 72:7); че милостинята е добра: „похарчи за тях, раздай на нуждаещите се; Неговата правда трае до века” (Пс. 112:9); че милостта е похвална: „Добър е човекът, който е щедър и дава” (Пс. 112:5); какво не трябва да се клевети: „Който клевети искрената му тайна, той ще го изгони“ (Пс. 100:5). Верните знаят каква е песента на висшите сили, какво изричат ​​херувимите, какво пеят ангелите на земята: „Слава на Бога във висините“. Следователно след псалмодията песните са по-съвършено произведение.” Вторият вид молитва е умствено-сърдечната. И първият трябва да е същият. Но то се ражда под влияние на словесната – готова молитва; а този се ражда директно в сърцето и оттам се издига към Бога. Това беше молитвата на Мойсей пред Червено море. Апостолът я учи с думите: „В благодат пейте Господа в сърцата си“. "От благодатта на Духа, пейте, казва той, не само с устните си, но с внимание (стоящи мислено пред Бог в сърцето си). Защото това означава да пеете на Бог, в противен случай да пеете на вятъра; както гласът изпълва въздуха. Не за да се излагате на показ, казва той. Дори ако сте в търговска зона, можете да се обърнете към Бог вътре в себе си (отвътре) и да пеете, без да бъдете чути от никого. Така че Мойсей се молеше и беше чут. Защо призовавате Аз, казва му Бог? И той не каза нищо с думи, но извика със съкрушено сърце. Затова не боли да се молиш със сърцето си по време на пътуването” (св. Златоуст). Такава молитва е точно това: молитва. А устната молитва е само молитва, защото умът и сърцето се молят с нея. Създава се в сърцето от благодатта на Светия Дух. Този, който се обръща към Господа и се осветява от тайнствата, веднага приема в себе си чувство за Бога, което оттогава започва да поставя скръб в сърцето на неговия възход. Който не заглуши това чувство с нещо неподходящо, тогава времето, постоянството и работата го превръщат в пламък. Но който го потиска с това, което не се дължи, въпреки че пътят за приближаване към Бога и помирение с Него не е затворен; но това чувство вече не се дава изведнъж и за нищо. Има пот и труд за търсене и просене за него. За тази цел се възлагат подвизи на покаяние, когато грешникът се обръща към Бога. Тяхната работа е да изтрият замръзналото усещане. Който постави разкаянието и смирението като основа на това дело и без никакво снизхождение започне да извършва без прекъсване ценни трудове, Бог скоро ще върне изгубеното чувство към Него. За тези, които са отпадали от Бога повече от веднъж, това е по-трудно за тях и не толкова бързо. Но той не го отрича на никого. Защото всеки има благодат, просто трябва да оставите място за нейното действие. Благодатта придобива обхват, когато самоличността е изкоренена и страстите са изкоренени. Мярката за очистване на сърцето е мярката за възраждането на чувствата към Бога. Когато сърцето стане чисто, тогава чувството за Бога става пламенно. Чувството за Бога дори в тях се възражда далеч преди пълното очистване от страстите, но все още съществува, като семе или искра. След като се е родил отново, той расте и пламва; но това не се случва постоянно, а оживява и замръзва; и когато оживява, не е в същата сила. Но колкото и да оживява, винаги се възнася към Господа и Му пее песен. Благодатта изгражда всичко: защото благодатта винаги присъства във вярващите. Тези, които му се предават, са неотменимо водени от него; и тя, както самата тя знае, ги създава. И за това говори Апостолът. Той иска вярващите, намирайки се под влиянието на благодатта, да оживеят с чувства към Господа и, издигайки се мислено към Него, да Му пеят молитвени песни от сърцата си. Според него това трябва да бъде постоянното състояние на християните; но тъй като опитът показва, че не всички са такива, дори сред онези, които са изоставили пътищата на греха и страстите, тогава в това слово на апостола трябва да се види указание за нормата на молитвеното състояние на християните, като задължителен предмет на тяхното търсене. То трябва да бъде обект на търсене и защото е високо, и защото е належащо условие за успех в духовния живот и приближаване към Бога – и има мярка за това и истински пътеводител. Кол. 3:17. И каквото и да вършите с думи или дела, всичко вършете в името на Господ Исус Христос, като благодарите на Бога и Отца. Третият метод, който трябва да се използва, за да разкрием живота си като скрит в Бога, е да правим всичко в името на Господа. От първите две - четенето на Писанието и усвояването на откритите истини - прогонва суетните и нечисти мисли и изпълва ума с добри мисли за всичко за Божественото; и молитвата установява навика винаги да си спомняме Бог или да ходим в присъствието на Бог. И двамата запазват вниманието и чувството, скрити в Бога. Изглежда напълно достатъчно. Изглежда, но не е така. Ако оставите в действие само тези два метода, те няма да доведат до предварително определената цел. Човекът не е само мисъл и чувство, но повече от всичко дело. Той е постоянно движещо се, постоянно действащо същество. Но всеки бизнес привлича внимание и усещане. Актьорът е целият в действието. Следователно този, който търси Бога, поради делата, без които не може да съществува, неизбежно се отклонява от Бога в мисълта, а зад мисълта и чувството. Делата го извеждат от небето на земята или го извеждат от скритото в Бога във видими отношения: защото всички наши дела са почти видими, текат в сътворен ред, сред сетивните неща. От това следва, че ако делата на човека не са насочени така, че те също да служат като средство за поддържане на живота, скрит в Бога; тогава първите два метода ще останат безплодни или дори сами по себе си не могат да бъдат изпълнени както трябва. Нещата непрекъснато ще бъдат разочароващи – както изучаването на Писанията, така и въпросът за молитвата. И така, с думите, които предлага, апостолът учи как да превърнем делата в средство за скриване на живота в Бога – вършете всичко в името на Господа. Ако се настроите по този начин, тогава няма да се отдалечите от Господа нито в мисли, нито в чувства. Защото да вършиш всичко в името на Господа означава да вършиш всичко за Негова слава, в желанието да Му угодиш, изпълнявайки вярно известната Му воля и в най-малките неща. И в същото време членовете на тялото, като инструменти, ще вършат работата, а мисълта и чувството ще бъдат обърнати към Господа със загриженост, как да направи това, което е угодно на Господа, и така че да служи за Негова слава. И тази техника е по-силна за предвидената цел от първите две и успехът в тези зависи от успеха в тази. Защото те са от психическо естество. Менталното навлиза в сока и кръвта чрез действие. Материята обсажда мислимото вътре в човешката природа. Когато извършваната работа се освети чрез насочването й към Бога, тогава при извършването й определен Божествен елемент влиза във всички сили и органи, участващи в нейното извършване. Колкото повече такива дела, толкова повече Божествени елементи влизат в човешката природа. И след това го запълват всичко; и по този начин цялата природа става потопена в Божественото или скрита в Бога. С установяването на този вид управление на делата, молитвата с Божествено мислене и добри мисли става по-здраво установена. Те влияят върху установяването на посоката на делата за слава на Бога и тази посока, като награда за тях, ги укрепва и улеснява. Апостолът обхваща всичко, което правим, с две думи: „слово“ и „дело“. Думите се произнасят с устните, делата се извършват с останалите членове. От събуждане до заспиване и двете са в постоянна употреба. Речта ни тече почти безспир; и други движения на тялото също не спират. Каква богата жертва за Бога, ако всичко това е насочено към славата на Бога?! Чрез обръщането на словото към Божията слава се изгонва не само художественото изразяване, но и празните приказки и остава само едно – което служи за изграждане на братята, или – крайната граница – не служи за тяхното унищожаване. Към това трябва да се добави и молитвата. По същия начин, чрез обръщане на делата към славата на Бога, не само лошите дела, извършени от похот и раздразнение, се елиминират: не трябва да се споменава за тях сред християните; но е указан духът, в който трябва да се извършват правилните, допустимите и полезни дела. Това прогонва от кръга на дейност всяко самоугаждане и служене на света и неговите зли обичаи. Да вършиш всичко в името на Господа означава всичко да обръщаш в Негова слава, да се стараеш да вършиш всичко така, че да Му е угодно, със съзнанието за Неговата воля за това, а също така - да ограждаш всяко дело с молитва към Него, да започваш с молитва, да завършваш с молитва и да завършваш с молитва, като в началото молиш за благословия, в нататък търсиш помощ, а в края благодариш, като на Завършителя на Неговите дела. в нас и чрез нас. Свети Златоуст казва: "Ако направим това, тогава там, където Христос е призован, няма да се намери нищо мерзко, нищо нечисто. Независимо дали ядете, пиете, жените се или тръгвате на път, правете всичко в името на Бога, тоест призовавайте Бога за помощ. Заемете се с работата, като първо се помолите на Бога. Искате ли да кажете нещо (с думи)? представете си го. Ядете ли? благодарете на Бога и решете да направите същото след това. благодари на Бога и реши да направиш същото. Нека няма нищо светско: правете всичко в името на Господа, и всичко ще ви се случи в името на Бога. Ако изгонва демони, премахва болести; това ще направи още по-лесно да се правят нещата. Чуйте как Авраам изпрати роб в името на Бог, а Давид уби Голиат в името на Бог. Прекрасно и велико е името Му! След това отново Яков, изпращайки децата си (в Египет), казва: „Моят Бог да ти даде благодат пред мъжа ти” (тоест Йосиф [виж: Бит. 43:14]); защото всеки, който прави това, има Бог като помощник, без Когото не смее да направи нищо, тъй като Бог, почитан чрез призоваване, дава чест, като предоставя успешен ход на нещата. Призовавайте Сина, благодарете на Отца; защото, когато призовавате Сина, вие също призовавате Отца и като благодарите на Отца, вие благодарите на Сина. Нека се научим да изпълняваме това не само с думи, но и с дела. Няма нищо равно на това име: то винаги е чудно. „Излятото миро“, казва той, „е Твоето име“ (Песен. 1:2). И който го каза, внезапно се изпълни с аромат. „Никой не може да говори за Господ Исус, освен чрез Светия Дух“ (1 Кор. 12:3). Толкова много неща се постигат с това име! С това име вселената беше преобразена, тиранията беше унищожена, дяволът беше стъпкан, небесата бяха отворени. Но какво да кажа - рая? С това име се прераждаме и ако не го изоставим, тогава сияем. То ражда и мъченици, и изповедници. Трябва да го държим като велик дар, за да живеем за слава (на Бог), да угодим на Бог и да бъдем достойни за благословиите, обещани на тези, които Го обичат.” Тук апостолът заповядва да вършим всичко „в името на Господ Иисус Христос“, а на друго място заповядва да вършим всичко „за слава Божия“ (1 Кор. 10:31). Това е едно и също нещо: защото Господ Исус Христос е Бог. Има само един Бог. Въплъщението на Бог-Син не въвежда никаква промяна в тайната на Тринитарния Бог, единен по природа. И обединението ни с Бог чрез въплътената икономика е извършено от Бог по тринитарен начин. Бог Отец ни привлича към Сина чрез благодатта на Духа; тези, привлечени към Него чрез Него - и само чрез Него - идват при Отец. Така че всичко в нас е в името на Господ Исус, но неразделно с Отца и Духа. В молитва се обръщайте към Господ Исус Христос, защото Той е нашият Спасител, но в мислите си не Го отделяйте от Отца и Духа. И вършете цялата си работа в името на Господ Исус, защото без Него не можете да направите нищо; но не изключвайте Отца и Духа от вашите мисли. По същия начин, когато се обръщате към Отца и Духа, не омаловажавайте и не премахвайте от съзнанието и убеждението изключителната необходимост чрез въплътена икономия. Свети Павел посочи такава неразделност в мислите на Лицата на Пресветата Троица, като добави: „като благодарим на Бога и Отца“. Правете всичко в името на Господ Исус, но не закривайте лицето на Бог Отец с лицето Му; напротив, чрез Него благодарете на Бог Отец, Който е благоволил да уреди за нас в Него сигурно и несъмнено спасение. По-горе апостолът поставя благодарността като заповед: „и бъдете благодарни”; и тук той си спомня за него не с друга цел, освен да ни предупреди срещу грешката да покриваме лицето на Бог Отец (и в същото време Бог Светия Дух) в нашите мисли с лицето на Сина. Бог Отец, чрез въплътения Син, простира към нас прегръдката на Своето Бащино благоволение и приема тези, които са хвърлени в тази прегръдка чрез Сина. Всичко в нас идва от въплътения Син, но така, че чрез Него да се възнесем при Отца. Ние не смеем да се явим пред Бог Отец нито с молба, нито с благодарност, сами сами, без въплътения Син Божи; но и съществуващи в Сина, заедно с Него и синовните трябва да се издигнат до Отца. Това ще означава, че сме в Сина, ако имаме синовно, благодарно сърце към Отца. Б) Животът на християните в техните различни ситуации (Кол. 3:18-25, 4:1-6). Разпоредбите, на които свети Павел обръща внимание тук, са: а) семейство (Кол. 3:18–25, 4:1); б) църква (Кол. 4:2–4); и: в) гражданско (Кол. 4:5, 6); Апостолът не засяга всичко в тези разпоредби, а само най-важното или това, което той смята за необходимо да засегне поради състоянието на колосяните. а) Животът на християните в семейството (Кол. 3:18–25, 4:1). Апостолът се съсредоточава повече върху семейния живот; защото всеки трябва да прекара живота си главно в семейството. Апостолът влиза в положението на всички лица, обикновено включени в семейството, и определя чрез правила как трябва да се отнасят помежду си: аа) съпругата и съпругът (Кол. 3:18, 19); бб) деца и родители (Кол. 3:20, 21); в) роби и господари (Кол. 3:22-25, 4:1). аа) Какви трябва да бъдат отношенията между съпругата и съпруга (Кол. 3:18, 19) Кол. 3:18, 19. Съпруги, подчинявайте се на мъжете си, както трябва в Господа. Съпрузи, обичайте жените си и не ги огорчавайте. Подчинението за съпругите, любовта командва съпрузите. Целта на словото е да установи траен мир и ред в семейството. Когато съпругът и съпругата са съгласни в семейството, всичко е мирно и всичко протича по най-добрия начин. Ако скоро се скарат, всичко в семейството ще се обърне с главата надолу. Хармонията и мирът между съпруга и съпругата са нарушени и възникват особено раздори: от страна на съпругата - в резултат на непокорството, което тя прояви към съпруга си, и от страна на съпруга - в резултат на неприязънта, която той прояви към жена си. Съпругът не се съмнява, че жена му е негова, тя му е предана и той я притежава, докато не забележи всяко неподчинение, невнимание и неуважение от нейна страна. Съпругата не се съмнява, че съпругът й е неин, отдадена е на нея и тя го притежава, докато последният някак не разкрие студенина към нея и липса на любов. Каквото и да нареди съпругът й, тя с готовност ще изпълни всичко от любов към него и от доверие в любовта му към себе си; но щом в мъжа й се появи някаква черта на неприязън към нея, ръцете му се отказаха и нещата вече не вървяха както обикновено. Предотвратявайки тези съществени причини за раздора между съпруга и съпругата, апостолът възпитава, особено в съпругата, послушание и любов у съпруга. Съпругата, обичаща съпруга си и уверена в любовта му, понякога може да забрави себе си и да си позволи да направи нещо повече, отколкото трябва по отношение на съпруга си, така че да изглежда непокорство; и съпругът, в съзнанието за своето предимство и своята сила, понякога може да се държи по такъв начин към жена си, че естествено да изглежда нелюбящо. Чувствата на съпругата към съпруга и на съпруга към съпругата са много нежни. Апостолът предупреждава: внимавайте да не разстройвате света; Ти си съпруга, не забравяй послушанието и се старай да действаш в неговия дух, а ти, съпруг, не забравяй любовта и преди всичко се старай да я поддържаш и показваш на жена си. Мирът и хармонията никога няма да ви напуснат, а с тях и семейния просперитет. Апостолът предписва послушание на съпругите, каквито трябва да имат като християни; и такова ще бъде, когато е „за Господа“, тоест или за Господа, или в Неговия дух, или според Неговата заповед. Подчинявайте се, съпруги, на мъжете си, за да можете да вършите това, което е угодно на Господа, като изпълнявате Неговите заповеди и служите за славата на Неговото име. Свети Златоуст казва: "Покорявайте се - за Господа: вместо това: покорявайте се за Бога, тъй като това украсява, казва той, вас, а не тях. Имам предвид послушанието не робско, като на господари, и не това, което зависи от природата, но което се случва за Бога." Съпругата естествено се чувства по-слаба пред съпруга си и според това чувство му се подчинява. Навсякъде е така; в древни времена съпрузите дори превърнаха това естествено подчинение в закон, а жените им бяха като робини. Апостолът като че ли казва: това се е случвало и преди, но сега правите същото „в Господа“ - „тоест, както повелява Господният закон“ (блажени Теодорит). „Не от човешко угодничество и не с притворство, но в страх Господен” ​​(Вселенски). Може би затова Апостолът добавя: „в Господа“ - защото тогава много съпруги трябваше да останат в брачен съюз с невярващи, за да не помислят жените, че поради предимството си над мъжете си, което им даде светата вяра, могат да откажат да им се подчиняват, напомня Апостолът: не; Вие все още трябва да се подчинявате на съпрузите си и да се подчинявате напълно, както трябва, като промените само духа на покорството - покорявайте се в Господа (блажени Теодорит). Предписвайки любов на съпрузите, апостолът не добавя: „в Господа“; защото това се разбираше от само себе си. В християнския брак нищо не трябва да бъде чувствено, а всичко трябва да бъде чисто, свято, трезво. Но той сметна за необходимо да добави само: „не им се сърди“, μη πικραινεσθε προς αυτας, - не се озлобявай за тях, не показвай силата си и лидерството си по такъв начин, че да бъде горчиво за съпругата, като иго и непоносимо иго, но самите команди и заповеди, така че да свидетелстват за вашата любов и дишай го. Не това, което се заповядва, понякога горчи за съпругата, а тонът, с който се произнася, с какво изражение или движение. Когато всичко това е любов, тогава любовта предизвиква любов и подчинението идва с цялото желание и добра воля - не според натиска отвън, а според вътрешното желание. Тогава неусетно се изпълнява най-трудната воля на съпруга; а когато няма любов, тогава лекото желание на съпруга е горчиво и трудно. – Или с това Апостолът вдъхновява съпрузите да бъдат снизходителни към жените си, когато им се случи да не им харесат с нещо. Ако съпругата винаги се опитва да постъпва така, както желае съпругът, тогава съпругът, когато забележи някакъв пропуск или пропуск, е по-разумно да не му обръща внимание, сякаш нищо не се е случило, а ако е необходимо да забележи, направете го така, че съпругата да не забележи, че се прави забележка, а че има само дискусия за най-добрия ред на нещата, в която тя също влиза и предлага своите преценки. – Не е ли имал предвид св. Павел и някои естествени недостатъци на съпругите, които понякога дразнят съпрузите в моменти на забрава и им дават повод да нападат жените си заради тях и да ги разстройват с това. Ако една произволна грешка заслужава снизходителност, още по-достойна за снизхождение е тази, която не зависи от произвол. Свети Златоуст извлича това указание от думите на апостола: "И тъй, да обичаш е дело на съпрузите, а да отстъпваш е дело на жените. Следователно, ако всеки изпълнява дълга си, тогава всичко ще бъде в безопасност; защото, виждайки себе си обичана, жената е дружелюбна, а когато срещне послушание, мъжът е кротък. Вижте, така е устроено в природата, така че мъжът да обича и жената е послушна, тогава всичко е наред, колкото от подчинената, защото красотата е в съпругата, не показва нищо повече от това, че жена се подчинява, а ти, жена, не се подчинявай бъди арогантна: нито любовта на съпруга предизвиква самонадеяност в мъжа, който я е подчинил, за да бъде тя по-обичана; и Той е вдъхновил мъжа си да те обича, за да ти бъде по-добре да се покоряваш; защото изобщо не е трудно да се покоряваш на някой, който обича. Не изстивайте в любовта (вие сте съпруг); защото жена ти ти се поддава. Съединението не е възможно по друг начин. Имате необходимата сила по природа; има съюз на любовта. Този съюз ни позволява да толерираме най-слабите.” бб) Какви трябва да бъдат отношенията между деца и родители (Кол. 3:20, 21) Кол. 3:20, 21. Деца, слушайте [вашите] родители във всичко: това е, което е угодно на Господа. Бащи, не предизвиквайте гнева на децата си, за да не паднат духом. Деца - послушание към родителите; родители - нераздразнение на децата. Очевидно е, че тук Апостолът не определя всичко, както в предишния, а елиминира само това, което най-много нарушава добрите отношения между родители и деца. Родителите естествено се грижат за децата си с цялата си душа, а децата са отдадени на родителите си с цялата си душа. Въз основа на тези чувства техните взаимоотношения протичат мирно и не се нарушават, докато тези чувства са в сила. Докато децата са послушни във всичко, родителите са мирни към тях и са спокойни за тях; но щом започне да се проявява непокорство, очите на родителите вече гледат нелюбещо децата и сърцата им не са мирни към тях. Това скоро ще се отрази в сърцата на децата и възникна раздор. По същия начин, докато родителите водят децата си в духа на любовта, децата почиват на тяхната любов и каквото и да заповядат родителите, каквото и да забранят родителите, всичко се приема за изпълнение с гореща готовност, с увереността, че заповедите на родителите са направени изключително за тяхно добро. Докато това доверие е в сила, нито упреци, нито мерки за корекция, нито нещо друго разклаща горещата преданост към родителите. Но щом децата видят, че родителите им заповядват и забраняват само за да покажат силата си, това веднага им внушава неприятно чувство, разстройва ги, дразни ги, дори ако забраненото или заповяданото не нарушава пряко собственото им добро. В резултат на това мирното, сърдечно отношение към родителите при децата се нарушава и между тях се издига медиастинум: за децата става трудно да живеят под родителите си, те стават отчаяни. Няма семеен мир. - Апостолът предотвратява това, като предписва на децата постоянно послушание, а на родителите да не дразнят децата си. Той също така прикрепя специални мотиви към всяка от тези заповеди. За да поддържаме децата в пълно послушание по всяко време, мотивацията е, че това е „угодно на Господа“. Децата трябва да бъдат в страх от Бога и ревностни преди всичко да угодят на Господа, както подобава на децата на родители християни. Апостолът е уверен, че угаждането на Господа е по-ценно за тях от всякакви естествени импулси. Покорството, основано на естествено чувство, не е толкова силно, колкото това, основано на желанието да угодиш на Господ. Идва някакъв вид контрачувство, също базирано на природата (като раздразнение поради чувство за самосъхранение и ревност за собственото благополучие), и покорството губи основата си. И ето – каквото и да се случи, послушанието никога няма да загуби основата си; защото се основава на това, което е над природата. Свети Златоуст казва: „Вижте как той иска да вършим всичко не според една и съща природа, но освен това според Божията воля, за да получим награда (от Бога).“ Който се подчинява на родителите си поради добротата на Господа, няма да бъде отклонен от това послушание от най-несправедливото поведение на родителите му към него: защото, като се подчинява, той не се опитва да угоди на тях, а на Господ. От тук естествено следва, че това е единственото нещо, което може да принуди такъв човек да не се подчини, когато родителите му изискват нещо, което не е угодно на Господа. Блажени Теофилакт пише: „Отправяйки речта си към децата на благочестивите родители (т.е. тези, които вярват в Господа), апостолът каза: „във всичко“, тъй като нечестивите бащи (тези, които не вярват в Господа) не трябва да се покоряват във всичко; ние не трябва да ги слушаме, когато започнат насила да ни въвличат в своето нечестие. Обръщайки се към родителите, апостолът "не казва: обичайте децата, защото това би било излишна дума; самата природа води до това" (Св. Златоуст). Божието Слово поставя родителската любов толкова високо, че обяснява Божията любов към нас навсякъде. "Никъде не предлага (за да обясни това) пример (на любов) между съпруг и съпруга, но какво? Чуйте какво казва Пророкът: "Както баща дава щедро на синовете си, Господ ще осигури онези, които Му се боят" (Пс. 102:13). Погледнете отново какво казва Христос Господ: "Кой човек има от вас, чийто син, ако поиска хляб, ще му даде камък да яде? Или ако поиска риба, ще му даде храна за змия? (Матей 7:9, 10) (Свети Златоуст). Защо, когато заповядва „не дразни“, това не означава липса на любов, а премахва неразумни действия по отношение на децата, в любовта и дори от самата любов. Той казва, че с начина, по който действате на децата си, внимавайте да не събудите у тях неприятни чувства към вас, които биха могли да отчуждят сърцата им от вас. Или: с действията си не поставяйте децата си в положение да влизат в спор, караници или дори неподчинение с вас. „Не ги карайте да се карат. Има случаи, в които трябва да им се поддадеш” (св. Златоуст) “Не всичко, което правят, се преследва с горчивина. Други трябва да се пренебрегват, за да не бъдат противоречиви" (блажени Теофилакт). И не само това, но "което е прилично, вършете, за да им угодите" (блажени Теодорит). Той не съветва снизходителност, а благоразумна снизходителност, която обаче смекчава необходимата строгост, а не я премахва. За да склони родителите към този начин на действие, Апостолът поставя като стимул към това: „да не падат духом“, за да не падат духом децата и да ходят с наведени глави. "Особено чувствително за бащите е това, в което той вярва. С това той възбужда родителските чувства и смекчава сърцата им" (Св. Златоуст). "Вижте каква мъдрост; как той прекланя сърцата на родителите си и как привлича утробите им! Защото цялата грижа на бащите е децата им да не паднат" (Блажени Теофилакт). Той предпази децата от непослушание чрез страха от Бога и тяхната ревност да угодят на Господа; и „преподава заповедта на родителите по приятелски начин, без да напомня за Бога” (св. Златоуст). защо не Защото дори като видят, че дразнят децата, може да си помислят, че не вървят против Божията воля. Но като виждат, че децата са унили и ходят с наведени глави, те не могат да не бъдат подтикнати от родителското сърце да се вникнат по-внимателно в въпроса и след като проучат начина им на действие, след това да го коригират така, че децата да престанат да бъдат унили. вв) Какви трябва да бъдат отношенията между слуги и господари (Кол. 3:22–25, 4:1) Как трябва да се държат и постъпват робите, Св. Павел говори за това повече, отколкото за правилното поведение на другите членове на семейството. Това е така, защото тяхното положение беше по-трудно и по-мрачно от всички останали; защо беше необходимо да се освети с християнски възгледи за делото на тяхната работа и да ги укрепи с утешителни обещания. Кол. 3:22. Рави, слушай [своите] плътски господари във всичко, не пред очите си, работейки като народоугодник, но в простотата на сърцето си, боейки се от Бога. Тогава робите са били купувани и са били в пълната власт на своите господари, без да имат никакви права. Бяха изхвърлени като неща. Потиснати, те мълчаливо понасяха игото, без да се чудят за по-добра ситуация. Но християнството им отвори очите и им позволи не само да познаят, но и да почувстват нещо по-добро. Това би могло да направи положението им още по-непоносимо, особено когато господарите останаха в езическото нечестие и не бяха въвлечени нито в онази светла и всесветла вяра, нито в онези освещаващи действия на благодатта, нито в онези обещания, в които бяха въвлечени робите. Естествено беше да стигнат до въпроса дали това духовно предимство над техните господари не ги освобождава - и ако господарите бяха вярващи, тогава равенството с тях - от тяхната власт и от подчинение към тях. Апостолът им пише: не; "подчинявам се." Вие сте приели нещо по-добро духом; вашето тяло остава във властта на господарите. И „подчинявайте се на вашите плътски господари“. Освен това не само не го улеснява, но сякаш утежнява хомота на робството, казвайки: „работата не е пред очите ви“. Робите езичници, добри пред очите на своите господари, не смятаха за грях зад очите си да действат не според тяхната воля и дори не в тяхна полза. Апостолът казва: какъвто си пред очите си, такъв да си и пред очите. Защото така действат хората, които харесват хората. А за народоугодниците, "чуйте какво казва пророкът: "разпръснете костите на народоугодниците" (Пс. 52:6). Защо, ако работите само пред очите си, ще действате в своя вреда" (Св. Златоуст, Бл. Теофилакт). Работете „в простотата на сърцето” - пазете в сърцето си, че сте роби, работете за господарите без разделени мисли и без разделени чувства, наблюдавайки техните предимства навсякъде и във всичко. „Защото да имаш едно в сърцето си, а да вършиш друго, да изглеждаш различен в присъствието на господаря и различен в отсъствието, не е простотия, а преструвка” (Св. Златоуст). Затова е тежко робството, защото сърцето не се влага в труд. В такова настроение тези неща изглеждат като нещо чуждо, иго, външно. И ако вложите сърцето си в тях, тогава те ще бъдат вашите дела, идващи от вашето сърце. За да предпазите сърцето си от всяко колебание и отклонение от такава система, поемете страха от Бога, работете „Страхувайки се от Бога“. "Уверете се, че работата, задължена за вас по закон, се извършва от страх от Бога. Тогава, нека вашият господар не ви види, вие ще вършите това, което се полага и се отнася до неговата чест и полза, заради вечно бдителното око на Бога" (Св. Златоуст). Това неспящо око, което вие знаете, ще бъде пазител на вашето сърдечно изпълнение според дълга на робството и ще освети работата ви с някаква светлина, спускаща се отгоре, и ще я освети, като я посвети на Бога; така че вашата работа вече няма да бъде работа на хора, а наистина ще бъде работа на Бог. Ти сам ще го разпознаеш като такъв и ще станеш ревностен в него, така както, имайки страх от Бога, се стремиш да угодиш на Бога. Това естествено следва от: „боя се от Бога“. Но Апостолът счете за необходимо и със специално слово да освети робското дело с това Божествено озарение, като казва: Кол. 3:23. И каквото и да правите, правете го от сърце, като за Господа, а не като човек. Това, което можеше особено да обърка робите-християни е, че те дадоха задължение да работят за Господа, но тук има неизбежна работа за хората, и отново - те пренесоха всичките си цели с Господа от временното във вечното, а тук цялата работа е насочена към временното, преходното и тленното. Апостолът премахва тези две, естествено възможни, объркващи мисли: първата - в настоящия стих, а втората - в следващия. Когато работите за господари, не мислете, че работите за хора, а за Господа, и това – без значение за какъв предмет се отнася работата ви. Защо каквото и да правите, правете го от сърце, като на Господ, на Когото е посветен целият ви живот. Апостолът не обяснява как да се стигне до убеждението, че дори изпълнението, например, на такава заповед: тичай там, донеси това и това – е работа за Господа; но законът предписва: правете го като за Господа. Подразбира се не само, че това, което правите тогава, ще бъде прието като такова от Господа, но че то е такова по същество. Може да се стигне до убеждението и на двамата, при първия от факта, че цената, силата и значението на такива неща се определят от душата, с която и в какъв смисъл са създадени, а при втория от издигането на ума до Божиите провиденчески определения за съдбата на всеки, според които всичко съществено в тази съдба е запечатано от Божията воля, така че верността към това е вярност към Бога и служенето на това е служба към Него. Но апостолът не навлиза в тези обяснения, а пише закона: правете всичко от сърце, като на Господа, а не на човеци. И вярно ще изпълните обета, който сте дали при кръщението: да бъдете всеотдайни на Господа и да угаждате само на Него. Човек може да си помисли, че силата на мисълта на апостола се крие в: „от сърце“, а не в: „като на Господа“. Но в християнския дух и двата аспекта на въпроса са неразделни. Той не може да действа от душа, освен като действа за Господа, защото душата му е посветена на Него. Въпреки това е също така вероятно, че апостолът е искал да ги напътства как те, докато остават роби и в робска работа, могат да бъдат свободни да действат. В този случай силата на мисълта ще бъде в: „от сърце“, а „като Господ“ е нейната основа и опора. Работейки от сърце, ще работите не като роби, по необходимост и принуда, а като свободни по собствена воля. Свети Златоуст казва: "Чрез това Апостолът ги прави вместо роби свободни. Защото "от сърце" означава с добра воля, не с робска необходимост, а със свобода и своеволие." Кол. 3:24. Като знаете, че ще получите наградата на вашето богатство от Господа: вие работите за Господа и Христос. И изобщо, купените роби естествено се объркват и изсмукват цялата си енергия от мисълта: защо да се изтощавам с работа: на тях всичко, на мен нищо. Но у един християнин не тази егоистична, а напротив, същностно християнска, откъсната от всякакъв егоизъм, мисъл може да предизвика объркване: трябва да търся най-високото, трябва да философствам на високо; а тук ни принуждават да работим в суета и разложение. Апостолът го утешава: не се смущавай; работейки, както казвате, върху суета и поквара, вие не губите нищо в небесното и нетленно; напротив, именно това придобивате. Само не се отклонявайте от тази структура на сърцето, така че, работейки за господарите, да работите за Господа. Ако работите за Господа по този начин, вие ще получите награда от Господа, именно тази по-висока и по-небесна награда, която смятате, че сте длъжни да търсите. И това е по-вярно от всяка друга награда, която можете да очаквате, в хода на земните неща, да не говорим, че е висока и несравнима с нищо земно. Защото Господ е фалшив в думите и обещанията Си. По този начин вашият робски труд няма да ви отдалечи от вашите висши духовни цели, а напротив, ще ви послужи като пряк път към тях. Вие работите за Господ Христос. И Той каза: „Където съм Аз, там ще бъде и слугата Ми“ (Йоан 12:26). „Водещ“ – убеден. На какво се основава това вярване? Фактът, че работите за Господ Христос. Защо несправедливо започнаха да превеждат: Работете за Христос Господ? Това вече беше казано. Сега казаното преди това в думата: „като Господ“ се разчита като основа за лъжливостта на надеждата, че наградата ще бъде получена. Думите: „ще получите наградата на имущество“, της κληρονομιας, - наследство - отиваха направо в раната на горчивото робство. Те работят и работят; и нито те, нито семейството и потомството им получават нищо. Апостолът им казва: ако работите, както ви заповядвам, „като Господ“, тогава Господ ще ви даде като наследство по-големи блага от тези, които господарите биха могли да ви направят наследници. Вие вече сте наследници на Господа, част от вашето наследство вече е отделено за вас и ви е приписано: защото вие работите за Господа и Той не оставя Своите слуги слаби. Блажени Теофилакт пише: "Господарите не правят често роби наследници, дори ако те са им служили неизмеримо добре. Но Господ несъмнено ще ви даде наследство на небето като награда, ако поддържате добра воля към господарите." Но е добре да бъдеш мил с господарите, когато са справедливи; и ако са несправедливи, как могат да останат в рамките на духовната си работа? Нека тази неправда не ви смущава, казва още апостолът. Има Съдия, който ще даде на всеки дължимото навреме. Той няма пристрастие; Той няма да облагодетелства господарите, колкото и велики да са те. Кол. 3:25. Но този, който обижда, ще получи обидата: и няма лице на обида. "Апостолът предлага достатъчна утеха за робите, като им дава да разберат, че те служат не на хората, а на Господа. тъй като несправедливите хора също могат да бъдат господари, Апостолът непременно добавя: "Но този, който обижда, ще го получи" и т.н. Ако господарите, казва той, не те възнаградят с добро за твоята служба; тоест праведният Съдия, Който не прави разлика между роб и господар, но произнася справедливо определение " (Блажени Теодорит). Това е обща утеха за всички, които страдат напразно. Има око, което вижда грешната страна, което ще бъде възнаградено навреме според своята неправда. Целта на нашия живот не е местното благополучие, а вечното блаженство, в придобиването на което търпението към напразно и несправедливо отношение няма малка част. И така, не гледайте беззаконията на хората; върши работата си, като се стараеш да угодиш на Господа във всички и понасяш всичко милостиво. Подобно предложение напълно съответстваше на хода на речта на апостола и трябваше да послужи като голяма утеха за робите, чиято съдба тогава беше много горчива и безправна във всяко отношение. Защото Бог е безпристрастен, за да се смили над роба, като най-немощната страна, когато дори в закона заповяда да не се помилва бедния в съда (Лев. 19:15). Или това: християнски роб, който лъже своя гръцки господар, не трябва да мисли, че ще избегне осъждането. Защото Христос е безпристрастен, така че грехът му срещу неговия гръцки господар трябва да бъде оставен на него, просто защото е християнин. - Въпреки това, въпреки че, както изглежда, Апостолът казва на робите: Бог не вижда на лицето; но господата трябва да приемат тези думи като много подходящи за тях. Кол. 4:1. Господи, дай истина и правда на роба, като знаеш, че и ти имаш Господ на небето. Апостолът определя поведението на господарите по отношение на робите с думите: „показвайте истина и равенство“. - „Изравняване” не означава, че господарите се спускат до нивото на робите или ги издигат до нивото със себе си; не означава еднакво отношение към всички роби; но задължава господарите да действат по отношение на робите в съответствие с тяхното състояние, като роби, и с тяхната работа и труд. Тази дума е недвусмислена със справедливостта. „Това, което апостолът нарича „уравнение“, пише блажени Теодорит, не е равенство, а подходяща грижа, която слугите трябва да получат и от своите господари. "Какво е истината? Какво е уравнението? - пита свети Златоуст и отговаря: едно и също нещо, а именно: "да осигури на робите всичко в достатъчни количества и да не им позволява да се обръщат към другите с техните нужди, но да ги възнагради за труда им. Не трябва, след като казах, че те имат награда от Бога, да не мислите, че ви е позволено да ги лишавате от това, което трябва да им дойде от вас” (същото и с блажени Теофилакт). Като насърчение към такова действие за господарите, апостолът посочва, че те също имат Господ на небето, подразбира се, и праведен възнаграждаващ. Господарите си позволяват да грешат по отношение на робите най-вече от фалшиво чувство за тяхната пълна независимост: кой е моят указ? и действайте без ограничения. Апостолът пресича смелостта им, уверявайки, че те не са независими, те самите имат Господ, пред Когото са отговорни и Който ще иска от тях сметка в техните дела (както го искат от слугите - в техните дела), между другото, по отношение на робите. Значи вие и робите по отчитане и зависимост сте равни. „А вие“, казва той, тоест вие сте с тях. Тук Апостолът прави робството общо” (св. Златоуст) “Защо да се държите с тях като със съроби. Както те те имат, така и ти имаш Господ. И така, „мерете така, ще ви се отмери” (Матей 7:2)” (Блажени Теофилакт). б) Църковен живот на християните (Кол. 4:2–4) Когато търпението отслабне, от една страна, настъпва леност и сънливост или сънливост, от друга, бодростта на духа угасва, вниманието се разпилява, мислите блуждаят. Апостолът пише: „Дерзайте” – дръжте и духа си бодър, и тялото си будни, и нека и тялото, и духът бъдат в постоянно напрежение през цялото време на молитва. Разтворете членовете на тялото си, разтворете мислите си - няма да има вече молитва, ще стоите като стълб и ще кимате с глава като кукла. Бодростта показва жизнеността на молитвата - силен и топъл устрем на ума и сърцето към Бога. Не е учудващо, че с това слово Апостолът посочва всенощните бдения, започнали в Църквата от апостолско време; пример за което беше показан от самия Свети Павел, който прекара цялата нощ с вярващите в учение и молитва в Троада. Това разбиране се предлага като мнение; тъй като всички тълкуватели, както наши, така и чужди, означават с: ευχαριστια - благодарност. Денят на благодарността трябва да украсява всяка молитва. Без него човек не трябва да се приближава към Господа: защото нечувствителността към получените блага блокира пътя към получаването на нови, съкращавайки благотворната десница на Господа. Защо благодарността заема спешно място в нашите молитви? Свети Василий Велики ги учи да започват всяка молитва. Според това значение на благодарността в молитвата е уместно да се смята, че на настоящото място Апостолът, говорейки за молитвата, я разбира с: ευχαριστια. Нека да видим какво казаха нашите преводачи. Блажени Теофилакт пише: "Дяволът знае колко голяма благословия е молитвата и се опитва по всякакъв начин да ни накара да се отдръпнем от нея. Защо Свети Павел казва: "търпете в молитва" (προσκαρτερειτε - седнете с нея, внимавайте върху нея). тъй като този, който сяда (на молитва), често е нападнат от леност и отпуснатост, той добавя: "бдете в тя", т.е. трезвен, винаги интензивен по въпроса за молитвата. Но той също така я учи да твори в благодарност, тоест с благодарност. Защото истинска е онази молитва, която съдържа благодарност за всички благословии, известни и непознати за нас, и за това, което ни донесе благополучие и радост, и за това, което беше придружено от скръб - за всички благословии изобщо." Свети Златоуст казва: "тъй като търпението в молитвата често води до скука и леност, той казва: "буден", т. е. трезвен, без лутане (мисли тук и там). Защото дяволът знае, знае колко голямо благословение е молитвата и затова тежи върху молещия се. Павел също знае колко отегчени и мързеливи стават мнозина по време на молитва и затова казва: „Бъдете търпеливи в молитвата“, сякаш това е нещо трудно. „Гледайте го с благодарност.“ Нека бъде, казва той, ваша работа да благодарите - за явни и неявни благословения, за това, което Той е направил за наше добро, както в съгласие с нашето желание, така и в несъгласие с него, и за Царството, и за геената, и за скръбта, и за утехата. Така е обичайно да се молим на светиите, като благодарим (в Божията молитва) за всички добри дела. Познавам един свят човек, който се молеше така. Без да казва нищо преди това, той директно започна: "Благодарим Ти за всички Твои благословения, показани ни, недостойни, от първия ден до днес, знайни и незнайни, явни и скрити, на дело и дума, според нашата воля и против нея - за всичко, което ни беше, недостойно, за скръб, за утеха, за геена, за мъчение, за Царството небесно. Молим те, запази душата ни свята, имайки ясен съвест и край (дай ни) достоен за Твоята любов към човечеството, Който ни възлюби, както даде Своя Единороден Син за нас, дай ни да бъдем достойни за Твоята любов. Дай ни мъдрост в словото Си и в страха Си, Единородни Христе, вдъхни ни силата Си. Който даде за нас Твоя Единороден Син и изпрати Светия Си Дух за прощение на нашите грехове, ако сме съгрешили по някакъв начин, волно или неволно, прости и не ни замерявай. Помни всички, които призовават Твоето име в истина. Помнете всички онези, които ни желаят добро и зло; защото всички ние сме хора.” След това, добавяйки молитвата на вярващите, той завърши, като създаде молитва за всички, като един вид корона и свиване на всичко. Бог прави много неща за наше добро, въпреки че ние не го търсим; има много неща, които дори не знаем (че е добре за нас), и много повече. Защото когато молим едно нещо, а Той прави обратното (и това се оказва добро за нас), тогава е очевидно, че Той ни облагодетелства, които не знаем (какво е добро за нас).“ Кол. 4:3. Молейки се за нас заедно, Бог да отвори вратите на словото за нас, за да говорим тайната на Христос, заради когото съм обвързан. „Молете се и за нас“ - заедно с други молитвени цели, като: за духовно просветление, за увеличаване на благодатта, за постоянство в доброто, за мир, благоденствие и т.н., молете се „и за нас“. За кого - за нас? Те вярват, че апостолът е имал предвид не само себе си, но и Тимотей и дори Епафрас; но тъй като той веднага започва да говори за собственото си лице, по-добре е да приемем, че когато каза: „нас“ и „на нас“, апостолът разбираше само себе си. Когато каза: „и за нас заедно“, той не предполага, че молитвата за него, организатора на тяхното просветление чрез вяра, е притурка към молитвата, оставена на произвола, която следователно може да бъде прескочена; но той им напомня за задължението винаги да се молят за онзи, който ги е родил със словото на истината за живот според Бога. Мисълта му е следната: вижте, не забравяйте да се молите за него. С това той потвърждава дълга на духовните чеда да се молят за своите духовни отци. Но, приканвайки ги да се молят за себе си, апостолът не използва думата на благоприличието и разкрива не само своето смирение, но изразява увереност, че тяхната молитва е силна пред Бога и като вярващи, а още повече като молещи се с обща молитва. Самият Господ даде такива обещания на молитвата на вярващите: „всичко, което поискате в молитва с вяра, ще получите“ (Матей 21:22). „Ако останете в Мене и думите Ми пребъдат във вас, искайте каквото искате, и ще ви бъде“ (Йоан 15:7). „Когато се молите, ако поискате, вярвайте, както получавате, и ще ви бъде“ (Марк 11:24). „Амин ви казвам: защото, ако двама от вас говорят на земята за всичко, за което някой поиска, ще бъде от Моя Отец, който е на небесата; където има двама или трима събрани в Мое име, Аз съм посред тях“ (Матей 18:19, 20). Всеки вярващ е надарен с тази привилегия и още повече общността от вярващи е надарена с нея, към която Св. Павел се обръща тук. С тази дума той потвърждава силата на общоцърковната молитва, като в същото време носи значителна утеха на колосяните, карайки ги да осъзнаят, че нямат право на това предимство на онези, които вярват в Господа. Блажени Теофилакт пише: "моли ги да се молят за себе си, като не само са смирени, но и показват силата на братската молитва. И Той се нуждаеше от помощ свише, която молитвите на братята можеха да му осигурят в по-голяма степен. Със същата дума апостолът искаше да ги въведе в делото на молитвата. Защото, ако молитвата е необходима за него, много повече за тях самите." Нека добавим, че ако той почувства необходимост да прибегне до общата братска молитва на вярващите, кой би дръзнал да бъде толкова високомерен, че да мечтае да мине без помощта на братската молитва, оставайки сам със своите? Тук апостолът изразява на дело задължението на християните както да се молят един за друг, така и да искат един друг за молитва. Блажени Теодорит пише: „Апостолът показа обикновено смирение, но и ни учи да не разчитаме на себе си, а да търсим взаимна помощ един от друг“. „Нека Бог отвори вратите на словото за нас.“ Отварянето на вратата за словото означава безпрепятствено проповядване, така че никой да не пречи или да блокира устата на проповедника. Апостолът иска те да молят Господа за свободно влизане навсякъде и свободно проповядване на словото. Но може би с това той изрази и желанието си словото му да влезе свободно в сърцата навсякъде, така че ухото навсякъде да бъде отворено да чуе и сърцето да приеме словото. Апостолът посочва такова отваряне на вратата за словото, когато говори за успеха на своята проповед в Троада. Там той предложи евангелието за „вратата, която се отвори” (2 Коринтяни 2:12), което означава: множество хора се стекоха и всеки с готовност слушаше словото. Неверието на тези, които слушат, връзва езика на проповедника. Апостолът моли да се молим за премахването на тази беда. В противен случай, как можете да произнесете тайната на Христос? Не е ли затова вярващите в Църквата да се молят за обърнатите във вярата: дано Господ ги възвести със словото на истината и да разкрие Евангелието на истината? Отворът тук разбира се е за очите на ума и сърцето. „Говори тайната на Христос.“ Той не иска да се моли за освобождаване от оковите (св. Златоуст и други), а думата за Христовата тайна да върви все по-силно от него, все по-силно и по-силно, привличайки все повече и повече хора, които чуват и усърдно приемат това слово; но дали трябва да бъде в затвора или на свобода, това не го интересува. Той има една грижа, която не напуска сърцето му - да се разпространи мълвата за мистерията на Христос; всичко друго не го занимава. Тъй като Посланието е написано в началото на облигациите в Рим, можем уверено да приемем, че речта му тук е за успехите на благовестието сред римляните. Каква „Христова тайна” има предвид апостолът? Не само тайната на спасението като цяло във въплътения Божи Син и Бог, но още повече тайната на призоваването на езиците в духовното наследство на великите предци и формирането на евреи и езичници в една Божия Църква, основана на Господ Спасител. Той вече го спомена по-горе (Кол. 1:26), наричайки го „тайна, скрита от незапомнени времена и от поколение на поколение“. Свети Павел е свързан предимно с тази мистерия. В Йерусалим го вързаха, защото той разрушаваше законите на своите бащи, тоест проповядваше свобода от законовите разпоредби и поставяше езичниците на една линия с евреите. Без това нямаше да има такова яростно огорчение на евреите срещу него и може би тези връзки нямаше да съществуват. Защо, когато каза: „затова е обвързан“, разбира се, той имаше предвид тази тайна, за която казва навсякъде, че му е поверена, а именно: „[като] да бъде наследник и участник в езика и участник в Божието обещание в Христос Исус“ (Еф. 3:6). Кол. 4:4. Мога ли да го изявя, както е подходящо за мен да говоря. Може да е така: „Обвързан съм и ще ви покажа.“ Мълвата за тази тайна стана по-силна, когато св. Павел беше вързан за нея. На въпросите: за какво е това, защо го вързаха? - чу се отговорът навсякъде и отговорът беше: защото провъзгласява спасение на езичниците наравно с евреите. Така разкритата тайна бяха самите връзки. Апостолът "посочва причината за своите връзки; защото казва: те правят проповедта по-очевидна" (блажени Теодорит). Свети Златоуст казва: "Виждате ли, връзките показват, а не се крият. Той, вързан, беше третиран от всички църкви и той, вързан, назидава хиляди християни. Тогава беше по-вероятно да бъде освободен от робството (а не вързан). Той беше в връзки; но тогава потокът му беше още по-бърз." Или това: молете се Бог да ми отвори вратата, за да говоря тайната на Христос, за да я разкрия, както ми подобава да говоря. Той моли да се моли за премахването на всички пречки за разкриване на тайната на Христос, както трябва. И той трябва да говори за това, както му е заповядано, тоест да насочи всичко към унищожаване на медиастинума, разделящ евреи и езичници, и от двете да образува Църква, свободна от външна законност, но чиста и непорочна, служеща на Господа в духа. Това е преди всичко от коя страна е подходящо за него да разкрие тайната на Христос, тайната на спасението в Него на цялото човечество. Под „както трябва“ може да се разбира и качеството на проповедта, тоест „с голяма дързост, без да крием нищо“ (св. Златоуст), „без преструвки и уловки“ (блажени Теофилакт), открито, публично, без да се страхуваме да говорим за спасението на езичниците наравно с евреите. в) Граждански живот на християните (Кол. 4:5, 6) Гражданският живот тогава е бил езически. Излизайки от църквата или дома си, християнинът неизбежно влизал в отношения с неверниците, които апостолът нарича външни - тези, които са извън обществото на верните. Тази среща има предвид св. Павел, определяйки социалните отношения на християните от онова време. В други послания той разглежда тази тема по-задълбочено, но тук обръща внимание само на една показана точка. Кол. 4:5. Отидете при онези, които нямат мъдрост; времето е изкупително. „На външните“, т. е. „на неповярвалите“ (блажени Теодорит). „Защото такива са вън от същността, тоест не са наши, не са от един и същ двор с нас; макар и да живеят в един свят с нас, те са вън, като че ли са далеч и от Църквата, и от Царството Божие” (блажени Теофилакт). И в смисъл, че те могат да се считат за външни, че колкото и мъдри да са тези, които са извън общение с Христос Господ, техният живот по същество е външен; като има предвид, че животът на онези, които се придържат към Господа, е по същество вътрешен, творящ и растящ в сърцето. Тя формира скритото в сърцето на човека. Мъдростта да се отиде при такива хора е благоразумното общуване с тях, когато според реда на обществения и гражданския живот е необходимо да се влезе в отношения с тях. „Тук апостолът нарича благоразумието мъдрост и ни заповядва да се държим благоразумно по отношение на външните“ (Блажени Теофилакт). В какво трябва да се състои подобна предпазливост е посочено от думите: „времето изкупва“. Да изкупиш времето означава да действаш благоразумно, отчитайки обстоятелствата и изискванията на времето. Това може да се изрази по-пряко по следния начин: всеки действа така, че, от една страна, с начина на действието си да не дразни езичниците срещу себе си, а чрез себе си и срещу цялото християнско общество; и от друга страна, не пропускайте възможността да привлечете към вярата тези, които показват предразположеност към нея и са способни да вярват. „Не им давайте“, казва апостолът, никакъв повод да вредят (на себе си и на Църквата), но използвайте всички мерки за тяхното спасение“ (блажени Теодорит). Свети Златоуст казва: "Това, което Христос каза на учениците, сега е внушено от апостол Павел. Какво казва Христос? "Ето, изпращам ви като овце посред вълци; затова бъдете мъдри като змия и целите като гълъби" (Матей 10:16); тоест внимавайте да не им дадете причина да ви хванат. Ето защо беше добавено: "към външното", така че че ние знаем, че по отношение на собствените си членове не се нуждаем от толкова голяма предпазливост, колкото по отношение на непознати; защото има повече търпение и любов между братята, но и тук е необходима предпазливост, още повече между непознати, защото животът между врагове и врагове не е същото като живота между приятели, казва той. Той не каза това, защото искаше те да бъдат непостоянни и лицемерни; защото тези качества не са характерни за мъдростта, а за лудостта. Но какво? Не се оставяйте, казва той, да бъдете хванати в неща, които можете да направите, без да навредите на себе си. Той казва това в Посланието до римляните: „Отдавайте... на всекиго дължимото: нему... поука, поука... нему данък, данък... нему почит, почит” (Рим. 13:7). Нека само поради проповедта имате борба с тях: тя не трябва да произтича от друга причина; защото, ако имаме вражда с тях поради нещо друго - например, ако не плащаме данъци, ако не отдаваме достойни почести, ако не сме смирени, тогава няма да получим награда и те самите (тоест нашите врагове) ще станат по-лоши и обвиненията им срещу нас ще изглеждат справедливи. Не виждате ли как самият Павел беше отстъпчив, когато това ни най-малко не навреди на проповядването? Чуйте думите му, казани на Агрипа: „Блажен да бъда, защото днес трябва да отговарям пред теб, освен това ти познаваш всички еврейски обичаи и дисциплини“ (Деяния 26:2, 3). Но ако сметне за необходимо да каже обидни думи на шефа си, ще развали всичко. Чуйте и умереността, с която онези, които бяха с блажения Петър, отговориха на евреите: „Подобава да се покоряваш повече на Бога, отколкото на човека” (Деян. 5:29). Въпреки че хората, решили да положат душата си, можеха да говорят по-смело; но тъй като те решиха да пожертват живота си не от суета, те говореха скромно, запазвайки цялата си сила на смелост само за проповядване. Кол. 4:6. Нека словото ви [бъде]... в благодат, разтворено в сол, олово, както подобава вие сами да отговаряте един на друг. Почти изключителното средство за комуникация с другите е словото. Именно за него Свети Павел пише правилата. Нека думата ви, казва той, винаги да бъде „в благодат“, нека бъде искрена, нека винаги идва от сърцето и да диша добронамереност и любов, като думата на приятел, който искрено желае добро. При всичко това обаче нека бъде „разтворено в сол“, не смешно и игриво, а разумно и назидателно, съдържащо или обяснение на търсената истина, или указание за необходимото правило на всекидневното благоразумие, или тълкуване на законите на най-висшия и най-съвършен живот, ако желаете. „Нека вашата учтивост не стига до безразборно използване: можете да говорите любезно, но трябва да го правите с необходимото приличие“ (св. Златоуст). "Украсете се с духовно благоразумие. Така Господ заповяда на апостолите да имат "сол в себе си" (Марк. 9:50) и ги нарече "сол" (Мат. 5:13)" (блажени Теодорит). „Нека речта ви бъде приятна, с приятен и весел тон, но нека не изпада в безразборност и необузданост, но нека бъде сдържана, защото означава „сол“. Нека не е нито прекалено весело, нито прекалено грубо. Както храната, ако не е осолена, е неприятна, а ако е много солена, тогава не може да се вземе в устата, и в двата случая не се яде: така е и думата. Не виждате ли как Данаил лекува нечестив човек с думите си? Не виждате ли как тримата младежи, проявявайки такава смелост и дързост, не казаха нито една груба или обидна дума? Защото този вид дума не означава дръзновение (упование в Бога) смелост, а тщеславна дързост (самонадеяност).“ „Дръжте се така, както е подходящо вие сами да отговаряте един на друг.“ Показва къде се прилагат гореспоменатите качества на думата, особено при среща с някого. Когато се срещнем, първото нещо, което правим, е да говорим от единия към другия. Вижте, казва апостолът, като започва реч и я държи, както е показано, от сърце и мъдро по съдържание, не забравяйте да помислите за това с човека, с когото започвате да говорите. „Отговаряне“ означава не само да отговаряте на въпрос, но като цяло да говорите на някого и на някого. „Не бива да говорим с всички еднакво, т. е. както с гърците, така и с братята; не, това би било голямо безразсъдство” (св. Златоуст). „Защото учението трябва да се предлага по един начин на неверните, по друг начин на верните, по друг начин на съвършените, и по друг начин на несъвършените, по друг начин на слабите и по друг начин на здравите“ (блажени Теодорит). "Иначе за богатите, иначе за бедните. Душата му, като слаба, се нуждае от по-голямо снизхождение; но бедният е по-силен, така че може да го понесе, ако се отнасяте с него малко по-сурово. Когато също няма нужда, не наричайте грък нечист и не го укорявайте. Ако ви изправят пред началник, отдайте му дължимата чест. Когато ви попитат за гръцките вярвания, не се страхувайте да кажете, че те са нечисти и нечестиви. Но това също зависи от обстоятелствата. Свети Павел в Атина се изказва благосклонно (за езичеството, изобличавайки доброто в него), но той директно упрекна Елима, защото си струваше (Деян. 13:10)” (Блажени Теофилакт). В отговор и на двата текста, ето какво пише Амвросиаст: „Понеже е необходимо да се движим между неверниците и да водим разговори с тях поради светски дела, това е, което Апостолът заповядва в такива случаи - нашият разговор да бъде с мъдрост, за да не се изкушават езичниците и да не намират в това причина да клеветят нашата вяра и да се вълнуват да гонят верните. трябва да говориш с някого, за когото знаеш, че е непокорен и готов да създава неприятности? Ето защо Апостолът предлага да се започне разговор за вярата на прилично място и в благоприятно време, а ако има спорещ човек, по-добре е да се мълчи Божие слово, въздържай дързостта си за известно време, но когато царят е благосклонен, тогава е време да говориш Божието слово, с кротост, по-добре е да се поддадеш на онези, които се бунтуват с яростта си (в този случай, като отстъпиш, печелиш). Може да се интересувате от: