Вероучительная часть (Кол.1:12–20, 2:1–23)

Мета Послання – застерегти колосян від брехувань, що підкрадалися до них. Але як для цієї мети святому Павлу належало спершу, з одного боку, дати зрозуміти, заради чого він з такою турботливістю береться за цю справу, а з іншого – запропонувати такі істини, які б послужили йому підставою для застережень; то він застерігає: а) коротке зображення домобудівництва нашого спасіння в Господі Ісусі Христі (Кол. 1:12–23 ) і: б) показання, яке, в додатку цього домобудівництва до людей, і саме до язичників, Бог благоволив дати участь святому Павлу2 (9). і потім вже пише: в) самі застереження (Кільк. 2), маючи в останньому, тобто у своєму призначенні служити влаштуванню порятунку язичників, спонукання для себе писати, а в першому, тобто у зображенні домобудівництва порятунку в Господі, черпаючи підстави для застереження колосян. Істини, викладені тут, такі, що достатньо їх вказати, щоб вразити всяке лжевчення і відхилити від нього. Зауважимо наперед, що перший вірш навчальної частини, 12-й, починається словом: дякуючи та інше. Інші зіставляють цю подяку з: «ходити» (Кол. 1:10) і кажуть: Апостол просить колоссянам пізнання волі Божої, щоб вони ходили: 1) у всякій справі блазі на богоугодження, щоб досягти богознавства, 2) у всякому терпінні з радістю, дякуючи зміцнюємо. Але наші тлумачі зіставляють це «дякую» з: «Не перестаємо» (Кол. 1:9). Чим дають думку, що тут слід бачити не спонукання колосян до подяки, а виявлення Апостолом подяки Богу і Отцю, що закликав нас у причастя спадщини святих, тобто в Царство Сина любові Своєї. І це тим більше видається доречним, що з цього вірша Апостол змінив обличчя, до яких звертає мову: то говорив: «вам», тобто колосянам, а тепер каже: "нас", – даючи розуміти, що він починає говорити про спільну християнську справу, як показує і зміст цього та наступних віршів. Це і змушує визнати, що святий Павло з цим віршем переходить до зображення домобудівництва спасіння в Господі Ісуса Христа. а) Коротке зображення домобудівництва порятунку (Кол. 1:12–23) Зображуючи це домобудівництво, Апостол насамперед: аа) показує, у чому істотна сила домобудівництва (Кол. 1:12–14); потім: бб) живописує Божественне обличчя Самого Спасителя (Кол. 1:15–20) і, нарешті: вв) представляє самих колосян учасниками у цьому спасінні (Кол. 1:21–23). Кільк. 1:12. Завдяки Богові і Батькові, який покликав нас у причастя спадщини святих у світлі. «Дякую». Якщо з'єднаємо це слово з: "не перестаємо", - вийде: "не перестаємо завдяки" - невпинно дякуємо. Так святий Златоуст: «послідовність думок у Апостола така: ми не перестаємо молитися за вас і дякувати Богові за колишнє. Чи бачиш, як вступає він у слово про Сина? Святий Золотоуст вважає, що тут почалося слово про домобудівництво порятунку. Так і інші наші тлумачі. Блаженний Феодорит пише: «Піснословимо людинолюбного Владику, що нас, недостойних, зробив причасниками світла святих. Подякою Апостол показує невимовність Божої людинолюбства та велич Божого про нас домобудівництва». Так і блаженний Феофілакт: «Сказавши: молюся, нехай дарує вам Бог такі й такі блага, тепер каже: дякую за отримане нами раніше. Цим непомітно він уводить їх у слово про Сина». Так «дякуємо» розуміти: «дякуємо» – і бачити тут початок слова про домобудівництво спасіння в Господі Ісуса Христа. Пристойно Апостол починає це слово подякою: бо тільки помисли про безнадійність нашого становища, і протистав йому, в яке благобуття і яку славу зведені ми, нічого не чаяли і нічого не гідні, і яким дивним притом домобудівництвом, і прийми все це до тями; то не знайти тобі слів для вираження своїх вдячних почуттів: будеш тільки волати: «слава Тобі, Боже! слава Тобі, Боже! Якби від лих тільки ми були врятовані, і якимось службовим духом; і це було б найбільше благо. А то Син Божий сходить, приймає на Себе бідне єство наше і, провівши через спокутні страждання і смерть і воскресивши, посаджує праворуч Бога і Отця; за тим пішла благодать Святого Духа, яка всіх віруючих робить синами і дочками Богові з обітницею, що й вони всі будуть там же, «де Христос є праворуч Бога седя» (Ів. 12:26; Кл. 3:1). Хто знайде достатньо слів, щоб гідно, не в міру блага, а в міру почуття, подякувати премудрому Богові нашому? «Дякую, – каже, – Бога і Отця». Домобудування спасіння здійснено Отцем через Сина у Святому Дусі; спасіння кожного, по цьому домобудівництву, здійснюється Отцем у Сині через Святого Духа. Чого ж заради дякуємо тільки Богові і Батькові? Неправдиві вчителі, які спокушали колосян, вихідним пунктом лжевчення мали, ймовірно, становище, що Бог зовсім відокремлений від тварюки. Творіння, казали, не може зносити дії Бога. Чому від Бога вийшло безліч посередніх сил - духів, які, все нижче і нижче сходячи, з'явилися нарешті такими, що і з тварями могли входити в зносини, творити їх і підтримувати. Серед цих сил, як і раніше, був і Син, і Ісус, і Христос. Щоб показати, що вихідний пункт лжевчителів складний, Апостол звертається з подякою до Бога Отця, вселяючи тим, що Бог Отець не тільки не відокремлений від нас, навпаки, Він закликав нас, визволив нас від «влади темні» і поставив у Царство Сина. Про Сина ж слідом за цим скаже, що Він не тільки не є з-поміж створених сил, а навпаки, є Творець усіх їх, Сам перебуваючи єдино з Отцем. Дякує «Бога і Отця, який покликав нас". Зауважимо про читання: по-слов'янськи стоїть: «вас»; але святий Златоуст, Феодорит, Екуменій і багато інших читають: «нас». Також усі наші, та інші всі, читають не: «покликавшого», καλεσαντι, – а: ικανωσαντι, – «що задовольнив», визнав нас гожими або зробив здібними. Дуже мало хто читає обидва слова. Будемо читати: «задовольнив нас». Святий Золотоуст таке робить наведення при цьому слові: «таке, каже, дароване, що воно не тільки дано, а й зробило нас сильними для причастя дарованого (або, як Феофілакт: «що воно не тільки зробило нас багатими, але й дало нам здатність і силу»). «задовольнить», ικανωσαντι, – що зробив нас здібними, має тут важливе значення. Але якби він і гідність дав йому, і зробив би його здатним зайняти почесне місце і придатним до управління; тоді це була б справжня честь. Те саме говориться і тут, що Бог не тільки дарував нам честь, але й зробив нас сильними до прийняття її; бо суто честь – дати і приготувати в людині здатність до прийняття дару. Сказавши це, Апостол показує далі, якої честі ми спромоглися і через що стали здатними до неї, говорячи: «в причастя спадщини святих у світлі». Причастя спадщини святих – честь, а як стали ми до неї гожими, показує слово: «у світлі». Що є «спадщина святих»? Царство Христове, Царство благодаті, що вводить і в Царство слави. Апостол говорив: «Нині віддаю вас, браття, Богові і слову благодаті Його, що може надати і дати вам спадщину в освячених всіх» (Дії 20:32). (язиків), нехай обернуться від теми в світло і від області сатанини до Бога, щоб прийняти їм залишення гріхів і надбання у святих вірою, що в Мене» (Дії 26:18) Тут же бачиться Царство благодаті. У цьому царстві мати частину зробив здібними Бог і Отець. «Того, хто задовольнив нас у причасті», εις την μεριδα, який зробив нас гідними мати частину або вступити в причастя. Стосовно до Царства слави пристойніше сказати: мати частину, тобто кожному свою, а щодо Царства благодаті пристойніше сказати: вступити в причастя, бо хоч і тут кожен свою має частину, проти сили своєї, але це не видно; видно ж, що кожен, хто вступає до нього, має все потрібне, не менше всіх інших. Стосовно того говориться: «обителі багато суть» (Ів. 14:2), а щодо цього: «Нема юдей, ні еллін, ні чоловіча стать, ні жіноча» (Гал. 3:28). Як ми стали гідними вступити в Царство Христове, показує слово: «у світлі», – під яким розуміється світло знання, через благовістя повідомлене і прийнятне вірою і темряву невідання розганяє, – і світло благодаті, через таїнства подане і силою відродження темряву гріховну проганяє. Істина в слові Божому і благодать в обрядах – дві рятівні сили, що діють на землі в Церкві для віруючих, а поза нею для невіруючих. Деякі «у світлі» відносять до спадщини майбутнього, у тому значенні, що вона буде світлою. Але краще відносити до того, хто «задовольнив», – як спосіб; силу ж світла можна простягати і до майбутнього Царства – тут – світло, а там світло світліше; але той і інший головним чином духовний, що полягає у віданні та святості від виконання благодаттю Духа. Зовнішнє ж світло буде лише відображенням цього. Блаженний Феофілакт пише: «у світлі», і майбутньому і теперішньому: бо й нині просвітив нас Бог, відкривши нам такі обряди, і в майбутньому подасть нам ще рясніший і найдивовижніший світ». Кільк. 1:13. Тож визволи нас від влади темні, і перестав у Царство Сина любові Своєї. «Іже», тобто Бог Отець, позбавив нас від «влади темні». Темна влада, хто така? Диявол та сатана, який є темна та нечиста сила. «Владою темною» Апостол назвав панування диявола (блаженний Феодорит)». «Позбав, – каже, – від влади темні», тобто від принади та панування диявола. Не сказав просто: від темряви, але від влади; бо диявол над нами має велику владу та панування. Тяжко бути і просто під дияволом, а під дияволом з владою і того важче. Не сказав: вивів, а: виторг, показуючи, з одного боку, бідність нашу і міцність полону нашого, з іншого – зручність і легкість, з якою зробила ця сила Божа» (святий Золотоуст). Як вирвав нас Бог Отець від такої влади? Пославши Сина Свого Єдинородного і через Нього влаштувавши таке домобудівництво спасіння, яке зруйнувало діла диявола. На чому тримається влада диявола над нами? На гріху. Господь смертю Своєю загладив усі наші гріхи, і кожен, хто вірує в Нього, отримує відпущення своїх гріхів. Але всередині залишається гріховна сила, яка як закон веде до гріхів. У віруючого подається благодать Духа, яка підсікає цю силу гріха. «Закон Духа життя про Христа Ісуса звільняє його від закону гріховного... бо хто не працює йому гріха» (Рим. 8:2, 6:6). Таким чином, за домобудівництвом порятунку нашого, владна влада виривається з рук диявола, нема за що йому взяти нас, немає знаряддя для гвалтування. «І перестав у Царство Сина любові Своєї». Це відбувається в один акт. Таке домобудівництво, що, позбавляючи темної влади, воно в той же час вводить у світле Царство Сина, або через введення в це Царство позбавляє тієї влади. «Врятувавши нас від темряви, сподобив царства Сина» (блаженний Феодорит). Отже, Бог явив Свою людинолюбство не в звільненні тільки нас від темряви. Велике, звичайно, справа і звільнити від темряви: але бути введеним у Царство ще більше. Дивись же, як багатоскладний дар! «І перестав у Царство Сина любові Своєї». Не просто сказав: у Царство Небесне, але повідомив слово велике значення, назвавши Царство Небесне Царством Сина; бо немає похвали більше цієї, як і в іншому місці говорить він: «Якщо терпимо, з Ним і запануємо» (2 Тим. 2:12). Того ж удостоїв нас, каже, чого і Сина, і не це тільки, але додав ще: коханого: ворогів затьмарених раптом переставив туди, де Син, зодягнув однаковою з Ним честю. Так, щоб показати величність дару, не визнав достатнім сказати: Царство, а додав ще: Сина; і цього було недостатньо, приєднав: коханого» (святий Золотоуст). "Син любові" - означає істинний Син, Син єства, природний. Бо «Бог будь-який є» (1Ів. 4:16). Істота Бога – любов. «Син любові» є Син істоти Чому, співіснувати, єдиносущий. Тому і Син весь є любов і Богу Батьку улюблений. « «Сином любові» назвав Апостол Владику Христа, навчаючи, що улюблений Він Отцю, не як творіння і раб, але як Син. Він є Син коханий, тобто правдивий. Так Бог назвав Ісака, сказавши: «Зрозумій сина твого коханого» (Бут. 22:2), тобто справжнього сина, сина єства твого, який дорожчий для тебе інших» (блаженний Феодорит). Кільк. 1:14. Про Ньома імами спасіння кров'ю Його, і залишення гріхів. Це є пояснення, як позбавлені ми «влади темні»: позбавлені через відпущення гріхів і звільнення від сили гріха, що живе в нас, – те й інше – кров'ю втіленого Сина Божого. Цим припинено всяку над нами владу диявола і всі його замахи знову заволодіти нами. Апостол пояснив лише одну половину сказаного – як позбавляємося «влади темні», а другу, – як преставляемі буваємо в Царство Сина, він не вважав за потрібне пояснювати, тому що насправді те й інше відбувається разом і одне без іншого не буває. Блаженний Феофілакт, за керівництвом святого Золотоуста, пише на це: «Щоб чуючи, що визволив нас Отець, ти не подумав, що Син виключається з цього і не показав нам жодного блага, Апостол все дає тепер Сину, як раніше дав Отцеві. Бо, що ми переставлені в Царство, винуватець цього Син, що дарував нам викуплення кров'ю Своєю та залишення гріхів. Бо якби ми не були викуплені і не отримали залишення гріхів, то не були б переставлені і в Царство. Тож Він проклав шлях дару Отця. То неможливо, щоб Він, хто перебуває в гріхах, дарував Царство. Позбавивши гріха, Син відкрив вхід до Царства. Таким чином Син визволив, а Син і привів у Царство». Але можна тут бачити не пояснення попереднього, яке доповнення. Сказано, що ми позбавлені «влади темні» тим, що прощені нам гріхи і дана сила долати їх. Але тут нічого механічного немає. Сила подолання гріха дається; але нею має користуватися, докладаючи і свою старанність. Зневіри, і сила дана залишиться в бездіяльності. Прийде гріх і здолає. Як бути, коли це станеться? Відповідь знаходимо у святого Іоанна Богослова: «Чадця моя, це пишу вам, нехай не грішите: і якщо хтось згрішить, ходата імами до Отця, Ісуса Христа праведника» (1Ів. 2:1). Останнє є те саме, що й святий Павло каже: «про Нього ми маємо завжди спасіння кров'ю Його і залишення гріхів». Ціна крові Сина Божого невпинно дієва, і шлях до прилучення силі її завжди відкритий: йди і користуйся спасінням силою її, якщо маєш потребу. Досі (Кол. 1:12–14 ) показав святий Павло, що маємо ми у Христі Ісусі Господі нашому чи в чому суттєва сила домобудівництва спасіння. Тепер приступає до свідчення, Хто є цією організатором нашого спасіння (Кол. 1:15–20). Потрібно це було для відображення хибних навчань, якими недобрі мудродавці робили замах обурити чисту віру колосян. Ті ставили Христа Господа в низку хоч і вищих, але створених сил. Чому святий Павло виставляє ту істину, що Спаситель наш є істинним Богом, єством Бог, яким не перестав бути і втілившись для здійснення домобудівництва спасіння нашого. Думка Апостола затверджена на Божому образі Христа Господа, що сидить на правому Богові Отця, поклоняється всіма силами небесними. До споглядання цього він сховався і нас звів, сказавши перед тим, що в Господі Ісусі ми завжди маємо визволення та залишення гріхів. Бо причина цьому, не тут, а в інших місцях їм висловлена, є та, що Він сидить праворуч Бога Отця і клопочеться про нас (Рим. 8:34). Чому при тих словах нашої думки природно підноситися на цю висоту, щоб разом з Апостолом, вперши погляд ума в Божественне обличчя Христа Спасителя, слухати його слова про Божество Ісуса Христа Господа. Божественна велич Христа Спасителя, ні для якої тварі недосяжна і не містка, святий Павло малює, уявляючи, що є Господь Ісус: α ) як Бог, Сам у Собі, відчужено від втілення (Кол. 1:15–17); і що Він є: β) як Боголюдина, за втіленим домобудівництвом спасіння нашого (Кол. 1:18–20). Цей поділ, перебігом думок обумовлений, видно і зовні в образі мови: «Що є» (Кол. 1:15); «і Той є» (Кол. 1:18). Господь Ісус Христос, за Божеством, є: αα) єдиносущний Богові Отцеві, перш за вік народжений Син (Кол. 1:15); ββ) Творець всього сущого (Кол. 1:16) і: γγ) Вседержитель (Кол. 1:17). Кільк. 1:15. Що є образ Бога невидимого, первородний всієї тварі. "Образ" - вказує на єдиносущих з Отцем; через що? через те, що народжений. оскільки народжений, єдиносущений; єдиносущий, будучи, є образ. «Що є образ Бога», образ істотний, точнісінько подібний, ні в чому не відмінний. Що є Отець, те й Він. Дивись на Батька, дивися на Сина, – ніякої різниці, крім народження. Святий Златоуст говорить: «слово: «образ» – вказує на απαραλλακτον, на точнісінько подібність, на ні в чому невідмінність; тому Він (Господь) απαραλλακτος, точнісінько подібний (з Отцем), ні в чому не відмінний (від Нього)». Блаженний Феодорит пише: «образ» означає єдиносущі. Неживі образи не мають у собі сутності того, чого суть образи, але образ живий і нічим не різний має одне єство з первообразом». Те саме читаємо у Екуменія: «Апостол Сина називає образом (Отця), через ні в чому невідмінність від Нього і всебічну подібність і рівність, як εκμαγιον (по-сучасному сказати, як фотографічний відбиток первісної краси)». Докладемо і Феофілактове слово: «говорячи: «Що є образ Бога», – Апостол представляє тут Божу славу та велич Єдинородного. «Образ», каже, є, тобто точнісінько подібний, ні в чому не відмінний. Нема міри для величі Його, щоб (смеривши) міг ти сказати, скільки бракує в Ньому (проти Отця). Якби Він був образ, як людина, то мав би що сказати (в цьому відношенні), тому що цей образ (людський) ніколи не доходить до первообраза. оскільки Він є образ, як Бог і Син Божий, тобто образ Бога абсолютно подібний». До більш ясного уявлення, як Бог Син є образ Бога Отця, можуть вести наступні місця Писання: «Що, в Божому образі, не захопленням непщева бути дорівнює Богові» (Флп. 2:6); і: «Що це сяйво слави і образ іпостасі Його» (Євр. 1:3). Останнє місце дає думку, що Бог Отець бачить у Богові Сині відображення слави Божества Свого, чому Він і є образ іпостасі Його. Як у дзеркалі, вживаємо людське порівняння, у всій точності відображається той, що виглядає в нього весь як є: так весь як є, суттєво, всім Божеством Своїм відображається Батько в Сині. Перше ж місце вселяє, що Бог Син, цей вічно в образі Божий, або будучи істотним чином Бога, дорівнює Богу Отцю, стоїть на одній лінії, якщо можна так висловитися про Божі Особи, на одній лінії Божої величі з Богом Отцем; чому неможливо інакше бути, як за єдиним. «Що є образ Бога невидимого». Вираз це породжує думку, ніби невидима Божественна природа стає видимою в Сині, в Його спонуканні. Але так не слід думати. Якщо Син є точним образом Бога невидимого, то й Він невидимий: інакше Він не був би точно. Він образ Бога невидимого, але образ невидимий. Невидимий Бог у Трійці поклоняється: невидимий Отець, невидимий Син, невидимий Дух Святий. Святий Золотоуст каже: «якщо Він (Бог) невидимий, то і (образ Його) також невидимий, тому що в іншому випадку не був би образом». Блаженний Феофілакт робить висновок: «отже, те й інше поєднуй, вважаючи, що Єдинородний є обидва – і образ, і невидимий». І у втіленні Бога Слова невидиме Божество не стало видимим, а лише присутність Його стала ніби відчутно пізнаваною, але все ж таки подумки, а не видимо. Так святі Апостоли розумно побачили в Господі Спасителі невидиме Божество і сповідали: «Ти є Христос, Син Бога живого» (Мф. 16:16); так після воскресіння святого Хома, начебто сприймаючи невидиме Божество, у думці, однак, побаченні Його закликав: «Господь мій і Бог мій!» (Ін. 20:28); так, коли підносився Господь мабуть на небеса, невидимому в Ньому Божестві вклонилися Ангели і досі кланяються Йому в Сидячому праворуч Бога Христа Спасителя (Євр. 1:6; 1Пет. 3:22). І ще побачиться невидиме Божество у Видимому, що прийде судити живих і мертвих. Амвросіаст пише: «Господь сказав Пилипові: «видовий Мене, виді Отця: і як ти кажеш: покажи нам Отця? Чи не віриш, що Аз у Отця, і Отець у Мені є?» (Ін. 14:9, 10). Єдині Отця і Сина є те, що Вони єдино суть, так що хто бачить Сина, бачить Отця. Але як Філіп, бачачи Сина, міг бачити Отця? Думковими очима, бачачи Божі справи Сина. Що творив Син, про те казав, що воно Батьково, показуючи єдність Божої сили. Так само Яків бачив Бога; чому і названий Ізраїлем, тобто людиною, яка бачить Бога (Бут. 32:28). Тому Господь названий образом Бога невидимого, щоб дати розуміти, що Сам Він є Бог, Який у Ньому бачиться в думці. Батько ж ніколи аж ніяк не з'являвся, мабуть, як сказано в Євангелії: «Бога ніхто не бачить ніде» (Ів. 1:18)». «Первороджений всієї тварі», «тобто народжений перш за всяку тварюку» (блаженний Феодорит). Якщо народжений, то від істоти та єства Отця; отже, є єдиносучий Йому; у чому пряме підґрунтя і того, що є образ Його. «Первороджений всі тварі». Цими словами визначаються два стосунки Сина: до Бога Отця, що Він народжений від Нього, і до створінь, що Він насамперед їх не створений, а народжений. Цим означається нескінченне відстань від Нього тварюки. Як це? Через народження Дивися, яка мудрість Апостола: не сказав просто, що Він перш за всяку тварюку, щоб, чуючи це, ти не подумав, що Він є особливо від Бога Отця; але сказав: Народжений перед кожним створінням, навчаючи тебе, що Він має Отця і від Нього народжений є. І цим разом показав, що є Він і інше від Нього все інше: Він Син з Батька, а інше все створіння, саме Ним створене». Аріани думали мати велику опору для свого лжевчення в цьому місці. «Перероджений всі тварі», тлумачили вони, означає, що Він стоїть на чолі тварюків і, як перший з них, Сам тварюка. Але в такому разі Апостол не сказав би: «первороджений», – а – первозданний (святий Златоуст). «А якщо ви слово: «первороджений» – вважаєте рівнозначним слову: первозданний; то Апостол сказав би: первородний (в сенсі первозданний) інших тварей, крім Нього, раніше за них народженого (в сенсі створеного) »(святитель Афанасій Великий). Але апостол каже: «первороджений». Народжений; отже, є єства з народженим Його Богом Батьком і через те нескінченно відстає від тварі. Народжений перш за всяку тварюку, отже, вічний: бо час, як невід'ємна форма тварного буття, стався разом із створінням. Насамперед створи вічність; і народжений раніше тварю вічний; чим знову покладається нескінченне відстань Сина Божого від тварю. Але коли твориться що, з нічого твориться. Творити з нічого може тільки Той, Хто Сам є Сой; хто ж сам із нічого є, як тварюка, той творити не може. Отже, якщо первонароджений усякому створінню все створив, то Сам Він не може бути створенню. Кільк. 1:16. Як Тим створена була всяка, що на небесах, і ще на землі, видима і невидима, а ще престоли, ще панування, ще початку, ще влади: всіляка Тім і про Нього створилася. "Яко" - означає, що тим, що тут говориться, доводиться попереднє. оскільки все створено Сином, то очевидно, що Він перш за всяку тварюку і що Сам не є тварюка, а є Сой; інакше не міг би творити з нічого; але не є особливо від Батька, а є від Нього і в Ньому образом народження, не відокремлюючись, однак, від Нього. «Тим», εν αυτω, – а наприкінці вірша говориться: δι αυτου και εις αυτον, – всі разом: у Ньому, через Нього і в Нього або для Нього Апостольський розум, богоосвічений, звичайно, безумовно бачив, які відтінки або сторони. А нам можна зізнатися, що не можемо з упевненістю стверджувати, що одним виразом означає саме те, інше те, третє те. Нам краще думати, що так багатьма виразними мовами виражається лише: що б хто не придумав потребам у справі творіння, все тобто в Творці Сині, виявлено Ним і вкладено у справу творіння. Бог Син усе створив Сам, Своєю силою і для Себе. З боку ніщо допомога сюди не приходило. «Створена була Тим», тобто як перед цим, «Первонародженим», і, як ще вище, «Сином Божим». Справа творіння є справа Бога Тріїпостасного, Отця, Сина і Святого Духа, нероздільно. Святитель Афанасій Великий багато разів висловлює це так: все створено Отцем у Сині через Святого Духа, або Отцем через Сина у Святому Дусі. Чому Творець – Батько, Творець – Син, Творець – Дух Святий, але не три Творця, а єдиний Творець. Пророк Давид так сповідає це: «Словом Господнім небеса утвердившись, і Духом уст Його вся їхня сила» (Пс. 32:6). Якщо у Писаннях Нового Завіту найбільше зустрічаємо місць, у яких творіння приписується Сину; то це тому, що святим Апостолам належала найбільша потреба доводити Божество Господа Ісуса Христа, Сина Божого втіленого, тому що в Ньому видимість людської природи приховувала невидиме Його Божество; а найсильнішим доказом Божества служить творчість: бо Хто творить з нічого, Той є Сий, Того є - бути, поєднуючи в Собі і всю повноту досконалостей. Так і в цьому Посланні Апостолу потрібно було поставити на вигляд Божу велич Христа Спасителя, – він і каже, що Їм, як Син Божий і Бог, «створена була всяка», не відсторонюючи, звичайно, в умі своєму Отця і Духа Святого. Зауважимо при цьому, що всі замахи визначити, що саме належало Сину у справі творіння, не повинні бути шановані чимось гідним повної згоди, поваги та уваги. Вважаються, наприклад, такими, що багато пояснюють, що Син є у справі творіння causa instrumentalis або causa exemplaris: першим означає, що Син є знаряддям творіння, а другим, що Він, як премудрість, є власником ідей усіх створінь. Те й інше вираз ніби щось пояснює; але обидва вони усувають Сина від творчості: бо якщо Син знаряддя, то не Він творить, а Їм Батько; і якщо Він є тільки власником ідей, то представляється чимось тим, хто спочиває, а не чинним. До того ж, чи розумно говорити, що в рівних у всьому Особах Бога одне є знаряддя іншого? І чи доречно думати, що ідеї створінь тільки у Сина, а не й у Отця, і Святого Духа? А якщо й у Них, то навіщо й філософствувати: Син causa exemplaris? Якщо доречно застосовувати справу творіння до діяльності нашої душі; то дивись усякий, як вона діє. Що б вона не робила, завжди працює всіма своїми силами: і розумом, і волею, і почуттям. Але стань розбирати і розділяти, що якій силі належить у справі, не розбереш з точністю. Тож якщо й у своїй справі не можемо знайти таких відмінностей; де ж нам здогадатися, що у справі Бога Тріїпостасного належить. Якому Особі? І це тим паче, що й подібність трьох сил в єдиній душі трьом іпостасям в єдиному Богу є вкрай слабке, хоча й може братися до уваги при міркуванні про Бога: бо в ній образ Божий є. «Всіляка» – все, що існує. Потім перераховує, «що на небесах і на землі», – земля з усіма на ній тварями і небо з усім, що існує на ньому. Потім, тому що при слові: «яже на небесі» – інший міг обмежитися помислом лише про сонце, місяць та зірки, а Апостолу треба було вказати не це одне; то він додав: «видима і невидима», – як би кажучи: не це тільки одне розумію я, а й те, що приховано в них, розумію не видимий лише світ, а й невидимий, духовний. Нарешті, щоб хтось і в цьому світі духів не виключив будь-кого з числа створених Богом Сином, Апостол переказує за іменами їхні сонми, «аще престолі, аще панування, аще початки, аще влади», і робить висновок: «всяка Тим і про Нього створилася», – все, що б ти не створив, все, що б ти не придумав. Святому Павлу особливо треба було зупинити увагу на цьому невидимому світі небесних сил духовних, тому що лжевчителі, які спокушали колосян, розуміли про них не як слід і в ряд їх ставили Христа, Ісуса і Сина. Апостол каже, що Господь Ісус Христос, Син Божий, що втілився, не тільки не з-поміж них, а навпаки, є Творець їх і Бог. Перераховує він лише чотири сонми їх, мабуть, тільки для прикладу. Можна доповнювати: ці та всі інші їхні сонми, які є. Перераховувати всі чини ангельські не наполягло потреби. Не про них йдеться, а про Божество Господа Спасителя, яке доводиться найбільше творчістю. Сказавши: «Усяка Тим і про Нього створилася», – Апостол дає розуміти, що нічого не залишається не створеного Ним, крім, звичайно, Духа, що від Отця виходить (блаженний Феофілакт) Кільк. 1:17. І Той є перш за все, і всіляка в Ньому відбудуться. «Часто повторює те саме, щоб почастішанням слів, як би частими ударами, з коренем висікти нечестиве вчення. І дивися, не сказав: прийшов у буття найперше, але: «Той є перш за все», – що властиве Богові» (святий Золотоуст, блаженний Феодорит, блаженний Феофілакт). «Що б ти не вигадав, знайдеш, що Він є перед тим, передує тому, перебуваючи вічно з Отцем і Духом» (Екуменій). «Насамперед Він є; тому що Він один народжений від Бога Отця, від ненародженого єства Бога. А все інше є силою Його, яку Він має від Отця через народження; і це не так, щоб створене мало якесь спілкування з Ним за єством, але так, що, отримавши буття з нічого від Сина, що діяв за помахом Бога Отця (або смановенно, однодумно), воно Ним і тримається в бутті» (Амвросіаст). «Їм набуло буття, Їм і продовжує бути» (Екуменія). Це і є мета Апостола в цьому місці – показати, що Господь є Вседержителем. «Усяка в Ньому відбудуться». Бо Він не тільки є Творцем всього, але й промишляє про те, що створив, і керує створінням, і Його премудрістю і силою стоїть вона» (блаженний Феодорит). «Все Ним дотримується. Він не тільки привів усе це з небуття в буття, але й тепер усе це містить, так що якби щось вилучено з Його промислу, зруйнувалося б і загинуло. На Ньому, каже, все стверджується, бо достатньо спертися на Нього, а Він уже підтримає і міцно стримає. Щоб ти не подумав, що тут Він є службовим знаряддям (тобто в промислі, якому знаряддям служать Ангели), Апостол каже, що Він усе це Сам містить (Своєю присносущною силою), що не менш означає, як і саме творіння» (святий Златоуст). Апостол показав, що Господь наш Ісус Христос є Божим; тепер починає мова про те, що Він є втіленим домобудівництвом (Кол. 1:18–20). "Сказавши про гідність, він говорить потім про людинолюбство" (святий Златоуст). «Від богослов'я перейшов до домобудівництва» (блаженний Феодорит). – Тут розкриваються два споглядання: αα) висота Боголюдини (Кол. 1:18, 19) і: ββ) головна справа Його – примирення всіляких з Богом (Кол. 1:20). Кільк. 1:18. І Той є Глава тілу Церкві, Що є початком, первородним з мертвих, бо нехай буде в усіх Той першим. «Той є Глава» - Той, про Якого досі сповіщалося, Син Божий, народжений раніше вік, що все створив, все містить і про все промишляє, Той Самий «є Глава тілу Церкві». Тіло Церкви є струнко поєднана сукупність віруючих у Христа Спасителя, зодягнених у Нього, Духом Святим оживлених і відроджених і в живому союзі з Господом, – сукупність відновленого людства. Відновлено воно спочатку в Ньому, в Його Особі, а по Ньому і через Нього Духом Святим відновлюються і всі віруючі і, відновлюючись, приліплюються до Нього суттєво, одно з Ним бувають і Ним утримуються: так що Він є Глава їхня, і як родоначальник, і як власник їхній. Там по порядку природи Він усе створив, і «всяка про Нього відбудуться» ; а тут за домобудівництвом благодаті все Ним втілюється і знову про Нього ж відбудеться, – перебуває і стоїть. Так Церква вся єдина з Ним, а через Нього та з Богом Отцем. Все зводиться до єдиноначальності. «Церква тут стоїть замість усього людського роду», – каже святий Золотоуст. Це за силою втіленого домобудівництва та призначенням його. Якщо не всі увійдуть у тіло її для союзу з рятівним Главою, не воно винне, а самі ті, котрі не увійдуть. «Сказавши: «Глава», Апостол хоче показати близькість до нас Господа і разом велику людинолюбство Боже, – що Той, Хто такий високий і є найвищим, благоволив з'єднатися так тісно з нашою ницістю» (святий Золотоуст). Про це невпинно у вдячних почуттях слід думати кожному віруючому. «Що є початком», αρχη – початок відновленого людства. Воно в Ньому спочатку відновлено, а потім по Ньому і силою домобудівництва Його відновлюються і всі, що відновлюються, приліплюючись до Нього вірою. Він – початок, як джерело, з якого тече відновна сила, і як родоначальник поновлюваних і норма відновлення. «Апостол представляє Його початком, висловлюючи думку, що й інші такі самі, як і Він», – каже святий Золотоуст. «Первороджений із мертвих». «Перший воскрес із мертвих; перший дозволив хвороби смерті і вийшов з утроби її, як новонароджений» (блаженний Феодорит, блаженний Феофілакт). «І колись бували воскресні; але знову вмирали, показуючи, що немає в собі сили воскресіння. А Він, воскресши, вже не вмирає, як той, хто містить у собі силу воскресіння» (блаженний Феофілакт). «Ця сила така, що служить основою і джерелом і спільного всіх воскресіння» (блаженний Феодорит). «Він почав; після всі, подібно до Нього, вийдуть з надр смерті, як новонароджені» (блаженний Феофілакт). Чому і найменований первонародженим із мертвих. «Первороджений з мертвих», як найперше воскреслий, за яким підуть і всі інші» (святий Златоуст, блаженний Феофілакт). Амвросіаст пише: «оскільки «вся Тим биша»; то й відновлено бути всьому, після того, як упало і пошкодилося гріхом, теж належало через Нього, щоб, якби воно через іншого кого було відновлено, не впала якась тінь на Нього. Чому як від віку найперше Він народжений є, так знову перш за все першим є і у воскресінні від мертвих, повернувши йому через це первісне життя. Насамперед народжений від Бога, Він створив усілякі з несущих; і, знову народившись від Діви з сприйнятою плоттю, винищив гріх, через діву Єву, що увійшов у світ, а з гріхом і смерть. І так народившись і померши, Він воскрес, щоб створене на початку і підпале смерті, через гріх, знову відтворити». Відновлене людство, яким йому належить бути в цьому стані, з'явилося у воскреслому Господі. Чому саме початком його - такого - Він став через воскресіння, або як первонароджений з мертвих. «Як нехай буде в усіх Той, першим». «Бо, як Бог, Він перш за всіх і з Отцем вину, а як людина, «первороджена з мертвих» і голова тілу» (блаженний Феодорит). «Він скрізь перший, перший у гірських, перший у Церкві, як її Глава, перший і у воскресінні» (святий Златоуст). «Бо Він і перед усіма віками народжений від Отця, і перш за все людей воскрес із мертвих, – воскресінням, яке вже не бачило смерті і дає нетління всім» (Екуменій, блаженний Феофілакт). "У всіх" - у всіх відносинах; в яких би стосунках не став хтось споглядати Його, скрізь знайде Його першим. Але за течією промови Апостола береться до уваги лише, з одного боку, природний порядок речей, з іншого – благодатний. Там перший, як Творець і Промислитель, а тут, як Викупитель і Відновник. «Нехай буде». Так належить у Предвічній Раді Божій – бути Єдиному і Тому ж і Творцем, і Промисловцем, і Викупителем, і, нарешті, ще Суддю. Виставляє ж це Апостол на вигляд з тією цілією, щоб у віруючих ум і серце на Єдиному встановлювалися і до Єдиного приліплювалися до Єдиного. (Еони) і через те багатовладдя. Кільк. 1:19. Бо в Ньому благоволили всьому виконанню вселитися. Доводить, що точно від віку належить, нехай буде Спаситель наш у всьому першствуй: бо так благоволив Бог, щоб у Ньому єдиному вселилася всяка повнота, - все сповна, що знадобиться, для кого б то не було і для чого б то не було, і в часі і у вічності. Причина ж, чому Він такий є, та, що Він є Боголюдиною. Чому вселення в Ньому всього виконання означає і те, що «в Ньому мешкає вся повнота Божества тілесні» (Кол. 2:9). "«Всяким виконанням» назвав Апостол повноту Божества. Як є Син і Слово, як Бог, так і вселився в Ньому, – не дія Його вселилася, а Сам Він, Своєю істотою або Своєю повною іпостасією» (святий Златоуст, блаженний Феофілакт, Екуменій). нічого не буває і не виходить і до Бога ніщо не доходить. «Яшкірі... Батько воскресає мертві і живе, тако й Син, що їх хоче, живе» (Ів. 5:26, 21). Що таке справедливе, як те, щоб Бог Йому зрадив над тим, що створив через Нього? Що вся повнота Божества в Ньому живе, видно з того, що, як ми сказали, Він має всяку владу та силу; а це і означає, що Він є Богом досконалим, тому що хто цього не має, той не є Богом». Бог Отець під час хрещення і перетворення свідчив про Христа Спасителя: «Це Син Мій улюблений, про Нього добровільних» (Мф. 3:17, 17:5), - або на Якому спочиває все Моє благовоління. Навіщо? Тому, що Ним і в Ньому вся Божа воля виконується, всі плани і наміри Божі, усяке Боже звільнення в Ньому приходять у скоєння. Все ж таки належне до виконання Ним і в Ньому виконується; тому що Він є Син Божий і Бог втілений. Тому й спочив і спочиває на Ньому Бог Отець благоволенням Своїм. Кільк. 1:20. І тим примирити всіляка до Себе, умиротворивши кров'ю хреста Його, через Нього, як земна, чи небесна. «І тим примирити всіляка до Себе» – це головне, чому сповнено бути благоволив Бог через Сина Свого втіленого. «Примирення» подає думку про ворожнечу (святий Златоуст) і, як бачиться, між Богом і творінням: бо каже: «примирити всіляка до Себе», тобто Бог зволив усіляка примирити з Собою через Сина Свого втіленого. Яка ж це ворожнеча? Бог не ворогує, бо безпристрасний; а творіння і подумати не посміє про те, щоб ворогувати на Творця свого та Бога. Що ж є ця ворожнеча, що припиняється примиренням? Є виступ із закону Божої волі. Святий Павло, пишучи (до римлян) про мудрування тілесним, сказав, що воно є «ворожнечу на Бога»; і одразу доклав пояснення, чому так назвав його: «закону Божого не покарається» (Рим. 8:7). Таким чином, по ньому ворожнеча на Бога є непокорою закону волі Божої. Хто виступив із закону волі Божої і перебуває у своєму непокорі йому, той ворогує на Бога. Така і є занепала людина. Син Божий втілився, щоб примирити його з Богом, тобто ввести його в порядок життя з Божої волі. Але це буде примирення тільки людини, а Апостол каже: «примирити всіляка», під чим розуміє все, і земне, і небесне. Як тут можна застосувати слово: «примирити»? Так само, як і щодо людини. Коли виступив чоловік із волі Божої; то й усе пішло не так, як від початку благоволив Бог, – не з Божої волі: бо все прийшло в розлад. Сили небесні не могли бути мирними до людини, через непокірливість Богові (блаженний Феодорит), і все створіння озброїлося на людину. Бо вона перебувала у волі Божій, як не має свавілля, а він виступив із цієї волі, бувши, проте ж, суттєво пов'язаний із створінням. Вона і тіснить його, як богоустановленому порядку, що йде впоперек. За наміром Божому всьому належало перебувати в стрункій згоді. Син Божий прийшов і втілився, щоб знищити і цей розлад усіляких. Чому Апостол, сказавши: «примирити всіляка», додав: «умиротворивши» і земне, і небесне. «Одне тут свідчить про ворожнечу, саме: «примирити», – а інше – на війну і розлад, саме: «умиротворивши»» (святий Златоуст). Але й це умиротворення здійснено тим самим шляхом, тобто введенням людини в порядок життя з Божої волі. Бо якщо розлад через виступ із цієї волі; то припинення розладу - через вступ до неї і перебування в ній. Як же скоєно? "Кровію хреста". Нею примирення з Богом, нею умиротворення всіляких, нею відновлення занепалого. Вся справа втіленого домобудівництва така: Син Божий, втілившись, підняв смерть хресну і тим зняв з людини провину гріха; потім воскресши і піднявшись на небеса, відкрив Духу Святому Животворчому шлях сходження в людство. І Він, зійшовши на Апостолів і через них Церкву святу влаштувавши, перебуває в ній, через святі обряди всіх відроджуючи, животворячи, і у волі Божій утримує керівництвом Своїм і благодатною силою Своєю, кожного, хто з вірою приліплюється до Господа Спасителя. Так кожен уводиться в порядок життя за Божою волею; отже, і примирений буває, і умиротворений. оскільки Дух Божий не зійшов би, якби не було знято вину з людини хресною смертю Сина Божого, а без благодаті Святого Духа людина не ввійшла б у порядок життя з волі Божої і, отже, не була б ні примирена, ні умиротворена; то апостол усе це благо і відносить до крові хреста, як єдиного джерела. Кров ця і омиває і благодаттю Святого Духа оживляє для життя за Богом. Апостол пише: «благоволи примирити, умиротворивши», - як про справу, що остаточно відбулася. Воно таке і є за своєю силою і перед всевидячим оком Божим. Насправді ж пришестям Сина Божого в тілі, хрещеною Його смертю, воскресінням, вознесінням і зішестям Святого Духа, йому покладено лише початок, що живо й багато діє. З моменту зішестя Святого Духа почало діяти, продовжує діяти і буде діяти до кінця століття примирювальна і умиротворювальна сила втіленого домобудівництва через введення віруючих у порядки життя за Богом оживленням Духа Святого. Але це зримо лише очима віри. В даний час всі, хто сподобається цього блага, збираються довкола Христа Спасителя, що сидить праворуч Бога. Якби відкрилися наші очі і ми побачили це, то насправді зрозуміли б, що є примирення всіляких з Богом і умиротворення земних і небесних. Наприкінці століть, коли стане небо нове і земля нова, все це явно всіма побачить і зрозуміє. Можна, або й мабуть, вважати, що сила примирення і умиротворення через втілене домобудівництво почала діяти за падінням. І силам небесним і всієї тварі варто було б озброїтися проти людини, як тільки вона вийшла з Божої волі. Якщо творіння після гріха не придушило його, якщо сили небесні не повстали на нього, одразу як згрішив, якщо гнів Божий не вразив його в самій дії гріха, то все це тому, що наперед уже належало бути примиренню, – був уже й Примиритель, що прийняв на себе справу примирення, яка одразу й почала діяти. Ми не можемо знати, як би ангели поводилися з нами, якби не примирення; але ми можемо здогадатися по Ангелу, який стояв із мечем біля входу в небо, і по випадках, у яких вони пізніше вражали грішників. Ми також не можемо знати, як ставилися б до нас інші істоти, якби не було примирення; але ми можемо здогадатися за потопом, за спаленням Содому, за пожиранням єгиптян морем тощо. оскільки мало бути примирення, і Ангели, і творіння почали з самого початку служити цій справі, ті допомагали більше внутрішньо, а ті більше наставляли зовні: бо через це покута була накладена на грішника. Тому ми бачимо, як Ангели оспівують радість народження воплоченого Бога Сина, Спасителя, сповіщають Його світле воскресіння, супроводжують Його на небо вигуками і там поклоняються і прославляють Його. для чого Звісно, ​​і для того, щоб вони в Ньому дозріли до примирення з братами по духу, які носять плоть, яка свого часу має виявитися у своїй владі. Бачимо також, що в годину пролиття крові на хресті тварюка віддала кілька мертвих воскреслими, чи не тому, що сприйняла сподівання одкровення у славі синів Божих, коли і вона з'явиться у славі умиротворення свого зі своїм головою, заради якого зазнала мимоволі суєти та тління. Ось як благоволив Бог примирити всіляке до Себе через Сина Свого, що втілився, умиротворивши кров'ю хреста Його і земне, і небесне. Наведемо сказане про це нашими тлумачами. Святий Золотоуст каже: «велика справа – примирити, а що через Сина, ще більше, і цього ще більше, що кров'ю Його, і не тільки кров'ю, але, що ще більше, хрестом; так що тут п'ять речей, гідних подиву: примирив – з Богом – Сам Собою – смертю – хрестом. Як мудро поєднав усе це святий Павло в небагатьох словах! Він хотів особливо показати, що Син Божий здійснив справу примирення не висловом слова (як у творінні: «Промовою і бишем» (Пс. 32:9)), але через передання Себе Самого (в жертву примирення)». Блаженніший Феодорит пише: «Він здійснив наше примирення, перенісши спасенні страждання, проливши кров, принісши жертву за нас, поєднав небесне і земне». Читаємо також у Амвросіяста: «щоб відновити створене Сином через Сина, Бог Отець, коли через гріх увійшла тління між створіннями і вони вступили в незгоду не тільки між собою, але й із своїм Творцем, зволив принизити Свого Сина через втілення, щоб, ставши людиною, Він показав і навчив, як речі, що існують на небесній тверді, можуть бути примирені з Творцем. І Син Божий, щоб довести це до кінця, зазнав кривавої смерті на хресті за людей». Ось як пояснюються слова: «зволи примиритися з собою, умилостививши кров хреста Його». Про слова: «чи земне, чи небесне» - читаємо у св.Златоуста: «Що значить: «небесне (умиротворення)»? Що ж до «земного», то це зрозуміло, бо тут все було сповнене ворожнечі, кожен із нас був у незгоді сам із собою і з багатьма іншими. Але як Він утихомирював «небесне»? Чи був уже розбрат і І там не згода, і ангели взялись за зброю, і Господь перевів цю ворожнечу на небо, але й підняв на небо того, хто не любив. тому що людина з'явилася до людей, і підняв людей до нас, а потім він підніс людину до небес, тому що небо більше не закрито від нас непрохідною перешкодою; Звідки видно? Вислухай слова Христові: «Будьте, нехай не зневажайте єдиного від цих малих... бо ангели їх... вину бачать обличчя Мого Отця Небесного» (Мф. 18:10). Показавши як висоту домобудівництва, так і образ скоєння його, святий Павло нарешті нагадує колосянам, що: α) цього великого дару і вони спромоглися (Кол. 1:21, 22); і обнадіює, що воно перебуватиме вічним їх надбанням, якщо: β) дотримаються належних до того умов – віру міцну і сподівання нерухоме (Кол. 1:23). Гал. 1:21, 22 . І вас, іноді суть відчужених і ворогів помислами в ділах лукавих, нині ж примири в тілі плоті Його смертю Його, представити вас святих і непорочних і неповинних перед Собою. Це або застосування сказаного, або приклад для пояснення. Так Бог примирив вас із Собою, і не позбавив цього великого дару. Або так: щоб вам було ясніше, що таке примирення і з чого воно складається, подивіться на себе, ким ви були і ким ви стали згідно з ікономією спасіння у Христі Господі. Блаженніший Феодорит робить перефраз цього місця: "Зроби висновки про себе і про всіх. Бо ти, живучи в нечестиві і нечестивому і будучи зовсім позбавлений світла богопізнання, став близьким до Бога, тому що Господь Христос віддав борг твій, віддавши твоє тіло на смерть, щоб ти, удостоєний звання, став святим і вільним від усякого пороку". «І вас, що іноді існують відчужених» – відчужених від Бога і від життя Божого. Не вказується, як це сталося, тому що це їм відомо було: через падіння відпали від Бога, відчужилися від Нього і залишились у цьому відчуженні; сподобалося життя поза Богом і обране в постійний спосіб життя, в якому вони перебували досі. Святий Золотоуст слова: «сущих відчужених» – розуміє: відчужених. «Щоб, каже, ти не уявив собі якоїсь потреби (у справі такого відчуження), Апостол каже: «і тих, хто відчужується». Не одне й те саме – позбавити зла людини, яка за необхідності зазнала зло, і людини, яка добровільно зазнала йому: перший гідний жалю, а останній огиди. Однак Бог, незважаючи на те, примирив вас Собі, що відступали від Нього не з неволі, не з примусу, а добровільно. І Ангели давно хотіли примирення, і Бог; тільки ви не хотіли». У слові: «відчужувалися» - і така подається думка: ви не тільки не очікували, не тільки не бажали, навіть і думати про те не думали, навмисне відверталися від Бога і бігали від Нього. «І подумайте про своїх ворогів». Ворог по відношенню до Бога, як пояснювалося раніше, - це відхід від волі Божої і вперта наполегливість у ній, всупереч Богові. «Відчуженість» дає уявлення лише про неуважність і холодність; а «ворожість» передбачає якусь ворожість і роздратований опір, можливо, не безпосередньо Богові, а життю згідно з Богом, а через нього й Богові. Тому, хто любить гріх, усе божественне неприємне, а якщо він стає на стежки гріха, це дратує і викликає ворожість. Коли хтось звертається до Бога, такий настрій змінюється, ворожість перетворюється на гріх, а доброзичливість починає нагріватися до Бога і Божества. «Думай», τη διανοια, - що означає весь внутрішній устрій: думки, і почуття, і схильності, і задуми, і симпатії, все обличчя людини зі свідомістю і свободою, - при всьому цьому, каже він, ти віддався злим ділам - злим, беззаконним, і ходив у них, навіть не виходячи з кола їх у своїх думках. оскільки такий порядок життя суперечить волі Божій, то в усьому своєму єстві ти був пройнятий опором Богу, або ворожістю до Бога. Святий Золотоуст каже: «Апостол пише: «і ворогів помислами у справах», – показуючи тим, що відчуження їх було у намірі, що? «і в ділах лукавих», тобто ви і були ворогами, і діяли як вороги». Що вже всередині, те й поза: від надлишку серця не вуста тільки кажуть, а й ноги ходять, і руки діють. Так ось якими ви були колись, тобто до вашого вірування та приліплення до Христа Господа. Незважаючи, однак, на таке ваше відчуження від Бога і ворожість до Нього, Він нині примирив вас до Себе. Яке благо зробив для всього людства, того сподобив і вас. Як примирив? Так само, як поклав і всіх примиряти: «У тілі Його плоті, смертю Його». Бог благоволив, щоб Єдинородний Син Його, зійшовши на землю, прийняв на Себе плотяне тіло, видиме і відчутне, і, в ньому померши хресною смертю, зняв з людей провину гріха і проклав їм шлях до нового життя у благодаті. Всі, що вірою до Нього приліплюються, отримують заради смерті Його прощення гріхів, з Богом примирення і нове – святе життя. Кому і як притчі до Христа Господа, Бог Сам все влаштовує, і, якщо хто, покликаний будучи, вірує і встановлюється у вірі, того Він примиряє до Себе і сподобляє всіх благ примирення. Ось Він і вас сподобив усе це. До вас дійшло благовістя, без вашого шукання. Це Бог довів його до вас; і покликання вас до віри ніби виходило з уст Його. Коли ви схилилися до віри, Він зміцнив вас у цій вірі та в купелі хрещення, зробивши вас спільниками хресної смерті Сина Свого, зняв із вас гріхи, примирився з вами і нове вам дарував життя. Ось як Бог Отець вас, що цуралися Його, ворогами себе Йому являли прихильність до неугодного Йому гріховного життя, примирив Собі смертю Сина Свого втіленого. Але Він примирив вас, відчужених і ворогів, не залишаючи ворогами ж і відчуженими від Себе; а тим і примирив, що з ворогів вчинив вас у друзів і з чужих – у Своїх Собі синів і дочок. Це і висловлюється словами: «подати святих і непорочних і неповинних перед Собою». - "Представити" - явити і зробити: бо представляють зазвичай справу вже зроблену. «Перед Собою» – перед Своїм всевидячим оком. Якою ж має бути їхня святість? Така, щоб і порошинки ніякої нечистої в них не залишалося. Сам же Бог і перед Собою представляє вас святими. Якщо, представляючи справу іншим, намагаються, щоб вона мала досконалий вигляд; чи не тим більше коли роблять що для себе? Якщо Бог, бажаючи вас представити перед собою святими, Сам і робить вас такими, а Він і знає і може зробити це досконалим чином; то хто може виміряти вашу святість, а не тільки знайти в ній що недосконале? Слова: «святих, непорочних, неповинних» – означають у сукупності цілковиту святість, всебічну і всеосяжну. Якщо розрізняти їх, то, можливо, можна так: неповинний - той, з кого вина знята; непорочний - той, хто сам у собі чистий; святий - той, хто збагачений усякого роду добрими і богоугодними справами. Святий Золотоуст, тлумачачи це місце, світлий у благодаті стан колосян пояснює засвоєнням їм того, що для всіх зроблено Господом Спасителем. «Господь Спаситель не лише звільнив нас від гріхів (виправдав, зняв провину гріха), але й поставив серед заслужених та коханих. Він стільки зазнав не для звільнення тільки від зла, а й для того, щоб звести нас до первісного стану, подібно до того, якби хтось, звільнивши засудженого від покарання, звів його ще в почесний стан. Це, для всіх зроблене, Бог Отець привласнив і дарував вам, колосяни, говорив Апостол. "Представити" - мета показує. Бог примирився з вами, ворогами і відчуженими, щоб представити вас, або зробити такими досконалими. Але як не вказується. Примирився смертю Сина Свого; але в цьому лише можливість, початок та вихідний пункт до уявлення та святих. Як же справді добігає кінця це освячення? Так: віруючий вважає намір і рішучість жити інше святе і беззаконне. Благодать Божа у святому хрещенні зміцнює це рішення і робить його сильним, «що не чинити гріху». Той, хто вийшов з купелі, приготованим на всяку справу добрий і починає потім багатитися всякими добрими справами, борючись із гріхом і в собі, і назовні. Триває незмінно цей подвиг, зріє і святість. Нарешті все і всередині і поза виконується святістю; і віруючий може бути шанований тим, хто стоять перед Богом досконало, святим, не як сам собою зробився таким, а як зроблений таким самим Богом Отцем, благодаттю Духа Святого, через хресну смерть Сина Свого, за вподобанням Отця, у святині Духа, через кроплення кров'ю Ісус-2. Але хоча досконала святість є тільки в меті, проте, заради ревнощів про те діяльну, Бог має тих, котрі так ревнують, зовсім святими: бо Йому видно кінець шляху кожного. Таким чином уявлення святими є для кожного ще в меті, потребує подвигу та часу. Чому слову: «подати» – не можна вважати чужою і ту думку, що це остаточно буде явлено на останньому суді. На це між іншим вказує Амвросіаст. Очевидно після цього, що уявлення святими, а далі і примирення не безумовно. Як раніше відчуження і гріх були не проти волі; так тепер примирення та святість не без волі. Що ж потрібно? Кільк. 1:23. Коли ж перебуваєте у вірі, ґрунтуйся і тверди, і нерухомі від сподівання Євангелії, що чути, проповідане всій тварі піднебесній, йому ж був я Павло служитель. «Якщо перебуваєте». Якщо поставимо це у зв'язку з попереднім, то отримаємо: Бог примирився з вами, щоб уявити або зробити вас святими. Він і представить або зробить, якщо будете тверді у вірі і непорушні від надії. Так потрібно, якщо при слові: «подати» – мати на думці те, як станеться це наприкінці всього. Схоже на це пише блаженний Феодорит: «Будете ж святі, непорочні й недокорінні, якщо будете триматися того, чого навчилися на початку, і зберігатиме твердим поставлене вам вчення». Але якщо при цьому мати на думці, як святість під Божою дією співається насправді, то буде: Він і представляє або зробляє вас святими, якщо ви твердими перебуваєте у вірі і нерухомі від надії, – робить, хоча ви й не помічаєте того. Ваша віра і надія дають Йому простір діяти у вас всією силою благодаті Своєї. Він і діє, і поспішно веде вас до певної досконалості у святості. Чи те чи інше взяти, очевидно, що святий Павло «ціми словами, як каже святий Золотоуст, – оберігає їх від безтурботності». Святий Павло згадує тільки про віру і надію, як умови успіху в святості. Але де ж кохання? Як розлучена вона від своїх нерозлучних співдружниць? Любов уже передбачена дією у прагненні святості під дією благодаті. Ревнування про успіх у справах благих, які творять святість, є любов у дії. Віра ж і сподівання те ж суть для нього, що повітря, вологість і тепло для насіння, що розвивається. Та й інше породжують із себе безліч помислів, які своїм впливом сильні тримати ревнування у постійній напрузі; і доки віра і надія самі перебувають у силі, доти ревнування про святість, чи діяльна любов, послабшати не може. Ось і причина, чому Апостол про них тільки згадав, як умови святкування, ясно висловлюючи, що вони повинні бути в силі. Силу віри висловив він словами: «Заснуй і тверди», - а силу надії словом: «Нерухомий». Всі ці висловлювання означають одне – непохитність. Святий Золотоуст каже: «і не просто сказав: «перебуваєте», – тому що є перебування хитке і хитке і є стояння та перебування тверде. Але каже: «аще перебуваєте засновані, тверди, нерухомі», - тобто не тільки не вагаються, а й непохитними». Віра вселяє: ми гинуть; але Господь прийшов і врятував нас. Віруй Йому і ти – і спасешся. Хто містить це в серці з таким переконанням, з яким впевнений, що існує, у того віра тверда, глибоко пустила коріння всередину серця і стоїть як дерево, що міцно вкоренилося. Надія нерозлучна з вірою. Віра відкриває, що Спаситель наш є Бог, що є правдивий, премудрий, благий і всемогутній. А це суть основи сподівання. Віруючий неодмінно вже й сподівається. Перший рух надії є надія спасіння в Господі Ісусі Христі, що засвідчує, що крім Нього немає спасіння і що Він не залишить віруючого Своєю допомогою і керівництвом, збереже на шляху спасеному, безсумнівно врятує і живіт вічний дарує. Надія спадає на справжнє життя і простягається на майбутнє, все під впливом віри. «Апостол говорить як би: якщо ви перебуваєте у вірі, то надія на отримання майбутніх благ безсумнівна» (святий Золотоуст). Чому Він надія і поєднувався з Євангелією. Благовіщення проповідує віру. Але щоб порушити віру, дає обітниці. Впевненість у обітницях завершує утворення віри, а віра зміцнює надію. Хто твердий у вірі благовісту, той непорушний і від надії, даної Євангелією. Сказавши так, Апостол переконав, що ні на чому іншому вони не повинні засновувати сподівання спасіння, як на тому, на чому ґрунтує його Євангелія, тобто на Господі Ісусі Христі, і нічого не домішувати до цього єдиного підґрунтя. Святий Золотоуст каже: «Хто є надія Євангелії, як не Христос? «Той бо світ наш»» (Еф. 2:14). Чому, хто на іншому кому чи чим засновує надію свою, той зрушується з істинної основи його; і все губить, бо не на Христі стоїть (періфраз зі святого Золотоуста). Подібне пише Амвросіаст: «для того святий Павло вище показав, наскільки велика і наскільки безмежна могутність Христа Господа, щоб навчити, що в Ньому єдиному має вірити сподівання. Бо все Його, і ніщо без Нього жити не може, ні на небі, ні на землі. «І Той є перш за все, і всіляка про Нього відбудуться». У всьому Він тримає першість: так що, якщо хтось думає, що повинен надавати благоговіння (Божеське) перед будь-якими стихіями чи Ангелами, той нехай знає, що помиляється. Бо Він один є Син Божий, Глава всякого начальства і влади, благовістя про Якого пройшло по всьому світу. Отже, Він має бути слухаємо і шануємо, і нарівні з Ним нікого не повинно ставити. Бо хто голова, той і вагу тіло тримає; і відокремлений від глави, якою все тіло міститься в житті, труп є». Тому і віра, і надія як народжені, так і живляться Євангелією; то святий Павло виставляє особливу ціну та високе значення його, зупиняючи думку колосян на його повсюдності, як це робить і на початку. Благовіщення це, каже, не ви одні чули, але чула і прийняла вся тварюка піднебесна, - розуміючи, звичайно, під цією тварючою тварюку розумну, тобто людей. Прочитавши це, кожен не міг не зробити такого наведення: якщо, як я чув і повірив, і всюди так проповідано і увіровано, і це за Божим наказом і розпорядженням; то ніякого не буде сенсу, якщо я дозволю собі скільки-небудь ухилитися від навіювання прийнятої віри або зрушити з підстав надії, на яких стою. Святий Золотоуст каже: «Святий Павло знову приводить їх самих у свідки, а потім і весь всесвіт. Не говорить він: Євангелії проповідуваного, але проповіданого і увірованого. Так він зробив і на початку, бажаючи свідченням багатьох і затвердити їх». «Він бих я Павло служитель». "Бих" - не був, а зробився, зроблений, поставлений. Святий Павло поставлений служити благовісті серед язичників, які наповнювали весь всесвіт. Чому, сказавши, що благовістя проповідане і увіроване в усьому всесвіті, він згадав і про себе, вживши такий оборот переходом до викладу того, що потребував сказати про своє служіння. Святий Златоуст каже: «І це він робить для посвідчення; бо мав велику важливість, бо був усюди прославлений і був учителем всесвіту». А блаженний Феодорит таке при цьому робить наведення: святий Павло не сказав би цього, якби ніколи не бачив їх. Йому помітили б: якщо ти поставлений проповідником для язичників, то чому знехтував нас і не дав нам євангельського вчення? б) Участь Апостола у додатку цього домобудівництва до язичників (Кол. 1:24–29) Перейшовши до показу свого служіння благовісті наприкінці попереднього вірша, святий Павло продовжує мову про те вже й до кінця глави. Прямо: бб) про це йдеться у віршах 25–27, саме: мені призначено служити Церкві через проголошення Божої таємниці про покликання язичників і їхнє покликання. До цього: аа) маленьким вступом є вірш 24; а: вв) у віршах 28–29 говориться: що я і виконую старанно. Кільк. 1:24. Нині радію в стражданнях моїх про вас, бо виконую позбавлення скорбот Христових у тілі моїм за тіло Його, що є Церква. «Нині» – може бути визнано слідчою: чому. Сказав: Я служитель благовісті, через яке ви спромоглися таких благ. Тепер каже: чому тішуся, незважаючи на страждання, або при всіх стражданнях, тішуся успіхам благовістя, і тішуся через вас, що сподобилися ви євангельській обітниці. Або "нині" - частка часу; нині, в моєму становищі, у моїх стражданнях. У такому разі зв'язок із попереднім не видно. Мова починається нова; і якщо завгодно комусь поставити її у зв'язок з попереднім, то її треба провести подумки, – додумати. Святий Златоуст так це робить: «який тут зв'язок? Начебто непомітна, але справді велика. Я, каже, «служитель», замість того, щоб сказати: я нічого не вводжу сам від себе, а проголошую вчення іншого. В істині ж проповідуваного я так упевнений, що і страждаю за нього, і не тільки страждаю, але й тішуся в стражданнях». Так і Екуменій із Феофілактом. «Радію» не стражданням, а: «у стражданнях». Радості інше джерело. Радію, бачачи, що справа, до якої я приставлений, йде успішно; радію, що ви причетні до Євангелія і благ його; радію і через безсумнівність сподівання в майбутньому. Ось як наші тлумачі висловлюють це. Радію в стражданнях: «радію, дивлячись на те, чого очікуємо ми в майбутньому» (святий Златоуст); радію, «знаючи, що цим набувається життя» (блаженний Феодорит); «Дає знати Апостол, що радіє в стражданнях, які зазнає; тому що у вірі віруючих бачить свій успіх. До того ж і недаремно таке страждання, коли через нього здобувається Той, заради Кого зазнає, і здобувається в живіт» (Амвросіаст). «У стражданнях про вас». Стражданнями Апостол називає пута, яку терпів, і терпів за те, що язичникам викладав Євангеліє в чистому його вигляді, не домішуючи нічого з підзаконного і не поблажаючи йому. Чому, говорячи: «у стражданні їх за вас», – він, звісно, ​​розумів: про вас, як віруючих з язичників. Якщо припустити, що Апостол розумів страждання прямо за них, то треба прийняти, що він бачив їх і вони є його особисто учнями. Так блаженний Феодорит: «яка була б основа, що не бачила їх і не викладала духовного їм вчення прямо сказати, що наражається він на них різним небезпекам?» Екуменій і за ним Феофілакт під: "про вас" - розуміють: заради вас, заради вашої користі: "стражду заради вас, щоб через те користувати вас, принести нам користь". Страждання за благовістя свідчить, що проповідуючий так упевнений у істині благовістя, як у тому, що існує; чому не вагається і життям своїм жертвувати за нього. А це як сильно впливає на твердість віри?! Але думається, що краще слово: «про вас» – з'єднувати з: «радію»: радію про вас, що віруєте, стоїте у вірі і причетні до благ віри. Хоча грецький вираз не на користь такого розуміння; проте течія мови через це набуває більшої ясності і стрункості. Я ваш апостол; чому тішуся успіхами вашими і цією радістю заповнюю поневіряння, яке відчуваю в скорботах за Христа Господа. «Яко виконую позбавлення скорбот Христових». Це місце важкувато і тлумачиться по-різному, дивлячись на те, хто хто думки з'єднує зі словами: «скорботи Христові, позбавлення, виконую». Течія мови, здається, виправдовує найбільше таку думку: тішуся про вас у стражданнях і тим поповнюю те, чого позбавляють мене заради скорботи Христа. Вона проста, вводить в промови природність і легкість для представлення її змісту і з наміром Апостола згоднішим. Чим більше можна засвідчити кохання, як сказавши: радість про вас поповнює всі поневіряння, яким наражаюся? У першотворі стоїть не: «яко виконую», а: «і виконую». Так читають і всі наші тлумачі. Це «і» – зобов'язує в наступному положенні бачити думку однозначну з попередньою, таку, яка служила їй або в пояснення, або в додаток. "Виконую", ανταναπληρω. Виконую, αναπληρω, – коли бракує чогось до повноти цілого; а, ανταναπληρω – означає, що від цілого щось відірвано і на місце того видобувається щось нове, чим і поповнюється збиток, що утворився. Збитки свої, або те, що в нього відривалося, Апостол висловлює словом: υστερηματα – поневіряння, поєднуючи під цим усе, чого позбавляли його скорботи Христові. «Позбавлення скорбот Христових» означає не брак скорбот, а позбавлення від скорбот Христових, які скорботами спричиняються. «Скорботи Христові» – не скорботи, котрі Сам Христос Господь терпить, а скорботи, котрі зазнають Христа, – те саме, що страждання Христові в наступному місці: «Якщо надмірують страждання Христові в нас, так Христом надмірує і втіха наша» (2Кор. 1:5). Скорботи чи страждання Христові позбавляли Апостола багато чого: спілкування з братами, зручностей проповіді, свободи, почуття безпеки життя, покійного сну, їжі та пиття та іншого багато чого. Вони завдавали йому великих збитків, робили велике спустошення, велику утворювали порожнечу. Але, каже Апостол, скільки б не була велика порожнеча, хоч якими численними були збитки і поневіряння, всі їх я поповнюю радістю про вашу віру і твердість у ній. Все сказане разом дає: радію про вас, про віру вашу і твердість у ній, – в стражданнях моїх, і цією радістю поповнюю всі поневіряння, які завдаються мені цими стражданнями, чи скорботами за Христа Господа. Яка сильна виявляється радість! І яка міцна засвідчується любов до колосян! Це й хотів показати Апостол, щоб потім мати підставу сказати: «Колік подвиг імам про вас» (Кол. 2:1). Слова: «в моїй плоті» – вказують на страждання, поневіряння та скорботи зовнішні, які в тілі і в зовнішньому становищі завдаються. А слова: «за тіло Його» – треба визнати такими, що пояснюють, – «скорботи Христові». Радістю про вас поповнюю зовнішні поневіряння від скорбот за Христа Господа і за тіло Його, яке є Церква, щоб вона стояла, розширювалася і насолоджувалася добробутом. Але, визнаючи таке тлумачення за краще, не цураємося й іншого, найприйнятнішого, за яким «скорботи Христові» визнаються скорботами, які Христос терпить, тільки не Сам у Собі, а в особі віруючих, у справжньому місці – в особі святого Павла, – «в моїй плоті; позбавлення скорбот Христових» розуміється як нестача цих скорбот, як би Христос Господь не все ще зазнав, що потрібно, і продовжує дотерпляти те, не в тому сенсі, щоб страждання і хресна смерть Господа не містили достатньо спокутної ціни, а в тому, що додаток справи викуплення до тіла вимагає страждання, яке Христос і терпить нею, як Глава. Сенс слів Апостола тому такий: чого не вистачає в скорботах Христових, то я заповнюю стражданнями в тілі моєму за Церкву – тіло Його. Ось слова про це святого Золотоуста: «І виконую, – каже, – позбавлення скорбот Христових у тілі моїй». Здається, він сказав щось велике; але це не наслідок забуття своєї міри, але плід великої любові, яку він живить до Христа. Він не хоче визнати страждань своїми, а визнає їх Христовими і говорить як би: що я страждаю, то за Нього чи заради Нього страждаю; тому не мені віддячуйте, а Йому: бо це Він це страждає (у мені). Очевидно, що так висловився Апостол, бажаючи привласнити (залучити та прив'язати) колосян до Христа. Якби хтось, будучи до когось посланий, попросив іншого: прошу тебе, сходи за мене до такого; і цей потім говорив би: я це роблю за такого (так і тут). Чому Апостол не соромиться говорити, що й ці страждання (які, тобто, терпить Апостол) Його суть: бо Він не тільки помер за нас, а й після смерті готовий страждати заради нас. Апостол з наполегливістю намагається показати, що Христос власним Своїм тілом бідує за Церкву, і на те наводить колосян (щоб вони стали тримати в думці): не ми вас приводимо до Нього, а Він Сам вас приводить до Себе, хоча (мабуть) ми це робимо: бо ми не своє діло взяли на себе. І це все одно, ніби якийсь воєвода, маючи під командою своєю особливе військо, ввів його в бій і потім змушений був залишити свою посаду; тоді рани, які варто було б йому приймати, приймав би підвоєвода аж до кінця бою. А що в Апостола дійсно та думка, що він за Христа це робить (тобто страждає), слухай: «за тіло Його», каже, бажаючи цим сказати: не вам дарую я це (скорботи), а Христу: бо що слід Йому страждати, то страждаю за Нього. Дивись, як сильно він виражається і яку сильну показує кохання! Як у Другому Посланні до Коринтян говорив він: «у нас поклади... служіння примирення» (2Кор. 5:19, 18); і знову: «по Христі... посольствуємо, бо Богу молю нами» (2Кор. 5:20): так і тут говорить він те саме: за Нього я взявся страждати, щоб тим більше привернути їх до Христа. Тобто: якщо Він, відійшовши (через вознесіння), і залишився чимось винен, я за Нього віддаю (платник). Для того сказав Він і: поповнюю «позбавлення», щоб показати, що, на його думку, Христос ще не все зазнав. За вас, каже, і після смерті Він страждає, якщо залишилося в цьому щось відсутнє. У Посланні до Римлян робить він це іншим чином, кажучи: «що і клопочеться про нас» (Рим. 8:34) (сказавши наперед, що Він помер, але воскрес і сидить праворуч Отця), показавши тим, що Він не задовольнявся смертю тільки, але і після того робить нескінченно багато. Отже, він говорить так, не підносячи себе, але бажаючи показати, що Христос і досі піклується про них». – Ось слова Амвросіаста: «Апостол говорить, що страждання, які завдають віруючі, Самому Христу завдаються; тому що їх переслідують за Його вчення, – і каже так для того, щоб, з одного боку, обтяжити провину жорстокості невірних, з іншого – уявити віруючим надмірність Божої любові до них у тому, що Син Божий навіть досі терпить за них напраслини». Блаженний Фотій у Екуменія тлумачить дещо іншим чином, що є наповнення скорбот Христових. За ним поповнюються скорботи Христові не Христовими скорботами, а нашими. Христос постраждав за нас; ми повинні відплатити Йому за це нашими стражданнями за Нього. Але цілком це зробити немає можливості: бо страждання Христа має нескінченну ціну, а наше – що?! При всьому тому, проте чим більше страждаємо, тим ближче підходимо до міри страждань Христових, і всяке нове страждання наше все заповнює і заповнюється, чого ще бракує в наших стражданнях до міри страждань Христових. І ось ця думка і є у святого Павла в теперішньому місці. Ось слова його: «Христос, заушения, наруги і бичування що поніс і розпінився за нас, не тільки все сплатив за нас, але сплатив у нескінченній мірі, більше слова і розуму. Через це й ми стали боржниками Йому, тобто повинні замість нескінченних і світорятувальних страждань, і самі терпіти і переносити всілякі страждання і скорботи за Христа і тіло Його, щоб відплатити те, що постраждав Христос за нас. Але цілком відплатити за це, так щоб і наші страждання були однаковими і рівними Христовим і ніякої в них проти них не було браку, неможливо. Скільки б і що б ми не постраждали, все ще багато залишатиметься недостатнього проти страждань Христових. Бо як можна відплатити те, що владика постраждав за раба, тим, що раб страждає за владику? Очевидно, як це неоднаково і нерівно. Або як можна відплатити безгрішне страждання за грішників та образників своїх тим, що страждають грішники за благодійника свого безгрішного? Чому скільки б хто не страждав, бажаючи заплатити за страждання Христові, завжди буде тільки поповнювати позбавлення скорбот Христових (тобто бракує його страждань проти страждань Христових)». Кільк. 1:25. Їй же був служитель за Божим поглядом, даним мені в вас, виконати слово Боже. «Єйже» – Церкви Божої, за яку, за любовю до Господа і Його ділу, стільки страждав і такі ніс поневіряння. «Бих» – зроблено, поставлено «служителем». Насамперед говорив, що поставлений служителем благовісті, а тут каже, що поставлений служителем Церкви. Спочатку не було Церкви; були лише обрані та забезпечені всім необхідним співбудівники її; забезпечені ж словом благовістя і благодаттю: «Ідіть навчіть – хрестяче» (Мф. 28:19). Благовістя збирало матеріал для побудови Церкви, а благодать обробляла цей матеріал, пристосовувала до будівлі Церкви і покладала своє місце в самому будинку. За тим Церква, що вже утворилася, благовістя – освіжало, оживляло і зміцнювало. Таким чином, служіння Церкви без служіння Євангелії не було і не буває. Чому і тут каже святий Павло, що він поставлений служителем Церкви: «виконати слово Боже»,— у цьому виконанні вважаючи головну справу свого служіння. «Мені, каже, спасіння Церкви доручено і довірено служінню проповіді, щоб усіх вас виконати Божественного вчення» (блаженний Феодорит). Інші наші тлумачи роблять при цьому таке наведення: я служитель, і сам собою нічого не роблю, але виконую, що наказано не людиною; а Богом. Чому ви беззаперечно повинні слухатися поставленого Богом служителя. Навіщо ж ви вводите тут Ангелів? про це я не давав вам заповіді (святий Златоуст, блаженний Феофілакт, Екуменій). «На Божий погляд, даному мені в вас». – «На диво», κατα την οικονομιαν, – за економією Божою, за домобудуванням Божим. Дім Божий є свята Церква. Дому цього Владика є Христос Господь з Богом Отцем і Духом Святим. Домоправителі та приставники – святі Апостоли. Кожному з них дано свою справу; дано свою справу і святому Павлу «Піднісшись на небо, Господь нас залишив наступниками служіння у справі домобудівництва Церкви» (святий Златоуст, Екуменій, блаженний Феофілакт). Про цей розподіл служінь з домобудівництва Церкви і говорить Апостол. Що саме йому доручено, це вказує він за цим: «виконати слово Боже у вас», тобто язичниках. При цьому як у Апостола, так і у тих, хто його знав, не могло не відтворитися в пам'яті і те, як це йому доручено: що в цьому випадку було настільки важливо, що не можна не припустити, що Апостол навмисно згадав про особливе Боже розпорядження щодо нього. Я ваш апостол, за Божим поглядом: навіщо ж ви допускаєте до себе інших? Таке нагадування про особливе обрання Апостола пожвавлювало переконання в істині його проповіді і ще сильніше робило це: навіщо? Таке наведення при цьому робить святий Златоуст, а за ним і інші наші. «Слово Боже» – слово про спасіння в Господі Ісуса Христа. - «Виконати» - виконати або до кінця довести справу проповіді про це спасіння, або виконати нею весь всесвіт, як Апостолу мов, якими був повний весь всесвіт. Поєднуючи слово: "виконати" - зі словом: "по смотрению", - отримаємо наведення, що Апостол хотів навіяти: якщо це по смотрению Божому, то знайте, що, тільки благодаттю Божою, як я задоволеним є для того, щоб просвічувати вас словом, так і ви - здатні сприйняти це прохання. Без цієї благодаті ні я не міг би переконати вас, таких затьмарених і в таке незнання занурених, ні ви не могли б прийняти такі високі догмати. Не Павловою і не вашою силою це діло, а Божою, – Боже дивлення (святий Златоуст, блаженний Феофілакт). – «В вас» – у такому поєднанні поставлено в Апостола, що його можна відносити і до цього «у вас» служіння, і до: «виконати слово Боже у вас». Думка одна, куди не віднести це слово: бо і служіння, дане в них, є виконання Божого слова, і виконання в них слова є здійснення даного служіння. Простір же слова: «у вас» – такий: чи «у вас» – всіх мовах, чи «у вас» – колосянах, які є єдиними від язика. Можна не напружуватися встановити одне визначення; тому що не в цьому справа, а думка та та й інша доречна. Блаженний Феодорит і тут не пропускає нагоди зробити наведення, що Апостол сам бачив колосян: «є звідси, що, бачивши їх, написав Послання» Але під словом: «у вас» – блаженний Феодорит розуміє не одних колосян, а вірних у цілому всесвіті. Кільк. 1:26. Таємницю потаємну від віків і від пологів, нині ж явися святим Його. Пояснює, що означає слово Боже, яке доручено було йому виконати, – означає «таємницю, потаємну» та інше. Побудова мови вимагає додати займенник: який, або після: «Таємницю», - або перед: «Сьогодні». Краще перше. Буде: «Таємницю, яка була прихована від повік і від пологів, нині ж з'явись святим». спасіння роду людського в Господі Ісусі Христі. Таємниця ця була прихована в Богові передчасно і покладена разом з Радою Божою про створення світу. пройдеш усі пологи і всі часи і повіки і ніде не знайдеш, щоб вона була комусь відома. Один же Бог її знав; Ведення про неї почало бути відкривається з самого падіння і потім все більше і більше вона розкривається? Була відчинена і все ж таки залишалася прикровенною. За Божими намірами не слід було відкривати її в такій визначеності, в якій вона з'явилася у виконанні. Вона залишалася лише сподіванням чогось великого, без ясновидіння. І це лише в найменшій частині роду людського, в юдейському народі. Щодо інших народів, то в них і цього не було. Але здається, святий Павло розуміє тут той бік цієї таємниці, якою торкалася вона язичників, як подає про це думка наступна мова («таємниці сіяючи в язицех»). Пророцтва про визволителя прийдешньому як були проголошені у вуха народу юдейського, так були і їм присвоюються лише собі. Передбачалася участь у цьому визволенні та мов; але не було виразно видно, як це станеться. Чому могло думатися і думалося, що їм не можна інакше сподобитися цього блага, як пройшли через юдейство. Щоб мови могли прямо, без усього, навіть без обрізання, стати учасниками його, це було неможливе ні для якого людського розуму. Ця частина таємниці була рішуче потаємна і нікому на думку не спадала доти, поки не з'явилася в своїй дійсності. «Нині ж з'явись святим Його». Справжнє явище таємниці передувало її розуміння. І після того не всі зрозуміли її, а тільки святі, і ті не самі собою, а за особливим одкровенням: «явись», εφανερωυη, – стало явно, чи явно відкрито. У Діях позначається, як це сталося, в історії про навернення Корнілія. Святий Златоуст каже: «явись»; отже, і це справа домобудівництва Божого. «Явись святим». Якщо одним тільки святим, то значить ще й нині вона прихована (багатьом)». Кільк. 1:27. Їм же захоче Бог сказати, яке багатство слави таємниці сіє в язицех, що є Христос у вас, надія слави. «Ім же захоче Бог сказати». Подається думка, що і зі святих ця таємниця не всім відкрита, а тільки тим з них, яким захотів відкрити Бог. Блаженніший Феофілакт пише: «щоб ти не питав, чого заради святим тільки відкрита таємниця, і то не всім, Апостол наказав: «ім же захоче Бог». Бажання Боже завжди найвище премудро. – Міг би, звичайно, Апостол сказати: гідним, але не сказав, бажаючи навчити смиренності тих, котрі спромоглися цього, щоб вони, знаючи, що отримали одкровення з благословення Божого чи благодаті, смиренно про себе мудрували і не високо, ніби отримали гідно». Святими в Апостола називаються всі християни. Справа показала, що не всі християни, які спочатку були виключно з іудеїв, розуміли цю таємницю, навіть після того, як Бог Сам особливою Своєю дією ввів у Церкву через апостола Петра ціле сімейство язичницьке. Після цього вже почали прозрівати в неї здатні, спочатку, звичайно, апостоли, а потім і інші віруючі. Слідом за цим споруджено і Апостол мов, – і таємниця стала майже загальновідомою. Блаженний Феодорит пише: ««таємницею» назвав Апостол проповідь про домобудівництво, як давнину всім невідому і ведену одному Богу. І ось це, каже Апостол, що приховано було від колишніх пологів, нині явив Бог «святим, що захоче», тобто Апостолам, а через них і повірившим. І цим показує, що раніше закону і раніше упорядкування світу Бог усіляких визначив це домобудівництво, а нам святим, продовжує Апостол, зробив відомим». «Яке багатство слави таємниці сіє в язицех». «Приголомшливо висловив Апостол свою думку і, бажаючи показати всю вагу засвоєння домобудівництва порятунку та язичникам, від надлишку почуття шукає пояснення до пояснень» (святий Златоуст). подивишся на неї в додатку її до язичників! сея (тобто спасіння в Господі Ісусі Христі); але в них (язичниках) набагато більше. Бо людей більш байдужих, ніж каміння, раптом звести до гідності Ангелів, єдино за допомогою немистецьких слів і однієї віри, без будь-яких труднощів, - це справді слава і багатство таємниці, подібно до того, як якби хто-небудь пса, що зітхає від голоду і паршів, мерзенного і огидного, вдруге не зробив престолі. Дивись: вони поклонялися камінню та землі, були бранцями та в'язнями диявола – і раптом наступили на його голову, панували над ним і бичували його. Слуги та раби демонів стали тілом Господа Ангелів та Архангелів. Не знали навіть, що є Бог, раптом стали співпрестольниками Бога. Хочеш бачити незліченні щаблі, які вони переступили? Потрібно було їм, по-перше, пізнати, що каміння не боги; по-друге, що не тільки вони не боги, але що ні земля, ні тварини, ні рослини, ні людина, ні небо або що вище за небо також не є Бог; по-третє, що ні каменям, ні тваринам, ні рослинам, ні стихіям, ні горінні, ні дольній, ні людині, ні демонам, ні Ангелам, ні Архангелам, ні іншій будь-якій з тих вищих сил не повинна поклонятися людська природа. Як би черпаючи з якоїсь глибини, їм належало пізнати, що Господь всього – Той є Бог, що Йому одному має служити, що чудовий устрій життя є благом, що справжня смерть не є смерть, а справжнє життя – не життя, що тіло повстане, стане безсмертним – і людина опанує Ангелів. Людину, яка стояла так низько, після того, як вона перескочила всі ці щаблі, Ісус Христос посадив на небесах, на троні. Того, що був нижче каменів, поставив вище за Ангелів, Архангелів, Престолів, Панів. Справді добре сказав: «яке багатство таємниці сіяє»? Справа подібна до того, якби хтось дурного раптом зробив філософом. А краще сказати: що не кажи, не поясниш, як мусить думки Апостола». «Що є Христос у вас». - "Іже" - стоїть замість "їжа", - що допускає лад грецької мови. «Єже», – тобто «багатство слави таємниці сея, – є Христос у вас». Наче хотів сказати: немає потреби розмножувати слів: досить сказати: Христос у вас. Бо якщо Він у вас, то з Ним і незліченні блага, що в Ньому роду людському даровані, всі ті суть у вас. Одним словом сказати: Христос у вас. Або так: все це багатство слави таємниці цього полягає, чи видно, в тому, що Христос у вас. «Христос у вас» із своїми благами. Це ви відчуваєте і насправді бачите, наскільки велике і славне благо це. Ось і є «багатство слави таємниці сея». «Пояснюючи, що таке – «багатство» і що таке – таємниця, каже: «Христос у вас», – це те, що ви пізнали Христа і Він є у вас» (блаженний Феофілакт). «Христос у вас – надія слави». " «Надія слави» Апостол назвав славу очікувану» (блаженний Феодорит). «Бо через Нього сподіваємося ми здобути вічну славу. Надія наша преславна і непосоромлена є Христос Господь» (блаженний Феофілакт). домобудівництва спасіння в Господі Ісусі Христі, всеконечно є велика, багата і преизобильная; але вона є тільки початок слави. Кільк. 1:28. Його ж ми проповідуємо, караючи всяку людину, і навчаючи всякої премудрості, нехай представимо всяку людину досконала про Христа Ісуса. «Якщо», - тобто Христа Господа, - «Того, Хто вище всіх, Хто панує над Ангелами і має владу над іншими силами, зійшов додолу, став людиною, зазнав незліченних мук, воскрес і піднісся, - ось Кого «ми проповідуємо», прийнявши Його згори» (святий Зла). «Проповідуємо», καταγγελλομεν, – долу сповіщаємо Сидячого горе праворуч Батька у славі і над усім володарюючого, «ніби зводячи Його з висоти» (блаженний Феофілакт, Екуменій). Ми, апостоли, – істинні вчителі всесвіту, Богом і Господом Ісусом Христом поставлені, благодаттю Святого Духа з посланими і посланими на всю землю. Іншої справжньої проповіді на землі немає, крім тієї, яку ми проповідуємо. Таке навіювання дуже потрібне було для колосян. «Карно і учня», νουυετουντες και διδασκοντες. Цим або означаються прийоми вчительські, за якими спочатку роз'яснюють істину, а потім переконують у ній, розум і серце вкладають; не зупиняються однією вказівці істини, але схиляють до неї і підкорюють їй. Що останнє стоїть на першому місці, це можна пояснити або важливістю цієї справи, або тим, що показ порядку цих двох занять вчення Апостол вважав справою байдужою: бо нижче (Кол. 3:16) слова ці стоять у нього в зворотному порядку. – Або, можливо, ці слова показують порядок приведення до Христа: спочатку через розуміння приводять у почуття страху Божого і каяття перед Богом, і потім через навчання вказують образ примирення з Богом через віру в Господа, Викупителя і Спасителя. Або, нарешті, «під: «караючи» – можеш розуміти уроки діяльного життя, а під: «учнів» – тлумачення догматів» (блаженний Феофілакт). «Всякої премудрості», εν παοη σοφια. Так читають усі наші тлумачи і розуміють під цим не предмет покарання та навчання, а спосіб: з усякою премудростями. Святий Златоуст каже: «у всякій премудрості, тобто з усякою премудрістю та розумом, або: все кажучи в премудрості. Тут потрібна вся премудрість; бо пізнати це не кожен може». Екуменій волає: «Чи не потрібна крайня мудрість для того, щоб переконати звіронрівні мови?» Блаженний Феофілакт додає до цього і ще щось: «щоб з успіхом навчити цьому, потрібна будь-яка премудрість, запозичуючи потрібне то з Писань, то з розуму, то з еллінських письменників: як зробив святий Павло в Афінах». Апостол про себе засвідчив, що він для всіх був усе, щоб когось можна рятувати проповіддю своєю. І ступінь освіти, і характер, і зовнішні обставини, які приймають вчення, вимагають особливої ​​уваги. Вміти всім користуватися для успіху навчання і є мудрість учня. «Нехай представимо всяку людину досконала про Христа Ісуса». – «Будь-яку людину» – це вже втретє говориться: бо й після: «учнів» – теж стоїть: «будь-якої людини». Так і всі наші тлумачі читають. Правильно, Апостол відчував потребу більше звернути увагу колосян, вселяючи, що нікому з людей не призначено ні інших, крім нас, вчителів, ні іншого вчення. Ми одні для всіх вчителі, і одне для всіх доручено нам вчення, яке і намагаємося ми передати кожному, хто карає кожного і навчає кожного, щоб уявити кожного досконалим у Христі Ісусі. Або, можливо, святий Павло хотів висловити широту і стрімкість любові своєї до людей і спасіння їх. «Ненаситимою була свята душа його і хотіла всяку людину привести до Христа» (Екуменій). «Що ти кажеш: «всякої людини»? Так, каже, ми дбаємо про це. Якщо це не здійсниться, то не наша вина. Божественний Павло намагався зробити досконалим всякого» (святий Златоуст, блаженний Феофілакт). «Нехай представимо будь-яку людину досконалою» – мета покарання та навчання з будь-якою премудрістю. Що означає - «представимо»? Вчитель має на увазі представити на іспитах своїх учнів успішними; але насамперед усіляко дбає підготувати їх до того. Те саме і в Апостолів. І вони мали на увазі представити всяку людину досконалою перед Богом на суді; але перед тим вся турбота їх була звернена на те, щоб зробити кожну людину такою. То подальша мета, а це найближча. І вірогідніше, що Апостол, кажучи: «нехай представимо», розумів: так зробимо. На цю найближчу мету звернені були всі труди їх покарання та навчання з усією мудрістю; а та - подальша, після досягнення цієї найближчої, досягалася вже сама собою. Що є досконалість людини у Христі Ісусі? Хто, усвідомивши свою невідповідну винність перед Богом, покаявся і, прибігши вірою до Господа Ісуса, як єдиного Спасителя, приліпився до Нього вседушно, поклавши ходити в заповідях Його неухильно, потім, освятившись благодаттю через таїнства, дійсно тече цим шляхом, процвітаючи в усякому ділу, досягаючи успіху в кожному. в єдиному Господі; той стоїть на вірному і надійному шляху до істинної досконалості про Христа Ісуса, і якщо не зійде з нього, то, безперечно, досягне можливого для нього ступеня досконалості. Ось про це і була вся турбота в Апостолів, щоб, виклавши всякому справжнє вчення про спасіння в Господі Ісусі, відхилити його від гріха і пристрастей, надихнути на життя чисте і святе і, озброївши благодаттю Святого Духа, дійсно спрямувати на таке життя і потім тримати в ньому. Таким чином – досконалий про Христа Ісуса, хто і вірує право, і живе за вірою бездоганно, в Господі вважаючи все своє спасіння і любов'ю до Нього горя. Кільк. 1:29. У ньому й труджуся і подвизаюсь за діянням Його, що діє в мені силою. То говорив Апостол про себе поряд з іншими Апостолами, а тепер про себе одне, показуючи, як ставиться до спільної Апостольської справи – через покарання і навчення уявляти кожну людину досконалою про Христа Ісуса. – Як же? «У німже і труджуся», εις δ, – на це саме і мої праці спрямовані, і праці не якісь, а посилені, що супроводжуються боротьбою та подвигом. «Не просто намагаюся, каже, не як сталося; але: «труджуся», αγωνιζομενος, – «трудиться», – тобто з усякою старанністю, з усякою пильністю» (святий Золотоуст), «з усякого роду подвигами» (блаженний Феофілакт), «борючись з ворогами видимими і невидимими» (Е.). Подвиг передбачає і будь-яке внутрішнє зусилля - турботи, молитви, піклування, і всяке зовнішнє боротьба і перемогу перешкод і в тих, хто приймає вчення, і в противниках його. «Словом: подвизаюсь – Апостол показав, що проти нього воюють багато хто» (святий Златоуст). Але, каже, «допоміжний благодаттю Божою, всяку працю і подвиг приймаю на себе охоче, щоб вченням проповіді всіх людей зробити досконалими» (блаженний Феодорит). «За Його діянням, що діє в мені». – Κατα την ενεργουμενην, – за Його впливом, що діє у мені. Він збуджує, Він керує, Він зміцнює і всяке діло до кінця доводить. Він є дій у мені; я тільки знаряддя. Він впливає; я тільки не впираю ногами і від жодної праці і подвигу не відмовляюся, до якого Він мене збуджує і наводить. «Показує апостол, що все в нього є справа Божа; і це не по смиренності тільки, але по істині» (святий Золотоуст). Сказавши: «труджуся і подвизаюсь», – вся своя праця і подвиг зводить до Христа, кажучи ніби: не моя це справа. Той, Хто робить мене сильним і задоволеним до таких праць і боротьби з противниками, Христос є тим, хто подає мені дієву силу. «Силою», εν δυναμει, – сильно, – не для Апостола тільки відчутно, а й для всіх мабуть. Якщо сприяння Господнє не обмежувалося однією внутрішньою в Апостолі дією, але виявлялося і зовні, так як і подвиги передлежали зовнішні; то немає підстави не допустити, що словом: εν δυναμει – вказується і на чудодійну силу, що всюди супроводжувала проповідь Апостольську і виявлялася в знаменах, як тільки того вимагала потреба. Амвросіаст пише: «Подвиг боротьби з ворогами благовістя я вів, каже, що допомагає силою знамень. Бо хто наважувався суперечити словесному вченню, на навіювання хитромудрого диявола, той із соромом повинен був поступатися силою знамень». Останній вірш про праці та подвиги Апостола у справі навчання і зведення віруючих до досконалості є переходом до напоумлення колосян. в) Застереження колосян від лжевчень (Кол. 2:1–23) У цьому застереженні апостол спочатку робить: аа) підступ до нього (Кол. 2:1–7), потім пропонує: бб) загальне застереження від будь-якого філософствування, іншого від вчення віри (Кол. 2:8–15), і, нарешті: вв) вказує певні помилки, яких повинно цуратися (6.2). Підступаючи до застереження колосян, Апостол, після: α) виявлення турботи своєї про них і сусідів їх (Кол. 2:1–3), вказує β) на добрий стан їх за вірою та життям, якому, однак, загрожує небезпека від словопрителів (Кол. 2:4, 5); чому вселяє: γ) бути твердими і не змінювати прийнятого (Кол. 2:6, 7). Кільк. 2:1. Хочу вас вести, колик подвиг імам про вас і про тих, що в Лаодикії, і в Ієраполі, і ялиці не бачачи обличчя мого в тілі. Перед цим згадував про праці та подвиги свої взагалі про всякого віруючого. Тепер виявляє, що те саме має і у відношенні до них: чим свідчить свою любов до них, щоб розташувати з покірністю і увагою вислухати рятівні, але дещо і докірливі навіювання і розуміння. «Хочу вас вести» – звичайний Апостолу мовний зворот, як і інший: «не хочу вас не вести» (1Кор. 10:1). Хочу, щоби ви знали. Це не те саме, що холодне: сповіщаю; але висловлює потребу люблячого серця, щоб коханий не сумнівався, що благо його вважає своїм і дбає про нього щиро. «Бажано мені запевнити вас» (блаженний Феодорит). «Колик подвиг імам» – яку маю турботу, яке піклування і хвороба серцева, з готовністю підняти заради вас усілякі праці. «Велику спочатку вказує до них любов, щоб прихильніше була прийнята наступна мова» (блаженний Феофілакт). Але таке слово могло озватись гіркотою в серці від думки: якщо болить за нас серцем, значить, побоюється за нас. Щоб запобігти цьому удару, Апостол приєднує до них лаодикійців, ієрапольців та інших. «Щоб не здалося, що причиною такого хвороби – їх немочі (можливо, їх одних), він додав і інших» (святий Златоуст). Він хотів сказати: «яка велика у мене турбота і про вас, і про лаодикійців, і не тільки про вас і лаодикійців, а й про всіх, що навіть не бачили мене» (блаженний Феодорит). «І в Ієраполі» – не читають усі наші тлумачі. Словом: «у плоті» – Апостол не мав на думці показати щось особливе, а лише виразніше уявити, що особисто не бачили його. З цього місця не випливає неодмінно, як і колосяни з лаодикійцями не бачили особисто Апостола, як говорилося у вступі. Кільк. 2:2. Нехай втішаться їхні серця, що снилися в любові і в усякому багатстві сповіщення розуму, у пізнання таємниці Бога і Отця і Христа. Про що турбота? «Нехай втішаться їхні серця». - "Їх", - по ходу мови, треба приймати в сенсі: ваші. Говорять, що єврейська мова це допускає. Апостол скористався тим, тому що йому потрібно було потримати кілька уваги колосян на невизначеності вказівки, чому дуже сприяє тут: «їх». Але в чому «нехай втішаться»? Ні про яке горе немає поминання в Посланні. Чому кажучи: «Нехай втішаться серця ваші», Апостол міг мати намір висловити бажання, щоб серця їх завжди перебували у втішному стані, завжди куштували втіху, – маючи на увазі втіху, яка походить від однодумності, як свідчить наступна мова. «Тих, хто знімався», συμβιβασυεντες. Це слово грецьке вживається, коли ті, що розладнали, знову залагоджують між собою справу і відновлюють згоду. «Тих, хто снився» – буде: злагодившись, або залагодивши між собою, в чому розладнали, εν αγαπη, – полюбовно. Але це подало б думку, ніби між ними вже стався розлад, а про це і в Посланні немає натяку, і на початку, де прихильність знижується, говорити про це не міг святий Павло. Чому, залишаючи за цим словом те саме значення злагодження, думка з ним, як і з: «нехай втішаться», – слід поєднувати таку: нехай перебуваєте у втіху, перебуваючи в злагодженні, маючи на увазі лад однодумності; εν αγαπη, – у злагодженні любовному чи полюбовному. У Апостола турбота не про кохання, а про однодумність. Таким чином Апостол, не докоряючи їм у розладі, сильний дає натяк про можливість його і ясно висловлює своє добре для них бажання, щоб цього не трапилося, і тим уже дає, у дусі батьківської любові, потаємне застереження. Блаженніший Феофілакт пише: «ось уже стосується і догмату; але ні засуджує їх, ні цілком звільняє їхню звинувачення (ці слова зі святого Золотоуста). "Подвиг, - каже, - маю". Чого досягти бажаючи? Щоб вони не по-різному мудрували, а злагоджені були і об'єднані все в єдиному віруванні. Як? Не з примусу якому, але полюбовно. У чому злагоджено, перебуваючи полюбовно? «У всякому багатстві сповіщення розуму». – «Вивіщення», πληροφοριας, – переконання; «розуму», συνεσεως, – свідомості, совісті. Буде: злагоджено, перебуваючи в свідомому, сумлінному, розумному переконанні, і не просто в якомусь переконанні, а в переконанні багатому, сильному, всеосяжному. Бажаю, щоб вас усіх сповнювало всяке багатство розумного переконання, – в єдиному, – і тим злагоджувало вас. Святий Златоуст каже: «Апостол хоче, щоб вони ні в чому не сумнівалися, щоб у всьому були переконані. Він говорить про те переконання, яке походить від віри. Буває переконання і внаслідок висновків; але воно не має жодної ціни. Я знаю, каже, що ви вірите; але хочу, щоб ви були переконані, і переконані багато, переконані і в усьому, і твердо. Ви знаєте, як я дбаю про те, щоб ви були переконані розумно, а не несвідомо». Що ж він хоче злагодженими їм бути у переконаннях? Щодо пізнання таїнства віри. «У пізнання таємниці Бога та Отця та Христа». Яка таємниця Бога Отця та Христа? Таємниця спасіння нашого в Господі Ісуса Христа, влаштованого з вподобання Бога Отця. «Апостол показав цими словами, що таємниця домобудівництва є справою спільною з Отцем і Сином» (блаженний Феодорит). Існування ж домобудівництва в тому, що «до Бога і Отця приведення ми маємо тільки через Сина, Господа Ісуса Христа» (Екуменії). Відпали ми від Бога і Отця, і приведення до Нього не інакше може мати, як через Єдинородного Сина Його, що втілився, постраждав, воскрес, вознісся на небеса і людством сидить праворуч Отця. Ось як відкрити нам знову шлях до Бога! І ось у чому таємниця домобудівництва нашого порятунку! У визнанні цього, εις επιγνωσιν, - зійдіться ви міцними переконаннями і, зійшовшися, залишайтеся злагодженими в цьому, не допускаючи ніякого розладу, щоб завжди перебувати у втішному стані. Такий предмет доброзичливого піклування святого Павла про колосян. Кільк. 2:3. У Ньомже суть вся скарби премудрості і розуму сокровенна. «У Німжі», тобто в Ісусі Христі. Як Бог, Він все знає, подібно до Батька, і «нічого немає невідомого Йому з того, що знає Батько» (Екуненій). "Словом: «скарби» – показує Апостол безліч (велику ціну), словом: «вся», – що Він знає вагу, а словом: «сокровенна», – що Він один все знає» (святий Золотоуст). «Він один все знає; «Щось особливо велике висловлює тут Апостол. У Ньому вся скарби». Він дає премудрість і знання» (святий Златоуст). Але в ході промови, здається, у Апостола й та можлива думка, що у пізнанні Господа Спасителя вся премудрість і все знання. Хто Його пізнає, як Спасителя, той у цьому самому пізнанні здобуде всю премудрість і все знання. Пізнання ж Господа, як Спасителя, є пізнання домобудування нашого спасіння в Ньому і через Нього або, що те саме, пізнання Божої таємниці, про яку згадувалося перед цим. У такому разі: «у Німжі», εν ω, – треба буде визнати таким, що стосується: «таємниці», μυστηπιου, – і: εν ω – переказ: у ній же, – що грецька мова дозволяє. Думка Апостола буде: у пізнанні таємниці спасіння в Господі Ісусі Христі вся премудрість і все знання чи вся розумність. Цим вселялося: нічим так не дорожите і нічого не домагайтеся, як пізнання цієї таємниці; коли пізнаєте її, то, хоч би ви нічого іншого не знали, ви мудрі й розумні та всезнаючі; тому, якщо хтось підійде до вас як премудрий і почне вам пропонувати мудрість, незгодну з пізнанням таємниці Божої про Христа Ісуса, не слухайте його: не мудрість він вам пропонує, а безглузде мудрування. У такому розумінні розуміє ці слова Амвросіаст: «Апостол бажає, щоб колосяни пізнали таїнство Боже у Христі, переконуючись, що в тому все багатство мудрості і знання, щоб сповідати Христа в повноті Божества гідним поклонянням. У Христі все потаємне Боже таїнство. Він є один Спаситель, на Кого, якщо не покладається якесь тіло людське, загине. Хто Його пізнає, той матиме і пізнання всього вірного. Чому гідно говориться, що в Ньому приховані всі скарби премудрості та відання; так що, хто Його пізнає, тому нічого ще не потрібно, щоб визнано бути премудрим і розумним, як Того, Хто пізнав, в Кому вся премудрість. Яке б знання не думав хто знайти де-небудь, у Ньому знайде її багато. Для невіруючих незрозуміло, як у Христі будь-яка мудрість та всяке знання; тому що вони не читають в Євангелії астрології, ні в Апостолі (книзі) геометрії, ні в Пророках арифметики і музики, – за якими наші (віруючі) того заради не женуться, що вони не належать до спасіння, а скоріше вводять в оману і відводять від Бога: бо, зайнявшись ними і хитр душі. Яка мудрість вірніша і правдивіша, як визнати, що спасенне, і відвернутися від того, що згубно? Згубно ж те, що перешкоджає душі дбати про своє спасіння. Чому не несправедливо стверджувати, що, хто пізнав Христа, той знайшов скарб премудрості і знання: бо пізнав те, що для нього спасенне». Виявивши таке доброзичливість і доброзичливість, Апостол каже потім: у вас усе добре, але боюся, як би вас не спокусили хитрословники. Кільк. 2:4. Це ж говорю, і ніхто вас не спокусить у словопренні. «Це» - що це? Все, що я сказав. Я висловив вам свої добрі побажання, щоб ви всі залишалися з’єднані міцним переконанням в одній істині, в пізнанні таємниці спасіння в Господі Ісусі, бо це вся мудрість; Я висловив це, щоб застерегти вас від хитрих спокусників. Я боюся і хворію на душі, щоб вас не обдурили. Ніби благає їх. Так блаженний Феодорит: «Всю цю промову я веду з тобою, благаючи, щоб ти не захоплювався спокусливими словами». Але більше, «це ж» відносити треба безпосередньо перед тим, що стоїть, до того, що вся премудрість у Христі Ісусі, або в пізнанні таємниці спасіння в Ньому. Якщо в цьому пізнанні вся мудрість, а ви її маєте; то само собою слід, що немає жодної потреби приймати інше яке вчення, хоч би яким червоним ім'ям воно не називалося і хоч би якими червоними словами прикривалося. З цією метою, тобто щоб ви не захопилися хитрословом, я й представив вам, що в Христі Ісусі вся премудрість, щоб ви, переконуючись, що вже маєте премудрості, відкидали всяке інше мудрування, не спокушаючись їм. Так святий Златоуст: «Я це, каже, сказав вам для того, щоб ви не шукали знання у людей». Так блаженний Феофілакт: «Це, тобто що в Христі все відання, сказав я для того, щоб хто вас не спокусив. Що до того, що він червоно каже? Наперед знайте, що якщо він говорить не про Христа, то він говорить одні паралогізми та софізми». «Прельстит», παραλογιςηται, – щоб хто вас не опаралогізив, не обплутав паралогізмами, тобто хибними висновками, такими, брехня яких прикрита хитрословесством і які через такий обман викликають переконання; «у словопренні», εν πιυανολογια, – переконливими словами, вкрадливими. Амвросіаст пише: «Застерігає Апостол, щоб бесідами з людьми, що не добре мудрують, хитро прикривають неправість свою, не перетворився зміст їх: бо мудреці світу цього вміють тонкістю суджень майстерно обплутувати, як мережею, уми простих, щоб заради речей мирських Ісусе». Кільк. 2:5. 6о і плоттю відстою, але духом з вами есм, радіючи і бачачи ваш чин і утвердження вашої віри, що в Христа. Наче хоче протверезити їхній розум авторитетом своєї апостольської влади: я з вами. Якби я особисто був у вас, чи дозволили б ви собі захоплюватись порожніми промовами інших? Так тримайте завжди в умі, що я з вами, і не захопитеся. Тримати ж це в умі не мрія, а істина. «Хоча я і відстою плоттю, проте знаю брехунів. Він поставив себе між ними, щоб вони боялися його, як би він при них був» (святий Золотоуст). Амвросіаст пише: «Апостол говорить, що завжди є з ними духом, щоб, завжди тримаючи перед розумними очима обличчя його і благоговіючи перед ним, вони відверталися від таких людей. Бо, якщо дух пророка Єлисея бачив, як Гієзій погнався за Нееманом Сіріаніном, щоб від його імені взяти в нього обманом подарунок, і як Нееман поспішно зійшов з колісниці і дав йому більше, ніж він запитав (4Цар. 5:26); Чи не тим більше апостол міг духом бачити, про що сказав? В апостолах була більша благодать, ніж у пророках. – Далі, щоб зробити їх більш ревними ревнителями євангельської істини, він каже, що радіє, бачачи, як у них все добре: щоб, знаючи, чим з'явилися так угодними перед Богом, вони твердіше перебували в тому і все більше й більше докладали серця до успіху у вірі». Я з вами, каже, «і тішуся». Навіщо? «Бачачи ваш чин», – то є чудові порядки життя і між собою, і стосовно зовнішніх, нехристиянів, і в родинах, і в церковних зборах, і в душевному настрої, і в зовнішній поведінці, – «і твердження», στερεωμα, – твердість «ваша віра, я, я, тверда і обурюється нічим від супротивних. Яка висока похвала! Її недарма висловив Апостол. Це друга зброя проти спокусників: пошкодуйте себе. Так у вас все гаразд тепер. Але вже не буде так добре, якщо захопитеся красою іншого мудрування. Брехня, вкравшись, усе це розвіє. «Знову до вчення домішує похвали, пом'якшуючи слух і вмовляння своєму готуючи вільний доступ» (блаженний Феодорит). Святий Златоуст каже: «Тепер закінчує похвалою. Чином він називає благоустрій. Це величезна похвала. І про віру їх не сказав просто: «віру», але: «ствердження», твердість «віри»; ніби каже воїнам, струнким і твердим. Хто твердий, того не захитають ні спокуси, ні спокуси. Ви, каже, не тільки не впали; але у вас ніхто не засмутив і чину». «Це сказав він і у вигляді похвали, і як навіювання, що та і є власне віра, яка відрізняється укоріненістю і твердістю непохитною» (Екуменій). "Віра сама по собі є тверде твердження, тому що не дозволяє вкрадатися іншим думкам, які, вводячи роздвоєння, коливають внутрішній лад" (блаженний Феофілакт). γ ) «Стійте ж твердо у прийнятому» Кільк. 2:6. Як приїжджайте Христа Ісуса Господа, ходіть у Ньому. «Приясті Христа Ісуса Господа» в такому ж стоїть сенсі, як у Самого Господа: «Що приймає вас, Мене приймає» (Мф. 10:40). Господа прийняли вони, коли, почувши про Нього благовістя, увірували в Нього, увірували, що в Ньому єдиному спасіння, і поспали спастися в Ньому. Увірувавши так, прийняли святе хрещення і в ньому зодягнулися в Христа Господа. Це вже прийняття Христа Господа найщиріше, прийняття Його не в слові Його, а суттєве. Усе це нагадує колосянам Апостол, коли каже: «Я шкірі приїсте Господа». «Ходити в Христі Ісусі» є ходити у вірі в Нього, у сподіванні спасіння в Ньому єдиному, в заповідях Його, під освяченням благодаттю через таїнства Його, ходити в усьому християнському чині. Отже, каже Апостол, як увірували ви в Господа Ісуса Христа, повірили спастися в Ньому, прийняли на себе всі зобов'язання, що зумовлюють це спасіння, так і будьте в усьому цьому, не відступаючи ні на волосся, по цьому чину нехай тече життя ваше в усіх його проявах, у думках, словах і ділах. законоположенням, показуючи у собі тверду віру» (блаженний Феодорит). «Переконаний і умовляє Апостол, щоб не допускали в собі приниження свого благочестя і не відступали від віри, в яку спромоглися вступити, і, перетворившись на думки безглуздими байками, не стали інакше приймати (розуміти) Христа, ніж як навчилися. Бо тоді багато хиталося шкідників віри до спокуси простих, лукаво і нечисто сповіщаючи про Христа. Їх-то уникати з будь-якою осмотріліюстію і вчить тут Апостол »(Амвросіаст). Кільк. 2:7. Укорінені й набуті в Ньому і повідомлені вірою, як навчитеся, надмірно в ній подякою. Вказує точно, що розуміє, коли каже: «так і ходіть у Ньому». Не спосіб і засіб показує, а образ ходіння Господа. Ви як, нагадує він, прийняли Христа Господа? Вседушно, і думками, і почуттями заспокоїлися в Ньому, і ніякого в вас не було вагання, у вас був один Господь Ісус; до Нього і любов ваша, на Ньому і надія ваша. Так ось, як прийняли ви Його, так і будьте в Ньому в усьому житті вашому: «укорінені, здані, відомі, надмірно». «Укорінені і наздани» – дають два порівняння: «укоренені» – з деревом, «наздані» – з будинком. Дерево глибоко пускає коріння в землю і стоїть твердо, не пересуваючись, тим самим корінням витягуючи собі з землі і поживні соки. Як, каже, дерево корінням заглиблюється в землю, так і ви всім корінням життя вашого перебувайте заглибленими в Господа Ісуса і смокчете з Нього соки духовно-благодатного життя. Не виривайтеся з Нього цим корінням, щоб пересадитися на інше що. Дерево пересадиш, воно і на іншому місці утвердиться корінням і житиме як слід. А якщо ви, видершись із Христа Господа, на чомусь або на комусь іншому вкоренитесь, то жити вже, як слід, не можете, здаватиметеся живими, але не будете справді живими, бо джерело духовно-благодатного життя один Христос Господь. Хто не перебуває в Господі, той ні жити, ні плодоносити не може (Ів. 15:1–6). Але головне, що хоче навіяти Апостол, є нерухомість у вірі та переконаннях. Святий Золотоуст каже: «укоренені», тобто затверджені; не захоплюйтеся то на той, то на інший шлях, але будьте «укорінені»; а вкорінене ніколи не пересувається. Бачиш, які точні висловлювання вживає Павло! «Не робіть так, щоб то у Христі ходити, то в іншому кому» (Екуменія). Значить це: «тверду тримайте віру в Христа Господа» (блаженний Феодорит). «Наздани», εποικοδομουμενοι, – наставляючись, будуючись. Інше порівняння з будинком, але не з закінченим уже, а ще, що будується. Духовно-благодатне життя в Господі не є нерухомістю; вона в безперервному русі, все вперед, і все вище і вище, так що коли зупиниться такий рух, зупиняється і саме життя. Але цей рух не є пересуванням чи зміною, а зростанням у собі самій. І зростання це теж діє у Христі Ісусі. Святому Павлу можна сказати: укорінені і зростаюче у Ньому; але прийшло на думку інше, йому звичайне, порівняння віруючого з будівлею, - він і сказав: наздаваясь, - не обурюючи думок, а більше їх збагачуючи, два відновлюючи перед очима розуму порівняння і надаючи самим читаючим доповнити, що в кожному з них немає для повноти думки про: для зростання, тут підстави: для другого – про підставу; бо що корінь для рослини, то основа для будівлі, і що будова для будівлі, то зростання для дерева. – Надаючись у Ньому, тобто в Господі Ісусі, бо Він є основою; Він і видавець, бо без Нього не можемо нічого. Він і план будівлі, бо «його образу сообразными» подобає (Рим. 8:29), «в Його образ перетворитися» (2Кор. 3:18). Він і необхідні зв'язки будівлі. Тільки матеріал доставляє волю з єства, але й він не залишається у своєму природному (сирцевому) вигляді, а переробляється благодаттю Господа. Так істинно творитися, як і рости, можна лише у Господі. Хто в Господі вірою і сподіванням, той уже й твориться: бо як тільки хто входить у спілкування з Господом, так і починає в ньому діяти Творча сила Господня. Екуменій пише: » εποικοδομουμενοι, тобто зростаючи на підставі Христовій». А Феодорит: «словом: «наздани» – висловлює придбання чесноти». Святий Златоуст: «внутрішнім настроєм прагнучи досягнути в міру Його». Цим двом порівнянням в наступних словах дається тлумачення або додаток до християнського життя: «вкорінені» – тлумачиться в: «відповіді», – а: «наздани» – в: «надмірно». – «Ізвестовані», βεβαιουμενοι, – сильним, глибоким переконанням непохитно стоячи у вірі, як навчилися. Ось що означає «вкорінені». - «Надлишково» - все більше і більше багатячи в ній, або зростаючи і творячись. Ось що означає «наздани»! «Майте віру досконалу, нехай не буде в ній ніякої нестачі, але нехай вона вичерпується рясно і перебільшує у вас» (блаженний Феодорит). «Звістки», - тобто не допускаючи жодного сумніву, ніякого коливання. «Яшкірі навчитеся»: навчилися ви вірі, треба і надмірнювати в ній, зростаючи щодня і полум'яну стяжева віру» (Екуменій). «Каже: «якоже навчитеся», – щоб вони, якщо іншого чого, то себе самих посоромилися. У цьому поклав Апостол як би підставу, а в: «надмірно» – вказує надання. Не повинно змінювати раніше прийняте вчення, а процвітати в ньому, на честь собі ставлячи щось надмірне показати у своїй вірі, подяку віддаючи Богові, що сподобив нас дещицею благодаті, і самим собі такого успіху не приписуючи» (блаженний Феофілакт). Слова: «надзвичайно в ній подякою» – можна так розуміти: надміру у вірі з подякою, що сподобив нас Бог дещицею благодаті і, настільки далеких, наблизив до Себе (Екуменій), як видно у всіх наведених перед цим місцях. Але можна й так: надмірно при вірі подякою. Грецький текст це припускає. Святий Золотоуст каже: ««надзвичайно в ній подякою» : бо так роблять благомислячі люди. Я не кажу: просто дякувати, але з великим надлишком і з великим змаганням». Подяка передбачає смакування плодів віри і, отже, найвищий стан життя у сфері віри. бб) Загальна застереження від всякого роду поглядів, противних вірі Христовій (Кол. 2:8–15) Кільк. 2:8. [Браття,] дотримуйтесь, нехай ніхто вас буде спокушаючи філософією і марною лестощами, за переказами людськими, за стихіями світу, а не за Христом. До колосян підходили якісь мудрачі, небезпечні для Христової віри. Які були пункти їхнього мудрування, – напевно не видно, але ясно видно, що воно було невідповідне до віри. Воно уявлялося філософією, розумом людським і за переказами від мудрих людей складеною, до складу якої входили, з одного боку, значення стихій світу, а з іншого – вплив світу духів. Зовнішньо воно прикривалося іудейськими спостереженнями з додатком до цього і нещадного тіла. Але взагалі видавалося спокусливим і обіцяло послідовникам своїм щось велике. Як ще не було розгадано зміст цього мудрування, то Апостол і говорить про нього в загальних рисах, особливо намагаючись навіяти: що б воно не обіцяло, все те, у найдосконалішому та найсправжнішому вигляді, ви вже маєте у Христі Ісусі. Отже, вам слухати їх і дозволяти їм розголошувати серед вас. «Браття» – навмисно поставлене і могло мати особливу силу, даючи в застережливому чути голос любові і нагадуючи про спільний союз братства, що склалося по єдності у певних поглядах, віруваннях і переконаннях, від яких ухилятися – означає розоряти братство, таке люб'язне і солодке. «Блудьтеся», βλεπετε, – дивіться, як добрий господар дивиться по дому, чи не підкрадається злодій, чи вовк, чи хижий птах. Дивіться, «нехай ніхто вас буде спокушаючи». «Пряща», συλαγωγων, – такого слова корінь означає: ходити по видобуток, водити полювання. Розбійник насильством бере здобич, злодій видобуває її хитрістю, мисливець – мистецтвом. Насильства з боку мудреців не могло бути, а без хитрощів та лукавств їм не можна було обходитися. Як цього обходи і підходи зазвичай ховаються, то Апостол і каже: дивіться. А щоб збудити до пильної обачності, він уявляє, що до них підходять якісь недоброзичливці, які хитрощами і хитрощами шукають поживитися біля них, видобуток собі в них дістати, не з майна, а їх самих замишляючи своєю здобиччю. Одне це слово сильно було вигадати зір колосян; але Апостол ще й мовний зворот ужив такого, що відразу примушував озирнутися навколо: μη τις εσται συλαγωγων, – дивіться, чи не буде хтось, чи не з'явиться хтось там як той, хто полює за вами. «Чи бачиш, як він показав татка, чужого і тихо входить? Як інший, підкопуючи знизу (під стіною) насип, не дає себе помітити, а насип все падає і падає (відкриваючи йому вхід усередину будинку з-під стіни), так, каже, чинить і цей тать. Так дивіться» (святий Златоуст). Але цей тат не за майном вашим підкрадається, а «має намір обікрасти ваш розум» (блаженний Феофілакт). Чому і додано: "філософією". Апостол «показує і шлях, яким замахується підійти тати: це є філософія» (Феофілакт). Філософія була у великій пошані. Вона бралася уявити і представляла погляди, які пояснювали все суще, що Бог, що світ, що людина та інше. Дошукуватися вирішення таких питань не докірливо, а похвально (святий Золотоуст); але те, хто приймає рішення, може бути дуже докірливо. Докоряна була та філософія, з якою підкрадалися до колосян винайшли її. Чому в Апостола стоїть перед цим словом член певний, щоб показати, що він розуміє ту філософію, яку їм доводиться вислуховувати, кажучи хіба що: ця філософія є вам те саме, що сіті у мисливця для птахів; обплутають вони вас вкрадливими словами, відвернуть від віри до себе і загублять. А що їхня філософія точно така, це дає він бачити, назвавши її «марною лестощами». Лестощі, απατη, - спокуса, спокуса. Вірно, загалом філософія та мала привабливий вигляд, але в суті була порожня, κενη; змістом її служили мрії уяви, як у гностиків після, що не відповідали жодної дійсності; і вона була схожа на мильний міхур, що прозорою красою приваблює дітей, але порожній і неміцний. «Оскільки філософствування (з першого разу) здається справою похвальною, то Апостол додав: «марними лестощами»» (святий Золотоуст), – даючи розуміти, що філософія, про яку він говорить, «вчить якимось ні з чим не відповідним новизнам» (Екуменій), безглуздість і неспроможність яких. Вже такої недоброї якості цієї філософії достатньо було, щоб відвернути від неї, але Апостол для більшого успіху вказує ще її джерела, які теж не можуть породжувати велику довіру: «за переказами людськими, за стихіями світу». Словами: «за переказом людським» – Апостол, можливо, взагалі хотів вказати на людське походження тієї філософії, на противагу веденню, понад повідомлене через одкровення, яке вже мали колосяни. Вселялося: то – людське мудрування; не слухайте його, коли володієте мудрістю, що зійшла згори. А може, та філософія справді або вся, або в деяких частинах спиралася на переказ, що з незапам'ятних часів йде. Що йде з давніх-давен, то представляється чимось священним, що викликає пошану, увагу і віру. Що-небудь таке приплітали до свого мудрування і підступали до колосян спокусники, щоб надати йому важливість і нею залучати до нього. Між євреями були каббалісти, які свої мудрості вели від давніх через усне переказ гідним. І у східних мудреців поважалося переказ. Що розуміти під «віршами світу»? Якби це говорилося нашого часу, можна відповісти: це – матерія, сукупність простих елементів, у тому числі склався сам собою світ. Але, очевидно, та філософія визнавала існування світу духів, шукала спілкування з нею і служити духам вчила. Тому такого безглуздого мудрування не можна їй приписувати. – У ті часи була в силі астрологія, яка підкоряла вплив зірок долі людей. Що такого роду становища могли бути у тій філософії, цього не можна відкидати. Були тоді у вживанні й деякі речові прийоми для вступу у спілкування з силами світу духовного, на кшталт таких, які вживаються нашими спіритами, та інші, ще грубіше. Можливо і це допустити у тій філософії. Тут натякається про іудейське матеріальне служіння Богу; але, щоб саме так було, стверджувати не можна: бо йдеться не про якісь стихії (як, наприклад, див.; Гал 4:9, 10), а про стихії світу, що дає всеосяжне уявлення. Святий Златоуст каже: «Апостол говорить про весь справжній світ, щоб показати нікчемність його. Бо якщо весь світ – ніщо; то ще мізерніші стихії його». Взагалі безпечніше не стверджувати з рішучістю, що у тій філософії містилося те й те, а думати лише, що вона була суміш еллінських мудрувань, ворожінь східних народів та іудейських забобонів; як же все це зводилося в одну систему – залишати невирішеним. Святий Златоуст каже, що Апостол тут «хитає еллінські забобони, руйнує і юдейські: елліни та юдеї мали багато забобонів». І ще безпечніше триматися такої думки, що це був, висловлюючись по-сучасному, світогляд, невідповідний істині, проповіданій про Христа Ісуса, як і вселяє Апостол словами: «а не за Христом». Це було таке вчення, яке християнам приймати не слід. Святий Златоуст навчає: «що б не говорили вони (звабливі), не повинно вірити; і нині слід уникати цих (стихійних мудрувань)». Амвросіаст так тлумачить ці слова Апостола: «Апостол говорить про земну філософію, якою зазвичай спокушаються охочі бути славними мудрими в цьому світі. Вона складається силою висновків і не чужа дріб'язкових тонкощів; досліджує фізичні причини, домішуючи деякі уроки про доброго життя; говорить про заходи, про числа, про якості та кількість стихій. Хто одного разу вдався в ці мудрування, той рідко з них вивільняється, утримуючи будучи ймовірностями і оманливими доказами і отримуючи навичку – нічого не вважати такою істинною, як те, що бачиться і зрозуміло у стихіях та за допомогою стихій. Бо те, що притаманне очам і бачиться ними, здається приємним і одразу приносить задоволення; то такі мудреці спокушають інших з тих, які зневажають духовне і не сподіваються на майбутнє, всю силу приписуючи зіркам плотським розумом своїм і відкидаючи Боже всемогутність і провидіння, хоча знають, що, як читається в Божественних Книгах єврейських, багато скоєно Мойсеєм такого, чого в розумі людський пишеться, то Господом і святими апостолами багато скоєно такого, чому тілесний розум вірити не хоче. Такого роду мудрування і називає Апостол брехливою та порожньою філософією, за переказами людськими; тому що вона не від Бога, а від немічного розуму людського і могутність Божа обмежує тісними межами свого знання, не допускаючи, щоб Він міг зробити що більше чи інакше, як осягає тілесний розум. Чому переконує побоюватися такої філософії, тому що вона є читачкою світу, а не Бога і не до Христа веде, а відводить від Христа». Кільк. 2:9. Бо в Том живе всяке виконання Божества тілесне. Починає виставляти, чому не слід їм слухати спокусників тих, і тут же натякає на нову межу в їхньому мрійливому вченні. Цю нову межу треба відновити в думці, щоб було зрозуміло, як виходить: не слухайте; бо у Христі Ісусі – вся повнота Божества. У II столітті було в силі вчення гностиків, які вигадали між Богом і творінням безліч посередніх сил, духів різних ступенів. Між ними була і плірому, що означає повнота. Слід гадати, що й у колоських мудрувальників було щось подібне до плірами, і вони виставляли її, як переможний прапор свого лжевчення, обіцяючи від неї послідовникам багато й багато чого. Апостол і каже проти цього; не слухайте їх пустослів'я; їх плірому – повнота порожня, плід хворої уяви, мрія; справжня повнота, не мрійливо, а суттєво – у Христі Ісусі. Чому ж? Тому що в Ньому мешкає вся повнота Божества, – не частина якась Божества, не сила тільки Божества, а Само Божество всією повнотою своєю. А де Божество, там усе. Живе в ньому Божество «тілесне», тобто втілено. Бо Христос Ісус є Богом у тілі, Богом Слово, Яке тіло бути. «Це сказано про Нього, як про людину, що в Собі носить все Божество. Не приватну будь-яку благодать, подібно до Мойсея, прийняв Христос. Він Боголюдина, і з цим видимим поєднано все Божество Єдинородного» (блаженний Феодорит). «У Ньому, каже, живе Бог Слово. Але не думай, що Він ув'язнений у тілі – обійнятий, обмежений. Бо Він і втілився весь, і з Отцем є весь, будучи тілесно описуємо і неописаний Божеством. «Тілесне», – тобто суттєво, а чи не образно; як душа в тілі, так і Він живе у сприйнятій людині. А душа як живе у тілі? Незлиття і нероздільно. оскільки сказав: «живе», κατοικει; те, щоб ти не подумав, що в Ньому тільки діяв Бог, як у Пророках (бо й у них мешкав Бог, за написаним: «Вселюся, – ενοικησω, – в них і схожу» (2Кор. 6: 16; Лев. 26:12), то є, як і святий, а душа: «Те, як і святий. Кирило (розуміє). Або, можливо, під: «тілесне» – він розуміє: втілено. Не так, каже, щоб, поживши в Ньому, знову переселилося Божество, але перебуває в Ньому втіленим, одну зі своєю плоттю маючи іпостась, хоча складається (Він) із двох різних єств» (Екуменій). «Апостол для того каже, що в Ньому вся повнота Божества, щоб колосяни переконані були, що, що б хто не придумав про небесні сили, все це цілком є ​​в Христі, і ніяк не схилялися шанувати когось іншого. Бо що б не вигадувалося про інше кого, в Ньому знайдеться незрівнянно більше того» (Амвросіаст). Кільк. 2:10. І нехай будете в Ньому виконані, Що є глава всякому початку та владі. "І нехай будете", και εστε. Слов'янський наш переклад прийняв це за наказове і переклав: «нехай будете», тобто: і будьте в Ньому виконані, як би: задовольняйтесь, задовольняйтесь тим виконанням, яке від Нього приймаєте, і не шукайте його в іншому кому. Або: будьте в Ньому виконані, – у такому сенсі: і шукайте в Ньому єдиному всякого виконання, а до іншого кого не звертайтеся. Але російський переклад прийняв це за дійсне і переклав: і ви маєте повноту в Ньому, ви вже виконані в Ньому. Останній переклад найсильнішу дає думку і з плином мови. Наші тлумачі проводять думку, що виражається таким перекладом. Ви вже виконані в Ньому; друга причина, чому слід слухати спокусників. Перша, що в Господі Ісусі Христі, вся повнота Божества. До кого б вас не звертали ті філософи, всі вони нижчі від Господа; нічого тому вам і слухати цих марних слів. Але при цьому міг інший подумати: нехай у Господі вся повнота Божества: але це в Ньому, а нам що? Ці ж доброзичливці нам самим обіцяють багато. Апостол ніби у відповідь на це й каже: ви вже виконані в Ньому. Ті ще обіцяють, а в Господі ви вже виконані. Всі ваші духовні потреби, найбільші та тривожні для серця, вже задоволені в Ньому. Що нам потрібно? Відпущення гріхів? Маєте. Нове життя? Дано. Благодатна допомога? Дух Божий живе у вас. Блаженне життя у вічності? Вже ви збудовані, спосажені на небесних, засвоєні і визнані снаслідниками. – І все це в Господі Ісусі Христі. І не це тільки, але ми виконані в Ньому і Самому Божестві. Бо Він єдиний з Отцем, а ми єдиний з Ним. Через Нього, отже, і ми не чужі Батькові, вступаємо в єднання з Ним і приймаємо дар усиновлення. «Я в Мого Отця, і ви в Мені, і Я в вас» (Ів. 14:20), – говорить Господь. І святий апостол Петро, ​​перерахувавши все, чим ми виконуємося в Господі, робить висновок тим, що ми в Ньому робимося причасниками і Божого єства. Ось його слова: «Уся нам Божественні сили Його, аж до живота і благочестя, подана розумом Того, Хто покликав нас славою і чеснотою, імі чесна нам і велика обітниця дарувалася, хай задля цього будете Божественного причасниці єства» (2Пет. 1:3, 4). Справедливо після цього покликати: «І від виконання Його ми всі подружжям і благодать воз благодать» (Ів. 1:16). Все, сказане тут, є більш широким викладом того, що сказав на ці слова Апостола святий Златоуст: «що означають ці слова (тобто: і ви виконані в Ньому)? Те, що ви маєте стільки ж, скільки Він; як у Ньому вселилося і мешкає (Божество), так і у вас. Святий Павло постійно намагається наблизити нас до Христа. Наприклад, коли каже: «Воскреси з Ним, і стережи нас» (Еф. 2:6); і: «Якщо терпимо, з Ним і запануємо» (2Тим. 2:12); і: «як... не і з Ним вся нам дарує?» (Рим. 8:32). І називає нас «наслідниками» (Рим. 8:17). Ті самі думки і в інших наших тлумачів. Блаженний Феодорит пише: «У Ньому ви виконані». Бо від Нього насолодилися ви благодаттю і прийняли звідти вихідні промені». А блаженний Феофілакт пояснює, чому це так є: «бо в Ньому єство наше пов'язане з Богом, а через це і ми в Ньому стали Божественними причасниками єства». Вже й такого нагадування досить було, щоб відхилити колосян від захоплення якоюсь філософією, яка могла спокусити їх оманливими обіцянками: ви вже маєте, – велике і преславне; а більше цього й обіцяти нема чого. То що вам слухати цих спокусників? Але він ще посилює своє навіювання. Ті чарівники обіцяли щось багато в ім'я сил небесних. Апостол додає тепер: А ці сили небесні, що є перед Господом? Вони – творіння Його та слуги Його. Якими б вони були доброзичливими до вас, не можуть вони дати вам стільки, скільки Господь. Та й як вони можуть давати вам щось без волі Господа? Вони слуги: що Господь велить, те й роблять. Для навіювання таких думок і додав Апостол: «Що є глава будь-якого початку та влади». Під: "початком і владою" - Апостол поєднує всі чини світу ангельського; а словом: «глава» – означив, що Господь є їх Творець і Владика, Який тримає їх у правиці Своїй і панує над ними. Блаженний Феодорит пише: «Владика Христос за людством є наш глава, а над Ангелами та Архангелами панує за Божим єством». «Словом: «глава», – докладемо слова Екуменія, – Апостол означив винність. Бо всього сотвореного – і небесного, і земного – винуватець є Христос, як Творець і Впорядник всіляких. «Без Нього і що також бути, що бути» (Ів. 1:3). Їм створено й небесні сили. Таким чином, все – від Христа і через Христа, за вподобанням Отця і за допомогою Утішителя Духа». З цього блаженний Феофілакт виводить такий висновок: «Як же ви, залишивши Господа, думаєте вдатися до Ангелів, яких Він є головою? Всім сказаним Апостол зовсім розбиває хибне вчення про Ангелів», яке, як догмат, робили замах нав'язати колоссянам прибульці-філософи. Кільк. 2:11, 12 . Про Ньомже і обрізані бисте обрізанням нерукотвореним, у зведенні тіла гріховного тіла, в обрізанні Христовому, що спохрестилося Йому хрещенням. Сказав Апостол: І ви справдилися в Господі Ісусі всіх духовних благ, котрі благоволив Бог поєднати в Ньому для нас. Тепер безперечно вказує, яких саме благ стали вони причетними. Найнеобхідніше для нас благо є порятунок від гріхів і оновлення нашої розтлінної природи. Воно основа та всіх інших благ, усиновлення, благодатного Боговселення, майбутнього прославлення. Не будь його, нічого іншого вже й отримати не можна, хоча б Сам Бог схотів подати що: бо нічим було б прийняти і не до чого докласти. Про це корінне й щире благо і каже тепер Апостол: Зберігшись, каже, ви тіла гріховного, що спохрестилося Господу хрещенням, тут же й з'єдналися в Ньому. Це те, що померли ви гріху і ожили для нового життя за Богом, оновилися. Останнє благодіяння Боже виражає Апостол одним словом: «совостасте» (Кол. 2:12); але перше розмаїто виражає: «похованням» Христу Господу, «злученням» тіла гріховного, «обрізанням нерукотвореним». Слід гадати, що такі висловлювання потрібні були на противагу мудруванням філософів-спокусників, – усе, а чи не одне: «обрізанням нерукотвореним». Мабуть, вони утримували обрізання; але не їм одним прикривали своє лестощі, а й багатьом іншим, проти чого треба було поставити і здобуток тіла гріховного, і поховання Господеві. І про обрізання вони трактували не з поваги до закону (про закон у всьому посланні немає згадки у святого Павла), а на якихось філософських поглядах. Не дивно, що вони приписували йому якесь містичне значення, окрім того, яке дається йому в законі, – так само як і згадуваним нижче – ястю та питтю, святам, новомісяцям та суботам. «Про Ньомже і обрізані бисте обрізанням нерукотворним». У Посланні до Римлян це нерукотворне обрізання названо «обрізанням серця Духом» (Рим. 2:29). Ті, каже, пропонують обрізання; але ви вже прийняли найвище та найдосконаліше обрізання. Їхнє обрізання є обрізання плоті, а вами прийняте обрізання серця; то рукотворене, а ваше нерукотворене; то робиться ножем, а ваше Духом про Христа Ісуса. Блаженний Феодорит пише: «Апостол вказує на різницю обрізання і каже: ваше обрізання не тілесне, але духовне, не рукотворене, але Божественне, не відібрання малої частини тіла, але звільнення від усього ушкодження». Екуменій додає: «не рука людини, а Дух Святий обрізав вас від гріхів ваших», – що він запозичив у святого Золотоуста, який каже: «тепер обрізання не від ножа, а від Самого Христа; не рука, як там, робить це обрізання, а Дух; обрізується не частина, але вся людина». У чому полягає це нерукотворне обрізання? «У зведенні тіла гріховного плоті», του σωματος τον αμαρτιων της σαρκος, – тіла гріхів плоті, або – гріхів, що виходять від гріха, що живе в нас, іменованого і плоттю. Скидання тіла (корпусу, маси) таких гріхів є покаяння, що дає відпущення гріхів або зняття провини за них. Але обрізання нерукотворене або обрізання серця означає більше, ніж прощення самої пожадливості гріховної. Чому й «у злученні тіла гріхів плоті», як виразі, що пояснює обрізання серця, треба бачити залучення самої похоті гріховної, або гріха, що живе в нас, який іноді називається просто – плоттю. Інші читають лише: у злученні тіла плоті, що ближче висловлює потрібний зміст: бо такий вираз прямо вказує на залучення плотяності, або тілесного мудрування та похоті. Нижче (Кол. 3:9) те саме Апостол назвав злученням «стару людину з діями його», тобто не маси тільки гріхів, а й самого виробника їх. Щоб пояснити скільки-небудь, у чому духовне обрізання, треба взяти до уваги, як ідуть справи у занепалої людини. У ньому царює гріх, і царює грішною ласощами. На цю ласку так ласий занепалий, що, тільки помани нею, він біжить услід. Гріх ласку виставляє, а в занепалого якість побажання цієї ласощі. За це поховання, як за повідець, бере занепалого гріх, що манить ласощі, і веде його на діла свої. Очевидно, що доки не буде вилучено побажання солодощі гріховної, гріх не перестане царювати в занепалому, і немає йому, бідному, можливості позбутися тиранства гріха інакше, як через припинення в ньому гидоти на ласку гріховну. Той, хто рятує занепалого благодать насамперед і має це припинення і робить це тим, що дає занепалому відчути всю гіркоту гріха і скуштувати невимовну ласку життя за Богом. Коли здійсниться це в серці занепалого, після того гріх скільки не нагадує про свою ласку, в серці порушується не пожадливість його, а пам'ять про гіркоту його і про насолоду життя за Богом, з відповідними почуттями. Внаслідок цього волю природно відкидає злочин і спрямовується на протилежне йому. Так щоразу. Тиранська влада гріха очевидно припинена, і припинена тому, що відрізано той повідець, за який він завжди тягнув занепалого на свої справи. Це справжній сенс обрізання серця Духом. Висловлюючи це, Апостол у Посланні до Римлян говорить прийнявши благодать: «Гріх... вами... не має... думайте собі мертвих бо бути гріхом, живих же Богові» (Рим. 6:14, 11). Так про себе думайте, що ви мертві для гріха і живі для Бога. І це не оманлива думка, а істота справи спасіння про Христа Ісуса. Чому апостол і назвав таке обрізання обрізанням Христовим, як таке обрізання, яке здійснюється за домобудівництвом спасіння, здійсненого Христом Господом. Можна інакше сказати: ось християнське обрізання – обрізання серця Духом за вірою в Господа Ісуса Христа, в якому людина скидає із себе тиранство гріха. Де ж і як відбувається це християнське обрізання? У купелі хрещення. Ви обрізалися, каже, обрізанням Христовим, – «хрещенням, що сховалося Йому» (Рим. 2:12): коли хрестилися, ви тоді ж скинули з себе тіло гріховне, тоді ж обрізані були. Всі ці дії раптово відбулися. Кров Господа, що обливала вас через хрещальну воду, змила з вас усю нечистоту гріховну і відкрила вхід у єство вашої благодаті Святого Духа, Який, прийшовши, відрізав те, чим тримав вас у своїй владі гріх, і тіло гріховне спало з вас. Ось у чому сила хрещення! Поспішають у ньому Господу; бо сприймають таємниче спокуту силу крові і смерті Христової і в той же час помирають гріху. Смерть гріха є поставлення в серці ненависті і відрази до нього через відчуття гіркоти і згубності його, що супроводжується відчуттям невимовної насолоди життя за Богом. Те й інше відроджується у віруючому насамперед хрещення, тоді як він схиляється до віри. Але це бувають тільки схильності та передчуття. У таїнстві хрищення сходить на них благодать і повідомляє їм Божественну силу незмінності і могутності на весь час, як перебуває на їхньому боці та волі. Кільк. 2:12. Про жоден і совість вірою дії Бога, що воскресив Його з мертвих. «Совостасті» там же, де й поховали, тобто у святому хрещенні. «Хрещення є не труна тільки, але дивися, що каже: «про німже і совість»» (святий Златоуст). Але як поховання було духовне, так і духовне збіг. То смерть гріха, а це – пожвавлення для життя за Богом, – щоб ходити «в оновленні життя», як каже святий Павло у Посланні до Римлян (Рим. 6:4). «Про німже», εν ω, – може ставитись і до хрещення, і до Господа Спасителя. Куди не відносити, думка не зміниться; але течія промови вимагає відносити це до Господа, тому що все про Нього говориться. «Совостасті» блаженний Феодорит і Екуменій відносять до воскресіння з мертвих, а блаженний Феофілакт до того й іншого, тобто до повстання в дусі, і до майбутнього воскресіння. Перший пише: «Апостол благовістить воскресіння, оскільки маємо ще єство смертне». Те саме і Екуменій: «Увірувавши, що Бог сильний воскресати з мертвих, воскресли і ви. Бо в хрещенні ми воскресені, хоча у можливості тільки, а не насправді». Ось слова блаженного Феофілакта: «Двояко воскресли ми в Господі: і сподіванням воскресіння, настільки безсумнівним, що ми ніби вже вилучили його, хоча воно має ще бути; і духовно, відкинувши грішну мертвість і сприйнявши пожвавлення духом». За промовою пряміше розумітиме тут воскресіння духовне, або сприйняття сили жити за Богом у оновленому житті. Бо слідом за цим (Кол. 2:13) говориться, що Бог їх (колосян), мертвих гріхами, «співжив» з Христом, очевидно тому, що оживив для життя, протилежного гріху. «Вірою дії Бога, що воскресив Його з мертвих». Якщо в: «совостасті» – бачити майбутнє славне воскресіння, сприйняте сподіванням безперечним; то буде: «вірою в дію Бога», – у всемогутність Божу, що силен Він воскресити, як показав прикладом воскресіння Господа Спасителя. Так блаженний Феодорит «віруючи Божій силі, очікуємо на воскресіння, порукою для себе маючи воскресіння Владики Христа». Те саме повторює і блаженний Феофілакт. Якщо ж у: «совостасті» – бачити воскресіння духом, чи пожвавлення для життя за Богом, то буде: з'єдналися ви, заради вашої віри, дією Бога, що воскресив Христа Спасителя з мертвих. Ви воскресили духовно Божою дією, вірою сприйнятою; і ця дія така сама, як і те, яким воскрес Христос Господь з мертвих. Святий Павло зіставляє їх і в Посланні до Римлян: «Спогребохомся... Йому хрещенням на смерть, так як Христос повстає від мертвих славою Отчею, так і ми в оновленні життя ходити почнемо» (Рим. 6:4). Так частково розуміє це Амвросіаст. Блаженний Феофілакт робить при цьому зауваження, що хоча воскресіння Христове приписується тут Богові Отцеві, проте воно є діяння і Самого Господа Ісуса: «Христос, каже Апостол, прийнявши смерть тілесну, оживлений Отцем; і каже так не тому, щоб Христос Господь Сам немічний був оживити Себе, але щоб усе звести до єдиного джерела. А що воскресіння Господнє є і власна Його дія, про це Він Сам говорить: «трьома днями споруджу» – церкву тіла Свого (Ів. 2:19). І в Діях говориться, що через страждання Він Сам Себе поставив живим (Дії 1:3)». – І наше духовне воскресіння не однією дією Бога Отця здійснюється, але «з благовоління Бога Отця, у святині Духа, на послух і кроплення крові Ісуса Христа» ( 1Пет. 1:2 ). Екуменій, пояснюючи духовне обрізання, робить наведення про дію в ньому Пресвятої Трійці. Кільк. 2:13. І вас, мертвих, що існують у гріхах і в необрізанні вашого тіла, співоживив їсти з Ним, дарувавши нам усі гріхи. Вже сказано перед цим: «совостасті»; навіщо знову говориться: «і вас співоживив їсти»? Апостол тут виставляє на вигляд обставина, що посилює запропоноване переконання – не слухати тих, хто вселяє обрізання. Сказав: ніякої потреби вам немає в обрізанні плоті, тому що ви вже маєте обрізання серця Духом, якого тілесне обрізання служить лише знаменням. Це духовне обрізання відбулося в купелі хрещення, де ви померли гріху і ожили для життя за Богом. Поринаючи в купіль, ви поринали в смерть Христову, померли з Ним гріха; а виходячи з купелі, ви вдягалися в воскреслого Господа, зіскресали з Ним для життя за Богом. Бог співпрацював з Ним. Це умертвість і пожвавлення не на ім'я тільки вам присвоюється, а справою у вас якість, ви їх відчуваєте і справляєте. Тепер спитаю вас: для того, щоб сподобитися вам такої благодаті, чи вам, як необхідна умова, пропонувалося обрізання плоті? Бог, через вас, що хрестили, оголошував вам, що, якщо не обріжетесь, не отримаєте благодаті, що оживотворює дух, і навіть до хрещення не будете допущені? Нічого не було. Бог і в вашому необрізанні співоживив вас з Христом Господом. Необрізання ваше не завадило відійти у вас життєдайної благодаті Святого Духа у святому хрещенні і оживити вас, мертвих гріхами. Слова: «і в необрізанні вашого тіла» – треба з'єднувати з: «співживив», – в такому сенсі: і при вашому необрізанні, і незважаючи на необрізання ваше співоживив. А слово: «у гріхах» – треба відносити до: «мертвих сущих», – у звичному розумінні, як усі люди мертві гріхами, і прабатьківським, і своїми власними: бо оброці гріха – смерть; і після цих виразів ставити розділовий знак; а між: «у необрізанні плоті» – і: «співживив» – не ставити знака, щоб наочно уявити, яке вираз куди належить. Які й слова: «у необрізанні плоті» – відносять до: «мертвих сущих», – ті змушені давати їм переносне значення, тому що необрізання робить мертвим, а гріх, і саме розуміють під ним необрізання серця, чи гріховну хіть, джерело всіх гріхів. Іншого в такому разі тлумачення і не можна допустити. Наші тлумачі так говорять про це місце, що їхні слова можуть подавати думку про те й інше співвідношення цих слів. Блаженний Феодорит під необрізання плоті розуміє взагалі гріховність. Але думка Апостола висловлює так: «навчає Апостол, що необрізання тілесне не шкодить тим, хто має воно, а необрізання душевне шкідливе і тілу і душі; і цим доводить, що тілесне обрізання ніякої не приносить користі обрізаним, відібрання ж гріховності приносить справжнє спасіння». Екуменій так перекладає думку Апостола: «вас, які мертві гріхами, через недіяльність чи нерухомість на добро, і необрізані, Бог обрізав у дусі і оживотворив, співоживши з Христом». «Даровавши нам усі гріхи». Цим визначається не спосіб пожвавлення, а шлях до нього. Жвавої благодаті Духа немає доступу до тих, на яких лежить вина гріха. Коли ж знімається вина і гріхи прощаються, тоді благодать, отримавши доступ, входить у душу і пожвавлює її. Про це і вказує тут Апостол. «Даровавши гріхи» – означає: «дарувавши нам залишення гріхів» (блаженний Феодорит). Раніше Апостол говорив: «вас», – тепер: «нам». Можливо, це не мало в Апостола особливого значення. Він хотів, можливо, сказати тільки: нам з вами, тобто взагалі всім людям. Не для одних вас шлях до пожвавлення духовного лежить через прощення гріхів, а для всіх. всього миру. Покаяння і передує хрещенню, і заради нього з вірою в купелі омиваються гріхи. Кільк. 2:14. Винишивши, що на нас рукописання учнями, що безперечно нам, і то взятий від середовища, прицвівши його на хресті. Згадавши про відпущення гріхів, продовжує пояснювати, як воно даровано. Як вище (Кол. 2:11, 12) пояснював він відібрання сили гріха, що живе в нас, називаючи його то обрізанням нерукотвореним, то злученням тіла гріховного, то похованням і збігом Христу в хрещенні; так тут пояснює він різноманітно влаштування відпущення гріхів хресною смертю Христа Спасителя, називаючи це згладженням рукопису, взяттям його від середовища і пригводженням до хреста або роздертим. Те й інше робить він у тому, щоб, з різних боків уявляючи той самий предмет, ясніше його зобразити і глибше надрукувати у увазі. Звідси розуміємо, що влаштування відпущення гріхів є особливою справою в домобудівництві спасіння, рівносильне влаштуванню обрізання серця і благодатного пожвавлення. «Винищивши їжак на нас рукопис». «Знищивши», εξαλειψας, – згладивши, як згладжують сліди чогось на піску, воску та подібному, як згладжують літери, написані у будь-який спосіб на чомусь. Є рукопис на нас. Його згладив Бог хресною смертю Христовою. Який це рукопис? Рукопис, власне, є власноручна боргова розписка. Які у нас борги? Гріхи, як і в молитві Господній, читаємо: «Залиш нам борги наші». Отже, хресною смертю Христовою Бог згладив наші гріхи, згладив первородний гріх, згладив і всі гріхи кожної людини від початку світу і до кінця його. Така сила смерті Господньої. Кожен має свій рукопис гріхів, і він на ньому лежить і сам вимагає задоволення, як содомський крик помсти гріхів. Правда Божа терпіла, терпить і терпітиме кожному, задовольняючись спокутною і клопотаючою смертю Христовою. Але через це рукопис кожного не втрачає своєї сили. Якщо воно не буде згладжене та роздерте, то свого часу буде потрібно за нього стягнення та сплата. Як же досягається згладжування і роздерти рукопис цього? Каються з вірою в хресну смерть Господа, і, коли за тим занурюються в купіль, вода хрещальна або більше благодатна сила хрещення згладжує гріхи, і рукопис представляє одну чисту хартію, де нічого не залишається написаним. Ось це й каже апостол: Бог дарував нам гріхи, згладивши рукопис гріхів наших. Святий Золотоуст каже: «і що ж? Чи дозволив їм залишитися? Ні; винищив їх; як дарував, але зовсім винищив, щоб вони ніколи не показувалися». Те саме і блаженний Феофілакт пише: «бо сказав, що Бог «дарував нам гріхи» ; те, щоб ти не подумав, що Він все ж таки залишив їх бути де-небудь, і видимими бути, говорить: ні, не те; Він зовсім згладив їх, вичистив». Цього схожі всі хрещені; і якби по хрещенні ніхто не грішив, то ні на кому з них рукопису такого не було б. Але як грішать, то хартія знову списується гріхами і знову згладжена можливо тільки сльозами покаяння. А сила, що згладжує все, одна – хресна смерть Господа. У смерті Господа згладжені рукописи всіх людей, які апостол об'єднує і є єдиним рукописом всього людства. В силі так і є; але насправді рукопис кожного згладжується у святому хрещенні чи покаянні за вірою в Господа, який за нас помер хресною смертю. Чому Апостол і доклав: «ученими», δογμασιν. Наші тлумачи всі розуміють під цим словом віру. Святий Золотоуст каже: ««ученими», каже. Якими «ученими» ? Вірою. Отже, досить увірувати. (замість старозавітних способів очищення гріхів) дав нам євангельські догмати, за збереження їх обітувавши нам порятунок». «Ученими» стоїть у Апостола як вказівка на спосіб або образ згладжування рукопису. «Що бі супротивно нам». Рукопис був проти нас, засуджував нас, вимагав задоволення. Де воно було? Десь посеред. Де ж посеред? Серед усього сущого. Усі творіння – і земні, і небесні, і речові, і духовні – бачили це колишнє проти нас рукопис, погоджувалися, що праведно стягнути з нас борги за цим рукописом, і, отже, теж були проти нас. І правда Божа вимагала того ж – ще більше. Тим часом ми нічого не могли уявити в сплату, і належала нам крайня біда. Що ж зробив Бог, який поклав врятувати нас багатоблагоутробний? «То взято від середовища» – прийняв наш рукопис з очей геть, тож ніхто вже більше його не бачив. «Взято», ηρκεν, – від: αιρω. Значення цього слова точно виражає наша звичайна фраза: візьми чи прийми це звідси, з очей геть. Так і наш рукопис було прийнято від середи і нікому вже не кидалося в очі. «Взято від середовища, отже, – зробив, щоб його було видно» (блаженний Феофилакт). Куди ж подів його Бог, що милостиво спасає нас? «Від середовища взяв, але, можливо, десь в іншому місці сховав. Тому страх бере, як би не став колись стягувати з нас за цим рукописом. Тепер пробачив, а як покається, що пробачив, і почне стягувати: рукопис ціле. Апостол і усуває цей страх, сказавши: «прицвівши його до хреста». Взявши від середовища, Бог не відклав його кудись у бік на збереження, а роздер його: прибиванням до хреста означає роздерти» (з Екуменія перифраз). хресту, роздер» (блаженний Феофілакт). розірвав його» (Святий Златоуст). Помазуються ж вони сією очищувальною кров'ю в хрещенні та покаянні. Кільк. 2:15. Стягнув початки і владу, виведе в ганьбу відвагою, викривши їх у Собі {перемігши їх на ньому}. Святий Павло почав з 10-го вірша зображати, яка повнота приймається від Господа Спасителя віруючими в Нього. Показав спочатку, що благодаттю Його підсікається гріх, що живе в нас (Кол. 2:11, 12); потім живописав, під чином роздерти рукопис, дарування прощення гріхів (Кол. 2:13, 14). Чи все вичерпано? Ще немає. Є ще коноводи гріха – сатана з полчищами бісів. Якщо залишити їх у силі; то кінця гріха не буде, і вказані дари зі скарбниці повноти Христової – ні до чого. І їхню силу винищив Господь, відібравши в них будь-яку владу над нами: «звернув початок і владу». «Апостол говорить це про сили диявольські, тому що природа людська була ніби одягнена ними» (святий Златоуст). За допомогою гріха і пристрастей біси ринуть до душі, і вона, поки в гріху, буває обліплена ними і є ніби одягненою в них. Ось такий одяг, з бісів пошитий, і зняв Господь з нашого єства. Як? Вже тим самим, що підсічений гріх, що живе в нас, і дароване нам нове життя, відібрано у бісів точки зіткнення з нами або прилипання до нас і, навпаки, влита сила, яка їх відбиває. П'явки облипають живе тіло і смокчуть живу кров із нього; але якщо обдати тіло солоною водою, то п'явки негайно відпадуть. Так і Господь осолив наше єство солію благодаті Святого Духа, і біси всі повинні були відскочити від нього, вражені Божественною силою і світлом віри з любов'ю святості. І тут, можна вважати, Апостол говорить про те саме. Блаженний Феодорит пише: «оскільки за допомогою тілесних пристрастей мали над нами панування демони, а Христос, зодягнувшись у тіло, став переможцем гріха; то розтрощив Він панування супротивних і показав усім людям очевидну їхню неміч, власним тілом Своїм дарувавши всім нам перемогу над ними». У Екуменія теж читаємо: «ворог багато мав узд і уз, повідків і тримав, за допомогою яких панував над нами. Почалося це з злочину Адамова, та був посилилося через своїх гріхів наших. Єдинородний Син Божий, ставши людиною, зняв з природи нашої всі ці вуздечки і тримала (зрозуміло пристрасті) і звільнив нас від таких зв'язків. Туго-натуго пов'язані ланцюгами наших гріхів, ми працювали ворогові. Але Господь, залишивши нам гріхи наші, визволив і від цих зв'язків, і від тиранства лукавого». Останні слова Екуменія наводять і на ту думку, що метафора: «звернув початок і владу» – означає, що Господь позбавив влади над нами нечисті сили, і саме тим, що, прицвівши до хреста рукопис гріхів наших, роздер його. Демони пред'являли свої права на нас, тримаючи в руках наш рукопис гріхів, за їх навіюванням нароблених, і вказуючи на цей рукопис, де б воно не було. Воно означало, що ми самі добровільно визнаємо над собою владу бісів, бо всякий гріх є плідом послуху їм і непослухом Богові. Вороги і вказували на рукопис, кажучи ніби: дивіться, вони наші, нашу волю творять. Коли ж рукопис роздертий і знищений, то їм нема на чому більше стверджувати владу свою; роздерти рукопис вона відібрана у них. Таким чином і відсіченням гріха, що живе в нас, з даруванням нового життя і відпущенням гріхів або роздеранням рукопису, про що міркував Апостол вище, скинуті темні сили, що облягали нас, і влада їх над нами віднята. Але такі слова показують, що вони самі осоромлені і вражені хрестом. «Зведе їх у ганьбу відвагою». – «Звести до ганьби», εδειγματισεν, – яке слово означає: виставити когось перед усіма на посоромлення. «Зухвалістю», εν παρρησια, – сміливо, явно, право – владно. Отже, на хресті темні сили були виставлені на сором і ганьбу. Вони роздратували юдеїв проти Господа Спасителя і довели до того, що Він був відданий ганебній смерті. Сподівалися, що, піддавши Його такому сорому, вони відштовхнуть від Нього всіх, справа спасіння розладнається і їхня влада залишиться в силі як і раніше. Виявилося все навпаки. На хресті не Господь посоромлений, а вони, і не Його справа зруйнувалась, а зруйноване їхнє царство. Що Господь не осоромлений, а прославлений на хресті, це явно було для всіх: сонце померкло, церковна завіса роздерлася, земля потряслася, камені розпалися і багато тілесних померлих святих повстали. Ті, що мали очі, не могли не побачити з цього, що хрест не ганьба, а престол слави. Але й у тих, що не мали їх, вони відкрилися, і те, що відбулося на Голгофі, змусило їх сповідати: «Воістину Божий Син бе Сей» (Мф. 27:54). І це вже було осоромлення: чаяли одного, а вийшло зовсім інше; хрест не відкидає, а приваблює. Це мабуть, але значніше невидиме осоромлення, саме те, що вони самі влаштували хрест, а хрест зруйнував їхнє царство: самі вони хрестом підкопали основи царства свого. Бо хрестом примирено небо з землею, зведений Дух благодаті в освячення всіх і в одягання всіх владою наступати на всю силу ворожості. Чому біси не можуть відтоді дивитись на хрест; від одного виду його біжать, як перед вітром. Хресне знамення є огорожею віруючих та переможною зброєю на невидимих ​​ворогів. Це ж висловлює Апостол і ще сильніше словами: уклавши торжество перемоги над ними в ньому, тобто в хресті. По-слов'янськи це читається так: «викривши їх у Собі». Це неточний переклад слів оригіналу: θριαμβευσας αυτους εν αυτω. Чому додано підрядковий переклад: «перемігши їх у ньому». Θριαμβευειν – означає складати або брати торжество перемоги. Звідси думка у Апостола буде така: Спаситель на хресті святкував торжество перемоги над духами злості, або приймав урочисту славу такої перемоги. – Хрест був урочистою колісницею, подібною до тієї, на якій возили переможців, прославляючи їх за перемогу. Але ж він був і силою переможною, і знаменням перемоги. Він був те, чим, як у раю передбачено, насіння дружини стерло голову змія-спокусника. І Господь, наближаючись до хресної смерті, говорив: «Нині князь світу цього вигнаний буде геть» (Ів. 12:31), тобто повалений з престолу і позбавлений влади. – Господь з хреста зійшов у пекло і зруйнував пекло, вивівши тих, хто в ньому; а сущим на землі через хресну смерть дав владу над духами злоби, не силу тільки відбиватися від них, але владу панувати над ними і підкоряти собі, як рабів. Святий Золотоуст каже: «Диявол сподівався опанувати Христа, а втратив і тих, яких мав. У той час, коли тіло Христове було прибите до хреста, мертві воскресали. Тоді диявол зазнав поразки, отримавши смертний удар від мертвого тіла. Як борець, який вважає свого супротивника ураженим, сам отримує від нього смертельну рану; так і Христос показав, що померти зі сміливістю, владно – означає осоромити диявола». Цим закінчується загальне застереження, якого думка така: що б не обіцяли вам мудреці, які спокушають вас, не слухайте їх. Ви вже маєте всі – і прощення гріхів, і нове життя, і влада над нечистою силою. Чого вам ще бажати? вв) Застереження від певних ухилень від істини (Кол. 2:16–23) Їх три: α) не погоджуватися на деякі юдейські звичаї (Кол. 2:16, 17); β) не спокушатися смиренництвом лжевчителів і службою Ангелам (Кол. 2:18, 19); γ ) не захоплюватися якимось людським вченням про нерозумну помірність (Кол. 2:20–23). Кільк. 2:16. Та ніхто вже вас засуджує про отруту, або про пиття, або про частину свята, або про новомісячих, або про суботи. «Спочатку говорив у загальних термінах: дотримуйтесь (Кол. 2:4, 8). Тепер конкретніше вказує, чого слід остерігатися, після того як надіслав цьому зображення благодіянь про Христа Ісуса. Він ніби каже: якщо таке велике отримали, то навіщо вам підкорятися таким маленьким речам? (Зі святого Златоуста і блаженного Феофілакта). «Надія життя – у Христі Ісусі, і сподівання спасіння в Ньому не дозволяє нам домішувати до нього підкорення будь-яким забобонам або підзаконним звичаєм. Чому не слід звертати уваги на тих, хто шумить там у вас і нашіптує щось, невідповідне з вірою в Христа» (Амвросіаст). Лжевчення прикривалося іудейською законністю, і лжевчителі, мабуть, були з роду іудейського. Можливо, вони були нащадками тих юдеїв, яких, за свідченням Йосипа Флавія, Антіох переселив зі сходу до Південної Фригії, серед 2000 сімейств. Вони могли принести звідти й східні мудрування, до яких тут підмісивши еллінських філософствувань, з усіх трьох склеїли особливу систему лжевчення, підлаштовуючись у ній і до християнства. З іудейських звичаїв вони втримали, як видно, лише правила про їжу та пиття та про дотримання свят річних, місячних та тижневих і, як імовірно, обрізання. Про недоречність християн обрізання Апостол ніби мимохідь говорив вище. Тепер прямо говорить проти іудейських звичаїв щодо страв і свят. «Та ніхто вас засуджує». Нехай ніхто не засуджує вас, що не дотримуєтеся таких і таких юдейських звичаїв. Але що нам робити, запитав би хто? Виконувати їх, щоб уникнути засудження? Ні, не виконувати, а не брати до серця таких засуджень і уваги на них не звертати. Нехай їх засуджують; ви не дивитеся на те. - Ймовірно, між прийомами переконання мудреці ті вживали іронію, або глузування, яке може сильно діяти і, коли зустріне нетверде переконання, може зовсім випарувати його. Апостол і застерігає: не піддавайтеся враженню від засудження; воно порожнє. «Не підкоряйтесь, каже, тим, що вас засуджують» (святий Золотоуст). «Німало не захоплюйтеся замахами посіяти у вас підзаконні спостереження» (блаженний Феодорит). «Він ніби хвалить їх, як тих, хто цурається юдейства» (блаженний Феофілакт) і тим надихає протистояти тим, які тягнуть до нього. «Про їжу і питво». У законі було виразно прописано, що вживати в їжу і чого не вживати. Заборона ґрунтувалася на корисності і не корисності страв, за тамтешнім кліматом; мабуть, що вони приплітали до цього якісь безглузді ворожіння за духом свого лжеучення. колосянські мудреці «Про частину свята» – якесь із великих річних свят: паски, п'ятдесятниці, кучок та інших. Цих свят вони не могли дотримуватись цілком: за віддаленістю не могли ходити до Єрусалиму щороку, а вдома, святкуючи, не могли виконувати все, що становило приналежність свята. Чому й сказав Апостол: «про частину". «Не сказав: (у дотриманні свята) кущів, або опрісноків, або п'ятдесятниці, але: «про частину свята» ; бо вони не наважувалися зберігати все; а якщо і зберігали, то не як свята. те, що мудреці ті все, що сюди належить, перебудували на свій лад, так що з колишнього взяли тільки дещо. Це «про частину» було взято з порядків святкування та новомісячний із суботами. Не все, що й сюди стосується, могли вони дотримуватися. Незважаючи, однак, на те, що таке святкування, усічене та змінене, не було вже цілком іудейським, Апостол не хоче, щоб колоссяни торкалися його. Так воно гидке духу християнства. Апостол не взагалі відхиляє від свят, а від святкування у відомі дні у дусі юдейства чи того лжевчення, яке ходило серед колосян. Мати свята і святкувати їх є невід'ємною частиною віри, оскільки віра є, якою б вона не була. Так ми влаштовані. Їх усі віри і мають, але кожна у своєму дусі. І християнство має свої свята, але у своєму дусі. Кільк. 2:17. Яка ж стіна прийдешніх, тіло ж Христове. «Яже» – прямо вказує лише на сказане раніше, на свята і наїдки; але думка апостола спільна. Він сказав так у тому ж значенні, як ми говоримо: це все, розуміючи не види тільки зазначені, але весь рід, до якого вони належать, тобто весь закон, всі постанови старозавітні. «Стінок» – тінь прийдешніх речей чи благ, взагалі те, що було і що очікувалося. Як тінь, що бачить, вірно укладає, що є тіло, що дає цю тінь, і за обрисами тіні робить висновки про вид самого тіла, підігріваючи всім цим бажання побачити саме тіло; так старозавітні постанови були накреслені, що вказували на майбутнє, зображували його, скільки можна, і порушували бажання якнайшвидше побачити збут зображуваного ними. Живити це бажання і сподівання і було головною метою всіх постанов. Отже, самі в собі вони не мали нічого суттєвого, як не має його тіні, і значення мали лише тимчасове. Але хоча вони тінь, все ж таки не слід залишати їх, поки не прийшло тіло. Апостол і додає: прийшло тіло Христос Господь. Тіло, від якого падала тінь і дала буття ухвалам закону, є Христос Господь. Все там на Нього вказувало. І отже, з пришестям Його має бути. Він прийшов – і тінь перестала. Хто бачить тіло, не дивитиметься на тінь, і, якби став це робити, образив би саме тіло і показав явно свою нерозумність. Так і тут. Прийшов Господь; на Нього й дивіться, а тінь нехай мимо йде, як минуща. Наведемо, що сказали про це наші тлумачі. «Тенію прийдешніх» Апостол назвав закон, навчаючи, що їм просвітлено благодать Нового Завіту. Євангельське житіє є тіло; а закон - «стінь»; тінь при появі світла передує тілу. Закон – тінь, благодать – тіло, Владика ж Христос – світло» (блаженний Феодорит). «Старозавітне було тінь; тіло ж, тобто істина, Христова є. Яка ж потреба хапатися за тінь, коли властиво тіло? (Блаженний Феофілакт). «Все, це через Мойсея, було тінню чи образом майбутнього, щоб, коли з'явиться істина, образ перестав. Як відсутність імператора образ його має вагу, а присутності немає; так і це (це через Мойсея) до приходу Господнього мало бути дотримувано бути, а в присутності Його воно вже не має ніякого значення. Чи хтось, що замінює собою пана за відсутності його, може й у присутності його діяти як пан? Якщо вікарні префекти (губернатори), коли вони самі перебувають на обличчі, бувають як приватні особи; Чи не тим більше раб (що заміняв собою пана), у присутності пана, повинен бути і сам поряд з іншими покорами йому? (Амвросіаст). Кільк. 2:18. Ніхто вас нехай зваблює звільненим йому смиренномудрістю і службою Ангелів, що не відведе навчаючи, божеволіючи дмяючись від розуму плоті своє. «Приваблює», καταβραβευετω. – Βραβειτον – нагорода за перемогу на ристалищах, як і раніше, приз. «Судді про трудящих називаються βραβευτας; бо вони визначають, хто здобув перемогу. Καταβραβευειν – це неправильно βραβευειν, неправильно визначати, кому належить перемога» (блаженний Феодорит). «Вживається це слово в тому випадку, коли один здобуде перемогу, а інший отримає нагороду, коли переможець буває скривджений, заділений» (святий Златоуст). – Інакше це можна висловити так: зробити комусь, що він не отримає нагороди. Καταβραβευειν, – за строєм, схоже на: καταργειν. Це означає: обробити чи розорити зроблене, а то: рознагородити, зробити, що не отримаєш нагороди. Колосьяни видаються поточними як на ристалищі. Апостол застерігає їх: дивіться, якби хтось не зробив, що нагороди не отримаєте. Тещі, будете тещі, а коли добіжите до кінця, нагороди вам не дадуть. Як це можна їм зробити? Навчивши тещі негаразд. Бо неправо поточний, незаконно подвизающийся не вінчається (2Тим. 2:5). А як вони могли зробити? Обуривши віру колосян, відбив їх від правої віри і навчивши неправо вірувати. Колосьяни текли право, чаю отримати Царство Небесне; право текли, бо йшли за Господом Ісусом Христом, на Ньому єдиному спираючись вірою і сподіванням своїм. Якщо вселяє їм хто, і вони приймуть – спиратися вірою і сподіванням на іншому кому чи іншому чому, то почнуть тещі неправо. Тещі все ж таки будуть тещі, і працю течії піднімати, і сподівання мати, що отримають вінець; але коли дійдуть до кінця, не отримають чаю; скажуть їм: на кого ви покладалися сподіванням, до того й ідіть одержувати вінці. А вінців цих ні в кого немає, окрім Господа. Його Царство, Його та вінці. Всі інші, кого б хто не пропонував на Його місце, – ніщо. І буде гіркий і гіркий обман. Усю цю картину друкує святий Павло в умі колосян одним словом: «Ніхто вас καταβραβευετω – нехай спокушає». Як сильно повинно було відштовхувати їх від лжевчителів, коли уявилося в їхньому розумі, який наклеп, яка злокозненность для них ховається в їхньому вченні? Святий Золотоуст між іншим це слово пояснив через: επηρεαζετω, – що означає: руйнувати, шкодити, зло вливати; і зробив висновок, що святий Павло мав у намірі цим словом порушити в колосянах обурення до лжевчителів. І успіх був вірним. Він хотів навіяти їм: не допускайте себе спокушати чи обманювати таким гірким і згубним обманом. Хто ж свідомо піде на обман і на згубу?! Але апостол не все зробив би, якби, сказавши: не піддавайтеся обману, не вказав, хто і як підходить до них з обманом. Хто ж? Той, хто підходить зі звільненим йому смиренномудрістю та службою Ангелів. «Звільненим йому смиренномудрістю», θελον εν ταπεινοφροσυνη, – вираз, що важко перекладається. - Екуменій пише: «Ніхто ж вас нехай спокушає, бажаючи зробити це, тобто спокусити смиренномудрістю». Феофілакт так перефразує все місце: «після того як виконав їх обурення, показавши, що з ними хочуть вчинити злодійськи, позбавити їх нагороди, – Апостол викладає і найєретичніший догмат, кажучи: вони хочуть вас позбавити нагороди, спокусивши смиренномудрістю». Виходить: ніхто ж вас не спокушає, бажаючи спокусити смиренномудрістю. Θελων вони відносять до попередніх слів, а не до: «покірливості». Можна θελον віднести і до: «ніщо», - у сенсі: ніхто, хто не захоче; не дозволяйте кожному, хто хоче вас спокушати. Сила мови, втім, не в цьому слові: θελον; тому можна не вимагати точного його перекладу. Сила мови в смиренномудрості. Що ж це за смиренномудрість? Можливо, ці спокусники й у вигляді були смиренниками, бідно одягненими, бідно харчуються, бідно живуть, нечесаними, необмитими, тихо і боязко розмовляючими, з потупленими очима. Все це і подібне можна припускати в них, знаючи, що серед їхніх переконань стояло нещадність тіла. Такий вигляд справді приваблює, приковуючи увагу до промов тих, які є в ньому, за припущенням чогось вищого в таких особах. Але наші тлумачи всі смиренномудрість розуміють як частину вчення цих чарівників, і частину вихідну. Вони починали так: занадто багато для нас, щоб Син Божий зійшов до нас, щоб привести нас до Отця Небесного. Досить нам бути приведеними до Нього через Ангелів. І влаштовували, внаслідок цього початку, якесь особливе служіння Ангелам, θρησκεια. Святий Золотоуст каже: «що означає: «смиренномудрістю»? Деякі казали, що ми повинні бути приведені (до Бога) не через Христа, а через Ангелів; тому що приведення через Христа більше, ніж скільки потрібно нам». Те саме читаємо і у блаженного Феофілакта – «негідно, казали, величі Єдинородного (вчити), що Єдинородний приводить нас до Отця, бо це більше, ніж скільки з людською дещицею. Чому благословніше (вважати), що нашому приведенню (до Отця) послужили Ангели. Виходячи з цієї думки, вони вводили і особливе служіння Ангелам і переконували найсердечніших до них звертатися, ніби до наших рятівників». Блаженний Феодорит ту ж думку висловлює спільне: «водячись смиренномудрістю, вони говорили, що Бог усіляких невидимий, неприступний і незбагненний і що через Ангелів слід набувати Божого вподобання. Це розуміє Апостол у словах: «Смиренномудрістю і службою Ангелів». Це становище, що Бог неприступний і що між Ним і створіннями, навіть у справі творіння, мають бути посередники, було вихідним пунктом для гностиків, та був і Арія. Якщо справді в цьому полягало смирення колоських чарівників, то не можна не бачити в них зачатку гностиків, що в силі розвинулися у II столітті, і з відомого вчення гностиків про небесні сили пояснювати, в чому полягало і невідоме вчення про Ангелів колоських мудреців. Гностики вчили, що Бог нескінченно могутній. Творіння не може знести Його впливу. Чому, щоб стати тварюки, належало відбутися наперед цілій низці небесних сил, які, починаючи від найближчих до Бога, все більше і більше применшувалися в гідності і силі і наближалися до тварей, які нам відомі на землі. Серед них зустрічаються імена: і Христос, і Ісус, і Церква, і деміурги – будівельники світу. Називали вони їх зонами, але очевидно, що це суть небесні сили, або Ангели, значення яких у ланцюзі творіння неправильно зрозуміло. – Якщо визнати спорідненість гностиків із колоськими мудродавцями, то ці положення можуть дещо пояснювати, як дивилися вони на Ангелів і чому до них більше вчили звертатися. У чому б не полягало це служіння Ангелам, видно з історії, що воно сильно вкоренилося в тих місцевостях і там довго велося. Отже, Батьки Помісного Лаодикійського у Фригії Собору (365 рік) мали звернути на нього увагу і в 35-му правилі заборонили його. Правило це читається так: «Не належить християнам залишати Церкву Божу, і відходити, і Ангелів іменувати, і творити збори. Це відкинуто їсти. Того заради, якщо хтось обряджається таким, що вправляється в такому таємному ідолослужінні, нехай буде анатема: аніж залишив Господа нашого Ісуса Христа, Сина Божого, і приступив до ідолослужіння». У нашому виданні правил прикладено до цього таке зауваження: «засуджуються єретики, які не моляться Богу і Христу, а лише Ангелам, як би творцям та правителям світу». На спорідненість цих ангелопоклонників із колоськими вказує блаженний Феодорит у тлумаченні на Послання до них: «прихильність ця (до ангелопоклоніння) довго трималася у Фригії та Пісідії. Тому Собор, що зійшовся в Лаодикії Фригійській, законом заборонив молитися Ангелам». Правило Собору називає колишнє там ангелопоклоніння таємним; мабуть, і збори були таємні ж, і в них відбувалося що-небудь, через що сподівалися вступати в спілкування з Ангелами. Чи не було це щось схоже на збори наших спіритів, і з якимись прийомами та діями, схожими на ті, які бувають останніми? Всіляко дух один і там і тут: ті відводили від Христа Спасителя, і це роблять. Якщо таким чином наших спіритів поставити в спорідненість з ангелопоклонниками, засудженими на Лаодикійському Соборі, а цих – з ангелослужителями, яких засуджує святий Павло в Посланні до Колосаєм; то ось Апостольський вирок проти спіритів. «Яко не відведе навчаючи». – «Не відведе», μη εορακεν, – чого не бачив. "Уча", εμβατευων, - в те входячи. Εμβατευειν – входити: входити у що розумом – досліджувати, вчити; входити у що словом – розповідати. Колоські мудреці, якщо вони однорідні з гностиками, говорили, що спочатку з Бога вийшла така сила, з цієї потім така, з їхнього поєднання – така й така, а з поєднання цих – ще інші й інші. Вони ніби ходили по небу і розповідали, що там бачили, тоді як насправді нічого не бачили. Святий Павло і викриває їх, що «вони, які ніколи не бачили Ангелів, стверджують про них те й те, що ніби бачили їх» (блаженний Феофілакт згідно зі святим Златоустом). «Без розуму дмяться від розуму плоті своє». – «Без розуму», εικη, – даремно дмясь, тоді як нічим було надиматися, «не дійсним чимось надмаючи, а своєю думкою порожнім» (святий Златоуст). – «Від розуму плоті», «від плотського, а не духовного розуму» (святий Золотоуст), від розуму, по тілесних засадах розмірковуючого, оплотілого, огрубілого, що не може піднестися на висоту споглядання християнських догматів, як Син Божий і Бог, єдиносущий Батькові, воплотив Батьку. «Чи не викриває огрубілості їхнього розуму те, що вони не можуть вмістити і прийняти ясно сказаних про Господа істин?» «Так... полюби Бог світ, бо й Сина Свого Єдинородного дав їсти» (Ів. 3:16); і знову: «і за них Я свящу Собі» (Ів. 17:19); ще: «Мою душу вважаю за овець Моїх» (Ів. 10:15–17). Багато та інших подібних місць (блаженний Феофілакт). Таких істин не вміщають, а дмяться. Винаходи їхнього розуму здавались їм вище від боговідвертих істин; вони й надималися своїм мудруванням, зверхньо дивлячись на віруючих у простоті серця, без умовою допитливості. Пиха вела до завзятості, і вони, мабуть, опиралися будь-якого напоумлення. «Надмевались, як завзяті догматисти, не допускали навіть, щоб їм запропоновано було справжнє вчення» (блаженний Феофілакт). Але як же бралися спокушати смиренномудрістю, а тим часом надималися? «Це показує, що вони все походило від марнославства» (святий Златоуст). «Тут немає суперечності; бо смиренномудрістю вони тільки прикривалися, насправді ж мала пристрасть гордині» (блаженний Феодорит). «Смиренність їх була здається, а не істинна. Не мали вони смирення, а тільки говорили смиренно: заклану бути за нас Єдинородному, - це більше ніж потрібно для людей (не в міру їх, не під стать їм)» (блаженний Феофілакт). Кільк. 2:19. А не тримаючи Глави, з неяже все тіло, склади та соузи подане і знімемо, вирощує Боже повернення. До Ангелів пішли, а від Господа Спасителя відхилилися, тим часом як тіло Церкви як складається Господом, так стоїть і живе Ним, тобто кожен, хто спасається, тільки в Господі рятується. Звідси очевидно, що мудреці й самі гинуть, і вас поведуть у згубу. «Щойно ти відокремився від Глави, ти загинув» (святий Золотоуст). Під Главою очевидно розуміє Апостол Христа Спасителя, Сина Божого і Бога втілена, про Якого ще в 1-му розділі сказав, що Він є «Глава тілу Церкві» (Кол. 1:18). Тримати Главу цю можна вірою в Господа, переконаннями в істині, ніж про Нього, любов'ю, відданістю, сподіванням спасіння в Ньому, взагалі перебуває в живому, свідомому і розумному спілкуванні з Ним і в Ньому єдиному вважаючи своє спасіння. Ті, що ухилилися до Ангелів, усе це втратили: через те відпали від Христа Господа, а далі і від Бога Отця, і стоять поза порядком, життя того, хто ставить, – який Самим Спасителем визначений так: «Аз у Отця Мого, і ви в Мені, і Я в вас» (Ів. 14:20). «З неяже все тіло». «Апостол знову Владику Христа назвав Главою, а склад Церкви – тілом. Та й усе сказав у сенсі переносному» (блаженний Феодорит). Щоб зрозуміти зміст алегорії, треба добре усвідомити саме алегорію. Що діється про тіло? Що воно «вирощує Боже повернення» . Як? «Соузи та склади подаємо і знімаємо». Само собою? Ні; все це йде з глави. Важко зрозуміти слова: «соузи та склади подаємо і знімаємо»; Тому важко зрозуміти і те, що вони означають. Загальна думка алегорії така: тіло Церкви під дією Глави своєї ростить у собі Боже повернення, тобто, живучи Божим життям, множить, посилює і зміцнює це життя. Слова: «соузи та склади подаємо і знімаємо» – вказують на спосіб, як це робиться. Що це могло б означати? Щоб це зрозуміти, треба визначити, щоб слова ці могли означати стосовно нашому тілу. Розподілимо слова так: «подаємо соузи», – «склади знімемо» : бо очевидно, що так потрібно їх співвідносити. «Склади знімемо», δια συνδεσμων συμβιβαζομενον, – не так важко зрозуміти. Συνδεσμοι – зв'язки, якими з'єднуються різні частини тіла; а: συμβιβαζειν – означає одне до одного підлагоджувати, одне з одним злагодити. Буде: різні частини тіла, налагоджені та злагоджені, пов'язані зв'язками та тримаються у цьому складеному вигляді. Це прямо свідчить про систему кісток і м'язів, визначальних лад тіла. Але слова: «соузи подаємо», δια των αφων επιχορηγουμενον, – темноваті. А φη - не одне має значення; значить – дотик, дотик, дію взяття та зв'язування. Яке взяти значення у цьому місці, залежить від: επιχορηγουμενον. – 'E πιχορηγειν – має одне значення: доставляти, доставляти, додавати до того, що вже доставлено чи дано. 'E πιχορηγουμενον – буде: будучи постачаємо. До цього з значень αφη може підходити тільки дія взяття, прийом, яким береться. Буде: тіло, що доставляється йому бере і засвоює - і тим живе і росте. Це свідчить про систему харчування. Але обидві ці системи залишалися б без дії, якби не були збуджені нервами: з голови йдуть нерви, розходяться по всьому тілу і, збуджуючи органи харчування з м'язами, змушують їх діяти за своїм призначенням і тим самим підтримують життя тіла. Визнавши таке тлумачення довлеющим, не важко вже в алегоричному його розумінні. Системі кісток з м'язами, що визначають будову тіла в Церкві Божій, відповідає видимий лад її: під Апостолами і Пророками, пастирями та вчителями Церкви стоять усі християни, кожен з особливим даруванням на користь Церкви; всі пов'язані взаємопідпорядкуванням, любов'ю та радістю про загальне благо духовне. “Що в тілі зчленування, то у складі Церкви апостоли, пророки та вчителі”,—каже блаженний Феодорит. Системі харчування в Церкві відповідають усі способи, якими повідомляються віруючим ведення боговідвертих істин та вилив Божественної благодаті, переважно проповідь слова Божого та Божественні обряди. Ними доставляється те, чим єдино може харчуватися Церква і рости зростанням Божим саме: благодать і істина. Нерви ж, з глави, що виходять і всі тіло проникають і збуджують, є Сам Христос Господь, Який і склад тіла Церкви тримає, і цілющою проникає її силою. Блаженний Феодорит пише: «як у тілі головний мозок є корінь нервів, а за допомогою нервів тіло отримує відчуття; так тіло Церкви від Владики Христа приймає і джерела вчення, і знаряддя спасіння». Все іносказання можна так перекласти: ті мудреці не тримають Глави, тобто Христа Господа, з якого все тіло Церкви, будучи постачається і приймає поживні стихії духовні, - благодать і істину, і будучи у складі своєму тісно поєднаним духом миру і любові, зростає життям Божественним і все більше досконалість у житті за Богом. До наведених вище слів блаженного Феодорита докладемо і те, що інші говорили це місце. Екуменій пише: «Христос є Глава і Ангелів, і людей, як Творець і Влаштовувач всіляких. З Нього, тобто Христа, все тіло Церкви. Сказавши: "тіло", - Апостол додає і властиве тілу. Все, каже, тіло Церкви, - будучи, через прийняття (взяти і прийоми) від Христа, забезпечується всілякою благодаттю і будучи злагоджуване і поєднується за допомогою складів і зв'язків, тобто умиротворюване і в собі самому, і у відношенні до Христа, - зростає зростанням по Богу. Яке ж це зростання за Богом? Зростання не тілом, але життям за Богом». Ось слова блаженного Феофілакта: “Голова Церкви є Син Божий, Христос Господь; а Церква є Його тіло. З Нього тіло Церкви має і просто буття, і добробут. Хто відпаде від Нього, той загинув. Як із головного мозку чутливий дух за допомогою нервів передається у все тіло, – і від голови всяке почуття та всяке рух; так і все тіло Церкви від Христа постачається, тобто отримує чим (або: щоб) жити і зростати духовно. Коли воно має це? Коли полягає у поєднанні (коли добре злагоджено) з Ним (і саме в собі). Бо в такому тільки випадку Дух Святий постачає тіло, ніж рости: так що якщо тіло не поєднане живим союзом і з Главою, і само з собою чи само в собі, то не буває ні постачання Духа, ні повернення Божого, тобто найкращого життя за Богом». Кільк. 2:20. Коли ж помрете з Христом від стихій світу, що ви живете у світі? Починає Апостол пропонувати останнє застереження, щоб не захоплювалися якимось нерозумним стриманістю, до якого зобов'язували лжевчителі своїх послідовників. У чому полягала їхня брехня щодо цього, не видно. Вона могла полягати і в надмірності помірності, і в ціні помірності, або в значенні, що йому надається, в справі спасіння і до Бога наближення. Остання межа помірності є - не заходити за ту рису, за якою помірність починає засмучувати здоров'я тіла, і ще - не простягати помірності до знемоги, що позбавляє сил виконувати обов'язки, що лежать на кому. Дотримуючись цього заходу, помірність може бути дуже сильною і не бути докірливим. Докірливим тут може бути тільки те, якщо хтось зверне до невідкладного закону для всіх одну міру помірності; тому що за різною тілесною фортецею у людей це визначення може виявитися для інших руйнівним. Чому воно залишалося і залишається завжди на волю. Можливо, колоські мудродавці погрішили в цьому відношенні, як можна укладати з нещади тіла, що докоряє їх Апостолом нижче. Але більше, здається, вони грішили тим, що надто велику ціну надавали помірності, і не стільки йому, скільки речовин, схвалюваних до вживання і несхвалюваних, начебто в них, у самій природі їх і властивостях, полягало що-небудь сприятливе або перешкоджає успіхам духовним, або до спілкування з Ангелами, яке ведеться до Ангелів, спілкування з Богом, або отримання допомоги у справі життя. Звідси у них виходило: не торкнися, нижче смакуй, нижче осяж. І все це було уявлено так, що здавалося не знати якої премудрості. Від цього застерігає тепер святий Павло колосян. Він не стосується подробиць помилки, а бере загальну, лежачу в основі його думку, ніби речове саме по собі може давати щось духовне, і відхиляє від прийняття її не посиленими доказами, а однією вказівкою на те, чим стали колосяни в Христі Ісусі. Померли, каже, ви від стихій світу; яка ж вам стати пускатися в міркування про них із тими, які надають їм якоїсь особливої ​​ціни? Вам слід відразу відвернути від них слух і погляд; а ви дозволили їм пропонувати таке вчення, а собі слухати їх, як би ви у світі жили, від речового не відхилялися і в духовну область не прозрівали і не вступали. «Помріть із Христом від стихій світу». Під стихіями світу інші розуміють іудейське речове служіння Богу. Але колосьяни не жили під законами цього служіння; тому коли померли стихіям світу, то не йому померли, а, мабуть, іншому чомусь. Чому ж? Це вказує на головну характеристику життя у Христі Ісусі. Життя в Господі Ісусі є переселення і думкою, і почуттям, і бажаннями від речового до духовного, від земного до небесного, від тлінного до нетлінного, від тимчасового до вічного, – від тварного до Бога. Умертва в Христі Ісусі є прямо умертвіння гріха; але з цим умертвом припиняються і всі узи з речовим. Всі ці узи померлий у Христі в самій дії умертвлення скидає з себе, як одежу, що тіснить його, і вільно вступає або здіймається в світ духовний до благ неречових, які тут же і їсть, - і приліплюється до них. Ось це і є, що розуміє святий Павло під: «помріть від стихій світу». І, отже, «стихії світу» в нього означають усе речове, земне, тлінне, якому вмирає кожен справжній християнин у Христі Ісусі. В очах такого все речове втрачає будь-яку ціну, воно стає чужим йому, випадає з уваги: ​​іншим зайнятий його розум і серце. Стати такому говорити про щось речовинне, це не може зайняти його, немає до цього смаку в нього, і він відвернеться від цього; бо іншим повне серце його. І хто з таких став би слухати промови ваші, вчинив би проти духу життя свого, показуючи, що речове ще може займати його. І до такого справедливо поставитись з докором: що слухаєш? Наче душа твоя пов'язана з речовим, знаходить у ньому смак, живе у світі. Цей докор і робить святий Павло колосянам: «Що як живете у світі стягуєтесь?» «Стягуєтесь», δογματιζεσθε. – Δογματιζειν – означає догмати викладати; а: δογματιζεσθαι – догматами бути оголошеному, слухати їхній виклад. Навіщо ви, каже Апостол, ставлячи себе в чин оголошених учнів, дозволяєте мудровцям цим викладати своє вчення про речове, ніби що речове може мати для вас якесь значення? Вони тлумачать вам: така-то речовина-то означає, а така-то. То вживай так і так, у такий час, у такому місці, а цього не торкайся. Якщо будете слухати, то вони наб'ють вам на думку переконання, що речове не знати, яку велику ціну має для вас, і згуртують у вашій увазі цілу гору речового, яка закриє від розумного погляду вашого Бога і Господа Ісуса і все духовне. І знову втягнетесь ви в речове. А ви померли йому, і вам слід тримати себе мертвими для нього, так як би його не було для вас. Ваше внутрішнє має бути чисто від усіх речових хмар, щоб у ньому ясно зріло одне сонце – Бог. Так міркує про це Амвросіаст: «Христящийся в Христа вмирає світу; бо заперечується від усіх забобонних заблукань і починає жити однією вірою в Христа Господа, – жити в такому чині, в якому належить жити тим, що живуть у Богові сподіванням, що про Христа Ісуса. Через це зречення мертвими одне одному називаються людина і стихії світу. Говорячи: світ (у слові: «від стихій світу»), Апостол означає всяку оману (мудрування) тілесне; бо все видиме зараховується до тілесного. Чому і апостол Іоанн каже: «Не любите миру, ні що у світі» ( 1Ін. 2:15 ), тобто ні стихій, з яких складний світ, ні оман, які щодо них винайшли людські перекази; але єдиного Христа, який помер за нас, щоб із загиблих, якими були ми, поєднувати нас у Своє тіло – живе. Отже, ті, що спохрестилися Христові, померли стихіям, щоб ніякого вже на них не звертати уваги; бо навчилися прагнути вищого, що може доставити безперестанне життя. А ці (стихії) і сьогодення не дають, і перешкоджають утримати майбутнє. Хто ж після хрищення коливається думкою щодо деяких речей, вважаючи, що вони мають особливу силу, той показує, що живий є для стихій світу, які або визначає цінувати високо, або сумнівається зневажати. Такий перебуває у колі чи області світу; оскільки, у старого ще одягнену людину, неспроможна відмовитися від плотського і речовинного». Кільк. 2:21. Не торкнися, нижче смакуй, нижче осяж. Ось яку високу премудрість вони вам зраджують! І ви, як діти в школі, склавши смиренно руки, дозволяєте їм оголошувати себе, δογματιζεσθε, – такими нікчемностями, начебто нерозумні, як про що судити має і як жити (Екуменій, блаженний Феофілакт). «І дивися, як осміює їх апостол: не торкнися та інше. Мудрувальники ті, тлумачачи це, вдавали, що так чинити є щось велике» (святий Златоуст). Слова ці: «не торкнися» та інше – вказують ніби на юдейські постанови про їжу; але з власне юдейськими порядками Апостол вже покінчив (у віршах 16-17). Там і про їжу та пиття згадується. Тут розуміти треба щось інше, саме: якісь забобонні мудрування щодо страв і ще чогось речового, - мудрування, що виходили з неправильних поглядів взагалі на світ і стихії його. Перед цим Апостол застерігав від неправих поглядів тих мудреців на світ духовний, а тепер застерігає від таких же їхніх поглядів на світ речовий. Але самих поглядів не стосується, лише висновку з них. З них виходило, що до речовин не можна ставитися байдуже, але що вони мають значення у справі життя духовного, одні допомагають, інші заважають. Звідси правило: того не торкайся, іншого не їж, іншого не відчувай. Це негативні розпорядження; але тут же, звісно, ​​саме собою малося на увазі: а того торкайся, це їж і відчувай. Такі забобони відволікали надію від Бога і вселяли спиратися ним на речове - тлінне і неміцне. Амвросіаст пише: «Апостол забороняє всякого роду надію на речове; бо вона суєтна». Кільк. 2:22. Яще суть вся в витіканні вживанням, за заповідями і вченням людським. Представляє підстави, чому слід слухати такі уроки: перше – нікчемність предметів, яких вони стосуються; друге, що це не Божа заповідь, а людське вчення. Незначність предметів: що речовинне твердо і постійно? Все тече. Візьміть їжу: що з нею буває? «Вона перетворюється на гній» (блаженний Феодорит). «Як суть у виснаження вживанням». «Осоромлюючи пихатість тамтешніх догматистів (лжевчителів), Апостол каже, що все це не велике що є, але закінчується виснаженням у тих, хто вживає; Зітлівши в утробі, це вивергається потім афедроном, так що для душі в цьому, як воно є само по собі, немає ні користі, ні шкоди» (блаженний Феофілакт). Думка тут у Апостола та сама, що у Спасителя, коли Він навчав, що не входить до уст, а те, що виходить із серця, сквернить людину. І він вселяє: не надавайте ви важливості цим мізерностям і не спирайтеся на них; а всю увагу звертайте на лад серця та його розташування. Вони міцні і мають вічну ціну, а це все дрібниці, суєта. І тому слід відвернутися від цих мудровиків; але ще тому, що їхні уроки не від Бога, а людські суть вигадки. Ви прийняли вчення від Бога, і вам не слід відкривати вуха свої цим прибульцям, яких вчення складено «за заповідями та вченням людським». Слова ці треба поєднувати з: δογματιζεσθε : навіщо дозволяєте себе оголошувати такими догматами, які є винахід людський? І юдейські постанови, оскільки вони були обтяжені різними рабинськими надбавками, перетворилися вже на людські заповіді з Божих. Але пряміше Апостол мав при цьому на увазі забобони еллінів або якихось теософів. Кільк. 2:23. Це слово слово, що має премудрості в самовільній службі і смиренномудрості і нещаді тіла, не в честі якої до ситості плоті. «Яже» – найближчим чином відноситься до безпосереднього попереднього, до уроків: «Не торкнися» та інше, – «за заповідями та вченням людським». Але за змістом тексту видно, що Апостол мав на увазі все сказане про помилки лжевчителів з вірша 16. Тому текст цей можна вважати заключним для всього останнього відділення (вірші 16–22). «Слово убо має премудрості». Мудрувальники ті так уміли представляти своє мудрування, що воно здавалося дуже премудрим, підтримуючи таку про нього думку і своєю смиренною та суворою зовнішністю. Апостол каже: все це лише на вигляд премудро. Що ж воно насправді є, того він не доводить, бо після цього слова і зрозуміло, що воно є. Святий Златоуст каже: ««слово (можна премудрості)», а не силу, отже, не істину. Тому відвертатимемося того, хто має тільки слово премудрості. Бо інший здається і благочестивим, і скромним, і зневажаючим тіло; а насправді він не такий». Беремо і з Феодориту деякі слова: «Апостол вказав на тих, що мають зовнішність, а не дійсність, які спокушають пишнотою слів». Докладемо одне й з Екуменія: «лише вид премудрості мають, а чи не справи чи, краще, мають одне голе (беззмістовне, порожнє), але вкрадливе слово». Якщо справді ці мудреці так пояснювали все, що існувало, як потім робили гностики; то примарна мудрість є найкращим титлом для їх мудрування. Представляли вони себе, що ходять по піднебессі, і розповідали, ніби очевидці, як усе відбувалося, будуючи лествицю духовних сил, одні з інших, що вироджуються і дедалі ближче підходять до земних тварин. В уяві тих, хто слухав, малювалася приваблива картина і могла захоплювати, якщо хтось не стане допитувати чому і як. Так і нині розповідь про самоосвіту світу з туманних плям малює в уяві дуже розгонисту картину, що ніби представляє щось величне, і захоплює; але міцного нічого під собою не має, і негайно лопається ця мильна бульбашка, як тільки хто стане допитувати чому і як. Колоські мудреці з духовного світу виходили, а наші з речового. Але дух вчення і там і тут – один, і ціна йому одна – мильна бульбашка. Самовільна служба, смиренномудрість і нещадність тіла становили зовнішню практичну сторону мудрування. Мудрувачі, як бачиться, самі так діяли і тим надавали примарного вигляду премудрості своєму мудруванню, який породжував подив і приваблював. «У самовільній службі», εν εθελοθρησκια, – у вільній службі. Служба – образ зовнішнього богошанування. Збудували ті мудреці свою віру і для неї вигадали особливий чин богослужіння. Самовільним він названий, можливо, тому, що не узгоджувався з жодними з тоді відомих; отже, ні з іудейським. Або: чи не тому він названий εθελοθρησκια, що вони залишали кожному на волю зовнішньо шанувати Бога, як будь-кому, не встановлюючи одного обов'язкового для всіх чину богослужіння. Те й інше могло приваблювати: те – новиною та якоюсь показністю, а це – пільгою, до якої є хтось неохочий? У наших хлистів своя буває служба. Вони й до церкви ходять, але своя служба їм солодша, хоча вона складена дуже потворно. Подобається тому, що самовільна. Те саме починає заводитись і у спіритів. Деякі з них свої сеанси і звертають у щось богослужбове, тільки не до Бога ставляться, а до духів (пряміше до бісів). Подібне могло бути й у тих мудреців та їхніх учнів. «У смиренномудрості». Вище «звільнене смиренномудрість» (Кол. 2:18) можна було пояснювати, як вихідний пункт всього мудрування: куди нам з Богом мати спілкування, хоча б з Ангелами. А тут очевидно вказується на зовнішній вигляд, як поводилися мудреці і як поводитися зобов'язували учнів своїх. Рубіжна одяг, тиха мова, потуплений погляд, скуйовджене волосся - от і смиренномудрість! Дервіші турецькі такі. Як це малозначно, але завжди приваблювало і приваблює, і не одних простих. Якось важко позбутися думки, що такого роду люди особливого, якогось вищого, суть духу. Звідси шана їм і послух. «У нещаді тіла». Погане харчування тіла теж є нещадність його; але слово Апостола висловлює при цьому щось більше. Можливо, вони й катували себе якось. Бичувальники завжди бували. І тепер вони є: і в освіченій Європі, і серед грубих турків, і в нас між хлистами. Саме собою непощадність тіла у розсудливій мірі і зі святими цілями не докірливо, а похвально. «І що Христові суть, розіп'яте тіло» (Гал. 5:24). Якщо Апостол з докором ставиться про нього тут, то, звичайно, тому, що воно, крім потворного вигляду, в якому було, і за напрямом і духом своїм було погано і було змішане з будь-якими забобонами. І маніхеї не вподобали тілу; але тому, що вважали його не Божим твором і в самій природі його бачили зло. Непощада тіла, в цьому і подібному цьому дусі, не може бути щадною. «Не в честі якої, до ситості плоті». Що означають ці слова у цьому місці, важко визначити. Здається, як Апостол прояснює тут, чим мудреці спокушали і породжували думку про високу свою мудрість; то й ці слова ще й треба віднести. Залучали вони самовільною службою, смиренництвом і нещадністю тіла. Апостол додає до цього: і це все більше могло спокушати, що вони не шукали честі, щоб шану звернути в засіб широке харчуватися. Бо «ситість», πλεσμονη, означає не просте задоволення плоті їжею, а велике – пересичення. Пишучи до коринтян, Апостол вказував у деяких учителях подібні види (2Кор. 11:20). Але в цих, каже, нема цього; чому вони могли тим легше спокушати. «Не в честі» - не були вони в збуджуючій шану представництва, але виступали смиренниками; так і завжди поводилися, не соромлячись неповагою. Насправді вони були схожі на справжніх Апостолів. «До ситості», προς πλεσμονην, – вказує на мету тих, котрі пошани шукають. Вони, каже, цього не мають. Можлива при цьому інша думка. Вони не щадять тіла і не віддають йому честі, належної йому за єством, не піклуються про його зміст і задоволення природних його потреб. Бог, створивши тіло, не ворога приставив до душі, а співробітника та сприятливого; а вони обходяться з ним, ніби з ворогом, мучать, не живлять. Цю думку проводять наші тлумачі. Святий Золотоуст каже: «Бог дав тілу честь; але вони користувалися не на честь. Вони, каже, зневажають тіло, позбавляючи її (належного), забираючи в неї силу». Те саме пише і Екуменій: «Бог, вшановуючи людину, руками Своїми створив тіло його і дарував йому потрібну їжу; а вони не дивилися на ці страви, як на чесні, а ніби на шкідливі, яких слід уникати». Ось і слова блаженного Феофілакта: «Бог вшанував тіло і дав наїдки, щоб, харчуючись ними, тіло могло існувати. А вони не на честі тримають тіло, а позбавляють його належного». «До ситості плоті» – при цьому тлумаченні означатиме: до насичення плоті, – немає належного піклування про тілі, щоб задовольнити його потреби. Є й інше тлумачення, за яким «не в честі» протилежне словам: «слово, що має премудрості». Їхнє вчення тільки вигляд має премудрості, поголос тільки породжує, ніби вони премудрі, а насправді воно не до честі їх служить; не честі, а осуду вони гідні за таке вчення. А: «до ситості плоті» – при цьому дається такий зміст: плоть береться як гріх, що живе в нас, пошкоджена природа, хіть, самість. Чи не служить до честі їх вчення; воно тільки задовольняє і з надлишком насичує їхню самість, цю гріховну живить неміч. Як далеко і наскільки нескладне таке тлумачення, очевидно само собою. Вам може бути цікаво: