Вероучительная часть (Кол.1:12–20, 2:1–23)

Сврха посланице је да упозори Колошане на лажна учења која су им се прикрадала. Али како је, у ту сврху, свети Павле прво морао да, с једне стране, јасно стави до знања зашто се са таквом пажњом бави овом ствари, а с друге стране да понуди такве истине које би послужиле као основа за опомене; затим предочава ово упозорењем: а) кратким приказом икономије нашег спасења у Господу Исусу Христу (Кол. 1,12–23) и: б) приказом како је, у примени ове икономије на људе, а посебно на незнабошце, Бог благоволео да светом Павлу да удео (Кол. 1,24–29); а затим пише: в) сама упозорења (Кол. 2), имајући у последњем, то јест у својој намери да служи диспензацији спасења незнабожаца, подстицај за себе да пише, а у првом, то јест у приказу диспензације спасења у Господу, извлачи разлоге за опомену Колоса. Истине које су овде изложене су такве да их је довољно указати да би се свако лажно учење победило и одбацило. Запазимо унапред да први стих доктринарног дела, 12., почиње речју: хвала и тако даље. Други упоређују ово благодарење са: „ходити“ (Кол. 1,10) и кажу: Апостол тражи од Колошана да познају вољу Божију, да би ходили: 1) у сваком делу да угађају Богу, да би стекли познање Бога, 2) у сваком трпљењу са радошћу, окрепљујући се одозго, и: 3) благодарећи ово, благодарећи Богу, итд. не престају“ (Кол. 1,9). Оно што даје идеју да овде треба видети није подстрек Колошанима на захвалност, већ апостолов израз захвалности Богу и Оцу, који је „нас“ позвао да се „својом љубављу“ причестимо наследством светих, односно Царством Сина. А то се чини тим прикладнијим што је из овог стиха Апостол променио особе којима упућује свој говор: рекао је: „вама“, односно Колошанима, а сада каже: „нама“, дајући до знања да почиње да говори о заједничком хришћанском циљу, као што показује садржај овог и наредних стихова. Ово нас приморава да признамо да Свети Павле овим стихом прелази на осликавање икономије спасења у Господу Исусу Христу. а) Кратка слика диспензације спасења (Кол. 1:12–23) Осликавајући ову икономију, Апостол прво: аа) показује шта је суштинска моћ икономије (Кол. 1:12–14); затим: бб) приказује Божанско лице самога Спаситеља (Кол. 1,15–20) и, на крају: в) представља саме Колошане као учеснике у овом спасењу (Кол. 1,21–23). Кол 1:12. Благодарећи Богу и Оцу, који нас је призвао да се причестимо наследством светих у светлости. "Хвала вам." Ако комбинујемо ову реч са: „не престајемо“, испашће: „не престајемо да се захваљујемо“ – ми се непрестано захваљујемо. Дакле, свети Златоуст: „Слијед мисли Апостола је овакав: не престајемо да се молимо за тебе и благодаримо Богу за прошлост. Видиш ли како он улази у ријеч о Сину?“ Свети Златоуст сматра да је овде почео глас о икономији спасења. Као и остали наши преводиоци. Блажени Теодорит пише: „Похвалимо Учитеља човекољубља, који нас је недостојним учинио заједничарима светлости светих. Благодарећи апостол показује неизрецивост човекољубља Божијег и величину икономије Божије за нас. Тако блажени Теофилакт: „Рекавши: Молим се да ти Бог да такве и такве благослове, сада каже: Благодарим ти за оно што смо раније примили. Тако их неприметно уводи у реч о Сину. Зато схватимо „срећом“: „захваљујемо“ – и видимо овде почетак речи о икономији спасења у Господу Исусу Христу. Апостол на одговарајући начин почиње ову реч са благодарењем: јер само размислите о безнадежности наше ситуације, и супротставите је у какво благостање и у какву славу смо се уздигли, не очекујући ништа и ничега достојни, и каква је чудесна икономија, штавише, и схватите све ово; тада нећете наћи речи да изразите своја осећања захвалности: само ћете завапити: „Слава Теби, Боже, слава Теби, Боже!“ Да смо бар избављени од зала, и некаквим служничким духом; а то би било највеће добро. Иначе, Син Божији силази, узима на Себе нашу сиромашну природу и, прошавши кроз искупитељско страдање и смрт и васкрснувши, ставља нас здесна Богу и Оцу; Затим је уследила благодат Светог Духа, који све вернике чини синовима и кћерима Божјим уз обећање да ће сви бити тамо, „где Христос седи с десне стране Бога“ (Јован 12:26; Кол. 3:1). Ко ће наћи довољно речи да адекватно, не у мери доброте, него у мери осећања, захвали премилостивом Богу нашем? „Захваљујемо се Богу и Оцу“, каже он. Икономију спасења остварује Отац кроз Сина у Духу Светом; Спасење свакога, по овој икономији, остварује Отац у Сину кроз Духа Светога. Зашто захваљујемо само Богу и Оцу? Лажни учитељи који су завели Колошане вероватно су као полазну тачку свог лажног учења узели став да је Бог потпуно одвојен од стварања. Стварање, рекли су, не може толерисати Божије акције. Зашто су многе посредничке силе потекле од Бога – духови, који су се, спуштајући се све ниже и ниже, најзад појављивали тако да су могли да ступе у општење са створењима, да их стварају и подржавају. Међу тим силама, по њиховом мишљењу, био је и Син, и Исус, и Христос. Да би показао да је полазиште лажних учитеља лажно, Апостол се са благодарношћу окреће Богу Оцу, сугеришући да Бог Отац не само да није одвојен од нас, него нас је позвао, избавио из „власти таме“ и поставио нас у Царство Сина. О Сину ће после овога рећи да Он не само да није једна од створених сила, већ је, напротив, Творац свих њих, и сам је једно са Оцем. Захваљује „Богу и Оцу, који нас је позвао“. Запазимо о читању: у словенском стоји: „ти”; али Свети Златоуст, Теодорит, Екуменије и скоро сви други читају: „нас“. Такође, сви ми, и сви други, не читамо: „ко је звао“, καλεσαντι, већ: ικανωσαντι, „који је задовољио“, ко нас је признао подобнима или нас учинио способним. Врло мало људи чита обе речи. Хајде да прочитамо: „ко нам је угодио“. Свети Златоуст даје ову упуту овом речју: „Такав је, каже, дар, да се не само даје, него нас је и учврстио за причешће дара (или, као Теофилакт: „да нас не само обогатио, него нам је дао и способност и снагу да се покажемо достојно примивши га“). И тако реч: „ко је угодио“ ικανωσαντι, – који нас је оспособио, овде има важно значење. Чак и ако је краљ малих талената поверио особи неку врсту вођства, он му је дао достојанство, али није могао дати способност да води посао вођства. Зато се таква особа претвара у подсмех. Али да му је дао достојанство и учинио га способним да заузме почасно место и да је способан да влада; онда би то била права част. Овде се исто каже – да нам је Бог не само дао част, него нас је и учврстио да је прихватимо; јер је апсолутна част дати и припремити у особи способност да прими дар. Рекавши ово, Апостол даље показује каква нам је част удостојена и којом смо за њу постали способни, говорећи: „у светлости причестити наследство светих“. Причешће наслеђа светих је част, а како смо за то постали способни показује реч: „у светлости“. Шта је „наслеђе светих“? Царство Христово, Царство благодати, које води у Царство славе. Следећи стих каже да нас је Бог дао у „Краљевство Сина своје љубави“. Апостол је у свом опроштајном говору Ефешанима рекао: „Сада вас, браћо, препоручујем Богу и речи благодати Његове, која може да вам награди и да наследство у свима који су посвећени“ (Дела 20,32). Овде се чини да се Царство Небеско јасније види. У свом говору Агрипи, Апостол говори речима Самог Господа о ономе што га је Господ назвао: „Отвори очи језика њиховим, да се обрате из таме у светлост и из царства сатане ка Богу, да добију опроштење грехова и наслеђа. свети вером у Мене“ (Дела ап. 26). Овде се види Царство благодати. Оба краљевства су недељива. У овом Краљевству, Бог и Отац су омогућили да се има удела. „Ко нас је задовољио сакраментом,” εις την μεριδα, – који нас је учинио подобнима да имамо част или да уђемо у сакрамент. У односу на Царство славе прикладније је рећи: имати част, односно сваком своју, а у односу на Царство благодати, прикладније је рећи: ући у заједницу, јер иако овде свако има своју част, против своје снаге, то се не види; јасно је да свако ко у њу уђе има све што му је потребно, ни мање ни више него сви остали. У вези с тим се каже: „Многи су станови“ (Јн. 14,2), а у вези са овим: „Нема ни Јеврејина ни Грка, ни мушког ни женског“ (Гал. 3,28). Како смо се спремили да уђемо у Царство Христово показује реч: „у светлости“, под којом подразумевамо светлост знања, саопштену кроз јеванђеље и прихватљиву вером и развејавајући таму незнања, и светлост благодати, која се даје кроз тајне и силом препорода, терајући таму греха. Истина у речи Божијој и благодат у тајнама су две спасоносне силе које делују на земљи у Цркви за вернике, а ван ње за невернике. Неки „у светлу” се односе на будуће наслеђе, у смислу да ће оно бити светло. Али боље је назвати „задовољан“ као начин; моћ светлости може се проширити на будуће Царство – овде је светлост, а тамо је светлост светлија; али оба су углавном духовна, састоје се у знању и светости од испуњења благодаћу Духа. Спољна светлост ће бити само одраз овога. Блажени Теофилакт пише: „у светлости“ и будућој и садашњој: јер нас је Бог и сада просветлио, откривши нам такве тајне, а у будућности ће нам дати још обилнију и чудеснију светлост. Кол 1:13. Нека нас избави од власти таме, и постави нас у Царство Сина љубави Твоје. „Иже“, односно Бог Отац, избавио нас је од „власти таме“. Ко је тамна сила? Ђаво и сатана, који је мрачна и нечиста сила. Апостол је „тамну силу“ назвао влашћу ђавола (блажени Теодорит)“. „Избави се“, каже он, „од власти таме“, то јест, од обмане и доминације ђавола. Он није једноставно рекао: из таме, него: од власти; јер ђаво има велику моћ и власт над нама. Тешко је бити једноставно под ђаволом, али под ђаволом са моћи још теже. Није рекао: извео га је, него: отео га, показујући, с једне стране, нашу беду и снагу нашег заточеништва, с друге, погодност и лакоћу којом је сила Божија то извршила“ (св. Златоуст). Како нас је Бог Отац ишчупао из такве силе? Пославши Сина Свог Јединородног и кроз Њега успоставивши такву икономију спасења која је уништила дела ђавоља. Шта је основа ђавоље власти над нама? О греху. Господ је својом смрћу искупио све наше грехе, и свако ко верује у Њега добија опроштење својих грехова. Али унутра остаје сила греха, која, као закон, води у грехе. Вернику се даје благодат Духа, који одсече ову моћ греха. „Закон Духа живота у Христу Исусу ослобађа га од закона греха... као да нико не мора да се носи са грехом“ (Рим. 8:2, 6:6). Тако се по икономији нашег спасења откидају узде мрачне силе из руку ђавола; нема шта да нас узме, нема оружја за силовање. „И предај Сина љубави своје у Царство. Ово се ради у једном чину. Таква је икономија која, избављајући од мрачне силе, истовремено уводи Сина у светло Царство, или кроз увођење у ово Царство избавља од те силе. „Избавивши нас од таме, удостоји Сина Царства“ (блажени Теодорит). Дакле, Бог је показао своју љубав према човечанству не само у ослобађању нас од таме. Велика је ствар, наравно, ослободити човека од таме; али бити уведен у Царство је још већи. Погледајте како је поклон сложен! „И предај Сина љубави своје у Царство. Он није само рекао: Царству Небеском, него је дао речи велики значај, називајући Царство Небеско Царством Сина; јер нема веће хвале од ове, како каже на другом месту: „Ако претрпимо, с Њим ћемо и царовати“ (2 Тим. 2, 12). Удостојио нас је, каже, исто што је учинио и Сина, и не само то, него је још додао: љубљени: помрачене душмане одједном је преселио тамо где је био Син, и обукао га у исту част као и Њега. Дакле, да би показао величину дара, није сматрао довољним да каже: Царству, него је додао: Сине; а ово није било довољно, додао је: љубљени“ (св. Златоуст). „Син љубави“ значи истински Син, Син природе, са-природни. Јер „Бог воли“ (1. Јованова 4:16). Суштина Бога је љубав. „Син љубави“ је Син бића Очевог, су-суштински, једносуштински. Због тога је сав Син љубав и љуби га Бог Отац. „Апостол је Господа Христа назвао „Сином љубави“, учећи да га Отац воли, не као створење и роба, него као Син. Он је љубљени Син, то јест истинити Син. И Бог је тако именовао Исака, рекавши: „Разумај сина свога љубљеног“ (Пост. 22, 2), односно правог сина, сина природе твоје, који ти је дражи од других“ (Блажени Теодорит). Кол 1:14. О, имами, избављење Његовом крвљу и опроштење грехова. Ово је објашњење како смо ослобођени „власти таме“: ослобођени кроз опроштење грехова и ослобођење од силе греха која живи у нама – обоје – крвљу оваплоћеног Сина Божијег. Ово зауставља сву власт ђавола над нама и све његове покушаје да нас поново запоседне. Апостол је објаснио само једну половину реченог – како се ослобађамо „тамне силе“, а другу – како се предајемо у Царство Сина, није сматрао потребним да објашњава, јер се у стварности обоје дешавају заједно и једно без другог не постоји. Блажени Теофилакт, по упутству Светог Златоуста, пише на ово: „Да, чувши да нас је Отац избавио, не помислите да је Син искључен из овога и да нам није добро показао, апостол сада даје све Сину, као што је први дао Оцу. Јер је Син тај који је одговоран за Царство наше, и повраћање у црвену нам крв Своју даде. јер да нисмо били искупљени и да нисмо добили опроштење грехова, не бисмо били пребачени у Царство. Немогуће је да Он дарује Царство онима који су у греху. Избавивши се од греха, Син је отворио улаз у Царство. Тако је Син избавио, и Син увео у Царство.” Али на овом месту се не види објашњење претходног, већ његов додатак. Каже се да смо ослобођени „власти таме“ јер су нам греси опроштени и дата нам је снага да их победимо. Али овде нема ничег механичког. Даје се снага за превазилажење греха; али се мора користити са сопственом марљивошћу. Будите непажљиви и ова моћ ће остати неактивна. Грех ће доћи и победити. Шта учинити када се ово деси? Одговор налазимо код Светог Јована Богослова: „Децо моја, ово вам пишем, да не грешите; а ако неко згреши, имами ће се залагати код Оца, Исуса Христа, праведника“ (1. Јованова 2, 1). Ово последње је исто што и Свети Павле каже: „У Њему увек имамо избављење кроз Његову крв и опроштење грехова“. Цена крви Сина Божијег је непрестано делотворна, а пут за дељење њене силе је увек отворен: идите и искористите ослобођење њене силе ако имате потребу. До сада (Кол. 1:12–14) Свети Павле је показао шта имамо у Христу Исусу, Господу нашем, или шта је суштинска сила икономије спасења. Сада почиње да показује ко је овај организатор нашег спасења (Кол. 1:15–20). Ово је било неопходно да се одбију лажна учења којима су нељубазни мудраци покушавали да наруше чисту веру Колошана. Они су Христа Господа поставили међу више, али створене силе. Зашто свети Павле открива истину да је Спаситељ наш истинити Бог, по природи Бог, Који није престао да буде ни када се оваплотио да доврши икономију нашег спасења. Апостолова мисао је утврђена на Божанском лицу Христа Господа, који седи са десне стране Бога Оца, обоженог од свих сила небеских. Он је устао на размишљање о томе и водио нас, говорећи пре тога да у Господу Исусу увек имамо избављење и опроштење грехова. Јер разлог за то, не овде, него на другим местима које је он изразио, јесте то што Он седи с десне стране Бога Оца и посредује за нас (Рим. 8:34). Зашто је при тим речима природно да се наше мисли уздигну на ову висину, па да заједно са Апостолом, упртећи поглед свог ума у ​​Божанско лице Христа Спаситеља, слушамо његове речи о Божанству Исуса Христа Господа. Свети Павле приказује божанску величину Христа Спаситеља, недоступну и непојмљиву било ком створењу, замишљајући да постоји Господ Исус: а) као Бог, у Себи, одвојен од оваплоћења (Кол. 1, 15–17); и да је Он: β) као Богочовек, по оваплоћеној икономији нашег спасења (Кол. 1,18–20). Ова подела, одређена протоком мисли, видљива је и споља у слици говора: „Ко је“ (Кол. 1,15); „И јесте“ (Кол. 1:18). Господ Исус Христос је, по Божанству,: αα) једносуштаствен Богу Оцу, Сину пре света (Кол. 1,15); ββ) Творац свега (Кол. 1:16) и: γγ) Свемогући (Кол. 1:17). Кол 1:15. Онај који је слика невидљивог Бога, прворођенац је свега створења. „Слика“ - указује на јединство са Оцем; због чега? по роду. будући да је рођен, оно је супстанцијално; Будући да је свеобухватан, то је слика. „Ко је слика Божија“, суштинска слика, потпуно слична, ни у чему различита. Какав је Отац, такав је и Он. Погледај Оца, погледај Сина – нема разлике осим рођења. Свети Златоуст каже: „Реч: „слика“ указује на απαραλλακτον, тачну сличност, неразличитост у било чему; стога Он (Господ) απαραλλακτος, потпуно сличан (Оцу), ни по чему није различит (од Њега)“. Блажени Теодорит пише: „образ“ значи једносустанчан. Неживе слике немају у себи суштину онога што су слике, али жива слика која се ни по чему не разликује има једну природу са прототипом.” Исто то читамо и код Екуменија: „Апостол Сина назива ликом (Очевим), због његове ни по чему другачијег од Њега и свеколике сличности и једнакости, као εκμαγιον (савременим речима, као фотографски отисак исконске лепоте)“. Применимо и Теофилактову реч: „Говорећи: „Који је слика Божија“, апостол овде представља Божанску славу и величину Јединородног. „Слика“, каже он, је, односно потпуно слична, ни по чему се не разликује. Нема мере за Његову величину, да би (мерењем) могао да кажеш колико у Њему (против Оца) недостаје. Да је Он слика, као човек, онда бисте имали шта да кажете (у том погледу), јер ова слика (људска) никада не достиже прототип. будући да је Он слика, као Бог и Син Божији, то јест, лик Божији је потпуно сличан“. Следећи одломци Светог писма могу довести до јаснијег разумевања како је Бог Син слика Бога Оца: „Онај који беше у обличју Божијем не беше једнак Богу због дивљења“ (Фил. 2:6); и: „Ко је сјај славе и лик ипостаси Његове“ (Јевр. 1,3). Последње место даје идеју да Бог Отац у Богу Сину види одраз славе Његовог Божанства, због чега је Он „слика своје ипостаси“. Као у огледалу, послужимо се људским поређењем, онај који се у њега огледа огледа се у свој прецизности, све као што јесте: тако, све као што јесте, у суштини, са свим Својим Божанством, Отац се огледа у Сину. Прво место сугерише да Бог Син, који је вечно по лику Божијем, или који је суштинска слика Божија, раван Богу Оцу, стоји на истој линији, да тако кажем, о Божанским Лицима, на истој линији Божанске величине са Богом Оцем; што је немогуће другачије него консупстанцијалношћу. "Ко је слика Бога невидљивог." Овај израз рађа идеју да невидљива Божанска природа постаје видљива у Сину, у Његовом вечном бићу. Али не треба тако размишљати. Ако је Син тачна слика невидљивог Бога, онда је и Он невидљив: иначе не би био тачна слика. Он је слика невидљивог Бога, али слика је невидљива. Невидљив је Бог коме се у Тројици клања: невидљив је Отац, невидљив је Син, невидљив је Дух Свети. Свети Златоуст каже: „Ако је Он (Бог) невидљив, онда је невидљив и (Његов лик), јер иначе не би био слика. Блажени Теофилакт закључује: „Дакле, сједините обоје, верујући да је Јединородни обоје – слика и невидљиво. И у оваплоћењу Бога Речи невидљиво Божанство није постало видљиво, већ је само Његово присуство постало, такорећи, опипљиво спознато, али ипак умно, а не видљиво. Тако свети Апостоли разумно видеше у Господу Спаситељу невидљиво Божанство и исповедише: „Ти си Христос, Син Бога живога“ (Мт. 16,16); Дакле, после васкрсења, свети Тома, као да се дотиче невидљивог Божанства, у умном, међутим, виђењу Њега, завапи: „Господ мој и Боже мој!“ (Јован 20:28); Тако, када се Господ видљиво вазнео на небо, анђели су се поклонили невидљивом Божанству у Њему, и до данашњег дана Њему се клањају у Христу Спаситељу, Који седи здесна Богу (Јевр. 1, 6; 1. Петр. 3, 22). И невидљиво Божанство ће се видети и у Видљивом, долазећи да суди живима и мртвима. Амброзијаст пише: „Рече Господ Филипу: Видевши мене, видео си Оца; а како кажеш: покажи нам Оца? Зар не верујете да сам ја у Оцу и да је Отац у мени?" (Јован 14:9, 10). Једносубстанцијалност Оца и Сина значи да су једно, тако да ко види Сина, види и Оца. Али како је Филип, видевши Сина, могао видети Оца? Умним очима, гледајући Божанска дела Сина. Оно што је Син учинио, рекао је да је то Очево, показујући јединство божанске силе. Јаков је на исти начин видео Бога; због чега се и зове Израиљ, односно човек који види Бога (Пост. 32, 28). Дакле, Господ се назива ликом невидљивог Бога, да би се јасно показало да је Он сам Бог, Који се умно види у Њему. Отац се никада није појавио ни на који начин видљиво, као што је речено у Јеванђељу: „Бога нико нигде није видео“ (Јн. 1,18). „Првенац свега створења“, „то јест, рођен пре свега створења“ (блажени Теодорит). Ако је рођен, то је од бића и природе Оца; према томе, оно је супстанцијално са Њим; шта је директна основа чињенице да постоји Његов лик. „Првенац свега створења“. Ове речи дефинишу два односа Сина: према Богу Оцу, да је рођен од Њега, и према створењима, да није створен, него рођен пре свих њих. Ово означава бескрајну удаљеност стварања од Њега. Блажени Теофилакт пише: „Апостол показује да је Син пре свега створења. Како јести? Кроз рођење Видите шта је мудрост апостола: Он није просто рекао да је пре сваког створења, да не бисте, чувши ово, помислили да је посебан од Бога Оца, него је рекао: Он се роди пре сваке творевине, учећи вас да је рођен пре сваке творевине, и покажите вам да је рођен пре сваке творевине. да Он није и све остало је од Њега: Он је Син од Оца, а остало је сва творевина, од Њега створена“. Аријанци су мислили да ће на овом месту имати велику подршку за своје лажно учење. „Прворођенац свега створења“, тумачили су они, значи да Он стоји на челу створења и, као први од њих, самог створења. Али у овом случају Апостол не би рекао: „првенац“, него „прворођенац“ (св. Златоуст). „А ако сматрате да је реч: „прворођени“ еквивалент речи: „прворођени“, онда би Апостол рекао: прворођени (у смислу првоствореног) од других створења мимо Њега, рођен пре њих (у смислу створеног)“ (Свети Атанасије Велики). Али апостол каже: „прворођенче“. Борн; Дакле, он је једноприродан са Богом Оцем, који Га је родио, и по томе је бескрајно удаљен од стварања. Рођен пре сваког створења, дакле, вечан: јер је време, као саставни облик створеног постојања, настало заједно са стварањем. Пре стварања била је вечност; а Онај који је рођен пре стварања је вечан; што опет претпоставља бескрајну удаљеност Сина Божијег од стварања. Штавише, прворођенац сваког створења касније се назива Створитељем свих ствари. Али када се нешто деси, то настаје ни из чега. Само Онај који је Он сам може створити ни из чега; ко је сам из ничега, као створење, не може стварати. Према томе, ако је прворођенац сваког створења све створио, онда Он сам не може бити створење. Кол 1:16. Јер Њиме је створено све, и на небу и на земљи, видљиво и невидљиво, укључујући престоле, господства, поглаварства и власти: све је створено од Њега и око Њега. „Јако“ значи да оно што је овде речено доказује претходно. пошто је све створено од Сина, очигледно је да је Он пре сваке твари и да Он сам није створење, него јесте; иначе не би могао да ствара ни из чега; али није посебно од Оца, него је од Њега и у Њему рођењем, а да се, међутим, не одваја од Њега. „Стога,” εν αυτω, – а на крају стиха стоји: δι αυτου και εις αυτον – све заједно: у Њему, кроз Њега и у Њега или за Њега. Апостолски ум, просветљен од Бога, наравно, дефинитивно је увидео на које нијансе или аспекте стваралачког дела указује сваки од ових израза. Али можемо признати да не можемо са сигурношћу рећи да један израз значи управо ово, други који значи ово, други који значи оно. Боље је за нас да верујемо да се то изражава само у многим обртима фраза: шта год неко мисли да је неопходно у делу стварања, све је у Сину Створитељу, који се Он манифестује и улаже у дело стварања. Бог Син је све створио сам, својом силом и за Себе. Ништа споља није помогло. „Њиме је створено“, то јест, као и пре овога, „Првенцем“ и, још више, „Сином Божијим“. Дело стварања је дело Тројичног Бога, Оца, Сина и Светога Духа, неодвојиво. Свети Атанасије Велики то више пута изражава овако: све је створио Отац у Сину кроз Духа Светога, или Отац кроз Сина у Духу Светоме. Зашто је Творац Отац, Творац Син, Творац Дух Свети, али нису три Творца, већ један Творац. Пророк Давид ово исповеда на следећи начин: „Речју Господњом утврдише се небеса, и Духом уста Његових сва сила њихова“ (Пс. 32:6). Ако у Светом писму Новог Завета нађемо више места у којима се стварање приписује Сину; ово зато што су свети Апостоли имали највећу потребу да докажу Божанство Господа Исуса Христа, оваплоћеног Сина Божијег, пошто је у Њему видљивост људске природе сакрила Његово невидљиво Божанство; а најјачи доказ Божанства је стваралаштво: јер Онај који ствара из ничега је Он, Његова суштина је да буде, спајајући у Себи сву пуноћу савршенстава. Дакле, у овој Посланици, Апостол је имао потребу да стави у перспективу Божанску величину Христа Спаситеља – он каже да је Њиме, као Сином Божијим и Божијим, „све створено“, не одвајајући, наравно, у свом уму Оца и Светога Духа. Запазимо истовремено да све покушаје да се утврди шта је тачно припадало Сину у делу стварања не треба сматрати нечим достојним пуног пристанка, поштовања и пажње. На пример, сматра се да такви изрази објашњавају много тога да је Син цауса инструменталис или цауса екемпларис у делу стварања: први значи да је Син оруђе стварања, а други да је Он, као мудрост, садржина идеја свих створења. Чини се да оба израза нешто објашњавају; али и једни и други уклањају Сина из стваралаштва: јер ако је Син оруђе, онда не ствара Он, него Отац кроз Њега; а ако је Он само контејнер идеја, онда се чини да је нешто у миру, а не активно. Штавише, да ли је разумно рећи да је у Лицима Божијим, једнаким у свему, једно оруђе другог? И да ли је прикладно мислити да само Син има идеје створења, а не и Отац и Свети Дух? А ако га имају, чему онда филозофирати: Сон цауса екемпларис? Ако је прикладно применити дело стварања на делатност наше душе; онда погледајте како то функционише. Шта год да ради, увек ради свом снагом: умом, вољом и осећањем. Али ако почнете да растављате и одвајате шта припада којој сили у материји, никада то нећете моћи тачно да одгонетнете. Дакле, ако у нашем послу не можемо наћи такве разлике; Где можемо да претпоставимо шта припада делу Тројичног Бога? Која особа? И то тим пре што је сличност три силе у једној души са три ипостаси у једном Богу изузетно слаба, иако се може узети у обзир када се размишља о Богу: јер у њој је лик Божији. „Све врсте“ – све што постоји. Затим набраја „шта је на небу и на земљи“ – земљу са свим створењима на њој и небо са свиме што је на њој. Затим, пошто је речју: „чак и на небу“ други могао да се ограничи на размишљање само о сунцу, месецу и звездама, али је Апостол морао да укаже на више од овога; затим је додао: „видљиво и невидљиво“, као да говори: не мислим само на ово једно, него и на оно што је скривено у њима, мислим не само на видљиви свет, него и на невидљиви, духовни свет. Најзад, да нико у овом свету духова не би искључио никога из реда створених од Бога Сина, Апостол поименично препричава њихове домаћине, „било престоле, било господства, или владаре, или власти“, и закључује: „Све је створено од Њега и о Њему“ – све, све што сте могли да измислите и признате као да постоји. Свети Павле је посебно имао потребу да обрати пажњу на овај невидљиви свет небеских духовних сила, јер лажни учитељи који су заводили Колошане нису мислили о њима како треба и стављали у свој ред Христа, Исуса и Сина. Апостол каже да Господ Исус Христос, Син Божији, оваплоћени, не само да није један од њих, већ је, напротив, њихов Творац и Бог. Он наводи само четири домаћина од њих, по свој прилици само као пример. Можете додати: ове и све њихове друге хостове који постоје. Нема потребе набрајати све чинове анђела. Не говоримо о њима, већ о Божанству Господа Спаситеља, што доказује посебно стваралаштво. Рекавши: „Све је од Њега и око Њега створено“, апостол јасно даје до знања да ништа не остаје што није створено од Њега, осим, наравно, Духа који од Оца исходи (блажени Теофилакт) Кол 1:17. А Он је пре свих, и све ће се одиграти у Њему. "Често понавља исто да би по учесталости речи, као честим ударцима, исекао рђаво учење. И гле, није рекао: он је настао пре свих, него: "Он је пре свега", што је својство Бога" (Св. Златоуст, бл. Теодорит, бл. Теофилакт). „Шта год смислите, видећете да Он постоји и пре тога, да постоји пре тога, да постоји вечно са Оцем и Духом“ (Екуменије). "Он је пре свега; јер је само Он рођен од Бога Оца, од нерођене природе Божије. А све остало је Његовом силом, коју има од Оца рођењем; и то не зато да је створено по природи било какво општење са Њим, него тако да, примивши биће из ничега од Сина, делујући по налогу Бога Оца, надахнуће се држи у једном уму (или по постојању)" (Амброзијаст). „Он је примио биће, Он наставља да буде“ (Екуменије). То је сврха Апостола на овом месту – да покаже да је Господ Свемогући. „Све ће се у Њему збити.“ Јер Он није само Творац свега, већ и обезбеђује оно што је створио, и влада над творевином, и стоји Његовом премудрошћу и силом“ (Блажени Теодорит). "Све Њиме држи. Он не само да је све ово из непостојања довео у постојање, него сада и све то садржи, да би се било шта одузело Његовом промислу, срушило би се и пропало. На Њему је, каже, све утврђено, јер је довољно да се на Њега ослони, и Он ће се подржати и чврсто држати. Тако да не мислите да је служитељ који служи као оруђе у индустрији (Анђео је оруђа), Апостол каже да Он Сам све то садржи (својом свеприсутном силом), што значи ништа мање од саме творевине“ (св. Златоуст). Апостол је показао да постоји Господ наш Исус Христос по Божанству; Сада почиње говор о томе шта је Он према оваплоћеној економији (Кол. 1:18–20). „Говоривши о достојанству, онда говори о човекољубљу“ (Св. Златоуст). „Са теологије сам прешао на економију“ (блажени Теодорит). – Овде се откривају два созерцања: αα) висина Богочовека (Кол. 1, 18, 19) и: ββ) Његово главно дело је измирење свакога са Богом (Кол. 1, 20). Кол 1:18. И Он је Глава тела Цркве, који је првина, првенац из мртвих, јер ће Он бити надмоћан у свему. „Он је Глава“ – Онај о коме је до сада објављено, Син Божији, рођен пре века, који је све створио, све садржи и све обезбеђује, исти је „Глава тела Цркве“. Тело Цркве је хармонично спојена целина верника у Христа Спаситеља, обучених у Њега, оживљених и препорођених Духом Светим и у живој заједници са Господом – целина обновљеног човечанства. Оно је првобитно обновљено у Њему, у Његовој Личности, и кроз Њега и кроз Њега се сви верници обнављају Духом Светим и, повративши се, суштински прилепљени су уз Њега, једно су са Њим и Њиме их подржава: тако да им је Он Глава, и као њихов предак и као њихов носилац. Тамо је, по поретку природе, све створио, и „све ће се догодити у Њему“; али овде се, по расподели благодати, све Њиме преображава и опет бива у Њему – пребива и стоји. Дакле, Црква је сва једно са Њим, а кроз Њега са Богом Оцем. Све се своди на јединство командовања. „Овде Црква стоји на месту целог људског рода“, каже свети Златоуст. Ово је према снази отелотворене економије и њеној сврси. Ако не улазе сви у њено тело ради сједињења са спасоносном Главом, није тело крива, него они сами који не улазе. Рекавши: Главо, Апостол жели да нам покаже близину Господњу и у исто време величину човекољубља Божијег, – да се Онај који је тако висок и изнад свих, удостојио да се тако тесно сједини са нашом нискошћу“ (Св. Златоуст). Сваки верник треба стално да размишља о томе са захвалним осећањима. „Што је првина“, αρχη, почетак је обновљеног човечанства. Прво је у Њему обновљено, а затим кроз Њега и силом икономије Његове обнављају се сви који се обнављају, вером прилепљени уз Њега. Он је почетак, као извор из кога тече обнављајућа сила, и као родоначелник оних који се обнављају и норма рестаурације. „Апостол Га представља као првину, изражавајући идеју да су и други исти као Он“, каже свети Златоуст. „Првенца из мртвих“. „Први је устао из мртвих; први је разрешио болест смрти и изашао из утробе њене као новорођенче“ (Блажени Теодорит, блажени Теофилакт). "И раније је било оних који су васкрсли; али су поново умрли, показујући да у себи немају силу васкрсења. А Он, васкрснувши, више не умире, јер садржи у себи силу васкрсења" (Блажени Теофилакт). „Ова сила је таква да служи као основа и извор општег васкрсења свих“ (блажени Теодорит). „Почео је; уосталом, као Он, они ће изаћи из дубине смрти, као новорођенчад“ (Блажени Теофилакт). Зато се и назива првенцем из мртвих. „Прворођени из мртвих“, као први који ће васкрснути од свих осталих, за којим ће сви остали“ (Св. Златоуст, бл. Теофилакт). Амброзијаст пише: „Будући да је „све ово било“, онда је све требало да се обнови, након што је пало и оштећено грехом, и кроз Њега, да, ако се обнови преко неког другог, ниједна сенка не би пала на Њега. Зашто, као што се од вечности родио пре свих, тако се опет јавља пре свих у васкрсењу из мртвих, враћајући му се кроз овај првобитни живот. Рођен од Бога пре свих других, Он је створио све ствари које не постоје; и, наново се родивши од Дјеве са претпостављеним телом, уништи грех, који је ушао у свет преко девствене Еве, а са грехом и смрт. И тако је, рођен и умро, васкрсао да би поново створио оно што је створено на почетку и пао у смрт због греха. Обновљено човечанство какво треба да буде у овом стању јавило се у васкрслом Господу. Зашто је Он заправо постао његова првина – такав – кроз васкрсење, или као првенац из мртвих. „Јер нека Један буде супериоран у свему.” „Јер као Бог, Он је пре свих и са Оцем, и као човек, „првенац из мртвих“ и глава телу“ (Блажени Теодорит). „Он је свуда први, први у горе, први у Цркви, као њен Глава, први у васкрсењу“ (Св. Златоуст). „Јер је рођен од Оца пре свих векова, и пре свих васкрсе из мртвих, васкрсењем које више није видело смрти и даје нетрулежност свима“ (Екуменије, блажени Теофилакт). „У свему” – у сваком погледу; У било ком погледу на Њега, Он ће га свуда први наћи. Али, према току говора Апостола, само се, с једне стране, узима у обзир природни поредак ствари, а с друге, благодатни поредак. Тамо први, као Творац и Створитељ, а овде, као Искупитељ и Обновитељ. "Нека буде." Тако је и постављено у Вечном Сабору Божијем – бити Један и исти и Творац, и Провидитељ, и Искупитељ, и, коначно, и Судија. Апостол то ставља на видело да би ум и срце верника требало да буду утемељени на Једном и да се прилепе уз Једнога. Ово је у супротности са лажним учитељима који су увели многе моћи (еоне) и кроз ту вишемоћ. Они који их слушају разилазе се у разним правцима са пажњом и тежњама, које ништа не дају. Заиста, Једно је наша нада, и у Њему је све. Кол 1:19. Јер у Њему се удостојиш да пребиваш у сваком испуњењу. Он доказује да је то тачно одређено од векова, да наш Спаситељ буде у свему предњачио: јер је Бог био тако заволео да у Њему једином обитава сва пуноћа – све у потпуности што би било потребно, за било кога и за било шта, и у времену и у вечности. Разлог зашто је овакав јесте то што је Богочовек. Зашто пребивање у Њему сваког испуњења такође значи да „у Њему обитава сва пуноћа физичког Божанства“ (Кол. 2:9). „Апостол је пуноћу Божанства назвао „свако испуњење“. Као што су Син и Реч, као Бог, обитавали у Њему, није пребивало Његово дејство, него Он Сам, Својим бићем или Својом пуном Ипостасом“ (Св. Златоуст, Блажени Теофилакт, Екуменије). Због тога је све што је потребно у Њему спојено: осим Њега ништа се не дешава и ништа се не дешава пред Богом. Амброзијаст пише: „Сва потпуност постоји и пребива у Њему, Он је увек способан за све: Он је створио и поново створио, Он васкрсава пале и оживљава мртве. Зато каже: „Као што... Отац има живот у себи, тако и синови имају живот у себи. И опет: „Као... Отац васкрсава мртве и оживљава, па тако и Син оживљава шта хоће“ (Јн. 5:26, 21). Шта је праведно да му Бог да суд над оним што је створио кроз Њега? Да сва пуноћа Божанства обитава у Њему, види се из чињенице да, као што смо рекли, ово и оно што је, Он има власт и има сву власт; није Бог.” Бог Отац је приликом крштења и преображења одозго сведочио о Христу Спаситељу: „Ово је Син мој љубљени, у Њему је по мојој вољи“ (Матеј 3, 17, 17, 5), или на Којем почива све моје благовољење. За шта? Јер Њиме и у Њему се испуњава сва воља Божија, сви планови и намере Божије, све воље Божије се у Њему довршавају. Ипак, у Њему се испуњава све што је намеравано да се испуни; јер је Он Син Божији и Бог оваплоћени. Стога је Бог Отац упокојио и почива на Њему благовољењем Својим. Кол 1:20. И тиме помири све са Собом, умирујући их крвљу крста Свога, кроз Њега, било земаљско или небеско. „И овим помири све са Собом“ – то је оно главно што је Бог заволео да се испуни кроз Његовог оваплоћеног Сина. „Помирење“ преноси идеју непријатељства (св. Златоуст) и, како изгледа, између Бога и творевине: јер каже: „све помири са собом“, то јест, Бог се удостојио да све помири са собом кроз оваплоћеног Сина. Какво је ово непријатељство? Бог се не свађа, јер је равнодушан; а створење се неће усудити ни да помисли да је непријатељски расположено према свом Творцу и Богу. Какво је то непријатељство, потиснуто помирењем? Постоји изјава из закона Божије воље. Свети Павле је, пишући (Римљанима) о телесној мудрости, рекао да је то „непријатељство против Бога“; и одмах додао објашњење зашто га је тако назвао: „Јер закон Божији није кажњен“ (Рим. 8,7). Дакле, по њему је непријатељство према Богу непослушност закону воље Божије. Онај ко је иступио из закона воље Божије и остао у својој непослушности према њему је онај који је у непријатељству са Богом. То је оно што је пали човек. Син Божији се оваплотио да би га измирио са Богом, односно увео у поредак живота по вољи Божијој. Али то ће бити помирење само човека, а Апостол каже: „све помири“, под тим подразумева све, и земаљско и небеско. Како се овде примењује реч „помирити“? Исто као и у односу на особу. Када је човек иступио из воље Божије; тада није све ишло како је Бог од почетка хтео – не по вољи Божијој: јер је све пало у неслогу. Силе небеске нису могле бити мирне према човеку, због непослушности Богу (блажени Теодорит), а сва творевина се наоружала против човека. Јер она је остала у вољи Божијој, као без произвољности, а он је изашао из ове воље, будући да је, међутим, суштински повезан са творевином. Она га тлачи, као да иде против устаљеног Божијег поретка. По Божјој намери, све је требало да буде у складу. Син Божији је дошао и оваплотио се да уништи ову неслогу сваке врсте. Зашто је Апостол, рекавши: „све помири“, додао: „смирујући“ и земаљско и небеско. „Једно овде указује на непријатељство, а то је: „помирење“, – а друго указује на рат и раздор, наиме: „умиривање“ (Св. Златоуст). Али и ово смирење је остварено на исти начин, односно увођењем човека у поредак живота по вољи Божијој. Јер ако дође до раздора кроз деловање ове воље; онда је сузбијање раздора кроз улазак у њега и останак у њему. Како је то урађено? „Крв крста“. Кроз њега је помирење са Богом, кроз њега је смирење свих, кроз њега је обнављање палих. Целокупно дело оваплоћене икономије је ово: Син Божији је, оваплотивши се, умро на крсту и тиме скидао са човека кривицу греха; затим је, васкрснувши и узневши се на небо, отворио пут да Дух Свети сиђе у човечанство. А Он, сишао на Апостоле и кроз њих утврдио свету Цркву, остаје у њој, кроз свете тајне, оживљавајући свакога, оживотворујући, и држећи у вољи Божијој својим руководством и Његовом благодатном силом, свакога ко се са вером прилепи ка Господу Спаситељу. Тако се свако уводи у поредак живота по вољи Божијој; дакле, један је помирен и један је смирен. будући да Дух Божији не би сишао да кривица није скинута са човека смрћу на крсту Сина Божијег, и без благодати Духа Светога човек не би ступио у поредак живота по вољи Божијој и, према томе, не би био помирен или смирен; онда Апостол сву ову доброту приписује крви крста као једином извору. Ова крв нас опере и оживи благодаћу Духа Светога за живот по Богу. Апостол пише: „удостој се помирења смиривањем“, као да је то ствар која је коначно завршена. Она је таква и постоји у својој сили и пред свевидећим оком Божијим. У стварности, доласком Сина Божијег у телу, Његовом смрћу на крсту, васкрсењем, вазнесењем и силаском Духа Светога, положен је само почетак за то, живо и богато делујући. Од момента силаска Духа Светога, помирујућа и умирујућа сила оваплоћене икономије почела је да делује, делује и даље до краја века, кроз увођење верника у поредак живота по Богу кроз оживотворење Духа Светога. Али то је видљиво само очима вере. У данашње време сви који су достојни овога добра окупљају се око Њега који седи с десне стране Бога Христа Спаситеља. Када би нам се очи отвориле и видели ово, схватили бисмо заправо да постоји помирење свих са Богом и смирење оних на земљи и на небу. На крају векова, када небо буде ново и земља нова, све ће то сви јасно видети и разумети. Може се, или треба, веровати да је моћ помирења и пацификације кроз отелотворену економију почела да делује после пада. А силе небеске и сва створења требало је да се наоружају против човека чим је изашао из воље Божије. Ако га створење није сузбило после греха, ако се силе небеске нису подигле против њега одмах након што је сагрешио, ако га гнев Божији није погодио у самом чину греха, онда је све то зато што је помирење већ требало да се деси унапред – већ је постојао Помиритељ који је преузео на себе радњу помирења, који је одмах почео да чин помирења. Не можемо знати како би се Анђели понашали према нама да није било помирења; али можемо нагађати по Анђелу који је стајао са мачем на улазу у небо и по случајевима у којима су касније ударали грешнике. Такође не можемо знати како би се друга створења понашала према нама да није било помирења; али можемо нагађати по потопу, по спаљењу Содоме, по прождирању Египћана морем и сл. пошто је требало да дође до помирења, и Анђели и творевина почеше од самог почетка да служе овој ствари, они који више помажу изнутра, а ови више опомињу споља: јер је кроз то наметнута покајница грешнику. Зато и видимо Анђеле како певају радост рођења оваплоћеног Бога Сина, Спаситеља, објављују Његово светло васкрсење, прате Га на небо возгласима и тамо му се клањају и прослављају. За шта? Наравно, и због тога што су у Њему сазрели помирење са својом браћом по духу, која носе тело, које се у своје време мора појавити у својој сили. Видимо и да је твар у часу проливања крви на крсту дала неколико мртвих васкрслих, зар не зато што је добила наду на откривење у славу синова Божијих, када би се и она главом јавила у слави свог мира, због чега је нехотице била подвргнута таштини и покварености. Тако је Бог удостојио да све помири са собом кроз оваплоћеног Сина свога, умиривши и земаљско и небеско крвљу свог крста. Хајде да цитирамо шта су наши преводиоци рекли о томе. Свети Златоуст каже: „Велика је ствар помирити се, а што је кроз Сина, то је још веће, а ово још веће, што је крвљу Његовом, и не само крвљу, него, што је још веће, кроз крст; па ево пет ствари које су достојне изненађења: помирен - са Богом - самим собом - смрћу - крстом - како је премудро показао да је овај светог Павла премудро показао! извршио дело помирења не изговарањем речи (као у стварању: „проговори и дође“ (Пс. 32:9)), већ давањем самога себе (као жртву помирења)“. Блажени Теодорит пише: „Он је извршио наше помирење претрпевши спасоносна страдања, проливајући крв, приневши жртву за нас, и спојио небеско и земаљско. Читамо и од Амброзијаста: „да би обновио оно што је Син створио кроз Сина, Бог Отац, када је поквареност ушла међу створења кроз грех и они су ушли у неслогу не само међу собом, него и са својим Творцем, удостоји се да понизи Сина свога кроз оваплоћење, да би, поставши човек, показао и поучио, како би створио у чврстом стању да се сагледа са стварима. а на земљи и Син Божији, да би ово довео до краја, претрпе крваву смрт на крсту за људе. Овако се објашњавају речи: „удостој се помирити са собом, смиривши крв Његовог крста“. О речима: „да ли земаљски, било небески” – читамо од Светог Златоуста: „Шта значи: „(смирујући) небески”? Што се тиче „земаљског”, то је разумљиво, јер је овде све било испуњено непријатељством, свако од нас је био у неслоги са собом и са многима. Али како је он ту већ разишао” и како је Он пацирао? disagreement there too? No; but the earth was torn away from heaven, and the Angels took up arms against people, seeing their Lord insulted by them. And the Lord stopped this enmity. How? Translating man into heaven. He not only pacified earthly things, but elevated man to the Angels, elevated to heaven the one who was not loved there. This is a deep world! Angels again began to appear on earth, because човек их је спустио на небо, и тамо је спустио анђеле, а онда је земља постала небо, јер је небо више од нас заклоњено. Где можете ово да видите? Слушајте Христове речи: „Пазите да не презрете ниједног [од] ових малих... јер ће анђели њихови... увек видети лице Оца мога који је на небесима“ (Матеј 18:10). Показавши и висину икономије и начин на који је она остварена, свети Павле на крају подсећа Колошане да: α) и они су били достојни овог великог дара (Кол. 1:21, 22); и подстиче да ће то остати њихова вечна својина ако: β) буду поштовали неопходне услове за то – јаку веру и непоколебљиву наду (Кол. 1,23). Гал. 1:21, 22. А ви, за које се понекад мисли да сте отуђени и непријатељи у злим делима, сада вас смрћу Његовом измирите у телу тела Његовом, да вас пред Њим прикаже свете и непорочне и непорочне. Ово је или примена онога што је речено, или пример да се то објасни. Тако те Бог помирио са собом, и није те лишио овог великог дара. Или ово: да вам буде јасније шта је и у чему се састоји помирење, погледајте себе, шта сте били и шта сте постали по икономији спасења у Христу Господу. Блажени Теодорит парафразира овај одломак: „Закључујте о себи и о свима, јер сте ви, живећи у злоћи и злоћи, и потпуно лишени светлости богопознања, постали блиски Богу, јер је Господ Христос платио дуг ваш, предавши тело на смрт, да бисте, стечени титулом, постали свети и слободни од свих. „А ти, који си понекад отуђен“ – отуђен од Бога и од живота Божијег. Није назначено како се то догодило, јер су они то знали: кроз пад су отпали од Бога, отуђили се од Њега и остали у овој отуђености; Они су волели живот ван Бога и изабрали су сталан начин живота, у коме су живели до сада. Свети Златоуст разуме речи: „они који су отуђени“: отуђени. „Тако да, каже, не умишљате никакву нужност (у питању таквог отуђења), каже Апостол: „и ви који сте се отуђили“. Није исто избавити од зла човека који је по нужди претрпео зло и човека који га је добровољно претрпео: први је достојан сажаљења, а други гађења. Међутим, Бог вас је, и поред тога, помирио са собом, који сте отишли од Њега не нехотице, не присилно, него добровољно. И Анђели су дуго желели помирење, и Бога; само ти ниси хтела.” Речју: „отуђени“ – а то је мисао: не само да нисте очекивали, не само да нисте желели, нисте ни размишљали о томе, намерно сте се окренули од Бога и побегли од Њега. "И мисли на своје непријатеље." Непријатељ у односу на Бога, као што је раније објашњено, јесте одступање од воље Божије и тврдоглаво упорност у њој, пркосећи Богу. „Отуђење“ даје идеју само о непажњи и хладноћи; а „непријатељство“ сугерише неку врсту непријатељства и раздраженог отпора, можда не директно Богу, већ животу по Богу, а преко њега и Богу. Ономе ко воли грех, све је божанско непријатно, а ако стоји на стазама греха, то нервира и изазива непријатељство. Када се неко обрати Богу, таква расположења се мењају, непријатељство се претвара у грех, а добра воља почиње да се загрева према Богу и Божанском. „Мисли“, τη διανοια, – што значи целокупну унутрашњу структуру: мисли, и осећања, и расположења, и планове, и симпатије, цело лице човека са свешћу и слободом – уз све то, каже, био си предан злим делима – злим, безаконим, па чак и ходао у њиховом кругу, а да у њима не напушташ своје мисли. пошто је такав животни поредак супротан вољи Божијој, онда си кроз цело своје биће био прожет отпором према Богу, или непријатељством према Богу. Свети Златоуст каже: „Апостол пише: „Сматрајте непријатеље своје у делима“, показујући да њихово отуђење није било само у намери, него шта? „и у злим делима“, то јест, били сте непријатељи и понашали се као непријатељи. Оно што је унутра, то је и споља: од обиља срца не говоре само уста, него ноге ходају и руке делују. Дакле, ово сте некада били, односно пре него што сте поверовали и прилепили се за Христа Господа. Међутим, упркос вашем отуђењу од Бога и непријатељству према Њему, Он вас је сада помирио са собом. Оно што је добро дао за цело човечанство, дао вам је исто. Како сте се помирили? Баш као што је намеравао да помири све: „у телу свога, смрћу Својом“. Бог је био задовољан што је Његов Јединородни Син, сишавши на земљу, узео на Себе телесно тело, видљиво и опипљиво, и, умирући у њему смрћу крстом, скинуо са људи кривицу греха и отворио им пут у нови живот у благодати. Сви који се вером држе Њега добијају, ради Његове смрти, опроштење грехова, помирење са Богом и нови, свети живот. Коме и као фиока Христу Господу, сам Бог све уређује, и ако неко, призван, поверује и утврди се у вери, помири га са собом и удостоји га свих благодети помирења. Дакле, Он вас је удостојио свега овога. Јеванђеље је стигло до вас а да нисте тражили. Бог ти је то донео; и призив вас на веру дошао је такорећи из Његових уста. Када сте се поклонили вери, Он вас је учврстио у овој вери и у извору крштења, учинивши вас заједничарима смрти Сина Свога на крсту, узео је ваше грехе, помирио се са вама и дао вам нови живот. Тако се Бог Отац, који Му бејасте туђи, који Му се показасте као непријатељи расположењем према Њему немилом грешном животу, помирио са собом смрћу оваплоћеног Сина. Али Он вас је, отуђене и непријатеље, помирио, не остављајући вам непријатеље и отуђене од Себе; и тако се измирио, јер вас је од непријатеља преобразио у пријатеље, а од туђинаца у своје синове и кћери. То се изражава речима: „Прикажи пред собом свете и непорочне и непорочне. - "Присутно" - открити и учинити: јер обично представљају нешто што је већ урађено. „Пред њим самим“ - пред Његовим свевидећим оком. Каква треба да буде њихова светост? Такве да у њима не остане ни трун нечисте прашине. Сам Бог вас пред собом представља као свеце. Ако, приликом представљања неке ствари другима, покушавају да изгледа савршено; Није ли још више када учине нешто за себе? Ако вас Бог, желећи да вас представи пред собом као светитеље, сам таквима чини, а Он то зна и уме на најсавршенији начин; ко онда може мерити твоју светост, а не само да нађе нешто несавршено у њој? Речи: „свети, непорочни, невини“ – заједно значе потпуну светост, свеобухватну и свеобухватну. Ако их разликујемо, онда то можда можемо учинити овако: невин је онај са кога је кривица скинута; непорочан – онај који је чист у себи; светац је онај који је уз то обогаћен свакојаким добрима и богоугодним делима. Свети Златоуст, тумачећи овај одломак, објашњава светло благодатно стање Колошана њиховим усвајањем онога што је Господ Спаситељ учинио за све. „Господ Спаситељ нас није само ослободио грехова (оправдао нас, отклонио кривицу греха), него нас је и ставио међу заслужене и љубљене. Толико је претрпео не само да нас ослободи од зла, него и да нас подигне у првобитно стање, као да је неко, ослободивши осуђеника од казне, уздигао њега, који нас је у било шта боље или боље поставио, међу часније или часније уздигао. међу онима који не само да нису згрешили, него су и учинили највеће подвиге“. Ово, учињено за све, Бог Отац је присвојио и дао вама, Колошанима, рече Апостол. „Замислите“ – показује гол. Бог је склопио мир са вама, непријатељима и отуђеним, да би вас представио, или учинио тако савршеним. Али како није назначено. Он се помирио смрћу Његовог Сина; али ово је само могућност, почетак и полазиште ка представљању и свецима. Како се заправо завршава ово освећење? Дакле: верник поставља намеру и решеност да живи иначе свет и беспрекоран. Благодат Божија у светом крштењу учвршћује ову одлуку и чини је моћном, „чак и ако грех никоме не иде“. Излази из фонтане припремљене за свако добро дело и тада почиње да се богати у свакојаким добрим делима, борећи се са грехом како у себи тако и споља. Овај подвиг се наставља непроменљиво, а светост такође сазрева. Најзад, све је и изнутра и споља испуњено светошћу; а верник се може удостојити да стоји пред Богом у савршенству, светом, не као што је то сам постао, него као што га је учинио сам Бог Отац, благодаћу Духа Светога, смрћу Сина Његовог на крсту, по доброј вољи Очевој, у светости Духа, Крвљу Исуса Христа (1:2). Али иако савршена светост постоји само у циљу, ипак, ради делатне ревности за то, Бог оне који су тако ревносни чини потпуно светима: јер Он види крај свачијег пута. Дакле, представљање светаца је и даље циљ за све; то захтева труд и време. Зашто се реч „присутан“ не може сматрати страном идеји да ће то коначно бити откривено на последњем суду. Амброзијаст, иначе, указује на ово. Очигледно је после овога да представљање као светитеља, а потом и помирење, није безусловно. Као и раније, отуђење и грех нису били против воље; па сада помирење и светост нису без воље. Шта је потребно? Кол 1:23. Ако останете у вери, сводови и непокретности се заснивају на нади у јеванђеље, које сте чули да се проповеда сваком створењу на небесима, коме је Павле био проповедник. "Све док останеш." Ако овај говор ставимо у везу са претходним, добијамо: Бог се помирио с тобом да би те представио или посветио. Он ће то представити или учинити ако останете чврсти у вери и непоколебљиви у нади. То је оно што је потребно ако, када користите реч „замислите“, имате на уму како ће се то десити на крају свега. Блажени Теодорит пише слично овоме: „Бићеш свет, непорочан и непорочан ако се будеш држао онога што си научио на почетку и држао се учења које ти је научено. Али ако у исто време имате на уму како се светост у стварности пева под дејством Божијим, онда ће бити: Он вас представља или чини светим, ако останете чврсти у вери и непомични у нади, Он то чини, иако ви то не примећујете. Ваша вера и поверење Му дају простор да ради у вама свом снагом своје милости. Он и ради и брзо вас води ка вашем предодређеном савршенству у светости. Овако или онако, очигледно је да их Свети Павле „тим речима, како каже свети Златоуст, штити од немара. Свети Павле помиње само веру и наду као услове за успех у светости. Али где је љубав? Како се одвојила од својих нераздвојних сапутника? Љубав је већ унапред одређена да буде активна у трагању за светошћу под утицајем благодати. Жеља за успехом у добрим делима која стварају светост је љубав на делу. Вера и нада су за њега иста суштина као што су ваздух, влага и топлота за семе које се развија. И једно и друго побуђује мноштво добрих мисли, које су својим утицајем јаке да држе љубомору у сталној напетости; и све док саме вера и нада остају на снази, ревност за светост, или делатна љубав, не могу ослабити. То је разлог зашто их је Апостол само навео као услове за постизање светости, јасно изразивши да се морају држати на снази. Снагу вере је изразио речима: „темељ и свод“, а снагу наде речју: „непокретно“. Сви ови изрази значе једно – непоколебљивост. Свети Златоуст каже: „И није само рекао: „Остани“, јер постоји колебљиво и колебљиво пребивање, а стоји и чврсто пребивање, него каже: „Ако останеш утемељен, чврст, непомичан“, то јест не само непоколебљив, него и непоколебљив.“ Вера надахњује: пропадамо; али Господ дође и спасе нас. Верујте Му и бићете спасени. Ко ово држи у свом срцу са таквим уверењем да је сигуран да постоји, његова вера је чврста, дубоко се укоренила у његовом срцу и стоји као дрво, чврсто укорењена. Нада је неодвојива од вере. Вера открива да је наш Спаситељ Бог, који је истинит, мудар, добар и свемогућ. А ово је суштина основе наде. Верник сигурно већ има наду. Први покрет наде је нада спасења у Господа Исуса Христа, која сведочи да мимо Њега нема спасења и да Он својом помоћи и руководством неће напустити верника, задржати верника на спасеном путу, несумњиво ће спасти и дати живот вечни. Нада засењује садашњи живот и протеже се у будућност, све под утицајем вере. „Апостол такорећи каже: ако останете у вери, онда је несумњива нада на будућу корист“ (Св. Златоуст). Зашто је спојио наду са јеванђељем? Јеванђеље проповеда веру. Али да би побудио веру, он даје обећања. Поуздање обећања довршава формирање вере, а вера јача наду. Ко је чврст у еванђелској вери, постојан је и у нади коју даје јеванђеље. Рекавши ово, Апостол је надахнуо да наду на спасење не заснивају ни на чему другом осим на ономе на чему је заснива јеванђеље, односно на Господу Исусу Христу, и да ништа не мешају са овим јединим темељом. Свети Златоуст каже: „Ко је нада јеванђеља ако не Христос? Јер ово је мир наш“ (Еф. 2, 14). Зашто, ко се узда у неког другог или у нешто друго, помера се са свог правог темеља, и све руши, јер не стоји на Христу (парафраза Св. Златоуста). Христа Господа јесте, да бисмо поучили да се морамо уздати само у Њега. Јер све је Његово, и ништа не може живети без Њега, ни на небу ни на земљи. „И Он је пре свих, и све у вези са њим ће се догодити. У свему Он има првенство: па ако неко мисли да треба да покаже страхопоштовање (Божанско) пред било којим елементима или Анђелима, нека зна да се вара. Јер једини је Он Син Божији, Глава свакога поглаварства и власти, чије се јеванђеље проширило по целом свету. Дакле, само Њега се мора слушати и поштовати, и нико не треба да буде равноправан са Њим. Јер ко је глава, држи тежину тела; а одвојен од главе, којом је цело тело садржано у животу, то је леш.” Јер и вера и нада се рађају и хране јеванђељем; онда му свети Павле поставља посебну вредност и висок значај, заустављајући свуда на њему мисао Колошанима, као што је то чинио у почетку. Ово јеванђеље, каже, нисте само ви чули, него је чула и прихватила сва творевина под небом – подразумевајући, наравно, под овом творевином разумно створење, односно људи. Прочитавши ово, сви нису могли а да не дају следеће упутство: ако, како сам чуо и веровао, и свуда се проповедало и веровало, а то је по заповести и заповести Божијој; онда неће бити смисла ако дозволим себи да на било који начин одступим од сугестија прихваћене вере или да се померим са темеља наде на којима стојим. Свети Златоуст каже: "Свети Павле их опет доводи за сведоке, а затим и целу васељену. Он не каже: јеванђеље се проповеда, него се проповеда и верује се. То је и учинио на почетку, желећи да буде сведочанство многих и да их утврди." „Павле би му био слуга. „Бих“ - није био, већ је постао, направљен, постављен. Свети Павле је био одређен да служи јеванђељу међу незнабошцима, који су испунили сву васељену. Зашто је, рекавши да се Јеванђеље проповеда и верује у целој васељени, поменуо и себе, користећи такав обрт израза као прелаз на представљање онога што је имао да каже о својој служби. Свети Златоуст каже: „И то чини ради поистовећивања, јер је био од велике важности, пошто је свуда био слављен и био учитељ васељене. И блажени Теодорит даје ово упутство: Свети Павле не би ово рекао да их никада није видео. Приметили би му: ако си постављен за проповедника незнабошцима, зашто си нас онда занемарио и ниси нас научио јеванђелском учењу? б) Учешће апостола у примени ове диспензације на незнабошце (Кол. 1:24–29) Окренувши се приказивању своје службе јеванђељу на крају претходног стиха, свети Павле наставља свој говор о томе до краја поглавља. Директно: бб) то се каже у стиховима 25-27, наиме: Ја сам постављен да служим Цркви кроз објављивање тајне Божије о призивању незнабожаца и самим њиховим призивањем. За ово: аа) 24. стих служи као мали увод; а: в) стихови 28-29 говоре: што радим марљиво. Кол 1:24. Сада се радујем свом страдању за вас, јер испуњавам лишавање туга Христових у телу своме за тело Његово, које је Црква. „Сада“ се може препознати као истражна честица: зашто. Рекао је: Ја сам служитељ јеванђеља, кроз које сте добили такве благослове. Сада каже: зашто се радујем, упркос страдању, или поред свих страдања, радујем се успесима јеванђелским, и радујем се због тебе, што си се удостојио обећања јеванђелских. Или је „сада“ честица времена; сада, у мојој ситуацији, у мојој патњи. У овом случају, веза са претходним није видљива. Почиње нови говор; а ако неко жели да га повеже са претходним, онда то мора да се спроведе умно, - промишљено. Свети Златоуст то ради овако: "Каква је овде веза? Делује невидљиво, а заиста велико. Ја сам, каже, "слуга", уместо да кажем: не уводим ништа од себе, него проглашавам учење другог. Толико сам уверен у истинитост онога што се проповеда да због тога страдам, и не само да страдам, него и патим." Тако је и са Екуменијем и Теофилактом. „Радујем се“ не патњи, већ „страдању“. Радост је још један извор. Радујем се, видећи да посао на који сам одређен иде успешно; Радујем се што сте причасници Јеванђеља и његових благослова; Радујем се и због извесности наде у будућност. Овако то представљају наши тумачи. Радујем се страдању: „Радујем се гледајући шта очекујемо у будућности“ (Св. Златоуст); Радујем се, „знајући да се на тај начин живот стиче“ (блажени Теодорит); "Апостол нам даје до знања да се радује патњама које трпи, јер свој успех види у вери верујућих. Штавише, такво страдање није узалудно, када се њиме стиче и задобија у стомаку Онај за кога се подноси" (Амвросијаст). — У патњи за тобом. Апостол страдањем назива свезама које је претрпео, и претрпео јер је поучио незнабошце Јеванђељу у чистом облику, не мешајући ништа од закона и не угађајући му. Зашто, када је рекао: „у њиховој патњи за вас“, он је, наравно, мислио: о вама, као о верницима из пагана. Ако претпоставимо да је Апостол директно разумео страдање за њих, онда морамо прихватити да их је видео и да су они његови лични ученици. Тако блажени Теодорит: „Какав би разлог био да неко ко их није видео и није их научио духовном учењу директно каже да је изложен разним опасностима по њих?“ Екуменије и иза њега Теофилакт под: „о теби“ – значе: ради тебе, ради твоје користи: „Тебе ради патим, да бих кроз ово могао да те користим, донеси нам корист“. Страдање за јеванђеље сведочи да је проповедник уверен у истину јеванђеља колико и у оно што постоји; зашто се не устручава да жртвује свој живот за њега? Колико то утиче на чврстину вере верника?! Али изгледа да је боље комбиновати реч: „о теби“ са: „Радујем се“: радујем се теби што верујеш, стојиш у вери и учествујеш у благодатима вере. Иако грчки израз не иде у прилог таквом схватању; али ток говора кроз ово добија већу јасноћу и склад. Ја сам ваш Апостол; зашто се радујем твојим успесима и овом радошћу испуњавам лишавање које доживљавам у тугама за Христом Господом. „Јер ја испуњавам ускраћеност Христових туга. Овај одломак је донекле тежак и различито се тумачи, у зависности од тога које мисли се повезују са речима: „Испуњавам туге Христове, лишавање“. Ток говора, чини се, највише оправдава ову мисао: радујем се вама у свом страдању и тиме надопуњујем оно чега ме лишавају Христове туге. Једноставан је, уноси природност и лакоћу у ток говора да представи његов садржај и више је у складу са намером Апостола. Колико се више може сведочити о љубави него говорећи: радост због тебе надопуњује све невоље којима сам подвргнут? У оригиналу се не каже: „као што испуњавам“, већ: „и испуњавам“. Овако читају сви наши преводиоци. Ово „и“ нас обавезује да у позицији која следи видимо мисао која је недвосмислена са претходним, она која би му послужила или као објашњење или као примена. „Испуњавам“, ανταναπληρω. Испуњавам, αναπληρω, - кад нешто недостаје да се употпуни целина; и, ανταναπληρω – значи да се нешто откине из целине и да се на његовом месту добије нешто ново, чиме се надопуњује настала штета. Своје губитке, или оно што му је отргнуто, Апостол изражава речју: υστερηματα – лишавање, спајајући под овим све оно чега су га лишиле туге Христове. „Лишавање туга Христових“ не значи недостатак туга, већ лишавање туга Христових, изазваних овим тугама. „Туге Христове“ нису туге које подноси Сам Христос Господ, већ туге које се подносе за Христа, исто као и страдања Христова на следећем месту: „Јер као што се страдања Христова обилатају у нама, тако и утеха наша обилата је у Христу“ (2. Кор. 1, 5). Туга или страдање Христово лишило је апостола много тога: општење са браћом, удобност проповедања, слободу, осећај сигурности живота, миран сан, храну и пиће и још много тога. Нанели су му велику штету, изазвали велику пустош и направили велику празнину. Али, вели Апостол, колико год празнина била велика, колико год штете и лишавања била бројна, све их надопуњујем радошћу због ваше вере и чврстине у њу. Све заједно речено даје: радујем се вама, вашој вери и чврстини у њој, својим страдањима, и овом радошћу испуњавам све тегобе које ми наносе ова страдања, или туге за Христом Господом. Какав снажан израз радости! И каква се снажна љубав према Колошанима показује! То је Апостол хтео да покаже, да би касније имао разлога да каже: „Какав је велики подвиг учинио за вас“ (Кол. 2,1). Речи: „у телу мом“ означавају спољашњу патњу, лишавање и тугу, нанете у телу и у спољашњем положају. А речи: „за тело Његово“ морају се препознати као објашњење, „туге Христове“. Са радошћу за вас надопуњујем спољашње невоље од туге за Христом Господом и за тело Његово, које је Црква, да стоји, шири се и благостање. Али, препознајући ово тумачење као најбоље, ми не зазиремо од другог, најприхватљивијег, по коме се „туге Христове“ препознају као туге које Христос подноси, само не у себи, већ у личности верника, на садашњем месту – у личности светог Павла – „у телу мом; или као лишавање Христа је схваћено као недостатак Христа“ Господ још није претрпео оно што је било потребно, и подноси то, не у смислу да страдање и смрт Господња на крсту нису садржали довољну откупну цену, већ у чињеници да је за примену дела искупљења на људе потребно страдање, које Христос подноси у телу Цркве кроз тајанствено, али ипак живо сједињење са њом, као Глава. Смисао апостолових речи је, дакле, следећи: оно што недостаје у тузи Христовим, надокнађујем страдањем у телу за Цркву – тело Његово. Ево речи Светог Златоуста о томе: „И испуњавам“, каже он, „лишење јада Христових у телу своме“. Изгледа да је рекао нешто велико; али то није последица заборављања његове мере, већ плод велике љубави коју он гаји према Христу. Он не жели да призна своја страдања за своја, већ их признаје за Христове и каже, такорећи: што трпим, трпим за Њега или за Њега; Зато не захваљујте мени, него Њему: јер Он то трпи (у мени). Очигледно је да је Апостол то овако изразио, желећи да присвоји (привуче и веже) Колошане за Христа. Као да је неко, пославши се некоме, замолио другога: молим те, иди ми код таквог и таквог; а овај би тада рекао: ја то радим за тог и таквог (исто овде). Зашто се Апостол не стиди да каже да су та страдања (која, то јест, Апостол подноси) суштина Његова: јер Он не само да је умро за нас, него је и после смрти спреман да страда за нас. Апостол упорно покушава да покаже да Христос својим телом страда за Цркву, а Колошане наводи на то (да почну да имају на уму): не ми вас приводимо Њему, него Он сам који вас приводи Себи, иако (изгледа) ми то чинимо: јер нисмо преузели на своје дело, него на своје дело. И то је исто као да ју је неки командант, са посебном војском под својом командом, повео у битку, а затим био принуђен да напусти своје место; тада би ране које је требало да добије командант преузео до самог краја битке. А да Апостол заиста има помисао да то ради Христа (тј. страдања), слушајте: „за тело Његово“, каже, желећи тиме да каже: Не дајем ову (тугу) вама, него Христу: за шта је Он морао да претрпи, ја за Њега страдам. Погледајте како се снажно изражава и како је јака његова љубав! Као што је рекао у Другој посланици Коринћанима: „поставите у нама... службу помирења“ (2. Кор. 5:19, 18); и опет: „по Христу... ми смо посланици, као што се са нама молим Богу“ (2. Кор. 5, 20): па и овде каже то исто: за Њега сам се обавезао да пострадам, да бих их још више привукао Христу. То јест: ако Он, отпутовавши (кроз вазнесење), још нешто дугује, ја плаћам за Њега (платиоца). Зато је рекао: „Ускраћење“ допуњујем, да бих показао да, по његовом мишљењу, Христос још није све претрпео. За вас, каже, Он страда и после смрти, ако у томе нешто недостаје. У Посланици Римљанима он то чини на другачији начин, говорећи: „који се и залаже за нас“ (Рим. 8, 34) (рекавши унапред да је умро, али је васкрсао и да седи здесна Оцу), показујући да се није задовољио само смрћу, већ и после тога чини бесконачно много ствари. Дакле, он то каже, не уздижући себе, већ желећи да покаже да је Христу још увек стало до њих.“ – Ево речи Амброзијаста: „Апостол каже да се страдање верницима наноси самом Христу; јер бивају гоњени због Његовог учења, – а то говори да би, с једне стране, појачао кривицу за суровост неверника, с друге стране, да би верницима приказао обиље љубави Божије према њима у томе што Син Божији и до сада напрасно страда за њих.” Блажени Фотије у Екуменију на мало другачији начин тумачи да постоји допуна туга Христових. По њему, туге Христове не испуњавају туге Христове, већ наше. Христос пострада за нас; за то му морамо узвратити својим страдањем за Њега. Али не постоји начин да се то уради у потпуности: јер Христово страдање има бесконачну цену, али наше – шта?! Уз све то, међутим, што више страдамо, то се више приближавамо мери Христовог страдања, а свако наше ново страдање испуњава и употпуњује све оно што још недостаје у нашем страдању у меру Христовог страдања. А ово је мисао коју на овом месту има св. Ево његових речи: „Христос, који је носио дављења, увреде и бичења и за нас био распет, не само да је платио све за нас, него је платио у бескрајној мери, више од речи и разума. Тиме смо и ми постали дужници Њему, то јест, морамо, уместо ових бескрајних и свет спасоносних страдања, све сами себи да претрпимо и да тело Његово трпимо и трпимо за Христа. да узвратимо оно што је Христос претрпео за нас. Али за ово је немогуће у потпуности одужити, тако да су наша страдања иста и једнака Христовим и да их против њих не мањка. Колико год и шта год да страдамо, још ће много тога недостајати против страдања Христових. Јер како се може одужити то што је господар патио за роба тиме што роб пати за господара? Очигледно је колико је ово неуједначено и неједнако. Или како се грешницима и њиховим преступницима може вратити безгрешна патња тиме што грешници страдају за свог безгрешног добротвора? Зашто, ма колико неко страдао, желећи да плати за страдања Христова, увек ће само надокнадити лишавање јада Христових (тј. онога што недостаје у његовим страдањима против страдања Христових)“. Кол 1:25. Она би била слуга, према Божијој визији која ми је дата у вама, да испуним реч Божију. „Еже” - Црква Божија, за коју је, из љубави према Господу и Његовом делу, толико страдао и претрпео такве невоље. „Бих“ – направио, поставио „слуга“. Раније је рекао да је постављен за свештеника јеванђеља, а овде каже да је постављен за свештеника Цркве. У почетку није било Цркве; његови градитељи су само бирани и опремљени свим потребним; опремљен речју јеванђеља и благодати: „Кад идете и поучавате, крстите“ (Матеј 28:19). Јеванђеље је сакупило материјал за изградњу Цркве, а благодат је овај материјал обукла, прилагодила грађењу Цркве и ставила на његово место у самој грађевини. Затим јеванђеље, које је већ било формирано, освежило, оживело и ојачало. Дакле, служба Цркве без службе јеванђеља није постојала и нема. Зашто свети Павле овде каже да је постављен за служитеља Цркве: „да испуни реч Божију“, – у том испуњењу он сматра главним задатком своје службе. „Мени је, каже он, поверено спасење Цркве и поверена му је служба проповедања, да би вас све испунио Божанским учењем“ (блажени Теодорит). Други наши тумачи дају следеће смернице: Ја сам министар и ништа не радим само од себе, него извршавам оно што човек не заповеда; али богами. Зашто би требало да се беспоговорно покораваш Божјем постављеном проповеднику? Зашто овде представљате Анђеле? Нисам вам дао заповести о овоме (Св. Златоуст, Блажени Теофилакт, Екуменије). „Према визији Божијој која ми је дата у вама. - „По виђењу“, κατα την οικονομιαν, - по икономији Божијој, по икономији Божијој. Дом Божији је света Црква. Господар овог дома је Христос Господ са Богом Оцем и Духом Светим. Домаћице и надзорници су свети Апостоли. Сваки од њих добија свој посао; Светом Павлу је дато и његово дело: „Вазневши на небо, Господ нас остави као наследнике да служимо у делу зидања Цркве“ (Св. Златоуст, Екуменије, бл. Теофилакт). Апостол овде говори о овој расподели служби по икономији Цркве. Шта му је тачно поверено, он после овога указује: „да испуни реч Божију у вама“, односно незнабошцима. Истовремено, и Апостол и читаоци који су га познавали нису могли а да се у сећању не присете како му је то поверено: да је то у овом случају било толико важно да се не може а да се не претпостави да се Апостол намерно сетио посебног расположења Бога према њему. Ја сам ваш Апостол, по вољи Божијој: зашто дозвољавате другима да долазе к вама? Овакво подсећање на посебан избор Апостола оживело је уверење у истинитост његове проповеди и учинило га још јачим: зашто? Такво упутство у том погледу даје Свети Златоуст, а после њега и други – наши. „Реч Божија“ је реч о спасењу у Господу Исусу Христу. – „Испунити“ – испунити или довршити дело проповедања о овом спасењу, или испунити њиме читаву васељену, попут Апостола језика, којим је цела васељена била пуна. Спајајући реч: „испуни“ са речју: „по виђењу“, добијамо упуту коју је Апостол хтео да усади: ако је ово по виђењу Божијем, онда знај да само по милости Божијој, као што је мени драго да те просветлим речју, тако и ти можеш да опазиш ово просветљење. Без ове благодати, ни ја вас, тако помраченог и погруженог у такво незнање, не бих могао убедити, нити бисте могли прихватити тако узвишене догме. Ово није ствар Павлове или ваше, већ Божије, Божије визије (Св. Златоуст, бл. Теофилакт). – „У теби“ – то је апостол ставио у такву комбинацију да се може приписати и служби која је дата „у теби“ и: „да испуним реч Божију у теби“. Постоји само једна мисао, ма где да сместите ову реч: јер служба која се даје у њима је испуњење речи Божије, а испуњење речи у њима је испуњење ове службе. Простор речи: "у вама" је ово: или "у вама" - сви језици, или "у вама" - Колошани, као једно из језика. Нема потребе да се напрежете да бисте успоставили једну дефиницију; јер то није поента, али обе мисли су прикладне. Блажени Теодорит и овде не пропушта прилику да истакне да је сам Апостол видео Колошане: „одавде је јасно да је, видевши их, написао посланицу. Али под речју „у вама“ блажени Теодорит подразумева не само Колошане, него верне у целој васељени. Кол 1:26. Тајна скривена од памтивека и са колена на колено, а сада је откривена светима Његовим. Објашњава шта значи реч Божија, коју му је поверено да испуни – то значи „скривена тајна“ и тако даље. Структура говора захтева додавање заменице: који, или после: „мистерија“, - или пре: „сада“. Први је бољи. Биће: „тајна која је била скривена у векове и од поколења, а сада је откривена светима“. Или, ако не додате: који, „који се појавио“ мора се променити у: „који се појавио“; тако да је: „сада се то појавило“. Ова тајна је спасење рода људског у Господу Исусу Христу. Тајна је ова сакривена у Богу од вечности и постављена је заједно са Сабором Божијим о стварању света. Али Апостол не говори о овој скривености, иако се то може разумети посредно, него о скривености од векова и од поколења, односно како су почели векови и поколења, све је то било скривено у мислима, онда ћеш проћи кроз све нараштаје и сва времена и векове и нигде је нећеш наћи. Познавао ју је само Бог, али од осталих створења способних да знају, односно интелигентних створења, нико је није познавао. Али како нико није знао? Сазнање о томе почело је да се открива од самог пада и тада се све више откривало? Био је отворен, а ипак је остао покривен. Према Божијим намерама, то није требало да буде откривено у таквој извесности као што се показало у испуњењу. Остала је само тежња за нечим великим, без видовитости. И то је само у најмањем делу људског рода, у јеврејском народу. Што се тиче других народа, ни они ово нису имали. Али изгледа да свети Павле овде посебно разуме ону страну ове тајне, којом се она тицала незнабожаца, о чему говори и потоњи говор („сејање тајни међу народима“). Предвиђања о доласку Спаситеља, као што су била изговорена у уши јеврејског народа, такође су присвајана само себи. Предвиђено је учешће језика у овом избављењу; али није се дефинитивно видело како ће се то догодити. Зашто се могло мислити и мислити да им се не може дати овај благослов другачије него проласком кроз јудаизам? Да би језици могли директно, без ичега, чак и без обрезивања, постати учесници у томе, то је било незамисливо за било који људски ум. Овај део тајне био је одлучно скривен и никоме није пао на памет све док се није појавио у стварности. „Данас се Он јави својим светима.” Стварна манифестација мистерије претходила је њеном разумевању. И после тога нису сви то разумели, него само светитељи, и то не сами по себи, већ посебним откровењем: „јављајући се“, εφανερωυη, – постало је очигледно, или јасно отворено. Дела говоре како се то догодило у причи о обраћењу Корнелија. Свети Златоуст каже: „појавио се“; дакле, и ово је дело Божије икономије. „Јави се светима“. Ако само светима, онда то значи да је и сада скривено (за многе)“. Кол 1:27. Коме је Бог хтео да каже, какво су богатство славе тајне сејања међу народима, који је Христос у вама, нада славе. „Ако Бог то жели да каже.” Преноси се идеја да се ни међу светима ова тајна не открива свима, већ само онима којима је Бог хтео да је открије. Блажени Теофилакт пише: „Да не бисте питали зашто се тајна открива светима, а ни тада не свима, апостол је заповедио: „Ко је угодан Богу. Божја воља је увек најмудрија. „Апостол је, наравно, могао рећи: достојан, али није то рекао, желећи да научи смирењу оне који су се тога удостојили, да би они, знајући да су откривење примили благословом Божијим или благодаћу, смирено размишљали о себи, а не високо, као да су га примили по заслугама својим. Апостол све хришћане назива светима. Случај је показао да нису сви хришћани, који су у почетку били искључиво Јевреји, разумели ову тајну, чак и након што је сам Бог Својим посебним деловањем увео у Цркву читаву паганску породицу преко апостола Петра. После тога су у то почели да проникну способни људи, прво, наравно, Апостоли, а потом и други верници. Након тога, подигнут је Апостол језика, а тајна је постала готово универзална. Блажени Теодорит пише: „Тајном је беседу о икономији апостол назвао, као што је она у давна времена била свима непозната и само Богу знана. А ово, вели апостол, што је било скривено од претходних поколења, Бог је сада открио „светима како је хтео“, то јест апостолима, а преко њих и онима који су веровали и пре овога света, а то показује и онима који верују пре света. Бог је унапред одредио ову икономију сваке врсте и, наставља Апостол, нама светима је дао до знања. „Које је богатство славе тајне сејања међу незнабошцима. „Апостол је најдивније изразио своју мисао и, желећи да покаже сву тежину уподобљавања икономије спасења паганима, од изобиља осећања тражи објашњења за објашњења“ (Св. Златоуст). Како је богата и обилна слава тајне или икономије спасења, када је погледате у њеној примени на пагане! тачку гледишта са које су тада Јевреји гледали на незнабошце – од које свети Павле није одступио – и онда замислили шта су постали када су постали хришћани – да би се приближили мисли Апостола. Свети Златоуст чини ово: „а у другима се много више јавља велика слава ове тајне (тј. спасења у Господу Исусу Христу); Да се људи неосетљивији од камења одједном уздигну на достојанство анђела, само невештаственим речима и вером, без икаквог труда – то је заиста слава и богатство мистерије, као да је неко изненада направио пса, који умире од глади и красте, подлог и одвратног, и човека који више није у стању да се усели у ро трон. Погледајте: они су се клањали камењу и земљи, били су заробљеници и заточеници ђавола - и одједном су му згазили главу, овладали њиме и бичевали га. Слуге и робови демона постали су тело Господа Анђела и Арханђела. Они који нису ни знали да Бог постоји одједном су постали сапрестоли Божији. Да ли желите да видите безброј степеница које су прешли? Требало им је, прво, да знају да камење није богова; друго, да они не само да нису богови, него да ни земља, ни животиње, ни биљке, ни човек, ни небо, ни било шта изнад неба није такође Бог; треће, да ни камење, ни животиње, ни биљке, ни стихије, ни ствари горе, ни оне доле, ни човек, ни демони, ни анђели, ни арханђели, ни било која друга од тих виших сила не треба да се обожава од људске природе. Као да црпе из неке дубине, морали су да знају да је Господ свега Бог, да само Њему треба служити, да је чудесна структура живота добра, да стварна смрт није смрт, а стварни живот није живот, да ће тело устати, постати бесмртно – и човек ће се скрасити са анђелима. Човек који је стајао тако ниско, након што је прескочио све ове степенице, Исус Христ је седео на небу, на престолу. Оног који је био нижи од камења поставио је изнад Анђела, Арханђела, Престола, Господа. Заиста је то добро рекао: „У чему је богатство тајне сетве“? То је као да је неко изненада постао филозоф. Али боље је рећи: шта год да кажеш, нећеш објаснити апостолове мисли како би требало. "Ко је Христос у теби." - "Иже" - стоји уместо "јеж" - што омогућава структуру грчког говора. „А ово“, то јест, „богатство славе ове тајне, јесте Христос у вама“. Као да је хтео да каже: не треба умножавати речи: довољно је рећи: „Христос је у теби“. Јер ако је Он у вама, онда су са Њим безбројни благослови који су у Њему даровани људском роду, који су сви у вама. Једном речју, „Христос је у вама“. Или ово: сво ово богатство славе ове тајне састоји се, или је очигледно, у томе што је Христос у вама. „Христос у вама“ са Његовим благодетима. То је оно што доживљавате и заправо видите колико је ово добро велико и славно. Ово је „богатство славе ове тајне“. „Објашњавајући шта је „богатство“, а шта „тајна“, он каже: „Христос је у вама“, односно да сте упознали Христа и Он је у вама“ (Блажени Теофилакт). „Христос у вама је нада славе. „Апостол је очекивану славу назвао „надом славе“ (блажени Теодорит). „Јер се Њиме надамо да ћемо задобити вечну славу. Наша славна и бестидна нада је Христос Господ.“ (Блажени Теофилакт). Апостол надахњује: слава која вам се открива тиме што сте учињени заједничарима икономије спасења у Господу Исусу Христу јесте, наравно, велика, богата и изобилна; али то је само почетак славе. Садашња слава и то је у пуном сјају очекивано. откривено и да ћете бити учесници у томе јесте да је „Христос у вама“. Кол 1:28. Ово проповедамо, кажњавајући сваког човека и учећи сву мудрост, да сваког човека прикажемо савршеним у Христу Исусу. „Онај који је“, то јест Христос Господ, „Онај који је изнад свих, који влада над Анђелима и има власт над другим силама, сишао је, постао човек, претрпео безбројне муке, васкрсао и вазнео — то је Кога „проповедамо“, примивши Га одозго“ (св. Златоуст). „Проповедамо“, καταγγελλομεν, – доле проповедамо Онога који у слави седи на гори са десне стране Оца и влада свиме, „као да Га с висине спуштамо“ (Блажени Теофилакт, Екуменије). Ми, Апостоли, смо истински учитељи васељене, постављени од Бога и Господа Исуса Христа, опремљени благодаћу Духа Светога и послани по целој земљи. Нема друге праве проповеди на земљи осим оне коју ми проповедамо. Таква индоктринација је била веома неопходна Колошанима. „Кажњавање и поучавање”, νουυετουντες και διδασκοντες. То значи технике подучавања, којима се истина прво објашњава, а затим убеђује у њу, усађује у ум и срце; Они се не заустављају на једном назнаку истине, већ јој се приклањају и потчињавају јој се. Да је ово друго на првом месту може се објаснити или важности ове ствари, или чињеницом да је Апостол сматрао да је показивање редоследа ове две класе учења ствар равнодушности: јер испод (Кол. 3:16) ове речи су за њега обрнутим редоследом. – Или, можда, ове речи показују редослед привођења Христу: најпре преко опомена доводе до осећања страха Божијег и покајања пред Богом, а затим кроз учење указују на слику измирења са Богом кроз веру у Господа, Искупитеља и Спаситеља. Или, најзад, „по: „казнено“ разумеш поуке делатног живота, а „поучно“ – тумачење догмата“ (Блажени Теофилакт). „Сва мудрост“, εν παοη σοφια. Овако то читају сви наши тумачи и под тим подразумевају не предмет казне и учења, већ метод: са свом мудрошћу. Свети Златоуст каже: "у свој мудрости, то јест са свом мудрошћу и разумом, или: све говорећи у мудрости. Овде је потребна свака мудрост, јер то не може свако знати." Екуменије виче: „Зар није потребна изузетна мудрост да би се зверски језици убедили?“ Блажени Теофилакт овоме додаје још нешто: „да би се ово успешно поучавало, потребна је сва мудрост, позајмљивање онога што је потребно из Писма, час од разума, час од хеленских писаца: као што је свети Павле чинио у Атини. Апостол је посведочио за себе да је свима био све, да би се свако могао спасти његовом проповедом. Степен образовања, карактер и спољашње прилике оних који прихватају наставу захтевају посебну пажњу. Умети све искористити за успех учења је мудрост наставника. „Учинимо сваког човека савршеним у Христу Исусу. - „Свака особа“ – ово је трећи пут да се каже: јер и после: „чешће“ – стоји и: „свака особа“. Овако читају сви наши тумачи. Истина је да је Апостол осетио потребу да пажњу Колошанима више усмери на ово, усађујући им да никоме од људи осим нас, учитеља, није додељено друго учење. Ми смо једини учитељи за све, и поверено нам је једно учење за свакога, које се трудимо да свима пренесемо, карајући свакога и учећи свакога, да бисмо све приказали савршенима у Христу Исусу. Или је можда свети Павле желео да изрази ширину и брзину своје љубави према људима и њиховом спасењу. „Његова света душа била је незасита и хтела је свакога да приведе Христу“ (Екуменије). "Шта кажеш: "свако"? Да, каже, бринемо о томе. Ако се то не оствари, нисмо ми криви. Божански Павле се трудио да свакога учини савршеним" (Св. Златоуст, бл. Теофилакт). „Прикажимо сваког човека савршеним“ је циљ кажњавања и поучавања са свом мудрошћу. Шта значи „замислити“? Наставник намерава да своје ученике представи као успешне на испитима; али најпре се труди да их за ово припреми. Тако је и са Апостолима. И хтели су да сваког човека савршено представе пред лицем Божијим на суду; али пре тога сва њихова брига била је усмерена ка томе да сваки човек буде такав. Ово је даљи циљ, а ово је непосредни. А вероватније је да је Апостол, говорећи: „Замислимо“, мислио: Учинимо. Сви трудови њиховог кажњавања и учења са свом мудрошћу били су усмерени ка овом непосредном циљу; а онај даљи, стизавши до овог најближег, већ је био постигнут сам од себе. Шта је савршенство човека у Христу Исусу? Који се, увидевши своју неузвраћену кривицу пред Богом, покајао и, прибегавши вером Господу Исусу као једином Спаситељу, свесрдно се прилепио уз Њега, решен да непоколебљиво ходи у заповестима Његовим, тада, освећен благодаћу кроз сакраменте, заправо тече овим путем, успевајући у сваком времену у сваком добром делу и у сваком истом делу. Господе; он стоји на правом и поузданом путу ка истинском савршенству у Христу Исусу, и ако га не напусти, несумњиво ће достићи за њега могући степен савршенства. То је оно о чему су се бринули сви Апостоли, да, поучивши свакога истинском учењу о спасењу у Господу Исусу, одврате се од греха и страсти, надахну се да живе чистим и светим животом, и наоружани благодаћу Духа Светога, заиста их упућују на такав живот и потом у њему држе. Дакле, савршен је у Христу Исусу, који и верује исправно и живи вером беспрекорно, полажући све своје спасење у Господа и тугу због своје љубави. Кол 1:29. У Њему се трудим и трудим се по делу Његовом, који у мени делује силом. Затим је Апостол говорио о себи заједно са осталим Апостолима, а сада само о себи, показујући како се он односи према заједничком апостолском делу – кроз казну и учење, да представља сваку особу савршену у Христу Исусу. - Како? „Трудим се у томе“, εις δ, – управо на то су и моји трудови усмерени, и то не било какви, већ појачани, праћени борбом и подвигом. „Не трудим се само“, каже он, „не како се то догодило, него: „Трудим се“, αγωνιζομενος, – „стремим се“, то јест са сваком марљивошћу, са сваком будношћу“ (св. Златоуст), „са свакојаким подвизима“ (Блажени Теофилакт, „непријатељи“ и „Блажени Теофилакт“). Подвиг претпоставља сваки унутрашњи напор – старање, молитву, старање, и сваку спољашњу борбу и превазилажење препрека како код оних који прихватају учење, тако и код његових противника. „Речју: трудим се – Апостол је показао да се многи боре против њега“ (Св. Златоуст). Али, каже он, „потпомогнут милошћу Божијом, радо прихватам сваки труд и достигнуће, да би кроз учење проповеди све људе учинио савршеним“ (блажени Теодорит). „Према Његовом делу које делује у мени. - Κατα την ενεργουμενην, - према Његовом утицају који делује у мени. Он узбуђује, Он води, Он јача и доводи сваки задатак до краја. Он је активан у мени; Ја сам само алат. Он утиче; Само не спуштам ногу и не одбијам ниједан рад или подвиг на који ме Он узбуђује и води. „Апостол показује да је све што чини дело Божије, и то не само из смирења, него из истине“ (Св. Златоуст). Рекавши: „Трудим се и трудим“, сав свој труд и подвиг узноси Христу, као да говори: „То није моја ствар“. Чинећи ме јаким и задовољним за такве трудове и борбе са противницима, Христ је тај који ми даје делотворну снагу. „На силу“, εν δυναμει, – снажно, – не само уочљиво за Апостола, већ и свима видљиво. Ако помоћ Господња није била ограничена на једно унутрашње деловање код Апостола, него се откривала и споља, пошто су и дела била спољашња; онда нема разлога да се не призна да реч: εν δυναμει указује и на чудесну силу која је свуда пратила Апостолску проповед и пројављивала се у знацима чим је то захтевала потреба. Амброзијаст пише: „Наставио сам подвиг борбе против непријатеља јеванђеља, каже он, потпомогнут снагом знакова. Јер ко се усудио да противречи вербалном учењу, на предлог лукавог ђавола, морао је са стидом да се препусти сили знакова. Последњи стих о трудовима и подвизима Апостола у поучавању и уздизању верника до савршенства служи као прелаз ка опомену Колошанима. в) Упозорење Колошанима на лажна учења (Кол. 2:1–23) У овом упозорењу Апостол прво чини: аа) приступ (Кол. 2,1-7), затим нуди: бб) опште упозорење против сваког философирања, иначе из учења вере (Кол. 2,8-15), и на крају: в) указује на одређене грешке које се морају избегавати (Кол. 2,16-23). Приближавајући се упозорењу Колошанима, Апостол након: α) изражавања бриге за њих и њихове ближње (Кол. 2, 1-3), указује β) на њихово добро стање у вери и животу, које је, међутим, у опасности од трговаца речима (Кол. 2, 4, 5); зашто надахњује: γ) да будемо чврсти и да не мењамо оно што је прихваћено (Кол. 2:6, 7). Кол 2:1. Желим да те водим, пошто је имам учинио велика дела за тебе и за оне у Лаодикији и Јерапољу, а моје лице нико није видео у телу. Пре овога сећао се својих трудова и подвига уопште о сваком вернику. Сада исказује да у односу на њих има исто: чиме показује своју љубав према њима, да би са понизношћу и пажњом слушао спасоносне, али помало и прекорне предлоге и опомене. „Хоћу да те водим“ је уобичајена фраза за Апостола, као и друга: „Нећу да те водим“ (1. Кор. 10:1). Желим да знаш. Ово није исто што и хладно: обавештавам вас; али изражава потребу за љубавним срцем, тако да вољени не сумња да оно његово добро сматра својим и да се о њему искрено брине. „Препоручљиво је да вас уверим“ (блажени Теодорит). “Колик феат имам” - какву бригу имам, какву бригу и бол, са спремношћу да се за вас предузмем све врсте послова. „У почетку показује велику љубав према њима, да би касније говор био примљен боље“ (Блажени Теофилакт). Али таква реч би могла да одзвања горчином у срцу од помисли: ако га срце боли за нас, значи да се боји за нас. Да би одагнао овај ударац, Апостол им се придружује са Лаодикијцима, Јерапољом и другима. „Да се ​​не би чинило да је узрок такве болести њихова слабост (можда само њих), додао је и друге“ (Св. Златоуст). Хтео је да каже: „Како се бринем за тебе и за Лаодикијце, и не само за тебе и Лаодикијце, него и за све који ме још нису ни видели“ (блажени Теодорит). „И у Јерапољу“ - не читају сви наши тумачи. Једном речју: „у телу“ – Апостол није имао на уму да покаже нешто посебно, већ је само изразитије замишљао да га лично нису видели. Из овог одломка не следи нужно да Колошани и Лаодикијци нису лично видели апостола, као што је поменуто у уводу. Кол 2:2. Нека се утеше срца њихова, сневши љубав и сва богатства знања ума, у познању тајне Бога и Оца и Христа. Шта је брига? „Нека им се срца утеше.” – „Они“, како се каже, морају се схватити у смислу: ваши. Кажу да јеврејски језик то дозвољава. Апостол је ово искористио јер је морао донекле скренути пажњу Колошанима на несигурност назнаке, која је овде умногоме олакшана: „они“. Али у чему „да се утеше“? У Посланици нема помена ни о каквој тузи. Али постојала је опасност од неслагања у убеђењима, која није могла а да не наруши међусобни мир и лиши срце душевног мира датог потпуном сагласношћу у свему. Зашто је, говорећи: нека се утеше срца ваша, Апостол могао да има намеру да изрази жељу, да њихова срца увек остану у утешном стању, да увек окусе утеху, значи ону утеху која долази од истомишљења, као што показује говор који следи. „Сањање”, συμβιβασυεντες. Ова грчка реч се користи када они који су се распали поново решавају ствар међу собом и успостављају хармонију. „Они који су сањали“ биће: помиривши се, или решивши међу собом оно са чиме се нису слагали, εν αγαπη, - пријатељски. Али то би дало идеју да је међу њима већ дошло до раздора, а о томе нема наговештаја у Посланици, а на почетку, где је стечено благонаклоност, свети Павле није могао да говори о томе. Зашто, остављајући иза ове речи исто значење координације, мисао са њом, као и са: „нека се утеше“, треба комбиновати са следећим: нека останете у утехи, остајући у хармонији, подразумевајући расположење једнодушности; εν αγαπη, - у љубавном или пријатељском споразуму. Апостол се не брине за љубав, већ за истомишљеност. Дакле, Апостол, не замерајући им за раздор, снажно наговештава његову могућност и јасно изражава своју добру жељу за њима да се то не догоди, и тиме даје, у духу очинске љубави, тајну опомену. Блажени Теофилакт пише: „Ово се већ дотиче догмата; али их нити осуђује, нити их потпуно ослобађа од оптужби (ове речи су од св. Златоуста). „Ја имам подвиг“, каже он. „Шта желим да постигнем? Тако да немају различите мудрости, него да буду сложни и уједињени сви у једном веровању. Како? Не под принудом, већ пријатељски. Апостол је то рекао, јер они који се не слажу са вером обично производе поделе. На који начин су они хармонични, пријатељски расположени? „У сваком богатству је знање ума“. – „Обавештења“, πληροφοριας, – веровања; „разум“, συνεσεως, – свест, савест. Биће: хармоничан, бити у свесном, савесном, разумном уверењу, и то не било каквом, већ богатом, снажном, свеобухватном уверењу. Желим да сви будете испуњени сваким богатством рационалног убеђења – у једном – и тако вас хармонизују. Свети Златоуст каже: "Апостол жели да ни у шта не сумњају, да се у све увере. Он говори о убеђењу које долази из вере. Убеђење се јавља и као резултат закључивања; али нема вредности. Знам да каже да верујете; али желим да будете уверени, и богато уверени, убеђени да нисте у свему, и колико сте чврсто убеђени у све, и колико сам чврсто убеђен. несвесно.” Што се тиче чега он жели да буде доследан у својим уверењима? Што се тиче познања тајне вере. „У познање тајне Бога и Оца и Христа“. Која је тајна Бога Оца и Христа? Тајна нашег спасења је у Господу Исусу Христу, устројеном по благовољењу Бога Оца. „Апостол је овим речима показао да је тајна икономије заједничко дело између Оца и Сина“ (Блажени Теодорит). Суштина економије је да „ми имамо приступ Богу и Оцу само кроз Сина, Господа Исуса Христа“ (Екуменије). Отпали смо од Бога и Оца, и не можемо бити приведени Њему никако другачије него кроз Његовог Јединородног Сина, који се оваплотио, страдао, васкрсао, вазнео на небо и сео као човечанство здесна Оцу. Овако нам је опет отворен пут ка Богу! И то је тајна икономије нашег спасења! Препознајући то, εις επιγνωσιν, сабраћете се са чврстим уверењима и, сабравши се, у томе ћете остати сложни, не допуштајући раздор, како бисте увек остали у радосном, утешном стању. Ово је предмет благонаклоне бриге Светог Павла за Колошане. Кол 2:3. У Немжи су сва скривена блага мудрости и разума. „У Немже“, то јест у Исусу Христу. Као Бог, Он зна све, као и Отац, и „нема му ништа непознато што Отац зна“ (Екунеј). „Речју: „благо“ – Апостол показује мноштво (велику вредност), речју: „све“ – да Он све зна, а речју: „сакривено“ – да Он једини све зна“ (Св. Златоуст). „Он једини зна све, али та искључивост је само у односу на створења, наравно, а не у односу на Свету и Пресвету Тројицу“ (Екуменије). „Апостол овде изражава нешто посебно велико: „У Њему је све“. блага“. Он је самомудрост и самосазнање" (Блажени Теофилакт). Дакле, прва помисао са овим речима јесте да Господ Исус Христос, као Син Божији и Бог, Сам све зна. И то је веома погодно за Апостолову намеру, јер је надахнуто: "ако је тако, онда мора да да мудрост и знање" (Св. Хрис.). Али у току свог говора, чини се да је Апостол можда чак имао идеју да у познању Господа Спаситеља лежи сва мудрост и свако знање. Ко Га познаје као Спаситеља, у овом знању ће стећи сву мудрост и свако знање. Познање Господа као Спаситеља је познање икономије нашег спасења у Њему и кроз Њега или, што је исто, познање тајне Божије, о којој је било речи раније. У овом случају: „у Немзха”, εν ω, – биће потребно препознати да се односи на: „тајне”, μυστηπιου, – и: εν ω – превести: у њему, – што грчки језик дозвољава. Апостолова мисао биће: у познању тајне спасења у Господу Исусу Христу сва је мудрост и свако знање или сав разум. Ово је усађено: ништа не вреднуј толико и не тежи ни за чим више од сазнања ове тајне; кад то знаш, онда, и да ништа друго ниси знао, мудар си и разуман и свезнајући; дакле, ако неко дође к вама као мудар и почне вам приносити мудрост која се не слаже са познањем тајне Божије о Христу Исусу, не слушајте га: он вам не нуди мудрост, него апсурдну мудрост. Амброзијаст схвата ове речи у овом смислу: „Апостол жели да Колошани спознају тајну Божију у Христу, убеђени да је у томе сво богатство мудрости и знања, да би исповедали Христа у пуноћи Божанства као преподобног. У Христу је сва скривена тајна Божија, без поверења у њу јединог човека. ко Га познаје, имаће право знање о свему, зашто је у Њему сакривено све благо и знање, тако да му се не тражи ништа друго да буде мудар и разуман. Несхватљиво је неверницима како је сва мудрост и свако знање у Христу; јер астрологију не читају ни у Јеванђељу, ни у Апостолу (књиги) геометрије, ни у Пророцима аритметике и музике – за којом се наши (верници) не баве, јер не припадају спасењу, него заваравају и одводе од Бога: јер, заокупивши се тако, заборављају на своје бриге о свом закључку. Која је мудрост истинитија и истинитија од препознавања онога што је спасоносно и одвраћања од онога што је штетно? Штетно је оно што спречава душу да стреми ка свом спасењу. Зашто није неправедно рећи да је свако ко познаје Христа нашао ризницу мудрости и знања: јер је спознао шта је за њега спасоносно. Изразивши такву добронамерност и добронамерност, Апостол тада каже: све је с тобом у реду, али се бојим да ћеш бити преварен од лукавих говорника. Кол 2:4. Ово кажем да вас неко не превари у свађи. "Ово" - шта је ово? Све што сам рекао. Изразио сам вам добре жеље да сви останете сједињени чврстим убеђењем у једну истину, у познању тајне спасења у Господу Исусу, јер је све ово мудрост; Ово сам изразио да бих вас упозорио на лукаве заводнике. Уплашен сам и болестан у души, да вас не преваре. Као да их моли. Тако блажени Теодорит: „Читав овај говор водим са тобом, молећи те да се не заносиш заводљивим речима. Али штавише, „ово“ се мора приписати ономе што је непосредно пред нама, чињеници да је сва мудрост у Христу Исусу, или у познању тајне спасења у Њему. Ако је сва мудрост у овом знању, а ви га имате; онда природно следи да нема потребе да се прихвата било које друго учење, ма којим црвеним именом оно било названо и иза којих црвених речи се крило. У ту сврху, то јест да се не бисте занели лукавством, изнео сам вам да је у Христу Исусу сва мудрост, да бисте ви, уверени да већ поседујете мудрост, одбацили сваку другу мудрост, а да се њоме не преварите. Тако свети Златоуст: „Ово сам вам рекао, каже, да не бисте тражили знање од људи. Тако блажени Теофилакт: "Ово сам рекао, то јест да је све знање у Христу, да те нико не превари. Шта има везе ако говори речито? Знај унапред да ако не говори по Христу, онда говори само паралогизме и софизме." „Преварити”, παραλογιςηται, - да те нико не паралогизује, заплете паралогизмима, односно лажним закључцима, онима чије су лажи прекривене лукавством и које таквом обманом изазивају убеђење; „у расправи”, εν πιυανολογια, - убедљивим, инсинуирајућим речима. Амброзијаст пише: „Апостол упозорава да разговори са људима који не мисле добро, лукаво прикривајући своје неправде, не мењају њихов смисао: јер мудраци овога света умеју да вешто, као мрежом, запетљају ум простих људи суптилношћу својих расуђивања, да би због наде у Христу одвратили пажњу од света. Кол 2:5. Иако сам телом мртва, духом сам с вама, радујући се и гледајући ваш чин и потврду ваше вере у Христа. Као да хоће да им отрезни ум влашћу своје апостолске силе: Ја сам с вама. Да сам лично са вама, да ли бисте дозволили да вас понесу празни говори других? Зато увек имај на уму да сам ја са тобом, и нећеш се занети. Имати ово на уму није сан, већ истина. „Иако стојим у телу, али знам преваранте. Он се постави између њих, да га се боје, као да је с њима“ (Св. Златоуст). Амброзијаст пише: „Апостол каже да је духом увек са њима, тако да се, увек држећи лице пред њиховим умним очима и са страхопоштовањем пред њим, они одвраћају од таквих људи. Јер ако је дух пророка Јелисеја видео како је Гејезије јурио за Наманом Сиријцем да би преваром узео дар од њега у његово име, и како је Нахаро дао од њега више него што је од њега тражио дар јер (2. Цар. 5:26) колико је више апостол могао да види у ономе што је рекао у апостолима него у пророцима? „Даље, да би их учинио ревнијим ревнитељима еванђелске истине, каже да се радује, видећи како им све добро иде: да би, знајући како су се показали тако прихватљивим пред Богом, чвршће у томе остали и све више прилагали своја срца успеху у вери. „С вама сам,“ каже, „и радујем се“. За шта? „Видети свој чин” – то јест сјајан животни поредак међу собом, и у односу према странцима, нехришћанима, и у породицама, и на црквеним састанцима, и у вашем духовном расположењу, и у спољашњем понашању – „и потврда”, στερεωμα, – чврстину „вере ваше, чак ни у Христа” – да је ваша вера поремећена од ничега. Какве похвале! Апостол то није без разлога изразио. Ово је друго оружје против заводника: смилуј се на себе. Дакле, сада је све у реду са тобом. Али неће бити тако добро ако се занесете чарима друге мудрости. Лажи, које се увлаче, све ће ово распршити. „Опет меша похвале са својим учењем, омекшавајући своје уши и припремајући слободан приступ својој опомени“ (Блажени Теодорит). Свети Златоуст каже: "Сада завршава са похвалом. Уређење назива чином. Ово је највећа похвала. А за њихову веру није једноставно рекао: "вера", него: "потврђивање", чврстина "вере"; као да говори ратницима, стојећи и јаки. Онај ко је обманом неће бити поколебан. Ти, каже, не само да ниси пао; али нико ти није пореметио чин.” „То је рекао и у виду хвале и као сугестија да је то заправо вера, која се одликује укорењеношћу и непоколебљивом чврстином“ (Екуменије). „Вера сама по себи је чврста афирмација, јер не дозвољава да се увуку друге помисли, које, уносећи поделе, потресају унутрашње устројство“ (Блажени Теофилакт). γ ) „Чврсто стајати у ономе што је прихваћено“ Кол 2:6. Као што сте примили Христа Исуса Господа, [тако] ходите у Њему. „Он је примио Христа Исуса Господа“ у истом смислу као и самог Господа: „Ко вас прима, мене прима“ (Матеј 10:40). Прихватили су Господа када су, чувши јеванђеље о Њему, веровали у Њега, односно веровали да је само у Њему спасење, и надали се да ће се у Њему спасти. Поверовавши тако, примише свето крштење и у њему се обукоше у Христа Господа. Ово је већ најискреније прихватање Христа Господа, прихватање Њега не у Његовој речи, него у суштини. Апостол на све то подсећа Колошане када каже: „Као што сте јели Господа. „Ходити у Христу Исусу“ значи ходити у вери у Њега, у нади на спасење само у Њему, у Његовим заповестима, под освећењем благодаћу кроз Његове сакраменте, ходећи у свим хришћанским обредима. Дакле, вели Апостол, као што си поверовао у Господа Исуса Христа, надао се спасењу у Њему, преузео на себе све обавезе које условљавају ово спасење, тако настави у свему томе, не повлачећи се ни милиметар, по овом обреду, нека ти живот тече у свим својим појавним облицима, у мислима, речима и делима „Чувај неокрњеним, и науку себе држи у вери прихваћеној“ (блажени Теодорит). „Апостол нас убеђује и опомиње да не дозволимо себи да умањимо своју побожност и да не одступимо од вере у коју смо се удостојили да уђемо, и, претворивши своје мисли у апсурдне басне, не почнемо да прихватамо (схватамо) Христа другачије него како смо научили. Јер у то време многи саботери, обмањујући веру, били су непоколебљиви и прости. проглашавајући Христа Апостол их овде учи да избегавају са свом разборитошћу“ (Амброзијаст). Кол 2:7. Будите укорењени и изграђени у Њему и обзнањени вером, као што сте научили, изобиљујући њоме са захвалношћу. Он дефинитивно указује на шта мисли када каже: „зато ходите у Њему“. Не указују пут и средства, већ начин ходања у Господу. Како сте, подсећа, прихватили Христа Господа? Свесрдно, с мислима и осећањима, смирила си се у Њему, и у теби није било колебања, сви сте имали једног Господа Исуса; Њему је ваша љубав, и у Њега је ваша нада. Дакле, као што сте Га прихватили, тако будите у Њему током целог свог живота: „укорењен, изграђен, познат, обилан“. "Укорењени и наздани" - дајте два поређења: "укорењени" - са дрветом, "наздани" - са зградом. Дрво пушта дубоко корење у земљу и стоји чврсто, без кретања, извлачећи хранљиве сокове из земље са истим коренима. Као што, каже, корени дрвета сежу дубоко у земљу, тако са свим коренима свог живота останите дубоко у Господу Исусу и сишите из Њега сокове духовног благодатног живота. Не ишчупај из Њега ове корене да би се пресадио у нешто друго. Ако пресадите дрво, оно ће пустити корење на другом месту и живеће како треба. А ако се, отргнувши се од Христа Господа, укорени на нечему или неком другом, онда више нећеш моћи да живиш како треба; чиниће се да живите, али нећете бити живи, јер је извор духовног благодатног живота само Христос Господ. Ко не пребива у Господу, не може ни живети ни род доносити (Јован 15:1–6). Али главна ствар коју Апостол жели да усади јесте непокретност у вери и убеђењима. Свети Златоуст каже: „укорењен“, односно утврђен; не заноси се на овај или онај пут, већ буди „укорењен“; али оно што је укорењено никад се не помера. Видите какве прецизне изразе користи Павле!“ „Не чините ово да бисте могли да ходате у Христу, а затим да ходате у неком другом“ (Екуменије). То значи: „држи своју веру у Христа Господа“ (блажени Теодорит). „Наздани”, εποικοδομουμενοι, - називање, формирање. Друго поређење је са зградом, али не са већ завршеном, али још у изградњи. Духовно благодатни живот у Господу није некретнина; она је у сталном кретању, све напред, све више и више, тако да чим такво кретање престане, престаје и сам живот. Али ово кретање није кретање или промена, већ раст сам по себи. И овај раст такође делује у Христу Исусу. Неко би рекао светом Павлу: корени и расте у Њему; али му је пала друга мисао, уобичајено поређење верника са грађевином, – рекао је: изграђујући, – не узнемирујући мисли, него их више обогаћујући, подижући два поређења пред очима ума и остављајући читаоцима самим да додају оно што у сваком од њих недостаје за целовитост мисли: постоји раст, ево темеља: грађевина за прво поређење, а корен мисао даје за раст; Јер као што је корен биљци, такав је темељ згради, и као што је зграда грађевини, тако је и раст дрвету. - Сазидајући се у Њему, то јест у Господу Исусу, јер је Он темељ; Он је и творац, јер без Њега не можемо учинити ништа; Он је такође план зграде, јер доликује да се „подоби Његовом лику“ (Рим. 8:29), „преобрази се у Његов лик“ (2. Кор. 3:18). Он је и неопходне везе зграде. Само материјал избавља вољу из природе, али не остаје у свом природном (сировом) облику, већ се преправља по милости Господњој. Тако се заиста може стварати, као и расти, само у Господу. Онај ко је у Господу кроз веру и поверење већ је створен: јер чим неко ступи у заједницу са Господом, у њему почиње да делује стваралачка сила Господња. Екуменије пише: „εποικοδομουμενοι, – то јест, расте на темељу Христа“. А Теодорит: „речју: „створен“ – изражава стицање врлине. Свети Златоуст: „својим унутрашњим расположењем настојећи да постигнем Његову меру. Ова два поређења добијају тумачење или примену на хришћански живот следећим речима: „укорењено“ – тумачено у: „славни“ – и: „створено“ – у: „у изобиљу“. - „Ограничавајући“, βεβαιουμενοι, - са јаким, дубоким уверењем, непоколебљиво стојећи у вери, како смо научили. То је оно што значи „укорењен“. - „Претерано“ – све више се богатити тиме, или расти и стварати се. Ето шта значи „наздани“! „Имајте савршену веру, нека је у њој не мањка, него нека тече и обилно у вама“ (Блажени Теодорит). „Ограничавање“ – то јест, не допуштајући икакве сумње, било какво оклевање. „Као што си научио“: научио си се вери, мораш и њом да обилујеш, сваким даном растећи и веру жарко стичући“ (Екуменије). „Каже: „Као да си научио“, да би се они, ако ништа друго, постидели. У томе је апостол поставио, такорећи, темељ, а у: „у изобиљу“ указује на поуку. Не треба да мењамо раније прихваћено учење, већ треба да успемо у њему, да бисмо се удостојили, кренувши да покажемо нешто обилно у нашој вери, благодарећи Богу што нам је удостојио толику благодат, а не приписујући себи такав успех“ (Блажени Теофилакт). Речи: „обилује благодарношћу“ – могу се схватити овако: изобиљујући вером са захвалношћу, да нам је Бог удостојио толико благодати и, будући да је тако удаљен, приближио нас Себи (Екуменију), као што се види на свим претходно наведеним местима. Али и ово је могуће: изобиљавањем вере кроз благодарење. Грчки текст то дозвољава. Свети Златоуст каже: „Обилује благодарношћу“: јер тако раде добро мислећи људи. Не кажем: само захвалите, али са великим изобиљем и уз велико опонашање.” Благодарење претпоставља једење плодова вере и, према томе, највише стање живота у области вере. бб) Опште упозорење против свих врста погледа који су супротни Христовој вери (Кол. 2:8–15) Кол 2:8. [Браћо] чувајте се да вас ко не превари философијом и сујетним ласкањем, по људском предању, по стихијама света, а не по Христу. Неки мудраци, опасни по веру Христову, приђоше Колошанима. Које су биле тачке њихове мудрости, дефинитивно се не види, али се јасно види да је то било у супротности са вером. Чинило се да је то филозофија, људски ум и, према легенди, састављена од мудрих људи, која је укључивала, с једне стране, значење елемената света, ас друге, утицај света духова. Споља, било је скривено иза јеврејских запажања са додатком непоштедног меса. Али генерално је изгледало заводљиво и обећавало је нешто сјајно својим следбеницима. Пошто садржај ове мудрости још није разгонетнут, Апостол о њој говори уопштено, посебно покушавајући да надахне: шта год она обећава, све то већ имате, у свом најсавршенијем и истинитом облику, у Христу Исусу. Нема смисла, дакле, да их слушате и допуштате им да се буне међу вама. „Братство“ је намерно постављено и могло је имати посебну моћ, дајући опомену да се чује глас љубави и подсећајући на општу заједницу братства, која је настала јединством у одређеним погледима, веровањима и убеђењима, од којих одступити значи уништити братство, тако љубазно и слатко. „Буди на опрезу“, βλεπετε — види како добар власник разгледа кућу да види да ли се прикрада лопов, или вук, или птица грабљивица. Гледајте, „да вас нико не превари“. „Обмањивање“, συλαγωγων, - корен ове речи значи: ићи за пленом, ловити. Разбојник плен узима силом, лопов га добија лукавством, ловац уметношћу. Није могло бити насиља од стране мудраца, а они нису могли без лукавства и лукавства. Како се овакви обиласци и прилази обично скривају, Апостол каже: погледајте. А да би побудио будну опрезност, он замишља да им се приближавају неки злобници, који лукавством и лукавством гледају да се окористе од њих, да од њих добију плен, не од њихове имовине, већ од њих самих, планирајући да им отму плен. Ова једна реч је веома изоштрила визију Колошанима; али је Апостол употребио и израз који те је одмах натерао да се осврнеш око себе: μη τις εσται συλαγωγων, - погледај да ли ће се неко појавити тамо као неко ко те лови. „Видите ли како је приказао Тати, страног и тихо како улази? Као што неко, копајући насип одоздо (испод зида), не дозвољава да буде примећен, али насип стално пада и пада (дајући му приступ унутрашњости куће испод зида), тако, каже, и овај лопов чини исто. Па гледајте” (Свети). Али овај лопов се не прикрада вашем имању, већ „намера да вам ум опљачка” (блажени Теофилакт). Зато је додато: „филозофија“. Апостол „показује пут којим разбојник покушава да приђе: то је философија“ (Теофилакт). Филозофија је била веома цењена. Предузела је да замишља и износи погледе који објашњавају све што постоји: Бога, свет, човека и тако даље. Тражење решења оваквих питања није прекорно, него за похвалу (св. Златоуст); али какве одлуке неко доноси могу бити веома прекорне. Филозофија којом су се они који су је измислили пришуњали Колошанима била је замерљива. Зашто Апостол има посебан израз испред ове речи да покаже да разуме филозофију коју они морају да слушају, рекавши такорећи: ова филозофија је за вас оно што је ловачка мрежа за птице; Заплитаће те подметнутим речима, одвраћаће те од вере према себи и уништавати. И он јасно ставља до знања да је њихова филозофија управо таква, називајући то „испразним ласкањем“. Ласкање, απατη, је завођење, завођење. Тачно је да је, уопште, та филозофија имала привлачан изглед, али је у суштини била празна, κενη; његов садржај су били снови маште, као они каснијих гностика, који нису одговарали никаквој стварности; а изгледала је као мехур од сапунице, привлачећи децу својом провидном лепотом, али празна и крхка. „Пошто се философирање (од првог пута) чини похвалним, Апостол је додао: „испразно ласкање” (св. Златоуст), јасно стављајући до знања да философија о којој говори „поучава неким новим стварима које су нескладне ни са чим” (Екуменије), чија је апсурдност и недоследност самосвојна. Већ тако нељубазан квалитет ове философије био је довољан да се одврати од ње, али за већи успех Апостол указује и на њене изворе, који такође не могу изазвати велико поверење: „по предању људском, према елементима света“. Речима: „по људском предању“ Апостол је, можда, уопштено хтео да укаже на људско порекло те философије, за разлику од сазнања саопштеног одозго кроз откривење, које су већ Колошани поседовали. Предложено је: ово је људска мудрост; не слушај га кад имаш мудрост одозго. Или је можда та филозофија, заправо, или цела или у неким деловима, била заснована на традицији која траје од памтивека. Оно што потиче из давнина изгледа као нешто свето, изазива поштовање, пажњу и веру. Тако нешто уткали су у своју мудрост и заводници који су се приближавали Колошанима како би му дали значај и тиме га привукли к себи. Међу Јеврејима је било кабалиста који су своју мудрост учили од древних кроз усмено предање до достојних. И источни мудраци су поштовали традицију. Шта се подразумева под „елементима света“? Ако би се ово рекло у наше време, онда би се могло одговорити: ово је материја, скуп једноставних елемената од којих је свет формиран сам од себе. Али, као што видите, та филозофија је признавала постојање света духова, тражила комуникацију са њим и учила да служи духовима. Стога јој се не може приписати таква апсурдна мудрост. "У то време била је на снази астрологија која је судбине људи подређивала утицају звезда. Не може се одбацити да су такви ставови могли бити садржани у тој филозофији. У то време су се користиле и неке материјалне методе за улазак у комуникацију са силама духовног света, какве су користили наши спиритуалисти, а други, још грубље је могуће да је ово философије могуће. наговештавајући јеврејску материјалну службу Богу, али је немогуће рећи да је то управо тако: јер се не говори ни о каквим елементима (као, на пример, видети Гал 4,9, 10), већ о елементима света, што даје свеобухватну представу; Свети Златоуст каже: „Апостол говори о целом стварном свету да би показао његову безначајност. Јер ако је цео свет ништа, онда су његови елементи још безначајнији“. Уопште, сигурније је не тврдити одлучно да је та филозофија садржала то и то, већ веровати само да је то мешавина хеленске мудрости, гатања источних народа и јеврејских сујеверја; како се све то спојило у један систем остаје нерешено. Свети Златоуст каже да Апостол овде „треса јелинска сујеверја и уништава јеврејска: сујеверја су имали и Хелени и Јевреји“. А још је сигурније држати се мисли да је то, модерно речено, био поглед на свет неспојив са истином која се проповеда о Христу Исусу, како апостол сугерише речима: „а не по Христу“. Ово је било учење које хришћани не би требало да прихвате. Свети Златоуст учи: „Шта год они (заводники) рекли, не треба веровати; а сада морамо избегавати ове (спонтане мудрости)“. Амброзијаст овако тумачи ове апостолове речи: „Апостол говори о земаљској философији, којом обично бивају заведени они који желе да се сматрају мудрима на овом свету. Она је састављена снагом закључивања и није јој страно ситним суптилностима; истражује физичке узроке, мешајући у неке поуке о добром животу; говори о квалитативном елементима, о квалитативном мерама, о делима. ове мудрости се ретко ослобађају од њих, спутан вероватноћама и обмањујућим аргументима и стекавши навику да ништа не сматра истинитим као оно што се види и разуме у елементима и кроз елементе. Пошто оно што је својствено очима и виђено од њих изгледа пријатно и одмах даје задовољство; онда такви мудраци обмањују неке од оних који презиру духовно и не гледају у будућност, приписујући сву силу звездама својим телесним умом и одбацујући свемоћ и промисао Божију, иако знају да је, како се чита у Божанским књигама Јеврејима, Мојсије чинио много ствари које људски ум не схвата, као што је записано у новој Књизи, као што је тада записано у Књизи Господњој. Апостоли су чинили много таквих ствари, у шта телесни ум не жели да верује. Ова врста мудрости је оно што Апостол назива лажном и празном философијом, по људском предању; јер није од Бога, него од слабог људског ума и ограничава силу Божију на уске границе свог познања, не дозвољавајући Му да учини ништа више или другачије него што телесни ум схвата. Зашто нас убеђује да се чувамо такве философије, јер она је поклоник света, а не Бога, и не води ка Христу, него удаљава од Христа. Кол 2:9. Јер у Томе живи сво телесно испуњење Божанског. Почиње да показује зашто не би требало да слушају те заводнике, и одмах наговештава нову особину у њиховом сањивом учењу. Ова нова карактеристика мора бити враћена у мисли тако да је јасно како се испоставља: ​​не слушајте; јер је у Христу Исусу сва пуноћа Божанства. У 2. веку на снази је било учење гностика, који су између Бога и творевине измислили многе посредничке силе, духове различитог степена. Између њих се налазила и плирома, што значи потпуност. Мора се претпоставити да су и мудраци Колоса имали нешто налик на плирому, и они су је истицали као победнички барјак свог лажног учења, обећавајући много и много више од тога својим следбеницима. Апостол говори против овога; не слушајте њихову беспосленост; њихова плирома је празна потпуност, плод болесне маште, сна; права пуноћа, не сањиво, него суштински, јесте у Христу Исусу. Зашто? Јер у Њему обитава сва пуноћа Божанства — не било који део Божанства, не само сила Божанства, већ само Божанство у свој својој пуноћи. А где је Божанско, тамо је све. Божанство обитава у Њему „телесно“, то јест, оваплоћено. Јер Христос Исус је Бог у телу, Бог Реч, који постаде тело. "О Њему се каже као о човеку који носи у себи сво Божанство. Христос није добио никакву приватну благодат, као Мојсије. Он је Богочовек, и са овом видљивом ствари сједињено је целокупно Божанство Јединородног" (Блажени Теодорит). "У Њему", каже он, "Бог Реч обитава. Али немојте мислити да је Он садржан у телу - загрљен, ограничен. Јер Он је сав оваплоћен и сав је са Оцем, будући да је телесно описан и неописив од Божанског. "Телесно" - то јест, суштински, а не фигуративно; као што је душа у телу, како је душа у себи. душа живи у телу нераздвојна јер је рекао: „живи“, κατοικει, да не мислиш да је Бог деловао само у Њему, као у Пророцима (јер је и Бог обитавао у њима, према ономе што је написано: „Ја живим“, ενοικηω, 26,12), Апостол је додао: „телесно“, односно, у суштини, као и душа у телу (разуме) Или можда под: „телесно“ – мисли: оваплоћено. Није тако, каже он, да се Божанство, поживевши у Њему, опет обитава, него остаје оваплоћено у Њему, имајући једну ипостас са телом Својим, иако се (Он) састоји од две различите природе“ (Екуменије). „Апостол за то каже да је у Њему сва пуноћа Божанства, да не би било шта да Колошани измишљају. моћи, све је то потпуно у Христу, и ни на који начин не би склоно да поштује било кога другог. Јер шта год да се мисли о неком другом, у Њему ће бити неупоредиво више од тога“ (Амброзијаст). Кол 2:10. И да се испуниш у Њему, Који је глава сваког начела и силе. „И тако ћеш бити“, και εστε. Наш словенски превод је ово узео као императив и превео: „нека будете“, то јест: и испуните се у Њему, као да: будите задовољни, задовољите се испуњењем које примате од Њега, и не тражите га ни у ком другом. Или: будите потпуни у Њему, у овом смислу: и тражите само у Њему свако испуњење, и не обраћајте се ником другом. Али руски превод је ово узео као индикативно и преведено: и ти си потпун у Њему, већ си испуњен у Њему. Последњи превод даје најснажнију мисао и више је у складу са током говора. Наши тумачи спроводе мисао изражену таквим преводом. Ви сте већ потпуни у Њему; други разлог зашто не треба слушати заводнике. Први је да је у Господу Исусу Христу сва пуноћа Божанства. Ма коме вас ти философи окренули, сви су нижи од Господа; Зато немате посла да слушате ове беспослене. Али у исто време би други могао помислити: нека сва пуноћа Божанства буде у Господу: али ово је у Њему, а ми? Ови исти добронамерници нам обећавају много. Као одговор на ово, Апостол каже: већ сте потпуни у Њему. Они још обећавају, али у Господу сте се већ испунили. У Њему су већ задовољене све ваше духовне потребе, највеће и најнемирније вашег срца. Шта нам треба? Опрост? Имаш. Нови живот? Дана. Грациозна помоћ? Дух Божији живи у вама. Блажени живот у вечности? Већ сте васкрсли, седели на небу, постали цареви и признати за наследнике. „И све је ово у Господу Исусу Христу. И не само то, него смо испуњени Самим Божанством у Њему. Јер Он је једно са Оцем, а ми смо једно са Њим. Њиме, дакле, нисмо туђи Оцу, ми улазимо у јединство са Њим и прихватамо дар синовства. „Ја сам у свом Оцу, и ви сте у мени, и ја сам у вама“ (Јован 14,20), каже Господ. И свети апостол Петар, набројавши све чиме смо испуњени у Господу, закључује да у Њему постајемо причасници Божанске природе. Ево његових речи: „све Његове Божанске силе, укључујући живот и побожност, дате су нам умом Онога који нас је позвао кроз славу и врлину, у којима су нам дата часна и велика обећања, да због тога будете причасници Божанске природе“ (2. Петр. 1:3, 4). Поштено је завапити после овога: „И од испуњења Његовог сви примисмо благодат, и благодат донесе благодат“ (Јован 1:16). Све што је овде речено је опширније излагање онога што је Свети Златоуст рекао одговарајући на ове апостолове речи: „Шта значе ове речи (тј. и ви сте испуњени Њиме)? Да имате колико и Он; као што је (Божанство) у Њему пребивало и обитава, тако и у вама. Њега и посади нас да седнемо“ (Еф. 2,6); и: „Ако трпимо, и цароваћемо с Њим“ (2 Тим. 2,12) и: „Како... зар нам не даје све?“ (Рим. 8:32). И он нас назива „сунаследницима“ (Рим. 8:17). Слично мисле и наши други тумачи. Блажени Теодорит пише: „У Њему си потпун. Јер си уживао у благодати од Њега и примио си зраке који одатле излазе.” А блажени Теофилакт објашњава зашто је то тако: „јер се у Њему наша природа сјединила са Богом, и тиме смо ми у Њему постали причасници Божанске природе“. Чак је и такав подсетник био довољан да одврати Колошане од заношења неком филозофијом која би их могла завести варљивим обећањима: ово већ имате, велико и славно; и нема шта више да се обећа од овога. Па зашто би слушао ове заводнике? Али он и даље појачава своју сугестију. Ти шармантни људи обећавали су нешто много у име небеских сила. Апостол сада додаје: шта су то небеске силе пред Господом? Они су Његово створење и Његове слуге. Колико год да су ти добри, не могу ти дати колико Господ. И како да ти ишта дају без воље Господње? Они су слуге: чине оно што Господ заповеда. Да би подстакао такве мисли, апостол је додао: „Који је глава свакој кнежевини и власти. Под: „начело и сила“ – Апостол спаја све редове анђеоског света; а реч: „глава“ је значила да је Господ њихов Творац и Господ, Који их држи у својој десници и влада њима. Блажени Теодорит пише: „Господ Христос је глава наша по човечанству, и управља анђелима и арханђелима по божанској природи. „Речју: „глава“ применимо речи Екуменије, апостол је означавао кривицу. Јер све створено – и небеско и земаљско – је творац Христа, као Творца и Организатора свега. „Без Њега се ништа не би могло догодити“ (Јн. 1,3). Оца и уз помоћ Утешитеља Духа“. Из овога блажени Теофилакт изводи следећи закључак: "Како ти, оставивши Господа, мислиш да прибегнеш Анђелима, којима је Он глава? Свим реченом Апостол потпуно руши лажно учење о Анђелима", које су, као догму, туђински философи покушали да наметну Колошанима. Кол. 2:11, 12. О Њему и брзом обрезању нерукотвореним, у скидању тела грешног тела, у обрезању Христовом, сахрањеним од Њега крштењем. Апостол је рекао: и ви сте били испуњени у Господу Исусу свим духовним благословима које је Бог за нас умио спојити у Њему. Сада дефинитивно указује у какве су се добробити укључили. Најнеопходнија корист за нас је ослобођење од грехова и обнова наше покварене природе. То је основа свих других користи, синовства, благодатног Божанског силаска и будућег прослављања. Без тога, било би немогуће примити било шта друго, чак и када би сам Бог нешто хтео да да: јер не би било чиме да се то прихвати и на шта се може применити. О овом основном и изворном добру сада говори Апостол: скинувши са себе тела грехова, крштењем сте сахрањени у Господу и одмах сте се у Њему сјединили. То значи да си умро греху и оживео за нови живот по Богу, био си обновљен. Последње добро дело Божије Апостол изражава једном речју: „устројен“ (Кол. 2,12); али први се изражава на различите начине: „сахрањивањем“ Христа Господа, „скидањем“ тела греха, „нерукописним обрезањем“. Мора се претпоставити да су сви такви изрази били потребни као противтежа мудрости заводљивих филозофа – сви, а не само један: „обрезање без руку“. Очигледно су задржали обрезивање; али своје ласкање нису прикривали само њима, већ и многим другим, против којих је требало ставити и одлагање тела греха и погреб Господа. И они су се према обрезању односили не из поштовања према закону (свети Павле не помиње закон у целој својој посланици), већ из неке врсте философских погледа. Није изненађујуће што су му приписивали и неко мистично значење, поред оног што му је дато у закону, као и доле наведеним – јело и пиће, празници, млади месец и суботе. „О Он је брзо био обрезан обрезањем без руку.” Књига Римљанима ово обрезање учињено без руку назива „обрезањем срца Духом“ (Рим. 2:29). Они, каже, нуде обрезање; али си већ примио највише и најсавршеније обрезање. Њихово обрезање је обрезање тела, а ви сте примили обрезање срца; оно се прави рукама, а твоје није рукама; Ово се ради ножем, а ваше се ради са Духом у Христу Исусу. Блажени Теодорит пише: „Апостол указује на разлику у обрезању и каже: ваше обрезање није телесно, него духовно, не рукотворно, него божанско, не одузимање малог дела тела, него ослобођење од сваке штете. Екуменије додаје: „Није рука човекова, него Дух Свети тај који вас је обрезао од грехова ваших“, што је позајмио од Светог Златоуста, који каже: „Сада обрезање није од ножа, него од самог Христа; То није рука, такорећи, та која врши ово, него није обрезање, него је обрезање; цела личност.” Од чега се састоји ово обрезивање направљено без руку? „У скидању тела греха телесног,” του σωματος τον αμαρτιων της σαρκος, – тело греха телесног, или – греси који долазе од греха који живи у нама, који се још назива и телом. Одбацивање тела (тела, масе) таквих грехова је покајање, давање опроштења грехова или отклањање кривице за њих. Али обрезање учињено без руку, или обрезање срца, значи више од опроштаја саме грешне пожуде. Зашто, „у одлагању тела греха телесних“, као израза који објашњава обрезање срца, мора се видети одлагање саме грешне пожуде, или греха који живи у нама, који се понекад једноставно назива телом. Други читају само: у одлагању тела од тела, што ближе изражава жељено значење: јер такав израз директно указује на одлагање тела, или телесну мудрост и пожуду. У наставку (Кол. 3, 9) Апостол је то исто назвао „одбацивањем старца са делима његовим“, то јест, не само масу грехова, већ и самог произвођача. Да бисмо донекле објаснили шта је духовно обрезање, морамо узети у обзир како ствари иду палом човеку. У њему царује грех, а царује грешно задовољство. Пали је толико похлепан за овом слашћу да, чим је намамиш, одмах потрчи за њом. Грех испољава слаткоћу, али пала особа има квалитет пожуде за овом слаткоћом. Јер ова пожуда, као узица, грех узима палог човека, маме га насладом, и води га ка делима. Очигледно је да све док се не уклони жудња за грешном сладошћу, грех неће престати да царује у палим, и нема начина да се он, убоги, ослободи тираније греха другачије него заустављањем похлепе за грешном сладошћу. Благодат која спасава пале пре свега има ово потискивање и чини то тако што дозвољава палом да осети сву горчину греха и окуси необјашњиву сласт живота по Богу. Када се то изврши у срцу палог, после тог греха ма колико подсећао на своју сладост, у срцу се не буди његова пожуда, него сећање на његову горчину и сладост живота по Богу, са одговарајућим осећањима. Као резултат тога, воља природно одбацује грех и тежи његовој супротности. Сваки пут је тако. Очигледно је заустављена тиранска моћ греха, а заустављена је зато што је прекинут поводац којим је палог увек вукла ка његовим делима. Ово је прави смисао обрезања срца Духом. Изражавајући то, Апостол у Посланици Римљанима поручује онима који су примили благодат: „Грех... нема у вама... сами мислите да сте мртви, јер грех има да буде, а Бог је жив” (Рим. 6,14.11). Зато помисли на себе да си мртав за грех и живи за Бога. И то није варљива мисао, него суштина дела спасења у Христу Исусу. Зашто је Апостол такво обрезање назвао обрезањем Христовим, пошто је то обрезање које се врши по икономији спасења коју је извршио Христос Господ. Можете рећи другачије: ово је хришћанско обрезање – обрезање срца Духом кроз веру у Господа Исуса Христа, у коме човек одбацује тиранију греха. Где и како се врши ово хришћанско обрезање? У крстионици. Обрезан си, каже, Христовим обрезањем, „сахрањен у Њему крштењем“ (Рим. 2,12): када си се крстио, одмах си одбацио своје тело греха, и тада си био обрезан. Све ове акције су се одиграле у једном тренутку. Крв Господња, која те је пролила кроз крсну воду, опрала је с тебе сву нечистоту греха и отворила улаз у твоју природу благодати Духа Светога, који је, дошавши, одсекао оно што те грех држао у својој власти, и тело греха отпало је од тебе. Ово је сила крштења! У њему сахрањују Господа; јер они опажају тајанствену откупитељску силу крви и смрти Христове и истовремено умиру греху. Смрт греху је усађивање у срце мржње и одбојности према њему, због осећања његове горчине и разорности, праћено осећањем неописиве сласти живота по Богу. И једно и друго се у вернику пре крштења поново рађа, док је он склон вери. Али то су само предиспозиције и слутње. У тајни крштења благодат силази на њих и предаје им Божанску силу непроменљивости и силе за сва времена, као што је воља на њиховој страни. Кол 2:12. О истој и саверности дејства Бога, који Га је васкрсао из мртвих. „Совостасте“ на истом месту где су и сахрањени, односно у светом крштењу. „Крштење није само ковчег, већ погледајте шта пише: „о њему и заједништву” (Св. Златоуст). Али као што је сахрана била духовна, тако је било и причешће. Ово је смрт греху, и ово је препород за живот по Богу, да бисте могли да ходите „у новом животу“, како каже свети Павле у Посланици Римљанима (Рим. 6,4). „О њему“, εν ω, може се односити и на крштење и на Господа Спаситеља. Где год да је ставите, мисао се неће променити; али ток говора захтева да се то припише Господу, јер се све говори о Њему. „Совостасте“ блажени Теодорит и Екуменије приписују васкрсењу из мртвих, а блажени Теофилакт обојици, односно и васкрсењу духом и будућем васкрсењу. Први пише: „Апостол проповеда васкрсење, пошто још увек имамо смртну природу. Исто важи и за Екуменија: „верујући да Бог може да васкрсне из мртвих, и ти си ускрснуо из мртвих. Јер у крштењу васкрсавамо, али само у могућности, а не у стварности. Ево речи блаженог Теофилакта: „Ускрсли смо у Господу на два начина: и надом у васкрсење, толико несумњивом да изгледа да смо је већ примили, иако још треба да буде; и духовно, одбацивши мртвило греха и примивши оживљење у духу. У току говора, овде би било директније разумети духовно васкрсење, или опажање моћи да се живи по Богу у новом животу. Јер после овога (Кол. 2,13) ​​се каже да је Бог њих (Колошане), мртве у гресима, „оживео“ са Христом, очигледно зато што их је оживео на живот супротан греху. „Вером дело Бога, који га је васкрсао из мртвих. Ако у: "разговору" - да видимо будуће славно васкрсење, сагледано са несумњивом надом; онда ће бити: „вером у дејство Божије“, – у свемоћ Божију, да Он може да васкрсне, што је показао примером васкрсења Господа Спаситеља. Тако, блажени Теодорит „верујући у силу Божију, чекамо васкрсење, имајући за себе јемство васкрсење Господа Христа“. То исто понавља и блажени Теофилакт. Ако у „освећењу“ видите васкрсење у духу, или оживљавање за живот по Богу, онда ће то бити: посветио си, вере своје, дејством Бога, који је Христа Спаситеља васкрсао из мртвих. Духовно си васкрсао божанским чином, вером примљен; а ово дејство је исто као оно којим је Христос Господ васкрсао из мртвих. Свети Павле их упоређује у својој Посланици Римљанима: „Ми смо сахрањени... у Њему крштењем у смрт, да као што Христос васкрсе из мртвих у слави Очевој, тако и ми почнемо ходити у новом животу“ (Рим. 6, 4). Тако Амброзијаст то делимично схвата. Блажени Теофилакт напомиње да, иако се васкрсење Христово овде приписује Богу Оцу, ипак је то дело Самог Господа Исуса: „Христос је“, каже апостол, примивши телесну смрт, оживљен од Оца; и то каже не зато што је Сам Христос Господ био слаб да Себе оживи, него да би све привео једном извору. А да је и васкрсење Господње Његово сопствено дејство, Он сам о томе каже: „за три дана подићи ћу“ цркву тела Његовог (Јн. 2,19). А у Делима се каже да је после страдања принео Себе живог (Дела 1:3).“ – А наше духовно васкрсење се не остварује само деловањем Бога Оца, него „по доброј вољи Бога Оца, у светости Духа, у послушности и кропљењу крвљу Исуса Христа“ (1. Пет. 1, 2). Екуменијум, објашњавајући духовно обрезање, даје упутство о деловању Пресвете Тројице у њему. Кол 2:13. А вас, који сте били мртви у греху и у необрезању тела свог, оживео је са собом, дајући нам све наше грехе. Ово је већ речено: „совостасте“; Зашто се опет каже: „и Он те оживео“? Апостол овде излаже околност која јача предложено уверење – не слушати оне који предлажу обрезање. Рекао је: Немате потребе за обрезањем тела, јер већ имате обрезање срца Духом, чему обрезање тела служи само као знак. Ово духовно обрезање догодило се у крстионици, где си умро греху и оживео да живиш по Богу. Заронивши у зденац, погрузио си се у Христову смрт, умро си да сагрешиш са Њим; и узашавши из извора, обукао си се у васкрслог Господа и са Њим васкрсао да живиш по Богу. Бог вас је оживео са Њим. Ова смрт и препород вам нису додељени само по имену, већ је и својство у вама по делу; осећаш их и пројављујеш делом. Сада вас питам: да бисте се сматрали достојним такве благодати, да ли вам је обрезање тела понуђено као неопходан услов? Да ли ти је Бог преко оних који су те крстили објавио да ако се не обрежеш, нећеш примити благодат која оживљава дух, па нећеш бити ни примљена на крштење? Ништа слично није било. И у необрезивању твоме Бог те оживео са Христом Господом. Необрезање твоје није спречило да у светом крштењу сиђе у тебе животворна благодат Духа Светога и оживи те мртве у гресима. Речи: „и у необрезању вашег тела“ морају се комбиновати са: „оживео је“ – у овом смислу: и у вашем необрезању и упркос вашем необрезању он је оживео. А реч: „у гресима” – мора се приписати: „бити мртав” – у уобичајеном смислу, као што су сви људи мртви у гресима, и њихови преци и њихови: јер су обрасци греха смрт; а иза ових израза ставити знак интерпункције; а између: „у необрезању тела“ – и: „оживео“ – не стављајте знак да бисте јасно замислили који израз се на који начин односи. Они који такође називају речи: „у необрезању тела“ као „бити мртви“, принуђени су да им дају фигуративно значење, јер необрезање не чини мртвим, већ грех, и под тим подразумевају необрезање срца, или грешну пожуду, извор свих грехова. У овом случају није дозвољено никакво друго тумачење. Наши тумачи говоре о овом месту на начин да њихове речи могу да сугеришу један и други однос између ових речи. Под необрезањем тела блажени Теодорит подразумева грешност уопште. Али апостолова мисао је изражена овако: „Апостол учи да телесно необрезивање не штети онима који га имају, а душевно необрезање је штетно и за тело и за душу; и то доказује да телесно обрезање не доноси никакву корист обрезанима, али отклањање грешности доноси истинско спасење. Екуменије овако преводи апостолову мисао: „Ви, који сте били мртви у гресима, због неактивности или непокретности у чињењу добра, и необрезаних, Бог вас обрезао духом и оживео вас, оживевши Христом. "Давши нам све грехе." Ово не одређује метод оживљавања, већ пут до њега. Оживљујућа милост Духа нема приступ онима на којима лежи кривица за грех. Када се кривица уклони и греси опроште, тада благодат, добивши приступ, улази у душу и оживљава је. То је оно што апостол овде истиче. „Давши нам грехе“ значи: „давши нам опроштење грехова“ (блажени Теодорит). Раније је Апостол говорио: „ви“, а сада: „нама“. Можда ово није имало много значаја за Апостола. Хтео је, можда, да каже само: теби и мени, односно свим људима уопште. Не само за вас, пут ка духовном препороду лежи кроз опроштење грехова, већ за све. Опроштење грехова се добија покајањем са вером у Господа, који је Себе жртвовао за грехе целог света. Вером се греси умивају у крстионици. Овде се препород даје благодаћу. Један чин постиже две ствари: уклања грехе и даје нови живот. Кол 2:14. Уништивши рукопис на нама са нама супротним учењима, чак и оно узето из околине, приковано на крст. Пошто је поменуо опроштење грехова, он наставља да објашњава како је оно дато. Као што је горе наведено (Кол. 2:11, 12) објаснио је уклањање силе греха која живи у нама, називајући то или нерукотвореним обрезањем, или одлагањем тела греха, или погребом и заједништвом са Христом у крштењу; Дакле, овде он на различите начине објашњава уређење опроштења грехова смрћу на крсту Христа Спаситеља, називајући то брисањем рукописа, вађењем из околине и прибијањем на крст или кидањем. Он чини и једно и друго да би, презентујући исти предмет са различитих страна, јасније осликао и дубље утиснуо у ум. Одавде схватамо да је уређење опроштења грехова посебна ствар у икономији спасења, еквивалентна диспензацији обрезања срца и пробуђења по благодати. "Уништивши рукопис на нама." „Уништивши“, εξαλειψας, - обрисавши, као што бришу трагове нечега на песку, воску и слично, као што бришу на нечему на неки начин исписана слова. На нама је рукопис. Бог га је избрисао смрћу Христовом на крсту. Какав је ово рукопис? Рукопис је, у ствари, рукописна меница. Какве дугове имамо? Греси, као што у молитви Господњој читамо: „опрости нам дугове наше“. Дакле, смрћу Христовом на крсту, Бог је избрисао наше грехе, избрисао првобитни грех и избрисао све грехе сваког човека од почетка света до краја. Таква је сила смрти Господње. Свако има свој рукопис грехова, и он лежи на њему и сам захтева задовољење, као вапај Содоме за осветом греха. Истина Божја је претрпела, истрајава и опстаје за све, задовољавајући се помирењем и заступничком смрћу Христовом. Али кроз ово, сваки рукопис не губи своју снагу. Ако се не избрише и поцепа, онда ће у догледно време морати да се прикупи и плати. Како се постиже брисање и цепање овог рукописа? Они се кају са вером у смрт Господњу на крсту, а када су погружени у фонтану, вода крштења, или још више, благодатна сила крштења, брише грехе, а рукопис представља једну чисту повељу, на којој ништа не остаје написано. Ево шта каже Апостол: Бог нам даде грехе, избришући рукопис грехова наших. Свети Златоуст каже: "Па шта? Нека остану? Не; уништио их је; не само дао, него потпуно уништио да се никада не појаве." То исто пише и блажени Теофилакт: „јер је рекао да нам је Бог „дао грехе“; да не мислите да их је ипак оставио да буду негде, и да буду видљиви, каже: не, није то; потпуно их је избрисао, очистио. Тога су достојни сви који се крсте; и да нико није згрешио после крштења, онда нико од њих не би имао такав рукопис на себи. Али како они греше, повеља је поново прекривена гресима и може се поново избрисати само сузама покајања. Сила која брише све је једна – смрт Господња на крсту. Смрћу Господњом избрисани су рукописи свих људи, које Апостол обједињује и представља као јединствени рукопис читавог човечанства. На снази је тако; али у стварности, свачији рукопис се брише у светом крштењу или покајању кроз веру у Господа, који је за нас умро на крсту. Зашто је Апостол додао: „учио“, δογμασιν. Сви наши тумачи разумеју ову реч вера. Свети Златоуст каже: „учио“, каже. Какви "учитељи"? По вери. Стога је довољно веровати. Павле не брише дела делима, него вером брише дела.” Блажени Теодорит пише: „Бог је Реч (уместо старозаветних метода очишћења од греха) дао нам је јеванђелске догмате, обећавајући нам спасење за њихово очување. рукописима. Стога, свако тумачење по коме би се „учењаци“ комбиновали са „рукописима“ овде се мора сматрати неприкладним. "Не би било против нас." Рукопис је био против нас, осуђивао нас, захтевао сатисфакцију. Где је то било? Негде у средини. Где је средина? Усред свега. Сва творевина – и земаљска и небеска, и материјална и духовна – видела је овај рукопис који је био против нас, сложила се да је праведно наплатити дугове од нас по овом рукопису, па су, дакле, и они били против нас. И истина Божија је захтевала исто – чак и више. У међувремену, нисмо могли ништа да платимо - и велика несрећа је била пред нама. Шта је учинио многомилосрдни Бог, који је одлучио да нас спасе? „Ово је узето из околине“ – скинуо је наш рукопис из вида, да га више нико није видео. „Узети“, ηρκεν, – од: αιρω. Значење ове речи тачно је изражено нашом уобичајеном фразом: узми или прихвати одавде, ван видокруга. Тако је наш рукопис прихваћен из околине и више никоме није био приметан. „Узети из околине, то значи да је направио тако да се не види“ (Блажени Теофилакт). Где га је Бог, који нас је милостиво спасио, ставио? „Узео сам га од среде, али сам га можда сакрио негде другде. Стога, страх обузима, као да он никада неће тражити од нас према овом рукопису. Сада је опростио, али када се покаје што је опростио, почиње да тражи одмазду: рукопис је нетакнут. Апостол отклања овај страх говорећи: „приковати га на крст“. Узевши га из околине, Бог га није оставио на чување, него га је растргао: приковавши га на крст, то значи растргнути” (из перифраза Екуменијума). „Узевши га из околине, нити нам га даде, нити је задржао код себе, него, приковавши га на крст, то је без прикованог на крст” (Блацк). је метафорички израз: „Пошто смо сви били под грехом и казном, Он нас је ослободио и греха и казне. Однео је тамо рукопис и приковао га са собом, а затим га, као онај који је имао моћ, потпуно растргао“ (Св. Златоуст) „Овим је свети Павле изразио сигурност опроштаја и неопозивости. (пенали)“ (Екуменије). Сви који се вером склањају у сенку крста сигурни су од казне за грехе по правди Божијој. Крв Христова их чисти од сваког греха. Они ће бити помазани овом крвљу чишћења у крштењу и покајању. Кол 2:15. Он је одузео кнежевине и силе, осрамотио их својом смелошћу, разоткривши их у Себи {у томе их победивши}. Свети Павле је почео од 10. стиха да описује какву пуноћу примају од Господа Спаситеља они који верују у Њега. Он је најпре показао да је Његовом благодаћу одсечен грех који живи у нама (Кол. 2:11, 12); затим је приказао, под ликом кидања рукописа, давање опроштења грехова (Кол. 2:13, 14). Да ли је све исцрпљено? Не још. Ту су и господари греха – сатана са хордама демона. Ако се остави на месту; онда греху неће бити краја, а указани дарови из ризнице пуноће Христове нису од користи. И Господ је уништио њихову власт, одузевши им сву власт над нама: „одузео је поглаварства и власти“. „Ово вели Апостол о силама ђавољим, јер се у њих обукла природа људска“ (Св. Златоуст). Кроз грех и страсти, демони се прилепљују за душу, и док је у греху, она се покрива њима и појављује се као обучена у њих. То су одећа од демона коју је Господ узео од наше природе. Како? Самим тим што је грех који живи у нама одсечен и дат нам је нови живот, демонима се одузимају тачке додира са нама или приањања за нас и, напротив, улива се сила која их одражава. Пијавице се држе живог тела и из њега сишу живу крв; али ако тело прелијете сланом водом, пијавице ће одмах нестати. Тако је Господ засолио нашу природу сољу благодати Духа Светога, и сви демони су морали да искоче од њега, погођени Божанском силом и светлошћу вере са љубављу светости. И овде, може се претпоставити, Апостол говори о истој ствари. Блажени Теодорит пише: „Пошто телесним страстима демони су загосподарили нама, а Христос, обувши се у тело, постао је победник греха; тада је Он срушио власт оних који су се одупирали и показао свим људима њихову очигледну слабост, дајући свима нама победу над њима Својим телом. У Екуменију читамо и: „Непријатељ је имао многе узде и окове, узде и држаче, којима је владао над нама. То је почело Адамовим злочином, а потом се појачало због наших сопствених греха. Јединородни Син Божији, поставши човек, уклонио је све ове узде и стеге са наше природе (страсти, наравно) и ослободио нас окова нашег греха. радио за непријатеља. Али Господ, опростивши нам грехе наше, избави нас и од ових окова и од тираније злога.” Последње речи Екуменија такође сугеришу да метафора: „одузео је начела и силе“ значи да је Господ лишио зле духове власти над нама, и управо тиме што је рукопис наших грехова приковао на крст, раздерао га. Демони су полагали право на нас, држећи у својим рукама наш рукопис грехова које су починили, и показујући на овај рукопис, ма где он био. То је значило да и сами добровољно признајемо власт демона над собом, јер је сваки грех плод послушности њима и непослушности Богу. Непријатељи су показивали на рукопис, као да говоре: гле, они су наши, они чине нашу вољу. Када се рукопис поцепа и уништи, онда немају више на чему да потврде своју моћ; цепањем рукописа који им је одузет. Тако су одсецањем греха који живи у нама давањем новог живота и опроштењем грехова или кидањем рукописа, како је апостол говорио горе, одбачене мрачне силе које су нас окруживале и одузета им је власт над нама. Али речи које следе показују да су и они сами били осрамоћени и оборени крстом. "Посрамићу их смелошћу." - „Посрамићу те“, εδειγματισεν, - која реч значи: изложити некога на срамоту пред свима. „Смело”, εν παρρησια, - смело, јасно, право - заповеднички. То значи да су на крсту мрачне силе биле изложене срамоти и срамоти. Они су раздражили Јевреје на Господа Спаситеља и довели Га до те мере да је био предан срамној смрти. Надали су се да ће, подвргавајући Га таквој срамоти, све одгурнути од Њега, дело спасења ће бити осујећено и њихова сила ће остати на снази као и раније. Испоставило се да је супротно. На крсту није посрамљен Господ, него они, и није његово дело уништено, него је уништено њихово царство. Да се ​​Господ није осрамотио, него прославио на крсту, било је очигледно свима: помрачило је сунце, поцепала се црквена завеса, земља се затресла, камење се распало и многа тела умрлих светих устала. Они који су имали очи нису могли да не виде из овога да крст није срамота, него престо славе. Али чак и онима који их нису имали, они су били откривени, а оно што се догодило на Голготи натерало их је да признају: „Ово је заиста Син Божији“ (Матеј 27:54). И ово је била срамота: очекивали су једно, а испало је сасвим друго; крст не одбацује, већ привлачи. То је видљиво, али је значајнија невидљива срамота, наиме, да су они сами створили крст, а крст је уништио њихово царство: они су сами крстом поткопали темеље свог царства. Јер крстом се помирило небо са земљом, Дух благодати сишао је да све освети и да све обуче у силу да нападне сву силу непријатељску. Зашто демони од тада па надаље не могу да гледају на крст? при самом погледу на њега беже као пред ветром. Знак крста је заштита верника и победоносно оружје против невидљивих непријатеља. Апостол то изражава још јачим речима: чинећи тријумф победе над њима у њему, односно у крсту. На словенском гласи овако: „разобличивши их у себи“. Ово је нетачан превод речи оригинала: θριαμβευσας αυτους εν αυτω. Зашто је додат међуредни превод: „победивши их на томе“. Θριαμβευειν – значи конституисати или прихватити тријумф победе. Отуда би Апостолова мисао била оваква: Спаситељ на крсту је славио тријумф победе над духовима зла, или је прихватио свечану славу такве победе. – Крст је био свечана кола, слична оној на којој су носили победнике, славећи их за победу. Али он је био и победничка сила и знак победе. Он је био тај по коме ће, како је предвиђено у рају, семе жене избрисати главу змије примамљиве. А Господ је, приближавајући се смрти на крсту, рекао: „Данас ће кнез овога света бити избачен напоље“ (Јн. 12, 31), односно збачен с престола и лишен власти. – Господ је сишао са крста у ад и разорио пакао, извршивши оно што се у њему налази; а онима на земљи, захваљујући смрти на крсту, дао је власт над духовима зла, не само моћ да се боре против њих, већ и моћ да владају њима и потчине их као робове. Свети Златоуст каже: "Ђаво се надао да ће заузети Христа, али је изгубио и оне које је имао. Док је тело Христово приковано на крст, мртви су ускрснули. Тада је ђаво побеђен, задобивши смртни ударац од мртвог тела. Као што борац који сматра свог противника пораженим, и сам добија смртну рану са храброшћу да покаже да је ди Христа; ђаво.” Овим се завршава опште упозорење, чија је идеја следећа: шта год да вам обећавају мудраци који вас заводе, не слушајте их. Већ имате све - опроштење грехова, нови живот, и власт над злим духовима. Шта више можете пожелети? цц) Упозорења на одређена одступања од истине (Кол. 2:16–23) Има их три: а) не слажу се са неким јеврејским обичајима (Кол. 2:16, 17); β) не дајте се завести понизношћу лажних учитеља и служењем анђелима (Кол. 2:18, 19); γ) да се не занесе неким људским учењем о безумном уздржавању (Кол. 2:20–23). Кол 2:16. Да, нико вас не суди ни о јелу, ни о пићу, ни о делу празника, ни о младом месецу, ни о суботи. "Прво сам говорио уопштено: будите опрезни (Кол. 2:4, 8). Сада он јасније указује чега треба да се чува, након што је то предочио сликом добрих дела у Христу Исусу. Изгледа да говори: ако сте примили тако велике ствари, зашто бисте се онда покорили тако малим стварима?" (од Светог Златоуста и блаженог Теофилакта). "Нада живота је у Христу Исусу, а нада на спасење у Њему не дозвољава нам да је мешамо са покоравањем било каквом сујеверју или законском обичају. Зашто не обратите пажњу на оне који тамо галаме и шапућу нешто неспојиво са вером у Христа" (Амброзијаст). Лажно учење је било прикривено јеврејским легалитетом, а лажни учитељи су вероватно били из јеврејске породице. Можда су то били потомци оних Јевреја које је, према Јосифу Флавија, Антиох преселио са истока у јужну Фригију, међу 2000 породица. Могли су одатле донети и источњачку мудрост, у коју су помешали хеленско философирање, од све три су слепили посебан систем лажног учења, прилагођавајући га хришћанству. Од јеврејских обичаја задржали су, по свему судећи, само правила о јелу и пићу и поштовању годишњих, месечних и недељних празника и, што је врло вероватно, обрезивања. Апостол као да је успутно говорио горе о неприкладности обрезања за хришћане. Сада директно говори против јеврејских обичаја у погледу јела и празника. "Нико те не осуђује." Нека вас нико не осуђује што се не придржавате таквих и таквих јеврејских обичаја. Али шта да радимо, неко би могао да пита? Испунити их да избегнете осуду? Не, не извршавај, али не примај к срцу такве осуде и не обраћај пажњу на њих. Нека им се суди; не гледаш у то. – Вероватно су мудраци између метода убеђивања користили иронију, или спрдњу, која може имати снажан ефекат и, када наиђе на нестабилно убеђење, може га потпуно испарити. Апостол опомиње: немој да те импонује осуда; празан је. „Не покоравајте се“, каже, „онима који вас осуђују“ (св. Златоуст). „Не дајте се ни најмање заносити онима који покушавају да посеју законска запажања међу вама“ (блажени Теодорит). „Изгледа да их хвали као туђе јудаизму“ (Блажени Теофилакт) и тако их надахњује да се одупру онима који га привлаче. “О храни и пићу.” Закон је дефинитивно прецизирао шта треба јести, а шта не. Забрана се заснивала на корисности и штетности хране, према локалној клими; а значило је и моралне поуке које су јасно произашле из својстава забрањених животиња и птица. Али пошто су ти мудраци кренули у лажи, врло је вероватно да су у ово уплели неко апсурдно гатање у духу свог лажног учења. У Закону се говори само о храни; што се тиче пијења, правило је било постављено само за назиреје. Према томе, може се закључити да су ти мудраци деловали као стални назиреји, а чинило се да су Есени непрестано практиковали назиреје. „О делу празника“ - један од највећих годишњих празника: Ускрс, Педесетница, Куле и други. Нису могли у потпуности да испоштују ове празнике: због своје удаљености нису могли сваке године да иду у Јерусалим, а славећи код куће нису могли да изводе све што је било у склопу празника. Зато је апостол рекао: „отприлике део“. „Није рекао: (одржавајући празник) шаторе, или пресне хлебове, или Педесетницу, него: „о делу празника”; јер нису смели да све сачувају; а ако су и сачували, то није било као празнике. Он говори о делу, показујући да је већина већ напуштена, све што је било раније, нису чували (Хостови нису чували). Али такође можемо истаћи да су ти мудраци сви овде. везано, обновили су га на свој начин, тако да је од претходног узето само нешто. Овај „приближни део“ преузет је из прослава младог месеца и суботе. Нису све у вези са овим могли да посматрају. И поред тога што таква прослава, скраћена и измењена, више није била потпуно јеврејска, Апостол не жели да је Колошани дирају. То је толико супротно духу хришћанства. Апостол углавном не одбацује празнике, већ прослављање одређених дана у духу јудаизма или лажног учења које је кружило међу Колошанима. Имати празнике и славити их је саставни део вере, све док постоји вера, каква год она била. Овако смо створени. Сви они имају вере, али свако у свом духу. И хришћанство има своје празнике, али у свом духу. Кол 2:17. Они су зид оних који ће доћи, али тело Христово. „Чак“ - директно указује само на оно што је раније речено, на празнике и јела; али је мисао Апостола општа. Он је то рекао у истом смислу као што ми кажемо: ово је све, мислећи не само на назначене врсте, већ на цео род коме припадају, односно цео закон, све одредбе Старог Завета. „Зид“ је сенка будућих ствари или благослова, уопште онога што је требало да буде и онога што се очекивало. Као што неко ко види сенку исправно закључује да постоји тело које даје ову сенку, и по обрисима сенке доноси закључке о изгледу самог тела, подгревајући свим тим жељу да се види само тело; па су старозаветне уредбе писане тако да су упућивале на будућност, што је више могуће унапред осликавале и будиле жељу да се брзо види испуњење онога што су приказивале. Неговање ове жеље и тежње био је главни циљ свих резолуција. Дакле, они сами по себи нису имали ништа значајно, као што нема ни њена сенка, а имали су само привремени значај. Али иако су сенка, не треба их напуштати док тело не стигне. Апостол додаје: тело дође – Христос Господ. Тело са којег је пала сенка и родила одредбе закона јесте Христос Господ. Све је тамо указивало на Њега. И стога, са Његовим доласком мора престати. Дошао је и сенка је нестала. Ко види тело, неће гледати у сенку, а ако би то учинио, увредио би само тело и јасно показао своју глупост. Тако је овде. Господ је дошао; погледај у Њега, и нека сенка прође као да је пролазна. Хајде да наведемо шта су наши преводиоци рекли о томе. Апостол је „сенку будућих ствари“ назвао законом, поучавајући да она предочава благодат Новог завета. Јеванђељски живот представља тело; а закон је "зид"; сенка претходи телу када се појави светлост. Закон је сенка, благодат је тело, а Господ Христос је светлост“ (Блажени Теодорит). „Стари Завет је био сенка; тело, то јест истина, је Христово. Каква је потреба да се ухватимо за сенку када је тело присутно?" (блажени Теофилакт). „Све што је дато преко Мојсија била је сенка или слика онога што је требало да дође, тако да када се истина појави, слика би престала. Као што у одсуству цара његов лик има тежину, али у његовом присуству нема; па се ово (дато преко Мојсија) морало посматрати пре доласка Господњег, али у Његовом присуству више нема никаквог значаја. Да ли је заиста могуће да неко ко замени мајстора у његовом одсуству може да делује као мајстор у његовом присуству? Ако су суфрагани жупана (гувернера), када су сами задужени, као приватна лица; Зар не би требало да буде утолико истинитије да се роб (који је заменио господара), у присуству господара, треба сам појавити заједно са другима који су му послушни? (Амброзијаст). Кол 2:18. Нека те нико не заведе смирењем које му је дато и служењем анђелима, чак и без поучавања, излуђеног умом тела. „Обмањује”, καταβραβευετω. – Βραβειτον – награда за победу на листама, данашњим речима награда. „Судије оних који се боре зову се βραβευτας; јер они одређују ко је победник. Καταβραβευειν значи нетачно βραβευειν, погрешно одређујући коме припада победа“ (Блажени Теодорит). „Ова реч се користи у случају када један победи, а други добије награду – када је победник увређен, повређен“ (Св. Златоуст). – Други начин да се то изрази је да се увери да неко не добије награду. Καταβραβευειν, - по структури, сличан: καταργειν. То значи: поделити или упропастити учињено, или пак: наградити, учинити тако да не добијеш награду. Чини се да Колошани теку као у трци. Апостол их опомиње: пазите да, шта год ко уради, не добијете награду. Свекрве, бићеш свекрва, а кад дођеш до краја, неће ти бити додељена награда. Како је могуће да то ураде? Учећи своју свекрву на погрешан начин. Јер ко неправедно ходи и који незаконито ради, није ожењен (2. Тим. 2, 5). Како су могли ово да ураде? Нарушавајући веру Колошанима, одвраћајући их од праве вере и учећи их да верују погрешно. Колошани су текли право, надајући се да ће примити Царство Небеско; с правом су текли, јер су текли за Господом Исусом Христом, уздајући се само у Њега својом вером и надом. Ако их неко инспирише, а они прихвате, да се са вером и поверењем ослоне на неког другог или нешто друго, онда ће свекрве кренути погрешно. Свекрве ће и даље бити свекрве, и подизати труд струје, и имати тежњу да ће добити круну; али када дођу до краја, неће добити оно што очекују; Рећи ће им: у кога се уздаш, иди код њега да примиш венце. И нико нема ове круне осим Господа. Његово Царство, Његово и круне. Сви други, ма ко ко предложи да заузме Његово место, ништа су. И биће горка и горка обмана. Целу ову слику свети Павле утискује у ум Колошанима једном речју: „Нека вас нико не превари καταβραβευετω. Колико су снажно требали да их одбијају лажни учитељи када им се у мислима замишљало каква је клевета, каква злоба се за њих крила у њиховом учењу? Свети Златоуст је, иначе, ову реч објаснио кроз: επηρεαζετω, - што значи: упропастити, нашкодити, улити зло; и закључио да је свети Павле намеравао овом речју да изазове огорчење међу Колошанима према лажним учитељима. И успех је био сигуран. Хтео је да их надахне: не дозволите да будете заведени или преварени таквом горком и разорном обманом. Ко ће намерно чинити превару и уништавање?! Али Апостол не би учинио све да, рекавши: не дајте се превари, није показао ко им се и како приближава са обманом. СЗО? Онај који приступа са смирењем које му је одређено и служењем Анђелима. „Са понизношћу која му је суђена“, θελον εν ταπεινοφροσυνη, израз је тежак за превод. - Екуменије пише: „Нека те нико не превари, желећи то да учини, односно да те превари са смирењем. Теофилакт парафразира цео одломак на следећи начин: „након што је испунио њихово огорчење, показујући да желе да поступе подло с њима, да им одузму награду, апостол износи најјеретичкију догму, говорећи: они хоће да вас лише награде, варајући вас смирењем. Испада: нико те не вара, желећи да те превари смирењем. Они упућују Θελων на претходне речи, а не на: „понизност ума“. θελον се може приписати и: „никоме” – у смислу: нико ко жели; не дозволи никоме ко хоће да те превари. Снага говора, међутим, не лежи у овој речи: θελον; стога нема потребе тежити тачном преводу. Моћ говора лежи у понизности. Каква је ово понизност? Можда су и ови заводници били скромног изгледа, слабо обучени, слабо храњени, слабо живели, неуређени, неопрани, говорили су тихо и бојажљиво, оборених очију. Све ово и слично може се у њима претпоставити, знајући да је међу њиховим веровањима била и немилосрдност тела. Такав поглед је заиста заводљив, скреће пажњу на говоре оних који се у њему појављују, на претпоставци нечег вишег у таквим личностима. Али наши тумачи сву понизност схватају као део учења ових чаролија, и то првобитни део. Почели су овако: превише нам је да Син Божији сиђе к нама да нас приведе Оцу Небеском. Довољно је да будемо вођени Њему кроз Анђеле. И, као резултат овог почетка, организовали су неку врсту посебне службе анђелима, θρησκεια. Свети Златоуст каже: „Шта то значи: „понизност“? Неки су рекли да морамо бити доведени (Богу) не кроз Христа, него кроз анђеле; јер је довођење кроз Христа више од онога што нам је потребно.“ Исто то читамо и код блаженог Теофилакта – „недостојно је, рекоше, величине Јединородног (учити) да нас Јединородни води ка Оцу, јер је то више него што је у складу са људском маленошћу. Зашто је блаженије (веровати) што су анђели служили да нас (Оцу) приведу (Оцу, највише су увели у службу). једноставног срца да им се обратимо као да су наши спасиоци.” И блажени Теодорит уопштено изражава исту мисао: „руковођени смирењем, говорили су да је Бог свега невидљив, неприступачан и недокучив, и да преко анђела треба да стекну благовољење Божије. То и мисли Апостол речима: „смирењем и служењем анђелима“. Овај став да је Бог неприступачан и да између Њега и створења, чак и у ствари стварања, морају постојати посредници, био је полазиште за гностике, а потом и за Арија. Ако је то заиста била понизност колосанских урока, онда се у њима не може а да се не види клица гностика, који су се развили на власти у 2. веку, и из познатог учења гностика о небеским силама, објасни у чему се састојало непознато учење о анђелима колосанских мудраца. Гностици су учили да је Бог бескрајно моћан. Створење не може да поднесе Његов утицај. Зашто је, да би настала творевина, унапред морао да наступи читав низ небеских сила, које су, почевши од оних најближих Богу, све више умањивале достојанство и моћ и приближавале се створењима која познајемо на земљи. Међу њима има имена: Христос, Исус, Црква, и демијурзи – градитељи света. Звали су их зонама, али је очигледно да су то суштина небеских сила, или Анђела, чије се значење у ланцу стварања погрешно схвата. – Ако препознамо сродност гностика са мудрацима Колоса, онда ове одредбе могу донекле објаснити како су гледали на анђеле и зашто су посебно учени да им се обраћају. У чему год да се састојала ова служба анђелима, из историје је јасно да је она била снажно укорењена на тим просторима и да се тамо обављала дуго времена. Тако су оци Помесног сабора Лаодикије у Фригији (365) морали да обрате пажњу на то и забранили су га у 35. правилу. Ово правило гласи овако: "Не приличи хришћанима да напусте Цркву Божију, и оду, и именују анђеле, и одржавају састанке. Ово се одбацује. Због тога, ако се неко нађе да практикује такво тајно идолопоклонство, нека буде анатема: напустио је Господа нашег Исуса Христа, Сина Божијег, и почео да се клања идолима." У нашем издању правила, уз ово је придодата и следећа примедба: „Осуђују се јеретици који се не моле Богу и Христу, већ само Анђелима, као да су творци и владари света“. На сродност ових анђелопоклоника са Колошанима указује и блажени Теодорит у свом тумачењу посланице њима: „Ово опредељење (обожавање анђела) трајало је дуго у Фригији и Писидији. Зато је Сабор, који се састао у Лаодикији, од пра Ангелбагијског пра Ангела. Правило Сабора богослужење анђела које се тамо одвијало назива тајним; Вероватно су и састанци били тајни, и у њима је урађено нешто преко чега су се надали да ће ступити у општење са Анђелима. Није ли то било нешто слично састанцима наших духовника, и са неким техникама и поступцима сличним онима које имају ови други? У сваком погледу дух је исти, и овде и овде: одузели су Спаситеља од Христа, и ови чине исто. Ако се на овај начин наши духовници ставе у сродство са анђелопоклоницима осуђеним на Лаодикијском сабору, а ови са анђелима које свети Павле осуђује у посланици Колоси; онда ево апостолске реченице против духовника. „Нећу вас одвести од подучавања.” - „Нећеш одвести“, μη εορακεν, - што ниси видео. „Учење”, εμβατευων, – улазак у то. Εμβατευειν – ући: умом ући у нешто – истраживати, поучавати; речју унети у нешто – испричати. Колошки мудраци, ако су били хомогени са гностицима, говорили су да је прво од Бога произашла таква и таква сила, од овога онда таква и таква, од комбинације њих – таквих и таквих, и од комбинације ових – још других и других. Као да су ходали по небу и причали шта су тамо видели, а у ствари ништа нису видели. Свети Павле их осуђује да „они, никад не видевши анђеле, тврде то и то о њима као да су их видели“ (блажени Теофилакт, у сагласности са светим Златоустом). „Лудо се извлачи из ума мог тела.” - „Луд“, εικη, - узалуд се гунђајући, кад се није имало чиме надимати, „не надимати се нечим стварним, него својим празним мишљењем“ (Св. Златоуст). - „Од ума телесног“, „од телесног, а не духовног ума“ (Св. Златоуст), од ума који расуђује по телесним начелима, учврстио се, огрубео, и не може да се уздигне до висине созерцања хришћанских догмата, као што је Син Божији и Божији, супстанцијалан у рацарном Оцу, постао супстанцалан са нашим Оцем. „Зар то не открива грубост њиховог ума да не могу да схвате и прихвате истине које су јасно изговорене о Господу? „Тако... Бог је заволео свет, као што је Сина свога Јединородног дао да једе“ (Јован 3:16); и опет: „И њих ради посветићу Себе“ (Јн. 17:19); такође: „Ја полажем живот свој за овце своје“ (Јован 10:15–17). Има још много сличних места (блажени Теофилакт). Такве истине се не могу обуздати, већ се потискују. Измишљотине њиховог ума чиниле су им се вишим од откривених истина; Они су се надимали својом мудрошћу, гледајући са висине на вернике у једноставности срца, без умне радозналости. Надменост је довела до тврдоглавости, и вероватно су се одупирали било каквој опомени. „Били су арогантни, као тврдоглави догматичари, који нису дозволили ни да им се понуди истинито учење“ (Блажени Теофилакт). Али како су предузели да заводе понизношћу, а да се ипак опијају? „То показује да је све код њих дошло од сујете“ (Св. Златоуст). „Овде нема противречности, јер су се само покрили смирењем, а у стварности су били поседнути страстом гордости“ (блажени Теодорит). „Њихово смирење је било привидно, неистинито. Нису имали смирења, него су само смерно говорили: жртвоваћу за нас Јединородном – ово је више него што је потребно људима (не по мери, да им се не мери)“ (Блажени Теофилакт). Кол 2:19. А без држања Главе, из које се дају и уклањају цело тело, зглобови и зглобови, расте повратак Бога. Они су отишли ​​к Анђелима, али су се одступили од Господа Спаситеља, док тело Цркве, како је саздано од Господа, Њиме стоји и живи, односно свако ко се спасава спасава се само у Господу. Из овога је очигледно да сами ти мудраци гину, а ви ћете бити одведени у пропаст. „Чим си се од Главе одвојио, пропао си“ (Свети Златоуст). Под Главом Апостол очигледно подразумева Христа Спаситеља, Сина Божијег и оваплоћеног Бога, за кога је у првој глави рекао да је „Глава тела Цркве“ (Кол. 1,18). Ову Главу можете одржати вером у Господа, убеђењем у истину о Њему, љубављу, оданошћу, надом у спасење у Њему, генерално у живој, свесној и умној заједници са Њим и ослањајући се само на Њега за своје спасење. Они који су се обратили анђелима изгубили су све ово: тиме су отпали од Христа Господа, а даље од Бога Оца, и стоје изван поретка творца живота, који је Сам Спаситељ овако дефинисао: „Ја сам у Оцу своме, и ви сте у мени, и ја сам у вама“ (Јн. 14, 20). "Цело тело је направљено од немара." "Апостол је Господа Христа поново назвао Главом, а састав Цркве телом. И све је рекао у пренесеном смислу" (Блажени Теодорит). Да бисте разумели значење алегорије, морате јасно разумети саму алегорију. Шта се дешава са телом? Да то „расте Божји повратак“. Како? „Суше и композиције се сервирају и односе. наравно? Но; све ово долази из поглавља. Тешко је разумети речи: „сервирани и скинути сосови и композиције“; Стога је тешко разумети шта они значе. Општа идеја алегорије је следећа: тело Цркве, под дејством свог Главе, расте у себи повратак Божији, односно живећи Божански живот, умножава, јача и јача овај живот. Речи: „сервирани и уклоњени сосови и композиције“ означавају начин на који се то ради. Шта би ово могло значити? Да бисмо ово разумели, морамо утврдити шта ове речи могу значити у односу на наше тело. Поделимо речи на следећи начин: „сосови се служе“, - „композиције се узимају“: јер је очигледно да их тако треба повезати. „Композиције снемлемо”, δια συνδεσμων συμβιβαζομενον, није тако тешко разумети. Συνδεσμοι – лигаменти који повезују различите делове тела; а: συμβιβαζειν - значи прилагодити једну ствар другој, прилагодити једну ствар другој. То ће бити: различити делови тела, прилагођени и координисани, повезани лигаментима и држани у овом савијеном облику. Ово директно указује на систем костију и мишића који одређују структуру тела. Али речи: „соуса се сервира“, δια των αφων επιχορηγουμενον, помало су мрачне. `И φη – није само једна ствар важна; значи додир, додир, акција узимања и лигамент. Које значење узети у садашњем месту зависи од: επιχορηγουμενον. – 'Е πιχορηγειν – има једно значење: испоручити, додати, додати ономе што је већ испоручено или дато. 'Е πιχορηγουμενον – биће: испоручује се. Од значења αφη, овоме се може приступити само акцијом узимања, методом којом се узима оно што је испоручено. Биће: тело које му се предаје узима и асимилује – и тиме живи и расте. Ово указује на систем напајања. Али оба ова система би остала неактивна да их не побуђују нерви: нерви долазе из главе, распршују се по целом телу и, стимулишући органе за исхрану мишићима, приморавају их да делују у складу са њиховом сврхом и тиме подржавају живот тела. Пошто смо ово тумачење препознали као доминантно, нећемо имати потешкоћа да га алегоријски разумемо. Систем костију са мишићима који одређују грађу тела у Цркви Божијој одговара њеној видљивој грађи: под Апостолима и Пророцима, пастирима и учитељима Цркве стоје сви хришћани, сваки са посебним даром на корист Цркве; све повезује узајамна потчињеност, љубав и ревност за опште духовно добро. „Као што су у телу зглобови, тако су у саставу Цркве апостоли, пророци и учитељи“, каже блажени Теодорит. Систем исхране у Цркви одговара свим начинима на које се верницима саопштава сазнање откривених истина и изливање Божанске благодати, углавном проповедање речи Божије и Божанских тајни. Они обезбеђују оно што једино може хранити Цркву и расти уз раст Божији, а то је: благодат и истина. Нерви који излазе из главе и продиру и стимулишу цело тело су Сам Христос Господ, Који држи и састав тела Цркве и прожима га животворном силом. Блажени Теодорит пише: „Као што је у телу мозак корен нерава, и преко нерава тело прима чуло, тако и тело Цркве добија од Господа Христа и изворе учења и оруђе спасења. Цела алегорија се може превести на следећи начин: ти мудраци не држе Главу, односно Христа Господа, од Кога се целокупно тело Цркве, снабдевајући се и примајући духовне хранљиве елементе – благодат и истину, и садржано у свом саставу тесно спојеним духом мира и љубави, узраста у животу Божанског, стичући све више и више живота према Богу. Додајмо и горњим речима блаженопочившег Теодорита шта су други рекли у вези с тим. Екуменије пише: "Христос је Глава и Анђела и људи, као Творац и Организатор свега. Од Њега, то јест Христа, је цело тело Цркве. Рекавши: "тело", Апостол додаје и оно што је својствено телу. Све, каже, тело Цркве - биће, кроз прихватање (преузимање и примање) сједињује се са Христовим саставом. а везе, то јест смирење и у себи и у односу на Христа – расте растом по Богу. Ево речи блаженог Теофилакта: „Глава Цркве је Син Божији Христос Господ; и Црква је тело Његово. Од Њега тело Цркве има и просто постојање и благостање. Ко отпадне од Њега губи се. Као што се из мозга чулни дух преноси преко нерава у цело тело, а из главе је свако осећање и сваки покрет Цркве; односно прима са чиме (или: да би) да живи и духовно расте. Када има ово? Када је у комбинацији (када је добро усклађено) са Њим (и по себи). Јер само у овом случају Дух Свети даје телу нешто да расте: па ако тело није сједињено у живом јединству са Главом, и са самим собом, или у себи, онда нема ни снабдевања Духа, ни повратка Божијег, односно најбољег живота по Богу. Кол 2:20. Чак и ако сте умрли са Христом од стихија света, зашто се борите са онима који живе у свету? Апостол почиње да нуди последњу опомену – да се не заносе неком врстом неразумног уздржања, на шта су лажни учитељи обавезали своје следбенике. Какве су биле њихове лажи у том погледу није јасно. Оно се могло састојати у претераности уздржања, и у цени уздржања, или у лажном значају који му се придаје у питању спасења и приближавања Богу. Последња граница уздржавања је да се не иде даље од границе преко које уздржање почиње да нарушава здравље тела, а такође и да се уздржавање не продужава до изнемоглости, лишавајући човека снаге да испуни своје дужности. Поштујући ову меру, уздржавање може бити у јаком степену и не бити прекорно. Једини замер овде може бити ако неко једну меру уздржања претвори у хитан закон за све; јер због различите физичке снаге људи ова дефиниција може бити деструктивна за друге. Зашто је остављено и увек остаје слободно? Можда су мудраци из Колоса згрешили у вези с тим, као што се може закључити из недостатка милости тела које је прекорио апостол испод. Али више, чини се, грешили су тиме што су придавали превелику вредност уздржању, и то не толико њему колико супстанцама које су одобрене за употребу, а које нису одобрене, као да је у њима, у самој њиховој природи и својствима, било нешто што подстиче или омета духовни успех, или комуникацију са анђелима, коју су проповедали као једини начин за сазнање истине и за рад са животом који помаже, или у поновном раду са Богом. Одавде су смислили: не дирај, не кушај, не дирај. И све је то представљено тако да је изгледало као нека мудрост. Свети Павле сада упозорава Колошане на све ово. Он се не дотиче детаља грешке, већ узима општу идеју која је у њеној основи, да материјално само по себи може дати нешто духовно, и одбацује његово прихватање не било каквим ојачаним доказом, већ једним назнаком онога што су Колошани постали у Христу Исусу. Умрли сте, каже, од стихије света; Зашто бисте се упуштали у разговоре о њима са онима који им придају неку посебну вредност? Требало је одмах окренути уши и очи од њих; и дозволио си им да приносе такво учење, и да их слушају, као да си живео у свету, да ниси одступио од материјалног и да ниси стекао увид и ушао у духовну област. „Умри са Христом од елемената света. Под елементима света, други разумеју јеврејску материјалну службу Богу. Али Колошани нису живели по законима ове службе; дакле, када су умирали елементима света, нису умрли њему, већ, треба претпоставити, нечему другом. Зашто? На то указује главна карактеристика живота у Христу Исусу. Живот у Господу Исусу је пресељење мисли, осећања и жеља из материјалног у духовно, из земаљског у небеско, из трулежног у нетрулежно, из временског у вечно, из створеног у Бога. Умртвљивање у Христу Исусу је директно умртвљивање греха; али се овом смрћу прекидају све везе са материјалним. Онај који је умро у Христу, у самом чину умртвљења, скида са себе све те споне, као одећу која га спутава, и слободно улази или се уздиже у духовни свет ка нематеријалним благословима, које одмах куша и прилепљује за њих. То је оно што Свети Павле мисли под: „умирање од елемената света“. И, дакле, „елементи света“ за њега означавају све материјално, земаљско, пропадљиво, за шта сваки прави хришћанин умире у Христу Исусу. У очима таквог човека све материјално губи сваку вредност – постаје му туђе, испада из пажње: његов ум и срце су заузети нечим другим. Са таквом особом почните да разговарате о било чему материјалном, то га не може заокупити, он нема укуса за ово, и од тога ће се окренути; јер му је срце пуно других. И ко би од ових слушао ваше говоре, поступио би против духа свог живота, показујући да га материјалне ствари и даље могу заокупити. И поштено је ово третирати са прекором: шта слушате? Као да је ваша душа повезана са материјалним, налази у њему укус, живи у свету. Ово је прекор који свети Павле упућује Колошанима: „Зашто се препирете са онима који живе у свету?“ „Ти се трудиш“, δογματιζεσθε. – Δογματιζειν – значи излагати догме; а: δογματιζεσθαι - објавити догмате, слушати њихово излагање. Зашто, вели Апостол, стављајући се у ред оглашених ученика, допуштате мудрима да излажу своје учење о материјалним стварима, као да било шта материјално за вас може имати било какво значење? Објашњавају вам: таква и таква супстанца значи ово, а таква и таква значи то и она. Користите то и то, у то и то време, на том и том месту, али ово не дирајте. Ако слушаш, напуниће ти главу убеђењем да материјалне ствари немају велику вредност за тебе, а у твоју пажњу ће нагомилати читаво брдо материјалних ствари које ће сакрити од твог умног погледа и твога Бога и Господа Исуса и све духовно. И опет ћете бити увучени у материјал. И ви сте умрли за њега, и требало би да останете мртви за њега, као што он није био вама. Ваше унутрашње ја мора бити очишћено од свих материјалних облака, тако да једно сунце може јасно да сазре у њему – Бог. Овако о томе говори Амброзијаст: „Ко се у Христа крсти умире свету; јер се одриче свих сујеверних заблуда и почиње да живи само по вери у Христа Господа – да живи у оном реду у коме доликује да живе они који живе у Богу са надом Христа Исуса. На основу овог одрицања, човек и свет се називају мртвим елементима у миру. „од стихија света“) апостол означава све што је видљиво као плотско они који су били изгубљени, као што смо били, он би нас могао ујединити у своје живо тело, тако да су они који су погребени у Христу умрли за стихије, јер су научили да теже ка највишем, што нам може донети непрекидан живот и не спречава нас да побољшамо будућност. Ко се после крштења колеба у мислима о неким стварима, верујући да оне имају неку посебну моћ, показује да је жив за стихије света, које или одреди да високо цене, или сумња да их презире. Такав борави у кругу или у некој области света; будући да се, још увек обучен у старца, не може одрећи телесног и материјалног.” Кол 2:21. Не дирај, пробај доле, осети доле. Ово је узвишена мудрост коју вам преносе! А ви, као деца у школи, смерно склапајући руке, дозвољавате им да се оглашавају, δογματιζεσθε, таквим безначајностима, као да не разумеју како да суде и како да живе (Екуменије, блажени Теофилакт). „А види како их апостол исмева: не дирајте их и тако даље. Они мудраци, тумачећи ово, правили су се да је то нешто велико“ (св. Златоуст). Ове речи: „не дирајте“ и тако даље, изгледа да указују на јеврејске прописе о храни; али је Апостол већ завршио са самим јеврејским поретком (у стиховима 16–17). Ту се помињу и храна и пиће. Овде треба разумети нешто друго, а то је: нека врста сујеверне мудрости о храни и нечем другом материјалном – мудрости која је произашла из нетачних погледа уопште на свет и његове елементе. Апостол је пре тога упозоравао на погрешне погледе тих мудраца на духовни свет, а сада упозорава на исте погледе на материјални свет. Али то се не тиче самих ставова, већ само закључака из њих. Из њих је произашло да се према супстанцама не може равнодушно односити, већ да су оне важне у питању духовног живота, једне помажу, друге ометају. Отуда правило: не дирај ово, не кушај оно, не дирај оно. Ово су негативни рецепти; али тада се, наравно, само по себи разумело: пипните ово, кушајте и пипните ово. Таква сујеверја су одвраћала наду од Бога и подстицала их да се ослањају на материјалне ствари – пропадљиве и крхке. Амброзијаст пише: „Апостол забрањује било какву наду у материјалне ствари, јер је ташта. Кол 2:22. Све се уништава употребом, по заповестима и учењима људским. Представља разлоге због којих не треба слушати такве лекције: прво, безначајност предмета којих се тичу; друго, да ово није Божија заповест, већ људско учење. Безначајност предмета: шта је материјал који је чврст и постојан? Све тече. Узимате храну: шта се дешава са њом? „Она се претвара у гној“ (блажени Теодорит). "Чак је и суштина уништена употребом." „Срамећи охолост овдашњих догматичара (лажних учитеља), Апостол каже да све то није велико, него се завршава кварењем код оних који га употребљавају; распаднувши се у утроби, онда се избацује афедроном, тако да души у томе, као што је сама по себи, нема користи ни штете“ (Блажени Пресв.). Апостолова мисао је овде иста као и Спаситељева када је учио да оно што не улази у уста, него што долази из срца, онечишћује човека. И он надахњује: не придајте важност овим безначајним стварима и не ослањајте се на њих; и обратити сву пажњу на грађу срца и његову локацију. Они су издржљиви и имају вечну цену, а све су то ситнице и сујета. Зато треба да се окренемо од ових мудраца; али више и зато што њихове поуке нису од Бога, већ су људска измишљотина. Прихватио си учење од Бога и не треба да отвараш уши за ове странце, чије је учење „по заповести и учењу људском“. Ове речи се морају комбиновати са: δογματιζεσθε: зашто дозвољавате да вас објављују таквим догмама, које су људска измишљотина? А јеврејски декрети, пошто су били оптерећени разним рабинским додацима, већ су се претворили у људске заповести од Бога. Али, директније, Апостол је имао на уму сујеверја Грка или неких теозофа. Кол 2:23. Чак је и суштина речи да има мудрост у самовољном служењу и смирење и нештедивост тела, што није у част ситости тела. „Чак“ – најближе се односи на ону непосредно претходну, на поуке: „Не дирај“ и тако даље, „по заповестима и учењима људским“. Али из садржаја текста јасно је да је Апостол имао у виду све што је речено о грешкама лажних учитеља из 16. стиха. Стога се овај текст може сматрати коначним за цео последњи одељак (стихови 16-22). "Реч је изгубљена за мудрост." Ти мудраци су били толико способни да изнесу своју мудрост да је изгледало веома мудро, поткрепљујући такво мишљење о томе својим скромним и строгим изгледом. Апостол каже: све је ово само по изгледу мудро. Шта је то у ствари, он не објашњава, јер је после ове речи само по себи јасно да постоји. Свети Златоуст каже: „реч (мудрости)“, а не сила, дакле, не истина. Зато се окренимо од онога који има само реч мудрости. Јер неки изгледају као побожни, и скромни, и презиру тела; али у стварности он није такав.” Узмимо и неке речи од Теодорита: „Апостол је указао на оне који имају привид, а не стварност, који варају сјајем речи. Применимо и једну из Екуменијума: „имају само привид мудрости, а не дела, или, боље, имају само голу (бесмислену, празну), али инсинуирајућу реч. Ако су заиста ови мудраци на овај начин објаснили све што постоји, као што су то касније учинили гностици; онда је илузорна мудрост најпогоднији наслов за њихову мудрост. Замишљали су себе како ходају по небу и причали како су били очевици како се све дешавало, градећи лествицу духовних сила, неке од њих дегенеришу и приближавају се земаљским створењима. У машти оних који су слушали била је осликана атрактивна слика и могла је да плени ако се неко не запита зашто и како. Тако сада прича о самоформирању света из магловитих пега осликава у машти веома замашну слику, замишљајући нешто величанствено, и плени; али испод њега нема ништа чврсто, а овај мехур од сапунице одмах пукне чим неко почне да се пита зашто и како. Колоски мудраци су дошли из духовног света, а наши из материјалног света. Али дух наставе је ту и тамо исти, а цена му је иста – мехур од сапунице. Неовлашћено служење, понизност и непоштење тела чинили су спољашњу практичну страну мудрости. Чини се да су и сами мудраци тако поступили и тиме својој мудрости дали сабласни изглед мудрости, што је изазивало чуђење и привлачило пажњу. „У неовлашћеном сервису“, εν εθελοθρησκια, - у бесплатном сервису. Служба је слика спољашњег богослужења. Ти мудраци су изградили своју веру и за њу смислили посебан ред обожавања. Назван је неовлашћеним, можда зато што није одговарао ниједном од тада познатих; дакле ни са јеврејским. Или: није ли зато што се то зове εθελοθρησκια свакоме оставило слободу да споља поштује Бога како хоће, а да није за све установио један обавезан обред богослужења. И једно и друго могло би да привуче: једно вестима и некаквом разметљивошћу, а ово користом, што има ко нерадо? Наши бичеви имају свој сервис. И они иду у цркву, али им је слађа сопствена служба, иако је састављена веома ружно. Свиђа ми се јер је неовлашћено. Иста ствар почиње да се дешава међу духовницима. Неки од њих своје сесије претварају у нешто литургијско, али се не односе на Бога, већ на духове (тачније, на демоне). Исто се могло догодити и са тим мудрацима и њиховим ученицима. „У понизности“. Горе, „хотимично понизност“ (Кол. 2:18) може се објаснити као полазна тачка сваке мудрости: где можемо имати заједништво са Богом – барем са анђелима. И овде се очигледно по изгледу указује, како су се мудраци понашали и како су своје ученике обавезали да се понашају. Протрљана одећа, тихи говор, оборене очи, рашчупана коса - то је понизност! Турски дервиши су такви. Ма колико то било безначајно, увек је привлачило и привлачи, и то не само оне једноставне. Некако је тешко ослободити се помисли да су овакви људи посебни, нека виша, суштина духа. Отуда њихова част и послушност. „У нештедењу тела. Лоша исхрана тела је и његова нештедљивост; али реч Апостола изражава нешто више. Можда су се некако мучили. Увек је било флагеланата. И сада постоје: и у просвећеној Европи, и међу грубим Турцима, и овде међу хлистима. Само по себи, нештедење тела благоразумно и за свете сврхе није прекорно, него за похвалу. „А они који су као Христ разапеше тело“ (Гал. 5:24). Ако му овде Апостол замера, онда, наравно, зато што је оно, поред ружног изгледа у коме се појавило, било лоше по свом правцу и духу и помешано са неком врстом сујеверја. А манихејци нису волели тело; већ зато што су сматрали да то није дело Божије и видели су зло у самој његовој природи. Нештедење тела, у овом и сличном духу, не може се поштедети. „Не за било какву част, за засићеност тела. Шта ове речи значе на садашњем месту, тешко је утврдити. Чини се да, као што апостол овде јасно објашњава, како су мудраци завели и подстакли идеју о својој високој мудрости; онда се и ове речи морају укључити. Они су привлачили људе својим неовлашћеним служењем, понизношћу и нештедимом тела. Апостол овоме додаје: а све би то могло бити утолико заводљивије што нису тражили част, да би част претворили у средство за обилно једење. Јер „ситост“, πλεσμονη, не значи једноставно задовољење меса храном, већ опсежну ситост. Пишући Коринћанима, апостол је указао на сличне типове код неких учитеља (2. Кор. 11:20). Али ови, каже, немају овога; зашто би могли све лакше да заводе. „Не у част“ - нису се појављивали у присуству који изазива част, већ су се понашали скромно; Тако су се увек понашали, не стидећи се срамоте. У ствари, изгледали су као прави апостоли. „Ка ситости“, προς πλεσμονην, указује на циљ оних који траже част. Кажу да га немају. Могућа је и друга мисао. Они не штеде тело и не одају му част која му припада по природи, не брину се о његовом одржавању и задовољавању његових природних потреба. Бог, створивши тело, није души одредио непријатеља, него сарадника и помоћника; и према њему се понашају као према непријатељу, муче га и не хране га. Ову идеју спроводе наши тумачи. Свети Златоуст каже: „Бог је дао част телу, али га нису у част употребили. Они, каже, обешчашћују тело, лишавајући га онога што заслужује, одузимајући му снагу. Екуменије пише исто: „Бог је, поштовавши човека, створио тело његово рукама и дао му храну која му је била потребна; али они на ова јела нису гледали као на поштена, већ као на штетна, која треба избегавати. Ево речи блаженог Теофилакта: "Бог удостоји тело и даде храну да, хранећи се њима, тело постоји. Али они не држе тело у част, него га лишавају дужног." „Заситити тело“ – са овим тумачењем ће значити: заситити тело – немају одговарајућу бригу о телу да би задовољили његове потребе. Постоји још једно тумачење, према коме се „не у част“ супротставља речима: „реч мудрости“. Њихово учење има само привид мудрости, само даје повода за гласине да су мудри, а заправо им не служи на част; За такво учење заслужују не част, већ кривицу. О: „до ситости тела“ – даје се следеће значење: тело се узима као грех који живи у нама, оштећена природа, пожуда, себичност. Њихово учење не служи на част; оно само задовољава и обилато задовољава њихову сопственост; храни ову грешну слабост. Колико је далеко и незгодно такво тумачење, разуме се само по себи. Можда ће вас занимати: