Вероучительная часть (Кол.1:12–20, 2:1–23)

Zmusza to do przyznania, że ​​św. Paweł tym wersetem przechodzi do przedstawienia ekonomii zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie. a) Krótki obraz dyspensacji zbawienia (Kol. 1:12–23) Przedstawiając tę ekonomię, Apostoł najpierw: aa) ukazuje, na czym polega istota ekonomii (Kol 1,12-14); następnie: bb) przedstawia Boskie oblicze samego Zbawiciela (Kol 1,15-20) i wreszcie: c) przedstawia samych Kolosan jako uczestników tego zbawienia (Kol 1,21-23). Kol. 1:12. Dziękując Bogu i Ojcu, który nas powołał do udziału w dziedzictwie świętych w światłości. "Dziękuję." Jeśli połączymy to słowo z: „nie przestajemy”, wyjdzie nam: „nie przestajemy dziękować” – dziękujemy nieustannie. Zatem św. Chryzostom: "Kolejność myśli Apostoła jest następująca: nie przestajemy się za Was modlić i dziękować Bogu za przeszłość. Czy widzisz, jak On wchodzi w słowo o Synu?" Św. Chryzostom wierzy, że tu zaczęło się słowo o ekonomii zbawienia. Podobnie nasi inni tłumacze. Błogosławiony Teodoret pisze: "Wychwalajmy filantropijnego Mistrza, który uczynił nas niegodnymi uczestnikami światła świętych. Apostoł z dziękczynieniem ukazuje niewysłowioną miłość Boga do człowieka i wielkość Bożej ekonomii wobec nas." Błogosławiony Teofilakt: „Powiedziawszy: modlę się, aby Bóg udzielił wam takich a takich błogosławieństw, teraz mówi: dziękuję za to, co wcześniej otrzymaliśmy. W ten sposób niepostrzeżenie wprowadza je w słowo o Synu”. Rozumiemy więc „na wdzięczność”: „dziękujemy” – i zobaczmy tutaj początek słowa o ekonomii zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie. Apostoł słusznie zaczyna to słowo od dziękczynienia: pomyślcie bowiem o beznadziejności naszej sytuacji i porównajcie ją z jakim dobrobytem i do jakiej chwały zostaliśmy wyniesieni, nie spodziewając się niczego i niczego nie będąc godni, a przy tym jak cudowną oszczędność, i weźcie to wszystko pod uwagę; wtedy nie znajdziesz słów, żeby wyrazić swoją wdzięczność: będziesz wołał tylko: „Chwała Tobie, Boże, chwała Tobie, Boże!” Gdybyśmy tylko zostali wybawieni od zła i przez jakiegoś ducha służebnego; i to byłoby największym dobrem. W przeciwnym razie Syn Boży zstępuje, bierze na siebie naszą biedną naturę i po przejściu odkupieńczych cierpień i śmierci oraz zmartwychwstaniu stawia nas po prawicy Boga i Ojca; Potem nastąpiła łaska Ducha Świętego, który czyni wszystkich wierzących synami i córkami Bożymi z obietnicą, że wszyscy będą tam, „gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga” (J 12:26; Kol 3:1). Któż znajdzie dość słów, aby adekwatnie, nie na tyle, na ile dobroć, ale na ile uczuciowo, podziękować naszemu najmiłosierniejszemu Bogu? „Dziękujemy” – mówi – „Bogu i Ojcu”. Ekonomia zbawienia jest realizowana przez Ojca przez Syna w Duchu Świętym; Według tej ekonomii zbawienie każdego człowieka dokonuje się przez Ojca w Synu przez Ducha Świętego. Dlaczego dziękujemy tylko Bogu i Ojcu? Fałszywi nauczyciele, którzy uwiedli Kolosan, prawdopodobnie za punkt wyjścia przyjęli fałszywe nauczanie, że Bóg jest całkowicie oddzielony od stworzenia. Stworzenie, mówili, nie może tolerować działań Boga. Dlaczego od Boga wyszło wiele sił pośredniczących – duchów, które schodząc coraz niżej, w końcu pojawiły się w taki sposób, że mogły wejść w kontakt ze stworzeniami, stworzyć je i wspierać. Ich zdaniem do tych mocy zaliczał się Syn, Jezus i Chrystus. Aby pokazać, że punkt wyjścia fałszywych nauczycieli jest fałszywy, Apostoł zwraca się z dziękczynieniem do Boga Ojca, sugerując, że Bóg Ojciec nie tylko nie jest od nas oddzielony, ale wręcz przeciwnie, powołał nas, wyzwolił z „mocy ciemności” i umieścił w Królestwie Syna. O Synu powie potem, że nie tylko nie jest jedną ze stworzonych sił, ale wręcz przeciwnie, jest Stwórcą ich wszystkich, sam będąc jednym z Ojcem. Dziękuje „Bogu i Ojcu, który nas powołał”. Zwróćmy uwagę na sposób czytania: w języku słowiańskim oznacza to: „ty”; ale św. Chryzostom, Teodoret, Ekumen i prawie wszyscy inni czytają: „nas”. Także my wszyscy i wszyscy inni nie czytamy: „kto zadzwonił”, καλεσαντι, ale: ικανωσαντι, „który zadowolił”, który uznał nas za kwalifikujących się lub uczynił nas zdolnymi. Bardzo niewiele osób czyta oba słowa. Przeczytajmy: „Który nam się spodobał”. Święty Chryzostom daje tę wskazówkę słowami: „Taki jest – mówi – dar, który nie tylko jest dany, ale także umacnia nas do komunii daru (lub, jak Teofilakt: „że nie tylko nas wzbogacił, ale także dał nam zdolność i siłę, abyśmy wyglądali na godnych jego otrzymania”). Dlatego też słowo: „komu się podobało” ικανωσαντι, - który nas uczynił zdolnymi, ma tu istotne znaczenie. Nawet jeśli król małych talentów powierzył człowiekowi jakiś rodzaj przywództwa, dał mu godność, ale nie mógł dać zdolności do prowadzenia działalności przywódczej. Dlatego taka osoba staje się pośmiewiskiem. Gdyby jednak dał mu godność i uczynił zdolnym do zajęcia zaszczytnego miejsca i zdolnym do rządzenia; wtedy byłby to prawdziwy zaszczyt. To samo jest tutaj powiedziane – że Bóg nie tylko dał nam zaszczyt, ale także dał nam siłę, abyśmy go zaakceptowali; bo to absolutny zaszczyt dać i przygotować w człowieku zdolność do przyjęcia daru. Powiedziawszy to, Apostoł dalej wskazuje, jaki zaszczyt został nam dany i dzięki któremu staliśmy się do niego zdolni, mówiąc: „aby mieć udział w dziedzictwie świętych w światłości”. Komunia dziedzictwa świętych jest zaszczytem, ​​a to, jak się do niej staliśmy, ukazuje słowo: „w światłości”. Czym jest „dziedzictwo świętych”? Królestwo Chrystusa, Królestwo łaski prowadzące do Królestwa chwały. Następny werset mówi, że Bóg dał nas do „Królestwa Syna swojej miłości”. W swoim pożegnalnym przemówieniu do Efezjan Apostoł powiedział: „A teraz polecam was, bracia, Bogu i słowu Jego łaski, które jest w stanie wynagrodzić i dać wam dziedzictwo we wszystkich uświęconych” (Dz 20,32). Tutaj Królestwo Niebieskie wydaje się być widoczne wyraźniej. W swoim przemówieniu do Agryppy Apostoł mówi słowami samego Pana o tym, jak go Pan nazwał: „Otwórzcie oczy ich języków, aby nawrócili się z ciemności do światłości i z królestwa szatana do Boga, aby dostąpili odpuszczenia grzechów i dziedzictwa świętych przez wiarę we mnie” (Dz 26,18). Tutaj widać Królestwo łaski. Obydwa Królestwa są niepodzielne. W tym Królestwie Bóg i Ojciec umożliwili mieć udział. „Który zadowolił nas sakramentem”, εις την μεριδα, - który uczynił nas zdolnymi do udziału lub do wejścia do sakramentu. W odniesieniu do Królestwa chwały właściwsze będzie powiedzenie: mieć część, czyli dla każdego swoją, a w odniesieniu do Królestwa łaski właściwsze będzie powiedzenie: wstąpienie w komunię, bo choć tutaj każdy ma swoją część, wbrew własnym siłom, nie jest to widoczne; jasne jest, że każdy, kto do niego wchodzi, ma wszystko, czego potrzebuje, nie mniej niż wszyscy inni. W związku z tym powiedziane jest: „Mieszkań jest wiele” (Jana 14:2), a w związku z tym: „Nie ma Żyda ani Greka, ani mężczyzny, ani kobiety” (Gal. 3:28). O tym, jak staliśmy się gotowi do wejścia do Królestwa Chrystusowego, świadczy słowo: „w świetle”, przez które rozumiemy światło wiedzy przekazywane przez ewangelię i akceptowalne przez wiarę oraz rozpraszające ciemności niewiedzy, a także światło łaski, dane przez sakramenty i moc odrodzenia, rozpraszające ciemność grzechu. Prawda w Słowie Bożym i łaska w sakramentach to dwie siły zbawcze działające na ziemi w Kościele dla wierzących i poza nim dla niewierzących. Niektóre „w świetle” odnoszą się do przyszłego dziedzictwa w tym sensie, że będzie jasne. Ale lepiej jest mówić o „zadowolonym”; moc światła można rozszerzyć na przyszłe Królestwo - tutaj jest światło, a tam światło jest jaśniejsze; ale oba są głównie duchowe, polegające na wiedzy i świętości wynikającej z napełnienia łaską Ducha. Światło zewnętrzne będzie tylko tego odbiciem. Błogosławiony Teofilak pisze: „w świetle” zarówno przyszłym, jak i teraźniejszym, gdyż już teraz Bóg nas oświecił, odsłaniając nam takie tajemnice, a w przyszłości obdarzy nas światłem jeszcze obficie i przedziwnym. Kol. 1:13. Niech nas wybawi z mocy ciemności i umieścił w Królestwie Syna Twojej miłości. „Izhe”, czyli Bóg Ojciec, wyzwolił nas z „mocy ciemności”. Kim jest ciemna moc? Diabeł i Szatan, który jest ciemną i nieczystą siłą. Apostoł nazwał „ciemną moc” panowaniem diabła (błogosławiony Teodoret).” „Wybawcie” – mówi – „od mocy ciemności”, to znaczy od zwiedzenia i panowania diabła. Nie powiedział po prostu: z ciemności, ale: z mocy; bo diabeł ma nad nami wielką władzę i władzę. Trudno jest po prostu być pod władzą diabła, ale pod diabłem mającym władzę jest jeszcze trudniej. Nie powiedział: wyprowadził go, ale: porwał go, ukazując z jednej strony naszą nędzę i siłę naszej niewoli, z drugiej zaś wygodę i łatwość, z jaką moc Boża tego dokonała” (św. Chryzostom). Jak Bóg Ojciec wyrwał nas spod takiej mocy? Posławszy swego jednorodzonego Syna i przez Niego ustanowił taką ekonomię zbawienia, która zniszczyła dzieła diabła. Na czym polega władza diabła nad nami? O grzechu. Pan przez swoją śmierć odkupił wszystkie nasze grzechy i każdy, kto w Niego wierzy, otrzymuje odpuszczenie grzechów. Jednak w środku pozostaje moc grzechu, która niczym prawo prowadzi do grzechów. Wierzący otrzymuje łaskę Ducha, który odcina tę moc grzechu. „Prawo Ducha życia w Chrystusie Jezusie uwalnia go od prawa grzechu... jak gdyby nikt nie miał do czynienia z grzechem” (Rz 8:2, 6:6). W ten sposób, zgodnie z ekonomią naszego zbawienia, wodze ciemnej mocy zostają wyrwane z rąk diabła; nie ma za co nas zabrać, nie ma broni do gwałtu. „I wydajcie Syna swojej miłości do Królestwa.” Dokonuje się to w jednym akcie. Taka jest ekonomia, która wyzwalając od ciemnej mocy, jednocześnie wprowadza Syna do jasnego Królestwa, lub poprzez wprowadzenie do tego Królestwa wyzwala z tej mocy. „Wybawiwszy nas z ciemności, uczynił Syna godnym królestwa” (błogosławiony Teodoret). Zatem Bóg okazał swą miłość do ludzkości nie tylko wyzwalając nas z ciemności. Oczywiście, wielką rzeczą jest uwolnić się od ciemności; ale być wprowadzonym do Królestwa jest jeszcze wspanialsze. Zobacz, jak skomplikowany jest ten prezent! „I wydajcie Syna swojej miłości do Królestwa.” Nie tylko powiedział: do Królestwa Niebieskiego, ale nadał temu słowu wielką wagę, nazywając Królestwo Niebieskie Królestwem Syna; nie ma bowiem większej chwały od tej, jak mówi w innym miejscu: „Jeśli wytrwamy, z Nim i królować będziemy” (2 Tym. 2:12). Zaszczycił nas tym samym, mówi, tak samo, jak uczynił to z Synem, i nie tylko, ale dodał także: umiłowani: nagle przeniósł ciemnych wrogów tam, gdzie był Syn, i przyodział go w tę samą cześć co On. Niemożliwe jest, aby On dał Królestwo tym, którzy są w grzechu. Wybawiwszy się od grzechu, Syn otworzył wejście do Królestwa. W ten sposób Syn wyzwolił i Syn wprowadził do Królestwa”. Ale w tym miejscu widać nie wyjaśnienie poprzedniego, ale jego uzupełnienie. Mówi się, że zostajemy wyzwoleni z „mocy ciemności”, ponieważ nasze grzechy zostają odpuszczone i otrzymujemy siłę do ich pokonania. Ale nie ma tu nic mechanicznego. Dana jest siła do pokonania grzechu; ale trzeba go używać z własną starannością. Bądź nieostrożny, a ta moc pozostanie nieaktywna. Grzech przyjdzie i zwycięży. Co zrobić, gdy tak się stanie? Odpowiedź znajdujemy u św. Jana Teologa: „Dzieci moje, piszę wam to, abyście nie grzeszyli; a jeśli ktoś zgrzeszy, imamowie będą wstawiali się u Ojca, Jezusa Chrystusa sprawiedliwego” (1 Jana 2:1). To ostatnie jest tym samym, co mówi św. Paweł: „W Nim zawsze mamy wybawienie przez Jego krew i odpuszczenie grzechów”. Cena krwi Syna Bożego jest nieustannie skuteczna, a droga do dzielenia się jej mocą jest zawsze otwarta: idź i skorzystaj z wyzwolenia jej mocy, jeśli masz potrzebę. Dotychczas (Kol 1,12-14) św. Paweł pokazywał, co mamy w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, czyli jaka jest zasadnicza moc ekonomii zbawienia. Teraz zaczyna pokazywać, kim jest ten organizator naszego zbawienia (Kol 1,15-20). Św. Paweł ukazuje boską wielkość Chrystusa Zbawiciela, niedostępną i niepojętą dla żadnego stworzenia, wyobrażając sobie, że istnieje Pan Jezus: a) jako Bóg sam w sobie, odłączony od wcielenia (Kol 1,15-17); i że jest: β) jako Bóg-Człowiek, zgodnie z wcieloną ekonomią naszego zbawienia (Kol 1,18–20). Podział ten, zdeterminowany tokiem myśli, widoczny jest także zewnętrznie w obrazie mowy: „Ktokolwiek jest” (Kol 1,15); „I On jest” (Kol. 1:18). Pan Jezus Chrystus według Bóstwa jest: αα) współistotny Bogu Ojcu, Synowi przed zrodzonym światem (Kol 1:15); ββ) Stwórca wszystkich rzeczy (Kol. 1:16) i: γγ) Wszechmogący (Kol. 1:17). Kol. 1:15. Ten, który jest obrazem niewidzialnego Boga, jest pierworodnym wszelkiego stworzenia. „Obraz” - wskazuje na jedność z Ojcem; z powodu czego? z racji urodzenia. odkąd się narodziło, jest współistotne; Będąc współistotnym, jest obrazem. „Któż jest obrazem Boga niewidzialnego?” To wyrażenie rodzi ideę, że niewidzialna Boska natura staje się widoczna w Synu, w Jego wiecznej istocie. Ale nie powinieneś tak myśleć. Jeśli Syn jest dokładnym obrazem niewidzialnego Boga, to jest także niewidzialny, w przeciwnym razie nie byłby dokładnym obrazem. Jest obrazem niewidzialnego Boga, ale obraz jest niewidzialny. Bóg czczony w Trójcy jest niewidzialny: Ojciec jest niewidzialny, Syn jest niewidzialny, Duch Święty jest niewidzialny. Św. Chryzostom mówi: „jeśli On (Bóg) jest niewidzialny, to (Jego obraz) także jest niewidzialny, bo inaczej nie byłby obrazem”. Błogosławiony Teofilakt podsumowuje: „Zjednoczcie więc obu, wierząc, że Jednorodzony jest i obrazem, i tym, co niewidzialne”. A we wcieleniu Boga Słowa niewidzialne Bóstwo nie stało się widzialne, a jedynie Jego obecność stała się jakby namacalnie rozpoznawalna, ale wciąż mentalnie i niewidoczna. Zatem święci Apostołowie inteligentnie dostrzegli w Panu Zbawicielu niewidzialną Boskość i wyznali: „Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego” (Mt 16,16); Tak więc po zmartwychwstaniu św. Tomasz, jakby dotykając niewidzialnego Bóstwa, jednak w mentalnej wizji Jego zawołał: „Pan mój i Bóg mój!” (Jana 20:28); Tak więc, gdy Pan w sposób widzialny wstąpił do nieba, aniołowie oddali cześć niewidzialnemu Bóstwu w Nim i do dziś czczą Go w Chrystusie Zbawicielu, który siedzi po prawicy Boga (Hbr 1:6; 1 Piotra 3:22). A niewidzialna Boskość będzie także widoczna w widzialnym, przychodząc sądzić żywych i umarłych. Ambrozjastes pisze: „Rzekł Pan do Filipa: «Widziałeś mnie, widziałeś Ojca; i jak mówisz: Pokaż nam Ojca?» Czy nie wierzycie, że Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie?” (Jana 14:9, 10). Współistotność Ojca i Syna oznacza, że ​​są jednością, tak że kto widzi Syna, widzi Ojca. Ale jak Filip, widząc Syna, mógł zobaczyć Ojca? Oczyma umysłu, widząc Boskie dzieła Syna. „Yako” oznacza, że ​​to, co tu zostało powiedziane, potwierdza poprzednie. skoro wszystko zostało stworzone przez Syna, jest rzeczą oczywistą, że On jest przed wszelkim stworzeniem i że sam nie jest stworzeniem, ale jest; w przeciwnym razie nie mógłby tworzyć z niczego; ale nie jest specjalnie od Ojca, ale jest z Niego i w Nim przez narodzenie, jednakże bez oddzielania się od Niego. „Dlatego” εν αυτω, - a na końcu wersetu jest napisane: δι αυτου και εις αυτον - wszyscy razem: w Nim, przez Niego i do Niego lub dla Niego. Umysł apostolski, oświecony przez Boga, oczywiście wyraźnie widział, jakie odcienie lub aspekty dzieła twórczego wskazuje każde z tych wyrażeń. Ale możemy przyznać, że nie możemy powiedzieć z całą pewnością, że jedno wyrażenie oznacza dokładnie to, drugie to, a jeszcze inne tamto. Lepiej dla nas jest wierzyć, że można to wyrazić jedynie wieloma zwrotami: cokolwiek ktoś uważa za konieczne w dziele stworzenia, wszystko jest w Synu Stwórcy, przez Niego zamanifestowane i zainwestowane w dzieło stworzenia. Bóg Syn stworzył wszystko Sam, swoją mocą i dla Siebie. Nic z zewnątrz nie przybyło, żeby pomóc. Zatem w tym Liście Apostoł musiał spojrzeć z perspektywy na Boską wielkość Chrystusa Zbawiciela - mówi, że przez Niego, jako Syna Bożego i Boga, „wszystko zostało stworzone”, nie pomijając oczywiście w swoim umyśle Ojca i Ducha Świętego. „Pierworodny z umarłych”. „Pierwszy powstał z martwych, pierwszy rozwiązał chorobę śmiertelną i wyszedł z łona jak noworodek” (Błogosławiony Teodoryt, Błogosławiony Teofilakt). "A wcześniej byli ci, którzy zmartwychwstali, ale znowu umarli, pokazując, że nie mieli w sobie mocy zmartwychwstania. A On zmartwychwstając, już nie umiera, mając w sobie moc zmartwychwstania" (Błogosławiony Teofilakt). „Ta moc jest taka, że ​​służy jako podstawa i źródło powszechnego zmartwychwstania wszystkich” (bł. Teodoret). „Zaczął; przecież tak jak On wyjdą z otchłani śmierci jak noworodki” (Błogosławiony Teofilakt). Dlatego nazywany jest pierworodnym z umarłych. „ «Pierworodny z umarłych», jako pierwszy zmartwychwstały spośród wszystkich, po którym pójdą wszyscy inni” (św. Chryzostom, błogosławiony Teofilakt). Ambrozjast pisze: „skoro to wszystko było”, zatem wszystko musiało zostać odnowione, upadłe i zniszczone przez grzech, także przez Niego, aby w przypadku odnowienia przez kogoś innego żaden cień nie padł na Niego. Jak bowiem odwiecznie narodził się przed wszystkimi, tak znowu pojawia się przede wszystkim w zmartwychwstaniu, powracając do Niego przez to swoje pierwotne życie. Przede wszystkim, narodzony z Boga, stworzył wszystko, czego nie ma; i narodziwszy się na nowo z Dziewicy w przybranym ciele, zniszczył grzech, który wszedł na świat przez Dziewicę Ewę, a wraz z grzechem śmierć. I tak, narodziwszy się i umarł, zmartwychwstał, aby na nowo stworzyć to, co zostało stworzone na początku i umarł przez grzech”. Przywrócona ludzkość taka, jaka powinna być w tym stanie, pojawiła się w zmartwychwstałym Panu. Dlaczego właściwie stał się jego pierwocinami – takimi – poprzez zmartwychwstanie, czyli jako pierworodny z umarłych. „Niech tak będzie.” Tak zostało ustanowione w Wiecznej Radzie Bożej – być Jednym i tym samym, Stwórcą, Zaopatrzeniem i Odkupicielem, a w końcu także Sędzią. Apostoł uwydatnia to w tym celu, aby umysł i serce wierzących były skupione na Jednym i przylgnięte do Jednego. Jest to sprzeczne z fałszywymi nauczycielami, którzy wprowadzili wiele mocy (eonów) i poprzez tę wielomoc. Ci, którzy ich słuchają, rozbiegają się w różnych kierunkach z uwagą i aspiracjami, które nic nie dają. Zaprawdę, jedna jest nasza nadzieja i w Nim jest wszystko. Kol. 1:19. Bo w Nim raczysz mieszkać w całej pełni. „I przez to pojednajcie wszystko ze sobą” – to jest najważniejsza rzecz, którą Bóg chciał spełnić poprzez swego wcielonego Syna. „Pojednanie” niesie ze sobą ideę wrogości (św. Chryzostom) i, jak się wydaje, między Bogiem a stworzeniem: mówi bowiem: „pojednajcie wszystko ze sobą”, czyli Bóg raczył wszystko pojednać ze sobą przez swego wcielonego Syna. Co to za wrogość? Bóg się nie kłóci, bo jest nieczuły; a stworzenie nie odważy się nawet pomyśleć o wrogości wobec swego Stwórcy i Boga. Czym jest ta wrogość stłumiona przez pojednanie? Jest tam stwierdzenie z prawa woli Bożej. Św. Paweł, pisząc (do Rzymian) o mądrości cielesnej, mówił, że jest to „wrogość wobec Boga”; i od razu dodał wyjaśnienie, dlaczego go tak nazwał: „Zakon Boży nie podlega karze” (Rz 8,7). Zatem według niego wrogość wobec Boga jest nieposłuszeństwem prawu woli Bożej. Kto odstąpił od prawa woli Bożej i trwa w swoim nieposłuszeństwie wobec niego, ten jest wrogi Bogu. Oto czym jest upadły człowiek. Syn Boży wcielił się, aby go pojednać z Bogiem, czyli wprowadzić go w porządek życia zgodny z wolą Bożą. Ale to uspokojenie dokonało się w ten sam sposób, to znaczy przez wprowadzenie człowieka do porządku życia zgodnie z wolą Bożą. Bo jeśli niezgoda nastąpi w wyniku działania tej woli; wtedy tłumienie niezgody polega na wejściu w nią i pozostaniu w niej. Krew ta obmywa i ożywia łaską Ducha Świętego do życia według Boga. Błogosławiony Teodoret pisze: „Dokonał naszego pojednania przez to, że zniósł zbawienne cierpienia, przelał krew, złożył za nas ofiarę i połączył to, co niebieskie z tym, co ziemskie”. Czytamy także u Ambrozjastesa: „Aby odnowić to, co zostało stworzone przez Syna przez Syna, Bóg Ojciec, gdy przez grzech wkroczyło zepsucie wśród stworzeń i popadło w niezgodę nie tylko między sobą, ale także ze swoim Stwórcą, raczył upokorzyć swego Syna przez wcielenie, aby stając się człowiekiem, pokazał i nauczał, jak rzeczy, które istnieją na firmamencie niebieskim, można pojednać ze Stwórcą i na ziemi. A Syn Boży, aby przyprowadzić dokończywszy, poniósł krwawą śmierć na krzyżu za ludzi”. „I wy, którzy czasami jesteście wyobcowani” – wyobcowani od Boga i od życia Bożego. Nie jest wskazane, jak to się stało, bo oni o tym wiedzieli: przez upadek odpadli od Boga, zostali od Niego wyobcowani i w tym wyobcowaniu pozostali; Spodobało im się życie poza Bogiem i wybrali trwały sposób życia, w jakim żyli do tej pory. Święty Chryzostom rozumie słowa: „prawdziwie wyobcowany”: wyobcowany. „Abyście, powiada, nie wyobrażali sobie żadnej konieczności (w sprawie takiego wyobcowania), Apostoł mówi: «i wy, którzy byliście wyobcowani». Nie jest tym samym wybawienie od zła człowieka, który z konieczności doświadczył zła, i tego, który dobrowolnie je wycierpiał: ten pierwszy jest godny litości, drugi obrzydzenia. Jednak Bóg mimo to pojednał ze sobą ciebie, który odszedł od Niego nie mimowolnie, nie pod przymusem, ale dobrowolnie. A Aniołowie od dawna pragnęli pojednania i Bóg; tylko ty nie chciałeś. Słowem: „wyalienowany” – i taka jest myśl: nie tylko się nie spodziewałeś, nie tylko nie chciałeś, nawet o tym nie myślałeś, ale świadomie odwróciłeś się od Boga i od Niego uciekłeś. A więc tacy byliście niegdyś, zanim uwierzyliście i przylgnęliście do Chrystusa Pana. Pomimo twojego oddalenia od Boga i wrogości wobec Niego, On teraz pojednał cię ze sobą. Jakiekolwiek dobro zapewnił całej ludzkości, dał to samo tobie. Jak się pogodziliście? Tak jak miał zamiar pojednać wszystkich: „w ciele swego ciała, przez swoją śmierć”. Bogu spodobało się, że Jego Jednorodzony Syn, zstępując na ziemię, przyjął cielesne ciało, widzialne i dotykalne, a umierając w nim przez śmierć krzyżową, zdjął z ludzi winę za grzechy i utorował im drogę do nowego życia w łasce. Wszyscy, którzy przez wiarę przylgną do Niego, otrzymają przez wzgląd na Jego śmierć odpuszczenie grzechów, pojednanie z Bogiem i nowe, święte życie. Do którego i jako szuflada do Chrystusa Pana wszystko organizuje sam Bóg, a jeśli ktoś powołany, uwierzy i utwierdzi się w wierze, to go pojedna z sobą i czyni go godnym wszystkich dobrodziejstw pojednania. Dlatego uczynił cię godnym tego wszystkiego. Ewangelia dotarła do ciebie bez twoich poszukiwań. To Bóg ci to przyniósł; a powołanie was do wiary wyszło jakby z Jego ust. Kiedy ukłoniliście się ku wierze, On utwierdził was w tej wierze i źródle chrztu, czyniąc was uczestnikami śmierci Jego Syna na krzyżu, zgładził wasze grzechy, pojednał się z wami i dał wam nowe życie. W ten sposób Bóg Ojciec, obcy Jemu, który okazał się Mu wrogami przez skłonność do grzesznego życia, które mu się nie podobało, pojednał się ze sobą przez śmierć swego wcielonego Syna. Jeśli je rozróżnimy, to może uda nam się to zrobić w ten sposób: niewinny to ten, z którego usunięto winę; nieskazitelny – ten, który jest czysty w sobie; święty to ten, który jest ponadto wzbogacony wszelkiego rodzaju dobrymi i boskimi uczynkami. Święty Chryzostom, interpretując ten fragment, wyjaśnia jasny stan łaski Kolosan poprzez przyswojenie sobie tego, co Pan Zbawiciel uczynił dla wszystkich. "Pan Zbawiciel nie tylko uwolnił nas od grzechów (usprawiedliwił, usunął winę za grzech), ale także umieścił nas w gronie zasłużonych i umiłowanych. Tyle wycierpiał nie tylko po to, aby nas uwolnić od zła, ale także po to, aby nas wynieść do stanu pierwotnego, tak jakby ktoś uwolniwszy skazanego od kary, wyniósł go do stanu zaszczytnego. Umieścił nas wśród tych, którzy w niczym nie zgrzeszyli, albo lepiej: wśród tych, którzy nie tylko nie zgrzeszyli, ale dokonali też największego wyczyny.” To, uczynione dla wszystkich, Bóg Ojciec przywłaszczył sobie i dał wam, Kolosan, powiedział Apostoł. „Wyobraź sobie” – cel pokazuje. Bóg zawarł pokój z wami, wrogami i wyobcowanymi, aby was przedstawić, czyli uczynić tak doskonałymi. Ale w jaki sposób nie jest określone. Został pojednany przez śmierć Swojego Syna; ale to tylko możliwość, początek i punkt wyjścia do przedstawienia i świętych. Jak właściwie kończy się to uświęcenie? Zatem: wierzący wyznacza intencję i determinację, aby żyć w sposób święty i nienaganny. Łaska Boża w chrzcie świętym wzmacnia tę decyzję i czyni ją potężną, „nawet jeśli grzech na nikogo nie działa”. Wychodzi z chrzcielnicy przygotowanej na każdy dobry uczynek, a następnie zaczyna bogacić się we wszelkiego rodzaju dobre uczynki, walcząc z grzechem zarówno w sobie, jak i na zewnątrz. Ten wyczyn trwa niezmiennie, a świętość także dojrzewa. Wreszcie wszystko, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz, jest wypełnione świętością; a wierzący może być uhonorowany tym, że stoi przed Bogiem w doskonałości i świętości, nie jako taki, który sam się nim stał, ale jako taki, który stał się nim przez samego Boga Ojca, za łaską Ducha Świętego, przez śmierć Jego Syna na krzyżu, zgodnie z dobrą wolą Ojca, w świętości Ducha, przez pokropienie krwią Jezusa Chrystusa (1 Piotra 1:2). „Pod warunkiem, że wytrzymasz”. Jeżeli połączymy tę mowę z poprzednią, otrzymamy: Bóg zawarł z wami pokój, aby was przedstawić, czyli uświęcić. On to przedstawi lub uczyni, jeśli pozostaniecie niewzruszeni w wierze i niewzruszeni w nadziei. Jest to konieczne, jeśli używając słowa „wyobraź sobie” masz na myśli, jak to się stanie na końcu wszystkiego. Podobnie pisze błogosławiony Teodoret: „Będziecie święci, nienaganni i nienaganni, jeśli będziecie trzymać się tego, czego nauczyliście się na początku i wytrwale trzymać się nauki, której was nauczono”. Ale jeśli jednocześnie będziesz pamiętać, jak w rzeczywistości wyśpiewuje się świętość pod działaniem Boga, to będzie tak: On reprezentuje cię, czyli czyni cię świętym, jeśli pozostajesz mocny w wierze i niewzruszony w nadziei, On to czyni, chociaż tego nie zauważasz. Twoja wiara i ufność dają Mu przestrzeń do działania w tobie całą mocą Jego łaski. On zarówno działa, jak i szybko prowadzi cię do przeznaczonej ci doskonałości w świętości. Tak czy inaczej jest oczywiste, że św. Paweł „tymi słowami, jak mówi św. Chryzostom, chroni ich przed nieostrożnością”. Św. Paweł jako warunki osiągnięcia świętości wymienia jedynie wiarę i nadzieję. Ale gdzie jest miłość? Jak została oddzielona od swoich nierozłącznych towarzyszy? Miłość jest już przeznaczona do aktywnego działania w dążeniu do świętości pod wpływem łaski. Gorliwość o powodzenie w dobrych uczynkach, które tworzą świętość, jest miłością w działaniu. Wiara i nadzieja są dla niego tą samą istotą, jaką dla rozwijającego się nasionka jest powietrze, wilgoć i ciepło. Obydwa rodzą mnóstwo dobrych myśli, które swoim wpływem są w stanie utrzymać zazdrość w ciągłym napięciu; i dopóki sama wiara i nadzieja pozostają w mocy, gorliwość o świętość, czyli czynna miłość, nie mogą osłabnąć. Z tego powodu Apostoł wymienił je jedynie jako warunki osiągnięcia świętości, wyraźnie zaznaczając, że należy je przestrzegać. Moc wiary wyraził słowami: „fundament i firmament”, a moc nadziei słowem: „niewzruszony”. Wszystkie te wyrażenia oznaczają jedno – wytrwałość. Św. Chryzostom mówi: „I nie tylko powiedział: «Trwajcie», bo jest trwanie chwiejne i chwiejne, ale stoi i trwanie niezachwiane. Ale mówi: «Jeśli pozostaniecie ugruntowani, mocni, nieporuszeni», to znaczy nie tylko nie chwiejni, ale i niewzruszeni”. Wiara inspiruje: giniemy; lecz przyszedł Pan i nas zbawił. Uwierz Mu, a będziesz zbawiony. Ktokolwiek trzyma to w swoim sercu z takim przekonaniem, że jest pewien, że to istnieje, jego wiara jest mocna, zakorzeniła się głęboko w jego sercu i stoi jak drzewo, mocno zakorzenione. Nadzieja jest nierozerwalnie związana z wiarą. Wiara objawia, że ​​naszym Zbawicielem jest Bóg, który jest prawdziwy, mądry, dobry i wszechmocny. I to jest istota podstawy nadziei. Wierzący z pewnością ma już nadzieję. Pierwszym poruszeniem nadziei jest nadzieja zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie, która zaświadcza, że ​​poza Nim nie ma zbawienia i że On swoją pomocą i przewodnictwem nie opuści wierzącego, utrzyma wierzącego na zbawionej drodze, niewątpliwie zbawi i obdarzy życiem wiecznym. Nadzieja przyćmiewa obecne życie i rozciąga się na przyszłość, a wszystko to pod wpływem wiary. „Apostoł mówi jakby: jeśli trwacie w wierze, wówczas nadzieja na otrzymanie przyszłych korzyści będzie niewątpliwa” (św. Chryzostom). Dlaczego połączył nadzieję z ewangelią? Ewangelia głosi wiarę. Ale żeby wzbudzić wiarę, składa obietnice. Poufność obietnic dopełnia formację wiary, a wiara umacnia nadzieję. Kto jest mocny w wierze w ewangelię, jest także mocny w nadziei, którą daje ewangelia. Powiedziawszy to, Apostoł natchnął, aby nadziei zbawienia nie opierać na niczym innym, jak tylko na tym, na czym opiera się Ewangelia, czyli na Panu Jezusie Chrystusie, i nie mieszać niczego z tym jednym fundamentem. Św. Chryzostom mówi: "Któż jest nadzieją ewangelii, jeśli nie Chrystus? "To jest nasz pokój" (Ef 2,14). Dlaczego, kto swoją ufność pokłada w kimś innym lub w czymś innym, zrywa się z jej prawdziwego fundamentu i niszczy wszystko, bo nie opiera się na Chrystusie (parafraza św. Chryzostoma). Ambrozjastes pisze coś podobnego: "Dlatego św. Paweł pokazał powyżej, jak wielka i jak nieograniczona jest moc Chrystusa Pana jest po to, aby uczyć, że musimy pokładać ufność wyłącznie w Nim. Bo wszystko jest Jego i nic bez Niego nie może żyć ani w niebie, ani na ziemi. „I On jest przed wszystkim i wszystko wokół Niego się wydarzy”. We wszystkim On ma pierwszeństwo: więc jeśli ktoś sądzi, że powinien okazywać cześć (Boską) jakimkolwiek żywiołom lub Aniołom, niech wie, że się myli. Albowiem On sam jest Synem Bożym, Głową wszelkiego księstwa i władzy, którego ewangelia rozeszła się po całym świecie. Dlatego tylko Jego należy słuchać i szanować, a nikogo nie można stawiać na równi z Nim. Kto bowiem jest głową, dźwiga ciężar ciała; a oddzieleni od głowy, w której zawarte jest całe ciało, są trupem”. Ponieważ zarówno wiara, jak i nadzieja rodzą się i karmią ewangelią; wówczas św. Paweł nadaje jej szczególną wartość i duże znaczenie, zatrzymując wszędzie myśl Kolosan o niej, jak to uczynił na początku. Tę ewangelię – mówi – nie tylko wy ją słyszeliście, ale całe stworzenie pod niebem ją usłyszało i przyjęło – mając oczywiście na myśli to stworzenie rozumne stworzenie, czyli ludzi. Po przeczytaniu tego wszyscy nie mogli powstrzymać się od udzielenia następującej wskazówki: jeśli, jak słyszałem i w co wierzyłem, i wszędzie tak było głoszone i w które wierzono, i dzieje się to na mocy Bożego przykazania i porządku; wtedy nie będzie sensu, jeśli pozwolę sobie w jakikolwiek sposób odejść od sugestii przyjętej wiary lub odejść od fundamentów nadziei, na których stoję. Święty Chryzostom mówi: "Święty Paweł ponownie przyprowadza ich na świadków, a potem cały wszechświat. Nie mówi: głosi się ewangelię, ale głosi się ją i wierzy. To właśnie uczynił na początku, chcąc być świadectwem wielu i utwierdzić ich. " „Paweł byłby jego sługą”. „Teraz” można uznać za cząstkę dociekającą: dlaczego. Powiedział: Jestem sługą ewangelii, dzięki której otrzymaliście takie błogosławieństwa. Teraz mówi: dlaczego się raduję, pomimo cierpień, czy pomimo wszelkich cierpień, raduję się z sukcesów ewangelii i cieszę się z waszego powodu, że byliście godni obietnic ewangelii. Lub „teraz” jest cząstką czasu; teraz, w mojej sytuacji, w moim cierpieniu. W tym przypadku połączenie z poprzednim nie jest widoczne. Rozpoczyna się nowe przemówienie; a jeśli ktoś chce to połączyć z poprzednim, to trzeba to przeprowadzić mentalnie i przemyślać. Święty Chryzostom robi to w ten sposób: "Jaki jest tu związek? Wydaje się niewidoczny, ale naprawdę duży. Ja, jak mówi, jestem „sługą", zamiast mówić: nie wprowadzam niczego od siebie, ale głoszę naukę drugiego. Jestem tak pewny prawdziwości tego, co jest głoszone, że cierpię z tego powodu i nie tylko cierpię, ale i raduję się swoim cierpieniem. Podobnie jest z Ecumeniusem i Teofilaktem. „Raduję się” nie w cierpieniu, ale „w cierpieniu”. Radość jest kolejnym źródłem. Cieszę się, widząc, że sprawa, do której zostałem przydzielony, przebiega pomyślnie; Cieszę się, że jesteście uczestnikami Ewangelii i jej błogosławieństw; Raduję się także pewnością nadziei na przyszłość. Tak to przedstawiają nasi tłumacze. Raduję się w cierpieniu: „Raduję się, patrząc na to, czego oczekujemy w przyszłości” (św. Chryzostom); Cieszę się, „wiedząc, że w ten sposób zdobywa się życie” (bł. Teodoret); "Apostoł daje nam znać, że raduje się z cierpień, które znosi, ponieważ swój sukces widzi w wierze wierzących. Co więcej, cierpienie to nie jest daremne, gdy przez nie zdobywa się Tego, dla którego jest znoszone, i zdobywa się go w żołądku" (Amwrozjastes). Wydaje się jednak, że lepiej połączyć słowo: „o was” z: „raduję się”: raduję się wami, że wierzycie, trwacie w wierze i macie udział w błogosławieństwach wiary. Chociaż greckie wyrażenie nie sprzyja takiemu rozumieniu; ale przepływ mowy dzięki temu zyskuje większą klarowność i harmonię. Jestem twoim Apostołem; dlaczego raduję się Waszymi sukcesami i tą radością wypełniam braki, których doświadczam w smutkach za Chrystusem Panem. „Bo ja dopełniam brak boleści Chrystusowych”. Fragment ten jest nieco trudny i jest różnie interpretowany, w zależności od tego, jakie myśli łączy się ze słowami: „Dopełniam boleści Chrystusa, wyniszczenie”. Wydaje się, że tok mowy uzasadnia przede wszystkim tę myśl: raduję się tobą w moim cierpieniu i w ten sposób uzupełniam to, czego pozbawiają mnie boleści Chrystusa. Jest prosty, wprowadza naturalność i swobodę w toku mowy, przekazując jej treść i jest bardziej zgodny z intencją Apostoła. O ileż więcej można świadczyć o miłości, niż powiedzieć: radość dla Was wynagradza wszystkie trudy, na jakie jestem narażony? W oryginale nie jest powiedziane: „jak spełniam”, ale: „i spełniam”. Tak czytają to wszyscy nasi tłumacze. To „i” nakazuje nam widzieć w następującej po nim pozycji myśl jednoznaczną z poprzednią, która służyłaby jej albo jako wyjaśnienie, albo jako zastosowanie. „Spełniam”, ανταναπληρω. Spełniam, αναπληρω, – gdy czegoś brakuje do uzupełnienia całości; i ανταναπληρω - oznacza, że ​​coś zostaje oderwane od całości i w jego miejsce otrzymuje się coś nowego, co uzupełnia powstałe szkody. Apostoł wyraża swoje straty, czyli to, co zostało mu wyrwane, słowem: υστερηματα – pozbawienie, łącząc w tym wszystko, czego pozbawiły go boleści Chrystusa. „Pozbawienie boleści Chrystusowych” nie oznacza braku boleści, ale pozbawienie boleści Chrystusowych, spowodowanych tymi boleściami. „Cierpienia Chrystusa” nie są smutkami, które znosi sam Chrystus Pan, ale smutkami, które znosi się dla Chrystusa, takimi samymi jak cierpienia Chrystusa w następującym miejscu: „Jak bowiem obfitują cierpienia Chrystusowe w nas, tak też obfituje nasza pociecha w Chrystusie” (2 Kor. 1:5). Smutki i cierpienia Chrystusa pozbawiły Apostoła wielu rzeczy: komunikacji z braćmi, wygody głoszenia, wolności, poczucia bezpieczeństwa życia, spokojnego snu, jedzenia i picia i wielu innych. Wyrządzili mu wielkie szkody, spowodowali wielkie zniszczenia i stworzyli wielką pustkę. Ale – mówi Apostoł – niezależnie od tego, jak wielka jest pustka, bez względu na to, jak liczne są szkody i niedostatki, ja je wszystkie napełniam radością z waszej wiary i stanowczości w niej. Wszystko, co zostało powiedziane razem daje: raduję się wami, w waszej wierze i stanowczości w niej, w moich cierpieniach i tą radością dopełniam wszystkie trudy, które mi zadają te cierpienia, czyli smutki dla Chrystusa Pana. Cóż za mocny wyraz radości! I jakże przejawiła się silna miłość do Kolosan! To właśnie chciał pokazać Apostoł, aby później mieć powód, by powiedzieć: „Jakże wielkiego dzieła dokonał dla ciebie Imam” (Kol 2:1). Nie chce uznać swoich cierpień za swoje, ale uznaje je za cierpienia Chrystusa i niejako mówi: co cierpię, cierpię dla Niego lub dla Niego; Dlatego nie mnie dziękujcie, ale Jemu, bo to On to cierpi (we mnie). Jest oczywiste, że Apostoł tak to ujął, chcąc przywłaszczyć sobie (przyciągnąć i związać) Kolosan z Chrystusem. Jak gdyby ktoś, posłany do kogoś, prosił innego: proszę cię, idź dla mnie do tego i tego; a ten by wtedy powiedział: Robię to dla takich a takich (tutaj to samo). Dlaczego Apostoł nie wstydzi się powiedzieć, że te cierpienia (to znaczy, które Apostoł znosi) są Jego istotą, gdyż nie tylko za nas umarł, ale i po śmierci jest gotowy cierpieć za nas. Apostoł usilnie stara się ukazać, że Chrystus całym swoim ciałem cierpi za Kościół i do tego prowadzi Kolosan (aby zaczęli o tym pamiętać): to nie my was do Niego prowadzimy, ale On sam was prowadzi do siebie, chociaż (pozornie) to czynimy: bo nie wzięliśmy na siebie dzieła, ale Jego. „Ezhe” - Kościół Boży, dla którego z miłości do Pana i Jego dzieła tak wiele wycierpiał i znosił takie trudy. „Bykh” – wykonany, zamontowany przez „służącego”. Wcześniej powiedział, że został mianowany sługą ewangelii, ale tutaj mówi, że został mianowany sługą Kościoła. Na początku nie było Kościoła; jego budowniczowie zostali jedynie wybrani i wyposażeni we wszystko, co niezbędne; wyposażeni w słowo ewangelii i łaskę: „Kiedy idziesz i nauczasz, chrzcisz” (Mt 28,19). Ewangelia zebrała materiał do budowy Kościoła, a łaska ubrała ten materiał, przystosowała go do budowy Kościoła i umieściła na swoim miejscu w samym budynku. Następnie ewangelia, która już się ukształtowała, została odświeżona, ożywiona i wzmocniona. Zatem służba Kościoła bez służby ewangelii nie istniała i nie istnieje. Dlaczego św. Paweł mówi tutaj, że został powołany na sługę Kościoła: „aby wypełnić słowo Boże” – w tym wypełnieniu uważa za główne zadanie swojej posługi. „Mnie” – mówi – „powierzono mi zbawienie Kościoła i powierzono mi posługę głoszenia, aby was wszystkich wypełnić Boskim nauczaniem” (błogosławiony Teodoret). Inni nasi tłumacze dają następującą wskazówkę: Jestem ministrem i nic nie czynię z własnej woli, ale wykonuję to, czego człowiek nie nakazał; ale przez Boga. Dlaczego powinieneś bezkrytycznie słuchać wyznaczonego przez Boga sługi? Dlaczego przedstawiasz tutaj Anioły? Nie dałem wam w tej sprawie przykazań (św. Chryzostom, błogosławiony Teofilakt, Ekumen). „Zgodnie z widzeniem Bożym, danym mi w was”. - „Według wizji”, κατα την οικονομιαν, - według ekonomii Boga, według ekonomii Boga. Domem Bożym jest Kościół święty. Panem tego domu jest Chrystus Pan z Bogiem Ojcem i Duchem Świętym. Gospodynie i nadzorcy to święci Apostołowie. Każdy z nich otrzymuje własną pracę; Św. Pawłowi powierzono także swoje dzieło: „Wstąpiwszy do nieba, Pan pozostawił nas jako następców, abyśmy służyli w dziele budowania Kościoła” (św. Chryzostom, Ekumeniusz, bł. Teofilakt). Apostoł mówi tutaj o tym podziale posług według ekonomii Kościoła. Co dokładnie zostało mu powierzone, wskazuje następnie: „aby wypełnić w was słowo Boże”, czyli w poganach. Jednocześnie zarówno Apostoł, jak i znający go czytelnicy nie mogli nie przypomnieć sobie, jak mu to powierzono: że w tym przypadku było to tak ważne, że nie można nie założyć, że Apostoł świadomie pamiętał o szczególnym usposobieniu Boga wobec niego. Jestem waszym Apostołem, zgodnie z wolą Bożą: dlaczego pozwalacie innym przychodzić do siebie? Takie przypomnienie szczególnego wyboru Apostoła ożywiło i jeszcze bardziej wzmocniło przekonanie o prawdziwości jego przepowiadania: dlaczego? Takie wskazówki w tym zakresie daje św. Chryzostom, a po nim inne – nasze. „Słowo Boże” jest słowem o zbawieniu w Panu Jezusie Chrystusie. - „Wypełnić” - aby wypełnić lub dokończyć dzieło głoszenia o tym zbawieniu, lub napełnić nim cały wszechświat, niczym Apostoł języków, którym był pełen cały wszechświat. Łącząc słowo: „wypełnić” ze słowem: „według widzenia”, otrzymujemy wskazówkę, którą chciał wpoić Apostoł: jeśli jest to zgodne z widzeniem Bożym, to wiedzcie, że tylko dzięki łasce Bożej, tak jak mi się podobało oświecić was słowem, abyście mogli doświadczyć tego oświecenia. Bez tej łaski ani ja nie byłbym w stanie przekonać Was, tak zaciemnionych i pogrążonych w takiej niewiedzy, ani Wy nie moglibyście zaakceptować tak wzniosłych dogmatów. Tu nie chodzi o władzę Pawła czy twoją, ale o Bożą, Bożą wizję (św. Chryzostom, błogosławiony Teofilakt). - „W was” – Apostoł ujął to w taki sposób, że można je przypisać zarówno posłudze danej „w was”, jak i: „wypełnianiu w was słowa Bożego”. Myśl jest tylko jedna, gdziekolwiek umieścicie to słowo: gdyż pełniona w nich służba jest wypełnieniem słowa Bożego, a wypełnienie się w nich słowa jest wypełnieniem tej służby. Przestrzeń słowa: „w was” jest następująca: albo „w was” – wszystkie języki, albo „w was” – Kolosan, jako jeden z języka. Nie ma potrzeby trudzić się ustaleniem jednej definicji; ponieważ nie o to chodzi, ale obie myśli są właściwe. Błogosławiony Teodoret również w tym miejscu nie traci okazji, aby zwrócić uwagę, że sam Apostoł widział Kolosan: „stąd widać, że ujrzawszy ich, napisał List”. Ale przez słowo: „w was” błogosławiony Teodoret ma na myśli nie tylko Kolosan, ale wiernych w całym wszechświecie. Kol. 1:26. Tajemnica ukryta od niepamiętnych czasów i z pokolenia na pokolenie, ale teraz została objawiona Jego świętym. Wyjaśnia, co oznacza słowo Boże, które powierzono Mu do wypełnienia - oznacza „ukrytą tajemnicę” i tak dalej. Struktura mowy wymaga dodania zaimka: który lub po: „tajemnica” - lub przed: „teraz”. Pierwszy jest lepszy. Będzie to: „tajemnica ukryta przez wieki i od pokoleń, a teraz objawiona świętym”. Lub jeśli nie dodamy: które, „które się pojawiło”, należy zamienić na: „które się pojawiło”; tak, że jest: „teraz to się ukazało”. Tą tajemnicą jest zbawienie rodzaju ludzkiego w Panu Jezusie Chrystusie. Tajemnica ta była ukryta w Bogu od wieków i została ustanowiona wraz z Soborem Bożym o stworzeniu świata. Ale Apostoł nie mówi o tym ukryciu, choć można to zrozumieć pośrednio, ale o ukryciu od wieków i od pokoleń, czyli o tym, jak zaczęły się wieki i pokolenia, to wszystko było ukryte w myślach, potem przejdziecie przez wszystkie pokolenia, przez wszystkie czasy i stulecia i nigdzie tego nie znajdziecie. Znał ją tylko Bóg, ale spośród innych stworzeń zdolnych do poznania, czyli istot inteligentnych, nikt jej nie znał. Ale jak nikt nie wiedział? Wiedza na ten temat zaczęła być ujawniana już jesienią, a potem ujawniała się coraz bardziej? Było otwarte, a mimo to pozostawało zakryte. Zgodnie z zamierzeniami Boga nie powinna była zostać objawiona z taką pewnością, z jaką ukazała się w wypełnieniu. Pozostała jedynie aspiracją do czegoś wielkiego, bez jasnowidzenia. I dotyczy to tylko najmniejszej części rasy ludzkiej, narodu żydowskiego. Jeśli chodzi o inne narody, również tego nie miały. Wydaje się jednak, że św. Paweł rozumie tutaj szczególnie tę stronę tajemnicy, która dotyczyła pogan, jak sugeruje to późniejsze przemówienie („tajemnice siania między narodami”). Przepowiednie o przyjściu Zbawiciela, tak jak były powiedziane do uszu narodu żydowskiego, także były przywłaszczane tylko sobie. Przepowiedziano udział języków w tym wybawieniu; ale nie było do końca widać, jak to się stanie. Dlaczego można było myśleć i myśleć, że nie mogliby otrzymać tego błogosławieństwa inaczej niż poprzez przejście przez judaizm? Aby języki mogły bezpośrednio, bez niczego, nawet bez obrzezania, stać się w tym uczestnikami, było to nie do pomyślenia dla żadnego ludzkiego umysłu. Ta część tajemnicy była zdecydowanie ukryta i nikomu nie przyszła do głowy, dopóki nie pojawiła się w rzeczywistości. „Dzisiaj ukazał się swoim świętym”. Rzeczywiste objawienie się tajemnicy poprzedziło jej zrozumienie. A potem nie wszyscy to zrozumieli, ale tylko święci, i to nie sami, ale poprzez specjalne objawienie: „pojawienie się”, εφανερωυη, - stało się oczywiste lub wyraźnie otwarte. Dzieje Apostolskie opowiadają, jak to się stało w historii nawrócenia Korneliusza. Św. Chryzostom mówi: „ukazał się”; dlatego też to jest dziełem Bożej ekonomii. „Ukazujcie się świętym”. Jeśli tylko dla świętych, to oznacza to, że nawet teraz jest to ukryte (dla wielu).” Kol. 1:27. Komu Bóg chciał powiedzieć, jakim bogactwem chwały są tajemnice siewu między narodami, którym jest Chrystus w was, nadzieja chwały. „Jeśli Bóg chce to powiedzieć”. Przekazuje się myśl, że nawet wśród świętych tajemnica ta nie jest objawiana wszystkim, ale tylko tym, którym Bóg chciał ją objawić. Błogosławiony Teofilak pisze: „Abyście nie pytali, dlaczego tajemnica jest objawiana świętym, a nawet wtedy nie wszystkim, Apostoł nakazał: «Kto podoba się Bogu». Wola Boża jest zawsze najmądrzejsza. „Apostoł mógł oczywiście powiedzieć: godzien, ale tego nie powiedział, chcąc nauczyć pokory tych, którzy są tego godni, aby oni wiedząc, że otrzymali objawienie przez błogosławieństwo Boże lub łaskę, myśleli o sobie pokornie, a nie wysoko, jak gdyby otrzymali je według swoich zasług”. Apostoł nazywa wszystkich chrześcijan świętymi. Sprawa pokazała, że nie wszyscy chrześcijanie, którzy początkowo byli wyłącznie Żydami, zrozumieli tę tajemnicę, nawet po tym, jak sam Bóg swoim szczególnym działaniem wprowadził do Kościoła całą rodzinę pogańską za pośrednictwem apostoła Piotra. Potem zdolni ludzie zaczęli się w to wpatrywać, najpierw oczywiście Apostołowie, a potem inni wierzący. Następnie erygowano Apostoła Języków, a tajemnica stała się niemal powszechnie znana. Błogosławiony Teodoret pisze: "Apostoł nazwał kazanie o ekonomii «tajemnicą», gdyż w starożytności było ono nieznane wszystkim i znane jedynie Bogu. I to, powiada Apostoł, ukryte przed poprzednimi pokoleniami, Bóg teraz objawił «świętym, jak chciał», to znaczy apostołom, a przez nich wierzącym. I to pokazuje, że przed prawem i przed zarządzeniem świata Bóg z góry ustalił tę ekonomię wszelkiego rodzaju, a Apostoł dalej oznajmił to nam, świętym”. „Jakie jest bogactwo chwały tajemnicy siewu wśród pogan?” „Apostoł przepięknie wyraził swoją myśl i chcąc ukazać całą wagę przyswojenia poganom ekonomii zbawienia, w obfitości uczuć szuka wyjaśnień dla wyjaśnień” (św. Chryzostom). Jak bogata i obfita jest chwała tajemnicy, czyli ekonomii zbawienia, gdy spojrzymy na nią w jej zastosowaniu do pogan! punktu widzenia, z którego Żydzi patrzyli następnie na pogan – od którego św. Paweł nie odstąpił – a następnie wyobrażali sobie, kim się stali, gdy stali się chrześcijanami – aby zbliżyć się do myśli Apostoła. Czyni to św. Chryzostom: „a w innych o wiele bardziej objawia się wielka chwała tej tajemnicy (czyli zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie); Aby ludzie bardziej niewrażliwi niż kamienie zostali nagle wyniesieni do godności Aniołów, jedynie przez niesztuczne słowa i samą wiarę, bez żadnego wysiłku – to jest prawdziwa chwała i bogactwo tajemnicy, tak jakby ktoś nagle z umierającego z głodu i parcha psa, podłego i obrzydliwego, niezdolnego już do ruchu i porzuconego, uczynił człowieka i pokazał go na królewskim tronie. Spójrzcie: czcili kamienie i ziemię, byli jeńcami i więźniami diabła – i nagle nadepnęli mu na głowę, zdominowali go i bili go. Słudzy i niewolnicy demonów stali się ciałem Pana Aniołów i Archaniołów. Ci, którzy nawet nie wiedzieli, że Bóg istnieje, nagle stali się Jego współtronami. Czy chcesz zobaczyć niezliczone stopnie, które przeszli? Po pierwsze musieli wiedzieć, że kamienie nie są bogami; po drugie, że nie tylko nie są bogami, ale ani ziemia, ani zwierzęta, ani rośliny, ani człowiek, ani niebo, ani nic ponad niebem, nie jest także Bogiem; po trzecie, że ani kamienie, ani zwierzęta, ani rośliny, ani żywioły, ani rzeczy na górze, ani na dole, ani człowiek, ani demony, ani anioły, ani archaniołowie, ani żadna inna z tych wyższych mocy nie powinna być czczona przez naturę ludzką. Jakby czerpiąc z jakiejś głębi, musieli wiedzieć, że Pan wszystkiego jest Bogiem, że tylko Jemu należy służyć, że cudowna struktura życia jest dobra, że ​​prawdziwa śmierć nie jest śmiercią, a prawdziwe życie nie jest życiem, że ciało zmartwychwstanie, stanie się nieśmiertelne – a człowiek zamieszka z Aniołami. Człowiek, który stał tak nisko, po przeskoczeniu tych wszystkich stopni, Jezus Chrystus zasiadający w niebie, na tronie. Tego, który był niższy od kamieni, umieścił nad Aniołami, Archaniołami, Tronami, Panowaniami. Naprawdę dobrze to ujął: „Na czym polega bogactwo tajemnicy siewu”? To tak, jakby ktoś nagle zmienił się z głupca w filozofa. Ale lepiej powiedzieć: cokolwiek powiesz, nie wyjaśnisz myśli Apostoła tak, jak powinny”. „Kim jest Chrystus w tobie?” - „Izhe” - oznacza zamiast „jeża” - co pozwala na strukturę mowy greckiej. „A tym”, czyli „bogactwem chwały tej tajemnicy, jest Chrystus w was”. Jakby chciał powiedzieć: nie ma potrzeby mnożyć słów: wystarczy powiedzieć: „Chrystus jest w was”. Bo jeśli On jest w tobie, to wraz z Nim są w Nim niezliczone błogosławieństwa udzielone rodzajowi ludzkiemu, a wszystkie są w tobie. Jednym słowem: „Chrystus jest w was”. Albo tak: całe to bogactwo chwały tej tajemnicy polega lub jest oczywiste na tym, że Chrystus jest w was. „Chrystus w tobie” z Jego dobrodziejstwami. Tego właśnie doświadczasz i faktycznie widzisz, jak wielkie i chwalebne jest to dobro. To jest „bogactwo chwały tej tajemnicy”. „Wyjaśniając, czym jest «bogactwo» i czym jest «tajemnica», mówi: «Chrystus jest w was», to znaczy, że poznaliście Chrystusa, a On jest w was” (błogosławiony Teofilakt). „Ten, który”, czyli Chrystus Pan, „jest Tym, który jest ponad wszystkim, który panuje nad aniołami i ma władzę nad innymi mocami, zstąpił na dół, stał się człowiekiem, przeszedł niezliczone męki, zmartwychwstał i wstąpił do nieba – Tego właśnie „głosimy”, otrzymawszy Go z góry” (św. Chryzostom). „Głosimy”, καταγγελλομεν, - w dół głosimy Tego, który w chwale siedzi na górze po prawicy Ojca i panuje nad wszystkim, „jakby Go ściągając z wysokości” (Błogosławiony Teofilakt, Ecumeniusz). My, Apostołowie, jesteśmy prawdziwymi nauczycielami wszechświata, wyznaczonymi przez Boga i Pana Jezusa Chrystusa, wyposażonymi w łaskę Ducha Świętego i posłanymi na całą ziemię. Nie ma na ziemi innego prawdziwego kazania poza tym, które głosimy. Taka indoktrynacja była bardzo potrzebna Kolosanom. „Karanie i nauczanie”, νουυετουντες και διδασκοντες. Oznacza to techniki nauczania, dzięki którym prawda jest najpierw wyjaśniana, a następnie utwierdzana w przekonaniu, wszczepiana w umysł i serce; Nie poprzestają na jednym wskazaniu prawdy, ale skłaniają się ku niej i poddają się jej. To, że to drugie jest na pierwszym miejscu, można wytłumaczyć albo wagą tej sprawy, albo faktem, że Apostoł uważał pokazanie porządku tych dwóch klas nauczania za kwestię obojętną: poniżej (Kol. 3:16) te słowa są dla niego w odwrotnej kolejności. – A może te słowa ukazują porządek przyprowadzania do Chrystusa: najpierw poprzez napomnienie budzą poczucie bojaźni Bożej i pokuty przed Bogiem, a następnie poprzez nauczanie wskazują obraz pojednania z Bogiem przez wiarę w Pana, Odkupiciela i Zbawiciela. Albo wreszcie „poprzez: „karnie” można zrozumieć lekcje aktywnego życia, a „pouczająco” – interpretację dogmatów” (Błogosławiony Teofilakt). „Wszelka mądrość”, εν παοη σοφια. Tak to czytają wszyscy nasi interpretatorzy i mają na myśli nie przedmiot kary i nauczania, ale metodę: z całą mądrością. Święty Chryzostom mówi: "w całej mądrości, to znaczy z całą mądrością i zrozumieniem, czyli: mówienie wszystkiego z mądrością. Tu potrzebna jest wszelka mądrość, bo nie każdy może to poznać." Ecumenius woła: „Czy do przekonania bestialskich języków nie potrzeba nadzwyczajnej mądrości?” Błogosławiony Teofilak dodaje do tego coś jeszcze: „aby tego skutecznie nauczać, potrzebna jest wszelka mądrość, zapożyczająca to, co potrzebne z Pisma Świętego, to z rozumu, to z pisarzy greckich: tak jak to uczynił św. Paweł w Atenach”. Apostoł świadczył o sobie, że był wszystkim dla wszystkich, aby każdy mógł zostać zbawiony przez jego przepowiadanie. Szczególną uwagę należy zwrócić na stopień wykształcenia, charakter i warunki zewnętrzne tych, którzy przyjmują naukę. Mądrością nauczyciela jest móc wykorzystać wszystko dla powodzenia nauki. „Uczyńmy każdego człowieka doskonałym w Chrystusie Jezusie”. – „Każda osoba” – to już trzeci raz, bo nawet później: „częściej” – oznacza to także: „każda osoba”. Tak czytają wszyscy nasi tłumacze. Prawdą jest, że Apostoł czuł potrzebę skierowania bardziej uwagi Kolosan na to, wpajając im, że żadnemu innemu ludowi poza nami, nauczycielami, nie była przypisana żadna inna nauka. Jesteśmy jedynymi nauczycielami dla wszystkich i powierzono nam jedną naukę dla wszystkich, którą staramy się wszystkim przekazywać, karcąc wszystkich i ucząc wszystkich, aby każdego ukazać jako doskonałego w Chrystusie Jezusie. A może św. Paweł chciał wyrazić szerokość i szybkość swojej miłości do ludzi i ich zbawienia. „Jego święta dusza była nienasycona i chciała każdego człowieka przyprowadzić do Chrystusa” (Ecumenius). "Co powiesz: «każdy człowiek»? Tak, mówi, dbamy o to. Jeśli tak się nie stanie, to nie jest to nasza wina. Boski Paweł starał się każdego uczynić doskonałym” (św. Chryzostom, bł. Teofilakt). „Ustawmy każdego człowieka doskonałym” jest celem karcenia i nauczania z całą mądrością. Co oznacza „wyobraź sobie”? Nauczyciel zamierza zaprezentować swoich uczniów jako pomyślnych na egzaminach; najpierw jednak stara się ich na to przygotować. Podobnie jest z Apostołami. I zamierzali stawić każdego człowieka doskonałego przed obliczem Boga na sądzie; ale wcześniej cała ich troska była skierowana na to, aby uczynić każdą osobę taką. To jest cel dalszy, i to bezpośredni. I bardziej prawdopodobne jest, że Apostoł mówiąc: „Wyobraźmy sobie”, miał na myśli: Zróbmy to. Cały wysiłek ich karania i nauczania z całą mądrością był skierowany na ten bezpośredni cel; a to kolejne, dochodząc do tego najbliższego, zostało już osiągnięte samo przez się. Kol. 1:29. W Nim pracuję i walczę według Jego dzieła, które z mocą działa we mnie. Następnie Apostoł mówił o sobie wraz z innymi Apostołami, a teraz tylko o sobie, pokazując, w jaki sposób odnosi się do wspólnego dzieła apostolskiego – poprzez karanie i nauczanie, aby reprezentować każdego człowieka doskonałego w Chrystusie Jezusie. - Jak? „Pracuję nad tym”, εις δ, - właśnie do tego zmierzają moje wysiłki, i to nie byle jakie, ale wzmożone, którym towarzyszy walka i wyczyn. „Nie tylko próbuję” – mówi – „nie tylko, jak to się stało, ale: „pracuję”, αγωνιζομενος, – „walczę”, czyli z całą pilnością, z całą czujnością” (św. Chryzostom), „wszelkimi wyczynami” (błogosławiony Teofilakt), „walczę z wrogami widzialnymi i niewidzialnymi” (Ecumeniusz). Wyczyn ten zakłada wszelki wysiłek wewnętrzny – troskę, modlitwę, troskę i wszelką zewnętrzną walkę oraz pokonywanie przeszkód zarówno u tych, którzy przyjmują naukę, jak i u jej przeciwników. „Jednym słowem: walczę – Apostoł pokazał, że wielu z nim walczy” (św. Chryzostom). Ale – jak mówi – „wspomagany łaską Bożą chętnie przyjmuję każdy trud i każde osiągnięcie, aby przez naukę przepowiadania wszystkich ludzi uczynić doskonałymi” (bł. Teodoret). „Według Jego dzieła, które we mnie działa”. - Κατα την ενεργουμενην, - zgodnie z Jego wpływem działającym na mnie. On ekscytuje, prowadzi, wzmacnia i doprowadza do końca każde zadanie. On jest aktywny we mnie; Jestem tylko narzędziem. On wpływa; Po prostu nie cofam się i nie odmawiam żadnej pracy ani wyczynu, do którego On mnie ekscytuje i prowadzi. „Apostoł pokazuje, że wszystko, co czyni, jest dziełem Boga i to nie tylko z pokory, ale zgodnie z prawdą” (św. Chryzostom). Powiedziawszy: „Młodzę się i walczę”, całą swoją pracę i zmagania kieruje ku Chrystusowi, jakby mówiąc: „To nie moja sprawa”. Uczyniwszy mnie silnym i zadowolonym z takich trudów i zmagań z przeciwnikami, Chrystus jest tym, który daje mi skuteczną siłę. „Na siłę”, εν δυναμει, - mocno, - nie tylko odczuwalnie dla Apostoła, ale także widoczne dla wszystkich. Jeśli pomoc Pana nie ograniczała się do jednego wewnętrznego działania Apostoła, ale objawiała się także zewnętrznie, ponieważ czyny były również zewnętrzne; zatem nie ma powodu nie przyznać, że słowo: εν δυναμει wskazuje także na cudowną moc, która wszędzie towarzyszyła przepowiadaniu apostolskiemu i objawiała się w znakach, gdy tylko tego wymagała potrzeba. Ambrozjast pisze: „Dokonałem wyczynu walki z wrogami ewangelii – mówi – wspomagany mocą znaków. Kto bowiem ośmielił się sprzeciwić werbalnemu nauczaniu, za namową przebiegłego diabła, musiał ze wstydem ustąpić mocy znaków”. Ostatni werset o trudzie i wyczynach Apostoła w nauczaniu i wychowywaniu wierzących do doskonałości służy jako przejście do napominania Kolosan. c) Ostrzeganie Kolosan przed fałszywymi naukami (Kol. 2:1–23) „Chcę cię prowadzić” to zwykłe sformułowanie Apostoła, podobnie jak inne: „Nie chcę cię prowadzić” (1 Kor. 10:1). Chcę, żebyś wiedział. To nie to samo, co zimno: informuję cię; wyraża jednak potrzebę serca kochającego, aby ukochany nie wątpił, że jego dobro uważa za swoje i szczerze się o niego troszczy. „Warto mnie zapewnić” (błogosławiony Teodoret). „Kolik feat imam” – jaką mam troskę, jaką troskę i ból serca, z gotowością podjęcia dla Was wszelkiego rodzaju pracy. „Na początku okazuje im wielką miłość, aby późniejsza mowa została przyjęta bardziej przychylnie” (Błogosławiony Teofilakt). Ale takie słowo mogłoby wywołać gorycz w sercu na myśl: jeśli jego serce boli z powodu nas, oznacza to, że boi się o nas. Aby odeprzeć ten cios, Apostoł łączy ich z Laodycejczykami, Hierapolis i innymi. „Aby nie wydawało się, że przyczyną takiej choroby jest ich słabość (a może tylko ich), dodał jeszcze inne” (św. Chryzostom). Chciał powiedzieć: „Jakże bardzo troszczę się o was i o Laodycejczyków, a nie tylko o was i Laodycejczyków, ale także o wszystkich, którzy mnie jeszcze nawet nie widzieli” (bł. Teodoret). „I w Hierapolis” - wszyscy nasi tłumacze nie czytają. Jednym słowem: „w ciele” – Apostoł nie miał na celu ukazywania niczego szczególnego, a jedynie w sposób bardziej wyrazisty wyobrażał sobie, że nie widzieli go osobiście. Z tego fragmentu niekoniecznie wynika, że ​​Kolosan i Laodycejczycy nie widzieli osobiście Apostoła, jak wspomniano we wstępie. Kol. 2:2. Niech pocieszą się ich serca, śniąc o miłości i całym bogactwie poznania umysłu, w poznaniu tajemnicy Boga, Ojca i Chrystusa. O co chodzi? „Niech ich serca będą pocieszone”. – „Oni”, jak mówi przemówienie, należy rozumieć w znaczeniu: twoim. Mówią, że pozwala na to język hebrajski. Apostoł skorzystał z tego, gdyż chciał w pewnym stopniu zwrócić uwagę Kolosan na niepewność wskazania, co tutaj jest znacznie ułatwione: „oni”. Ale w czym „mogą się pocieszyć”? W Liście nie ma wzmianki o jakimkolwiek smutku. Istniało jednak niebezpieczeństwo niezgody w przekonaniach, która nie mogła nie naruszyć wzajemnego pokoju i pozbawić serca spokoju ducha, jaki daje pełna zgoda we wszystkim. Dlaczego mówiąc: „Niech się pocieszą serca wasze”, Apostoł mógł mieć na myśli wyrażenie pragnienia, aby ich serca zawsze pozostawały w stanie pocieszenia, aby zawsze zakosztowały pocieszenia, to znaczy pocieszenia płynącego z podobnego myślenia, jak pokazuje następująca mowa. W jakim sensie są harmonijni i przyjacielscy? „W każdym bogactwie jest wiedza rozumu”. – „Zawiadomienia”, πληροφοριας, – przekonania; „rozum”, συνεσεως, – świadomość, sumienie. Będzie to: harmonijne, będące w przekonaniu świadomym, sumiennym, rozsądnym, i to nie byle jakim, ale bogatym, mocnym, całościowym przekonaniu. Życzę Wam, abyście wszyscy byli przepełnieni wszelkim bogactwem racjonalnych przekonań – w jednym – i w ten sposób zharmonizowali się. Święty Chryzostom mówi: "Apostoł chce, żeby w nic nie wątpili, żeby byli przekonani o wszystkim. Mówi o przekonaniu, które wypływa z wiary. Przekonanie też następuje na skutek wniosków, ale nie ma ono żadnej wartości. Wiem, że mówi, że wierzycie. Ja jednak chcę, żebyście byli przekonani, i to bogato przekonani, przekonani we wszystkim i stanowczo. Wiecie, jak bardzo mi zależy, abyście byli przekonani inteligentnie, a nie nieświadomie. " W związku z czym chce być konsekwentny w swoich przekonaniach? O poznaniu sakramentu wiary. „Do poznania tajemnicy Boga i Ojca, i Chrystusa”. Jaka jest tajemnica Boga Ojca i Chrystusa? Tajemnica naszego zbawienia jest w Panu Jezusie Chrystusie, urządzona według upodobania Boga Ojca. „Apostoł tymi słowami pokazał, że tajemnica ekonomii jest wspólnym dziełem Ojca i Syna” (bł. Teodoret). Istota ekonomii polega na tym, że „przystęp do Boga i Ojca mamy jedynie przez Syna, Pana Jezusa Chrystusa” (Ecumenius). Odpadliśmy od Boga i Ojca i nie możemy być do Niego przyprowadzeni inaczej, jak przez Jego Jednorodzonego Syna, który wcielił się, cierpiał, zmartwychwstał, wstąpił do nieba i zasiada jako ludzkość po prawicy Ojca. W ten sposób droga do Boga znów staje się dla nas otwarta! I to jest sekret ekonomii naszego zbawienia! Rozpoznając to, εις επιγνωσιν, zjednoczycie się z mocnymi przekonaniami i zgromadziwszy się, pozostaniecie w tym harmonijni, nie dopuszczając do żadnej niezgody, aby zawsze pozostawać w radosnym, pocieszającym stanie. Jest to przedmiotem życzliwej troski św. Pawła o Kolosan. Kol. 2:3. W Nemzha znajdują się wszystkie ukryte skarby mądrości i rozumu. „W Nemzhe”, czyli w Jezusie Chrystusie. Jako Bóg wie wszystko, podobnie jak Ojciec, i „nie ma dla Niego nic nieznanego, co wie Ojciec” (Ekuneniy). „Słowem: „skarby” – Apostoł ukazuje rzeszę (wielką wartość), słowem „wszyscy” – że wszystko wie, a słowem „ukryte” – że tylko On wszystko wie” (św. Chryzostom). „On jeden wie wszystko, ale ta wyłączność dotyczy oczywiście tylko stworzeń, a nie Trójcy Świętej i Błogosławionej” (Ecumeniusz). „Apostoł wyraża tutaj coś szczególnie wielkiego: «W Nim jest wszystko». skarby.” On jest samowiedzą i samowiedzą” (Błogosławiony Teofilak). Pierwsza więc myśl, jaka pojawia się przy tych słowach, jest taka, że ​​Pan Jezus Chrystus, jako Syn Boży i Boży, sam wszystko wie. I to jest bardzo zgodne z zamierzeniem Apostoła, gdyż jest natchnione: „Jeśli tak, to musi dać mądrość i wiedzę” (św. Chryzostom). Jednak w trakcie swego przemówienia wydaje się, że Apostoł mógł nawet mieć wrażenie, że w poznaniu Pana Zbawiciela kryje się wszelka mądrość i wszelka wiedza. Ktokolwiek zna Go jako Zbawiciela, dzięki tej właśnie wiedzy zdobędzie wszelką mądrość i wszelką wiedzę. Poznanie Pana jako Zbawiciela to poznanie ekonomii naszego zbawienia w Nim i przez Niego, czyli poznanie wspomnianej wcześniej tajemnicy Boga. W tym przypadku: „w Nemzha”, εν ω, – trzeba będzie rozpoznać jako odnoszące się do: „tajemnic”, μυστηπιου, – oraz: εν ω – przetłumaczyć: w nim, – na co pozwala język grecki. Myśl Apostoła będzie taka: w poznaniu tajemnicy zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie jest wszelka mądrość i wszelka wiedza, albo wszelka inteligencja. Wpojono nam to: nie cenijcie niczego tak bardzo i nie zabiegajcie o nic więcej niż poznanie tej tajemnicy; kiedy to wiesz, to nawet gdybyś nie wiedział nic więcej, jesteś mądry, rozsądny i wszechwiedzący; dlatego jeśli ktoś przyjdzie do was jako mądry człowiek i zacznie wam udzielać mądrości, która nie zgadza się ze znajomością tajemnicy Bożej o Chrystusie Jezusie, nie słuchajcie go: nie ofiaruje wam mądrości, lecz mądrość absurdalną. Ambrozjastes rozumie te słowa w ten sposób: "Apostoł pragnie, aby Kolosan poznali tajemnicę Boga w Chrystusie, przekonany, że w tym kryje się całe bogactwo mądrości i wiedzy, aby wyznać Chrystusa w pełni Bóstwa jako czcigodnego. W Chrystusie jest cała ukryta tajemnica Boga. On jest jedynym Zbawicielem, w którym jeśli jakiekolwiek ciało ludzkie nie zaufa, zginie. Kto Go zna, będzie miał prawdziwą wiedzę o wszystkim. Dlaczego warto powiedzieć że w Nim ukryte są wszystkie skarby mądrości i wiedzy, aby ktokolwiek Go poznał, nic więcej nie było potrzebne, aby mógł być uznany za mądrego i rozsądnego, jak ktoś, kto zna Tego, w którym jest wszelka mądrość. Jeśli ktoś sądzi, że gdziekolwiek może znaleźć, znajdzie ją w Nim w obfitości. „To” – co to jest? Wszystko co powiedziałem. Wyraziłem wam życzenia, abyście wszyscy pozostali zjednoczeni mocnym przekonaniem o jednej prawdzie, w poznaniu tajemnicy zbawienia w Panu Jezusie, bo to wszystko jest mądrością; Wyraziłem to, żeby was przestrzec przed przebiegłymi zwodzicielami. Boję się i jestem chory na sercu, aby was nie zwiedli. To tak, jakby ich błagał. Błogosławiony Teodoret: „Prowadzę z wami całą tę mowę, prosząc, abyście nie dali się zwieść zwodniczym słowom”. Co więcej, „to” należy przypisać temu, co bezpośrednio nas czeka, temu, że wszelka mądrość jest w Chrystusie Jezusie, czyli w poznaniu tajemnicy zbawienia w Nim. Jeśli w tej wiedzy zawarta jest cała mądrość i ją posiadasz; wtedy naturalnie wynika, że ​​nie ma potrzeby akceptować żadnej innej nauki, bez względu na to, jak czerwoną nazwą się ją nazywa i bez względu na to, za jakimi czerwonymi słowami się kryje. W tym celu, to znaczy abyście nie dali się zwieść przebiegłości, przedstawiłem wam, że w Chrystusie Jezusie jest wszelka mądrość, abyście przekonani, że już posiadacie mądrość, odrzucili wszelką inną mądrość, nie dając się jej zwieść. Zatem św. Chryzostom: „Powiedziałem wam to, mówi, abyście nie szukali wiedzy u ludzi”. Błogosławiony Teofilakt: "To powiedziałem, to znaczy, że wszelka wiedza jest w Chrystusie, aby was nikt nie zwiódł. A co z tego, że mówi wymownie? Wiedzcie z góry, że jeśli nie mówi według Chrystusa, to mówi tylko paralogizmy i sofizmaty." Jakby chciał otrzeźwić ich umysły autorytetem swojej mocy apostolskiej: Ja jestem z wami. Gdybym był z wami osobiście, czy dalibyście się ponieść pustym przemówieniom innych? Pamiętaj więc zawsze, że Ja jestem z tobą i nie dasz się ponieść emocjom. Pamiętanie o tym nie jest marzeniem, ale prawdą. „Chociaż w ciele stoję, znam zwodzicieli. Postawił się między nimi, aby się go bali, jak gdyby był z nimi” (św. Chryzostom). Ambrozjastes pisze: "Apostoł mówi, że zawsze jest z nimi duchem, tak że zawsze z twarzą przed ich inteligentnymi oczami i z szacunkiem przed nim odwracają się od takich ludzi. Bo gdyby duch proroka Elizeusza widział, jak Gechazi gonił Syryjczyka Naamana, aby przez oszustwo odebrać mu dar w jego imieniu, i jak Naaman pospiesznie zszedł z rydwanu i dał mu więcej, niż prosił (2 Król. 5:26); O ileż więcej Apostoł mógł zobaczyć w duchu to, co powiedział. W Apostołach była większa łaska niż u Proroków. „Ponadto, aby uczynić ich jeszcze bardziej gorliwymi fanatykami prawdy ewangelii, mówi, że raduje się, widząc, jak wszystko u nich dobrze się układa, aby wiedząc, jak okazali się tak mili przed Bogiem, trwali w tym coraz mocniej i coraz bardziej przykładali swoje serca do osiągnięcia sukcesu w wierze”. „Chodzić w Chrystusie Jezusie” oznacza chodzić z wiarą w Niego, w nadziei zbawienia w samym Nim, w Jego przykazaniach, pod uświęceniem z łaski przez Jego sakramenty, postępować we wszystkich obrządkach chrześcijańskich. Tak więc, mówi Apostoł, tak jak uwierzyłeś w Pana Jezusa Chrystusa, mając nadzieję na zbawienie w Nim, wziąłeś na siebie wszystkie obowiązki warunkujące to zbawienie, więc kontynuuj to wszystko, nie cofając się ani na krok, zgodnie z tym obrzędem, niech twoje życie płynie we wszystkich jego przejawach, w myślach, słowach i czynach. "Apostoł przekonuje nas i napomina, abyśmy nie pozwalali sobie na umniejszenie naszej pobożności i nie odstępowali od wiary, do której mieliśmy zaszczyt wejść, i zamieniwszy nasze myśli w absurdalne bajki, nie zaczynali przyjmować (rozumieć) Chrystusa inaczej, niż się nauczyliśmy. Wielu bowiem sabotażystów wiary w owym czasie odważało się zwieść prostego, podstępnie i nieczysto głoszącego Chrystusa. Tego właśnie naucza Apostoł. unikajcie z całą rozwagą” (Ambrozjastes). „Zakorzeniony i nazdani” - podaj dwa porównania: „zakorzeniony” - z drzewem, „nazdani” - z budynkiem. Drzewo zapuszcza korzenie głęboko w ziemię i stoi stabilnie, bez ruchu, czerpiąc z ziemi tymi samymi korzeniami odżywcze soki. Tak jak – mówi – korzenie drzewa wnikają głęboko w ziemię, tak wszystkimi korzeniami swojego życia pozostańcie głęboko w Panu Jezusie i wysysajcie z Niego soki życia duchowo pełnego łaski. Nie wyrywajcie Mu tych korzeni, aby przeszczepić się na coś innego. Jeśli przesadzisz drzewo, zapuści ono korzenie w innym miejscu i będzie żyło tak, jak powinno. A jeśli oderwani od Chrystusa Pana zapuścicie korzenie w czymś lub w kimś innym, to nie będziecie już mogli żyć tak, jak należy; będzie ci się wydawać, że żyjesz, ale tak naprawdę nie będziesz żywy, gdyż źródłem duchowego życia pełnego łaski jest sam Chrystus Pan. Kto nie trwa w Panu, nie może żyć ani przynosić owocu (Jana 15:1-6). Ale najważniejszą rzeczą, którą Apostoł chce zaszczepić, jest bezruch w wierze i przekonaniach. „Nazdani”, εποικοδομουμενοι, - budowanie, formowanie. Inne porównanie dotyczy budynku, ale nie takiego, który został już ukończony, ale jest jeszcze w budowie. Duchowo pełne łaski życie w Panu nie jest nieruchomością; jest w ciągłym ruchu, zawsze do przodu, coraz wyżej, tak że gdy tylko ten ruch się zatrzyma, zatrzymuje się samo życie. Ale ten ruch nie jest ruchem ani zmianą, ale wzrostem samym w sobie. I ten wzrost działa także w Chrystusie Jezusie. Można by powiedzieć św. Pawłowi: zakorzeniajcie się i rośnijcie w Nim; ale przyszła mu do głowy inna myśl, zwykłe porównanie wierzącego z budowlą - powiedział: budować - nie przeszkadzać myślom, ale bardziej je wzbogacać, stawiając przed oczami umysłu dwa porównania i pozostawiając samym czytelnikom dodanie tego, czego w każdym z nich brakuje dla kompletności myśli: jest wzrost, tu jest fundament: budowanie dla pierwszego porównania daje myśl o wzroście, a zakorzenienie dla drugiego - o fundamencie; Bo czym korzeń jest dla rośliny, tym fundament dla budynku i jaki budynek dla budynku, taki jest wzrost dla drzewa. Nie powinniśmy zmieniać dotychczas przyjętej nauki, ale powinniśmy to osiągnąć, aby uhonorować siebie, wyruszając na okazanie czegoś obfitego w naszej wierze, dziękując Bogu za to, że udzielił nam tak wielu łask, a nie przypisując sobie takiego sukcesu” (Błogosławiony Teofilakt). Słowa: „obfitujący w to z dziękczynieniem” – można rozumieć tak: obfitujący w wiarę z dziękczynieniem, że Bóg obdarzył nas tak wielkimi łaskami i będąc tak daleko, zbliżył nas do siebie (Ecumenius), co widać we wszystkich przytoczonych wcześniej miejscach. Ale to też jest możliwe: przez obfitowanie w wiarę przez dziękczynienie. Tekst grecki na to pozwala. Św. Chryzostom mówi: „Dziękczynienie jest obfite”: bo tak postępują ludzie myślący prawidłowo. Nie mówię: po prostu dziękujcie, ale z wielką obfitością i z wielkim naśladownictwem”. Święto dziękczynienia zakłada spożywanie owoców wiary, a zatem najwyższy stan życia w dziedzinie wiary. bb) Ogólne ostrzeżenie przed wszelkiego rodzaju poglądami sprzecznymi z wiarą w Chrystusa (Kol 2:8-15) Kol. 2:8. [Bracia] strzeżcie się, aby was ktoś nie zwiódł filozofią i próżnym pochlebstwem, według tradycji ludzkiej, według żywiołów świata, a nie według Chrystusa. Do Kolosan podeszli mędrcy niebezpieczni dla wiary Chrystusa. Jakie były cele ich mądrości, na pewno nie jest widoczne, ale wyraźnie widać, że było to niezgodne z wiarą. Wydawało się, że jest to filozofia umysłu ludzkiego i według legendy skomponowana przez mądrych ludzi, która obejmowała z jednej strony znaczenie elementów świata, a z drugiej wpływ świata duchów. Na zewnątrz był ukryty za żydowskimi obserwacjami z dodatkiem bezlitosnego mięsa. Ale ogólnie wydawał się uwodzicielski i obiecywał swoim wyznawcom coś wielkiego. Ponieważ treść tej mądrości nie została jeszcze rozwikłana, Apostoł mówi o niej w sposób ogólny, starając się szczególnie zainspirować: cokolwiek obiecuje, wszystko to już macie w najdoskonalszej i najprawdziwszej formie w Chrystusie Jezusie. Dlatego nie ma sensu, abyście ich słuchali i pozwalali, żeby narzekali wśród was. Już tak niemiła cecha tej filozofii wystarczyła, aby odwrócić się od niej, ale dla większego powodzenia Apostoł wskazał także na jej źródła, które również nie mogą wzbudzić wielkiego zaufania: „według tradycji ludzkiej, według żywiołów świata”. Być może poprzez słowa: „według tradycji ludzkiej” Apostoł chciał wskazać na ludzkie pochodzenie tej filozofii, w przeciwieństwie do wiedzy przekazywanej z góry poprzez objawienie, którą posiadali już Kolosan. Sugerowano: to jest mądrość ludzka; nie słuchajcie go, gdy macie mądrość zstępującą z góry. A może faktycznie ta filozofia, czy to w całości, czy w jakiejś części, opierała się na tradycji ciągnącej się od niepamiętnych czasów. To, co pochodzi z czasów starożytnych, wydaje się być czymś świętym, budzącym szacunek, uwagę i wiarę. Zwodziciele zbliżający się do Kolosan również wplecili coś takiego w swoją mądrość, aby nadać mu znaczenie i w ten sposób przyciągnąć go do siebie. Wśród Żydów byli kabaliści, którzy przekazywali swoją mądrość od starożytnych, poprzez ustną tradycję, aż do godnych zaufania. Albowiem Chrystus Jezus jest Bogiem w ciele, Bogiem Słowem, które stało się ciałem. "Mówi się o Nim jak o człowieku, który nosi w sobie całą Boskość. Chrystus nie otrzymał żadnej łaski prywatnej jak Mojżesz. On jest Bogiem-Człowiekiem i z tą rzeczą widzialną zjednoczona jest cała Bóstwo Jednorodzonego" (Błogosławiony Teodoret). „W Nim” – mówi – „mieszka Bóg Słowo. Ale nie myślcie, że jest zawarte w ciele – objęte, ograniczone. Bo cały był wcielony i wszystko jest z Ojcem, będąc cieleśnie opisywalnym i nieopisywalnym przez Boskość. „Cielesne” – to znaczy zasadniczo, a nie w przenośni; tak jak dusza jest w ciele, tak mieszka w postrzeganym człowieku. Jak dusza żyje w ciele? Niepołączona i nierozłączni, bo powiedział: „żyje”, κατοικει; abyście nie myśleli, że Bóg działał tylko w Nim, jak u proroków (bo i Bóg w nich mieszkał, zgodnie z tym, co jest napisane: „Mieszkam”, ενοικησω, „i jestem podobny do nich” (2 Kor. 6:16; Kpł. 26:12), Apostoł). dodał: „cielesny”, czyli w istocie jak dusza w ciele. Podobnie św. Cyryl (rozumie) A może przez: „cielesny” – ma na myśli: wcielony. To nie jest tak – mówi – że zamieszkawszy w Nim, Bóstwo ponownie zamieszkuje, lecz pozostaje w Nim wcielone, mając jedną hipostazę z Jego ciałem, choć składa się z dwóch różnych natur” (Ecumenius). „Apostoł mówi w tym celu, że w Nim jest cała pełnia Bóstwa, aby Kolosanowie byli przekonani, że cokolwiek by ktoś wymyślił na temat mocy niebieskich, wszystko to jest całkowicie w Chrystusie, a nie w w jakikolwiek sposób skłonny szanować kogokolwiek innego. Bo cokolwiek by się pomyśliło o drugim, w Nim będzie nieporównywalnie więcej” (Ambrozjastes). Kol. 2:10. I obyś był spełniony w Nim, który jest głową wszelkiej zasady i mocy. Słusznie jest po tym płakać: „A dzięki Jego spełnieniu wszyscy otrzymaliśmy łaskę, a łaska przyniosła łaskę” (Jan 1,16). Wszystko, co tu zostało powiedziane, jest szerszym przedstawieniem tego, co powiedział św. Chryzostom w odpowiedzi na słowa Apostoła: "Co oznaczają te słowa (to znaczy: i wy jesteście Nim napełnieni)? Że macie tyle, ile On ma; tak jak (Bóstwo) mieszkało i mieszka w Nim, tak i w was. Św. Paweł nieustannie stara się przybliżyć nas do Chrystusa. Na przykład gdy mówi: "Wstańcie z Nim i daj nam usiąść" (Efez. 2:6); i: „Jeśli wytrwamy, z Nim też będziemy królować” (2 Tym. 2:12); oraz: „Jak... On nie daje nam wszystkiego?” (Rzym. 8:32). I nazywa nas „współdziedzicami” (Rz 8,17). Pozostali nasi tłumacze mają takie same zdanie. Błogosławiony Teodoret pisze: „W Nim jesteście pełni”. Otrzymaliście bowiem od Niego łaskę i otrzymaliście promienie stamtąd wychodzące.” A błogosławiony Teofilak wyjaśnia, dlaczego tak się dzieje: „ponieważ w Nim nasza natura jest zjednoczona z Bogiem i przez to w Nim staliśmy się uczestnikami Boskiej natury”. Należy założyć, że wszystkie tego typu wyrażenia były potrzebne jako przeciwwaga dla mądrości uwodzicielskich filozofów – wszystkich, a nie tylko jednego: „obrzezanie dokonane bez użycia rąk”. Najwyraźniej wstrzymali się od obrzezania; ale nie tylko u nich ukrywali swoje pochlebstwa, ale także u wielu innych, którym trzeba było przeciwstawić zarówno zdjęcie ciała grzechu, jak i pogrzeb Pana. A obrzezanie traktowali nie ze względu na szacunek dla prawa (św. Paweł w całym swoim liście nie wspomina o prawie), ale z pewnego rodzaju poglądów filozoficznych. Nic dziwnego, że przypisywali mu jakieś mistyczne znaczenie, oprócz tego, jakie nadano mu w prawie, a także tych wymienionych poniżej - jedzenia i picia, świąt, nowiu i sobót. W sakramencie chrztu łaska zstępuje na nich i udziela im Boskiej mocy niezmienności i mocy na wieki, tak jak wola pozostaje po ich stronie. Kol. 2:12. O tym samym i współwiarze w działanie Boga, który Go wskrzesił z martwych. „Sowosta” w tym samym miejscu, w którym zostali pochowani, czyli na chrzcie świętym. „Chrzest to nie tylko trumna, ale spójrzcie, co jest tam napisane: «o Nim i o wspólnocie»” (św. Chryzostom). Ale tak jak pogrzeb miał charakter duchowy, tak i komunia była duchowa. To jest śmierć dla grzechu i to jest odrodzenie do życia według Boga, abyście mogli chodzić „w nowości życia”, jak mówi św. Paweł w Liście do Rzymian (Rz 6,4). „O nim” εν ω może odnosić się zarówno do chrztu, jak i do Pana Zbawiciela. Nieważne, gdzie ją umieścisz, ta myśl się nie zmieni; ale potok mowy wymaga, aby przypisać to Panu, ponieważ wszystko jest o Nim powiedziane. „Sowostastę” bł. Teodoret i Ecumenius przypisują zmartwychwstaniu, a błogosławiony Teofilak jednemu i drugiemu, czyli zarówno powstaniu w duchu, jak i przyszłemu zmartwychwstaniu. Pierwsza pisze: „Apostoł głosi zmartwychwstanie, gdyż mamy jeszcze śmiertelną naturę”. To samo odnosi się do Ecumeniusa: „uwierzywszy, że Bóg może wskrzesić z martwych, i ty powstałeś z martwych. Albowiem przez chrzest zmartwychwstaniemy, choć tylko w możliwości, a nie w rzeczywistości”. „Przez wiarę dzieło Boga, który go wskrzesił z martwych”. Jeśli w: „rozmowie” - aby zobaczyć przyszłe chwalebne zmartwychwstanie, postrzegane z niewątpliwą nadzieją; wtedy będzie to: „przez wiarę w działanie Boga” – we wszechmoc Boga, że ​​jest w stanie zmartwychwstać, jak pokazał na przykładzie zmartwychwstania Pana Zbawiciela. Zatem błogosławiony Teodoret „wierząc w moc Bożą, oczekujemy zmartwychwstania, mając dla siebie gwarancję zmartwychwstania Pana Chrystusa”. Błogosławiony Teofilakt powtarza to samo. Jeżeli w „poświęceniu” widzicie zmartwychwstanie w duchu, czyli odrodzenie do życia według Boga, to będzie to: poświęciliście się dla waszej wiary przez działanie Boga, który wskrzesił Chrystusa Zbawiciela z martwych. Zostałeś wskrzeszony duchowo przez Boży akt, przyjęty przez wiarę; i to jest to samo działanie, przez które Chrystus Pan powstał z martwych. Św. Paweł porównuje je w swoim Liście do Rzymian: „Jesteśmy pogrzebani... w Nim przez chrzest w śmierć, abyśmy tak jak Chrystus zmartwychwstał w chwale Ojca, tak i my zaczęli chodzić w nowości życia” (Rz 6,4). Tak częściowo rozumie to Ambrozjast. Mówiono już o tym: „sowosta”; Dlaczego znowu jest napisane: „i On pozwolił wam żyć”? Apostoł obnaża tutaj okoliczność wzmacniającą proponowane przekonanie – nie słuchanie tych, którzy sugerują obrzezanie. Powiedział: Nie potrzebujecie obrzezania ciała, ponieważ już macie obrzezanie serca przez Ducha, którego obrzezanie ciała jest jedynie znakiem. To duchowe obrzezanie miało miejsce w chrzcielnicy, gdzie umarliście dla grzechu i zostaliście ożywieni, aby żyć według Boga. Zanurzając się w chrzcielnicę, zanurzyłeś się w śmierć Chrystusa, umarłeś dla grzechu wraz z Nim; a wychodząc ze źródła, przyoblekliście się w zmartwychwstałego Pana i razem z Nim zmartwychwstaliście, aby żyć według Boga. Bóg ożywił cię razem z Nim. Ta śmierć i odrodzenie nie są wam przypisane tylko z nazwy, ale są waszą cechą poprzez czyny; czujesz je i manifestujesz czynem. Teraz pytam: czy abyście mogli zostać uznani za godnych takiej łaski, ofiarowano wam obrzezanie ciała jako warunek konieczny? Czy Bóg przez tych, którzy was ochrzcili, oznajmił wam, że jeśli nie zostaniecie obrzezani, nie otrzymacie łaski ożywiającej ducha i nie zostaniecie dopuszczeni do chrztu? Nasi tłumacze mówią o tym miejscu w taki sposób, że ich słowa mogą sugerować jeden i drugi związek między tymi słowami. Przez nieobrzezanie ciała błogosławiony Teodoret ma na myśli ogólnie grzeszność. Ale myśl Apostoła wyraża się w następujący sposób: „Apostoł naucza, że ​​nieobrzezanie ciała nie szkodzi tym, którzy je mają, lecz nieobrzezanie umysłu jest szkodliwe zarówno dla ciała, jak i duszy; i to dowodzi, że obrzezanie fizyczne nie przynosi obrzezanemu żadnej korzyści, lecz usunięcie grzeszności przynosi prawdziwe zbawienie”. Ecumenius tak tłumaczy myśl Apostoła: „Wy, którzy byliście martwi w grzechach z powodu bezczynności lub bezruchu w czynieniu dobra, a nieobrzezani, Bóg was obrzezał w duchu i ożywił was, ożywiając z Chrystusem”. „Dawszy nam wszystkie grzechy”. To nie określa metody przebudzenia, ale drogę do niego. Ożywiająca łaska Ducha nie ma dostępu do tych, na których ciąży wina grzechu. Kiedy wina zostanie usunięta, a grzechy odpuszczone, łaska, uzyskawszy dostęp, wchodzi do duszy i ją ożywia. Na to właśnie wskazuje tutaj Apostoł. „Dając nam grzechy” oznacza: „dał nam odpuszczenie grzechów” (błogosławiony Teodoret). Wcześniej Apostoł mówił: „wy”, teraz: „nam”. Być może dla Apostoła nie miało to większego znaczenia. Chciał może powiedzieć tylko: do ciebie i do mnie, czyli do wszystkich ludzi w ogóle. Nie tylko dla ciebie droga do duchowego odrodzenia wiedzie przez przebaczenie grzechów, ale dla wszystkich. Przebaczenie grzechów uzyskuje się przez pokutę z wiarą w Pana, który poświęcił się za grzechy całego świata. Przez wiarę grzechy są zmywane w chrzcielnicy. Tutaj przebudzenie następuje dzięki łasce. Jeden czyn dokonuje dwóch rzeczy: usuwa grzechy i daje nowe życie. Kol. 2:14. Po zniszczeniu na nas pisma naukami sprzecznymi z nami, nawet to zostało zabrane ze środowiska, przybite do krzyża. Wspomniawszy o odpuszczeniu grzechów, dalej wyjaśnia, w jaki sposób zostało ono udzielone. Jak wyżej (Kol. 2:11, 12) wyjaśnił usunięcie mocy grzechu żyjącego w nas, nazywając to albo obrzezaniem dokonanym bez użycia rąk, albo zdjęciem grzesznego ciała, albo pogrzebaniem i społecznością z Chrystusem w chrzcie; Wyjaśnia więc tutaj na różne sposoby sposób odpuszczenia grzechów przez śmierć na krzyżu Chrystusa Zbawiciela, nazywając to wymazaniem rękopisu, wyniesieniem go z otoczenia i przybiciem do krzyża lub rozerwaniem. Robi jedno i drugie, by przedstawiając ten sam przedmiot z różnych stron, przedstawić go wyraźniej i głębiej zapaść w pamięć. Stąd rozumiemy, że dyspensacja odpuszczenia grzechów jest sprawą szczególną w ekonomii zbawienia, równoważną dyspensacji obrzezania serca i odrodzenia przez łaskę. W śmierci Pana zostały wymazane pisma wszystkich ludzi, co Apostoł jednoczy i przedstawia jako jedno pismo całej ludzkości. Obowiązuje tak; ale w rzeczywistości charakter pisma każdego człowieka zostaje wymazany podczas chrztu świętego lub pokuty przez wiarę w Pana, który umarł za nas na krzyżu. Dlaczego Apostoł dodał: „uczył”, δογμασιν. Wszyscy nasi tłumacze rozumieją przez to słowo wiarę. Święty Chryzostom mówi: „uczył” – mówi. Jacy „nauczyciele”? Przez wiarę. Dlatego wystarczy wierzyć. Paweł nie wymazuje czynów uczynkami, ale przez wiarę wymazuje czyny.” Błogosławiony Teodoret pisze: „Bóg jest Słowem (zamiast starotestamentowych metod oczyszczania z grzechów) dał nam dogmaty ewangeliczne, obiecując nam zbawienie za ich zachowanie”. rękopisy. Dlatego też jakąkolwiek interpretację, wedle której „uczeni” mieliby być łączeni z „rękopisami”, należy w tym przypadku uznać za niewłaściwą. „To nie byłoby przeciwko nam”. Pismo było przeciwko nam, potępiało nas, domagało się satysfakcji. Gdzie to było? Gdzieś pośrodku. Gdzie jest środek? W środku wszystkiego. Całe stworzenie - zarówno ziemskie, jak i niebiańskie, zarówno materialne, jak i duchowe - widziało ten charakter pisma, który był przeciwko nam, zgodziło się, że sprawiedliwe jest ściąganie od nas długów według tego pisma, i dlatego też było przeciwko nam. A prawda Boża wymagała tego samego – a nawet więcej. Tymczasem nie mogliśmy nic zapewnić w zamian - i czekało nas skrajne nieszczęście. Co zrobił wielolitościwy Bóg, który zdecydował się nas zbawić? „To jest wzięte ze środowiska” - usunął nasze pismo z pola widzenia, aby nikt go więcej nie widział. „Wzięte”, ηρκεν, – od: αιρω. Znaczenie tego słowa jest dokładnie wyrażone przez nasze zwykłe wyrażenie: weź to lub przyjmij stąd, poza zasięgiem wzroku. Zatem nasz charakter pisma został zaakceptowany przez otoczenie i nie był już dla nikogo zauważalny. „Zabrany ze środowiska, to znaczy uczynił go tak, że nie można go było zobaczyć” (Błogosławiony Teofilakt). Gdzie umieścił go Bóg, który łaskawie nas zbawił? „Zabrałem to ze środy, ale może ukryłem je gdzie indziej. Pijawki przyczepiają się do żywego ciała i wysysają z niego żywą krew; ale jeśli polejesz ciało słoną wodą, pijawki natychmiast znikną. Tak więc Pan posolił naszą naturę solą łaski Ducha Świętego, a wszystkie demony musiały odskoczyć od Niego, porażone Bożą mocą i światłem wiary miłością świętości. I tutaj, jak można przypuszczać, Apostoł mówi o tym samym. Błogosławiony Teodoret pisze: „Ponieważ przez namiętności cielesne zawładnęły nami demony, a Chrystus przyoblekwszy się w ciało, stał się zwycięzcą grzechu, przeto zmiażdżył panowanie tych, którzy stawiali opór i ukazał wszystkim ludziom ich oczywistą słabość, dając nam wszystkim zwycięstwo nad nimi własnym ciałem”. Czytamy także w Ekumeny: "Wróg miał wiele uzd i łańcuchów, smyczy i uchwytów, przez które nami rządził. Zaczęło się od zbrodni Adama, a następnie nasiliło się z powodu naszych własnych grzechów. Jednorodzony Syn Boży, stając się człowiekiem, usunął wszystkie te uzdy i ograniczenia z naszej natury (oczywiście namiętności) i uwolnił nas z takich więzów. Mocno skrępowani łańcuchami naszych grzechów, pracowaliśmy dla wroga. Apostoł wyraża to jeszcze mocniejszymi słowami: stanowiąc triumf zwycięstwa nad nimi w Nim, czyli w krzyżu. W języku słowiańskim brzmi to tak: „odsłoniwszy je w sobie”. Jest to niedokładne tłumaczenie słów oryginału: θριαμβευσας αυτους εν αυτω. Dlaczego dodano tłumaczenie interlinearne: „pokonawszy ich na nim”. Θριαμβευειν – oznacza ustanowienie lub przyjęcie triumfu zwycięstwa. Stąd myśl Apostoła byłaby następująca: Zbawiciel na krzyżu świętował triumf zwycięstwa nad duchami zła, czyli przyjął uroczystą chwałę takiego zwycięstwa. – Krzyż był uroczystym rydwanem, podobnym do tego, na którym niesiono zwycięzców, wychwalającym ich za zwycięstwo. Ale był także zwycięską siłą i znakiem zwycięstwa. To on, zgodnie z przepowiednią w raju, potomstwo niewiasty wymaże głowę kuszącego węża. A Pan, zbliżając się do śmierci na krzyżu, powiedział: „Dziś władca tego świata zostanie wyrzucony” (J 12,31), czyli zdetronizowany i pozbawiony władzy. „Mniej więcej część wakacji” - jedno z głównych corocznych świąt: Wielkanoc, Zesłanie Ducha Świętego, Namioty i inne. Nie mogli w pełni obchodzić tych świąt: ze względu na oddalenie nie mogli co roku jeździć do Jerozolimy, a świętując w domu, nie mogli wykonać wszystkiego, co było częścią święta. Dlatego Apostoł powiedział: „około części”. "Nie powiedział: (przy obchodzeniu święta) namiotów, przaśników czy Pięćdziesiątnicy, ale: «o części święta», bo nie odważyli się wszystkiego zachować, a jeśli już to zachowywali, to nie było to jak święta. Mówi o części, pokazując, że większość już została opuszczona, nie zachowano wszystkiego, co było wcześniej" (św. Chryzostom). Ale możemy również zaznaczyć, że wszyscy ci mędrcy są tutaj. powiązane, odbudowali je na swój sposób, tak że z poprzedniego zostało tylko coś zaczerpnięte. Podobnie jak pod nieobecność cesarza jego wizerunek ma wagę, ale w jego obecności nie; więc to (dane przez Mojżesza) musiało być przestrzegane przed przyjściem Pana, ale w Jego obecności nie miało to już żadnego znaczenia. Czy to naprawdę możliwe, że ktoś, kto zastępuje mistrza podczas jego nieobecności, może pełnić rolę mistrza w jego obecności? Jeżeli sufraganie prefektów (gubernatorów), gdy sami sprawują władzę, są osobami prywatnymi; Czy nie byłoby tym bardziej prawdą, że niewolnik (który zastąpił pana) powinien stawić się przed panem wraz z innymi, którzy są mu posłuszni? (Ambrozjasta). Kol. 2:18. Niech nikt was nie uwodzi pokorą, jaką został mu przyznany, i służbą Aniołów, nawet bez nauczania was, oszalonych umysłem waszego ciała. „Oszukuje”, καταβραβευετω. – Βραβειτον – nagroda za zwycięstwo na listach, w dzisiejszym rozumieniu nagroda. "Sędziowie walczących nazywają się βραβευτας, bo oni ustalają, kto zwycięży. Καταβραβευειν oznacza błędnie βραβευειν, błędnie określając, kto jest właścicielem zwycięstwa” (Błogosławiony Teodoret). „Tego słowa używa się w przypadku, gdy jeden wygrywa, a drugi otrzymuje nagrodę - gdy zwycięzca czuje się obrażony, zraniony” (św. Chryzostom). – Innym sposobem wyrażenia tego jest zadbanie o to, aby ktoś nie otrzymał nagrody. Καταβραβευειν, - budową podobną do: καταργειν. Oznacza to: podzielić lub zrujnować to, co zostało zrobione, albo też: nagrodzić, zrobić tak, aby nie otrzymać nagrody. Wydaje się, że Kolosan płynie jak w wyścigu. Apostoł ostrzega ich: strzeżcie się, abyście cokolwiek by nie uczynili, nie otrzymali nagrody. Teściowe, będziecie teściowymi, a gdy dotrzecie do końca, nie otrzymacie nagrody. Jak to możliwe, że to robią? Ucząc teściową w niewłaściwy sposób. Kto bowiem postępuje niesprawiedliwie i pracuje bezprawnie, nie jest żonaty (2 Tym. 2:5). Jak mogli to zrobić? Zakłócanie wiary Kolosan, odsuwanie ich od właściwej wiary i uczenie ich błędnej wiary. Kolosan popłynął prosto, mając nadzieję na otrzymanie Królestwa Niebieskiego; słusznie płynęli, gdyż płynęli za Panem Jezusem Chrystusem, pokładając w Nim wiarę i nadzieję swoją. Jeśli ktoś je zainspiruje, a one zaakceptują poleganie z wiarą i zaufaniem na kimś innym lub na czymś innym, to teściowa zacznie źle. Teściowe nadal będą teściowymi i będą wychowywać pracę prądu i mieć aspirację, aby otrzymać koronę; lecz gdy dotrą do końca, nie otrzymają tego, czego oczekują; Powiedzą im: Komu zaufaliście, idźcie do niego po korony. I nikt nie ma tych koron, tylko Pan. Jego Królestwo, Jego i korony. Wszyscy inni, bez względu na to, kogo ktoś proponuje na Jego miejsce, są niczym. I nastąpi gorzkie i gorzkie oszustwo. Cały ten obraz św. Paweł wyrył w świadomości Kolosan jednym słowem: „Niech was nikt nie zwodzi καταβραβευετω”. Jak mocno powinni byli odpychać ich fałszywi nauczyciele, gdy w ich umysłach pojawiało się wyobrażenie, jakie oszczerstwa i złośliwości kryły się przed nimi w ich nauczaniu? Co to za pokora? Być może ci uwodziciele byli także pokorni z wyglądu, źle ubrani, źle odżywieni, biednie żyli, zaniedbani, niemyci, mówili cicho i nieśmiało, ze spuszczonymi oczami. Można w nich zakładać to wszystko i tym podobne, wiedząc, że wśród ich wierzeń była bezlitosność ciała. Taki pogląd jest naprawdę uwodzicielski, zwraca uwagę na wypowiedzi tych, którzy się w nim pojawiają, na założenie czegoś wyższego w takich osobach. – Jeśli uznamy pokrewieństwo gnostyków z mędrcami z Kolosa, wówczas postanowienia te mogą w pewnym stopniu wyjaśnić, w jaki sposób patrzyli oni na Anioły i dlaczego uczono ich szczególnie zwracać się do nich. Na czymkolwiek polegała ta służba Aniołom, z historii jasno wynika, że ​​była ona silnie zakorzeniona w tych terenach i prowadzona tam przez długi czas. Dlatego Ojcowie Soboru Lokalnego w Laodycei we Frygii (365) musieli zwrócić na to uwagę i zakazali tego w 35 regule. Zasada ta brzmi następująco: "Nie godzi się chrześcijanom opuszczać Kościoła Bożego i odchodzić, wymieniać aniołów i organizować spotkania. Jest to odrzucane. Z tego powodu, jeśli ktoś przyłapie się na praktykowaniu takiego tajnego bałwochwalstwa, niech będzie wyklęty: opuścił naszego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, i zaczął oddawać cześć bożkom. " W naszym wydaniu Regulaminu dołączona jest do tego następująca uwaga: „Potępia się heretyków, którzy nie modlą się do Boga i Chrystusa, ale tylko do Aniołów, jak gdyby byli twórcami i władcami świata”. Na pokrewieństwo tych czcicieli aniołów z Kolosanami wskazuje błogosławiony Teodoret w swojej interpretacji Listu do nich: "to przywiązanie (do kultu aniołów) trwało przez długi czas we Frygii i Pizydii. Dlatego też Sobór, który zebrał się w Laodycei we Frygii, prawnie zakazał modlitwy aniołów". „Wypełzam szaleńczo z umysłu mojego ciała.” - „Szalony”, εικη, - na próżno zawracać sobie głowę, gdy nie było się czym nadymać, „nie nadymać się czymś prawdziwym, ale swoją pustą opinią” (św. Chryzostom). - „Z zamysłu cielesnego”, „z zamysłu cielesnego, a nie duchowego” (św. Chryzostom), z umysłu rozumującego według zasad cielesnych, zestalił się, zgrubiał i nie może wznieść się na wyżyny kontemplacji dogmatów chrześcijańskich, gdyż Syn Boży i Bóg współistotny Ojcu, wcielił się i zaaranżował zbawienie naszego rodzaju. „Czy nie odsłania to prostactwa ich umysłów, że nie są w stanie pojąć i zaakceptować prawd wyraźnie wypowiedzianych o Panu?” „Tak... Bóg umiłował świat, dając do jedzenia swego jednorodzonego Syna” (Jan 3:16); i znowu: „I za nich poświęcę się” (J 17,19); także: „Życie swoje oddaję za owce moje” (J 10,15–17). Podobnych miejsc jest wiele (Błogosławiony Teofilakt). Takich prawd nie można powstrzymać, lecz są one tłumione. Wynalazki ich umysłu wydawały im się wyższe niż prawdy objawione; Nadęci byli swą mądrością, spoglądali z góry na wierzących w prostocie serca, bez dociekliwości umysłu. Arogancja prowadziła do uporu i prawdopodobnie opierali się wszelkim napomnieniom. „Byli aroganccy, jak uparci dogmatycy, którzy nawet nie pozwolili, aby zaoferowano im prawdziwą naukę” (Błogosławiony Teofilakt). Ale jak podjęli się uwodzenia z pokorą, a mimo to upili się? „To pokazuje, że wszystko u nich wzięło się z marności” (św. Chryzostom). „Nie ma tu żadnej sprzeczności, gdyż oni tylko okrywali się pokorą, lecz w rzeczywistości ogarnęła ich pasja pychy” (błogosławiony Teodoret). "Ich pokora była pozorna, a nie prawdziwa. Nie mieli pokory, a jedynie pokornie powiedzieli: Poświęcę się za nas Jednorodzonemu - to więcej niż potrzeba ludziom (nie według ich miary, nie na miarę)" (Błogosławiony Teofilakt). Kol. 2:19. I bez trzymania Głowy, z której oddawane i usuwane jest całe ciało, stawy i stawy, wzrasta powrót Boga. Poszli do Aniołów, ale odeszli od Pana Zbawiciela, podczas gdy ciało Kościoła takie, jakie zostało utworzone przez Pana, stoi i żyje przez Niego, to znaczy każdy, kto jest zbawiony, jest zbawiony tylko w Panu. Z tego wynika jasno, że sami mędrcy giną, a wy zostaniecie poprowadzeni na zagładę. „Gdy tylko oddzieliłeś się od Głowy, zginąłeś” (Św. Chryzostom). Przez Głowę Apostoł ma oczywiście na myśli Chrystusa Zbawiciela, Syna Bożego i Boga wcielonego, o którym w pierwszym rozdziale powiedział, że jest „Głową Ciała Kościoła” (Kol 1,18). Tę Głowę możesz utrzymać przez wiarę w Pana, przekonanie o prawdzie o Nim, miłość, oddanie, nadzieję w Nim zbawienia, na ogół pozostając z Nim w żywej, świadomej i inteligentnej komunii i polegając jedynie na Nim w kwestii swojego zbawienia. Ci, którzy zwrócili się do Aniołów, stracili to wszystko: przez to oddalili się od Chrystusa Pana i dalej od Boga Ojca, i znaleźli się poza porządkiem Stwórcy życia, który sam Zbawiciel tak określił: „Ja jestem w Moim Ojcu, a wy we Mnie, a Ja jestem w was” (J 14,20). „Całe ciało składa się z zaniedbania”. "Apostoł ponownie nazwał Pana Chrystusa Głową, a skład Kościoła - Ciałem. I powiedział wszystko w sensie przenośnym" (błogosławiony Teodoret). Aby zrozumieć znaczenie alegorii, musisz jasno zrozumieć samą alegorię. Co się dzieje z ciałem? Że „rośnie powrót Boga”. Jak? „Sosy i kompozycje serwujemy i zabieramy.” Oczywiście? NIE; wszystko to pochodzi z rozdziału. Trudno zrozumieć słowa: „sosy i kompozycje podawane i zdejmowane”; Dlatego trudno zrozumieć, co mają na myśli. Ogólna idea alegorii jest następująca: ciało Kościoła pod działaniem swojej Głowy wzrasta w sobie powrót Boga, to znaczy żyjąc Bożym życiem, pomnaża, wzmacnia i wzmacnia to życie. Sposób, w jaki się to robi, wskazują słowa: „sosy i kompozycje podawane i usuwane”. Co to może oznaczać? Aby to zrozumieć, musimy ustalić, co te słowa mogą oznaczać w odniesieniu do naszego ciała. Rozłóżmy słowa następująco: „sosy podaje się”, - „kompozycje są zabierane”: bo oczywiste jest, że tak trzeba je ze sobą korelować. „Kompozycja snemlemo”, δια συνδεσμων συμβιβαζομενον, nie jest tak trudna do zrozumienia. Συνδεσμοι – więzadła łączące różne części ciała; a: συμβιβαζειν – oznacza dopasowanie jednej rzeczy do drugiej, dopasowanie jednej rzeczy do drugiej. Będą to: różne części ciała, dopasowane i skoordynowane, połączone więzadłami i utrzymywane w tej złożonej formie. To bezpośrednio wskazuje na układ kości i mięśni, które determinują strukturę ciała. Ale słowa: „sousa podano”, δια των αφων επιχορηγουμενον, są nieco ciemne. `I φη – liczy się nie tylko jedno; oznacza dotyk, dotyk, czynność brania i więzadła. Jakie znaczenie przyjąć w miejscu obecnym zależy od: επιχορηγουμενον. – „E πιχορηγειν” – ma jedno znaczenie: dostarczyć, dodać, dodać do tego, co już zostało dostarczone lub dane. „E πιχορηγουμενον – będzie: dostarczane. Ze znaczeń αφη można to osiągnąć jedynie poprzez działanie brania, metodę, za pomocą której to, co jest dostarczane, jest brane. Będzie tak: ciało, które mu zostanie dostarczone, bierze i przyswaja - i dzięki temu żyje i rośnie. Wskazuje to na system zasilania. Ale oba te układy pozostałyby nieaktywne, gdyby nie były pobudzane przez nerwy: nerwy wychodzą z głowy, rozprzestrzeniają się po całym ciele i stymulując narządy odżywcze mięśniami, zmuszają je do działania zgodnie ze swoim przeznaczeniem i w ten sposób wspierają życie organizmu. Uznawszy tę interpretację za dominującą, nie będziemy mieli trudności ze zrozumieniem jej alegorycznie. Układ kości i mięśni, który określa budowę ciała w Kościele Bożym, odpowiada jego widzialnej strukturze: pod apostołami i prorokami, pasterzami i nauczycielami Kościoła stoją wszyscy chrześcijanie, każdy ze szczególnym darem dla dobra Kościoła; wszystkich łączy wzajemne podporządkowanie, miłość i gorliwość o wspólne dobro duchowe. „Jak w ciele są stawy, tak w składzie Kościoła są apostołowie, prorocy i nauczyciele” – mówi błogosławiony Teodoret. System żywienia w Kościele odpowiada wszelkim sposobom przekazywania wierzącym poznania prawd objawionych i wylania łaski Bożej, głównie poprzez głoszenie słowa Bożego i Boskie sakramenty. Dostarczają tego, co jedynie może karmić Kościół i wzrastać wraz ze wzrostem Bożym, a mianowicie: łaski i prawdy. Nerwy wychodzące z głowy, przenikające i pobudzające całe ciało, to sam Chrystus Pan, który zarówno utrzymuje skład ciała Kościoła, jak i przenika je życiodajną mocą. Błogosławiony Teodoret pisze: „tak jak w ciele mózg jest korzeniem nerwów i przez nerwy ciało odbiera wrażenia zmysłowe, tak też ciało Kościoła otrzymuje od Pana Chrystusa zarówno źródła nauki, jak i narzędzia zbawienia”. Całą alegorię można przetłumaczyć następująco: owi mędrcy nie trzymają Głowy, czyli Chrystusa Pana, od którego całe ciało Kościoła, zaopatrywane i otrzymując duchowe pokarmy – łaskę i prawdę, i zawarte w swoim składzie przez ściśle ze sobą połączonego ducha pokoju i miłości, wzrasta w życiu Boskim, pozyskując coraz więcej członków i wznosząc wszystkich do najwyższej doskonałości życia według Boga. Apostoł zaczyna dawać ostatnie ostrzeżenie – aby nie dać się ponieść jakiejś nieuzasadnionej wstrzemięźliwości, do której fałszywi nauczyciele zobowiązali swoich naśladowców. Nie jest jasne, jakie były ich kłamstwa w tej kwestii. Może polegać na nadmiernej wstrzemięźliwości i na cenie wstrzemięźliwości lub na przypisywanym jej fałszywym znaczeniu w kwestii zbawienia i przystępu do Boga. Ostatnią granicą wstrzemięźliwości jest nie wykraczanie poza punkt, powyżej którego wstrzemięźliwość zaczyna szkodzić zdrowiu organizmu, a także nie przedłużanie wstrzemięźliwości aż do wyczerpania, pozbawiającego sił do wypełniania obowiązków. Przestrzegając tego środka, abstynencja może być w bardzo dużym stopniu i nie być naganna. Jedynym zarzutem może być to, że ktoś zamieni jeden środek wstrzemięźliwości w pilne prawo obowiązujące wszystkich; ponieważ ze względu na różną siłę fizyczną ludzi, definicja ta może być destrukcyjna dla innych. Dlaczego zostało pozostawione i zawsze pozostaje wolne? Święty Paweł ostrzega teraz Kolosan przed tym wszystkim. Nie porusza szczegółów błędu, lecz przyjmuje ogólną koncepcję leżącą u jego podstaw, że materiał sam w sobie może dać coś duchowego, i odrzuca jego przyjęcie nie na podstawie jakichkolwiek wzmocnionych dowodów, ale na podstawie jednego wskazania, kim stali się Kolosan w Chrystusie Jezusie. Umarliście, mówi, od żywiołów świata; Dlaczego warto oddawać się dyskusjom na ich temat z osobami, które przywiązują do nich szczególną wartość? Powinieneś natychmiast odwrócić od nich oczy i uszy; i pozwoliliście im dawać takie nauki i słuchać ich, jak gdybyście żyli w świecie, nie odchodząc od materii, nie uzyskując wglądu i nie wchodząc do królestwa duchowego. W oczach takiej osoby wszystko, co materialne, traci wszelką wartość – staje się mu obce, wypada z uwagi: jego umysł i serce są zajęte czymś innym. Zacznij z taką osobą rozmawiać o czymkolwiek materialnym, nie może go to zajmować, nie ma na to ochoty i odwróci się od tego; bo jego serce jest pełne innych. A ktokolwiek z nich słuchałby waszych przemówień, postępowałby wbrew duchowi swego życia, pokazując, że rzeczy materialne mogą go jeszcze zajmować. I można to potraktować z wyrzutem: czego słuchasz? To tak, jakby Twoja dusza była połączona z materiałem, odnajdywała w nim smak, żyła w świecie. Oto zarzut, jaki św. Paweł stawia Kolosanom: „Dlaczego walczycie z tymi, którzy żyją na świecie?” „Starasz się”, δογματιζεσθε. – Δογματιζειν – oznacza objaśnianie dogmatów; a: δογματιζεσθαι – ogłaszać dogmaty, słuchać ich prezentacji. Dlaczego, mówi Apostoł, zaliczając się do grona ogłoszonych uczniów, pozwalacie mądrym wykładać ich naukę o rzeczach materialnych, tak jakby cokolwiek materialnego mogło mieć dla was jakiekolwiek znaczenie? Wyjaśniają ci: taka i taka substancja oznacza to, a taka i taka oznacza taką i taką. Używaj tego i tamtego, w takim a takim czasie, w takim a takim miejscu, ale nie dotykaj tego. Jeśli posłuchasz, napełnią twoją głowę przekonaniem, że rzeczy materialne nie mają dla ciebie wielkiej wartości i zgromadzą w twojej uwadze całą górę rzeczy materialnych, co ukryje przed twoim mentalnym spojrzeniem twojego Boga i Pana Jezusa oraz wszystko, co duchowe. I znowu zostaniesz wciągnięty w materiał. I wy dla niego umarliście, i powinniście pozostać dla niego umarli, tak jak on nie był dla was. Twoje wnętrze musi być wolne od wszelkich materialnych chmur, aby mogło w nim wyraźnie dojrzeć jedno słońce – Bóg. Te słowa: „nie będziesz dotykał” i tak dalej, zdają się wskazywać na żydowskie przepisy dotyczące żywności; ale Apostoł skończył już z samym porządkiem żydowskim (w wersetach 16–17). Wspomniano tam również o jedzeniu i napojach. Tutaj trzeba rozumieć coś innego, a mianowicie: jakąś przesądną mądrość dotyczącą jedzenia i coś innego materialnego - mądrość, która wypływała z błędnych poglądów w ogóle na świat i jego elementy. Wcześniej Apostoł ostrzegał przed błędnymi poglądami tych mędrców na świat duchowy, a teraz ostrzega przed tymi samymi poglądami na świat materialny. Nie dotyczy to jednak samych poglądów, a jedynie wniosków z nich płynących. Z nich wynikało, że substancji nie można traktować obojętnie, ale że w kwestii życia duchowego mają znaczenie, jedne pomagają, inne przeszkadzają. Stąd zasada: nie dotykaj tego, nie próbuj tamtego, nie dotykaj tamtego. Są to recepty negatywne; ale potem, oczywiście, było to oczywiste: dotknij tego, posmakuj i dotknij tego. Takie przesądy odwracały nadzieję od Boga i zachęcały do ​​polegania na rzeczach materialnych – przemijających i kruchych. Ambrozjastes pisze: „Apostoł zabrania pokładać nadzieję w rzeczach materialnych, gdyż jest ona daremna”. Kol. 2:22. Wszystko ulega zniszczeniu wskutek użycia, zgodnie z przykazaniami i naukami ludzkimi. Podaje powody, dla których nie należy słuchać takich lekcji: po pierwsze, znikomość przedmiotów, których dotyczą; po drugie, że nie jest to przykazanie Boże, ale nauka ludzka. Nieistotność przedmiotów: czym jest materiał trwały i trwały? Wszystko płynie. Bierzesz jedzenie: co się z nim dzieje? „Zamienia się w ropę” (Błogosławiony Teodoret). „Nawet esencja ulega zniszczeniu w wyniku użycia.” „Zawstydzając arogancję miejscowych dogmatystów (fałszywych nauczycieli), Apostoł mówi, że to wszystko nie jest wielkie, ale kończy się zepsuciem u tych, którzy się tym posługują; zgniwszy w łonie matki, zostaje następnie wyrzucony przez afedron, tak że dla duszy w tym, jak jest sama w sobie, nie ma ani pożytku, ani szkody” (Błogosławiony Teofilakt). Myśl Apostoła jest w tym miejscu taka sama, jak myśl Zbawiciela, kiedy nauczał, że to, co nie wchodzi do ust, ale to, co wychodzi z serca, kala człowieka. I inspiruje: nie przywiązuj wagi do tych nieistotnych rzeczy i nie polegaj na nich; i zwracaj całą uwagę na budowę serca i jego lokalizację. Są trwałe i mają wieczną cenę, a to wszystko drobnostki i marność. Dlatego powinniśmy odwrócić się od tych mędrców; ale przede wszystkim dlatego, że ich lekcje nie pochodzą od Boga, ale są wynalazkiem człowieka. Przyjęliście naukę od Boga i nie powinniście otwierać uszu tym obcym, których nauczanie jest „zgodne z przykazaniami i naukami ludzkimi”. Te słowa trzeba połączyć z: δογματιζεσθε: dlaczego pozwalasz sobie na ogłaszanie takich dogmatów, które są wymysłem człowieka? A dekrety żydowskie, ponieważ były obarczone różnymi dodatkami rabinicznymi, zamieniły się już w ludzkie przykazania od Boga. Ale bardziej bezpośrednio Apostoł miał na myśli przesądy Greków lub niektórych teozofów. Kol. 2:23. Nawet istotą tego słowa jest to, że ma ono mądrość w samowolnej służbie oraz pokorze i bezkompromisowości ciała, co nie jest honorem sytości ciała. „Nawet” - najściślej odnosi się do bezpośrednio poprzedniego, do lekcji: „Nie będziesz dotykał” i tak dalej, „zgodnie z przykazaniami i naukami ludzkimi”. Jednak z treści tekstu jasno wynika, że ​​Apostoł miał na myśli wszystko, co zostało powiedziane o błędach fałszywych nauczycieli z wersetu 16. Dlatego też tekst ten można uznać za ostateczny w całej ostatniej części (wersety 16-22). Nieautoryzowana służba, pokora i nieoszczędność ciała stanowiły zewnętrzną praktyczną stronę mądrości. Wydaje się, że mędrcy sami postąpili w ten sposób i w ten sposób nadawali swojej mądrości upiorny wygląd mądrości, co budziło zdumienie i przyciągało uwagę. „W serwisie nieautoryzowanym”, εν εθελοθρησκια, - w serwisie bezpłatnym. Służba jest obrazem kultu zewnętrznego. Ci mędrcy zbudowali swoją wiarę i wymyślili dla niej specjalny porządek kultu. Nazywano go nieautoryzowanym, być może dlatego, że nie odpowiadał żadnemu ze znanych wówczas; zatem ani z Żydem. Albo: czyż nie dlatego, że nazywa się to εθελοθρησκια, pozostawili każdemu swobodę zewnętrznego oddawania czci Bogu, jak mu się podoba, bez ustanowienia jednego obowiązkowego obrzędu kultu dla wszystkich. Jedno i drugie mogłoby przyciągnąć: jedno z nowościami i jakąś ostentacją, a to z korzyścią, czy jest ktoś, kto jest niechętny? Nasze bicze mają swój własny serwis. Oni też chodzą do kościoła, ale ich własne nabożeństwo jest dla nich słodsze, chociaż jest bardzo brzydko ułożone. Podoba mi się to, bo jest nielegalne. To samo zaczyna się dziać wśród spirytystów. Niektórzy z nich zamieniają swoje obrady w coś liturgicznego, ale nie odnoszą się do Boga, ale do duchów (a dokładniej do demonów). To samo mogło spotkać tych mędrców i ich uczniów. „W pokorze”. Powyżej „świadomą pokorę” (Kol 2:18) można wyjaśnić jako punkt wyjścia wszelkiej mądrości: gdzie możemy mieć społeczność z Bogiem – przynajmniej z Aniołami. I tutaj wyraźnie widać to z wyglądu, jak zachowywali się mędrcy i jak zobowiązali swoich uczniów do zachowywania się. Wytarte ubranie, cicha mowa, spuszczone oczy, rozczochrane włosy – oto pokora! Tureccy derwisze tacy są. Bez względu na to, jak nieznaczne może to być, zawsze przyciągało i nadal przyciąga, i to nie tylko proste. Jakoś trudno uwolnić się od myśli, że tego rodzaju ludzie są wyjątkowi, niektórzy wyżsi, esencja ducha. Stąd ich honor i posłuszeństwo. „Nie oszczędzając ciała”. Złe odżywianie organizmu to także jego nieszczęście; ale słowo Apostoła wyraża coś więcej. Może w jakiś sposób torturowali siebie. Biczownicy zawsze byli. A teraz istnieją: zarówno w oświeconej Europie, jak i wśród niegrzecznych Turków, i tutaj, wśród Khlysty. Samo w sobie nieoszczędzanie ciała w sposób rozważny i dla celów świętych nie jest naganne, ale godne pochwały. „A ci, którzy są podobni do Chrystusa, ukrzyżowali ciało” (Gal. 5:24). Jeśli Apostoł robi mu tutaj wyrzuty, to oczywiście dlatego, że oprócz brzydkiego wyglądu, w jakim się pojawił, był zły w swoim kierunku i duchu i był zmieszany z jakimś przesądem. Manichejczycy nie faworyzowali ciała; ale dlatego, że nie uważali tego za dzieło Boga i widzieli zło w samej jego naturze. Nie można oszczędzić nieoszczędności ciała w tym i podobnym duchu. „Nie dla jakiejkolwiek czci, ale dla nasycenia ciała”. Trudno określić, co te słowa oznaczają w obecnym miejscu. Wydaje się, że jak Apostoł wyjaśnia tutaj, jak mędrcy zwiedli i dali początek idei swojej wzniosłej mądrości; wówczas te słowa również muszą zostać uwzględnione. Przyciągali ludzi swoją nieuprawnioną służbą, pokorą i bezkompromisowością ciała. Apostoł dodaje do tego: a wszystko to mogłoby być tym bardziej zwodnicze, że nie szukali chwały, aby zamienić chwałę w sposób obfitego jedzenia. Bowiem „sytość”, πλεσμονη, nie oznacza prostego nasycenia ciała jedzeniem, ale rozległą sytość. Pisząc do Koryntian, Apostoł wskazał na podobne typy u niektórych nauczycieli (2 Kor. 11:20). Ale oni, mówi, nie mają tego; dlaczego mogli uwieść jeszcze łatwiej. „Nie na cześć” – nie pojawili się w obecności honorowej, ale zachowywali się pokornie; Tak zawsze się zachowywali, nie zawstydzając się hańbą. W rzeczywistości wydawali się prawdziwymi Apostołami. „W stronę sytości”, προς πλεσμονην, wskazuje cel tych, którzy szukają honoru. Mówią, że tego nie mają. Istnieje inna interpretacja, według której „nie w czci” przeciwstawia się słowom: „słowo mądrości”. Ich nauczanie ma jedynie pozór mądrości, rodzi jedynie pogłoski, że są mądrzy, lecz w rzeczywistości nie służy ich honorowi; Nie zasługują na cześć, lecz na winę za takie nauczanie. Odp.: „do sytości ciała” - nadawane jest następujące znaczenie: ciało jest traktowane jako grzech żyjący w nas, uszkodzona natura, pożądliwość, egoizm. Ich nauczanie nie służy honorowi; ono jedynie zadowala i obficie zaspokaja ich osobowość; karmi tę grzeszną słabość. Jak daleko i jak niezręczna jest taka interpretacja, jest oczywiste. Może zainteresuje Cię: