Вероучительная часть (Кол.1:12–20, 2:1–23)

Целта на Посланието е да ги предупреди Колосјаните против лажните учења што ги привлекувале. Но, како, за таа цел, свети Павле прво мораше, од една страна, да објасни зошто толку внимателно се однесува на оваа работа, а од друга страна, да понуди такви вистини што ќе послужат како основа за предупредувања; потоа тој го предлага ова со предупредување: а) краток приказ на економијата на нашето спасение во Господа Исуса Христа (Кол. 1:12–23) и: б) доказ за тоа како, при примената на оваа економија на луѓето, а особено на незнабошците, Бог бил задоволен да му даде удел на Свети Павле (Кол. 1:24–29); а потоа ги пишува: в) самите опомени (Кол. 2), имајќи во последното, односно во својата цел да служи за спасението на незнабошците, поттик за себе да пишува, а во првото, односно во прикажувањето на диспензацијата на спасението во Господа, цртајќи основа за предупредување на Колос. Вистините изнесени овде се такви што е доволно да се истакне за да се победи секое лажно учење и да се отфрли. Досега (Кол. 1:12–14) Свети Павле покажа што имаме во Христос Исус, нашиот Господ, или која е суштинската моќ на економијата на спасението. Сега тој почнува да покажува кој е овој организатор на нашето спасение (Кол. 1:15–20). Свети Павле ја отсликува божествената величина на Христос Спасителот, недостапна и незамислива за секое суштество, замислувајќи дека постои Господ Исус: а) како Бог, во Себе, одвоен од воплотувањето (Кол. 1,15–17); и дека Тој е: β) како Богочовек, според воплотената економија на нашето спасение (Кол. 1:18–20). Оваа поделба, одредена од текот на мислите, е видлива и надворешно во ликот на говорот: „Кој и да е“ (Кол. 1,15); „И Тој е“ (Кол. 1:18). Господ Исус Христос, според Божеството, е: αα) едносуштински со Бог Отецот, Синот пред да се роди светот (Кол. 1:15); ββ) Создател на сè (Кол. 1:16) и: γγ) Семоќен (Кол. 1:17). Кол. 1:15. Оној што е образ на невидливиот Бог е првороден од сето создание. „Слика“ - укажува на единство со Отецот; поради што? по силата на раѓањето. бидејќи е роден, тој е едносуштински; Бидејќи е едносуштински, тоа е слика. „Кој е образот Божји“, суштинска слика, потполно слична, во ништо не се разликува. Каков што е Отецот, таков е и Тој. Погледнете го Отецот, погледнете го Синот - нема разлика освен раѓањето. Свети Златоуст вели: „зборот „образ“ означува απαραλλακτον, точно сличност, неразлика во ништо; затоа Тој (Господ) απαραλλακτος, потполно сличен (на Отецот), во никој случај не се разликува (од Него). Блажениот Теодорит пишува: „Слика“ значи едносуштински. Неживите слики сами по себе ја немаат суштината на сликите, но живата слика која по ништо не се разликува има една природа со прототипот“. Истото го читаме и кај Екумениј: „Апостолот го нарекува Синот лик (на Отецот), поради неговата никакво поинаква од Него и сеопфатната сличност и еднаквост, како εκμαγιον (со модерна смисла, како фотографски отпечаток на исконска убавина). Да го примениме и зборот на Теофилакт: „Со зборовите: „Кој е образот Божји“, апостолот овде ја претставува Божествената слава и величина на Единородниот. „Сликата“, вели тој, е, односно, сосема слична, не се разликува во ништо. Ова е целта на апостолот на ова место - да покаже дека Господ е Семоќен. „Сè ќе се случи во Него.“ Зашто Тој не само што е Создател на сè, туку и го обезбедува она што го создал и владее над создавањето, и тоа стои на Неговата мудрост и моќ“ (блажениот Теодорит). „Сè е споено со Него. Тој не само што го донесе сето ова од непостоењето во постоење, туку сега го содржи и сето тоа, така што ако нешто му се одземе од Неговата промисла, да пропадне и да пропадне. На Него, вели тој, сè е воспоставено, затоа што е доволно да се потпреме на Него, и Тој ќе го поддржува и држи цврсто. служат како инструменти), апостолот вели дека сето тоа Самиот го содржи (со Својата секогаш присутна сила), што значи ништо помалку од самото создание“ (Св. Златоуст). Апостолот покажа дека постои нашиот Господ Исус Христос според Божеството; Сега говорот започнува за тоа што е Тој според воплотената економија (Кол. 1:18–20). „Зборувајќи за достоинството, тој зборува за љубовта кон човештвото“ (Св. Златоуст). „Се преселив од теологија во економија“ (блажениот Теодорит). – Овде се откриваат две контемплации: αα) висината на Богочовекот (Кол. 1:18, 19) и: ββ) Неговата главна работа е помирувањето на сите со Бога (Кол. 1:20). Кол. 1:18. И Он е Главата на телото на Црквата, Кој е првоплод, првороден од мртвите, зашто Тој ќе биде пред се во сите. Ова е според моќта на отелотворената економија и нејзината цел. Ако не влегуваат сите во нејзиното тело за соединување со спасителната Глава, не е телото виновно, туку тие самите што не влегуваат. „Откако рече: „Главо“, апостолот сака да ни ја покаже блискоста на Господа, а во исто време и големината на Божјата љубов кон човештвото - дека Оној што е толку висок и над сè, удостои толку блиску да се соедини со нашата подлост“ (Св. Златоуст). Секој верник треба постојано да размислува за ова со благодарни чувства. „Кои се првите плодови“, е почеток на обновеното човештво. Прво беше обновен во Него, а потоа преку Него и со силата на Неговата економија се обновуваат сите оние што се обновени, прилепувајќи се за Него со вера. Тој е почеток, како извор од кој тече ресторативната сила и како предок на оние што се обновуваат и норма на обновувањето. „Апостолот Го претставува како првоплод, изразувајќи ја идејата дека другите се исти како Тој“, вели Свети Златоуст. „Нека биде“. Така било наредено во Вечниот Божји Собор - да се биде Еден и ист и Создател, и Обезбедувач, и Откупител и, конечно, и Судија. Апостолот го покажува ова со цел умот и срцето на верниците да се утврдат на Едното и да се приврзат кон Едното. Ова е спротивно на лажните учители кои воведоа многу моќи (еони) и преку таа повеќевласт. Оние кои ги слушаат се расфрлаат во различни правци со внимание и аспирации, кои не даваат ништо. Навистина, една е нашата надеж, а во Него е сè. Кол. 1:19. Зашто во Него удостојувате да живеете во секое исполнување. „И со тоа помири сè со Себе“ - ова е главната работа што Бог сакаше да се исполни преку Неговиот воплотен Син. „Помирувањето“ ја пренесува идејата за непријателство (Свети Златоуст) и, како што изгледа, меѓу Бога и созданието: зашто вели: „помири сè со Себе“, односно Бог удостои да помири сè со Него преку Својот воплотен Син. Какво непријателство е ова? Бог не се кара, зашто е нестрасен; а суштеството нема ни да се осмели да помисли да биде непријателски настроено кон својот Творец и Бог. Какво е ова непријателство, потиснато со помирување? Постои изјава од законот на Божјата волја. Свети Павле, пишувајќи (на Римјаните) за телесната мудрост, рекол дека тоа е „непријателство против Бога“; и веднаш додал објаснување зошто го нарекол вака: „Зашто Божјиот закон не се казнува“ (Рим. 8:7). Така, според него, непријателството против Бог е непослушност кон законот на Божјата волја. Оној кој отстапил од законот на Божјата волја и останува во својата непослушност кон него, тој е во непријателство со Бога. Ова е паднатиот човек. Синот Божји се воплотил за да го помири со Бога, односно да го воведе во поредокот на животот според волјата Божја. Но, ова смирување беше постигнато на ист начин, односно со воведување на човекот во поредокот на животот според волјата Божја. Зашто, ако дојде до раздор преку дејство од оваа волја; тогаш потиснувањето на раздорот е преку влегување во него и останување во него. Како беше направено? „Крвта на крстот“. Преку него е помирувањето со Бога, преку него е смирувањето на сите, преку него е обновувањето на паднатите. Целото дело на воплотената економија е ова: Синот Божји, откако се воплоти, умре на крстот и со тоа ја отстрани вината за гревот од човекот; потоа, откако воскресна и се вознесе на небото, му го отвори патот на Светиот Дух да се спушти во човештвото. А Он, откако се спушти на апостолите и преку нив ја воспостави светата Црква, останува во неа, преку светите тајни, оживувајќи ги сите, давајќи живот и чувајќи го во волјата Божја со Неговото водство и Неговата милосрдна сила, секој што се прилепува со вера кон Господа Спасителот. Така, секој се воведува во поредокот на животот според волјата Божја; затоа се помирува и се смирува. бидејќи Божјиот Дух немаше да се спушти ако вината не беше отстранета од човекот со смртта на крстот на Божјиот Син, и без благодатта на Светиот Дух човекот немаше да влезе во поредокот на животот според волјата Божја и, според тоа, немаше да се помири или смири; тогаш Апостолот сета оваа добрина и ја припишува на крвта на крстот како единствен извор. Оваа крв нè мие и нè оживува со благодатта на Светиот Дух за живот според Бога. Свети Павле ги спомнува само верата и надежта како услови за успех во светоста. Но, каде е љубовта? Како се разделила од нејзините неразделни сопатници? Љубовта е веќе предодредена да биде активна во потрагата по светост под влијание на благодатта. Ревноста за успех во добрите дела кои создаваат светост е љубов на дело. Верата и надежта за него се иста суштина како што воздухот, влажноста и топлината се за семето во развој. И двете раѓаат мноштво добри мисли, кои со своето влијание се силни за да ја задржат љубомората во постојана напнатост; и се додека верата и надежта остануваат на сила, ревноста за светост или активната љубов не може да ослабне. Ова е причината што апостолот само ги спомна како услови за постигнување светост, јасно изразувајќи дека тие мора да бидат во сила. Тој ја изразил моќта на верата со зборовите: „темел и свод“, а силата на надежта со зборот: „неподвижна“. Сите овие изрази значат едно - непоколебливост. „Да го направиме секој човек совршен во Христа Исуса“. - „Секој човек“ - ова е трет пат да се каже: зашто и после: „почесто“ - стои и: „секој човек“. Така читаат сите наши толкувачи. Вистина е дека апостолот чувствувал потреба повеќе да го насочи вниманието на Колосјаните на тоа, всадувајќи им дека на ниту еден од луѓето, освен на нас, учители, не му е доделено друго учење. Ние сме единствените учители за секого и ни е доверено едно учење за секого, кое се трудиме да го пренесеме на секого, казнувајќи се и поучувајќи секого, за секого да го претставиме совршен во Христа Исуса. Или можеби Свети Павле сакаше да ја изрази широчината и брзината на својата љубов кон луѓето и нивното спасение. „Неговата света душа беше ненаситна и сакаше да го приведе секој човек кај Христа“ (Екумениј). „Што велите: „секој човек“? Да, вели, ние се грижиме за тоа. Кое е совршенството на човекот во Христа Исуса? Кој, откако ја сфати својата невозвратена вина пред Бога, се покаја и, прибегнувајќи со вера во Господа Исуса како единствен Спасител, се приврза кон Него со цело срце, решен непоколебливо да оди по Неговите заповеди, тогаш, осветен со благодат преку светите тајни, всушност тече по овој пат, успевајќи во секое време да го спаси Господ и да го спаси секое добро дело; тој стои на правиот и сигурен пат кон вистинското совршенство во Христа Исуса, и ако не го остави, несомнено ќе го постигне степенот на совршенство што му е можно. За тоа сите се загрижувале апостолите, за, откако ги научиле сите на вистинското учење за спасението во Господа Исуса, да се оддалечат од гревот и страстите, да се вдахнат да живеат чист и свет живот и, вооружени со благодатта на Светиот Дух, навистина да ги насочат кон таков живот и потоа да ги задржат во него. Така, тој е совршен во Христа Исуса, кој и верува правилно и живее со вера беспрекорно, ставајќи го целото свое спасение во Господ и тага за неговата љубов. Како да сака да им го отрезни умот со авторитетот на својата апостолска сила: Јас сум со тебе. Да бев лично со тебе, дали ќе дозволиш да те понесат празните говори на другите? Затоа секогаш имајте на ум дека јас сум со вас и нема да се занесете. Имајќи го ова на ум не е сон, туку вистина. „Иако стојам во телото, но познавам измамници. Тој се стави меѓу нив, за да се плашат од Него, како да е со нив“ (Св. Златоуст). Амвросијаст пишува: „Апостолот вели дека секогаш е со нив во духот, така што, секогаш држејќи го лицето свое пред нивните умни очи и со почит пред него, тие се оддалечуваат од таквите луѓе. побарал (2. Цареви 5:26) Колку повеќе апостолот можел да го види она што го рекол. „Понатаму, за да ги направи поревносни ревносни на евангелската вистина, тој вели дека се радува, гледајќи колку добро им оди сè: така што, знаејќи како се покажале толку прифатливи пред Бога, ќе останат поцврсто во тоа и ќе ги применуваат своите срца сè повеќе за успех во верата. „Јас сум со тебе“, вели тој, „и се радувам“. За што? „Гледајќи го вашиот чин“ - т.е. прекрасниот поредок на животот меѓу себе, и во однос на надворешните, нехристијаните, и во семејствата, и на црковните состаноци, и во вашето духовно расположение и во надворешното однесување - „и потврда“, στερεωμα, - цврстината на „вашата вера, дури и во Христа“ - гледајќи, односно дека вашата вера не е цврста и не се спротивставува. Колку високи пофалби! Апостолот не без причина го изразил тоа. Ова е второто оружје против заводниците: смилувај се себеси. Така што сега се е во ред со тебе. Но, нема да биде толку добро ако се занесете од привлечноста на друга мудрост. Сето ова ќе го отфрли лагите, кои навлегуваат. „Повторно ја меша пофалбата со своето учење, омекнувајќи ги ушите и подготвувајќи бесплатен пристап до неговата опомена“ (блажениот Теодорит). Свети Златоуст вели: „Сега завршува со пофалби, уредувањето го нарекува чин, тоа е најголемата пофалба. А за нивната вера не рече само: „вера“, туку: „потврда“, цврстина на „верата“; како да зборува со воините, да стои висок и силен. Тој што е цврст од измама или искушение нема да биде потресен. Кол. 2:7. Вкоренете се и изградете се во Него и објавете се со вера, како што сте научиле, изобилувајќи се во неа со благодарност. Тој дефинитивно укажува на што мисли кога вели: „па оди во Него“. Не укажуваат начинот и средствата, туку начинот на одење во Господа. Како, потсетува тој, го примивте Христос Господ? Сесрдно, со мисли и чувства се смиривте во Него, и во вас немаше двоумење, сите имавте еден Господ Исус; Кон Него е твојата љубов, а во Него е твојата надеж. Така, како што сте Го прифатиле, така бидете во Него во текот на целиот свој живот: „вкоренет, изграден, познат, изобилен“. Свети Златоуст вели: „вкорен“, односно воспоставен; не се занесувајте на еден или на друг пат, туку бидете „вкоренети“; но она што е вкоренето никогаш не се движи. Гледате какви прецизни изрази користи Павле!“ „Не правете го ова за да можете да одите во Христа, а потоа да одите во некој друг“ (Екумениј). Тоа значи: „задржете ја својата вера во Христа Господа“ (Блажениот Теодорит). - Изградувајќи се во Него, односно во Господ Исус, зашто Тој е основата; Тој е и творец, бидејќи без Него не можеме ништо да направиме; Тој е, исто така, планот на зградата, бидејќи е соодветно да се „усогласи со Неговиот лик“ (Рим. 8:29), „да се преобрази во Негов лик“ (2. Кор. 3:18). Тој е и потребните врски на зградата. Само материјалот ја испорачува волјата од природата, но тој не останува во својата природна (сурова) форма, туку се преправа по милоста Господова. Така, човек може вистински да се создаде, како и да расте, само во Господ. Оној кој е во Господа преку вера и доверба е веќе создаден: зашто штом некој стапи во заедница со Господ, во него почнува да дејствува Господовата творечка сила. Екумениј пишува: „εποικοδομούμενοι, односно растење врз основата на Христос“. А Теодорит: „со зборот „создаден“ - изразува стекнување доблест“. Свети Златоуст: „со моето внатрешно расположение стремејќи се да ја постигнам Неговата мерка“. На овие две споредби им е дадено толкување или примена на христијанскиот живот со следните зборови: „вкоренети“ - толкувани во: „познати“ - и: „создадени“ - во: „изобилно“. - „Ограничувачки“, βεβαιώνουμε, - со силно, длабоко убедување, непоколебливо стои во верата, како што научивме. Ова е она што значи „вкоренето“. - „Прекумерно“ - станува се повеќе и повеќе богат со него, или расте и се создава. Еве што значи „наздани“! „Имајте совршена вера, нека не недостасува, туку изобилно нека тече и изобилува во вас“ (Блажениот Теодорит). „Ограничувајќи“ - значи, без да дозволиме никакво сомневање, какво било двоумење. „Како што сте научиле“: ја научивте верата, мора да изобилувате со неа, растејќи секој ден и жестоко стекнувајќи вера“ (Екумениј). „Тој вели: „Како да си научил“, за тие, ако ништо друго, да се срамат од самите себе. Во тоа апостолот ги поставил, како да се каже, темелите и во: „изобилно“ укажува на поуката. Не треба да го менуваме претходно прифатеното учење, туку треба да успееме во него, за да се удостоиме себеси, тргнувајќи да покажеме нешто изобилно во нашата вера, да Му благодариме на Бога што ни дал толку многу благодат и што не си припишувал таков успех на себе“ (Блажениот Теофилакт). Зборовите: „изобилно во него со благодарност“ - можат да се разберат вака: изобилство во вера со благодарност, дека Бог ни дал толку многу благодат и, бидејќи е толку далеку, нè приближил до Себе (Екумениј), како што може да се види на сите места наведени претходно. Но, и тоа е можно: со изобилство во вера преку благодарност. Грчкиот текст го дозволува тоа. Свети Златоуст вели: „Изобилува со благодарност“: зашто така прават луѓето што мислат правилно. Не велам: само заблагодарете се, но со големо изобилство и со голема имитација“. Денот на благодарноста претпоставува јадење на плодовите на верата и, според тоа, највисоката состојба на животот во областа на верата. бб) Општо предупредување против сите видови гледишта што се спротивни на верата Христова (Кол. 2:8–15) „Гледате ли како го покажа Тети како вонземјанин и тивко влегува? Како што некој, копајќи насип одоздола (под ѕид), не дозволува да биде забележан, но насипот постојано паѓа и паѓа (му дава пристап до внатрешноста на куќата од под ѕидот), така, вели тој, и овој крадец го прави истото. Но, овој крадец не се прикрадува на вашиот имот, туку „има намера да ви го ограби умот“ (Блажениот Теофилакт). Затоа е додаден: „филозофија“. Апостолот „го покажува патот по кој крадецот се обидува да пристапи: ова е филозофија“ (Теофилакт). Филозофијата беше многу ценета. Таа се обврза да замислува и презентира ставови кои објаснуваат сè што постои: Бог, светот, човекот итн. Барањето решенија за такви прашања не е за прекор, туку за пофалба (Св. Златоуст); но какви одлуки носи некој може да биде многу прекор. Филозофијата со која тие што ја измислиле им се прикрале на Колосјаните била прекорна. Зошто апостолот има специфичен термин пред овој збор за да покаже дека ја разбира филозофијата што треба да ја слушаат, велејќи, како да се каже: оваа филозофија е за вас она што е мрежата на ловецот за птиците; Ќе те заплеткаат со инсинуирани зборови, ќе те одвлечат од верата кон себе и ќе те уништат. И јасно дава до знаење дека нивната филозофија е токму ваква, нарекувајќи ја „залудно ласкање“. Ласкање, απατη, е заведување, заведување. Вистина е дека, генерално, таа филозофија имаше атрактивен изглед, но во суштина беше празна, κενη; неговата содржина беа соништата на имагинацијата, како оние на гностиците подоцна, кои не одговараа на ниту една реалност; и изгледаше како меур од сапуница, привлекувајќи деца со својата проѕирна убавина, но празна и кревка. „Бидејќи се чини дека филозофирањето (од прв пат) е нешто за пофалба, апостолот додал: „залудно ласкање“ (Свети Златоуст), давајќи до знаење дека филозофијата за која тој зборува „подучува некои нови работи кои не се совпаѓаат со ништо“ (Екумениј), апсурдноста и неусогласеноста на којашто е самостојна. Веќе таквата нељубезна особина на оваа филозофија беше доволна да се оттргне од неа, но за поголем успех апостолот ги истакнува и нејзините извори, кои исто така не можат да генерираат голема доверба: „според човечката традиција, според елементите на светот“. Со зборовите: „според човечкото предание“, апостолот, можеби, генерално сакал да укаже на човечкото потекло на таа филозофија, наспроти знаењето пренесено одозгора преку откровението, кое веќе го поседувале Колошаните. Беше предложено: ова е човечка мудрост; не го слушај кога одозгора ти се спушта мудрост. Или можеби таа филозофија, всушност, или сите или во некои делови, се засновала на традиција која трае од памтивек. Она што доаѓа од античко време се чини дека е нешто свето, кое предизвикува почит, внимание и вера. Заводниците кои им приоѓале на Колосјаните исто така вткале вакво нешто во нивната мудрост за да му дадат важност и со тоа да го привлечат кон него. Меѓу Евреите имало кабалисти кои ја учеле својата мудрост од старите преку усното предание до достојните. И источните мудреци ја почитувале традицијата. Што се подразбира под „елементи на светот“? Кога ова би било кажано во наше време, тогаш би можело да се одговори: ова е материја, збир на едноставни елементи од кои светот сам се формирал. Но, како што можете да видите, таа филозофија го препознала постоењето на светот на духовите, барала комуникација со него и научила да им служи на духовите. Затоа, таква апсурдна мудрост не може да и се припише. „Во тие денови важеше астрологијата, која ги потчинуваше судбините на луѓето на влијанието на ѕвездите. Не може да се отфрли таквите позиции во таа филозофија. навестувајќи ја еврејската материјална служба на Бога, но невозможно е да се каже дека тоа е точно: зашто не се зборува за какви било елементи (како, на пример, види Гал 4:9, 10), туку за елементите на светот, што дава сеопфатна идеја. Амбросијаст ги толкува овие зборови на апостолот вака: „Апостолот зборува за земната филозофија, со која обично се заведуваат оние што сакаат да се сметаат за мудри во овој свет. Таа е составена од моќта на заклучување и не е туѓо на ситните суптилности; ги истражува физичките причини, мешајќи во некои лекции за доброто живеење; во овие мудрости ретко се ослободува од нив, задржувајќи се од веројатности и измамнички аргументи и стекнува навика ништо да не смета за вистинито како она што се гледа и разбира во елементите и низ елементите. Бидејќи она што е вродено во очите и видено од нив изгледа пријатно и веднаш дава задоволство; тогаш таквите мудреци мамат некои од оние кои го презираат духовното и не гледаат напред кон иднината, припишувајќи им ја сета сила на ѕвездите со својот телесен ум и отфрлајќи ја Божјата семоќ и промисла, иако знаат дека, како што се чита во Божествените книги на Евреите, Мојсеј направил многу работи што човечкиот ум не ги разбира, исто како што е напишано во Новиот тест Господов. направил многу такви работи, во кои телесниот ум не сака да верува. Овој вид на мудрост е она што апостолот го нарекува лажна и празна филозофија, според човечката традиција; затоа што тоа не е од Бога, туку од слабиот човечки ум и ја ограничува Божјата сила до тесните граници на неговото знаење, не дозволувајќи Му да прави ништо повеќе или поинаку од тоа што телесниот ум го сфаќа. Зошто нè убедува да бидеме претпазливи од таквата филозофија, бидејќи таа е обожавател на светот, а не на Бога, и не води кон Христос, туку води од Христа“. Кол. 2:9. Зашто во Тоа живее целото телесно исполнување на Божественото. Не е така, вели тој, дека Божеството повторно живее во Него, туку останува воплотено во Него, имајќи една ипостас со Своето тело, иако (Тој) се состои од две различни природи“ (Екумениј). моќи, сето тоа е целосно во Христа, и на кој било начин не би сакале да почитуваат некој друг. Зашто што и да се мисли за некој друг, во Него ќе има неспоредливо повеќе од тоа“ (Амбросијаст). Кол. 2:10. И нека се исполниш во Него, Кој е глава на секое начело и сила. „И така ќе бидеш“, и ете. Нашиот словенски превод го зеде тоа како императив и преведе: „нека бидеш“, односно: и исполнете се во Него, како: биди задоволен, задоволен со исполнувањето што го прифаќаш од Него и не барај го во никој друг. Или: биди целосен во Него, во оваа смисла: и само во Него барај го секое исполнување и не се обраќај кон никој друг. Но, рускиот превод го сфати ова како индикативно и преведено: и вие сте целосни во Него, веќе сте исполнети во Него. Последниот превод дава најсилна мисла и е поконзистентен со текот на говорот. Нашите толкувачи ја спроведуваат мислата изразена со таквиот превод. Вие сте веќе целосни во Него; втората причина зошто не треба да ги слушате заводниците. Првата е дека во Господ Исус Христос е сета полнота на Божеството. На кого и да те свртат тие филозофи, сите тие се пониски од Господ; Затоа немате работа да ги слушате овие безделничи. Но, во исто време, друг би можел да размислува: сета полнота на Божеството нека биде во Господа: но ова е во Него, но што е со нас? Истите овие добронамерници ни ветуваат многу. Како одговор на ова, апостолот вели: веќе си целосен во Него. Праведно е да се вика по ова: „И од Неговото исполнување сите примивме благодат, и благодатта донесе благодат“ (Јован 1:16). Сè што е кажано овде е поопширно објаснување на она што свети Златоуст го рекол како одговор на овие зборови на апостолот: „Што значат овие зборови (т.е.: и вие сте исполнети со Него)? Дека имате колку што има Тој; како што (Божеството) живееше и живее во Него, така и во вас. Свети Павле вели: дојди со Него и направи нè да седнеме“ (Еф. 2:6) и: „Ако истраеме, и ќе царуваме со Него“ (2. Тим. 2:12); и: „Како... не ни дава сè?“ (Рим. 8:32). И нè нарекува „сонаследници“ (Рим. 8:17). И другите наши преведувачи имаат исти размислувања. Блажениот Теодорит пишува: „Во Него сте целосни“. Зашто вие уживавте во благодатта од Него и ги примивте зраците што излегуваат од таму“. А блажениот Теофилакт објаснува зошто е тоа така: „зашто во Него нашата природа е соединета со Бога, и преку тоа ние во Него станавме соучесници на Божествената природа“. Блажениот Теодорит пишува: „Господ Христос е нашата глава според човештвото, и тој владее со ангелите и архангелите според Божествената природа“. „Со зборот „глава“, да ги примениме зборовите на Екуменија, апостолот означува вина. Зашто сè што е создадено - и небесно и земно - е автор на Христос, како Создател и Организатор на сè. „Без Него ништо не можеше да се случи“ (Јован 1:3). со помош на Утешителот на Духот“. Од ова, блажениот Теофилакт го извлекува следниот заклучок: „Како можете, откако го оставивте Господа, да мислите да прибегнете кон ангелите, чиишто глава е Тој? Со сето она што е кажано, апостолот целосно го уништува лажното учење за ангелите“, кое, како догма, вонземските филозофи се обиделе да им го наметнат на Колосјаните. Кол. 2:11, 12. За Него и за брзо обрежување со обрежување без раце, со симнување на телото на грешното тело, во обрезанието Христово, погребано од Него преку крштевањето. Од што се состои ова обрежување направено без раце? „Во отфрлање на телото на гревот на телото“, του σωματος τον αμαρτιων της σαρκος, - тело на телесните гревови, или - гревови кои доаѓаат од гревот што живее во нас, кој се нарекува и тело. Отфрлањето на телото (корпусот, масата) на таквите гревови е покајание, давање простување на гревовите или отстранување на вината за нив. Но, обрежувањето без раце, или обрежувањето на срцето, значи повеќе од простување на самата гревовна страст. Зошто, „при отфрлање на телото на телесните гревови“, како израз кој го објаснува обрежувањето на срцето, мора да се види одложувањето на самата гревовна страст или гревот што живее во нас, кој понекогаш едноставно се нарекува тело. Други читаат само: во одложување на телото на телото, што поблиску го изразува посакуваното значење: зашто таквиот израз директно укажува на одложување на телото, или на телесна мудрост и страст. Подолу (Кол. 3:9) апостолот го нарече истото „отфрлање на старецот со неговите дела“, односно не само масата на гревовите, туку и самиот нивен создавач. Во светата тајна на крштевањето, благодатта се спушта врз нив и им ја дава Божествената моќ на непроменливост и моќ за сите времиња, исто како што волјата останува на нивна страна. Кол. 2:12. За истото и соверата на дејството на Бога, кој Го воскресна од мртвите. Еве ги зборовите на блажениот Теофилакт: „Ние воскреснавме во Господа на два начина: и со надеж за воскресение, толку несомнено што се чини дека веќе сме го примиле, иако сè уште треба да биде; и духовно, отфрлајќи го мртвото место на гревот и добивајќи оживување во духот“. Во текот на говорот, подиректно би било овде да се разбере духовното воскресение или перцепцијата на моќта да се живее според Бога во нов живот. Зашто после ова (Кол. 2:13) се вели дека Бог ги направил (Колошаните), мртви во гревовите, „забрзани“ со Христа, очигледно затоа што ги оживеал во живот спротивен на гревот. Немаше ништо такво. Дури и во вашето необрезание, Бог те оживеа со Христос Господ. Твоето необрезание не ја спречи животворната благодат на Светиот Дух да се спушти во тебе во светото крштевање и да те оживее мртви во гревовите. Зборовите: „и во необрезанието на вашето тело“ мора да се комбинираат со: „оживеа“ - во оваа смисла: и во вашето необрезание и покрај вашето необрезание, тој го оживеа. А зборот: „во гревовите“ - мора да се припише на: „да се биде мртов“ - во вообичаена смисла, како што сите луѓе се мртви во гревовите, и нивните предци и нивните: зашто обрасците на гревот се смрт; а по овие изрази стави интерпункциски знак; а помеѓу: „во телесното необрезание“ - и: „оживеа“ - не ставајте знак за јасно да замислите кој израз каде се однесува. Кои исто така се однесуваат на зборовите: „во необрежувањето на телото“ како „да се биде мртов“, се принудени да им дадат фигуративно значење, бидејќи необрежувањето не умртвува, туку грев, и токму со тоа тие го подразбираат необрежувањето на срцето, или грешната страст, изворот на сите гревови. Во овој случај, не може да се дозволи друго толкување. Нашите толкувачи зборуваат за ова место на таков начин што нивните зборови можат да сугерираат една и друга врска помеѓу овие зборови. Под необрезание на телото, блажениот Теодорит подразбира грешност воопшто. Но, мислата на апостолот е изразена на следниов начин: „Апостолот учи дека телесното необрезание не им штети на оние што го имаат, но менталното необрезание е штетно и за телото и за душата; и тоа докажува дека физичкото обрежување не носи никаква корист за обрежаните, но отстранувањето на грешноста носи вистинско спасение“. Екумениј ја преведува мислата на апостолот вака: „Вие, кои бевте мртви во гревовите, поради неактивност или неподвижност во правењето добро и необрежани, Бог ве обрежа во духот и ви даде живот, оживувајќи ве со Христа“. Во смртта Господова се избришани ракописите на сите луѓе, кои апостолот ги обединува и ги прикажува како единствен ракопис на целото човештво. Во сила е така; но во реалноста, сечиј ракопис е избришан во светото крштевање или покајание преку вера во Господ, кој умре на крстот за нас. Зошто апостолот додаде: „поучи“, δογμασιν. Сите наши толкувачи разбираат со овој збор вера. Свети Златоуст вели: „поучи“, вели тој. Каков вид на „учители“? Со вера. Затоа, доволно е да се верува. Павле не ги брише делата со дела, туку со вера ги брише делата“. Блажениот Теодорит пишува: „Бог е Словото (наместо старозаветните методи за чистење на гревовите) ни ги даде евангелските догми, ветувајќи ни спасение за нивно зачувување“. ракописи. Затоа, секое толкување според кое „научниците“ би се комбинирале со „ракописи“ мора да се смета за несоодветно овде. Тие ќе бидат помазани со оваа чиста крв во крштевањето и покајанието. Кол. 2:15. Тој ги оттргна кнежевствата и овластувањата, ги засрами со својата смелост, разоткривајќи ги во Себе {што ги победи во неа}. Пијавиците се прилепуваат на живо тело и цицаат жива крв од него; но ако го истурите телото со солена вода, пијавиците веднаш ќе исчезнат. Така Господ ја посоли нашата природа со солта на благодатта на Светиот Дух и сите демони мораа да скокнат од него, погодени од Божествената сила и светлината на верата со љубовта кон светоста. И овде, може да се претпостави, апостолот зборува за истото. Блажениот Теодорит пишува: „бидејќи преку телесните страсти демоните владееја над нас, а Христос, откако се облече во телото, стана победник на гревот; тогаш ја уништи власта на оние што се спротивставија и на сите луѓе им ја покажа нивната очигледна слабост, давајќи ни на сите нас победа над нив со Своето тело“. Исто така, во Екумениј читаме: „Непријателот имаше многу узди и синџири, каишки и огради, преку кои владееше со нас. Ова започна со злосторството на Адам, а потоа се засили поради нашите сопствени гревови. Единородниот Божји Син, откако стана човек, ги отстрани сите овие узди и стеги од нашата природа (страстите, се разбира) и нè ослободи од таквите окови. гревови, работевме за непријателот. Но Господ, откако ни ги прости нашите гревови, нè избави и од овие окови и од тиранијата на лукавиот“. Последните зборови на Екумениј, исто така, укажуваат на тоа дека метафората: „ги одзеде принципите и моќите“ значи дека Господ ги лишил злите духови од власта над нас, и токму со тоа што, откако го приковал на крстот ракописот на нашите гревови, го раскинал. Демоните ни полагаа, држејќи го во рацете нашиот ракопис на гревовите што ги направиле и укажувајќи на овој ракопис, каде и да е. Тоа значеше дека ние самите доброволно ја препознаваме моќта на демоните над себе, бидејќи секој грев е плод на послушноста кон нив и непослушноста кон Бога. Непријателите покажаа на ракописот, како да велеа: види, тие се наши, тие ја прават нашата волја. Кога ракописот е растргнат и уништен, тогаш тие немаат повеќе на што да ја потврдат својата моќ; со кинење на ракописот им бил одземен. Така, со отсекување на гревот што живее во нас со давање нов живот и простување на гревовите или со кинење на ракописот, како што зборуваше апостолот погоре, мрачните сили што нè опкружуваа беа исфрлени и нивната моќ над нас беше одземена. Но, зборовите што следуваат покажуваат дека тие самите биле посрамени и удирани од крстот. „Ќе ги срамам со смелост“. - „Ќе те срамам“, εδειγματισεν, - што значи: да изложиш некого на срам пред сите. „Смело“, εν παρρησια, - смело, јасно, право - императорно. Тоа значи дека на крстот мрачните сили биле изложени на срам и срам. Тие ги изнервираа Евреите против Господ Спасителот и Го доведоа до точка што беше предаден на срамна смрт. Тие се надеваа дека со тоа што ќе го подложат на таков срам, ќе ги оттргнат сите од Него, ќе биде оневозможено делото на спасението и нивната моќ ќе остане на сила како порано. Се покажа дека е спротивно. На крстот не се засрами Господ, туку тие, и не беше уништено Неговото дело, туку нивното царство беше уништено. Апостолот тоа го изразува со уште посилни зборови: конституирајќи го триумфот на победата над нив во него, односно во крстот. На словенски тоа гласи вака: „ги разоткри во Себе“. Ова е неточен превод на зборовите од оригиналот: θριαμβευσας αυτους εν αυτω. Зошто е додаден интерлинеарниот превод: „ги поразивме на него“. Θριαμβευειν - значи да се конституира или да се прифати триумфот на победата. Оттука, мислата на апостолот би била следна: Спасителот на крстот го прославил триумфот на победата над духовите на злото или ја прифатил свечената слава на таквата победа. – Крстот беше свечена кочија, слична на онаа на која се носеа победниците, славејќи ги за нивната победа. Но, тој беше и победничка сила и знак на победа. Тој беше оној од кого, како што беше предвидено во рајот, семето на жената ќе ја избрише главата на искушувачката змија. А Господ, приближувајќи се на смртта на крстот, рече: „Денес ќе биде истеран кнезот на овој свет“ (Јован 12,31), односно симнат од престолот и лишен од власта. Има три од нив: а) не се согласуваат со некои еврејски обичаи (Кол. 2:16, 17); β) немојте да бидете заведени од понизноста на лажните учители и службата на Ангелите (Кол. 2:18, 19); γ) да не биде понесен од некое човечко учење за глупаво воздржување (Кол. 2:20–23). Кол. 2:16. Да, никој не ве осудува за јадење, за пиење, за дел од одмор, за млада месечина или за саботи. „Отпрвин зборував во општи термини: бидете внимателни (Кол. 2:4, 8). Сега тој посочува од што треба да се чува, откако го предложи ова со слика на добри дела во Христос Исус. (од свети Златоуст и блажен Теофилакт). „Надежта на животот е во Христа Исуса, а надежта за спасение во Него не ни дозволува да ја помешаме со потчинување на некое суеверие или правен обичај. Зошто да не обрнувате внимание на оние што таму креваат врева и шепотат нешто што не е во согласност со верата во Христа“ (Амбросијаст). Лажното учење било прикриено од еврејската законитост, а лажните учители веројатно биле од еврејско семејство. Можеби тие биле потомци на оние Евреи кои, според Јосиф Флавиј, Антиох ги преселил од исток во Јужна Фригија, меѓу 2000 семејства. Од таму можеа да донесат и источна мудрост, на која го помешаа хеленското филозофирање, од сите три залепија посебен систем на лажно учење, приспособувајќи го на христијанството. Од еврејските обичаи, тие, очигледно, ги задржале само правилата за јадење и пиење и за почитување на годишните, месечните и неделните празници и, како што е многу веројатно, обрежувањето. Се чинеше дека апостолот лежерно зборуваше погоре за несоодветноста на обрежувањето за христијаните. Сега директно зборува против еврејските обичаи во врска со јадењата и празниците. „Никој не те осудува“. Никој нека не ве осудува што не ги почитувате таквите и таквите еврејски обичаи. Но, што да правиме, можеби ќе праша некој? Исполнете ги за да избегнете осуда? Не, не спроведувајте, но не земајте такви осуди при срце и не обрнувајте внимание на нив. Нека бидат судени; не го гледаш. – Веројатно, меѓу методите на убедување, мудреците користеле иронија, или потсмев, што може да има силен ефект и, кога ќе наиде на нестабилно убедување, може целосно да го испари. Апостолот предупредува: немојте да ве импресионира осудата; празно е. „Не слушајте ги, вели тој, оние што ве осудуваат“ (Св. Златоуст). „Во најмала рака не ве занесуваат оние што се обидуваат да посеат правни забелешки меѓу вас“ (блажениот Теодорит). „Изгледа дека ги фали како туѓи на јудаизмот“ (блажениот Теофилакт) и на тој начин ги инспирира да се спротивстават на оние што се привлечени кон него. „За храна и пијалоци“. Законот дефинитивно пишуваше што да се јаде, а што да не се јаде. Забраната се засноваше на корисноста и нездравоста на храната, според локалната клима; а тоа значеше и морални лекции кои јасно произлегоа од својствата на забранетите животни и птици. Но, бидејќи тие мудреци влегоа во лаги, многу е веројатно дека со ова се испреплетувале некое апсурдно гатање во духот на нивното лажно учење. Во Законот зборува само за храна; во однос на пиењето, правилото било утврдено само за назирите. Според тоа, може да се заклучи дека тие мудреци дејствувале како постојани назири, а Есејците изгледале како постојано да практикуваат назири. „За дел од празникот“ - еден од главните годишни празници: Велигден, Педесетница, Табернакули и други. Тие не можеа целосно да ги почитуваат овие празници: поради нивната оддалеченост, не можеа секоја година да одат во Ерусалим, а додека славеа дома, не можеа да изведат сè што беше дел од празникот. Затоа апостолот рекол: „За еден дел“. „Тој не рече: (при празнувањето) скинија, или бесквасен леб, или Духовден, туку: „за дел од празникот“; зашто не се осмелија да сочуваат сè; а ако го зачуваа, тоа не беше како гозби. Зборува за дел, покажувајќи дека поголемиот дел од него е веќе напуштено, сè што било порано не чувале“. Но, можеме да истакнеме и дека тие мудреци се сите тука. поврзано, го обновиле на свој начин, така што само нешто било земено од претходниот. „Дури“ - директно укажува само на она што беше кажано претходно, на празници и јадења; но мислата на Апостолот е општа. Тој го кажа ова во иста смисла како што велиме: ова е сè, што значи не само наведените видови, туку и целиот род на кој припаѓаат, односно целиот закон, сите декрети од Стариот завет. „Ѕид“ е сенката на идните работи или благослови, воопшто на она што требаше да биде и што се очекуваше. Исто како што некој што правилно гледа сенка заклучува дека постои тело што ја дава оваа сенка и од контурите на сенката донесува заклучоци за изгледот на самото тело, поттикнувајќи со сето тоа желбата да се види самото тело; така што старозаветните декрети биле напишани на таков начин што укажувале на иднината, што повеќе ја прикажувале однапред и ја будиле желбата брзо да се види исполнувањето на она што го прикажуваат. Да се ​​потхранува оваа желба и стремеж беше главната цел на сите резолуции. Следствено, тие сами по себе немаа ништо значајно, исто како што нема нејзината сенка, а имаа само привремено значење. Но, иако се сенка, не треба да се остават додека не дојде телото. Апостолот додава: дојде телото - Христос Господ. Телото од кое падна сенката и ги роди законите е Христос Господ. Сè што таму укажуваше на Него. И затоа, со Неговото доаѓање тоа мора да престане. Тој дојде и сенката исчезна. Оној што го гледа телото нема да гледа во сенката, а ако го направи тоа, ќе го навреди самото тело и јасно ќе ја покаже својата глупост. Така е тука. Господ дојде; погледни во Него и пушти ја сенката да помине како минлива. Да наведеме што рекоа нашите толкувачи за ова. Апостолот ја нарече „сенката на нештата што ќе дојде“ закон, поучувајќи дека тој ја претставува благодатта на Новиот Завет. Животот на Евангелието го претставува телото; а законот е „ѕид“; сенката му претходи на телото кога ќе се појави светлина. Законот е сенка, благодатта е тело, но Господарот Христос е светлина“ (Блажениот Теодорит) „Стариот завет беше сенка; телото, односно вистината е Христово. Каква потреба има да се сфати сенката кога телото е присутно?“ (Блажениот Теофилакт). „Сè што беше дадено преку Мојсеј беше сенка или слика на она што требаше да дојде, за кога ќе се појави вистината, сликата да престане. Како што во отсуство на царот, неговиот лик има тежина, но во негово присуство нема; така што ова (дадено преку Мојсеј) морало да се набљудува пред доаѓањето на Господ, но во Негово присуство повеќе нема никакво значење. Дали е навистина можно некој што го заменува господарот во негово отсуство да може да дејствува како господар во негово присуство? Ако суфраганите на префектите (гувернерите), кога тие самите се на чело, се како приватни лица; Зарем не треба да биде дотолку поточно дека робот (кој го замени господарот), во присуство на господарот, треба да се појави самиот заедно со другите што му се послушни? (Амброзијаст). Кол. 2:18. Никој нека не те заведува со смирението што му е дадено и со службата на Ангелите, дури и без да те научи, полудена од умот на твоето тело. „Изведува“, καταβραβευετω. – Βραβειτον – награда за победа во списоците, денес кажано награда. „Судиите на оние кои се трудат се нарекуваат βραβευτας, бидејќи тие одредуваат кој е победник. „Овој збор се користи во случај кога едниот победува, а другиот добива награда - кога победникот е навреден, повреден“ (Св. Златоуст). – Друг начин да се изрази е да се уверите дека некој нема да добие награда. Καταβραβευειν, - по структура, слична на: καταργειν. Тоа значи: да се подели или да се уништи сработеното, или на друго место: да се награди, да се направи така што нема да добиеш награда. Се чини дека Колосјаните течат како во трка. Апостолот ги предупредува: внимавајте што и да направи некој нема да добиете награда. Свекрви, ќе бидете свекрви, а кога ќе стигнете до крај, награда нема да ви биде дадена. Како е можно тие да го направат тоа? Да ја научиш свекрвата на погрешен начин. Зашто, кој оди неправедно и кој се труди незаконски, не е женет (2. Тим. 2:5). Како можеа да го направат ова? Нарушувајќи ја верата на Колосјаните, оттргнувајќи ги од вистинската вера и учејќи ги да веруваат погрешно. Колосјаните течеа право, надевајќи се дека ќе го примат Царството Небесно; со право течеа, зашто течеа по Господ Исус Христос, потпирајќи се само на Него со својата вера и надеж. Ако некој ги инспирира, а тие прифатат, да се потпрат со вера и доверба на некој друг или нешто друго, тогаш свекрвите ќе почнат погрешно. Свекрвите сепак ќе бидат свекрви, и ќе го подигнат трудот на струјата, и ќе имаат стремеж дека ќе добијат круна; но кога ќе стигнат до крајот, нема да го добијат тоа што го очекуваат; Тие ќе им речат: во кого ќе се надевате, одете кај него да примите круни. И никој ги нема овие круни освен Господ. Неговото Царство, Неговото и круни. Сите други, без разлика кој некој ќе предложи да го заземе Неговото место, не се ништо. И ќе има горчлива и горчлива измама. Свети Павле ја втиснува целата оваа слика во главите на Колошаните со еден збор: „Никој да не ве измами καταβραβευετω“. Колку силно требало да бидат одбиени од лажни учители кога во нивните умови се замислувало каква клевета, каква злоба се крие за нив во нивното учење? Свети Златоуст, инаку, овој збор го објаснил преку: επηρεαζετω, - што значи: упропастува, наштетува, се излива во зло; и заклучил дека свети Павле имал намера со овој збор да предизвика гнев кај Колошаните кон лажните учители. И успехот беше сигурен. Тој сакаше да ги инспирира: не дозволувајте да бидете заведени или измамени од таква горчлива и деструктивна измама. Кој намерно ќе прави измама и уништување?! Но, апостолот не би направил сè ако, велејќи: не попуштајте се на измама, не укажеше кој и како им приоѓа со измама. СЗО? Оној кој пристапува со смирението кое му е предодредено и служењето на Ангелите. „Со понизност наменета за него“, θελον εν ταπεινοφροσυνη, е тежок израз за преведување. - Екумениј пишува: „Никој нека не ве измами, сакајќи да го стори тоа, односно да ве измами со понизност“. Теофилакт го парафразира целиот пасус на следниов начин: „Откако ја исполниле нивната огорченост, покажувајќи дека сакаат да постапуваат злобно со нив, да им ја одземат наградата, апостолот ја изнесува најеретичката догма, велејќи: сакаат да ве лишат од вашата награда, измамувајќи ве со понизност“. Излегува: никој не те мами, сакајќи да те измами со понизност. Тие го упатуваат Телон на претходните зборови, а не на: „смирение на умот“. θελον може да се припише и на: „никој“ - во смисла: никој што сака; не дозволувајте некој што сака да ве измами. Моќта на говорот, сепак, не лежи во овој збор: θελον; затоа, нема потреба да се стремиме кон точен превод. Моќта на говорот лежи во понизноста. Но, нашите толкувачи ја разбираат сета понизност како дел од учењето на овие шармери, и оригиналниот дел. Тие почнаа вака: премногу ни е Синот Божји да слезе кај нас за да нè води кај Небесниот Отец. Доволно е да бидеме доведени до Него преку Ангели. И, како резултат на овој почеток, тие организираа некаква посебна служба на ангелите, θρησκεια. Свети Златоуст вели: „Што значи тоа: „смирение“? Некои рекоа дека треба да бидеме доведени (при Бога) не преку Христос, туку преку ангелите, бидејќи носењето преку Христа е повеќе од она што ни е потребно. Истото го читаме и во блажениот Теофилакт - „недостојно е, рекоа, за големината на Единородниот (да се поучува) дека Единородниот нè води кај Отецот, зашто тоа е повеќе отколку што е во склад со човечката маленост. простодушно да се обратиме кон нив како да се наши спасители“. Блажениот Теодорит генерално ја изразува истата мисла: „водени од смирението рекоа дека Богот на сите е невидлив, недостапен и неразбирлив и дека преку ангелите мора да ја стекнуваат Божјата наклоност. Така мисли апостолот со зборовите: „со смирение и служење на ангелите“. „Лудо се собирам од умот на моето тело“. - „Луд“, εικη, - залудно гужвање, кога немаше со што да се дувне, „не надуен со нешто реално, туку со своето празно мислење“ (св. Златоуст). - „Од телесниот ум“, „од телесниот, а не од духовниот ум“ (Свети Златоуст), од ум што разумот според телесните принципи се зацврстил, грубо и не може да се искачи до висината на созерцанието на христијанските догми, како што Божјиот и Божјиот Син, истосуштински со Отецот и го уредил нашето спасение. „Зарем тоа не ја разоткрива грубоста на нивните умови дека тие не можат да ги сфатат и прифатат вистините јасно кажани за Господ? „Така... Бог го засака светот, како што Го даде да јаде Својот единороден Син“ (Јован 3:16); и пак: „И заради нив ќе се посветам“ (Јован 17,19); исто така: „Јас го полагам Својот живот за Моите овци“ (Јован 10:15–17). Има и многу други слични места (Блажениот Теофилакт). Таквите вистини не можат да се содржат, туку се потиснати. Изумите на нивниот ум им се чинеа повисоки од откриените вистини; Тие беа надуени со својата мудрост, гледајќи ги верниците со презир со едноставност на срцето, без ментална испитување. Ароганцијата довела до тврдоглавост и веројатно се спротивставувале на секоја опомена. „Тие беа арогантни, како тврдоглави догматичари, кои не дозволуваа ниту да им се понуди вистинско учење“ (Блажениот Теофилакт). Но, како се нафатиле да заведат со смирение, а сепак да се опијанат? „Ова покажува дека сè кај нив доаѓа од суета“ (Св. Златоуст). „Овде нема противречност, зашто тие се покриваа само со понизност, но во реалноста беа обземени од страста на гордоста“ (блажениот Теодорит). „Нивната понизност беше очигледна, не вистинита. Тие немаа смирение, туку само понизно рекоа: Ќе се жртвувам за нас на Единородниот - тоа е повеќе отколку што е потребно за луѓето (не според нивната мерка, да не им се мери)“ (Блажениот Теофилакт). Кол. 2:19. И без држење на Главата, од која се дава и се отстранува целото тело, зглобови и зглобови, враќањето Божјо расте. Тие отидоа кај Ангелите, но отстапија од Господ Спасителот, додека телото на Црквата, како што е формирано од Господ, стои и живее покрај Него, односно секој што е спасен е спасен само во Господа. Од ова е очигледно дека самите тие мудреци пропаѓаат, а вие ќе бидете одведени во уништување. „Штом се одвои од Главата, загина“ (Свети Златоуст). Под Глава, апостолот очигледно мисли на Христос Спасителот, Синот Божји и Бог воплотен, за Кого во Поглавје 1 рече дека Тој е „Главата на телото на Црквата“ (Кол. 1:18). Оваа Глава можете да ја одржите со вера во Господ, убедување во вистината за Него, љубов, посветеност, надеж за спасение во Него, генерално да се биде во живо, свесно и интелигентно општење со Него и да се потпирате само на Него за вашето спасение. Оние кои се свртеа кон ангелите го загубија сето тоа: преку тоа се оддалечија од Христа Господа, а понатаму од Бога Отецот и застанаа надвор од редот на Создателот на животот, кој Самиот Спасител го дефинираше вака: „Јас сум во Мојот Отец, а вие сте во Мене, а јас сум во вас“ (Јован 14:20). Συνδεσμοι – лигаменти кои поврзуваат различни делови од телото; а: συμβιβαζειν - значи да се приспособи едно на друго, да се приспособи едно на друго. Тоа ќе биде: различни делови од телото, прилагодени и координирани, поврзани со лигаменти и држени во оваа превиткана форма. Ова директно укажува на системот на коски и мускули кои ја одредуваат структурата на телото. Но, зборовите: „sousa се служи“, δια των αφων επιχορηγούμενον, се малку темни. `И φη – не е важно само едно; значи допир, допир, дејство на земање и лигамент. Кое значење да се земе во сегашното место зависи од: επιχορηγούμενον. – 'E πιχορηγειν – има едно значење: да се испорача, да се додаде, да се додаде на она што е веќе предадено или дадено. 'E πιχορηγούμενον – ќе биде: се снабдува. Од значењата на αφη, на ова може да се пристапи само со дејството на земање, методот со кој се зема она што се испорачува. Тоа ќе биде: телото што му се доставува зема и асимилира - и со тоа живее и расте. Ова укажува на електроенергетскиот систем. Откако го препознавме ова толкување како доминантно, нема да ни биде тешко да го разбереме алегорично. Системот на коски со мускули кои ја одредуваат градбата на телото во Црквата Божја одговара на нејзината видлива структура: под апостолите и пророците, пастирите и учители на Црквата стојат сите христијани, секој со посебен дар за доброто на Црквата; сите ги поврзува меѓусебната подреденост, љубовта и ревноста за заедничкото духовно добро. „Како што има зглобови во телото, така и во составот на Црквата има апостоли, пророци и учители“, вели блажениот Теодорит. Системот на исхрана во Црквата одговара на сите начини на кои им се соопштува на верниците знаењето за откриените вистини и излевањето на Божествената благодат, главно на проповедањето на Божјото слово и Божествените тајни. Тие го обезбедуваат она што единствено може да ја нахрани Црквата и да расте со Божјиот раст, имено: благодатта и вистината. Нервите кои излегуваат од главата и продираат и го поттикнуваат целото тело се Самиот Христос Господ, Кој го држи и составот на телото на Црквата и го проникнува со животворна сила. Блажениот Теодорит пишува: „Како што во телото мозокот е коренот на нервите, а преку нервите телото добива чувство; така и телото на Црквата добива од Господ Христос и извори на учење и инструменти за спасение“. Целата алегорија може да се преведе на следниов начин: тие мудреци не ја држат Главата, односно Христос Господ, од Кого целото тело на Црквата, снабдено и примајќи духовни хранителни елементи - благодат и вистина, и содржано во нејзиниот состав со тесно комбинираниот дух на мирот и љубовта, расте во животот на Божествената, стекнувајќи сè повеќе совршенство во животот според највисоките членови и раното. На горенаведените зборови на блажениот Теодорит да го додадеме и она што другите го кажале во врска со тоа. Екумениј пишува: „Христос е Глава и на ангелите и на луѓето, како Создател и Организатор на сè. Од Него, односно Христос е целото тело на Црквата. Откако рече: „тело“, апостолот го додава и она што е карактеристично за телото. а врските, односно да се биде смирен и во себе и во однос на Христос - расте со раст според Бога. Еве ги зборовите на блажениот Теофилакт: „Главата на Црквата е Синот Божји, Христос Господ, а Црквата е Неговото тело. Од Него телото на Црквата има и едноставно постоење и благосостојба. Кој отпаѓа од Него е изгубен. прима со што (или: со цел) да живее и да расте духовно. Апостолот почнува да дава последно предупредување - да не се занесуваат од некакво неразумно воздржување, на кое лажните учители ги обврзувале своите следбеници. Кои беа нивните лаги во овој поглед не е јасно. Тоа би можело да се состои во прекумерноста на воздржувањето, и во цената на воздржувањето, или во лажното значење што му се придава во прашањето на спасението и приближувањето кон Бога. Последната граница на апстиненција е да не се оди подалеку од точката над која апстиненцијата почнува да го нарушува здравјето на телото, а исто така да не се прошири апстиненцијата до точка на исцрпеност, лишувајќи го од силата да ги исполни своите должности. Со почитување на оваа мерка, воздржувањето може да биде во многу силен степен и да не биде прекорно. Единствениот прекор овде може да биде ако некој една мерка на апстиненција ја претвори во итен закон за секого; бидејќи поради различната физичка сила на луѓето, оваа дефиниција може да биде деструктивна за другите. Зошто остана и секогаш се остава бесплатно? Можеби мудреците на Колос згрешиле во овој поглед, како што може да се заклучи од недостигот на милост на телото што го прекорил апостолот подолу. Но, се чини, згрешија повеќе во тоа што и придаваа преголема вредност на апстиненцијата, а не толку на тоа колку на супстанции одобрени за употреба и неодобрени, како во нив, во самата нивна природа и својства, да има нешто што го поттикнува или попречува духовниот успех, или на комуникацијата со ангелите, која ја проповедаа како единствен начин за спознание за вистината и за добивање помош во работата на животот или за добивање помош со Бога. Оттука дојдоа до: не допирајте, не вкусувајте, не допирајте. И сето тоа беше претставено на таков начин што изгледаше како парче мудрост. Свети Павле сега ги предупредува Колошаните на сето тоа. Тој не ги допира деталите за грешката, туку ја зема општата идеја што лежи во неа, дека материјалот сам по себе може да даде нешто духовно, и го отфрла неговото прифаќање не со некаков зајакнат доказ, туку со еден показател за тоа што станале Колосјаните во Христос Исус. Ти умре, вели, од елементите на светот; Зошто треба да се препуштите на дискусии за нив со оние кои им придаваат некоја посебна вредност? Требаше веднаш да ги свртиш ушите и очите од нив; и си дозволил да понудат такво учење, и да ги слушаш, како да си живеел во светот, да не отстапил од материјалното и да не стекнал увид и да навлезе во духовната област. Во очите на таквата личност, сè што е материјално губи секаква вредност - му станува туѓо, паѓа од внимание: неговиот ум и срце се зафатени со нешто друго. Започнете да разговарате со таков човек за ништо материјално, тоа не може да го окупира, тој нема вкус за ова и ќе се одврати од тоа; зашто неговото срце е полно со други. И кој од нив би ги слушал твоите говори, би постапил спротивно на духот на неговиот живот, покажувајќи дека материјалните работи сè уште можат да го окупираат. И фер е да се третира ова со прекор: што слушаш? Како да вашата душа е поврзана со материјалот, наоѓа вкус во него, живее во светот. Ова е прекорот што свети Павле им го упатува на Колошаните: „Зошто се расправате со оние што живеат во светот?“ „Вие се стремите“, дугматизира. – Δογματίζειν – значи излагање догми; а: δογματιζεσθαι - да се објават догмите, да се слуша нивното излагање. Зошто, вели апостолот, ставајќи се во ранг на најавени ученици, им дозволувате на мудрите да го образложат своето учење за материјалните работи, како што било материјално да има некакво значење за вас? Тие ви објаснуваат: таква и таква супстанција значи ова, а таква и таква значи таква и таква. Користете го ова и она, во такво и такво време, на такво и такво место, но не го допирајте ова. Ако слушаш, ќе ти ја наполнат главата со убедување дека материјалните нешта немаат голема вредност за тебе и во твоето внимание ќе натрупаат цела планина материјални работи, кои ќе го сокријат твојот Бог и Господ Исус и се што е духовно од твојот умствен поглед. И повторно ќе бидете вовлечени во материјалот. И вие му умревте, и чувајте се себеси мртви за него, како што тој не беше за вас. Твојата внатрешност мора да биде чиста од сите материјални облаци, за да може јасно да созрее во него едно сонце - Бог. Кој, по крштевањето, се двоуми во размислувањата за некои работи, верувајќи дека тие имаат некоја посебна моќ, покажува дека е жив за елементите на светот, кои тој или ќе определи високо да ги цени или се сомнева дека ќе ги презира. Таков престојува во круг или во регион на светот; бидејќи, сè уште облечен во старецот, тој не може да се откаже од телесното и материјалното“. Кол. 2:21. Не допирајте, вкусете долу, чувствувајте долу. Ова е високата мудрост што ти ја даваат! А вие, како деца на училиште, понизно превиткувајќи ги рацете, дозволете им да се објавуваат, δογματιζεσθε, со такви безначајности, како да не разбираат како да судат и како да живеат (Екумениј, Блажениот Теофилакт). „И погледнете како Апостолот ги исмева: не допирајте ги и така натаму. Тие мудреци, толкувајќи го тоа, се преправаа дека тоа е нешто големо“ (Св. Златоуст). Овие зборови: „не допирајте“ и така натаму, се чини дека укажуваат на еврејските прописи за храната; но апостолот веќе завршил со самиот еврејски ред (во стиховите 16-17). Таму се споменува и храна и пијалок. Овде треба да разбереме нешто друго, имено: некаква суеверна мудрост во однос на храната и нешто друго материјално - мудрост што произлезе од неточни погледи воопшто за светот и неговите елементи. Пред ова, апостолот предупредуваше на погрешните погледи на тие мудреци за духовниот свет, а сега предупредува на истите гледишта за материјалниот свет. Но, тоа не се однесува на самите ставови, туку само на заклучокот од нив. Од нив произлезе дека супстанциите не можат да се третираат рамнодушно, туку дека тие се важни во однос на духовниот живот, некои помагаат, други попречуваат. Оттука и правилото: не допирајте го ова, не го вкусувајте тоа, не допирајте го тоа. Тоа се негативни рецепти; но тогаш, се разбира, тоа беше очигледно: допрете го ова, вкусете и допрете го ова. Таквите суеверија ја оддалечиле надежта од Бога и ги поттикнале да се потпрат на материјалните нешта - расипливи и кревки. Амбросијаст пишува: „Апостолот забранува каква било надеж во материјалните работи, зашто таа е залудна“. Кол. 2:22. Сè се уништува со употреба, според заповедите и учењата на луѓето. Презентира причини зошто не треба да се слушаат такви лекции: прво, незначајноста на предметите за кои се однесуваат; второ, дека тоа не е Божја заповед, туку човечко учење. Затоа треба да се оттргнеме од овие мудреци; но повеќе и затоа што нивните лекции не се од Бога, туку се човечки изуми. Вие го прифативте учењето од Бога и не треба да ги отворате ушите за овие странци, чие учење е „според заповедта и учењето на луѓето“. Овие зборови мора да се спојат со: δογματιζεσθε: зошто дозволувате да се најавувате со такви догми, кои се човечка измислица? А еврејските декрети, бидејќи биле оптоварени со разни рабински додатоци, веќе се претвориле во човечки заповеди од Бога. Но, подиректно апостолот ги имал на ум суеверијата на Грците или на некои теозофи. Кол. 2:23. Дури и суштината на зборот е во тоа што има мудрост во самоволното служење и смирение и непоштеда на телото, што не е во чест на ситоста на телото. „Дури“ - најблиску се однесува на непосредно претходната, на лекциите: „Не допирај“ и така натаму, „според заповедите и учењата на луѓето“. Но, од содржината на текстот е јасно дека апостолот имал на ум сè што е кажано за грешките на лажните учители од стих 16. Затоа, овој текст може да се смета за конечен за целиот последен дел (стихови 16-22). „Зборот е изгубен за мудроста“. Тие мудреци беа толку способни да ја претстават својата мудрост што изгледаше многу мудро, поткрепувајќи го таквото мислење за тоа со својот скромен и строг изглед. Апостолот вели: сето тоа е мудро само по изглед. Што навистина е, не објаснува, бидејќи после овој збор сам по себе е јасно дека постои. Свети Златоуст вели: „Словото (мудроста)“, а не силата, значи, не вистината. Затоа да се оттргнеме од оној кој има само мудрост. Зашто некои се чини дека се побожни, скромни и презири на телото; но во реалноста тој не е таков“. Да земеме неколку зборови и од Теодорит: „Апостолот ги посочи оние што имаат изглед, а не реалност, кои мамат со раскошот на зборовите“. Да примениме и една од Екуменија: „тие имаат само изглед на мудрост, а не дела, или, подобро, имаат само гол (бесмислен, празен), но инсинуирачки збор“. Ако навистина овие мудреци објасниле сè што постои на овој начин, како што подоцна направиле гностиците; тогаш илузорната мудрост е најпогодна титула за нивната мудрост. Тие се замислуваа себеси како шетаат во рајот и раскажуваа како биле очевидци на тоа како се случило сè, градејќи скалила од духовни сили, некои од нив дегенерирани и сè поблиску до земните суштества. Во фантазијата на оние што слушаат се наслика атрактивна слика и може да плени доколку некој не испрашува зошто и како. Така, сега приказната за само-формирањето на светот од магливите точки дава многу опширна слика во имагинацијата, замислувајќи нешто величествено и плени; но нема ништо цврсто под него и овој меур од сапуница веднаш пука штом некој ќе почне да се прашува зошто и како. Колосиските мудреци потекнуваат од духовниот свет, додека нашите од материјалниот свет. Но, духот на наставата е ист овде и таму, а неговата цена е иста - меур од сапуница. „Во неовластен сервис“, εν εθελοθρησκια, - во бесплатна услуга. Службата е слика на надворешно обожавање. Тие мудреци ја изградија својата вера и смислија посебен ред за обожавање за тоа. Тој беше наречен неовластен, можеби затоа што не се усогласуваше со ниту еден од тогаш познатите; затоа, ниту со еврејски. Или: не затоа што се нарекува εθελοθρησκια, тие оставиле секого слободно да го почитува Бог како што сака, без да воспостават еден задолжителен обред на богослужба за секого. Едниот и другиот би можеле да привлечат: едниот со вести и некакви манифестации, а тоа со бенефит, што има ли некој што не сака? Нашите камшици имаат своја услуга. Одат и во црква, но послатка им е сопствената служба, иако е составена многу грда. Ми се допаѓа затоа што е неовластено. Истото почнува да се случува и кај спиритуалистите. Некои од нив своите сеанси ги претвораат во нешто литургиско, но тие не се однесуваат на Бога, туку на духовите (поточно, на демоните). Истото можело да се случи со тие мудреци и нивните ученици. „Во нештедење на телото“. Лошата исхрана на телото е и неговата непоштедливост; но зборот на Апостолот изразува нешто повеќе. Можеби некако се измачувале. Отсекогаш постоеле флагеланти. И сега постојат: и во просветлената Европа, и меѓу грубите Турци, и овде меѓу хлистите. Само по себе, да не се штеди телото на разумен начин и за свети цели не е прекор, туку за пофалба. „А оние што се слични на Христос, го распнаа телото“ (Гал. 5:24). Ако овде апостолот го прекорува, тогаш, се разбира, затоа што тој, покрај грдиот изглед во кој се појавил, бил лош и по својот правец и дух и бил измешан со некакво суеверие. А Манихејците не го фаворизираа телото; туку затоа што тоа го сметале за не Божјо дело и го гледале злото во самата негова природа. Непоштедувањето на телото, во овој и сличен дух, не може да биде поштедено. „Не за никаква чест, за заситување на телото“. Тешко е да се одреди што значат овие зборови на сегашното место. Се чини дека, како што овде јасно објаснува апостолот, како мудреците ја заведувале и ја покренале идејата за нивната висока мудрост; тогаш мора да бидат вклучени и овие зборови. Тие ги привлекуваа луѓето со својата неовластена услуга, понизноста и штедењето на телото. Апостолот на ова додава: и сето тоа би можело да биде уште позаводливо затоа што тие не барале чест, за да ја претворат честа во средство за обилно јадење. За „ситост“, πλεσμονη, не значи едноставно задоволување на телото со храна, туку обемна ситост. Пишувајќи им на Коринтјаните, апостолот посочил слични типови кај некои учители (2. Кор. 11:20). Но овие, вели, го немаат ова; зошто би можеле уште полесно да заведуваат. „Не во чест“ - тие не се појавија во присуство на почести, туку се однесуваа како скромни; Така секогаш се однесувале, не засрамени од обесчестување. Всушност, тие изгледаа како вистински апостоли. „Кон ситост“, προς πλεσμονην, укажува на целта на оние што бараат чест. Велат дека го немаат. Можна е и друга мисла. Тие не го штедат телото и не му ја даваат честа што му припаѓа по природа, не се грижат за неговото одржување и задоволување на неговите природни потреби. Бог, откако го создал телото, на душата не ѝ одредил непријател, туку соработник и помошник; а со него се однесуваат како да е непријател, го мачат и не го хранат. Оваа идеја ја спроведуваат нашите толкувачи. Свети Златоуст вели: „Бог му даде чест на телото, но тие не го користеа во чест, тие, вели, го обесчестуваат телото, го лишуваат од она што го заслужува, му ја одземаат силата“. Екумениј го пишува истото: „Бог, почестувајќи го човекот, го создаде неговото тело со Своите раце и му ја даде потребната храна; но тие на овие јадења не гледаа како на искрени, туку како да се штетни, што треба да се избегнува“. Еве ги зборовите на блажениот Теофилакт: „Бог го почести телото и даде храна за, хранејќи се со нив, телото да постои. „Да се ​​засити телото“ - со ова толкување ќе значи: да се засити телото - немаат соодветна грижа за телото за да ги задоволат неговите потреби.