Вероучительная часть (Кол.1:12–20, 2:1–23)

Le but de l’épître est d’avertir les Colossiens contre les faux enseignements qui les envahissaient. Mais comment, pour cela, saint Paul devait d'abord, d'une part, expliquer pourquoi il abordait cette question avec tant de soin, et, d'autre part, proposer de telles vérités qui serviraient de base à des avertissements ; puis il fait précéder cela d'un avertissement : a) une brève description de l'économie de notre salut dans le Seigneur Jésus-Christ (Col. 1 : 12-23) et : b) une démonstration de la façon dont, dans l'application de cette économie aux hommes, et spécifiquement aux païens, Dieu a plu à donner une part à Saint Paul (Col. 1 : 24-29) ; puis il écrit : c) les avertissements mêmes (Col. 2), ayant dans le dernier, c'est-à-dire dans son dessein de servir la dispensation du salut des païens, une incitation pour lui-même à écrire, et dans le premier, c'est-à-dire dans la représentation de la dispensation du salut dans le Seigneur, dessinant des motifs pour avertir les Colossiens. Les vérités exposées ici sont telles qu’il suffit de les signaler pour vaincre tout faux enseignement et le rejeter. Notons d'avance que le premier verset de la partie doctrinale, le 12e, commence par le mot : merci et ainsi de suite. D'autres comparent cette action de grâce à : « marcher » (Col. 1, 10) et disent : L'Apôtre demande aux Colossiens de connaître la volonté de Dieu, afin qu'ils puissent marcher : 1) dans toute œuvre pour plaire à Dieu, afin d'atteindre la connaissance de Dieu, 2) en toute patience avec joie, étant fortifiés d'en haut, et : 3) rendre grâce à Dieu, etc. Mais nos interprètes comparent cette « action de grâce » avec : « nous ne cessons pas » (Col. 1:9). Ce qui donne à penser que ce qu’il faut voir ici n’est pas l’encouragement des Colossiens à rendre grâce, mais l’expression de la gratitude de l’Apôtre envers Dieu et le Père, qui « nous » a appelés à participer à l’héritage des saints, c’est-à-dire au Royaume du Fils « par son amour ». Et cela semble d'autant plus approprié qu'à partir de ce verset, l'Apôtre a changé les personnes auxquelles il s'adresse dans son discours : il a dit : « à vous », c'est-à-dire aux Colossiens, et maintenant il dit : « à nous », indiquant clairement qu'il commence à parler d'une cause chrétienne commune, comme le montre le contenu de ce verset et des suivants. Cela nous oblige à admettre que saint Paul, avec ce verset, continue à décrire l'économie du salut dans le Seigneur Jésus-Christ. a) Une brève image de la dispensation du salut (Col. 1 : 12-23) Décrivant cette économie, l'Apôtre d'abord : aa) montre quel est le pouvoir essentiel de l'économie (Col. 1 : 12-14) ; puis : bb) représente le visage divin du Sauveur lui-même (Col. 1 : 15-20) et, enfin : c) présente les Colossiens eux-mêmes comme participants à ce salut (Col. 1 : 21-23). Col. 1:12. Rendre grâce à Dieu et au Père, qui nous a appelés à participer à l'héritage des saints dans la lumière. "Merci." Si nous combinons ce mot avec : « nous ne cessons pas », il en résultera : « nous ne cessons pas de rendre grâce » - nous rendons grâce sans cesse. Ainsi Saint Chrysostome : "La séquence de pensées de l'Apôtre est la suivante : nous ne cessons de prier pour vous et de remercier Dieu pour le passé. Voyez-vous comment il entre dans la parole du Fils ?" Saint Chrysostome croit que c'est ici que commence la parole sur l'économie du salut. Nos autres interprètes aussi. Le bienheureux Théodoret écrit : "Louons le Maître philanthropique, qui nous a rendus indignes participants de la lumière des saints. Par ses actions de grâces, l'Apôtre démontre l'ineffabilité de l'amour de Dieu pour les hommes et la grandeur de l'économie de Dieu pour nous". Ainsi le Bienheureux Théophylacte : "après avoir dit : Je prie pour que Dieu vous accorde telles ou telles bénédictions, maintenant il dit : Je vous remercie pour ce que nous avons reçu auparavant. De cette manière, il les introduit imperceptiblement dans la parole du Fils." Comprenons donc « avec gratitude » : « nous rendons grâce » - et voyons ici le début du mot sur l'économie du salut dans le Seigneur Jésus-Christ. L'Apôtre commence à juste titre ce mot par l'action de grâce : car pensez simplement au désespoir de notre situation, et comparez-la avec à quelle prospérité et à quelle gloire nous avons été élevés, n'ayant rien attendu et ne méritant rien, et quelle merveilleuse économie, et prenez tout cela en compte ; alors vous ne trouverez pas de mots pour exprimer vos sentiments de reconnaissance : vous crierez seulement : "Gloire à Toi, Dieu ! Gloire à Toi, ô Dieu !" Si seulement nous étions délivrés des maux et par une sorte d’esprit ministériel ; et ce serait le plus grand bien. Autrement, le Fils de Dieu descend, prend sur lui notre pauvre nature et, après avoir traversé la souffrance rédemptrice et la mort et ressuscité, nous place à la droite de Dieu et du Père ; Cela a été suivi par la grâce du Saint-Esprit, qui fait de tous les croyants des fils et des filles de Dieu avec la promesse qu'ils seront tous là, « là où Christ est assis à la droite de Dieu » (Jean 12 :26 ; Col. 3 :1). Qui trouvera assez de mots pour remercier adéquatement, non pas dans la mesure de la bonté, mais dans la mesure du sentiment, notre Dieu le plus miséricordieux ? « Nous rendons grâce, dit-il, à Dieu et au Père ». L'économie du salut est accomplie par le Père à travers le Fils dans le Saint-Esprit ; Le salut de chacun, selon cette économie, est accompli par le Père dans le Fils par le Saint-Esprit. Pourquoi remercions-nous seulement Dieu et le Père ? Les faux enseignants qui ont séduit les Colossiens ont probablement pris comme point de départ de leur faux enseignement la position selon laquelle Dieu est complètement séparé de la création. La création, disaient-ils, ne peut tolérer les actions de Dieu. Pourquoi de nombreuses forces médiatrices sont-elles venues de Dieu - des esprits qui, descendant de plus en plus bas, sont finalement apparus de telle manière qu'ils pouvaient entrer en relation avec les créatures, les créer et les soutenir. Parmi ces puissances, à leur avis, se trouvaient le Fils, Jésus et le Christ. Pour montrer que le point de départ des faux enseignants est faux, l’Apôtre se tourne avec action de grâce vers Dieu le Père, suggérant que Dieu le Père non seulement n’est pas séparé de nous, mais au contraire, Il nous a appelés, nous a délivrés de la « puissance des ténèbres » et nous a placés dans le Royaume du Fils. À propos du Fils, il dira ensuite que non seulement il n'est pas l'une des forces créées, mais qu'il est au contraire le Créateur de toutes, étant lui-même un avec le Père. Il rend grâce à « Dieu et le Père qui nous a appelés ». Notons la lecture : en slave, cela signifie : « vous » ; mais saint Chrysostome, Théodoret, Ecumenius et presque tous les autres lisent : « nous ». De plus, nous tous, et tous les autres, ne lisons pas : « qui a appelé », καλεσαντι, mais : ικανωσαντι, « qui a satisfait », qui nous a reconnus éligibles ou nous a rendu capables. Très peu de gens lisent les deux mots. Lisons : « qui nous a plu ». Saint Chrysostome donne cette orientation avec cette parole : « tel est, dit-il, le don, qu'il est non seulement donné, mais qu'il nous rend aussi forts pour la communion du don (ou, comme Théophylacte : « qu'il nous rend non seulement riches, mais qu'il nous donne aussi la capacité et la force de paraître dignes de le recevoir »). Et donc le mot : « qui a plu » ικανωσαντι, - qui nous a rendu capables, a ici une signification importante. Même si un roi aux petits talents confiait à une personne une sorte de leadership, il lui donnait la dignité, mais il ne pouvait pas lui donner la capacité de diriger des affaires de leadership. C'est pourquoi une telle personne devient la risée. Mais s'il lui avait donné de la dignité et l'avait rendu capable de prendre une place d'honneur et apte à gouverner ; alors ce serait un véritable honneur. La même chose est dite ici : que Dieu non seulement nous a donné l'honneur, mais nous a également rendus forts pour l'accepter ; car c'est un honneur absolu de donner et de préparer chez une personne la capacité de recevoir le don. Cela dit, l'Apôtre montre en outre quel honneur nous a été accordé et par lequel nous en sommes devenus capables, en disant : « pour participer à l'héritage des saints dans la lumière ». La communion à l'héritage des saints est un honneur, et la façon dont nous y sommes devenus aptes est montrée par le mot : « dans la lumière ». Qu’est-ce que « l’héritage des saints » ? Le Royaume du Christ, le Royaume de grâce, menant au Royaume de gloire. Le verset suivant dit que Dieu nous a donné le « Royaume du Fils de son amour ». Dans son discours d'adieu aux Éphésiens, l'Apôtre a dit : « Maintenant, je vous recommande, frères, à Dieu et à la parole de sa grâce, qui peut vous récompenser et vous donner un héritage parmi tous ceux qui sont sanctifiés » (Actes 20 : 32). Ici, le Royaume des Cieux semble être vu plus clairement. Dans son discours à Agrippa, l'Apôtre parle avec les paroles du Seigneur lui-même de ce que le Seigneur l'a appelé : « Ouvrez les yeux de leur langue, afin qu'ils se tournent des ténèbres vers la lumière et du royaume de Satan vers Dieu, afin qu'ils reçoivent la rémission des péchés et l'héritage des saints par la foi, même en moi » (Actes 26 : 18). Ici, le Royaume de grâce est vu. Les deux royaumes sont indivisibles. Dans ce Royaume, Dieu et le Père ont permis d'avoir une part. « Qui nous a satisfaits de la Sainte-Cène », εις την μεριδα, - qui nous a rendus éligibles pour avoir une part ou pour entrer dans la Sainte-Cène. Par rapport au Royaume de gloire, il est plus approprié de dire : avoir sa part, c'est-à-dire à chacun la sienne, et par rapport au Royaume de grâce, il est plus approprié de dire : entrer en communion, car bien qu'ici chacun ait sa part, contre ses propres forces, celle-ci n'est pas visible ; il est clair que tous ceux qui y entrent ont tout ce dont ils ont besoin, pas moins que tout le monde. À propos de cela, il est dit : « Les demeures sont nombreuses » (Jean 14 : 2), et à propos de cela : « Il n’y a ni Juif ni Grec, ni homme ni femme » (Galates 3 :28). Comment nous sommes devenus prêts à entrer dans le Royaume du Christ est montré par le mot : « dans la lumière », par lequel nous entendons la lumière de la connaissance, communiquée par l’Évangile et acceptable par la foi et dissipant les ténèbres de l’ignorance, et la lumière de la grâce, donnée par les sacrements et par le pouvoir de la renaissance, chassant les ténèbres du péché. La vérité dans la parole de Dieu et la grâce dans les sacrements sont deux forces salvatrices agissant sur terre dans l'Église pour les croyants, et à l'extérieur pour les non-croyants. Certains « dans la lumière » font référence au patrimoine futur, dans le sens où il sera lumineux. Mais il vaut mieux parler de « satisfait » en guise de moyen ; le pouvoir de la lumière peut être étendu au futur Royaume – ici il y a la lumière, et là la lumière est plus brillante ; mais les deux sont principalement spirituels, consistant dans la connaissance et la sainteté du fait d'être rempli de la grâce de l'Esprit. La lumière extérieure n’en sera que le reflet. Le bienheureux Théophylacte écrit : « « dans la lumière », à la fois future et présente : car dès maintenant Dieu nous a éclairés, nous révélant de tels mystères, et dans l'avenir il nous donnera une lumière encore plus abondante et merveilleuse. Col. 1:13. Qu'Il nous délivre de la puissance des ténèbres et nous place dans le Royaume du Fils de Ton amour. « Izhe », c’est-à-dire Dieu le Père, nous a délivrés de la « puissance des ténèbres ». Qui est le pouvoir obscur ? Le diable et Satan, qui est une force obscure et impure. L’Apôtre a appelé la « puissance obscure » la domination du diable (Bienheureux Théodoret). » « Délivrez-vous », dit-il, « de la puissance des ténèbres », c'est-à-dire de l'illusion et de la domination du diable. Il n'a pas simplement dit : des ténèbres, mais : de la puissance ; car le diable a un grand pouvoir et une grande domination sur nous. Il est difficile d’être simplement sous le pouvoir du diable, mais sous le pouvoir du diable, c’est encore plus difficile. Il n'a pas dit : il l'a fait sortir, mais : il l'a arraché, montrant, d'une part, notre misère et la force de notre captivité, d'autre part, la commodité et la facilité avec lesquelles la puissance de Dieu a accompli cela » (Saint Chrysostome). Comment Dieu le Père nous a-t-il arrachés à un tel pouvoir ? Ayant envoyé Son Fils unique et établi par Lui une telle économie de salut qui a détruit les œuvres du diable. Quelle est la base du pouvoir du diable sur nous ? Sur le péché. Le Seigneur, par sa mort, a expié tous nos péchés, et quiconque croit en lui reçoit la rémission de ses péchés. Mais le pouvoir du péché reste à l’intérieur, ce qui, comme une loi, conduit aux péchés. Le croyant reçoit la grâce de l'Esprit, qui coupe cette puissance du péché. « La loi de l'Esprit de vie en Jésus-Christ le libère de la loi du péché... comme si personne n'avait à faire face au péché » (Rom. 8 :2, 6 :6). Ainsi, selon l’économie de notre salut, les rênes du pouvoir obscur sont arrachées des mains du diable ; il n’a rien pour nous prendre, il n’a pas d’arme pour violer. « Et abandonne le Fils de ton amour dans le Royaume. » Cela se fait en un seul acte. L'économie est telle que, tout en délivrant de la puissance obscure, elle introduit en même temps le Fils dans le Royaume lumineux, ou, par l'introduction dans ce Royaume, elle délivre de cette puissance. « Après nous avoir délivrés des ténèbres, il a rendu le Fils digne du royaume » (Bienheureux Théodoret). Ainsi, Dieu a montré son amour pour l’humanité non seulement en nous libérant des ténèbres. C'est bien sûr une grande chose de se libérer des ténèbres ; mais être introduit dans le Royaume est encore plus grand. Regardez comme le cadeau est complexe ! « Et abandonne le Fils de ton amour dans le Royaume. » Il ne s’est pas contenté de dire : au Royaume des Cieux, mais il a donné une grande importance à ce mot, appelant le Royaume des Cieux le Royaume du Fils ; car il n'y a pas de louange plus grande que celle-ci, comme il le dit ailleurs : « Si nous persévérons, nous régnerons aussi avec lui » (2 Tim. 2 : 12). Il nous a honorés de la même chose, dit-il, comme il l'a fait avec le Fils, et pas seulement cela, mais il a aussi ajouté : bien-aimés : il a soudainement déplacé les ennemis obscurs là où était le Fils et l'a revêtu du même honneur que lui. Ainsi, pour montrer la grandeur du don, il ne jugea pas suffisant de dire : au Royaume, mais il ajouta : Fils ; et cela ne suffisait pas, ajoutait-il : bien-aimé » (Saint Chrysostome). « Fils d'amour » signifie vrai Fils, Fils de la nature, co-naturel. Car « Dieu est aimant » (1 Jean 4 :16). L'essence de Dieu est l'amour. « Fils d'amour » est le Fils de l'être du Père, co-essentiel, consubstantiel. Pour cette raison, le Fils tout entier est amour et est aimé de Dieu le Père. « L'Apôtre a appelé le Seigneur Christ « Fils d'amour », enseignant qu'il est aimé du Père, non comme une créature et un esclave, mais comme un Fils. Il est le Fils bien-aimé, c'est-à-dire le vrai Fils. Dieu a également nommé Isaac de cette façon, en disant : « Comprenez votre fils bien-aimé » (Gen. 22, 2), c'est-à-dire le vrai fils, le fils de votre nature, qui vous est plus cher que les autres » (Bienheureux Théodoret). Col. 1:14. Ô Lui, les imams, la délivrance par Son sang et le pardon des péchés. C'est une explication de la façon dont nous sommes délivrés de la « puissance des ténèbres » : délivrés par la rémission des péchés et la libération de la puissance du péché vivant en nous – tous deux – par le sang du Fils de Dieu incarné. Cela met fin à tout pouvoir du diable sur nous et à toutes ses tentatives de reprendre possession de nous. L'Apôtre n'a expliqué que la moitié de ce qui a été dit - comment nous nous débarrassons du « pouvoir obscur » et la seconde - comment nous sommes livrés au Royaume du Fils, il n'a pas jugé nécessaire d'expliquer, car en réalité les deux se produisent ensemble et l'un n'existe pas sans l'autre. Le bienheureux Théophylacte, suivant la direction de saint Chrysostome, écrit ceci : " Afin qu'en apprenant que le Père nous a délivrés, vous ne pensiez pas que le Fils en est exclu et ne nous a montré aucun bien, l'Apôtre donne maintenant tout au Fils, comme il l'a d'abord donné au Père. Car c'est le Fils qui est responsable de notre introduction dans le Royaume, qui nous a donné la rédemption par son sang et la rémission des péchés. Car si nous n'avions pas été rachetés et avions Si nous n'avions pas reçu la rémission des péchés, nous n'aurions pas été transférés dans le Royaume. Il a donc ouvert la voie au don du Père. Il lui est impossible de donner le Royaume à ceux qui sont dans le péché. Après avoir délivré du péché, le Fils a ouvert l’entrée du Royaume. Ainsi le Fils fut délivré et le Fils introduit dans le Royaume. Mais à cet endroit on ne voit pas une explication de la précédente, mais son ajout. On dit que nous sommes délivrés de la « puissance des ténèbres » parce que nos péchés sont pardonnés et que nous recevons la force de les surmonter. Mais il n’y a rien de mécanique ici. La force pour vaincre le péché est donnée ; mais il faut l’utiliser avec sa propre diligence. Soyez négligent et ce pouvoir restera inactif. Le péché viendra et sera vaincu. Que faire lorsque cela se produit ? Nous trouvons la réponse de saint Jean le Théologien : « Mes enfants, je vous écris ceci, afin que vous ne péchiez pas ; et si quelqu'un pèche, les imams intercèderont auprès du Père, Jésus-Christ le juste" (1 Jean 2 : 1). Ce dernier est le même que dit saint Paul : "En Lui nous avons toujours la délivrance par Son sang et la rémission des péchés." Le prix du sang du Fils de Dieu est sans cesse efficace, et la voie du partage de sa puissance est toujours ouverte : allez utiliser la délivrance de sa puissance si vous en avez besoin. Jusqu'à présent ( Col. 1, 12-14 ) Saint Paul a montré ce que nous avons en Jésus-Christ notre Seigneur, ou quelle est la puissance essentielle de l'économie du salut. Maintenant, il commence à montrer qui est cet organisateur de notre salut (Col. 1 : 15-20). Cela était nécessaire pour repousser les faux enseignements avec lesquels des sages méchants tentaient de perturber la foi pure des Colossiens. Ils ont placé le Christ Seigneur parmi les puissances les plus élevées, mais créées. Pourquoi saint Paul expose-t-il la vérité selon laquelle notre Sauveur est le vrai Dieu, Dieu par nature, qu'il n'a pas cessé d'être même lorsqu'il s'est incarné pour achever l'économie de notre salut. La pensée de l’Apôtre s’établit sur le visage divin du Christ Seigneur, assis à la droite de Dieu le Père, adoré par toutes les puissances du ciel. Il s'est élevé à la contemplation de cela et nous a conduits, disant auparavant que dans le Seigneur Jésus nous avons toujours la délivrance et la rémission des péchés. Car la raison pour cela, non pas ici, mais ailleurs, exprimée par lui, est qu'Il est assis à la droite de Dieu le Père et intercède pour nous (Rom. 8 : 34). Pourquoi, à ces paroles, est-il naturel que nos pensées s'élèvent à cette hauteur, de sorte qu'avec l'Apôtre, fixant le regard de notre esprit sur le visage divin du Christ Sauveur, nous écoutions ses paroles sur la Divinité de Jésus-Christ le Seigneur. Saint Paul dépeint la grandeur divine du Christ Sauveur, inaccessible et inconcevable à toute créature, imaginant qu'il existe le Seigneur Jésus : a) comme Dieu, en lui-même, détaché de l'incarnation (Col. 1, 15-17) ; et qu'Il est : β) comme Dieu-homme, selon l'économie incarnée de notre salut (Col. 1 : 18-20). Cette division, déterminée par le flux des pensées, est également visible extérieurement dans l'image de la parole : « Celui qui est » (Col. 1, 15) ; « Et Il est » (Col. 1 : 18). Le Seigneur Jésus-Christ, selon la Divinité, est : αα) consubstantiel à Dieu le Père, le Fils avant que le monde ne soit engendré (Col. 1 : 15) ; ββ) Créateur de toutes choses (Col. 1:16) et : γγ) Tout-Puissant (Col. 1:17). Col. 1:15. Celui qui est l'image du Dieu invisible est le premier-né de toute la création. « Image » - indique l'unité avec le Père ; à cause de quoi ? en raison de sa naissance. puisqu'il est né, il est consubstantiel ; Étant consubstantiel, c'est une image. « Qui est l’image de Dieu », une image essentielle, exactement semblable, sans aucune différence. Tel est le Père, ainsi Lui est-il. Regardez le Père, regardez le Fils – il n’y a aucune différence sauf la naissance. Saint Chrysostome dit : « le mot : « image » indique απαραλλακτον, similitude exacte, non-différence en quoi que ce soit ; donc Lui (le Seigneur) απαραλλακτος, exactement semblable (au Père), n'est en rien différent (de Lui). Le bienheureux Théodoret écrit : « Image » signifie consubstantiel. Les images inanimées n’ont pas en elles-mêmes l’essence de ce que sont les images, mais une image vivante qui ne diffère en rien a une nature avec le prototype. » Nous lisons la même chose dans Ecumenius : « L’Apôtre appelle le Fils l’image (du Père), en raison de sa similitude et de son égalité en tous points, comme εκμαγιον (en termes modernes, comme une empreinte photographique de la beauté primordiale). » Appliquons également la parole de Théophylacte : « En disant : « Qui est l’image de Dieu », l’Apôtre représente ici la gloire divine et la grandeur du Fils unique. «L'image», dit-il, est exactement similaire, sans aucune différence. Il n’y a pas de mesure pour Sa grandeur, de sorte que (en mesurant) vous puissiez dire combien il lui manque (contre le Père). S'Il était une image, comme un homme, alors vous auriez quelque chose à dire (à cet égard), car cette image (humaine) n'atteint jamais le prototype. puisqu’Il ​​est une image, comme Dieu et le Fils de Dieu, c’est-à-dire que l’image de Dieu est complètement semblable. Les passages suivants de l’Écriture peuvent conduire à une compréhension plus claire de la façon dont Dieu le Fils est l’image de Dieu le Père : « Celui qui était sous la forme de Dieu n’était pas égal à Dieu par admiration » (Phil. 2 :6) ; et : « Qui est le rayonnement de la gloire et l'image de son hypostase » (Héb. 1 : 3). La dernière place donne l’idée que Dieu le Père voit en Dieu le Fils un reflet de la gloire de sa Divinité, c’est pourquoi Il est « l’image de son hypostase ». Comme dans un miroir, utilisons une comparaison humaine, celui qui le regarde se reflète en toute précision, tout tel qu'il est : ainsi, tout tel qu'il est, essentiellement, avec toute sa Divinité, le Père se reflète dans le Fils. La première place suggère que Dieu le Fils, qui est éternellement à l'image de Dieu, ou étant l'image essentielle de Dieu, est égal à Dieu le Père, se tient sur la même ligne, pour ainsi dire, à propos des Personnes divines, sur la même ligne de grandeur divine avec Dieu le Père ; ce qui ne peut être autrement que par consubstantialité. "Qui est l'image du Dieu invisible." Cette expression fait naître l'idée que la nature divine invisible devient visible dans le Fils, dans son être éternel. Mais tu ne devrais pas penser comme ça. Si le Fils est l’image exacte du Dieu invisible, alors il est également invisible : sinon il ne serait pas l’image exacte. Il est l'image du Dieu invisible, mais l'image est invisible. Le Dieu adoré dans la Trinité est invisible : le Père est invisible, le Fils est invisible, le Saint-Esprit est invisible. Saint Chrysostome dit : « s’Il (Dieu) est invisible, alors (Son image) est également invisible, car autrement il ne serait pas une image. » Le bienheureux Théophylacte conclut : « Alors, unissez-vous tous les deux, en croyant que le Fils unique est à la fois l'image et l'invisible. » Et dans l'incarnation de Dieu la Parole, la Divinité invisible n'est pas devenue visible, mais seule sa présence est devenue, pour ainsi dire, tangiblement reconnaissable, mais toujours mentalement et non visible. Ainsi les saints Apôtres virent intelligemment dans le Seigneur le Sauveur la Divinité invisible et confessèrent : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Matthieu 16 : 16) ; Ainsi, après la résurrection, saint Thomas, comme s'il touchait la Divinité invisible, dans une vision mentale cependant de Lui, s'écria : « Mon Seigneur et mon Dieu ! (Jean 20 :28) ; Ainsi, lorsque le Seigneur est visiblement monté au ciel, les anges ont adoré la Divinité invisible en Lui, et jusqu'à ce jour, ils l'adorent en Christ le Sauveur, qui est assis à la droite de Dieu (Hébreux 1 :6 ; 1 Pierre 3 :22). Et la Divinité invisible se verra aussi dans le Visible, venant juger les vivants et les morts. Ambrosiaste écrit : « Le Seigneur dit à Philippe : « M'ayant vu, vous avez vu le Père : et comment dites-vous : montrez-nous le Père ? Ne croyez-vous pas que je suis dans le Père et que le Père est en moi ? (Jean 14 : 9, 10). La consubstantialité du Père et du Fils signifie qu'ils sont un, de sorte que celui qui voit le Fils voit le Père. Mais comment Philippe, voyant le Fils, pouvait-il voir le Père ? Avec des yeux mentaux, voyant les œuvres divines du Fils. Ce que le Fils a fait, il a dit que c’était celui du Père, démontrant ainsi l’unité de la puissance divine. Jacob voyait Dieu de la même manière ; c'est pourquoi on l'appelle Israël, c'est-à-dire une personne qui voit Dieu (Genèse 32 :28). C’est pourquoi le Seigneur est appelé l’image du Dieu invisible, pour montrer clairement qu’Il ​​est Lui-même Dieu, qui est mentalement vu en Lui. Le Père n’est jamais apparu visiblement, d’aucune manière, comme il est dit dans l’Évangile : « Personne n’a vu Dieu nulle part » (Jean 1, 18). « Le premier-né de toute création », « c'est-à-dire né avant toute création » (Bienheureux Théodoret). S'il est engendré, il vient de l'être et de la nature du Père ; par conséquent, il est consubstantiel à Lui ; quelle est la base directe du fait qu'il existe Son image. "Le premier-né de toute la création." Ces mots définissent les deux relations du Fils : avec Dieu le Père, qu'il est né de lui, et avec les créatures, qu'il n'a pas été créé, mais engendré avant elles toutes. Cela signifie la distance infinie entre la création et Lui. Le bienheureux Théophylacte écrit : " L'Apôtre montre que le Fils est avant toute la création. Comment manger ? Par la naissance Voyez quelle est la sagesse de l'Apôtre : Il n'a pas simplement dit qu'Il est avant toute créature, afin qu'en entendant cela, vous ne pensiez pas qu'Il est spécial de Dieu le Père ; mais il a dit : Il est né avant toute création, vous enseignant qu'Il a un Père et qu'il est né de Lui. Et en même temps il a montré qu'Il n'est pas et que tout le reste vient de Lui : Il est le Fils du Père, et le reste est toute la création, créée par Lui. Les ariens pensaient qu'ils bénéficieraient d'un grand soutien pour leur faux enseignement en ce lieu. « Le premier-né de toute la création », interprétaient-ils, signifie qu'Il se tient à la tête des créatures et, en tant que premier d'entre elles, la création elle-même. Mais dans ce cas, l’Apôtre n’aurait pas dit : « premier-né », mais « primordial » (Saint Chrysostome). « Et si vous considérez le mot : « premier-né » comme équivalent au mot : « primordial », alors l'Apôtre dirait : premier-né (au sens d'être le premier-créé) d'autres créatures que Lui, né avant elles (au sens de créé) » (Saint Athanase le Grand). Mais l’Apôtre dit : « premier-né ». Né; Par conséquent, il est d'une seule nature avec Dieu le Père, qui l'a enfanté, et par là il est infiniment éloigné de la création. Né avant toute créature, il est donc éternel : car le temps, en tant que forme intégrale de l'existence créée, est né avec la création. Avant la création, c'était l'éternité ; et Celui qui est né avant la création est éternel ; ce qui présuppose encore une fois la distance infinie du Fils de Dieu à la création. De plus, le premier-né de chaque créature est ensuite appelé le Créateur de toutes choses. Mais quand quelque chose arrive, cela sort de rien. Seul Celui qui est Lui-même peut créer à partir de rien ; celui qui est lui-même à partir de rien, comme une créature, ne peut pas créer. Par conséquent, si le premier-né de chaque créature a tout créé, alors lui-même ne peut pas être une créature. Col. 1:16. Car par Lui toutes choses ont été créées, tant dans le ciel que sur la terre, visibles et invisibles, y compris les trônes, les dominations, les principautés et les puissances : toutes choses ont été créées par Lui et autour de Lui. « Yako » signifie que ce qui est dit ici prouve le précédent. puisque tout a été créé par le Fils, il est évident qu'Il est avant toute créature et que Lui-même n'est pas une créature, mais Lui l'est ; autrement il ne pourrait pas créer à partir de rien ; mais il ne vient pas spécialement du Père, mais vient de Lui et en Lui par la voie de la naissance, sans toutefois se séparer de Lui. « C'est pourquoi », εν αυτω, - et à la fin du verset il est dit : δι αυτου και εις αυτον - tous ensemble : en Lui, par Lui et en Lui ou pour Lui. L’esprit apostolique, éclairé par Dieu, a bien sûr vu quelles nuances ou quels aspects du travail créateur sont indiqués par chacune de ces expressions. Mais nous pouvons admettre que nous ne pouvons pas dire avec certitude qu’une expression signifie exactement ceci, une autre signifie ceci, une autre signifie cela. Il vaut mieux croire que cela ne s'exprime que par de nombreuses tournures de phrases : tout ce que l'on croit nécessaire à l'œuvre de création, tout est dans le Fils Créateur, manifesté par Lui et investi dans l'œuvre de création. Dieu le Fils a tout créé Lui-même, par Sa puissance et pour Lui-même. Rien de l’extérieur n’est venu pour aider. « Il a été créé par Lui », c'est-à-dire, comme auparavant, « Premier-né » et, comme plus haut encore, « Fils de Dieu ». L’œuvre de création est l’œuvre du Dieu trinitaire, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, indissociables. Saint Athanasius the Great repeatedly expresses it this way: everything was created by the Father in the Son through the Holy Spirit, or by the Father through the Son in the Holy Spirit. Pourquoi le Créateur est le Père, le Créateur le Fils, le Créateur le Saint-Esprit, mais il n'y a pas trois Créateurs, mais un Créateur. The prophet David confesses this as follows: “By the word of the Lord the heavens were established, and by the Spirit of His mouth was all their strength” (Ps. 33:6). Si dans les Écritures du Nouveau Testament nous trouvons davantage de passages où la création est attribuée au Fils ; this is because the holy Apostles had the greatest need to prove the Divinity of the Lord Jesus Christ, the Son of God incarnate, since in Him the visibility of human nature hid His invisible Divinity; and the strongest proof of Divinity is creativity: for He who creates out of nothing is He, His essence is to be, combining in Himself all the fullness of perfections. Ainsi, dans cette épître, l'Apôtre avait besoin de mettre en perspective la grandeur divine du Christ Sauveur - il dit que par Lui, en tant que Fils de Dieu et Dieu, « toutes choses ont été créées », sans, bien sûr, mettre de côté dans son esprit le Père et le Saint-Esprit. Notons en même temps que toutes les tentatives visant à déterminer ce qui appartenait exactement au Fils dans l'œuvre de création ne devraient pas être considérées comme quelque chose qui mérite le plein consentement, le respect et l'attention. Par exemple, de telles expressions sont considérées comme expliquant en grande partie que le Fils est causa instrumentalis ou causa exemplaris dans l’œuvre de création : la première signifie que le Fils est l’instrument de la création, et la seconde qu’Il, en tant que sagesse, est le contenant des idées de toutes les créatures. Les deux expressions semblent expliquer quelque chose ; mais tous deux éloignent le Fils de la créativité : car si le Fils est un instrument, alors ce n'est pas Lui qui crée, mais le Père par Lui ; et s’Il n’est que le contenant des idées, alors Il apparaît comme quelque chose de repos et non d’actif. D’ailleurs, est-il raisonnable de dire que dans les Personnes de Dieu, égales en toutes choses, l’une est l’instrument de l’autre ? Et est-il approprié de penser que seul le Fils a les idées de créatures, et non le Père et le Saint-Esprit ? Et s’ils l’ont, alors pourquoi philosopher : Son causa exemplaris ? S'il convient d'appliquer l'œuvre de création à l'activité de notre âme ; alors regarde comment ça marche. Quoi qu'elle fasse, elle travaille toujours de toutes ses forces : esprit, volonté et ressenti. Mais si vous commencez à démonter et à séparer ce qui appartient à quelle force dans une affaire, vous ne pourrez jamais le comprendre avec précision. Alors si dans notre métier nous ne trouvons pas de telles différences ; Où pouvons-nous deviner ce qui appartient à l’œuvre du Dieu trinitaire ? Quelle personne ? Et cela d'autant plus que la similitude des trois puissances dans une âme avec les trois hypostases dans un Dieu est extrêmement faible, bien qu'elle puisse être prise en compte lorsqu'on pense à Dieu : car en lui se trouve l'image de Dieu. « Toutes sortes » – tout ce qui existe. Puis il énumère « ce qui est dans le ciel et sur la terre » – la terre avec toutes les créatures qui s’y trouvent et le ciel avec tout ce qui s’y trouve. Ensuite, puisqu'avec le mot : « même au ciel », un autre pouvait se limiter à penser uniquement au soleil, à la lune et aux étoiles, mais l'Apôtre avait besoin de souligner plus que cela ; puis il ajouta : « visible et invisible », comme pour dire : je veux dire non seulement cette seule chose, mais aussi ce qui est caché en eux, je veux dire non seulement le monde visible, mais aussi le monde invisible et spirituel. Enfin, pour que personne dans ce monde d'esprits n'exclue personne parmi ceux créés par Dieu le Fils, l'Apôtre raconte nommément leurs armées, « que ce soit des trônes, ou des dominations, ou des dirigeants, ou des puissances », et conclut : « Tout a été créé par Lui et autour de Lui » – tout, tout ce que vous pourriez inventer et reconnaître comme existant, tout a été créé par Lui. Saint Paul devait surtout prêter attention à ce monde invisible des puissances spirituelles célestes, car les faux docteurs qui séduisaient les Colossiens ne pensaient pas à eux comme ils le devraient et mettaient à leur rang le Christ, Jésus et le Fils. L'Apôtre dit que le Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu incarné, non seulement n'est pas l'un d'eux, mais, au contraire, est leur Créateur et Dieu. Il n’en énumère que quatre hôtes, probablement uniquement à titre d’exemple. Vous pouvez ajouter : ceux-ci et tous leurs autres hôtes qui existent. Il n’est pas nécessaire d’énumérer tous les rangs des anges. Nous ne parlons pas d'eux, mais de la Divinité du Seigneur Sauveur, qui se prouve notamment par la créativité. Après avoir dit : « Tout a été créé par Lui et à propos de Lui », l'Apôtre précise que rien ne reste créé par Lui, sauf, bien entendu, l'Esprit, qui procède du Père (Bienheureux Théophylacte) Col. 1:17. Et Il est avant tout, et tout se passera en Lui. "Il répète souvent la même chose pour éliminer le mauvais enseignement par la fréquence des mots, comme avec des coups fréquents. Et voyez, il n'a pas dit : il est né avant tout, mais : "Il est avant tout", ce qui est caractéristique de Dieu" (Saint Chrysostome, Bienheureux Théodoret, Bienheureux Théophylacte). « Peu importe ce que vous proposez, vous découvrirez qu’Il ​​existe avant cela, préexiste à cela, existant éternellement avec le Père et l’Esprit » (Ecumenius). "Il est avant tout, parce que lui seul est né de Dieu le Père, de la nature non engendrée de Dieu. Et tout le reste est par sa puissance, qu'il tient du Père par la naissance; et ce n'est pas pour que le créé ait eu une quelconque communication avec lui par nature, mais de telle manière que, ayant reçu l'être du néant du Fils, agissant par ordre de Dieu le Père (ou par inspiration, avec un seul esprit), il le maintient en existence" (Ambrosiastes). « Il a reçu l'être, il continue d'être » (Ecumenius). C'est le but de l'Apôtre ici : montrer que le Seigneur est le Tout-Puissant. " " Toutes choses auront lieu en Lui. " Car Il n'est pas seulement le Créateur de toutes choses, mais Il pourvoit également à ce qu'Il a créé et gouverne la création, et elle se tient par Sa sagesse et sa puissance » (Bienheureux Théodoret). "Tout est maintenu ensemble par Lui. Non seulement Il a fait naître tout cela de la non-existence, mais maintenant Il contient aussi tout, de sorte que si quelque chose était enlevé à Sa providence, cela s'effondrerait et périrait. Sur Lui, dit-il, tout est établi, parce qu'il suffit de s'appuyer sur Lui, et Il le soutiendra et le tiendra fermement. Pour que vous ne pensiez pas qu'ici Il est un instrument de ministère (c'est-à-dire dans l'industrie, dont les Anges servent d'instruments), l'Apôtre dit qu'Il contient Lui-même tout cela (avec sa puissance toujours présente), ce qui ne signifie rien de moins que la création elle-même » (Saint Chrysostome). L'Apôtre a montré qu'il existe notre Seigneur Jésus-Christ selon la Divinité ; Maintenant commence le discours sur ce qu’Il ​​est selon l’économie incarnée (Col. 1 : 18-20). « Après avoir parlé de dignité, il parle ensuite d'amour pour les hommes » (Saint Chrysostome). « Je suis passé de la théologie à l'économie » (Bienheureux Théodoret). – Ici se révèlent deux contemplations : αα) la hauteur du Dieu-homme (Col. 1 :18, 19) et : ββ) Son œuvre principale est la réconciliation de chacun avec Dieu (Col. 1 :20). Col. 1:18. Et Il est le Chef du corps de l’Église, qui est les prémices, le premier-né d’entre les morts, car Il sera prééminent en tous. "Il est le Chef" - Celui dont on a jusqu'ici proclamé le Fils de Dieu, né avant l'âge, qui a tout créé, contient tout et pourvoit à tout, le même "est le Chef du corps de l'Église". Le corps de l'Église est une totalité harmonieusement combinée de croyants en Christ Sauveur, revêtus de Lui, vivifiés et régénérés par le Saint-Esprit et en union vivante avec le Seigneur - la totalité de l'humanité restaurée. Il a été restauré initialement en Lui, dans Sa Personne, et par Lui et par Lui tous les croyants sont restaurés par le Saint-Esprit et, étant restaurés, s'attachent essentiellement à Lui, sont un avec Lui et sont soutenus par Lui : de sorte qu'Il est leur Chef, à la fois comme leur ancêtre et comme leur détenteur. Là, selon l'ordre de la nature, il a tout créé, et « tout arrivera en lui » ; mais ici, selon la dispensation de la grâce, tout est transformé par Lui et se déroule à nouveau en Lui – cela demeure et demeure. Ainsi l’Église est toute une avec Lui, et par Lui avec Dieu le Père. Tout se résume à l’unité de commandement. « L'Église se tient ici à la place du genre humain tout entier », dit saint Chrysostome. Cela dépend de la puissance de l’économie incorporée et de son objectif. Si tous n’entrent pas dans son corps pour s’unir à la Tête salvatrice, ce n’est pas le corps qui est coupable, mais ceux eux-mêmes qui n’y entrent pas. « Ayant dit : « Tête », l'Apôtre veut nous montrer la proximité du Seigneur et en même temps la grandeur de l'amour de Dieu pour les hommes, - que Celui qui est si haut et au-dessus de tout a daigné s'unir si étroitement à notre bassesse » (Saint Chrysostome). Chaque croyant devrait constamment y penser avec des sentiments de gratitude. « Quels sont les prémices », αρχη, est le début de l'humanité restaurée. Elle a d'abord été restaurée en Lui, puis par Lui et par la puissance de Son économie, tous ceux qui sont restaurés sont restaurés, s'accrochant à Lui par la foi. Il est le commencement, en tant que source d'où découle la force réparatrice, et en tant qu'ancêtre de ceux qui sont restaurés et norme de la restauration. « L'Apôtre le représente comme les prémices, exprimant l'idée que les autres sont pareils à lui », dit saint Chrysostome. "Premier-né d'entre les morts." « Le premier est ressuscité des morts ; le premier a guéri de la maladie de la mort et est sorti de son ventre comme un nouveau-né » (Bienheureux Théodorit, Bienheureux Théophylacte). "Et avant, il y avait ceux qui ressuscitaient ; mais ils moururent encore, montrant qu'ils n'avaient pas en eux-mêmes le pouvoir de résurrection. Et Lui, étant ressuscité, ne meurt plus, comme contenant en Lui le pouvoir de résurrection" (Bienheureux Théophylacte). « Ce pouvoir est tel qu'il sert de base et de source à la résurrection générale de tous » (Bienheureux Théodoret). « Il a commencé ; après tout, comme Lui, ils sortiront des profondeurs de la mort, comme des nouveau-nés » (Bienheureux Théophylacte). C'est pourquoi il est appelé le premier-né d'entre les morts. « « Premier né d'entre les morts », comme le premier à ressusciter de tous les autres, après quoi tous les autres suivront » (Saint Chrysostome, Bienheureux Théophylacte). Ambrosiaste écrit : « Puisque « tout cela était », alors tout devait être restauré, après qu'il était tombé et endommagé par le péché, également par Lui, afin que s'il était restauré par quelqu'un d'autre, aucune ombre ne tombe sur Lui. En effet, de même qu'il est né de toute éternité avant tous, de même il apparaît d'abord avant tous dans la résurrection d'entre les morts, lui revenant par cette vie originelle. Né de Dieu avant tous les autres, Il a créé toutes choses qui n'existent pas ; et, étant né de nouveau de la Vierge avec la chair assumée, il a détruit le péché, qui est entré dans le monde par la vierge Ève, et avec le péché, la mort. Et ainsi, étant né et mort, Il est ressuscité afin de recréer ce qui avait été créé au commencement et est mort à cause du péché. L’humanité restaurée telle qu’elle devrait être dans cet état est apparue dans le Seigneur ressuscité. Pourquoi est-Il réellement devenu ses prémices – par exemple – par la résurrection, ou en tant que premier-né d’entre les morts. "Car que l'Un soit supérieur en tout." « Car comme Dieu, il est avant tous et avec le Père, et comme homme, « premier-né d'entre les morts » et tête du corps » (Bienheureux Théodoret). « Il est le premier partout, le premier dans ceux d'en haut, le premier dans l'Église, comme son Chef, le premier dans la résurrection » (Saint Chrysostome). « Car il est né du Père avant tous les siècles, et avant tous les hommes il est ressuscité des morts, par une résurrection qui n'a plus vu la mort et qui donne à tous l'incorruption » (Écuménius, bienheureux Théophylacte). « En tout » – à tous égards ; Sous quelque rapport qu’on le contemple, il le trouvera d’abord partout. Mais selon le flux du discours de l’Apôtre, seul, d’un côté, l’ordre naturel des choses est pris en compte, de l’autre, l’ordre rempli de grâce. Là, le premier, en tant que Créateur et Pourvoyeur, et ici, en tant que Rédempteur et Restaurateur. "Qu'il en soit ainsi." C'est ainsi qu'il a été ordonné dans le Conseil éternel de Dieu - d'être l'Unique et le Créateur, le Pourvoyeur et le Rédempteur et, enfin, aussi le Juge. L’Apôtre expose cela dans le but que l’esprit et le cœur des croyants soient établis sur l’Un et s’attachent à l’Un. Ceci est en opposition aux faux enseignants qui ont introduit de nombreux pouvoirs (éons) et à travers ces multi-pouvoirs. Ceux qui les écoutent se dispersent dans des directions différentes avec une attention et des aspirations qui ne donnent rien. En vérité, Notre espérance est Un, et tout est en Lui. Col. 1:19. Car en Lui vous daignez demeurer en tout accomplissement. Il prouve qu'il a été précisément ordonné de toute éternité que notre Sauveur soit prééminent en tout : car Dieu était si heureux qu'en Lui seul habiterait toute la plénitude, tout ce qui serait pleinement requis, pour quelqu'un et pour quelque chose, à la fois dans le temps et dans l'éternité. La raison pour laquelle Il est ainsi est qu’Il ​​est l’Homme-Dieu. Pourquoi la demeure en Lui de tout accomplissement signifie-t-elle également que « en Lui habite toute la plénitude de la Divinité physique » (Col. 2 :9). « L’Apôtre a appelé la plénitude de la Divinité « tout accomplissement ». De même que le Fils et le Verbe, comme Dieu, demeuraient en Lui, ce n'était pas son action qui demeurait, mais Lui-même, avec son être ou sa pleine hypostase » (Saint Chrysostome, Bienheureux Théophylacte, Écuménius). C’est pour cela que tout ce qui est nécessaire en Lui est combiné : sans Lui rien ne se passe et rien ne se passe devant Dieu. Ambrosiaste écrit : "Toute plénitude existe et demeure en Lui, Il est toujours capable de tout : Il a créé et recréé, Il ressuscite ceux qui sont tombés et donne la vie aux morts. C'est pourquoi il dit : " Comme... le Père a la vie en Lui, de même les Fils ont la vie en Lui. " Et encore : « Comme... Le Père ressuscite les morts et donne la vie, et ainsi le Fils donne aussi la vie à ce qu'il veut" (Jean 5 : 26, 21). Qu'y a-t-il à faire pour que Dieu lui donne un jugement sur ce qu'il a créé par lui ? Que toute la plénitude de la Divinité habite en lui, cela ressort clairement du fait que, comme nous l'avons dit, il a toute autorité et tout pouvoir ; et cela signifie qu'il est Dieu parfait, car celui qui n'a pas cela n'est pas Dieu. " Dieu le Père, lors du baptême et de la transfiguration d'en haut, a témoigné du Christ Sauveur : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en lui je trouve mon plaisir » (Matthieu 3 : 17, 17 : 5), ou sur qui repose tout mon bon plaisir. Pour quoi? Parce que par Lui et en Lui toute la volonté de Dieu s’accomplit, tous les plans et intentions de Dieu, toutes les volontés de Dieu s’accomplissent en Lui. Néanmoins, tout ce qui est destiné à être accompli par Lui s’accomplit en Lui ; parce qu'Il est le Fils de Dieu et Dieu incarné. Par conséquent, Dieu le Père s’est reposé et repose sur Lui avec Sa faveur. Col. 1:20. Et ainsi se réconcilier toutes choses avec lui, les apaisant avec le sang de sa croix, par lui, qu'elle soit terrestre ou céleste. « Et par cela se réconcilier toutes choses avec Lui-même » - c'est la chose principale que Dieu a voulu accomplir à travers son Fils incarné. La « réconciliation » véhicule l'idée d'inimitié (Saint Chrysostome) et, semble-t-il, entre Dieu et la création : car il dit : « se réconcilier toutes choses », c'est-à-dire que Dieu a daigné se réconcilier toutes choses à travers son Fils incarné. De quel genre d'inimitié s'agit-il ? Dieu ne se dispute pas, car il est impassible ; et la créature n'osera même pas penser à être hostile à son Créateur et à Dieu. Quelle est cette hostilité réprimée par la réconciliation ? Il y a une déclaration de la loi de la volonté de Dieu. Saint Paul, écrivant (aux Romains) sur la sagesse charnelle, disait qu'elle est « inimitié contre Dieu » ; et a immédiatement ajouté une explication de la raison pour laquelle il l'appelait ainsi : « Car la loi de Dieu n'est pas punie » (Rom. 8 : 7). Ainsi, selon lui, l’inimitié contre Dieu est une désobéissance à la loi de la volonté de Dieu. Celui qui s'écarte de la loi de la volonté de Dieu et reste dans sa désobéissance est celui qui est en inimitié avec Dieu. C'est ce qu'est l'homme déchu. Le Fils de Dieu s'est incarné pour le réconcilier avec Dieu, c'est-à-dire pour l'introduire dans l'ordre de la vie selon la volonté de Dieu. Mais ce sera la réconciliation de l'homme seul, et l'Apôtre dit : « réconcilier toutes choses », ce par quoi il entend tout, tant terrestre que céleste. Comment le mot « réconcilier » s’applique-t-il ici ? La même chose que par rapport à une personne. Quand l’homme s’est éloigné de la volonté de Dieu ; alors tout ne s'est pas passé comme Dieu l'avait voulu dès le début - pas selon la volonté de Dieu : car tout est tombé dans la discorde. Les puissances du ciel ne pouvaient pas être pacifiques envers l'homme, à cause de la désobéissance à Dieu (bienheureux Théodoret), et toute la création s'est armée contre l'homme. Car elle est restée dans la volonté de Dieu, comme n'ayant aucun arbitraire, et il est sorti de cette volonté, étant cependant essentiellement lié à la création. Elle l'opprime, comme s'il allait à l'encontre de l'ordre établi de Dieu. Selon l’intention de Dieu, tout devait être en harmonie harmonieuse. Le Fils de Dieu est venu et s’est incarné pour détruire ces discordes de toutes sortes. Pourquoi l'Apôtre, après avoir dit : « réconcilier toutes choses », a-t-il ajouté : « pacifiant » à la fois terrestre et céleste. « Une chose ici indique l'inimitié, à savoir : « réconcilier », - et l'autre indique la guerre et la discorde, à savoir : « pacifier » » (Saint Chrysostome). Mais cette pacification s'est accomplie de la même manière, c'est-à-dire en introduisant l'homme dans l'ordre de la vie selon la volonté de Dieu. Car si la discorde survient par l'action de cette volonté ; alors la suppression de la discorde passe par le fait d'y entrer et d'y rester. Comment cela a-t-il été fait ? "Sang de la croix." Grâce à elle, c'est la réconciliation avec Dieu, à travers elle, la pacification de tous, à travers elle, la restauration de ceux qui sont tombés. Toute l'œuvre de l'économie incarnée est la suivante : le Fils de Dieu, s'étant incarné, est mort sur la croix et a ainsi ôté à l'homme la culpabilité du péché ; puis, étant ressuscité et monté au ciel, il a ouvert la voie à la descente du Saint-Esprit dans l’humanité. Et Lui, étant descendu sur les Apôtres et par eux ayant établi la sainte Église, y demeure, par les saints sacrements, ravivant chacun, donnant la vie et gardant dans la volonté de Dieu par sa direction et sa puissance gracieuse, tous ceux qui s'accrochent avec foi au Seigneur Sauveur. Ainsi, chacun est introduit dans l’ordre de vie selon la volonté de Dieu ; donc on est réconcilié et on est apaisé. puisque l'Esprit de Dieu ne serait pas descendu si la culpabilité n'avait pas été enlevée à l'homme par la mort sur la croix du Fils de Dieu, et sans la grâce du Saint-Esprit, l'homme ne serait pas entré dans l'ordre de vie selon la volonté de Dieu et, par conséquent, n'aurait pas été réconcilié ou pacifié ; alors l'Apôtre attribue toute cette bonté au sang de la croix comme seule source. Ce sang nous lave et nous ravive avec la grâce du Saint-Esprit pour une vie selon Dieu. L’Apôtre écrit : « Daignez réconcilier en pacifiant », comme s’il s’agissait d’une affaire finalement accomplie. Il est tel et existe dans sa puissance et devant l’œil qui voit tout de Dieu. En réalité, avec la venue du Fils de Dieu dans la chair, sa mort sur la croix, sa résurrection, son ascension et la descente du Saint-Esprit, seul un début lui a été posé, vivant et richement agissant. À partir du moment de la descente du Saint-Esprit, la puissance réconciliatrice et pacificatrice de l’économie incarnée a commencé à opérer, continue à opérer et continuera à opérer jusqu’à la fin du siècle, à travers l’introduction des croyants dans l’ordre de vie selon Dieu par la vivification de l’Esprit Saint. Mais cela n’est visible qu’avec les yeux de la foi. À l’heure actuelle, tous ceux qui sont dignes de ce bien se rassemblent autour de Celui qui est assis à la droite de Dieu le Christ Sauveur. Si nos yeux étaient ouverts et que nous voyions cela, nous comprendrions réellement qu'il y a une réconciliation de tous avec Dieu et une pacification de ceux qui sont sur terre et au ciel. À la fin des âges, lorsque le ciel deviendra nouveau et la terre nouvelle, tout cela sera clairement vu et compris de tous. On peut, ou on devrait croire, que le pouvoir de réconciliation et de pacification grâce à l’économie incarnée a commencé à agir après la chute. Et les puissances du ciel et de toute la création auraient dû s’armer contre l’homme dès qu’il s’écartait de la volonté de Dieu. Si la créature ne l'a pas supprimé après le péché, si les puissances du ciel ne se sont pas levées contre lui immédiatement après son péché, si la colère de Dieu ne l'a pas frappé dans l'acte même du péché, alors tout cela est parce que la réconciliation était déjà censée se produire à l'avance - il y avait déjà un Réconciliateur qui a pris sur lui l'œuvre de réconciliation, qui a immédiatement commencé à agir dès que le besoin s'en faisait sentir. Nous ne pouvons pas savoir comment les Anges nous auraient traités sans la réconciliation ; mais nous pouvons le deviner par l'Ange qui se tenait avec une épée à l'entrée du ciel, et par les cas dans lesquels ils frappèrent plus tard les pécheurs. Nous ne pouvons pas non plus savoir comment les autres créatures nous traiteraient s’il n’y avait pas de réconciliation ; mais nous pouvons le deviner par le déluge, par l'incendie de Sodome, par la dévoration des Égyptiens au bord de la mer, etc. Comme il fallait qu'il y ait réconciliation, les anges et la création ont commencé dès le début à servir cette cause, ceux-ci aidant davantage intérieurement, et ceux-ci réprimandant davantage extérieurement : car par elle la pénitence était imposée au pécheur. C'est pourquoi nous voyons les anges chanter la joie de la naissance du Dieu incarné, le Fils, le Sauveur, annonçant sa brillante résurrection, l'accompagnant au ciel avec des exclamations et là l'adorant et le glorifiant. Pour quoi? Bien sûr, aussi parce qu'ils ont mûri en Lui leur réconciliation avec leurs frères d'esprit, qui portent la chair, qui doit apparaître en temps voulu dans sa puissance. Nous voyons aussi qu'à l'heure de verser le sang sur la croix, la créature a abandonné plusieurs des morts ressuscités, n'est-ce pas parce qu'elle a reçu l'espérance de la révélation dans la gloire des fils de Dieu, quand elle aussi apparaîtrait dans la gloire de sa paix avec sa tête, pour laquelle elle a été involontairement soumise à la vanité et à la corruption. C'est ainsi que Dieu a daigné réconcilier toutes choses avec lui-même par son Fils incarné, pacifiant les choses terrestres et célestes par le sang de sa croix. Citons ce qu'en ont dit nos interprètes. Saint Chrysostome dit : "C'est une grande chose de se réconcilier, et ce qui est par le Fils est encore plus grand, et cela est encore plus grand, ce qui est par son sang, et non seulement par le sang, mais, ce qui est encore plus grand, par la croix ; voici donc cinq choses dignes de surprise : réconcilié - avec Dieu - par lui-même - par la mort - par la croix. Avec quelle sagesse saint Paul a combiné tout cela en quelques mots ! Il a surtout voulu montrer que le Fils de Dieu a accompli l'œuvre de réconciliation non pas par en prononçant une parole (comme dans la création : « elle a parlé et est venue » (Ps. 32 : 9)), mais par le don de lui-même (comme sacrifice de réconciliation). Le bienheureux Théodoret écrit : « Il a accompli notre réconciliation en endurant des souffrances salvatrices, en versant du sang, en faisant un sacrifice pour nous ; et en combinant le céleste et le terrestre. » Nous lisons aussi dans Ambrosiaste : « Afin de restaurer ce qui a été créé par le Fils par le Fils, Dieu le Père, lorsque la corruption est entrée parmi les créatures par le péché et qu'elles sont entrées en discorde non seulement entre elles, mais aussi avec leur Créateur, a daigné humilier son Fils par l'incarnation, afin que, devenu homme, il montre et enseigne comment les choses qui existent dans le firmament du ciel peuvent être réconciliées avec le Créateur et sur la terre. jusqu'à son achèvement, il a subi une mort sanglante sur la croix pour les gens. C’est ainsi que s’expliquent les paroles : « Daignez vous réconcilier avec vous-même, après avoir apaisé le sang de sa croix ». A propos des mots : « terrestre ou céleste » - nous lisons dans saint Chrysostome : « Que signifie : « (pacifiant) céleste » ? Quant au « terrestre », cela est compréhensible, car ici tout était rempli d'inimitié, chacun de nous était en désaccord avec lui-même et avec beaucoup d'autres. Mais comment a-t-il pacifié le « céleste » ? Y avait-il déjà là aussi des discordes et des désaccords ? Non ; mais la terre a été arrachée du ciel, et le Les anges ont pris les armes contre les gens, voyant leur Seigneur insulté par eux. Et le Seigneur a arrêté cette inimitié. Comment ? En transférant l'homme au ciel, il a non seulement pacifié les choses terrestres, mais il a élevé au ciel celui qui n'y était pas aimé. Anges ; la terre est devenue le ciel, parce que le ciel devait recevoir de la terre. Désormais, le ciel ne nous est plus bloqué par une barrière infranchissable et chaque croyant a son propre ange ; Où peut-on voir ça ? Écoutez les paroles du Christ : « Gardez-vous de mépriser un seul de ces petits... car leurs anges... verront toujours la face de mon Père qui est aux cieux » (Matthieu 18 : 10). Après avoir montré à la fois l'ampleur de l'économie et la manière dont elle s'est réalisée, saint Paul rappelle enfin aux Colossiens que : α) eux aussi étaient dignes de ce grand don (Col. 1, 21, 22) ; et encourage qu'il restera leur propriété éternelle si : β) ils observent les conditions nécessaires pour cela - une foi forte et une espérance inébranlable (Col. 1 : 23). Gal. 1:21, 22. Et vous, qui êtes parfois considérés comme aliénés et ennemis dans de mauvaises actions, maintenant vous réconcilies dans le corps de sa chair par sa mort, pour vous présenter devant lui saints, irréprochables et irréprochables. Il s'agit soit d'une application de ce qui a été dit, soit d'un exemple pour l'expliquer. Dieu vous a donc réconcilié avec lui-même et ne vous a pas privé de ce grand don. Ou ceci : pour vous faire comprendre plus clairement ce qu'est la réconciliation et en quoi elle consiste, regardez-vous, ce que vous étiez et ce que vous êtes devenu selon l'économie du salut dans le Christ Seigneur. Le bienheureux Théodoret paraphrase ce passage : " Tirez des conclusions sur vous-même et sur tout le monde. Car vous, vivant dans la méchanceté et la méchanceté et étant complètement privé de la lumière de la connaissance de Dieu, vous êtes devenus proches de Dieu, parce que le Seigneur Christ a payé votre dette, en donnant votre corps à la mort, afin que vous, ayant reçu le titre, deveniez saint et libre de tout vice. " « Et vous, qui êtes parfois aliénés » - aliénés de Dieu et de la vie de Dieu. Il n'est pas indiqué comment cela s'est produit, car ils le savaient : par la chute, ils se sont éloignés de Dieu, se sont éloignés de Lui et sont restés dans cette aliénation ; Ils aimaient la vie en dehors de Dieu et choisissaient un mode de vie permanent, dans lequel ils vivaient jusqu'à présent. Saint Chrysostome comprend les mots : « réel aliéné » : aliéné. « Pour que, dit-il, vous n'imaginiez aucune nécessité (en matière d'aliénation), l'Apôtre dit : « et vous qui avez été aliénés ». Ce n'est pas la même chose de délivrer du mal une personne qui, par nécessité, a souffert du mal, et une personne qui l'a volontairement souffert : la première est digne de pitié, et la seconde est digne de dégoût. Cependant, malgré cela, Dieu vous a réconcilié avec Lui-même, qui s'est éloigné de Lui non pas involontairement, non par contrainte, mais volontairement. Et les anges désirent depuis longtemps la réconciliation et Dieu ; seulement tu ne voulais pas. Dans le mot : « aliéné » - et c'est la pensée : non seulement vous ne vous y attendiez pas, non seulement vous ne vouliez pas, vous n'y avez même pas pensé, vous vous êtes délibérément détourné de Dieu et vous l'avez fui. "Et pensez à vos ennemis." L’ennemi par rapport à Dieu, comme expliqué précédemment, est un écart par rapport à la volonté de Dieu et une persistance obstinée dans celle-ci, au mépris de Dieu. « Aliénation » ne donne que l'idée d'inattention et de froideur ; et « hostilité » suggère une sorte d’hostilité et de résistance irritée, peut-être pas directement à Dieu, mais à la vie selon Dieu et, à travers elle, à Dieu. Pour celui qui aime le péché, tout ce qui est divin est désagréable, et s’il s’engage sur les chemins du péché, cela l’irrite et provoque de l’hostilité. Quand quelqu’un se tourne vers Dieu, ces dispositions changent, l’hostilité se transforme en péché et la bonne volonté commence à se réchauffer envers Dieu et le Divin. "Pensez", τη διανοια, - ce qui signifie toute la structure interne : pensées, et sentiments, et dispositions, et plans, et sympathies, tout le visage d'une personne avec conscience et liberté - avec tout cela, dit-il, vous avez été livré à de mauvaises actions - mauvaises, anarchiques, et vous y avez marché, sans même en quitter le cercle dans vos pensées. puisqu'un tel ordre de vie est contraire à la volonté de Dieu, alors dans tout votre être tout entier vous étiez imprégné de résistance à Dieu, ou d'hostilité à Dieu. Saint Chrysostome dit : « L'Apôtre écrit : « Considérez vos ennemis dans vos actes », montrant que leur aliénation n'était pas seulement dans l'intention, mais quoi ? « et dans les mauvaises actions », c'est-à-dire que vous étiez ennemis et agissiez comme des ennemis. Ce qui est à l'intérieur est aussi à l'extérieur : de l'abondance du cœur, non seulement la bouche parle, mais les jambes marchent et les mains agissent. C’est donc ainsi que vous étiez autrefois, c’est-à-dire avant de croire et de vous accrocher au Christ Seigneur. Cependant, malgré votre éloignement de Dieu et votre hostilité à son égard, Il vous a maintenant réconcilié avec Lui. Quel que soit le bien qu’Il ​​a prévu pour toute l’humanité, Il vous l’a accordé également. Comment vous êtes-vous réconcilié ? Tout comme il entendait réconcilier tout le monde : « dans le corps de sa chair, par sa mort ». Dieu était heureux que son Fils unique, descendu sur terre, ait pris sur lui un corps charnel, visible et tangible, et, y étant mort par la mort de la croix, ait enlevé la culpabilité du péché des gens et leur a ouvert la voie à une nouvelle vie dans la grâce. Tous ceux qui s'accrochent à lui par la foi reçoivent, en échange de sa mort, le pardon des péchés, la réconciliation avec Dieu et une vie nouvelle et sainte. À qui et en tant que tireur du Christ Seigneur, Dieu Lui-même arrange tout, et si quelqu'un, ayant été appelé, croit et s'établit dans la foi, Il le réconcilie avec Lui et le rend digne de tous les bienfaits de la réconciliation. Il vous a donc rendu digne de tout cela. L’Évangile vous est parvenu sans que vous le cherchiez. C'est Dieu qui vous l'a apporté ; et votre appel à la foi est sorti, pour ainsi dire, de sa bouche. Lorsque vous vous êtes inclinés devant la foi, Il vous a fortifié dans cette foi et dans les fonts baptismaux, vous faisant participer à la mort de Son Fils sur la croix, a enlevé vos péchés, s'est réconcilié avec vous et vous a donné une nouvelle vie. C'est ainsi que Dieu le Père, qui lui était étranger, qui se montrait à lui comme ennemis par disposition à une vie pécheresse qui lui déplaisait, s'est réconcilié avec lui-même par la mort de son Fils incarné. Mais Il vous a réconciliés, aliénés et ennemis, sans vous laisser ennemis et aliénés de Lui-même ; et c'est ainsi qu'Il s'est réconcilié, parce qu'Il vous a transformés d'ennemis en amis, et d'étrangers en Ses fils et ses filles. Ceci est exprimé par les mots : « présente devant Toi ce qui est saint, irréprochable et irréprochable ». - "Présenter" - révéler et faire : car ils représentent généralement quelque chose qui a déjà été fait. « Devant lui-même » - devant son œil qui voit tout. Quelle devrait être leur sainteté ? De telle sorte qu’il ne reste même pas un grain de poussière impure. Dieu Lui-même vous présente comme des saints devant Lui. Si, en présentant un sujet aux autres, ils essaient de le rendre parfait ; N’est-ce pas encore plus vrai lorsqu’ils font quelque chose pour eux-mêmes ? Si Dieu, voulant vous présenter devant Lui comme saints, Lui-même vous fait tels, et Il le sait et peut le faire de la manière la plus parfaite ; alors qui peut mesurer votre sainteté, et ne pas y trouver seulement quelque chose d'imparfait ? Les mots : « saint, immaculé, innocent » signifient collectivement une sainteté complète, globale et globale. Si nous les distinguons, nous pouvons peut-être procéder ainsi : l’innocent est celui dont la culpabilité a été retirée ; immaculé - celui qui est pur en lui-même ; un saint est quelqu'un qui est, en outre, enrichi de toutes sortes d'actions bonnes et pieuses. Saint Chrysostome, interprétant ce passage, explique le brillant état de grâce des Colossiens par leur assimilation de ce que le Seigneur Sauveur a fait pour tous. "Le Seigneur Sauveur nous a non seulement libérés des péchés (nous a justifiés, enlevé la culpabilité du péché), mais nous a également placés parmi ceux qui étaient mérités et aimés. Il a enduré tant de choses non seulement pour nous libérer du mal, mais aussi pour nous élever à notre état originel, tout comme si quelqu'un, ayant libéré un condamné du châtiment, l'élevait à un état honorable. Il nous a placés parmi ceux qui n'ont péché en rien, ou, mieux, parmi ceux qui non seulement n'ont pas péché, mais ont également accompli le plus grands exploits. Ceci, fait pour tous, Dieu le Père s'est approprié et vous l'a donné, Colossiens, dit l'Apôtre. « Imaginez » – le but le montre. Dieu a fait la paix avec vous, ennemis et aliénés, afin de vous présenter, ou de vous rendre si parfaits. Mais comment n'est pas indiqué. Il a été réconcilié par la mort de son Fils ; mais ceci n'est que la possibilité, le début et le point de départ de la représentation et des saints. Comment cette sanctification prend-elle réellement fin ? Ainsi : le croyant fixe l’intention et la détermination de vivre autrement de manière sainte et irréprochable. La grâce de Dieu dans le saint baptême renforce cette décision et la rend puissante, « même si le péché ne fonctionne pour personne ». Il sort des fonts baptismaux préparé à toute bonne action et commence alors à s'enrichir de toutes sortes de bonnes actions, luttant contre le péché à la fois en lui-même et à l'extérieur. Cet exploit continue de manière immuable et la sainteté mûrit également. Enfin, tout, à l’intérieur comme à l’extérieur, est rempli de sainteté ; et le croyant peut être honoré comme se tenant devant Dieu dans la perfection, saint, non pas comme étant devenu tel par lui-même, mais comme ayant été rendu tel par Dieu le Père lui-même, par la grâce du Saint-Esprit, en vertu de la mort de son Fils sur la croix, selon la bonne volonté du Père, dans la sainteté de l'Esprit, par l'aspersion du sang de Jésus-Christ (1 Pierre 1 : 2). Mais bien que la sainteté parfaite n’existe que dans le but, cependant, en raison du zèle actif pour cela, Dieu rend complètement saints ceux qui sont si zélés : car Il voit la fin du chemin de chacun. Ainsi, représenter les saints reste un objectif pour tous ; cela demande des efforts et du temps. Pourquoi le mot « présent » ne peut-il pas être considéré comme étranger à l’idée que cela sera finalement révélé au jugement dernier ? Ambrosiast, d'ailleurs, le souligne. Il est évident après cela que la présentation comme saint, puis la réconciliation, ne sont pas inconditionnelles. Comme auparavant, l’aliénation et le péché n’étaient pas contre la volonté ; alors maintenant, la réconciliation et la sainteté ne sont pas sans volonté. Que faut-il ? Col. 1:23. Si vous persévérez dans la foi, les firmaments et les immeubles reposent sur l'espérance de l'Évangile, que vous avez entendu prêcher à toute créature dans les lieux célestes, dont Paul était son ministre. "Tant que tu demeures." Si l'on met ce discours en relation avec le précédent, on obtient : Dieu a fait la paix avec toi afin de te présenter ou de te sanctifier. Il le présentera ou le fera si vous restez ferme dans la foi et inébranlable dans l'espérance. C’est ce qui est nécessaire si, en utilisant le mot « imaginer », vous avez à l’esprit comment cela se produira à la fin de tout. Le bienheureux Théodoret écrit de la même manière : « Vous serez saints, irréprochables et irréprochables si vous adhérez à ce que vous avez appris au début et si vous maintenez ferme l'enseignement qui vous a été enseigné. » Mais si en même temps vous gardez à l'esprit comment la sainteté est chantée en réalité sous l'action de Dieu, alors ce sera : Il vous représente ou vous sanctifie, si vous restez ferme dans la foi et immobile dans l'espérance, Il le fait, même si vous ne vous en apercevez pas. Votre foi et votre confiance lui donnent la possibilité d’agir en vous avec toute la puissance de sa grâce. Il œuvre et vous conduit rapidement à votre perfection prédestinée dans la sainteté. D’une manière ou d’une autre, il est évident que saint Paul « par ces paroles, comme le dit saint Chrysostome, les protège de l’insouciance ». Saint Paul ne mentionne que la foi et l'espérance comme conditions de réussite dans la sainteté. Mais où est l'amour ? Comment a-t-elle été séparée de ses inséparables compagnons ? L’amour est déjà prédestiné à être actif dans la recherche de la sainteté sous l’influence de la grâce. Le zèle pour réussir dans les bonnes actions qui créent la sainteté est l’amour en action. La foi et l’espérance sont pour lui la même essence que l’air, l’humidité et la chaleur le sont pour une graine en développement. Toutes deux donnent lieu à une multitude de bonnes pensées, qui, par leur influence, sont fortes pour maintenir la jalousie en tension constante ; et tant que la foi et l'espérance elles-mêmes restent en vigueur, le zèle pour la sainteté ou l'amour actif ne peut faiblir. C’est la raison pour laquelle l’Apôtre ne les mentionne que comme conditions pour parvenir à la sainteté, en exprimant clairement qu’il faut les maintenir en vigueur. Il a exprimé la puissance de la foi avec les mots : « fondement et firmament » et la puissance de l’espérance avec le mot : « immuable ». Toutes ces expressions signifient une chose : la fermeté. Saint Chrysostome dit : " Et il n'a pas seulement dit : " Demeurez ", parce qu'il y a une demeure fragile et vacillante, et il y a une demeure debout et ferme. Mais il dit : " si vous restez fondés, fermes, immobiles ", c'est-à-dire non seulement non vacillants, mais aussi inébranlables. " La foi inspire : nous périssons ; mais le Seigneur est venu et nous a sauvés. Croyez-lui et vous serez sauvé. Celui qui porte cela dans son cœur avec une telle conviction qu'il est sûr que cela existe, sa foi est ferme, a pris de profondes racines dans son cœur et se tient comme un arbre, fermement enraciné. L'espérance est indissociable de la foi. La foi révèle que notre Sauveur est Dieu, qui est vrai, sage, bon et tout-puissant. Et c’est là l’essence même de l’espérance. Un croyant a certainement déjà de l’espoir. Le premier mouvement d'espérance est l'espérance du salut dans le Seigneur Jésus-Christ, qui certifie que sans lui il n'y a pas de salut et qu'il n'abandonnera pas le croyant avec son aide et sa direction, qu'il maintiendra le croyant sur le chemin sauvé, qu'il sauvera et lui accordera sans aucun doute la vie éternelle. L’espérance éclipse la vie présente et s’étend à l’avenir, le tout sous l’influence de la foi. « L'Apôtre dit pour ainsi dire : si vous continuez dans la foi, alors l'espérance de recevoir des bénéfices futurs est incontestable » (Saint Chrysostome). Pourquoi a-t-il combiné l’espérance avec l’Évangile ? L'Évangile prêche la foi. Mais pour éveiller la foi, il fait des promesses. La confiance dans les promesses achève la formation de la foi, et la foi renforce l'espérance. Celui qui est ferme dans la foi de l’Évangile est également ferme dans l’espérance donnée par l’Évangile. Cela dit, l'Apôtre leur a inspiré de ne pas fonder l'espérance du salut sur autre chose que ce sur quoi l'Évangile la fonde, c'est-à-dire sur le Seigneur Jésus-Christ, et de ne rien mélanger à ce seul fondement. Saint Chrysostome dit: "Qui est l'espérance de l'Évangile, sinon le Christ? "Car ceci est notre paix" (Eph. 2, 14). Pourquoi, celui qui fonde sa confiance sur quelqu'un d'autre ou sur quelque chose d'autre, s'écarte de son véritable fondement et détruit tout, parce qu'il ne s'appuie pas sur le Christ (une paraphrase de Saint Chrysostome). Ambrosiaste écrit quelque chose de similaire: "C'est pourquoi saint Paul a montré plus haut combien est grande et combien la puissance du Christ Seigneur est grande et illimitée, afin d'enseigner que nous devons placer notre confiance en Lui seul. Car tout lui appartient, et rien ne peut vivre sans lui, ni au ciel ni sur la terre. « Et Il est avant tout, et tout ce qui le concerne aura lieu. » En tout, Il détient la primauté : donc si quelqu'un pense qu'il devrait faire preuve de révérence (Divine) devant des éléments ou des Anges, faites-lui savoir qu'il se trompe. Car Lui seul est le Fils de Dieu, le Chef de toute principauté et puissance, dont l’évangile s’est répandu dans le monde entier. Ainsi, Lui seul doit être écouté et vénéré, et personne ne doit être mis sur un pied d’égalité avec Lui. Car celui qui est la tête supporte le poids du corps ; et étant séparé de la tête, par laquelle tout le corps est contenu dans la vie, est un cadavre. Parce que la foi et l’espérance naissent et se nourrissent de l’Évangile ; alors saint Paul lui accorde une valeur particulière et une haute signification, arrêtant partout la pensée des Colossiens, comme il le faisait au début. Cet évangile, dit-il, vous n'êtes pas les seuls à l'avoir entendu, mais toute la création sous le ciel l'a entendu et accepté - c'est-à-dire, bien sûr, par cette création la créature rationnelle, c'est-à-dire les hommes. Après avoir lu ceci, tout le monde ne pouvait s'empêcher de faire la direction suivante : si, comme j'ai entendu et cru, et partout cela a été prêché et cru, et cela est par le commandement et l'ordre de Dieu ; alors cela ne servira à rien si je me permets de m'écarter de quelque manière que ce soit des suggestions de la foi acceptée ou de m'éloigner des fondements de l'espérance sur lesquels je me tiens. Saint Chrysostome dit : "Saint Paul les amène encore comme témoins eux-mêmes, puis l'univers tout entier. Il ne dit pas : l'Évangile est prêché, mais prêché et cru. C'est ce qu'il a fait au début, voulant être le témoignage de beaucoup et les affermir." "Paul aurait été son serviteur." "Bykh" - n'a pas été, mais est devenu, créé, mis en scène. Saint Paul a été désigné pour servir l'Évangile parmi les païens, qui remplissaient l'univers tout entier. Pourquoi, après avoir dit que l'Évangile était prêché et cru dans tout l'univers entier, il s'est également mentionné lui-même, utilisant une tournure de phrase comme une transition vers la présentation de ce qu'il avait à dire sur son ministère. Saint Chrysostome dit : « et il fait cela pour s'identifier ; car il était d'une grande importance, puisqu'il était glorifié partout et qu'il était le maître de l'univers. » Et le bienheureux Théodoret donne cette direction : saint Paul n'aurait pas dit cela s'il ne les avait jamais vus. Ils lui auraient fait remarquer : si tu avais été nommé prédicateur pour les païens, alors pourquoi nous as-tu négligés et ne nous as-tu pas enseigné l'enseignement de l'Évangile ? b) La participation de l'Apôtre à l'application de cette dispensation aux Gentils (Col. 1 : 24-29) Après avoir montré son service à l'Évangile à la fin du verset précédent, saint Paul continue d'en parler jusqu'à la fin du chapitre. Directement : bb) ceci est indiqué dans les versets 25-27, à savoir : Je suis désigné pour servir l'Église par la proclamation du mystère de Dieu concernant la vocation des païens et par leur vocation même. A cela : aa) le verset 24 sert de petite introduction ; a : c) les versets 28-29 disent : ce que je fais avec diligence. Col. 1:24. Maintenant, je me réjouis de ma souffrance pour vous, car j'accomplis la privation des douleurs du Christ dans ma chair pour son corps, qui est l'Église. « Maintenant » peut être reconnu comme une particule d’investigation : pourquoi. Il dit : Je suis un ministre de l'Évangile, grâce auquel vous avez reçu de telles bénédictions. Maintenant il dit : pourquoi est-ce que je me réjouis, malgré la souffrance, ou malgré toutes les souffrances, je me réjouis des succès de l'Évangile, et je me réjouis à cause de vous, de ce que vous avez été digne des promesses de l'Évangile. Ou « maintenant » est une particule de temps ; maintenant, dans ma situation, dans ma souffrance. Dans ce cas, le lien avec le précédent n’est pas visible. Un nouveau discours commence ; et si quelqu'un veut le relier au précédent, alors cela doit être réalisé mentalement et réfléchi. Saint Chrysostome le fait ainsi : "Quel est le lien ici ? Cela semble invisible, mais vraiment grand. Moi, dit-il, je suis un "serviteur", au lieu de dire : je n'introduis rien de moi-même, mais j'annonce l'enseignement d'un autre. J'ai tellement confiance dans la vérité de ce qui est annoncé que j'en souffre, et non seulement je souffre, mais je me réjouis aussi de ma souffrance." Il en est de même pour Ecumenius et Théophylacte. « Je me réjouis » non pas de la souffrance, mais « de la souffrance ». La joie est une autre source. Je me réjouis de voir que l'affaire à laquelle je suis affecté se déroule avec succès ; Je me réjouis que vous participiez à l’Évangile et à ses bénédictions ; Je me réjouis également de la certitude de l'espoir dans l'avenir. C’est ainsi que nos interprètes le présentent. Je me réjouis de la souffrance : « Je me réjouis en regardant ce que nous attendons dans l'avenir » (Saint Chrysostome) ; Je me réjouis, « sachant qu'ainsi la vie s'acquiert » (Bienheureux Théodoret) ; "L'Apôtre nous fait savoir qu'il se réjouit des souffrances qu'il endure, parce qu'il voit son succès dans la foi des croyants. De plus, une telle souffrance n'est pas vaine, quand par elle est gagné et gagné dans l'estomac Celui pour qui elle est endurée" (Amvrosiaste). "En souffrant pour toi." L'Apôtre appelle souffrance les liens qu'il a endurés et qu'il a endurés parce qu'il a enseigné aux païens l'Évangile dans sa forme pure, sans rien y mélanger de la loi et sans la chouchouter. Eh bien, quand il a dit : « dans leur souffrance pour vous », il voulait bien sûr dire : à propos de vous, en tant que croyants parmi les païens. Si nous supposons que l’Apôtre a compris la souffrance directement pour eux, alors nous devons accepter qu’il les a vus et qu’ils sont ses disciples personnels. Alors le bienheureux Théodoret : « Quelle raison y aurait-il pour que quelqu'un qui ne les a pas vus et ne leur a pas enseigné l'enseignement spirituel, dise directement qu'il est exposé à divers dangers pour eux ? Ecumenius et derrière lui Théophylacte sous : « à propos de vous » - ils veulent dire : pour votre bien, pour votre bénéfice : « Je souffre pour vous, afin qu'à travers cela je puisse vous utiliser, nous apporter du bénéfice. Souffrir pour l'Évangile témoigne que le prédicateur a autant confiance dans la vérité de l'Évangile que dans ce qui existe ; pourquoi n'hésite-t-il pas à sacrifier sa vie pour lui ? Dans quelle mesure cela affecte-t-il la fermeté de la foi des croyants ?! Mais il semble qu'il soit préférable de combiner le mot : « à propos de vous » avec : « Je me réjouis » : je me réjouis en vous parce que vous croyez, demeurez dans la foi et partagez les bénédictions de la foi. Bien que l’expression grecque ne soit pas favorable à une telle compréhension ; mais le flux de la parole acquiert ainsi une plus grande clarté et une plus grande harmonie. Je suis votre Apôtre ; pourquoi je me réjouis de vos succès et avec cette joie je comble le manque que j'éprouve en chagrins pour le Christ Seigneur. « Car j’accomplis la privation des douleurs du Christ. » Ce passage est quelque peu difficile et est interprété différemment, selon les pensées que l'on relie aux mots : « J'accomplis les douleurs du Christ, la privation. » Il semble que le flux de la parole justifie avant tout cette pensée : je me réjouis de toi dans mes souffrances et je reconstitue ainsi ce dont me privent les douleurs du Christ. Il est simple, introduit du naturel et de la facilité dans le flux du discours pour présenter son contenu et est plus cohérent avec l'intention de l'Apôtre. Combien plus peut-on témoigner de l'amour qu'en disant : la joie pour toi comble toutes les épreuves auxquelles je suis soumis ? Dans l’original, il n’est pas dit : « comme j’accomplis », mais : « et j’accomplis ». C’est ainsi que tous nos interprètes le lisent. Ce « et » nous oblige à voir dans la position qui le suit une pensée sans ambiguïté avec la précédente, qui lui servirait soit d'explication, soit d'application. «J'accomplis», ανταναπληρω. J'accomplis, αναπληρω, - quand il manque quelque chose pour compléter le tout ; et, ανταναπληρω - signifie que quelque chose est arraché du tout et à sa place quelque chose de nouveau est obtenu, qui reconstitue les dommages résultants. L'Apôtre exprime ses pertes, ou ce qui lui a été arraché, par le mot : υστερηματα - privation, réunissant sous cela tout ce dont les douleurs du Christ l'ont privé. « La privation des peines du Christ » ne signifie pas un manque de peines, mais la privation des peines du Christ, causée par ces douleurs. « Les douleurs du Christ » ne sont pas les douleurs que le Christ Seigneur lui-même endure, mais les douleurs qui sont endurées pour le Christ, les mêmes que les souffrances du Christ au passage suivant : « Car, comme les souffrances du Christ abondent en nous, de même aussi notre consolation abonde en Christ » (2 Cor. 1 : 5). Les chagrins ou les souffrances du Christ ont privé l'Apôtre de beaucoup de choses : la communication avec les frères, le confort de la prédication, la liberté, un sentiment de sécurité de vie, un sommeil réparateur, de la nourriture et des boissons, et bien plus encore. Ils lui ont causé de gros dégâts, ont causé de grands dégâts et ont créé un grand vide. Mais, dit l'Apôtre, peu importe l'ampleur du vide, peu importe le nombre des dommages et des privations, je les comble tous avec la joie de ta foi et de ta fermeté en elle. Tout ce qui a été dit ensemble donne : je me réjouis en toi, de ta foi et de ta fermeté en elle, de mes souffrances, et avec cette joie je comble toutes les épreuves qui me sont causées par ces souffrances, ou peines pour le Christ Seigneur. Quelle forte expression de joie ! Et quel fort amour pour les Colossiens est démontré ! C'est ce que l'Apôtre a voulu montrer, pour avoir plus tard des raisons de dire : « Quel grand exploit l'Imam a fait pour vous » (Col. 2 : 1). Les mots : « dans ma chair » indiquent une souffrance extérieure, une privation et un chagrin, infligés dans le corps et dans la position extérieure. Et les mots : « pour son corps » doivent être reconnus comme explicatifs, « les douleurs du Christ ». Avec joie pour vous, je comble les difficultés extérieures des peines pour le Christ Seigneur et pour son corps, qui est l'Église, afin qu'elle se tienne debout, se développe et jouisse de la prospérité. Mais, reconnaissant cette interprétation comme la meilleure, nous n'en évitons pas une autre, la plus acceptable, selon laquelle les « douleurs du Christ » sont reconnues comme les douleurs que le Christ endure, non seulement en lui-même, mais dans la personne des croyants, au lieu présent - en la personne de saint Paul - « dans ma chair ; la privation des douleurs du Christ » est comprise comme un manque de ces douleurs, comme si le Christ Seigneur n'avait pas encore enduré ce qui était nécessaire et il continue de l'endurer, non pas dans le sens que les souffrances et la mort du Seigneur sur la croix ne contenaient pas un prix rédempteur suffisant, mais dans le fait que l'application de l'œuvre de rédemption aux hommes nécessite des souffrances que le Christ endure dans le corps de l'Église à travers une union mystérieuse, mais néanmoins vivante avec lui, comme Tête. Le sens des paroles de l’Apôtre est donc celui-ci : ce qui manque aux souffrances du Christ, je le compense par la souffrance dans ma chair pour l’Église, son corps. Voici les paroles de saint Chrysostome à ce sujet : « Et j'accomplis, dit-il, la privation des douleurs du Christ dans ma chair ». Il semble qu'il ait dit quelque chose de grand ; mais ce n'est pas une conséquence de l'oubli de sa mesure, mais le fruit du grand amour qu'il a pour le Christ. Il ne veut pas reconnaître ses souffrances comme siennes, mais il les reconnaît comme celles du Christ et dit pour ainsi dire : ce que je souffre, je le souffre pour lui ou pour lui ; Ne rendez donc pas grâce à moi, mais à Lui : car c'est Lui qui souffre cela (en moi). Il est évident que l'Apôtre l'a exprimé ainsi, voulant s'approprier (attirer et lier) les Colossiens au Christ. Comme si quelqu'un, ayant été envoyé vers quelqu'un, demandait à un autre : je te le demande, va à tel et tel pour moi ; et celui-ci dirait alors : je fais ça pour tel ou tel (pareil ici). Pourquoi l'Apôtre n'a-t-il pas honte de dire que ces souffrances (que l'Apôtre endure) sont son essence : car non seulement il est mort pour nous, mais même après la mort, il est prêt à souffrir pour nous. L'Apôtre essaie avec insistance de montrer que le Christ, avec son propre corps, souffre pour l'Église, et il conduit les Colossiens à ceci (pour qu'ils commencent à garder à l'esprit) : ce n'est pas nous qui vous amenons à Lui, mais Lui Lui-même qui vous amène à Lui, bien que (apparemment) nous le fassions : car nous n'avons pas assumé notre propre œuvre, mais la Sienne. Et c'est comme si un commandant, ayant une armée spéciale sous ses ordres, la menait au combat et était ensuite contraint de quitter son poste ; alors les blessures qu'il aurait dû recevoir auraient été prises par le commandant jusqu'à la toute fin de la bataille. Et pour que l'Apôtre ait vraiment la pensée qu'il fait cela pour le Christ (c'est-à-dire souffrir), écoutez : « pour son corps », dit-il, voulant dire par là : je ne donne pas cela (la douleur) à vous, mais au Christ : pour ce qu'Il a dû souffrir, je souffre pour Lui. Regardez avec quelle force il s'exprime et comme son amour est fort ! Comme il le dit dans la deuxième épître aux Corinthiens : « placez en nous... le ministère de la réconciliation » (2 Cor. 5 : 19, 18) ; et encore : « selon le Christ... nous sommes des ambassadeurs, puisque je prie Dieu avec nous » (2 Cor. 5, 20) : ainsi ici il dit la même chose : pour Lui j'ai entrepris de souffrir, afin de les attirer davantage au Christ. Autrement dit : si Lui, après son départ (par l'ascension), doit encore quelque chose, je paie pour Lui (le payeur). C'est pourquoi il dit : Je comble la « privation », pour montrer que, selon lui, le Christ n'a pas encore tout enduré. Pour vous, dit-il, même après la mort, il souffre, s'il manque quelque chose à cela. Dans l'Épître aux Romains, il le fait d'une manière différente, en disant : « qui aussi intercède pour nous » (Rom. 8, 34) (ayant dit d'avance qu'il est mort, mais qu'il est ressuscité et est assis à la droite du Père), montrant qu'il ne se contente pas seulement de la mort, mais même après cela, il fait une infinité de choses. Ainsi, il dit cela, sans s’exalter, mais pour montrer que le Christ se soucie toujours d’eux. – Voici les paroles d’Ambrosiaste : « L’Apôtre dit que les souffrances infligées aux croyants sont infligées au Christ lui-même ; parce qu'ils sont persécutés à cause de son enseignement, - et il dit cela pour, d'une part, aggraver la culpabilité de la cruauté des infidèles, d'autre part, pour présenter aux croyants l'abondance de l'amour de Dieu pour eux dans le fait que le Fils de Dieu souffre jusqu'à présent en vain pour eux. Le bienheureux Photius dans Ecumenius interprète d'une manière légèrement différente qu'il y a une reconstitution des peines du Christ. Selon lui, les douleurs du Christ ne sont pas remplies des douleurs du Christ, mais des nôtres. Christ a souffert pour nous ; nous devons le récompenser pour cela par nos souffrances pour lui. Mais il n'y a aucun moyen d'y parvenir complètement : car la souffrance du Christ a un prix infini, mais la nôtre - quoi ?! Mais avec tout cela, plus nous souffrons, plus nous nous rapprochons de la mesure de la souffrance du Christ, et chaque nouvelle souffrance de notre part remplit et complète tout ce qui manque encore à notre souffrance à la mesure de la souffrance du Christ. Et c'est la pensée que saint Paul a en ce lieu. Voici ses paroles : " Le Christ, qui a supporté les étranglements, les insultes et les flagellations et a été crucifié pour nous, a non seulement tout payé pour nous, mais a payé dans une mesure infinie, plus que les paroles et la raison. Par cela, nous sommes également devenus débiteurs envers Lui, c'est-à-dire que nous devons, au lieu de ces souffrances infinies et salvatrices du monde, endurer et endurer nous-mêmes toutes sortes de souffrances et de chagrins pour le Christ et son corps, afin de rembourser ce que le Christ a souffert pour nous. " Mais il est impossible de rembourser entièrement cela, de sorte que nos souffrances soient les mêmes et égales à celles du Christ et qu’elles ne manquent pas contre ceux-là. Peu importe combien et peu importe ce que nous souffrons, il manquera encore beaucoup de choses contre les souffrances du Christ. Car comment peut-on récompenser le fait que le maître a souffert pour l'esclave par le fait que l'esclave souffre pour le maître ? Il est évident à quel point cette situation est inégale et inégale. Ou comment peut-on rembourser les souffrances sans péché des pécheurs et de leurs délinquants par le fait que les pécheurs souffrent pour leur bienfaiteur sans péché ? En effet, peu importe combien quelqu'un souffre, vouloir payer pour les souffrances du Christ ne fera toujours que compenser la privation des peines du Christ (c'est-à-dire ce qui manque dans ses souffrances contre les souffrances du Christ). Col. 1:25. Elle aurait été une servante, selon la vision que Dieu m’a donnée en toi, pour accomplir la parole de Dieu. "Ezhe" - l'Église de Dieu, pour laquelle, par amour pour le Seigneur et son œuvre, il a tant souffert et enduré de telles épreuves. « Bykh » – fabriqué, installé par un « serviteur ». Auparavant, il disait qu'il avait été nommé ministre de l'Évangile, mais ici il dit qu'il avait été nommé ministre de l'Église. Au début, il n’y avait pas d’Église ; ses constructeurs étaient seulement choisis et équipés de tout le nécessaire ; doté de la parole de l’Évangile et de la grâce : « Quand vous allez enseigner, vous baptisez » (Matthieu 28 :19). L'Évangile a rassemblé des matériaux pour la construction de l'Église, et la grâce a habillé ce matériau, l'a adapté à la construction de l'Église et l'a mis à sa place dans l'édifice lui-même. Puis l’Évangile, déjà formé, rafraîchit, vivifie et fortifie. Ainsi, le service de l’Église sans le service de l’Évangile n’existait pas et n’existe pas. Pourquoi saint Paul dit-il ici qu'il a été nommé ministre de l'Église : « pour accomplir la parole de Dieu », - dans cet accomplissement il considère la tâche principale de son ministère. « À moi, dit-il, le salut de l'Église a été confié et confié le ministère de la prédication, afin de vous combler tous de l'enseignement divin » (Bienheureux Théodoret). Nos autres interprètes donnent la direction suivante : Je suis ministre, et je ne fais rien de mon propre gré, mais j'exécute ce qui n'est pas commandé par l'homme ; mais par Dieu. Pourquoi devriez-vous obéir sans réserve au ministre désigné par Dieu ? Pourquoi présentez-vous les anges ici ? Je ne vous ai pas donné de commandements à ce sujet (Saint Chrysostome, Bienheureux Théophylacte, Ecumenius). "Selon la vision que Dieu m'a donnée en vous." - «Selon la vision», κατα την οικονομιαν, - selon l'économie de Dieu, selon l'économie de Dieu. La maison de Dieu est la sainte Église. Le Seigneur de cette maison est le Christ Seigneur avec Dieu le Père et le Saint-Esprit. Les ménagères et les surveillants sont les saints apôtres. Chacun d'eux se voit confier son propre travail ; Saint Paul reçut également son œuvre : « Après être montés au ciel, le Seigneur nous a laissé comme successeurs pour servir à l'œuvre de construction de l'Église » (Saint Chrysostome, Ecumenius, Bienheureux Théophylacte). L'Apôtre parle ici de cette répartition des ministères selon l'économie de l'Église. Ce qui lui est exactement confié, il indique ensuite : « pour accomplir en vous la parole de Dieu », c'est-à-dire les païens. En même temps, tant l’Apôtre que les lecteurs qui l’ont connu ne pouvaient s’empêcher de rappeler dans leur mémoire comment cela lui avait été confié : que dans le cas présent, c’était si important qu’on ne peut s’empêcher de supposer que l’Apôtre s’est délibérément souvenu du tempérament spécial de Dieu à son égard. Je suis votre Apôtre, selon la volonté de Dieu : pourquoi permettez-vous aux autres de venir à vous ? Un tel rappel de l’élection spéciale de l’Apôtre raviva la conviction de la vérité de sa prédication et la rendit encore plus forte : pourquoi ? Saint Chrysostome donne de tels conseils à cet égard, et après lui d'autres – les nôtres. « La Parole de Dieu » est la parole sur le salut dans le Seigneur Jésus-Christ. - "Accomplir" - pour accomplir ou compléter l'œuvre de prédication de ce salut, ou pour en remplir l'univers entier, comme l'Apôtre des langues, dont l'univers entier était rempli. En combinant le mot : « accomplir » avec le mot : « selon la vision », nous obtenons la direction que l'Apôtre a voulu inculquer : si cela est selon la vision de Dieu, alors sachez que, seulement par la grâce de Dieu, tout comme il me plaît de vous éclairer avec la parole, ainsi vous pouvez percevoir cette illumination. Sans cette grâce, ni moi n'aurais pu vous convaincre, si obscurcis et plongés dans une telle ignorance, ni vous n'auriez pu accepter des dogmes si élevés. Il ne s’agit pas de la puissance de Paul ni de la vôtre, mais de la vision de Dieu (Saint Chrysostome, Bienheureux Théophylacte). - "En vous" - l'Apôtre l'a mis dans une telle combinaison qu'il peut être attribué à la fois au ministère donné "en vous" et à : "pour accomplir la parole de Dieu en vous". Il n'y a qu'une seule pensée, peu importe où vous placez ce mot : car le service rendu en eux est l'accomplissement de la parole de Dieu, et l'accomplissement de la parole en eux est l'accomplissement de ce service. L'espace du mot : « en vous » est celui-ci : soit « en vous » - toutes les langues, soit « en vous » - les Colossiens, comme un de la langue. Il n’est pas nécessaire de s’efforcer d’établir une seule définition ; parce que ce n’est pas le sujet, mais les deux pensées sont appropriées. Ici aussi, le bienheureux Théodoret ne manque pas l'occasion de souligner que l'Apôtre lui-même a vu les Colossiens : « il ressort d'ici que, les ayant vus, il a écrit l'Épître ». Mais par le mot : « en vous », le bienheureux Théodoret désigne non seulement les Colossiens, mais les fidèles de l'univers tout entier. Col. 1:26. Un mystère caché depuis des temps immémoriaux et de génération en génération, mais maintenant il a été révélé à ses saints. Explique ce que signifie la parole de Dieu, qu'il lui a été confié d'accomplir - cela signifie « secret caché », et ainsi de suite. La structure du discours nécessite d'ajouter le pronom : qui, ou après : « mystère », - ou avant : « maintenant ». Le premier est meilleur. Ce sera : « le mystère caché depuis des siècles et des générations, maintenant révélé aux saints ». Ou, si vous n'ajoutez pas : ce qui, « qui est apparu » doit être remplacé par : « qui est apparu » ; de sorte que c'est : « maintenant cela est apparu ». Ce mystère est le salut du genre humain dans le Seigneur Jésus-Christ. Mystère cela a été caché en Dieu depuis l'éternité et a été posé avec le Conseil de Dieu sur la création du monde. Mais l'Apôtre ne parle pas de ce caractère caché, bien qu'il puisse être compris indirectement, mais du caractère caché des âges et des générations, c'est-à-dire de la façon dont les âges et les générations ont commencé, tout était caché dans la pensée, alors vous traverserez toutes les générations et tous les temps et tous les siècles et vous ne le trouverez nulle part. Seul Dieu la connaissait, mais parmi les autres créatures capables de savoir, c'est-à-dire les créatures intelligentes, personne ne la connaissait. Mais comment personne ne le savait ? La connaissance à ce sujet a commencé à être révélée dès la chute, puis elle s'est révélée de plus en plus ? Elle était ouverte et restait pourtant couverte. Selon les intentions de Dieu, cela n'aurait pas dû être révélé avec autant de certitude qu'il est apparu dans son accomplissement. Elle ne restait qu'une aspiration à quelque chose de grand, sans clairvoyance. Et cela ne concerne que la plus petite partie de la race humaine, le peuple juif. Quant aux autres nations, elles ne l’avaient pas non plus. Mais il semble que saint Paul comprenne ici surtout cet aspect de ce mystère, qui concernait les païens, comme le suggère le discours ultérieur à ce sujet (« semer des mystères parmi les nations »). Les prédictions sur la venue du Sauveur, telles qu'elles étaient faites aux oreilles du peuple juif, ne s'appropriaient également qu'à lui-même. La participation des langues à cette délivrance était prédite ; mais on ne voyait pas exactement comment cela se produirait. Pourquoi a-t-on pu penser et penser qu’on ne pourrait leur accorder cette bénédiction autrement qu’en passant par le judaïsme ? Que les langues puissent directement, sans rien, même sans circoncision, y participer, cela était inconcevable pour un esprit humain. Cette partie du secret était décidément cachée et n’est venue à l’esprit de personne jusqu’à ce qu’elle apparaisse dans la réalité. "Aujourd'hui, il est apparu à ses saints." La manifestation effective du mystère a précédé sa compréhension. Et après cela, tout le monde ne l'a pas compris, mais seulement les saints, et eux non pas par eux-mêmes, mais par une révélation spéciale : « apparaissant », εφανερωυη, - c'est devenu évident, ou clairement ouvert. Les Actes racontent comment cela s'est produit dans l'histoire de la conversion de Corneille. Saint Chrysostome dit : « apparu » ; c’est donc aussi l’œuvre de l’économie de Dieu. "Apparaître aux saints." Ne serait-ce que pour les saints, cela signifie que même maintenant, cela est caché (pour beaucoup). » Col. 1:27. A qui Dieu a voulu dire, quelles richesses de gloire sont les mystères semés parmi les nations, qui est Christ en vous, l'espérance de la gloire. "Si Dieu veut le dire." L'idée est véhiculée que même parmi les saints, ce secret n'est pas révélé à tous, mais seulement à ceux d'entre eux à qui Dieu a voulu le révéler. Le bienheureux Théophylacte écrit : « Pour que vous ne demandiez pas pourquoi le secret est révélé aux saints, et même alors pas à tout le monde, l'Apôtre a ordonné : « Celui qui plaît à Dieu. La volonté de Dieu est toujours très sage. « L'Apôtre aurait bien sûr pu dire : digne, mais il ne l'a pas dit, voulant enseigner l'humilité à ceux qui en étaient dignes, afin qu'ils, sachant qu'ils ont reçu la révélation par la bénédiction de Dieu ou la grâce, pensent humblement à eux-mêmes et pas hautement, comme s'ils l'avaient reçue selon leur mérite. L'Apôtre appelle tous les chrétiens saints. L'affaire a montré que tous les chrétiens, qui au début étaient exclusivement juifs, n'ont pas compris ce mystère, même après que Dieu lui-même, par son action particulière, ait introduit toute une famille païenne dans l'Église par l'intermédiaire de l'apôtre Pierre. Après cela, des gens capables ont commencé à s’y intéresser, d’abord, bien sûr, les Apôtres, puis d’autres croyants. Suite à cela, l’Apôtre des Langues fut érigé et le secret devint presque universellement connu. Le bienheureux Théodoret écrit : "L'Apôtre a appelé le sermon sur l'économie "mystère", car il était inconnu de tous dans les temps anciens et connu de Dieu seul. Et cela, dit l'Apôtre, qui était caché aux générations précédentes, Dieu l'a maintenant révélé "aux saints comme il lui plaisait", c'est-à-dire aux Apôtres, et à travers eux à ceux qui croyaient. Et cela montre qu'avant la loi et avant la dispensation du monde, Dieu a prédéterminé cette économie de toutes sortes, et, le L’Apôtre continue, nous l’a fait savoir, à nous les saints. « Quelle est la richesse de la gloire du mystère des semailles parmi les païens. » « L'Apôtre a très admirablement exprimé sa pensée et, voulant montrer tout le poids de l'assimilation de l'économie du salut aux païens, il cherche, dans une abondance de sentiments, des explications pour des explications » (Saint Chrysostome). Combien riche et abondante est la gloire du mystère ou de l’économie du salut, quand on le considère dans son application aux païens ! le point de vue avec lequel les Juifs regardaient alors les païens - dont saint Paul ne s'écartait pas - pour ensuite imaginer ce qu'ils devinrent en devenant chrétiens - pour se rapprocher de la pensée de l'Apôtre. Saint Chrysostome fait ceci : « et chez d'autres la grande gloire de ce mystère (c'est-à-dire le salut dans le Seigneur Jésus-Christ) apparaît bien plus ; Que des personnes plus insensibles que les pierres soient soudainement élevées à la dignité d'Anges, uniquement par des paroles non artificielles et par la seule foi, sans aucun travail - c'est vraiment la gloire et la richesse du mystère, tout comme si quelqu'un faisait soudainement d'un chien, mourant de faim et de gale, vil et dégoûtant, incapable de bouger et abandonné, un homme et le montrait sur le trône royal. Regardez : ils adoraient les pierres et la terre, étaient captifs et prisonniers du diable - et soudain ils lui ont marché sur la tête, l'ont dominé et l'ont flagellé. Les serviteurs et esclaves des démons devinrent le corps du Seigneur des Anges et des Archanges. Ceux qui ne savaient même pas que Dieu existait sont soudainement devenus les co-tronons de Dieu. Voulez-vous voir les innombrables étapes qu’ils ont franchies ? Il leur fallait, premièrement, savoir que les pierres ne sont pas des dieux ; deuxièmement, que non seulement ils ne sont pas des dieux, mais que ni la terre, ni les animaux, ni les plantes, ni l'homme, ni le ciel, ni rien au-dessus du ciel n'est aussi Dieu ; troisièmement, que ni les pierres, ni les animaux, ni les plantes, ni les éléments, ni les choses d'en haut, ni celles d'en bas, ni les hommes, ni les démons, ni les anges, ni les archanges, ni aucune autre de ces puissances supérieures ne doivent être adorés par la nature humaine. Comme s'ils tiraient d'une certaine profondeur, ils devaient savoir que le Seigneur de tous est Dieu, que Lui seul doit être servi, que la merveilleuse structure de la vie est bonne, que la vraie mort n'est pas la mort, et que la vraie vie n'est pas la vie, que le corps ressuscitera, deviendra immortel - et l'homme s'installera avec les Anges. L'homme qui se tenait si bas, après avoir sauté toutes ces marches, Jésus-Christ assis au ciel, sur le trône. Il plaça celui qui était plus bas que les pierres au dessus des Anges, Archanges, Trônes, Dominions. Il l'a vraiment bien dit : « Quelle est la richesse du secret des semailles » ? C'est comme si quelqu'un devenait soudainement stupide et philosophe. Mais il vaut mieux dire : quoi que vous disiez, vous n’expliquerez pas la pensée de l’Apôtre comme elle le devrait. » "Qui est Christ en vous." - "Izhe" - remplace "hérisson" - ce qui permet de structurer le discours grec. « Et ceci », c’est-à-dire « la richesse de la gloire de ce mystère, c’est Christ en vous ». Comme s’il voulait dire : il ne faut pas multiplier les mots : il suffit de dire : « Le Christ est en vous ». Car s’Il est en vous, alors avec Lui sont les innombrables bénédictions accordées en Lui à la race humaine, qui sont toutes en vous. En un mot : « Christ est en vous ». Ou bien ceci : toute cette richesse de gloire de ce mystère consiste, ou est évidente, dans le fait que le Christ est en vous. « Christ en vous » avec ses bienfaits. C’est ce que vous expérimentez et voyez réellement à quel point ce bien est grand et glorieux. C’est « la richesse de la gloire de ce mystère ». « Expliquant ce qu'est la « richesse » et ce qu'est le « mystère », il dit : « Le Christ est en vous », c'est-à-dire que vous avez connu le Christ et qu'Il est en vous » (Bienheureux Théophylacte). « Christ en vous est l'espérance de la gloire. » " L'Apôtre a appelé la gloire attendue " l'espérance de la gloire " (Bienheureux Théodoret). " Car par Lui nous espérons obtenir la gloire éternelle. Notre espérance glorieuse et sans vergogne est le Christ Seigneur" (Bienheureux Théophylacte). L'Apôtre inspire : la gloire qui vous est révélée par le fait que vous êtes rendus participants à l'économie du salut dans le Seigneur Jésus-Christ est, bien sûr, grande, riche et abondante ; mais ce n'est que le début de la gloire. La gloire présente dans toute sa splendeur et sa splendeur est attendue dans le futur. La garantie qu'elle sera réellement révélée et que vous y participerez est que " Christ est dans vous. Col. 1:28. C'est ce que nous prêchons, châtiant tout homme et enseignant toute sagesse, afin que nous puissions présenter tout homme parfait en Jésus-Christ. « Celui qui, c'est-à-dire le Christ Seigneur, est Celui qui est au-dessus de tous, qui règne sur les anges et a pouvoir sur les autres puissances, est descendu, est devenu homme, a enduré d'innombrables tourments, est ressuscité et est monté : c'est Lui « que nous prêchons », l'ayant reçu d'en haut » (Saint Chrysostome). « Nous prêchons », καταγγελλομεν, - en bas nous proclamons Celui qui est assis sur la montagne à la droite du Père dans la gloire et règne sur tout, « comme s'il le faisait descendre d'en haut » (Bienheureux Théophylacte, Ecumenius). Nous, les Apôtres, sommes les véritables enseignants de l'univers, nommés par Dieu et le Seigneur Jésus-Christ, dotés de la grâce du Saint-Esprit et envoyés sur toute la terre. Il n’y a pas d’autre vrai sermon sur terre que celui que nous prêchons. Un tel endoctrinement était très nécessaire pour les Colossiens. « Punir et enseigner », νουυετουντες και διδασκοντες. Cela signifie enseigner des techniques par lesquelles la vérité est d'abord expliquée, puis convaincue, implantée dans l'esprit et le cœur ; Ils ne s'arrêtent pas à une indication de la vérité, mais s'inclinent vers elle et s'y soumettent. Que cette dernière vienne en premier peut s'expliquer soit par l'importance de cette question, soit par le fait que l'Apôtre considérait comme indifférent de montrer l'ordre de ces deux classes d'enseignement : car ci-dessous (Col. 3, 16) ces paroles sont pour lui dans l'ordre inverse. - Ou, peut-être, ces mots montrent l'ordre d'amener au Christ : d'abord, par l'avertissement, ils amènent un sentiment de crainte de Dieu et de repentance devant Dieu, et ensuite, par l'enseignement, ils indiquent l'image de la réconciliation avec Dieu par la foi au Seigneur, Rédempteur et Sauveur. Ou, enfin, « par : « de manière punitive » vous pouvez comprendre les leçons d'une vie active, et par « de manière instructive » - l'interprétation des dogmes » (Bienheureux Théophylacte). « Toute sagesse », εν παοη σοφια. C'est ainsi que tous nos interprètes le lisent et entendent par là non pas le sujet de la punition et de l'enseignement, mais la méthode : en toute sagesse. Saint Chrysostome dit : "en toute sagesse, c'est-à-dire en toute sagesse et intelligence, ou : dire tout avec sagesse. Toute sagesse est ici nécessaire, car tout le monde ne peut pas le savoir." Ecumenius s’écrie : « Ne faut-il pas une extrême sagesse pour convaincre les langues bestiales ? Le bienheureux Théophylacte ajoute autre chose : « pour réussir à enseigner cela, il faut toute la sagesse, en empruntant ce qu'il faut aux Écritures, tantôt à la raison, tantôt aux écrivains helléniques : comme le fit saint Paul à Athènes ». L'Apôtre a témoigné de lui-même qu'il était tout pour tous, afin que chacun puisse être sauvé par sa prédication. Le degré d'éducation, le caractère et les circonstances extérieures de ceux qui acceptent l'enseignement nécessitent une attention particulière. Pouvoir tout utiliser pour la réussite de l’apprentissage est la sagesse de l’enseignant. « Rendons tout homme parfait en Jésus-Christ. » - "Chaque personne" - c'est la troisième fois qu'on dit : car même après : "plus souvent" - cela vaut aussi : "chaque personne". C’est ainsi que lisent tous nos interprètes. Il est vrai que l'Apôtre a ressenti le besoin d'attirer davantage l'attention des Colossiens sur ce point, en leur inculquant qu'aucun autre enseignement n'était assigné à d'autres personnes que nous, les enseignants. Nous sommes les seuls enseignants pour tous, et il nous a été confié un seul enseignement pour tous, que nous essayons de transmettre à tous, en châtiant tout le monde et en instruisant tout le monde, afin de présenter chacun parfait en Jésus-Christ. Ou peut-être que saint Paul a voulu exprimer l'ampleur et la rapidité de son amour pour les hommes et leur salut. « Son âme sainte était insatiable et voulait amener tout le monde au Christ » (Ecumenius). "Que dites-vous : "chaque personne" ? Oui, dit-il, nous en prenons soin. Si cela ne se réalise pas, ce n'est pas de notre faute. Le divin Paul a essayé de rendre tout le monde parfait" (Saint Chrysostome, Bienheureux Théophylacte). « Présentons chaque homme parfait » est le but du châtiment et de l’enseignement en toute sagesse. Que signifie « imaginer » ? L'enseignant entend présenter ses élèves comme ayant réussi les examens ; mais il prend d'abord tout soin de les y préparer. C'est la même chose avec les Apôtres. Et ils voulaient présenter tout homme parfait devant la face de Dieu en jugement ; mais avant cela, tout leur souci était de rendre chaque personne telle. C’est l’objectif ultérieur, et c’est l’objectif immédiat. Et il est plus probable que l’Apôtre, en disant : « Imaginons », voulait dire : Faisons-le. Tous les travaux de leur punition et de leur enseignement, en toute sagesse, étaient dirigés vers ce but immédiat ; et celui-ci, en atteignant celui le plus proche, était déjà atteint de lui-même. Quelle est la perfection de l’homme en Jésus-Christ ? Qui, ayant réalisé sa culpabilité non partagée devant Dieu, s'est repenti et, ayant recouru par la foi au Seigneur Jésus comme seul Sauveur, s'est accroché à lui de tout cœur, déterminé à marcher sans relâche dans ses commandements, puis, ayant été sanctifié par la grâce à travers les sacrements, suit réellement ce chemin, réussissant cependant toute bonne action, plaçant cependant tout l'espoir du salut et en même temps dans l'unique Seigneur ; il se tient sur le chemin droit et fiable vers la vraie perfection en Jésus-Christ, et s'il ne le quitte pas, il atteindra sans aucun doute le degré de perfection qui lui est possible. C'est ce qui préoccupait tous les Apôtres, afin qu'après avoir enseigné à chacun le véritable enseignement sur le salut dans le Seigneur Jésus, ils puissent se détourner du péché et des passions, être inspirés à vivre une vie pure et sainte et, armés de la grâce du Saint-Esprit, les diriger réellement vers une telle vie et ensuite les y maintenir. Ainsi, il est parfait en Jésus-Christ, qui à la fois croit correctement et vit par la foi de manière irréprochable, plaçant tout son salut dans le Seigneur et sa tristesse pour son amour. Col. 1:29. En Lui, je travaille et lutte selon Son œuvre, qui agit en moi avec puissance. Ensuite, l'Apôtre a parlé de lui-même avec les autres Apôtres, et maintenant de lui seul, montrant comment il se rapporte à l'œuvre apostolique commune - par le châtiment et l'enseignement, pour représenter chaque personne parfaite en Jésus-Christ. - Comment? «J'y travaille», εις δ, - c'est précisément à cela que visent mes travaux, et pas n'importe lesquels, mais des travaux intensifiés, accompagnés de lutte et d'exploit. « Je ne cherche pas seulement, dit-il, non pas comment cela s'est produit, mais : « Je travaille », αγωνιζομενος, « en m'efforçant », c'est-à-dire en toute diligence, en toute vigilance » (Saint Chrysostome), « avec toutes sortes d'exploits » (Bienheureux Théophylacte), « en combattant des ennemis visibles et invisibles » (Ecumenius). L'exploit présuppose tous les efforts internes - soin, prière, soin, et chaque lutte externe et surmonter les obstacles tant chez ceux qui acceptent l'enseignement que chez ses opposants. « En un mot : je m'efforce - l'Apôtre a montré que beaucoup se battent contre lui » (Saint Chrysostome). Mais, dit-il, « aidé par la grâce de Dieu, j'accepte volontiers tout travail et toute réalisation, afin de rendre tous les hommes parfaits par l'enseignement de la prédication » (Bienheureux Théodoret). « Selon son œuvre qui opère en moi. » - Κατα την ενεργουμενην, - selon Son influence agissant en moi. Il excite, il guide, il fortifie et mène à bien chaque tâche. Il est actif en moi ; Je ne suis qu'un outil. Il influence ; Je ne mets tout simplement pas pied à terre et ne refuse aucun travail ou exploit auquel Il m’excite et me conduit. « L'Apôtre montre que tout ce qu'il fait est l'œuvre de Dieu, et ce, non seulement par humilité, mais selon la vérité » (Saint Chrysostome). Après avoir dit : « Je peine et je lutte », il élève tout son travail et sa lutte vers le Christ, comme s'il disait : « Ce n'est pas mon affaire. » Me rendant fort et satisfait de tels travaux et luttes avec des adversaires, Christ est celui qui me donne une force efficace. "Par la force", εν δυναμει, - fortement, - non seulement perceptible pour l'Apôtre, mais aussi visible pour tous. Si l’assistance du Seigneur ne se limitait pas à une seule action intérieure de l’Apôtre, mais se révélait aussi extérieurement, puisque les actes étaient aussi extérieurs ; alors il n'y a aucune raison de ne pas admettre que le mot : εν δυναμει indique aussi la puissance miraculeuse qui accompagnait partout la prédication apostolique et se manifestait par des signes dès que le besoin l'exigeait. Ambrosiast écrit : "J'ai continué l'exploit de lutter contre les ennemis de l'Évangile, dit-il, aidé par la puissance des signes. Car quiconque osait contredire l'enseignement verbal, à la suggestion du diable rusé, devait céder avec honte à la puissance des signes." Le dernier verset sur les travaux et les exploits de l'Apôtre pour enseigner et élever les croyants à la perfection sert de transition vers l'avertissement des Colossiens. c) Avertir les Colossiens contre les faux enseignements (Col. 2 : 1-23) Dans cet avertissement, l'Apôtre en fait d'abord : aa) une approche (Col. 2 :1-7), puis propose : bb) un avertissement général contre toute philosophie, autrement issue de l'enseignement de la foi (Col. 2 :8-15), et enfin : c) indique certaines erreurs qui doivent être évitées (Col. 2 :16-23). Abordant l'avertissement des Colossiens, l'Apôtre, après : α) avoir exprimé son inquiétude pour eux et leurs voisins (Col. 2, 1-3), souligne β) pour leur bon état de foi et de vie, qui, cependant, est en danger à cause des marchands de paroles (Col. 2, 4, 5) ; pourquoi cela inspire : γ) à être ferme et à ne pas changer ce qui a été accepté (Col. 2 :6, 7). Col. 2:1. Je veux vous conduire, car l'Imam a fait de grandes actions pour vous et pour ceux de Laodicée et de Hiérapolis, et personne n'a vu mon visage en chair et en os. Avant cela, il se souvenait de ses travaux et de ses exploits en général pour chaque croyant. Maintenant, il exprime qu'il a la même chose à leur égard : par lequel il démontre son amour pour eux, afin d'écouter avec humilité et attention aux suggestions et remontrances salvatrices, mais quelque peu réprobatrices. « Je veux vous conduire » est une tournure de phrase habituelle de l'Apôtre, comme une autre : « Je ne veux pas vous conduire » (1 Cor. 10 : 1). Je veux que tu saches. Ce n’est pas froid : je vous informe ; mais il exprime le besoin d'un cœur aimant, pour que l'être aimé ne doute pas qu'il considère son bien comme le sien et qu'il se soucie sincèrement de lui. « Il me convient de vous l'assurer » (Bienheureux Théodoret). "Kolik feat imam" - quels soins j'ai, quels soins et quel chagrin, avec la volonté d'entreprendre toutes sortes de travaux pour vous. « Au début, il leur montre un grand amour, afin que les discours ultérieurs soient reçus plus favorablement » (Bienheureux Théophylacte). Mais un tel mot pourrait faire écho à l'amertume dans le cœur à cause de la pensée : si son cœur souffre à propos de nous, cela signifie qu'il a peur pour nous. Pour parer ce coup, l'Apôtre les rejoint avec les Laodicéens, Hiérapolis et d'autres. « Pour qu'il ne semble pas que la cause d'une telle maladie soit leur faiblesse (peut-être seulement eux), il en ajouta d'autres » (Saint Chrysostome). Il voulait dire : « Quelle grande préoccupation j'ai pour vous et pour les Laodicéens, et pas seulement pour vous et les Laodicéens, mais aussi pour tous ceux qui ne m'ont pas encore vu » (Bienheureux Théodoret). "Et à Hiérapolis" - tous nos interprètes ne lisent pas. En un mot: "dans la chair" - l'Apôtre n'a pas eu l'idée de montrer quoi que ce soit de spécial, mais seulement d'imaginer de manière plus expressive qu'ils ne l'avaient pas vu personnellement. Il ne résulte pas nécessairement de ce passage que les Colossiens et Laodicéens n’ont pas vu personnellement l’Apôtre, comme cela a été mentionné dans l’introduction. Col. 2:2. Que leurs cœurs soient réconfortés, ayant rêvé d'amour et de toutes les richesses de la connaissance de l'esprit, dans la connaissance du mystère de Dieu et du Père et du Christ. Quel est le souci ? « Que leurs cœurs soient réconfortés. » – « Eux », comme le dit le discours, doit être pris dans le sens : les vôtres. On dit que la langue hébraïque le permet. L'Apôtre en profita parce qu'il avait besoin de retenir quelque peu l'attention des Colossiens sur l'incertitude de l'indication, qui est ici grandement facilitée : « eux ». Mais en quoi « peuvent-ils être consolés » ? Il n’y a aucune mention d’un quelconque chagrin dans l’épître. Mais il y avait un danger de désaccord dans les convictions, qui ne pouvait que violer la paix mutuelle et priver le cœur de la tranquillité d'esprit que procure un accord complet sur tout. Pourquoi, en disant : « que vos cœurs soient consolés », l'Apôtre aurait pu vouloir exprimer un désir, afin que leurs cœurs restent toujours dans un état de réconfort, goûtent toujours à la consolation, c'est-à-dire à cette consolation qui vient de la même pensée, comme le montre le discours qui suit. « Rêver », συμβιβασυεντες. Ce mot grec est utilisé lorsque ceux qui se sont effondrés résolvent à nouveau le problème entre eux et rétablissent l'harmonie. "Ceux qui ont rêvé" seront : s'étant réconciliés, ou ayant réglé entre eux ce avec quoi ils n'étaient pas d'accord, εν αγαπη, - à l'amiable. Mais cela donnerait l'idée qu'une discorde s'était déjà produite entre eux, et il n'y a aucune allusion à ce sujet dans l'Épître, et au début, là où la faveur est gagnée, saint Paul ne pouvait pas en parler. Pourquoi, laissant derrière ce mot le même sens de coordination, la pensée avec lui, comme avec : « qu'ils soient réconfortés », devrait être combinée avec ce qui suit : puissiez-vous rester dans la consolation, rester en harmonie, ce qui implique l'ambiance d'unanimité ; εν αγαπη, - dans un accord amoureux ou amiable. Le souci de l’Apôtre n’est pas l’amour, mais la communauté de vues. Ainsi, l'Apôtre, sans leur reprocher la discorde, donne fortement une allusion à la possibilité d'une telle discorde et exprime clairement son bon désir pour eux que cela n'arrive pas, et donne ainsi, dans l'esprit d'amour paternel, un avertissement secret. Le bienheureux Théophylacte écrit : " Cela touche déjà au dogme ; mais cela ne les condamne pas, ni ne les libère complètement de l'accusation (ces paroles sont de saint Chrysostome). " J'ai un exploit, dit-il. Qu'est-ce que je veux réaliser ? De sorte qu’ils n’ont pas de sagesse différente, mais qu’ils sont harmonieux et unis dans une seule croyance. Comment? Pas sous la contrainte, mais à l'amiable. L’Apôtre a dit cela parce que ceux qui ne sont pas d’accord avec la foi produisent généralement des divisions. » En quoi sont-ils harmonieux, amicaux ? "Dans toute richesse se trouve la connaissance de l'esprit." – « Avis », πληροφοριας, – croyances ; « raison », συνεσεως, – conscience, conscience. Ce sera : harmonieux, être dans une conviction consciente, consciencieuse, raisonnable, et pas n'importe quelle conviction, mais une conviction riche, forte, globale. Je souhaite que vous soyez tous remplis de toutes les richesses de conviction rationnelle – en une seule – et que vous soyez ainsi en harmonie. Saint Chrysostome dit : " L'Apôtre veut qu'ils ne doutent de rien, qu'ils soient convaincus de tout. Il parle de la conviction qui vient de la foi. La conviction se produit aussi à la suite de déductions ; mais elle n'a aucune valeur. Je sais qu'il dit que vous croyez ; mais je veux que vous soyez convaincus, et richement convaincus, convaincus en tout et fermement. Vous savez combien je tiens à ce que vous soyez convaincus intelligemment et non inconsciemment. " Sur quoi veut-il être cohérent dans ses convictions ? Concernant la connaissance du sacrement de la foi. "Dans la connaissance du mystère de Dieu, du Père et du Christ." Quel est le secret de Dieu le Père et du Christ ? Le mystère de notre salut est dans le Seigneur Jésus-Christ, disposé selon le bon plaisir de Dieu le Père. « L'Apôtre a montré par ces paroles que le mystère de l'économie est une œuvre commune entre le Père et le Fils » (Bienheureux Théodoret). L’essence de l’économie est que « nous n’avons accès à Dieu et au Père que par le Fils, le Seigneur Jésus-Christ » (Ecumenius). Nous nous sommes éloignés de Dieu et du Père, et nous ne pouvons lui être amenés que par son Fils unique, qui s'est incarné, a souffert, est ressuscité, est monté au ciel et est assis comme humanité à la droite du Père. C’est ainsi que le chemin vers Dieu nous est à nouveau ouvert ! Et c'est là le secret de l'économie de notre salut ! En reconnaissant cela, εις επιγνωσιν, vous vous réunirez avec de fortes convictions et, une fois réunis, resterez harmonieux en cela, ne permettant aucune discorde, afin de rester toujours dans un état joyeux et consolant. C’est le sujet des soins bienveillants de saint Paul envers les Colossiens. Col. 2:3. À Nemzha se trouvent tous les trésors cachés de la sagesse et de la raison. « À Nemzhe », c'est-à-dire en Jésus-Christ. En tant que Dieu, il connaît tout, comme le Père, et « il n'y a rien qui lui soit inconnu que le Père connaisse » (Ekuneniy). « Avec le mot : « trésors » - l'Apôtre montre la multitude (grande valeur), avec le mot : « tout » - qu'Il sait tout, et avec le mot : « caché » - que Lui seul sait tout » (Saint Chrysostome). « Lui seul sait tout ; mais cette exclusivité ne concerne bien entendu que les créatures, et non la Sainte et Bienheureuse Trinité » (Ecumenius). " L'Apôtre exprime ici quelque chose de particulièrement important : " En Lui est tout ". trésors. » Il est sagesse et connaissance de soi" (Bienheureux Théophylacte). Ainsi, la première pensée avec ces paroles est que le Seigneur Jésus-Christ, en tant que Fils de Dieu et Dieu, sait tout lui-même. Et cela convient très bien au dessein de l'Apôtre, car il a inspiré : "si tel est le cas, il doit alors donner la sagesse et la connaissance" (Saint Chrysostome). Mais au cours de son discours, il semble que l'Apôtre puisse même avoir l'idée que dans la connaissance du Seigneur Sauveur réside toute sagesse et toute connaissance. Celui qui le connaît comme le Sauveur acquerra, par cette connaissance même, toute sagesse et toute connaissance. La connaissance du Seigneur comme Sauveur est la connaissance de l'économie de notre salut en Lui et par Lui ou, ce qui revient au même, la connaissance du mystère de Dieu, dont il a été question auparavant. Dans ce cas : « à Nemzha », εν ω, – il faudra reconnaître comme faisant référence à : « secrets », μυστηπιου, – et : εν ω – traduire : dedans, – ce que permet la langue grecque. La pensée de l’Apôtre sera la suivante : dans la connaissance du mystère du salut dans le Seigneur Jésus-Christ, il y a toute sagesse et toute connaissance ou toute intelligence. Ceci a été inculqué : ne valorisez rien autant et ne cherchez pas à autre chose que la connaissance de ce secret ; quand vous le savez, alors, même si vous ne saviez rien d’autre, vous êtes sage, raisonnable et omniscient ; c'est pourquoi, si quelqu'un vient à vous comme un sage et commence à vous offrir une sagesse qui ne s'accorde pas avec la connaissance du mystère de Dieu sur Jésus-Christ, ne l'écoutez pas : il ne vous offre pas de sagesse, mais une sagesse absurde. Ambrosiaste comprend ces paroles dans ce sens : " L'Apôtre désire que les Colossiens connaissent le mystère de Dieu dans le Christ, étant convaincu que là est toute la richesse de la sagesse et de la connaissance, afin de confesser le Christ dans la plénitude de la Divinité comme vénérable. Dans le Christ est tout le mystère caché de Dieu. Il est le seul Sauveur, en qui, si aucune chair humaine ne se confie, elle périra. Celui qui le connaît aura la vraie connaissance de toutes choses. Pourquoi cela vaut-il la peine dire qu'en Lui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance ; de sorte que quiconque Le connaît n'a besoin de rien d'autre pour être reconnu comme sage et raisonnable, comme celui qui connaît Celui en qui est toute sagesse, quelle que soit la connaissance que l'on pense trouver quelque part, il la trouvera richement en Lui. Il est incompréhensible pour les incroyants à quel point toute sagesse et toute connaissance sont en Christ ; parce qu'ils ne lisent pas l'astrologie dans l'Évangile, ni dans l'Apôtre (livre) de la géométrie, ni dans les Prophètes de l'arithmétique et de la musique - que nos (croyants) ne poursuivent pas pour le plaisir, parce qu'ils n'appartiennent pas au salut, mais plutôt égarent et éloignent de Dieu : car, s'étant occupés d'eux et des subtilités de leurs conclusions, ils oublient de se soucier de l'âme. Quelle sagesse est de plus en plus vraie que de reconnaître ce qui est salutaire et de se détourner de ce qui est nuisible ? Ce qui est nuisible, c'est ce qui empêche l'âme de lutter pour son salut. Pourquoi n’est-il pas injuste de dire que celui qui connaît le Christ a trouvé le trésor de la sagesse et de la connaissance : car il a appris ce qui lui sauve. » Après avoir exprimé une telle bonne volonté et bonne volonté, l'Apôtre dit alors : tout va bien pour vous, mais j'ai peur que vous ne soyez trompés par des bavards rusés. Col. 2:4. Je dis cela, afin que personne ne vous séduise dans vos querelles. « Ceci » – qu’est-ce que c’est ? Tout ce que j'ai dit. Je vous ai exprimé mes meilleurs vœux pour que vous restiez tous unis avec une forte conviction en une seule vérité, dans la connaissance du mystère du salut dans le Seigneur Jésus, car tout cela est sagesse ; J'ai exprimé cela afin de vous mettre en garde contre les séducteurs rusés. J'ai peur et j'ai le cœur malade, qu'ils ne vous trompent. C'est comme s'il les suppliait. Alors le bienheureux Théodoret : « Je mène tout ce discours avec vous, vous suppliant de ne pas vous laisser emporter par des paroles séduisantes. » Mais de plus, « cela » doit être attribué à ce qui nous attend immédiatement, au fait que toute sagesse est en Jésus-Christ, ou dans la connaissance du mystère du salut en Lui. Si toute sagesse est dans cette connaissance, et que vous l’avez ; il s'ensuit naturellement qu'il n'est pas nécessaire d'accepter un autre enseignement, quel que soit le nom rouge qu'on lui donne et quels que soient les mots rouges derrière lesquels il se cache. C'est dans ce but, c'est-à-dire pour que vous ne vous laissiez pas emporter par la ruse, que je vous ai présenté qu'en Jésus-Christ est toute sagesse, afin que vous, convaincus que vous possédez déjà la sagesse, rejetiez toute autre sagesse, sans vous laisser tromper par elle. Ainsi saint Chrysostome : « Je vous ai dit cela, dit-il, pour que vous ne cherchiez pas la connaissance des gens. » Alors bienheureux Théophylacte : "J'ai dit ceci, c'est-à-dire que toute connaissance est en Christ, afin que personne ne vous trompe. Qu'en est-il du fait qu'il parle avec éloquence ? Sachez d'avance que s'il ne parle pas selon le Christ, alors il ne parle que de paralogismes et de sophismes." "Tromper", παραλογιςηται, - pour que personne ne vous paralogise, ne vous embrouille avec des paralogismes, c'est-à-dire de fausses conclusions, ceux dont les mensonges sont couverts de ruse et qui, par une telle tromperie, provoquent une conviction ; "dans un débat", εν πιυανολογια, - avec des mots convaincants et insinuants. Ambrosiaste écrit : « L'Apôtre prévient que les conversations avec des gens qui ne pensent pas bien, dissimulant astucieusement leurs torts, ne changent pas de sens : car les sages de ce monde savent embrouiller habilement, comme un filet, l'esprit des gens simples avec la subtilité de leurs jugements, afin qu'ils soient distraits, pour l'amour des choses du monde, de l'espérance qui est en Jésus-Christ. Col. 2:5. Même si je suis défunt dans la chair, je suis avec vous en esprit, me réjouissant et voyant votre rang et la confirmation de votre foi en Christ. Comme s'il voulait dégriser leurs esprits par l'autorité de son pouvoir apostolique : je suis avec vous. Si j’étais personnellement avec vous, vous laisseriez-vous emporter par les discours creux des autres ? Alors gardez toujours à l’esprit que je suis avec vous et vous ne vous laisserez pas emporter. Garder cela à l’esprit n’est pas un rêve, mais la vérité. "Bien que je sois dans la chair, je connais pourtant les trompeurs. Il s'est placé entre eux, afin qu'ils le craignent, comme s'il était avec eux" (Saint Chrysostome). Ambrosiaste écrit : " L'Apôtre dit qu'il est toujours avec eux en esprit, de sorte que, tenant toujours son visage devant leurs yeux intelligents et avec révérence devant lui, ils se détournent de ces gens. Car si l'esprit du prophète Élisée a vu comment Guéhazi poursuivait Naaman le Syrien pour lui prendre un cadeau par tromperie en son nom, et comment Naaman descendit précipitamment de son char et lui donna plus que ce qu'il demandait (2 Rois 5 : 26) ; comment L'Apôtre pouvait-il bien plus voir en esprit ce qu'il disait ? Il y avait une plus grande grâce chez les Apôtres que chez les Prophètes. «En outre, afin d'en faire des fanatiques plus zélés de la vérité évangélique, il dit qu'il se réjouit de voir à quel point tout va bien pour eux : de sorte que, sachant comment ils se sont montrés si agréables devant Dieu, ils y resteront plus fermement et appliqueront de plus en plus leur cœur au succès dans la foi.» « Je suis avec toi, dit-il, et je me réjouis. » Pour quoi? "Voyant votre rang" - c'est-à-dire l'ordre splendide de la vie entre vous et par rapport aux étrangers, aux non-chrétiens, et dans les familles, et dans les réunions d'église, et dans votre humeur spirituelle, et dans votre comportement extérieur - "et la confirmation", στερεωμα, - la fermeté de "votre foi, même en Christ" - voyant, c'est-à-dire que votre foi est ferme et n'a rien troublé de la part des résistants. Quel éloge ! Ce n’est pas sans raison que l’Apôtre l’a exprimé. C'est la deuxième arme contre les séducteurs : ayez pitié de vous-même. Donc tout va bien pour toi maintenant. Mais ce ne sera pas si bien si vous vous laissez emporter par les charmes d’autres sagesses. Les mensonges qui s’insinuent dissiperont tout cela. « Encore une fois, il mêle la louange à son enseignement, adoucissant ses oreilles et préparant le libre accès à ses remontrances » (Bienheureux Théodoret). Saint Chrysostome dit : "Maintenant, il termine par la louange. Il appelle l'aménagement paysager un rang. C'est le plus grand éloge. Et à propos de leur foi, il n'a pas simplement dit : "la foi", mais : "l'affirmation", la fermeté de la "foi", comme s'il s'adressait aux guerriers, debout et forts. Celui qui est ferme ne sera pas ébranlé par la tromperie ou la tentation. Toi, dit-il, non seulement tu n'es pas tombé ; mais personne n’a bouleversé votre rang. « Il a dit cela à la fois sous forme de louange et pour suggérer qu'il s'agit en réalité de la foi, qui se distingue par son enracinement et sa fermeté inébranlable » (Ecumenius). « La foi en elle-même est une affirmation ferme, car elle ne laisse pas s'infiltrer d'autres pensées qui, introduisant la division, ébranlent la structure interne » (Bienheureux Théophylacte). γ ) « Restez ferme dans ce qui est accepté » Col. 2:6. Comme vous avez reçu Jésus-Christ le Seigneur, marchez en lui. « Il a reçu le Christ Jésus le Seigneur » au même sens que le Seigneur lui-même : « Celui qui vous reçoit, me reçoit » (Matthieu 10 :40). Ils ont accepté le Seigneur quand, après avoir entendu l'Évangile à son sujet, ils ont cru en lui, c'est-à-dire qu'ils ont cru que le salut était en lui seul, et ils espéraient être sauvés en lui. Ayant cru ainsi, ils reçurent le saint baptême et en cela ils revêtirent le Christ Seigneur. C'est déjà une acceptation très sincère du Christ Seigneur, une acceptation de Lui non pas dans Sa parole, mais essentiellement. L’Apôtre rappelle tout cela aux Colossiens lorsqu’il dit : « Comme vous avez mangé le Seigneur ». « Marcher en Jésus-Christ » signifie marcher dans la foi en Lui, dans l’espérance du salut en Lui seul, dans Ses commandements, sous la sanctification par la grâce à travers Ses sacrements, marcher dans tous les rites chrétiens. Ainsi, dit l'Apôtre, de même que vous avez cru au Seigneur Jésus-Christ, espéré être sauvé en Lui, pris sur vous toutes les obligations qui conditionnent ce salut, continuez ainsi dans tout cela, sans reculer d'un pouce, selon ce rite, laissez couler votre vie dans toutes ses manifestations, en pensées, en paroles et en actes. « Gardez intact l'enseignement que vous avez accepté et suivez les principes de l'Évangile, en montrant une foi ferme en vous-même » (Bienheureux Théodoret). "L'Apôtre nous convainc et nous exhorte à ne pas nous permettre de diminuer notre piété et de ne pas dévier de la foi dans laquelle nous avons eu l'honneur d'entrer, et, après avoir transformé nos pensées en fables absurdes, de ne pas commencer à accepter (comprendre) le Christ différemment de ce que nous avons appris. Car à cette époque, de nombreux saboteurs de la foi chancelaient pour tromper les simples, trompeurs et impurs annonçant le Christ. Ce sont ces choses que l'Apôtre enseigne ici à éviter avec tous. prudence » (Ambrosiastes). Col. 2:7. Soyez enracinés et édifiés en Lui et faites connaître par la foi, comme vous l'avez appris, en abondant en actions de grâces. Il indique clairement ce qu’il veut dire lorsqu’il dit : « marchez donc en Lui ». Ce n'est pas la voie et les moyens qui indiquent, mais la manière de marcher dans le Seigneur. Comment, nous rappelle-t-il, avez-vous accepté le Christ Seigneur ? De tout cœur, avec vos pensées et vos sentiments, vous vous êtes calmés en Lui, et il n'y a eu aucune hésitation en vous, vous aviez tous un seul Seigneur Jésus ; Pour Lui est votre amour, et en Lui est votre espérance. Ainsi, tout comme vous l’avez accepté, soyez en Lui tout au long de votre vie : « enraciné, construit, connu, abondant ». "Enraciné et nazdani" - donnez deux comparaisons : "enraciné" - avec un arbre, "nazdani" - avec un bâtiment. L'arbre s'enracine profondément dans le sol et se tient fermement, sans bouger, extrayant du sol les jus nutritifs avec les mêmes racines. Tout comme, dit-il, les racines d’un arbre s’enfoncent profondément dans la terre, ainsi, avec toutes les racines de votre vie, restez profondément dans le Seigneur Jésus et aspirez de Lui les sucs d’une vie spirituellement remplie de grâce. Ne Lui arrachez pas ces racines pour vous transplanter dans autre chose. Si vous transplantez un arbre, il s’enracinera ailleurs et vivra comme il se doit. Et si toi, ayant été arraché au Christ Seigneur, tu prends racine sur quelque chose ou sur quelqu'un d'autre, alors tu ne pourras plus vivre comme tu le devrais ; vous aurez l’air de vivre, mais vous ne serez pas vraiment vivant, car la source d’une vie spirituellement remplie de grâce est le Christ Seigneur seul. Celui qui ne demeure pas dans le Seigneur ne peut ni vivre ni porter du fruit (Jean 15 :1-6). Mais la principale chose que l’Apôtre veut inculquer, c’est l’immobilité dans la foi et les convictions. Saint Chrysostome dit : « enraciné », c'est-à-dire établi ; ne vous laissez pas emporter dans un chemin ou dans un autre, mais soyez « enraciné » ; mais ce qui est enraciné ne bouge jamais. Vous voyez quelles expressions précises Paul utilise ! « Ne faites pas cela pour pouvoir marcher en Christ et ensuite marcher dans quelqu'un d'autre » (Ecumenius). Cela signifie : « tiens fermement ta foi au Christ Seigneur » (Bienheureux Théodoret). "Nazdani", εποικοδομουμενοι, - édifiant, formant. Une autre comparaison concerne un bâtiment, mais pas un bâtiment déjà achevé, mais toujours en construction. Une vie spirituellement remplie de grâce dans le Seigneur n’est pas un bien immobilier ; il est en mouvement constant, toujours en avant, de plus en plus haut, de sorte que dès que ce mouvement s'arrête, la vie elle-même s'arrête. Mais ce mouvement n’est pas un mouvement ou un changement, mais une croissance en soi. Et cette croissance opère également en Jésus-Christ. On pourrait dire à saint Paul : enracinez-vous et grandissez en Lui ; mais une autre pensée lui vint, la comparaison habituelle d'un croyant avec un bâtiment, - dit-il : construire, - ne pas perturber les pensées, mais les enrichir davantage, élevant deux comparaisons devant les yeux de l'esprit et laissant aux lecteurs eux-mêmes le soin d'ajouter ce qui manque à chacune d'elles pour la complétude de la pensée : il y a la croissance, voici le fondement : construire pour la première comparaison donne la pensée de la croissance, et l'enracinement pour la seconde - de la fondation ; Car ce que la racine est à la plante, ainsi le fondement est à l'édifice, et ce que l'édifice est à l'édifice, la croissance l'est à l'arbre. - Être édifié en Lui, c'est-à-dire dans le Seigneur Jésus, car Il est le fondement ; Il est aussi le créateur, car sans Lui nous ne pouvons rien faire ; Il est aussi le plan de l'édifice, car il convient d'être « conforme à son image » (Rom. 8 :29), « d'être transformé à son image » (2 Cor. 3 :18). Il constitue également les liaisons nécessaires du bâtiment. Seul le matériau délivre la volonté de la nature, mais il ne reste pas sous sa forme naturelle (brut), mais est refait par la grâce du Seigneur. Ainsi, on ne peut vraiment être créé et grandir que dans le Seigneur. Celui qui est dans le Seigneur par la foi et la confiance est déjà créé : car dès que quelqu'un entre en communion avec le Seigneur, la puissance créatrice du Seigneur commence à agir en lui. Ecumenius écrit : « εποικοδομουμενοι, c'est-à-dire grandir sur le fondement du Christ. » Et Théodoret : "dans le mot : "créé" - exprime l'acquisition de la vertu." Saint Chrysostome : « avec mon humeur intérieure s’efforçant d’atteindre Sa mesure ». Ces deux comparaisons reçoivent une interprétation ou une application à la vie chrétienne dans les mots suivants : « enraciné » - interprété par : « célèbre » - et : « créé » - par : « abondamment ». - « Limitant », βεβαιουμενοι, - avec une conviction forte et profonde, debout de manière inébranlable dans la foi, comme nous l'avons appris. C’est ce que signifie « enraciné ». - "Excessivement" - en devenir de plus en plus riche, ou grandir et se créer. C'est ce que signifie « Nazdani » ! «Ayez une foi parfaite, qu'elle ne manque pas, mais qu'elle coule abondamment et abonde en vous» (Bienheureux Théodoret). " " Limiter ", c'est-à-dire sans permettre aucun doute, aucune hésitation. " De même que vous avez appris " : vous avez appris la foi, vous devez aussi en abonder, en grandissant chaque jour et en acquérant ardemment la foi " (Ecumenius). " Il dit : " Comme si vous aviez appris ", pour qu'ils aient, au moins, honte d'eux-mêmes. En cela, l'Apôtre a posé pour ainsi dire le fondement, et dans : " abondamment " il indique l'instruction. Nous ne devons pas changer l'enseignement précédemment accepté, mais y parvenir, afin de nous honorer, en nous efforçant de montrer quelque chose d'abondant dans notre foi, en rendant grâce à Dieu de nous avoir accordé tant de grâce et en ne nous attribuant pas un tel succès » (Bienheureux Théophylacte). Les mots : « abondant en actions de grâces » - peuvent être compris ainsi : abondant en foi et en actions de grâces, que Dieu nous a accordé tant de grâce et, étant si loin, nous a rapprochés de Lui (Ecumenius), comme on peut le voir dans tous les endroits cités auparavant. Mais cela est aussi possible : en multipliant la foi par l’action de grâce. The Greek text allows this. Saint Chrysostome dit : « Il abonde en actions de grâces » : car c'est ce que font les bien-pensants. Je ne dis pas : rendez simplement grâce, mais avec beaucoup d’abondance et avec une grande émulation. » L'action de grâce présuppose la consommation des fruits de la foi et, par conséquent, l'état de vie le plus élevé dans le domaine de la foi. bb) Avertissement général contre toutes sortes de points de vue contraires à la foi du Christ (Col. 2 : 8-15) Col. 2:8. [Frères,] prenez garde que personne ne vous séduise par la philosophie et par de vaines flatteries, selon la tradition humaine, selon les éléments du monde, et non selon le Christ. Des sages, dangereux pour la foi du Christ, s'approchèrent des Colossiens. Les points de leur sagesse ne sont certainement pas visibles, mais il est clairement visible qu'elle était incompatible avec la foi. Il semblait s'agir d'une philosophie, de l'esprit humain et, selon la légende, composée de sages, qui incluait, d'une part, la signification des éléments du monde, et d'autre part, l'influence du monde des esprits. Extérieurement, il était caché derrière les observations juives avec l'ajout d'une chair impitoyable. Mais en général, il semblait séduisant et promettait quelque chose de grand à ses adeptes. Puisque le contenu de cette sagesse n'est pas encore dévoilé, l'Apôtre en parle en termes généraux, en essayant surtout d'inspirer : quoi qu'elle promette, vous avez déjà tout cela, dans sa forme la plus parfaite et la plus vraie, dans le Christ Jésus. Cela ne sert donc à rien que vous les écoutiez et leur permettiez de divaguer parmi vous. La « Fraternité » a été délibérément placée et pourrait avoir un pouvoir spécial, donnant un avertissement pour entendre la voix de l'amour et rappelant l'union générale de la fraternité, qui était formée par l'unité dans certaines vues, croyances et convictions, dont s'écarter signifie ruiner la fraternité, si bonne et si douce. « Soyez aux aguets », βλεπετε – voyez comment un bon propriétaire regarde autour de la maison pour voir si un voleur, ou un loup, ou un oiseau de proie s'approche. Écoutez, « que personne ne vous trompe ». « Tromper », συλαγωγων, - la racine de ce mot signifie : poursuivre une proie, chasser. Le voleur prend sa proie par la force, le voleur l'obtient par la ruse, le chasseur par l'art. Il ne pouvait y avoir de violence de la part des sages, et ils ne pouvaient se passer de ruse et de ruse. Comme ce genre de détours et d’approches sont généralement cachés, l’Apôtre dit : regardez. Et pour susciter une prudence vigilante, il imagine que certains méchants s'approchent d'eux, qui, par ruse et ruse, cherchent à en profiter, à en tirer un butin, non pas sur leurs biens, mais sur eux-mêmes, envisageant de prendre leur butin. Ce seul mot a grandement aiguisé la vision des Colossiens ; mais l'Apôtre a aussi utilisé une tournure de phrase qui vous a immédiatement fait regarder autour de vous : μη τις εσται συλαγωγων, - regardez pour voir si quelqu'un apparaîtra là comme quelqu'un qui vous cherche. "Voyez-vous comment il a montré Taty, étrangère et entrant tranquillement ? De même que quelqu'un, creusant un talus par le bas (sous un mur), ne se laisse pas remarquer, mais le talus continue de tomber et de tomber (lui donnant accès à l'intérieur de la maison par dessous le mur), ainsi, dit-il, ce voleur fait de même. Alors regardez" (Saint Chrysostome). Mais ce voleur ne s’introduit pas dans votre propriété, mais « a l’intention de voler votre esprit » (Bienheureux Théophylacte). C’est pourquoi il a été ajouté : « philosophie ». L'Apôtre « montre le chemin par lequel le voleur tente de s'approcher : c'est la philosophie » (Théophylacte). La philosophie était tenue en haute estime. Elle entreprend d'imaginer et de présenter des vues qui expliquent tout ce qui existe : Dieu, le monde, l'homme, etc. Rechercher des solutions à de tels problèmes n’est pas un reproche, mais un mérite (Saint Chrysostome) ; mais le genre de décisions que quelqu'un prend peut être très réprobateur. La philosophie avec laquelle ceux qui l'ont inventé se sont faufilés sur les Colossiens était de reproche. Pourquoi l'Apôtre a-t-il un terme spécifique avant ce mot pour montrer qu'il comprend la philosophie qu'ils doivent écouter, en disant pour ainsi dire : cette philosophie est pour vous ce qu'un filet de chasseur est pour les oiseaux ; Ils vous emmêleront avec des paroles insinuantes, vous détourneront de la foi envers eux-mêmes et vous détruiront. Et il précise que leur philosophie est exactement la même, la qualifiant de « vaine flatterie ». La flatterie, απατη, est séduction, séduction. Il est vrai que, en général, cette philosophie avait une apparence attrayante, mais au fond elle était vide, κενη ; son contenu était des rêves de l'imagination, comme ceux des Gnostiques plus tard, qui ne correspondaient à aucune réalité ; et elle ressemblait à une bulle de savon, attirant les enfants par sa beauté transparente, mais vide et fragile. « Puisque philosopher (dès la première fois) semble être une affaire louable, l'Apôtre a ajouté : « vaine flatterie » (Saint Chrysostome), précisant que la philosophie dont il parle « enseigne des choses nouvelles qui sont incongrues avec quoi que ce soit » (Ecumenius), dont l'absurdité et l'incohérence vont de soi. Déjà, une telle méchanceté de cette philosophie suffisait à s'en détourner, mais pour un plus grand succès, l'Apôtre en indique également les sources, qui ne peuvent pas non plus engendrer une grande confiance : « selon la tradition humaine, selon les éléments du monde ». Par les mots : « selon la tradition humaine », l’Apôtre voulait peut-être généralement indiquer l’origine humaine de cette philosophie, par opposition à la connaissance communiquée d’en haut par révélation, que possédaient déjà les Colossiens. Il a été suggéré : c'est la sagesse humaine ; ne l'écoute pas quand tu as la sagesse descendue d'en haut. Ou peut-être que cette philosophie, en fait, en totalité ou en partie, était basée sur une tradition qui perdure depuis des temps immémoriaux. Ce qui vient des temps anciens semble être quelque chose de sacré, évoquant le respect, l'attention et la foi. Les séducteurs qui s'approchaient des Colossiens ont également intégré quelque chose de semblable dans leur sagesse afin de lui donner de l'importance et ainsi de l'attirer à lui. Parmi les Juifs, il y avait des kabbalistes qui enseignaient leur sagesse des anciens par la tradition orale aux dignes. Et les sages orientaux respectaient la tradition. Qu’entend-on par « éléments du monde » ? Si cela était dit à notre époque, alors on pourrait répondre : c'est de la matière, un ensemble d'éléments simples à partir desquels le monde s'est formé par lui-même. Mais comme vous pouvez le constater, cette philosophie reconnaissait l’existence du monde des esprits, cherchait à communiquer avec lui et enseignait à servir les esprits. Par conséquent, une sagesse aussi absurde ne peut lui être attribuée. "À cette époque, l'astrologie était en vigueur, subordonnant les destinées des gens à l'influence des étoiles. On ne peut rejeter le fait que de telles positions aient pu être contenues dans cette philosophie. À cette époque, il y avait aussi certaines méthodes matérielles utilisées pour entrer en communication avec les forces du monde spirituel, comme celles utilisées par nos spiritualistes, et d'autres, encore plus grossièrement. Il est possible de permettre cela dans cette philosophie. Il est également possible que cela fasse allusion au service matériel juif envers Dieu; mais il est impossible de dire que cela C'est exactement le cas : car il ne s'agit pas d'éléments quelconques (comme, par exemple, voir Gal 4:9, 10), mais des éléments du monde, ce qui donne une idée globale. Saint Chrysostome dit : "L'Apôtre parle de tout le monde réel pour montrer son insignifiance. Car si le monde entier n'est rien, alors ses éléments sont encore plus insignifiants." En général, il est plus prudent de ne pas affirmer de manière décisive que cette philosophie contenait ceci et cela, mais de croire seulement qu'elle était un mélange de sagesse hellénique, de divination des peuples orientaux et de superstitions juives ; la manière dont tout cela s’est réuni en un seul système n’est pas résolue. Saint Chrysostome dit que l’Apôtre « ébranle ici les superstitions helléniques et détruit les superstitions juives : les Hellènes et les Juifs avaient de nombreuses superstitions ». Et il est encore plus sûr de s’accrocher à l’idée qu’il s’agissait, pour le dire en termes modernes, d’une vision du monde incompatible avec la vérité prêchée sur le Christ Jésus, comme le suggère l’Apôtre avec les mots : « et non selon le Christ ». C’était un enseignement que les chrétiens ne devraient pas accepter. Saint Chrysostome enseigne : « quoi qu’ils disent (les séducteurs), il ne faut pas croire ; et maintenant il faut les éviter (la sagesse spontanée). » Ambrosiaste interprète ainsi ces paroles de l'Apôtre : " L'Apôtre parle de la philosophie terrestre, par laquelle sont habituellement séduits ceux qui veulent être considérés comme sages dans ce monde. Elle est composée par le pouvoir de déduction et n'est pas étrangère aux petites subtilités ; explore les causes physiques, mêlant dans certaines leçons sur le bien vivre ; parle de mesures, de nombres, de qualités et de quantités d'éléments. Celui qui a une fois approfondi ces sagesses s'en libère rarement, étant retenu par les probabilités et des arguments trompeurs et prendre l'habitude de ne rien considérer comme aussi vrai que ce qui est vu et compris dans les éléments et à travers les éléments. Puisque ce qui est inhérent aux yeux et vu par eux semble agréable et donne immédiatement du plaisir ; alors ces sages trompent certains de ceux qui méprisent le spirituel et n'attendent pas l'avenir, attribuant tout le pouvoir aux étoiles avec leur esprit charnel et rejetant la toute-puissance et la providence de Dieu, bien qu'ils sachent que, comme on le lit dans les livres divins des Hébreux, Moïse a fait beaucoup de choses que l'esprit humain ne comprend pas, tout comme il est écrit dans les livres du Nouveau Testament, alors le Seigneur et les saints Apôtres ont fait beaucoup de choses de ce genre, que l'esprit charnel ne comprend pas. veux croire. Cette sorte de sagesse est ce que l’Apôtre appelle philosophie fausse et vide, selon la tradition humaine ; parce que cela ne vient pas de Dieu, mais de l'esprit humain faible et limite la puissance de Dieu aux limites étroites de sa connaissance, ne lui permettant pas de faire quoi que ce soit de plus ou de différent de ce que l'esprit charnel comprend. Pourquoi nous convainc-il de nous méfier d’une telle philosophie, parce qu’elle adore le monde, et non Dieu, et ne mène pas au Christ, mais s’éloigne du Christ. Col. 2:9. Car c'est en Cela que réside tout l'accomplissement corporel du Divin. Il commence à montrer pourquoi ils ne devraient pas écouter ces séducteurs et fait immédiatement allusion à un élément nouveau dans leur enseignement rêveur. Cette nouveauté doit être restituée dans la pensée pour que le résultat soit clair : n’écoutez pas ; car en Jésus-Christ se trouve toute la plénitude de la Divinité. Au IIe siècle, était en vigueur l'enseignement des Gnostiques, qui inventèrent de nombreuses forces médiatrices, des esprits de différents degrés, entre Dieu et la création. Entre eux, il y avait aussi un plyrome, ce qui signifie complétude. Il faut supposer que les sages de Koloss possédaient également quelque chose qui ressemblait à un plyrome et qu'ils l'exhibaient comme une bannière victorieuse de leur faux enseignement, en promettant bien plus à leurs disciples. L'Apôtre s'y oppose ; n'écoutez pas leurs vaines paroles ; leur plyrome est une complétude vide, le fruit d'une imagination malade, d'un rêve ; la vraie plénitude, non pas de manière rêveuse, mais essentiellement, est en Jésus-Christ. Pourquoi? Parce qu’en Lui habite toute la plénitude de la Divinité – pas n’importe quelle partie de la Divinité, pas seulement le pouvoir de la Divinité, mais la Divinité elle-même dans toute sa plénitude. Et là où est le Divin, tout est là. La Divinité habite en Lui « corporellement », c'est-à-dire incarnée. Car Jésus-Christ est Dieu incarné, Dieu le Verbe, devenu chair. "Cela est dit de Lui comme d'un homme qui porte en Lui toute la Divinité. Le Christ n'a reçu aucune grâce privée, comme Moïse. Il est l'Homme-Dieu, et à cette chose visible est unie toute la Divinité du Unique-Engendré" (Bienheureux Théodoret). "En Lui", dit-il, "Dieu, le Verbe habite. Mais ne pensez pas qu'Il soit contenu dans un corps - embrassé, limité. Car Il était tout incarné et est tout avec le Père, étant corporellement descriptible et indescriptible par le Divin. "Corporiel" - c'est-à-dire essentiellement et non figuré ; comme l'âme est dans le corps, ainsi Il habite dans l'homme perçu. Comment l'âme vit-elle dans le corps ? Non fusionnée et inséparables parce qu'il a dit : « vit », κατοικει ; afin que vous ne pensiez pas que Dieu a seulement agi en Lui, comme dans les Prophètes (car Dieu aussi a habité en eux, selon ce qui est écrit : « J'habite », ενοικησω, « et je suis comme en eux » (2 Cor. 6 : 16 ; Lév. 26 : 12), le L'Apôtre a ajouté : « corporel », c'est-à-dire essentiellement comme l'âme dans le corps. Ainsi en est-il de saint Cyrille (comprend). Ou peut-être par : « corporel » - il veut dire : incarné. Il n'est pas vrai, dit-il, qu'après avoir vécu en Lui, la Divinité habite à nouveau, mais reste incarnée en Lui, ayant une seule hypostase avec Sa chair, bien qu'(Il) soit constitué de deux natures différentes » (Ecumenius). manière d’honorer quelqu’un d’autre. Car quoi qu’on puisse penser d’un autre, en Lui il y aura incomparablement plus que cela » (Ambrosiastes). Col. 2:10. Et puissiez-vous vous réaliser en Celui qui est le chef de tout principe et de toute puissance. «Et tu seras ainsi», dit-il. Notre traduction slave a pris cela comme un impératif et a traduit : « laissez-vous être », c'est-à-dire : et soyez épanouis en Lui, comme si : soyez content, soyez satisfait de l'accomplissement que vous acceptez de Lui, et ne le cherchez pas chez quelqu'un d'autre. Ou : soyez complet en Lui, dans ce sens : et cherchez en Lui seul tout accomplissement, et ne vous tournez vers personne d'autre. Mais la traduction russe a pris cela comme indicatif et a traduit : et vous êtes complet en Lui, vous êtes déjà comblé en Lui. La dernière traduction donne la pensée la plus forte et est plus cohérente avec le flux du discours. Nos interprètes mettent en œuvre la pensée exprimée par une telle traduction. Vous êtes déjà complet en Lui ; la deuxième raison pour laquelle il ne faut pas écouter les séducteurs. La première est que dans le Seigneur Jésus-Christ se trouve toute la plénitude de la Divinité. Peu importe à qui ces philosophes vous adressent, ils sont tous inférieurs au Seigneur ; C’est pourquoi vous n’avez pas à écouter ces bavards inutiles. Mais en même temps, un autre pourrait penser : que toute la plénitude de la Divinité soit dans le Seigneur : mais cela est en Lui, mais qu'en est-il de nous ? Ces mêmes sympathisants nous promettent beaucoup. Comme pour répondre à cela, l'Apôtre dit : vous êtes déjà complets en Lui. Ils promettent encore, mais dans le Seigneur vous êtes déjà comblés. Tous vos besoins spirituels, les plus grands et les plus troublants de votre cœur, sont déjà satisfaits en Lui. De quoi avons-nous besoin ? Absolution? Tu as. Une nouvelle vie ? Dana. Une aide gracieuse ? L'Esprit de Dieu vit en vous. Une vie heureuse dans l'éternité ? Vous êtes déjà ressuscités, assis au ciel, faits rois et reconnus comme héritiers. « Et tout cela est dans le Seigneur Jésus-Christ. » Et pas seulement cela, mais nous sommes remplis de la Divinité elle-même en Lui. Car Il est un avec le Père, et nous sommes un avec Lui. Par Lui, nous ne sommes donc pas étrangers au Père, nous entrons dans l’unité avec Lui et acceptons le don de la filiation. « Je suis en mon Père, et vous êtes en moi, et je suis en vous » (Jean 14 :20), dit le Seigneur. Et le saint Apôtre Pierre, après avoir énuméré tout ce dont nous sommes remplis dans le Seigneur, conclut en disant qu'en Lui nous devenons participants de la nature divine. Voici ses paroles : « Tous ses pouvoirs divins, y compris la vie et la piété, nous sont donnés par la pensée de Celui qui nous a appelés par la gloire et la vertu, dans lesquelles des promesses honorables et grandes nous ont été faites, afin qu'à cause de cela vous puissiez participer à la nature divine » (2 Pierre 1 : 3, 4). Il est juste de s’écrier après cela : « Et de son accomplissement nous avons tous reçu la grâce, et la grâce a apporté la grâce » (Jean 1 : 16). Tout ce qui est dit ici est une exposition plus approfondie de ce que saint Chrysostome a dit en réponse à ces paroles de l'Apôtre : " Que signifient ces paroles (c'est-à-dire : vous aussi, vous êtes remplis en Lui) ? Que vous avez autant que Lui ; de même que (la Divinité) a habité et habite en Lui, ainsi aussi en vous. Saint Paul s'efforce continuellement de nous rapprocher du Christ. Par exemple, quand il dit : " Lève-toi avec Lui et fais-nous asseoir " (Eph. 2 : 6) ; et : « Si nous persévérons, nous régnerons aussi avec Lui » (2 Tim. 2 : 12) et : « Comment... ne nous donne-t-il pas toutes choses ? (Rom. 8:32). Et il nous appelle « cohéritiers » (Rom. 8 : 17). Nos autres interprètes ont la même pensée. Le bienheureux Théodoret écrit : « En Lui vous êtes complets. » Car vous avez bénéficié de sa grâce et reçu les rayons qui en émanent. Et le bienheureux Théophylacte explique pourquoi il en est ainsi : « parce qu’en Lui notre nature est unie à Dieu, et par là nous sommes devenus en Lui participants de la nature divine ». Même un tel rappel suffisait pour empêcher les Colossiens de se laisser entraîner par quelque philosophie qui pourrait les séduire par des promesses trompeuses : vous avez déjà cela, grand et glorieux ; et il n’y a rien de plus à promettre que cela. Alors pourquoi devriez-vous écouter ces séducteurs ? Mais il intensifie encore sa suggestion. Ces charmantes personnes ont promis beaucoup de choses au nom des puissances du ciel. L'Apôtre ajoute maintenant : que sont ces puissances célestes devant le Seigneur ? Ils sont Sa création et Ses serviteurs. Peu importe à quel point ils sont bons envers vous, ils ne peuvent pas vous donner autant que le Seigneur. Et comment peuvent-ils vous donner quelque chose sans la volonté du Seigneur ? Ce sont des serviteurs : ils font ce que le Seigneur commande. Pour susciter de telles réflexions, l’apôtre a ajouté : « Qui est le chef de toute principauté et de toute puissance. » Sous : « principe et puissance » - l'Apôtre réunit tous les rangs du monde angélique ; et le mot : « tête » signifiait que le Seigneur est leur Créateur et Seigneur, qui les tient dans sa main droite et les gouverne. Le bienheureux Théodoret écrit : « Le Seigneur Christ est notre chef selon l'humanité, et il règne sur les anges et les archanges selon la nature divine. » "Avec le mot "tête", appliquons les paroles d'Ekumenia, l'Apôtre signifiait culpabilité. Car tout ce qui est créé - tant céleste que terrestre - est l'auteur du Christ, en tant que Créateur et Organisateur de toutes choses. "Sans Lui, rien n'aurait pu arriver" (Jean 1, 3). Les puissances célestes ont également été créées par Lui. Ainsi, tout vient du Christ et par le Christ, selon le bon plaisir du Père et avec l'aide du Consolateur de l'Esprit. " De là, le bienheureux Théophylacte tire la conclusion suivante : "Comment, après avoir quitté le Seigneur, pouvez-vous penser à recourir aux anges, dont il est le chef ? Avec tout ce qui a été dit, l'Apôtre détruit complètement le faux enseignement sur les anges", que, comme dogme, les philosophes extraterrestres ont tenté d'imposer aux Colossiens. Col. 2:11, 12. À propos de Lui et d'être circoncis rapidement avec une circoncision faite sans les mains, en dépouillement du corps de chair pécheresse, dans la circoncision de Christ, après avoir été enterré par Lui par le baptême. L'Apôtre a dit : vous aussi, vous avez été remplis dans le Seigneur Jésus de toutes les bénédictions spirituelles qu'il a plu à Dieu de combiner en Lui pour nous. Maintenant, il indique clairement dans quel genre de bénéfices ils ont été impliqués. Le bénéfice le plus nécessaire pour nous est la délivrance des péchés et le renouvellement de notre nature corrompue. C'est la base de tous les autres avantages, de la filiation, de la descendance divine pleine de grâce et de la glorification future. Sans cela, il serait impossible de recevoir autre chose, même si Dieu lui-même voulait donner quelque chose : car il n'y aurait rien avec quoi l'accepter et rien à quoi l'appliquer. C’est de ce bien fondamental et source que parle maintenant l’Apôtre : ayant dépouillé les corps du péché, vous avez été ensevelis dans le Seigneur par le baptême et avez été immédiatement unis en Lui. Cela signifie que vous êtes mort au péché et que vous êtes revenu à la vie pour une vie nouvelle selon Dieu, vous avez été renouvelé. La dernière bonne action de Dieu est exprimée par l'Apôtre en un seul mot : « constitué » (Col. 2, 12) ; mais la première s’exprime de diverses manières : par « l’enterrement » du Christ Seigneur, en « se dépouillant » du corps du péché, par « la circoncision faite sans les mains ». Il faut supposer que toutes ces expressions étaient nécessaires pour contrebalancer la sagesse des philosophes séduisants – tous, et pas un seul : « la circoncision faite sans les mains ». Apparemment, ils ont refusé la circoncision ; mais ils n'ont pas couvert leur flatterie seulement avec eux, mais aussi avec bien d'autres, contre lesquels il fallait opposer à la fois le dépouillement du corps du péché et l'enterrement du Seigneur. Et ils traitaient la circoncision non pas par respect pour la loi (Saint Paul ne fait aucune mention de la loi dans toute son épître), mais en fonction d'une sorte de vues philosophiques. Il n'est pas surprenant qu'ils lui aient attribué une signification mystique, en plus de celle qui lui est donnée dans la loi, ainsi qu'à celles mentionnées ci-dessous - nourriture et boisson, jours fériés, nouvelles lunes et samedis. "Ô Il a été circoncis rapidement avec une circoncision faite sans les mains." Le livre des Romains appelle cette circoncision faite sans les mains « la circoncision du cœur par l'Esprit » (Rom. 2 :29). Ceux-là, dit-il, proposent la circoncision ; mais tu as déjà reçu la circoncision la plus élevée et la plus parfaite. Leur circoncision est la circoncision de la chair, mais ce que vous avez reçu est la circoncision du cœur ; cela est fait de mains, et le vôtre n'est pas fait de mains ; Cela se fait avec le couteau, mais le vôtre se fait avec l'Esprit en Jésus-Christ. Le bienheureux Théodoret écrit : « L'Apôtre souligne la différence dans la circoncision et dit : votre circoncision n'est pas charnelle, mais spirituelle, non faite par les mains, mais divine, non pas l'enlèvement d'une petite partie du corps, mais la libération de tout dommage. » Ecumenius ajoute : « Ce n'est pas la main de l'homme, mais le Saint-Esprit qui vous a circoncis de vos péchés », qu'il emprunte à saint Chrysostome, qui dit : « Or la circoncision ne vient pas d'un couteau, mais du Christ lui-même ; ce n'est pas la main, pour ainsi dire, qui fait cette circoncision, mais l'Esprit ; ce n'est pas une partie qui est circoncise, mais la personne tout entière. » En quoi consiste cette circoncision faite sans les mains ? "En dépouilleant le corps du péché de la chair", του σωματος τον αμαρτιων της σαρκος, - le corps des péchés de la chair, ou - les péchés provenant du péché vivant en nous, qui est aussi appelé chair. Se débarrasser du corps (corpus, masse) de tels péchés est la repentance, donnant la rémission des péchés ou l'élimination de la culpabilité pour ceux-ci. Mais la circoncision faite sans les mains, ou circoncision du cœur, signifie plus que le pardon de la convoitise pécheresse elle-même. Pourquoi, « en dépouillement du corps des péchés de la chair », comme expression expliquant la circoncision du cœur, il faut voir le dépouillement de la convoitise pécheresse elle-même, ou du péché qui vit en nous, qui est parfois simplement appelé la chair. D'autres lisent seulement : en dépouillement du corps de chair, ce qui exprime plus fidèlement le sens désiré : car une telle expression indique directement le dépouillement de la chair, ou la sagesse et la luxure charnelles. Ci-dessous (Col. 3 : 9), l'Apôtre appelle la même chose « dépouiller le vieil homme de ses actes », c'est-à-dire non seulement la masse des péchés, mais aussi leur producteur même. Pour expliquer un peu ce qu'est la circoncision spirituelle, il faut tenir compte de la façon dont les choses se passent pour l'homme déchu. Le péché règne en lui, et le plaisir pécheur règne. Celui qui est déchu est si avide de cette douceur que, dès que vous l'attirez, il court aussitôt après lui. Le péché manifeste la douceur, mais la personne déchue possède la qualité du désir de cette douceur. Car cette convoitise, comme une laisse, le péché prend l'homme déchu, l'attire avec plaisir et le conduit à ses actes. Il est évident que jusqu'à ce que le désir de douceur pécheresse soit enlevé, le péché ne cessera pas de régner chez les déchus, et il n'y a aucun moyen pour lui, le pauvre, de se débarrasser de la tyrannie du péché autrement qu'en mettant fin à son avidité pour la douceur pécheresse. La grâce qui sauve les déchus a avant tout cette suppression et le fait en permettant aux déchus de ressentir toute l'amertume du péché et de goûter à la douceur inexplicable de la vie selon Dieu. Lorsque cela s'accomplit dans le cœur de celui qui est déchu, après ce péché, peu importe combien il rappelle sa douceur, ce n'est pas sa convoitise qui est éveillée dans le cœur, mais le souvenir de son amertume et de la douceur de la vie selon Dieu, avec les sentiments correspondants. En conséquence, la volonté rejette naturellement le péché et s’efforce d’obtenir son contraire. C'est comme ça à chaque fois. Le pouvoir tyrannique du péché a évidemment été arrêté, et il a été arrêté parce que la laisse par laquelle il tirait toujours celui qui est tombé vers ses actes a été coupée. C’est le véritable sens de la circoncision du cœur par l’Esprit. Exprimant cela, l'Apôtre dans l'Épître aux Romains dit à ceux qui ont reçu la grâce : « Le péché... ne vous appartient pas... pensez vous-mêmes que vous êtes morts, car le péché doit exister, mais Dieu est vivant » (Rom. 6 : 14, 11). Alors pensez à vous-même que vous êtes mort au péché et vivant pour Dieu. Et ce n’est pas une pensée trompeuse, mais l’essence de l’œuvre du salut en Jésus-Christ. Pourquoi l'Apôtre a-t-il appelé une telle circoncision la circoncision du Christ, puisqu'il s'agit d'une circoncision qui se pratique selon l'économie du salut accomplie par le Christ Seigneur. Vous pouvez le dire différemment : c'est la circoncision chrétienne - la circoncision du cœur par l'Esprit par la foi au Seigneur Jésus-Christ, dans laquelle une personne se débarrasse de la tyrannie du péché. Où et comment se pratique cette circoncision chrétienne ? Dans les fonts baptismaux. Vous avez été circoncis, dit-il, par la circoncision du Christ, « ayant été enseveli en Lui par le baptême » (Rom. 2 : 12) : lorsque vous avez été baptisé, vous vous êtes immédiatement débarrassé de votre corps de péché, et alors vous avez été circoncis. Toutes ces actions ont eu lieu à un moment donné. Le Sang du Seigneur, qui s'est répandu sur vous à travers l'eau du baptême, a lavé de vous toute l'impureté du péché et a ouvert l'entrée dans votre nature à la grâce du Saint-Esprit, qui, étant venu, a coupé ce que le péché vous retenait en son pouvoir, et le corps du péché est tombé de vous. C'est le pouvoir du baptême ! Ils y enterrent le Seigneur ; car ils perçoivent le pouvoir mystérieusement rédempteur du sang et de la mort du Christ et en même temps meurent au péché. La mort au péché est l'installation dans le cœur de la haine et de l'aversion à son égard, en raison du sentiment de son amertume et de son caractère destructeur, accompagné d'un sentiment de douceur indescriptible de la vie selon Dieu. Les deux renaissent chez le croyant avant le baptême, alors qu'il est enclin à la foi. Mais ce ne sont là que des prédispositions et des pressentiments. Dans le sacrement du baptême, la grâce descend sur eux et leur confère le pouvoir divin d'immuabilité et de puissance pour tous les temps, tout comme la volonté reste de leur côté. Col. 2:12. À peu près la même chose et la co-foi de l'action de Dieu, qui l'a ressuscité des morts. « Sovostaste » au même endroit où ils ont été enterrés, c'est-à-dire dans le saint baptême. « Le baptême n'est pas seulement un cercueil, mais regardez ce qu'il dit : « de lui et de la communion fraternelle » » (Saint Chrysostome). Mais tout comme l’enterrement était spirituel, la communion l’était aussi. C'est la mort au péché, et c'est la renaissance pour la vie selon Dieu, afin que vous puissiez marcher « en nouveauté de vie », comme le dit saint Paul dans l'épître aux Romains (Rom. 6 : 4). « À propos de lui », εν ω, peut faire référence à la fois au baptême et au Seigneur Sauveur. Peu importe où vous le mettez, la pensée ne changera pas ; mais le flux de la parole exige que cela soit attribué au Seigneur, car tout est dit de Lui. « Sovostaste » est attribué par les bienheureux Théodoret et Ecumenius à la résurrection d'entre les morts, et par le bienheureux Théophylacte aux deux, c'est-à-dire à la résurrection en esprit et à la résurrection future. Le premier écrit : « L’Apôtre prêche la résurrection, puisque nous avons encore une nature mortelle. » Il en va de même pour Ecumenius : "ayant cru que Dieu est capable de ressusciter des morts, vous aussi êtes ressuscités des morts. Car dans le baptême nous sommes ressuscités, bien que seulement en possibilité, et non en réalité". Voici les paroles du bienheureux Théophylacte : « Nous sommes ressuscités dans le Seigneur de deux manières : et par l'espérance de la résurrection, si incontestable que nous semblons l'avoir déjà reçue, bien qu'elle doive encore l'être ; et spirituellement, en nous débarrassant de la mort du péché et en recevant la vivification en esprit. » Dans le flux du discours, il serait plus direct de comprendre ici la résurrection spirituelle, ou la perception du pouvoir de vivre selon Dieu dans une vie nouvelle. Car après cela (Col. 2:13), il est dit que Dieu les a rendus (les Colossiens), morts dans leurs péchés, « vivifiés » avec Christ, évidemment parce qu'il les a vivifiés à une vie opposée au péché. « Par la foi, l’œuvre de Dieu, qui l’a ressuscité des morts. » Si dans : « conversation » - pour voir la future résurrection glorieuse, perçue avec un espoir incontestable ; alors ce sera : « par la foi en l'action de Dieu », - dans la toute-puissance de Dieu, qu'il peut ressusciter, comme il l'a montré par l'exemple de la résurrection du Seigneur le Sauveur. Ainsi, le bienheureux Théodoret « croyant à la puissance de Dieu, nous attendons la résurrection, ayant pour garantie la résurrection du Seigneur Christ ». Le bienheureux Théophylacte répète la même chose. Si, dans la « consécration », vous voyez la résurrection dans l’esprit, ou la renaissance pour la vie selon Dieu, alors ce sera : vous avez consacré, pour l’amour de votre foi, par l’action de Dieu, qui a ressuscité d’entre les morts le Christ Sauveur. Vous avez été ressuscité spirituellement par un acte divin, reçu par la foi ; et cette action est la même que celle par laquelle Christ le Seigneur est ressuscité des morts. Saint Paul les compare dans son Épître aux Romains : « Nous sommes enterrés... en Lui par le baptême dans la mort, afin que, comme Christ est ressuscité des morts dans la gloire du Père, ainsi nous puissions nous aussi commencer à marcher en nouveauté de vie » (Rom. 6 : 4). C’est ainsi qu’Ambrosiast le comprend en partie. Le bienheureux Théophylacte fait remarquer que, bien que la résurrection du Christ soit ici attribuée à Dieu le Père, elle est néanmoins l'action du Seigneur Jésus lui-même : « Le Christ », dit l'Apôtre, ayant accepté la mort corporelle, fut vivifié par le Père ; et il dit cela non pas parce que le Christ Seigneur lui-même était faible pour se ranimer, mais pour tout ramener à une seule source. Et que la résurrection du Seigneur est aussi sa propre action, il le dit lui-même : « en trois jours je relèverai » l'Église de son corps (Jean 2 :19). Et dans les Actes, il est dit qu’après avoir souffert, il s’est offert vivant (Actes 1 : 3). – Et notre résurrection spirituelle ne s’accomplit pas seulement par l’action de Dieu le Père, mais « selon la bonne volonté de Dieu le Père, dans la sainteté de l’Esprit, dans l’obéissance et par l’aspersion du sang de Jésus-Christ » (1 Pierre 1 : 2). L'œcuménium, expliquant la circoncision spirituelle, donne des indications sur l'action de la Très Sainte Trinité en son sein. Col. 2:13. Et vous, qui étiez morts dans le péché et dans l'incirconcision de votre chair, Il vous a fait revivre avec Lui, nous donnant tous nos péchés. On a déjà dit auparavant : « sovostaste » ; Pourquoi dit-il encore : « et Il vous a fait vivre » ? L'apôtre expose ici une circonstance qui renforce la conviction proposée : ne pas écouter ceux qui suggèrent la circoncision. Il dit : Vous n'avez pas besoin de la circoncision de la chair, parce que vous avez déjà la circoncision du cœur par l'Esprit, dont la circoncision de la chair ne sert que de signe. Cette circoncision spirituelle a eu lieu dans les fonts baptismaux, où vous êtes morts au péché et avez été rendus vivants pour vivre selon Dieu. En plongeant dans les fonts baptismaux, vous avez été immergé dans la mort du Christ, vous êtes mort au péché avec Lui ; et en sortant des fonts baptismaux, vous avez revêtu le Seigneur ressuscité et êtes ressuscité avec Lui pour vivre selon Dieu. Dieu vous a fait vivre avec Lui. Cette mort et cette renaissance ne vous sont pas seulement attribuées par votre nom, mais sont une qualité en vous par votre acte ; vous les ressentez et les manifestez par des actes. Maintenant, je vous le demande : pour être jugé digne d'une telle grâce, la circoncision de la chair vous a-t-elle été offerte comme condition nécessaire ? Dieu, par l'intermédiaire de ceux qui vous ont baptisé, vous a-t-il déclaré que si vous n'êtes pas circoncis, vous ne recevrez pas la grâce qui vivifie l'esprit, et vous ne serez même pas admis au baptême ? Il n’y avait rien de tel. Même dans votre incirconcision, Dieu vous a fait vivre avec Christ, le Seigneur. Votre incirconcision n'a pas empêché la grâce vivifiante du Saint-Esprit de descendre en vous par le saint baptême et de vous ressusciter, mort dans vos péchés. Les mots : « et dans l'incirconcision de ta chair » doivent être combinés avec : « il a fait vivre » - dans ce sens : à la fois dans ton incirconcision et malgré ton incirconcision, il a fait vivre. Et le mot : « dans les péchés » - doit être attribué à : « être mort » - dans le sens habituel, car tous les hommes sont morts dans les péchés, tant ceux de leurs ancêtres que les leurs : car les modèles du péché sont la mort ; et après ces expressions, mettez un signe de ponctuation ; et entre : « dans l'incirconcision de la chair » - et : « il a donné vie » - ne mettez pas de signe afin d'imaginer clairement quelle expression fait référence à où. Ceux qui se réfèrent également aux mots : « dans l'incirconcision de la chair » comme « être mort », sont obligés de leur donner un sens figuré, car l'incirconcision ne rend pas mort, mais le péché, et c'est par là qu'ils entendent l'incirconcision du cœur, ou la convoitise pécheresse, source de tous les péchés. Dans ce cas, aucune autre interprétation ne peut être admise. Nos interprètes parlent de ce lieu de telle manière que leurs propos peuvent suggérer l'une et l'autre relation entre ces mots. Par incirconcision de la chair, le bienheureux Théodoret entend le péché en général. Mais la pensée de l’Apôtre s’exprime ainsi : « L’Apôtre enseigne que l’incirconcision corporelle ne nuit pas à ceux qui en sont atteints, mais que l’incirconcision mentale est nuisible au corps et à l’âme ; et cela prouve que la circoncision physique n’apporte aucun bénéfice aux circoncis, mais que l’élimination du péché apporte le vrai salut. » Ecumenius traduit ainsi la pensée de l’Apôtre : « vous qui étiez morts par vos péchés, à cause de votre inactivité ou de votre immobilité à faire le bien, et qui êtes incirconcis, Dieu vous a circoncis en esprit et vous a donné la vie, vous faisant vivre avec le Christ ». « Nous avoir donné tous les péchés. » Cela ne détermine pas la méthode de renaissance, mais le chemin qui y mène. La grâce vivifiante de l’Esprit n’a pas accès à ceux sur qui repose la culpabilité du péché. Lorsque la culpabilité est éliminée et que les péchés sont pardonnés, alors la grâce, ayant gagné l'accès, entre dans l'âme et la ravive. C’est ce que souligne ici l’Apôtre. « Nous avoir accordé les péchés » signifie : « nous avoir accordé la rémission des péchés » (Bienheureux Théodoret). Avant, l'Apôtre disait : « vous », maintenant : « à nous ». Peut-être que cela n’avait pas beaucoup de signification pour l’Apôtre. Il voulait peut-être dire seulement : à vous et à moi, c'est-à-dire à tout le monde en général. Le chemin vers le renouveau spirituel passe par le pardon des péchés, mais il concerne tout le monde. Le pardon des péchés s’obtient par la repentance avec la foi au Seigneur, qui s’est sacrifié pour les péchés du monde entier. Par la foi, les péchés sont effacés dans les fonts baptismaux. Ici, le réveil est donné par grâce. Un acte accomplit deux choses : il enlève les péchés et donne une nouvelle vie. Col. 2:14. Après avoir détruit l'écriture sur nous avec des enseignements qui nous étaient contraires, même ceux qui ont été tirés de l'environnement, cloués sur la croix. Après avoir évoqué la rémission des péchés, il continue en expliquant comment elle a été accordée. Comme ci-dessus (Col. 2:11, 12), il a expliqué la suppression de la puissance du péché vivant en nous, l'appelant soit la circoncision faite sans les mains, soit le dépouillement du corps du péché, soit l'enterrement et la communion avec Christ dans le baptême ; C'est pourquoi il explique ici de diverses manières l'arrangement pour la rémission des péchés par la mort sur la croix du Christ Sauveur, en l'appelant l'effacement du manuscrit, en le retirant de l'environnement et en le clouant sur la croix ou en le déchirant. Il fait les deux afin, en présentant le même objet sous différents côtés, de le représenter plus clairement et de l'imprimer plus profondément dans l'esprit. De là, nous comprenons que la dispensation de la rémission des péchés est une question particulière dans l’économie du salut, équivalente à la dispensation de la circoncision du cœur et du réveil par la grâce. "Avoir détruit l'écriture sur nous." "Ayant détruit", εξαλειψας, - ayant effacé, comme ils effacent les traces de quelque chose sur le sable, la cire et autres, comme ils effacent les lettres écrites d'une manière ou d'une autre sur quelque chose. Il y a une écriture sur nous. Dieu l'a effacé par la mort de Christ sur la croix. De quel genre d'écriture s'agit-il ? L’écriture manuscrite est en fait un billet à ordre manuscrit. Quelles dettes avons-nous ? Péchés, comme nous lisons dans le Notre Père : « pardonne-nous nos dettes ». Ainsi, par la mort de Christ sur la croix, Dieu a effacé nos péchés, a effacé le péché originel et a effacé tous les péchés de chaque personne depuis le début du monde jusqu'à la fin. Telle est la puissance de la mort du Seigneur. Chacun a sa propre écriture de péchés, et elle repose sur lui et elle-même exige satisfaction, comme le cri de Sodome pour la vengeance des péchés. La vérité de Dieu a duré, perdure et perdurera pour tous, étant satisfaite de la mort expiatoire et d’intercession du Christ. Mais grâce à cela, chaque écriture ne perd pas sa puissance. S'il n'est pas effacé et déchiré, il faudra alors le récupérer et le payer en temps voulu. Comment s’effectue l’effacement et le déchirement de ce manuscrit ? Ils se repentent avec foi en la mort du Seigneur sur la croix, et lorsqu'ils sont immergés dans les fonts baptismaux, l'eau du baptême, ou plus encore, la puissance gracieuse du baptême, efface les péchés, et l'écriture représente une charte pure, sur laquelle rien ne reste écrit. C'est ce que dit l'Apôtre : Dieu nous a donné les péchés, ayant effacé l'écriture de nos péchés. Saint Chrysostome dit : "Et alors ? Qu'ils restent ? Non ; il les a détruits ; non seulement il l'a accordé, mais il l'a complètement détruit pour qu'ils n'apparaissent jamais." Le bienheureux Théophylacte écrit la même chose : « parce qu'il a dit que Dieu « nous a donné les péchés » ; pour que vous ne pensiez pas qu'il les a encore laissés pour être quelque part et pour être visibles, il dit : non, ce n'est pas cela ; il les a complètement effacés, il les a nettoyés. Tous ceux qui sont baptisés en sont dignes ; et si personne n'avait péché après le baptême, alors aucun d'eux n'aurait eu une telle écriture sur lui. Mais à mesure qu’ils pèchent, la charte est à nouveau couverte de péchés et ne peut être à nouveau effacée que par des larmes de repentance. La puissance qui efface tout est une : la mort du Seigneur sur la croix. Dans la mort du Seigneur, les écritures de tous les hommes ont été effacées, que l'Apôtre unit et présente comme une seule écriture de toute l'humanité. En force, il en est ainsi ; mais en réalité, l’écriture de chacun est effacée par le saint baptême ou la repentance par la foi au Seigneur, mort sur la croix pour nous. Pourquoi l'Apôtre a-t-il ajouté : « enseigné », δογμασιν. Nos interprètes entendent tous par ce mot foi. Saint Chrysostome dit : « enseigné », dit-il. Quel genre de « professeurs » ? Par la foi. Il suffit donc de croire. Paul n’efface pas les actions par les œuvres, mais par la foi il efface les actions. » Le bienheureux Théodoret écrit : « Dieu est la Parole (au lieu des méthodes de purification des péchés de l'Ancien Testament) nous a donné les dogmes de l'Évangile, nous promettant le salut pour leur préservation. » manuscrits. Par conséquent, toute interprétation selon laquelle « savants » serait combiné avec « manuscrits » doit être considérée ici comme inappropriée. "Ce ne serait pas contre nous." L'écriture était contre nous, nous condamnant, exigeant satisfaction. Où était-ce ? Quelque part au milieu. Où est le milieu ? Au milieu de tout. Toute la création - terrestre et céleste, matérielle et spirituelle - a vu cette écriture qui était contre nous, a convenu qu'il était juste de recouvrer nos dettes selon cette écriture et, par conséquent, ils étaient également contre nous. Et la vérité de Dieu exigeait la même chose – même plus. Pendant ce temps, nous ne pouvions rien fournir en guise de paiement – ​​et un malheur extrême nous attendait. Qu’a fait le Dieu aux multiples compassions, qui a décidé de nous sauver ? "Cela vient de l'environnement" - il a caché notre écriture pour que personne ne la revoie. « Pris », ηρκεν, – de : αιρω. Le sens de ce mot est exprimé avec précision par notre expression habituelle : prenez-le ou acceptez-le d'ici, à l'abri des regards. Ainsi, notre écriture manuscrite a été acceptée par l'environnement et n'était plus perceptible par personne. « Tiré de l'environnement, cela signifie qu'il l'a fait de manière à ce qu'il ne soit pas visible » (Bienheureux Théophylacte). Où Dieu, qui nous a gracieusement sauvés, l’a-t-il mis ? «Je l'ai pris mercredi, mais je l'ai peut-être caché ailleurs. C’est pourquoi la peur prend le dessus, comme s’il ne nous exigerait jamais selon ce manuscrit. Maintenant, il a pardonné, mais lorsqu'il se repent d'avoir pardonné, il commence à chercher à se venger : l'écriture est intacte. L’Apôtre élimine cette peur en disant : « en la clouant sur la croix ». Après l'avoir pris de l'environnement, Dieu ne l'a pas mis de côté pour le garder, mais il l'a déchiré : en le clouant sur la croix, cela signifie le déchirer" (des périphrases de l'Ecumenium). "L'ayant pris de l'environnement, il ne nous l'a pas donné et ne l'a pas gardé avec lui, mais l'ayant cloué sur la croix, il l'a déchiré" (Bienheureux Théophylacte). C'est - C'est une expression métaphorique : " puisque nous étions tous sous péché et châtiment, Il nous a libérés à la fois du péché et du châtiment. Il y prit l'écriture et la cloua avec Lui, puis, comme celui qui avait le pouvoir, il la déchira complètement » (Saint Chrysostome) « Par cela, saint Paul exprimait la certitude du pardon et de l'irrévocabilité. » (sanctions)" (Ecumenius). Tous ceux qui trouvent refuge à l’ombre de la croix par la foi sont à l’abri du châtiment pour leurs péchés selon la justice de Dieu. Le Sang du Christ les purifie de tout péché. Ils seront oints de ce sang purificateur lors du baptême et de la repentance. Col. 2:15. Il a éloigné les principautés et les puissances, les a fait honte par son audace, les exposant en Lui {les ayant vaincus dans cela}. Saint Paul commence dès le verset 10 à décrire quelle plénitude est reçue du Seigneur Sauveur par ceux qui croient en Lui. Il a montré d'abord que par Sa grâce le péché qui vit en nous est retranché (Col. 2 :11, 12) ; puis il a représenté, sous l'image de la déchirure de l'écriture, l'octroi du pardon des péchés (Col. 2 : 13, 14). Tout est épuisé ? Pas encore. Il y a aussi les maîtres du péché – Satan avec des hordes de démons. Si laissé en place ; alors il n'y aura pas de fin au péché, et les dons indiqués du trésor de la plénitude du Christ ne sont d'aucune utilité. Et le Seigneur détruisit leur pouvoir, leur enlevant tout pouvoir sur nous : « il enleva les principautés et les puissances ». « L'Apôtre dit cela des puissances du diable, parce que la nature humaine semblait en être revêtue » (Saint Chrysostome). Par le péché et les passions, les démons s'accrochent à l'âme, et pendant qu'elle est dans le péché, elle en est couverte et semble pour ainsi dire vêtue d'eux. Ce sont les vêtements confectionnés à partir de démons que le Seigneur a retirés de notre nature. Comment? Du fait même que le péché qui vit en nous est retranché et qu'une nouvelle vie nous est donnée, les points de contact avec nous ou qui nous collent sont enlevés aux démons et, au contraire, une force est infusée qui les reflète. Les sangsues adhèrent à un corps vivant et en sucent le sang vivant ; mais si vous versez de l'eau salée sur le corps, les sangsues disparaîtront immédiatement. Ainsi, le Seigneur a salé notre nature avec le sel de grâce du Saint-Esprit, et tous les démons ont dû s'éloigner de lui, frappés par la puissance divine et la lumière de la foi avec l'amour de la sainteté. Et ici, on peut le supposer, l’Apôtre parle de la même chose. Le bienheureux Théodoret écrit : « Puisque, par les passions corporelles, les démons ont dominé sur nous, et que le Christ, ayant revêtu le corps, est devenu le vainqueur du péché ; alors il a écrasé la domination de ceux qui résistaient et a montré à tous leur faiblesse évidente, nous donnant à tous la victoire sur eux avec son propre corps. » Nous lisons également dans Ekumeny : "L'ennemi avait de nombreuses brides et chaînes, laisses et prises, à travers lesquelles il régnait sur nous. Cela a commencé avec le crime d'Adam, et s'est ensuite intensifié à cause de nos propres péchés. Le Fils unique de Dieu, devenu homme, a enlevé toutes ces brides et contraintes de notre nature (les passions, bien sûr) et nous a libérés de ces liens. Étroitement liés par les chaînes de nos péchés, nous avons travaillé pour l'ennemi. Mais le Seigneur, nous ayant pardonné nos péchés, nous a délivrés de ces liens et de la tyrannie du malin. » Les derniers mots d'Ekumeny suggèrent également que la métaphore : « il a dépouillé les principes et les pouvoirs » signifie que le Seigneur a privé les mauvais esprits du pouvoir sur nous, et précisément par le fait que, après avoir cloué l'écriture de nos péchés sur la croix, il l'a déchirée. Les démons nous ont réclamés, tenant dans leurs mains notre écriture des péchés commis par eux et désignant cette écriture, où qu'elle se trouve. Cela signifiait que nous reconnaissions nous-mêmes volontairement le pouvoir des démons sur nous-mêmes, car tout péché est le fruit de leur obéissance et de la désobéissance à Dieu. Les ennemis montraient l'écriture, comme pour dire : regardez, ils sont à nous, ils font notre volonté. Lorsque le manuscrit est déchiré et détruit, ils n’ont alors plus rien sur quoi affirmer leur pouvoir ; en déchirant le manuscrit, on le leur a enlevé. Ainsi, en retranchant le péché qui vivait en nous avec l’octroi d’une nouvelle vie et la rémission des péchés ou en déchirant l’écriture, comme l’Apôtre l’a expliqué ci-dessus, les forces obscures qui nous entouraient ont été rejetées et leur pouvoir sur nous leur a été retiré. Mais les paroles qui suivent montrent qu’eux-mêmes furent déshonorés et frappés par la croix. «Je les ferai honte avec audace.» - « Je te ferai honte », εδειγματισεν, - quel mot signifie : exposer quelqu'un à la honte devant tout le monde. "Audacieusement", εν παρρησια, - hardiment, clairement, à droite - impérieusement. Cela signifie que sur la croix, les forces obscures ont été exposées à la honte et au déshonneur. Ils ont irrité les Juifs contre le Seigneur le Sauveur et l'ont amené au point qu'il a été livré à une mort honteuse. Ils espéraient qu’en le soumettant à une telle honte, ils éloigneraient tout le monde de lui, que l’œuvre du salut serait contrecarrée et que leur pouvoir resterait en vigueur comme avant. Il s’est avéré que c’était le contraire. Sur la croix, ce n'est pas le Seigneur qui a été couvert de honte, mais eux, et ce n'est pas son œuvre qui a été ruinée, mais leur royaume qui a été détruit. Que le Seigneur n'ait pas été déshonoré, mais glorifié sur la croix, était évident pour tout le monde : le soleil s'est assombri, le rideau de l'église s'est déchiré, la terre a tremblé, les pierres se sont effondrées et de nombreux corps de saints morts se sont levés. Ceux qui avaient des yeux ne pouvaient s’empêcher de voir que la croix n’est pas une honte, mais un trône de gloire. Mais même à ceux qui ne les avaient pas, ils ont été révélés, et ce qui s'est passé sur le Golgotha ​​​​les a forcés à avouer : « En vérité, celui-ci est le Fils de Dieu » (Matthieu 27 :54). C'était aussi une honte : ils s'attendaient à une chose, mais cela s'est avéré complètement différent ; la croix ne rejette pas, mais attire. Cela est visible, mais la honte invisible est plus significative, à savoir qu'ils ont eux-mêmes créé la croix, et que la croix a détruit leur royaume : ils ont eux-mêmes miné les fondements de leur royaume avec la croix. Car par la croix le ciel a été réconcilié avec la terre, l'Esprit de grâce a été descendu pour sanctifier tout le monde et pour revêtir tout le monde du pouvoir d'attaquer toute la puissance de l'ennemi. Pourquoi les démons ne peuvent-ils plus regarder la croix à partir de ce moment-là ? à sa simple vue, ils s'enfuient comme face au vent. Le signe de croix est une protection pour les croyants et une arme victorieuse contre les ennemis invisibles. L'Apôtre l'exprime avec des paroles encore plus fortes : constituant le triomphe de la victoire sur eux en lui, c'est-à-dire dans la croix. En slave, cela se lit ainsi : « les ayant exposés en Lui-même ». Il s'agit d'une traduction inexacte des mots de l'original : θριαμβευσας αυτους εν αυτω. Pourquoi la traduction interlinéaire est-elle ajoutée : « les ayant vaincus là-dessus ». Θριαμβευειν - signifie constituer ou accepter le triomphe de la victoire. La pensée de l’Apôtre serait donc la suivante : le Sauveur sur la croix célébrait le triomphe de la victoire sur les esprits du mal, ou acceptait la gloire solennelle d’une telle victoire. – La croix était un char solennel, semblable à celui sur lequel étaient portés les vainqueurs, les glorifiant pour leur victoire. Mais il était aussi une force victorieuse et un signe de victoire. C'est lui qui, comme prédit au paradis, la postérité de la femme effacerait la tête du serpent tentateur. Et le Seigneur, approchant de la mort sur la croix, dit : « Aujourd'hui, le prince de ce monde sera chassé » (Jean 12 :31), c'est-à-dire détrôné et privé de pouvoir. – Le Seigneur est descendu de la croix aux enfers et a détruit l’enfer, après avoir exécuté ceux qui y étaient contenus ; et à ceux qui sont sur terre, en vertu de la mort de la croix, il a donné le pouvoir sur les esprits du mal, non seulement le pouvoir de les combattre, mais le pouvoir de les dominer et de les asservir comme esclaves. Saint Chrysostome dit : "Le diable espérait prendre possession du Christ, mais il perdit même ceux qu'il possédait. Tandis que le corps du Christ était cloué sur la croix, les morts ressuscitèrent. Puis le diable fut vaincu, recevant un coup mortel d'un cadavre. Tout comme un combattant qui considère son adversaire vaincu, reçoit lui-même une blessure mortelle de sa part ; ainsi le Christ a montré que mourir avec audace et autorité signifie faire honte au diable." Ceci met fin à l'avertissement général dont l'idée est la suivante : peu importe ce que vous promettent les sages qui vous séduisent, ne les écoutez pas. Vous avez déjà tout : le pardon des péchés, une nouvelle vie et le pouvoir sur les mauvais esprits. Que demander de plus ? cc) Avertissements contre certaines déviations par rapport à la vérité (Col. 2 : 16-23) Il y en a trois : a) en désaccord avec certaines coutumes juives (Col. 2 :16, 17) ; β) ne vous laissez pas séduire par l'humilité des faux enseignants et le service des anges (Col. 2:18, 19) ; γ) pour ne pas se laisser emporter par un enseignement humain sur une abstinence insensée (Col. 2 : 20-23). Col. 2:16. Oui, personne ne vous juge sur le fait de manger, ou de boire, ou sur une partie des vacances, ou sur les nouvelles lunes, ou sur le samedi. "Au début, j'ai parlé en termes généraux : soyez prudents (Col. 2, 4, 8). Maintenant, il indique plus clairement de quoi il doit se méfier, après avoir fait précéder cela d'une image des bonnes actions en Jésus-Christ. Il semble dire : si vous avez reçu de si grandes choses, pourquoi vous soumettriez-vous à de si petites choses ?" (de saint Chrysostome et du bienheureux Théophylacte). "L'espérance de la vie est dans le Christ Jésus, et l'espérance du salut en Lui ne nous permet pas de la confondre avec la soumission à une quelconque superstition ou coutume légale. Pourquoi ne devriez-vous pas prêter attention à ceux qui y font du bruit et murmurent quelque chose d'incompatible avec la foi au Christ" (Ambrosiastes). Les faux enseignements étaient dissimulés par la légalité juive, et les faux enseignants étaient probablement issus de la famille juive. Peut-être étaient-ils les descendants de ces Juifs que, selon Josèphe, Antiochus réinstalla de l'est vers la Phrygie méridionale, parmi 2000 familles. Ils auraient pu en apporter aussi la sagesse orientale, à laquelle ils mélangeaient la philosophie hellénique, à partir des trois ils collèrent un système spécial de faux enseignements, l'adaptant au christianisme. Parmi les coutumes juives, ils n'ont apparemment conservé que les règles concernant le manger et le boire, l'observance des fêtes annuelles, mensuelles et hebdomadaires et, comme cela est très probable, la circoncision. L’Apôtre a semblé parler avec désinvolture ci-dessus du caractère inapproprié de la circoncision pour les chrétiens. Maintenant, il s'exprime directement contre les coutumes juives concernant la vaisselle et les fêtes. "Personne ne vous juge." Que personne ne vous condamne pour ne pas avoir observé telles ou telles coutumes juives. Mais que devons-nous faire, pourrait-on demander ? Les remplir pour éviter la condamnation ? Non, n’exécutez pas, mais ne prenez pas à cœur de telles condamnations et n’y prêtez pas attention. Qu'ils soient jugés ; tu ne le regardes pas. – Probablement, entre les méthodes de persuasion, les sages ont utilisé l'ironie, ou la moquerie, qui peuvent avoir un effet puissant et, lorsqu'elles rencontrent une conviction instable, peuvent la faire disparaître complètement. L’Apôtre met en garde : ne vous laissez pas impressionner par la condamnation ; c'est vide. « N'obéissez pas, dit-il, à ceux qui vous condamnent » (Saint Chrysostome). « Ne vous laissez pas emporter par ceux qui tentent de semer parmi vous des observations juridiques » (Bienheureux Théodoret). « Il semble les louer comme étant étrangers au judaïsme » (Bienheureux Théophylacte) et les incite ainsi à résister à ceux qui sont attirés par lui. "Sur la nourriture et les boissons." La loi précisait clairement ce qu’il fallait manger et ce qu’il ne fallait pas manger. L'interdiction était basée sur l'utilité et la malsaine des aliments, selon le climat local ; et cela signifiait également des leçons morales qui émergeaient clairement des propriétés des animaux et des oiseaux interdits. Mais puisque ces sages se sont lancés dans le mensonge, il est très probable qu'ils ont mêlé à cela une sorte de divination absurde dans l'esprit de leur faux enseignement. Dans La loi ne parle que de nourriture ; concernant la consommation d'alcool, la règle n'était établie que pour les Naziréens. Par conséquent, on peut conclure que ces sages agissaient comme des Naziréens permanents et que les Esséniens semblaient constamment pratiquer les Naziréens. "À propos d'une partie de la fête" - l'une des grandes fêtes annuelles : Pâques, Pentecôte, Tabernacles et autres. Ils ne pouvaient pas observer pleinement ces fêtes : en raison de leur éloignement, ils ne pouvaient pas se rendre à Jérusalem chaque année, et tout en célébrant chez eux, ils ne pouvaient pas accomplir tout ce qui faisait partie de la fête. C’est pourquoi l’Apôtre a dit : « environ une portion ». "Il n'a pas dit : (en observant la fête) les tabernacles, ni les pains sans levain, ni la Pentecôte, mais : "d'une partie de la fête" ; car ils n'ont pas osé tout conserver ; et s'ils l'ont conservé, ce n'était pas comme des fêtes. Il parle d'une portion, montrant que la plus grande partie a déjà été abandonnée ; ils n'ont pas gardé tout ce qui était ancien" (Saint Chrysostome). Mais on peut aussi souligner que ces sages sont tous là. liés, ils l'ont reconstruit à leur manière, de sorte que seul quelque chose ait été retiré du précédent. Cette « partie environ » est tirée des célébrations de la Nouvelle Lune et des samedis. Ils n’ont pas pu observer tout ce qui concernait cela. Cependant, même si une telle célébration, tronquée et modifiée, n'était plus complètement juive, l'Apôtre ne veut pas que les Colossiens y touchent. C’est tellement contraire à l’esprit du christianisme. L'Apôtre ne rejette généralement pas les fêtes, mais plutôt la célébration de certains jours dans l'esprit du judaïsme ou du faux enseignement qui circulait parmi les Colossiens. Avoir des fêtes et les célébrer fait partie intégrante de la foi, pour autant qu'il y ait la foi, quelle qu'elle soit. C'est ainsi que nous sommes faits. Tous ont une foi, mais chacun dans son propre esprit. Et le christianisme a ses propres fêtes, mais dans son propre esprit. Col. 2:17. Ils sont le mur de ceux qui doivent venir, mais le corps du Christ. "Même" - pointe directement uniquement sur ce qui a été dit auparavant, sur les vacances et les plats ; mais la pensée de l’Apôtre est générale. Il a dit cela dans le même sens que nous disons : c'est tout, c'est-à-dire non seulement les espèces indiquées, mais tout le genre auquel elles appartiennent, c'est-à-dire toute la loi, tous les décrets de l'Ancien Testament. Le « mur » est l’ombre des choses ou bénédictions futures, en général de ce qui était censé être et de ce qui était attendu. Tout comme quelqu'un qui voit correctement une ombre conclut qu'il existe un corps qui donne cette ombre, et à partir des contours de l'ombre, tire des conclusions sur l'apparence du corps lui-même, alimentant avec tout cela le désir de voir le corps lui-même ; ainsi, les décrets de l'Ancien Testament ont été rédigés de telle manière qu'ils pointaient vers l'avenir, le pré-représentaient autant que possible et suscitaient le désir de voir rapidement l'accomplissement de ce qu'ils décrivaient. Nourrir ce désir et cette aspiration était l’objectif principal de toutes les résolutions. Par conséquent, en eux-mêmes, ils n’avaient rien de significatif, tout comme son ombre, et ils n’avaient qu’une signification temporaire. Mais bien qu’ils ne soient qu’une ombre, il ne faut pas les quitter avant l’arrivée du corps. L'Apôtre ajoute : le corps est venu – le Christ Seigneur. Le corps d'où est tombée l'ombre et a donné naissance aux décrets de la loi est le Christ Seigneur. Tout là-bas le dirigeait. Et par conséquent, avec Sa venue, cela doit cesser. Il est venu et l'ombre a disparu. Celui qui voit le corps ne regardera pas l'ombre, et s'il le faisait, il insulterait le corps lui-même et montrerait clairement sa folie. C'est donc ici. Le Seigneur est venu ; regarde-le et laisse passer l’ombre comme si elle était passagère. Citons ce qu'en ont dit nos interprètes. L’Apôtre a appelé « l’ombre des choses à venir » la loi, enseignant qu’elle préfigurait la grâce du Nouveau Testament. La vie de l'Évangile représente le corps ; et la loi est « mur » ; l'ombre précède le corps lorsque la lumière apparaît. La loi est une ombre, la grâce est un corps, mais le Maître Christ est lumière » (Bienheureux Théodoret). « L'Ancien Testament était une ombre ; le corps, c’est-à-dire la vérité, appartient au Christ. Quel besoin y a-t-il de saisir l’ombre quand le corps est présent ? (Bienheureux Théophylacte). « Tout ce qui a été donné par Moïse était une ombre ou une image de ce qui allait arriver, de sorte que lorsque la vérité apparaîtrait, l'image cesserait. De même qu’en l’absence de l’empereur, son image a du poids, mais en sa présence elle n’en a pas ; donc cela (donné par Moïse) devait être observé avant la venue du Seigneur, mais en sa présence cela n'a plus de sens. Est-il vraiment possible que quelqu'un qui remplace le maître en son absence puisse agir comme maître en sa présence ? Si les suffragants des préfets (gouverneurs), lorsqu'ils sont eux-mêmes responsables, sont des particuliers ; Ne devrait-il pas être d'autant plus vrai que l'esclave (qui a remplacé le maître), en présence du maître, devrait apparaître lui-même avec d'autres qui lui obéissent ? (Ambrosiaste). Col. 2:18. Que personne ne vous séduise par l'humilité qui lui a été accordée et le service des Anges, même sans vous enseigner, affolé par l'esprit de votre chair. « Trompe », καταβραβευετω. – Βραβειτον – une récompense pour la victoire dans les listes, dans les termes actuels, un prix. "Les juges de ceux qui luttent sont appelés βραβευτας ; car ils déterminent qui est victorieux. Καταβραβευειν signifie incorrectement βραβευειν, déterminant incorrectement à qui appartient la victoire" (Bienheureux Théodoret). "Ce mot est utilisé dans le cas où l'un gagne et l'autre reçoit une récompense - lorsque le gagnant est offensé, blessé" (Saint Chrysostome). – Une autre façon de l’exprimer est de s’assurer que quelqu’un ne reçoive pas de récompense. Καταβραβευειν, - en structure, similaire à : καταργειν. Cela signifie : diviser ou ruiner ce qui a été fait, ou bien : récompenser, faire en sorte que vous ne receviez pas de récompense. Les Colossiens semblent couler comme dans une course. L’Apôtre les avertit : prenez garde, quoi que fasse l’autre, vous ne recevrez pas de récompense. Belles-mères, vous serez des belles-mères, et quand vous arriverez au bout, vous ne recevrez pas de récompense. Comment est-il possible pour eux de faire cela ? Enseigner à votre belle-mère dans le mauvais sens. Car celui qui marche injustement et qui travaille illégalement n'est pas marié (2 Tim. 2:5). Comment ont-ils pu faire ça ? Perturber la foi des Colossiens, les éloigner de la bonne foi et leur apprendre à croire incorrectement. Les Colossiens affluèrent, espérant recevoir le Royaume des Cieux ; C'est à juste titre qu'ils ont coulé, car ils ont coulé après le Seigneur Jésus-Christ, s'appuyant sur Lui seul avec leur foi et leur espérance. Si quelqu’un les incite, et qu’elles acceptent, à s’appuyer avec foi et confiance sur quelqu’un d’autre ou sur quelque chose d’autre, alors les belles-mères commenceront mal. Les belles-mères seront toujours des belles-mères, elles augmenteront le travail du courant et aspireront à recevoir une couronne ; mais quand ils arriveront au bout, ils ne recevront pas ce qu’ils attendent ; Ils leur diront : en qui vous avez confiance, allez vers lui pour recevoir des couronnes. Et personne n'a ces couronnes, sauf le Seigneur. Son Royaume, Son et ses couronnes. Tous les autres, peu importe qui propose de prendre sa place, ne sont rien. Et il y aura une tromperie amère et amère. Saint Paul imprime toute cette image dans l’esprit des Colossiens avec un seul mot : « Que personne ne vous séduise καταβραβευετω ». Dans quelle mesure auraient-ils dû être repoussés par les faux enseignants quand on imaginait dans leur esprit quel genre de calomnie, quel genre de méchanceté se cachait à leur égard dans leur enseignement ? Saint Chrysostome, d'ailleurs, a expliqué ce mot par : επηρεαζετω, - qui signifie : ruiner, nuire, verser le mal ; et concluait que saint Paul entendait par ce mot susciter l'indignation parmi les Colossiens envers les faux docteurs. Et le succès était assuré. Il a voulu les inspirer : ne vous laissez pas séduire ou tromper par une tromperie aussi amère et destructrice. Qui commettra délibérément la tromperie et la destruction ?! Mais l'Apôtre n'aurait pas tout fait si, après avoir dit : ne cédez pas à la tromperie, il n'avait pas indiqué qui et comment les approchait avec tromperie. OMS? Celui qui s'approche avec l'humilité qui lui est destinée et le service des Anges. « Avec l'humilité qui lui est destinée », θελον εν ταπεινοφροσυνη, est une expression difficile à traduire. - Ecumenius écrit : « que personne ne vous trompe en voulant faire cela, c'est-à-dire qu'il vous trompe avec humilité. » Théophylacte paraphrase tout le passage comme suit : « après avoir comblé leur indignation, montrant qu'ils veulent agir méchamment avec eux, les priver de leur récompense, l'Apôtre expose le dogme le plus hérétique, en disant : ils veulent vous priver de votre récompense, vous trompant avec humilité. Il s'avère que personne ne vous trompe, voulant vous tromper avec humilité. Ils font référence à Θελων aux mots précédents, et non à : « humilité d'esprit ». θελον peut également être attribué à : « personne » - dans le sens : personne qui le veut ; ne permettez à personne qui veut vous tromper. Mais le pouvoir de la parole ne réside pas dans ce mot : θελον ; il n’est donc pas nécessaire de s’efforcer d’obtenir une traduction précise. Le pouvoir de la parole réside dans l’humilité. De quel genre d'humilité s'agit-il ? Peut-être que ces séducteurs étaient aussi humbles en apparence, mal habillés, mal nourris, mal vivants, négligés, mal lavés, parlant doucement et timidement, les yeux baissés. Tout cela et d'autres choses similaires peuvent être supposés en eux, sachant que parmi leurs croyances figurait l'impitoyabilité du corps. Une telle vision est véritablement séduisante, attirant l'attention sur les discours de ceux qui y apparaissent, en supposant que quelque chose de plus élevé chez ces personnes. Mais nos interprètes comprennent toute humilité comme faisant partie de l’enseignement de ces charmeurs, et de la part originelle. Ils ont commencé ainsi : c'en est trop pour nous que le Fils de Dieu descende jusqu'à nous pour nous conduire au Père céleste. Il suffit que nous soyons conduits à Lui par les anges. Et, à la suite de ce début, ils organisèrent une sorte de service spécial aux Anges, θρησκεια. Saint Chrysostome dit : " Que signifie : " humilité " ? Certains ont dit que nous devons être amenés (à Dieu) non par le Christ, mais par les anges ; parce que l'amener par le Christ est plus que ce qui nous est nécessaire. " Nous lisons la même chose dans le bienheureux Théophylacte - "il est indigne, disaient-ils, de la grandeur du Fils unique (d'enseigner) que le Fils unique nous conduit au Père, car cela est plus que ce qui est conforme à la petitesse humaine. Pourquoi est-il plus béni (de croire) que les anges aient servi à nous amener (au Père). Sur la base de cette pensée, ils ont introduit un service spécial aux anges et ont convaincu les plus simples de se tourner vers eux comme s'ils étaient nos sauveurs." Le bienheureux Théodoret exprime en général la même pensée : " guidés par l'humilité, ils disaient que le Dieu de tous est invisible, inaccessible et incompréhensible, et qu'à travers les anges ils devaient acquérir la faveur de Dieu. C'est ce que l'Apôtre veut dire dans les mots : " par l'humilité et le service des anges ". Cette position selon laquelle Dieu est inaccessible et qu'entre Lui et les créatures, même en matière de création, il doit y avoir des médiateurs, fut le point de départ des Gnostiques, puis d'Arius. Si telle était bien l'humilité des charmeurs colossiens, alors on ne peut s'empêcher de voir en eux le germe des Gnostiques, qui se sont développés en puissance au IIe siècle, et à partir de l'enseignement bien connu des Gnostiques sur les puissances célestes, expliquer en quoi consistait l'enseignement inconnu sur les Anges des sages colossiens. Les Gnostiques enseignaient que Dieu est infiniment puissant. La créature ne peut pas supporter Son influence. Pourquoi, pour que la création ait lieu, il a fallu qu'au préalable se produisent toute une série de puissances célestes qui, à partir des plus proches de Dieu, devenaient de plus en plus diminuées en dignité et en puissance et se rapprochaient des créatures que nous connaissons sur terre. Parmi eux, il y a des noms : le Christ, Jésus, l'Église et les démiurges - les bâtisseurs du monde. Ils les appelaient zones, mais il est évident qu'il s'agit de l'essence des forces célestes, ou Anges, dont la signification dans la chaîne de création est mal comprise. – Si l’on reconnaît l’affinité des Gnostiques avec les sages du Colosse, alors ces dispositions peuvent expliquer en quelque sorte comment ils regardaient les Anges et pourquoi on leur avait spécialement appris à s’adresser à eux. Quelle que soit la nature de ce service rendu aux Anges, il ressort clairement de l'histoire qu'il était fortement enraciné dans ces régions et qu'il y a été exercé pendant longtemps. Les Pères du Conseil Local de Laodicée en Phrygie (365) durent donc y prêter attention et l'interdisèrent dans la 35ème règle. Cette règle se lit comme ceci : " Il n'est pas approprié que les chrétiens quittent l'Église de Dieu, s'en aillent, nomment des anges et tiennent des réunions. Ceci est rejeté. Pour cette raison, si quelqu'un se trouve en train de pratiquer une telle idolâtrie secrète, qu'il soit anathème : il a abandonné notre Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, et a commencé à adorer des idoles. " Dans notre édition des règles, on y joint la remarque suivante : « sont condamnés les hérétiques qui ne prient pas Dieu et le Christ, mais seulement les anges, comme s'ils étaient les créateurs et les dirigeants du monde ». L'affinité de ces adorateurs des anges avec les Colossiens est indiquée par le bienheureux Théodoret dans son interprétation de l'épître qui leur est adressée : " cet engagement (au culte des anges) a duré longtemps en Phrygie et en Pisidie. C'est pourquoi le Concile, qui s'est réuni à Laodicée de Phrygie, a interdit par la loi la prière des anges. " La règle du Concile qualifie de secret le culte des anges qui s'y déroulait ; Probablement, les réunions étaient également secrètes, et quelque chose y était fait par lequel ils espéraient entrer en communication avec les Anges. N'était-ce pas quelque chose de similaire aux réunions de nos spiritualistes, et avec quelques techniques et actions similaires à celles que possèdent ces derniers ? En tous points, l'esprit est le même, ici et ici : ils ont éloigné le Sauveur du Christ, et ceux-ci font de même. Si, de cette manière, nos spiritualistes sont mis en parenté avec les adorateurs des anges condamnés au concile de Laodicée, et ceux-ci avec les anges que saint Paul condamne dans l'épître à Colosses ; alors voici la sentence apostolique contre les spiritualistes. "Je ne vous éloignerai pas de l'enseignement." - "Tu n'emmèneras pas", μη εορακεν, - que tu n'as pas vu. "Enseigner", εμβατευων, - entrer dans cela. Εμβατευειν - entrer : entrer dans quelque chose avec l'esprit - explorer, enseigner ; entrer dans quelque chose en un mot - raconter. Les sages colossiens, s'ils étaient homogènes avec les Gnostiques, disaient que d'abord de Dieu venait telle ou telle force, de ceci puis telle et telle, d'une combinaison d'elles - telle et telle, et d'une combinaison de celles-ci - encore d'autres et d'autres. C'était comme s'ils marchaient dans le ciel et parlaient de ce qu'ils y voyaient, alors qu'en réalité ils ne voyaient rien. Saint Paul les dénonce que « eux, n'ayant jamais vu d'anges, prétendent ceci et cela à leur sujet comme s'ils les avaient vus » (Bienheureux Théophylacte, en accord avec saint Chrysostome). "Je m'éloigne follement de l'esprit de ma chair." - "Fou", εικη, - s'agiter en vain, alors qu'il n'y avait rien de quoi se gonfler, "ne pas être gonflé de quelque chose de réel, mais de votre opinion creuse" (Saint Chrysostome). - « De l'esprit de la chair », « de l'esprit charnel et non spirituel » (Saint Chrysostome), d'un esprit qui raisonne selon des principes charnels, s'est solidifié, grossi et ne peut pas monter au sommet de la contemplation des dogmes chrétiens, comme le Fils de Dieu et Dieu, consubstantiel au Père, s'est incarné et a arrangé le salut de notre race. « Cela ne révèle-t-il pas la grossièreté de leur esprit qu’ils ne peuvent pas comprendre et accepter les vérités clairement exprimées au sujet du Seigneur ? « Ainsi… Dieu a aimé le monde, comme il a donné à manger son Fils unique » (Jean 3 : 16) ; et encore : « Et c'est à cause d'eux que je me sanctifierai » (Jean 17 : 19) ; aussi : « Je donne ma vie pour mes brebis » (Jean 10 : 15-17). Il existe de nombreux autres lieux similaires (Bienheureux Théophylacte). De telles vérités ne peuvent être contenues, mais sont supprimées. Les inventions de leur esprit leur semblaient supérieures aux vérités révélées ; Ils étaient enflés de leur sagesse, regardant les croyants de haut avec simplicité de cœur, sans curiosité mentale. L’arrogance a conduit à l’entêtement et ils ont probablement résisté à toute remontrance. « Ils étaient arrogants, comme des dogmatiques obstinés, qui ne permettaient même pas qu'on leur offre le véritable enseignement » (Bienheureux Théophylacte). Mais comment ont-ils entrepris de séduire avec humilité, et pourtant s'enivrer ? « Cela montre que tout chez eux venait de la vanité » (Saint Chrysostome). « Il n'y a pas de contradiction ici ; car ils se couvraient seulement d'humilité, mais en réalité ils étaient possédés par la passion de l'orgueil » (Bienheureux Théodoret). "Leur humilité était apparente, ce n'était pas vrai. Ils n'avaient pas d'humilité, mais disaient seulement humblement : je sacrifierai pour nous au Fils unique - c'est plus que ce qui est nécessaire aux gens (pas selon leur mesure, pas à leur hauteur)" (Bienheureux Théophylacte). Col. 2:19. Et sans tenir la Tête, à partir de laquelle tout le corps, articulations et articulations sont donnés et retirés, le retour de Dieu grandit. Ils sont allés vers les Anges, mais se sont écartés du Seigneur le Sauveur, tandis que le corps de l'Église, tel qu'il est formé par le Seigneur, se tient debout et vit par Lui, c'est-à-dire que quiconque est sauvé n'est sauvé que dans le Seigneur. De là il est évident que ces sages eux-mêmes périssent et que vous serez conduits à la destruction. « Dès que tu t'es séparé du Chef, tu as péri » (Saint Chrysostome). Par Tête, l’Apôtre entend évidemment le Christ Sauveur, Fils de Dieu et Dieu incarné, dont il a dit au chapitre 1 qu’il est « la tête du corps de l’Église » (Col. 1 : 18). Vous pouvez maintenir ce Chef par la foi au Seigneur, les convictions en la vérité à Son sujet, l'amour, la dévotion, l'espérance du salut en Lui, étant généralement en communion vivante, consciente et intelligente avec Lui et en comptant sur Lui seul pour votre salut. Ceux qui se sont détournés vers les anges ont perdu tout cela : ils se sont ainsi éloignés du Christ Seigneur, et plus encore de Dieu le Père, et se sont tenus en dehors de l'ordre du créateur de la vie, que le Sauveur lui-même a défini ainsi : « Je suis en mon Père, et vous êtes en moi, et je suis en vous » (Jean 14 :20). "Le corps tout entier est fait de négligence." "L'Apôtre a de nouveau appelé le Seigneur Christ la Tête, et la composition de l'Église - le corps. Et il a tout dit au sens figuré" (Bienheureux Théodoret). Pour comprendre le sens d’une allégorie, vous devez comprendre clairement l’allégorie elle-même. Que se passe-t-il au niveau du corps ? Cela « fait croître le retour de Dieu ». Comment? « Les sous-sous et les compositions sont servies et emportées. » Bien sûr? Non; tout cela vient du chapitre. Il est difficile de comprendre les mots : « sauces et compositions servies et enlevées » ; Il est donc difficile de comprendre ce qu’ils signifient. L'idée générale de l'allégorie est la suivante : le corps de l'Église, sous l'action de son Chef, grandit en lui-même le retour de Dieu, c'est-à-dire vivant la vie divine, il multiplie, fortifie et fortifie cette vie. Les mots : « sauces et compositions servies et retirées » indiquent la manière dont cela se fait. Qu'est-ce que cela pourrait signifier ? Pour comprendre cela, il faut déterminer ce que ces mots pourraient signifier par rapport à notre corps. Répartissons les mots comme suit : « les sauces sont servies », - « les compositions sont emportées » : car il est évident que c'est ainsi qu'il faut les corréler. « Compositions snemlemo », δια συνδεσμων συμβιβαζομενον, n'est pas si difficile à comprendre. Συνδεσμοι – ligaments qui relient différentes parties du corps ; a : συμβιβαζειν - signifie ajuster une chose à une autre, ajuster une chose à une autre. Ce sera : différentes parties du corps, ajustées et coordonnées, reliées par des ligaments et maintenues dans cette forme pliée. Cela indique directement le système osseux et musculaire qui détermine la structure du corps. Mais les mots : « sousa est servi », δια των αφων επιχορηγουμενον, sont un peu sombres. « Et φη – il n’y a pas qu’une seule chose qui compte ; signifie toucher, toucher, action de prise et ligament. Le sens à prendre au lieu présent dépend de : επιχορηγουμενον. – 'E πιχορηγειν – a un sens : livrer, ajouter, ajouter à ce qui a déjà été livré ou donné. 'E πιχορηγουμενον – sera : étant approvisionné. Parmi les significations de αφη, celle-ci ne peut être approchée que par l’action de prendre, la méthode par laquelle ce qui est délivré est pris. Ce sera : le corps qui lui est livré prend et assimile - et ainsi vit et grandit. Cela indique le système d’alimentation. Mais ces deux systèmes resteraient inactifs s'ils n'étaient pas excités par les nerfs : les nerfs proviennent de la tête, se dispersent dans tout le corps et, en stimulant les organes nutritionnels avec les muscles, les obligent à agir selon leur destination et soutiennent ainsi la vie du corps. Ayant reconnu cette interprétation comme dominante, nous n’aurons aucune difficulté à la comprendre allégoriquement. Le système d'os et de muscles qui déterminent la structure du corps dans l'Église de Dieu correspond à sa structure visible : sous les Apôtres et les Prophètes, les bergers et les docteurs de l'Église se tiennent tous les chrétiens, chacun avec un don spécial au profit de l'Église ; tout le monde est lié par la subordination mutuelle, l’amour et le zèle pour le bien spirituel commun. "De même qu'il y a des articulations dans le corps, alors dans la composition de l'Église il y a des apôtres, des prophètes et des docteurs", dit le bienheureux Théodoret. Le système nutritionnel dans l'Église correspond à toutes les manières par lesquelles la connaissance des vérités révélées et l'effusion de la grâce divine sont communiquées aux croyants, principalement la prédication de la parole de Dieu et des sacrements divins. Ils fournissent ce qui seul peut nourrir l'Église et grandir avec la croissance de Dieu, à savoir : la grâce et la vérité. Les nerfs émanant de la tête et pénétrant et stimulant tout le corps sont le Christ Seigneur lui-même, qui détient à la fois la composition du corps de l'Église et l'imprègne d'une puissance vivifiante. Le bienheureux Théodoret écrit : « De même que dans le corps le cerveau est la racine des nerfs, et que par les nerfs le corps reçoit les sensations, ainsi le corps de l'Église reçoit du Seigneur Christ à la fois les sources d'enseignement et les instruments de salut. » Toute l'allégorie peut être traduite comme suit : ces sages ne détiennent pas la Tête, c'est-à-dire le Christ Seigneur, de qui le corps tout entier de l'Église, étant approvisionné et recevant des éléments spirituels nourrissants - la grâce et la vérité, et étant contenu dans sa composition par l'esprit étroitement combiné de paix et d'amour, grandit dans la vie du Divin, acquérant de plus en plus de membres et élevant chacun à la plus haute perfection dans la vie selon Dieu. Ajoutons également aux paroles ci-dessus du bienheureux Théodoret ce que d'autres ont dit à ce sujet. Ecumenius écrit : "Le Christ est le Chef des anges et des hommes, en tant que Créateur et Organisateur de toutes choses. De Lui, c'est-à-dire le Christ, est le corps tout entier de l'Église. Après avoir dit : "corps", l'Apôtre ajoute également ce qui est caractéristique du corps. Tout, dit-il, le corps de l'Église - étant, par l'acceptation (prises et réceptions) du Christ, pourvu de toute grâce et étant coordonné et combiné par des compositions et des connexions, c'est-à-dire étant pacifié à la fois en lui-même et par rapport au Christ. - grandit par croissance selon Dieu. De quelle sorte de croissance s'agit-il selon Dieu ? Grandir non pas dans le corps, mais dans la vie selon Dieu. Voici les paroles du bienheureux Théophylacte : "Le chef de l'Église est le Fils de Dieu, le Christ Seigneur ; et l'Église est son corps. De lui, le corps de l'Église a à la fois une existence simple et un bien-être. Celui qui s'éloigne de lui est perdu. De même que du cerveau l'esprit sensible est transmis à tout le corps par les nerfs, et de la tête chaque sentiment et chaque mouvement ; de même le corps tout entier de l'Église est approvisionné du Christ, c'est-à-dire reçoit de quoi (ou : pour) vivre. et grandir spirituellement. Quand est-ce qu'il y a ça ? Quand il est en combinaison (quand il est bien harmonisé) avec Lui (et en lui-même). Car c’est seulement dans ce cas que le Saint-Esprit fournit au corps de quoi grandir : donc si le corps n’est pas uni dans une union vivante avec la Tête et avec lui-même, ou en lui-même, alors il n’y a ni apport de l’Esprit, ni retour de Dieu, c’est-à-dire la meilleure vie selon Dieu. Col. 2:20. Même si vous êtes morts avec Christ des éléments du monde, pourquoi luttez-vous avec ceux qui vivent dans le monde ? L'Apôtre commence à offrir un dernier avertissement : ne pas se laisser emporter par une sorte d'abstinence déraisonnable, à laquelle les faux enseignants obligeaient leurs disciples. Quels étaient leurs mensonges à cet égard n’est pas clair. Cela pourrait consister dans l'excès de l'abstinence et dans le prix de l'abstinence, ou dans la fausse signification qui lui est attachée en matière de salut et d'approche de Dieu. La dernière limite de l’abstinence est de ne pas dépasser le point au-delà duquel l’abstinence commence à perturber la santé du corps, et aussi de ne pas prolonger l’abstinence jusqu’à l’épuisement, privant l’individu de la force d’accomplir ses devoirs. En observant cette mesure, l'abstinence peut être très forte et ne pas être réprobatrice. Le seul reproche que l'on pourrait faire ici serait que quelqu'un transforme une mesure d'abstinence en une loi urgente pour tout le monde ; car en raison de la force physique différente des personnes, cette définition peut être destructrice pour les autres. Pourquoi a-t-il été laissé et reste-t-il toujours libre ? Peut-être les sages du Colosse ont-ils péché à cet égard, comme le montre le manque de miséricorde du corps reproché par l'Apôtre ci-dessous. Mais plus encore, semble-t-il, ils ont péché en attachant trop de valeur à l'abstinence, et pas tant à elle qu'à des substances dont l'usage était approuvé et désapprouvé, comme si en elles, dans leur nature et leurs propriétés mêmes, il y avait quelque chose qui favorisait ou entravait la réussite spirituelle, ou à la communication avec les Anges, qu'ils prêchaient comme le seul moyen de connaître la vérité et de communiquer avec Dieu, ou de recevoir de l'aide dans l'œuvre de la vie. De là, ils sont arrivés à la conclusion suivante : ne touchez pas, ne goûtez pas, ne touchez pas. Et tout cela était présenté de telle manière que cela semblait être un morceau de sagesse. Saint Paul met désormais en garde les Colossiens contre tout cela. Il n'aborde pas les détails de l'erreur, mais prend l'idée générale qui la sous-tend, selon laquelle le matériel en lui-même peut donner quelque chose de spirituel, et rejette son acceptation non par une preuve solide, mais par une indication de ce que les Colossiens sont devenus en Jésus-Christ. Vous êtes mort, dit-il, des éléments du monde ; Pourquoi devriez-vous vous livrer à des discussions à leur sujet avec ceux qui y attachent une valeur particulière ? Vous auriez dû immédiatement détourner vos oreilles et vos yeux d'eux ; et vous leur avez permis d'offrir un tel enseignement et de les écouter, comme si vous viviez dans le monde, sans vous écarter du matériel et sans acquérir de perspicacité et entrer dans le domaine spirituel. «Meurs avec Christ des éléments du monde.» Par éléments du monde, d’autres comprennent le service matériel juif rendu à Dieu. Mais les Colossiens ne vivaient pas sous les lois de ce ministère ; donc, lorsqu'ils sont morts aux éléments du monde, ils ne sont pas morts à lui, mais, il faut le supposer, à autre chose. Pourquoi? Ceci est indiqué par la caractéristique principale de la vie en Jésus-Christ. La vie dans le Seigneur Jésus est une transmigration de pensées, de sentiments et de désirs du matériel au spirituel, du terrestre au céleste, du corruptible à l'incorruptible, du temporel à l'éternel, du créé à Dieu. La mortification en Jésus-Christ est une mortification directe au péché ; mais avec cette mort tous les liens avec la matière sont coupés. Celui qui est mort en Christ, dans l'acte même de la mortification, se débarrasse de tous ces liens, comme un vêtement qui le restreint, et entre ou s'élève librement dans le monde spirituel vers les bénédictions immatérielles, qu'il goûte immédiatement et s'y attache. C’est ce que saint Paul entend par : « mourir des éléments du monde ». Et par conséquent, les « éléments du monde » signifient pour lui tout ce qui est matériel, terrestre, périssable, auquel meurt tout vrai chrétien en Jésus-Christ. Aux yeux d'une telle personne, tout ce qui est matériel perd toute valeur - cela lui devient étranger, perd son attention : son esprit et son cœur sont occupés par autre chose. Commencez à parler à une telle personne de tout ce qui est matériel, cela ne peut pas l'occuper, elle n'a aucun goût pour cela et elle s'en détournera ; car son cœur est plein d'autres. Et quiconque d’entre eux écouterait vos discours agirait contre l’esprit de sa vie, montrant que les choses matérielles peuvent encore l’occuper. Et il est juste de traiter cela avec reproche : qu’écoutez-vous ? C’est comme si votre âme était connectée à la matière, y trouvait du goût, vivait dans le monde. C'est le reproche que saint Paul fait aux Colossiens : « Pourquoi contestez-vous ceux qui vivent dans le monde ? « Vous vous efforcez », dit-il. – Δογματιζειν – signifie exposer des dogmes ; a : δογματιζεσθαι - se faire annoncer les dogmes, écouter leur présentation. Pourquoi, dit l'Apôtre, vous plaçant au rang des disciples annoncés, laissez-vous les sages exposer leur enseignement sur les choses matérielles, comme si quelque chose de matériel pouvait avoir pour vous un sens ? Ils vous expliquent : telle substance signifie ceci, et telle ou telle signifie telle ou telle. Utilisez ceci et cela, à tel moment, à tel endroit, mais n’y touchez pas. Si vous écoutez, ils vous rempliront la tête de la conviction que les choses matérielles n’ont pas une grande valeur pour vous, et ils accumuleront toute une montagne de choses matérielles dans votre attention, ce qui cachera votre Dieu et le Seigneur Jésus et tout ce qui est spirituel à votre regard mental. Et encore une fois, vous serez entraîné dans la matière. Et vous êtes morts pour lui, et vous devriez vous garder morts pour lui, tout comme il ne l'était pas pour vous. Votre moi intérieur doit être dégagé de tous nuages ​​matériels, afin qu’un seul soleil puisse clairement mûrir en lui : Dieu. Voici comment Ambrosiaste en parle : " Celui qui est baptisé dans le Christ meurt au monde ; car il renonce à toutes les illusions superstitieuses et commence à vivre par la foi seule dans le Christ Seigneur - pour vivre dans un ordre tel qu'il convient de vivre pour ceux qui vivent en Dieu avec l'espérance du Christ Jésus. En vertu de ce renoncement, l'homme et les éléments du monde sont appelés morts les uns aux autres. En disant : paix (dans le mot : " des éléments du monde monde"), l'Apôtre entend toute illusion charnelle (sagesse); car tout ce qui est visible est classé comme charnel. Pourquoi l'Apôtre Jean dit-il: "N'aimez pas le monde, ni ce qui est dans le monde" (1 Jean 2, 15), c'est-à-dire ni les éléments dont le monde est composé, ni les erreurs que la tradition humaine a inventées à leur sujet; mais un seul Christ, mort pour nous, afin que de ceux qui étaient perdus, comme nous l'étions, il nous unisse dans son corps vivant. Ainsi, ceux qui sont enterrés en Christ sont morts aux éléments, pour ne pas y prêter attention ; car ils ont appris à lutter pour le plus haut, ce qui peut apporter la vie incessante. Mais ces (éléments) ne nous donnent pas le présent et nous empêchent d'améliorer l'avenir. Celui qui, après le baptême, hésite dans sa pensée sur certaines choses, croyant qu'elles ont un pouvoir spécial, montre qu'il est vivant pour les éléments du monde, qu'il décide d'apprécier hautement ou qu'il doute de mépriser. Une telle personne réside dans un cercle ou dans une région du monde ; puisque, encore vêtu du vieil homme, il ne peut renoncer au charnel et au matériel. Col. 2:21. Ne touchez pas, goûtez en dessous, ressentez en dessous. C'est la haute sagesse qu'ils vous transmettent ! Et vous, comme les enfants de l'école, croisant humblement les mains, permettez-leur de s'annoncer, δογματιζεσθε, avec de telles insignifiances, comme s'ils ne comprenaient pas comment juger et comment vivre (Ecumenius, Bienheureux Théophylacte). « Et regardez comme l'Apôtre les ridiculise : ne les touchez pas et ainsi de suite. Ces sages, interprétant cela, prétendirent que faire cela était quelque chose de grand » (Saint Chrysostome). Ces mots : « tu ne toucheras pas », etc., semblent indiquer les règles juives en matière de nourriture ; mais l’Apôtre en avait déjà fini avec l’ordre juif lui-même (aux versets 16-17). Là, la nourriture et les boissons sont également mentionnées. Ici, nous devons comprendre autre chose, à savoir : une sorte de sagesse superstitieuse concernant la nourriture et autre chose de matériel - une sagesse qui découle de vues incorrectes en général sur le monde et ses éléments. Avant cela, l’Apôtre mettait en garde contre les opinions erronées de ces sages sur le monde spirituel, et maintenant il met en garde contre les mêmes opinions sur le monde matériel. Mais cela ne concerne pas les opinions elles-mêmes, mais seulement leurs conclusions. Il en est ressorti que les substances ne peuvent pas être traitées indifféremment, mais qu'elles comptent dans la vie spirituelle, certaines aident, d'autres gênent. D’où la règle : ne touchez pas à ceci, ne goûtez pas à cela, ne touchez pas à cela. Ce sont des prescriptions négatives ; mais alors, bien sûr, cela allait de soi : touchez ceci, goûtez et touchez cela. De telles superstitions détournaient l’espoir de Dieu et les encourageaient à s’appuyer sur des choses matérielles – périssables et fragiles. Ambrosiaste écrit : « L’Apôtre interdit toute sorte d’espérance dans les choses matérielles ; car elle est vaine. » Col. 2:22. Toutes choses sont détruites par l'usage, selon les commandements et les enseignements des hommes. Présente les raisons pour lesquelles il ne faut pas écouter de telles leçons : d'abord, l'insignifiance des objets qu'elles concernent ; deuxièmement, il ne s’agit pas là d’un commandement de Dieu, mais d’un enseignement humain. L'insignifiance des objets : qu'est-ce qu'un matériau solide et permanent ? Tout coule. Vous prenez de la nourriture : que devient-elle ? « Elle se transforme en pus » (Bienheureux Théodoret). "Même l'essence est détruite par l'usage." « Faisant honte de l'arrogance des dogmatiques locaux (faux enseignants), l'Apôtre dit que tout cela n'est pas grand, mais aboutit à la corruption chez ceux qui l'utilisent ; s'étant décomposé dans l'utérus, il est ensuite éjecté par l'aphédrone, de sorte que pour l'âme en cela, comme elle est en elle-même, il n'y a ni bénéfice ni mal » (Bienheureux Théophylacte). La pensée de l’Apôtre est ici la même que celle du Sauveur lorsqu’il a enseigné que ce qui ne sort pas de la bouche, mais ce qui vient du cœur, souille l’homme. Et il inspire : n'attachez pas d'importance à ces choses insignifiantes et ne vous y fiez pas ; et portez toute votre attention à la structure du cœur et à son emplacement. Ils sont durables et ont un prix éternel, et ce ne sont que des petites choses et de la vanité. C’est pourquoi nous devrions nous détourner de ces sages ; mais plus encore parce que leurs leçons ne viennent pas de Dieu, mais sont des inventions humaines. Vous avez accepté l’enseignement de Dieu, et vous ne devez pas ouvrir vos oreilles à ces étrangers, dont l’enseignement est « selon le commandement et l’enseignement des hommes ». Ces mots doivent être combinés avec : δογματιζεσθε : pourquoi vous laissez-vous annoncer avec de tels dogmes, qui sont une invention humaine ? Et les décrets juifs, puisqu'ils étaient chargés de divers ajouts rabbiniques, se sont déjà transformés en commandements humains venant de Dieu. Mais plus directement l’Apôtre avait en tête les superstitions des Grecs ou de certains théosophes. Col. 2:23. Même l'essence de la parole est qu'elle a la sagesse dans le service volontaire et l'humilité et la rigueur du corps, ce qui n'est pas en honneur de la satiété de la chair. "Même" - se rapporte le plus étroitement à la précédente, aux leçons : "Tu ne toucheras pas" et ainsi de suite, "selon les commandements et les enseignements des hommes". Mais d'après le contenu du texte, il est clair que l'Apôtre avait à l'esprit tout ce qui a été dit sur les erreurs des faux enseignants à partir du verset 16. Par conséquent, ce texte peut être considéré comme définitif pour toute la dernière section (versets 16-22). "La parole est perdue pour la sagesse." Ces hommes sages étaient si capables de présenter leur sagesse qu'elle semblait très sage, soutenant une telle opinion à son sujet par leur apparence humble et sévère. L'Apôtre dit : tout cela n'est sage qu'en apparence. Ce que c'est réellement, il ne l'explique pas, car après ce mot, il est clair par lui-même qu'il existe. Saint Chrysostome dit : « la parole (de sagesse) », et non la puissance, donc pas la vérité. Détournons-nous donc de celui qui n'a que la parole de sagesse. Car certains semblent pieux, modestes et méprisants du corps ; mais en réalité il n’est pas comme ça. Reprenons aussi quelques paroles de Théodoret : « L’Apôtre a désigné ceux qui ont des apparences et non la réalité, qui trompent par la pompe des mots. » Appliquons également celle de l'Écuménium : « ils n'ont que l'apparence de la sagesse, et non des actes, ou, mieux, ils n'ont qu'un mot nu (dénué de sens, vide), mais insinuant ». Si en effet ces sages expliquaient ainsi tout ce qui existe, comme le firent plus tard les Gnostiques ; alors la sagesse illusoire est le titre le plus approprié pour leur sagesse. Ils s'imaginaient marcher dans le ciel et racontaient comment ils étaient des témoins oculaires de la façon dont tout s'était passé, construisant une échelle de forces spirituelles, certaines d'entre elles dégénérant et se rapprochant de plus en plus des créatures terrestres. Une image attrayante était peinte dans l’imagination de ceux qui écoutaient et pourrait captiver si quelqu’un ne s’interrogeait pas sur le pourquoi et le comment. Alors maintenant, l'histoire de l'auto-formation du monde à partir de points brumeux dresse un tableau très vaste dans l'imagination, imaginant quelque chose de majestueux et captivant ; mais il n’y a rien de solide en dessous, et cette bulle de savon éclate immédiatement dès que quelqu’un commence à se demander pourquoi et comment. Les sages colossiens venaient du monde spirituel, tandis que les nôtres venaient du monde matériel. Mais l’esprit d’enseignement est le même ici et là, et son prix est le même : une bulle de savon. Le service non autorisé, l'humilité et la non-épargne du corps constituaient le côté pratique externe de la sagesse. Les sages, semble-t-il, ont eux-mêmes agi de cette manière et ont ainsi donné à leur sagesse une apparence fantomatique de sagesse, ce qui a suscité l'étonnement et a attiré l'attention. "En service non autorisé", εν εθελοθρησκια, - en service gratuit. Le service est une image du culte extérieur. Ces sages ont bâti leur foi et ont élaboré un ordre d’adoration spécial. On l'a qualifié d'illégal, peut-être parce qu'il ne se conformait à aucune de celles connues à l'époque ; donc, ni avec les Juifs. Ou : n'est-ce pas parce qu'on l'appelle εθελοθρησκια qu'ils ont laissé chacun libre d'honorer extérieurement Dieu à sa guise, sans établir un rite d'adoration obligatoire pour chacun. L'un et l'autre pourraient attirer : l'un avec des nouveautés et une sorte d'ostentation, et ceci avec un bénéfice, qui y a-t-il quelqu'un qui soit réticent ? Nos whips ont leur propre service. Ils vont aussi à l'église, mais leur propre service leur est plus doux, bien qu'il soit composé de manière très laide. Je l’aime parce que ce n’est pas autorisé. La même chose commence à se produire parmi les spiritualistes. Certains d'entre eux transforment leurs séances en quelque chose de liturgique, mais ils ne font pas référence à Dieu, mais aux esprits (plus précisément aux démons). La même chose aurait pu arriver à ces sages et à leurs disciples. "En humilité." Ci-dessus, « l'humilité volontaire » (Col. 2 : 18) pourrait être expliquée comme le point de départ de toute sagesse : où pouvons-nous être en communion avec Dieu – au moins avec les anges. Et ici, il est évidemment indiqué en apparence comment les sages se comportaient et comment ils obligeaient leurs disciples à se comporter. Des vêtements frottés, un discours calme, des yeux baissés, des cheveux ébouriffés, c'est ça l'humilité ! Les derviches turcs sont comme ça. Aussi insignifiant soit-il, il a toujours attiré et continue d'attirer, et pas seulement les simples. Il est en quelque sorte difficile de se libérer de l'idée que ce genre de personnes est spéciale, certaines supérieures, l'essence de l'esprit. D'où leur honneur et leur obéissance. "En n'épargnant pas le corps." Une mauvaise nutrition du corps est aussi son manque de ménagement ; mais la parole de l'Apôtre exprime quelque chose de plus. Peut-être qu'ils se sont torturés d'une manière ou d'une autre. Il y a toujours eu des flagellants. Et maintenant, ils existent : à la fois dans l'Europe éclairée, et parmi les Turcs grossiers, et ici parmi les Khlysty. En soi, ne pas épargner le corps de manière prudente et à des fins saintes n’est pas un reproche, mais est louable. « Et ceux qui ressemblent à Christ ont crucifié la chair » (Galates 5 : 24). Si l'Apôtre lui reproche ici, c'est bien sûr parce que, outre l'apparence laide dans laquelle il apparaissait, il était mauvais dans sa direction et son esprit et était mêlé à une sorte de superstition. Et les Manichéens ne favorisaient pas le corps ; mais parce qu'ils ne considéraient pas cela comme l'œuvre de Dieu et voyaient le mal dans sa nature même. Le corps sans ménagement, dans cet esprit et dans un esprit similaire, ne peut être épargné. "Pas pour aucun honneur, pour la satiété de la chair." Ce que signifient ces mots ici est difficile à déterminer. Il semble que, comme l'Apôtre le précise ici, comment les sages ont séduit et ont fait naître l'idée de leur haute sagesse ; alors ces mots doivent également être inclus. Ils attiraient les gens par leur service non autorisé, leur humilité et leur rigueur corporelle. L'Apôtre ajoute à ceci : et tout cela pouvait être d'autant plus séduisant qu'ils ne recherchaient pas l'honneur, de manière à faire de l'honneur un moyen de manger abondamment. Car « satiété », πλεσμονη, ne signifie pas une simple satisfaction de la chair avec de la nourriture, mais une satiété étendue. Écrivant aux Corinthiens, l’Apôtre a souligné des types similaires chez certains enseignants (2 Cor. 11 : 20). Mais ceux-ci, dit-il, n'ont pas cela ; pourquoi ils pourraient séduire d'autant plus facilement. « Pas en honneur » : ils ne sont pas apparus dans une présence honorable, mais ont agi avec humilité ; C'est ainsi qu'ils se sont toujours comportés, sans être gênés par le déshonneur. En fait, ils semblaient être de vrais apôtres. « Vers la satiété », προς πλεσμονην, indique le but de ceux qui recherchent l'honneur. Ils disent qu'ils ne l'ont pas. Une autre réflexion est également possible. Ils n'épargnent pas le corps et ne lui rendent pas l'honneur qui lui est dû par nature, ils ne veillent pas à son entretien et à la satisfaction de ses besoins naturels. Dieu, ayant créé le corps, n'a pas assigné à l'âme un ennemi, mais un collaborateur et un assistant ; et ils le traitent comme s'il était un ennemi, le torturent et ne le nourrissent pas. Cette idée est réalisée par nos interprètes. Saint Chrysostome dit : " Dieu a donné honneur au corps ; mais ils ne l'ont pas utilisé en honneur. Ils, dit-il, déshonorent la chair, la privant de ce qu'elle mérite, lui ravissant sa force. " Ecumenius écrit la même chose : « Dieu, ayant honoré l'homme, a créé son corps de ses mains et lui a donné la nourriture dont il avait besoin ; mais ils ne considéraient pas ces plats comme honnêtes, mais comme s'ils étaient nocifs, ce qui devait être évité. » Voici les paroles du bienheureux Théophylacte : "Dieu a honoré le corps et a donné de la nourriture pour qu'en se nourrissant d'eux, la chair puisse exister. Mais ils ne tiennent pas le corps en honneur, mais le privent de ce qui lui est dû." "Rassasir la chair" - avec cette interprétation signifiera : rassasier la chair - ils ne prennent pas soin du corps afin de satisfaire ses besoins. Il existe une autre interprétation, selon laquelle « pas en honneur » s'oppose aux mots : « la parole de sagesse ». Leur enseignement n'a qu'une apparence de sagesse, il ne fait que faire courir le bruit qu'ils sont sages, mais en réalité il ne sert pas leur honneur ; Ils ne méritent pas d’honneur mais plutôt de blâme pour un tel enseignement. R : « à la satiété de la chair » - le sens suivant est donné : la chair est considérée comme le péché vivant en nous, la nature endommagée, la luxure, l'égoïsme. Leur enseignement ne sert pas à honorer ; cela ne fait que satisfaire et satisfaire abondamment leur individuité ; cela nourrit cette faiblesse pécheresse. Il est évident à quel point une telle interprétation est difficile et maladroite. Vous pourriez être intéressé par :