Вероучительная часть (Кол.1:12–20, 2:1–23)

El propósito de la Epístola es advertir a los colosenses contra las falsas enseñanzas que se estaban apoderando de ellos. Pero cómo, para ello, San Pablo tuvo primero que, por un lado, dejar claro por qué trataba este asunto con tanto cuidado y, por otro, ofrecer tales verdades que sirvieran de base a las advertencias; luego lo introduce con una advertencia: a) una breve descripción de la economía de nuestra salvación en el Señor Jesucristo (Col. 1:12-23) y: b) una demostración de cómo, en la aplicación de esta economía a las personas, y específicamente a los paganos, Dios se complació en darle a San Pablo una parte (Col. 1:24-29); y luego escribe: c) las mismas advertencias (Col. 2), teniendo en la última, es decir, en su propósito de servir a la dispensación de la salvación de los paganos, un incentivo para escribir, y en la primera, es decir, en la descripción de la dispensación de la salvación en el Señor, sacando motivos para advertir a los colosenses. Las verdades aquí expuestas son tales que basta señalarlas para derrotar cualquier enseñanza falsa y rechazarla. Notemos de antemano que el primer verso de la parte doctrinal, el 12, comienza con la palabra: gracias y demás. Otros comparan esta acción de gracias con: “caminar” (Col. 1,10) y dicen: El Apóstol pide a los Colosenses que conozcan la voluntad de Dios, para que puedan caminar: 1) en toda obra para agradar a Dios, para alcanzar el conocimiento de Dios, 2) en toda paciencia con gozo, fortaleciéndonos desde lo alto, y: 3) dando gracias a Dios, etc. Pero nuestros intérpretes comparan este “dar gracias” con: “no cesamos” (Col. 1:9). Lo que da la idea de que lo que se debe ver aquí no es el estímulo de los colosenses a dar gracias, sino la expresión de gratitud del Apóstol a Dios y Padre, que “nos llamó” a participar de la herencia de los santos, es decir, del Reino del Hijo “por su amor”. Y esto parece tanto más apropiado cuanto que a partir de este versículo el Apóstol cambió las personas a quienes dirige su discurso: dijo: “a vosotros”, es decir, a los Colosenses, y ahora dice: “a nosotros”, dejando claro que comienza a hablar de una causa cristiana común, como lo demuestra el contenido de este versículo y los siguientes. Esto nos obliga a admitir que San Pablo con este versículo pasa a describir la economía de la salvación en el Señor Jesucristo. a) Un breve cuadro de la dispensación de la salvación (Colosenses 1:12-23) Al describir esta economía, el Apóstol primero: aa) muestra cuál es el poder esencial de la economía (Col. 1:12-14); luego: bb) representa el rostro Divino del Salvador mismo (Col. 1:15-20) y, finalmente: c) presenta a los mismos Colosenses como participantes de esta salvación (Col. 1:21-23). Col. 1:12. Dando gracias a Dios y Padre, que nos ha llamado a participar de la herencia de los santos en la luz. "Gracias." Si combinamos esta palabra con: “no cesamos”, saldrá: “no dejamos de dar gracias” - damos gracias sin cesar. Entonces San Crisóstomo: "La secuencia de pensamientos del Apóstol es esta: no cesamos de orar por vosotros y dar gracias a Dios por el pasado. ¿Ves cómo entra en la palabra sobre el Hijo?" San Crisóstomo cree que aquí comenzó la palabra sobre la economía de la salvación. También lo son nuestros otros intérpretes. El Beato Teodoreto escribe: "Alabemos al Maestro filantrópico, que nos hizo, indignos, partícipes de la luz de los santos. Con acción de gracias, el Apóstol demuestra la inefabilidad del amor de Dios por la humanidad y la grandeza de la economía de Dios para nosotros". Entonces el Beato Teofilacto: "habiendo dicho: Ruego que Dios te conceda tales y tales bendiciones, ahora dice: Te doy gracias por lo que recibimos antes. De esta manera los introduce imperceptiblemente en la palabra sobre el Hijo". Entonces entendamos “agradecidos”: “damos gracias” - y veamos aquí el comienzo de la palabra sobre la economía de la salvación en el Señor Jesucristo. El Apóstol comienza apropiadamente esta palabra con acción de gracias: porque basta pensar en la desesperanza de nuestra situación, y contrastarla con la prosperidad y la gloria a la que hemos sido elevados, sin esperar nada ni ser dignos de nada, y qué economía tan maravillosa, además, y tomar todo esto en vuestros sentidos; entonces no encontrarás palabras para expresar tus sentimientos de agradecimiento: sólo gritarás: "¡Gloria a Ti, Dios! ¡Gloria a Ti, oh Dios!". Si tan solo fuéramos liberados de los males y por algún tipo de espíritu ministrador; y ese sería el mayor bien. De lo contrario, el Hijo de Dios desciende, toma sobre sí nuestra pobre naturaleza y, habiendo pasado por el sufrimiento y la muerte redentora y resucitado, nos coloca a la diestra de Dios y Padre; A esto le siguió la gracia del Espíritu Santo, que hace a todos los creyentes hijos e hijas de Dios con la promesa de que todos estarán allí, “donde Cristo está sentado a la diestra de Dios” (Juan 12:26; Col. 3:1). ¿Quién encontrará suficientes palabras para agradecer adecuadamente, no en la medida de la bondad, sino en la medida del sentimiento, a nuestro Dios misericordioso? “Damos gracias”, dice, “a Dios y Padre”. La economía de la salvación la realiza el Padre mediante el Hijo en el Espíritu Santo; La salvación de todos, según esta economía, la realiza el Padre en el Hijo mediante el Espíritu Santo. ¿Por qué damos gracias sólo a Dios y al Padre? Los falsos maestros que sedujeron a los colosenses probablemente tomaron como punto de partida su falsa enseñanza la posición de que Dios está completamente separado de la creación. La creación, decían, no puede tolerar las acciones de Dios. ¿Por qué muchas fuerzas mediadoras vinieron de Dios? Espíritus que, descendiendo cada vez más, finalmente aparecieron de tal manera que podían entablar relaciones sexuales con las criaturas, crearlas y sostenerlas. Entre estos poderes, en su opinión, estaban el Hijo, Jesús y Cristo. Para mostrar que el punto de partida de los falsos maestros es falso, el Apóstol se dirige con acción de gracias a Dios Padre, sugiriendo que Dios Padre no sólo no está separado de nosotros, al contrario, nos llamó, nos libró del “poder de las tinieblas” y nos colocó en el Reino del Hijo. Del Hijo, después de esto, dirá que Él no sólo no es una de las fuerzas creadas, sino que, por el contrario, es el Creador de todas ellas, siendo Él mismo uno con el Padre. Da gracias a “Dios y Padre que nos llamó”. Observemos la lectura: en eslavo significa: “tú”; pero San Crisóstomo, Teodoreto, Ecumenio y casi todos los demás dicen: “nosotros”. Además, todos nosotros, y todos los demás, no leemos: “quien llamó”, καλεσαντι, sino: ικανωσαντι, “quien satisfizo”, quien nos reconoció como elegibles o nos hizo capaces. Muy pocas personas leen ambas palabras. Leamos: “quien nos ha agradado”. San Crisóstomo da esta orientación con esta palabra: “tal es, dice, el don, que no sólo nos es dado, sino que también nos fortalece para la comunión del don (o, como Teofilacto: “que no sólo nos hizo ricos, sino que también nos dio la capacidad y la fuerza para parecer dignos de recibirlo”)”. Por eso la palabra: “quien nos agradó” ικανωσαντι, - quien nos hizo capaces, tiene aquí un significado importante. Incluso si un rey de pequeños talentos confiaba a una persona algún tipo de liderazgo, le daba la dignidad, pero no podía darle la capacidad de conducir el negocio del liderazgo. Es por eso que una persona así se convierte en el hazmerreír. Pero si le hubiera dado dignidad y lo hubiera hecho capaz de ocupar un lugar de honor y apto para gobernar; entonces sería un verdadero honor. Aquí se dice lo mismo: que Dios no sólo nos dio honor, sino que también nos hizo fuertes para aceptarlo; porque es un honor absoluto dar y preparar en una persona la capacidad de recibir el regalo. Dicho esto, el Apóstol muestra además qué honor se nos ha concedido y por qué hemos llegado a ser capaces de recibirlo, diciendo: “participar de la herencia de los santos en la luz”. La comunión de la herencia de los santos es un honor, y cómo nos hemos vuelto aptos para ella lo muestra la palabra: “en la luz”. ¿Qué es la “herencia de los santos”? El Reino de Cristo, el Reino de gracia, que conduce al Reino de gloria. El siguiente versículo dice que Dios nos ha entregado al “Reino del Hijo de su amor”. En su discurso de despedida a los Efesios, el Apóstol dijo: “Ahora os encomiendo, hermanos, a Dios y a la palabra de su gracia, que tiene poder para recompensaros y daros herencia entre todos los santificados” (Hechos 20,32). Aquí parece verse más claramente el Reino de los Cielos. En su discurso a Agripa, el Apóstol habla con las palabras del mismo Señor acerca de cómo el Señor lo llamó: "Abre los ojos de sus lenguas, para que se conviertan de las tinieblas a la luz y del reino de Satanás a Dios, para que reciban la remisión de los pecados y la herencia de los santos por la fe en mí" (Hechos 26:18). Aquí se ve el Reino de la gracia. Ambos Reinos son indivisibles. En este Reino, Dios y el Padre hicieron posible tener parte. “Quien nos satisfizo con el sacramento”, εις την μεριδα, - quien nos hizo elegibles para tener parte o entrar en el sacramento. En relación al Reino de gloria, es más apropiado decir: tener una parte, es decir, a cada uno la suya, y en relación al Reino de gracia, es más apropiado decir: entrar en comunión, porque aunque aquí cada uno tiene su parte, contra sus propias fuerzas, esta no es visible; está claro que todo el que entra tiene todo lo que necesita, no menos que los demás. En relación a esto se dice: “Las moradas son muchas” (Juan 14:2), y en relación a esto: “No hay judío ni griego, ni hombre ni mujer” (Gálatas 3:28). Cómo nos preparamos para entrar en el Reino de Cristo se muestra en la palabra: “en la luz”, con la que nos referimos a la luz del conocimiento, comunicada a través del evangelio y aceptable por la fe, que disipa las tinieblas de la ignorancia, y la luz de la gracia, dada a través de los sacramentos y por el poder del renacimiento, que aleja las tinieblas del pecado. La verdad en la palabra de Dios y la gracia en los sacramentos son dos fuerzas salvadoras que actúan en la tierra, en la Iglesia para los creyentes, y fuera de ella, para los no creyentes. Algunos “en la luz” se refieren a la herencia futura, en el sentido de que será brillante. Pero es mejor referirse a “satisfecho” como una manera; el poder de la luz puede extenderse al Reino futuro: aquí hay luz y allí la luz es más brillante; pero ambos son principalmente espirituales, consistentes en el conocimiento y la santidad por estar llenos de la gracia del Espíritu. La luz exterior será sólo un reflejo de esto. El Beato Teofilacto escribe: ““en la luz”, tanto futura como presente: porque incluso ahora Dios nos ha iluminado, revelándonos tales misterios, y en el futuro nos dará una luz aún más abundante y maravillosa”. Col. 1:13. Que Él nos libre del poder de las tinieblas y nos coloque en el Reino del Hijo de Tu amor. "Izhe", es decir, Dios Padre, nos libró del "poder de las tinieblas". ¿Quién es el poder oscuro? El diablo y Satanás, que es una fuerza oscura e inmunda. El Apóstol llamó al “poder oscuro” el dominio del diablo (Beato Teodoreto)”. “Libra”, dice, “del poder de las tinieblas”, es decir, del engaño y dominio del diablo. No dijo simplemente: de las tinieblas, sino: del poder; porque el diablo tiene gran poder y dominio sobre nosotros. Es difícil estar simplemente bajo el diablo, pero bajo el diablo con poder es aún más difícil. No dijo: lo sacó, sino: lo arrebató, mostrando, por un lado, nuestra miseria y la fuerza de nuestro cautiverio, por otro, la conveniencia y facilidad con que el poder de Dios lo realizó” (San Crisóstomo). ¿Cómo Dios Padre nos arrancó de tal poder? Habiendo enviado a su Hijo unigénito y por medio de Él estableció tal economía de salvación que destruyó las obras del diablo. ¿Cuál es la base del poder del diablo sobre nosotros? Sobre el pecado. El Señor, con Su muerte, expió todos nuestros pecados, y todo aquel que cree en Él recibe la remisión de sus pecados. Pero en el interior permanece el poder del pecado que, como una ley, conduce al pecado. Al creyente se le da la gracia del Espíritu, que corta este poder del pecado. “La ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús lo libra de la ley del pecado... como si nadie tuviera que lidiar con el pecado” (Rom. 8:2, 6:6). Así, según la economía de nuestra salvación, las riendas del poder oscuro son arrancadas de las manos del diablo; no hay nada con lo que pueda engañarnos, no hay ningún arma para violarnos. “Y entrega al Hijo de tu amor en el Reino”. Esto se hace en un solo acto. Tal es la economía que, al mismo tiempo que libera del poder oscuro, al mismo tiempo introduce al Hijo en el Reino luminoso, o mediante la introducción en este Reino libera de ese poder. “Habiéndonos librado de las tinieblas, hizo al Hijo digno del reino” (Beato Teodoreto). Entonces, Dios mostró Su amor por la humanidad no sólo al liberarnos de las tinieblas. Por supuesto, es una gran cosa liberar a uno de la oscuridad; pero ser introducido en el Reino es aún mayor. ¡Mira qué complejo es el regalo! “Y entrega al Hijo de tu amor en el Reino”. No solo dijo: al Reino de los Cielos, sino que le dio gran importancia a la palabra, llamando al Reino de los Cielos Reino del Hijo; porque no hay alabanza mayor que ésta, como dice en otro lugar: “Si perseveramos, también reinaremos con él” (2 Tim. 2:12). Nos honró con lo mismo, dice, que con el Hijo, y no sólo eso, sino que también añadió: amado: de repente trasladó a los enemigos oscurecidos hacia donde estaba el Hijo, y lo vistió con el mismo honor que Él. Así, para mostrar la grandeza del don, no consideró suficiente decir: al Reino, sino que añadió: Hijo; y esto no fue suficiente, añadió: amado” (San Crisóstomo). “Hijo de amor” significa Hijo verdadero, Hijo de la naturaleza, conatural. Porque “Dios es amoroso” (1 Juan 4:16). La esencia de Dios es el amor. “Hijo de amor” es el Hijo del ser del Padre, coesencial, consustancial. Por eso el Hijo íntegro es amor y es amado por Dios Padre. “El Apóstol llamó al Señor Cristo “Hijo de Amor”, enseñando que es amado por el Padre, no como criatura y esclavo, sino como Hijo. Él es el Hijo amado, es decir, el Hijo verdadero. Dios también nombró a Isaac de esta manera, diciendo: “Comprende a tu amado hijo” (Gén. 22:2), es decir, el verdadero hijo, el hijo de tu naturaleza, que te es más querido que los demás” (Beato Teodoreto). Col. 1:14. Oh Él, los imanes, liberación a través de Su sangre y perdón de los pecados. Esta es una explicación de cómo somos liberados del “poder de las tinieblas”: liberados mediante la remisión de los pecados y la liberación del poder del pecado que vive en nosotros - ambos - por la sangre del Hijo de Dios encarnado. Esto detiene todo el poder del diablo sobre nosotros y todos sus intentos de apoderarse de nosotros nuevamente. El Apóstol explicó sólo la mitad de lo dicho - cómo nos deshacemos del "poder de las tinieblas", y la segunda - cómo somos entregados al Reino del Hijo, no consideró necesario explicarlo, porque en realidad ambas cosas suceden juntas y una no existe sin la otra. El Beato Teofilacto, siguiendo la guía de San Crisóstomo, escribe sobre esto: "Para que, al oír que el Padre nos ha liberado, no penséis que el Hijo está excluido de esto y no nos ha mostrado ningún bien, el Apóstol ahora da todo al Hijo, como primero se lo dio al Padre. Porque es el Hijo quien es responsable de nuestra entrada en el Reino, quien nos ha dado la redención por su sangre y la remisión de los pecados. Porque si no hubiéramos sido redimidos y hubiéramos tenido Si no hubiésemos recibido la remisión de los pecados, no habríamos sido transferidos al Reino. Así que dio paso al regalo del Padre. Le es imposible dar el Reino a los que están en pecado. Liberado del pecado, el Hijo abrió la entrada al Reino. Así el Hijo entregó y el Hijo fue introducido en el Reino”. Pero en este lugar no se ve una explicación del anterior, sino su adición. Se dice que somos liberados del “poder de las tinieblas” porque nuestros pecados son perdonados y se nos da la fuerza para vencerlos. Pero aquí no hay nada mecánico. Se da fuerza para vencer el pecado; pero debe usarse con la propia diligencia. Sea descuidado y este poder permanecerá inactivo. El pecado vendrá y vencerá. ¿Qué hacer cuando esto sucede? La respuesta la encontramos en San Juan Teólogo: “Hijos míos, os escribo esto para que no pequéis; y si alguno pecare, los imanes intercederán ante el Padre, Jesucristo el justo” (1 Juan 2:1). Esto último es lo mismo que dice San Pablo: “En Él siempre tenemos liberación por su sangre y remisión de los pecados”. El precio de la sangre del Hijo de Dios es incesantemente eficaz, y el camino para compartir su poder está siempre abierto: id y utilizad la liberación de su poder si tenéis necesidad. Hasta ahora (Colosenses 1:12-14) San Pablo ha mostrado lo que tenemos en Cristo Jesús nuestro Señor, o cuál es el poder esencial de la economía de la salvación. Ahora comienza a mostrar quién es este organizador de nuestra salvación (Col. 1:15-20). Esto era necesario para repeler las falsas enseñanzas con las que los sabios crueles intentaron perturbar la fe pura de los colosenses. Colocaron a Cristo el Señor entre los poderes más elevados, pero creados. ¿Por qué San Pablo expone la verdad de que nuestro Salvador es el Dios verdadero, Dios por naturaleza, quien no dejó de ser ni siquiera cuando se encarnó para completar la economía de nuestra salvación? El pensamiento del Apóstol se establece en el Divino rostro de Cristo Señor, sentado a la diestra de Dios Padre, adorado por todos los poderes del cielo. Se levantó a la contemplación de esto y nos guió, diciendo antes que en el Señor Jesús siempre tenemos liberación y remisión de pecados. Porque la razón de esto, no aquí, sino en otros lugares expresados ​​por él, es que Él está sentado a la diestra de Dios Padre e intercede por nosotros (Ro. 8:34). ¿Por qué, ante esas palabras, es natural que nuestro pensamiento ascienda a esta altura, para que, junto con el Apóstol, fijando la mirada de nuestra mente en el Divino rostro de Cristo Salvador, escuchemos sus palabras sobre la Divinidad de Jesucristo el Señor? San Pablo describe la grandeza divina de Cristo Salvador, inaccesible e inconcebible para cualquier criatura, imaginando que existe el Señor Jesús: a) como Dios, en sí mismo, desprendido de la encarnación (Col. 1,15-17); y que Él es: β) como Dios-hombre, según la economía encarnada de nuestra salvación (Col. 1:18-20). Esta división, determinada por el flujo de los pensamientos, también es visible externamente en la imagen del habla: “Quien es” (Col. 1:15); “Y Él es” (Colosenses 1:18). El Señor Jesucristo, según la Divinidad, es: αα) consustancial a Dios Padre, Hijo antes del mundo engendrado (Col. 1:15); ββ) Creador de todas las cosas (Col. 1:16) y: γγ) Todopoderoso (Col. 1:17). Col. 1:15. El que es la imagen del Dios invisible es el primogénito de toda la creación. “Imagen” - indica unidad con el Padre; ¿por qué? en virtud de haber nacido. desde que nació, es consustancial; Al ser consustancial, es una imagen. “Quien es la imagen de Dios”, una imagen esencial, exactamente similar, no diferente en nada. Como es el Padre, así es Él. Mira al Padre, mira al Hijo: no hay diferencia excepto el nacimiento. San Crisóstomo dice: “la palabra: “imagen” indica απαραλλακτον, semejanza exacta, no diferencia en nada; por lo tanto Él (el Señor) απαραλλακτος, exactamente similar (al Padre), no es en nada diferente (de Él)”. El Beato Teodoreto escribe: “Imagen” significa consustancial. Las imágenes inanimadas no tienen en sí mismas la esencia de lo que son, pero una imagen viva que no difiere en nada tiene una naturaleza con el prototipo”. Leemos lo mismo en Ecumenio: “El Apóstol llama al Hijo la imagen (del Padre), debido a que no se diferencia en nada de Él y a su semejanza e igualdad en todos los aspectos, como εκμαγιον (en términos modernos, como una huella fotográfica de belleza primordial)”. Apliquemos también las palabras de Teofilacto: “Al decir: “Quien es la imagen de Dios”, el Apóstol aquí representa la gloria Divina y la grandeza del Unigénito. “La imagen”, dice, es exactamente similar, no diferente en nada. No hay medida para Su grandeza, para que (medindo) se pueda saber cuánto le falta (contra el Padre). Si Él fuera una imagen, como un hombre, entonces tendrías algo que decir (al respecto), porque esta imagen (humana) nunca llega al prototipo. ya que Él es imagen, como Dios y el Hijo de Dios, es decir, la imagen de Dios es completamente semejante”. Los siguientes pasajes de las Escrituras pueden llevar a una comprensión más clara de cómo Dios el Hijo es la imagen de Dios el Padre: “El que era en forma de Dios, no era igual a Dios en admiración” (Fil. 2:6); y: “Quien es el resplandor de la gloria y la imagen de su hipóstasis” (Heb. 1:3). El último lugar da la idea de que Dios Padre ve en Dios Hijo un reflejo de la gloria de Su Divinidad, por lo que Él es “la imagen de Su hipóstasis”. Como en un espejo, usemos una comparación humana, quien se mira en él se refleja con toda precisión, todo tal como es: así, todo tal como es, esencialmente, con toda Su Divinidad, el Padre se refleja en el Hijo. El primer lugar sugiere que Dios Hijo, que es eternamente a imagen de Dios, o siendo imagen esencial de Dios, es igual a Dios Padre, está en la misma línea, por así decirlo, acerca de las Personas Divinas, en la misma línea de grandeza Divina con Dios Padre; que es imposible ser de otro modo que por consustancialidad. “Quién es la imagen del Dios invisible”. Esta expresión da lugar a la idea de que la naturaleza Divina invisible se hace visible en el Hijo, en Su ser eterno. Pero no deberías pensar así. Si el Hijo es la imagen exacta del Dios invisible, entonces también es invisible; de ​​lo contrario, no sería la imagen exacta. Él es la imagen del Dios invisible, pero la imagen es invisible. El Dios adorado en la Trinidad es invisible: el Padre es invisible, el Hijo es invisible, el Espíritu Santo es invisible. San Crisóstomo dice: “si Él (Dios) es invisible, entonces (Su imagen) también es invisible, porque de lo contrario no sería imagen”. El Beato Teofilacto concluye: “Así que unid a ambos, creyendo que el Unigénito es ambos: la imagen y lo invisible”. Y en la encarnación de Dios Verbo, la Deidad invisible no se hizo visible, sino que solo Su presencia se volvió, por así decirlo, tangiblemente reconocible, pero aún mentalmente y no visible. Así los santos Apóstoles vieron inteligentemente en el Señor Salvador la Divinidad invisible y confesaron: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo” (Mateo 16:16); Así, después de la resurrección, Santo Tomás, como si tocara la Divinidad invisible, en una visión mental, sin embargo, de Él, gritó: “¡Señor mío y Dios mío!” (Juan 20:28); Así, cuando el Señor ascendió visiblemente al cielo, los ángeles adoraron a la Divinidad invisible en Él, y hasta el día de hoy le adoran en Cristo Salvador, que está sentado a la diestra de Dios (Heb. 1:6; 1 Ped. 3:22). Y la Divinidad invisible también se verá en lo visible, viniendo a juzgar a vivos y muertos. Ambrosiastés escribe: “El Señor dijo a Felipe: “Habiéndome visto a mí, habéis visto al Padre; ¿y cómo dices: muéstranos al Padre?” ¿No creéis que yo estoy en el Padre y el Padre está en mí?” (Juan 14:9, 10). La consustancialidad del Padre y del Hijo significa que son uno, de modo que quien ve al Hijo ve al Padre. Pero ¿cómo pudo Felipe, al ver al Hijo, ver al Padre? Con ojos mentales, viendo las obras Divinas del Hijo. Lo que hizo el Hijo, dijo que era del Padre, mostrando la unidad del poder Divino. Jacob vio a Dios de la misma manera; por eso se le llama Israel, es decir, una persona que ve a Dios (Gén. 32:28). Por eso, al Señor se le llama imagen del Dios invisible, para dejar claro que Él mismo es Dios, que se ve mentalmente en Él. El Padre nunca apareció visiblemente de ninguna manera, como se dice en el Evangelio: “Nadie ha visto a Dios en ninguna parte” (Juan 1,18)”. “El primogénito de toda la creación”, “es decir, nacido antes de toda la creación” (Beato Teodoreto). Si es engendrado, es del ser y naturaleza del Padre; por tanto, es consustancial a Él; ¿Cuál es la base directa del hecho de que existe Su imagen? "El primogénito de toda la creación". Estas palabras definen las dos relaciones del Hijo: con Dios Padre, que nació de Él, y con las criaturas, que no fue creado, sino engendrado antes que todas ellas. Esto significa la distancia infinita entre la creación y Él. El Beato Teofilacto escribe: "El Apóstol muestra que el Hijo es anterior a toda la creación. ¿Cómo comer? A través del nacimiento Mira cuál es la sabiduría del Apóstol: Él no dijo simplemente que Él es antes de toda criatura, de modo que, al escuchar esto, no pensarías que Él es especial de Dios Padre; sino que dijo: Él nació antes de toda creación, enseñándote que tiene un Padre y es nacido de Él. Y al mismo tiempo mostró que Él no existe y todo lo demás proviene de Él: Él es el Hijo del Padre, y el resto es toda creación, creada por Él”. Los arrianos pensaron que tendrían un gran apoyo para sus falsas enseñanzas en este lugar. “El primogénito de toda la creación”, interpretaron, significa que Él está a la cabeza de las criaturas y, como el primero de ellas, de la creación misma. Pero en este caso el Apóstol no habría dicho: “primogénito”, sino “primordial” (San Crisóstomo). “Y si se considera que la palabra: “primordial” es equivalente a la palabra: “primordial”, entonces el Apóstol diría: primogénito (en el sentido de ser primero creado) de otras criaturas además de Él, nacido antes de ellas (en el sentido de creado)” (San Atanasio el Grande). Pero el Apóstol dice: "primogénito". Nacido; Por consiguiente, es de una sola naturaleza con Dios Padre, que le dio a luz, y por eso está infinitamente alejado de la creación. Nacido antes de toda criatura, por tanto, eterno: pues el tiempo, como forma integral de la existencia creada, nació junto con la creación. Antes de la creación era la eternidad; y el que nace antes de la creación es eterno; lo que presupone nuevamente la distancia infinita del Hijo de Dios de la creación. Además, al primogénito de toda criatura se le llama posteriormente Creador de todas las cosas. Pero cuando algo sucede, surge de la nada. Sólo Él, que es Él mismo, puede crear de la nada; Quien surge de la nada, como una criatura, no puede crear. Por consiguiente, si el primogénito de toda criatura creó todas las cosas, Él mismo no puede ser criatura. Col. 1:16. Porque en él fueron creadas todas las cosas, así en el cielo como en la tierra, visibles e invisibles, tronos, dominios, principados y potestades: todo fue creado por él y alrededor de él. “Yako” significa que lo que aquí se dice prueba lo anterior. como todo fue creado por el Hijo, es evidente que Él es antes de toda criatura y que Él mismo no es criatura, pero lo es; de otro modo no podría crear de la nada; pero no es especialmente del Padre, sino que es de Él y en Él por nacimiento, sin separarse, sin embargo, de Él. “Por tanto”, εν αυτω, - y al final del verso dice: δι αυτου και εις αυτον - todos juntos: en Él, por Él y en Él o para Él. La mente apostólica, iluminada por Dios, por supuesto, vio definitivamente qué matices o aspectos de la obra creativa indican cada una de estas expresiones. Pero podemos admitir que no podemos decir con certeza que una expresión signifique exactamente esto, otra que signifique esto, otra que signifique aquello. Es mejor para nosotros creer que esto sólo se expresa en muchas frases: todo lo que cualquiera piensa que es necesario en la obra de la creación, todo está en el Hijo Creador, manifestado por Él e invertido en la obra de la creación. Dios Hijo creó todo por sí mismo, por su poder y para sí mismo. Nada del exterior vino a ayudar. "Fue creado por Él", es decir, como antes, "Primogénito" y, aún más, "Hijo de Dios". La obra de la creación es obra del Dios Trinitario, Padre, Hijo y Espíritu Santo, inseparablemente. San Atanasio Magno lo expresa repetidamente así: todo fue creado por el Padre en el Hijo mediante el Espíritu Santo, o por el Padre mediante el Hijo en el Espíritu Santo. ¿Por qué el Creador es el Padre, el Creador el Hijo, el Creador el Espíritu Santo, pero no hay tres Creadores, sino un Creador? El profeta David lo confiesa de la siguiente manera: “Por la palabra de Jehová fueron afirmados los cielos, y por el Espíritu de su boca fue toda su fuerza” (Sal. 32:6). Si en las Escrituras del Nuevo Testamento encontramos más lugares en los que se atribuye la creación al Hijo; esto es porque los santos Apóstoles tenían la mayor necesidad de probar la Divinidad del Señor Jesucristo, el Hijo de Dios encarnado, ya que en Él la visibilidad de la naturaleza humana escondía Su Divinidad invisible; y la prueba más fuerte de la Divinidad es la creatividad: porque Quien crea de la nada es Él, Su esencia es el ser, reuniendo en Sí mismo toda la plenitud de las perfecciones. Entonces, en esta Epístola, el Apóstol necesitaba poner en perspectiva la grandeza divina de Cristo Salvador: dice que por Él, como Hijo de Dios y Dios, “todas las cosas fueron creadas”, sin, por supuesto, dejar de lado en su mente al Padre y al Espíritu Santo. Notemos al mismo tiempo que todos los intentos de determinar qué fue exactamente lo que le correspondió al Hijo en la obra de la creación no debe considerarse algo digno de pleno consentimiento, respeto y atención. Por ejemplo, se considera que tales expresiones explican mucho que el Hijo es causa instrumentalis o causa exemplaris en la obra de la creación: la primera significa que el Hijo es el instrumento de la creación, y la segunda que Él, como sabiduría, es el contenedor de las ideas de todas las criaturas. Ambas expresiones parecen explicar algo; pero ambos alejan al Hijo de la creatividad: porque si el Hijo es un instrumento, entonces no es Él quien crea, sino el Padre por medio de Él; y si Él es sólo el contenedor de ideas, entonces parece ser algo en reposo y no activo. Además, ¿es razonable decir que en las Personas de Dios, iguales en todas las cosas, una es instrumento de la otra? ¿Y es apropiado pensar que sólo el Hijo tiene las ideas de las criaturas, y no tanto el Padre como el Espíritu Santo? Y si lo tienen, ¿para qué filosofar: Son causa exemplaris? Si conviene aplicar la obra de la creación a la actividad de nuestra alma; luego mira cómo funciona. Haga lo que haga, siempre lo hace con todas sus fuerzas: mente, voluntad y sentimiento. Pero si empiezas a desmontar y separar qué pertenece a qué fuerza en una materia, nunca podrás descifrarlo con precisión. Entonces, si en nuestro negocio no podemos encontrar tales diferencias; ¿Dónde podemos adivinar lo que pertenece a la obra del Dios Trinitario? ¿Qué persona? Y esto es tanto más cuanto que la semejanza de las tres potencias de un alma con las tres hipóstasis de un solo Dios es extremadamente débil, aunque puede tenerse en cuenta cuando se piensa en Dios: porque en él está la imagen de Dios. “Todo tipo” – todo lo que existe. Luego enumera "lo que hay en el cielo y en la tierra": la tierra con todas las criaturas que hay en ella y el cielo con todo lo que hay en ella. Entonces, ya que con la palabra: “incluso en el cielo”, otro podía limitarse a pensar sólo en el sol, la luna y las estrellas, pero el Apóstol necesitaba señalar algo más que esto; luego añadió: “visibles e invisibles”, como si dijera: no me refiero sólo a esto, sino también a lo que está escondido en ellas, me refiero no sólo al mundo visible, sino también al mundo invisible, espiritual. Finalmente, para que nadie en este mundo de espíritus excluya a nadie entre los creados por Dios Hijo, el Apóstol vuelve a enumerar por nombre sus huestes, “sean tronos, sean dominios, sean gobernantes, o potestades”, y concluye: “Todo fue creado por Él y alrededor de Él”, todo, todo lo que se pueda inventar y reconocer como existente, todo fue creado por Él. San Pablo necesitaba especialmente prestar atención a este mundo invisible de poderes espirituales celestiales, porque los falsos maestros que sedujeron a los colosenses no pensaron en ellos como debían y pusieron en su rango a Cristo, a Jesús y al Hijo. El Apóstol dice que el Señor Jesucristo, el Hijo de Dios encarnado, no sólo no es uno de ellos, sino que, al contrario, es su Creador y Dios. Enumera sólo cuatro anfitriones de ellos, presumiblemente sólo como ejemplo. Puedes agregar: estos y todos los demás hosts que existen. No es necesario enumerar todos los rangos de ángeles. No estamos hablando de ellos, sino de la Divinidad del Señor Salvador, que se demuestra especialmente por la creatividad. Habiendo dicho: “Todo fue creado por Él y sobre Él”, el Apóstol deja claro que nada queda no creado por Él, excepto, por supuesto, el Espíritu, que procede del Padre (Beato Teofilacto). Col. 1:17. Y Él es antes de todos, y todo sucederá en Él. "A menudo repite lo mismo para cortar la mala enseñanza con la frecuencia de las palabras, como con frecuentes golpes. Y mira, no dijo: nació antes de todos, sino: "Él es antes de todos", lo cual es propio de Dios" (San Crisóstomo, Beato Teodoreto, Beato Teofilacto). “No importa lo que se te ocurra, encontrarás que Él existe antes de eso, preexiste eso, existiendo eternamente con el Padre y el Espíritu” (Ecumenio). "Él es antes que todos; porque sólo él nació de Dios Padre, de la naturaleza no engendrada de Dios. Y todo lo demás es por su poder, que tiene del Padre mediante el nacimiento; y esto no es para que lo creado tuviera algún tipo de comunicación con Él por naturaleza, sino de tal manera que, habiendo recibido del Hijo el ser de la nada, actuando por instancia de Dios Padre (o por inspiración, con un solo propósito), es mantenido en existencia por Él" (Ambrosiastés). “Recibió el ser, continúa siendo” (Ecumenio). Este es el propósito del Apóstol en este lugar: mostrar que el Señor es Todopoderoso. ""Todas las cosas sucederán en Él." Porque Él no sólo es el Creador de todo, sino que también provee a lo que ha creado y gobierna la creación, y ésta se sostiene por Su sabiduría y poder” (Beato Teodoreto). "Todo está unido por Él. No sólo trajo todo esto de la inexistencia a la existencia, sino que ahora también lo contiene todo, de modo que si algo fuera quitado de Su providencia, se derrumbaría y perecería. Sobre Él, dice, todo está establecido, porque basta con apoyarse en Él, y Él lo apoyará y sostendrá firmemente. Para que no penséis que aquí Él es un instrumento de servicio (es decir, en la industria, de la cual los ángeles sirven como instrumentos), el Apóstol dice que Él mismo contiene todo esto (con Su poder siempre presente), lo que significa nada menos que la creación misma” (San Crisóstomo). El Apóstol mostró que existe nuestro Señor Jesucristo según la Divinidad; Ahora comienza el discurso acerca de lo que Él es según la economía encarnada (Col. 1:18-20). “Después de hablar de dignidad, habla luego de amor a la humanidad” (San Crisóstomo). “Pasé de la teología a la economía” (Beato Teodoreto). – Aquí se revelan dos contemplaciones: αα) la altura del Dios-hombre (Col. 1:18, 19) y: ββ) Su obra principal es la reconciliación de todos con Dios (Col. 1:20). Col. 1:18. Y Él es la Cabeza del cuerpo de la Iglesia, quien es las primicias, el primogénito de entre los muertos, porque Él será preeminente en todos. "Él es la Cabeza", Aquel de quien hasta ahora se ha proclamado, el Hijo de Dios, nacido antes de los siglos, que creó todo, contiene todo y provee a todo, el mismo "es la Cabeza del cuerpo de la Iglesia". El cuerpo de la Iglesia es una totalidad armoniosamente combinada de creyentes en Cristo Salvador, revestidos de Él, vivificados y regenerados por el Espíritu Santo y en unión viva con el Señor: la totalidad de la humanidad restaurada. Fue restaurado inicialmente en Él, en Su Persona, y por Él y por Él todos los creyentes son restaurados por el Espíritu Santo y, siendo restaurados, se adhieren esencialmente a Él, son uno con Él y son sostenidos por Él: de modo que Él es su Cabeza, tanto como su antepasado como como su poseedor. Allí, según el orden de la naturaleza, creó todo, y “todo sucederá en Él”; pero aquí, según la dispensación de la gracia, todo es transformado por Él y nuevamente ocurre en Él: permanece y permanece. De modo que la Iglesia es toda una con Él, y por Él con Dios Padre. Todo se reduce a la unidad de mando. “Aquí la Iglesia ocupa el lugar de todo el género humano”, dice San Crisóstomo. Esto es de acuerdo con el poder de la economía encarnada y su propósito. Si no todos entran en su cuerpo para unirse con la Cabeza salvadora, no es el cuerpo el culpable, sino los mismos que no entran. “Dicho: “Cabeza”, el Apóstol quiere mostrarnos la cercanía del Señor a nosotros y al mismo tiempo la grandeza del amor de Dios por los hombres, que Aquel que es tan alto y está por encima de todo, se dignó unirse tan estrechamente con nuestra bajeza” (San Crisóstomo). Todo creyente debería pensar constantemente en esto con sentimientos de agradecimiento. “Que son las primicias”, αρχη, es el comienzo de la humanidad restaurada. Primero fue restaurado en Él, y luego, por medio de Él y por el poder de Su economía, todos los que son restaurados son restaurados, aferrándose a Él por la fe. Él es el comienzo, como fuente de donde fluye la fuerza restauradora, y como antepasado de aquellos que están siendo restaurados y norma de restauración. “El Apóstol lo representa como las primicias, expresando la idea de que los demás son iguales a Él”, dice San Crisóstomo. "Primogénito de entre los muertos". “El primero resucitó de entre los muertos; el primero en resolver la enfermedad de la muerte y salió de su vientre como un recién nacido” (Beato Teodorito, Beato Teofilacto). "Y antes hubo quienes resucitaron; pero volvieron a morir, mostrando que no tenían dentro de sí el poder de la resurrección. Y él, habiendo resucitado, ya no muere, como si contuviera en sí mismo el poder de la resurrección" (Beato Teofilacto). “Este poder es tal que sirve de base y fuente de la resurrección general de todos” (Beato Teodoreto). “Él comenzó; después de todo, como Él, surgirán de las profundidades de la muerte, como recién nacidos” (Beato Teofilacto). Por eso se le llama el primogénito de entre los muertos. ““Primero nacido de entre los muertos”, como el primero en resucitar de todos los demás, después de quien todos los demás seguirán” (San Crisóstomo, Beato Teofilacto). Ambrosiast escribe: “ya que “todo esto era”, entonces todo debía ser restaurado, después de haber caído y dañado por el pecado, también por Él, de modo que si fuera restaurado por otro, ninguna sombra cayera sobre Él. Pues, así como desde la eternidad nació antes de todos, así también aparece primero ante todos en la resurrección de entre los muertos, volviendo a él a través de esta su vida original. Nacido de Dios antes que todos los demás, creó todas las cosas que no existen; y, naciendo de nuevo de la Virgen con la carne asumida, destruyó el pecado, que entró en el mundo por la virgen Eva, y con el pecado, la muerte. Y así, habiendo nacido y muerto, resucitó para volver a crear lo que fue creado en el principio y murió por el pecado”. La humanidad restaurada, tal como debería ser en este estado, apareció en el Señor resucitado. ¿Por qué en realidad llegó a ser sus primicias - tales - a través de la resurrección, o como el primogénito de entre los muertos? “Porque el Uno sea superior en todos”. “Porque, como Dios, está ante todos y con el Padre, y como hombre, “primogénito de entre los muertos” y cabeza del cuerpo” (Beato Teodoreto). “Él es el primero en todas partes, el primero en los de arriba, el primero en la Iglesia, como Cabeza suya, el primero en la resurrección” (San Crisóstomo). “Porque Él nació del Padre antes de todos los siglos, y antes de todos los hombres resucitó de entre los muertos, por una resurrección que ya no vio muerte y que da a todos la incorrupción” (Ecumenio, Beato Teofilacto). “En todos” – en todos los aspectos; En cualquier aspecto que uno pueda contemplarlo, Él lo encontrará primero en todas partes. Pero, según el discurso del Apóstol, sólo se tiene en cuenta, por un lado, el orden natural de las cosas y, por otro, el orden lleno de gracia. Allí el primero, como Creador y Proveedor, y aquí, como Redentor y Restaurador. "Déjalo ser." Así fue ordenado en el Concilio Eterno de Dios: ser el Uno y el mismo y el Creador, el Proveedor, el Redentor y, finalmente, también el Juez. El Apóstol pone esto en evidencia con el propósito de que la mente y el corazón de los creyentes se establezcan en Uno y se adhieran a Él. Esto está en oposición a los falsos maestros que introdujeron muchos poderes (eones) y a través de ese multipoder. Quienes los escuchan se dispersan en diferentes direcciones con atenciones y aspiraciones que no producen nada. En verdad, una es nuestra esperanza, y en Él está todo. Col. 1:19. Porque en Él os dignáis habitar en toda plenitud. Él prueba que ha sido precisamente ordenado desde toda la eternidad, que nuestro Salvador sea preeminente en todo: porque tanto se agradó a Dios que sólo en Él habitara toda plenitud, todo lo que en plenitud se necesitaría, para cualquiera y para cualquier cosa, tanto en el tiempo como en la eternidad. La razón por la que Él es así es que Él es el Dios-hombre. ¿Por qué la morada en Él de todo cumplimiento también significa que “en Él habita toda la plenitud de la Divinidad física” (Col. 2:9)? “El Apóstol llamó a la plenitud de la Divinidad “todo cumplimiento”. Así como el Hijo y el Verbo, como Dios, habitaron en Él, no fue su acción la que habitó, sino Él mismo, con su ser o su plena hipóstasis” (San Crisóstomo, Beato Teofilacto, Ecumenio). Por eso se combina todo lo que en Él se necesita: fuera de Él nada sucede y nada acontece ante Dios. Ambrosiastés escribe: "Toda plenitud existe y permanece en Él, Él es siempre capaz de todo: Él creó y recreó, levanta a los caídos y da vida a los muertos. Por eso dice: "Como... el Padre tiene vida en sí mismo, así también los Hijos tienen vida en sí mismo". Y nuevamente: “Como... El Padre resucita a los muertos y da vida, y así también el Hijo da vida a lo que quiere" (Juan 5:26, 21). ¿Qué es tan justo que Dios le dé juicio sobre lo que ha creado por medio de él? Que toda la plenitud de la Deidad habita en Él es evidente por el hecho de que, como hemos dicho, Él tiene toda autoridad y poder; y esto significa que Él es Dios perfecto, porque el que no la tiene, no es Dios". Dios Padre, durante el bautismo y la transfiguración desde arriba, testificó acerca de Cristo Salvador: “Este es mi Hijo amado, en él tengo complacencia” (Mateo 3:17, 17:5), o en Quien descansa toda mi complacencia. ¿Para qué? Porque por Él y en Él se cumple toda la voluntad de Dios, todos los planes e intenciones de Dios, todas las voluntades de Dios se cumplen en Él. Sin embargo, todo lo que está destinado a ser cumplido por Él, se cumple en Él; porque Él es el Hijo de Dios y Dios encarnado. Por tanto, Dios Padre descansó y reposa en Él con Su favor. Col. 1:20. Y así reconciliar consigo mismo todas las cosas, pacificándolas con la sangre de su cruz, por medio de él, ya sean terrenales o celestiales. “Y en esto reconciliar consigo todas las cosas”: esto es lo principal que Dios quiso que se cumpliera a través de Su Hijo encarnado. La “reconciliación” transmite la idea de enemistad (San Crisóstomo) y, al parecer, entre Dios y la creación: porque dice: “reconcilia todas las cosas consigo mismo”, es decir, Dios se dignó reconciliar todas las cosas consigo mismo por medio de su Hijo encarnado. ¿Qué clase de enemistad es esta? Dios no discute, porque es impasible; y la criatura ni siquiera se atreverá a pensar en ser hostil a su Creador y a Dios. ¿Qué es esta hostilidad suprimida por la reconciliación? Hay una declaración de la ley de la voluntad de Dios. San Pablo, escribiendo (a los romanos) sobre la sabiduría carnal, dijo que es “enemistad contra Dios”; e inmediatamente añadió una explicación de por qué lo llamó así: “Porque la ley de Dios no es castigada” (Rom. 8:7). Así, según él, la enemistad contra Dios es desobediencia a la ley de la voluntad de Dios. El que se ha apartado de la ley de la voluntad de Dios y permanece en su desobediencia a ella es el que está en enemistad con Dios. Esto es lo que es el hombre caído. El Hijo de Dios se encarnó para reconciliarlo con Dios, es decir, para introducirlo en el orden de la vida según la voluntad de Dios. Pero ésta será la reconciliación sólo del hombre, y el Apóstol dice: “reconcilia todas las cosas”, con lo que se refiere a todo, tanto terrenal como celestial. ¿Cómo se aplica aquí la palabra “reconciliar”? Lo mismo que en relación con una persona. Cuando el hombre se salió de la voluntad de Dios; Entonces no todo salió como Dios había querido desde el principio, no según la voluntad de Dios: porque todo cayó en discordia. Los poderes del cielo no pudieron ser pacíficos con el hombre, debido a la desobediencia a Dios (bendito Teodoreto), y toda la creación se armó contra el hombre. Porque ella permaneció en la voluntad de Dios, como si no tuviera arbitrariedad, y él salió de esta voluntad, estando, sin embargo, esencialmente relacionado con la creación. Ella lo oprime, como si fuera contra el orden establecido por Dios. Según la intención de Dios, todo tenía que estar en armonía armoniosa. El Hijo de Dios vino y se encarnó para destruir esta discordia de todo tipo. ¿Por qué el Apóstol, habiendo dicho: “reconciliar todas las cosas”, añadió: “pacificar” tanto lo terrenal como lo celestial? “Una cosa aquí indica enemistad, a saber: “reconciliar”, - y la otra indica guerra y discordia, a saber: “pacificación”” (San Crisóstomo). Pero esta pacificación se realizó del mismo modo, es decir, introduciendo al hombre en el orden de la vida según la voluntad de Dios. Porque si la discordia ocurre por acción de esta voluntad; entonces la supresión de la discordia se consigue entrando en ella y permaneciendo en ella. ¿Cómo se hizo? "Sangre de la cruz". A través de él es la reconciliación con Dios, a través de él es la pacificación de todos, a través de él es la restauración de los caídos. Toda la obra de la economía encarnada es ésta: el Hijo de Dios, encarnándose, murió en la cruz y así quitó del hombre la culpa del pecado; luego, habiendo resucitado y ascendido al cielo, abrió el camino para que el Espíritu Santo descendiera a la humanidad. Y Él, habiendo descendido sobre los Apóstoles y por ellos establecido la santa Iglesia, permanece en ella, por los santos sacramentos, reviviendo a todos, dando vida y manteniendo en la voluntad de Dios con su guía y su poder misericordioso a todo aquel que se aferra con fe al Señor Salvador. Así, cada uno es introducido en el orden de la vida según la voluntad de Dios; por tanto, uno se reconcilia y se pacifica. ya que el Espíritu de Dios no habría descendido si la culpa no hubiera sido quitada del hombre por la muerte en la cruz del Hijo de Dios, y sin la gracia del Espíritu Santo el hombre no habría entrado en el orden de la vida según la voluntad de Dios y, por tanto, no habría sido reconciliado ni pacificado; luego el Apóstol atribuye toda esta bondad a la sangre de la cruz como única fuente. Esta sangre nos lava y nos reaviva con la gracia del Espíritu Santo para la vida según Dios. El Apóstol escribe: “dígnate reconciliar pacificando”, como si fuera una cuestión finalmente cumplida. Es tal y existe en su poder y ante el ojo omnividente de Dios. En realidad, con la venida del Hijo de Dios en carne, su muerte en la cruz, la resurrección, la ascensión y la venida del Espíritu Santo, sólo se le puso un comienzo, vivo y ricamente actuando. Desde el momento del descenso del Espíritu Santo, el poder reconciliador y pacificador de la economía encarnada comenzó a operar, continúa operando y seguirá operando hasta el fin del siglo, mediante la introducción de los creyentes en el orden de vida según Dios mediante la vivificación del Espíritu Santo. Pero esto sólo es visible con los ojos de la fe. En este tiempo se reúnen alrededor de Aquel que está sentado a la diestra de Dios, Cristo Salvador, todos los que son dignos de este bien. Si se abrieran nuestros ojos y viéramos esto, entenderíamos realmente que hay reconciliación de todos con Dios y pacificación de los que están en la tierra y en el cielo. Al final de los tiempos, cuando el cielo se vuelva nuevo y la tierra se vuelva nueva, todo esto será claramente visto y comprendido por todos. Se puede, o se debe, creer que el poder de la reconciliación y la pacificación a través de la economía encarnada comenzó a actuar después de la caída. Y los poderes del cielo y de toda la creación deberían haberse armado contra el hombre tan pronto como éste se salió de la voluntad de Dios. Si la criatura no lo reprimió después del pecado, si las potencias del cielo no se levantaron contra él inmediatamente después de que pecó, si la ira de Dios no lo golpeó en el mismo acto del pecado, entonces todo esto se debe a que la reconciliación ya se suponía que sucedería de antemano; ya había un Reconciliador que asumió la obra de la reconciliación, que inmediatamente comenzó a actuar tan pronto como surgió la necesidad. No podemos saber cómo nos habrían tratado los Ángeles si no fuera por la reconciliación; pero podemos adivinarlo por el ángel que estaba con una espada a la entrada del cielo, y por los casos en que luego hirió a los pecadores. Tampoco podemos saber cómo nos tratarían otras criaturas si no hubiera reconciliación; pero podemos adivinarlo por el diluvio, por el incendio de Sodoma, por la devoración de los egipcios por el mar, y cosas por el estilo. Como debía haber reconciliación, tanto los ángeles como la creación comenzaron desde el principio a servir a esta causa, los que ayudaban más interiormente y éstos más exteriormente amonestaban: porque por ella se imponía la penitencia al pecador. Por eso vemos a los Ángeles cantando el gozo del nacimiento de Dios Hijo, el Salvador encarnado, anunciando su luminosa resurrección, acompañándolo al cielo con exclamaciones y allí adorándolo y glorificándolo. ¿Para qué? Por supuesto, también por el hecho de que en Él maduraron su reconciliación con sus hermanos de espíritu, que llevan la carne, que a su debido tiempo ha de aparecer en su poder. Vemos también que en la hora del derramamiento de la sangre en la cruz, la criatura entregó varios de los muertos resucitados, ¿no será porque recibió la esperanza de la revelación en la gloria de los hijos de Dios, cuando también ella aparecería en la gloria de su paz con su cabeza, por causa de la cual fue sometida involuntariamente a la vanidad y la corrupción? Así se dignó Dios reconciliar consigo todas las cosas por medio de su Hijo encarnado, pacificando tanto las cosas terrenas como las celestiales mediante la sangre de su cruz. Citemos lo que nuestros intérpretes han dicho al respecto. San Crisóstomo dice: "Gran cosa es reconciliar, y lo que es por el Hijo es aún mayor, y esto es aún mayor, lo que es por su sangre, y no sólo por la sangre, sino, lo que es aún mayor, por la cruz; por eso he aquí cinco cosas dignas de sorpresa: reconciliado - con Dios - por sí mismo - por la muerte - por la cruz. ¡Cuán sabiamente San Pablo combinó todo esto en pocas palabras! Quería especialmente mostrar que el Hijo de Dios realizaba la obra de la reconciliación no por pronunciando una palabra (como en la creación: “habló y vino” (Sal. 32:9)), sino a través de la entrega de sí mismo (como sacrificio de reconciliación)”. El Beato Teodoreto escribe: “Él logró nuestra reconciliación soportando el sufrimiento salvador, derramando sangre, haciendo un sacrificio por nosotros; y combinó lo celestial y lo terrenal”. También leemos de Ambrosiastés: "para restaurar lo creado por el Hijo mediante el Hijo, Dios Padre, cuando la corrupción entró en las criaturas por el pecado y entraron en discordia no sólo entre sí, sino también con su Creador, se dignó humillar a su Hijo mediante la encarnación, para que, hecho hombre, mostrara y enseñara cómo las cosas que existen en el firmamento del cielo pueden reconciliarse con el Creador y en la tierra. Y el Hijo de Dios, para llevar esto a finalización, sufrió una muerte sangrienta en la cruz por el pueblo”. Así se explican las palabras: “Dígnate reconciliarte contigo mismo, habiendo pacificado la sangre de su cruz”. Acerca de las palabras: "ya sea terrenal o celestial", leemos de San Crisóstomo: "¿Qué significa: "(pacificar) celestial"? En cuanto a lo "terrenal", esto es comprensible, porque aquí todo estaba lleno de enemistad, cada uno de nosotros estaba en desacuerdo consigo mismo y con muchos otros. Pero, ¿cómo pacificó a los "celestiales"? ¿Había ya discordia y desacuerdo allí también? No; pero la tierra fue arrancada del cielo, y el Los ángeles se levantaron en armas contra la gente, al ver a su Señor insultado por ellos. Y el Señor detuvo esta enemistad. ¿Cómo? Trasladando al hombre al cielo, no sólo pacificó las cosas terrenales, sino que elevó al hombre a los ángeles, y al que allí no era amado, los ángeles comenzaron a aparecer en la tierra, porque también el hombre apareció en el cielo. Ángeles; la tierra se convirtió en cielo, porque el cielo tenía que recibir de la tierra. Ahora el cielo ya no está bloqueado para nosotros por una barrera infranqueable y cada creyente tiene su propio Ángel. ¿Dónde puedes ver esto? Escuche las palabras de Cristo: “Mirad que no menospreciéis a uno [de] estos pequeños... porque sus ángeles... verán siempre el rostro de mi Padre que está en los cielos” (Mateo 18:10)”. Habiendo mostrado tanto el apogeo de la economía como la manera en que se llevó a cabo, San Pablo finalmente recuerda a los colosenses que: α) ellos también eran dignos de este gran don (Col. 1:21, 22); y anima a que seguirá siendo su propiedad eterna si: β) observan las condiciones necesarias para ello: fe fuerte y esperanza inquebrantable (Col. 1:23). Gal. 1:21, 22. Y vosotros, que a veces sois pensados como alienados y enemigos en malas obras, ahora reconciliaos en el cuerpo de su carne por su muerte, para presentaros santos e irreprochables e irreprensibles delante de él. Esta es una aplicación de lo dicho o un ejemplo para explicarlo. Así Dios os reconcilió consigo mismo y no os privó de este gran don. O esto: para que te quede más claro qué es la reconciliación y en qué consiste, mírate a ti mismo, lo que fuiste y lo que llegaste a ser según la economía de la salvación en Cristo Señor. El Beato Teodoreto hace una paráfrasis de este pasaje: "Haz conclusiones sobre ti y sobre todos. Porque tú, viviendo en la maldad y la maldad y estando completamente privado de la luz del conocimiento de Dios, te acercaste a Dios, porque el Señor Cristo pagó tu deuda, entregando tu cuerpo a la muerte, para que tú, habiendo recibido el título, fueras santo y libre de todo vicio". “Y vosotros, que a veces estáis alejados” - alejados de Dios y de la vida de Dios. No se indica cómo sucedió esto, porque ellos lo sabían: por la caída se alejaron de Dios, se alejaron de Él y permanecieron en esta alienación; Les gustaba la vida fuera de Dios y eligieron una forma de vida permanente, en la que habían vivido hasta ahora. San Crisóstomo entiende las palabras: “real alienado”: ​​alienado. “Para que, dice, no os imaginéis necesidad alguna (en materia de tal enajenación), el Apóstol dice: “y vosotros que estabais enajenados”. No es lo mismo librar del mal a una persona que, por necesidad, sufrió el mal, y a una persona que lo sufrió voluntariamente: el primero es digno de lástima y el segundo, de repugnancia. Sin embargo, Dios, a pesar de esto, os reconcilió consigo mismo, quien se apartó de Él no involuntariamente, no por obligación, sino voluntariamente. Y los ángeles han deseado durante mucho tiempo la reconciliación, y Dios; Sólo que tú no quisiste”. En la palabra: "alienado", y este es el pensamiento: no solo no esperabas, no solo no quisiste, ni siquiera pensaste en ello, deliberadamente te alejaste de Dios y huiste de Él. “Y piensa en tus enemigos”. El enemigo en relación con Dios, como se explicó anteriormente, es un alejamiento de la voluntad de Dios y una obstinada perseverancia en ella, desafiando a Dios. La “alienación” da la idea sólo de falta de atención y frialdad; y “hostilidad” sugiere algún tipo de hostilidad y resistencia irritada, tal vez no directamente a Dios, sino a la vida según Dios y, a través de ella, a Dios. Para quien ama el pecado, todo lo divino le resulta desagradable, y si se encuentra en los caminos del pecado, le irrita y le provoca hostilidad. Cuando alguien se vuelve hacia Dios, ese carácter cambia, la hostilidad se convierte en pecado y la buena voluntad comienza a calentarse hacia Dios y lo Divino. "Piensa", τη διανοια, - que significa toda la estructura interna: pensamientos, sentimientos, disposiciones, planes y simpatías, todo el rostro de una persona con conciencia y libertad - con todo esto, dice, te entregaste a malas acciones - malvadas, sin ley, y caminaste en ellas, sin siquiera salir del círculo de ellas en tus pensamientos. Dado que tal orden de vida es contrario a la voluntad de Dios, entonces en todo tu ser estabas imbuido de resistencia a Dios u hostilidad hacia Dios. San Crisóstomo dice: “El Apóstol escribe: “Considerad a vuestros enemigos en los hechos”, mostrando que su alienación no fue sólo en la intención, sino ¿qué? “y en las malas acciones”, es decir, fuisteis enemigos y actuasteis como enemigos”. Lo que está dentro también está fuera: de la abundancia del corazón, no sólo la boca habla, sino que las piernas caminan y las manos actúan. Así que esto es lo que fuisteis antes, es decir, antes de creer y aferraros a Cristo el Señor. Sin embargo, a pesar de tu alejamiento de Dios y tu hostilidad hacia Él, Él ahora te ha reconciliado consigo mismo. Cualquier bien que Él haya provisto para toda la humanidad, también os lo ha concedido a vosotros. ¿Cómo os reconciliasteis? Así como pretendía reconciliar a todos: “en el cuerpo de su carne, mediante su muerte”. Dios se alegró de que su Hijo Unigénito, descendiendo a la tierra, tomara sobre sí un cuerpo carnal, visible y tangible, y, habiendo muerto en él con la muerte de cruz, quitó a las personas la culpa del pecado y les abrió el camino a una nueva vida en la gracia. Todos los que se aferran a Él por la fe reciben, por causa de Su muerte, el perdón de los pecados, la reconciliación con Dios y una vida nueva y santa. A quien y como cajón de Cristo Señor, Dios mismo lo dispone todo, y si alguno, habiendo sido llamado, cree y se afirma en la fe, lo reconcilia consigo mismo y lo hace digno de todos los beneficios de la reconciliación. Por eso Él os ha hecho dignos de todo esto. El evangelio te ha llegado sin que lo busques. Fue Dios quien te lo trajo; y el llamado a la fe vino, por así decirlo, de Su boca. Cuando os inclinasteis ante la fe, Él os fortaleció en esta fe y en la pila del bautismo, haciéndoos partícipes de la muerte de su Hijo en la cruz, quitó vuestros pecados, se reconcilió con vosotros y os dio nueva vida. Así es como Dios Padre, que le erais ajenos, que os mostrábais enemigos por disposición a una vida pecaminosa que le desagradaba, se reconcilió consigo mismo por la muerte de su Hijo encarnado. Pero Él os reconcilió a vosotros, alienados y enemigos, sin dejaros enemigos y alienados de sí mismo; y así os reconcilió, porque os transformó de enemigos en amigos, y de extraños en sus hijos e hijas. Esto se expresa con las palabras: “presenta ante ti lo santo, irreprochable e irreprochable”. - “Presente” - revelar y hacer: porque generalmente representan algo que ya se ha hecho. “Ante él mismo” - ante su ojo que todo lo ve. ¿Cuál debería ser su santidad? De modo que no quede en ellos ni una mota de polvo inmundo. Dios mismo os presenta como santos ante Él mismo. Si al presentar un asunto a otros intentan que parezca perfecto; ¿No lo es aún más cuando hacen algo por sí mismos? Si Dios, queriendo presentaros delante de Él como santos, Él mismo os hace tales, y lo sabe y puede hacerlo de la manera más perfecta; Entonces, ¿quién podrá medir vuestra santidad y no encontrar en ella algo imperfecto? Las palabras: “santo, inmaculado, inocente” significan colectivamente santidad completa, integral y completa. Si distinguimos entre ellos, entonces quizás podamos hacerlo de esta manera: el inocente es aquel a quien se le ha quitado la culpa; inmaculado - aquel que es puro en sí mismo; un santo es aquel que, además, se enriquece con toda clase de buenas y piadosas obras. San Crisóstomo, interpretando este pasaje, explica el luminoso estado de gracia de los colosenses por la asimilación de lo que el Señor Salvador ha hecho por todos. "El Señor Salvador no sólo nos libró de los pecados (nos justificó, quitó la culpa del pecado), sino que también nos colocó entre los merecidos y amados. Soportó tanto no sólo para liberarnos del mal, sino también para elevarnos a nuestro estado original, como si alguien, habiendo liberado a un condenado del castigo, lo elevara a un estado honorable. Nos colocó entre los que no han pecado en nada, o, mejor, entre los que no sólo no han pecado, sino que también han logrado lo más grande. hazañas”. Esto, hecho por todos, Dios Padre se lo apropió y os dio, Colosenses, dijo el Apóstol. “Imagínate” – muestra el objetivo. Dios ha hecho las paces con vosotros, enemigos y alienados, para presentaros o haceros tan perfectos. Pero no se indica cómo. Fue reconciliado por la muerte de Su Hijo; pero esto es sólo la posibilidad, el comienzo y el punto de partida de la representación y de los santos. ¿Cómo llega realmente a su fin esta santificación? Entonces: el creyente pone la intención y la determinación de vivir de otra manera santa e irreprochable. La gracia de Dios en el santo bautismo fortalece esta decisión y la hace poderosa, “aunque el pecado no actúe en nadie”. Sale de la fuente preparado para toda buena obra y luego comienza a enriquecerse en toda clase de buenas obras, luchando contra el pecado tanto dentro como fuera de sí mismo. Esta hazaña continúa inmutablemente y la santidad también madura. Finalmente, todo, tanto dentro como fuera, está lleno de santidad; y el creyente puede ser honrado estando delante de Dios en perfección, santo, no como habiendo llegado a serlo por sí mismo, sino como habiendo sido hecho así por Dios Padre mismo, por la gracia del Espíritu Santo, en virtud de la muerte de su Hijo en la cruz, según la buena voluntad del Padre, en la santidad del Espíritu, mediante la aspersión de la sangre de Jesucristo (1 Ped. 1:2). Pero aunque la santidad perfecta sólo existe en la meta, sin embargo, por el celo activo por ella, Dios hace completamente santos a los que son tan celosos: porque Él ve el final del camino de cada uno. Por tanto, representar a los santos sigue siendo un objetivo de todos; requiere esfuerzo y tiempo. ¿Por qué la palabra “presente” no puede considerarse ajena a la idea de que esto finalmente será revelado en el juicio final? Ambrosiast, por cierto, apunta a esto. Después de esto es obvio que la presentación como santos, y luego la reconciliación, no es incondicional. Como antes, la alienación y el pecado no iban contra la voluntad; así ahora la reconciliación y la santidad no son sin voluntad. ¿Qué se requiere? Col. 1:23. Si permanecéis en la fe, los firmamentos y los inmuebles están basados ​​en la esperanza del evangelio que habéis oído predicar a toda criatura en las regiones celestiales, del cual Pablo fue su ministro. “Mientras cumplas”. Si ponemos este discurso en conexión con el anterior, obtenemos: Dios ha hecho las paces contigo para presentarte o santificarte. Él lo presentará o lo hará si permanecéis firmes en la fe e inamovibles en la esperanza. Esto es lo que se requiere si, al usar la palabra “imagina”, tienes en mente cómo sucederá esto al final de todo. El Beato Teodoreto escribe de manera similar a esto: “Serás santo, irreprochable e irreprochable si te apegas a lo que aprendiste al principio y mantienes firme la enseñanza que te fue enseñada”. Pero si al mismo tiempo tenéis presente cómo se canta la santidad en la realidad bajo la acción de Dios, entonces será: Él os representa o santifica, si permanecéis firmes en la fe e inmóviles en la esperanza, Él lo hace, aunque no lo notéis. Tu fe y confianza le dan espacio para obrar en ti con todo el poder de Su gracia. Él obra y os conduce rápidamente a la perfección predestinada en la santidad. De un modo u otro, es evidente que san Pablo “con estas palabras, como dice san Crisóstomo, los protege del descuido”. San Pablo menciona sólo la fe y la esperanza como condiciones para el éxito en la santidad. ¿Pero dónde está el amor? ¿Cómo fue separada de sus inseparables compañeros? El amor ya está predestinado a ser activo en la búsqueda de la santidad bajo la influencia de la gracia. El celo por el éxito en las buenas obras que crean santidad es amor en acción. La fe y la esperanza son para él la misma esencia que el aire, la humedad y el calor para una semilla en desarrollo. Ambos dan lugar a multitud de buenos pensamientos, que por su influencia son fuertes para mantener los celos en constante tensión; y mientras la fe y la esperanza mismas permanezcan vigentes, el celo por la santidad o el amor activo no pueden debilitarse. Por esta razón el Apóstol sólo las mencionó como condiciones para alcanzar la santidad, expresando claramente que deben mantenerse vigentes. Expresó el poder de la fe con las palabras: “fundamento y firmamento”, y el poder de la esperanza con la palabra: “inamovible”. Todas estas expresiones significan una cosa: firmeza. San Crisóstomo dice: "Y no sólo dijo: "Permaneced", porque hay un permanecer inestable y vacilante, y hay un estar firme y un permanecer firme. Pero dice: "si permanecéis fundados, firmes, inmóviles", es decir, no sólo no vacilantes, sino también inquebrantables". La fe inspira: estamos pereciendo; pero el Señor vino y nos salvó. Créelo y serás salvo. Quien tiene esto en su corazón con tanta convicción que está seguro de que existe, su fe es firme, ha echado raíces profundas en su corazón y se mantiene como un árbol, firmemente arraigado. La esperanza es inseparable de la fe. La fe revela que nuestro Salvador es Dios, quien es verdadero, sabio, bueno y omnipotente. Y ésta es la esencia de la base de la esperanza. Un creyente ciertamente ya tiene esperanza. El primer movimiento de esperanza es la esperanza de salvación en el Señor Jesucristo, que certifica que fuera de Él no hay salvación y que Él no abandonará al creyente con Su ayuda y guía, lo mantendrá en el camino de la salvación, sin duda salvará y concederá la vida eterna. La esperanza eclipsa la vida presente y se extiende al futuro, todo bajo la influencia de la fe. “El Apóstol dice, por así decirlo: si perseveráis en la fe, la esperanza de recibir beneficios futuros es indudable” (San Crisóstomo). ¿Por qué combinó la esperanza con el evangelio? El evangelio predica la fe. Pero para despertar la fe, hace promesas. La confianza en las promesas completa la formación de la fe, y la fe fortalece la esperanza. El que está firme en la fe del evangelio, también lo estará en la esperanza que da el evangelio. Dicho esto, el Apóstol inspiró que no basaran la esperanza de la salvación en otra cosa que en aquello en que la basa el evangelio, es decir, en el Señor Jesucristo, y no mezclaran nada con este único fundamento. San Crisóstomo dice: "¿Quién es la esperanza del evangelio sino Cristo? "Porque esta es nuestra paz" (Efesios 2:14). Pues, quien basa su confianza en otro o en otra cosa, se aleja de su verdadero fundamento; y destruye todo, porque no se apoya en Cristo (una paráfrasis de San Crisóstomo). Algo similar escribe Ambrosiastés: "Por esto, San Pablo mostró arriba cuán grande y cuán ilimitado es el poder de Cristo el Señor, para enseñar que debemos poner nuestra confianza sólo en Él. Porque todo es suyo y nada puede vivir sin Él, ni en el cielo ni en la tierra. “Y Él es antes de todos, y todas las cosas acerca de Él sucederán”. En todo Él tiene la primacía: así que si alguno piensa que debe mostrar reverencia (Divina) ante cualquier elemento o Ángeles, que sepa que se equivoca. Porque sólo él es el Hijo de Dios, Cabeza de todo principado y potestad, cuyo evangelio se ha difundido por todo el mundo. Por lo tanto, sólo Él debe ser escuchado y reverenciado, y nadie debe ser puesto en pie de igualdad con Él. Porque quien es la cabeza soporta el peso del cuerpo; y estando separado de la cabeza, por la cual todo el cuerpo está contenido en vida, es un cadáver”. Porque tanto la fe como la esperanza nacen y se nutren del evangelio; entonces San Pablo le otorga un valor especial y un significado elevado, deteniendo en todas partes el pensamiento de los colosenses, como lo hizo al principio. Este evangelio, dice, no fuisteis los únicos que lo oísteis, sino que toda la creación bajo el cielo lo oyó y lo aceptó, es decir, por esta creación, por supuesto, la criatura racional, es decir, el hombre. Después de leer esto, todos no pudieron evitar dar la siguiente guía: si, como oí y creí, y en todas partes fue predicado y creído, y esto es por mandato y orden de Dios; entonces no tendrá sentido si me permito desviarme de alguna manera de las sugerencias de la fe aceptada o alejarme de los fundamentos de esperanza en los que me apoyo. San Crisóstomo dice: "San Pablo vuelve a presentarlos a ellos mismos como testigos, y luego a todo el universo. No dice: el evangelio se predica, sino que se predica y se cree. Esto es lo que hizo al principio, queriendo ser testimonio de muchos y confirmarlos". “Pablo habría sido su siervo”. "Bykh" - no fue, sino que se hizo, se puso en escena. San Pablo fue designado para servir el evangelio entre los paganos, que llenaban todo el universo. Pues, habiendo dicho que el evangelio era predicado y creído en todo el universo, también se mencionó a sí mismo, usando esa frase como transición a la presentación de lo que tenía que decir acerca de su ministerio. San Crisóstomo dice: “y esto lo hace para identificarlo; porque era de gran importancia, pues era glorificado en todas partes y era maestro del universo”. Y el Beato Teodoreto da esta orientación: San Pablo no habría dicho esto si nunca los hubiera visto. Se habrían dado cuenta: si fuiste nombrado predicador de los paganos, ¿por qué nos descuidaste y no nos enseñaste la enseñanza del Evangelio? b) La participación del Apóstol en la aplicación de esta dispensación a los gentiles (Col. 1:24-29) Habiendo vuelto a mostrar su servicio al evangelio al final del versículo anterior, San Pablo continúa su discurso al respecto hasta el final del capítulo. Directamente: bb) esto se afirma en los versículos 25-27, a saber: Soy designado para servir a la Iglesia mediante la proclamación del misterio de Dios sobre la vocación de los paganos y por su propia vocación. A esto: aa) el versículo 24 sirve como pequeña introducción; a: c) los versículos 28-29 dicen: lo cual hago con diligencia. Col. 1:24. Ahora me alegro de lo que padezco por vosotros, porque cumplo en mi carne la privación de los dolores de Cristo por su cuerpo, que es la Iglesia. El “ahora” puede reconocerse como una partícula investigativa: por qué. Él dijo: Soy ministro del evangelio, por medio del cual os han sido concedidos tales bendiciones. Ahora dice: ¿por qué me regocijo, a pesar del sufrimiento, o a pesar de todo sufrimiento, me regocijo por los éxitos del evangelio, y me regocijo por vosotros, que habéis sido dignos de las promesas del evangelio? O “ahora” es una partícula de tiempo; ahora, en mi situación, en mi sufrimiento. En este caso, la conexión con el anterior no es visible. Comienza un nuevo discurso; y si alguien quiere conectarlo con el anterior, entonces hay que hacerlo mentalmente, y pensarlo. San Crisóstomo lo hace así: "¿Cuál es la conexión aquí? Parece invisible, pero realmente grande. Yo, dice, soy un "siervo", en lugar de decir: no presento nada de mí mismo, sino que proclamo la enseñanza de otro. Tengo tanta confianza en la verdad de lo que se proclama que sufro por ello, y no sólo sufro, sino que también me regocijo en mi sufrimiento". Lo mismo ocurre con Ecumenio y Teofilacto. "Me regocijo" no en el sufrimiento, sino "en el sufrimiento". La alegría es otra fuente. Me alegro al ver que el negocio que me ha sido asignado va con éxito; Me regocijo de que seáis partícipes del Evangelio y de sus bendiciones; También me alegro por la certeza de la esperanza en el futuro. Así lo presentan nuestros intérpretes. Me regocijo en el sufrimiento: “Me regocijo mirando lo que nos espera en el futuro” (San Crisóstomo); Me alegro “sabiendo que así se adquiere la vida” (Beato Teodoreto); "El Apóstol nos hace saber que se regocija en los sufrimientos que soporta, porque ve su éxito en la fe de los creyentes. Además, tales sufrimientos no son en vano, cuando por ellos se gana y se gana en el estómago a Aquel por quien se soporta" (Amvrosiastés). "En sufrimiento por ti." El Apóstol llama sufrimiento a las ataduras que soportó, y soportó porque enseñó a los paganos el Evangelio en su forma pura, sin mezclar nada de la ley y sin mimarla. Por qué, cuando dijo: "en su sufrimiento por vosotros", él, por supuesto, quiso decir: sobre vosotros, como creyentes de los paganos. Si asumimos que el Apóstol entendió el sufrimiento directamente por ellos, entonces debemos aceptar que él los vio y que son sus discípulos personales. Entonces el Beato Teodoreto: “¿Qué razón habría para que alguien que no los ha visto y no les ha enseñado enseñanzas espirituales diga directamente que está expuesto a diversos peligros para ellos?” Ecumenio y detrás de él Teofilacto bajo: "sobre ti" - quieren decir: por ti, por tu beneficio: "Sufro por ti, para que a través de esto pueda usarte, traernos beneficio". El sufrimiento por el evangelio testifica que el predicador tiene tanta confianza en la verdad del evangelio como en lo que existe; ¿Por qué no duda en sacrificar su vida por él? ¿Cuánto afecta esto a la firmeza de la fe de los creyentes? Pero parece que es mejor combinar la palabra: “acerca de ti” con: “Me regocijo”: me regocijo en ti porque crees, estás en la fe y compartes las bendiciones de la fe. Aunque la expresión griega no favorece tal entendimiento; pero el fluir del habla a través de este adquiere mayor claridad y armonía. Yo soy vuestro Apóstol; por eso me regocijo en tus éxitos y con este gozo lleno las privaciones que experimento en los dolores por Cristo Señor. “Porque cumplo la privación de los dolores de Cristo”. Este pasaje es algo difícil y se interpreta de diferentes maneras, dependiendo de qué pensamientos se conectan con las palabras: "Cumplo los dolores de Cristo, las privaciones". El fluir del habla, al parecer, justifica sobre todo este pensamiento: Me regocijo por vosotros en mis sufrimientos y así repongo lo que me privan los dolores de Cristo. Es sencillo, introduce naturalidad y facilidad en el fluir del discurso para presentar su contenido y es más coherente con la intención del Apóstol. ¿Cuánto más se puede dar testimonio del amor que diciendo: la alegría por vosotros compensa todas las dificultades a las que estoy sometido? En el original no dice: “como cumplo”, sino: “y cumplo”. Así lo leen todos nuestros intérpretes. Este “y” nos obliga a ver en la posición que le sigue un pensamiento inequívoco con el anterior, que le sirva de explicación o de aplicación. “Yo cumplo”, ανταναπληρω. Cumplo, αναπληρω, - cuando falta algo para completar el todo; y, ανταναπληρω - significa que algo se arranca del todo y en su lugar se obtiene algo nuevo, que repone el daño resultante. El Apóstol expresa sus pérdidas, o lo que le fue arrebatado, en la palabra: υστερηματα - privación, combinando bajo ella todo lo que le privaron los dolores de Cristo. “Privación de los dolores de Cristo” no significa falta de dolores, sino privación de los dolores de Cristo, provocada por estos dolores. “Los dolores de Cristo” no son los dolores que Cristo el Señor mismo sufre, sino los dolores que se soportan por Cristo, lo mismo que los sufrimientos de Cristo en el siguiente lugar: “Porque de la manera que abundan en nosotros los padecimientos de Cristo, así también abunda en Cristo nuestra consolación” (2 Cor. 1:5). Los dolores o sufrimientos de Cristo privaron al Apóstol de muchas cosas: la comunicación con los hermanos, las comodidades de la predicación, la libertad, la sensación de seguridad en la vida, el sueño reparador, la comida y la bebida, y mucho más. Le causaron un gran daño, le provocaron una gran devastación y crearon un gran vacío. Pero, dice el Apóstol, por grande que sea el vacío, por numerosos los daños y privaciones, Yo los colmo a todos de alegría por vuestra fe y firmeza en ella. Todo lo dicho en conjunto da: Me regocijo en ti, en tu fe y firmeza en ella, en mis sufrimientos, y con este gozo lleno todas las penurias que me causan estos sufrimientos, o dolores por Cristo Señor. ¡Qué fuerte expresión de alegría! ¡Y qué amor tan fuerte por los colosenses se demuestra! Esto es lo que el Apóstol quiso mostrar, para luego tener motivos para decir: “Qué gran hazaña ha realizado el Imam con vosotros” (Col. 2,1). Las palabras: “en mi carne” indican sufrimiento externo, privaciones y tristeza, infligidos en el cuerpo y en la posición externa. Y las palabras: “por su cuerpo” deben reconocerse como explicativas, “los dolores de Cristo”. Con alegría por vosotros repongo las penurias externas de los dolores por Cristo Señor y por su cuerpo, que es la Iglesia, para que se mantenga, se expanda y goce de prosperidad. Pero, reconociendo esta interpretación como la mejor, no rehuimos otra, la más aceptable, según la cual los “dolores de Cristo” se reconocen como los dolores que Cristo sufre, sólo que no en sí mismo, sino en la persona de los creyentes, en el lugar actual - en la persona de San Pablo - “en mi carne; la privación de los dolores de Cristo” se entiende como una falta de estos dolores, como si Cristo el Señor aún no hubiera soportado lo que fue. necesario, y continúa soportándolo, no en el sentido de que el sufrimiento y la muerte del Señor en la cruz no contenían un precio redentor suficiente, sino en el hecho de que la aplicación de la obra de la redención a las personas requiere sufrimiento, que Cristo soporta en el cuerpo de la Iglesia a través de una unión misteriosa, pero sin embargo viva con ella, como Cabeza. El significado de las palabras del Apóstol, por tanto, es el siguiente: lo que falta a los dolores de Cristo, lo supliré con sufrimiento en mi carne por la Iglesia, su cuerpo. Aquí están las palabras de San Crisóstomo al respecto: “Y cumplo”, dice, “la privación de los dolores de Cristo en mi carne”. Parece que dijo algo grandioso; pero esto no es consecuencia de olvidar su medida, sino fruto del gran amor que tiene a Cristo. No quiere reconocer sus sufrimientos como propios, sino que los reconoce como de Cristo y dice, por así decirlo: lo que sufro, lo sufro por Él o por Él; Por tanto, no deis gracias a mí, sino a Él, porque Él es quien sufre esto (en mí). Es obvio que el Apóstol lo expresó así, queriendo apropiarse (atraer y unir) a los Colosenses a Cristo. Como si alguien, habiendo sido enviado a alguien, le preguntara a otro: Te pido que vayas a tal o cual por mí; y éste entonces decía: estoy haciendo esto por tal y tal (aquí lo mismo). ¿Por qué el Apóstol no se avergüenza de decir que estos sufrimientos (que, es decir, soporta el Apóstol) son su esencia? Porque Él no sólo murió por nosotros, sino que incluso después de la muerte está dispuesto a sufrir por nosotros. El Apóstol trata insistentemente de mostrar que Cristo, con su propio cuerpo, sufre por la Iglesia, y a esto lleva a los Colosenses (para que empiecen a tener presente): no somos nosotros los que os llevamos a Él, sino Él mismo quien os lleva a Sí mismo, aunque (aparentemente) hagamos esto: porque no hemos asumido nuestra propia obra, sino la Suya. Y es lo mismo que si algún comandante, teniendo un ejército especial bajo su mando, lo llevara a la batalla y luego se viera obligado a abandonar su puesto; entonces las heridas que debería haber recibido serían tomadas por el comandante hasta el final de la batalla. Y para que el Apóstol realmente tenga el pensamiento de que está haciendo esto por Cristo (es decir, por el sufrimiento), escuche: “por su cuerpo”, dice, queriendo decir con esto: Esto (dolor) no lo doy a ustedes, sino a Cristo: por lo que él tuvo que sufrir, yo sufro por él. ¡Mira con qué fuerza se expresa y qué fuerte es su amor! Como dijo en la Segunda Epístola a los Corintios: “pon en nosotros... el ministerio de la reconciliación” (2 Cor. 5:19, 18); y nuevamente: “según Cristo... somos embajadores, como oro a Dios con nosotros” (2 Cor. 5:20): por eso aquí dice lo mismo: por Él me comprometí a sufrir, para atraerlos más a Cristo. Es decir: si Él, habiendo partido (por la ascensión), todavía debe algo, yo pago por Él (el pagador). Por eso dijo: estoy completando la “privación”, para mostrar que, en su opinión, Cristo aún no lo ha soportado todo. Por vosotros, dice, incluso después de la muerte sufre, si a esto le falta algo. En la Epístola a los Romanos lo hace de otra manera, diciendo: “el cual también intercede por nosotros” (Romanos 8:34) (habiendo dicho de antemano que murió, pero resucitó y está sentado a la diestra del Padre), mostrando que no se contentó sólo con la muerte, sino que incluso después hace infinitas cosas. Entonces dice esto, sin exaltarse a sí mismo, sino queriendo mostrar que Cristo todavía se preocupa por ellos”. – He aquí las palabras de Ambrosiast: “El Apóstol dice que el sufrimiento infligido a los creyentes lo es a Cristo mismo; porque están siendo perseguidos por sus enseñanzas, - y dice esto para, por un lado, agravar la culpa de la crueldad de los infieles, por el otro, para presentar a los creyentes la abundancia del amor de Dios por ellos en el hecho de que el Hijo de Dios, incluso hasta ahora, sufre en vano por ellos ". El Beato Focio en Ecumenio interpreta de una manera ligeramente diferente que hay una reposición de los dolores de Cristo. Según él, los dolores de Cristo no están llenos de los dolores de Cristo, sino de los nuestros. Cristo sufrió por nosotros; debemos pagarle por esto con nuestro sufrimiento por Él. Pero no hay manera de hacerlo completamente: porque el sufrimiento de Cristo tiene un precio infinito, pero el nuestro, ¡¿qué?! Con todo esto, sin embargo, cuanto más sufrimos, más nos acercamos a la medida del sufrimiento de Cristo, y cada nuevo sufrimiento nuestro llena y completa todo lo que todavía falta a nuestro sufrimiento a la medida del sufrimiento de Cristo. Y este es el pensamiento que tiene San Pablo en este lugar. Aquí están sus palabras: "Cristo, que soportó estrangulaciones, insultos y azotes y fue crucificado por nosotros, no solo pagó todo por nosotros, sino que pagó en medida infinita, más que las palabras y la razón. Por esto, también nos convertimos en deudores de Él, es decir, debemos, en lugar de estos sufrimientos interminables y salvadores del mundo, soportar y soportar todo tipo de sufrimiento y dolor por Cristo y su cuerpo, para pagar lo que Cristo sufrió por nosotros ". Pero es imposible pagar esto plenamente, de modo que nuestros sufrimientos sean iguales e iguales a los de Cristo y no falten contra aquellos. No importa cuánto y no importa lo que suframos, todavía faltará mucho frente a los sufrimientos de Cristo. ¿Cómo se puede compensar el hecho de que el amo sufrió por el esclavo con el hecho de que el esclavo sufre por el amo? Es obvio lo desigual y desigual que es esto. ¿O cómo se puede pagar el sufrimiento sin pecado de los pecadores y sus ofensores con el hecho de que los pecadores sufren por su benefactor sin pecado? Pues, por mucho que alguien sufra, querer pagar por los sufrimientos de Cristo, siempre sólo compensará la privación de los dolores de Cristo (es decir, lo que falta en sus sufrimientos contra los sufrimientos de Cristo)”. Col. 1:25. Ella habría sido sierva, según la visión que Dios me dio en ti, para cumplir la palabra de Dios. "Ezhe" - la Iglesia de Dios, por la cual, por amor al Señor y Su obra, sufrió tanto y sufrió tantas penurias. “Bykh” – hecho, instalado por un “sirviente”. Anteriormente dijo que fue nombrado ministro del evangelio, pero aquí dice que fue nombrado ministro de la Iglesia. Al principio no había Iglesia; sus constructores sólo fueron elegidos y equipados con todo lo necesario; equipado con la palabra del evangelio y la gracia: “Cuando vayáis y enseñéis, bautizáis” (Mateo 28:19). El evangelio recopiló material para la construcción de la Iglesia, y la gracia vistió este material, lo adaptó a la construcción de la Iglesia y lo puso en su lugar en el edificio mismo. Entonces el evangelio, que ya había formado, refrescó, vivificó y fortaleció. Así, el servicio de la Iglesia sin el servicio del evangelio no existía ni existe. ¿Por qué San Pablo dice aquí que fue nombrado ministro de la Iglesia: “para cumplir la palabra de Dios”? En este cumplimiento considera la tarea principal de su ministerio. “A mí”, dice, “me ha sido confiado y confiado la salvación de la Iglesia el ministerio de la predicación, para cumplir a todos vosotros con la divina enseñanza” (Beato Teodoreto). Nuestros otros intérpretes dan la siguiente orientación: Soy ministro y no hago nada por mi propia cuenta, sino que cumplo lo que no es mandado por el hombre; sino por Dios. ¿Por qué debería usted obedecer sin cuestionar al ministro designado por Dios? ¿Por qué estás presentando a los Ángeles aquí? No os di mandamientos sobre esto (San Crisóstomo, Beato Teofilacto, Ecumenio). “Conforme a la visión que Dios me ha dado en vosotros”. - “Conforme a la visión”, κατα την οικονομιαν, - según la economía de Dios, según la economía de Dios. La casa de Dios es la santa Iglesia. El Señor de esta casa es Cristo Señor con Dios Padre y el Espíritu Santo. Los amas de casa y los supervisores son los santos Apóstoles. A cada uno de ellos se le asigna su propio trabajo; A San Pablo también se le encomendó su obra: “Habiendo ascendido al cielo, el Señor nos dejó como sucesores para servir en la obra de edificación de la Iglesia” (San Crisóstomo, Ecumenio, Beato Teofilacto). El Apóstol habla aquí de esta distribución de los ministerios según la economía de la Iglesia. Lo que exactamente se le ha confiado, lo indica a continuación: “para cumplir la palabra de Dios en vosotros”, es decir, los paganos. Al mismo tiempo, tanto el Apóstol como los lectores que lo conocieron no pudieron evitar recordar cómo se le había confiado esto: que en el presente caso era tan importante que no se puede dejar de suponer que el Apóstol recordó deliberadamente la disposición especial de Dios respecto a él. Yo soy vuestro Apóstol, según la voluntad de Dios: ¿por qué dejáis que otros vengan a vosotros? Tal recordatorio de la elección especial del Apóstol revivió la convicción de la verdad de su predicación y la hizo aún más fuerte: ¿por qué? San Crisóstomo da esta orientación a este respecto, y después de él otras: las nuestras. “La Palabra de Dios” es la palabra acerca de la salvación en el Señor Jesucristo. - “Cumplir” - cumplir o completar la obra de predicar sobre esta salvación, o llenar con ella todo el universo, como el Apóstol de las lenguas, de quien estaba lleno todo el universo. Combinando la palabra: “cumplir” con la palabra: “según la visión”, obtenemos la guía que el Apóstol quería inculcar: si esto es según la visión de Dios, entonces sepan que, sólo por la gracia de Dios, así como a mí me place iluminaros con la palabra, así podéis percibir esta iluminación. Sin esta gracia, ni yo habría podido convenceros, tan oscurecidos y sumergidos en tanta ignorancia, ni vosotros habríais aceptado tan elevados dogmas. Esto no es una cuestión del poder de Pablo o del tuyo, sino de la visión de Dios, de Dios (San Crisóstomo, Beato Teofilacto). - “En vosotros” - el Apóstol lo expresó en tal combinación que se puede atribuir tanto al ministerio dado “en vosotros” como a: “cumplir la palabra de Dios en vosotros”. Sólo hay un pensamiento, no importa dónde coloques esta palabra: porque el servicio dado en ellos es el cumplimiento de la palabra de Dios, y el cumplimiento de la palabra en ellos es el cumplimiento de este servicio. El espacio de la palabra: "en ti" es este: o "en ti" - todos los idiomas, o "en ti" - los Colosenses, como uno de la lengua. No hay necesidad de esforzarse en establecer una definición; porque ese no es el punto, pero ambos pensamientos son apropiados. El Beato Teodoreto, también aquí, no pierde la oportunidad de señalar que el mismo Apóstol vio a los Colosenses: “de aquí se desprende que, habiéndolos visto, escribió la Epístola”. Pero con la palabra “en vosotros”, el Beato Teodoreto se refiere no sólo a los colosenses, sino a los fieles de todo el universo. Col. 1:26. Un misterio escondido desde tiempo inmemorial y de generación en generación, pero que ahora ha sido revelado a Sus santos. Explica lo que significa la palabra de Dios, cuyo cumplimiento se le encomendó: significa "secreto escondido", etc. La estructura del habla requiere agregar el pronombre: cual, o después: "misterio", - o antes: "ahora". El primero es mejor. Será: “el misterio que estuvo escondido por los siglos y por las generaciones, ahora revelado a los santos”. O, si no se agrega: cual, “que ha aparecido” debe cambiarse por: “que ha aparecido”; de modo que es: “ahora que ha aparecido”. Este misterio es la salvación del género humano en el Señor Jesucristo. Este misterio estuvo escondido en Dios desde la eternidad y fue establecido junto con el Concilio de Dios sobre la creación del mundo. Pero el Apóstol no habla de este ocultamiento, aunque se puede entender indirectamente, sino del ocultamiento desde los siglos y desde las generaciones, es decir, cómo comenzaron los siglos y las generaciones, todo estaba escondido en el pensamiento, luego pasarás por todas las generaciones y por todos los tiempos y siglos y no lo encontrarás por ningún lado. Sólo Dios la conocía, pero de las demás criaturas capaces de saber, es decir, criaturas inteligentes, nadie la conocía. ¿Pero cómo nadie lo supo? ¿El conocimiento al respecto comenzó a revelarse desde la misma caída y luego se reveló cada vez más? Estaba abierta y aun así permanecía cubierta. Según las intenciones de Dios, no debería haber sido revelado con tanta certeza como apareció en su cumplimiento. Ella seguía siendo sólo una aspiración a algo grande, sin clarividencia. Y esto ocurre sólo en la parte más pequeña de la raza humana, en el pueblo judío. En cuanto a otras naciones, tampoco lo tenían. Pero parece que San Pablo comprende aquí especialmente aquel lado de este misterio, que concernía a los paganos, como sugiere al respecto el discurso posterior (“sembrando misterios entre las naciones”). Las predicciones sobre la venida del Salvador, tal como fueron dichas a los oídos del pueblo judío, también se apropiaron únicamente de ellos mismos. Se predijo la participación de lenguas en esta liberación; pero no estaba claro cómo sucedería esto. ¿Por qué se podría pensar y pensar que no se les podría conceder esta bendición de otra manera que pasando por el judaísmo? Que las lenguas pudieran participar directamente, sin nada, incluso sin circuncisión, era inconcebible para cualquier mente humana. Esta parte del secreto estaba decididamente oculta y a nadie se le ocurrió hasta que apareció en la realidad. “Hoy se ha aparecido a sus santos”. La manifestación real del misterio precedió a su comprensión. Y después de eso, no todos lo entendieron, sino solo los santos, y ellos no por sí mismos, sino por una revelación especial: "aparecer", εφανερωυη, - se volvió obvio o claramente abierto. Hechos cuenta cómo sucedió esto en la historia de la conversión de Cornelio. San Crisóstomo dice: “apareció”; por lo tanto, esto también es obra de la economía de Dios. "Aparecerse a los santos". Aunque sólo sea para los santos, entonces significa que incluso ahora está oculto (para muchos)”. Col. 1:27. A quienes Dios quiso decir, qué riquezas de gloria son los misterios de la siembra entre las naciones, que es Cristo en vosotros, la esperanza de gloria. “Si Dios quiere decirlo”. Se transmite la idea de que incluso entre los santos este secreto no es revelado a todos, sino sólo a aquellos a quienes Dios quiso revelarlo. El Beato Teofilacto escribe: “Para que no preguntéis por qué el secreto se revela a los santos, y aun así no a todos, el Apóstol ordenó: “Quien agrada a Dios”. La voluntad de Dios es siempre la más sabia. “El Apóstol, por supuesto, podría haber dicho: digno, pero no lo dijo, queriendo enseñar humildad a los que eran dignos de esto, para que, sabiendo que recibieron la revelación por la bendición o gracia de Dios, pensaran humildemente en sí mismos y no en alto, como si la hubieran recibido según su mérito. El Apóstol llama santos a todos los cristianos. El caso demostró que no todos los cristianos, que al principio eran exclusivamente judíos, comprendieron este misterio, incluso después de que Dios mismo, por su acción especial, introdujo en la Iglesia a toda una familia pagana a través del apóstol Pedro. Después de esto, personas capaces comenzaron a ver esto, primero, por supuesto, los Apóstoles, y luego otros creyentes. Después de esto, fue erigido Apóstol de las Lenguas y el secreto se hizo conocido casi universalmente. El Beato Teodoreto escribe: "El Apóstol llamó "misterio" al sermón sobre la economía, ya que en la antigüedad era desconocido para todos y sólo Dios lo conocía. Y esto, dice el Apóstol, que estaba oculto a las generaciones anteriores, Dios lo ha revelado ahora "a los santos como Él quiso", es decir, a los Apóstoles, y a través de ellos a los que creyeron. Y esto muestra que antes de la ley y antes de la dispensación del mundo, Dios predeterminó esta economía de todo tipo, y, continúa el Apóstol, nos lo hizo saber a nosotros los santos”. “¿Cuál es la riqueza de la gloria del misterio de la siembra entre los gentiles?” “El Apóstol expresó admirablemente su pensamiento y, queriendo mostrar todo el peso de la asimilación de la economía de la salvación a los paganos, desde la abundancia de sentimiento busca explicaciones a las explicaciones” (San Crisóstomo). ¡Cuán rica y abundante es la gloria del misterio o economía de la salvación, cuando lo miras en su aplicación a los paganos! el punto de vista desde el cual los judíos luego miraban a los paganos -del que San Pablo no se desvió- y luego imaginan en qué se convirtieron cuando se hicieron cristianos -para acercarse al pensamiento del Apóstol. San Crisóstomo lo hace: “y en otros aparece mucho más la gran gloria de este misterio (es decir, la salvación en el Señor Jesucristo); Que personas más insensibles que las piedras sean elevadas repentinamente a la dignidad de los ángeles, únicamente con palabras no artificiales y solo con fe, sin ningún trabajo, esta es verdaderamente la gloria y la riqueza del misterio, como si alguien de repente hiciera hombre a un perro, muerto de hambre y de costra, vil y repugnante, incapaz de moverse y abandonado, y lo mostrara en el trono real. Mira: adoraban piedras y tierra, eran cautivos y prisioneros del diablo, y de repente le pisaron la cabeza, lo dominaron y lo azotaron. Los sirvientes y esclavos de los demonios se convirtieron en el cuerpo del Señor de los Ángeles y Arcángeles. Aquellos que ni siquiera sabían que Dios existía de repente se convirtieron en cotroneros de Dios. ¿Quieres ver los innumerables pasos que han recorrido? Necesitaban, en primer lugar, saber que las piedras no son dioses; segundo, que no sólo no son dioses, sino que ni la tierra, ni los animales, ni las plantas, ni el hombre, ni el cielo, ni nada que esté sobre el cielo es también Dios; en tercer lugar, que ni las piedras, ni los animales, ni las plantas, ni los elementos, ni las cosas de arriba, ni las de abajo, ni el hombre, ni los demonios, ni los ángeles, ni los arcángeles, ni ningún otro de aquellos poderes superiores deben ser adorados por la naturaleza humana. Como si extrajeran algo de profundidad, tenían que saber que el Señor de todo es Dios, que sólo Él debe ser servido, que la maravillosa estructura de la vida es buena, que la muerte real no es muerte y la vida real no es vida, que el cuerpo resucitará, se volverá inmortal y el hombre se establecerá con los Ángeles. El hombre que quedó tan bajo, después de saltar todos estos escalones, Jesucristo sentado en el cielo, en el trono. Al que estaba más bajo que las piedras, lo colocó encima de los Ángeles, Arcángeles, Tronos, Dominios. Realmente lo dijo muy bien: “¿Cuál es la riqueza del secreto de la siembra”? Es como si alguien de repente se volviera estúpido y se convirtiera en filósofo. Pero es mejor decir: digas lo que digas, no explicarás como deberías los pensamientos del Apóstol”. “¿Quién es Cristo en vosotros?” - "Izhe" - significa "erizo" - lo que permite la estructura del habla griega. “Y esto”, es decir, “las riquezas de la gloria de este misterio, es Cristo en vosotros”. Como si quisiera decir: no hace falta multiplicar las palabras: basta decir: “Cristo está en vosotros”. Porque si Él está en vosotros, entonces con Él están las innumerables bendiciones concedidas al género humano en Él, todas las cuales están en vosotros. En una palabra, "Cristo está en vosotros". O esto: toda esta riqueza de la gloria de este misterio consiste, o es evidente, en el hecho de que Cristo está en vosotros. “Cristo en ti” con Sus beneficios. Esto es lo que experimentas y realmente ves cuán grande y glorioso es este bien. Estas son "las riquezas de la gloria de este misterio". “Explicando qué es la “riqueza” y qué es el “misterio”, dice: “Cristo está en vosotros”, es decir, que habéis llegado a conocer a Cristo y Él está en vosotros” (Beato Teofilacto). “Cristo en vosotros es la esperanza de gloria”. "El Apóstol llamó a la gloria esperada "esperanza de gloria" (Beato Teodoreto). "Porque a través de Él esperamos alcanzar la gloria eterna. Nuestra gloriosa y desvergonzada esperanza es Cristo el Señor" (Bendito Teofilacto). El Apóstol inspira: la gloria que os es revelada por el hecho de que sois partícipes de la economía de la salvación en el Señor Jesucristo es, por supuesto, grande, rica y abundante; pero es sólo el comienzo de la gloria. La gloria presente en todo su esplendor y esplendor se espera en el futuro. La garantía de que realmente será revelada y de que seréis partícipes de ella es que "Cristo está en vosotros". Col. 1:28. Esto predicamos, castigando a todo hombre y enseñando toda sabiduría, para presentar a todo hombre perfecto en Cristo Jesús. “Aquel que”, es decir, Cristo el Señor, “es el que está sobre todo, el que domina a los ángeles y tiene poder sobre otras potestades, descendió, se hizo hombre, soportó innumerables tormentos, resucitó y ascendió, a éste “predicamos”, habiéndolo recibido de lo alto” (San Crisóstomo). “Predicamos”, καταγγελλομεν, - abajo proclamamos a Aquel que está sentado en la montaña a la diestra del Padre en gloria y lo gobierna todo, “como si lo hiciera descender de lo alto” (Beato Teofilacto, Ecumenio). Nosotros, los Apóstoles, somos los verdaderos maestros del universo, designados por Dios y el Señor Jesucristo, dotados de la gracia del Espíritu Santo y enviados a toda la tierra. No hay otro sermón verdadero en la tierra excepto el que predicamos. Ese adoctrinamiento era muy necesario para los colosenses. “Castigar y enseñar”, νουυετουντες και διδασκοντες. Esto significa enseñar técnicas mediante las cuales primero se explica la verdad y luego se convence de ella, se implantan en la mente y el corazón; No se detienen ante una indicación de la verdad, sino que se inclinan hacia ella y se someten a ella. Que esto último ocurra primero puede explicarse por la importancia de este asunto, o por el hecho de que el Apóstol consideró indiferente mostrar el orden de estas dos clases de enseñanza: porque a continuación (Colosenses 3:16) estas palabras están en orden inverso para él. - O, quizás, estas palabras muestran el orden de traer a Cristo: primero, a través de la amonestación, llevan a un sentimiento de temor de Dios y arrepentimiento ante Dios, y luego, a través de la enseñanza, indican la imagen de la reconciliación con Dios a través de la fe en el Señor, Redentor y Salvador. O, finalmente, “mediante: “punitivamente” se pueden comprender las lecciones de una vida activa, y “instructivamente” - la interpretación de los dogmas” (Beata Teofilacto). “Toda sabiduría”, εν παοη σοφια. Así lo leen todos nuestros intérpretes y con ello no entienden el tema del castigo y la enseñanza, sino el método: con toda sabiduría. San Crisóstomo dice: "con toda sabiduría, es decir, con toda sabiduría y entendimiento, o: hablando todo con sabiduría. Aquí se necesita toda sabiduría; porque no todos pueden saber esto". Ecumenio grita: “¿No se requiere extrema sabiduría para convencer a las lenguas bestiales?” El Beato Teofilacto añade algo más a esto: “para enseñar esto con éxito, se necesita toda sabiduría, tomando prestado lo necesario de las Escrituras, ahora de la razón, ahora de los escritores helénicos: como lo hizo San Pablo en Atenas”. El Apóstol testificó de sí mismo que era todo para todos, para que cualquiera pudiera salvarse por su predicación. El grado de educación, el carácter y las circunstancias externas de quienes aceptan la enseñanza requieren una atención especial. Poder utilizar todo para el éxito del aprendizaje es la sabiduría del maestro. “Hagamos perfecto a todo hombre en Cristo Jesús”. - "Cada persona" - esta es la tercera vez que se dice: después de: "más a menudo" - también significa: "cada persona". Así leen todos nuestros intérpretes. Es cierto que el Apóstol sintió la necesidad de dirigir más la atención de los colosenses a esto, inculcándoles que ninguna otra enseñanza era asignada a ningún pueblo fuera de nosotros, maestros. Nosotros somos los únicos maestros de todos, y se nos ha confiado una sola enseñanza para todos, la cual tratamos de transmitir a todos, castigando a todos y enseñando a todos, para presentar a todos perfectos en Cristo Jesús. O quizás san Pablo quiso expresar la amplitud y rapidez de su amor por las personas y su salvación. “Su alma santa era insaciable y quería llevar a todos a Cristo” (Ecumenio). "¿Qué dices: "cada persona"? Sí, dice, nos ocupamos de ello. Si esto no se cumple, no es culpa nuestra. El divino Pablo trató de hacer a todos perfectos" (San Crisóstomo, Beato Teofilacto). “Presentemos perfecto a todo hombre” es el objetivo del castigo y la enseñanza con toda sabiduría. ¿Qué significa "imaginar"? El profesor pretende presentar a sus alumnos como exitosos en los exámenes; pero primero pone todo su cuidado en prepararlos para esto. Lo mismo ocurre con los Apóstoles. Y querían presentar a cada hombre perfecto ante el rostro de Dios en el juicio; pero antes de eso, toda su preocupación estaba dirigida a que cada persona fuera así. Éste es el objetivo futuro y éste es el inmediato. Y es más probable que el Apóstol, al decir: “Imaginemos”, quisiera decir: hagámoslo. Todas las labores de su castigo y enseñanza con toda sabiduría fueron dirigidas hacia este objetivo inmediato; y aquel más lejos, al llegar a este más cercano, ya se había logrado por sí solo. ¿Cuál es la perfección del hombre en Cristo Jesús? Quien, habiendo comprendido su culpa no correspondida ante Dios, se arrepintió y, habiendo recurrido por la fe al Señor Jesús como único Salvador, se aferró a Él de todo corazón, decidió caminar inquebrantablemente en sus mandamientos, luego, santificado por la gracia mediante los sacramentos, realmente fluye por este camino, teniendo éxito en toda buena obra, pero poniendo toda la esperanza de la salvación y al mismo tiempo en el único Señor; está en el camino correcto y confiable hacia la verdadera perfección en Cristo Jesús, y si no lo abandona, sin duda alcanzará el grado de perfección que le sea posible. Esto es lo que preocupaba a todos los Apóstoles, para que, habiendo enseñado a todos la verdadera enseñanza sobre la salvación en el Señor Jesús, pudieran ser apartados del pecado y de las pasiones, inspirados a vivir una vida pura y santa y, armados con la gracia del Espíritu Santo, realmente dirigirlos a tal vida y luego mantenerlos en ella. Así, perfecto es en Cristo Jesús el que cree rectamente y vive por la fe irreprensiblemente, poniendo en el Señor toda su salvación y el dolor por su amor. Col. 1:29. En Él trabajo y me esfuerzo según su obra, que obra en mí con poder. Luego el Apóstol habló de sí mismo junto con los demás Apóstoles, y ahora solo de sí mismo, mostrando cómo se relaciona con la obra apostólica común: mediante el castigo y la enseñanza, representar a todo hombre perfecto en Cristo Jesús. - ¿Cómo? “Trabajo en ello”, εις δ, esto es precisamente a lo que apuntan mis trabajos, y no cualquier trabajo, sino intensificado, acompañado de lucha y hazaña. "No solo lo intento", dice, "no como sucedió", sino: "trabajo", αγωνιζομενος, - "esforzándome", es decir, con toda diligencia, con toda vigilancia" (San Crisóstomo), "con todo tipo de hazañas" (Beato Teofilacto), "luchando con enemigos visibles e invisibles" (Ecumenio). La hazaña presupone todo esfuerzo interno: cuidado, oración, cuidado y toda lucha externa y superación de obstáculos tanto en quienes aceptan la enseñanza como en sus oponentes. “En una palabra: me esfuerzo - el Apóstol demostró que muchos luchan contra él” (San Crisóstomo). Pero, dice, “con la ayuda de la gracia de Dios, acepto voluntariamente cada trabajo y logro, para perfeccionar a todos los hombres mediante la enseñanza de la predicación” (Beato Teodoreto). “Según la obra que obra en mí”. - Κατα την ενεργουμενην, - según Su influencia actuando en mí. Él excita, guía, fortalece y lleva a término cada tarea. Él está activo en mí; Sólo soy una herramienta. Él influye; Simplemente no me pongo firme y no rechazo ningún trabajo o hazaña a la que Él me entusiasme y me guíe. “El Apóstol muestra que todo lo que hace es obra de Dios, y esto no es sólo por humildad, sino según la verdad” (San Crisóstomo). Habiendo dicho: "Me esfuerzo y me esfuerzo", eleva todo su trabajo y lucha a Cristo, como si dijera: "Esto no es asunto mío". Haciéndome fuerte y contento para tales trabajos y luchas con los oponentes, Cristo es quien me da fuerza eficaz. “Por la fuerza”, εν δυναμει, - fuertemente, - no sólo de manera perceptible para el Apóstol, sino también visible para todos. Si la asistencia del Señor no se limitó a una acción interna en el Apóstol, sino que también se reveló externamente, ya que las obras también fueron externas; entonces no hay razón para no admitir que la palabra: εν δυναμει indica también el poder milagroso que acompañó a la predicación apostólica en todas partes y se manifestó en signos tan pronto como la necesidad lo requirió. Ambrosiast escribe: "Llevé a cabo la hazaña de luchar contra los enemigos del evangelio, dice, ayudado por el poder de los signos. Porque quien se atrevía a contradecir la enseñanza verbal, por sugerencia del astuto diablo, tenía que ceder con vergüenza al poder de los signos". El último versículo sobre las labores y hazañas del Apóstol al enseñar y elevar a los creyentes a la perfección sirve como una transición para amonestar a los Colosenses. c) Advertir a los colosenses contra las falsas enseñanzas (Colosenses 2:1–23) En esta advertencia, el Apóstol primero hace: aa) una aproximación a ella (Col. 2,1-7), luego ofrece: bb) una advertencia general contra todo filosofar, que no sea de la enseñanza de la fe (Col. 2,8-15), y finalmente: c) indica ciertos errores que deben evitarse (Col. 2,16-23). Acercándose a la advertencia de los Colosenses, el Apóstol, después de: α) expresar su preocupación por ellos y por su prójimo (Col. 2,1-3), señala β) a su buen estado en la fe y en la vida, que, sin embargo, está en peligro por parte de los traficantes de palabras (Col. 2,4, 5); por qué inspira: γ) a ser firmes y no cambiar lo aceptado (Col. 2:6, 7). Col. 2:1. Quiero guiaros, ya que el Imam ha hecho grandes obras por vosotros y por los de Laodicea y Hierápolis, y nadie ha visto mi rostro en carne y hueso. Antes de eso, recordaba sus trabajos y hazañas en general de cada creyente. Ahora expresa que tiene lo mismo con respecto a ellos: con lo cual les demuestra su amor, para escuchar con humildad y atención las sugerencias y amonestaciones salvadoras, pero algo reprobables. “Quiero guiaros” es una frase habitual del Apóstol, como otra: “No quiero guiaros” (1 Cor. 10,1). Quiero que lo sepas. Esto no es lo mismo que frío: os informo; pero expresa la necesidad de un corazón amoroso para que el amado no dude de que considera propio su bien y se preocupa por él con sinceridad. “Es aconsejable que os lo asegure” (Beato Teodoreto). “Kolik feat imam”: qué cuidado tengo, qué cuidado y dolor de corazón, con la disposición a realizar todo tipo de trabajo para usted. “Al principio les muestra un gran amor, de modo que sus discursos posteriores serán recibidos más favorablemente” (Beato Teofilacto). Pero una palabra así podría hacer eco de la amargura en el corazón por el pensamiento: si su corazón duele por nosotros, significa que teme por nosotros. Para defenderse de este golpe, el Apóstol los une a los laodicenses, a Hierápolis y a otros. “Para que no pareciera que la causa de tal enfermedad era su debilidad (quizá sólo la suya), añadió también otras” (San Crisóstomo). Quería decir: “Qué gran preocupación tengo por vosotros y por los laodicenses, y no sólo por vosotros y los laodicenses, sino también por todos los que aún no me han visto” (Beato Teodoreto). “Y en Hierápolis”: todos nuestros intérpretes no leen. En una palabra: “en la carne”: el Apóstol no tuvo la idea de mostrar nada especial, solo imaginó más expresivamente que no lo habían visto personalmente. No se sigue necesariamente de este pasaje que los colosenses y los laodicenses no vieran personalmente al Apóstol, como se mencionó en la introducción. Col. 2:2. Que sus corazones sean consolados, habiendo soñado en el amor y en todas las riquezas del conocimiento de la mente, en el conocimiento del misterio de Dios, del Padre y de Cristo. ¿Cuál es la preocupación? “Que se consuele su corazón”. – “Ellos”, como dice el discurso, debe entenderse en el sentido: tuyos. Dicen que el idioma hebreo lo permite. El Apóstol aprovechó esto porque necesitaba llamar un poco la atención de los Colosenses sobre la incertidumbre de la indicación, que aquí se facilita mucho: “ellos”. Pero ¿en qué “sean consolados”? No se menciona ningún dolor en la Epístola. Pero existía el peligro de un desacuerdo en las convicciones, que no podía sino violar la paz mutua y privar al corazón de la tranquilidad que proporciona el completo acuerdo en todo. Pues bien, al decir: “Que vuestros corazones sean consolados”, el Apóstol podría haber querido expresar un deseo de que sus corazones permanezcan siempre en un estado reconfortante, saboreen siempre el consuelo, es decir, el consuelo que proviene de la afinidad, como lo demuestra el discurso que sigue. “Soñar”, συμβιβασυεντες. Esta palabra griega se usa cuando aquellos que se han desmoronado nuevamente arreglan el asunto entre ellos y restablecen la armonía. “Los que soñaron” serán: haberse reconciliado, o haber arreglado entre ellos aquello con lo que no estaban de acuerdo, εν αγαπη, - amistosamente. Pero esto daría la idea de que ya se había producido una discordia entre ellos, y de esto no hay ninguna indicación en la Epístola, y al principio, donde se gana el favor, San Pablo no podía hablar de esto. Por qué, dejando atrás esta palabra el mismo significado de coordinación, el pensamiento con ella, como con: “que sean consolados”, debe combinarse con lo siguiente: que permanezcan en consuelo, permaneciendo en armonía, implicando el estado de ánimo de unanimidad; εν αγαπη, - en un acuerdo amoroso o amistoso. La preocupación del Apóstol no es el amor, sino la afinidad. Así, el Apóstol, sin reprocharles la discordia, les da una fuerte insinuación sobre la posibilidad de que ocurra y les expresa claramente su buen deseo de que esto no suceda, y así les da, con espíritu de amor paternal, una advertencia secreta. El Beato Teofilacto escribe: "Esto ya toca el dogma; pero ni los condena ni los libera completamente de la acusación (estas palabras son de San Crisóstomo). "Tengo una hazaña", dice. "¿Qué quiero lograr? Para que no tengan sabiduría diferente, sino que sean armoniosos y unidos todos en una sola creencia. ¿Cómo? No bajo ninguna obligación, sino amistosamente. El Apóstol dijo esto, porque quienes no están de acuerdo con la fe suelen producir divisiones”. ¿De qué manera son armoniosos y amigables? "En toda riqueza está el conocimiento de la mente". – “Avisos”, πληροφοριας, – creencias; “razón”, συνεσεως, – conciencia, conciencia. Será: armonioso, estar en una convicción consciente, concienzuda, razonable, y no una convicción cualquiera, sino una convicción rica, fuerte, integral. Deseo que todos estéis llenos de toda la riqueza de la convicción racional - en uno - y así os armonicéis. San Crisóstomo dice: "El Apóstol quiere que no duden de nada, que estén convencidos de todo. Habla de la convicción que viene de la fe. La convicción también se da como resultado de inferencias; pero no tiene valor. Sé que dice que crees; pero quiero que estés convencido, y ricamente convencido, convencido en todo, y firmemente. Sabes cuánto me importa que estés convencido inteligentemente y no inconscientemente". ¿Respecto a qué quiere ser consistente en sus creencias? Del conocimiento del sacramento de la fe. "Al conocimiento del misterio de Dios, del Padre y de Cristo". ¿Cuál es el secreto de Dios Padre y de Cristo? El misterio de nuestra salvación está en el Señor Jesucristo, dispuesto según la beneplácito de Dios Padre. “El Apóstol demostró con estas palabras que el misterio de la economía es una obra común entre el Padre y el Hijo” (Beato Teodoreto). La esencia de la economía es que “tenemos acceso a Dios y Padre sólo a través del Hijo, el Señor Jesucristo” (Ecumenio). Nos hemos alejado de Dios y del Padre, y no podemos ser llevados a Él de otra manera que a través de Su Hijo Unigénito, que se encarnó, sufrió, resucitó, ascendió al cielo y se sienta como humanidad a la diestra del Padre. ¡Así se nos abre nuevamente el camino hacia Dios! ¡Y este es el secreto de la economía de nuestra salvación! Al reconocer esto, εις επιγνωσιν, os uniréis con fuertes convicciones y, una vez unidos, permaneceréis armoniosos en esto, no permitiendo ninguna discordia, para permanecer siempre en un estado de alegría y consolación. Este es el tema del benévolo cuidado de San Pablo por los colosenses. Col. 2:3. En Nemzha se encuentran todos los tesoros escondidos de la sabiduría y la razón. “En Nemzhe”, es decir, en Jesucristo. Como Dios, Él lo sabe todo, como el Padre, y “no hay nada desconocido para Él que el Padre sepa” (Ekuneniy). “Con la palabra: “tesoros” - el Apóstol muestra la multitud (gran valor), con la palabra: “todos” - que Él lo sabe todo, y con la palabra: “oculto” - que sólo Él lo sabe todo” (San Crisóstomo). “Sólo Él lo sabe todo; pero esta exclusividad es sólo en relación con las criaturas, por supuesto, y no en relación con la Santísima y Bendita Trinidad” (Ecumenio). "El Apóstol expresa aquí algo especialmente grande: "En Él está todo". tesoros." Él es sabiduría propia y conocimiento propio" (Beato Teofilacto). Por eso el primer pensamiento con estas palabras es que el Señor Jesucristo, como Hijo de Dios y de Dios, lo sabe todo. Y esto es muy adecuado al propósito del Apóstol, pues inspiró: “si es así, entonces Él debe dar sabiduría y conocimiento” (San Crisóstomo). Pero en el transcurso de su discurso parece que el Apóstol puede incluso tener la idea de que en el conocimiento del Señor Salvador reside toda sabiduría y todo conocimiento. Quien lo conoce como Salvador, en este mismo conocimiento adquirirá toda sabiduría y todo conocimiento. El conocimiento del Señor como Salvador es el conocimiento de la economía de nuestra salvación en Él y por Él o, lo que es lo mismo, el conocimiento del misterio de Dios, del que antes hemos hablado. En este caso: “en Nemzha”, εν ω, – será necesario reconocer que se refiere a: “secretos”, μυστηπιου, – y: εν ω – traducir: en él, – lo que permite la lengua griega. El pensamiento del Apóstol será: en el conocimiento del misterio de la salvación en el Señor Jesucristo está toda sabiduría y todo conocimiento o toda inteligencia. Esto fue inculcado: no valores tanto nada y no te esfuerces por nada más que el conocimiento de este secreto; cuando lo sabes, entonces, aunque no supieras nada más, eres sabio, razonable y omnisciente; Por tanto, si alguno viene a vosotros como un hombre sabio y comienza a ofreceros sabiduría que no concuerda con el conocimiento del misterio de Dios acerca de Cristo Jesús, no le escuches: no te está ofreciendo sabiduría, sino sabiduría absurda. Ambrosiastés entiende estas palabras en este sentido: "El Apóstol desea que los Colosenses conozcan el misterio de Dios en Cristo, convencido de que en esto está toda la riqueza de la sabiduría y del conocimiento, para confesar a Cristo en la plenitud de la Divinidad como venerable. En Cristo está todo el misterio oculto de Dios. Él es el único Salvador, en quien, si toda carne humana no confía, perecerá. Quien le conoce, tendrá verdadero conocimiento de todas las cosas. ¿Por qué vale la pena dicen que en Él están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento; de modo que quien lo conoce, no se requiere nada más para ser reconocido como sabio y razonable, como quien conoce a Aquel en quien está toda sabiduría, cualquier conocimiento que uno crea poder encontrar en cualquier lugar, lo encontrará ricamente en Él. Es incomprensible para los incrédulos cómo toda sabiduría y todo conocimiento están en Cristo; porque no leen la astrología en el Evangelio, ni en el Apóstol (libro) de la geometría, ni en los Profetas de la aritmética y la música, que nuestros (creyentes) no persiguen por sí mismos, porque no pertenecen a la salvación, sino que más bien engañan y alejan de Dios: porque, habiéndose ocupado de ellos y de las complejidades de sus conclusiones, se olvidan de preocuparse por el alma. ¿Qué sabiduría es cada vez más verdadera que reconocer lo que es saludable y alejarse de lo que es dañino? Lo perjudicial es aquello que impide al alma esforzarse por su salvación. ¿Por qué no es injusto decir que quien conoce a Cristo ha encontrado el tesoro de la sabiduría y del conocimiento, porque ha llegado a conocer lo que le salva? Habiendo expresado tanta buena voluntad y buena voluntad, el Apóstol luego dice: todo está bien para ti, pero me temo que te engañarán los conversadores astutos. Col. 2:4. Digo esto para que nadie os engañe en la contienda. “Esto” – ¿qué es esto? Todo lo que dije. Les expresé mis buenos deseos para que todos permanezcan unidos con una fuerte convicción en una sola verdad, en el conocimiento del misterio de la salvación en el Señor Jesús, porque todo esto es sabiduría; Expresé esto para advertirles contra los seductores astutos. Tengo miedo y estoy enfermo de corazón, no sea que os engañen. Es como si les estuviera rogando. Entonces el Beato Teodoreto: “Estoy dirigiendo todo este discurso contigo, rogándote que no te dejes llevar por palabras seductoras”. Pero además, “esto” debe atribuirse a lo que está inmediatamente por delante, a que toda sabiduría está en Cristo Jesús, o en el conocimiento del misterio de la salvación en él. Si toda sabiduría está en este conocimiento, y lo tenéis; entonces se sigue naturalmente que no hay necesidad de aceptar ninguna otra enseñanza, sin importar el nombre rojo que se le dé y las palabras rojas detrás de las cuales se esconda. Para esto, es decir, para que no os dejéis llevar por la astucia, os presenté que en Cristo Jesús está toda sabiduría, para que vosotros, convencidos de que ya la poseéis, rechazéis toda otra sabiduría, sin dejaros engañar por ella. Entonces San Crisóstomo: “Te dije esto, dice, para que no buscaras conocimiento en la gente”. Así que bendito Teofilacto: "Dije esto, es decir, que todo conocimiento está en Cristo, para que nadie os engañe. ¿Qué pasa con el hecho de que habla elocuentemente? Sepan de antemano que si no habla según Cristo, entonces habla sólo paralogismos y sofismas". “Engañar”, παραλογιςηται, - para que nadie os paralogice, os enrede con paralogismos, es decir, conclusiones falsas, aquellas cuyas mentiras están cubiertas de astucia y que mediante tal engaño provocan convicción; “en un debate”, εν πιυανολογια, - en palabras convincentes e insinuantes. Ambrosiastés escribe: “El Apóstol advierte que las conversaciones con personas que no piensan bien, encubriendo astutamente sus errores, no cambian de sentido: porque los sabios de este mundo saben enredar hábilmente, como una red, las mentes de los simples con la sutileza de sus juicios, para que por las cosas del mundo se distraigan de la esperanza que es en Cristo Jesús”. Col. 2:5. Aunque estoy difunto en la carne, estoy con vosotros en espíritu, regocijándome y viendo vuestro rango y la confirmación de vuestra fe en Cristo. Como si quisiera tranquilizarlos con la autoridad de su poder apostólico: Yo estoy con vosotros. Si estuviera contigo personalmente, ¿te dejarías llevar por los discursos vacíos de los demás? Así que tened siempre presente que Yo estoy con vosotros y no os dejaréis llevar. Tener esto en cuenta no es un sueño, sino la verdad. "Aunque estoy en la carne, conozco a los engañadores. Él se puso entre ellos, para que le temieran, como si estuviera con ellos" (San Crisóstomo). Ambrosiastes escribe: "El apóstol dice que siempre está con ellos en espíritu, de modo que, siempre sosteniendo su rostro ante sus ojos inteligentes y con reverencia ante él, se alejan de tales personas. Porque si el espíritu del profeta Eliseo vio cómo Giezi persiguió a Naamán el sirio para recibir un regalo de él mediante engaño en su nombre, y cómo Naamán descendió apresuradamente de su carro y le dio más de lo que pidió (2 Reyes 5:26); ¿cuánto más pudo el Apóstol ver en espíritu lo que dijo? Había mayor gracia en los Apóstoles que en los Profetas. “Estoy con vosotros”, dice, “y me regocijo”. ¿Para qué? "Ver su rango", es decir, el espléndido orden de vida entre usted y en relación con los forasteros, los no cristianos, y en las familias, y en las reuniones de la iglesia, y en su estado de ánimo espiritual y en su comportamiento externo, "y la confirmación", στερεωμα, - la firmeza de "su fe, incluso en Cristo", viendo, es decir, que su fe es firme y no perturbada por nada de los que resisten. ¡Qué gran elogio! No en vano el Apóstol lo expresó. Ésta es la segunda arma contra los seductores: ten piedad de ti mismo. Entonces todo está bien para ti ahora. Pero no será tan bueno si te dejas llevar por los encantos de otra sabiduría. Las mentiras que se infiltran disiparán todo esto. “Nuevamente mezcla la alabanza con su enseñanza, suavizando sus oídos y preparando el libre acceso a su amonestación” (Beato Teodoreto). San Crisóstomo dice: "Ahora termina con una alabanza. Llama al paisajismo un rango. Ésta es la mayor alabanza. Y de su fe no dijo simplemente: "fe", sino: "afirmación", la firmeza de la "fe"; como si hablara a los guerreros, de pie, erguidos y fuertes. El que es firme no será sacudido por el engaño o la tentación. Tú, dice, no sólo no caíste; pero nadie ha trastornado tu rango”. “Dijo esto tanto en forma de elogio como como sugerencia de que esto es en realidad fe, que se distingue por su arraigo y su firmeza inquebrantable” (Ecumenio). “La fe en sí misma es una afirmación firme, porque no permite que se introduzcan otros pensamientos que, introduciendo división, sacuden la estructura interna” (Beata Teofilacto). γ ) “Permanecer firmes en lo aceptado” Col. 2:6. Como habéis recibido a Cristo Jesús el Señor, andad en él. “Recibió a Cristo Jesús el Señor” en el mismo sentido que el Señor mismo: “El que a vosotros recibe, a mí me recibe” (Mateo 10:40). Aceptaron al Señor cuando, habiendo oído el evangelio acerca de Él, creyeron en Él, es decir, creyeron que la salvación estaba solo en Él y esperaban ser salvos en Él. Habiendo creído así, recibieron el santo bautismo y en él se vistieron de Cristo Señor. Esto ya es una aceptación muy sincera de Cristo el Señor, una aceptación de Él no en su palabra, sino esencialmente. Todo esto lo recuerda el Apóstol a los Colosenses cuando dice: “Como habéis comido al Señor”. “Caminar en Cristo Jesús” significa caminar en fe en Él, con la esperanza de la salvación solo en Él, en Sus mandamientos, bajo la santificación por la gracia mediante Sus sacramentos, caminando en todos los ritos cristianos. Así, dice el Apóstol, así como creíste en el Señor Jesucristo, esperaste ser salvo en Él, asumiste todas las obligaciones que condicionan esta salvación, así continúa en todo esto, sin retroceder ni un centímetro, según este rito, deja fluir tu vida en todas sus manifestaciones, en pensamientos, palabras y obras “Mantén intacta la enseñanza que aceptaste, y sigue los principios del Evangelio, mostrando firme fe en ti mismo” (Beato Teodoreto). "El Apóstol nos convence y exhorta a no permitirnos disminuir nuestra piedad y no desviarnos de la fe en la que hemos tenido el honor de entrar, y, habiendo convertido nuestros pensamientos en fábulas absurdas, no comencemos a aceptar (comprender) a Cristo de otra manera que como hemos aprendido. Porque en aquel tiempo muchos saboteadores de la fe se tambaleaban para engañar a los simples, engañosos e inmundos que proclamaban a Cristo. Son estos los que el Apóstol enseña aquí a evitar con toda prudencia” (Ambrosiastés). Col. 2:7. Arraigaos y sobreedificaos en Él y haceos conocidos por la fe, como habéis aprendido, abundando en acción de gracias. Definitivamente indica lo que quiere decir cuando dice: “Andad, pues, en Él”. No es el camino y los medios los que indican, sino la manera de caminar en el Señor. ¿Cómo, nos recuerda, aceptaste a Cristo el Señor? De todo corazón, con pensamientos y sentimientos, os calmasteis en Él, y no hubo vacilación en vosotros, todos tenéis un solo Señor Jesús; A Él está vuestro amor, y en Él está vuestra esperanza. Así como lo aceptaste, así permaneces en Él durante toda tu vida: “arraigado, edificado, conocido, abundante”. "Enraizado y nazdani" - dan dos comparaciones: "enraizado" - con un árbol, "nazdani" - con un edificio. El árbol echa raíces profundas en el suelo y se mantiene firme, sin moverse, extrayendo del suelo jugos nutritivos con las mismas raíces. Así como, dice, las raíces de un árbol se hunden profundamente en la tierra, así con todas las raíces de tu vida, permanece en lo profundo del Señor Jesús y chupa de Él los jugos de una vida espiritual llena de gracia. No arranques de Él estas raíces para trasplantarte a otra cosa. Si trasplantas un árbol, éste echará raíces en otro lugar y vivirá como debe. Y si tú, habiendo sido arrancado de Cristo Señor, echas raíces en algo o en otro, entonces ya no podrás vivir como deberías; parecerá que estás vivo, pero en realidad no estarás vivo, porque la fuente de la vida espiritual llena de gracia es Cristo el Señor únicamente. El que no permanece en el Señor no puede vivir ni dar fruto (Juan 15:1-6). Pero lo principal que quiere inculcar el Apóstol es la inmovilidad en la fe y en las convicciones. San Crisóstomo dice: “arraigado”, es decir, establecido; no dejarse llevar por un camino u otro, sino “arraigarse”; pero lo que está arraigado nunca se mueve. ¡Ves qué expresiones tan precisas usa Paul! “No hagáis esto para caminar en Cristo y luego caminar en otro” (Ecumenio). Esto significa: “mantén firme tu fe en Cristo el Señor” (Beato Teodoreto). “Nazdani”, εποικοδομουμενοι, - edificante, formador. Otra comparación es con un edificio, pero no con uno que ya está terminado, sino que aún está en construcción. Una vida espiritualmente llena de gracia en el Señor no es un bien inmueble; está en constante movimiento, siempre hacia adelante, cada vez más alto, de modo que tan pronto como ese movimiento se detiene, la vida misma se detiene. Pero este movimiento no es movimiento ni cambio, sino crecimiento en sí mismo. Y este crecimiento también obra en Cristo Jesús. Se podría decir a San Pablo: arraigaos y creced en Él; pero se le ocurrió otro pensamiento, la comparación habitual de un creyente con un edificio, - dijo: edificar, - no perturbar los pensamientos, sino enriquecerlos más, planteando dos comparaciones ante los ojos de la mente y dejando a los propios lectores agregar lo que falta en cada uno de ellos para la plenitud del pensamiento: hay crecimiento, aquí hay fundamento: construir para la primera comparación da el pensamiento de crecimiento, y enraizar para la segunda - de fundamento; Porque como la raíz es para la planta, así es el fundamento para un edificio, y como el edificio es para un edificio, así es el crecimiento para un árbol. - Siendo edificados en Él, es decir, en el Señor Jesús, porque Él es el fundamento; Él es también el creador, pues sin Él nada podemos hacer; Él es también el plano del edificio, porque conviene ser “conformados a su imagen” (Rom. 8:29), “ser transformados a su imagen” (2 Cor. 3:18). Él es también las conexiones necesarias del edificio. Sólo lo material libera la voluntad de la naturaleza, pero no permanece en su forma natural (bruta), sino que es rehecha por la gracia del Señor. Así, uno puede verdaderamente ser creado, así como crecer, sólo en el Señor. El que está en el Señor mediante la fe y la confianza ya está creado: porque tan pronto como alguien entra en comunión con el Señor, el poder creador del Señor comienza a actuar en él. Ecumenio escribe: “εποικοδομουμενοι, es decir, crecer sobre el fundamento de Cristo”. Y Teodoreto: “en la palabra: “creado” - expresa la adquisición de la virtud”. San Crisóstomo: “con mi ánimo interior esforzándose por alcanzar Su medida”. A estas dos comparaciones se les da una interpretación o aplicación a la vida cristiana con las siguientes palabras: “arraigado” – interpretado en: “famoso” – y: “creado” – en: “abundantemente”. - “Limitante”, βεβαιουμενοι, - con una convicción fuerte y profunda, firmes en la fe, como hemos aprendido. Esto es lo que significa "arraigado". - “Excesivamente” - enriquecerse cada vez más en ello, o crecer y crearse. ¡Esto es lo que significa “nazdani”! “Tened fe perfecta, que no os falte, sino que fluya abundantemente y abunde en vosotros” (Beato Teodoreto). ""Limitar", es decir, sin permitir ninguna duda, ninguna vacilación. "Así como habéis aprendido": habéis aprendido la fe, también debéis abundar en ella, creciendo cada día y adquiriendo ardientemente la fe" (Ecumenio). "Dice: "Como si hubieras aprendido", para que ellos, al menos, se avergonzaran de sí mismos. En esto el Apóstol puso como si fuera el fundamento, y en: "abundantemente" indica la instrucción. No debemos cambiar la enseñanza previamente aceptada, sino lograrla, para honrarnos a nosotros mismos, proponiendo mostrar algo abundante en nuestra fe, dando gracias a Dios por habernos concedido tanta gracia, y no atribuyéndonos tal éxito a nosotros mismos” (Beato Teofilacto). Las palabras: “abundando en acción de gracias” - pueden entenderse de esta manera: abundando en fe con acción de gracias, en que Dios nos ha concedido tanta gracia y, estando tan lejos, nos ha acercado a Él (Ecumenio), como se puede ver en todos los lugares citados antes. Pero también esto es posible: abundando en fe mediante la acción de gracias. El texto griego lo permite. San Crisóstomo dice: “Abunda la acción de gracias”: porque esto es lo que hacen las personas rectas. No digo: simplemente den gracias, pero con mucha abundancia y con gran emulación”. La acción de gracias presupone comer los frutos de la fe y, por tanto, el estado de vida más elevado en el ámbito de la fe. bb) Advertencia general contra toda clase de puntos de vista contrarios a la fe de Cristo (Col. 2:8-15) Col. 2:8. [Hermanos,] mirad que nadie os engañe con filosofía y con vana adulación, según la tradición humana, según los elementos del mundo, y no según Cristo. Algunos magos, peligrosos para la fe de Cristo, se acercaron a los Colosenses. Definitivamente no se pueden ver cuáles fueron los puntos de su sabiduría, pero sí se ve claramente que era incompatible con la fe. Parecía una filosofía, de la mente humana y, según la leyenda, compuesta por sabios, que incluía, por un lado, el significado de los elementos del mundo y, por otro, la influencia del mundo de los espíritus. Exteriormente, estaba oculto detrás de las observaciones judías con la adición de carne despiadada. Pero en general parecía seductora y prometía algo grande a sus seguidores. Como el contenido de esta sabiduría aún no ha sido desentrañado, el Apóstol habla de ella en términos generales, tratando especialmente de inspirar: todo lo que promete, todo eso ya lo tenéis, en su forma más perfecta y verdadera, en Cristo Jesús. Por lo tanto, no tiene sentido que los escuchen y les permitan despotricar entre ustedes. La "fraternidad" se colocó deliberadamente y podría tener un poder especial, advirtiendo que se escuche la voz del amor y recordando la unión general de la hermandad, que se formó por la unidad en ciertos puntos de vista, creencias y convicciones, de las cuales desviarse significa arruinar la hermandad, tan amable y dulce. “Estad atentos”, βλεπετε: ved cómo un buen dueño mira alrededor de la casa para ver si se acerca un ladrón, un lobo o un ave de rapiña. Mira, “que nadie os engañe”. "Engañar", συλαγωγων, - la raíz de esta palabra significa: ir tras una presa, cazar. El ladrón toma su presa por la fuerza, el ladrón por la astucia, el cazador por el arte. No podía haber violencia por parte de los sabios, y no podían prescindir de la astucia y la astucia. Como este tipo de desvíos y aproximaciones suelen estar ocultos, el Apóstol dice: mirad. Y para despertar una vigilancia vigilante, imagina que se acercan a ellos algunos malvados que, con astucia y astucia, buscan sacar provecho de ellos, obtener de ellos un botín, no de sus propiedades, sino de ellos mismos, planeando apoderarse de ellos. Esta única palabra agudizó enormemente la visión de los colosenses; pero el Apóstol también usó una frase que inmediatamente te hizo mirar a tu alrededor: μη τις εσται συλαγωγων, - mira a ver si aparece alguien allí como alguien que te busca. "¿Ves cómo mostró a Taty, ajena y entrando silenciosamente? Así como alguien, excavando un terraplén desde abajo (debajo de un muro), no se deja ver, pero el terraplén sigue cayendo y cayendo (dándole acceso al interior de la casa desde debajo del muro), así, dice, este ladrón hace lo mismo. Así que mira" (San Crisóstomo). Pero este ladrón no se acerca sigilosamente a tu propiedad, sino que “tiene la intención de robarte la mente” (Bendita Teofilacto). Por eso se añadió: “filosofía”. El Apóstol “muestra el camino por el que el ladrón intenta acercarse: esto es filosofía” (Teofilacto). La filosofía era muy apreciada. Se propuso imaginar y presentar puntos de vista que explicaban todo lo que existe: Dios, el mundo, el hombre, etc. Buscar soluciones a tales cuestiones no es reprochable, sino loable (San Crisóstomo); pero el tipo de decisiones que alguien toma puede ser muy reprochable. La filosofía con la que quienes la inventaron se acercaron sigilosamente a los colosenses fue reprochable. ¿Por qué el Apóstol pone un término específico antes de esta palabra para mostrar que entiende la filosofía que tienen que escuchar, diciendo, por así decirlo: esta filosofía es para vosotros lo que la red de un cazador es para los pájaros; Os enredarán con palabras insinuantes, os distraerán de la fe en ellos mismos y os destruirán. Y deja claro que su filosofía es exactamente así, llamándola “vana adulación”. La adulación, απατη, es seducción, seducción. Es cierto que, en general, aquella filosofía tenía una apariencia atractiva, pero en esencia estaba vacía, κενη; su contenido eran sueños de la imaginación, como los de los gnósticos posteriores, que no correspondían a ninguna realidad; y parecía una pompa de jabón, atrayendo a los niños con su belleza transparente, pero vacía y frágil. “Como filosofar (desde el primer momento) parece una cuestión encomiable, el Apóstol añadió: “vana adulación” (San Crisóstomo), dejando claro que la filosofía de la que habla “enseña algunas cosas nuevas que no concuerdan con nada” (Ecumenio), cuyo absurdo e inconsistencia es evidente por sí mismo. Ya una cualidad tan cruel de esta filosofía era suficiente para alejarse de ella, pero para mayor éxito el Apóstol señala también sus fuentes, que tampoco pueden generar gran confianza: "según la tradición humana, según los elementos del mundo". Con las palabras: “según la tradición humana”, el Apóstol tal vez quiso indicar en general el origen humano de esa filosofía, en contraposición al conocimiento comunicado desde arriba mediante la revelación, que ya poseían los colosenses. Se sugirió: ésta es la sabiduría humana; no le escuches cuando tienes la sabiduría descendida de lo alto. O tal vez esa filosofía, de hecho, ya sea en su totalidad o en algunas partes, se basó en una tradición que perdura desde tiempos inmemoriales. Lo que viene de la antigüedad parece ser algo sagrado, que evoca respeto, atención y fe. Los seductores que se acercaron a los Colosenses también tejieron algo así en su sabiduría para darle importancia y así atraerlo hacia él. Entre los judíos había cabalistas que enseñaban su sabiduría desde los antiguos a través de la tradición oral a los dignos. Y los sabios orientales respetaban la tradición. ¿Qué se entiende por “elementos del mundo”? Si esto se dijera en nuestro tiempo, se podría responder: esto es materia, un conjunto de elementos simples a partir de los cuales el mundo se formó por sí mismo. Pero, como puedes ver, esa filosofía reconoció la existencia del mundo de los espíritus, buscó la comunicación con él y enseñó a servir a los espíritus. Por tanto, no se le puede atribuir una sabiduría tan absurda. "En aquellos días, la astrología estaba vigente, subordinando los destinos de las personas a la influencia de las estrellas. No se puede rechazar que tales posiciones pudieran estar contenidas en esa filosofía. En ese momento, también se usaban algunos métodos materiales para entrar en comunicación con las fuerzas del mundo espiritual, como los utilizados por nuestros espiritistas, y otros, incluso más crudamente. Es posible permitir esto en esa filosofía. También es posible que esto esté insinuando el servicio material judío a Dios; pero es imposible decir que esto sea exactamente el caso: porque no se trata de ningún elemento (como, por ejemplo, ver Gálatas 4:9.10), sino de los elementos del mundo, lo que da una idea global. San Crisóstomo dice: "El Apóstol habla de todo el mundo real para mostrar su insignificancia. Porque si el mundo entero es nada, entonces sus elementos son aún más insignificantes". En general, es más seguro no afirmar decididamente que esa filosofía contenía esto y aquello, sino creer sólo que era una mezcla de sabiduría helénica, adivinación de los pueblos orientales y supersticiones judías; Cómo se unió todo en un solo sistema aún no se ha resuelto. San Crisóstomo dice que aquí el Apóstol “sacude las supersticiones helénicas y destruye las judías: los helenos y los judíos tenían muchas supersticiones”. Y es aún más seguro aferrarse a la idea de que se trataba, para decirlo en términos modernos, de una cosmovisión incompatible con la verdad predicada sobre Cristo Jesús, como sugiere el Apóstol con las palabras: “y no según Cristo”. Esta era una enseñanza que los cristianos no deberían aceptar. San Crisóstomo enseña: “no importa lo que digan (los seductores), no se debe creer; y ahora hay que evitar estos (sabiduría espontánea)”. Ambrosiastés interpreta así estas palabras del Apóstol: "El Apóstol habla de la filosofía terrenal, por la que suelen dejarse seducir los que quieren ser considerados sabios en este mundo. Está compuesta por el poder de la inferencia y no es ajena a las pequeñas sutilezas; explora las causas físicas, mezclando algunas lecciones sobre el buen vivir; habla de medidas, números, cualidades y cantidades de elementos. Quien una vez ha profundizado en estas sabidurías rara vez se libera de ellas, siendo frenado por las probabilidades y argumentos engañosos y adquirir el hábito de no considerar nada tan verdadero como lo que se ve y se comprende en los elementos y a través de los elementos. Puesto que lo que es inherente a los ojos y visto por ellos parece placentero e inmediatamente produce placer; entonces tales sabios engañan a algunos de los que desprecian lo espiritual y no miran hacia el futuro, atribuyendo todo el poder a las estrellas con su mente carnal y rechazando la omnipotencia y providencia de Dios, aunque saben que, como se lee en los Libros Divinos de los Hebreos, Moisés hizo muchas cosas que la mente humana no comprende, tal como está escrito en los Libros del Nuevo Testamento, luego el Señor y los santos Apóstoles hicieron muchas de esas cosas, que la mente carnal sí. No quiero creer. Esta clase de sabiduría es la que el Apóstol llama filosofía falsa y vacía, según la tradición humana; porque no proviene de Dios, sino de la débil mente humana y limita el poder de Dios a los estrechos límites de su conocimiento, no permitiéndole hacer nada más o diferente de lo que la mente carnal comprende. ¿Por qué nos convence de que tengamos cuidado con tal filosofía, porque adora al mundo, no a Dios, y no conduce a Cristo, sino que lo aleja de Cristo? Col. 2:9. Porque en Eso vive toda la realización corporal de la Divinidad. Comienza a mostrar por qué no deberían escuchar a esos seductores e inmediatamente insinúa una nueva característica en su enseñanza onírica. Esta nueva característica debe ser recuperada en el pensamiento para que quede claro cómo resulta: no escuches; porque en Cristo Jesús está toda la plenitud de la Deidad. En el siglo II estaba vigente la enseñanza de los gnósticos, quienes inventaron muchas fuerzas mediadoras, espíritus de diferentes grados, entre Dios y la creación. Entre ellos también había plyroma, que significa integridad. Se debe suponer que los sabios de Koloss también tenían algo parecido a un plyroma, y ​​lo exhibieron como un estandarte victorioso de su falsa enseñanza, prometiendo mucho y mucho más a sus seguidores. El Apóstol habla en contra de esto; no escuches sus charlas ociosas; su plyroma es una plenitud vacía, fruto de una imaginación enferma, de un sueño; La plenitud real, no soñada, sino esencialmente, está en Cristo Jesús. ¿Por qué? Porque en Él habita toda la plenitud de la Divinidad; no cualquier parte de la Divinidad, no el poder de la Divinidad sólo, sino la Divinidad misma en toda su plenitud. Y donde está lo Divino, allí está todo. La Divinidad habita en Él “corporalmente”, es decir, encarnada. Porque Cristo Jesús es Dios en carne, Dios Verbo, que se hizo carne. "Esto se dice de Él como de un hombre que lleva en Sí mismo toda la Divinidad. Cristo no recibió ninguna gracia privada, como Moisés. Él es el Dios-hombre, y con esta cosa visible está unida toda la Divinidad del Unigénito" (Beato Teodoreto). "En Él", dice, "Dios, el Verbo, habita. Pero no penséis que está contenido en un cuerpo, abrazado, limitado. Porque Él fue todo encarnado y está todo con el Padre, siendo corporalmente descriptible e indescriptible por lo Divino. "Corporal", es decir, esencialmente, y no en sentido figurado; así como el alma está en el cuerpo, así Él habita en el hombre percibido. ¿Cómo vive el alma en el cuerpo? Inseparable e inseparable. Porque él dijo: “vive”, κατοικει; para que no penséis que Dios sólo actuó en Él, como en los Profetas (porque también Dios habitó en ellos, según lo que está escrito: “Yo habito”, ενοικησω, “y soy semejante a ellos” (2 Cor. 6:16; Lev. 26:12), el Apóstol añadió: “corporalmente”, es decir, esencialmente, como el alma en el cuerpo. Así es San Cirilo (entiende) O tal vez por: “corporal” - quiere decir: encarnado. No es así, dice, que habiendo vivido en Él, la Divinidad vuelve a habitar, sino que permanece encarnada en Él, teniendo una hipóstasis con su carne, aunque (Él) se compone de dos naturalezas diferentes" (Ecumenius). "El Apóstol dice a este respecto que en Él está toda la plenitud de la Divinidad, para que los colosenses estuvieran convencidos de que, cualquiera que sea el caso de los poderes celestiales, todo está plenamente en Cristo, y no de ninguna manera inclinarse a honrar a nadie más. Porque todo lo que se piense de otro, en Él habrá incomparablemente más que eso” (Ambrosiastés). Col. 2:10. Y que seáis realizados en Él, que es la cabeza de todo principio y poder. “Y así seréis vosotros”, και εστε. Nuestra traducción eslava tomó esto como un imperativo y lo tradujo: "sed", es decir: y sed realizados en Él, como si: estad contentos, estad satisfechos con el cumplimiento que aceptáis de Él, y no lo busquéis en nadie más. O: sé completo en Él, en este sentido: y busca sólo en Él toda realización, y no recurras a nadie más. Pero la traducción rusa tomó esto como indicativo y lo tradujo: y estás completo en Él, ya estás realizado en Él. La última traducción da la idea más fuerte y es más consistente con el flujo del habla. Nuestros intérpretes llevan a cabo el pensamiento expresado en dicha traducción. Ya estás completo en Él; la segunda razón por la que no debes escuchar a los seductores. La primera es que en el Señor Jesucristo está toda la plenitud de la Divinidad. No importa a quién te dirijan esos filósofos, todos son inferiores al Señor; Es por eso que no tienes por qué escuchar a estos charlatanes ociosos. Pero al mismo tiempo otro podría pensar: que toda la plenitud de la Divinidad esté en el Señor: pero esto está en Él, pero ¿y nosotros? Estos mismos simpatizantes nos prometen mucho. Como respuesta a esto, el Apóstol dice: ya estáis completos en Él. Todavía prometen, pero en el Señor ya estás cumplido. Todas tus necesidades espirituales, las más grandes y angustiosas de tu corazón, ya están satisfechas en Él. ¿Qué necesitamos? ¿Absolución? Tienes. ¿Nueva vida? Dana. ¿Ayuda elegante? El Espíritu de Dios vive en ti. ¿Vida dichosa en la eternidad? Ya habéis sido resucitados, sentados en el cielo, hechos reyes y reconocidos como herederos. “Y todo esto es en el Señor Jesucristo”. Y no sólo eso, sino que somos llenos de la Divinidad misma en Él. Porque Él es uno con el Padre y nosotros somos uno con Él. Por tanto, a través de Él no somos ajenos al Padre, entramos en unidad con Él y aceptamos el don de la filiación. “Yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros” (Juan 14:20), dice el Señor. Y el santo apóstol Pedro, habiendo enumerado todo aquello de lo que estamos llenos en el Señor, concluye diciendo que en Él llegamos a ser partícipes de la naturaleza divina. Aquí están sus palabras: “todas sus divinas potestades, incluidas la vida y la piedad, nos son dadas por la mente de aquel que nos llamó en gloria y virtud, en la cual nos fueron dadas promesas grandes y honorables, para que por ellas seáis participantes de la naturaleza divina” (2 Ped. 1:3, 4). Es justo clamar por esto: “Y de su cumplimiento todos recibimos gracia, y la gracia trajo gracia” (Juan 1:16). Todo lo aquí dicho es una exposición más amplia de lo que dijo San Crisóstomo en respuesta a estas palabras del Apóstol: "¿Qué significan estas palabras (es decir: vosotros también estáis llenos en Él)? Que tenéis tanto como Él tiene; así como (la Divinidad) habitó y habita en Él, así también en vosotros. San Pablo se esfuerza continuamente por acercarnos a Cristo. Por ejemplo, cuando dice: "Levántate con Él, y haznos sentar" (Ef. 2:6); y: “Si perseveramos, también reinaremos con Él” (2 Tim. 2:12); y: “¿Cómo… no nos da todas las cosas?” (Romanos 8:32). Y nos llama “coherederos” (Romanos 8:17). Nuestros otros intérpretes piensan lo mismo. El Beato Teodoreto escribe: “En Él estáis completos”. Porque has disfrutado de la gracia de Él y has recibido los rayos que emanan de allí”. Y el Beato Teofilacto explica por qué esto es así: “porque en Él nuestra naturaleza está unida a Dios, y por esto nosotros en Él somos partícipes de la naturaleza Divina”. Incluso un recordatorio así fue suficiente para evitar que los colosenses se dejaran llevar por alguna filosofía que pudiera seducirlos con promesas engañosas: esto ya lo tenéis, grande y glorioso; y no hay nada más que prometer que esto. Entonces, ¿por qué deberías escuchar a estos seductores? Pero aún así intensifica su sugerencia. Esa gente encantadora prometió mucho en nombre de los poderes del cielo. El Apóstol añade ahora: ¿qué son estos poderes celestiales ante el Señor? Ellos son Su creación y Sus siervos. No importa lo buenos que sean contigo, no pueden darte tanto como el Señor. ¿Y cómo os podrán dar algo sin la voluntad del Señor? Son siervos: hacen lo que el Señor manda. Para inculcar tales pensamientos, el Apóstol añadió: “Quien es la cabeza de todo principado y potestad”. Bajo: “principio y poder” - el Apóstol reúne todos los rangos del mundo angelical; y la palabra: “cabeza” significaba que el Señor es su Creador y Señor, Quien los sostiene en Su diestra y los gobierna. El Beato Teodoreto escribe: “El Señor Cristo es nuestra cabeza según la humanidad y gobierna a los Ángeles y Arcángeles según la naturaleza Divina”. "Con la palabra: "cabeza", apliquemos las palabras de Ekumenia, el Apóstol significa culpa. Porque todo lo creado, tanto celestial como terrenal, es el autor de Cristo, como Creador y Organizador de todas las cosas. "Sin Él, nada podría haber sucedido" (Juan 1,3). Los poderes celestiales también fueron creados por él. Así, todo es de Cristo y por Cristo, según la beneplácito del Padre y con la ayuda del Consolador del Espíritu". De esto, el Beato Teofilacto saca la siguiente conclusión: "¿Cómo puedes, habiendo dejado al Señor, pensar en recurrir a los ángeles, de quienes Él es la cabeza? Con todo lo dicho, el Apóstol destruye por completo la falsa enseñanza sobre los ángeles", que, como dogma, los filósofos alienígenas intentaron imponer a los colosenses. Col. 2:11, 12. Acerca de él y ser circuncidados rápidamente con circuncisión no hecha a mano, al despojarnos del cuerpo de carne de pecado, en la circuncisión de Cristo, habiendo sido sepultados por él en el bautismo. El Apóstol dijo: también vosotros fuisteis colmados en el Señor Jesús de todas las bendiciones espirituales que Dios tuvo a bien combinar en Él para nosotros. Ahora indica claramente en qué tipo de beneficios se vieron involucrados. El beneficio más necesario para nosotros es la liberación de los pecados y la renovación de nuestra naturaleza corrupta. Es la base de todos los demás beneficios, la filiación, el Descenso Divino lleno de gracia y la glorificación futura. Sin él, sería imposible recibir cualquier otra cosa, incluso si Dios mismo quisiera dar algo: porque no habría nada con qué aceptarlo ni nada a qué aplicarlo. De este bien fundamental y manantial habla ahora el Apóstol: habiendo despojadoos de los cuerpos del pecado, fuisteis sepultados en el Señor mediante el bautismo e inmediatamente fuisteis unidos a Él. Esto significa que moriste al pecado y viniste a la vida para una vida nueva según Dios, fuiste renovado. La última buena acción de Dios la expresa el Apóstol en una palabra: “constituidos” (Col. 2,12); pero la primera se expresa de varias maneras: “sepultando” a Cristo Señor, “despojándonos” del cuerpo del pecado, mediante “circuncisión hecha sin manos”. Hay que suponer que todas esas expresiones eran necesarias para contrarrestar la sabiduría de los filósofos seductores: todas, y no sólo una: "la circuncisión hecha sin manos". Aparentemente retuvieron la circuncisión; pero no encubrieron su adulación sólo con ellos, sino también con muchos otros, a los que era necesario oponer tanto el despojo del cuerpo del pecado como la sepultura del Señor. Y trataron la circuncisión no por respeto a la ley (San Pablo no menciona la ley en toda su epístola), sino por algún tipo de puntos de vista filosóficos. No es de extrañar que le atribuyeran algún significado místico, además del que le otorga la ley, así como de los que se mencionan a continuación: comida y bebida, días festivos, lunas nuevas y sábados. “Oh, fue circuncidado rápidamente con una circuncisión hecha sin manos”. El libro de Romanos llama a esta circuncisión hecha sin manos “la circuncisión del corazón en el Espíritu” (Romanos 2:29). Éstos, dice, ofrecen la circuncisión; pero ya habéis recibido la circuncisión más alta y perfecta. Su circuncisión es circuncisión de la carne, pero la que habéis recibido es circuncisión del corazón; que está hecha con manos, y la tuya no está hecha con manos; Esto se hace con el cuchillo, pero lo vuestro se hace con el Espíritu en Cristo Jesús. El Beato Teodoreto escribe: “El Apóstol señala la diferencia en la circuncisión y dice: vuestra circuncisión no es carnal, sino espiritual, no hecha por manos, sino Divina, no la eliminación de una pequeña parte del cuerpo, sino la liberación de todo daño”. Ecumenio añade: "No fue la mano del hombre, sino el Espíritu Santo quien os circuncidó de vuestros pecados", que tomó prestado de San Crisóstomo, quien dice: "Ahora bien, la circuncisión no proviene de un cuchillo, sino de Cristo mismo; no es la mano, por así decirlo, la que realiza esta circuncisión, sino el Espíritu; no es una parte la que está circuncidado, sino toda la persona". ¿En qué consiste esta circuncisión hecha sin manos? “Al despojarnos del cuerpo de pecado de la carne”, του σωματος τον αμαρτιων της σαρκος, - el cuerpo de pecados de la carne, o - los pecados provenientes del pecado que vive en nosotros, que también se llama carne. Desechar el cuerpo (corpus, masa) de tales pecados es el arrepentimiento, la concesión de la remisión de los pecados o la eliminación de la culpa por ellos. Pero la circuncisión hecha sin manos, o la circuncisión del corazón, significa más que el perdón de la lujuria pecaminosa misma. Pues, “al despojarnos del cuerpo de los pecados de la carne”, como expresión que explica la circuncisión del corazón, uno debe ver el despojamiento de la concupiscencia pecaminosa misma, o del pecado que vive en nosotros, al que a veces se le llama simplemente carne. Otros sólo leen: al despojarse del cuerpo de la carne, que expresa más fielmente el significado deseado: porque tal expresión indica directamente el despojo de la carne, o la sabiduría y la lujuria carnal. Más abajo (Colosenses 3:9) el Apóstol llamó a lo mismo “despojarse del viejo hombre con sus obras”, es decir, no sólo la masa de pecados, sino también el mismo productor de ellos. Para explicar un poco qué es la circuncisión espiritual, debemos tomar en cuenta cómo le van las cosas al hombre caído. En él reina el pecado y reina el placer pecaminoso. El caído es tan ávido de esta dulzura que, tan pronto como lo atraes, inmediatamente corre tras él. El pecado exhibe dulzura, pero la persona caída tiene la cualidad de codiciar esta dulzura. Por esta lujuria, como una correa, el pecado toma al hombre caído, lo seduce con placer y lo conduce a sus obras. Es obvio que hasta que se elimine la lujuria por la dulzura pecaminosa, el pecado no dejará de reinar en los caídos, y no hay manera para que él, el pobre, pueda deshacerse de la tiranía del pecado más que deteniendo su codicia por la dulzura pecaminosa. La gracia que salva ante todo a los caídos tiene esta supresión y lo hace permitiendo a los caídos sentir toda la amargura del pecado y saborear la inexplicable dulzura de la vida según Dios. Cuando esto se logra en el corazón del caído, después de ese pecado por mucho que recuerde su dulzura, no es su lujuria la que se despierta en el corazón, sino el recuerdo de su amargura y la dulzura de la vida según Dios, con los sentimientos correspondientes. Como resultado de esto, la voluntad naturalmente rechaza el pecado y lucha por su opuesto. Es así cada vez. El poder tirano del pecado obviamente ha sido detenido, y ha sido detenido porque se ha cortado la correa con la que siempre tiraba del caído hacia sus obras. Este es el verdadero significado de la circuncisión del corazón por el Espíritu. Expresando esto, el Apóstol en la Epístola a los Romanos dice a los que han recibido la gracia: “El pecado... no tiene posesión de vosotros... pensad que estáis muertos, porque el pecado ha de existir, pero Dios está vivo” (Rom. 6:14, 11). Así que piensa en ti mismo que estás muerto al pecado y vivo para Dios. Y este no es un pensamiento engañoso, sino la esencia de la obra de salvación en Cristo Jesús. ¿Por qué el Apóstol llamó a tal circuncisión la circuncisión de Cristo, siendo que es una circuncisión que se realiza según la economía de la salvación realizada por Cristo el Señor? Se puede decir de otra manera: esta es la circuncisión cristiana: la circuncisión del corazón por el Espíritu mediante la fe en el Señor Jesucristo, en la que una persona se deshace de la tiranía del pecado. ¿Dónde y cómo se realiza esta circuncisión cristiana? En la pila bautismal. Fuiste circuncidado, dice, por la circuncisión de Cristo, “siendo sepultado en él mediante el bautismo” (Rom. 2:12): cuando fuiste bautizado, inmediatamente despojaste de tu cuerpo de pecado, y luego fuiste circuncidado. Todas estas acciones tuvieron lugar en un momento. La Sangre del Señor, que se derramó sobre vosotros a través del agua bautismal, lavó de vosotros toda impureza del pecado y abrió la entrada a vuestra naturaleza por la gracia del Espíritu Santo, quien, habiendo venido, cortó lo que el pecado os retenía en su poder, y el cuerpo del pecado cayó de vosotros. ¡Este es el poder del bautismo! Entierran al Señor en él; porque perciben el poder misteriosamente redentor de la sangre y muerte de Cristo y al mismo tiempo mueren al pecado. La muerte al pecado es la instalación en el corazón del odio y la aversión a él, por el sentimiento de su amargura y destructividad, acompañada de un sentimiento de la indescriptible dulzura de la vida según Dios. Ambos renacen en el creyente antes del bautismo, mientras éste se inclina a la fe. Pero éstas son sólo predisposiciones y premoniciones. En el sacramento del bautismo, la gracia desciende sobre ellos y les imparte el poder divino de la inmutabilidad y el poder para siempre, así como la voluntad permanece de su lado. Col. 2:12. Sobre lo mismo y la co-fe de la acción de Dios, que lo resucitó de entre los muertos. “Sovostaste” en el mismo lugar donde fueron enterrados, es decir, en el santo bautismo. “El bautismo no es sólo un ataúd, sino que mira lo que dice: “sobre él y la comunión”” (San Crisóstomo). Pero así como el entierro fue espiritual, también lo fue la comunión. Esto es muerte al pecado, y esto es avivamiento para la vida según Dios, para que podáis caminar “en novedad de vida”, como dice San Pablo en la Epístola a los Romanos (Rom. 6:4). “Acerca de él”, εν ω, puede referirse tanto al bautismo como al Señor Salvador. No importa dónde lo pongas, el pensamiento no cambiará; pero el fluir del habla exige que esto se atribuya al Señor, porque todo se dice de Él. "Sovostaste" es atribuido por el Beato Teodoreto y Ecumenio a la resurrección de entre los muertos, y el Beato Teofilacto a ambas, es decir, tanto a la resurrección en el espíritu como a la resurrección futura. El primero escribe: “El Apóstol predica la resurrección, ya que todavía tenemos naturaleza mortal”. Lo mismo se aplica a Ecumenio: "Habiendo creído que Dios puede resucitar de entre los muertos, también vosotros resucitasteis de entre los muertos. Porque en el bautismo resucitamos, aunque sólo en la posibilidad, y no en la realidad". Aquí están las palabras del Beato Teofilacto: “Hemos resucitado en el Señor de dos maneras: y por la esperanza de la resurrección, tan indudable que parece que ya la hemos recibido, aunque aún tiene que ser así; y espiritualmente, despojándonos de la muerte del pecado y recibiendo la vivificación en el espíritu”. En el fluir del discurso, sería más directo entender aquí la resurrección espiritual, o la percepción del poder de vivir según Dios en una vida nueva. Porque después de esto (Colosenses 2:13) se dice que Dios los hizo (a los colosenses), muertos en pecados, “vivificados” con Cristo, obviamente porque los dio vida a una vida opuesta al pecado. “Por la fe, obra de Dios que lo resucitó de entre los muertos”. Si está en: “conversación” - para ver la futura resurrección gloriosa, percibida con indudable esperanza; entonces será: “por la fe en la acción de Dios”, - en la omnipotencia de Dios, que Él es capaz de resucitar, como lo demostró con el ejemplo de la resurrección del Señor Salvador. Así, el Beato Teodoreto “creyendo en el poder de Dios, esperamos la resurrección, teniendo como garantía para nosotros la resurrección del Señor Cristo”. El Beato Teofilacto repite lo mismo. Si en la “consagración” ves la resurrección en el espíritu, o el avivamiento para la vida según Dios, entonces será: te has consagrado, por el bien de tu fe, por la acción de Dios, que resucitó a Cristo Salvador de entre los muertos. Has sido resucitado espiritualmente por un acto divino, recibido por la fe; y esta acción es la misma por la cual Cristo el Señor resucitó de entre los muertos. San Pablo los compara en su Epístola a los Romanos: “Somos sepultados... en Él mediante el bautismo para muerte, para que así como Cristo resucitó de entre los muertos en la gloria del Padre, así también nosotros comencemos a caminar en novedad de vida” (Rom. 6:4). Así lo entiende en parte Ambrosiast. El Beato Teofilacto observa que si bien la resurrección de Cristo se atribuye aquí a Dios Padre, es sin embargo la acción del mismo Señor Jesús: “Cristo”, dice el Apóstol, habiendo aceptado la muerte corporal, fue vivificado por el Padre; y dice esto no porque Cristo el Señor mismo fuera débil para revivirse, sino para llevar todo a una sola fuente. Y que la resurrección del Señor es también acción suya, Él mismo dice al respecto: “en tres días resucitaré” la iglesia de su cuerpo (Juan 2:19). Y en Hechos se dice que después de sufrir se ofreció vivo (Hechos 1:3)”. – Y nuestra resurrección espiritual no se realiza sólo por la acción de Dios Padre, sino “según la buena voluntad de Dios Padre, en la santidad del Espíritu, en obediencia y aspersión de la sangre de Jesucristo” (1 Pedro 1:2). El ecumenio, al explicar la circuncisión espiritual, orienta sobre la acción de la Santísima Trinidad en ella. Col. 2:13. Y a vosotros, que estabais muertos en pecado y en la incircuncisión de vuestra carne, Él os resucitó juntamente con Él, entregándonos todos nuestros pecados. Ya se ha dicho antes: “sovostaste”; ¿Por qué vuelve a decir: “y os hizo vivir”? El apóstol expone aquí una circunstancia que fortalece la convicción propuesta: no escuchar a quienes sugieren la circuncisión. Él dijo: No tenéis necesidad de la circuncisión de la carne, porque ya tenéis la circuncisión del corazón por el Espíritu, de la cual la circuncisión de la carne sólo sirve como señal. Esta circuncisión espiritual tuvo lugar en la pila bautismal, donde moriste al pecado y fuiste vivificado para vivir según Dios. Al sumergirte en la pila bautismal, fuiste inmerso en la muerte de Cristo, moriste al pecado con Él; y al ascender de la pila bautismal, te vestiste del Señor resucitado y fuiste resucitado con Él para vivir según Dios. Dios te ha dado vida con Él. Esta muerte y avivamiento no sólo se te asigna a ti por nombre, sino que es una cualidad en ti por obra; los sientes y los manifiestas con hechos. Ahora os pregunto: para ser considerados dignos de tal gracia, ¿os fue ofrecida como condición necesaria la circuncisión de la carne? ¿Os ha declarado Dios, por medio de los que os bautizaron, que si no estáis circuncidados, no recibiréis la gracia que vivifica el espíritu, y ni siquiera seréis admitidos al bautismo? No hubo nada de eso. Incluso en vuestra incircuncisión, Dios os dio vida con Cristo el Señor. Vuestra incircuncisión no impidió que la gracia vivificante del Espíritu Santo descendiera a vosotros en el santo bautismo y os reviviera, muertos en pecados. Las palabras: “y en la incircuncisión de vuestra carne” deben combinarse con: “él dio vida” - en este sentido: tanto en tu incircuncisión como a pesar de tu incircuncisión dio vida. Y la palabra: “en pecados” - debe atribuirse a: “estar muerto” - en el sentido habitual, como todas las personas están muertas en pecados, tanto los de sus antepasados ​​como los suyos propios: porque los patrones del pecado son muerte; y después de estas expresiones se pone un signo de puntuación; y entre: “en la incircuncisión de la carne” - y: “dio vida” - no pongas ningún cartel para imaginar claramente qué expresión se refiere a dónde. Quienes también se refieren a las palabras: “en la incircuncisión de la carne” como “estar muertos”, se ven obligados a darles un significado figurado, porque la incircuncisión no hace a uno muerto, sino el pecado, y es con esto que se refieren a la incircuncisión del corazón, o la concupiscencia pecaminosa, la fuente de todos los pecados. En este caso no se puede permitir ninguna otra interpretación. Nuestros intérpretes hablan de este lugar de tal manera que sus palabras pueden sugerir una y otra relación entre estas palabras. Por incircuncisión de la carne, el Beato Teodoreto entiende la pecaminosidad en general. Pero el pensamiento del Apóstol se expresa de la siguiente manera: "El Apóstol enseña que la incircuncisión corporal no daña a quienes la tienen, pero la incircuncisión mental es perjudicial tanto para el cuerpo como para el alma; y esto prueba que la circuncisión física no trae ningún beneficio al circuncidado, pero la eliminación del pecado trae la verdadera salvación". Ecumenio traduce el pensamiento del Apóstol de esta manera: “a vosotros, que estabais muertos en pecados por inactividad o inmovilidad para hacer el bien, e incircuncisos, Dios os circuncidó en el espíritu y os dio vida, dándoos vida con Cristo”. “Habiéndonos dado todos los pecados”. Esto no determina el método de avivamiento, sino el camino hacia él. La gracia vivificante del Espíritu no tiene acceso a aquellos sobre quienes recae la culpa del pecado. Cuando se elimina la culpa y se perdonan los pecados, entonces la gracia, habiendo obtenido acceso, entra en el alma y la reaviva. Esto es lo que señala aquí el Apóstol. “Habiéndonos concedido los pecados” significa: “habiéndonos concedido la remisión de los pecados” (Beato Teodoreto). Antes, el Apóstol decía: “a vosotros”, - ahora: “a nosotros”. Quizás esto no tuviera mucho significado para el Apóstol. Quizás quería decir sólo: a ti y a mí, es decir, a todas las personas en general. No solo para ti, el camino hacia el avivamiento espiritual pasa por el perdón de los pecados, sino para todos. El perdón de los pecados se obtiene mediante el arrepentimiento con fe en el Señor, quien se sacrificó por los pecados del mundo entero. Por la fe, los pecados son lavados en la pila bautismal. Aquí el avivamiento se da por gracia. Un acto logra dos cosas: elimina los pecados y da nueva vida. Col. 2:14. Habiendo destruido la escritura que había sobre nosotros con enseñanzas que nos eran contrarias, incluso la que fue quitada del entorno, clavada en la cruz. Habiendo mencionado la remisión de los pecados, continúa explicando cómo se concedía. Como arriba (Colosenses 2:11, 12), explicó la eliminación del poder del pecado que vive en nosotros, llamándolo circuncisión hecha sin manos, o despojamiento del cuerpo del pecado, o sepultura y comunión con Cristo en el bautismo; Por eso aquí explica de diversas maneras la disposición para la remisión de los pecados mediante la muerte en la cruz de Cristo Salvador, llamándola borrar el manuscrito, sacarlo del entorno y clavarlo en la cruz o destrozarlo. Hace ambas cosas para, al presentar el mismo objeto desde diferentes lados, representarlo más claramente y grabarlo más profundamente en la mente. De aquí entendemos que la dispensación de remisión de pecados es un asunto especial en la economía de la salvación, equivalente a la dispensación de la circuncisión del corazón y el avivamiento por la gracia. “Habiendo destruido la escritura que teníamos”. “Habiendo destruido”, εξαλειψας, - habiendo borrado, como borran los rastros de algo en arena, cera y similares, como borran letras escritas de alguna manera en algo. Hay una escritura sobre nosotros. Dios lo borró con la muerte de Cristo en la cruz. ¿Qué tipo de letra es esta? La letra, de hecho, es un pagaré escrito a mano. ¿Qué deudas tenemos? Pecados, como leemos en el Padrenuestro: “perdónanos nuestras deudas”. Entonces, por la muerte de Cristo en la cruz, Dios borró nuestros pecados, borró el pecado original y borró todos los pecados de cada persona desde el principio del mundo hasta el fin. Tal es el poder de la muerte del Señor. Cada uno tiene su propia letra de los pecados, y ésta recae sobre él y exige satisfacción, como el grito de Sodoma pidiendo venganza por los pecados. La verdad de Dios ha permanecido, perdura y perdurará por todos, estando satisfecha con la muerte expiatoria e intercesora de Cristo. Pero gracias a esto, cada escritura no pierde su poder. Si no se borra ni se rompe, a su debido tiempo será necesario recogerlo y pagarlo. ¿Cómo se logra el borrado y desgarro de este manuscrito? Se arrepienten con fe en la muerte del Señor en la cruz, y cuando son sumergidos en la pila bautismal, el agua del bautismo, o más aún, el poder misericordioso del bautismo, borra los pecados, y la escritura representa una carta pura, en la que nada queda escrito. Esto dice el Apóstol: Dios nos dio los pecados, borrando la escritura de nuestros pecados. San Crisóstomo dice: "¿Y qué? ¿Dejarlos quedarse? No; los destruyó; no sólo se lo dio, sino que lo destruyó completamente para que nunca aparecieran". El Beato Teofilacto escribe lo mismo: "porque dijo que Dios "nos dio los pecados"; para que no penséis que todavía los dejó para que estuvieran en algún lugar y para que fueran visibles, dice: no, no es eso; los borró por completo, los limpió". Todos los que son bautizados son dignos de esto; y si nadie hubiera pecado después del bautismo, ninguno de ellos habría tenido tal escritura. Pero a medida que pecan, la carta vuelve a estar cubierta de pecados y sólo puede borrarse nuevamente con lágrimas de arrepentimiento. El poder que todo lo borra es uno: la muerte del Señor en la cruz. En la muerte del Señor fueron borradas las letras de todos los hombres, que el Apóstol une y presenta como una sola letra de toda la humanidad. En vigor es así; pero en realidad, la letra de cada uno se borra en el santo bautismo o en el arrepentimiento mediante la fe en el Señor, que murió en la cruz por nosotros. ¿Por qué añadió el Apóstol: “enseñó”, δογμασιν? Todos nuestros intérpretes entienden por esta palabra fe. San Crisóstomo dice: “enseñó”, dice. ¿Qué clase de “maestros”? Por fe. Por tanto, basta con creer. Pablo no borra las obras con las obras, sino que con la fe las borra”. El Beato Teodoreto escribe: “Dios es la Palabra (en lugar de los métodos del Antiguo Testamento para limpiar los pecados) nos dio los dogmas del Evangelio, prometiéndonos la salvación para su preservación". manuscritos. Por lo tanto, cualquier interpretación según la cual se combine “eruditos” con “manuscritos” debe considerarse inapropiada en este caso. "No sería contra nosotros". La letra estaba en nuestra contra, condenándonos, exigiendo satisfacción. ¿Dónde estaba? En algún punto intermedio. ¿Dónde está el medio? En medio de todo. Toda la creación, tanto terrena como celestial, tanto material como espiritual, vio esta escritura que estaba en nuestra contra, estuvo de acuerdo en que era justo cobrarnos nuestras deudas según esta escritura y, por lo tanto, también estaban en nuestra contra. Y la verdad de Dios exigía lo mismo, incluso más. Mientras tanto, no podíamos ofrecer nada a cambio y nos esperaba una desgracia extrema. ¿Qué hizo el Dios multicompasivo que decidió salvarnos? “Esto está tomado del medio ambiente”: quitó nuestra letra de la vista para que nadie la volviera a ver. “Tomado”, ηρκεν, – de: αιρω. El significado de esta palabra lo expresa con precisión nuestra frase habitual: tómalo o acéptalo desde aquí, fuera de la vista. Así que nuestra escritura fue aceptada por el entorno y ya nadie la notó. “Tomado del entorno, es decir, lo hizo de manera que no se pudiera ver” (Beata Teofilacto). ¿Dónde lo puso Dios, que bondadosamente nos salvó? “Lo tomé del miércoles, pero tal vez lo escondí en otro lugar. Por lo tanto, el miedo se apodera de nosotros, como si él nunca nos fuera a exigir lo que se dice en este manuscrito. Ahora ha perdonado, pero cuando se arrepiente de haber perdonado, comienza a buscar retribución: la letra está intacta. El Apóstol elimina este miedo diciendo: “clavándolo en la cruz”. Habiéndolo tomado del medio ambiente, Dios no lo puso a un lado para guardarlo, sino que lo desgarró: al clavarlo en la cruz, significa desgarrarlo" (de perífrasis del Ecumenium). "Habiéndolo tomado del medio ambiente, ni nos lo dio, ni lo guardó consigo mismo, sino que, clavándolo en la cruz, lo desgarró" (Beato Teofilacto). Esta es - Es una expresión metafórica: "ya que todos estábamos bajo pecado y castigo, Él nos liberó tanto del pecado como del castigo. Tomó allí la escritura y la clavó consigo, y luego, como quien tenía el poder, la desgarró por completo” (San Crisóstomo) “Con esto, San Pablo expresó la certeza del perdón y de la irrevocabilidad”. (sanciones)" (Ecumenio). Todos los que se refugian a la sombra de la cruz por la fe están a salvo del castigo por los pecados según la justicia de Dios. La Sangre de Cristo los limpia de todo pecado. Serán ungidos con esta sangre purificadora en el bautismo y el arrepentimiento. Col. 2:15. Arrastró principados y potestades, los avergonzó con su osadía, exponiéndolos en sí mismo {habiéndolos derrotado en él}. San Pablo comenzó desde el versículo 10 a describir la plenitud que reciben del Señor Salvador aquellos que creen en Él. Primero mostró que por su gracia el pecado que vive en nosotros es cortado (Col. 2:11, 12); luego representó, bajo la imagen del desgarro de la escritura, la concesión del perdón de los pecados (Col. 2:13, 14). ¿Está todo agotado? Aún no. También están los amos del pecado: Satanás con hordas de demonios. Si se deja en su lugar; entonces el pecado no tendrá fin, y los dones indicados del tesoro de la plenitud de Cristo no servirán de nada. Y el Señor destruyó su poder, quitándoles todo poder sobre nosotros: “les quitó los principados y potestades”. “El Apóstol dice esto de los poderes del diablo, porque la naturaleza humana parecía revestida de ellos” (San Crisóstomo). Por el pecado y las pasiones, los demonios se adhieren al alma, y ​​mientras ella está en pecado, se cubre de ellos y aparece como vestida con ellos. Estas son las ropas hechas de demonios que el Señor tomó de nuestra naturaleza. ¿Cómo? Por el mismo hecho de que el pecado que vive en nosotros es cortado y se nos da una nueva vida, los puntos de contacto con nosotros o de adherencia a nosotros son quitados a los demonios y, por el contrario, se les infunde una fuerza que los refleja. Las sanguijuelas se adhieren a un cuerpo vivo y le chupan sangre viva; pero si viertes agua salada sobre el cuerpo, las sanguijuelas desaparecerán inmediatamente. Entonces el Señor salado nuestra naturaleza con la sal de la gracia del Espíritu Santo, y todos los demonios tuvieron que saltar lejos de Él, impactados por el poder Divino y la luz de la fe con el amor de la santidad. Y aquí se puede suponer que el Apóstol se refiere a lo mismo. El Beato Teodoreto escribe: “Dado que a través de las pasiones corporales los demonios tenían dominio sobre nosotros, y Cristo, revestido de un cuerpo, se convirtió en el vencedor del pecado, entonces aplastó el dominio de los que resistieron y mostró a todos sus evidentes debilidades, dándonos a todos la victoria sobre ellos con su propio cuerpo”. También leemos en Ekumeny: "El enemigo tenía muchas bridas y cadenas, correas y presas, a través de las cuales nos dominaba. Esto comenzó con el crimen de Adán, y luego se intensificó debido a nuestros propios pecados. El Hijo Unigénito de Dios, habiéndose hecho hombre, quitó todas estas bridas y restricciones de nuestra naturaleza (pasiones, por supuesto) y nos liberó de tales ataduras. Estrechamente atados por las cadenas de nuestros pecados, trabajamos para el enemigo. Pero el Señor, habiendo perdonado nuestros pecados, nos libró tanto de estas cadenas como de la tiranía del maligno”. Las últimas palabras de Ekumeny también sugieren que la metáfora: “ha despojado los principios y poderes” significa que el Señor ha privado a los espíritus malignos del poder sobre nosotros, y precisamente por el hecho de que, habiendo clavado la letra de nuestros pecados en la cruz, la desgarró. Los demonios nos reclamaron, sosteniendo en sus manos nuestra letra de los pecados cometidos por ellos y señalando esta letra, dondequiera que estuviera. Significaba que nosotros mismos reconocemos voluntariamente el poder de los demonios sobre nosotros mismos, porque todo pecado es fruto de la obediencia a ellos y de la desobediencia a Dios. Los enemigos señalaron la letra, como diciendo: mira, son nuestros, hacen nuestra voluntad. Cuando el manuscrito es roto y destruido, ya no tienen nada más sobre qué hacer valer su poder; rompiendo el manuscrito les fue arrebatado. Por lo tanto, al cortar el pecado que vive en nosotros con la concesión de nueva vida y la remisión de los pecados o al romper la escritura, como el Apóstol discutió anteriormente, las fuerzas oscuras que nos rodeaban fueron expulsadas y su poder sobre nosotros fue quitado. Pero las palabras que siguen muestran que ellos mismos fueron deshonrados y heridos en la cruz. “Los avergonzaré con valentía”. - “Os avergonzaré”, εδειγματισεν, - palabra que significa: exponer a alguien a la vergüenza delante de todos. “Audazmente”, εν παρρησια, - audazmente, claramente, con razón - imperiosamente. Esto significa que en la cruz las fuerzas oscuras quedaron expuestas a la vergüenza y la deshonra. Irritaron a los judíos contra el Señor el Salvador y lo llevaron al punto de ser entregado a una muerte vergonzosa. Esperaban que al someterlo a tal vergüenza alejarían a todos de Él, la obra de salvación se frustraría y su poder seguiría vigente como antes. Resultó ser todo lo contrario. En la cruz, no fue el Señor quien fue avergonzado, sino ellos, y no fue su obra la que fue arruinada, sino su reino el que fue destruido. Que el Señor no fue deshonrado, sino glorificado en la cruz, era evidente para todos: el sol se oscureció, el velo de la iglesia se rasgó, la tierra tembló, las piedras se desmoronaron y muchos cuerpos de los santos muertos se levantaron. Los que tenían ojos no pudieron evitar ver en esto que la cruz no es una vergüenza, sino un trono de gloria. Pero incluso a quienes no las tenían, les fueron reveladas, y lo ocurrido en el Calvario les obligó a confesar: “Verdaderamente éste es el Hijo de Dios” (Mateo 27:54). Esto también fue una vergüenza: esperaban una cosa, pero resultó completamente diferente; la cruz no rechaza, sino que atrae. Esto es visible, pero la vergüenza invisible es más significativa, a saber, que ellos mismos crearon la cruz, y la cruz destruyó su reino: ellos mismos socavaron los cimientos de su reino con la cruz. Porque por la cruz el cielo fue reconciliado con la tierra, el Espíritu de gracia fue hecho descender para santificar a todos y revestir a todos con el poder de atacar todo el poder del enemigo. ¿Por qué los demonios ya no pueden mirar la cruz? Al verlo, huyen como si se enfrentaran al viento. La señal de la cruz es una protección para los creyentes y un arma victoriosa contra enemigos invisibles. El Apóstol lo expresa con palabras aún más fuertes: constituyendo el triunfo de la victoria sobre ellos en él, es decir, en la cruz. En eslavo se lee así: “habiéndolos expuesto en sí mismo”. Esta es una traducción inexacta de las palabras del original: θριαμβευσας αυτους εν αυτω. ¿Por qué se agrega la traducción interlineal: “habiéndolos derrotado en ello”? Θριαμβευειν - significa constituir o aceptar el triunfo de la victoria. De ahí que el pensamiento del Apóstol sería el siguiente: el Salvador en la cruz celebró el triunfo de la victoria sobre los espíritus del mal, o aceptó la gloria solemne de tal victoria. – La cruz era un carro solemne, similar a aquel en el que eran llevados los vencedores, glorificándolos por su victoria. Pero también fue una fuerza victoriosa y un signo de victoria. Él fue aquel por quien, como se predijo en el paraíso, la simiente de la mujer borraría la cabeza de la serpiente tentadora. Y el Señor, acercándose a la muerte en la cruz, dijo: “Hoy el príncipe de este mundo será expulsado” (Juan 12,31), es decir, destronado y privado del poder. – El Señor descendió de la cruz a los infiernos y destruyó el infierno, habiendo realizado los que en él estaban contenidos; y a los que estaban en la tierra, en virtud de la muerte de cruz, les dio poder sobre los espíritus del mal, no sólo el poder de luchar contra ellos, sino el poder de dominarlos y subyugarlos como esclavos. San Crisóstomo dice: "El diablo esperaba tomar posesión de Cristo, pero perdió incluso a los que tenía. Mientras el cuerpo de Cristo estaba clavado en la cruz, los muertos resucitaron. Entonces el diablo fue derrotado, recibiendo un golpe mortal de un cadáver. Así como un luchador que considera derrotado a su oponente, él mismo recibe de él una herida mortal; así Cristo mostró que morir con valentía y autoridad significa avergonzar al diablo". Con esto termina la advertencia general, cuya idea es la siguiente: no importa lo que te prometan los sabios que te seducen, no los escuches. Ya lo tienes todo: perdón de pecados, nueva vida y poder sobre los espíritus malignos. ¿Qué más podrías querer? cc) Advertencias contra ciertas desviaciones de la verdad (Col. 2:16-23) Hay tres de ellos: a) no están de acuerdo con algunas costumbres judías (Col. 2:16, 17); β) no os dejéis seducir por la humildad de los falsos maestros y el servicio de los ángeles (Col. 2:18, 19); γ) no dejarse llevar por alguna enseñanza humana sobre la necia abstinencia (Col. 2:20-23). Col. 2:16. Sí, nadie te juzga por comer, ni por beber, ni por parte de un día festivo, ni por las lunas nuevas, ni por los sábados. "Al principio hablé en términos generales: tened cuidado (Col. 2:4, 8). Ahora indica más claramente de qué debe tener cuidado, después de haber precedido esto con una imagen de buenas obras en Cristo Jesús. Parece decir: si habéis recibido cosas tan grandes, ¿por qué deberíais someteros a cosas tan pequeñas?" (de San Crisóstomo y el Beato Teofilacto). "La esperanza de vida está en Cristo Jesús, y la esperanza de salvación en Él no nos permite mezclarla con la sumisión a ninguna superstición o costumbre legal. ¿Por qué no prestar atención a los que allí hacen ruido y susurran algo incompatible con la fe en Cristo" (Ambrosiastés). La falsa enseñanza estaba encubierta por la legalidad judía, y los falsos maestros probablemente eran de la familia judía. Quizás eran descendientes de aquellos judíos que, según Josefo, Antíoco trasladó desde el este hasta el sur de Frigia, entre 2.000 familias. Podrían haber traído de allí también la sabiduría oriental, a la que mezclaron el filosofar helénico, de los tres unieron un sistema especial de falsas enseñanzas, adaptándolo al cristianismo. De las costumbres judías, aparentemente sólo conservaron las reglas sobre comer y beber y la observancia de los días festivos anuales, mensuales y semanales y, como es muy probable, la circuncisión. El Apóstol pareció hablar casualmente sobre lo inapropiado de la circuncisión para los cristianos. Ahora habla directamente en contra de las costumbres judías en cuanto a platos y días festivos. "Nadie te está juzgando". Que nadie os condene por no observar tales o cuales costumbres judías. Pero ¿qué debemos hacer?, podría preguntarse alguien. ¿Cumplirlas para evitar la condena? No, no las lleves a cabo, pero no te tomes en serio tales condenas ni les prestes atención. Que sean juzgados; no lo miras. – Probablemente, entre los métodos de persuasión, los sabios utilizaron la ironía o la burla, que puede tener un fuerte efecto y, cuando se encuentra con una convicción inestable, puede evaporarla por completo. El Apóstol advierte: no os dejéis impresionar por la condenación; está vacío. “No obedezcas”, dice, “a los que te condenan” (San Crisóstomo). “No os dejéis llevar en lo más mínimo por aquellos que intentan sembrar entre vosotros observaciones legales” (Beato Teodoreto). “Parece alabarlos como ajenos al judaísmo” (Beato Teofilacto) y así los inspira a resistir a quienes se sienten atraídos por él. "Sobre comida y bebida". La ley especificaba claramente qué comer y qué no comer. La prohibición se basó en la utilidad o insalubridad de los alimentos, según el clima local; y también significó lecciones morales que claramente surgieron de las propiedades de los animales y pájaros prohibidos. Pero como aquellos sabios se pusieron a mentir, es muy probable que entrelazaran con esto alguna adivinación absurda en el espíritu de sus falsas enseñanzas. En La ley habla sólo de alimentos; En cuanto a la bebida, la regla se estableció sólo para los nazareos. Por lo tanto, se puede concluir que esos sabios actuaron como nazareos permanentes y los esenios parecían ser nazareos practicantes constantemente. “Aproximadamente una parte de las vacaciones” es una de las principales fiestas anuales: Pascua, Pentecostés, Tabernáculos y otras. No podían observar plenamente estas festividades: debido a su lejanía, no podían ir a Jerusalén todos los años y, mientras celebraban en casa, no podían realizar todo lo que formaba parte de la festividad. Por eso el Apóstol dijo: “como una porción”. "No dijo: (al observar la fiesta) tabernáculos, ni panes sin levadura, ni Pentecostés, sino: "sobre una parte de la fiesta", porque no se atrevían a conservarlo todo; y si lo conservaban, no era como las fiestas. Habla de una parte, mostrando que la mayor parte ya ha sido abandonada; no guardaron todo lo que era antes" (San Crisóstomo). Pero también podemos señalar que todos esos sabios están aquí. relacionado, lo reconstruyeron a su manera, de modo que sólo se tomó algo del anterior. Esta “parte aproximada” fue tomada de las celebraciones de la Luna Nueva y los sábados. No todo lo relacionado con esto pudo ser observado por ellos. Sin embargo, a pesar de que tal celebración, truncada y modificada, ya no era completamente judía, el Apóstol no quiere que los colosenses la toquen. Es muy contrario al espíritu del cristianismo. El Apóstol no rechaza generalmente las fiestas, sino la celebración en ciertos días en el espíritu del judaísmo o de la falsa enseñanza que circulaba entre los colosenses. Tener fiestas y celebrarlas es parte integral de la fe, siempre que haya fe, cualquiera que sea. Así estamos hechos. Todos ellos tienen fe, pero cada uno en su propio espíritu. Y el cristianismo tiene sus propias fiestas, pero con su propio espíritu. Col. 2:17. Son el muro de los que han de venir, pero el cuerpo de Cristo. "Incluso" - apunta directamente sólo a lo dicho antes, a las vacaciones y a los platos; pero el pensamiento del Apóstol es general. Dijo esto en el mismo sentido en que decimos nosotros: esto es todo, es decir, no sólo las especies indicadas, sino todo el género al que pertenecen, es decir, toda la ley, todos los decretos del Antiguo Testamento. “Muro” es la sombra de cosas o bendiciones futuras, en general de lo que debía ser y de lo que se esperaba. Así como quien ve correctamente una sombra concluye que hay un cuerpo que da esa sombra, y de los contornos de la sombra saca conclusiones sobre la apariencia del cuerpo mismo, alimentando con todo esto el deseo de ver el cuerpo mismo; por eso los decretos del Antiguo Testamento fueron escritos de tal manera que indicaban el futuro, lo prefiguraban lo más posible y despertaban el deseo de ver rápidamente el cumplimiento de lo que describían. Alimentar este deseo y aspiración fue el objetivo principal de todas las resoluciones. Por lo tanto, en sí mismos no tenían nada significativo, como tampoco lo tiene su sombra, y sólo tenían un significado temporal. Pero aunque sean una sombra, no hay que abandonarlos hasta que llegue el cuerpo. El Apóstol añade: ha venido el cuerpo: Cristo el Señor. El cuerpo del cual cayó la sombra y dio origen a los decretos de la ley es Cristo el Señor. Todo allí apuntaba hacia Él. Y por lo tanto, con Su venida debe cesar. Llegó y la sombra desapareció. El que ve el cuerpo no mirará la sombra, y si hiciera esto insultaría al cuerpo mismo y mostraría claramente su necedad. Así es aquí. El Señor ha venido; mírenlo y dejen pasar la sombra como si fuera transitoria. Citemos lo que dijeron nuestros intérpretes al respecto. El Apóstol llamó la “sombra de lo futuro” la ley, enseñando que prefiguraba la gracia del Nuevo Testamento. La vida del Evangelio representa el cuerpo; y la ley es “muro”; la sombra precede al cuerpo cuando aparece la luz. La ley es una sombra, la gracia es un cuerpo, pero Cristo Maestro es luz” (Beato Teodoreto). “El Antiguo Testamento era una sombra; el cuerpo, es decir, la verdad, es de Cristo. ¿Qué necesidad hay de aferrarse a la sombra cuando el cuerpo está presente? (Beato Teofilacto). “Todo lo dado por medio de Moisés era sombra o imagen de lo que había de venir, de modo que cuando apareciera la verdad, la imagen cesaría. Así como en ausencia del emperador su imagen tiene peso, pero en su presencia no; entonces esto (dado a través de Moisés) tenía que ser observado antes de la venida del Señor, pero en Su presencia ya no tiene ningún significado. ¿Es realmente posible que alguien que reemplaza al maestro en su ausencia pueda actuar como maestro en su presencia? Si los sufragáneos de los prefectos (gobernadores), cuando ellos mismos están a cargo, lo son como particulares; ¿No debería ser tanto más cierto que el esclavo (que reemplazó al amo), en presencia del amo, debería presentarse junto con otros que le obedecen? (Ambrosiasta). Col. 2:18. Que nadie os seduzca con la humildad que le fue concedida y el servicio de los Ángeles, aun sin enseñaros, enloquecidos por la mente de vuestra carne. “Engaña”, καταβραβευετω. – Βραβειτον – una recompensa por la victoria en las listas, en términos actuales un premio. "Los jueces de aquellos que luchan se llaman βραβευτας; porque determinan quién sale victorioso. Καταβραβευειν significa incorrectamente βραβευειν, determinar incorrectamente a quién pertenece la victoria" (Beato Teodoreto). “Esta palabra se usa cuando uno gana y el otro recibe una recompensa, cuando el ganador se siente ofendido, herido” (San Crisóstomo). – Otra forma de expresarlo es asegurarse de que alguien no reciba un premio. Καταβραβευειν, - en estructura, similar a: καταργειν. Esto significa: dividir o arruinar lo hecho, o bien: recompensar, hacer de modo que no se reciba recompensa. Los colosenses parecen fluir como en una carrera. El Apóstol les advierte: tengan cuidado que hagan lo que hagan, no recibirán recompensa. Suegras, seréis suegras, y cuando lleguéis al final, no recibiréis recompensa. ¿Cómo es posible que hagan esto? Enseñarle a tu suegra el camino equivocado. Porque el que anda injustamente y trabaja ilícitamente no está casado (2 Tim. 2:5). ¿Cómo pudieron hacer esto? Perturbando la fe de los colosenses, alejándolos de la fe correcta y enseñándoles a creer incorrectamente. Los colosenses fluían hacia la derecha, esperando recibir el Reino de los Cielos; correctamente fluyeron, porque fluyeron en pos del Señor Jesucristo, confiando únicamente en Él con su fe y esperanza. Si alguien las inspira, y ellas aceptan, a confiar con fe y confianza en otra persona o en algo más, entonces las suegras empezarán mal. Las suegras seguirán siendo suegras, y elevarán el trabajo de la corriente, y tendrán la aspiración de recibir una corona; pero cuando lleguen al fin, no recibirán lo que esperan; Les dirán: en quien confiéis, id a él para recibir coronas. Y nadie tiene estas coronas excepto el Señor. Su Reino, Suyo y coronas. Todos los demás, sin importar quién se proponga para ocupar Su lugar, no son nada. Y habrá un engaño amargo y amargo. San Pablo imprime todo este cuadro en la mente de los colosenses con una palabra: “Nadie os engañe καταβραβευετω”. ¿Cuán fuertemente deberían haber sido repelidos por los falsos maestros cuando se imaginaba en sus mentes qué tipo de calumnia, qué tipo de malicia se escondía para ellos en su enseñanza? San Crisóstomo, por cierto, explicó esta palabra mediante: επηρεαζετω, - que significa: arruinar, dañar, derramar mal; y concluyó que San Pablo pretendía con esta palabra suscitar indignación entre los colosenses hacia los falsos maestros. Y el éxito estaba seguro. Quería inspirarles: no os dejéis seducir ni engañar por un engaño tan amargo y destructivo. ¿Quién cometerá deliberadamente engaño y destrucción? Pero el Apóstol no habría hecho todo si, habiendo dicho: no os dejéis engañar, no hubiera indicado quién y cómo se acercaba a ellos con el engaño. ¿OMS? El que se acerca con la humildad que le corresponde y el servicio de los Ángeles. “Con humildad destinada a él”, θελον εν ταπεινοφροσυνη, es una expresión difícil de traducir. - Ecumenio escribe: “nadie os engañe queriendo hacer esto, es decir, que os engañe con humildad”. Teofilacto parafrasea todo el pasaje de la siguiente manera: “después de satisfacer su indignación, mostrando que quieren actuar malvadamente con ellos, privarlos de su recompensa, el Apóstol expone el dogma más herético, diciendo: quieren privaros de vuestra recompensa, engañándoos con humildad”. Resulta: nadie os engaña, queriendo engañaros con humildad. Se refieren Θελων a las palabras anteriores, y no a: "humildad de espíritu". θελον también puede atribuirse a: “nadie” - en el sentido: nadie que quiera; No dejéis que nadie os engañe. El poder de la palabra, sin embargo, no reside en esta palabra: θελον; por lo tanto, no es necesario esforzarse por lograr una traducción precisa. El poder del habla reside en la humildad. ¿Qué clase de humildad es ésta? Quizás estos seductores también eran humildes en apariencia, mal vestidos, mal alimentados, mal vividos, descuidados, sucios, hablando en voz baja y tímida, con los ojos bajos. Todo esto y cosas parecidas se pueden suponer en ellos, sabiendo que entre sus creencias estaba la crueldad con el cuerpo. Semejante visión es verdaderamente seductora, llamando la atención sobre los discursos de quienes aparecen en ella, suponiendo que hay algo superior en tales personas. Pero nuestros intérpretes entienden toda humildad como parte de la enseñanza de estos encantadores, y la parte original. Comenzaron así: es demasiado para nosotros que el Hijo de Dios descienda hasta nosotros para conducirnos al Padre Celestial. Nos basta con ser conducidos a Él a través de los ángeles. Y, como resultado de este comienzo, organizaron algún tipo de servicio especial a los Ángeles, θρησκεια. San Crisóstomo dice: "¿Qué significa "humildad"? Algunos han dicho que debemos ser llevados (a Dios) no a través de Cristo, sino a través de los ángeles; porque traer a través de Cristo es más de lo que necesitamos". Leemos lo mismo en el Beato Teofilacto: "es indigno, dijeron, de la grandeza del Unigénito (enseñar) que el Unigénito nos lleva al Padre, porque esto es más de lo que corresponde a la pequeñez humana. ¿Por qué es más bienaventurado (creer) que los ángeles sirvieron para llevarnos (al Padre)? Basado en este pensamiento, introdujeron un servicio especial a los ángeles y convencieron a los más simples de corazón para que se volvieran hacia ellos como si fueran nuestros salvadores”. El Beato Teodoreto expresa el mismo pensamiento en general: "guiados por la humildad, decían que el Dios de todos es invisible, inaccesible e incomprensible, y que a través de los ángeles deben alcanzar el favor de Dios. Esto es lo que el Apóstol quiere decir con las palabras: "por la humildad y el servicio de los ángeles". Esta posición de que Dios es inaccesible y que entre Él y las criaturas, incluso en materia de creación, debe haber mediadores, fue el punto de partida para los gnósticos, y luego para Arrio. Si esta fue realmente la humildad de los encantadores colosenses, entonces uno no puede dejar de ver en ellos el germen de los gnósticos, que desarrollaron su poder en el siglo II, y a partir de la conocida enseñanza de los gnósticos sobre los poderes celestiales, explicar en qué consistía la enseñanza desconocida sobre los ángeles de los sabios colosenses. Los gnósticos enseñaron que Dios es infinitamente poderoso. La criatura no puede soportar Su influencia. Por qué, para que se produjera la creación, tuvo que ocurrir de antemano toda una serie de poderes celestiales, los cuales, partiendo de los más cercanos a Dios, fueron cada vez más disminuidos en dignidad y poder y se acercaron a las criaturas que conocemos en la tierra. Entre ellos hay nombres: Cristo, Jesús, la Iglesia y los demiurgos, los constructores del mundo. Las llamaron zonas, pero es obvio que son la esencia de las fuerzas celestiales o Ángeles, cuyo significado en la cadena de la creación no se entiende bien. – Si reconocemos la afinidad de los gnósticos con los sabios de Coloso, entonces estas disposiciones pueden explicar de alguna manera cómo miraban a los Ángeles y por qué se les enseñó especialmente a dirigirse a ellos. Sea lo que sea en lo que consistió este servicio a los Ángeles, de la historia se desprende claramente que estuvo fuertemente arraigado en esas zonas y se llevó a cabo allí durante mucho tiempo. Así que los Padres del Concilio Local de Laodicea en Frigia (365) tuvieron que prestarle atención y lo prohibieron en la regla 35. Esta regla dice así: "No conviene que los cristianos dejen la Iglesia de Dios, y se vayan, y nombren ángeles, y celebren reuniones. Esto es rechazado. Por esta razón, si alguno es sorprendido practicando tal idolatría secreta, sea anatema: ha abandonado a nuestro Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, y ha comenzado a adorar ídolos". En nuestra edición de las reglas, se adjunta la siguiente observación: "Se condena a los herejes que no oran a Dios y a Cristo, sino sólo a los ángeles, como si fueran los creadores y gobernantes del mundo". La afinidad de estos adoradores de ángeles con los colosenses la indica el Beato Teodoreto en su interpretación de la Epístola a ellos: "este compromiso (de adoración a los ángeles) duró mucho tiempo en Frigia y Pisidia. Por eso el Concilio, que se reunió en Laodicea de Frigia, por ley prohibió la oración de los ángeles". La regla del Concilio llama secreto al culto de los ángeles que allí tuvo lugar; Probablemente, las reuniones también eran secretas, y en ellas se hacía algo a través de lo cual esperaban entrar en comunicación con los Ángeles. ¿No fue algo parecido a las reuniones de nuestros espiritistas, y con algunas técnicas y acciones similares a las que tienen estos últimos? En todos los sentidos el espíritu es el mismo, tanto aquí como aquí: quitaron al Salvador de Cristo, y éstos hacen lo mismo. Si, de esta manera, nuestros espiritistas son emparentados con los adoradores de ángeles condenados en el Concilio de Laodicea, y éstos con los ángeles que San Pablo condena en la Epístola a Colosas; Entonces aquí está la sentencia apostólica contra los espiritistas. “No os alejaré de la enseñanza”. - “No te llevarás”, μη εορακεν, - que no has visto. “Enseñanza”, εμβατευων, - entrando en eso. Εμβατευειν - entrar: entrar en algo con la mente - explorar, enseñar; entrar en algo en una palabra - contar. Los sabios colosenses, si eran homogéneos con los gnósticos, decían que primero de Dios surgió tal o cual fuerza, de esto luego tal y cual, de una combinación de ellas - tal y cual, y de una combinación de estas - otras y otras más. Era como si estuvieran caminando por el cielo y hablando de lo que vieron allí, cuando en realidad no vieron nada. San Pablo les denuncia que “ellos, sin haber visto nunca ángeles, afirman de ellos esto y aquello como si los hubieran visto” (Beato Teofilacto, de acuerdo con San Crisóstomo). “Saliendo locamente de la mente de mi carne”. - “Loco”, εικη, - preocuparse en vano, cuando no había nada de qué enorgullecerse, “no envanecerse con algo real, sino con su opinión vacía” (San Crisóstomo). - “De la mente de la carne”, “de la mente carnal, y no espiritual” (San Crisóstomo), de una mente que razona según principios carnales, se ha solidificado, tosco y no puede ascender a la altura de la contemplación de los dogmas cristianos, como el Hijo de Dios y Dios, consustancial al Padre, se encarnó y dispuso la salvación de nuestra raza. “¿No expone la tosquedad de sus mentes el hecho de que no pueden comprender y aceptar las verdades claramente dichas acerca del Señor?” “Así... Dios amó al mundo, como dio a comer a su Hijo unigénito” (Juan 3:16); y nuevamente: “Y por ellos me santificaré” (Juan 17:19); también: “Yo pongo mi vida por mis ovejas” (Juan 10:15-17). Hay muchos otros lugares similares (Bendita Teofilacto). Estas verdades no pueden contenerse, sino suprimirse. Las invenciones de su mente les parecían superiores a las verdades reveladas; Estaban envanecidos con su sabiduría, mirando a los creyentes con sencillez de corazón, sin curiosidad mental. La arrogancia llevó a la terquedad y probablemente resistieron cualquier amonestación. “Eran arrogantes, como dogmáticos testarudos, que ni siquiera permitían que se les ofreciera la verdadera enseñanza” (Beato Teofilacto). Pero ¿cómo se empeñaron en seducir con humildad y, sin embargo, emborracharse? “Esto demuestra que todo en ellos procedía de la vanidad” (San Crisóstomo). “No hay aquí ninguna contradicción; porque sólo se cubrieron de humildad, pero en realidad estaban poseídos por la pasión del orgullo” (Beato Teodoreto). "Su humildad era aparente, no verdadera. No tenían humildad, solo decían humildemente: sacrificaré por nosotros al Unigénito; esto es más de lo que las personas necesitan (no según su medida, no para igualarlos)" (Beato Teofilacto). Col. 2:19. Y sin sostener la Cabeza, de la cual se da y se quita todo el cuerpo, coyunturas y coyunturas, crece el retorno de Dios. Fueron a los ángeles, pero se desviaron del Señor Salvador, mientras que el cuerpo de la Iglesia, como está formado por el Señor, está y vive por Él, es decir, todo el que se salva, se salva sólo en el Señor. De esto se desprende claramente que esos sabios mismos están pereciendo, y vosotros seréis conducidos a la destrucción. “Tan pronto como os separasteis de la Cabeza, perecisteis” (San Crisóstomo). Por Cabeza, el Apóstol obviamente se refiere a Cristo Salvador, el Hijo de Dios y Dios encarnado, de quien dijo en el Capítulo 1 que Él es “la Cabeza del cuerpo de la Iglesia” (Col. 1:18). Puedes mantener esta Cabeza por la fe en el Señor, las convicciones en la verdad sobre Él, el amor, la devoción, la esperanza de salvación en Él, estando en general en comunión viva, consciente e inteligente con Él y confiando solo en Él para tu salvación. Todo esto lo perdieron los que se volvieron a los ángeles: por eso se alejaron de Cristo Señor, y más lejos de Dios Padre, y quedaron fuera del orden del creador de la vida, que el mismo Salvador definió de la siguiente manera: “Yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros” (Juan 14,20). “Todo el cuerpo está hecho de negligencia”. "El Apóstol volvió a llamar al Señor Cristo la Cabeza, y la composición de la Iglesia, el cuerpo. Y dijo todo en sentido figurado" (Beato Teodoreto). Para comprender el significado de una alegoría, es necesario comprender claramente la alegoría misma. ¿Qué está pasando con el cuerpo? Que “crezca el retorno de Dios”. ¿Cómo? “Las bebidas y composiciones se sirven y se llevan”. ¿Por supuesto? No; Todo esto viene del capítulo. Cuesta entender las palabras: “salsas y composiciones servidas y retiradas”; Por tanto, es difícil entender lo que significan. La idea general de la alegoría es la siguiente: el cuerpo de la Iglesia, bajo la acción de su Cabeza, hace crecer en sí mismo el retorno de Dios, es decir, viviendo la vida Divina, multiplica, fortalece y fortalece esta vida. Las palabras: “salsas y composiciones servidas y retiradas” indican la forma en que se hace esto. ¿Qué podría significar esto? Para entender esto, debemos determinar qué podrían significar estas palabras en relación con nuestro cuerpo. Distribuyamos las palabras de la siguiente manera: “se sirven las salsas”, - “se quitan las composiciones”: porque es obvio que así es como deben correlacionarse. Las “composiciones snemlemo”, δια συνδεσμων συμβιβαζομενον, no son tan difíciles de entender. Συνδεσμοι – ligamentos que conectan diferentes partes del cuerpo; a: συμβιβαζειν - significa ajustar una cosa a otra, ajustar una cosa a otra. Serán: diferentes partes del cuerpo, ajustadas y coordinadas, conectadas por ligamentos y mantenidas en esta forma plegada. Esto indica directamente el sistema de huesos y músculos que determinan la estructura del cuerpo. Pero las palabras: “se sirve sousa”, δια των αφων επιχορηγουμενον, son un poco oscuras. `Y φη – no sólo una cosa importa; significa tacto, tacto, acción de tomar y ligamento. El significado que se adopte en el lugar actual depende de: επιχορηγουμενον. – 'E πιχορηγειν – tiene un significado: entregar, agregar, agregar a lo que ya ha sido entregado o dado. 'E πιχορηγουμενον – será: siendo suministrado. De los significados de αφη, este sólo puede abordarse mediante la acción de tomar, el método mediante el cual se toma lo entregado. Será: el cuerpo que le es entregado toma y asimila - y así vive y crece. Esto indica el sistema de energía. Pero ambos sistemas permanecerían inactivos si no fueran excitados por los nervios: los nervios provienen de la cabeza, se dispersan por todo el cuerpo y, estimulando los órganos nutritivos con los músculos, los obligan a actuar de acuerdo con su propósito y así sustentar la vida del cuerpo. Habiendo reconocido esta interpretación como dominante, no tendremos dificultad en comprenderla alegóricamente. El sistema de huesos con músculos que determinan la estructura del cuerpo en la Iglesia de Dios corresponde a su estructura visible: bajo los Apóstoles y Profetas, pastores y maestros de la Iglesia están todos los cristianos, cada uno con un don especial para el beneficio de la Iglesia; todos están conectados por la subordinación mutua, el amor y el celo por el bien espiritual común. “Así como en el cuerpo hay articulaciones, en la composición de la Iglesia hay Apóstoles, Profetas y maestros”, dice el Beato Teodoreto. El sistema alimentario en la Iglesia corresponde a todas las formas en que se comunica a los creyentes el conocimiento de las verdades reveladas y la efusión de la gracia divina, principalmente la predicación de la palabra de Dios y los sacramentos divinos. Proporcionan lo único que puede nutrir a la Iglesia y crecer con el crecimiento de Dios, a saber: la gracia y la verdad. Los nervios que emanan de la cabeza y penetran y estimulan todo el cuerpo son Cristo el Señor mismo, que sostiene la composición del cuerpo de la Iglesia y lo impregna de poder vivificante. El Beato Teodoreto escribe: “así como en el cuerpo el cerebro es la raíz de los nervios, y a través de los nervios el cuerpo recibe las sensaciones, así el cuerpo de la Iglesia recibe del Señor Cristo tanto fuentes de enseñanza como instrumentos de salvación”. Toda la alegoría se puede traducir de la siguiente manera: aquellos sabios no sostienen la Cabeza, es decir, Cristo el Señor, de quien todo el cuerpo de la Iglesia, abastecido y recibiendo elementos nutritivos espirituales: gracia y verdad, y estando contenido en su composición por el espíritu estrechamente combinado de paz y amor, crece en la vida de lo Divino, adquiriendo más y más miembros y elevando a todos a la más alta perfección en la vida según Dios. Añadamos también a las palabras anteriores del Beato Teodoreto lo que otros dijeron al respecto. Ecumenio escribe: "Cristo es la Cabeza tanto de los ángeles como de los hombres, como Creador y Organizador de todas las cosas. De Él, es decir, Cristo, es todo el cuerpo de la Iglesia. Habiendo dicho: "cuerpo", el Apóstol añade también lo que es característico del cuerpo. Todo, dice, el cuerpo de la Iglesia - siendo, mediante la aceptación (tomas y recepciones) de Cristo, provisto de toda gracia y coordinado y combinado mediante composiciones y conexiones, es decir, pacificado tanto en sí mismo como en relación a Cristo - crece mediante el crecimiento según Dios. ¿Qué clase de crecimiento es este según Dios? Aquí están las palabras del Beato Teofilacto: "La Cabeza de la Iglesia es el Hijo de Dios, Cristo el Señor; y la Iglesia es Su cuerpo. De Él el cuerpo de la Iglesia tiene existencia simple y bienestar. Quien se aleja de Él se pierde. Así como desde el cerebro el espíritu sensible se transmite a través de los nervios a todo el cuerpo, y desde la cabeza cada sentimiento y cada movimiento; así todo el cuerpo de la Iglesia es abastecido de Cristo, es decir, recibe con qué (o: para) vivir y crecer espiritualmente. ¿Cuándo tiene esto? Cuando está en combinación (cuando está bien armonizada) con Él (y en sí mismo). Porque sólo en este caso el Espíritu Santo da al cuerpo algo para crecer: así, si el cuerpo no está unido en unión viva con la Cabeza, y consigo mismo, o en sí mismo, entonces no hay suministro del Espíritu, ni retorno de Dios, es decir, la mejor vida según Dios”. Col. 2:20. Aunque habéis muerto con Cristo de los elementos del mundo, ¿por qué contendéis con los que viven en el mundo? El Apóstol comienza a ofrecer una advertencia final: no dejarse llevar por algún tipo de abstinencia irrazonable, a la que los falsos maestros obligaron a sus seguidores. No está claro cuáles fueron sus mentiras a este respecto. Podría consistir en el exceso de la abstinencia y en el precio de la abstinencia, o en el falso significado que se le atribuye en materia de salvación y acercamiento a Dios. El último límite de la abstinencia es no ir más allá del punto a partir del cual la abstinencia comienza a alterar la salud del cuerpo, y tampoco extender la abstinencia hasta el agotamiento, privándolo de la fuerza para cumplir con sus deberes. Al observar esta medida, la abstinencia puede ser muy fuerte y no ser reprochable. El único reproche aquí puede ser que alguien convierta una medida de abstinencia en una ley urgente para todos; porque debido a las diferentes fuerzas físicas de las personas, esta definición puede resultar destructiva para otras. ¿Por qué se dejó y se deja siempre libre? Quizás los sabios de Coloso pecaron en este sentido, como se desprende de la falta de misericordia del cuerpo que reprocha el Apóstol más abajo. Pero parece que pecaron aún más porque daban demasiado valor a la abstinencia, y no tanto a ella como a las sustancias aprobadas para su uso y desaprobadas, como si en ellas, en su misma naturaleza y propiedades, hubiera algo que favoreciera o obstaculizara el éxito espiritual, o la comunicación con los ángeles, que predicaban como el único camino para el conocimiento de la verdad y la comunicación con Dios, o para recibir ayuda en la obra de la vida. De ahí surgió la idea: no tocar, no probar, no tocar. Y todo esto fue presentado de tal manera que parecía una pieza de sabiduría. San Pablo advierte ahora a los colosenses contra todo esto. No toca los detalles del error, pero toma la idea general subyacente, que lo material en sí mismo puede dar algo espiritual, y rechaza su aceptación no por ninguna evidencia fortalecida, sino por una indicación de lo que los Colosenses han llegado a ser en Cristo Jesús. Moriste, dice, a causa de los elementos del mundo; ¿Por qué debería permitirse discusiones sobre ellos con quienes les atribuyen algún valor especial? Deberías haber apartado inmediatamente tus oídos y tus ojos de ellos; y les permitiste ofrecer tal enseñanza y escucharlos, como si vivieras en el mundo, no te desviaras de lo material y no obtuvieras conocimiento ni entraras en el reino espiritual. “Morir con Cristo de los elementos del mundo”. Por los elementos del mundo, otros entienden el servicio material judío a Dios. Pero los colosenses no vivían bajo las leyes de este ministerio; por lo tanto, cuando murieron a los elementos del mundo, no murieron a él, sino, hay que suponer, a otra cosa. ¿Por qué? Esto lo indica la característica principal de la vida en Cristo Jesús. La vida en el Señor Jesús es una transmigración de pensamientos, sentimientos y deseos de lo material a lo espiritual, de lo terrenal a lo celestial, de lo corruptible a lo incorruptible, de lo temporal a lo eterno, de lo creado a Dios. La mortificación en Cristo Jesús es mortificación directa al pecado; pero con esta muerte se cortan todos los vínculos con lo material. El que murió en Cristo, en el acto mismo de la mortificación, se desprende de sí mismo de todas estas ataduras, como un vestido que lo ata, y entra o se eleva libremente en el mundo espiritual hacia los bienes inmateriales, que inmediatamente saborea y se adhiere a ellos. Esto es lo que San Pablo quiere decir con: “morir por los elementos del mundo”. Y, por tanto, los “elementos del mundo” para él significan todo lo material, terrenal, perecedero, por el que todo verdadero cristiano muere en Cristo Jesús. A los ojos de una persona así, todo lo material pierde todo valor: se vuelve ajeno a él, pasa desapercibido: su mente y su corazón están ocupados con otra cosa. Comience a hablar con esa persona sobre cualquier cosa material, no puede ocuparlo, no le gusta esto y se alejará de ello; porque su corazón está lleno de otros. Y cualquiera de ellos que escuche vuestros discursos actuará contra el espíritu de su vida, mostrando que las cosas materiales todavía pueden ocuparle. Y es justo tratar esto con reproche: ¿qué estás escuchando? Es como si tu alma estuviera conectada con lo material, encontrara gusto en él, viviera en el mundo. Este es el reproche que San Pablo hace a los Colosenses: “¿Por qué contendéis con los que viven en el mundo?” “Te estás esforzando”, δογματιζεσθε. – Δογματιζειν – significa exponer dogmas; a: δογματιζεσθαι - anunciar los dogmas, escuchar su presentación. ¿Por qué, dice el Apóstol, poniéndoos en el rango de discípulos anunciados, dejáis que los sabios expongan su enseñanza sobre las cosas materiales, como si algo material pudiera tener algún significado para vosotros? Te explican: tal o cual sustancia significa esto, y tal o cual significa tal o cual cosa. Usa esto y aquello, en tal o cual momento, en tal o cual lugar, pero no toques esto. Si escucháis, llenarán vuestra cabeza con la convicción de que las cosas materiales no tienen gran valor para vosotros, y amontonarán ante vuestra atención toda una montaña de cosas materiales, que ocultarán a vuestro Dios y al Señor Jesús y todo lo espiritual de vuestra mirada mental. Y nuevamente serás atraído hacia el material. Y vosotros moristeis para él, y debéis conservaros muertos para él, como él no lo estuvo para vosotros. Tu ser interior debe estar libre de todas las nubes materiales, para que un solo sol pueda madurar claramente en él: Dios. Así es como Ambrosiast habla de esto: "el que es bautizado en Cristo muere para el mundo; porque renuncia a todos los engaños supersticiosos y comienza a vivir solo por la fe en Cristo el Señor, a vivir en un orden en el que conviene vivir a los que viven en Dios con la esperanza de Cristo Jesús. En virtud de esta renuncia, el hombre y los elementos del mundo son llamados muertos el uno para el otro. Diciendo: paz (en la palabra: "de los elementos del mundo"), el Apóstol se refiere a todo engaño carnal (sabiduría); pues todo lo visible se clasifica como carnal. ¿Por qué dice el Apóstol Juan: “No améis al mundo, ni lo que hay en el mundo” (1 Juan 2:15), es decir, ni los elementos de que se compone el mundo, ni los errores que la tradición humana ha inventado acerca de ellos; sino un solo Cristo, que murió por nosotros, para que de los que estaban perdidos, como nosotros, nos uniera en su cuerpo vivo. Entonces, los sepultados en Cristo murieron a los elementos, para no prestarles atención; porque han aprendido a luchar por lo más alto, que puede traer vida incesante. Pero estos (elementos) no nos dan el presente y nos impiden mejorar el futuro. Quien, después del bautismo, duda en sus pensamientos acerca de ciertas cosas, creyendo que tienen algún poder especial, demuestra que está vivo para los elementos del mundo, que o decide valorar mucho o duda despreciar. Tal persona reside en un círculo o en una región del mundo; ya que, aún revestido del viejo hombre, no puede renunciar a lo carnal y material”. Col. 2:21. No toques, prueba abajo, siente abajo. ¡Ésta es la elevada sabiduría que os imparten! Y vosotros, como niños en la escuela, humildemente cruzando las manos, permitidles anunciarse, δογματιζεσθε, con tales insignificancias, como si no supieran cómo juzgar y cómo vivir (Ecumenio, Beato Teofilacto). “Y mira cómo el Apóstol se burla de ellos: no los toquéis y demás. Aquellos magos, interpretando esto, pretendieron que hacer aquello era algo grande” (San Crisóstomo). Estas palabras: “no tocarás”, etc., parecen indicar regulaciones judías sobre la comida; pero el Apóstol ya había terminado con el orden judío mismo (en los versículos 16-17). Allí también se mencionan alimentos y bebidas. Aquí necesitamos entender algo más, a saber: algún tipo de sabiduría supersticiosa sobre la comida y algo más material, sabiduría que surgió de opiniones incorrectas en general sobre el mundo y sus elementos. Antes de esto, el Apóstol advirtió contra las opiniones equivocadas de aquellos sabios sobre el mundo espiritual, y ahora advierte contra las mismas opiniones sobre el mundo material. Pero no se trata de las opiniones en sí, sino sólo de las conclusiones que se derivan de ellas. De ellos surgió que las sustancias no pueden ser tratadas con indiferencia, sino que importan en materia de vida espiritual, algunas ayudan, otras obstaculizan. De ahí la regla: no toques esto, no pruebes aquello, no toques aquello. Éstas son prescripciones negativas; pero claro, era evidente: toca esto, prueba y toca esto. Tales supersticiones distrajeron la esperanza de Dios y los alentaron a confiar en cosas materiales, perecederas y frágiles. Ambrosiastés escribe: “El Apóstol prohíbe toda esperanza en las cosas materiales, porque es vana”. Col. 2:22. Todas las cosas se destruyen con el uso, según los mandamientos y enseñanzas de los hombres. Presenta razones por las que uno no debería escuchar tales lecciones: primero, la insignificancia de los objetos a los que se refieren; segundo, que este no es un mandamiento de Dios, sino una enseñanza humana. La insignificancia de los objetos: ¿qué es la materia sólida y permanente? Todo fluye. Tomas comida: ¿qué pasa con ella? “Se convierte en pus” (Beato Teodoreto). "Incluso la esencia se destruye con el uso". “Avergonzando la arrogancia de los dogmáticos locales (falsos maestros), el Apóstol dice que todo esto no es gran cosa, pero termina en corrupción de quienes lo usan; habiéndose descompuesto en el útero, luego es expulsado por la afedrona, de modo que para el alma en esto, como en sí mismo, no hay beneficio ni daño” (Beato Teofilacto). El pensamiento del Apóstol aquí es el mismo que el del Salvador cuando enseñó que lo que no entra en la boca, sino lo que sale del corazón, contamina al hombre. E inspira: no le des importancia a estas cosas insignificantes y no te fíes de ellas; y presta toda atención a la estructura del corazón y su ubicación. Son duraderos y tienen un precio eterno, y todo esto son pequeñas cosas y vanidad. Por eso debemos alejarnos de estos sabios; pero más aún porque sus lecciones no son de Dios, sino invenciones humanas. Has aceptado la enseñanza de Dios y no debes abrir tus oídos a estos extraños, cuya enseñanza es “conforme a mandamientos y enseñanzas de hombres”. Estas palabras deben combinarse con: δογματιζεσθε: ¿por qué te dejas anunciar con tales dogmas, que son una invención humana? Y los decretos judíos, dado que estaban cargados de varias adiciones rabínicas, ya se han convertido en mandamientos humanos de Dios. Pero más directamente el Apóstol tenía en mente las supersticiones de los griegos o de algunos teósofos. Col. 2:23. Incluso la esencia de la palabra es que tiene sabiduría en el servicio voluntario y humildad y generosidad del cuerpo, que no es en honor a la saciedad de la carne. "Incluso" - se relaciona más estrechamente con el inmediatamente anterior, con las lecciones: "No tocarás" y así sucesivamente, "según los mandamientos y enseñanzas de los hombres". Pero por el contenido del texto se desprende claramente que el Apóstol tenía en mente todo lo que se dijo sobre los errores de los falsos maestros en el versículo 16. Por lo tanto, este texto puede considerarse definitivo para toda la última sección (versículos 16-22). "La palabra se pierde para la sabiduría". Aquellos sabios eran tan capaces de presentar su sabiduría que parecía muy sabio, apoyando tal opinión al respecto con su apariencia humilde y severa. El Apóstol dice: todo esto sólo es sabio en apariencia. No explica qué es realmente, porque después de esta palabra queda claro por sí solo que existe. San Crisóstomo dice: “la palabra (de sabiduría)”, y no poder, por tanto, no verdad. Por tanto, alejémonos de aquel que sólo tiene palabra de sabiduría. Algunos parecen piadosos, modestos y despreciadores del cuerpo; pero en realidad él no es así”. Tomemos también algunas palabras de Teodoreto: “El Apóstol señaló a los que tienen apariencias y no realidad, que engañan con la pompa de las palabras”. Apliquemos también uno del Ecumenium: “sólo tienen apariencia de sabiduría, y no de hechos, o, mejor, sólo tienen una palabra desnuda (sin sentido, vacía), pero insinuante”. Si efectivamente estos sabios explicaron todo lo que existe de esta manera, como luego lo hicieron los gnósticos; entonces sabiduría ilusoria es el título más adecuado para su sabiduría. Se imaginaron caminando en el cielo y contaron cómo fueron testigos oculares de cómo sucedió todo, construyendo una escalera de fuerzas espirituales, algunas de ellas degenerando y acercándose cada vez más a las criaturas terrenales. Un cuadro atractivo se dibujaba en la imaginación de quienes escuchaban y podía cautivar si alguien no se preguntaba por qué y cómo. Así que ahora la historia sobre la autoformación del mundo a partir de manchas de niebla pinta un cuadro muy amplio en la imaginación, imagina algo majestuoso y cautiva; pero no tiene nada sólido debajo, y esta pompa de jabón estalla inmediatamente en cuanto alguien empieza a preguntarse por qué y cómo. Los sabios kolosianos procedían del mundo espiritual, mientras que los nuestros procedían del mundo material. Pero el espíritu de la enseñanza es el mismo aquí y allá, y su precio es el mismo: una pompa de jabón. El servicio no autorizado, la humildad y la generosidad del cuerpo constituían el lado práctico externo de la sabiduría. Los mismos sabios, al parecer, actuaron de esta manera y con ello dieron a su sabiduría una apariencia fantasmal de sabiduría, lo que generó asombro y llamó la atención. “En servicio no autorizado”, εν εθελοθρησκια, - en servicio gratuito. El servicio es una imagen de adoración externa. Esos sabios construyeron su fe y crearon un orden especial de adoración para ella. Fue llamado no autorizado, tal vez porque no se ajustaba a ninguno de los entonces conocidos; por tanto, tampoco con los judíos. O: ¿no es porque se llama εθελοθρησκια que dejaron a cada uno en libertad de honrar exteriormente a Dios como quisiera, sin establecer un rito de adoración obligatorio para todos? Uno y otro podrían atraer: uno con novedades y algún tipo de ostentación, y este con un beneficio, ¿quién hay quien se resista? Nuestros látigos tienen su propio servicio. También van a la iglesia, pero su propio servicio les resulta más dulce, aunque está compuesto de forma muy fea. Me gusta porque no está autorizado. Lo mismo está empezando a suceder entre los espiritistas. Algunos convierten sus sesiones en algo litúrgico, pero no se refieren a Dios, sino a los espíritus (más precisamente, a los demonios). Lo mismo podría haber pasado con aquellos sabios y sus discípulos. "Con humildad". Arriba, la “humildad voluntaria” (Colosenses 2:18) podría explicarse como el punto de partida de toda sabiduría: ¿dónde podemos tener comunión con Dios, al menos con los ángeles? Y aquí se indica claramente en apariencia cómo se comportaron los sabios y cómo obligaron a sus discípulos a comportarse. Ropa frotada, hablar en voz baja, ojos bajos, cabello despeinado: ¡eso es humildad! Los derviches turcos son así. Por insignificante que sea, siempre ha atraído y sigue atrayendo, y no sólo a los simples. De alguna manera es difícil liberarse del pensamiento de que este tipo de personas son especiales, algunas más elevadas, la esencia del espíritu. De ahí su honor y obediencia. "En no perdonar el cuerpo". La mala nutrición del cuerpo es también su generosidad; pero la palabra del Apóstol expresa algo más. Quizás se torturaron a sí mismos de alguna manera. Siempre ha habido flagelantes. Y ahora existen: tanto en la Europa ilustrada como entre los rudos turcos y aquí entre los Khlysty. En sí mismo, no perdonar el cuerpo de manera prudente y con propósitos santos no es un reproche, sino algo digno de elogio. “Y los que son como Cristo, han crucificado la carne” (Gálatas 5:24). Si el Apóstol le reprocha aquí, entonces, claro, porque, además de la fea apariencia en la que apareció, era malo en su dirección y espíritu y estaba mezclado con algún tipo de superstición. Y los maniqueos no favorecían el cuerpo; sino porque no lo consideraron obra de Dios y vieron el mal en su propia naturaleza. El despiadado cuerpo, en este y otros espíritus similares, no puede ser perdonado. “No por ningún honor, sino por la saciedad de la carne”. Es difícil determinar qué significan estas palabras en el lugar actual. Parece que, como aquí deja claro el Apóstol, cómo los sabios sedujeron y dieron lugar a la idea de su elevada sabiduría; entonces estas palabras también deben incluirse. Atrajeron a la gente con su servicio no autorizado, su humildad y su generosidad corporal. El Apóstol añade: Y todo esto podría resultar tanto más seductor cuanto que no buscaban el honor, para convertirlo en un medio de comer abundantemente. Pues “saciedad”, πλεσμονη, no significa simple satisfacción de la carne con la comida, sino saciedad extensa. Escribiendo a los Corintios, el Apóstol señaló tipos similares en algunos maestros (2 Cor. 11:20). Pero éstos, dice, no tienen esto; por qué podrían seducir con mayor facilidad. “No en honor”: no aparecieron en una presencia que indujera honor, sino que actuaron con humildad; Así se comportaron siempre, sin avergonzarse del deshonor. De hecho, parecían verdaderos Apóstoles. “Hacia la saciedad”, προς πλεσμονην, indica el objetivo de quienes buscan el honor. Dicen que no lo tienen. También es posible otra idea. No perdonan al cuerpo y no le dan el honor que le corresponde por naturaleza, no se preocupan por su mantenimiento y satisfacción de sus necesidades naturales. Dios, habiendo creado el cuerpo, no asignó al alma un enemigo, sino un colaborador y ayudante; y lo tratan como si fuera un enemigo, lo torturan y no lo alimentan. Esta idea la llevan a cabo nuestros intérpretes. San Crisóstomo dice: "Dios dio honor al cuerpo; pero ellos no lo usaron en honor. Ellos, dice, deshonran la carne, privándola de lo que merece, robándole sus fuerzas". Ecumenio escribe lo mismo: "Dios, habiendo honrado al hombre, creó su cuerpo con sus manos y le dio el alimento que necesitaba; pero ellos no consideraban estos platos como honestos, sino como dañinos, que debían evitarse". Aquí están las palabras del Beato Teofilacto: "Dios honró el cuerpo y dio alimento para que, alimentándose de ellos, la carne pudiera existir. Pero ellos no honran el cuerpo, sino que lo privan de lo que le corresponde". “Saciar la carne” - con esta interpretación significará: saciar la carne - no cuidan adecuadamente el cuerpo para satisfacer sus necesidades. Hay otra interpretación según la cual "no en honor" se contrasta con las palabras: "la palabra de sabiduría". Su enseñanza sólo tiene apariencia de sabiduría, sólo da lugar a rumores de que son sabios, pero en realidad no sirve a su honor; No merecen honor, sino culpa por tal enseñanza. R: “hasta la saciedad de la carne” - se le da el siguiente significado: la carne es tomada como el pecado que vive en nosotros, la naturaleza dañada, la lujuria, el egoísmo. Su enseñanza no sirve para honrar; sólo satisface y satisface abundantemente su individualidad; alimenta esta debilidad pecaminosa. Es evidente lo lejos y torpe que es tal interpretación. Quizás te interese: