Вероучительная часть (Кол.1:12–20, 2:1–23)

Ο σκοπός της Επιστολής είναι να προειδοποιήσει τους Κολοσσαείς ενάντια στις ψεύτικες διδασκαλίες που τους έρπουν. Αλλά πώς, για το σκοπό αυτό, ο Άγιος Παύλος έπρεπε πρώτα, αφενός, να καταστήσει σαφές γιατί ασχολείτο με αυτό το θέμα με τόση προσοχή, και αφετέρου να προσφέρει τέτοιες αλήθειες που θα χρησιμεύουν ως βάση για προειδοποιήσεις. κατόπιν το προλογίζει με μια προειδοποίηση: α) μια σύντομη απεικόνιση της οικονομίας της σωτηρίας μας στον Κύριο Ιησού Χριστό (Κολ. 1:12–23) και: β) μια επίδειξη του πώς, κατά την εφαρμογή αυτής της οικονομίας στους ανθρώπους, και συγκεκριμένα στους ειδωλολάτρες, ο Θεός ευχαρίστησε να δώσει στον Άγιο Παύλο μερίδιο (Κολ. 1:24-29). και στη συνέχεια γράφει: γ) τις ίδιες τις προειδοποιήσεις (Κολ. 2), έχοντας στο τελευταίο, δηλαδή στο σκοπό του να υπηρετήσει τη σωτηρία των ειδωλολατρών, κίνητρο για τον εαυτό του να γράψει, και στην πρώτη, δηλαδή στην απεικόνιση της σωτηρίας στον Κύριο, αντλώντας αφορμές για προειδοποίηση των Κολοσσών. Οι αλήθειες που εκτίθενται εδώ είναι τέτοιες που αρκεί να τις επισημάνουμε για να νικήσουμε κάθε ψεύτικη διδασκαλία και να την απορρίψουμε. Ας σημειώσουμε εκ των προτέρων ότι το πρώτο εδάφιο του δογματικού μέρους, το 12ο, αρχίζει με τη λέξη: ευχαριστώ και ούτω καθεξής. Άλλοι συγκρίνουν αυτήν την ευχαριστία με το: «να περπατάς» (Κολ. 1:10) και λένε: Ο Απόστολος ζητά από τους Κολοσσαείς να γνωρίσουν το θέλημα του Θεού, ώστε να περπατούν: 1) σε κάθε έργο για να ευαρεστήσουν τον Θεό, για να επιτύχουν τη γνώση του Θεού, 2) με κάθε υπομονή με χαρά, ενισχύονται από πάνω, και: 3) ευχαριστούν τον Θεό. «Δεν παύουμε» (Κολ. 1:9). Αυτό που δίνει την ιδέα ότι αυτό που πρέπει να φανεί εδώ δεν είναι η ενθάρρυνση των Κολοσσαίων να ευχαριστήσουν, αλλά η έκφραση ευγνωμοσύνης του Αποστόλου προς τον Θεό και τον Πατέρα, που κάλεσε «εμάς» να πάρουμε την κληρονομιά των αγίων, δηλαδή στη Βασιλεία του Υιού «με την αγάπη Του». Και αυτό φαίνεται ακόμη πιο κατάλληλο αφού από αυτό το εδάφιο ο Απόστολος άλλαξε τα πρόσωπα στα οποία απευθύνει την ομιλία του: είπε: «σε εσάς», δηλαδή στους Κολοσσαείς, και τώρα λέει: «σε εμάς», καθιστώντας σαφές ότι αρχίζει να μιλάει για μια κοινή χριστιανική υπόθεση, όπως δείχνει το περιεχόμενο αυτού και των επόμενων στίχων. Αυτό μας αναγκάζει να παραδεχτούμε ότι ο Άγιος Παύλος με αυτό το χωρίο προχωρά στην απεικόνιση της οικονομίας της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό. α) Μια Σύντομη Εικόνα της Διανομής της Σωτηρίας (Κολ. 1:12–23) Απεικονίζοντας αυτή την οικονομία, ο Απόστολος πρώτα: αα) δείχνει ποια είναι η ουσιαστική δύναμη της οικονομίας (Κολ. 1:12–14). τότε: ββ) απεικονίζει το Θείο πρόσωπο του ίδιου του Σωτήρα (Κολ. 1:15–20) και, τέλος: γ) παρουσιάζει τους ίδιους τους Κολοσσαείς ως συμμετέχοντες σε αυτή τη σωτηρία (Κολ. 1:21–23). Κολ. 1:12. Ευχαριστώντας τον Θεό και τον Πατέρα, που μας κάλεσε να πάρουμε την κληρονομιά των αγίων στο φως. Ο Απόστολος ξεκινά σωστά αυτή τη λέξη με ευχαριστία: γιατί απλά σκεφτείτε την απελπισία της κατάστασής μας και αντιπαραβάλετέ την με ποια ευημερία και σε ποια δόξα έχουμε ανυψωθεί, αφού δεν περιμέναμε τίποτα και δεν αξίζαμε τίποτα, και τι θαυμαστή οικονομία, επιπλέον, και πάρτε όλα αυτά στα λογικά σας. τότε δεν θα βρεις λόγια για να εκφράσεις τα ευγνωμοσύνη σου: θα φωνάξεις μόνο: "Δόξα σε Σένα, Θεέ! δόξα σε Σένα, Θεέ!" Μακάρι να ελευθερωθήκαμε από τα κακά, και από κάποιο είδος πνεύματος διακονίας. και αυτό θα ήταν το μεγαλύτερο καλό. Διαφορετικά, ο Υιός του Θεού κατεβαίνει, παίρνει επάνω του τη φτωχή μας φύση και, έχοντας περάσει από λυτρωτικά βάσανα και θάνατο και αναστήθηκε, μας τοποθετεί στα δεξιά του Θεού και του Πατέρα. Ακολούθησε η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που κάνει όλους τους πιστούς γιους και κόρες του Θεού με την υπόσχεση ότι θα είναι όλοι εκεί, «όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού» (Ιωάν. 12:26, ​​Κολ. 3:1). Ποιος θα βρει αρκετά λόγια για να ευχαριστήσει επαρκώς, όχι στο βαθμό της καλοσύνης, αλλά στο βαθμό του αισθήματος, τον πολυεύσπλαχνο Θεό μας; «Ευχαριστούμε», λέει, «στον Θεό και τον Πατέρα». Η οικονομία της σωτηρίας ολοκληρώνεται από τον Πατέρα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι. Η σωτηρία του καθενός, σύμφωνα με αυτήν την οικονομία, επιτυγχάνεται από τον Πατέρα εν Υιό μέσω του Αγίου Πνεύματος. Γιατί ευχαριστούμε μόνο τον Θεό και τον Πατέρα; Οι ψευδοδιδάσκαλοι που αποπλάνησαν τους Κολοσσαείς πιθανότατα έλαβαν ως αφετηρία την ψευδή διδασκαλία τους τη θέση ότι ο Θεός είναι εντελώς διαχωρισμένος από τη δημιουργία. Η δημιουργία, είπαν, δεν μπορεί να ανεχθεί τις πράξεις του Θεού. Γιατί προήλθαν πολλές μεσολαβητικές δυνάμεις από τον Θεό - πνεύματα, που κατεβαίνοντας όλο και πιο χαμηλά, τελικά εμφανίστηκαν με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορούν να συναναστρέφονται με τα πλάσματα, να τα δημιουργούν και να τα υποστηρίζουν. Ανάμεσα σε αυτές τις δυνάμεις, κατά τη γνώμη τους, ήταν ο Υιός, και ο Ιησούς και ο Χριστός. Για να δείξει ότι η αφετηρία των ψευδοδιδασκάλων είναι ψευδής, ο Απόστολος στρέφεται με ευχαριστία στον Θεό Πατέρα, προτείνοντας ότι ο Θεός Πατέρας όχι μόνο δεν χωρίζεται από εμάς, αντίθετα, μας κάλεσε, μας ελευθέρωσε από τη «δύναμη του σκότους» και μας τοποθέτησε στη Βασιλεία του Υιού. Σχετικά με τον Υιό, μετά από αυτό, θα πει ότι Αυτός όχι μόνο δεν είναι μία από τις κτιστές δυνάμεις, αλλά, αντίθετα, είναι ο Δημιουργός όλων αυτών, ενώ ο ίδιος είναι ένα με τον Πατέρα. Ευχαριστεί «τον Θεό και τον Πατέρα, που μας κάλεσε». Ας σημειώσουμε για την ανάγνωση: στα σλαβικά σημαίνει: "εσείς"; αλλά ο Άγιος Χρυσόστομος, ο Θεοδώρητος, ο Οικουμένιος και σχεδόν όλοι οι άλλοι διαβάζουν: «εμείς». Επίσης, όλοι εμείς, και όλοι οι άλλοι, δεν διαβάζουμε: «ποιος φώναξε», καλεσαντι, αλλά: ικανοποίησαν, «ποιος ικανοποιήσαμε», που μας αναγνώρισε ως δικαιούχους ή μας έκανε ικανούς. Πολύ λίγοι διαβάζουν και τις δύο λέξεις. Ας διαβάσουμε: «ποιος μας έχει ευχαριστήσει». Ο Άγιος Χρυσόστομος δίνει αυτή την καθοδήγηση με αυτή τη λέξη: «τέτοιο, λέει, είναι το χάρισμα, που όχι μόνο δίνεται, αλλά και μας έκανε δυνατούς για την κοινωνία του δώρου (ή, όπως ο Θεοφύλακτος: «ότι όχι μόνο μας πλούτισε, αλλά και μας έδωσε τη δυνατότητα και τη δύναμη να φανούμε άξια λαμβάνοντάς το»). Κι έτσι η λέξη: «ποιος ευχαρίστησε» ικανοποίησαν, - που μας έκανε ικανούς, έχει εδώ σημαντική σημασία. Ακόμα κι αν ένας βασιλιάς μικρών ταλέντων εμπιστευόταν σε ένα άτομο κάποιο είδος ηγεσίας, του έδινε την αξιοπρέπεια, αλλά δεν μπορούσε να δώσει την ικανότητα να διευθύνει την επιχείρηση της ηγεσίας. Γι' αυτό ένα τέτοιο άτομο μετατρέπεται σε περίγελο. Αλλά αν του είχε δώσει αξιοπρέπεια και τον είχε κάνει ικανό να πάρει μια θέση τιμής και ικανό να κυβερνήσει. τότε θα ήταν πραγματική τιμή. Το ίδιο πράγμα λέγεται εδώ - ότι ο Θεός όχι μόνο μας έδωσε τιμή, αλλά και μας έκανε δυνατούς να το δεχτούμε. γιατί είναι απόλυτη τιμή να δίνεις και να προετοιμάζεις σε ένα άτομο τη δυνατότητα να λάβει το δώρο. Έχοντας πει αυτά, ο Απόστολος δείχνει περαιτέρω ποια τιμή μας απονεμήθηκε και μέσω της οποίας γίναμε ικανοί γι' αυτήν, λέγοντας: «να μετέχουμε στην κληρονομιά των αγίων στο φως». Η κοινωνία της κληρονομιάς των αγίων είναι τιμή, και το πώς είμαστε κατάλληλοι γι' αυτήν φαίνεται από τη λέξη: «στο φως». Ποια είναι η «κληρονομιά των αγίων»; Η Βασιλεία του Χριστού, η Βασιλεία της χάριτος, που οδηγεί στη Βασιλεία της δόξας. Το επόμενο εδάφιο λέει ότι ο Θεός μας έδωσε στη «Βασιλεία του Υιού της αγάπης Του». Στην αποχαιρετιστήρια ομιλία του προς τους Εφεσίους, ο Απόστολος είπε: «Τώρα, αδελφοί, σας παραθέτω στον Θεό και στον λόγο της χάρης Του, που μπορεί να ανταμείψει και να σας δώσει κληρονομιά σε όλους τους αγιασμένους» (Πράξεις 20:32). Εδώ η Βασιλεία των Ουρανών φαίνεται να φαίνεται πιο καθαρά. Στην ομιλία του προς τον Αγρίππα, ο Απόστολος μιλάει με τα λόγια του ίδιου του Κυρίου για αυτό που τον αποκάλεσε ο Κύριος: «Ανοίξτε τα μάτια των γλωσσών τους, για να στραφούν από το σκοτάδι στο φως και από το βασίλειο του Σατανά στον Θεό, για να λάβουν άφεση αμαρτιών και κληρονομιά. αγίους με πίστη, ακόμη και σε μένα» (Πράξεις 26:1). Εδώ φαίνεται η Βασιλεία της Χάριτος. Και τα δύο βασίλεια είναι αδιαίρετα. Σε αυτό το Βασίλειο, ο Θεός και ο Πατέρας κατέστησαν δυνατό να έχουμε μέρος. «Ποιος μας ικανοποίησε με το μυστήριο», εις την μερίδα, - που μας έκανε να έχουμε μέρος ή να μπούμε στο μυστήριο. Σε σχέση με το Βασίλειο της δόξας, είναι πιο κατάλληλο να πούμε: να έχει ένα μέρος, δηλαδή στον καθένα δικό του, και σε σχέση με το Βασίλειο της χάριτος, είναι πιο κατάλληλο να πούμε: να κοινωνήσουμε, γιατί, αν και εδώ ο καθένας έχει το δικό του μέρος, ενάντια στη δική του δύναμη, αυτό δεν είναι ορατό. είναι ξεκάθαρο ότι όλοι όσοι μπαίνουν έχουν όλα όσα χρειάζονται, όχι λιγότερο από όλους τους άλλους. Σχετικά με αυτό λέγεται: «Τα αρχοντικά είναι πολλά» (Ιωάν. 14:2), και σχετικά: «Δεν υπάρχει ούτε Ιουδαίος ούτε Έλληνας, ούτε αρσενικό ούτε γυναίκα» (Γαλ. 3:28). Το πώς ήμασταν έτοιμοι να εισέλθουμε στη Βασιλεία του Χριστού φαίνεται από τη λέξη: «στο φως», με την οποία εννοούμε το φως της γνώσης, που μεταδίδεται μέσω του ευαγγελίου και είναι αποδεκτό με την πίστη και διαλύει το σκοτάδι της άγνοιας, και το φως της χάριτος, που δίνεται μέσω των μυστηρίων και με τη δύναμη της αναγέννησης, διώχνοντας το σκοτάδι της αμαρτίας. Η αλήθεια στον λόγο του Θεού και η χάρη στα μυστήρια είναι δύο σωτήριες δυνάμεις που δρουν στη γη στην Εκκλησία για τους πιστούς και έξω από αυτήν για τους μη πιστούς. Μερικοί «στο φως» αναφέρονται στη μελλοντική κληρονομιά, με την έννοια ότι θα είναι φωτεινή. Αλλά είναι καλύτερο να αναφερθούμε στο «ικανοποιημένος» ως τρόπο. η δύναμη του φωτός μπορεί να επεκταθεί στο μελλοντικό Βασίλειο - εδώ υπάρχει φως και εκεί το φως είναι πιο φωτεινό. αλλά και τα δύο είναι κυρίως πνευματικά, που συνίστανται σε γνώση και αγιότητα από το να πληρούνται με τη χάρη του Πνεύματος. Το εξωτερικό φως θα είναι μόνο μια αντανάκλαση αυτού. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «στο φως», μελλοντικά και παρόντα: γιατί ακόμη και τώρα ο Θεός μας φώτισε, αποκαλύπτοντάς μας τέτοια μυστήρια, και στο μέλλον θα μας δώσει ακόμα πιο άφθονο και θαυμαστό φως». Κολ. 1:13. Είθε να μας ελευθερώσει από τη δύναμη του σκότους και να μας βάλει στη Βασιλεία του Υιού της αγάπης Σου. Το «Izhe», δηλαδή ο Θεός Πατέρας, μας ελευθέρωσε από τη «δύναμη του σκότους». Ποια είναι η σκοτεινή δύναμη; Ο διάβολος και ο Σατανάς, που είναι μια σκοτεινή και ακάθαρτη δύναμη. Ο Απόστολος ονόμασε τη «σκοτεινή δύναμη» κυριαρχία του διαβόλου (Μακαριστός Θεοδώρητος). «Ελευθέρωσε», λέει, «από τη δύναμη του σκότους», δηλαδή από την πλάνη και την κυριαρχία του διαβόλου. Δεν είπε απλά: από το σκοτάδι, αλλά: από την εξουσία. γιατί ο διάβολος έχει μεγάλη δύναμη και κυριαρχία πάνω μας. Είναι δύσκολο να είσαι απλά κάτω από τον διάβολο, αλλά κάτω από τον διάβολο με δύναμη είναι ακόμα πιο δύσκολο. Δεν είπε: τον έβγαλε, αλλά: τον άρπαξε, δείχνοντας αφενός τη δυστυχία μας και τη δύναμη της αιχμαλωσίας μας, αφετέρου την ευκολία και την ευκολία με την οποία η δύναμη του Θεού το κατόρθωσε αυτό» (Ι. Χρυσόστομος). Πώς μας απέσπασε ο Θεός Πατέρας από τέτοια δύναμη; Έχοντας στείλει τον μονογενή Υιό Του και μέσω Αυτόν δημιούργησε μια τέτοια οικονομία σωτηρίας που κατέστρεψε τα έργα του διαβόλου. Ποια είναι η βάση της εξουσίας του διαβόλου πάνω μας; Περί αμαρτίας. Ο Κύριος, με το θάνατό Του, εξιλέωσε όλες τις αμαρτίες μας, και καθένας που πιστεύει σε Αυτόν λαμβάνει άφεση των αμαρτιών του. Όμως η δύναμη της αμαρτίας παραμένει μέσα, η οποία, σαν νόμος, οδηγεί σε αμαρτίες. Στον πιστό δίνεται η χάρη του Πνεύματος, που κόβει αυτή τη δύναμη της αμαρτίας. «Ο νόμος του Πνεύματος της ζωής εν Χριστώ Ιησού τον ελευθερώνει από τον νόμο της αμαρτίας... σαν να μην έπρεπε κανείς να ασχοληθεί με την αμαρτία» (Ρωμ. 8:2, 6:6). Έτσι, σύμφωνα με την οικονομία της σωτηρίας μας, τα ηνία της σκοτεινής δύναμης σχίζονται από τα χέρια του διαβόλου. δεν υπάρχει τίποτα να μας πάρει, δεν υπάρχει όπλο για βιασμό. «Και δώσε τον Υιό της αγάπης Σου στη Βασιλεία». Αυτό γίνεται σε μία πράξη. Είναι τέτοια η οικονομία που, ενώ απελευθερώνει από τη σκοτεινή δύναμη, ταυτόχρονα εισάγει τον Υιό στο φωτεινό Βασίλειο, ή μέσω της εισαγωγής σε αυτό το Βασίλειο απελευθερώνει από αυτή τη δύναμη. «Αφού μας ελευθέρωσε από το σκοτάδι, έκανε τον Υιό άξιο της βασιλείας» (Μακαριστός Θεόδωρος). Έτσι, ο Θεός έδειξε την αγάπη Του για την ανθρωπότητα όχι μόνο ελευθερώνοντάς μας από το σκοτάδι. Είναι σπουδαίο πράγμα, φυσικά, να ελευθερώνεις κάποιον από το σκοτάδι. αλλά το να φέρεσαι στο Βασίλειο είναι ακόμα μεγαλύτερο. Δείτε πόσο περίπλοκο είναι το δώρο! «Και δώσε τον Υιό της αγάπης Σου στη Βασιλεία». Δεν είπε απλώς: στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά έδωσε στη λέξη μεγάλη σημασία, αποκαλώντας τη Βασιλεία των Ουρανών Βασιλεία του Υιού. γιατί δεν υπάρχει μεγαλύτερος έπαινος από αυτόν, όπως λέει σε άλλο μέρος: «Αν υπομείνουμε, θα βασιλέψουμε και μαζί Του» (Β΄ Τιμ. 2:12). Με το ίδιο πράγμα μας τίμησε, λέει, όπως έκανε και με τον Υιό, και όχι μόνο, αλλά πρόσθεσε και: αγαπητοί: κίνησε ξαφνικά τους σκοτεινιασμένους εχθρούς εκεί που ήταν ο Υιός, και τον έντυσε με την ίδια τιμή με Αυτόν. Έτσι, για να δείξει το μεγαλείο του δώρου, δεν θεώρησε αρκετό να πει: προς τη Βασιλεία, αλλά πρόσθεσε: Υιός· και δεν έφτανε αυτό, πρόσθεσε: αγαπητοί» (Αγ. Χρυσόστομος). «Υιός της αγάπης» σημαίνει αληθινός Υιός, Υιός της φύσης, ομοφυσικός. Διότι «ο Θεός αγαπά» (1 Ιωάννη 4:16). Η ουσία του Θεού είναι η αγάπη. Ο «Υιός της αγάπης» είναι ο Υιός της ύπαρξης του Πατέρα, ομοούσιος, ομοούσιος. Για το λόγο αυτό, ολόκληρος ο Υιός είναι αγάπη και αγαπιέται από τον Θεό Πατέρα. «Ο Απόστολος ονόμασε τον Κύριο Χριστό «Υιό της Αγάπης», διδάσκοντας ότι τον αγαπά ο Πατήρ, όχι ως πλάσμα και δούλο, αλλά ως Υιός. Είναι ο αγαπημένος Υιός, δηλαδή ο αληθινός Υιός. Ο Θεός ονόμασε επίσης τον Ισαάκ έτσι, λέγοντας: «Κατανόησε τον αγαπημένο σου υιό» (Γεν. 22:2), δηλαδή τον αληθινό υιό, τον υιό της φύσης σου, που είναι πιο αγαπητός σε σένα από τους άλλους» (Μακαριστός Θεοδώρητος). Κολ. 1:14. Ω Αυτόν, οι ιμάμηδες, λύτρωση μέσω του αίματος Του και άφεση αμαρτιών. Αυτή είναι μια εξήγηση για το πώς ελευθερωνόμαστε από τη «δύναμη του σκότους»: ελευθερωμένοι μέσω της άφεσης των αμαρτιών και της απελευθέρωσης από τη δύναμη της αμαρτίας που ζει μέσα μας - και οι δύο - με το αίμα του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού. Αυτό σταματά όλη τη δύναμη του διαβόλου πάνω μας και όλες τις προσπάθειές του να μας καταλάβει ξανά. Ο Απόστολος εξήγησε μόνο το ένα ήμισυ των όσων ειπώθηκαν - πώς απαλλαγούμε από τη "σκοτεινή δύναμη", και το δεύτερο - πώς παραδιδόμαστε στη Βασιλεία του Υιού, δεν θεώρησε απαραίτητο να εξηγήσει, γιατί στην πραγματικότητα και τα δύο συμβαίνουν μαζί και το ένα δεν υπάρχει χωρίς το άλλο. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος, ακολουθώντας την καθοδήγηση του αγίου Χρυσοστόμου, γράφει σχετικά: «Για να μη νομίσετε ότι ο Υιός μας απελευθέρωσε ότι ο Πατέρας μας απελευθέρωσε, ο Απόστολος τώρα τα δίνει όλα στον Υιό, όπως πρώτος έδωσε στον Πατέρα. άφεση αμαρτιών γιατί αν δεν είχαμε λυτρωθεί και δεν είχαμε λάβει άφεση αμαρτιών, δεν θα είχαμε μεταφερθεί στη Βασιλεία. Είναι αδύνατο να δώσει τη Βασιλεία σε όσους είναι σε αμαρτία. Έχοντας ελευθερωθεί από την αμαρτία, ο Υιός άνοιξε την είσοδο στο Βασίλειο. Έτσι ο Υιός απελευθέρωσε, και ο Υιός έφερε στη Βασιλεία». Αλλά σε αυτό το μέρος μπορεί κανείς να δει όχι μια εξήγηση του προηγούμενου, αλλά την προσθήκη του. Λέγεται ότι ελευθερωθήκαμε από τη «δύναμη του σκότους» επειδή οι αμαρτίες μας συγχωρούνται και μας δίνεται η δύναμη να τις νικήσουμε. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα μηχανικό εδώ. Δύναμη για να νικηθεί η αμαρτία δίνεται. αλλά πρέπει να χρησιμοποιείται με τη δική του επιμέλεια. Να είστε απρόσεκτοι και αυτή η δύναμη θα παραμείνει ανενεργή. Η αμαρτία θα έρθει και θα νικήσει. Τι να κάνετε όταν συμβεί αυτό; Βρίσκουμε την απάντηση από τον Άγιο Ιωάννη τον Θεολόγο: «Παιδιά μου, σας γράφω αυτά, για να μην αμαρτήσετε. Και αν κάποιος αμαρτήσει, οι ιμάμηδες θα μεσολαβήσουν στον Πατέρα, τον Ιησού Χριστό τον δίκαιο» (Α' Ιωάννη 2:1) Το τελευταίο είναι το ίδιο που λέει ο Άγιος Παύλος: «Σ' Αυτόν έχουμε πάντα λύτρωση μέσω του αίματος Του και άφεση αμαρτιών». Η τιμή του αίματος του Υιού του Θεού είναι αδιάκοπα αποτελεσματική και ο δρόμος για να μοιραστείτε τη δύναμή του είναι πάντα ανοιχτός: πηγαίνετε και χρησιμοποιήστε την απελευθέρωση της δύναμής του εάν έχετε ανάγκη. Μέχρι τώρα (Κολ. 1:12–14) Ο Άγιος Παύλος έχει δείξει τι έχουμε στον Κύριό μας Χριστό Ιησού ή ποια είναι η ουσιαστική δύναμη της οικονομίας της σωτηρίας. Τώρα αρχίζει να δείχνει ποιος είναι αυτός ο οργανωτής της σωτηρίας μας (Κολ. 1:15–20). Αυτό ήταν απαραίτητο για να αποκρούσουν τις ψευδείς διδασκαλίες με τις οποίες οι αγενείς σοφοί προσπάθησαν να διαταράξουν την αγνή πίστη των Κολοσσαίων. Τοποθέτησαν τον Χριστό Κύριο ανάμεσα στις υψηλότερες, αλλά δημιουργημένες δυνάμεις. Γιατί ο Άγιος Παύλος εκθέτει την αλήθεια ότι ο Σωτήρας μας είναι ο αληθινός Θεός, εκ φύσεως Θεός, που δεν έπαψε να είναι ούτε όταν ενσαρκώθηκε για να ολοκληρώσει την οικονομία της σωτηρίας μας. Η σκέψη του Αποστόλου εδραιώνεται στο Θείο πρόσωπο του Χριστού Κυρίου, που κάθεται στα δεξιά του Θεού Πατέρα, που λατρεύεται από όλες τις δυνάμεις του ουρανού. Σηκώθηκε στο στοχασμό αυτού και μας οδήγησε, λέγοντας πριν από αυτό ότι στον Κύριο Ιησού έχουμε πάντα λύτρωση και άφεση αμαρτιών. Διότι ο λόγος γι' αυτό, όχι εδώ, αλλά σε άλλα σημεία που εκφράζεται από αυτόν, είναι ότι κάθεται στα δεξιά του Θεού Πατέρα και μεσολαβεί για εμάς (Ρωμ. 8:34). Γιατί, με αυτά τα λόγια, είναι φυσικό να ανεβαίνουν οι σκέψεις μας σε αυτό το ύψος, ώστε μαζί με τον Απόστολο, προσηλώνοντας το βλέμμα του νου μας στο Θείο πρόσωπο του Σωτήρος Χριστού, να ακούσουμε τα λόγια του για τη Θεότητα του Ιησού Χριστού Κυρίου. Ο Άγιος Παύλος απεικονίζει το θείο μεγαλείο του Σωτήρος Χριστού, απρόσιτο και ασύλληπτο για κανένα πλάσμα, φανταζόμενος ότι υπάρχει ο Κύριος Ιησούς: α) ως Θεός, μέσα Του, αποκομμένος από την ενσάρκωση (Κολ. 1:15–17). και ότι είναι: β) ως Θεάνθρωπος, σύμφωνα με την ενσαρκωμένη οικονομία της σωτηρίας μας (Κολ. 1:18–20). Αυτή η διαίρεση, που καθορίζεται από τη ροή των σκέψεων, είναι ορατή και εξωτερικά στην εικόνα του λόγου: «Όποιος είναι» (Κολ. 1:15). «Και είναι» (Κολ. 1:18). Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, σύμφωνα με τη Θεότητα, είναι: αα) ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα, τον Υιό πριν τη γέννηση του κόσμου (Κολ. 1:15). ββ) Δημιουργός των πάντων (Κολ. 1:16) και: γγ) Παντοδύναμος (Κολ. 1:17). Κολ. 1:15. Αυτός που είναι η εικόνα του αόρατου Θεού είναι ο πρωτότοκος όλης της δημιουργίας. "Εικόνα" - υποδηλώνει ενότητα με τον Πατέρα. λόγω τι; λόγω της γέννησης. αφού γεννήθηκε, είναι ομοούσιος. Όντας ομοούσιος, είναι εικόνα. «Ποιος είναι η εικόνα του Θεού», μια ουσιαστική εικόνα, ακριβώς παρόμοια, που δεν διαφέρει σε τίποτα. Όπως είναι ο Πατέρας, έτσι είναι και Αυτός. Κοιτάξτε τον Πατέρα, κοιτάξτε τον Υιό - δεν υπάρχει διαφορά εκτός από τη γέννηση. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «η λέξη: «εικόνα» δηλώνει απαραλλακτον, ακριβή ομοιότητα, μη διαφορά σε οτιδήποτε· επομένως Αυτός (ο Κύριος) απαραλλακτος, ακριβώς όμοιος (με τον Πατέρα), δεν διαφέρει (από Αυτόν)». Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Εικόνα» σημαίνει ομοούσιος. Οι άψυχες εικόνες δεν έχουν από μόνες τους την ουσία αυτού που είναι οι εικόνες, αλλά μια ζωντανή εικόνα που δεν διαφέρει σε τίποτα έχει μια φύση με το πρωτότυπο». Το ίδιο διαβάζουμε και στον Οικουμένιο: «Ο Απόστολος αποκαλεί τον Υιό εικόνα (του Πατέρα), λόγω της καθόλου διαφορετικής του από Αυτόν και της ολόπλευρης ομοιότητας και ισότητας, ως εκμαγιον (με σύγχρονους όρους, ως φωτογραφικό αποτύπωμα αρχέγονης ομορφιάς). Ας εφαρμόσουμε επίσης τον λόγο του Θεοφύλακτου: «Λέγοντας: «Ποιος είναι η εικόνα του Θεού», ο Απόστολος εδώ αντιπροσωπεύει τη Θεία δόξα και το μεγαλείο του Μονογενούς. «Η εικόνα», λέει, είναι, δηλαδή, ακριβώς παρόμοια, δεν διαφέρει σε τίποτα. Δεν υπάρχει μέτρο για το μεγαλείο Του, ώστε (μετρώντας) να καταλάβετε πόσα λείπουν από Αυτόν (εναντίον του Πατέρα). Αν ήταν εικόνα, σαν άνθρωπος, τότε θα είχατε κάτι να πείτε (από αυτή την άποψη), γιατί αυτή η εικόνα (άνθρωπος) δεν φτάνει ποτέ στο πρωτότυπο. αφού είναι εικόνα, όπως ο Θεός και ο Υιός του Θεού, δηλαδή η εικόνα του Θεού είναι εντελώς παρόμοια». Τα ακόλουθα χωρία της Γραφής μπορούν να οδηγήσουν σε μια σαφέστερη κατανόηση του πώς ο Θεός Υιός είναι η εικόνα του Θεού Πατέρα: «Αυτός που είχε τη μορφή του Θεού δεν ήταν ίσος με τον Θεό μέσω θαυμασμού» (Φιλ. 2:6). και: «Ποιος είναι η λάμψη της δόξης και η εικόνα της υπόστασής Του» (Εβρ. 1:3). Η τελευταία θέση δίνει την ιδέα ότι ο Θεός Πατέρας βλέπει στον Θεό τον Υιό μια αντανάκλαση της δόξας της Θεότητάς Του, γι' αυτό είναι «η εικόνα της υπόστασης Του». Όπως σε έναν καθρέφτη, ας χρησιμοποιήσουμε μια ανθρώπινη σύγκριση, αυτός που κοιτάζει μέσα του αντανακλάται με κάθε ακρίβεια, όπως είναι: έτσι, όπως είναι, ουσιαστικά, με όλη τη Θεότητά Του, ο Πατέρας αντανακλάται στον Υιό. Η πρώτη θέση υποδηλώνει ότι ο Θεός Υιός, ο οποίος είναι αιώνια κατ' εικόνα Θεού, ή όντας η ουσιαστική εικόνα του Θεού, είναι ίσος με τον Θεό Πατέρα, βρίσκεται στην ίδια γραμμή, ας πούμε έτσι, για τα Θεία Πρόσωπα, στην ίδια γραμμή του Θείου μεγαλείου με τον Θεό Πατέρα. που είναι αδύνατο να είναι διαφορετικά από την ομοουσιότητα. «Ποιος είναι η εικόνα του αόρατου Θεού». Αυτή η έκφραση γεννά την ιδέα ότι η αόρατη Θεία φύση γίνεται ορατή στον Υιό, στην αιώνια ύπαρξή Του. Αλλά δεν πρέπει να σκέφτεσαι έτσι. Εάν ο Υιός είναι η ακριβής εικόνα του αόρατου Θεού, τότε είναι επίσης αόρατος: διαφορετικά δεν θα ήταν η ακριβής εικόνα. Είναι η εικόνα του αόρατου Θεού, αλλά η εικόνα είναι αόρατη. Ο Θεός που λατρεύεται στην Τριάδα είναι αόρατος: ο Πατέρας είναι αόρατος, ο Υιός είναι αόρατος, το Άγιο Πνεύμα είναι αόρατο. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Εάν (ο Θεός) είναι αόρατος, τότε (η εικόνα Του) είναι και αόρατος, γιατί αλλιώς δεν θα ήταν εικόνα». Ο μακαριστός Θεοφύλακτος καταλήγει: «Ενώστε λοιπόν και τα δύο, πιστεύοντας ότι ο Μονογενής είναι και τα δύο – η εικόνα και το αόρατο». Και στην ενσάρκωση του Θεού Λόγου, η αόρατη Θεότητα δεν έγινε ορατή, αλλά μόνο η παρουσία Του έγινε, σαν να λέγαμε, αισθητά αναγνωρίσιμη, αλλά ακόμα νοερά, και όχι ορατή. Έτσι οι άγιοι Απόστολοι είδαν με νοημοσύνη στον Κύριο τον Σωτήρα την αόρατη Θεότητα και ομολόγησαν: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού του ζώντος» (Ματθαίος 16:16). Έτσι, μετά την ανάσταση, ο Άγιος Θωμάς, σαν να άγγιζε την αόρατη Θεότητα, σε ένα νοερό, όμως, όραμά Του, φώναξε: «Κύριέ μου και Θεέ μου!». (Ιωάννης 20:28). Έτσι, όταν ο Κύριος ανήλθε ορατά στους ουρανούς, οι άγγελοι λάτρεψαν την αόρατη Θεότητα μέσα Του, και μέχρι σήμερα Τον λατρεύουν εν Χριστώ Σωτήρα, που κάθεται στα δεξιά του Θεού (Εβρ. 1:6, Α' Πέτ. 3:22). Και η αόρατη Θεότητα θα φανεί και στο Ορατό, έρχεται να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Ο Κύριος είπε στον Φίλιππο: «Είδας με, είδες τον Πατέρα· και πώς λες: δείξε μας τον Πατέρα;» Δεν πιστεύετε ότι εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας είναι μέσα μου;» (Ιωάννης 14:9, 10). Η ομοουσιότητα του Πατέρα και του Υιού σημαίνει ότι είναι ένα, ώστε αυτός που βλέπει τον Υιό βλέπει τον Πατέρα. Πώς μπορούσε όμως ο Φίλιππος, βλέποντας τον Υιό, να δει τον Πατέρα; Με νοερά μάτια, βλέποντας τα Θεία έργα του Υιού. Αυτό που έκανε ο Υιός, είπε ότι ήταν του Πατέρα, δείχνοντας την ενότητα της Θείας δύναμης. Ο Ιακώβ είδε τον Θεό με τον ίδιο τρόπο. γι' αυτό λέγεται Ισραήλ, δηλαδή πρόσωπο που βλέπει τον Θεό (Γεν. 32:28). Άρα, λοιπόν, ο Κύριος ονομάζεται εικόνα του αόρατου Θεού, για να φανεί ότι ο Ίδιος είναι Θεός, ο Οποίος νοερά φαίνεται μέσα Του. Ο Πατέρας δεν εμφανίστηκε ποτέ ορατά με κανέναν τρόπο, όπως λέγεται στο Ευαγγέλιο: «Κανείς δεν είδε πουθενά τον Θεό» (Ιωάννης 1:18). «Πρωτότοκος πάσης κτίσεως», «δηλαδή γεννήθηκε πριν από κάθε κτίση» (Μακαριστός Θεοδώρητος). Εάν γεννήθηκε, είναι από την ύπαρξη και τη φύση του Πατέρα. Επομένως, είναι ομοούσιος με Αυτόν. ποια είναι η άμεση βάση του γεγονότος ότι υπάρχει η εικόνα Του. «Πρωτότοκος πάσης κτίσεως». Αυτά τα λόγια ορίζουν τις δύο σχέσεις του Υιού: προς τον Θεό Πατέρα, ότι γεννήθηκε από Αυτόν, και με τα πλάσματα, ότι δεν δημιουργήθηκε, αλλά γεννήθηκε πριν από όλα αυτά. Αυτό σημαίνει την ατελείωτη απόσταση της δημιουργίας από Αυτόν. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Ο Απόστολος δείχνει ότι ο Υιός είναι πριν από όλη τη δημιουργία. Πώς να τρώτε; Μέσω της γέννησης Δείτε ποια είναι η σοφία του Αποστόλου: Δεν είπε απλώς ότι είναι μπροστά από κάθε πλάσμα, ώστε, ακούγοντας αυτά, να μην νομίζετε ότι είναι ξεχωριστός από τον Θεό Πατέρα· αλλά είπε: Γεννήθηκε πριν από κάθε δημιουργία, και σας διδάσκει ότι έχει γεννηθεί από κάθε δημιουργία. Δεν είναι και όλα τα άλλα είναι από Αυτόν: Είναι ο Υιός από τον Πατέρα, και τα υπόλοιπα είναι όλη η δημιουργία, που δημιουργήθηκε από Αυτόν». Οι Αρειανοί νόμιζαν ότι θα είχαν μεγάλη υποστήριξη για την ψεύτικη διδασκαλία τους σε αυτόν τον τόπο. «Ο πρωτότοκος όλης της δημιουργίας», ερμήνευσαν, σημαίνει ότι βρίσκεται στην κεφαλή των πλασμάτων και, ως πρώτο από αυτά, στην ίδια τη δημιουργία. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, ο Απόστολος δεν θα έλεγε: «πρωτότοκος», αλλά «αρχέγονος» (Αγ. Χρυσόστομος). «Και αν θεωρήσετε τη λέξη «πρωτότοκος» ισοδύναμη με τη λέξη: «αρχέγονος», τότε ο Απόστολος θα έλεγε: πρωτότοκος (με την έννοια του πρωτοκτίστου) άλλων πλασμάτων εκτός από Αυτόν, που γεννήθηκαν πριν από αυτά (με την έννοια του κτιστού)» (Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας). Αλλά ο Απόστολος λέει: «πρωτότοκος». Γεννημένος; Κατά συνέπεια, είναι μιας φύσης με τον Θεό Πατέρα, που Τον γέννησε, και μέσω αυτού απέχει απείρως από τη δημιουργία. Γεννημένος πριν από κάθε πλάσμα, επομένως, αιώνιο: γιατί ο χρόνος, ως αναπόσπαστη μορφή κτιστή ύπαρξης, ήρθε σε ύπαρξη μαζί με τη δημιουργία. Πριν η δημιουργία ήταν η αιωνιότητα. Και Αυτός που γεννήθηκε πριν από τη δημιουργία είναι αιώνιος. που πάλι προϋποθέτει την άπειρη απόσταση του Υιού του Θεού από τη δημιουργία. Επιπλέον, το πρωτότοκο κάθε πλάσματος ονομάζεται στη συνέχεια Δημιουργός όλων των πραγμάτων. Αλλά όταν κάτι συμβαίνει, βγαίνει από το τίποτα. Μόνο Αυτός που είναι ο Ίδιος μπορεί να δημιουργήσει από το τίποτα. όποιος είναι ο εαυτός του από το τίποτα, σαν πλάσμα, δεν μπορεί να δημιουργήσει. Κατά συνέπεια, αν ο πρωτότοκος κάθε πλάσματος δημιούργησε τα πάντα, τότε ο Ίδιος δεν μπορεί να είναι πλάσμα. Κολ. 1:16. Διότι από Αυτόν δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα, τόσο στον ουρανό όσο και στη γη, ορατά και αόρατα, συμπεριλαμβανομένων των θρόνων, των κυριαρχιών, των ηγεμονιών και των εξουσιών: τα πάντα δημιουργήθηκαν από Αυτόν και για Αυτόν. «Δημιουργήθηκε από Αυτόν», δηλαδή, όπως και πριν από αυτό, «Πρωτότοκος» και, ακόμη πιο ψηλά, «Υιός του Θεού». Το έργο της δημιουργίας είναι έργο του Τριαδικού Θεού, του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, αχώριστα. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας το εκφράζει επανειλημμένα έτσι: τα πάντα δημιουργήθηκαν από τον Πατέρα στον Υιό μέσω του Αγίου Πνεύματος ή από τον Πατέρα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματος. Γιατί ο Δημιουργός είναι ο Πατέρας, ο Δημιουργός ο Υιός, ο Δημιουργός το Άγιο Πνεύμα, αλλά δεν υπάρχουν τρεις Δημιουργοί, αλλά ένας Δημιουργός. Ο προφήτης Δαβίδ το ομολογεί ως εξής: «Με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί, και από το Πνεύμα του στόματός του ήταν όλη η δύναμή τους» (Ψαλμ. 33:6). Αν στις Γραφές της Καινής Διαθήκης βρίσκουμε περισσότερα μέρη στα οποία η δημιουργία αποδίδεται στον Υιό. Αυτό συμβαίνει γιατί οι άγιοι Απόστολοι είχαν τη μεγαλύτερη ανάγκη να αποδείξουν τη Θεότητα του Κυρίου Ιησού Χριστού, του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, αφού μέσα Του η ορατότητα της ανθρώπινης φύσης έκρυβε την αόρατη Θεότητά Του. και η ισχυρότερη απόδειξη της Θεότητας είναι η δημιουργικότητα: γιατί Αυτός που δημιουργεί από το τίποτα είναι Αυτός, η ουσία Του πρέπει να είναι, συνδυάζοντας μέσα Του όλη την πληρότητα των τελειοτήτων. Σε αυτή την Επιστολή λοιπόν, ο Απόστολος χρειαζόταν να δει το θείο μεγαλείο του Σωτήρος Χριστού - λέει ότι από Αυτόν, ως Υιός του Θεού και Θεού, «δημιουργήθηκαν τα πάντα», χωρίς φυσικά να παραμερίσει τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα. Ας σημειώσουμε ταυτόχρονα ότι όλες οι προσπάθειες να προσδιοριστεί τι ακριβώς ανήκε στον Υιό στο έργο της δημιουργίας δεν πρέπει να θεωρούνται κάτι άξιο πλήρους συγκατάθεσης, σεβασμού και προσοχής. Για παράδειγμα, τέτοιες εκφράσεις θεωρείται ότι εξηγούν πολύ ότι ο Υιός είναι causa instrumentalis ή causa exemplaris στο έργο της δημιουργίας: η πρώτη σημαίνει ότι ο Υιός είναι το όργανο της δημιουργίας και η δεύτερη ότι Αυτός, ως σοφία, είναι το δοχείο των ιδεών όλων των πλασμάτων. Και οι δύο εκφράσεις φαίνεται να εξηγούν κάτι. Αλλά και οι δύο απομακρύνουν τον Υιό από τη δημιουργικότητα: γιατί αν ο Υιός είναι ένα όργανο, τότε δεν είναι Αυτός που δημιουργεί, αλλά ο Πατέρας μέσω Αυτού. και αν είναι μόνο το δοχείο των ιδεών, τότε φαίνεται να είναι κάτι σε ηρεμία, και όχι ενεργό. Επιπλέον, είναι λογικό να πούμε ότι στα Πρόσωπα του Θεού, ίσα σε όλα, το ένα είναι το όργανο του άλλου; Και είναι σκόπιμο να σκεφτούμε ότι μόνο ο Υιός έχει τις ιδέες των πλασμάτων, και όχι και ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα; Και αν το έχουν, τότε γιατί να φιλοσοφούν: Son causa exemplaris; Αν είναι κατάλληλο να εφαρμόσουμε το έργο της δημιουργίας στη δραστηριότητα της ψυχής μας. μετά κοιτάξτε πώς λειτουργεί. Ό,τι κι αν κάνει, δουλεύει πάντα με όλη της τη δύναμη: μυαλό, θέληση και συναίσθημα. «Όλα τα είδη» – ό,τι υπάρχει. Στη συνέχεια απαριθμεί «τι είναι στον ουρανό και στη γη» - τη γη με όλα τα πλάσματα πάνω της και τον ουρανό με ό,τι είναι πάνω της. Τότε, αφού με τη λέξη: «ακόμα και στον ουρανό», ένας άλλος μπορούσε να περιοριστεί στο να σκέφτεται μόνο τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, αλλά ο Απόστολος χρειαζόταν να επισημάνει περισσότερα από αυτό. μετά πρόσθεσε: «ορατός και αόρατος», σαν να έλεγε: Δεν εννοώ μόνο αυτό το ένα πράγμα, αλλά και ό,τι κρύβεται μέσα τους, εννοώ όχι μόνο τον ορατό κόσμο, αλλά και τον αόρατο, πνευματικό κόσμο. Τέλος, για να μην αποκλείσει κανένας σε αυτόν τον κόσμο των πνευμάτων κανέναν από αυτούς που δημιούργησε ο Θεός ο Υιός, ο Απόστολος επαναλαμβάνει ονομαστικά τους οικοδεσπότες τους, «θρόνους, ή κυριαρχίες, ή ηγεμόνες, ή εξουσίες» και καταλήγει: «Τα πάντα δημιουργήθηκαν από Αυτόν και για Αυτόν»—όλα, ό,τι μπορείς να επινοήσεις και να αναγνωρίσεις ως υπάρχον. Ο Άγιος Παύλος χρειαζόταν ιδιαίτερα να δώσει προσοχή σε αυτόν τον αόρατο κόσμο των ουράνιων πνευματικών δυνάμεων, γιατί οι ψευδοδιδάσκαλοι που παρέσυραν τους Κολοσσαείς δεν τους σκέφτηκαν όπως έπρεπε και έβαλαν τον Χριστό, τον Ιησού και τον Υιό στην τάξη τους. Ο Απόστολος λέει ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, ο ενσαρκωμένος, όχι μόνο δεν είναι ένας από αυτούς, αλλά, αντίθετα, είναι ο Δημιουργός και Θεός τους. Απαριθμεί μόνο τέσσερις οικοδεσπότες από αυτούς, πιθανώς μόνο ως παράδειγμα. Μπορείτε να προσθέσετε: αυτούς και όλους τους άλλους κεντρικούς υπολογιστές που υπάρχουν. Δεν χρειάζεται να απαριθμήσουμε όλες τις τάξεις των αγγέλων. Δεν μιλάμε για αυτούς, αλλά για τη Θεότητα του Κυρίου του Σωτήρος, που αποδεικνύεται ιδιαίτερα από τη δημιουργικότητα. Έχοντας πει: «Τα πάντα δημιουργήθηκαν από Αυτόν και γι' Αυτόν», ο Απόστολος ξεκαθαρίζει ότι τίποτα δεν μένει μη δημιουργημένο από Αυτόν, εκτός φυσικά από το Πνεύμα, που εκπορεύεται από τον Πατέρα (Μακάριος Θεοφύλακτος) Κολ. 1:17. Και είναι πριν από όλους, και όλα θα γίνουν μέσα Του. «Συχνά επαναλαμβάνει το ίδιο για να κόψει την πονηρή διδασκαλία με τη συχνότητα των λέξεων, σαν με συχνά χτυπήματα. Και κοίτα, δεν είπε: προήλθε από όλους, αλλά «είναι προ πάντων», που είναι χαρακτηριστικό του Θεού» (Αγ. Χρυσόστομος, Μακαριστός Θεοδώρητος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Ό,τι κι αν καταλήξετε, θα διαπιστώσετε ότι Αυτός υπάρχει πριν από αυτό, προϋπάρχει αυτό, υφιστάμενος αιώνια με τον Πατέρα και το Πνεύμα» (Οικουμένιος). «Είναι πριν από όλα· επειδή μόνο αυτός γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα, από την αγέννητη φύση του Θεού. Και όλα τα άλλα είναι με τη δύναμή Του, που έχει από τον Πατέρα μέσω της γέννησης· και αυτό δεν είναι έτσι ώστε οι δημιουργημένοι είχαν οποιοδήποτε είδος επικοινωνίας μαζί Του από τη φύση, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε, έχοντας λάβει το μηδέν από τον Υιό, ενεργώντας κατ' εντολή του Θεού Πατέρα, είναι σε ένα νου. (Αμβροσιαστής). «Έλαβε ύπαρξη, συνεχίζει να είναι» (Οικουμενιος). Αυτός είναι ο σκοπός του Αποστόλου σε αυτό το μέρος - να δείξει ότι ο Κύριος είναι ο Παντοδύναμος. «Τα πάντα θα γίνουν σε Αυτόν.» Διότι Αυτός δεν είναι μόνο ο Δημιουργός των πάντων, αλλά επίσης φροντίζει για ό,τι έχει δημιουργήσει, και κυβερνά τη δημιουργία, και στηρίζεται στη σοφία και τη δύναμή Του» (Μακάριος Θεόδωρος). "Τα πάντα συγκρατούνται από Αυτόν. Όχι μόνο τα έφερε όλα αυτά από την ανυπαρξία, αλλά τώρα τα περιέχει όλα, έτσι ώστε αν αφαιρούνταν κάτι από την πρόνοιά Του, να καταρρεύσει και να χαθεί. Πάνω Του, λέει, όλα είναι εδραιωμένα, γιατί αρκεί να στηριχτούμε πάνω Του, και θα στηρίξει και θα κρατήσει σταθερά. χρησιμεύουν ως όργανα), ο Απόστολος λέει ότι ο Ίδιος τα περιέχει όλα αυτά (με την πανταχού παρούσα δύναμή Του), που σημαίνει όχι λιγότερο από την ίδια την κτίση» (Αγ. Χρυσόστομος). «Αυτός είναι η Κεφαλή» - Αυτός για τον οποίο έχει μέχρι τώρα διακηρυχτεί, ο Υιός του Θεού, που γεννήθηκε πριν από τον αιώνα, που δημιούργησε τα πάντα, περιέχει τα πάντα και παρέχει τα πάντα, ο ίδιος «είναι η Κεφαλή του σώματος της Εκκλησίας». Το σώμα της Εκκλησίας είναι μια αρμονικά συνδυασμένη ολότητα πιστών στον Χριστό Σωτήρα, ντυμένοι μ' Αυτόν, ζωντανοί και αναγεννημένοι από το Άγιο Πνεύμα και σε ζωντανή ένωση με τον Κύριο - το σύνολο της αποκατεστημένης ανθρωπότητας. Αποκαταστάθηκε αρχικά σε Αυτόν, στο Πρόσωπό Του, και μέσω αυτού και μέσω αυτού, όλοι οι πιστοί αποκαθίστανται από το Άγιο Πνεύμα και, αφού αποκατασταθούν, προσκολλώνται σε Αυτόν ουσιαστικά, είναι ένα μαζί Του και υποστηρίζονται από Αυτόν: ώστε να είναι η κεφαλή τους, και ως πρόγονός τους και ως κάτοχός τους. Εκεί, σύμφωνα με την τάξη της φύσης, δημιούργησε τα πάντα, και «όλα τα πράγματα θα γίνουν σε Αυτόν». αλλά εδώ, σύμφωνα με τη χορήγηση της χάριτος, τα πάντα μεταμορφώνονται από Αυτόν και πάλι γίνονται σε Αυτόν - μένει και στέκεται. Έτσι η Εκκλησία είναι όλη ένα μαζί Του, και μέσω αυτού με τον Θεό Πατέρα. Όλα καταλήγουν στην ενότητα της διοίκησης. «Η Εκκλησία εδώ στέκεται στη θέση ολόκληρου του ανθρώπινου γένους», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος. Αυτό είναι σύμφωνα με τη δύναμη της ενσωματωμένης οικονομίας και τον σκοπό της. Αν δεν μπαίνουν όλοι στο σώμα της για ένωση με τη σωτήρια Κεφαλή, δεν είναι το σώμα που φταίει, αλλά αυτοί οι ίδιοι που δεν εισέρχονται. «Έχοντας πει: «Κεφάλι», ο Απόστολος θέλει να δείξει την εγγύτητα του Κυρίου σε εμάς και ταυτόχρονα το μεγαλείο της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, ότι Αυτός που είναι τόσο ψηλός και πάνω απ' όλα, αξιοπρέπεια να ενωθεί τόσο στενά με την ευτελή μας» (Άγιος Χρυσόστομος). Κάθε πιστός θα πρέπει να το σκέφτεται συνεχώς με αισθήματα ευγνωμοσύνης. «Ποιος είναι ο πρώτος καρπός», αρχη, είναι η αρχή της αποκατεστημένης ανθρωπότητας. Αρχικά αποκαταστάθηκε σε Αυτόν, και μετά μέσω Αυτόν και με τη δύναμη της οικονομίας Του αποκαθίστανται όλοι όσοι αποκαθίστανται, προσκολλημένοι σε Αυτόν με πίστη. Είναι η αρχή, ως η πηγή από την οποία ρέει η αποκαταστατική δύναμη, και ως πρόγονος όσων αποκαθίστανται και ο κανόνας της αποκατάστασης. «Ο Απόστολος Τον αντιπροσωπεύει ως τον πρώτο καρπό, εκφράζοντας την ιδέα ότι οι άλλοι είναι ίδιοι με Αυτόν», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος. «Πρωτότοκος από τους νεκρούς». «Ο πρώτος αναστήθηκε από τους νεκρούς· ο πρώτος που έλυσε την ασθένεια του θανάτου και βγήκε από τη μήτρα του σαν νεογέννητο» (Μακαριστός Θεοδώρητος, Μακάριος Θεοφύλακτος). «Και προηγουμένως υπήρξαν εκείνοι που αναστήθηκαν, αλλά πέθαναν πάλι, δείχνοντας ότι δεν είχαν μέσα τους τη δύναμη της ανάστασης. Και αυτός, αφού αναστήθηκε, δεν πεθαίνει πια, καθώς έχει μέσα Του τη δύναμη της ανάστασης» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Αυτή η δύναμη είναι τέτοια που χρησιμεύει ως βάση και πηγή της γενικής ανάστασης όλων» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Αυτός άρχισε· στο κάτω-κάτω, όπως Αυτός, θα βγουν από τα βάθη του θανάτου, σαν νεογέννητα» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Γι' αυτό λέγεται πρωτότοκος από τους νεκρούς. «Πρωτογεννημένος εκ νεκρών», ως ο πρώτος που αναστήθηκε από όλους τους άλλους, μετά τον οποίο θα ακολουθήσουν όλοι οι άλλοι» (Αγ. Χρυσόστομος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ο Αμβροσιάστης γράφει: «αφού «όλα αυτά ήταν»· τότε όλα έπρεπε να αποκατασταθούν, αφού είχαν πέσει και καταστραφούν από την αμαρτία, επίσης μέσω Αυτού, ώστε αν αποκατασταθεί μέσω κάποιου άλλου, να μην πέσει πάνω Του σκιά. Γιατί, όπως από την αιωνιότητα γεννήθηκε πριν από όλους, έτσι και πάλι εμφανίζεται πρώτος μπροστά σε όλους στην ανάσταση από τους νεκρούς, επιστρέφοντας σε αυτόν μέσω αυτής της αρχικής του ζωής. Πρώτα απ 'όλα, γεννημένος από τον Θεό, δημιούργησε όλα τα πράγματα που δεν είναι. και, αναγεννημένος από την Παρθένο με τη σάρκα, κατέστρεψε την αμαρτία, που εισήλθε στον κόσμο μέσω της παρθένου Εύας, και με την αμαρτία τον θάνατο. Και έτσι, αφού γεννήθηκε και πέθανε, αναστήθηκε για να ξαναδημιουργήσει αυτό που δημιουργήθηκε στην αρχή και έπεσε στον θάνατο μέσω της αμαρτίας». Η αποκατεστημένη ανθρωπότητα όπως θα έπρεπε να είναι σε αυτή την κατάσταση εμφανίστηκε στον αναστημένο Κύριο. Γιατί στην πραγματικότητα έγινε ο πρώτος καρπός του - τέτοιος - μέσω της ανάστασης ή ως πρωτότοκος από τους νεκρούς. «Διότι ας είναι ο Ένας ανώτερος σε όλα». «Διότι ως Θεός είναι ενώπιον όλων και με τον Πατέρα, και ως άνθρωπος, «πρωτότοκος εκ νεκρών» και κεφαλή του σώματος» (Μακαριστός Θεοδώρητος). «Πρώτος είναι παντού, πρώτος στους άνω, πρώτος στην Εκκλησία, ως Κεφαλή της, πρώτος στην ανάσταση» (Ι. Χρυσόστομος). «Επειδή γεννήθηκε από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες, και ενώπιον όλων των ανθρώπων αναστήθηκε από τους νεκρούς, με ανάσταση που δεν είδε πια θάνατο και δίνει αφθαρσία σε όλους» (Οικούμενιος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). "Σε όλα" - από όλες τις απόψεις. Από όποιες απόψεις κι αν Τον συλλογιστεί κανείς, θα Τον βρει πρώτο παντού. Σύμφωνα όμως με τη ροή του λόγου του Αποστόλου, μόνο, αφενός, λαμβάνεται υπόψη η φυσική τάξη των πραγμάτων, αφετέρου η κατά χάρη τάξη. Εκεί ο πρώτος, ως Δημιουργός και Προμηθευτής, και εδώ, ως Λυτρωτής και Αποκαταστάτης. «Ας είναι». Έτσι ορίστηκε στο Αιώνιο Συμβούλιο του Θεού - να είσαι ο Ένας και ο ίδιος και ο Δημιουργός, και ο Προμηθευτής, και ο Λυτρωτής, και, τέλος, επίσης ο Κριτής. Ο Απόστολος το εκθέτει αυτό με σκοπό να εδραιωθεί ο νους και η καρδιά των πιστών πάνω στο Ένα και να προσκολληθούν σε Αυτό. Αυτό είναι σε αντίθεση με τους ψεύτικους δασκάλους που εισήγαγαν πολλές εξουσίες (αιώνες) και μέσω αυτής της πολυδύναμης. Όσοι τους ακούνε σκορπίζονται προς διαφορετικές κατευθύνσεις με προσοχή και φιλοδοξίες, που δεν αποδίδουν τίποτα. Πραγματικά, Μία είναι η ελπίδα μας, και σε Αυτόν είναι τα πάντα. Κολ. 1:19. Διότι σ' Αυτόν αξίζετε να κατοικείτε σε κάθε εκπλήρωση. Αποδεικνύει ότι έχει οριστεί επακριβώς από όλη την αιωνιότητα, ώστε ο Σωτήρας μας να μπορεί να είναι κυρίαρχος σε όλα: γιατί ο Θεός ήταν τόσο ευχαριστημένος που μόνο σε Αυτόν θα κατοικούσε όλη η πληρότητα - ό,τι στο ακέραιο θα χρειαζόταν, για οποιονδήποτε και για οτιδήποτε, τόσο στον χρόνο όσο και στην αιωνιότητα. Ο λόγος για τον οποίο είναι έτσι είναι ότι είναι ο Θεάνθρωπος. Γιατί η κατοικία σε Αυτόν κάθε εκπλήρωσης σημαίνει επίσης ότι «σε Αυτόν κατοικεί όλη η πληρότητα της φυσικής Θεότητας» (Κολ. 2:9). «Ο Απόστολος ονόμασε την πληρότητα της Θεότητας «πάντα εκπλήρωση». Όπως ο Υιός και ο Λόγος, όπως ο Θεός, κατοίκησε μέσα Του, δεν κατοίκησε η πράξη Του, αλλά ο Ίδιος, με την ύπαρξή Του ή την πλήρη υπόστασή Του» (Αγ. Χρυσόστομος, Μακαριστός Θεοφύλακτος, Οικουμένιος). Γι' αυτόν τον λόγο, όλα όσα χρειάζονται σ' Αυτόν συνδυάζονται: εκτός από Αυτόν τίποτα δεν συμβαίνει και τίποτα δεν γίνεται ενώπιον του Θεού. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Όλη η πληρότητα υπάρχει και μένει σε Αυτόν, είναι πάντα ικανός για όλα: δημιούργησε και αναδημιούργησε, ανασταίνει τους πεσόντες και δίνει ζωή στους νεκρούς. Γι' αυτό λέει: «Όπως... ο Πατέρας έχει ζωή μέσα του, έτσι και οι Υιοί έχουν ζωή μέσα του». Και πάλι: «Όπως… Ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και δίνει ζωή, και έτσι και ο Υιός δίνει ζωή σε ό,τι θέλει» (Ιωάννης 5:26, 21). αυτό δεν είναι Θεός». Ο Θεός Πατέρας, κατά το βάπτισμα και τη μεταμόρφωση άνωθεν, μαρτύρησε για τον Σωτήρα Χριστό: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, σε Αυτόν είμαι ευαρεστημένος» (Ματθαίος 3:17, 17:5), ή στον Οποίο στηρίζεται όλη η ευχαρίστησή Μου. Για τι; Διότι από Αυτόν και σε Αυτόν εκπληρώνεται όλο το θέλημα του Θεού, όλα τα σχέδια και οι προθέσεις του Θεού, όλα τα θελήματα του Θεού ολοκληρώνονται σε Αυτόν. Ωστόσο, όλα όσα πρόκειται να εκπληρωθούν από Αυτόν, εκπληρώνονται σε Αυτόν. γιατί είναι Υιός του Θεού και Θεός ενσαρκωμένος. Επομένως, ο Θεός Πατέρας αναπαύθηκε και αναπαύεται πάνω Του με την εύνοιά Του. Κολ. 1:20. Και έτσι συμφιλίωσε όλα τα πράγματα με τον εαυτό Του, ειρηνεύοντάς τα με το αίμα του σταυρού Του, μέσω Αυτού, είτε επίγεια είτε ουράνια. «Και με αυτό συμφιλίωσε τα πάντα με τον εαυτό Του» - αυτό είναι το κύριο πράγμα που ο Θεός ευχαρίστησε να εκπληρωθεί μέσω του ενσαρκωμένου Υιού Του. Η «Συμφιλίωση» μεταφέρει την ιδέα της εχθρότητας (Αγ. Χρυσόστομος) και, όπως φαίνεται, μεταξύ Θεού και δημιουργίας: γιατί λέει: «συμφιλίωσε τα πάντα με τον εαυτό Του», δηλαδή ο Θεός δέχθηκε να συμφιλιώσει τα πάντα με τον εαυτό Του μέσω του ενσαρκωμένου Υιού Του. Τι είδους εχθρότητα είναι αυτή; Ο Θεός δεν μαλώνει, γιατί είναι απαθής. και το πλάσμα δεν θα τολμήσει καν να σκεφτεί να είναι εχθρικό προς τον Δημιουργό και Θεό του. Τι είναι αυτή η εχθρότητα, που καταπιέζεται από τη συμφιλίωση; Υπάρχει μια δήλωση από το νόμο του θελήματος του Θεού. Ο Άγιος Παύλος, γράφοντας (προς τους Ρωμαίους) για τη σαρκική σοφία, είπε ότι είναι «εχθρότητα κατά του Θεού». και αμέσως πρόσθεσε μια εξήγηση για το γιατί τον αποκάλεσε: «Διότι ο νόμος του Θεού δεν τιμωρείται» (Ρωμ. 8:7). Έτσι, σύμφωνα με αυτόν, η εχθρότητα κατά του Θεού είναι ανυπακοή στο νόμο του θελήματος του Θεού. Αυτός που έχει βγει από το νόμο του θελήματος του Θεού και παραμένει στην ανυπακοή του σε αυτόν είναι αυτός που έχει εχθρότητα με τον Θεό. Αυτό είναι ο πεσμένος άνθρωπος. Ο Υιός του Θεού σαρκώθηκε για να τον συμφιλιώσει με τον Θεό, δηλαδή να τον εισάγει στην τάξη της ζωής σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Αλλά αυτή θα είναι η συμφιλίωση μόνο του ανθρώπου, και ο Απόστολος λέει: «συμφιλιώστε τα πάντα», με το οποίο εννοεί τα πάντα, και τα γήινα και τα ουράνια. Πώς ισχύει εδώ η λέξη "συμφιλίωση"; Το ίδιο και σε σχέση με ένα άτομο. Όταν ο άνθρωπος βγήκε από το θέλημα του Θεού. τότε όλα δεν πήγαν όπως ήθελε ο Θεός από την αρχή - όχι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού: γιατί όλα έπεσαν σε διχόνοια. Οι δυνάμεις του ουρανού δεν μπορούσαν να είναι ειρηνικές απέναντι στον άνθρωπο, λόγω της ανυπακοής στον Θεό (μακάριος Θεοδώρητος), και όλη η κτίση οπλίστηκε εναντίον του ανθρώπου. Διότι αυτή παρέμεινε στο θέλημα του Θεού, ως μη έχουσα αυθαιρεσία, και αυτός βγήκε από αυτό το θέλημα, όντας όμως ουσιαστικά συνδεδεμένος με τη δημιουργία. Τον καταπιέζει, σαν να πηγαίνει ενάντια στην κατεστημένη τάξη του Θεού. Σύμφωνα με την πρόθεση του Θεού, όλα έπρεπε να είναι σε αρμονική αρμονία. Ο Υιός του Θεού ήρθε και ενσαρκώθηκε για να καταστρέψει αυτή τη διαφωνία κάθε είδους. Γιατί ο Απόστολος, αφού είπε: «συμφιλιώστε τα πάντα», πρόσθεσε: «ειρηνεύοντας» και τα γήινα και τα ουράνια. «Ένα πράγμα εδώ δείχνει εχθρότητα, δηλαδή: «συμφιλιωθώ», και το άλλο δείχνει πόλεμο και διχόνοια, δηλαδή: «ειρήνευση»» (Αγ. Χρυσόστομος). Αλλά αυτή η ειρήνευση επιτεύχθηκε με τον ίδιο τρόπο, δηλαδή με την εισαγωγή του ανθρώπου στην τάξη της ζωής σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Διότι εάν επέλθει διχόνοια μέσω της δράσης αυτής της θέλησης. τότε η καταστολή της διχόνοιας γίνεται μέσω της εισόδου σε αυτήν και της παραμονής σε αυτήν. Πώς έγινε; «Αίμα του σταυρού». Μέσω αυτής είναι η συμφιλίωση με τον Θεό, μέσω αυτής είναι η ειρήνευση όλων, μέσω αυτής είναι η αποκατάσταση των πεσόντων. Το όλο έργο της ενσαρκωμένης οικονομίας είναι το εξής: ο Υιός του Θεού, αφού ενσαρκώθηκε, πέθανε στον σταυρό και έτσι αφαίρεσε την ενοχή της αμαρτίας από τον άνθρωπο. τότε, αφού αναστήθηκε και ανέβηκε στους ουρανούς, άνοιξε το δρόμο για να κατέβει το Άγιο Πνεύμα στην ανθρωπότητα. Και αφού κατέβηκε στους Αποστόλους και μέσω αυτών ίδρυσε την αγία Εκκλησία, παραμένει σε αυτήν, μέσω των ιερών μυστηρίων, αναζωογονώντας τους πάντες, δίνοντας ζωή και κρατώντας στο θέλημα του Θεού με την καθοδήγησή Του και τη χάρη Του, όποιον προσκολλάται με πίστη στον Κύριο Σωτήρα. Έτσι, ο καθένας εισάγεται στην τάξη της ζωής σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. επομένως, ένας συμφιλιώνεται και ένας ειρηνεύει. αφού το Πνεύμα του Θεού δεν θα είχε κατέβει αν η ενοχή δεν είχε αφαιρεθεί από τον άνθρωπο με τον θάνατο στον σταυρό του Υιού του Θεού, και χωρίς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος ο άνθρωπος δεν θα είχε εισέλθει στην τάξη της ζωής σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και, επομένως, δεν θα είχε συμφιλιωθεί ή ειρηνευτεί. τότε ο Απόστολος αποδίδει όλη αυτή την καλοσύνη στο αίμα του σταυρού ως μοναδική πηγή. Αυτό το αίμα μας πλένει και μας αναζωογονεί με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος για ζωή κατά Θεό. Ο Απόστολος γράφει: «Προσείω να συμφιλιωθείς ειρηνεύοντας», σαν να επρόκειτο για ένα ζήτημα που επιτέλους ολοκληρώθηκε. Είναι τέτοιος και υπάρχει στη δύναμή του και μπροστά στο πανόραμα μάτι του Θεού. Στην πραγματικότητα, με τον ερχομό του κατά σάρκα του Υιού του Θεού, τον σταυρικό θάνατό Του, την ανάσταση, την ανάληψη και την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, τέθηκε μόνο μια αρχή, ζωντανή και πλούσια ενεργή. Από τη στιγμή της καθόδου του Αγίου Πνεύματος, η συμφιλιωτική και ειρηνική δύναμη της ενσαρκωμένης οικονομίας άρχισε να λειτουργεί, συνεχίζει να λειτουργεί και θα συνεχίσει να λειτουργεί μέχρι το τέλος του αιώνα, μέσω της εισαγωγής των πιστών στην τάξη της κατά Θεόν ζωής μέσω της επιβίωσης του Αγίου Πνεύματος. Αλλά αυτό είναι ορατό μόνο με τα μάτια της πίστης. Αυτήν την ώρα, όλοι όσοι είναι άξιοι αυτού του αγαθού συγκεντρώνονται γύρω από Αυτόν που κάθεται στα δεξιά του Θεού Χριστού του Σωτήρα. Αν άνοιγαν τα μάτια μας και το βλέπαμε αυτό, θα καταλαβαίναμε πραγματικά ότι υπάρχει συμφιλίωση όλων με τον Θεό και ειρήνευση όσων βρίσκονται στη γη και στον ουρανό. Στο τέλος των αιώνων, όταν ο ουρανός θα γίνει καινούργιος και η γη καινούργια, όλα αυτά θα είναι ορατά και κατανοητά από όλους. Κάποιος μπορεί, ή πρέπει, να πιστέψει ότι η δύναμη της συμφιλίωσης και της ειρήνης μέσω της ενσωματωμένης οικονομίας άρχισε να δρα μετά την πτώση. Και οι δυνάμεις του ουρανού και όλη η δημιουργία θα έπρεπε να είχαν οπλιστεί εναντίον του ανθρώπου μόλις αυτός έβγαινε από το θέλημα του Θεού. Αν το πλάσμα δεν τον κατέστειλε μετά την αμαρτία, αν οι δυνάμεις του ουρανού δεν ξεσηκώθηκαν εναντίον του αμέσως μετά την αμαρτία, αν η οργή του Θεού δεν τον έπληξε στην ίδια την πράξη της αμαρτίας, τότε όλα αυτά οφείλονται στο ότι η συμφιλίωση έπρεπε ήδη να γίνει εκ των προτέρων - υπήρχε ήδη ένας Συμφιλιωτής που ανέλαβε αμέσως το έργο της συμφιλίωσης. Δεν μπορούμε να ξέρουμε πώς θα μας είχαν φερθεί οι Άγγελοι, αν όχι για τη συμφιλίωση. αλλά μπορούμε να μαντέψουμε από τον Άγγελο που στάθηκε με ένα σπαθί στην είσοδο του ουρανού, και από τις περιπτώσεις στις οποίες αργότερα χτύπησαν αμαρτωλούς. Δεν μπορούμε επίσης να ξέρουμε πώς θα μας συμπεριφέρονταν τα άλλα πλάσματα αν δεν υπήρχε συμφιλίωση. αλλά μπορούμε να μαντέψουμε από την πλημμύρα, από το κάψιμο των Σοδόμων, από την καταβρόχθιση των Αιγυπτίων από τη θάλασσα και τα παρόμοια. Εφόσον έπρεπε να γίνει συμφιλίωση, τόσο οι Άγγελοι όσο και η δημιουργία άρχισαν από την αρχή να υπηρετούν αυτήν την υπόθεση, όσοι βοηθούσαν περισσότερο εσωτερικά, και αυτοί νουθεσία περισσότερο εξωτερικά: γιατί μέσω αυτής επιβλήθηκε η μετάνοια στον αμαρτωλό. Γι' αυτό βλέπουμε Άγγελους να ψάλλουν τη χαρά της γέννησης του ενσαρκωμένου Θεού Υιού, του Σωτήρα, αναγγέλλοντας τη φωτεινή Του ανάσταση, να Τον συνοδεύουν στον ουρανό με επιφωνήματα και εκεί να Τον προσκυνούν και να Τον δοξάζουν. Για τι; Φυσικά, και για χάρη του γεγονότος ότι ωρίμασαν σε Αυτόν τη συμφιλίωση τους με τους αδελφούς τους στο πνεύμα, που φέρουν τη σάρκα, η οποία πρέπει εν καιρώ να εμφανιστεί στη δύναμή της. Βλέπουμε επίσης ότι την ώρα της αιματοχυσίας του σταυρού, το πλάσμα παρέδωσε αρκετούς από τους νεκρούς που αναστήθηκαν, δεν είναι επειδή έλαβε την ελπίδα της αποκάλυψης στη δόξα των γιων του Θεού, όταν και αυτό θα εμφανιζόταν στη δόξα της ειρήνης του με το κεφάλι του, για χάρη του οποίου υποβλήθηκε άθελά του στη ματαιότητα και τη διαφθορά. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Θεός επιδίωξε να συμφιλιώσει τα πάντα με τον εαυτό Του μέσω του ενσαρκωμένου Υιού Του, ειρηνεύοντας τόσο τα γήινα όσο και τα ουράνια πράγματα μέσω του αίματος του σταυρού Του. Ας παραθέσουμε τι είπαν οι διερμηνείς μας για αυτό. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Είναι σπουδαίο πράγμα να συμφιλιωθείς, και αυτό που γίνεται μέσω του Υιού είναι ακόμη μεγαλύτερο, και αυτό είναι ακόμη μεγαλύτερο, αυτό που γίνεται με το αίμα Του, και όχι μόνο μέσω του αίματος, αλλά ακόμη μεγαλύτερο, μέσω του σταυρού· ιδού λοιπόν πέντε πράγματα άξια έκπληξης: συμφιλιώθηκε - με τον Θεό - από τον εαυτό Του - με τον θάνατο - με λίγα λόγια ο Άγιος συνδυάστηκε με λίγα λόγια! Ο Υιός του Θεού πέτυχε το έργο της συμφιλίωσης όχι εκφωνώντας μια λέξη (όπως στη δημιουργία: «μίλησε και ήρθε» (Ψαλμ. 32:9)), αλλά μέσω της προσφοράς του εαυτού Του (ως θυσία συμφιλίωσης)». Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Επέτυχε τη συμφιλίωσή μας υπομένοντας σωτήρια βάσανα, χύνοντας αίμα, κάνοντας θυσία για εμάς· και συνδύασε το ουράνιο και το επίγειο». Διαβάζουμε επίσης από τον Αμβροσιαστή: «για να αποκατασταθεί ό,τι δημιούργησε ο Υιός μέσω του Υιού, ο Θεός Πατήρ, όταν η φθορά μπήκε στα πλάσματα μέσω της αμαρτίας και ήρθαν σε διαφωνία όχι μόνο μεταξύ τους, αλλά και με τον Δημιουργό τους, ευτύχησαν να ταπεινώσουν τον Υιό Του μέσω της ενσάρκωσης, ώστε, έχοντας γίνει άνθρωπος, θα μπορούσε να φανερώσει και να φανερώσει ξανά τα πράγματα. με τον Δημιουργό και στο έδαφος και ο Υιός του Θεού, για να το ολοκληρώσει, υπέστη έναν αιματηρό σταυρό για τους ανθρώπους. Έτσι εξηγούνται τα λόγια: «Να συμφιλιωθείς με τον εαυτό σου, έχοντας ειρηνεύσει το αίμα του σταυρού Του». Για τις λέξεις: «είτε επίγειο, είτε ουράνιο» - διαβάζουμε από τον Άγιο Χρυσόστομο: «Τι σημαίνει: «(ειρηνευτικό) ουράνιο»; Όσο για το «γήινο», αυτό είναι κατανοητό, γιατί εδώ όλα ήταν γεμάτα εχθρότητα, ο καθένας μας διαφωνούσε με τον εαυτό του και με πολλούς άλλους. Αλλά πώς διαφωνούσε ήδη εκεί; Οχι, αλλά η γη αποσπάστηκε από τον ουρανό, και οι Άγγελοι έβγαλαν τα όπλα τους, βλέποντας τον Κύριό τους να έρχεται σε επαφή με τον ουρανό Ο Θεός τους έφερε κάτω στους ανθρώπους, και ανέδειξε τους ανθρώπους εκεί, και μετά ανέδειξε τον άνθρωπο στους αγγέλους, γιατί ο ουρανός δεν είναι πια φραγμένος από εμάς. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Ακούστε τα λόγια του Χριστού: «Προσέχετε να μην περιφρονήσετε ένα [από] αυτά τα μικρά… γιατί οι άγγελοί τους… θα βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Πατέρα μου στους ουρανούς» (Ματθαίος 18:10). Έχοντας δείξει τόσο το ύψος της οικονομίας όσο και τον τρόπο με τον οποίο επιτεύχθηκε, ο Άγιος Παύλος υπενθυμίζει τελικά στους Κολοσσαείς ότι: α) και αυτοί ήταν άξιοι αυτού του μεγάλου δώρου (Κολ. 1:21, 22). και ενθαρρύνει ότι θα παραμείνει αιώνια ιδιοκτησία τους εάν: β) τηρήσουν τις απαραίτητες προϋποθέσεις γι' αυτό - ισχυρή πίστη και ακλόνητη ελπίδα (Κολ. 1:23). Gal. 1:21, 22. Και εσείς, που μερικές φορές πιστεύεται ότι είστε αποξενωμένοι και εχθροί στις κακές πράξεις, τώρα σας συμφιλιώνει στο σώμα της σάρκας Του με τον θάνατό Του, για να σας παρουσιάσει άγιους και άμεμπτους και άμεμπτους ενώπιόν Του. Αυτό είναι είτε μια εφαρμογή των όσων ειπώθηκαν, είτε ένα παράδειγμα για να το εξηγήσουμε. Ο Θεός λοιπόν σε συμφιλίωσε με τον εαυτό Του, και δεν σου στέρησε αυτό το μεγάλο δώρο. Ή αυτό: για να σας ξεκαθαρίσω τι είναι και τι συνίσταται η συμφιλίωση, δείτε τον εαυτό σας, τι ήσουν και τι έγινες σύμφωνα με την οικονομία της σωτηρίας εν Χριστώ Κυρίου. Ο μακαριστός Θεόδωρος κάνει μια παράφραση αυτού του αποσπάσματος: «Κάντε συμπεράσματα για τον εαυτό σας και για όλους. Γιατί εσείς που ζείτε μέσα στην κακία και την κακία και στερηθήκατε τελείως το φως της γνώσης του Θεού, πλησιάσατε τον Θεό, επειδή ο Κύριος Χριστός πλήρωσε το χρέος σας, δίνοντας το σώμα σας σε θάνατο, ώστε, αφού σας απονεμηθεί ο τίτλος, να γίνετε άγιος και απαλλαγμένος από όλα». «Κι εσύ, που μερικές φορές αποξενώνεσαι» - αποξενωμένος από τον Θεό και από τη ζωή του Θεού. Δεν υποδεικνύεται πώς συνέβη αυτό, γιατί το γνώριζαν: μέσω της πτώσης απομακρύνθηκαν από τον Θεό, αποξενώθηκαν από Αυτόν και παρέμειναν σε αυτή την αποξένωση. Τους άρεσε η ζωή έξω από τον Θεό και επέλεξαν έναν μόνιμο τρόπο ζωής, στον οποίο ζούσαν μέχρι τώρα. Ο Άγιος Χρυσόστομος κατανοεί τις λέξεις: «πραγματικά αλλοτριωμένος»: αλλοτριωμένος. «Για να μην φαντάζεστε, λέει, καμία ανάγκη (στο θέμα μιας τέτοιας αποξένωσης), λέει ο Απόστολος: «και εσείς που αποξενώσατε». Δεν είναι το ίδιο πράγμα να απελευθερώνεις από το κακό ένα άτομο που, εξ ανάγκης, υπέστη κακό, και ένα άτομο που το υπέστη οικειοθελώς: ο πρώτος είναι άξιος οίκτου και ο δεύτερος της αηδίας. Ωστόσο, ο Θεός, παρόλα αυτά, σε συμφιλίωσε με τον εαυτό Του, που έφυγε από Αυτόν όχι ακούσια, όχι καταναγκαστικά, αλλά εκούσια. Και οι Άγγελοι επιθυμούσαν από καιρό τη συμφιλίωση και τον Θεό. μόνο που δεν ήθελες». Με τη λέξη: "αλλοτριωμένος" - και αυτή είναι η σκέψη: όχι μόνο δεν περίμενες, όχι μόνο δεν ήθελες, ούτε καν το σκέφτηκες, εσκεμμένα απομακρύνθηκες από τον Θεό και έφυγες από Αυτόν. «Και σκέψου τους εχθρούς σου». Εχθρός σε σχέση με τον Θεό, όπως εξηγήθηκε προηγουμένως, είναι η απομάκρυνση από το θέλημα του Θεού και η πεισματική επιμονή σε αυτό, σε πείσμα του Θεού. Η «αλλοτρίωση» δίνει την ιδέα μόνο της απροσεξίας και της ψυχρότητας. Και η «εχθρότητα» υποδηλώνει κάποιου είδους εχθρότητα και εκνευρισμένη αντίσταση, ίσως όχι απευθείας στον Θεό, αλλά στη ζωή κατά Θεό, και μέσω αυτής, στον Θεό. Για εκείνον που αγαπά την αμαρτία, καθετί θεϊκό είναι δυσάρεστο, και αν σταθεί στα μονοπάτια της αμαρτίας, ερεθίζει και προκαλεί εχθρότητα. Όταν κάποιος στρέφεται προς τον Θεό, τέτοιες διαθέσεις αλλάζουν, η εχθρότητα μετατρέπεται σε αμαρτία και η καλή θέληση αρχίζει να θερμαίνεται προς τον Θεό και το Θείο. «Σκέψου», τη διάνοια, - που σημαίνει ολόκληρη την εσωτερική δομή: σκέψεις, και συναισθήματα, και διαθέσεις, και σχέδια, και συμπάθειες, ολόκληρο το πρόσωπο ενός ανθρώπου με συνείδηση ​​και ελευθερία - με όλα αυτά, λέει, παραδόθηκες σε κακές πράξεις - κακές, άνομες και περπατούσες μέσα σε αυτές, χωρίς καν να αφήσεις τον κύκλο τους στις σκέψεις σου. Εφόσον μια τέτοια τάξη ζωής είναι αντίθετη με το θέλημα του Θεού, τότε σε ολόκληρη την ύπαρξή σας είχατε εμποτιστεί με αντίσταση στον Θεό ή εχθρότητα προς τον Θεό. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Γράφει ο Απόστολος: «Σκεφτείτε τους εχθρούς σας εν πράξει», δείχνοντας ότι η αποξένωσή τους δεν ήταν μόνο στην πρόθεση, αλλά και τι; «και στις κακές πράξεις», δηλαδή ήσασταν εχθροί και φερθήκατε ως εχθροί». Αυτό που είναι μέσα είναι και έξω: από την αφθονία της καρδιάς δεν μιλάει μόνο το στόμα, αλλά τα πόδια περπατούν και τα χέρια ενεργούν. Αυτό λοιπόν ήσουν κάποτε, πριν δηλαδή πιστέψεις και προσκολληθείς στον Χριστό τον Κύριο. Παρά, ωστόσο, την αποξένωσή σας από τον Θεό και την εχθρότητα απέναντί ​​Του, Αυτός σας έχει συμφιλιώσει τώρα με τον εαυτό Του. Ό,τι καλό έχει προμηθεύσει για όλη την ανθρωπότητα, το ίδιο σας έχει παραχωρήσει. Πώς συμφιλιώθηκες; Όπως ακριβώς σκόπευε να συμφιλιώσει τους πάντες: «στο σώμα της σάρκας Του, με το θάνατό Του». Ο Θεός χάρηκε που ο Μονογενής Υιός Του, κατεβαίνοντας στη γη, πήρε πάνω Του ένα σαρκώδες σώμα, ορατό και απτό, και, αφού πέθανε μέσα σε αυτό με τον θάνατο του σταυρού, αφαίρεσε την ενοχή της αμαρτίας από τους ανθρώπους και τους άνοιξε το δρόμο για μια νέα ζωή με χάρη. Όλοι όσοι προσκολλώνται σε Αυτόν με πίστη λαμβάνουν, για χάρη του θανάτου Του, άφεση αμαρτιών, συμφιλίωση με τον Θεό και μια νέα, αγία ζωή. Σε όποιον και ως συρτάρι προς τον Χριστό Κύριο, ο ίδιος ο Θεός τακτοποιεί τα πάντα, και αν κάποιος, αφού κληθεί, πιστέψει και εδραιωθεί στην πίστη, τον συμφιλιώνει με τον εαυτό Του και τον κάνει άξιο όλων των ευεργετημάτων της συμφιλίωσης. Σας έχει κάνει λοιπόν άξιους για όλα αυτά. Το ευαγγέλιο έφτασε σε εσάς χωρίς να το ψάξετε. Ήταν ο Θεός που σας το έφερε. και η κλήση σας στην πίστη ήρθε, σαν να λέγαμε, από το στόμα Του. Όταν υποκλίσατε στην πίστη, σας ενίσχυσε σε αυτήν την πίστη και στο κολυμβητήριο του βαπτίσματος, κάνοντας σας συμμέτοχους του θανάτου του Υιού Του στον σταυρό, αφαίρεσε τις αμαρτίες σας, συμφιλιώθηκε μαζί σας και σας έδωσε νέα ζωή. Έτσι συμφιλιώθηκε μαζί Του ο Θεός Πατέρας, που ήταν ξένος μαζί Του, που Του δείξατε εχθροί με διάθεση για μια αμαρτωλή ζωή που Του ήταν δυσάρεστη, συμφιλιώθηκε μαζί Του με το θάνατο του ενσαρκωμένου Υιού Του. Αλλά σας συμφιλίωσε, αποξενωμένους και εχθρούς, χωρίς να σας αφήσει εχθρούς και αποξενωμένους από τον εαυτό Του. και έτσι συμφιλίωσε, γιατί σας μετέτρεψε από εχθρούς σε φίλους και από ξένους σε γιους και κόρες Του. Αυτό εκφράζεται με τα λόγια: «παρουσίασε τους αγίους και άμεμπτους και άμεμπτους μπροστά σου». - "Παρουσία" - για να αποκαλύψει και να κάνει: γιατί συνήθως αντιπροσωπεύουν κάτι που έχει ήδη γίνει. "Μπροστά από τον εαυτό του" - μπροστά από το πανόραμά Του. Ποια πρέπει να είναι η αγιότητά τους; Τέτοια που δεν μένει ούτε κόκκος ακάθαρτης σκόνης μέσα τους. Ο ίδιος ο Θεός σας παρουσιάζει ως αγίους ενώπιον του εαυτού Του. Εάν, όταν παρουσιάζουν ένα θέμα σε άλλους, προσπαθούν να το κάνουν να φαίνεται τέλειο. Δεν είναι ακόμη περισσότερο όταν κάνουν κάτι για τον εαυτό τους; Αν ο Θεός, θέλοντας να σας παρουσιάσει μπροστά Του ως αγίους, ο Ίδιος σας κάνει τέτοιους, και το ξέρει και μπορεί να το κάνει αυτό με τον πιο τέλειο τρόπο. τότε ποιος μπορεί να μετρήσει την αγιότητά σου, και όχι απλώς να βρει κάτι ατελές σε αυτήν; Οι λέξεις: «άγιος, άσπιλος, αθώος» - συλλογικά σημαίνουν πλήρη αγιότητα, περιεκτική και περιεκτική. Αν κάνουμε διάκριση μεταξύ τους, τότε ίσως μπορούμε να το κάνουμε με αυτόν τον τρόπο: ο αθώος είναι αυτός από τον οποίο έχει αφαιρεθεί η ενοχή. άψογος - αυτός που είναι καθαρός από μόνος του. άγιος είναι αυτός που είναι, επιπλέον, εμπλουτισμένος με κάθε είδους καλές και θεοσεβείς πράξεις. Ο Άγιος Χρυσόστομος, ερμηνεύοντας αυτό το απόσπασμα, εξηγεί τη φωτεινή κατάσταση της χάριτος των Κολοσσαίων με την αφομοίωση αυτών που ο Κύριος Σωτήρας έχει κάνει για όλους. «Ο Κύριος Σωτήρας όχι μόνο μας ελευθέρωσε από τις αμαρτίες (μας δικαίωσε, μας αφαίρεσε την ενοχή της αμαρτίας), αλλά μας τοποθέτησε ανάμεσα στους άξιους και τους αγαπημένους. Υπέμεινε τόσα πολλά όχι μόνο για να μας ελευθερώσει από το κακό, αλλά και για να μας ανεβάσει στην αρχική μας κατάσταση, σαν κάποιος, έχοντας απελευθερώσει έναν καταδικασμένο από την τιμωρία, να τον ανύψωσε σε τίποτε καλύτερο από αμαρτωλούς. που όχι μόνο δεν αμάρτησαν, αλλά έχουν επιτύχει και τα μεγαλύτερα κατορθώματα». Αυτό, που έγινε για όλους, ο Θεός Πατέρας το οικειοποιήθηκε και το έδωσε σε εσάς, Κολοσσαείς, είπε ο Απόστολος. Αλλά αν και η τέλεια αγιότητα υπάρχει μόνο στον στόχο, εν τούτοις, για χάρη του ενεργού ζήλου γι' αυτό, ο Θεός καθιστά αυτούς που είναι τόσο ζηλωτές εντελώς άγιους: γιατί βλέπει το τέλος του μονοπατιού του καθενός. Έτσι, η εκπροσώπηση των αγίων εξακολουθεί να αποτελεί στόχο για όλους. θέλει κόπο και χρόνο. Γιατί η λέξη «παρών» δεν μπορεί να θεωρηθεί ξένη στην ιδέα ότι αυτό τελικά θα αποκαλυφθεί στην τελευταία κρίση. Ο Αμβροσιαστής, παρεμπιπτόντως, το επισημαίνει αυτό. Είναι φανερό μετά από αυτό ότι η παρουσίαση ως αγίων και μετά η συμφιλίωση δεν είναι άνευ όρων. Όπως και πριν, η αποξένωση και η αμαρτία δεν ήταν ενάντια στη θέληση. έτσι τώρα η συμφιλίωση και η αγιότητα δεν είναι χωρίς θέληση. Τι απαιτείται; Κολ. 1:23. Εάν συνεχίσετε στην πίστη, τα στερέματα και τα ακίνητα βασίζονται στην ελπίδα του ευαγγελίου, που έχετε ακούσει να κηρύσσεται σε κάθε πλάσμα στους ουράνιους τόπους, των οποίων ο Παύλος ήταν ο λειτουργός του. Ο Άγιος Παύλος αναφέρει μόνο την πίστη και την ελπίδα ως προϋποθέσεις επιτυχίας στην αγιότητα. Πού είναι όμως η αγάπη; Πώς χωρίστηκε από τους αχώριστους συντρόφους της; Η αγάπη είναι ήδη προκαθορισμένη να δραστηριοποιείται στην επιδίωξη της αγιότητας υπό την επίδραση της χάριτος. Ο ζήλος για επιτυχία σε καλές πράξεις που δημιουργούν αγιότητα είναι η αγάπη στην πράξη. Η πίστη και η ελπίδα είναι η ίδια ουσία για αυτόν όπως ο αέρας, η υγρασία και η ζεστασιά είναι για έναν αναπτυσσόμενο σπόρο. Και οι δύο γεννούν ένα πλήθος καλών σκέψεων, οι οποίες με την επιρροή τους είναι ισχυρές για να κρατούν τη ζήλια σε συνεχή ένταση. και όσο η ίδια η πίστη και η ελπίδα παραμένουν σε ισχύ, ο ζήλος για αγιότητα ή η ενεργός αγάπη δεν μπορεί να εξασθενίσει. Αυτός είναι ο λόγος που ο Απόστολος τις ανέφερε μόνο ως προϋποθέσεις για την επίτευξη της αγιότητας, εκφράζοντας ξεκάθαρα ότι πρέπει να διατηρηθούν σε ισχύ. Εξέφρασε τη δύναμη της πίστης με τις λέξεις: «θεμέλιο και στερέωμα» και τη δύναμη της ελπίδας με τη λέξη: «αεικίνητο». Όλες αυτές οι εκφράσεις σημαίνουν ένα πράγμα - σταθερότητα. Λέει ο ιερός Χρυσόστομος: «Και δεν είπε μόνο: «Μείνε», γιατί υπάρχει σαθρός και ταλαντευόμενος μένοντας, και όρθιος και σταθερός, αλλά λέει: «αν μείνεις θεμελιωμένος, σταθερός, ακίνητος», δηλαδή όχι μόνο μη ταλαντευόμενος, αλλά και ακλόνητος». Η πίστη εμπνέει: χάνουμε. αλλά ο Κύριος ήρθε και μας έσωσε. Πίστεψε Τον και θα σωθείς. Όποιος το κρατά αυτό στην καρδιά του με τέτοια πεποίθηση ότι είναι σίγουρος ότι υπάρχει, η πίστη του είναι σταθερή, έχει ριζώσει βαθιά μέσα στην καρδιά του και στέκεται σαν δέντρο, γερά ριζωμένος. Η ελπίδα είναι αδιαχώριστη από την πίστη. Η πίστη αποκαλύπτει ότι ο Σωτήρας μας είναι ο Θεός, ο οποίος είναι αληθινός, σοφός, καλός και παντοδύναμος. Και αυτή είναι η ουσία της βάσης της ελπίδας. Ένας πιστός σίγουρα έχει ήδη ελπίδα. Η πρώτη κίνηση της ελπίδας είναι η ελπίδα σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό, που πιστοποιεί ότι εκτός από Αυτόν δεν υπάρχει σωτηρία και ότι δεν θα εγκαταλείψει τον πιστό με τη βοήθεια και την καθοδήγησή Του, θα κρατήσει τον πιστό στο σωσμένο μονοπάτι, θα σώσει αναμφίβολα και θα δώσει αιώνια ζωή. Η ελπίδα επισκιάζει την παρούσα ζωή και επεκτείνεται στο μέλλον, όλα υπό την επίδραση της πίστης. «Ο Απόστολος λέει, λες: αν συνεχίσεις στην πίστη, τότε η ελπίδα να λάβεις μελλοντικά οφέλη είναι αναμφισβήτητη» (Αγ. Χρυσόστομος). Γιατί συνδύασε την ελπίδα με το ευαγγέλιο; Το ευαγγέλιο κηρύττει την πίστη. Αλλά για να διεγείρει την πίστη, δίνει υποσχέσεις. Η εμπιστοσύνη των υποσχέσεων ολοκληρώνει τη διαμόρφωση της πίστης και η πίστη ενισχύει την ελπίδα. Αυτός που είναι σταθερός στην πίστη του ευαγγελίου είναι επίσης σταθερός στην ελπίδα που δίνει το ευαγγέλιο. Έχοντας πει αυτά, ο Απόστολος ενέπνευσε ότι δεν πρέπει να βασίζουν την ελπίδα της σωτηρίας σε τίποτα άλλο εκτός από αυτό στο οποίο τη στηρίζει το ευαγγέλιο, δηλαδή στον Κύριο Ιησού Χριστό, και να μην αναμιγνύουν τίποτα με αυτό το μοναδικό θεμέλιο. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ποιος είναι η ελπίδα του ευαγγελίου αν όχι ο Χριστός; Γιατί αυτή είναι η ειρήνη μας» (Εφ. 2:14). η δύναμη του Χριστού Κυρίου είναι, για να διδάξουμε ότι πρέπει να εναποθέσουμε την εμπιστοσύνη μας μόνο σε Αυτόν. Γιατί όλα είναι δικά του, και τίποτα δεν μπορεί να ζήσει χωρίς Αυτόν, ούτε στον ουρανό ούτε στη γη. «Και είναι μπροστά από όλους, και όλα σχετικά με Αυτόν θα γίνουν». Σε όλα κατέχει την πρωτοκαθεδρία: οπότε αν κάποιος πιστεύει ότι πρέπει να δείχνει ευλάβεια (Θεία) μπροστά σε οποιοδήποτε στοιχείο ή Άγγελο, ας γνωρίζει ότι κάνει λάθος. Διότι Αυτός μόνο είναι ο Υιός του Θεού, η Κεφαλή κάθε αρχής και εξουσίας, του οποίου το ευαγγέλιο έχει διαδοθεί σε ολόκληρο τον κόσμο. Επομένως, μόνο Αυτός πρέπει να ακούγεται και να σεβαστεί, και κανένας δεν πρέπει να τίθεται σε ίση θέση με Αυτόν. Γιατί όποιος είναι το κεφάλι κρατά το βάρος του σώματος. και ο διαχωρισμός από το κεφάλι, με το οποίο περιέχεται ολόκληρο το σώμα στη ζωή, είναι πτώμα». Επειδή και η πίστη και η ελπίδα γεννιούνται και τρέφονται από το ευαγγέλιο. τότε ο Άγιος Παύλος του δίνει ιδιαίτερη αξία και μεγάλη σημασία, σταματώντας παντού τη σκέψη των Κολοσσαίων πάνω του, όπως έκανε στην αρχή. Αυτό το ευαγγέλιο, λέει, δεν ήσασταν οι μόνοι που το ακούσατε, αλλά όλη η κτίση κάτω από τον ουρανό το άκουσε και το αποδέχτηκε - εννοώντας, βέβαια, με αυτή τη δημιουργία το λογικό πλάσμα, δηλαδή τους ανθρώπους. Έχοντας διαβάσει αυτό, όλοι δεν μπορούσαν παρά να κάνουν την ακόλουθη καθοδήγηση: εάν, όπως άκουσα και πίστεψα, και παντού κηρύχθηκε και πίστευε, και αυτό είναι με εντολή και εντολή του Θεού. τότε δεν θα έχει νόημα αν επιτρέψω στον εαυτό μου να παρεκκλίνει με οποιονδήποτε τρόπο από τις υποδείξεις της αποδεκτής πίστης ή να κινηθεί από τα θεμέλια της ελπίδας στα οποία βρίσκομαι. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Άγιος Παύλος πάλι τους φέρνει ως μάρτυρες τους εαυτούς τους και μετά ολόκληρη την οικουμένη. Δεν λέει: κηρύττεται το ευαγγέλιο, αλλά κηρύττεται και πιστεύεται. Αυτό έκανε στην αρχή, θέλοντας να γίνει μαρτυρία πολλών και να τους καθιερώσει». «Ο Παύλος θα ήταν υπηρέτης του». "Bykh" - δεν ήταν, αλλά έγινε, έγινε, σκηνοθετήθηκε. Ο Άγιος Παύλος διορίστηκε να υπηρετήσει το ευαγγέλιο ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, που γέμισαν ολόκληρη την οικουμένη. Γιατί, αφού είπε ότι το ευαγγέλιο κηρύχθηκε και πιστεύτηκε σε ολόκληρο το σύμπαν, ανέφερε επίσης τον εαυτό του, χρησιμοποιώντας μια τέτοια στροφή φράσης ως μετάβαση στην παρουσίαση των όσων είχε να πει για τη διακονία του. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «και το κάνει αυτό για αναγνώριση· γιατί είχε μεγάλη σημασία, αφού παντού δοξάστηκε και ήταν διδάσκαλος της οικουμένης». Και ο μακαριστός Θεόδωρος δίνει αυτή την καθοδήγηση: ο Άγιος Παύλος δεν θα το έλεγε αυτό αν δεν τους είχε δει ποτέ. Θα του είχαν προσέξει: αν είχες διοριστεί ιεροκήρυκας των ειδωλολατρών, τότε γιατί μας παραμέλησες και δεν μας έμαθες τη διδασκαλία του Ευαγγελίου; β) Η συμμετοχή του Αποστόλου στην εφαρμογή αυτής της απαλλαγής στους Εθνικούς (Κολ. 1:24–29) Έχοντας προχωρήσει στο να δείξει την υπηρεσία του στο ευαγγέλιο στο τέλος του προηγούμενου εδαφίου, ο Άγιος Παύλος συνεχίζει να μιλά για αυτό μέχρι το τέλος του κεφαλαίου. Απευθείας: ββ) αυτό αναφέρεται στους στίχους 25-27, δηλαδή: διορίστηκα να υπηρετήσω την Εκκλησία μέσω της διακήρυξης του μυστηρίου του Θεού για την κλήση των ειδωλολατρών και από την ίδια την κλήση τους. Σε αυτό: αα) ο στίχος 24 χρησιμεύει ως μια μικρή εισαγωγή. α: γ) οι στίχοι 28-29 λένε: το οποίο κάνω επιμελώς. Κολ. 1:24. Τώρα χαίρομαι για τα βάσανά μου για σένα, γιατί εκπληρώνω τη στέρηση των θλίψεων του Χριστού στη σάρκα μου για το σώμα Του, που είναι η Εκκλησία. Το «τώρα» μπορεί να αναγνωριστεί ως διερευνητικό σωματίδιο: γιατί. Είπε: Είμαι διάκονος του ευαγγελίου, μέσω του οποίου σας έχουν δοθεί τέτοιες ευλογίες. Τώρα λέει: γιατί χαίρομαι, παρά τα βάσανα, ή παρ' όλα τα βάσανα, χαίρομαι για τις επιτυχίες του ευαγγελίου, και χαίρομαι εξαιτίας σου, που στάθηκες άξιος των υποσχέσεων του ευαγγελίου. Ή το «τώρα» είναι ένα σωματίδιο του χρόνου. τώρα, στην κατάστασή μου, στα βάσανά μου. Σε αυτή την περίπτωση, η σύνδεση με την προηγούμενη δεν είναι ορατή. Μια νέα ομιλία ξεκινά. και αν κάποιος θέλει να το συνδέσει με το προηγούμενο, τότε πρέπει να πραγματοποιηθεί διανοητικά και μελετημένο. Ο Άγιος Χρυσόστομος το κάνει ως εξής: «Τι σχέση υπάρχει εδώ; Φαίνεται αόρατο, αλλά πολύ μεγάλο. Εγώ, λέει, είμαι «υπηρέτης», αντί να πω: Δεν εισάγω τίποτα από τον εαυτό μου, αλλά διακηρύττω τη διδασκαλία του άλλου. Έτσι είναι με τον Οικουμένιο και τον Θεοφύλακτο. «Χαίρομαι» όχι με τα βάσανα, αλλά «με τα βάσανα». Η χαρά είναι μια άλλη πηγή. Χαίρομαι, βλέποντας ότι η επιχείρηση στην οποία μου έχουν ανατεθεί πηγαίνει με επιτυχία. Χαίρομαι που είστε μέτοχοι του Ευαγγελίου και των ευλογιών του. Χαίρομαι και για τη βεβαιότητα της ελπίδας στο μέλλον. Έτσι το παρουσιάζουν οι διερμηνείς μας. Χαίρομαι με τα βάσανα: «Χαίρομαι, κοιτώντας τι προσδοκούμε στο μέλλον» (Αγ. Χρυσόστομος)· Χαίρομαι, «γνωρίζοντας ότι έτσι αποκτάται η ζωή» (Μακαριστός Θεοδώρητος). «Ο Απόστολος μας γνωστοποιεί ότι χαίρεται για τα βάσανα που υπομένει, γιατί βλέπει την επιτυχία του στην πίστη των πιστών. Επιπλέον, τέτοια ταλαιπωρία δεν είναι μάταια, όταν μέσω αυτού κερδίζεται και κερδίζεται στο στομάχι Αυτός για τον οποίο υπομένει» (Αμβροσιαστής). «Στο βάσανο για σένα». Ο Απόστολος ονομάζει ταλαιπωρία τα δεσμά που υπέμεινε, και υπέμεινε επειδή δίδαξε στους ειδωλολάτρες το Ευαγγέλιο στην καθαρή του μορφή, χωρίς να αναμιγνύεται με τίποτα από το νόμο και χωρίς να το περιποιείται. Γιατί, όταν είπε: «στα βάσανά τους για εσάς», εννοούσε φυσικά: για εσάς, ως πιστούς από τους ειδωλολάτρες. Αν υποθέσουμε ότι ο Απόστολος κατάλαβε τα βάσανα άμεσα για αυτούς, τότε πρέπει να δεχτούμε ότι τους είδε και ότι είναι προσωπικούς του μαθητές. Λοιπόν, ο μακαρίτης Θεόδωρος: «Τι λόγος θα υπήρχε κάποιος που δεν τους έχει δει και δεν τους έχει διδάξει πνευματική διδασκαλία να πει ευθέως ότι είναι εκτεθειμένος σε διάφορους κινδύνους για αυτούς;» Ο Οικουμένιος και πίσω του ο Θεοφύλακτος κάτω από: «περί σου» - σημαίνουν: για χάρη σου, για χάρη σου: «Υποφέρω για χάρη σου, για να σε χρησιμοποιήσω, να μας ωφελήσω». Η ταλαιπωρία για το ευαγγέλιο μαρτυρεί ότι ο κήρυκας είναι τόσο σίγουρος για την αλήθεια του ευαγγελίου όσο και για αυτό που υπάρχει. γιατί δεν διστάζει να θυσιάσει τη ζωή του για αυτόν; Πόσο επηρεάζει αυτό τη σταθερότητα της πίστης των πιστών;! Φαίνεται όμως ότι είναι καλύτερο να συνδυάσουμε τη λέξη: «για σένα» με: «χαίρομαι»: χαίρομαι για σένα που πιστεύεις, στέκεσαι στην πίστη και μοιράζεσαι τις ευλογίες της πίστης. Αν και η ελληνική έκφραση δεν είναι υπέρ μιας τέτοιας κατανόησης? αλλά η ροή του λόγου μέσα από αυτό αποκτά μεγαλύτερη σαφήνεια και αρμονία. Είμαι ο Απόστολός σου. γιατί χαίρομαι για τις επιτυχίες σας και με αυτή τη χαρά γεμίζω τη στέρηση που βιώνω στις θλίψεις για τον Χριστό τον Κύριο. «Γιατί εκπληρώνω τη στέρηση των θλίψεων του Χριστού». Αυτό το απόσπασμα είναι κάπως δύσκολο και ερμηνεύεται διαφορετικά, ανάλογα με τις σκέψεις που συνδέει κανείς με τις λέξεις: «Εκπληρώνω τις θλίψεις του Χριστού, στέρηση». Η ροή του λόγου, φαίνεται, δικαιολογεί κυρίως αυτή τη σκέψη: χαίρομαι για σένα με τα βάσανά μου και έτσι αναπληρώνω όσα μου στερούν οι θλίψεις του Χριστού. Είναι απλό, εισάγει φυσικότητα και ευκολία στη ροή του λόγου για την παρουσίαση του περιεχομένου του και συνάδει περισσότερο με την πρόθεση του Αποστόλου. Πόσο περισσότερο μπορεί κανείς να μαρτυρήσει την αγάπη από το να πει: η χαρά για σένα αναπληρώνει όλες τις κακουχίες στις οποίες έχω υποβληθεί; Στο πρωτότυπο δεν λέει: «όπως εκπληρώνω», αλλά: «και εκπληρώνω». Έτσι το διαβάζουν όλοι οι διερμηνείς μας. Αυτό το «και» μας υποχρεώνει να δούμε στη θέση που το ακολουθεί μια σκέψη που είναι ξεκάθαρη με την προηγούμενη, μια σκέψη που θα τη χρησίμευε είτε ως εξήγηση είτε ως εφαρμογή. «Εκπληρώνω», ανταναπληρω. εκπληρώνω, αναπληρω, - όταν λείπει κάτι για να ολοκληρωθεί το σύνολο· και, ανταναπληρω - σημαίνει ότι κάτι αποκόπτεται από το σύνολο και στη θέση του προκύπτει κάτι νέο, που αναπληρώνει τη ζημιά που προκύπτει. Ο Απόστολος εκφράζει τις απώλειές του, ή ό,τι του σχίστηκε, με τη λέξη: υστέρηση - στέρηση, συνδυάζοντας κάτω από αυτό όλα όσα του στέρησαν οι θλίψεις του Χριστού. «Στέρηση των θλίψεων του Χριστού» δεν σημαίνει έλλειψη θλίψεων, αλλά στέρηση από τις θλίψεις του Χριστού, που προκαλούνται από αυτές τις θλίψεις. «Οι θλίψεις του Χριστού» δεν είναι οι θλίψεις που υπομένει ο ίδιος ο Χριστός ο Κύριος, αλλά οι θλίψεις που υπομένουν για τον Χριστό, όπως και τα παθήματα του Χριστού στο εξής: «Όπως περισσεύουν μέσα μας τα παθήματα του Χριστού, έτσι και η παρηγοριά μας περισσεύει εν Χριστώ» (Β Κορ. 1:5). Οι θλίψεις ή τα βάσανα του Χριστού στέρησαν από τον Απόστολο πολλά πράγματα: την επικοινωνία με τους αδελφούς, τις ανέσεις του κηρύγματος, την ελευθερία, την αίσθηση της ασφάλειας της ζωής, τον ξεκούραστο ύπνο, το φαγητό και το ποτό και πολλά άλλα. Του προκάλεσαν μεγάλη ζημιά, προκάλεσαν μεγάλη καταστροφή και δημιούργησαν ένα μεγάλο κενό. Αλλά, λέει ο Απόστολος, όσο μεγάλο κι αν είναι το κενό, όσο πολλές κι αν είναι οι ζημιές και οι στερήσεις, τα αναπληρώνω όλα με χαρά για την πίστη και τη σταθερότητά σου σε αυτό. Όλα όσα ειπώθηκαν μαζί δίνουν: Χαίρομαι για σένα, για την πίστη και τη σταθερότητά σου σε αυτήν, για τα βάσανά μου, και με αυτή τη χαρά γεμίζω όλες τις κακουχίες που μου προκαλούν αυτά τα βάσανα, ή θλίψεις για τον Χριστό τον Κύριο. Τι δυνατή έκφραση χαράς! Και τι δυνατή αγάπη για τους Κολοσσαείς αποδεικνύεται! Αυτό ήθελε να δείξει ο Απόστολος, ώστε αργότερα να έχει λόγο να πει: «Τι μεγάλο κατόρθωμα έκανε ο Ιμάμης για σένα» (Κολ. 2:1). Οι λέξεις: «στη σάρκα μου» δηλώνουν εξωτερική ταλαιπωρία, στέρηση και θλίψη, που προκαλούνται στο σώμα και στην εξωτερική θέση. Και οι λέξεις: «για το σώμα Του» πρέπει να αναγνωριστούν ως επεξηγηματικές, «οι θλίψεις του Χριστού». Με χαρά για σένα αναπληρώνω τις εξωτερικές κακουχίες από λύπες για τον Χριστό τον Κύριο και για το σώμα Του, που είναι η Εκκλησία, ώστε να στέκεται, να επεκτείνεται και να χαίρει ευημερίας. Όμως, αναγνωρίζοντας αυτή την ερμηνεία ως την καλύτερη, δεν αποφεύγουμε μια άλλη, την πιο αποδεκτή, σύμφωνα με την οποία οι «λύπες του Χριστού» αναγνωρίζονται ως οι θλίψεις που υπομένει ο Χριστός, μόνο όχι στον εαυτό Του, αλλά στο πρόσωπο των πιστών, στο παρόν - στο πρόσωπο του Αγίου Παύλου - «στη σάρκα μου. δεν υπέμεινε ακόμη ό,τι ήταν απαραίτητο, και συνεχίζει να το υπομένει, όχι με την έννοια ότι τα βάσανα και ο θάνατος του Κυρίου στον σταυρό δεν περιείχαν επαρκές λυτρωτικό τίμημα, αλλά με το γεγονός ότι η εφαρμογή του έργου της λύτρωσης στους ανθρώπους απαιτεί βάσανα, τα οποία ο Χριστός υπομένει στο σώμα της Εκκλησίας μέσω μιας μυστηριώδους, αλλά εντούτοις ζωντανής ένωσης μαζί της, όπως ο Head. Το νόημα λοιπόν των λόγων του Αποστόλου είναι το εξής: ό,τι λείπει από τις θλίψεις του Χριστού, το αναπληρώνω με πόνο στη σάρκα μου για την Εκκλησία - το σώμα Του. Ιδού τα λόγια του ιερού Χρυσοστόμου σχετικά: «Και εκπληρώνω», λέει, «την στέρηση των θλίψεων του Χριστού στη σάρκα μου». Φαίνεται ότι είπε κάτι σπουδαίο. αλλά αυτό δεν είναι συνέπεια της λήθης του μέτρου του, αλλά καρπός της μεγάλης αγάπης που τρέφει για τον Χριστό. Δεν θέλει να αναγνωρίσει τα βάσανά του ως δικά του, αλλά τα αναγνωρίζει ως του Χριστού και λέει, λες: ό,τι υποφέρω, το υποφέρω για Αυτόν ή για χάρη Του. Γι' αυτό, μην ευχαριστείτε εμένα, αλλά Αυτόν: γιατί Αυτός είναι που το παθαίνει αυτό (μέσα μου). Είναι προφανές ότι ο Απόστολος το έθεσε έτσι, θέλοντας να οικειοποιηθεί (προσελκύσει και να δεσμεύσει) τους Κολοσσαείς στον Χριστό. Σαν κάποιος, έχοντας σταλεί σε κάποιον, ρώτησε έναν άλλον: Σε ζητώ, πήγαινε σε τάδε για μένα. και αυτός θα έλεγε τότε: Το κάνω αυτό για το τάδε (το ίδιο εδώ). Γιατί δεν ντρέπεται ο Απόστολος να πει ότι αυτά τα βάσανα (τα οποία, δηλαδή, υπομένει ο Απόστολος) είναι η ουσία Του: γιατί όχι μόνο πέθανε για εμάς, αλλά και μετά θάνατον είναι έτοιμος να υποφέρει για χάρη μας. Ο Απόστολος προσπαθεί επίμονα να δείξει ότι ο Χριστός, με το δικό Του σώμα, υποφέρει για την Εκκλησία και οδηγεί τους Κολοσσαείς σε αυτό (ώστε να αρχίσουν να θυμούνται): δεν είμαστε εμείς που σας φέρνουμε κοντά Του, αλλά Αυτός ο ίδιος που σας φέρνει κοντά Του, αν και (προφανώς) το κάνουμε αυτό: γιατί δεν έχουμε αναλάβει το δικό μας έργο, αλλά το δικό Του. Και είναι το ίδιο σαν κάποιος διοικητής, έχοντας έναν ειδικό στρατό υπό τις διαταγές του, τον οδήγησε στη μάχη και μετά αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη θέση του. τότε τα τραύματα που θα έπρεπε να είχε λάβει θα τα είχε πάρει ο διοικητής μέχρι το τέλος της μάχης. Και ότι ο Απόστολος έχει πράγματι τη σκέψη ότι αυτό το κάνει για τον Χριστό (δηλαδή υποφέρει), άκου: «για το σώμα Του», λέει, θέλοντας να πει με αυτό: Δεν δίνω αυτή τη (λύπη) σε σένα, αλλά στον Χριστό: για ό,τι έπρεπε να υποφέρει, το υποφέρω για Αυτόν. Κοίτα πόσο έντονα εκφράζεται και πόσο δυνατή είναι η αγάπη του! Όπως είπε στη Β' προς Κορινθίους Επιστολή: «θέστε μέσα μας... τη διακονία της συμφιλίωσης» (Β' Κορ. 5:19, 18). και πάλι: «κατά Χριστόν... είμεθα πρεσβευτές, καθώς προσεύχομαι στον Θεό μαζί μας» (Β' Κορ. 5,20): λοιπόν εδώ λέει το ίδιο: γι' Αυτόν ανέλαβα να υποφέρω, για να τους ελκύσω ακόμη περισσότερο στον Χριστό. Δηλαδή: αν Αυτός, έχοντας αναχωρήσει (μέσω της ανάληψης), εξακολουθεί να χρωστάει κάτι, πληρώνω γι' Αυτόν (τον πληρωτή). Γι' αυτό είπε: Αναπληρώνω τη «στέρηση», για να δείξω ότι, κατά τη γνώμη του, ο Χριστός δεν τα έχει υπομείνει ακόμη όλα. Για σένα, λέει, ακόμα και μετά θάνατον υποφέρει, αν λείπει κάτι σε αυτό. Στην προς Ρωμαίους επιστολή το κάνει αυτό με διαφορετικό τρόπο, λέγοντας: «ο οποίος και μεσολαβεί υπέρ ημών» (Ρωμ. 8:34) (αφού είπε εκ των προτέρων ότι πέθανε, αλλά αναστήθηκε και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα), δείχνοντας ότι δεν ήταν ικανοποιημένος μόνο με το θάνατο, αλλά και μετά από αυτό κάνει άπειρα πολλά πράγματα. Λοιπόν, το λέει αυτό, όχι υψώνοντας τον εαυτό του, αλλά θέλοντας να δείξει ότι ο Χριστός νοιάζεται ακόμα για αυτούς». – Ιδού τα λόγια του Αμβροσιάστου: «Ο Απόστολος λέει ότι τα βάσανα που υφίστανται οι πιστοί επιβάλλονται στον ίδιο τον Χριστό. γιατί διώκονται για τη διδασκαλία Του, - και το λέει για να επιδεινώσει αφενός την ενοχή της σκληρότητας των απίστων, αφετέρου για να παρουσιάσει στους πιστούς την αφθονία της αγάπης του Θεού γι' αυτούς στο γεγονός ότι ο Υιός του Θεού ακόμη και μέχρι τώρα υποφέρει μάταια γι' αυτούς». Ο μακαριστός Φώτιος στον Οικουμένιο ερμηνεύει με λίγο διαφορετικό τρόπο ότι υπάρχει αναπλήρωση των θλίψεων του Χριστού. Σύμφωνα με αυτόν, οι θλίψεις του Χριστού δεν είναι γεμάτες με τις θλίψεις του Χριστού, αλλά με τις δικές μας. Ο Χριστός υπέφερε για μας. πρέπει να Του το ανταποδώσουμε με τα βάσανά μας γι' Αυτόν. Αλλά δεν υπάρχει τρόπος να γίνει αυτό εντελώς: γιατί τα βάσανα του Χριστού έχουν άπειρο τίμημα, αλλά το δικό μας - τι;! Με όλα αυτά, όμως, όσο περισσότερο υποφέρουμε, τόσο πλησιάζουμε στο μέτρο του πόνου του Χριστού, και κάθε νέο βάσανό μας γεμίζει και συμπληρώνει ό,τι λείπει ακόμη από τα βάσανά μας στο μέτρο του πόνου του Χριστού. Και αυτή είναι η σκέψη που έχει ο Άγιος Παύλος σε αυτόν τον τόπο. Ιδού τα λόγια του: «Ο Χριστός, που βάσταξε στραγγαλισμούς, βρισιές και μαστιγώσεις και σταυρώθηκε για μας, όχι μόνο πλήρωσε τα πάντα για μας, αλλά πλήρωσε άπειρα, περισσότερο από λόγια και λόγο. Μέσω αυτού γίναμε και εμείς οφειλέτες σ' Αυτόν, δηλαδή, αντί γι' αυτά τα ατελείωτα και κοσμοσωτήρια βάσανα, πρέπει να υπομείνουμε και να υπομείνουμε ο Χριστός σε κάθε είδους θλίψη για το σώμα Του. υπέφερε για μας. Αλλά είναι αδύνατο να το ανταποδώσουμε πλήρως, ώστε τα παθήματά μας να είναι ίδια και ίσα με του Χριστού και να μην λείπουν από αυτά. Όσα και αν υποφέρουμε, πολλά θα λείπουν από τα βάσανα του Χριστού. Γιατί πώς μπορεί κανείς να ανταποδώσει το γεγονός ότι ο κύριος υπέφερε για τον δούλο με το γεγονός ότι ο σκλάβος υποφέρει για τον αφέντη; Είναι προφανές πόσο άνισο και άνισο είναι αυτό. Ή πώς μπορεί κανείς να ανταποδώσει τον αναμάρτητο πόνο των αμαρτωλών και των παραβατών τους με το γεγονός ότι οι αμαρτωλοί υποφέρουν για τον αναμάρτητο ευεργέτη τους; Γιατί, όσο κι αν υποφέρει κάποιος, θέλοντας να πληρώσει για τα βάσανα του Χριστού, πάντα θα αναπληρώνει μόνο τη στέρηση των θλίψεων του Χριστού (δηλαδή ό,τι λείπει από τα παθήματά του ενάντια στα παθήματα του Χριστού)». Κολ. 1:25. Θα ήταν υπηρέτρια, σύμφωνα με το όραμα του Θεού που μου δόθηκε σε εσάς, για να εκπληρώσω τον λόγο του Θεού. "Ezhe" - η Εκκλησία του Θεού, για την οποία, από αγάπη για τον Κύριο και το έργο Του, υπέφερε τόσο πολύ και υπέφερε τέτοιες κακουχίες. "Bykh" - κατασκευασμένο, εγκατεστημένο από έναν "υπηρέτη". Παλαιότερα έλεγε ότι διορίστηκε λειτουργός του Ευαγγελίου, αλλά εδώ λέει ότι διορίστηκε λειτουργός της Εκκλησίας. Στην αρχή δεν υπήρχε Εκκλησία. Οι κατασκευαστές του επιλέχθηκαν μόνο και εξοπλίστηκαν με όλα τα απαραίτητα. εφοδιασμένος με τον λόγο του ευαγγελίου και της χάρης: «Όταν πηγαίνεις και διδάσκεις, βαφτίζεις» (Ματθαίος 28:19). Το ευαγγέλιο συνέλεξε υλικό για την οικοδόμηση της Εκκλησίας, και η χάρη έντυσε αυτό το υλικό, το προσάρμοσε στο κτίριο της Εκκλησίας και το έβαλε στη θέση του στο ίδιο το κτίριο. Τότε το ευαγγέλιο, που είχε ήδη διαμορφωθεί, φρεσκάρισε, ζωντάνεψε και δυνάμωσε. Έτσι, η υπηρεσία της Εκκλησίας χωρίς την υπηρεσία του ευαγγελίου δεν υπήρχε και δεν υπάρχει. Γιατί ο Άγιος Παύλος λέει εδώ ότι διορίστηκε λειτουργός της Εκκλησίας: «να εκπληρώσει τον λόγο του Θεού», - σε αυτήν την εκπλήρωση θεωρεί το κύριο καθήκον της διακονίας του. «Σε μένα», λέει, «η σωτηρία της Εκκλησίας έχει εμπιστευθεί και ανατεθεί στη διακονία του κηρύγματος, για να εκπληρώσω όλους εσάς με τη Θεία διδασκαλία» (Μακαριστός Θεόδωρος). Οι άλλοι διερμηνείς μας δίνουν την ακόλουθη καθοδήγηση: Είμαι υπουργός και δεν κάνω τίποτα από μόνος μου, αλλά εκτελώ αυτό που δεν έχει εντολή ο άνθρωπος. αλλά από τον Θεό. Γιατί πρέπει να υπακούτε αδιαμφισβήτητα στον διορισμένο διάκονο του Θεού; Γιατί παρουσιάζετε τους Αγγέλους εδώ; Δεν σας έδωσα εντολές για αυτό (Αγ. Χρυσόστομος, Μακαριστός Θεοφύλακτος, Οικουμένιος). «Σύμφωνα με το όραμα του Θεού που μου δόθηκε σε εσάς». - «Σύμφωνα με το όραμα», κατά την οικονομιαν, - κατά την οικονομία του Θεού, κατά την οικονομία του Θεού. Ο οίκος του Θεού είναι η αγία Εκκλησία. Κύριος αυτού του οίκου είναι ο Χριστός ο Κύριος με τον Θεό Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα. Οικονόμοι και επιστάτες είναι οι άγιοι Απόστολοι. Καθένας από αυτούς έχει τη δική του δουλειά. Στον Άγιο Παύλο δόθηκε και το έργο του: «Ο Κύριος, αφού αναλήφθηκε στους ουρανούς, μας άφησε ως διαδόχους να υπηρετήσουμε στο έργο της οικοδόμησης της Εκκλησίας» (Αγ. Χρυσόστομος, Οικουμένιος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ο Απόστολος μιλάει εδώ για αυτήν την κατανομή των διακονιών ανάλογα με την οικονομία της Εκκλησίας. Τι ακριβώς του εμπιστεύονται, αναφέρει μετά από αυτό: «να εκπληρώσει τον λόγο του Θεού μέσα σας», δηλαδή τους ειδωλολάτρες. Ταυτόχρονα, τόσο ο Απόστολος όσο και οι αναγνώστες που τον γνώρισαν δεν μπορούσαν παρά να θυμηθούν στη μνήμη τους πώς του εμπιστεύτηκε αυτό: ότι στην προκειμένη περίπτωση ήταν τόσο σημαντικό που δεν μπορεί παρά να υποθέσει κανείς ότι ο Απόστολος εσκεμμένα θυμόταν την ιδιαίτερη διάθεση του Θεού απέναντί ​​του. Είμαι ο Απόστολός σου, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού: γιατί επιτρέπεις σε άλλους να έρθουν σε σένα; Μια τέτοια υπενθύμιση της ειδικής εκλογής του Αποστόλου αναπτέρωσε την πεποίθηση για την αλήθεια του κηρύγματος του και την έκανε ακόμη πιο δυνατή: γιατί; Τέτοια καθοδήγηση δίνει ο Άγιος Χρυσόστομος και μετά από αυτόν άλλοι – οι δικοί μας. «Ο Λόγος του Θεού» είναι ο λόγος για τη σωτηρία στον Κύριο Ιησού Χριστό. - «Εκπλήρωση» - για να εκπληρώσει ή να ολοκληρώσει το έργο του κηρύγματος για αυτήν τη σωτηρία ή να γεμίσει ολόκληρο το σύμπαν με αυτήν, όπως ο Απόστολος των γλωσσών, με τον οποίο ολόκληρο το σύμπαν ήταν γεμάτο. Συνδυάζοντας τη λέξη: «εκπληρώνω» με τη λέξη: «σύμφωνα με το όραμα», παίρνουμε την καθοδήγηση που ήθελε να ενσταλάξει ο Απόστολος: αν αυτό είναι σύμφωνα με το όραμα του Θεού, τότε να ξέρετε ότι, μόνο με τη χάρη του Θεού, όπως είμαι στην ευχάριστη θέση να σας διαφωτίσω με τον λόγο, έτσι μπορείτε να αντιληφθείτε αυτή τη φώτιση. Χωρίς αυτή τη χάρη, ούτε εγώ θα μπορούσα να σε πείσω, τόσο σκοτεινιασμένος και βυθισμένος σε τέτοια άγνοια, ούτε εσύ θα μπορούσες να δεχτείς τόσο υψηλά δόγματα. Δεν πρόκειται για τη δύναμη του Παύλου ή για τη δική σας, αλλά για το όραμα του Θεού, του Θεού (Αγ. Χρυσόστομος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). - «Εν εσένα» - το έβαλε ο Απόστολος σε τέτοιο συνδυασμό που μπορεί να αποδοθεί τόσο στη διακονία που δόθηκε «μέσα σου» όσο και στο: «να εκπληρώσω τον λόγο του Θεού μέσα σου». Υπάρχει μόνο μία σκέψη, όπου κι αν τοποθετήσετε αυτόν τον λόγο: γιατί η υπηρεσία που δίνεται σε αυτούς είναι η εκπλήρωση του λόγου του Θεού και η εκπλήρωση του λόγου σε αυτούς είναι η εκπλήρωση αυτής της υπηρεσίας. Ο χώρος της λέξης: "σε σας" είναι αυτός: είτε "σε σας" - όλες οι γλώσσες, είτε "σε σας" - οι Κολοσσαείς, ως ένα από τη γλώσσα. Δεν χρειάζεται να πιέσουμε για να ορίσουμε έναν ορισμό. γιατί δεν είναι αυτό το θέμα, αλλά και οι δύο σκέψεις είναι κατάλληλες. Ο μακαριστός Θεοδώρητος και εδώ δεν χάνει την ευκαιρία να τονίσει ότι ο ίδιος ο Απόστολος είδε τους Κολοσσαείς: «από εδώ φαίνεται ότι, αφού τους είδε, έγραψε την Επιστολή». Αλλά με τη λέξη: «σε σένα», ο μακαρίτης Θεόδωρος δεν εννοεί μόνο τους Κολοσσαείς, αλλά και τους πιστούς σε ολόκληρη την οικουμένη. Κολ. 1:26. Ένα μυστήριο κρυμμένο από αμνημονεύτων χρόνων και από γενιά σε γενιά, αλλά τώρα αποκαλύφθηκε στους αγίους Του. Εξηγεί τι σημαίνει ο λόγος του Θεού, τον οποίο του ανατέθηκε να εκπληρώσει - σημαίνει «κρυμμένο μυστικό» και ούτω καθεξής. Η δομή του λόγου απαιτεί την προσθήκη της αντωνυμίας: η οποία, ή μετά: «μυστήριο», - ή πριν: «τώρα». Το πρώτο είναι καλύτερο. Θα είναι: «το μυστήριο που ήταν κρυμμένο για αιώνες και από γενεές, αφού τώρα αποκαλύφθηκε στους αγίους». Ή, αν δεν προσθέσετε: το οποίο, "που έχει εμφανιστεί" πρέπει να αλλάξει σε: "που έχει εμφανιστεί"? έτσι ώστε να είναι: «τώρα αυτό εμφανίστηκε». Αυτό το μυστήριο είναι η σωτηρία του ανθρώπινου γένους στον Κύριο Ιησού Χριστό. Μυστήριο αυτό ήταν κρυμμένο στον Θεό από την αιωνιότητα και τέθηκε μαζί με το Συμβούλιο του Θεού για τη δημιουργία του κόσμου. Αλλά ο Απόστολος δεν μιλάει για αυτή την απόκρυψη, αν και μπορεί να γίνει κατανοητή έμμεσα, αλλά για την απόκρυψη από τους αιώνες και από γενεές, δηλαδή πώς άρχισαν οι αιώνες και οι γενιές, ήταν όλα κρυμμένα στη σκέψη, μετά θα περάσεις όλες τις γενιές και όλες τις εποχές και τους αιώνες και δεν θα το βρεις πουθενά. Μόνο ο Θεός την ήξερε, αλλά από τα άλλα πλάσματα που είναι ικανά να γνωρίσουν, δηλαδή τα ευφυή πλάσματα, κανείς δεν την ήξερε. Μα πώς δεν ήξερε κανείς; Ώστε οι γλώσσες να μπορούσαν άμεσα, χωρίς τίποτα, ακόμη και χωρίς περιτομή, να γίνουν συμμετέχοντες σε αυτό, αυτό ήταν αδιανόητο για κανένα ανθρώπινο μυαλό. Αυτό το μέρος του μυστικού ήταν αναμφισβήτητα κρυμμένο και δεν πέρασε από το μυαλό σε κανέναν μέχρι να εμφανιστεί στην πραγματικότητα. «Σήμερα εμφανίστηκε στους αγίους Του». Η πραγματική εκδήλωση του μυστηρίου προηγήθηκε της κατανόησής του. Και μετά δεν το κατάλαβαν όλοι, αλλά μόνο οι άγιοι, και όχι μόνοι τους, αλλά από μια ειδική αποκάλυψη: «εμφανιζόμενοι», εφανερώυη, - έγινε φανερό, ή ξεκάθαρα ανοιχτό. Οι Πράξεις αφηγούνται πώς συνέβη αυτό στην ιστορία της μεταστροφής του Κορνήλιου. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «εμφανίστηκε»· Επομένως, και αυτό είναι έργο της οικονομίας του Θεού. «Εμφανισθείτε στους Αγίους». Αν μόνο στους αγίους, τότε σημαίνει ότι ακόμα και τώρα είναι κρυμμένο (για πολλούς)». Κολ. 1:27. Σε όποιον θέλησε ο Θεός να πει, τι πλούτη δόξης είναι τα μυστήρια της σποράς ανάμεσα στα έθνη, που είναι ο Χριστός μέσα σας, η ελπίδα της δόξας. «Αν θέλει ο Θεός να το πει». Μεταφέρεται η ιδέα ότι ακόμη και μεταξύ των αγίων αυτό το μυστικό δεν αποκαλύπτεται σε όλους, αλλά μόνο σε όσους από αυτούς ήθελε να το αποκαλύψει ο Θεός. Γράφει ο μακαριστός Θεοφύλακτος: «Για να μη ρωτήσετε γιατί αποκαλύπτεται το μυστικό στους αγίους και τότε όχι σε όλους, ο Απόστολος πρόσταξε: «Όποιος αρέσει στον Θεό». Το θέλημα του Θεού είναι πάντα πιο σοφό. «Ο Απόστολος θα μπορούσε βέβαια να πει: άξιος, αλλά δεν το είπε, θέλοντας να διδάξει την ταπεινοφροσύνη σε όσους το άξιζαν, ώστε αυτοί, γνωρίζοντας ότι έλαβαν την αποκάλυψη με την ευλογία του Θεού ή τη χάρη, να σκέφτονται ταπεινά για τον εαυτό τους και όχι πολύ, σαν να την έχουν λάβει σύμφωνα με την αξία τους». Ο Απόστολος αποκαλεί όλους τους Χριστιανούς αγίους. Η υπόθεση έδειξε ότι δεν κατάλαβαν αυτό το μυστήριο όλοι οι Χριστιανοί, που αρχικά ήταν αποκλειστικά Εβραίοι, ακόμη και αφού ο ίδιος ο Θεός, με την ειδική δράση Του, εισήγαγε μια ολόκληρη ειδωλολατρική οικογένεια στην Εκκλησία μέσω του Αποστόλου Πέτρου. Μετά από αυτό, ικανοί άνθρωποι άρχισαν να το βλέπουν, πρώτα, φυσικά, οι Απόστολοι και μετά άλλοι πιστοί. Μετά από αυτό, ανεγέρθηκε ο Απόστολος των Γλωσσών και το μυστικό έγινε σχεδόν παγκοσμίως γνωστό. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Ο Απόστολος ονόμασε «μυστήριο» το κήρυγμα για την οικονομία, καθώς ήταν άγνωστο σε όλους στην αρχαιότητα και το γνώριζε μόνο ο Θεός. Και αυτό, λέει ο Απόστολος, που ήταν κρυμμένο από τις προηγούμενες γενιές, ο Θεός το αποκάλυψε τώρα «στους αγίους όπως ήθελε», δηλαδή στους Αποστόλους και μέσω αυτών σε εκείνους που πίστευαν πριν από αυτόν τον κόσμο. προκαθόρισε αυτή την πάσης φύσεως οικονομία και, συνεχίζει ο Απόστολος, την έκανε γνωστή σε εμάς τους αγίους». «Ποιος είναι ο πλούτος της δόξας του μυστηρίου της σποράς μεταξύ των εθνών». «Ο Απόστολος εξέφρασε με αξιοθαύμαστο τρόπο τη σκέψη του και θέλοντας να δείξει όλο το βάρος της αφομοίωσης της οικονομίας της σωτηρίας στους ειδωλολάτρες, από την αφθονία των συναισθημάτων αναζητά εξηγήσεις για εξηγήσεις» (Αγ. Χρυσόστομος). Πόσο πλούσια και άφθονη είναι η δόξα του μυστηρίου ή της οικονομίας της σωτηρίας, όταν την κοιτάξεις στην εφαρμογή της στους ειδωλολάτρες! η σκοπιά από την οποία οι Εβραίοι κοίταξαν τότε τους ειδωλολάτρες -από την οποία δεν παρέκκλινε ο Άγιος Παύλος- και μετά φανταστείτε τι έγιναν όταν έγιναν χριστιανοί- για να έρθουν πιο κοντά στη σκέψη του Αποστόλου. Αυτό κάνει ο Άγιος Χρυσόστομος: «και σε άλλους φαίνεται πολύ περισσότερο η μεγάλη δόξα αυτού του μυστηρίου (δηλαδή η εν Κυρίω Ιησού Χριστός σωτηρία). Για τους πιο αναίσθητους από τις πέτρες να υψωθούν ξαφνικά στην αξιοπρέπεια των αγγέλων, μόνο με άτεχνα λόγια και πίστη και μόνο, χωρίς κόπο - αυτή είναι πραγματικά η δόξα και ο πλούτος του μυστηρίου, σαν κάποιος να έκανε ξαφνικά ένα σκυλί, πεθαμένο από πείνα και ψώρα, βδελυρό και αηδιαστικό, αηδιαστικό και αηδιαστικό. θρόνος. Κοίτα: λάτρευαν πέτρες και χώματα, ήταν αιχμάλωτοι και αιχμάλωτοι του διαβόλου - και ξαφνικά του πάτησαν το κεφάλι, τον κυριάρχησαν και τον μαστίγωσαν. Οι υπηρέτες και οι δούλοι των δαιμόνων έγιναν το σώμα του Κυρίου των Αγγέλων και των Αρχαγγέλων. Όσοι δεν γνώριζαν καν ότι υπήρχε Θεός, έγιναν ξαφνικά συνθρόνοι του Θεού. Θέλετε να δείτε τα αμέτρητα σκαλιά που έχουν περάσει; Χρειαζόταν, πρώτον, να ξέρουν ότι οι πέτρες δεν είναι θεοί. Δεύτερον, ότι όχι μόνο δεν είναι θεοί, αλλά ότι ούτε η γη, ούτε τα ζώα, ούτε τα φυτά, ούτε ο άνθρωπος, ούτε ο ουρανός, ούτε οτιδήποτε πάνω από τον ουρανό είναι επίσης Θεός. Τρίτον, ότι ούτε πέτρες, ούτε ζώα, ούτε φυτά, ούτε τα στοιχεία, ούτε τα από πάνω, ούτε τα από κάτω, ούτε ο άνθρωπος, ούτε οι δαίμονες, ούτε οι άγγελοι, ούτε οι αρχάγγελοι, ούτε οποιαδήποτε άλλη από αυτές τις ανώτερες δυνάμεις δεν πρέπει να λατρεύονται από την ανθρώπινη φύση. Σαν να αντλούσαν από κάποιο βάθος, έπρεπε να ξέρουν ότι ο Κύριος όλων είναι ο Θεός, ότι μόνο Αυτός πρέπει να υπηρετείται, ότι η θαυμαστή δομή της ζωής είναι καλή, ότι ο πραγματικός θάνατος δεν είναι θάνατος και η πραγματική ζωή δεν είναι ζωή, ότι το σώμα θα αναστηθεί, θα γίνει αθάνατο - και ο άνθρωπος θα εγκατασταθεί με τους Αγγέλους. Ο άνθρωπος που στάθηκε τόσο χαμηλά, αφού πήδηξε όλα αυτά τα σκαλιά, ο Ιησούς Χριστός κάθισε στον ουρανό, στο θρόνο. Τοποθέτησε αυτόν που ήταν πιο χαμηλά από τις πέτρες πάνω από τους Αγγέλους, τους Αρχαγγέλους, τους Θρόνους, τις Κυριότητες. Πραγματικά καλά το είπε: «Ποιος είναι ο πλούτος του μυστικού της σποράς»; Είναι σαν να γίνει κάποιος ανόητος ξαφνικά σε φιλόσοφο. Αλλά είναι καλύτερο να πεις: ό,τι και να πεις, δεν θα εξηγήσεις τις σκέψεις του Αποστόλου όπως θα έπρεπε». «Ποιος είναι ο Χριστός μέσα σου». - "Izhe" - στέκεται αντί για "σκαντζόχοιρος" - που επιτρέπει τη δομή του ελληνικού λόγου. «Και αυτό», δηλαδή, «τα πλούτη της δόξας αυτού του μυστηρίου, είναι ο Χριστός μέσα σας». Σαν να ήθελε να πει: δεν χρειάζεται να πολλαπλασιάσουμε λέξεις: αρκεί να πούμε: «Ο Χριστός είναι μέσα σου». Διότι εάν είναι μέσα σας, τότε μαζί Του είναι οι αμέτρητες ευλογίες που δόθηκαν στο ανθρώπινο γένος μέσα Του, οι οποίες είναι όλες μέσα σας. Με μια λέξη, «Ο Χριστός είναι μέσα σου». Ή αυτό: όλος αυτός ο πλούτος της δόξας αυτού του μυστηρίου συνίσταται, ή είναι εμφανής, στο ότι ο Χριστός είναι μέσα σου. «Ο Χριστός μέσα σου» με τις ευεργεσίες Του. Αυτό είναι που βιώνεις και πραγματικά βλέπεις πόσο σπουδαίο και ένδοξο είναι αυτό το αγαθό. Αυτό είναι «ο πλούτος της δόξας αυτού του μυστηρίου». «Εξηγώντας τι είναι «πλούτος» και τι «μυστήριο», λέει: «Ο Χριστός είναι μέσα σου», δηλαδή ότι γνώρισες τον Χριστό και είναι μέσα σου» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Ο Χριστός μέσα σου είναι η ελπίδα της δόξας». «Ο Απόστολος ονόμασε την προσδοκώμενη δόξα «ελπίδα δόξης» (Μακαριστός Θεοδώρητος) «Διότι μέσω αυτού ελπίζουμε να κερδίσουμε αιώνια δόξα. Η ένδοξη και ξεδιάντροπη ελπίδα μας είναι ο Χριστός ο Κύριος» (Μακάριος Θεοφύλακτος). Ο Απόστολος εμπνέει: η δόξα που σας αποκαλύφθηκε μέσω του γεγονότος ότι γίνετε μέτοχοι της οικονομίας της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό είναι, φυσικά, μεγάλη, πλούσια και άφθονη· αλλά είναι μόνο η αρχή της δόξας. θα συμμετάσχετε σε αυτό είναι ότι «ο Χριστός είναι μέσα σας». Κολ. 1:28. Αυτό κηρύττουμε, παιδεύοντας κάθε άνθρωπο και διδάσκοντας κάθε σοφία, για να παρουσιάσουμε κάθε άνθρωπο τέλειο εν Χριστώ Ιησού. «Αυτός που, δηλαδή ο Χριστός ο Κύριος, είναι ο υπεράνω όλων, που εξουσιάζει τους Αγγέλους και έχει εξουσία σε άλλες δυνάμεις, κατέβηκε, ανδρώθηκε, υπέμεινε αμέτρητα μαρτύρια, αναστήθηκε και ανέβηκε, αυτός είναι που «κηρύττουμε», αφού τον λάβαμε από πάνω» (Ι. Χρυσόστομος). «Κηρύττουμε», καταγγελλομεν, - κάτω κηρύττουμε Αυτόν που κάθεται στο βουνό στα δεξιά του Πατέρα με δόξα και εξουσιάζει τα πάντα, «σαν να τον κατεβάζει από ψηλά» (Μακαριστός Θεοφύλακτος Οικουμένιος). Εμείς, οι Απόστολοι, είμαστε οι αληθινοί δάσκαλοι του σύμπαντος, διορισμένοι από τον Θεό και τον Κύριο Ιησού Χριστό, εξοπλισμένοι με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και σταλμένοι σε ολόκληρη τη γη. Δεν υπάρχει άλλο αληθινό κήρυγμα στη γη εκτός από αυτό που κηρύττουμε. Μια τέτοια κατήχηση ήταν πολύ απαραίτητη για τους Κολοσσαείς. “All wisdom”, εν παοη σοφια. Έτσι το διαβάζουν όλοι οι διερμηνείς μας και εννοούν με αυτό όχι το θέμα της τιμωρίας και της διδασκαλίας, αλλά τη μέθοδο: με κάθε σοφία. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «εν πάση σοφία, δηλαδή με κάθε σοφία και κατανόηση, ή: λέγοντας τα πάντα με σοφία. Εδώ χρειάζεται όλη η σοφία· γιατί δεν μπορούν να το γνωρίζουν όλοι». Ο Οικουμένιος φωνάζει: «Δεν απαιτείται εξαιρετική σοφία για να πειστούν οι θηριώδεις γλώσσες;» Ο μακαριστός Θεοφύλακτος προσθέτει και κάτι άλλο σε αυτό: «για να το διδάξουμε με επιτυχία χρειάζεται όλη η σοφία, δανειζόμενος ό,τι χρειάζεται από τις Γραφές, τώρα από τη λογική, τώρα από Έλληνες συγγραφείς: όπως έκανε ο Άγιος Παύλος στην Αθήνα». Ο Απόστολος μαρτύρησε για τον εαυτό του ότι ήταν τα πάντα για όλους, για να σωθεί ο καθένας με το κήρυγμά του. Ο βαθμός εκπαίδευσης, ο χαρακτήρας και οι εξωτερικές συνθήκες όσων δέχονται τη διδασκαλία απαιτούν ιδιαίτερη προσοχή. Το να μπορείς να χρησιμοποιήσεις τα πάντα για την επιτυχία της μάθησης είναι η σοφία του δασκάλου. «Ας κάνουμε κάθε άνθρωπο τέλειο εν Χριστώ Ιησού». - «Κάθε άτομο» - αυτή είναι η τρίτη φορά που λέγεται: για ακόμη και μετά: «πιο συχνά» - στέκεται επίσης: «κάθε άτομο». Έτσι διαβάζουν όλοι οι διερμηνείς μας. Είναι αλήθεια ότι ο Απόστολος ένιωσε την ανάγκη να στρέψει περισσότερο την προσοχή των Κολοσσαίων σε αυτό, ενσταλάσσοντάς τους ότι καμία άλλη διδασκαλία δεν ανατέθηκε σε κανέναν από τους ανθρώπους εκτός από εμάς, τους δασκάλους. Είμαστε οι μόνοι δάσκαλοι για όλους και μας έχουν εμπιστευτεί μια διδασκαλία για όλους, την οποία προσπαθούμε να μεταφέρουμε σε όλους, παιδεύοντας τους πάντες και διδάσκοντας τους πάντες, για να παρουσιάσουμε τους πάντες τέλειους εν Χριστώ Ιησού. Ή ίσως ο Άγιος Παύλος ήθελε να εκφράσει το εύρος και την ταχύτητα της αγάπης του για τους ανθρώπους και τη σωτηρία τους. «Η αγία του ψυχή ήταν αχόρταγη και ήθελε να φέρει κάθε άνθρωπο στον Χριστό» (Οικουμένιος). «Τι λέτε: «κάθε άτομο»; Ναι, λέει, το φροντίζουμε. Αν δεν γίνει αυτό, δεν φταίμε εμείς. Ο θείος Παύλος προσπάθησε να κάνει τους πάντες τέλειους» (Αγ. Χρυσόστομος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Ας παρουσιάσουμε κάθε άνθρωπο τέλειο» είναι ο στόχος της παιδείας και της διδασκαλίας με κάθε σοφία. Τι σημαίνει «φαντάσου»; Ο δάσκαλος σκοπεύει να παρουσιάσει τους μαθητές του ως επιτυχόντες στις εξετάσεις. αλλά πρώτα φροντίζει να τους προετοιμάσει για αυτό. Το ίδιο συμβαίνει και με τους Αποστόλους. Και σκόπευαν να παρουσιάσουν κάθε άνθρωπο τέλειο μπροστά στο πρόσωπο του Θεού στην κρίση. αλλά πριν από αυτό, όλη τους η ανησυχία ήταν στραμμένη στο να κάνουν κάθε άνθρωπο τέτοιο. Αυτός είναι ο περαιτέρω στόχος και αυτός είναι ο άμεσος. Και το πιθανότερο είναι ότι ο Απόστολος, λέγοντας: «Φανταζόμαστε», εννοούσε: Ας το κάνουμε. Όλοι οι κόποι της τιμωρίας και της διδασκαλίας τους με κάθε σοφία κατευθύνονταν προς αυτόν τον άμεσο στόχο. και αυτό το άλλο, μόλις έφτασε σε αυτό το πλησιέστερο, είχε ήδη επιτευχθεί από μόνο του. Ποια είναι η τελειότητα του ανθρώπου εν Χριστώ Ιησού; Ο οποίος, έχοντας συνειδητοποιήσει την ανεκπλήρωτη ενοχή του ενώπιον του Θεού, μετανόησε και, έχοντας καταφύγει με πίστη στον Κύριο Ιησού ως τον μοναδικό Σωτήρα, προσκολλήθηκε σ' Αυτόν ολόψυχα, αποφασισμένος να περπατήσει στις εντολές Του ακλόνητα, τότε, έχοντας αγιαστεί από τη χάρη μέσω των μυστηρίων, ρέει πραγματικά σε αυτό το μονοπάτι, πετυχαίνοντας κάθε καλή πράξη στον Κύριο. στέκεται στο σωστό και αξιόπιστο μονοπάτι προς την αληθινή τελειότητα εν Χριστώ Ιησού, και αν δεν το αφήσει, αναμφίβολα θα επιτύχει τον δυνατό βαθμό τελειότητας για αυτόν. Γι' αυτό ενδιαφέρθηκαν όλοι οι Απόστολοι, ώστε, έχοντας διδάξει σε όλους την αληθινή διδασκαλία για τη σωτηρία στον Κύριο Ιησού, να απομακρυνθούν από την αμαρτία και τα πάθη, να εμπνευστούν να ζήσουν μια αγνή και αγία ζωή και, οπλισμένοι με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, να τους κατευθύνουν πραγματικά σε μια τέτοια ζωή και μετά να τους κρατήσουν σε αυτήν. Έτσι, είναι τέλειος στον Χριστό Ιησού, ο οποίος και πιστεύει σωστά και ζει με πίστη άμεμπτα, τοποθετώντας όλη τη σωτηρία του στον Κύριο και τη θλίψη για την αγάπη του. Αλλά, λέει, «βοηθούμενος από τη χάρη του Θεού, δέχομαι πρόθυμα κάθε κόπο και επίτευγμα, για να τελειοποιήσω όλους τους ανθρώπους μέσω της διδασκαλίας του κηρύγματος» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Σύμφωνα με το έργο Του που λειτουργεί μέσα μου». - Κατα την ενεργουμενην, - σύμφωνα με His influence acting in me. Ενθουσιάζει, καθοδηγεί, ενισχύει και φέρνει κάθε έργο στην ολοκλήρωση. Είναι ενεργός μέσα μου. Είμαι απλά ένα εργαλείο. Επηρεάζει? Απλώς δεν βάζω το πόδι μου κάτω και δεν αρνούμαι κανένα έργο ή κατόρθωμα στο οποίο Αυτός με ενθουσιάζει και με οδηγεί. «Ο Απόστολος δείχνει ότι ό,τι κάνει είναι έργο Θεού· και αυτό δεν είναι μόνο από ταπείνωση, αλλά κατά την αλήθεια» (Ι. Χρυσόστομος). Έχοντας πει: «Εγώ κοπιάζω και αγωνίζομαι», σηκώνει όλο τον κόπο και τον αγώνα του στον Χριστό, σαν να λέει: «Δεν είναι δική μου δουλειά». Κάνοντάς με δυνατό και ικανοποιημένο για τέτοιους κόπους και αγώνες με αντιπάλους, ο Χριστός είναι αυτός που μου δίνει αποτελεσματική δύναμη. «Με το ζόρι», εν δυναμει, - έντονα, - όχι μόνο αισθητά για τον Απόστολο, αλλά και ορατό για όλους. Εάν η βοήθεια του Κυρίου δεν περιοριζόταν σε μια εσωτερική ενέργεια στον Απόστολο, αλλά αποκαλυπτόταν και εξωτερικά, αφού οι πράξεις ήταν και εξωτερικές. τότε δεν υπάρχει λόγος να μην παραδεχθούμε ότι η λέξη: εν δυναμει δηλώνει και τη θαυματουργή δύναμη που συνόδευε το Αποστολικό κήρυγμα παντού και εκδηλώθηκε σε σημεία μόλις το απαιτούσε η ανάγκη. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Συνέχισα το κατόρθωμα να πολεμήσω ενάντια στους εχθρούς του ευαγγελίου, λέει, βοηθούμενος από τη δύναμη των σημείων. Γιατί όποιος τολμούσε να αντικρούσει τη λεκτική διδασκαλία, με την υπόδειξη του πονηρού διαβόλου, έπρεπε να υποκύψει με ντροπή στη δύναμη των σημείων». Το τελευταίο εδάφιο σχετικά με τους κόπους και τα κατορθώματα του Αποστόλου στη διδασκαλία και την ανύψωση των πιστών στην τελειότητα χρησιμεύει ως μετάβαση στην νουθεσία των Κολοσσαίων. γ) Προειδοποίηση των Κολοσσαίων ενάντια στις ψευδείς διδασκαλίες (Κολ. 2:1–23) Στην προειδοποίηση αυτή, ο Απόστολος πρώτα κάνει: αα) μια προσέγγιση σε αυτήν (Κολ. 2:1-7), μετά προσφέρει: ββ) μια γενική προειδοποίηση ενάντια σε κάθε φιλοσοφία, διαφορετικά από τη διδασκαλία της πίστης (Κολ. 2:8-15), και τέλος: γ) υποδεικνύει ορισμένα λάθη που πρέπει να αποφεύγονται (Κολ. 2:16-23). Προσεγγίζοντας την προειδοποίηση των Κολοσσαίων, ο Απόστολος, αφού: α) εκφράζει την ανησυχία του για αυτούς και τους γείτονές τους (Κολ. 2:1-3), επισημαίνει β) την καλή τους κατάσταση στην πίστη και τη ζωή, η οποία όμως κινδυνεύει από τους εμπόρους λέξεων (Κολ. 2:4, 5). γιατί εμπνέει: γ) να είναι σταθερός και να μην αλλάζει αυτό που έγινε αποδεκτό (Κολ. 2:6, 7). Κολ. 2:1. Θέλω να σε οδηγήσω, αφού ο Ιμάμης έκανε μεγάλα έργα για σένα και για εκείνους στη Λαοδίκεια και στην Ιεράπολη, και κανείς δεν είδε το πρόσωπό μου με σάρκα. Πριν από αυτό, θυμόταν τους κόπους και τα κατορθώματά του γενικά για κάθε πιστό. Τώρα εκφράζει ότι έχει το ίδιο πράγμα σε σχέση με αυτούς: με το οποίο δείχνει την αγάπη του γι' αυτούς, για να ακούει με ταπεινοφροσύνη και προσοχή τη σωτηρία, αλλά κάπως μομφές υποδείξεις και νουθεσίες. Το «θέλω να σε οδηγήσω» είναι μια συνηθισμένη στροφή της φράσης για τον Απόστολο, όπως μια άλλη: «Δεν θέλω να σε οδηγήσω» (Α' Κορ. 10:1). Θέλω να ξέρεις. Αυτό δεν είναι το ίδιο με το κρύο: σας ενημερώνω. αλλά εκφράζει την ανάγκη μιας αγαπημένης καρδιάς, ώστε ο αγαπημένος να μην αμφιβάλλει ότι θεωρεί το καλό του δικό του και νοιάζεται για αυτόν ειλικρινά. «Συνιστάται να σας διαβεβαιώσω» (Μακαριστός Θεόδωρος). "Kolik feat imam" - τι φροντίδα έχω, τι φροντίδα και πόνο καρδιάς, με την ετοιμότητα να αναλάβω κάθε είδους εργασία για εσάς. «Στην αρχή δείχνει μεγάλη αγάπη γι’ αυτούς, ώστε ο επόμενος λόγος να γίνει ευνοϊκότερος» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Αλλά μια τέτοια λέξη θα μπορούσε να αντηχεί πίκρα στην καρδιά από τη σκέψη: αν η καρδιά του πονάει για εμάς, σημαίνει ότι φοβάται για εμάς. Για να αποκρούσει αυτό το πλήγμα, ο Απόστολος τους ενώνει με τους Λαοδικείς, την Ιεράπολη και άλλους. «Για να μην φαίνεται ότι η αιτία μιας τέτοιας ασθένειας ήταν η αδυναμία τους (ίσως μόνο αυτοί), πρόσθεσε και άλλους» (Αγ. Χρυσόστομος). Ήθελε να πει: «Τι μεγάλη ανησυχία έχω για εσάς και για τους Λαοδικείς, και όχι μόνο για εσάς και τους Λαοδικείς, αλλά και για όλους όσοι δεν με έχουν δει ακόμη» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Και στην Ιεράπολη» - όλοι οι διερμηνείς μας δεν διαβάζουν. Με μια λέξη: «κατά σάρκα» - ο Απόστολος δεν είχε την ιδέα να δείξει κάτι ιδιαίτερο, αλλά μόνο πιο εκφραστικά φανταζόταν ότι δεν τον είχαν δει προσωπικά. Δεν προκύπτει απαραίτητα από αυτό το απόσπασμα ότι οι Κολοσσαείς και οι Λαοδικείς δεν είδαν προσωπικά τον Απόστολο, όπως αναφέρθηκε στην εισαγωγή. Κολ. 2:2. Είθε η καρδιά τους να παρηγορηθεί, έχοντας ονειρευτεί την αγάπη και όλα τα πλούτη της γνώσης του νου, στη γνώση του μυστηρίου του Θεού και του Πατέρα και του Χριστού. Ποια είναι η ανησυχία; «Ας παρηγορηθεί η καρδιά τους». – «Τα», όπως λέει ο λόγος, πρέπει να ληφθούν με την έννοια: τη δική σας. Λένε ότι η εβραϊκή γλώσσα το επιτρέπει. Ο Απόστολος το εκμεταλλεύτηκε αυτό γιατί χρειαζόταν να κρατήσει την προσοχή των Κολοσσαίων κάπως στην αβεβαιότητα της ένδειξης, η οποία διευκολύνεται πολύ εδώ: «αυτοί». Αλλά σε ποιο «να παρηγορηθούν»; Στην Επιστολή δεν αναφέρεται καμία θλίψη. Υπήρχε όμως ο κίνδυνος διαφωνίας στις πεποιθήσεις, που δεν μπορούσαν παρά να παραβιάζουν την αμοιβαία ειρήνη και να στερούν από την καρδιά την ψυχική γαλήνη που δίνεται από την πλήρη συμφωνία σε όλα. Γιατί, λέγοντας: «να παρηγορηθούν οι καρδιές σας», ο Απόστολος θα μπορούσε να είχε σκοπό να εκφράσει μια επιθυμία, ώστε οι καρδιές τους να παραμένουν πάντα σε παρηγορητική κατάσταση, να γεύονται πάντα παρηγοριά, δηλαδή την παρηγοριά που προέρχεται από ομοψυχία, όπως δείχνει ο λόγος που ακολουθεί. “Dreaming”, συμβιβασυεντες. Αυτή η ελληνική λέξη χρησιμοποιείται όταν εκείνοι που έχουν καταρρεύσει ξανά τακτοποιούν το θέμα μεταξύ τους και αποκαθιστούν την αρμονία. «Αυτοί που ονειρεύτηκαν» θα είναι: να έχουν συμφιλιωθεί, ή να έχουν διευθετήσει μεταξύ τους αυτό με το οποίο διαφωνούσαν, εν αγάπη, - φιλικά. Αλλά αυτό θα έδινε την ιδέα ότι μια διχόνοια είχε ήδη συμβεί μεταξύ τους, και δεν υπάρχει καμία ένδειξη για αυτό στην Επιστολή, και στην αρχή, όπου κερδίζεται η εύνοια, ο Άγιος Παύλος δεν μπορούσε να μιλήσει γι 'αυτό. Γιατί, αφήνοντας πίσω αυτή τη λέξη την ίδια σημασία του συντονισμού, η σκέψη μαζί της, όπως με το: «να παρηγορηθούν», θα πρέπει να συνδυαστεί με το εξής: ας παραμείνετε σε παρηγοριά, παραμένοντας σε αρμονία, υπονοώντας τη διάθεση της ομοφωνίας. εν αγαπη, - in a loving or amicable contract. Το μέλημα του Αποστόλου δεν είναι η αγάπη, αλλά η ομοψυχία. Έτσι, ο Απόστολος, χωρίς να τους κατηγορεί για διχόνοια, δίνει έντονα έναν υπαινιγμό για το ενδεχόμενο και τους εκφράζει ξεκάθαρα την καλή του επιθυμία να μην συμβεί αυτό, και έτσι δίνει, στο πνεύμα της πατρικής αγάπης, μια μυστική προειδοποίηση. Με ποιους τρόπους είναι αρμονικοί, όντας φιλικοί; «Σε κάθε πλούτο βρίσκεται η γνώση της κατανόησης». – “Notices”, πληροφοριας, – πεποιθήσεις; «λόγος», συνέσεως, – συνείδηση, συνείδηση. Θα είναι: αρμονική, έχοντας μια συνειδητή, ευσυνείδητη, λογική πεποίθηση, και όχι μια οποιαδήποτε πεποίθηση, αλλά μια πλούσια, ισχυρή, ολοκληρωμένη πεποίθηση. Εύχομαι να γεμίσετε όλοι με κάθε πλούτο λογικής πεποίθησης -σε ένα- και έτσι να σας εναρμονίσετε. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Απόστολος θέλει να μην αμφισβητούν τίποτα, να πειστούν για όλα. Μιλάει για την πεποίθηση που πηγάζει από την πίστη. Η πεποίθηση προκύπτει και από συμπεράσματα· αλλά δεν έχει αξία. Ξέρω ότι λέει ότι πιστεύεις· αλλά θέλω να πειστείς, και να πειστείς πολύ, να πειστείς ότι δεν γνωρίζεις πόσο πολύ και ακράδαντα είσαι σε όλα. ασυνείδητα». Σχετικά με το τι θέλει να είναι συνεπής στα πιστεύω του; Σχετικά με τη γνώση του μυστηρίου της πίστεως. «Εις γνώση του μυστηρίου του Θεού και του Πατρός και του Χριστού». Ποιο είναι το μυστικό του Θεού Πατέρα και του Χριστού; Το μυστήριο της σωτηρίας μας βρίσκεται στον Κύριο Ιησού Χριστό, διευθετημένο σύμφωνα με την ευχαρίστηση του Θεού Πατέρα. «Ο Απόστολος έδειξε με αυτά τα λόγια ότι το μυστήριο της οικονομίας είναι κοινό έργο μεταξύ του Πατέρα και του Υιού» (Μακαριστός Θεόδωρος). Η ουσία της οικονομίας είναι ότι «έχουμε πρόσβαση στον Θεό και τον Πατέρα μόνο μέσω του Υιού, του Κυρίου Ιησού Χριστού» (Οικουμένιος). Έχουμε απομακρυνθεί από τον Θεό και τον Πατέρα, και δεν μπορούμε να φερθούμε κοντά Του με κανέναν άλλο τρόπο παρά μέσω του Μονογενούς Υιού Του, ο οποίος ενσαρκώθηκε, υπέφερε, αναστήθηκε, ανέβηκε στους ουρανούς και κάθεται ως ανθρωπότητα στα δεξιά του Πατέρα. Έτσι μας ανοίγει ξανά ο δρόμος προς τον Θεό! Και αυτό είναι το μυστικό της οικονομίας της σωτηρίας μας! Αναγνωρίζοντας αυτό, εις επιγνωσιν, θα συνέρχεστε με ισχυρές πεποιθήσεις και, αφού συνέλθετε, θα παραμείνετε αρμονικοί σε αυτό, μην επιτρέποντας καμία διχόνοια, ώστε να παραμένετε πάντα σε μια χαρούμενη, παρηγορητική κατάσταση. Αυτό είναι το θέμα της καλοπροαίρετης φροντίδας του Αγίου Παύλου για τους Κολοσσαείς. Κολ. 2:3. Στο Nemzha βρίσκονται όλοι οι κρυμμένοι θησαυροί της σοφίας και της λογικής. «In Nemzhe», δηλαδή στον Ιησού Χριστό. Ως Θεός, γνωρίζει τα πάντα, όπως ο Πατέρας, και «δεν υπάρχει τίποτα άγνωστο σε Αυτόν που να γνωρίζει ο Πατέρας» (Ekuneniy). «Με τη λέξη: «θησαυροί» - ο Απόστολος δείχνει το πλήθος (μεγάλη αξία), με τη λέξη: «όλα» - ότι τα γνωρίζει όλα, και με τη λέξη: «κρυμμένα» - ότι μόνο Αυτός τα ξέρει όλα» (Άγιος Χρυσόστομος). «Αυτός μόνος γνωρίζει τα πάντα· αλλά αυτή η αποκλειστικότητα είναι μόνο σε σχέση με τα πλάσματα, φυσικά, και όχι σε σχέση με την Αγία και Παναγία Τριάδα» (Οικουμενίου). «Ο Απόστολος εκφράζει κάτι ιδιαίτερα σπουδαίο εδώ: «Σε Αυτόν είναι τα πάντα». θησαυρούς». Αυτός είναι αυτοσοφία και αυτογνωσία» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Η πρώτη σκέψη λοιπόν με αυτά τα λόγια είναι ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ως Υιός του Θεού και Θεού, ο ίδιος τα γνωρίζει όλα. Αλλά κατά τη διάρκεια της ομιλίας του, φαίνεται ότι ο Απόστολος μπορεί να έχει ακόμη και την ιδέα ότι στη γνώση του Κυρίου Σωτήρα βρίσκεται όλη η σοφία και κάθε γνώση. Όποιος Τον γνωρίζει ως Σωτήρα, σε αυτήν ακριβώς τη γνώση, θα αποκτήσει όλη τη σοφία και όλη τη γνώση. Η γνώση του Κυρίου ως Σωτήρος είναι η γνώση της οικονομίας της σωτηρίας μας σε Αυτόν και μέσω Αυτόν ή, το ίδιο, η γνώση του μυστηρίου του Θεού, που αναφέρθηκε προηγουμένως. Στην περίπτωση αυτή: «στην Νέμτζα», εν ω, – θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι αναφέρεται σε: «μυστικά», μυστηπίου, – και: εν ω – μεταφράστε: σε αυτό, – που επιτρέπει η ελληνική γλώσσα. Η σκέψη του Αποστόλου θα είναι: στη γνώση του μυστηρίου της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό υπάρχει όλη η σοφία και όλη η γνώση ή όλη η ευφυΐα. Αυτό ενστάλαξε: μην εκτιμάς τίποτα τόσο πολύ και μην προσπαθείς για τίποτα περισσότερο από τη γνώση αυτού του μυστικού. Όταν το ξέρεις, τότε, ακόμα κι αν δεν ξέρεις τίποτα άλλο, είσαι σοφός και λογικός και παντογνώστης. Επομένως, αν κάποιος έρθει σε εσάς ως σοφός και αρχίσει να σας προσφέρει σοφία που δεν συμφωνεί με τη γνώση του μυστηρίου του Θεού για τον Χριστό Ιησού, μην τον ακούσετε: δεν σας προσφέρει σοφία, αλλά παράλογη σοφία. Ο Αμβροσιαστής κατανοεί αυτά τα λόγια με αυτή την έννοια: «Ο Απόστολος επιθυμεί να γνωρίσουν οι Κολοσσαείς το μυστήριο του Θεού εν Χριστώ, πεπεισμένος ότι σε αυτό είναι όλος ο πλούτος της σοφίας και της γνώσης, για να ομολογήσει τον Χριστό στην πληρότητα της Θεότητας ως σεβάσμιο. Στον Χριστό είναι όλο το κρυμμένο μυστήριο του Θεού. Όποιος Τον γνωρίζει, θα έχει αληθινή γνώση για τα πάντα. "Αυτό" - τι είναι αυτό; Όλα όσα είπα. Σας εξέφρασα τις καλές μου ευχές να παραμείνετε όλοι ενωμένοι με μια ισχυρή πεποίθηση σε μια αλήθεια, στη γνώση του μυστηρίου της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού, γιατί όλο αυτό είναι σοφία. Το εξέφρασα για να σας προειδοποιήσω ενάντια στους πονηρούς αποπλανητές. Είμαι φοβισμένος και άρρωστος στην καρδιά, μήπως σε εξαπατήσουν. Είναι σαν να τους παρακαλάει. Λοιπόν, ο μακαρίτης Θεόδωρος: «Σε εσάς διεξάγω όλη αυτή την ομιλία, παρακαλώντας σας να μην παρασυρθείτε από σαγηνευτικά λόγια». Αλλά επιπλέον, «αυτό» πρέπει να αποδοθεί σε αυτό που βρίσκεται αμέσως μπροστά, στο γεγονός ότι όλη η σοφία βρίσκεται στον Χριστό Ιησού ή στη γνώση του μυστηρίου της σωτηρίας σε Αυτόν. Εάν όλη η σοφία βρίσκεται σε αυτή τη γνώση, και την έχετε. τότε φυσικά προκύπτει ότι δεν υπάρχει ανάγκη να δεχτούμε καμία άλλη διδασκαλία, όποια κόκκινη ονομασία κι αν λέγεται και όποιες κόκκινες λέξεις κι αν κρύβει πίσω της. Για τον σκοπό αυτό, δηλαδή για να μην παρασυρθείτε από την πονηριά, σας παρουσίασα ότι στον Χριστό Ιησού είναι όλη η σοφία, ώστε εσείς, πεπεισμένος ότι ήδη κατέχετε σοφία, να απορρίψετε κάθε άλλη σοφία, χωρίς να εξαπατηθείτε από αυτήν. Ο Άγιος Χρυσόστομος λοιπόν: «Σου το είπα, λέει, για να μη ζητήσεις γνώση από τους ανθρώπους». Λοιπόν, ο μακαρίτης Θεοφύλακτος: «Είπα αυτό, δηλαδή ότι όλη η γνώση είναι στον Χριστό, για να μη σε ξεγελάσει κανείς. Τι γίνεται με το ότι μιλάει εύγλωττα; Να ξέρεις εκ των προτέρων ότι αν δεν μιλά κατά Χριστό, τότε μιλάει μόνο παραλογισμούς και σοφισμούς». «Απατήστε», παραλογήσηται, - για να μη σας παραλογήσει κανείς, να σας μπλέξει με παραλογισμούς, δηλαδή ψεύτικα συμπεράσματα, εκείνους των οποίων τα ψέματα καλύπτονται με πονηριά και που μέσα από τέτοια απάτη προκαλούν πεποίθηση. «σε μια συζήτηση», εν πιυανολογια, - σε πειστικά, υπονοούμενα λόγια. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Ο Απόστολος προειδοποιεί ότι οι συζητήσεις με ανθρώπους που δεν σκέφτονται καλά, καλύπτοντας με πονηριά τα λάθη τους, δεν αλλάζουν το νόημά τους: γιατί οι σοφοί αυτού του κόσμου ξέρουν πώς να μπλέκουν επιδέξια, σαν δίχτυ, τα μυαλά των απλών ανθρώπων με την λεπτότητα των κρίσεων τους, για να αποσπάσουν την προσοχή του Χριστού από τα πράγματα του κόσμου». Κολ. 2:5. Μολονότι είμαι σε σάρκα σαρκός, είμαι μαζί σας στο πνεύμα, χαίροντας και βλέποντας τον βαθμό σας και την επιβεβαίωση της πίστης σας στον Χριστό. «Επιπλέον, για να τους κάνει πιο ζηλωτές ζηλωτές της αλήθειας του ευαγγελίου, λέει ότι χαίρεται, βλέποντας πόσο καλά πάνε όλα μαζί τους: έτσι ώστε, γνωρίζοντας πώς έχουν αποδειχθεί τόσο αποδεκτοί ενώπιον του Θεού, θα παραμείνουν πιο σταθερά σε αυτό και θα εφαρμόζουν την καρδιά τους όλο και περισσότερο στην επιτυχία στην πίστη». «Είμαι μαζί σου», λέει, «και χαίρομαι». Για τι; «Βλέποντας τον βαθμό σας» -δηλαδή τη θαυμάσια τάξη της ζωής μεταξύ σας, και σε σχέση με τους ξένους, τους μη Χριστιανούς και τις οικογένειες, και στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις, και στην πνευματική σας διάθεση και στην εξωτερική συμπεριφορά - «και επιβεβαίωση», στερεωμα, - τη σταθερότητα της «πίστης σας, ακόμη και στον Χριστό» - βλέποντας, δηλαδή, ότι η πίστη σας δεν είναι σταθερή και δεν διαταράσσει τίποτα. Τι μεγάλο έπαινο! Δεν ήταν χωρίς λόγο που το εξέφρασε ο Απόστολος. Αυτό είναι το δεύτερο όπλο ενάντια στους αποπλανητές: λυπηθείτε τον εαυτό σας. Οπότε όλα είναι καλά μαζί σου τώρα. Αλλά δεν θα είναι τόσο καλό αν παρασυρθείτε από τη γοητεία άλλης σοφίας. Τα ψέματα, που σέρνονται, θα τα διαλύσει όλα αυτά. «Και πάλι ανακατεύει τον έπαινο με τη διδασκαλία του, μαλακώνοντας τα αυτιά του και προετοιμάζοντας την ελεύθερη πρόσβαση στη νουθεσία του» (Μακαριστός Θεόδωρος). Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τώρα τελειώνει με επαίνους. Ο εξωραϊσμός ονομάζει βαθμό. Αυτός είναι ο μεγαλύτερος έπαινος. Και για την πίστη τους δεν είπε απλώς: «πίστη», αλλά: «επιβεβαίωση», τη σταθερότητα της «πίστης», σαν να μιλά στους πολεμιστές, να στέκεται ψηλά και δυνατά. Αυτός που είναι σταθερός από την απάτη ή τον πειρασμό δεν θα κλονιστεί. Εσύ, λέει, όχι μόνο δεν έπεσες· αλλά κανείς δεν έχει αναστατώσει τον βαθμό σου». «Αυτό το είπε και με τη μορφή επαίνου και ως υπόδειξη ότι αυτή είναι στην πραγματικότητα πίστη, η οποία διακρίνεται για τη ρίζα της και την ακλόνητη σταθερότητά της» (Οικούμενιος). «Η πίστη από μόνη της είναι μια σταθερή επιβεβαίωση, γιατί δεν επιτρέπει σε άλλες σκέψεις να εισχωρήσουν, οι οποίες εισάγοντας διχασμό, κλονίζουν την εσωτερική δομή» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). γ ) «Σταθείτε σταθερά σε ό,τι είναι αποδεκτό» Κολ. 2:6. Όπως λάβατε τον Χριστό Ιησού τον Κύριο, [έτσι] περπατήστε μέσα Του. «Έλαβε τον Χριστό Ιησού τον Κύριο» με την ίδια έννοια με τον ίδιο τον Κύριο: «Όποιος σας δέχεται, εμένα δέχεται εμένα» (Ματθαίος 10:40). Δέχθηκαν τον Κύριο όταν, αφού άκουσαν το ευαγγέλιο για Αυτόν, πίστεψαν σε Αυτόν, δηλαδή πίστεψαν ότι η σωτηρία ήταν μόνο σε Αυτόν, και ήλπιζαν να σωθούν σε Αυτόν. Αφού το πίστεψαν, έλαβαν το άγιο βάπτισμα και σε αυτό ενδύθηκαν τον Χριστό Κύριο. Αυτή είναι ήδη μια ειλικρινέστερη αποδοχή του Χριστού Κυρίου, αποδοχή Του όχι με τον λόγο Του, αλλά ουσιαστικά. Όλα αυτά τα θυμίζει ο Απόστολος στους Κολοσσαείς όταν λέει: «Όπως φάγατε τον Κύριο». «Περπάτημα εν Χριστώ Ιησού» σημαίνει να περπατάς με πίστη σε Αυτόν, με την ελπίδα της σωτηρίας μόνο σε Αυτόν, στις εντολές Του, κάτω από αγιασμό κατά χάρη μέσω των μυστηρίων Του, να περπατάς σε όλες τις χριστιανικές τελετές. Λοιπόν, λέει ο Απόστολος, όπως πίστεψες στον Κύριο Ιησού Χριστό, ήλπισες να σωθείς σε Αυτόν, ανέλαβες όλες τις υποχρεώσεις που καθορίζουν αυτή τη σωτηρία, έτσι συνέχισε σε όλα αυτά, χωρίς να υποχωρήσεις ούτε μια ίντσα, σύμφωνα με αυτήν την ιεροτελεστία, άφησε τη ζωή σου να κυλήσει σε όλες τις εκδηλώσεις της, με σκέψεις, λόγια και πράξεις. (Μακαριστός Θεόδωρος). «Ο Απόστολος μας πείθει και μας προτρέπει να μην αφήσουμε τους εαυτούς μας να μειώσουμε την ευσέβειά μας και να μην παρεκκλίνουμε από την πίστη στην οποία είχαμε την τιμή να εισέλθουμε και, έχοντας μετατρέψει τις σκέψεις μας σε παράλογους μύθους, μην αρχίσουμε να δεχόμαστε (καταλαβαίνουμε) τον Χριστό διαφορετικά από ό,τι μάθαμε. Αυτά ο Χριστός διδάσκει εδώ να αποφεύγουμε με κάθε σύνεση» (Αμβροσιαστής). Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «ριζωμένος» δηλαδή καθιερωμένος. Μην παρασυρθείτε στο ένα ή το άλλο μονοπάτι, αλλά "ριζωθείτε" αλλά αυτό που είναι ριζωμένο δεν κινείται ποτέ. Βλέπετε τι ακριβείς εκφράσεις χρησιμοποιεί ο Παύλος!». «Μην το κάνετε αυτό για να περπατήσετε εν Χριστώ και μετά να περπατήσετε σε κάποιον άλλο» (Οικουμένιος). Αυτό σημαίνει: «Κρατήστε την πίστη σας στον Χριστό Κύριο» (Μακαριστός Θεόδωρος). “Nazdani”, εποικοδομούμενοι, - edifying, forming. Μια άλλη σύγκριση είναι με ένα κτίριο, αλλά όχι με ένα που έχει ήδη ολοκληρωθεί, αλλά ακόμα υπό κατασκευή. Μια πνευματικά γεμάτη χάρη ζωή στον Κύριο δεν είναι ακίνητη περιουσία. είναι σε συνεχή κίνηση, συνεχώς προς τα εμπρός, όλο και πιο ψηλά, έτσι ώστε μόλις σταματήσει μια τέτοια κίνηση, σταματά και η ίδια η ζωή. Αλλά αυτή η κίνηση δεν είναι κίνηση ή αλλαγή, αλλά ανάπτυξη από μόνη της. Και αυτή η ανάπτυξη λειτουργεί επίσης εν Χριστώ Ιησού. Θα μπορούσε κανείς να πει στον Άγιο Παύλο: ρίζωσε και μεγαλώσε μέσα Του. Αλλά του ήρθε μια άλλη σκέψη, η συνηθισμένη σύγκριση ενός πιστού με ένα κτίριο, - είπε: χτίζοντας, - όχι ενοχλητικές σκέψεις, αλλά εμπλουτίζοντάς τις περισσότερο, φέρνοντας δύο συγκρίσεις μπροστά στα μάτια του μυαλού και αφήνοντας στους ίδιους τους αναγνώστες να προσθέσουν ό,τι λείπει σε καθένα από αυτά για την πληρότητα της σκέψης: υπάρχει ανάπτυξη. Διότι, όπως είναι η ρίζα για ένα φυτό, έτσι είναι το θεμέλιο για ένα κτίριο, και όπως είναι το κτίριο για ένα κτίριο, έτσι είναι η ανάπτυξη για ένα δέντρο. - Οικοδομούμενοι σε Αυτόν, δηλαδή στον Κύριο Ιησού, γιατί Αυτός είναι το θεμέλιο. Είναι επίσης ο δημιουργός, γιατί χωρίς αυτόν δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα. Είναι επίσης το σχέδιο του κτηρίου, γιατί είναι κατάλληλο να «συμμορφωθεί με την εικόνα Του» (Ρωμ. 8:29), «να μεταμορφωθεί στην εικόνα Του» (Β' Κορ. 3:18). Είναι και οι απαραίτητες συνδέσεις του κτιρίου. Μόνο το υλικό αποδίδει θέληση από τη φύση, αλλά δεν παραμένει στη φυσική του (ακατέργαστη) μορφή, αλλά ξαναφτιάχνεται με τη χάρη του Κυρίου. Έτσι, κάποιος μπορεί αληθινά να δημιουργηθεί, καθώς και να αναπτυχθεί, μόνο στον Κύριο. Αυτός που είναι στον Κύριο μέσω της πίστης και της εμπιστοσύνης είναι ήδη δημιουργημένος: γιατί μόλις κάποιος εισέλθει σε κοινωνία με τον Κύριο, η δημιουργική δύναμη του Κυρίου αρχίζει να ενεργεί μέσα του. Ο Οικουμένιος γράφει: «εποικοδομούμενοι, δηλαδή μεγαλώνοντας στα θεμέλια του Χριστού». Και ο Θεόδωρος: "στη λέξη: "δημιουργήθηκε" - εκφράζει την απόκτηση της αρετής." Άγιος Χρυσόστομος: «με την εσωτερική μου διάθεση να αγωνίζομαι να πετύχω τα μέτρα Του». Σε αυτές τις δύο συγκρίσεις δίνεται μια ερμηνεία ή εφαρμογή στη χριστιανική ζωή με τις ακόλουθες λέξεις: «ριζωμένη» - ερμηνεύεται σε: «διάσημος» - και: «δημιουργήθηκε» - σε: «άφθονα». - «Περιορίζοντας», βεβαιούμενοι, - με ισχυρή, βαθιά πεποίθηση, στέκεται ακλόνητα στην πίστη, όπως μάθαμε. Αυτό σημαίνει «ριζωμένο». - «Υπερβολικά» - γίνομαι όλο και πιο πλούσιος σε αυτό, ή μεγαλώνει και δημιουργείται. Αυτό σημαίνει «nazdani»! «Έχετε τέλεια πίστη, ας μη λείπει, αλλά ας ρέει άφθονα και αφθονεί μέσα σας» (Μακαριστός Θεόδωρος). "Περιορίζοντας" - δηλαδή, χωρίς να επιτρέπω καμία αμφιβολία, κανένα δισταγμό. "Όπως έμαθες": έμαθες την πίστη, πρέπει επίσης να αφθονείς σε αυτήν, μεγαλώνοντας κάθε μέρα και αποκτώντας διακαώς πίστη" (Οικουμένιος). «Λέει: «Σαν έμαθες», για να ντρέπονται, αν μη τι άλλο, για τον εαυτό τους. Σε αυτό ο Απόστολος έθεσε, σαν να λέγαμε, το θεμέλιο και στο: «άφθονα» υποδεικνύει την οδηγία. Δεν πρέπει να αλλάξουμε την προηγουμένως αποδεκτή διδασκαλία, αλλά να την επιτύχουμε, για να τιμήσουμε τους εαυτούς μας, να δείξουμε κάτι άφθονο στην πίστη μας, να ευχαριστήσουμε τον Θεό που μας έδωσε τόση χάρη και να μην αποδώσουμε τέτοια επιτυχία στον εαυτό μας» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Οι λέξεις: «άφθονο σε αυτό με ευχαριστία» - μπορούν να κατανοηθούν ως εξής: αφθονώντας σε πίστη με ευχαριστία, ότι ο Θεός μας έδωσε τόση χάρη και, όντας τόσο μακριά, μας έφερε πιο κοντά στον εαυτό Του (Ο Οικουμένιος), όπως φαίνεται σε όλα τα μέρη που αναφέρθηκαν προηγουμένως. Αλλά αυτό είναι επίσης δυνατό: με την αφθονία στην πίστη μέσω της ευχαριστίας. Το ελληνικό κείμενο το επιτρέπει. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ευχαριστία αφθονεί»: γιατί έτσι κάνουν οι ορθά σκεπτόμενοι. Δεν λέω: απλά ευχαριστήστε, αλλά με μεγάλη αφθονία και με μεγάλη μίμηση». Η ημέρα των ευχαριστιών προϋποθέτει την κατανάλωση των καρπών της πίστης και, ως εκ τούτου, την υψηλότερη κατάσταση της ζωής στο βασίλειο της πίστης. ββ) Γενική προειδοποίηση για κάθε είδους απόψεις που είναι αντίθετες με την πίστη του Χριστού (Κολ. 2:8–15) Κολ. 2:8. [Αδέρφια,] προσέχετε, μην σας παραπλανήσει κανείς με φιλοσοφία και μάταια κολακεία, σύμφωνα με την ανθρώπινη παράδοση, σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, και όχι κατά Χριστό. Κάποιοι σοφοί, επικίνδυνοι για την πίστη του Χριστού, πλησίασαν τους Κολοσσαείς. Ποια ήταν τα σημεία της σοφίας τους σίγουρα δεν είναι ορατά, αλλά είναι ξεκάθαρα ορατό ότι ήταν ασυνεπής με την πίστη. Φαινόταν να είναι μια φιλοσοφία, ο ανθρώπινος νους και, σύμφωνα με το μύθο, που συντίθεται από σοφούς ανθρώπους, η οποία περιελάμβανε, αφενός, την έννοια των στοιχείων του κόσμου και, αφετέρου, την επίδραση του κόσμου των πνευμάτων. Εξωτερικά, κρυβόταν πίσω από εβραϊκές παρατηρήσεις με την προσθήκη αδυσώπητης σάρκας. Αλλά σε γενικές γραμμές φαινόταν σαγηνευτικό και υποσχόταν κάτι σπουδαίο στους followers του. Εφόσον το περιεχόμενο αυτής της σοφίας δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί, ο Απόστολος μιλάει γι' αυτήν γενικά, προσπαθώντας κυρίως να εμπνεύσει: ό,τι υπόσχεται, τα έχετε ήδη όλα αυτά, στην πιο τέλεια και αληθινή τους μορφή, στον Χριστό Ιησού. Δεν έχει νόημα, λοιπόν, να τους ακούτε και να τους επιτρέπετε να φωνάζουν ανάμεσά σας. Η «Αδελφότητα» τοποθετήθηκε σκόπιμα και μπορούσε να έχει μια ιδιαίτερη δύναμη, δίνοντας μια προειδοποίηση για να ακούσουμε τη φωνή της αγάπης και υπενθυμίζοντας τη γενική ένωση της αδελφότητας, που σχηματίστηκε από την ενότητα σε ορισμένες απόψεις, πεποιθήσεις και πεποιθήσεις, από την οποία η απόκλιση σημαίνει να καταστρέψει την αδελφότητα, τόσο ευγενική και γλυκιά. «Να είστε σε επιφυλακή», βλεπετε—δείτε πώς ένας καλός ιδιοκτήτης κοιτάζει γύρω από το σπίτι για να δει αν σέρνεται ένας κλέφτης, ένας λύκος ή ένα αρπακτικό πουλί. Κοιτάξτε, «να μην σας εξαπατήσει κανείς». «Απατώντας», συλαγωγών, - η ρίζα αυτής της λέξης σημαίνει: κυνηγάω το θήραμα, κυνηγώ. Ο ληστής παίρνει το θήραμα με το ζόρι, ο κλέφτης το παίρνει με πονηριά, ο κυνηγός με την τέχνη. Δεν θα μπορούσε να υπάρξει βία από την πλευρά των σοφών, και δεν μπορούσαν να κάνουν χωρίς πονηριά και πονηριά. Καθώς αυτού του είδους οι παρακάμψεις και οι προσεγγίσεις είναι συνήθως κρυφές, ο Απόστολος λέει: κοίτα. Και για να εγείρει άγρυπνη επιφυλακτικότητα, φαντάζεται ότι τους πλησιάζουν κάποιοι κακοπροαίρετοι, που με πονηριά και τεχνάσματα θέλουν να ωφεληθούν από αυτούς, να πάρουν λάφυρα από αυτούς, όχι από την περιουσία τους, αλλά από τους ίδιους, σχεδιάζοντας να τους πάρουν τα λάφυρα. Αυτή η μία λέξη όξυνε πολύ το όραμα των Κολοσσαίων. αλλά ο Απόστολος χρησιμοποίησε και μια στροφή φράσης που σε έκανε αμέσως να κοιτάξεις τριγύρω: μη τις εσται συλαγωγών, - κοίτα να δεις αν κάποιος θα εμφανιστεί εκεί ως κάποιος που κυνηγά για σένα. "Βλέπεις πώς έδειξε τον Τάτυ, εξωγήινο και αθόρυβα να μπαίνει; Όπως κάποιος, που σκάβει ένα ανάχωμα από κάτω (κάτω από έναν τοίχο), δεν αφήνει τον εαυτό του να τον προσέξουν, αλλά το ανάχωμα συνεχίζει να πέφτει και να πέφτει (δίνοντάς του πρόσβαση στο εσωτερικό του σπιτιού από κάτω από τον τοίχο), έτσι, λέει, αυτός ο κλέφτης κάνει το ίδιο. Αλλά αυτός ο κλέφτης δεν κρύβεται στην περιουσία σας, αλλά «σκοπεύει να ληστέψει το μυαλό σας» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Γι' αυτό προστέθηκε: «φιλοσοφία». Ο Απόστολος «δείχνει το μονοπάτι κατά το οποίο προσπαθεί να πλησιάσει ο κλέφτης: αυτό είναι η φιλοσοφία» (Θεοφύλακτος). Η φιλοσοφία είχε μεγάλη εκτίμηση. Ανέλαβε να φανταστεί και παρουσίασε απόψεις που εξηγούσαν όλα όσα υπάρχουν: τον Θεό, τον κόσμο, τον άνθρωπο κ.ο.κ. Η αναζήτηση λύσεων σε τέτοια θέματα δεν είναι μομφή, αλλά αξιέπαινη (Αγ. Χρυσόστομος). αλλά το τι είδους αποφάσεις παίρνει κάποιος μπορεί να είναι πολύ μομφή. Η φιλοσοφία με την οποία αυτοί που το επινόησαν κρυφά στους Κολοσσαείς ήταν κατακριτέα. Γιατί ο Απόστολος έχει έναν συγκεκριμένο όρο πριν από αυτή τη λέξη για να δείξει ότι κατανοεί τη φιλοσοφία που πρέπει να ακούσουν, λέγοντας, λες: αυτή η φιλοσοφία είναι για σένα ό,τι το δίχτυ του κυνηγού για τα πουλιά. Θα σας μπλέξουν με υπονοούμενα λόγια, θα σας αποσπάσουν από την πίστη προς τον εαυτό τους και θα σας καταστρέψουν. Και ξεκαθαρίζει ότι η φιλοσοφία τους είναι ακριβώς αυτή, αποκαλώντας την «μάταιη κολακεία». Flattery, απάτη, is seduction, seduction. Είναι αλήθεια ότι, γενικά, αυτή η φιλοσοφία είχε μια ελκυστική εμφάνιση, αλλά στην ουσία ήταν άδεια, κενη· Το περιεχόμενό του ήταν όνειρα της φαντασίας, όπως αυτά των Γνωστικών αργότερα, που δεν αντιστοιχούσαν σε καμία πραγματικότητα. και έμοιαζε με σαπουνόφουσκα, που ελκύει τα παιδιά με τη διάφανη ομορφιά της, αλλά άδεια και εύθραυστη. «Επειδή η φιλοσοφία (από την πρώτη φορά) φαίνεται αξιέπαινη, ο Απόστολος πρόσθεσε: «μάταιη κολακεία» (Αγ. Χρυσόστομος), καθιστώντας σαφές ότι η φιλοσοφία για την οποία μιλάει «διδάσκει κάποια νέα πράγματα που δεν ταιριάζουν με τίποτα» (Οικούμενιος), την παραλογικότητα και την ασυνέπεια. Ήδη μια τέτοια αγενής ιδιότητα αυτής της φιλοσοφίας ήταν αρκετή για να απομακρυνθεί κανείς από αυτήν, αλλά για μεγαλύτερη επιτυχία ο Απόστολος επισημαίνει και τις πηγές της, που επίσης δεν μπορούν να δημιουργήσουν μεγάλη εμπιστοσύνη: «σύμφωνα με την ανθρώπινη παράδοση, σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου». Με τα λόγια: «σύμφωνα με την ανθρώπινη παράδοση», ο Απόστολος, ίσως, ήθελε γενικά να υποδείξει την ανθρώπινη προέλευση αυτής της φιλοσοφίας, σε αντίθεση με τη γνώση που μεταδίδεται από πάνω μέσω της αποκάλυψης, την οποία ήδη κατείχαν οι Κολοσσαείς. Προτάθηκε: αυτή είναι η ανθρώπινη σοφία. μην τον ακούς όταν σου έχει κατέβει η σοφία από ψηλά. Ή ίσως αυτή η φιλοσοφία, στην πραγματικότητα, είτε ολόκληρη είτε σε ορισμένα μέρη, βασίστηκε σε μια παράδοση που συνεχίζεται από αμνημονεύτων χρόνων. Αυτό που προέρχεται από την αρχαιότητα φαίνεται να είναι κάτι ιερό, που προκαλεί σεβασμό, προσοχή και πίστη. Οι αποπλανητές που πλησίαζαν τους Κολοσσαείς έπλεξαν επίσης κάτι τέτοιο στη σοφία τους για να του δώσουν σημασία και έτσι να τον προσελκύσουν κοντά του. Μεταξύ των Εβραίων υπήρχαν Καμπαλιστές που δίδαξαν τη σοφία τους από τους αρχαίους μέσω της προφορικής παράδοσης στους άξιους. Και οι σοφοί της Ανατολής σεβάστηκαν την παράδοση. Τι σημαίνει «στοιχεία του κόσμου»; Αν αυτό λεγόταν στην εποχή μας, τότε θα μπορούσε κανείς να απαντήσει: αυτή είναι η ύλη, μια συλλογή απλών στοιχείων από τα οποία ο κόσμος σχηματίστηκε από μόνος του. Αλλά, όπως μπορείτε να δείτε, αυτή η φιλοσοφία αναγνώρισε την ύπαρξη του κόσμου των πνευμάτων, αναζήτησε επικοινωνία μαζί του και δίδαξε να υπηρετεί τα πνεύματα. Επομένως, μια τέτοια παράλογη σοφία δεν μπορεί να της αποδοθεί. «Εκείνες τις μέρες, η αστρολογία ίσχυε, υποτάσσοντας τη μοίρα των ανθρώπων στην επιρροή των άστρων. Δεν μπορεί να απορριφθεί ότι τέτοιες θέσεις θα μπορούσαν να περιέχονται σε αυτή τη φιλοσοφία. υπονοώντας την εβραϊκή υλική υπηρεσία προς τον Θεό, αλλά είναι αδύνατο να πούμε ότι αυτό ακριβώς συμβαίνει: γιατί δεν μιλάμε για κανένα στοιχείο (όπως, για παράδειγμα, βλέπε Γαλ 4:9, 10), αλλά για τα στοιχεία του κόσμου, που δίνει μια ολοκληρωμένη ιδέα. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ο Απόστολος μιλάει για όλον τον πραγματικό κόσμο για να δείξει την ασημαντότητά του, γιατί αν όλος ο κόσμος δεν είναι τίποτα, τότε τα στοιχεία του είναι ακόμη πιο ασήμαντα». Γενικά, είναι ασφαλέστερο να μην υποστηρίζουμε αποφασιστικά ότι αυτή η φιλοσοφία περιείχε αυτό και αυτό, αλλά να πιστεύουμε μόνο ότι ήταν ένα μείγμα ελληνικής σοφίας, μαντείας ανατολικών λαών και εβραϊκών δεισιδαιμονιών. Το πώς όλα συνήλθαν σε ένα σύστημα παραμένει άλυτο. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι ο Απόστολος εδώ «κλονίζει τις ελληνικές δεισιδαιμονίες και καταστρέφει τις εβραϊκές: οι Έλληνες και οι Εβραίοι είχαν πολλές δεισιδαιμονίες». Και είναι ακόμη ασφαλέστερο να κρατήσουμε τη σκέψη ότι αυτή ήταν, για να το θέσω με σύγχρονους όρους, μια κοσμοθεωρία ασύμβατη με την αλήθεια που κηρύχθηκε για τον Χριστό Ιησού, όπως προτείνει ο Απόστολος με τα λόγια: «και όχι κατά Χριστό». Αυτή ήταν μια διδασκαλία που δεν έπρεπε να αποδεχτούν οι Χριστιανοί. Ο Άγιος Χρυσόστομος διδάσκει: «ό,τι κι αν λένε (οι αποπλανητές) δεν πρέπει να πιστεύει κανείς· και τώρα πρέπει να αποφεύγουμε αυτά (την αυθόρμητη σοφία). Ο Αμβροσιαστής ερμηνεύει αυτά τα λόγια του Αποστόλου ως εξής: «Ο Απόστολος μιλάει για τη γήινη φιλοσοφία, με την οποία συνήθως παρασύρονται όσοι θέλουν να θεωρούνται σοφοί σε αυτόν τον κόσμο. Αποτελείται από τη δύναμη του συμπερασματικού και δεν είναι ξένο σε μικρολεπτότητες. σε αυτές τις σοφίες σπάνια απελευθερώνεται από αυτές, συγκρατείται από πιθανότητες και παραπλανητικά επιχειρήματα και αποκτώντας τη συνήθεια να μην θεωρεί τίποτα τόσο αληθινό όσο αυτό που φαίνεται και κατανοείται στα στοιχεία και μέσω των στοιχείων. Επειδή αυτό που είναι εγγενές στα μάτια και το βλέπουν φαίνεται ευχάριστο και δίνει αμέσως ευχαρίστηση. τότε τέτοιοι σοφοί εξαπατούν μερικούς από εκείνους που περιφρονούν τα πνευματικά και δεν προσβλέπουν στο μέλλον, αποδίδοντας όλη τη δύναμη στα αστέρια με το σαρκικό τους μυαλό και απορρίπτοντας την παντοδυναμία και την πρόνοια του Θεού, αν και γνωρίζουν ότι, όπως διαβάζεται στα Θεία Βιβλία των Εβραίων, ο Μωυσής έκανε πολλά πράγματα που ο ανθρώπινος νους δεν καταλαβαίνει. έκανε πολλά τέτοια πράγματα, που ο σαρκικός νους δεν θέλει να πιστέψει. Αυτό το είδος σοφίας είναι αυτό που ο Απόστολος ονομάζει ψεύτικη και κενή φιλοσοφία, σύμφωνα με την ανθρώπινη παράδοση. γιατί δεν είναι από τον Θεό, αλλά από τον αδύναμο ανθρώπινο νου και περιορίζει τη δύναμη του Θεού στα στενά όρια της γνώσης του, μην του επιτρέπει να κάνει κάτι περισσότερο ή διαφορετικά από αυτό που αντιλαμβάνεται ο σαρκικός νους. Γιατί μας πείθει να είμαστε επιφυλακτικοί απέναντι σε μια τέτοια φιλοσοφία, γιατί είναι λάτρης του κόσμου, όχι του Θεού, και δεν οδηγεί στον Χριστό, αλλά οδηγεί μακριά από τον Χριστό». Κολ. 2:9. Διότι σε Αυτό ζει όλη η σωματική εκπλήρωση του Θείου. Αρχίζει να δείχνει γιατί δεν πρέπει να ακούνε αυτούς τους αποπλανητές και αμέσως υπαινίσσεται ένα νέο χαρακτηριστικό στην ονειρική διδασκαλία τους. Αυτό το νέο χαρακτηριστικό πρέπει να αποκατασταθεί στη σκέψη, ώστε να είναι ξεκάθαρο πώς γίνεται: μην ακούς. γιατί εν Χριστώ Ιησού είναι όλη η πληρότητα της Θεότητας. Τον 2ο αιώνα ίσχυε η διδασκαλία των Γνωστικών, οι οποίοι επινόησαν πολλές διαμεσολαβητικές δυνάμεις, πνεύματα διαφορετικών βαθμών, μεταξύ Θεού και δημιουργίας. Ανάμεσά τους υπήρχε και plyroma, που σημαίνει πληρότητα. Πρέπει να υποθέσουμε ότι και οι σοφοί του Κολοσσού είχαν κάτι σαν πύρωμα, και το εμφάνιζαν ως νικηφόρο λάβαρο της ψευδούς διδασκαλίας τους, υποσχόμενοι πολλά και πολλά περισσότερα από αυτό στους οπαδούς τους. Ο Απόστολος μιλάει ενάντια σε αυτό. Μην ακούτε τις άσκοπες κουβέντες τους. Το πλύρωμά τους είναι η κενή πληρότητα, ο καρπός μιας αρρωστημένης φαντασίας, ενός ονείρου. Η πραγματική πληρότητα, όχι ονειρικά, αλλά ουσιαστικά, βρίσκεται στον Χριστό Ιησού. Γιατί; Διότι σε Αυτόν κατοικεί ολόκληρη η πληρότητα της Θεότητας – όχι οποιοδήποτε μέρος της Θεότητας, όχι μόνο η δύναμη της Θεότητας, αλλά η ίδια η Θεότητα σε όλη της την πληρότητα. Και όπου είναι το Θείο, όλα είναι εκεί. Η Θεότητα κατοικεί μέσα Του «σωματικά», δηλαδή ενσαρκωμένο. Δεν είναι έτσι, λέει, ότι, αφού έζησε μέσα Του, η Θεότητα κατοικεί και πάλι, αλλά παραμένει ενσαρκωμένη μέσα Του, έχοντας μια υπόσταση με τη σάρκα Του, αν και (Αυτός) αποτελείται από δύο διαφορετικές φύσεις» (Οικουμένιος). δυνάμεις, είναι όλα πλήρως εν Χριστώ, και δεν θα έτειναν με κανέναν τρόπο να τιμήσουν κανέναν άλλον. Διότι ό,τι μπορεί να σκεφτεί κανείς για κάποιον άλλο, σε Αυτόν θα είναι ασύγκριτα περισσότερα από αυτό» (Αμβροσιαστής). Κολ. 2:10. Και είθε να εκπληρωθείτε σε Αυτόν, που είναι η κεφαλή κάθε αρχής και δύναμης. «Και έτσι θα είσαι», και εστε. Η σλαβική μας μετάφραση το πήρε ως επιτακτική ανάγκη και μετέφρασε: «ας είσαι», δηλαδή: και εκπληρώνεσαι σε Αυτόν, σαν: να είσαι ικανοποιημένος, να είσαι ικανοποιημένος με την εκπλήρωση που δέχεσαι από Αυτόν και να μην την αναζητάς σε κανέναν άλλον. Ή: να είσαι πλήρης σε Αυτόν, με αυτή την έννοια: και να αναζητάς μόνο σε Αυτόν όλη την εκπλήρωση, και να μην στραφείς σε κανέναν άλλο. Αλλά η ρωσική μετάφραση το πήρε ως ενδεικτικό και μεταφράστηκε: και είσαι πλήρης σε Αυτόν, έχεις ήδη εκπληρωθεί σε Αυτόν. Η τελευταία μετάφραση δίνει την πιο δυνατή σκέψη και είναι πιο συνεπής με τη ροή του λόγου. Οι διερμηνείς μας πραγματοποιούν τη σκέψη που εκφράζεται από μια τέτοια μετάφραση. Είσαι ήδη πλήρης σε Αυτόν. ο δεύτερος λόγος για τον οποίο δεν πρέπει να ακούτε τους αποπλανητές. Το πρώτο είναι ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό βρίσκεται όλη η πληρότητα της Θεότητας. Ανεξάρτητα από το σε ποιον σας απευθύνουν αυτοί οι φιλόσοφοι, είναι όλοι χαμηλότεροι από τον Κύριο. Γι' αυτό δεν έχετε δουλειά να ακούτε αυτούς τους άεργους που μιλάνε. Αλλά την ίδια στιγμή, κάποιος άλλος θα μπορούσε να σκεφτεί: ας είναι όλη η πληρότητα της Θεότητας στον Κύριο: αλλά αυτό είναι σε Αυτόν, αλλά τι γίνεται με εμάς; Αυτοί οι ίδιοι καλοθελητές μας υπόσχονται πολλά. Σαν να απαντήσει σε αυτό ο Απόστολος λέει: είσαι ήδη πλήρης σε Αυτόν. Εξακολουθούν να υπόσχονται, αλλά στον Κύριο έχετε ήδη εκπληρωθεί. Όλες οι πνευματικές σας ανάγκες, οι μεγαλύτερες και οι πιο ανησυχητικές της καρδιάς σας, έχουν ήδη ικανοποιηθεί σε Αυτόν. Τι χρειαζόμαστε; Απαλλαγή; Έχετε. Νέα ζωή; Ντάνα. Χαριτωμένη βοήθεια; Το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας. Ευλογημένη ζωή στην αιωνιότητα; Έχετε ήδη αναστηθεί, έχετε καθίσει στον ουρανό, έχετε γίνει βασιλιάδες και έχετε αναγνωριστεί ως κληρονόμοι. «Και όλα αυτά είναι στον Κύριο Ιησού Χριστό». Και όχι μόνο αυτό, αλλά γεμίζουμε με την ίδια τη Θεότητα μέσα Του. Διότι Αυτός είναι ένα με τον Πατέρα, και εμείς είμαστε ένα μαζί Του. Μέσω αυτού, λοιπόν, δεν είμαστε ξένοι προς τον Πατέρα, συνάπτουμε ενότητα μαζί Του και δεχόμαστε το δώρο του υιού. «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα μου, και εσείς είστε μέσα μου, και εγώ είμαι μέσα σας» (Ιωάννης 14:20), λέει ο Κύριος. Και ο άγιος Απόστολος Πέτρος, αφού απαρίθμησε όλα με τα οποία είμαστε γεμάτοι εν Κυρίω, καταλήγει λέγοντας ότι σε Αυτόν γινόμαστε μέτοχοι της Θείας φύσεως. Ιδού τα λόγια του: «Όλες οι Θεϊκές Του δυνάμεις, συμπεριλαμβανομένης της ζωής και της ευσέβειας, μας δίνονται από το νου Εκείνου που μας κάλεσε με δόξα και αρετή, με τις οποίες μας δόθηκαν τιμητικές και μεγάλες υποσχέσεις, ώστε γι' αυτά να είστε μέτοχοι της θείας φύσης» (Β' Πέτ. 1:3, 4). Είναι δίκαιο να φωνάζουμε μετά από αυτό: «Και από την εκπλήρωσή Του λάβαμε όλοι χάρη, και η χάρη έφερε χάρη» (Ιωάννης 1:16). Όλα όσα λέγονται εδώ είναι μια εκτενέστερη εξήγηση των όσων είπε ο Άγιος Χρυσόστομος ως απάντηση σε αυτά τα λόγια του Αποστόλου: «Τι σημαίνουν αυτά τα λόγια (δηλαδή: κι εσείς έχετε γεμίσει με Αυτόν); Ότι έχετε όσα έχει· όπως (η Θεότητα) κατοικούσε και κατοικεί σε Αυτόν, έτσι και σε σας. σηκωθείτε μαζί Του, και κάντε μας να καθίσουμε» (Εφεσ. 2:6)· και: «Αν υπομείνουμε, θα βασιλέψουμε και μαζί Του» (Β΄ Τιμ. 2:12) και: «Πώς... δεν μας τα δίνει όλα;» (Ρωμ. 8:32). Και μας αποκαλεί «συνκληρονόμους» (Ρωμ. 8:17). Οι άλλοι διερμηνείς μας έχουν τις ίδιες σκέψεις. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Εν Αυτόν είσαι πλήρης». Διότι απολαύσατε τη χάρη Του και λάβατε τις ακτίνες που πηγάζουν από εκεί». Και ο μακαριστός Θεοφύλακτος εξηγεί γιατί συμβαίνει αυτό: «γιατί σε Αυτόν η φύση μας είναι ενωμένη με τον Θεό, και μέσω αυτού έχουμε γίνει μέτοχοι της Θείας φύσης». Ακόμη και μια τέτοια υπενθύμιση ήταν αρκετή για να αποτρέψει τους Κολοσσαείς από το να παρασυρθούν από κάποια φιλοσοφία που θα μπορούσε να τους παρασύρει με απατηλές υποσχέσεις: το έχετε ήδη αυτό, μεγάλο και ένδοξο. και δεν υπάρχει τίποτα άλλο να υποσχεθεί από αυτό. Γιατί λοιπόν να ακούτε αυτούς τους αποπλανητές; Αλλά εξακολουθεί να εντείνει την πρότασή του. Αυτοί οι γοητευτικοί άνθρωποι υποσχέθηκαν κάτι πολλά στο όνομα των δυνάμεων του ουρανού. Ο Απόστολος τώρα προσθέτει: ποιες είναι αυτές οι ουράνιες δυνάμεις ενώπιον του Κυρίου; Είναι το δημιούργημά Του και οι υπηρέτες Του. Όσο καλοί κι αν είναι μαζί σου, δεν μπορούν να σου δώσουν τόσα όσα ο Κύριος. Και πώς μπορούν να σου δώσουν τίποτα χωρίς το θέλημα του Κυρίου; Είναι υπηρέτες: κάνουν ό,τι διατάζει ο Κύριος. Για να εμφυσήσει τέτοιες σκέψεις, ο Απόστολος πρόσθεσε: «Ποιος είναι ο επικεφαλής κάθε πριγκιπάτου και εξουσίας». Κάτω από: "αρχή και δύναμη" - ο Απόστολος συνδυάζει όλες τις τάξεις του αγγελικού κόσμου. και η λέξη: «κεφάλι» σήμαινε ότι ο Κύριος είναι ο Δημιουργός και Κύριός τους, που τους κρατά στο δεξί Του χέρι και τους κυβερνά. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Ο Κύριος Χριστός είναι το κεφάλι μας σύμφωνα με την ανθρωπότητα, και κυβερνά τους Αγγέλους και τους Αρχαγγέλους σύμφωνα με τη Θεία φύση». «Με τη λέξη: «κεφαλή», ας εφαρμόσουμε τα λόγια της Εκουμενίας, ο Απόστολος σήμαινε την ενοχή. Διότι ό,τι δημιουργήθηκε - ουράνιο και επίγειο - είναι ο συγγραφέας του Χριστού, ως Δημιουργός και Οργανωτής όλων των πραγμάτων. με τη βοήθεια του Παρηγορητή του Πνεύματος». Από αυτό ο μακαριστός Θεοφύλακτος εξάγει το εξής συμπέρασμα: «Πώς μπορείς, έχοντας αφήσει τον Κύριο, να σκέφτεσαι να καταφύγεις στους Αγγέλους, των οποίων είναι η κεφαλή; Με όλα αυτά που ειπώθηκαν, ο Απόστολος καταστρέφει εντελώς την ψευδή διδασκαλία για τους Αγγέλους», την οποία, ως δόγμα, οι εξωγήινοι φιλόσοφοι προσπάθησαν να επιβάλουν στους Κολοσσαείς. Κολ. 2:11, 12. Σχετικά με Αυτόν και περιτομή γρήγορα με περιτομή χωρίς χέρια, με αφαίρεση του σώματος της αμαρτωλής σάρκας, στην περιτομή του Χριστού, έχοντας ταφεί από Αυτόν μέσω του βαπτίσματος. Ο Απόστολος είπε: κι εσείς γεμιστήκατε στον Κύριο Ιησού με όλες τις πνευματικές ευλογίες που ο Θεός ευχαρίστησε να συνδυάσει σε Αυτόν για εμάς. Τώρα σίγουρα υποδεικνύει σε τι είδους οφέλη ενεπλάκησαν. Το πιο απαραίτητο όφελος για εμάς είναι η απαλλαγή από τις αμαρτίες και η ανανέωση της διεφθαρμένης φύσης μας. Είναι η βάση όλων των άλλων ευεργετημάτων, της υιότητας, της γεμάτη χάρη Θεία Καταγωγή και της μελλοντικής δοξολογίας. Χωρίς αυτό, θα ήταν αδύνατο να λάβουμε οτιδήποτε άλλο, ακόμα κι αν ο ίδιος ο Θεός ήθελε να δώσει κάτι: γιατί δεν θα υπήρχε τίποτα για να το δεχτούμε και τίποτα για να το εφαρμόσουμε. Γι' αυτό το θεμελιώδες και πηγαίο αγαθό μιλάει τώρα ο Απόστολος: έχοντας βγάλει τα σώματα της αμαρτίας, θάφτηκες στον Κύριο μέσω του βαπτίσματος και ενώθηκες αμέσως μαζί Του. Αυτό σημαίνει ότι πέθανες για την αμαρτία και ήρθες στη ζωή για μια νέα ζωή σύμφωνα με τον Θεό, ανανεώθηκες. Η τελευταία καλή πράξη του Θεού εκφράζεται από τον Απόστολο με μια λέξη: «κατασκευάστηκε» (Κολ. 2:12). αλλά ο πρώτος εκφράζεται με διάφορους τρόπους: «θάβοντας» τον Χριστό τον Κύριο, «βγάζοντας» το σώμα της αμαρτίας, με «περιτομή χωρίς χέρια». Πρέπει να υποτεθεί ότι όλες αυτές οι εκφράσεις χρειάζονταν σε αντίθεση με τη σοφία των σαγηνευτικών φιλοσόφων - όλες, και όχι μόνο μία: «περιτομή χωρίς χέρια». Προφανώς απέκρυψαν την περιτομή. αλλά δεν κάλυψαν την κολακεία τους μόνο με αυτούς, αλλά και με πολλούς άλλους, ενάντια στους οποίους ήταν απαραίτητο να αναβληθεί και η αφαίρεση του σώματος της αμαρτίας και η ταφή του Κυρίου. Και αντιμετώπισαν την περιτομή όχι από σεβασμό προς το νόμο (ο Άγιος Παύλος δεν αναφέρει τον νόμο σε ολόκληρη την επιστολή του), αλλά από κάποιου είδους φιλοσοφικές απόψεις. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι του απέδωσαν κάποιο μυστικιστικό νόημα, εκτός από αυτό που του δίνεται στο νόμο, καθώς και σε αυτά που αναφέρονται παρακάτω - φαγητό και ποτό, αργίες, νέα φεγγάρια και Σάββατα. «Ω, έγινε γρήγορα περιτομή με περιτομή χωρίς χέρια». Το βιβλίο των Ρωμαίων ονομάζει αυτή την περιτομή χωρίς χέρια «περιτομή της καρδιάς από το Πνεύμα» (Ρωμ. 2:29). Αυτοί, λέει, προσφέρουν περιτομή. αλλά έχετε ήδη λάβει την υψηλότερη και τελειότερη περιτομή. Η περιτομή τους είναι περιτομή της σάρκας, αλλά αυτό που λάβατε είναι περιτομή της καρδιάς. Αυτό είναι φτιαγμένο με χέρια, και το δικό σας δεν είναι φτιαγμένο με χέρια. Αυτό γίνεται με το μαχαίρι, αλλά το δικό σου γίνεται με το Πνεύμα εν Χριστώ Ιησού. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Ο Απόστολος επισημαίνει τη διαφορά στην περιτομή και λέει: η περιτομή σας δεν είναι σαρκική, αλλά πνευματική, όχι χειροποίητη, αλλά Θεία, όχι αφαίρεση μικρού μέρους του σώματος, αλλά απελευθέρωση από κάθε βλάβη». Ο Οικουμένιος προσθέτει: «Δεν ήταν το χέρι του ανθρώπου, αλλά το Άγιο Πνεύμα που σας περιτομή από τις αμαρτίες σας», το οποίο δανείστηκε από τον Άγιο Χρυσόστομο, ο οποίος λέει: «Τώρα η περιτομή δεν είναι από μαχαίρι, αλλά από τον ίδιο τον Χριστό· δεν είναι το χέρι, σαν να λέμε, που κάνει αυτή την περιτομή· αλλά δεν είναι ολόκληρο το πρόσωπο, αλλά το περιτομή». Από τι αποτελείται αυτή η περιτομή που γίνεται χωρίς χέρια; “In putting off the body of sin of the flesh,” του σωματος τον αμαρτιων της σαρκος, - the body of sins of the flesh, or - sins coming from the sins living in us, which is also called flesh. Η απόρριψη του σώματος (σώματος, μάζας) τέτοιων αμαρτιών είναι μετάνοια, άφεση αμαρτιών ή άρση ενοχής γι' αυτές. Αλλά η περιτομή χωρίς χέρια, ή η περιτομή της καρδιάς, σημαίνει περισσότερα από τη συγχώρεση της ίδιας της αμαρτωλής επιθυμίας. Γιατί, «αποβάλλοντας το σώμα των αμαρτιών της σάρκας», ως έκφραση που εξηγεί την περιτομή της καρδιάς, πρέπει να δει κανείς την αποβολή της ίδιας της αμαρτωλής επιθυμίας ή την αμαρτία που ζει μέσα μας, που μερικές φορές ονομάζεται απλώς σάρκα. Άλλοι διαβάζουν μόνο: στην αποβολή του σώματος της σάρκας, που εκφράζει πιο στενά το επιθυμητό νόημα: γιατί μια τέτοια έκφραση υποδηλώνει άμεσα την αναβολή της σάρκας ή τη σαρκική σοφία και τη λαγνεία. Παρακάτω (Κολ. 3:9) ο Απόστολος ονόμασε το ίδιο πράγμα «αποβολή του γέροντα με τις πράξεις του», δηλαδή όχι μόνο τη μάζα των αμαρτιών, αλλά και τον ίδιο τον παραγωγό τους. Για να εξηγήσουμε κάπως τι είναι η πνευματική περιτομή, πρέπει να λάβουμε υπόψη πώς πάνε τα πράγματα για τον πεσμένο άνθρωπο. Η αμαρτία βασιλεύει μέσα του και η αμαρτωλή ηδονή βασιλεύει. Ο πεσμένος είναι τόσο λαίμαργος γι' αυτή τη γλύκα που μόλις το δελεάσεις τρέχει αμέσως πίσω του. Η αμαρτία εμφανίζει γλυκύτητα, αλλά ο πεσμένος άνθρωπος έχει την ιδιότητα του πόθου για αυτή τη γλυκύτητα. Γιατί αυτή η λαγνεία, σαν λουρί, η αμαρτία παίρνει τον πεσμένο άνθρωπο, παρασύροντάς τον με ευχαρίστηση, και τον οδηγεί στις πράξεις του. Είναι προφανές ότι μέχρι να αφαιρεθεί ο πόθος για την αμαρτωλή γλυκύτητα, η αμαρτία δεν θα πάψει να βασιλεύει στους πεσόντες, και δεν υπάρχει τρόπος γι' αυτόν, ο φτωχός, να απαλλαγεί από την τυραννία της αμαρτίας αλλιώς παρά να σταματήσει την απληστία του για την αμαρτωλή γλυκύτητα. Η χάρη που σώζει τους πεσόντες έχει πρώτα απ' όλα αυτή την καταστολή και το κάνει επιτρέποντας στους πεσόντες να νιώσουν όλη την πίκρα της αμαρτίας και να γευτούν την ανεξήγητη γλυκύτητα της κατά Θεόν ζωής. Όταν αυτό γίνεται στην καρδιά του πεσόντος, μετά από εκείνη την αμαρτία, όσο κι αν θυμίζει τη γλυκύτητα της, δεν ξυπνά ο πόθος του στην καρδιά, αλλά η ανάμνηση της πίκρας του και η γλυκύτητα της κατά Θεόν ζωής, με ανάλογα συναισθήματα. Ως αποτέλεσμα αυτού, η βούληση φυσικά απορρίπτει την αμαρτία και αγωνίζεται για το αντίθετό της. Κάθε φορά είναι έτσι. Η τυραννική δύναμη της αμαρτίας προφανώς έχει σταματήσει, και έχει σταματήσει γιατί έχει κοπεί το λουρί με το οποίο πάντα τραβούσε τον πεσμένο προς τις πράξεις του. Αυτό είναι το πραγματικό νόημα της περιτομής της καρδιάς από το Πνεύμα. Εκφράζοντας αυτό ο Απόστολος στην προς Ρωμαίους επιστολή λέει σε όσους έλαβαν τη χάρη: «Η αμαρτία... δεν σας κατέχει... νομίζετε ότι είστε νεκροί, γιατί η αμαρτία είναι, αλλά ο Θεός είναι ζωντανός» (Ρωμ. 6:14, 11). Σκέψου λοιπόν τον εαυτό σου ότι είσαι νεκρός για την αμαρτία και ζωντανός για τον Θεό. Και αυτό δεν είναι μια παραπλανητική σκέψη, αλλά η ουσία του έργου της σωτηρίας εν Χριστώ Ιησού. Γιατί ο Απόστολος ονόμασε αυτή την περιτομή περιτομή του Χριστού, αφού είναι περιτομή που γίνεται σύμφωνα με την οικονομία της σωτηρίας που έκανε ο Χριστός ο Κύριος. Μπορείτε να το πείτε διαφορετικά: αυτή είναι η χριστιανική περιτομή - περιτομή της καρδιάς από το Πνεύμα μέσω της πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό, κατά την οποία ένα άτομο αποβάλλει την τυραννία της αμαρτίας. Πού και πώς γίνεται αυτή η χριστιανική περιτομή; Στο βαφτιστήρι. Περιτομήκατε, λέει, με την περιτομή του Χριστού, «έχοντας ταφεί σε Αυτόν μέσω του βαπτίσματος» (Ρωμ. 2:12): όταν βαπτιστήκατε, αμέσως πέταξες το σώμα της αμαρτίας σου και μετά περιτομήθηκες. Όλες αυτές οι ενέργειες έγιναν σε μια στιγμή. Το Αίμα του Κυρίου, που χύθηκε πάνω σου μέσα από το νερό του βαπτίσματος, έπλυνε από πάνω σου όλη την ακαθαρσία της αμαρτίας και άνοιξε την είσοδο στη φύση σου για τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που, αφού ήρθε, έκοψε ό,τι αμαρτία σε κρατούσε στην εξουσία της, και το σώμα της αμαρτίας έπεσε από πάνω σου. Αυτή είναι η δύναμη της βάπτισης! Θάβουν τον Κύριο σε αυτό. γιατί αντιλαμβάνονται τη μυστηριωδώς λυτρωτική δύναμη του αίματος και του θανάτου του Χριστού και ταυτόχρονα πεθαίνουν στην αμαρτία. Ο θάνατος στην αμαρτία είναι η εγκατάσταση στην καρδιά του μίσους και της αποστροφής προς αυτήν, λόγω της αίσθησης της πικρίας και της καταστροφικότητάς της, που συνοδεύεται από την αίσθηση της απερίγραπτης γλυκύτητας της κατά Θεόν ζωής. Και οι δύο αναγεννιούνται στον πιστό πριν από το βάπτισμα, ενώ εκείνος έχει κλίση στην πίστη. Αυτά όμως είναι μόνο προδιαθέσεις και προαισθήσεις. Στο μυστήριο του βαπτίσματος, η χάρη κατεβαίνει πάνω τους και τους μεταδίδει τη Θεϊκή δύναμη του αμετάβλητου και της δύναμης για πάντα, όπως και η θέληση παραμένει στο πλευρό τους. Κολ. 2:12. Το ίδιο περίπου και η ομοπίστη της δράσης του Θεού, που Τον ανέστησε από τους νεκρούς. «Σοβόσταστε» στον ίδιο χώρο που τάφηκαν, δηλαδή στο άγιο βάπτισμα. «Το βάπτισμα δεν είναι μόνο φέρετρο, αλλά κοίτα τι λέει: «περί αυτού και κοινωνίας»» (Αγ. Χρυσόστομος). Όπως όμως η ταφή ήταν πνευματική, έτσι ήταν και η κοινωνία. Αυτό είναι θάνατος στην αμαρτία, και αυτό είναι αναζωογόνηση για ζωή κατά Θεό, ώστε να μπορείτε να περπατάτε «εν καινούργια ζωή», όπως λέει ο Άγιος Παύλος στην προς Ρωμαίους Επιστολή (Ρωμ. 6:4). Το «περί αυτού», εν ω, μπορεί να αναφέρεται τόσο στο βάπτισμα όσο και στον Κύριο Σωτήρα. Όπου και να το βάλεις, η σκέψη δεν θα αλλάξει. αλλά η ροή του λόγου απαιτεί αυτό να αποδοθεί στον Κύριο, γιατί όλα λέγονται για Αυτόν. Το «Sovostaste» αποδίδεται από τους μακαριστούς Θεοδώρητο και Οικουμένιο στην εκ νεκρών ανάσταση, και ο μακάριος Θεοφύλακτος και στους δύο, δηλαδή και στην ανάσταση στο πνεύμα και στη μελλοντική ανάσταση. Ο πρώτος γράφει: «Ο Απόστολος κηρύττει την ανάσταση, αφού εξακολουθούμε να έχουμε θνητή φύση». Το ίδιο ισχύει και για τον Οικουμένιο: «Έχοντας πιστέψει ότι ο Θεός μπορεί να αναστήσει από τους νεκρούς, αναστήθηκες και εσύ από τους νεκρούς. Γιατί στο βάπτισμα αναστηνόμαστε, αν και μόνο κατά τη δυνατότητα, και όχι στην πραγματικότητα». Ιδού τα λόγια του μακαριστού Θεοφύλακτου: «Αναστηθήκαμε εν Κυρίω με δύο τρόπους: και με την ελπίδα της ανάστασης, τόσο αναμφισβήτητη που φαίνεται ότι την έχουμε ήδη λάβει, αν και πρέπει ακόμη να είναι· και πνευματικά, αποβάλλοντας το νεκρό της αμαρτίας και παίρνοντας ζωντάνια στο πνεύμα». Στη ροή του λόγου, θα ήταν πιο άμεσο να κατανοήσουμε εδώ την πνευματική ανάσταση ή την αντίληψη της δύναμης να ζεις σύμφωνα με τον Θεό σε μια νέα ζωή. Διότι μετά από αυτό (Κολ. 2:13) λέγεται ότι ο Θεός τους έκανε (τους Κολοσσαείς), νεκρούς στις αμαρτίες, «γρήγορα» με τον Χριστό, προφανώς γιατί τους έδωσε ζωή σε μια ζωή αντίθετη από την αμαρτία. «Με πίστη το έργο του Θεού, που τον ανέστησε από τους νεκρούς». Εάν σε: "συνομιλία" - για να δείτε τη μελλοντική ένδοξη ανάσταση, αντιληπτή με αναμφισβήτητη ελπίδα. τότε θα είναι: «με πίστη στη δράση του Θεού», - στην παντοδυναμία του Θεού, που είναι σε θέση να αναστήσει, όπως έδειξε με το παράδειγμα της ανάστασης του Κυρίου του Σωτήρος. Έτσι, ο μακαριστός Θεόδωρος «πιστεύοντας στη δύναμη του Θεού, περιμένουμε την ανάσταση, έχοντας ως εγγύηση για τον εαυτό μας την ανάσταση του Κυρίου Χριστού». Ο μακαριστός Θεοφύλακτος επαναλαμβάνει το ίδιο. Εάν, στην «αγιοποίηση», δείτε ανάσταση στο πνεύμα, ή αναγέννηση για ζωή κατά Θεό, τότε θα είναι: έχετε αφιερώσει, για χάρη της πίστης σας, με τη δράση του Θεού, ο οποίος ανέστησε τον Χριστό τον Σωτήρα από τους νεκρούς. Αναστηθήκατε πνευματικά με μια θεϊκή πράξη, ληφθείσα με πίστη. και αυτή η ενέργεια είναι ίδια με εκείνη με την οποία ο Χριστός ο Κύριος ανέστη από τους νεκρούς. Ο Άγιος Παύλος τους συγκρίνει στην προς Ρωμαίους επιστολή του: «Εμείς θάφουμε... εν Αυτόν μέσω του βαπτίσματος στον θάνατο, ώστε όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς στη δόξα του Πατέρα, έτσι και εμείς να αρχίσουμε να περπατάμε σε νέα ζωή» (Ρωμ. 6:4). Αυτό εν μέρει το καταλαβαίνει ο Αμβροσιάστ. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος κάνει την παρατήρηση ότι, αν και η ανάσταση του Χριστού αποδίδεται εδώ στον Θεό Πατέρα, εντούτοις είναι πράξη του ίδιου του Κυρίου Ιησού: «Ο Χριστός», λέει ο Απόστολος, έχοντας αποδεχτεί τον σωματικό θάνατο, ζωοποιήθηκε από τον Πατέρα. Και το λέει αυτό όχι επειδή ο ίδιος ο Χριστός ο Κύριος ήταν αδύναμος να αναβιώσει τον εαυτό Του, αλλά για να οδηγήσει τα πάντα σε μια μόνο πηγή. Και ότι η ανάσταση του Κυρίου είναι και δική Του πράξη, λέει ο Ίδιος σχετικά: «σε τρεις ημέρες θα αναστήσω» την εκκλησία του σώματός Του (Ιωάν. 2:19). Και στις Πράξεις λέγεται ότι αφού υπέφερε, προσφέρθηκε ζωντανός (Πράξεις 1:3). – Και η πνευματική μας ανάσταση δεν πραγματοποιείται μόνο με τη δράση του Θεού Πατέρα, αλλά «κατά την καλή θέληση του Θεού Πατέρα, εν αγιότητα του Πνεύματος, με υπακοή και ράντισμα του αίματος του Ιησού Χριστού» (Α' Πέτ. 1,2). Το οικουμένιο, εξηγώντας την πνευματική περιτομή, δίνει οδηγίες για τη δράση της Υπεραγίας Τριάδος σε αυτήν. Κολ. 2:13. Και εσένα, που ήσασταν νεκροί στην αμαρτία και στην απεριτομία της σάρκας σας, έφερε στη ζωή μαζί Του, δίνοντάς μας όλες τις αμαρτίες μας. Δεν υπήρχε κάτι τέτοιο. Ακόμη και στην απεριτομία σου ο Θεός σε έκανε ζωντανό με τον Χριστό τον Κύριο. Η απεριτομή σου δεν εμπόδισε τη ζωογόνο χάρη του Αγίου Πνεύματος να κατέβει μέσα σου με το άγιο βάπτισμα και να σε αναζωογονήσει, νεκρό στις αμαρτίες. Οι λέξεις: «και στην απεριτομία της σάρκας σου» πρέπει να συνδυαστούν με: «ζωντάνεψε» - με αυτή την έννοια: τόσο στην απεριτομία σου όσο και παρά την απεριτομία σου έφερε στη ζωή. Και η λέξη: «στις αμαρτίες» - πρέπει να αποδοθεί στο: «να είσαι νεκρός» - με τη συνήθη έννοια, όπως όλοι οι άνθρωποι είναι νεκροί στις αμαρτίες, τόσο των προγόνων τους όσο και των δικών τους: γιατί τα πρότυπα της αμαρτίας είναι θάνατος. και μετά από αυτές τις εκφράσεις βάλε ένα σημείο στίξης. και μεταξύ: «στην απεριτομή της σάρκας» - και: «ζωντάνεψε» - μη βάζετε σημάδι για να φανταστείτε καθαρά ποια έκφραση αναφέρεται πού. Οι οποίοι επίσης αναφέρονται στις λέξεις: «στην απεριτομία της σάρκας» ως «νεκρός», αναγκάζονται να τους δώσουν μεταφορικό νόημα, γιατί η απεριτομία δεν πεθαίνει, αλλά αμαρτία, και με αυτό εννοούν την απεριτομή της καρδιάς ή την αμαρτωλή λαγνεία, την πηγή όλων των αμαρτιών. Σε αυτή την περίπτωση, δεν επιτρέπεται καμία άλλη ερμηνεία. Οι διερμηνείς μας μιλούν για αυτό το μέρος με τέτοιο τρόπο που τα λόγια τους μπορούν να υποδηλώνουν τη μία και την άλλη σχέση μεταξύ αυτών των λέξεων. Με τον όρο απεριτομή της σάρκας ο μακαριστός Θεοδώρητος εννοεί την αμαρτωλότητα γενικά. Αλλά η σκέψη του Αποστόλου εκφράζεται ως εξής: «Ο Απόστολος διδάσκει ότι η σωματική απεριτομή δεν βλάπτει αυτούς που την έχουν, αλλά η διανοητική απεριτομή είναι επιβλαβής και για το σώμα και την ψυχή· και αυτό αποδεικνύει ότι η σωματική περιτομή δεν ωφελεί τον περιτομημένο, αλλά η αφαίρεση της αμαρτωλότητας φέρνει αληθινή σωτηρία». Ο Οικουμένιος μεταφράζει τη σκέψη του Αποστόλου ως εξής: «Εσείς που ήσασταν νεκροί στις αμαρτίες, λόγω αδράνειας ή ακινησίας στο καλό, και χωρίς περιτομή, ο Θεός σας έκανε περιτομή στο πνεύμα και σας έδωσε ζωή, ζωντανεύοντάς σας με τον Χριστό». «Έχοντας δώσει όλες τις αμαρτίες μας». Αυτό δεν καθορίζει τη μέθοδο της αναβίωσης, αλλά την πορεία προς αυτήν. Η ζωηρή χάρη του Πνεύματος δεν έχει πρόσβαση σε εκείνους στους οποίους βρίσκεται η ενοχή της αμαρτίας. Όταν αφαιρεθεί η ενοχή και συγχωρηθούν οι αμαρτίες, τότε η χάρη, έχοντας αποκτήσει πρόσβαση, εισέρχεται στην ψυχή και την αναζωογονεί. Αυτό επισημαίνει εδώ ο Απόστολος. «Έχοντας μας χαρίσει αμαρτίες» σημαίνει: «Μας χάρισε άφεση αμαρτιών» (Μακαριστός Θεόδωρος). Πριν, ο Απόστολος είπε: "εσείς", - τώρα: "σε εμάς". Ίσως αυτό να μην είχε πολύ νόημα για τον Απόστολο. Ήθελε, ίσως, να πει μόνο: σε σένα και σε μένα, δηλαδή σε όλους τους ανθρώπους γενικά. Όχι μόνο για εσάς, ο δρόμος προς την πνευματική αναζωπύρωση βρίσκεται μέσα από τη συγχώρεση των αμαρτιών, αλλά για όλους. Η συγχώρεση των αμαρτιών επιτυγχάνεται με τη μετάνοια με πίστη στον Κύριο, ο οποίος θυσίασε τον εαυτό Του για τις αμαρτίες όλου του κόσμου. Με πίστη, οι αμαρτίες ξεπλένονται στη γραμματοσειρά. Εδώ, η αναβίωση δίνεται με χάρη. Μια πράξη επιτυγχάνει δύο πράγματα: αφαιρεί αμαρτίες και δίνει νέα ζωή. Κολ. 2:14. Έχοντας καταστρέψει το χειρόγραφο πάνω μας με διδασκαλίες που ήταν αντίθετες με εμάς, ακόμη και αυτές που ελήφθησαν από το περιβάλλον, καρφώθηκαν στον σταυρό. Έχοντας αναφέρει την άφεση των αμαρτιών, συνεχίζει να εξηγεί πώς αυτή χορηγήθηκε. Όπως παραπάνω (Κολ. 2:11, 12) εξήγησε την αφαίρεση της δύναμης της αμαρτίας που ζει μέσα μας, αποκαλώντας την είτε περιτομή χωρίς χέρια, είτε αφαίρεση του σώματος της αμαρτίας, είτε ταφή και κοινωνία με τον Χριστό στο βάπτισμα. Εδώ λοιπόν εξηγεί ποικιλοτρόπως τη διευθέτηση της άφεσης των αμαρτιών με τον θάνατο στο σταυρό του Σωτήρος Χριστού, αποκαλώντας το σβήσιμο του χειρογράφου, το άρμα του από το περιβάλλον και το κάρφωμα του στο σταυρό ή το σχίσιμο του. Κάνει και τα δύο προκειμένου, παρουσιάζοντας το ίδιο αντικείμενο από διαφορετικές πλευρές, να το απεικονίσει πιο καθαρά και να το εντυπώσει πιο βαθιά στο μυαλό. Από εδώ καταλαβαίνουμε ότι η απαλλαγή της άφεσης των αμαρτιών είναι ένα ειδικό θέμα στην οικονομία της σωτηρίας, που ισοδυναμεί με τη χορήγηση της περιτομής της καρδιάς και της αναζωπύρωσης κατά χάρη. «Έχοντας καταστρέψει το χειρόγραφο πάνω μας». «Έχοντας καταστρέψει», εξαλειψας, - έχοντας σβήσει, καθώς σβήνουν ίχνη από κάτι σε άμμο, κερί και άλλα παρόμοια, όπως σβήνουν γράμματα γραμμένα με κάποιο τρόπο σε κάτι. Υπάρχει ένα χειρόγραφο πάνω μας. Ο Θεός τον εξαφάνισε με το θάνατο του Χριστού στο σταυρό. Τι είδους γραφή είναι αυτή; Το χειρόγραφο, μάλιστα, είναι χειρόγραφο γραμμάτιο υπόσχεσης. Τι χρέη έχουμε; Αμαρτίες, όπως στην Προσευχή του Κυρίου διαβάζουμε: «συγχώρησέ μας τα χρέη μας». Έτσι, με το θάνατο του Χριστού στον σταυρό, ο Θεός εξάλειψε τις αμαρτίες μας, εξάλειψε το προπατορικό αμάρτημα και εξάλειψε όλες τις αμαρτίες κάθε ανθρώπου από την αρχή του κόσμου μέχρι το τέλος του. Τέτοια είναι η δύναμη του θανάτου του Κυρίου. Ο καθένας έχει τη δική του γραφή για τις αμαρτίες, και βρίσκεται πάνω του και ο ίδιος απαιτεί ικανοποίηση, όπως η κραυγή των Σοδόμων για την εκδίκηση των αμαρτιών. Η αλήθεια του Θεού άντεξε, υπομένει και θα αντέξει για όλους, ικανοποιημένη με τον εξιλεωτικό και μεσολαβητικό θάνατο του Χριστού. Αλλά μέσα από αυτό, κάθε γραφή δεν χάνει τη δύναμή του. Εάν δεν διαγραφεί και σκιστεί, τότε σε εύθετο χρόνο θα χρειαστεί να το συλλέξετε και να το πληρώσετε. Με τον θάνατο του Κυρίου εξαλείφθηκαν τα χειρόγραφα όλων των ανθρώπων, τα οποία ο Απόστολος ενώνει και παρουσιάζει ως ενιαία γραφή όλης της ανθρωπότητας. Σε ισχύ είναι έτσι? αλλά στην πραγματικότητα, η γραφή του καθενός εξαλείφεται με το άγιο βάπτισμα ή τη μετάνοια μέσω της πίστης στον Κύριο, ο οποίος πέθανε στον σταυρό για εμάς. Γιατί ο Απόστολος πρόσθεσε: «δίδαξε», δόγμασιν. Όλοι οι διερμηνείς μας καταλαβαίνουν από αυτή τη λέξη πίστη. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «δίδαξε», λέει. Τι είδους «δάσκαλοι»; Με πίστη. Επομένως, αρκεί να πιστέψουμε. Ο Παύλος δεν εξαλείφει τις πράξεις με έργα, αλλά με την πίστη εξαλείφει τις πράξεις». Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Ο Θεός είναι ο Λόγος (αντί για τις μεθόδους της Παλαιάς Διαθήκης για τον καθαρισμό των αμαρτιών) μας έδωσε τα ευαγγελικά δόγματα, υποσχόμενοι μας τη σωτηρία για τη διατήρησή τους». χειρόγραφα. Επομένως, οποιαδήποτε ερμηνεία σύμφωνα με την οποία οι «λόγοι» θα συνδυάζονταν με τα «χειρόγραφα» πρέπει να θεωρηθεί ακατάλληλη εδώ. «Δεν θα ήταν εναντίον μας». Η γραφή ήταν εναντίον μας, μας καταδίκαζε, απαιτούσε ικανοποίηση. Πού ήταν; Κάπου στη μέση. Που είναι η μέση; Στη μέση των πάντων. Όλη η δημιουργία - τόσο η γήινη όσο και η ουράνια, τόσο υλική όσο και πνευματική - είδε αυτό το χειρόγραφο που ήταν εναντίον μας, συμφώνησε ότι ήταν δίκαιο να εισπράττουμε χρέη από εμάς σύμφωνα με αυτή τη γραφή και, επομένως, ήταν επίσης εναντίον μας. Και η αλήθεια του Θεού απαιτούσε το ίδιο -ακόμα περισσότερο. Εν τω μεταξύ, δεν μπορούσαμε να παράσχουμε τίποτα ως πληρωμή - και ακραία ατυχία βρισκόταν μπροστά μας. Τι έκανε ο πολυσπλαχνικός Θεός, που αποφάσισε να μας σώσει; «Αυτό είναι βγαλμένο από το περιβάλλον» - έβγαλε το χειρόγραφό μας μακριά, ώστε να μην το ξαναείδε κανείς. “Taken”, ηρκεν, – από: αίρω. Το νόημα αυτής της λέξης εκφράζεται με ακρίβεια με τη συνηθισμένη μας φράση: πάρε το ή αποδέξου το από εδώ, μακριά από τα μάτια. Έτσι η γραφή μας έγινε αποδεκτή από το περιβάλλον και δεν ήταν πλέον αντιληπτή σε κανέναν. «Λαμμένο από το περιβάλλον, αυτό σημαίνει ότι το έφτιαξε για να μη φαίνεται» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Πού τον έβαλε ο Θεός που μας έσωσε ευγενικά; «Το πήρα από την Τετάρτη, αλλά ίσως το έκρυψα κάπου αλλού. Επομένως, κυριαρχεί ο φόβος, σαν να μην μας ζητούσε ποτέ σύμφωνα με αυτό το χειρόγραφο. Τώρα έχει συγχωρήσει, αλλά όταν μετανοεί που συγχώρεσε, αρχίζει να επιδιώκει ανταπόδοση: η γραφή είναι ανέπαφη. Ο Απόστολος εξαλείφει αυτόν τον φόβο λέγοντας: «καρφώνοντάς τον στον σταυρό». Αφού το πήρε από το περιβάλλον, ο Θεός δεν το άφησε στην άκρη για φύλαξη, αλλά το έσκισε: καρφώνοντάς το στο σταυρό, σημαίνει να το σκίζεις» (από τις περιφράσεις Ecumenium). είναι μια μεταφορική έκφραση: «αφού ήμασταν όλοι κάτω από αμαρτία και τιμωρία, μας ελευθέρωσε και από την αμαρτία και από την τιμωρία. Πήρε το χειρόγραφο εκεί και το κάρφωσε μαζί Του, και μετά, ως που είχε τη δύναμη, το έσκισε εντελώς» (Αγ. Χρυσόστομος) «Με αυτό ο Άγιος Παύλος εξέφρασε τη βεβαιότητα της συγχώρεσης και του αμετάκλητου». (πέναλτι)» (Οικουμένιος). Όλοι όσοι καταφεύγουν στη σκιά του σταυρού με πίστη είναι ασφαλείς από την τιμωρία για τις αμαρτίες σύμφωνα με τη δικαιοσύνη του Θεού. Το Αίμα του Χριστού τους καθαρίζει από κάθε αμαρτία. Θα χριστούν με αυτό το καθαριστικό αίμα στο βάπτισμα και τη μετάνοια. Κολ. 2:15. Απομάκρυνε τις αρχές και τις εξουσίες, τις ντρόπιασε με την τόλμη του, εκθέτοντάς τους μέσα Του {αφού τις νίκησε σε αυτό}. Ο Άγιος Παύλος ξεκίνησε από το εδάφιο 10 για να απεικονίσει την πληρότητα που λαμβάνουν από τον Κύριο Σωτήρα όσοι πιστεύουν σε Αυτόν. Έδειξε πρώτα ότι με τη χάρη Του κόβεται η αμαρτία που ζει μέσα μας (Κολ. 2:11, 12). στη συνέχεια απεικόνισε, κάτω από την εικόνα του σχίσματος της γραφής, τη χορήγηση άφεσης αμαρτιών (Κολ. 2:13, 14). Έχουν εξαντληθεί όλα; Οχι ακόμη. Υπάρχουν επίσης οι κύριοι της αμαρτίας - ο Σατανάς με τις ορδές των δαιμόνων. Αν μείνει στη θέση του. τότε δεν θα υπάρχει τέλος στην αμαρτία, και τα υποδεικνυόμενα δώρα από το θησαυροφυλάκιο της πληρότητας του Χριστού δεν είναι χρήσιμα. Και ο Κύριος κατέστρεψε τη δύναμή τους, αφαιρώντας από αυτούς κάθε εξουσία πάνω μας: «αφαίρεσε τις αρχές και τις εξουσίες». «Αυτό λέει ο Απόστολος για τις δυνάμεις του διαβόλου, γιατί η ανθρώπινη φύση φαινόταν να είναι ντυμένη με αυτές» (Αγ. Χρυσόστομος). Μέσα από την αμαρτία και τα πάθη, οι δαίμονες προσκολλώνται στην ψυχή, και ενώ είναι στην αμαρτία, καλύπτεται με αυτά και εμφανίζεται, σαν να λέγαμε, ντυμένη με αυτά. Αυτά είναι τα ρούχα φτιαγμένα από δαίμονες που πήρε ο Κύριος από τη φύση μας. Πως; Με το ίδιο το γεγονός ότι η αμαρτία που ζει μέσα μας κόβεται και μας δίνεται μια νέα ζωή, αφαιρούνται τα σημεία επαφής μαζί μας ή προσκόλλησης σε εμάς από τους δαίμονες και, αντίθετα, εγχέεται μια δύναμη που τα αντανακλά. Έτσι, κόβοντας την αμαρτία που ζει μέσα μας με τη χορήγηση νέας ζωής και άφεση αμαρτιών ή σκίζοντας τη γραφή, όπως είπε ο Απόστολος παραπάνω, οι σκοτεινές δυνάμεις που μας περιέβαλαν πετάχτηκαν και αφαιρέθηκε η εξουσία τους πάνω μας. Όμως τα λόγια που ακολουθούν δείχνουν ότι οι ίδιοι ντροπιάστηκαν και χτυπήθηκαν από τον σταυρό. «Θα τους ντροπιάσω με τόλμη». - «Θα σε φέρω σε ντροπή», εδειγματισεν, - που σημαίνει: εκθέτεις κάποιον σε ντροπή μπροστά σε όλους. “Boldly”, εν παρρησια, - boldly, clearly, right - imperiously. Αυτό σημαίνει ότι στον σταυρό οι σκοτεινές δυνάμεις ήταν εκτεθειμένες στην ντροπή και την ντροπή. Ενόχλησαν τους Εβραίους ενάντια στον Κύριο τον Σωτήρα και Τον έφεραν στο σημείο να παραδοθεί σε επαίσχυντο θάνατο. Ήλπιζαν ότι υποβάλλοντάς Τον σε τέτοια ντροπή, θα απωθούσαν τους πάντες μακριά Του, το έργο της σωτηρίας θα ματαιωνόταν και η δύναμή τους θα παρέμενε σε ισχύ όπως πριν. Αποδείχθηκε ότι ήταν το αντίθετο. Στο σταυρό, δεν ήταν ο Κύριος που ντροπιάστηκε, αλλά αυτοί, και δεν ήταν το έργο Του που καταστράφηκε, αλλά το βασίλειό τους που καταστράφηκε. – Ο Κύριος κατέβηκε από τον σταυρό στην κόλαση και κατέστρεψε την κόλαση, έχοντας εκτελέσει αυτά που περιέχονταν σε αυτήν. Και σε εκείνους στη γη, χάρη στο θάνατο του σταυρού, έδωσε δύναμη πάνω στα πνεύματα του κακού, όχι μόνο τη δύναμη να τα πολεμήσουν, αλλά τη δύναμη να τα κυριαρχήσουν και να τα υποτάξουν ως σκλάβους. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο διάβολος ήλπιζε να κυριεύσει τον Χριστό, αλλά έχασε και αυτούς που είχε. Ενώ το σώμα του Χριστού ήταν καρφωμένο στον σταυρό, οι νεκροί αναστήθηκαν. Τότε ο διάβολος νικήθηκε δεχόμενος θανάσιμο χτύπημα από νεκρό. Αυτό τελειώνει η γενική προειδοποίηση, η ιδέα της οποίας είναι η εξής: ό,τι κι αν σας υπόσχονται οι σοφοί που σας παραπλανούν, μην τους ακούτε. Έχετε ήδη τα πάντα - συγχώρεση αμαρτιών, νέα ζωή και εξουσία πάνω στα κακά πνεύματα. Τι άλλο θα μπορούσατε να θέλετε; γγ) Προειδοποιήσεις για ορισμένες αποκλίσεις από την αλήθεια (Κολ. 2:16–23) Υπάρχουν τρεις από αυτούς: α) διαφωνούν με ορισμένα εβραϊκά έθιμα (Κολ. 2:16, 17). β) μην παρασυρθείτε από την ταπεινοφροσύνη των ψευδοδιδασκάλων και την υπηρεσία των Αγγέλων (Κολ. 2:18, 19). γ) να μην παρασυρόμαστε από κάποια ανθρώπινη διδασκαλία για την ανόητη αποχή (Κολ. 2:20–23). Κολ. 2:16. Ναι, κανείς δεν σας κρίνει για το φαγητό, για το ποτό, ή για μέρος των διακοπών, για τα νέα φεγγάρια ή για τα Σάββατα. «Στην αρχή μίλησα με γενικούς όρους: πρόσεχε (Κολ. 2:4, 8). Τώρα υποδεικνύει με μεγαλύτερη σαφήνεια τι πρέπει να προσέχει, αφού προλογίζει με μια εικόνα καλών πράξεων εν Χριστώ Ιησού. Φαίνεται να λέει: αν έχεις λάβει τόσο μεγάλα πράγματα, τότε γιατί να υποτάσσεσαι σε τόσο μικρά πράγματα;» (από τον Άγιο Χρυσόστομο και τον Μακαριστό Θεοφύλακτο). «Η ελπίδα της ζωής βρίσκεται στον Χριστό Ιησού και η ελπίδα της σωτηρίας σε Αυτόν δεν μας επιτρέπει να την ανακατεύουμε με υποταγή σε καμία δεισιδαιμονία ή νομικό έθιμο. Γιατί δεν πρέπει να προσέχετε αυτούς που κάνουν θόρυβο εκεί και ψιθυρίζουν κάτι ασυμβίβαστο με την πίστη στον Χριστό» (Αμβροσιαστής). «Κανείς δεν σε κρίνει». Μην σας καταδικάσει κανείς που δεν τηρείτε τα τάδε εβραϊκά έθιμα. Τι να κάνουμε όμως, θα ρωτήσει κάποιος; Να τις εκπληρώσεις για να αποφύγεις την καταδίκη; Όχι, μην πραγματοποιείτε, αλλά μην παίρνετε στην καρδιά τέτοιες καταδίκες και μην τους δίνετε σημασία. Ας κριθούν. δεν το κοιτάς. – Πιθανώς, μεταξύ των μεθόδων πειθούς, οι σοφοί χρησιμοποιούσαν την ειρωνεία ή την κοροϊδία, η οποία μπορεί να έχει ισχυρό αποτέλεσμα και, όταν συναντά μια ασταθή πεποίθηση, μπορεί να την εξατμίζει εντελώς. Ο Απόστολος προειδοποιεί: μην σας κάνει εντύπωση η καταδίκη. είναι άδειο. «Μην υπακούετε», λέει, «τους καταδικάζοντάς σας» (Αγ. Χρυσόστομος). «Μην παρασύρεστε καθόλου από εκείνους που προσπαθούν να σπείρουν νομικές παρατηρήσεις ανάμεσά σας» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Φαίνεται να τους επαινεί ως ξένους προς τον Ιουδαϊσμό» (Μακάριος Θεοφύλακτος) και έτσι τους εμπνέει να αντισταθούν σε όσους έλκονται από αυτόν. “Σχετικά με το φαγητό και το ποτό.” Ο νόμος όριζε οπωσδήποτε τι πρέπει να τρώμε και τι όχι. Η απαγόρευση βασίστηκε στη χρησιμότητα και τη μη υγιεινή των τροφίμων, σύμφωνα με το τοπικό κλίμα. και σήμαινε επίσης ηθικά διδάγματα που προέκυψαν ξεκάθαρα από τις ιδιότητες των απαγορευμένων ζώων και πτηνών. Αλλά επειδή αυτοί οι σοφοί έπεσαν στα ψέματα, είναι πολύ πιθανό να συνυπάρξουν με αυτήν κάποια παράλογη μαντεία στο πνεύμα της ψευδούς διδασκαλίας τους. Στο νόμο μιλάει μόνο για φαγητό. σχετικά με το ποτό, ο κανόνας ορίστηκε μόνο για τους Ναζιραίους. Ως εκ τούτου, μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι αυτοί οι σοφοί ενεργούσαν ως μόνιμοι Ναζιρίτες και οι Εσσαίοι φαινόταν να ασκούν συνεχώς Ναζιρίτες. "Σχετικά με ένα μέρος των διακοπών" - μία από τις σημαντικότερες ετήσιες διακοπές: Πάσχα, Πεντηκοστή, Σκηνές και άλλες. Δεν μπορούσαν να τηρήσουν πλήρως αυτές τις γιορτές: λόγω της απόστασής τους, δεν μπορούσαν να πάνε στην Ιερουσαλήμ κάθε χρόνο και ενώ γιόρταζαν στο σπίτι τους, δεν μπορούσαν να εκτελέσουν όλα όσα ήταν μέρος των διακοπών. Γι' αυτό ο Απόστολος είπε: «περίπου μια μερίδα». «Δεν είπε: (στην εορτή) σκηνές, ή άζυμα, ή Πεντηκοστή, αλλά: «για ένα μέρος της εορτής», γιατί δεν τολμούσαν να τα διατηρήσουν όλα· και αν τα διατήρησαν, δεν ήταν σαν γιορτές. Μιλάει για μια μερίδα, δείχνοντας ότι το μεγαλύτερο μέρος της έχει ήδη εγκαταλειφθεί. Αλλά μπορούμε επίσης να επισημάνουμε ότι αυτοί οι σοφοί είναι όλοι εδώ. σχετικό, το ξαναέφτιαξαν με τον τρόπο τους, ώστε μόνο κάτι να αφαιρεθεί από το προηγούμενο. Αυτό το «περίπου μέρος» ελήφθη από τους εορτασμούς της Νέας Σελήνης και των Σαββάτων. Δεν μπορούσαν να παρατηρήσουν όλα όσα σχετίζονται με αυτό. Παρά, όμως, το γεγονός ότι μια τέτοια γιορτή, περικομμένη και αλλαγμένη, δεν ήταν πλέον εντελώς εβραϊκή, ο Απόστολος δεν θέλει να την αγγίξουν οι Κολοσσαείς. Είναι τόσο αντίθετο με το πνεύμα του Χριστιανισμού. Ο Απόστολος δεν απορρίπτει γενικά τις αργίες, αλλά το να γιορτάζει ορισμένες ημέρες στο πνεύμα του Ιουδαϊσμού ή της ψευδούς διδασκαλίας που κυκλοφορούσε μεταξύ των Κολοσσαίων. Το να έχεις γιορτές και να τις γιορτάζεις είναι αναπόσπαστο κομμάτι της πίστης, αρκεί να υπάρχει πίστη, όποια κι αν είναι αυτή. Έτσι είμαστε φτιαγμένοι. Όλοι τους έχουν πίστη, αλλά ο καθένας στο δικό του πνεύμα. Και ο Χριστιανισμός έχει τις δικές του γιορτές, αλλά με το δικό του πνεύμα. Κολ. 2:17. Είναι το τείχος εκείνων που πρόκειται να έρθουν, αλλά το σώμα του Χριστού. "Ακόμη" - δείχνει απευθείας μόνο σε αυτό που ειπώθηκε πριν, σε διακοπές και πιάτα. αλλά η σκέψη του Αποστόλου είναι γενική. Το είπε με την ίδια έννοια που λέμε: αυτό είναι όλο, εννοώντας όχι μόνο τα είδη που υποδεικνύονται, αλλά ολόκληρο το γένος στο οποίο ανήκουν, δηλαδή ολόκληρος ο νόμος, όλα τα διατάγματα της Παλαιάς Διαθήκης. Το «Τείχος» είναι η σκιά των μελλοντικών πραγμάτων ή ευλογιών, γενικά του τι έπρεπε να γίνει και τι αναμενόταν. Ακριβώς όπως κάποιος που βλέπει σωστά μια σκιά συμπεραίνει ότι υπάρχει ένα σώμα που δίνει αυτή τη σκιά, και από τα περιγράμματα της σκιάς βγάζει συμπεράσματα για την εμφάνιση του ίδιου του σώματος, τροφοδοτώντας με όλα αυτά την επιθυμία να δει το ίδιο το σώμα. Έτσι τα διατάγματα της Παλαιάς Διαθήκης γράφτηκαν με τέτοιο τρόπο ώστε να έδειχναν το μέλλον, να το προεικονίσουν όσο το δυνατόν περισσότερο και να ξυπνήσουν την επιθυμία να δούμε γρήγορα την εκπλήρωση όσων απεικόνιζαν. Η τροφή αυτής της επιθυμίας και φιλοδοξίας ήταν ο κύριος στόχος όλων των ψηφισμάτων. Κατά συνέπεια, από μόνα τους δεν είχαν τίποτα σημαντικό, όπως δεν έχει και η σκιά του, και είχαν μόνο προσωρινή σημασία. Αλλά αν και είναι σκιά, δεν πρέπει να τα αφήσει κανείς μέχρι να φτάσει το σώμα. Ο Απόστολος προσθέτει: το σώμα ήρθε - Χριστός ο Κύριος. Το σώμα από το οποίο έπεσε η σκιά και γέννησε τα διατάγματα του νόμου είναι ο Χριστός ο Κύριος. Όλα εκεί έδειχναν προς Αυτόν. Και επομένως, με τον ερχομό Του πρέπει να σταματήσει. Ήρθε και η σκιά χάθηκε. Αυτός που βλέπει το σώμα δεν θα κοιτάξει τη σκιά, και αν το έκανε αυτό, θα πρόσβαλε το ίδιο το σώμα και θα έδειχνε ξεκάθαρα την ανοησία του. Έτσι είναι εδώ. Ο Κύριος έχει έρθει. κοιτάξτε Τον και αφήστε τη σκιά να περάσει σαν να ήταν παροδική. Ας πούμε τι είπαν οι διερμηνείς μας για αυτό. Ο Απόστολος ονόμασε τη «σκιά των μελλοντικών πραγμάτων» νόμο, διδάσκοντας ότι προεικόνιζε τη χάρη της Καινής Διαθήκης. Η ζωή του Ευαγγελίου αντιπροσωπεύει το σώμα. και ο νόμος είναι "τοίχος"? η σκιά προηγείται του σώματος όταν εμφανίζεται φως. Ο νόμος είναι σκιά, η χάρη είναι σώμα, αλλά ο Κύριος Χριστός είναι φως» (Μακαριστός Θεοδώρητος) «Η Παλαιά Διαθήκη ήταν σκιά. το σώμα, δηλαδή η αλήθεια, είναι του Χριστού. Τι ανάγκη υπάρχει να πιάσουμε τη σκιά όταν το σώμα είναι παρόν;» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). «Ό,τι δόθηκε μέσω του Μωυσή ήταν μια σκιά ή εικόνα αυτού που επρόκειτο να συμβεί, έτσι ώστε όταν εμφανιζόταν η αλήθεια, η εικόνα να πάψει. Διαταράσσοντας την πίστη των Κολοσσαίων, απομακρύνοντάς τους από την ορθή πίστη και διδάσκοντάς τους να πιστεύουν λανθασμένα. Οι Κολοσσαείς έρεαν σωστά, ελπίζοντας να λάβουν τη Βασιλεία των Ουρανών. δικαίως έρρευσαν, γιατί έτρεξαν μετά τον Κύριο Ιησού Χριστό, στηριζόμενοι σε Αυτόν μόνο με την πίστη και την ελπίδα τους. Αν κάποιος τους εμπνεύσει, και δεχτούν, να βασίζονται με πίστη και εμπιστοσύνη σε κάποιον άλλο ή κάτι άλλο, τότε οι πεθερές θα αρχίσουν λάθος. Οι πεθερές θα είναι ακόμα πεθερές, και θα σηκώνουν τον κόπο του ρεύματος, και θα έχουν τη φιλοδοξία ότι θα λάβουν ένα στέμμα. αλλά όταν φτάσουν στο τέλος, δεν θα λάβουν αυτό που περιμένουν. Θα τους πουν: σε όποιον εμπιστεύεστε, πηγαίνετε σε αυτόν να λάβετε στέφανα. Και κανείς δεν έχει αυτά τα στέφανα εκτός από τον Κύριο. Το Βασίλειο Του, Του και τα στέφανα Του. Όλοι οι άλλοι, ανεξάρτητα από το ποιος προτείνει να πάρει τη θέση Του, δεν είναι τίποτα. Και θα υπάρξει μια πικρή και πικρή εξαπάτηση. Ο Άγιος Παύλος αποτυπώνει όλη αυτή την εικόνα στο μυαλό των Κολοσσαίων με μια λέξη: «Κανείς να μην σας εξαπατήσει καταβραβευετω». Πόσο έντονα θα έπρεπε να είχαν απωθηθεί από ψευδοδιδάσκαλους όταν φανταζόταν στο μυαλό τους τι είδους συκοφαντία, τι είδους κακία κρύβεται γι' αυτούς στη διδασκαλία τους; Ο Άγιος Χρυσόστομος, παρεμπιπτόντως, εξήγησε αυτή τη λέξη μέσω: επηρεάζετω, - που σημαίνει: καταστρέφω, βλάπτω, χύνω στο κακό. και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Άγιος Παύλος σκόπευε με αυτόν τον λόγο να προκαλέσει αγανάκτηση στους Κολοσσαείς για τους ψευδοδιδασκάλους. Και η επιτυχία ήταν σίγουρη. Ήθελε να τους εμπνεύσει: μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να παρασυρθεί ή να εξαπατηθεί από μια τέτοια πικρή και καταστροφική απάτη. Ποιος θα διαπράξει εσκεμμένα εξαπάτηση και καταστροφή;! Αλλά ο Απόστολος δεν θα έκανε τα πάντα αν, λέγοντας: μην υποκύψετε στην εξαπάτηση, δεν είχε υποδείξει ποιος και πώς τους πλησίαζε με εξαπάτηση. ΠΟΥ; Αυτός που πλησιάζει με την ταπείνωση που προορίζεται για αυτόν και την υπηρεσία των Αγγέλων. “With humility destined for him,” θελον εν ταπεινοφροσυνη, is a hard to translate expression. - Ο Οικουμένιος γράφει: «Κανείς να μη σας εξαπατήσει, θέλοντας να το κάνει αυτό, δηλαδή να σας εξαπατήσει με ταπείνωση». Ο Θεοφύλακτος παραφράζει ολόκληρο το απόσπασμα ως εξής: «Ο Απόστολος, αφού εκπλήρωσε την αγανάκτησή τους, δείχνοντας ότι θέλουν να συμπεριφέρονται άσχημα μαζί τους, να τους στερήσουν την ανταμοιβή τους, διατυπώνει το πιο αιρετικό δόγμα, λέγοντας: θέλουν να σας στερήσουν την ανταμοιβή σας, εξαπατώντας σας με ταπείνωση». Αποδεικνύεται: κανείς δεν σε εξαπατά, θέλοντας να σε εξαπατήσει με ταπεινοφροσύνη. Αναφέρουν τον Θεό στις προηγούμενες λέξεις, και όχι σε: «ταπείνωση του νου». Το θελον μπορεί επίσης να αποδοθεί στο: «κανένας» - με την έννοια: κανένας που θέλει; μην επιτρέψετε σε κανέναν που θέλει να σας εξαπατήσει. Η δύναμη του λόγου, ωστόσο, δεν βρίσκεται σε αυτή τη λέξη: θελον; Ως εκ τούτου, δεν χρειάζεται να προσπαθήσουμε για μια ακριβή μετάφραση. Η δύναμη του λόγου βρίσκεται στην ταπεινοφροσύνη. Τι ταπεινοφροσύνη είναι αυτή; Ίσως αυτοί οι σαγηνευτές να ήταν και ταπεινοί στην όψη, κακοντυμένοι, κακοταϊσμένοι, κακοβιωμένοι, απεριποίητοι, άπλυτοι, μιλούσαν σιωπηλά και δειλά, με καταβεβλημένα μάτια. Όλα αυτά και τα παρόμοια μπορούν να τα υποθέσουμε μέσα τους, γνωρίζοντας ότι μεταξύ των πεποιθήσεών τους ήταν η ανελέητη του σώματος. Μια τέτοια άποψη είναι πραγματικά σαγηνευτική, εφιστώντας την προσοχή στις ομιλίες όσων εμφανίζονται σε αυτήν, με την υπόθεση ότι υπάρχει κάτι ανώτερο σε τέτοια πρόσωπα. Αλλά οι διερμηνείς μας κατανοούν όλη την ταπεινοφροσύνη ως μέρος της διδασκαλίας αυτών των γητευτών, και το αρχικό μέρος. Ξεκίνησαν κάπως έτσι: είναι υπερβολικό για εμάς να κατέβει ο Υιός του Θεού σε εμάς για να μας οδηγήσει στον Επουράνιο Πατέρα. Αρκεί να οδηγηθούμε σε Αυτόν μέσω Αγγέλων. Και, ως αποτέλεσμα αυτής της αρχής, οργάνωσαν κάποιο είδος ειδικής υπηρεσίας στους Αγγέλους, τη θρησκεία. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τι σημαίνει «ταπείνωση»; Μερικοί είπαν ότι πρέπει να φερθούμε (στον Θεό) όχι μέσω του Χριστού, αλλά μέσω των Αγγέλων, γιατί η αγωγή μέσω του Χριστού είναι περισσότερο από ό,τι χρειάζεται για εμάς». Το ίδιο διαβάζουμε στον Μακαριστό Θεοφύλακτ απλόκαρδος να στραφούμε σε αυτούς σαν να ήταν οι σωτήρες μας». Την ίδια σκέψη γενικά εκφράζει ο μακαριστός Θεοδώρητος: «Καθοδηγούμενοι από την ταπείνωση είπαν ότι ο Θεός των πάντων είναι αόρατος, απροσπέλαστος και ακατανόητος και ότι μέσω των Αγγέλων πρέπει να αποκτήσουν την εύνοια του Θεού. Αυτό εννοεί ο Απόστολος με τα λόγια: «με ταπείνωση και υπηρεσία αγγέλων». Αυτή η θέση ότι ο Θεός είναι απρόσιτος και ότι ανάμεσα σε Αυτόν και τα πλάσματα, ακόμη και στο θέμα της δημιουργίας, πρέπει να υπάρχουν μεσολαβητές, ήταν η αφετηρία για τους Γνωστικούς και μετά για τον Άρειο. Αν αυτή ήταν πράγματι η ταπεινοφροσύνη των Κολοσσών γητευτών, τότε δεν μπορεί παρά να δει κανείς σε αυτούς το μικρόβιο των Γνωστικών, που αναπτύχθηκαν στην εξουσία τον 2ο αιώνα, και από τη γνωστή διδασκαλία των Γνωστικών για τις ουράνιες δυνάμεις, εξηγήστε τι συνίστατο η άγνωστη διδασκαλία για τους Αγγέλους των Κολοσσών σοφών. Οι Γνωστικοί δίδαξαν ότι ο Θεός είναι απείρως δυνατός. Το πλάσμα δεν μπορεί να αντέξει την επιρροή Του. Γιατί, για να συμβεί η δημιουργία, έπρεπε να συμβεί εκ των προτέρων μια ολόκληρη σειρά ουράνιων δυνάμεων, οι οποίες, ξεκινώντας από τις πιο κοντινές στον Θεό, μειώνονταν όλο και περισσότερο σε αξιοπρέπεια και δύναμη και πλησίαζαν τα πλάσματα που γνωρίζουμε στη γη. Ανάμεσά τους υπάρχουν ονόματα: ο Χριστός, ο Ιησούς, η Εκκλησία και οι ημίουργοι - οι οικοδόμοι του κόσμου. Τις ονόμασαν ζώνες, αλλά είναι προφανές ότι αυτές είναι η ουσία των ουράνιων δυνάμεων, ή Αγγέλων, η έννοια των οποίων στην αλυσίδα της δημιουργίας είναι παρεξηγημένη. – Αν αναγνωρίσουμε τη συγγένεια των Γνωστικών με τους σοφούς του Κολοσσού, τότε αυτές οι διατάξεις ίσως εξηγούν κάπως πώς έβλεπαν τους Αγγέλους και γιατί διδάχτηκαν ιδιαίτερα να απευθύνονται σε αυτούς. «Δεν θα σε απομακρύνω από τη διδασκαλία». - “You will not lead away”, μη εορακεν, - που δεν έχεις δει. “Teaching”, εμβατευων, - entering into that. Εμβατευειν - να μπει: να μπει σε κάτι με το μυαλό - να εξερευνήσει, να διδάξει. να μπω σε κάτι με μια λέξη - να πω. Οι Κολοσσαίοι σοφοί, αν ήταν ομοιογενείς με τους Γνωστικούς, έλεγαν ότι πρώτα από τον Θεό προήλθε η τάδε δύναμη, από αυτήν μετά αυτή και τέτοια, από συνδυασμό αυτών - τέτοια και τέτοια, και από συνδυασμό αυτών - άλλα και άλλα. Ήταν σαν να περπατούσαν γύρω από τον ουρανό και να μιλούσαν για αυτό που είδαν εκεί, ενώ στην πραγματικότητα δεν έβλεπαν τίποτα. Ο Άγιος Παύλος τους καταγγέλλει ότι «αυτοί, αφού δεν είδαν ποτέ αγγέλους, ισχυρίζονται γι' αυτούς αυτό και αυτό σαν να τους είδαν» (Μακαριστός Θεοφύλακτος, σε συμφωνία με τον Άγιο Χρυσόστομο). «Σερνώ τρελά από το μυαλό της σάρκας μου». - «Τρελός», εικη, - μάταια φασαρία, όταν δεν υπήρχε τίποτα να φουσκώσεις, «να μην φουσκώνεις με κάτι αληθινό, αλλά με την κενή γνώμη σου» (Αγ. Χρυσόστομος). - «Εκ του σαρκικού νου», «εκ του σαρκικού και όχι του πνευματικού νου» (Αγ. Χρυσόστομος), από νου που οι λόγοι σύμφωνα με τις σαρκικές αρχές, έχει στερεοποιηθεί, τραχύνει και δεν μπορεί να ανέβει στο ύψος της ενατένισης των χριστιανικών δογμάτων, καθώς ο Υιός του Θεού και Θεού, ομοούσιος με τον Πατέρα, διευθέτησε τη σωτηρία μας. «Δεν αποκαλύπτει την τραχύτητα του μυαλού τους ότι δεν μπορούν να κατανοήσουν και να αποδεχτούν τις αλήθειες που ειπώθηκαν ξεκάθαρα για τον Κύριο;» «Έτσι... ο Θεός αγάπησε τον κόσμο, καθώς έδωσε τον μονογενή Υιό Του να φάει» (Ιωάν. 3:16). Και πάλι: «Και για χάρη τους θα αγιάσω τον εαυτό μου» (Ιωάννης 17:19). επίσης: «Θεωρώ τη ζωή μου για τα πρόβατά μου» (Ιωάννης 10:15–17). Υπάρχουν πολλά άλλα παρόμοια μέρη (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Τέτοιες αλήθειες δεν μπορούν να συγκρατηθούν, αλλά καταστέλλονται. Οι εφευρέσεις του μυαλού τους τους φάνηκαν ανώτερες από τις αποκαλυμμένες αλήθειες. Ήταν διογκωμένοι με τη σοφία τους, κοιτάζοντας τους πιστούς με απλότητα καρδιάς, χωρίς διανοητική διερεύνηση. Η αλαζονεία οδήγησε σε πείσμα και μάλλον αντιστάθηκαν σε κάθε παραίνεση. Συνδεσμοι – σύνδεσμοι που συνδέουν διαφορετικά μέρη του σώματος. α: συμβιβάζειν - σημαίνει προσαρμόζω το ένα πράγμα στο άλλο, προσαρμόζω το ένα πράγμα στο άλλο. Θα είναι: διαφορετικά μέρη του σώματος, προσαρμοσμένα και συντονισμένα, συνδεδεμένα με συνδέσμους και συγκρατημένα σε αυτή τη διπλωμένη μορφή. Αυτό δείχνει άμεσα το σύστημα των οστών και των μυών που καθορίζουν τη δομή του σώματος. But the words: “sousa is served”, δια των αφων επιχορηγούμενον, are a bit dark. «Και φη – όχι μόνο ένα πράγμα έχει σημασία. σημαίνει άγγιγμα, αφή, δράση λήψης και σύνδεσμος. Ποιο νόημα να πάρεις στον παρόντα τόπο εξαρτάται από: επιχωρηγούμενον. – «Ε πιχορηγειν – έχει μια σημασία: παραδίδω, προσθέτω, προσθέτω σε αυτό που έχει ήδη παραδοθεί ή δοθεί. 'Ε πιχορηγούμενον – will be: be supplied. Από τις έννοιες του αφη, αυτό μπορεί να προσεγγιστεί μόνο με τη δράση της λήψης, τη μέθοδο με την οποία λαμβάνεται αυτό που παραδίδεται. Θα είναι: το σώμα που του παραδίδεται παίρνει και αφομοιώνεται - και έτσι ζει και μεγαλώνει. Αυτό δείχνει το σύστημα ισχύος. Αλλά και τα δύο αυτά συστήματα θα παρέμεναν ανενεργά αν δεν διεγείρονταν από τα νεύρα: τα νεύρα προέρχονται από το κεφάλι, διασκορπίζονται σε όλο το σώμα και, διεγείροντας τα διατροφικά όργανα με μύες, τα αναγκάζουν να ενεργούν σύμφωνα με το σκοπό τους και έτσι υποστηρίζουν τη ζωή του σώματος. Έχοντας αναγνωρίσει αυτή την ερμηνεία ως κυρίαρχη, δεν θα δυσκολευτούμε να την κατανοήσουμε αλληγορικά. Το σύστημα των οστών με τους μύες που καθορίζουν τη δομή του σώματος στην Εκκλησία του Θεού αντιστοιχεί στην ορατή δομή του: κάτω από τους Αποστόλους και τους Προφήτες, τους ποιμένες και τους δασκάλους της Εκκλησίας στέκονται όλοι οι Χριστιανοί, ο καθένας με ένα ιδιαίτερο χάρισμα προς όφελος της Εκκλησίας. όλοι συνδέονται με αμοιβαία υποταγή, αγάπη και ζήλο για το κοινό πνευματικό καλό. «Όπως υπάρχουν αρθρώσεις στο σώμα, έτσι και στη σύνθεση της Εκκλησίας υπάρχουν Απόστολοι, Προφήτες και Δάσκαλοι», λέει ο μακαριστός Θεόδωρος. Το διατροφικό σύστημα στην Εκκλησία αντιστοιχεί σε όλους τους τρόπους με τους οποίους γνωστοποιείται στους πιστούς η γνώση των αποκαλυπτόμενων αληθειών και η έκχυση της Θείας χάριτος, κυρίως το κήρυγμα του λόγου του Θεού και των Θείων μυστηρίων. Παρέχουν αυτό που από μόνο του μπορεί να θρέψει την Εκκλησία και να αναπτυχθεί με την ανάπτυξη του Θεού, δηλαδή: χάρη και αλήθεια. Τα νεύρα που εκπορεύονται από το κεφάλι και διαπερνούν και διεγείρουν όλο το σώμα είναι ο ίδιος ο Χριστός ο Κύριος, ο οποίος κρατά και τη σύνθεση του σώματος της Εκκλησίας και το διαποτίζει με ζωογόνο δύναμη. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «όπως στο σώμα ο εγκέφαλος είναι η ρίζα των νεύρων και μέσω των νεύρων το σώμα λαμβάνει αίσθηση· έτσι το σώμα της Εκκλησίας λαμβάνει από τον Κύριο Χριστό και πηγές διδασκαλίας και όργανα σωτηρίας». Ολόκληρη η αλληγορία μπορεί να μεταφραστεί ως εξής: αυτοί οι σοφοί δεν κρατούν την κεφαλή, δηλαδή ο Χριστός ο Κύριος, από τον οποίο ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας, τροφοδοτούμενο και λαμβάνοντας πνευματικά θρεπτικά στοιχεία - χάρη και αλήθεια, και περιέχεται στη σύνθεσή της από το στενά συνδυασμένο πνεύμα ειρήνης και αγάπης, μεγαλώνει στη ζωή του Θεού, αποκτώντας ολοένα και περισσότερο την τελειότητα στον καθένα σύμφωνα με τα ύψιστα μέλη και τη ρα. Πότε το έχει αυτό; Όταν είναι σε συνδυασμό (όταν είναι καλά εναρμονισμένο) με Αυτόν (και από μόνο του). Γιατί μόνο σε αυτή την περίπτωση το Άγιο Πνεύμα προμηθεύει το σώμα με κάτι για να αναπτυχθεί: οπότε αν το σώμα δεν είναι ενωμένο σε μια ζωντανή ένωση με το Κεφάλι και με τον εαυτό του ή με τον εαυτό του, τότε δεν υπάρχει ούτε η παροχή του Πνεύματος, ούτε η επιστροφή του Θεού, δηλαδή η καλύτερη ζωή σύμφωνα με τον Θεό». Κολ. 2:20. Ακόμα κι αν πέθανες μαζί με τον Χριστό από τα στοιχεία του κόσμου, γιατί παλεύεις με αυτούς που ζουν στον κόσμο; Ο Απόστολος αρχίζει να προσφέρει μια τελευταία προειδοποίηση - να μην παρασυρθεί από κάποιο είδος παράλογης αποχής, στην οποία οι ψευδοδιδάσκαλοι υποχρέωσαν τους οπαδούς τους. Ποια ήταν τα ψέματά τους σε αυτό το θέμα δεν είναι ξεκάθαρο. Θα μπορούσε να συνίσταται στην υπερβολή της αποχής, και στο τίμημα της αποχής, ή στην ψευδή σημασία που αποδίδεται σε αυτό στο θέμα της σωτηρίας και της προσέγγισης στον Θεό. Το τελευταίο όριο της αποχής είναι να μην υπερβαίνει το σημείο πέρα ​​από το οποίο η αποχή αρχίζει να διαταράσσει την υγεία του σώματος και επίσης να μην επεκτείνει την αποχή μέχρι το σημείο εξάντλησης, στερώντας τη δύναμη να εκπληρώσει τα καθήκοντά του. Τηρώντας αυτό το μέτρο, η αποχή μπορεί να είναι σε πολύ ισχυρό βαθμό και να μην είναι μομφή. Η μόνη μομφή εδώ μπορεί να είναι αν κάποιος μετατρέψει ένα μέτρο αποχής σε επείγον νόμο για όλους. γιατί λόγω της διαφορετικής σωματικής δύναμης των ανθρώπων, αυτός ο ορισμός μπορεί να είναι καταστροφικός για τους άλλους. Γιατί έμεινε και μένει πάντα ελεύθερο; Ίσως οι σοφοί του Κολοσσού να αμάρτησαν ως προς αυτό, όπως μπορεί να συμπεράνει κανείς από την έλλειψη ελέους του σώματος που επιπλήττει ο Απόστολος παρακάτω. Αλλά περισσότερο, φαίνεται, αμάρτησαν επειδή απέδιδαν υπερβολική αξία στην αποχή, και όχι τόσο σε αυτήν όσο σε ουσίες εγκεκριμένες για χρήση και αποδοκιμασμένες, λες και σε αυτές, στην ίδια τη φύση και τις ιδιότητές τους, υπήρχε κάτι που προάγει ή εμποδίζει την πνευματική επιτυχία ή στην επικοινωνία με τους Αγγέλους, την οποία κήρυτταν ως ο μόνος τρόπος για γνώση της αλήθειας και για επικοινωνία με το έργο της ζωής. Από εδώ κατέληξαν στο: μην αγγίζεις, μην δοκιμάζεις, μην αγγίζεις. Και όλα αυτά παρουσιάστηκαν με τέτοιο τρόπο που φαινόταν σαν ένα κομμάτι σοφίας. Ο Άγιος Παύλος προειδοποιεί τώρα τους Κολοσσαείς για όλα αυτά. Δεν αγγίζει τις λεπτομέρειες του λάθους, αλλά παίρνει τη γενική ιδέα που κρύβεται πίσω του, ότι το υλικό από μόνο του μπορεί να δώσει κάτι πνευματικό, και απορρίπτει την αποδοχή του όχι με καμία ισχυρή απόδειξη, αλλά με μία ένδειξη του τι έχουν γίνει οι Κολοσσαείς στον Χριστό Ιησού. Πέθανες, λέει, από τα στοιχεία του κόσμου· Γιατί να επιδοθείτε σε συζητήσεις για αυτά με αυτούς που τους αποδίδουν κάποια ιδιαίτερη αξία; Θα έπρεπε να έχετε γυρίσει αμέσως τα αυτιά και τα μάτια σας μακριά από αυτά. και τους επέτρεψες να προσφέρουν μια τέτοια διδασκαλία, και να τους ακούς, σαν να ζούσες στον κόσμο, να μην παρεκκλίνεις από τα υλικά και να μην αποκτήσεις διορατικότητα και να εισέλθεις στην πνευματική σφαίρα. «Πέθανε με τον Χριστό από τα στοιχεία του κόσμου». Με βάση τα στοιχεία του κόσμου, άλλοι κατανοούν την εβραϊκή υλική υπηρεσία προς τον Θεό. Αλλά οι Κολοσσαείς δεν ζούσαν κάτω από τους νόμους αυτής της διακονίας. Επομένως, όταν πέθαναν για τα στοιχεία του κόσμου, δεν πέθαναν για αυτόν, αλλά, πρέπει να υποθέσει κανείς, για κάτι άλλο. Γιατί; Αυτό υποδηλώνεται από το κύριο χαρακτηριστικό της εν Χριστώ Ιησού ζωής. Η ζωή στον Κύριο Ιησού είναι μια μετανάστευση σκέψεων, συναισθημάτων και επιθυμιών από το υλικό στο πνευματικό, από το επίγειο στο ουράνιο, από το φθαρτό στο άφθαρτο, από το πρόσκαιρο στο αιώνιο, από το κτιστό στον Θεό. Η θανάτωση εν Χριστώ Ιησού είναι άμεση θανάτωση στην αμαρτία. αλλά με αυτόν τον θάνατο κόβονται όλοι οι δεσμοί με το υλικό. Αυτός που πέθανε εν Χριστώ, στην ίδια την πράξη της θανάτωσης, πετάει όλους αυτούς τους δεσμούς από τον εαυτό του, σαν ένδυμα που τον περιορίζει, και ελεύθερα εισέρχεται ή ανεβαίνει στον πνευματικό κόσμο σε άυλες ευλογίες, τις οποίες αμέσως γεύεται και προσκολλάται σε αυτές. Αυτό εννοεί ο Άγιος Παύλος με το: «πεθαίνοντας από τα στοιχεία του κόσμου». Και, επομένως, τα «στοιχεία του κόσμου» για αυτόν σημαίνουν καθετί υλικό, επίγειο, φθαρτό, στο οποίο κάθε αληθινός χριστιανός πεθαίνει εν Χριστώ Ιησού. Στα μάτια ενός τέτοιου ατόμου, οτιδήποτε υλικό χάνει κάθε αξία - του γίνεται ξένο, πέφτει εκτός προσοχής: το μυαλό και η καρδιά του είναι απασχολημένα με κάτι άλλο. Ξεκινήστε να μιλάτε σε ένα τέτοιο άτομο για οτιδήποτε υλικό, δεν μπορεί να τον απασχολήσει, δεν έχει γούστο για αυτό και θα απομακρυνθεί από αυτό. γιατί η καρδιά του είναι γεμάτη από άλλους. Και όποιος από αυτούς άκουγε τις ομιλίες σας θα ενεργούσε ενάντια στο πνεύμα της ζωής του, δείχνοντας ότι τα υλικά πράγματα μπορούν ακόμα να τον απασχολούν. Και είναι δίκαιο να το αντιμετωπίζουμε αυτό με μομφή: τι ακούτε; Λες και η ψυχή σου συνδέεται με το υλικό, βρίσκει γεύση σε αυτό, ζει στον κόσμο. Αυτή είναι η μομφή που κάνει ο Άγιος Παύλος στους Κολοσσαείς: «Γιατί μαλώνετε με αυτούς που ζουν στον κόσμο;» «Παλεύετε», δογματίζεσθε. – Δογματίζειν – σημαίνει να εκθέτεις δόγματα. α: δογματίζεσθαι - να ανακοινωθούν τα δόγματα, να ακούσουμε την παρουσίασή τους. Γιατί, λέει ο Απόστολος, τοποθετώντας τον εαυτό σας στην τάξη των ανακοινωμένων μαθητών, επιτρέπετε στους σοφούς να εκθέσουν τη διδασκαλία τους για τα υλικά πράγματα, σαν οτιδήποτε υλικό θα μπορούσε να έχει κάποιο νόημα για εσάς; Σου εξηγούν: το τάδε ουσία σημαίνει αυτό, και το τάδε σημαίνει το άλλο. Ο Αμβροσιάστης λέει γι' αυτό: «αυτός που βαπτίζεται στον Χριστό πεθαίνει για τον κόσμο· γιατί αποκηρύσσει κάθε δεισιδαιμονία και αρχίζει να ζει με πίστη μόνο στον Χριστό τον Κύριο - να ζει με τέτοια τάξη που αρμόζει να ζουν εκείνοι που ζουν στον Θεό με την ελπίδα του Χριστού Ιησού. «Από τα στοιχεία του κόσμου»), ο Απόστολος σημαίνει κάθε σαρκική πλάνη (σοφία), γιατί ο Απόστολος Ιωάννης λέει: «Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε ό,τι είναι στον κόσμο» (1 Ιωάννη 2:15), δηλαδή, ούτε τα στοιχεία από τα οποία αποτελείται ο κόσμος, ούτε τα λάθη που τα θεωρούσε ο Χριστός Χαμένοι, όπως ήμασταν, θα μπορούσε να μας ενώσει στο ζωντανό σώμα Του, λοιπόν, όσοι ήταν θαμμένοι στο Χριστό, πέθαναν για να μην τους δίνουν σημασία, γιατί έμαθαν να αγωνίζονται για το υψηλότερο, που μπορεί να μας δώσει το παρόν και να μας εμποδίσει να βελτιώσουμε το μέλλον. Όποιος μετά το βάπτισμα διστάζει στη σκέψη για ορισμένα πράγματα, πιστεύοντας ότι έχουν κάποια ιδιαίτερη δύναμη, δείχνει ότι είναι ζωντανός για τα στοιχεία του κόσμου, τα οποία είτε αποφασίζει να εκτιμήσει πολύ, είτε αμφιβάλλει να περιφρονήσει. Ένας τέτοιος κατοικεί σε έναν κύκλο ή σε μια περιοχή του κόσμου. αφού, ντυμένος ακόμα με τον γέρο, δεν μπορεί να απαρνηθεί το σαρκικό και το υλικό». Κολ. 2:21. Μην αγγίζετε, δοκιμάστε κάτω, νιώστε κάτω. Αυτή είναι η υψηλή σοφία που σου μεταδίδουν! Κι εσύ σαν παιδιά στο σχολείο, διπλώνοντας ταπεινά τα χέρια, τους επιτρέπεις να ανακοινωθούν, δογματίζεσθε, με τέτοιες ασημαντότητες, σαν να μην καταλαβαίνουν πώς να κρίνουν και πώς να ζουν (Οικουμενίου, μακαριστού Θεοφύλακτου). «Και κοίτα πώς τους ειρωνεύεται ο Απόστολος: μην τους αγγίζεις και ούτω καθεξής. Εκείνοι οι σοφοί, ερμηνεύοντας αυτό, προσποιήθηκαν ότι αυτό ήταν κάτι σπουδαίο» (Αγ. Χρυσόστομος). Αυτές οι λέξεις: «δεν θα αγγίξεις» και ούτω καθεξής, φαίνεται να υποδηλώνουν εβραϊκούς κανονισμούς για τα τρόφιμα. αλλά ο Απόστολος είχε ήδη τελειώσει με την ίδια την Εβραϊκή τάξη (στους στίχους 16–17). Εκεί αναφέρονται και φαγητό και ποτό. Εδώ πρέπει να καταλάβουμε κάτι άλλο, δηλαδή: κάποιου είδους δεισιδαιμονική σοφία σχετικά με το φαγητό και κάτι άλλο υλικό - σοφία που προέκυψε από λανθασμένες απόψεις γενικά για τον κόσμο και τα στοιχεία του. Πριν από αυτό, ο Απόστολος προειδοποιούσε για τις λανθασμένες απόψεις αυτών των σοφών για τον πνευματικό κόσμο, και τώρα προειδοποιεί για τις ίδιες απόψεις για τον υλικό κόσμο. Δεν αφορά όμως τις ίδιες τις απόψεις, αλλά μόνο το συμπέρασμα από αυτές. Από αυτά προέκυψε ότι οι ουσίες δεν μπορούν να αντιμετωπίζονται αδιάφορα, αλλά ότι έχουν σημασία στο θέμα της πνευματικής ζωής, άλλες βοηθούν, άλλες εμποδίζουν. Εξ ου και ο κανόνας: μην αγγίζεις αυτό, μην δοκιμάζεις εκείνο, μην αγγίζεις εκείνο. Αυτές είναι αρνητικές συνταγές. αλλά τότε, φυσικά, ήταν αυτονόητο: άγγιξε αυτό, δοκίμασε και άγγιξε αυτό. Τέτοιες δεισιδαιμονίες αποσπούσαν την ελπίδα από τον Θεό και τους ενθάρρυναν να βασίζονται σε υλικά πράγματα - φθαρτά και εύθραυστα. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Ο Απόστολος απαγορεύει κάθε είδους ελπίδα στα υλικά πράγματα· γιατί είναι μάταιη». Κολ. 2:22. Όλα τα πράγματα καταστρέφονται με τη χρήση, σύμφωνα με τις εντολές και τις διδασκαλίες των ανθρώπων. Παρουσιάζει λόγους για τους οποίους δεν πρέπει να ακούει κανείς τέτοια μαθήματα: πρώτον, η ασημαντότητα των αντικειμένων που αφορούν. δεύτερον, ότι αυτό δεν είναι εντολή του Θεού, αλλά ανθρώπινη διδασκαλία. Η ασημαντότητα των αντικειμένων: τι είναι υλικό που είναι στερεό και μόνιμο; Όλα ρέουν. Παίρνετε φαγητό: τι συμβαίνει με αυτό; «Γίνεται πύον» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Ακόμη και η ουσία καταστρέφεται με τη χρήση». «Ντροπιάζοντας την αλαζονεία των ντόπιων δογματικών (ψευδοδιδασκάλων), ο Απόστολος λέει ότι όλα αυτά δεν είναι σπουδαία, αλλά καταλήγουν σε διαφθορά σε αυτούς που τα χρησιμοποιούν· αφού αποσυντεθεί στη μήτρα, στη συνέχεια εκτινάσσεται από την αφεδρόνη, ώστε για την ψυχή σε αυτό, όπως είναι καθεαυτή, να μην υπάρχει κανένα όφελος ή βλάβη». Η σκέψη του Αποστόλου εδώ είναι η ίδια με εκείνη του Σωτήρα όταν δίδαξε ότι ό,τι δεν μπαίνει στο στόμα, αλλά αυτό που βγαίνει από την καρδιά μολύνει τον άνθρωπο. Και εμπνέει: μην δίνετε σημασία σε αυτά τα ασήμαντα πράγματα και μην βασίζεστε σε αυτά. και δώστε όλη την προσοχή στη δομή της καρδιάς και τη θέση της. Είναι ανθεκτικά και έχουν αιώνια τιμή, και όλα αυτά είναι μικροπράγματα και ματαιοδοξία. Γι' αυτό πρέπει να απομακρυνθούμε από αυτούς τους σοφούς. αλλά περισσότερο επειδή τα μαθήματά τους δεν είναι από τον Θεό, αλλά είναι ανθρώπινες επινοήσεις. Έχετε αποδεχτεί τη διδασκαλία από τον Θεό και δεν πρέπει να ανοίγετε τα αυτιά σας σε αυτούς τους ξένους, των οποίων η διδασκαλία είναι «σύμφωνα με την εντολή και τη διδασκαλία των ανθρώπων». Αυτά τα λόγια πρέπει να συνδυαστούν με: δογματίζεσθε: γιατί επιτρέπετε να ανακοινωθείτε με τέτοια δόγματα, που είναι ανθρώπινη εφεύρεση; Και τα εβραϊκά διατάγματα, αφού επιβαρύνθηκαν με διάφορες ραβινικές προσθήκες, έχουν ήδη μετατραπεί σε ανθρώπινες εντολές από τον Θεό. Πιο άμεσα όμως ο Απόστολος είχε υπόψη του τις δεισιδαιμονίες των Ελλήνων ή κάποιων θεοσοφιστών. Κολ. 2:23. Ακόμη και η ουσία του λόγου είναι ότι έχει σοφία στην αυταρέσκεια υπηρεσία και ταπεινοφροσύνη και ασυδοσία του σώματος, που δεν είναι προς τιμήν του κορεσμού της σάρκας. "Ακόμη" - σχετίζεται πιο στενά με το αμέσως προηγούμενο, με τα μαθήματα: "Μην αγγίζεις" και ούτω καθεξής, "σύμφωνα με τις εντολές και τις διδασκαλίες των ανθρώπων". Αλλά από το περιεχόμενο του κειμένου είναι σαφές ότι ο Απόστολος είχε υπόψη του όλα όσα ειπώθηκαν για τα λάθη των ψευδοδιδασκάλων από τον στίχο 16. Επομένως, αυτό το κείμενο μπορεί να θεωρηθεί οριστικό για ολόκληρη την τελευταία ενότητα (στίχοι 16-22). «Η λέξη έχει χαθεί στη σοφία». Εκείνοι οι σοφοί ήταν τόσο ικανοί να παρουσιάσουν τη σοφία τους που φάνηκε πολύ σοφός, υποστηρίζοντας μια τέτοια άποψη γι' αυτήν με την ταπεινή και αυστηρή εμφάνισή τους. Ο Απόστολος λέει: όλα αυτά είναι σοφά μόνο εμφανισιακά. Τι πραγματικά είναι, δεν το εξηγεί, γιατί μετά από αυτή τη λέξη είναι ξεκάθαρο από μόνη της ότι υπάρχει. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «ο λόγος (της σοφίας)» και όχι δύναμη, άρα όχι αλήθεια. Ας απομακρυνθούμε λοιπόν από αυτόν που έχει μόνο τον λόγο της σοφίας. Γιατί κάποιοι φαίνονται ευσεβείς, σεμνοί και περιφρονούντες το σώμα. αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι έτσι». Ας πάρουμε και μερικά λόγια από τον Θεόδωρο: «Ο Απόστολος υπέδειξε αυτούς που έχουν εμφανίσεις και όχι πραγματικότητα, που εξαπατούν με τη μεγαλοπρέπεια των λέξεων». Ας εφαρμόσουμε επίσης ένα από το Ecumenium: «Έχουν μόνο την όψη της σοφίας, και όχι τις πράξεις, ή, καλύτερα, έχουν μόνο έναν γυμνό (άνευ νοήματος, κενό), αλλά υπαινιγματικό λόγο». Η μη εξουσιοδοτημένη υπηρεσία, η ταπεινοφροσύνη και η ασυδοσία του σώματος αποτελούσαν την εξωτερική πρακτική πλευρά της σοφίας. Οι σοφοί, φαίνεται, ενήργησαν οι ίδιοι με αυτόν τον τρόπο και έτσι έδωσαν μια απόκοσμη εμφάνιση σοφίας στη σοφία τους, η οποία προκάλεσε έκπληξη και τράβηξε την προσοχή. «Στην ταπείνωση». Παραπάνω, η «ηθελημένη ταπείνωση» (Κολ. 2:18) θα μπορούσε να εξηγηθεί ως η αφετηρία κάθε σοφίας: πού μπορούμε να έχουμε κοινωνία με τον Θεό - τουλάχιστον με τους Αγγέλους. Και εδώ υποδεικνύεται εμφανώς εμφανισιακά, πώς συμπεριφέρθηκαν οι σοφοί και πώς υποχρέωναν τους μαθητές τους να συμπεριφέρονται. Τριμμένα ρούχα, ήσυχη ομιλία, καταβεβλημένα μάτια, ατημέλητα μαλλιά - αυτό είναι ταπεινοφροσύνη! Οι Τούρκοι δερβίσηδες είναι έτσι. Όσο ασήμαντο κι αν είναι, πάντα προσέλκυε και έλκει και όχι μόνο τους απλούς. Είναι κατά κάποιο τρόπο δύσκολο να απελευθερωθεί κανείς από τη σκέψη ότι αυτού του είδους οι άνθρωποι είναι ξεχωριστοί, κάποιοι ανώτεροι, η ουσία του πνεύματος. Εξ ου και η τιμή και η υπακοή τους. «Όχι για καμία τιμή, για τον κορεσμό της σάρκας». Το τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις στην παρούσα θέση είναι δύσκολο να προσδιοριστεί. Φαίνεται ότι, όπως ξεκαθαρίζει εδώ ο Απόστολος, πώς οι σοφοί αποπλάνησαν και δημιούργησαν την ιδέα της υψηλής σοφίας τους. τότε πρέπει να περιλαμβάνονται και αυτές οι λέξεις. Προσέλκυαν τους ανθρώπους με το μη εξουσιοδοτημένο σέρβις, την ταπεινοφροσύνη και την αδιαφορία του σώματος. Ο Απόστολος προσθέτει σε αυτό: και όλα αυτά θα μπορούσαν να είναι ακόμη πιο σαγηνευτικά, επειδή δεν επιζητούσαν την τιμή, ώστε να μετατρέψουν την τιμή σε μέσο για να τρώγονται εκτενώς. Για «χορτασμός», πλεσμόνη, δεν σημαίνει απλή ικανοποίηση της σάρκας με φαγητό, αλλά εκτεταμένος κορεσμός. Γράφοντας στους Κορινθίους, ο Απόστολος επεσήμανε παρόμοιους τύπους σε ορισμένους δασκάλους (Β' Κορ. 11:20). Αλλά αυτά, λέει, δεν έχουν αυτό. γιατί μπορούσαν να αποπλανήσουν πολύ πιο εύκολα. "Όχι προς τιμή" - δεν εμφανίστηκαν σε μια τιμητική παρουσία, αλλά ενήργησαν ως ταπεινοί. Έτσι συμπεριφέρονταν πάντα, μη ντροπιασμένοι από την ατιμία. Στην πραγματικότητα, έμοιαζαν αληθινοί Απόστολοι. «Προς κορεσμό», προς πλεσμονην, υποδηλώνει τον στόχο εκείνων που αναζητούν τιμή. Λένε ότι δεν το έχουν. Μια άλλη σκέψη είναι επίσης δυνατή. Δεν λυπούνται το σώμα και δεν του αποδίδουν την τιμή που του αναλογεί από τη φύση τους, δεν φροντίζουν για τη συντήρησή του και την ικανοποίηση των φυσικών του αναγκών. Ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει το σώμα, δεν όρισε εχθρό στην ψυχή, αλλά συνεργάτη και βοηθό. και τον φέρονται σαν εχθρό, τον βασανίζουν και δεν τον τρέφουν. Αυτή η ιδέα υλοποιείται από τους διερμηνείς μας. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ο Θεός έδωσε τιμή στο σώμα, αλλά δεν το χρησιμοποίησαν προς τιμήν, ατιμάζουν, λέει, τη σάρκα, στερώντας της ό,τι της αξίζει, της κλέβουν τη δύναμή της». Ο Οικουμένιος γράφει το ίδιο: «Ο Θεός, αφού τίμησε τον άνθρωπο, δημιούργησε το σώμα του με τα χέρια Του και του έδωσε την τροφή που χρειαζόταν· αλλά δεν έβλεπαν αυτά τα πιάτα ως τίμια, αλλά σαν να ήταν επιβλαβή, τα οποία έπρεπε να αποφεύγονται». Ιδού τα λόγια του μακαριστού Θεοφύλακτου: «Ο Θεός τίμησε το σώμα και έδωσε τροφή για να υπάρχει η σάρκα που τρέφεται με αυτά, αλλά δεν τιμούν το σώμα, αλλά το στερούν από την τιμητική του». «Να χορτάσουμε τη σάρκα» - με αυτή την ερμηνεία θα σημαίνει: να χορτάσουμε τη σάρκα - δεν έχουν την κατάλληλη φροντίδα για το σώμα για να ικανοποιήσουν τις ανάγκες του.