Вероучительная часть (Кол.1:12–20, 2:1–23)

Der Zweck des Briefes besteht darin, die Kolosser vor den falschen Lehren zu warnen, die sich über sie einschlichen. Aber wie musste der heilige Paulus zu diesem Zweck zunächst einerseits deutlich machen, warum er sich mit dieser Angelegenheit so sorgfältig befasste, und andererseits solche Wahrheiten anbieten, die als Grundlage für Warnungen dienen könnten? Dann leitet er dies mit einer Warnung voran: a) einer kurzen Beschreibung der Ökonomie unserer Erlösung im Herrn Jesus Christus (Kol. 1,12–23) und: b) einer Demonstration, wie Gott bei der Anwendung dieser Ökonomie auf die Menschen und insbesondere auf die Heiden gerne dem Heiligen Paulus einen Anteil gab (Kol. 1,24–29); und dann schreibt er: c) die Warnungen selbst (Kol. 2), wobei er in der letzteren, d. Die hier dargelegten Wahrheiten sind so beschaffen, dass es ausreicht, sie aufzuzeigen, um jede falsche Lehre zu besiegen und abzulehnen. Let us note in advance that the first verse of the doctrinal part, the 12th, begins with the word: thanks and so on. Andere vergleichen diese Danksagung mit: „wandeln“ (Kol. 1,10) und sagen: Der Apostel bittet die Kolosser, den Willen Gottes zu erkennen, damit sie wandeln können: 1) in jeder Arbeit, um Gott zu gefallen, um die Erkenntnis Gottes zu erlangen, 2) in aller Geduld mit Freude, gestärkt von oben, und: 3) Gott zu danken usw. Aber unsere Dolmetscher vergleichen dieses „Danken“ mit: „Wir lassen nicht nach“ (Kol. 1:9). Was den Eindruck erweckt, dass hier nicht die Ermutigung der Kolosser zum Danken zu sehen ist, sondern der Ausdruck der Dankbarkeit des Apostels gegenüber Gott und dem Vater, der „uns“ berufen hat, am Erbe der Heiligen teilzuhaben, das heißt am Reich des Sohnes „durch seine Liebe“. Und dies erscheint umso angemessener, als der Apostel ab diesem Vers die Personen verändert hat, an die er seine Rede richtet: Er sagte: „an euch“, also an die Kolosser, und nun sagt er: „an uns“ und macht damit deutlich, dass er beginnt, von einer gemeinsamen christlichen Sache zu sprechen, wie der Inhalt dieses und der folgenden Verse zeigt. This forces us to admit that Saint Paul with this verse moves on to depict the economy of salvation in the Lord Jesus Christ. a) A Brief Picture of the Dispensation of Salvation (Col. 1:12–23) Depicting this economy, the Apostle first: aa) shows what is the essential power of economy (Col. 1:12–14); dann: bb) stellt das göttliche Antlitz des Erlösers selbst dar (Kol. 1,15–20) und schließlich: c) stellt die Kolosser selbst als Teilnehmer dieser Erlösung dar (Kol. 1,21–23). Spalte 1:12. Giving thanks to God and the Father, who has called us to partake of the inheritance of the saints in the light. "Danke schön." Wenn wir dieses Wort mit „Wir hören nicht auf“ kombinieren, kommt heraus: „Wir hören nicht auf zu danken“ – wir danken unaufhörlich. So der heilige Chrysostomus: „Die Gedankenfolge des Apostels ist folgende: Wir hören nicht auf, für Sie zu beten und Gott für die Vergangenheit zu danken. Sehen Sie, wie er in das Wort über den Sohn eindringt?“ Der heilige Chrysostomus glaubt, dass hier das Wort über die Heilsökonomie seinen Anfang nahm. Das gilt auch für unsere anderen Dolmetscher. Der selige Theodoret schreibt: „Lasst uns den menschenfreundlichen Meister preisen, der uns unwürdig zu Teilhabern des Lichts der Heiligen gemacht hat. Mit der Danksagung demonstriert der Apostel die Unaussprechlichkeit der Liebe Gottes für die Menschheit und die Größe der Wirtschaft Gottes für uns.“ So der selige Theophylakt: „Nachdem er gesagt hat: Ich bete, dass Gott dir diesen und jenen Segen schenkt, sagt er nun: Ich danke dir für das, was wir zuvor erhalten haben. Auf diese Weise führt er sie unmerklich in das Wort über den Sohn ein.“ Also verstehen wir „dankbar“: „wir danken“ – und sehen hier den Wortanfang über die Heilsökonomie im Herrn Jesus Christus. Der Apostel beginnt dieses Wort passenderweise mit Danksagung: Denn denken Sie einfach über die Hoffnungslosigkeit unserer Situation nach und vergleichen Sie sie mit dem Wohlstand und der Herrlichkeit, zu der wir erhoben wurden, ohne etwas zu erwarten und nichts wert zu sein, und mit der wundersamen Wirtschaft darüber hinaus, und nehmen Sie das alles zur Vernunft; Dann werden Sie keine Worte finden, um Ihre dankbaren Gefühle auszudrücken: Sie werden nur rufen: „Ehre sei Dir, Gott! Ehre sei Dir, o Gott!“ Wenn wir nur vom Bösen befreit wären und durch eine Art dienenden Geist; und das wäre das größte Gut. Andernfalls steigt der Sohn Gottes herab, nimmt unsere arme Natur auf sich und stellt uns, nachdem er erlösendes Leiden und Tod durchgemacht und auferstanden hat, zur Rechten Gottes und des Vaters. Darauf folgte die Gnade des Heiligen Geistes, die alle Gläubigen zu Söhnen und Töchtern Gottes macht, mit der Verheißung, dass sie alle dort sein werden, „wo Christus zur Rechten Gottes sitzt“ (Johannes 12,26; Kol. 3,1). Wer wird genug Worte finden, um unserem barmherzigen Gott angemessen zu danken, nicht im Ausmaß der Güte, sondern im Ausmaß des Gefühls? „Wir danken Gott und dem Vater“, sagt er. Die Heilsökonomie wird vom Vater durch den Sohn im Heiligen Geist vollbracht; Die Erlösung eines jeden wird dieser Ökonomie zufolge durch den Vater im Sohn durch den Heiligen Geist vollbracht. Warum danken wir nur Gott und dem Vater? Die falschen Lehrer, die die Kolosser verführten, gingen wahrscheinlich von der Position aus, dass Gott völlig von der Schöpfung getrennt sei, als Ausgangspunkt ihrer falschen Lehre. Sie sagten, die Schöpfung könne die Taten Gottes nicht tolerieren. Warum kamen viele vermittelnde Kräfte von Gott – Geistern, die immer tiefer herabstiegen und schließlich so erschienen, dass sie mit den Geschöpfen in Kontakt treten, sie erschaffen und unterstützen konnten? Zu diesen Mächten gehörten ihrer Meinung nach der Sohn, Jesus und Christus. Um zu zeigen, dass der Ausgangspunkt der falschen Lehrer falsch ist, wendet sich der Apostel mit Dankbarkeit an Gott den Vater und weist darauf hin, dass Gott der Vater nicht nur nicht von uns getrennt ist, sondern im Gegenteil, dass er uns berufen hat, uns von der „Macht der Finsternis“ befreit und uns in das Königreich des Sohnes gestellt hat. Über den Sohn wird er danach sagen, dass er nicht nur keine der geschaffenen Kräfte ist, sondern im Gegenteil der Schöpfer von ihnen allen ist, da er selbst eins mit dem Vater ist. Dankt „Gott und dem Vater, der uns berufen hat“. Beachten wir die Lesart: Im Slawischen heißt es: „du“; aber der Heilige Chrysostomus, Theodoret, Ökumenius und fast alle anderen lesen: „uns“. Außerdem lesen wir alle und alle anderen nicht: „der rief“, καλεσαντι, sondern: ικανωσαντι, „der zufriedenstellte“, der uns als geeignet erkannte oder uns fähig machte. Nur sehr wenige Menschen lesen beide Wörter. Lesen wir: „der uns gefallen hat.“ Der heilige Chrysostomus gibt diese Führung mit diesem Wort: „So, sagt er, ist die Gabe, dass sie nicht nur gegeben wird, sondern uns auch für die Gemeinschaft der Gabe stark gemacht hat (oder, wie Theophylaktisch: „dass sie uns nicht nur reich gemacht hat, sondern uns auch die Fähigkeit und Kraft gegeben hat, würdig zu erscheinen, sie anzunehmen“).“ Und so hat das Wort: „der gefallen hat“ ικανωσαντι, – der uns fähig gemacht hat, hier eine wichtige Bedeutung. Selbst wenn ein König mit geringen Talenten einem Menschen irgendeine Art von Führung anvertraute, gab er ihm zwar Würde, konnte ihm aber nicht die Fähigkeit verleihen, die Führungsaufgabe wahrzunehmen. Deshalb wird eine solche Person zum Gespött. Aber wenn er ihm Würde verliehen und ihn fähig gemacht hätte, einen Ehrenplatz einzunehmen und regierungsfähig zu sein; dann wäre es eine echte Ehre. Das Gleiche wird hier gesagt – dass Gott uns nicht nur Ehre gegeben, sondern uns auch stark gemacht hat, sie anzunehmen; denn es ist eine absolute Ehre, einem Menschen die Fähigkeit zu geben und ihn vorzubereiten, das Geschenk zu empfangen. Nachdem er dies gesagt hat, zeigt der Apostel weiter, welche Ehre uns zuteil wurde und wodurch wir dazu fähig geworden sind, indem er sagt: „am Erbe der Heiligen im Licht teilhaben.“ Die Kommunion des Erbes der Heiligen ist eine Ehre, und wie wir dafür geeignet geworden sind, zeigt das Wort: „im Licht“. Was ist das „Erbe der Heiligen“? Das Reich Christi, das Reich der Gnade, führt in das Reich der Herrlichkeit. Im nächsten Vers heißt es, dass Gott uns in das „Reich des Sohnes seiner Liebe“ gegeben hat. In seiner Abschiedsrede an die Epheser sagte der Apostel: „Ich empfehle euch aber, Brüder, Gott und dem Wort seiner Gnade, das euch belohnen und euch ein Erbe geben kann an allen, die geheiligt sind“ (Apostelgeschichte 20,32). Hier scheint das Himmelreich klarer zu sehen. In seiner Rede an Agrippa spricht der Apostel mit den Worten des Herrn selbst über das, was der Herr ihn berufen hat: „Öffne die Augen ihrer Zungen, damit sie sich von der Finsternis zum Licht und aus dem Reich des Satans zu Gott bekehren, damit sie Vergebung der Sünden und das Erbe empfangen. Heilige durch den Glauben an mich“ (Apostelgeschichte 26,18). Hier wird das Reich der Gnade gesehen. Beide Königreiche sind unteilbar. An diesem Reich haben Gott und der Vater es ermöglicht, Teil zu sein. „Der uns mit dem Sakrament zufrieden stellte“, εις την μεριδα, – der uns berechtigt machte, am Sakrament teilzunehmen oder daran teilzunehmen. In Bezug auf das Reich der Herrlichkeit ist es angemessener zu sagen: einen Teil haben, das heißt jedem das Seine, und in Bezug auf das Reich der Gnade ist es angemessener zu sagen: in die Gemeinschaft eintreten, denn obwohl hier jeder seinen eigenen Teil hat, gegen seine eigene Kraft, ist dies nicht sichtbar; Es ist klar, dass jeder, der es betritt, alles hat, was er braucht, nicht weniger als alle anderen. In diesem Zusammenhang heißt es: „Es gibt viele Wohnungen“ (Johannes 14,2), und in Bezug darauf: „Es gibt weder Juden noch Griechen, weder Männer noch Frauen“ (Gal. 3,28). Wie wir bereit wurden, in das Reich Christi einzutreten, zeigt das Wort „im Licht“, womit wir das Licht der Erkenntnis meinen, das durch das Evangelium vermittelt und durch den Glauben angenommen wird und die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt, und das Licht der Gnade, das durch die Sakramente und durch die Kraft der Wiedergeburt gegeben wird und die Dunkelheit der Sünde vertreibt. Die Wahrheit im Wort Gottes und die Gnade in den Sakramenten sind zwei rettende Kräfte, die auf Erden in der Kirche für die Gläubigen und außerhalb der Kirche für die Ungläubigen wirken. Manche „im Licht“ beziehen sich auf das zukünftige Erbe in dem Sinne, dass es hell sein wird. Aber es ist besser, „zufrieden“ als einen Weg zu bezeichnen; die Kraft des Lichts kann auf das zukünftige Königreich ausgedehnt werden – hier gibt es Licht, und dort ist das Licht heller; aber beide sind hauptsächlich spirituell und bestehen aus Wissen und Heiligkeit, die sich aus der Erfüllung mit der Gnade des Geistes ergeben. Das äußere Licht wird nur ein Spiegelbild davon sein. Der selige Theophylakt schreibt: „„im Licht“, sowohl in der Zukunft als auch in der Gegenwart: Denn schon jetzt hat Gott uns erleuchtet und uns solche Geheimnisse offenbart, und in der Zukunft wird er uns noch reichhaltigeres und wundersameres Licht schenken.“ Spalte 1:13. Möge Er uns von der Macht der Dunkelheit befreien und uns in das Königreich des Sohnes Deiner Liebe einbringen. „Izhe“, das heißt Gott der Vater, hat uns von der „Macht der Dunkelheit“ befreit. Wer ist die dunkle Macht? Der Teufel und Satan, eine dunkle und unreine Macht. Der Apostel nannte die „dunkle Macht“ die Herrschaft des Teufels (seliger Theodoret).“ „Befreie“, sagt er, „von der Macht der Dunkelheit“, das heißt von der Täuschung und Herrschaft des Teufels. Er sagte nicht einfach: aus der Dunkelheit, sondern: aus der Macht; denn der Teufel hat große Macht und Herrschaft über uns. Es ist schwer, einfach unter dem Teufel zu stehen, aber unter dem Teufel mit Macht ist es noch schwieriger. Er sagte nicht: „Er hat ihn herausgeholt“, sondern: „Er hat ihn entführt“ und zeigte damit einerseits unser Elend und die Stärke unserer Gefangenschaft, andererseits die Bequemlichkeit und Leichtigkeit, mit der die Macht Gottes dies vollbrachte“ (Hl. Chrysostomus). Wie hat Gott der Vater uns dieser Macht entrissen? Er sandte seinen eingeborenen Sohn und etablierte durch ihn eine solche Heilsökonomie, die die Werke des Teufels zerstörte. Was ist die Grundlage der Macht des Teufels über uns? Über Sünde. Der Herr hat durch seinen Tod alle unsere Sünden gesühnt, und jeder, der an ihn glaubt, erhält Vergebung seiner Sünden. Aber im Inneren bleibt die Macht der Sünde, die wie ein Gesetz zu Sünden führt. Dem Gläubigen wird die Gnade des Geistes geschenkt, der diese Macht der Sünde abschneidet. „Das Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus befreit ihn vom Gesetz der Sünde ... als ob sich niemand mit der Sünde befassen müsste“ (Römer 8:2, 6:6). So werden gemäß der Ökonomie unserer Erlösung die Zügel der dunklen Macht aus den Händen des Teufels gerissen; Es gibt nichts, an dem er uns festhalten könnte, es gibt keine Waffe zur Vergewaltigung. „Und gib den Sohn Deiner Liebe in das Königreich auf.“ Dies geschieht in einem Akt. Die Ökonomie ist so aufgebaut, dass sie, während sie von der dunklen Macht befreit, gleichzeitig den Sohn in das helle Königreich einführt oder durch die Einführung in dieses Königreich von dieser Macht befreit. „Nachdem er uns aus der Finsternis befreit hatte, machte er den Sohn des Königreichs würdig“ (Der selige Theodoret). Gott zeigte also seine Liebe zur Menschheit nicht nur dadurch, dass er uns von der Dunkelheit befreite. Es ist natürlich eine großartige Sache, einen von der Dunkelheit zu befreien; aber in das Königreich gebracht zu werden ist noch größer. Schauen Sie, wie komplex das Geschenk ist! „Und gib den Sohn Deiner Liebe in das Königreich auf.“ Er sagte nicht nur: „zum Königreich des Himmels“, sondern er gab dem Wort große Bedeutung und nannte das Königreich des Himmels das Königreich des Sohnes; denn es gibt kein größeres Lob als dieses, wie er an anderer Stelle sagt: „Wenn wir ausharren, werden wir auch mit ihm herrschen“ (2. Tim. 2,12). Er hat uns mit derselben Ehre geehrt, sagt er, wie er es mit dem Sohn getan hat, und nicht nur das, sondern er hat auch hinzugefügt: Geliebte: Er brachte die verfinsterten Feinde plötzlich dorthin, wo der Sohn war, und kleidete ihn mit der gleichen Ehre wie er. Um die Größe der Gabe zu zeigen, hielt er es nicht für ausreichend zu sagen: zum Königreich, sondern fügte hinzu: Sohn; Und das war nicht genug, er fügte hinzu: Geliebte“ (Hl. Chrysostomus). „Sohn der Liebe“ bedeutet wahrer Sohn, Sohn der Natur, gleichgeboren. Denn „Gott ist liebevoll“ (1. Johannes 4,16). Das Wesen Gottes ist Liebe. „Sohn der Liebe“ ist der Sohn des Wesens des Vaters, gleichwesentlich, wesensgleich. Aus diesem Grund ist der ganze Sohn Liebe und wird von Gott dem Vater geliebt. „Der Apostel nannte den Herrn Christus „Sohn der Liebe“ und lehrte, dass er vom Vater nicht als Geschöpf und Sklave, sondern als Sohn geliebt wird. Er ist der geliebte Sohn, das heißt der wahre Sohn. Gott nannte Isaak auch so und sagte: „Erkenne deinen geliebten Sohn“ (Gen. 22:2), das heißt den wahren Sohn, den Sohn deiner Natur, der dir lieber ist als andere“ (Der selige Theodoret). Spalte 1:14. O er, die Imame, Befreiung durch sein Blut und Vergebung der Sünden. Dies ist eine Erklärung dafür, wie wir von der „Macht der Dunkelheit“ befreit werden: befreit durch die Vergebung der Sünden und die Befreiung von der Macht der Sünde, die in uns lebt – beides – durch das Blut des fleischgewordenen Sohnes Gottes. Dies stoppt alle Macht des Teufels über uns und alle seine Versuche, wieder Besitz von uns zu ergreifen. Der Apostel erklärte nur die eine Hälfte dessen, was gesagt wurde – wie wir uns von der „dunklen Macht“ befreien, und die zweite – wie wir in das Reich des Sohnes überführt werden. Er hielt es nicht für notwendig, es zu erklären, da in Wirklichkeit beides zusammen geschieht und das eine nicht ohne das andere existiert. Der selige Theophylakt schreibt dazu, der Führung des Heiligen Chrysostomus folgend: „Damit ihr, wenn ihr hört, dass der Vater uns befreit hat, nicht denkt, der Sohn sei davon ausgeschlossen und hätte uns nichts Gutes gezeigt, gibt der Apostel nun alles dem Sohn, wie er es zuerst dem Vater gegeben hat. Denn es ist der Sohn, der dafür verantwortlich ist, dass wir in das Königreich gebracht werden, der uns Erlösung durch sein Blut und die Vergebung der Sünden geschenkt hat. Denn wenn wir es nicht gewesen wären.“ Wenn wir erlöst wären und keine Vergebung unserer Sünden erhalten hätten, wären wir nicht in das Königreich überführt worden. Also machte Er der Gabe des Vaters Platz. Es ist ihm unmöglich, das Königreich denen zu geben, die in Sünde sind. Nachdem er von der Sünde befreit war, öffnete der Sohn den Eingang zum Königreich. So befreite der Sohn und führte den Sohn in das Königreich ein.“ Aber an dieser Stelle sieht man nicht eine Erklärung des vorherigen, sondern dessen Ergänzung. Es wird gesagt, dass wir von der „Macht der Dunkelheit“ befreit sind, weil unsere Sünden vergeben sind und wir die Kraft erhalten, sie zu überwinden. Aber hier gibt es nichts Mechanisches. Kraft zur Überwindung der Sünde ist gegeben; aber es muss mit der eigenen Sorgfalt verwendet werden. Seien Sie unvorsichtig, und diese Macht wird inaktiv bleiben. Die Sünde wird kommen und überwinden. Was tun, wenn das passiert? Wir finden die Antwort des heiligen Theologen Johannes: „Meine Kinder, ich schreibe euch dies, damit ihr nicht sündigt; und wenn jemand sündigt, werden die Imame beim Vater, Jesus Christus, dem Gerechten, Fürsprache einlegen.“ (1. Johannes 2,1). Letzteres ist dasselbe, wie der heilige Paulus sagt: „In ihm haben wir allezeit Erlösung durch sein Blut und Vergebung der Sünden.“ Der Preis des Blutes des Sohnes Gottes ist unaufhörlich wirksam, und der Weg, seine Macht zu teilen, ist immer offen: Gehen Sie und nutzen Sie die Befreiung seiner Macht, wenn Sie Bedarf haben. Bisher (Kol. 1,12–14) hat der heilige Paulus gezeigt, was wir in Christus Jesus, unserem Herrn, haben oder was die wesentliche Kraft der Heilsökonomie ist. Jetzt beginnt er zu zeigen, wer dieser Organisator unserer Erlösung ist (Kol. 1,15–20). Dies war notwendig, um die falschen Lehren abzuwehren, mit denen unfreundliche weise Männer versuchten, den reinen Glauben der Kolosser zu stören. Sie zählten Christus, den Herrn, zu den höchsten, aber geschaffenen Mächten. Warum enthüllt der heilige Paulus die Wahrheit, dass unser Erlöser der wahre Gott ist, von Natur aus Gott, der er nicht aufhörte zu sein, selbst als er Mensch wurde, um die Ökonomie unserer Erlösung zu vervollständigen? Der Gedanke des Apostels basiert auf dem göttlichen Antlitz Christi, des Herrn, der zur Rechten Gottes, des Vaters, sitzt und von allen Mächten des Himmels angebetet wird. Er erhob sich zum Nachdenken darüber und führte uns, indem er zuvor sagte, dass wir im Herrn Jesus immer Erlösung und Vergebung der Sünden haben. Denn der Grund dafür, den er nicht hier, aber an anderer Stelle zum Ausdruck bringt, ist, dass er zur Rechten Gottes, des Vaters, sitzt und für uns eintritt (Röm 8,34). Warum ist es für unsere Gedanken bei diesen Worten selbstverständlich, zu dieser Höhe aufzusteigen, sodass wir zusammen mit dem Apostel, indem wir den Blick unseres Geistes auf das göttliche Antlitz Christi, des Erlösers, richten, seinen Worten über die Göttlichkeit Jesu Christi, des Herrn, zuhören? Der heilige Paulus stellt die göttliche Größe Christi, des Erlösers, dar, die für kein Geschöpf unzugänglich und unvorstellbar ist, indem er sich vorstellt, dass es den Herrn Jesus gibt: a) als Gott in sich selbst, losgelöst von der Menschwerdung (Kol. 1,15–17); und dass Er: β) als der Gottmensch ist, gemäß der fleischgewordenen Ökonomie unserer Erlösung (Kol. 1:18–20). Diese durch den Gedankenfluss bedingte Trennung wird auch äußerlich im Bild der Rede sichtbar: „Wer ist“ (Kol. 1,15); „Und er ist“ (Kol. 1,18). Der Herr Jesus Christus ist gemäß der Göttlichkeit: αα) wesensgleich mit Gott dem Vater, dem Sohn, bevor die Welt gezeugt wurde (Kol. 1:15); ββ) Schöpfer aller Dinge (Kol. 1:16) und: γγ) Allmächtiger (Kol. 1:17). Spalte 1:15. Er, der das Ebenbild des unsichtbaren Gottes ist, ist der Erstgeborene der gesamten Schöpfung. „Bild“ – zeigt die Einheit mit dem Vater an; Wegen was? aufgrund der Geburt. seit seiner Geburt ist es wesensgleich; Da es wesensgleich ist, ist es ein Bild. „Wer ist das Bild Gottes?“, ein wesentliches Bild, genau gleich, in nichts unterschiedlich. So wie der Vater ist, so ist Er. Schauen Sie auf den Vater, schauen Sie auf den Sohn – es gibt keinen Unterschied außer der Geburt. Der heilige Chrysostomus sagt: „Das Wort „Bild“ bedeutet απαραλλακτον, genaue Ähnlichkeit, Nicht-Unterschied in irgendetwas; daher ist Er (der Herr) απαραλλακτος, genau ähnlich (dem Vater), in keiner Weise verschieden (von Ihm).“ Der selige Theodoret schreibt: „Bild“ bedeutet wesensgleich. Unbelebte Bilder haben nicht die Essenz dessen, was die Bilder sind, aber ein lebendiges Bild, das sich in nichts unterscheidet, hat eine Natur mit dem Prototyp.“ Dasselbe lesen wir bei Ökumenius: „Der Apostel nennt den Sohn das Bild (des Vaters), weil er sich in keiner Weise von Ihm unterscheidet und allseitig ähnlich und gleich ist, als εκμαγιον (in modernen Begriffen als fotografischer Abdruck ursprünglicher Schönheit).“ Wenden wir auch Theophylakts Wort an: „Mit den Worten: „Wer ist das Ebenbild Gottes“ stellt der Apostel hier die göttliche Herrlichkeit und Größe des Einziggezeugten dar. „Das Bild“, sagt er, ist genau gleich, in nichts unterschiedlich. Es gibt kein Maß für seine Größe, sodass Sie (durch Messung) erkennen können, wie viel ihm (gegenüber dem Vater) fehlt. Wenn Er ein Bild wäre, wie ein Mann, dann hätten Sie (in dieser Hinsicht) etwas zu sagen, denn dieses Bild (Mensch) erreicht nie den Prototyp. Da Er ein Bild ist, wie Gott und der Sohn Gottes, ist das Bild Gottes völlig ähnlich.“ Die folgenden Abschnitte der Heiligen Schrift können zu einem klareren Verständnis dafür führen, dass Gott, der Sohn, das Bild von Gott, dem Vater, ist: „Wer in der Gestalt Gottes war, war Gott nicht gleich durch Bewunderung“ (Phil 2,6); und: „Wer ist der Glanz der Herrlichkeit und das Bild seiner Hypostase?“ (Hebr 1,3). Die letzte Stelle vermittelt die Vorstellung, dass Gott der Vater in Gott dem Sohn ein Spiegelbild der Herrlichkeit seiner Göttlichkeit sieht, weshalb er „das Abbild seiner Hypostase“ ist. Wie in einem Spiegel, gebrauchen wir einen menschlichen Vergleich, spiegelt sich derjenige, der hineinschaut, in aller Präzision, alles wie es ist: So spiegelt sich im Wesentlichen alles, wie es ist, mit all seiner Göttlichkeit, im Sohn wider. Der erste Platz legt nahe, dass Gott der Sohn, der ewig im Ebenbild Gottes ist oder das wesentliche Ebenbild Gottes ist, Gott dem Vater gleich ist und sozusagen in Bezug auf göttliche Personen auf derselben Linie der göttlichen Größe mit Gott dem Vater steht; was unmöglich anders sein kann als durch Konsubstantialität. „Wer ist das Bild des unsichtbaren Gottes?“ Dieser Ausdruck lässt die Idee entstehen, dass die unsichtbare göttliche Natur im Sohn, in seinem ewigen Wesen, sichtbar wird. Aber so sollte man nicht denken. Wenn der Sohn das genaue Abbild des unsichtbaren Gottes ist, dann ist er auch unsichtbar: sonst wäre er nicht das genaue Abbild. Er ist das Bild des unsichtbaren Gottes, aber das Bild ist unsichtbar. Der in der Dreieinigkeit verehrte Gott ist unsichtbar: Der Vater ist unsichtbar, der Sohn ist unsichtbar, der Heilige Geist ist unsichtbar. Der heilige Chrysostomus sagt: „Wenn Er (Gott) unsichtbar ist, dann ist (Sein Bild) auch unsichtbar, denn sonst wäre er kein Bild.“ Der selige Theophylakt kommt zu dem Schluss: „Vereinigt also beides im Glauben, dass der Einziggezeugte beides ist – das Bild und das Unsichtbare.“ Und in der Inkarnation Gottes, des Wortes, wurde die unsichtbare Gottheit nicht sichtbar, sondern nur seine Gegenwart wurde sozusagen greifbar, aber dennoch geistig und nicht sichtbar. So sahen die heiligen Apostel intelligent im Herrn, dem Erlöser, die unsichtbare Göttlichkeit und bekannten: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“ (Matthäus 16:16); So rief der heilige Thomas nach der Auferstehung, als würde er die unsichtbare Gottheit berühren, jedoch in einer mentalen Vision von Ihm: „Mein Herr und mein Gott!“ (Johannes 20:28); Als der Herr also sichtbar in den Himmel aufstieg, beteten die Engel die unsichtbare Gottheit in Ihm an, und bis zum heutigen Tag verehren sie Ihn in Christus, dem Erlöser, der zur Rechten Gottes sitzt (Hebräer 1,6; 1. Petrus 3,22). Und die unsichtbare Göttlichkeit wird auch im Sichtbaren gesehen werden und kommen, um die Lebenden und die Toten zu richten. Ambrosiastes schreibt: „Der Herr sagte zu Philippus: „Da du mich gesehen hast, hast du den Vater gesehen. Und wie sagst du: Zeige uns den Vater?“ Glaubt ihr nicht, dass ich im Vater bin und der Vater in mir ist?“ (Johannes 14:9, 10). Die Wesensgleichheit des Vaters und des Sohnes bedeutet, dass sie eins sind, so dass derjenige, der den Sohn sieht, den Vater sieht. Aber wie konnte Philippus, als er den Sohn sah, den Vater sehen? Mit mentalen Augen die göttlichen Werke des Sohnes sehen. Was der Sohn tat, sagte er, es gehöre dem Vater und zeigte damit die Einheit der göttlichen Macht. Jakob sah Gott auf die gleiche Weise; Deshalb wird es Israel genannt, das heißt eine Person, die Gott sieht (Gen 32,28). Daher wird der Herr das Bild des unsichtbaren Gottes genannt, um deutlich zu machen, dass er selbst Gott ist, der in ihm geistig gesehen wird. Der Vater ist in keiner Weise sichtbar erschienen, wie es im Evangelium heißt: „Niemand hat Gott irgendwo gesehen“ (Johannes 1,18).“ „Der Erstgeborene aller Schöpfung“, „das heißt, geboren vor aller Schöpfung“ (seliger Theodoret). Wenn es gezeugt ist, ist es aus dem Wesen und der Natur des Vaters; daher ist es wesensgleich mit Ihm; Was ist die direkte Grundlage dafür, dass es sein Bild gibt? „Der Erstgeborene aller Schöpfung.“ Diese Worte definieren die beiden Beziehungen des Sohnes: zu Gott dem Vater, dass er von ihm geboren wurde, und zu den Geschöpfen, dass er nicht erschaffen, sondern vor allen gezeugt wurde. Dies bedeutet die endlose Entfernung der Schöpfung von Ihm. Der selige Theophylakt schreibt: „Der Apostel zeigt, dass der Sohn vor der ganzen Schöpfung ist. Wie man isst? Durch die Geburt Sehen Sie, was die Weisheit des Apostels ist: Er sagte nicht einfach, dass er vor jeder Kreatur ist, so dass man, wenn man das hört, nicht denken würde, dass er etwas Besonderes von Gott dem Vater ist; sondern er sagte: „Er wurde vor jeder Schöpfung geboren“ und lehrte Sie, dass er einen Vater hat und von ihm geboren wird. Und gleichzeitig zeigte er, dass er nicht ist und alles andere von ihm ist: Er ist der Sohn vom Vater, und der Rest ist die ganze Schöpfung, die von Ihm geschaffen wurde.“ Die Arianer dachten, sie würden an diesem Ort große Unterstützung für ihre falschen Lehren finden. „Der Erstgeborene aller Schöpfung“, interpretierten sie, bedeutet, dass Er an der Spitze der Geschöpfe steht und als Erster von ihnen die Schöpfung selbst. Aber in diesem Fall hätte der Apostel nicht gesagt: „Erstgeborener“, sondern „ursprünglich“ (Hl. Chrysostomus). „Und wenn Sie das Wort „Erstgeborener“ als gleichbedeutend mit dem Wort „ursprünglich“ betrachten, dann würde der Apostel sagen: Erstgeborener (im Sinne von „erstgeschaffen sein“) anderer Geschöpfe außer Ihm, vor ihnen geboren (im Sinne von „erschaffen“)“ (Hl. Athanasius der Große). Aber der Apostel sagt: „Erstgeborener“. Geboren; Folglich ist er einer Natur mit Gott dem Vater, der ihn geboren hat, und ist dadurch unendlich weit von der Schöpfung entfernt. Geboren vor jedem Geschöpf, daher ewig: Denn die Zeit als integrale Form der geschaffenen Existenz entstand zusammen mit der Schöpfung. Vor der Schöpfung lag die Ewigkeit; und wer vor der Schöpfung geboren wurde, ist ewig; was wiederum die unendliche Entfernung des Sohnes Gottes von der Schöpfung voraussetzt. Darüber hinaus wird der Erstgeborene jedes Geschöpfes später der Schöpfer aller Dinge genannt. Aber wenn etwas passiert, kommt es aus dem Nichts. Nur Er selbst kann aus dem Nichts erschaffen; Wer wie ein Geschöpf aus dem Nichts er selbst ist, kann nicht erschaffen. Wenn also der Erstgeborene jedes Geschöpfes alles erschaffen hat, dann kann er selbst kein Geschöpf sein. Spalte 1:16. Denn durch ihn ist alles geschaffen, sowohl im Himmel als auch auf Erden, das Sichtbare und das Unsichtbare, einschließlich der Throne, Herrschaften, Fürstentümer und Mächte: alles ist durch ihn und um ihn herum geschaffen worden. „Yako“ bedeutet, dass das hier Gesagte das Vorherige beweist. Da alles vom Sohn erschaffen wurde, ist es offensichtlich, dass Er vor jedem Geschöpf steht und dass Er selbst kein Geschöpf ist, sondern Er; sonst könnte er nicht aus dem Nichts erschaffen; sondern stammt nicht speziell vom Vater, sondern ist von Ihm und in Ihm durch die Geburt, ohne sich jedoch von Ihm zu trennen. „Deshalb“, εν αυτω, – und am Ende des Verses heißt es: δι αυτου και εις αυτον – alles zusammen: in Ihm, durch Ihn und in Ihn oder für Ihn. Der von Gott erleuchtete apostolische Geist erkannte natürlich eindeutig, welche Schattierungen oder Aspekte der schöpferischen Arbeit jeder dieser Ausdrücke andeutete. Aber wir können zugeben, dass wir nicht mit Sicherheit sagen können, dass ein Ausdruck genau dies bedeutet, ein anderer dies bedeutet, ein anderer das genau bedeutet. Es ist besser für uns zu glauben, dass dies nur in vielen Wendungen ausgedrückt wird: Was auch immer irgendjemand für notwendig hält im Werk der Schöpfung, alles ist im Schöpfersohn, von Ihm manifestiert und in das Werk der Schöpfung investiert. Gott, der Sohn, hat alles selbst geschaffen, durch seine Kraft und für sich selbst. Es kam nichts von außen, um zu helfen. „Er wurde von Ihm erschaffen“, das heißt wie zuvor „Erstgeborener“ und, noch höher, „Sohn Gottes“. Das Schöpfungswerk ist untrennbar das Werk des dreifaltigen Gottes, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Der heilige Athanasius der Große drückt es immer wieder so aus: „Alles wurde vom Vater im Sohn durch den Heiligen Geist geschaffen, oder vom Vater durch den Sohn im Heiligen Geist.“ Warum ist der Schöpfer der Vater, der Schöpfer der Sohn, der Schöpfer der Heilige Geist, aber es gibt nicht drei Schöpfer, sondern einen Schöpfer? Der Prophet David bekennt dies wie folgt: „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gegründet, und durch den Geist seines Mundes war alle ihre Stärke“ (Psalm 33,6). Wenn wir in den Schriften des Neuen Testaments mehr Stellen finden, an denen die Schöpfung dem Sohn zugeschrieben wird; Dies liegt daran, dass die heiligen Apostel das größte Bedürfnis hatten, die Göttlichkeit des Herrn Jesus Christus, des menschgewordenen Sohnes Gottes, zu beweisen, da in ihm die Sichtbarkeit der menschlichen Natur seine unsichtbare Göttlichkeit verbarg; und der stärkste Beweis der Göttlichkeit ist Kreativität: Denn Er, der aus dem Nichts erschafft, ist Er, sein Wesen besteht darin, die ganze Fülle der Vollkommenheit in sich zu vereinen. In diesem Brief musste der Apostel also die göttliche Größe Christi, des Erlösers, ins rechte Licht rücken – er sagt, dass durch ihn, als den Sohn Gottes und Gottes, „alle Dinge erschaffen wurden“, ohne dabei natürlich den Vater und den Heiligen Geist außer Acht zu lassen. Beachten wir gleichzeitig, dass alle Versuche, zu bestimmen, was genau dem Sohn im Schöpfungswerk gehörte, nicht als etwas angesehen werden sollten, das volle Zustimmung, Respekt und Aufmerksamkeit verdient. Beispielsweise werden solche Ausdrücke als Erklärung dafür angesehen, dass der Sohn eine causa instrumentalis oder causa exemplaris im Werk der Schöpfung ist: Der erste bedeutet, dass der Sohn das Werkzeug der Schöpfung ist, und der zweite, dass er als Weisheit der Behälter der Ideen aller Geschöpfe ist. Beide Ausdrücke scheinen etwas zu erklären; aber beide entfernen den Sohn von der Kreativität: denn wenn der Sohn ein Instrument ist, dann ist es nicht er, der erschafft, sondern der Vater durch ihn; und wenn Er nur der Behälter von Ideen ist, dann scheint Er etwas Ruhendes und nicht Aktives zu sein. Ist es darüber hinaus vernünftig zu sagen, dass in den Personen Gottes, die in allen Dingen gleich sind, das eine das Werkzeug des anderen ist? Und ist es angemessen zu glauben, dass nur der Sohn die Ideen der Geschöpfe hat und nicht sowohl der Vater als auch der Heilige Geist? Und wenn sie es haben, warum dann philosophieren: Son causa exemplaris? Wenn es angemessen ist, das Schöpfungswerk auf die Aktivität unserer Seele anzuwenden; Dann schauen Sie sich an, wie es funktioniert. Was auch immer sie tut, sie arbeitet immer mit all ihrer Kraft: Verstand, Wille und Gefühl. Aber wenn man anfängt, zu zerlegen und zu trennen, was zu welcher Kraft in einer Angelegenheit gehört, wird man nie in der Lage sein, es genau herauszufinden. Wenn wir also in unserem Geschäft keine solchen Unterschiede finden können; Wo können wir erraten, was zum Werk des trinitarischen Gottes gehört? Welche Person? Und dies umso mehr, als die Ähnlichkeit der drei Kräfte in einer Seele mit den drei Hypostasen in einem Gott äußerst schwach ist, obwohl sie beim Nachdenken über Gott berücksichtigt werden kann: Denn in ihr steckt das Bild Gottes. „Alle Arten“ – alles, was existiert. Dann zählt er auf, „was im Himmel und auf Erden ist“ – die Erde mit allen Geschöpfen darauf und den Himmel mit allem, was darauf ist. Denn mit dem Wort „sogar im Himmel“ konnte sich ein anderer darauf beschränken, nur an Sonne, Mond und Sterne zu denken, aber der Apostel musste mehr als nur darauf hinweisen; dann fügte er hinzu: „sichtbar und unsichtbar“, als wollte er sagen: Ich meine nicht nur dieses eine, sondern auch das, was darin verborgen ist, ich meine nicht nur die sichtbare Welt, sondern auch die unsichtbare, geistige Welt. Damit schließlich niemand in dieser Welt der Geister irgendjemanden aus der Reihe der von Gott, dem Sohn, Geschaffenen ausschließt, nennt der Apostel ihre Heerscharen namentlich, „sei es Throne oder Herrschaften oder Herrscher oder Mächte“, und kommt zu dem Schluss: „Alles wurde von Ihm und um Ihn herum erschaffen“ – alles, alles, was Sie erfinden und als existierend erkennen könnten, alles wurde von Ihm erschaffen. Der heilige Paulus musste besonders auf diese unsichtbare Welt der himmlischen Geisteskräfte achten, denn die falschen Lehrer, die die Kolosser verführten, dachten nicht so über sie, wie sie sollten, und stellten Christus, Jesus und den Sohn in ihre Reihe. Der Apostel sagt, dass der Herr Jesus Christus, der fleischgewordene Sohn Gottes, nicht nur keiner von ihnen ist, sondern im Gegenteil ihr Schöpfer und Gott. Er listet davon nur vier Wirte auf, vermutlich nur als Beispiel. Sie können Folgendes hinzufügen: diese und alle anderen vorhandenen Hosts. Es ist nicht nötig, alle Ränge der Engel aufzulisten. Wir sprechen nicht über sie, sondern über die Göttlichkeit des Herrn, des Erlösers, die sich insbesondere durch Kreativität beweist. Mit den Worten: „Alles wurde von Ihm und um Ihn herum erschaffen“ macht der Apostel deutlich, dass nichts übrigbleibt, was nicht von Ihm erschaffen wurde, außer natürlich dem Geist, der vom Vater (dem seligen Theophylakt) ausgeht. Spalte 1:17. Und Er ist vor allem, und alles wird in Ihm geschehen. „Er wiederholt oft dasselbe, um die bösen Lehren durch die Häufigkeit seiner Worte auszumerzen, wie mit häufigen Schlägen. Und siehe, er sagte nicht: Er ist vor allen entstanden, sondern: „Er ist vor allen“, was für Gott charakteristisch ist“ (Hl. Chrysostomus, der selige Theodoret, der selige Theophylakt). „Egal, was Sie sich einfallen lassen, Sie werden feststellen, dass Er schon davor existiert, bereits vor jenem existiert und ewig mit dem Vater und dem Geist existiert“ (Ecumenius). „Er ist vor allem; weil er allein von Gott dem Vater geboren wurde, aus der ungezeugten Natur Gottes. Und alles andere geschieht durch seine Kraft, die er durch die Geburt vom Vater hat; und das nicht so, dass das Geschöpf von Natur aus irgendeine Verbindung mit ihm hatte, sondern so, dass es, nachdem es vom Sohn aus dem Nichts entstanden ist und auf Geheiß Gottes des Vaters (oder durch Inspiration, mit einem Geist) handelt, von ihm am Leben gehalten wird“ (Ambrosiastes). „Er hat das Sein angenommen, er bleibt bestehen“ (Ecumenius). Dies ist die Absicht des Apostels an dieser Stelle – zu zeigen, dass der Herr der Allmächtige ist. „Alle Dinge werden in Ihm geschehen.“ Denn Er ist nicht nur der Schöpfer von allem, sondern sorgt auch für das, was Er geschaffen hat, und herrscht über die Schöpfung, und sie steht zu Seiner Weisheit und Macht“ (Der selige Theodoret). „Alles wird von Ihm zusammengehalten. Er hat dies alles nicht nur aus der Nichtexistenz in die Existenz gebracht, sondern jetzt enthält Er auch alles, so dass, wenn seiner Vorsehung etwas entzogen würde, es zusammenbrechen und zugrunde gehen würde. Auf Ihm, sagt er, ist alles gegründet, denn es genügt, sich auf Ihn zu stützen, und Er wird unterstützen und festhalten. Damit Sie nicht denken, dass Er hier ein dienendes Instrument ist (das heißt in der Industrie, deren Instrumente die Engel sind), sagt der Apostel, dass Er Er selbst enthält all dies (mit seiner allgegenwärtigen Kraft), was nicht weniger bedeutet als die Schöpfung selbst“ (Hl. Chrysostomus). Der Apostel zeigte, dass es unseren Herrn Jesus Christus gemäß der Göttlichkeit gibt; Nun beginnt die Rede darüber, was Er gemäß der menschgewordenen Ökonomie ist (Kol. 1,18–20). „Nachdem er von der Würde gesprochen hat, spricht er dann von der Liebe zur Menschheit“ (Hl. Chrysostomus). „Ich bin von der Theologie zur Wirtschaftswissenschaft übergegangen“ (Der selige Theodoret). – Hier offenbaren sich zwei Betrachtungen: αα) die Höhe des Gottmenschen (Kol. 1,18, 19) und: ββ) Sein Hauptwerk ist die Versöhnung aller mit Gott (Kol. 1,20). Spalte 1:18. Und Er ist das Haupt des Leibes der Kirche, der Erstling, der Erstgeborene von den Toten, denn Er wird in allem der Vorrang sein. „Er ist das Haupt“ – der Eine, über den bisher verkündet wurde, der Sohn Gottes, der vor der Zeit geboren wurde, der alles erschaffen hat, alles enthält und für alles sorgt, derselbe „ist das Haupt des Leibes der Kirche.“ Der Körper der Kirche ist eine harmonisch vereinte Gesamtheit von Gläubigen an Christus, den Erlöser, bekleidet mit Ihm, belebt und erneuert durch den Heiligen Geist und in lebendiger Verbindung mit dem Herrn – die Gesamtheit der wiederhergestellten Menschheit. Es wurde zunächst in Ihm, in Seiner Person, wiederhergestellt, und durch Ihn und durch Ihn werden alle Gläubigen durch den Heiligen Geist wiederhergestellt und haften nach der Wiederherstellung im Wesentlichen an Ihm, sind eins mit Ihm und werden von Ihm unterstützt: so dass Er ihr Haupt ist, sowohl als ihr Vorfahre als auch als ihr Halter. Dort hat er gemäß der Ordnung der Natur alles erschaffen, und „alle Dinge werden in ihm geschehen“; aber hier, gemäß der Evangeliumszeit der Gnade, wird alles durch Ihn verwandelt und findet wieder in Ihm statt – es bleibt und besteht. So ist die Kirche ganz eins mit Ihm und durch Ihn mit Gott dem Vater. Alles kommt auf die Einheit der Führung an. „Die Kirche steht hier an der Stelle der gesamten Menschheit“, sagt der heilige Chrysostomus. Dies hängt von der Macht der verkörperten Ökonomie und ihrem Zweck ab. Wenn nicht jeder in ihren Körper eintritt, um sich mit dem rettenden Haupt zu vereinen, ist nicht der Körper schuldig, sondern diejenigen selbst, die nicht eintreten. „Nachdem er gesagt hat: „Haupt“, möchte der Apostel die Nähe des Herrn zu uns und gleichzeitig die Größe der Liebe Gottes zu den Menschen zeigen – dass Er, der so hoch und über allem steht, sich dazu herabgelassen hat, sich so eng mit unserer Niedrigkeit zu vereinen“ (Hl. Chrysostomus). Jeder Gläubige sollte ständig mit dankbaren Gefühlen darüber nachdenken. „Welches sind die Erstlingsfrüchte“, αρχη, ist der Anfang der wiederhergestellten Menschheit. Es wurde zuerst in Ihm wiederhergestellt, und dann werden durch Ihn und durch die Kraft Seiner Wirtschaft alle wiederhergestellt, die wiederhergestellt wurden, und klammern sich im Glauben an Ihn. Er ist der Anfang, als Quelle, aus der die wiederherstellende Kraft strömt, und als Vorfahr der wiederhergestellten Menschen und als Norm der Wiederherstellung. „Der Apostel stellt ihn als den Erstling dar und drückt damit die Idee aus, dass andere mit ihm identisch sind“, sagt der heilige Chrysostomus. „Erstgeborener von den Toten.“ „Der Erste ist von den Toten auferstanden; der Erste, der die Krankheit des Todes überwunden hat und wie ein Neugeborenes aus seinem Schoß hervorgegangen ist“ (seliger Theodorit, seliger Theophylakt). „Und vorher gab es diejenigen, die wieder auferstanden sind; aber sie sind wieder gestorben, was zeigt, dass sie nicht die Kraft der Auferstehung in sich hatten. Und er, nachdem er auferstanden ist, stirbt nicht mehr, da er die Kraft der Auferstehung in sich birgt“ (seliger Theophylakt). „Diese Macht ist so groß, dass sie als Grundlage und Quelle der allgemeinen Auferstehung aller dient“ (Selig Theodoret). „Er hat angefangen; schließlich werden sie wie Er aus den Tiefen des Todes hervorgehen, wie Neugeborene“ (Der selige Theophylakt). Deshalb wird er der Erstgeborene von den Toten genannt. „„Erstgeborener von den Toten“, als erster, der von allen anderen auferstanden ist, dem alle anderen folgen werden“ (Hl. Chrysostomus, seliger Theophylakt). Ambrosiast schreibt: „Da „das alles war“, musste alles, nachdem es gefallen und durch die Sünde beschädigt worden war, auch durch Ihn wiederhergestellt werden, damit, wenn es durch jemand anderen wiederhergestellt würde, kein Schatten auf Ihn fallen würde. Denn so wie Er von Ewigkeit her vor allen geboren wurde, so erscheint Er auch als Erster vor allen bei der Auferstehung von den Toten und kehrt dadurch zu ihm in sein ursprüngliches Leben zurück. Er wurde vor allen anderen aus Gott geboren und erschuf alle Dinge, die nicht existieren. und indem er von der Jungfrau mit angenommenem Fleisch wiedergeboren wurde, vernichtete er die Sünde, die durch die Jungfrau Eva in die Welt kam, und mit der Sünde den Tod. Und so ist er, nachdem er geboren und gestorben war, wieder auferstanden, um wieder zu erschaffen, was am Anfang geschaffen wurde, und ist durch die Sünde in den Tod gefallen.“ Die wiederhergestellte Menschheit, wie sie in diesem Zustand sein sollte, erschien im auferstandenen Herrn. Warum wurde Er tatsächlich durch die Auferstehung oder als Erstgeborener von den Toten zu seinem Erstgeborenen? „Denn der Eine sei in allem überlegen.“ „Denn als Gott ist er vor allen und beim Vater, und als Mensch ist er „der Erstgeborene von den Toten“ und das Haupt des Leibes“ (seliger Theodoret). „Er ist überall der Erste, der Erste in denen oben, der Erste in der Kirche, als ihr Haupt, der Erste in der Auferstehung“ (Hl. Chrysostomus). „Denn er wurde vor allen Zeiten vom Vater geboren und ist vor allen Menschen von den Toten auferstanden, durch eine Auferstehung, die den Tod nicht mehr gesehen hat und allen Unverweslichkeit verleiht“ (Ecumenius, der selige Theophylakt). „In allem“ – in jeder Hinsicht; In welcher Hinsicht auch immer jemand Ihn betrachten mag, Er wird Ihn überall zuerst finden. Aber im Fluss der Rede des Apostels wird nur einerseits die natürliche Ordnung der Dinge berücksichtigt, andererseits die gnadenvolle Ordnung. Dort der erste als Schöpfer und Versorger und hier als Erlöser und Wiederhersteller. "Lass es sein." So wurde es im Ewigen Rat Gottes festgelegt – der Eine und derselbe zu sein und der Schöpfer, der Versorger, der Erlöser und schließlich auch der Richter. Der Apostel stellt dies zur Schau, um den Geist und das Herz der Gläubigen auf das Eine zu richten und an ihm festzuhalten. Dies steht im Gegensatz zu den falschen Lehrern, die viele Mächte (Äonen) und durch diese Vielmächte eingeführt haben. Diejenigen, die ihnen zuhören, zerstreuen sich in verschiedene Richtungen mit Aufmerksamkeit und Bestrebungen, die zu nichts führen. Wahrlich, einer ist unsere Hoffnung, und in Ihm ist alles. Kol. 1:19. Denn in Ihm geruhst du, in aller Erfüllung zu wohnen. Er beweist, dass es von Ewigkeit her genau festgelegt wurde, dass unser Erlöser in allem der Vorrang sein möge: Denn Gott war so erfreut, dass in Ihm allein die ganze Fülle wohnen würde – alles in vollem Umfang, was für irgendjemanden und für alles erforderlich sein würde, sowohl in der Zeit als auch in der Ewigkeit. Der Grund, warum Er so ist, liegt darin, dass Er der Gottmensch ist. Warum bedeutet das Wohnen aller Erfüllung in Ihm auch, dass „in Ihm die ganze Fülle der physischen Gottheit wohnt“ (Kol. 2,9)? „Der Apostel nannte die Fülle der Göttlichkeit „alle Erfüllung“. So wie der Sohn und das Wort wie Gott in ihm wohnten, wohnte nicht sein Handeln, sondern er selbst mit seinem Wesen oder seiner vollständigen Hypostase“ (Hl. Chrysostomus, seliger Theophylakt, Ökumene). Aus diesem Grund ist in Ihm alles vereint, was nötig ist: Außer Ihm geschieht nichts und nichts geschieht vor Gott. Ambrosiastes schreibt: „Alle Vollkommenheit existiert und bleibt in Ihm, Er ist immer zu allem fähig: Er hat erschaffen und neu erschaffen, Er erweckt die Gefallenen und gibt den Toten Leben. Deshalb sagt Er: „Wie... der Vater das Leben in sich selbst hat, so haben auch die Söhne das Leben in sich selbst.“ Und noch einmal: „Als... Der Vater erweckt die Toten und macht lebendig, und so macht auch der Sohn lebendig, was er will“ (Johannes 5,26.21). Was ist so gerecht, wenn Gott ihm das Urteil über das gibt, was er durch ihn geschaffen hat? Dass die ganze Fülle der Gottheit in ihm wohnt, geht aus der Tatsache hervor, dass er, wie wir gesagt haben, alle Autorität und Macht hat; und das bedeutet, dass er vollkommener Gott ist, denn wer dies nicht hat, ist nicht Gott.“ Gott der Vater bezeugte während der Taufe und Verklärung von oben über Christus den Erlöser: „Dieser ist mein geliebter Sohn, an ihm habe ich Wohlgefallen“ (Matthäus 3:17, 17:5), oder auf dem all mein Wohlgefallen ruht. Wofür? Denn durch Ihn und in Ihm wird der gesamte Wille Gottes erfüllt, alle Pläne und Absichten Gottes, alle Willen Gottes werden in Ihm zur Vollendung gebracht. Dennoch ist alles, was von Ihm erfüllt werden soll, in Ihm erfüllt; weil Er der Sohn Gottes und der menschgewordene Gott ist. Deshalb ruhte und ruht Gott der Vater mit seiner Gunst auf ihm. Spalte 1:20. Und dadurch alle Dinge mit sich selbst versöhnen und sie mit dem Blut seines Kreuzes durch ihn besänftigen, sei es irdisch oder himmlisch. „Und dadurch alles mit sich selbst versöhnen“ – das ist die Hauptsache, die Gott durch seinen fleischgewordenen Sohn erfüllen wollte. „Versöhnung“ vermittelt die Idee der Feindschaft (St. Chrysostomus) und, wie es scheint, zwischen Gott und der Schöpfung: denn er sagt: „Versöhne alle Dinge mit sich selbst“, das heißt, Gott hat sich dazu entschlossen, durch seinen fleischgewordenen Sohn alle Dinge mit sich selbst zu versöhnen. Was ist das für eine Feindschaft? Gott streitet nicht, denn er ist teilnahmslos; und das Geschöpf wird nicht einmal daran denken, seinem Schöpfer und Gott gegenüber feindlich eingestellt zu sein. Was ist diese Feindseligkeit, die durch Versöhnung unterdrückt wird? Es gibt eine Aussage aus dem Gesetz des Willens Gottes. Der heilige Paulus schrieb (an die Römer) über fleischliche Weisheit und sagte, sie sei „Feindschaft gegen Gott“; und fügte gleich eine Erklärung hinzu, warum er ihn so nannte: „Denn das Gesetz Gottes wird nicht bestraft“ (Röm. 8,7). Seiner Meinung nach ist Feindschaft gegen Gott Ungehorsam gegenüber dem Gesetz des Willens Gottes. Wer vom Gesetz des Willens Gottes abweicht und in seinem Ungehorsam dagegen verharrt, ist derjenige, der mit Gott in Feindschaft steht. Das ist es, was der gefallene Mensch ist. Der Sohn Gottes wurde Fleisch, um ihn mit Gott zu versöhnen, das heißt, ihn in die Lebensordnung nach dem Willen Gottes einzuführen. Aber dies wird die Versöhnung nur des Menschen sein, und der Apostel sagt: „Versöhne alles“, womit er alles meint, sowohl das Irdische als auch das Himmlische. Welche Bedeutung hat das Wort „versöhnen“ hier? Das Gleiche wie in Bezug auf eine Person. Als der Mensch vom Willen Gottes abwich; Dann verlief nicht alles so, wie Gott es von Anfang an gewollt hatte – nicht nach dem Willen Gottes: denn alles geriet in Uneinigkeit. Aufgrund des Ungehorsams gegenüber Gott (dem seligen Theodoret) konnten die Mächte des Himmels dem Menschen gegenüber nicht friedlich sein, und die gesamte Schöpfung bewaffnete sich gegen den Menschen. Denn sie blieb im Willen Gottes, da es keine Willkür gab, und er kam aus diesem Willen heraus, war jedoch wesentlich mit der Schöpfung verbunden. Sie unterdrückt ihn, als ob er gegen die etablierte Ordnung Gottes verstoßen würde. Nach Gottes Absicht musste alles in harmonischer Harmonie sein. Der Sohn Gottes kam und wurde Fleisch, um diese Zwietracht aller Art zu zerstören. Warum fügte der Apostel, nachdem er gesagt hatte: „Alle Dinge versöhnen“, hinzu: „Befrieden“ sowohl des Irdischen als auch des Himmlischen? „Das eine deutet hier auf Feindschaft hin, nämlich: „versöhnen“ – und das andere deutet auf Krieg und Zwietracht hin, nämlich: „befrieden““ (Hl. Chrysostomus). Aber diese Befriedung wurde auf die gleiche Weise erreicht, nämlich durch die Einführung des Menschen in die Lebensordnung nach dem Willen Gottes. Denn wenn Zwietracht durch die Handlung dieses Willens entsteht; dann erfolgt die Unterdrückung der Zwietracht dadurch, dass man sich darauf einlässt und darin bleibt. Wie wurde es gemacht? „Blut des Kreuzes.“ Durch sie erfolgt die Versöhnung mit Gott, durch sie erfolgt die Befriedung aller, durch sie erfolgt die Wiederherstellung der Gefallenen. Die ganze Arbeit der inkarnierten Ökonomie ist folgende: Der Sohn Gottes, der inkarniert war, starb am Kreuz und entfernte dadurch die Schuld der Sünde vom Menschen; Dann, nachdem er auferstanden und in den Himmel aufgefahren war, öffnete er den Weg für den Heiligen Geist, in die Menschheit herabzusteigen. Und nachdem er auf die Apostel herabgestiegen ist und durch sie die heilige Kirche gegründet hat, bleibt er durch die heiligen Sakramente in ihr, indem er jeden wiederbelebt, Leben schenkt und mit seiner Führung und seiner gnädigen Macht jeden im Willen Gottes bewahrt, der sich im Glauben an den Herrn, den Erlöser, klammert. So wird jeder nach dem Willen Gottes in die Lebensordnung eingeführt; deshalb ist man versöhnt und befriedet. denn der Geist Gottes wäre nicht herabgekommen, wenn die Schuld nicht durch den Tod des Sohnes Gottes am Kreuz vom Menschen genommen worden wäre, und ohne die Gnade des Heiligen Geistes wäre der Mensch nicht in die Lebensordnung nach dem Willen Gottes eingetreten und daher nicht versöhnt oder besänftigt worden; Dann schreibt der Apostel all diese Güte dem Blut des Kreuzes als einziger Quelle zu. Dieses Blut wäscht und belebt uns mit der Gnade des Heiligen Geistes für ein Leben gemäß Gott. Der Apostel schreibt: „Geruhe, zu versöhnen, indem du besänftigst“, als wäre die Sache endlich erledigt. Es ist so und existiert in seiner Macht und vor dem allsehenden Auge Gottes. In Wirklichkeit wurde mit dem Kommen des Sohnes Gottes im Fleisch, seinem Tod am Kreuz, seiner Auferstehung, Himmelfahrt und der Herabkunft des Heiligen Geistes nur ein Anfang gelegt, lebendig und reich an Aktivität. Vom Moment der Herabkunft des Heiligen Geistes an begann die versöhnende und beruhigende Kraft der menschgewordenen Wirtschaft zu wirken, wirkt weiter und wird bis zum Ende des Jahrhunderts weiter wirken, und zwar durch die Einführung der Gläubigen in die Lebensordnung nach Gott durch die Belebung des Heiligen Geistes. Aber das ist nur mit den Augen des Glaubens sichtbar. In der heutigen Zeit versammeln sich alle, die dieses Gutes würdig sind, um Ihn, der zur Rechten Gottes, Christus, des Erlösers, sitzt. Wenn unsere Augen geöffnet würden und wir dies sehen würden, würden wir tatsächlich verstehen, dass es eine Versöhnung aller mit Gott und eine Befriedung der Menschen auf Erden und im Himmel gibt. Am Ende der Zeitalter, wenn der Himmel neu wird und die Erde neu wird, wird dies alles für jeden deutlich sichtbar und verständlich sein. Man kann oder sollte glauben, dass die Macht der Versöhnung und Befriedung durch die verkörperte Ökonomie nach dem Fall zu wirken begann. Und die Mächte des Himmels und der gesamten Schöpfung hätten sich gegen den Menschen wappnen sollen, sobald er aus dem Willen Gottes austrat. Wenn das Geschöpf ihn nach der Sünde nicht unterdrückte, wenn sich die Mächte des Himmels nicht unmittelbar nach seiner Sünde gegen ihn erhoben, wenn der Zorn Gottes ihn nicht gerade bei der Tat der Sünde traf, dann liegt das alles daran, dass die Versöhnung bereits im Voraus geschehen sollte – es gab bereits einen Versöhner, der das Werk der Versöhnung auf sich nahm, der sofort zu handeln begann, sobald die Notwendigkeit dazu entstand. Wir können nicht wissen, wie die Engel uns behandelt hätten, wenn es keine Versöhnung gegeben hätte; Aber wir können es anhand des Engels erraten, der mit einem Schwert am Eingang zum Himmel stand, und anhand der Fälle, in denen sie später Sünder schlugen. Wir können auch nicht wissen, wie andere Geschöpfe uns behandeln würden, wenn es keine Versöhnung gäbe; aber wir können es anhand der Flut, des Brandes von Sodom, der Verschlingung der Ägypter durch das Meer und dergleichen erraten. Da es eine Versöhnung geben sollte, begannen sowohl die Engel als auch die Schöpfung von Anfang an, dieser Sache zu dienen, indem sie mehr im Inneren halfen und diese mehr im Äußeren ermahnten: Denn durch sie wurde dem Sünder Buße auferlegt. Deshalb sehen wir Engel, die die Freude über die Geburt des menschgewordenen Gottes, des Sohnes, des Erlösers, besingen, seine strahlende Auferstehung verkünden, ihn mit Ausrufen in den Himmel begleiten und ihn dort anbeten und verherrlichen. Wofür? Natürlich auch, damit sie in Ihm ihre Versöhnung mit ihren Brüdern im Geiste, die das Fleisch tragen, reifen ließen, das zu gegebener Zeit in seiner Kraft erscheinen soll. Wir sehen auch, dass das Geschöpf in der Stunde des Blutvergießens am Kreuz mehrere der Toten auferstanden hat, nicht weil es die Hoffnung auf Offenbarung in der Herrlichkeit der Söhne Gottes empfing, als auch es mit seinem Haupt in der Herrlichkeit seines Friedens erscheinen würde, weshalb es unfreiwillig der Eitelkeit und Verderbnis unterworfen wurde. So geruhte Gott, durch seinen fleischgewordenen Sohn alle Dinge mit sich selbst zu versöhnen und durch das Blut seines Kreuzes sowohl irdische als auch himmlische Dinge zu besänftigen. Lassen Sie uns zitieren, was unsere Dolmetscher dazu gesagt haben. Der heilige Chrysostomus sagt: „Es ist eine große Sache, sich zu versöhnen, und was durch den Sohn geschieht, ist noch größer, und das ist noch größer, was durch sein Blut geschieht, und nicht nur durch Blut, sondern, was noch größer ist, durch das Kreuz; hier sind also fünf Dinge, die eine Überraschung wert sind: versöhnt – mit Gott – durch sich selbst – durch den Tod – durch das Kreuz. Wie weise der heilige Paulus das alles in wenigen Worten zusammengefasst hat! Er wollte vor allem zeigen, dass der Sohn Gottes das Werk vollbracht hat.“ Versöhnung nicht durch das Aussprechen eines Wortes (wie in der Schöpfung: „Es redete und kam“ (Ps. 32,9)), sondern durch die Hingabe seiner selbst (als Opfer der Versöhnung).“ Der selige Theodoret schreibt: „Er vollbrachte unsere Versöhnung, indem er rettendes Leid erduldete, Blut vergoss, ein Opfer für uns brachte und das Himmlische mit dem Irdischen vereinte.“ Wir lesen auch von Ambrosiastes: „Um wiederherzustellen, was vom Sohn durch den Sohn geschaffen wurde, geruhte Gott der Vater, als die Verderbnis durch die Sünde in die Geschöpfe eindrang und sie nicht nur untereinander, sondern auch mit ihrem Schöpfer in Zwietracht gerieten, seinen Sohn durch die Menschwerdung zu demütigen, damit er, nachdem er Mensch geworden war, zeigen und lehren würde, wie die Dinge, die am Firmament des Himmels existieren, mit dem Schöpfer und auf der Erde versöhnt werden können. Und der Sohn Gottes, in Ordnung.“ Um dies zu vollenden, erlitten die Menschen einen blutigen Tod am Kreuz.“ So werden die Worte erklärt: „Geruhe, dich mit dir selbst zu versöhnen, nachdem du das Blut seines Kreuzes besänftigt hast.“ Über die Worte: „ob irdisch oder himmlisch“ – lesen wir aus dem Hl. Chrysostomus: „Was bedeutet es: „(beruhigend) himmlisch“? Was das „Irdische“ betrifft, ist das verständlich, denn hier war alles voller Feindschaft, jeder von uns war mit sich selbst und mit vielen anderen uneins. Aber wie beruhigte er das „Himmlische“? Gab es auch dort schon Zwietracht und Meinungsverschiedenheit? Nein; aber die Erde wurde vom Himmel weggerissen, und the Angels took up arms against people, seeing their Lord insulted by them. And the Lord stopped this enmity. How? Translating man into heaven. He not only pacified earthly things, but elevated man to the Angels, elevated to heaven the one who was not loved there. This is a deep world! Angels again began to appear on earth, because man also appeared in heaven. God brought them down to the people, and raised the people there. First he brought down the Angels to us, and then he raised man für die Engel; die Erde wurde zum Himmel, weil der Himmel nicht länger durch eine unüberwindbare Barriere für uns blockiert ist und jeder Gläubige seinen eigenen Engel hat. Wo kann man das sehen? Hören Sie auf die Worte Christi: „Seid vorsichtig, dass ihr einen dieser Kleinen verachtet... denn ihre Engel... werden immer das Angesicht meines Vaters im Himmel sehen“ (Matthäus 18,10).“ Nachdem der heilige Paulus sowohl den Höhepunkt der Sparsamkeit als auch die Art und Weise gezeigt hat, wie sie erreicht wurde, erinnert er die Kolosser schließlich daran, dass: α) auch sie dieser großen Gabe würdig waren (Kol. 1:21, 22); und ermutigt dazu, dass es ihr ewiges Eigentum bleibt, wenn: β) sie die notwendigen Bedingungen dafür beachten – starken Glauben und unerschütterliche Hoffnung (Kol. 1:23). Gal. 1:21, 22. Und ihr, die ihr manchmal für Entfremdete und Feinde in bösen Taten gehalten werdet, versöhnt euch nun im Körper seines Fleisches durch seinen Tod, um euch als heilig und tadellos vor ihm darzustellen. Dabei handelt es sich entweder um eine Anwendung des Gesagten oder um ein Beispiel zur Erläuterung. So hat Gott Sie mit sich selbst versöhnt und Ihnen dieses große Geschenk nicht vorenthalten. Oder dies: Um Ihnen klarer zu machen, was Versöhnung ist und woraus sie besteht, schauen Sie sich selbst an, was Sie waren und was Sie gemäß der Heilsökonomie in Christus, dem Herrn, geworden sind. Der selige Theodoret paraphrasiert diese Passage: „Machen Sie Schlussfolgerungen über sich selbst und über alle anderen. Denn Sie, die in Bosheit und Bosheit lebten und völlig des Lichts der Erkenntnis Gottes beraubt waren, kamen Gott nahe, weil der Herr Christus Ihre Schulden bezahlte und Ihren Körper dem Tod übergab, damit Sie, nachdem Ihnen der Titel verliehen wurde, heilig und frei von allem Laster würden.“ „Und du, der du manchmal entfremdet bist“ – entfremdet von Gott und vom Leben Gottes. Es wird nicht angegeben, wie dies geschah, denn sie wussten es: Durch den Sündenfall fielen sie von Gott ab, wurden von Ihm entfremdet und blieben in dieser Entfremdung; Sie mochten das Leben außerhalb Gottes und entschieden sich für eine dauerhafte Lebensweise, in der sie bisher gelebt hatten. Der heilige Chrysostomus versteht die Worte: „wirklich entfremdet“: entfremdet. „Damit ihr, sagt er, euch keine Notwendigkeit einbildet (in Bezug auf eine solche Entfremdung), sagt der Apostel: „Und ihr, die ihr entfremdet wurdet.“ Es ist nicht dasselbe, einen Menschen, der zwangsläufig Böses erlitten hat, und einen Menschen, der es freiwillig erlitten hat, vom Bösen zu befreien: Ersterer verdient Mitleid, Letzterer Ekel. Dennoch hat Gott Sie trotzdem mit sich selbst versöhnt, der nicht unfreiwillig, nicht unter Zwang, sondern freiwillig von ihm abgewichen ist. Und die Engel haben sich schon lange Versöhnung und Gott gewünscht; nur du wolltest nicht.“ Mit dem Wort: „entfremdet“ – und das ist der Gedanke: Du hast es nicht nur nicht erwartet, nicht nur nicht gewollt, du hast nicht einmal darüber nachgedacht, du hast dich bewusst von Gott abgewandt und bist vor Ihm davongelaufen. „Und denk an deine Feinde.“ Feind in Bezug auf Gott ist, wie bereits erläutert, eine Abweichung vom Willen Gottes und ein hartnäckiges Beharren darauf, im Widerspruch zu Gott. „Entfremdung“ vermittelt nur die Vorstellung von Unaufmerksamkeit und Kälte; und „Feindseligkeit“ deutet auf eine Art Feindseligkeit und gereizten Widerstand hin, vielleicht nicht direkt gegenüber Gott, sondern gegenüber einem Leben gemäß Gott und dadurch gegenüber Gott. Für jemanden, der die Sünde liebt, ist alles Göttliche unangenehm, und wenn er auf den Wegen der Sünde steht, irritiert und feindselig. Wenn sich jemand Gott zuwendet, ändern sich diese Gesinnungen, die Feindseligkeit verwandelt sich in Sünde und der gute Wille gegenüber Gott und dem Göttlichen beginnt sich zu erwärmen. „Denken“, τη διανοια, – was die gesamte innere Struktur bedeutet: Gedanken und Gefühle und Dispositionen und Pläne und Sympathien, das ganze Gesicht eines Menschen mit Bewusstsein und Freiheit – mit all dem, sagt er, wurden Sie bösen Taten hingegeben – böse, gesetzlos, und wandelten in ihnen, ohne den Kreis davon in Ihren Gedanken zu verlassen. Da eine solche Lebensordnung dem Willen Gottes widerspricht, warst du dein ganzes Wesen lang von Widerstand gegen Gott oder Feindseligkeit gegenüber Gott durchdrungen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Apostel schreibt: „Betrachte deine Feinde in Taten“ und zeigt damit, dass ihre Entfremdung nicht nur eine Absicht war, sondern was? „Und in bösen Taten“, das heißt, ihr wart Feinde und handelte wie Feinde.“ Was drinnen ist, ist auch draußen: Aus der Fülle des Herzens spricht nicht nur der Mund, sondern auch die Beine gehen und die Hände handeln. Das ist also, was Sie einst waren, das heißt, bevor Sie an Christus, den Herrn, glaubten und sich an ihn klammerten. Trotz Ihrer Entfremdung von Gott und Ihrer Feindseligkeit Ihm gegenüber hat Er Sie nun mit Sich selbst versöhnt. Was auch immer er der Menschheit Gutes beschert hat, das Gleiche hat er auch euch gewährt. Wie haben Sie sich versöhnt? So wie er beabsichtigte, alle zu versöhnen: „im Leib seines Fleisches, durch seinen Tod.“ Gott freute sich darüber, dass sein einziggezeugter Sohn, der auf die Erde herabstieg, einen sichtbaren und greifbaren fleischigen Körper annahm und, nachdem er darin durch den Tod am Kreuz gestorben war, den Menschen die Schuld der Sünde nahm und ihnen den Weg zu einem neuen Leben in Gnade ebnete. Alle, die sich im Glauben an Ihn klammern, erhalten um seines Todes willen Vergebung der Sünden, Versöhnung mit Gott und ein neues, heiliges Leben. Für wen und als Zeichner von Christus, dem Herrn, arrangiert Gott selbst alles, und wenn jemand, nachdem er berufen wurde, glaubt und im Glauben gefestigt ist, versöhnt Er ihn mit sich selbst und macht ihn aller Wohltaten der Versöhnung würdig. Er hat dich all dessen würdig gemacht. Das Evangelium hat Sie erreicht, ohne dass Sie danach gesucht haben. Es war Gott, der es dir gebracht hat; und der Ruf von euch zum Glauben kam sozusagen aus Seinem Mund. Als du dich dem Glauben beugtest, stärkte er dich in diesem Glauben und im Taufbecken, indem er dich am Tod seines Sohnes am Kreuz teilhaben ließ, deine Sünden hinwegnahm, sich mit dir versöhnte und dir neues Leben schenkte. So versöhnte sich Gott, der Vater, der Ihm fremd war und der sich Ihm durch die Neigung zu einem sündigen Leben, das Ihm missfiel, als Feinde erwies, durch den Tod Seines fleischgewordenen Sohnes mit Sich selbst. Aber Er hat euch, die Entfremdeten und Feinde, versöhnt, ohne dass ihr Feinde und Entfremdete von Ihm zurückgelassen habt; und so versöhnte Er sich, denn Er verwandelte euch von Feinden in Freunde und von Fremden in Seine Söhne und Töchter. Dies wird durch die Worte ausgedrückt: „Stelle das Heilige und Tadellose und Tadellose vor Dir.“ - „Präsentieren“ – offenbaren und tun: denn sie repräsentieren normalerweise etwas, das bereits getan wurde. „Vor sich selbst“ – vor seinem allsehenden Auge. Was sollte ihre Heiligkeit sein? So dass nicht einmal ein Körnchen unreinen Staubs in ihnen zurückbleibt. Gott selbst stellt euch vor sich als Heilige dar. Wenn sie anderen eine Sache präsentieren und versuchen, sie perfekt aussehen zu lassen; Ist das nicht umso mehr der Fall, wenn sie etwas für sich selbst tun? Wenn Gott euch als Heilige vor Ihm darstellen möchte, Er selbst macht euch zu solchen, und Er weiß es und kann es auf die vollkommenste Weise tun; Wer kann dann deine Heiligkeit messen und nicht nur etwas Unvollkommenes darin finden? Die Worte „heilig, makellos, unschuldig“ bedeuten zusammengenommen völlige Heiligkeit, umfassend und umfassend. Wenn wir zwischen ihnen unterscheiden, dann können wir es vielleicht so machen: Der Unschuldige ist derjenige, von dem die Schuld genommen wurde; makellos – jemand, der in sich selbst rein ist; Ein Heiliger ist jemand, der darüber hinaus mit allerlei guten und göttlichen Taten bereichert ist. Der heilige Chrysostomus erklärt bei der Interpretation dieser Passage den strahlenden Gnadenzustand der Kolosser dadurch, dass sie sich aneignen, was der Herr, der Erlöser, für alle getan hat. „Der Herr, der Erlöser, hat uns nicht nur von Sünden befreit (uns gerechtfertigt, die Schuld der Sünde beseitigt), sondern uns auch zu den Verdienten und Geliebten gezählt. Er hat so viel erduldet, nicht nur, um uns vom Bösen zu befreien, sondern auch, um uns in unseren ursprünglichen Zustand zu erheben, als ob jemand, der einen Verurteilten von der Strafe befreit hatte, ihn in einen ehrenvollen Zustand erhob. Er stellte uns unter diejenigen, die in nichts gesündigt haben, oder besser, unter diejenigen, die nicht nur nicht gesündigt haben, sondern.“ haben auch die größten Leistungen vollbracht.“ Dies geschah für alle, Gott der Vater hat es sich zu eigen gemacht und euch, Kolosser, gegeben, sagte der Apostel. „Stellen Sie sich vor“ – das Ziel zeigt. Gott hat mit euch, Feinden und Entfremdeten, Frieden geschlossen, um euch zu präsentieren oder euch so vollkommen zu machen. Aber wie, ist nicht angegeben. Er wurde durch den Tod seines Sohnes versöhnt; aber das ist nur die Möglichkeit, der Anfang und der Ausgangspunkt der Darstellung und Heiligen. Wie kommt diese Heiligung eigentlich zu ihrem Ende? Also: Der Gläubige legt die Absicht und Entschlossenheit fest, ansonsten heilig und tadellos zu leben. Die Gnade Gottes in der heiligen Taufe stärkt diese Entscheidung und verleiht ihr Kraft, „auch wenn die Sünde bei niemandem wirkt“. Er kommt aus der Quelle, die für jede gute Tat bereit ist, und beginnt dann, durch alle möglichen guten Taten reich zu werden, indem er die Sünde sowohl in sich selbst als auch im Äußeren bekämpft. Dieses Kunststück geht unveränderlich weiter, und auch die Heiligkeit reift. Schließlich ist alles, sowohl innen als auch außen, von Heiligkeit erfüllt; und der Gläubige kann geehrt werden, weil er vor Gott in Vollkommenheit steht und heilig ist, nicht weil er es selbst geworden ist, sondern weil er von Gott, dem Vater, selbst dazu gemacht wurde, durch die Gnade des Heiligen Geistes, kraft des Todes seines Sohnes am Kreuz, nach dem guten Willen des Vaters, in der Heiligkeit des Geistes, durch die Besprengung mit dem Blut Jesu Christi (1. Petrus 1,2). Aber obwohl vollkommene Heiligkeit nur im Ziel existiert, macht Gott dennoch um des aktiven Eifers willen diejenigen, die so eifrig sind, völlig heilig: denn Er sieht das Ende des Weges eines jeden. Daher ist die Darstellung der Heiligen immer noch ein Ziel für alle; es erfordert Mühe und Zeit. Warum kann das Wort „gegenwärtig“ nicht als fremd gegenüber der Vorstellung angesehen werden, dass dies beim Jüngsten Gericht endlich offenbart wird? Ambrosiast weist übrigens darauf hin. Danach ist es offensichtlich, dass die Darstellung als Heilige und die anschließende Versöhnung nicht bedingungslos sind. Nach wie vor waren Entfremdung und Sünde nicht gegen den Willen; Versöhnung und Heiligkeit sind also nicht ohne Willen. Was ist erforderlich? Spalte 1:23. Wenn Sie im Glauben bleiben, basieren die Firmamente und die unbeweglichen Objekte auf der Hoffnung des Evangeliums, das Sie jeder Kreatur in den himmlischen Örtern, deren Diener Paulus war, gepredigt haben. „Solange du bleibst.“ Wenn wir diese Rede mit der vorherigen in Verbindung bringen, erhalten wir: Gott hat mit dir Frieden geschlossen, um dich zu heiligen oder zu heiligen. Er wird es präsentieren oder tun, wenn Sie fest im Glauben und unerschütterlich in der Hoffnung bleiben. Dies ist erforderlich, wenn Sie bei der Verwendung des Wortes „vorstellen“ im Hinterkopf haben, wie dies am Ende von allem geschehen wird. Der selige Theodoret schreibt ähnlich: „Du wirst heilig, tadellos und tadellos sein, wenn du an dem festhältst, was du am Anfang gelernt hast, und an der Lehre festhältst, die dir beigebracht wurde.“ Wenn du dir aber gleichzeitig vor Augen hältst, wie Heiligkeit in Wirklichkeit unter dem Wirken Gottes besungen wird, dann wird es sein: Er stellt dich dar oder macht dich heilig, wenn du fest im Glauben und regungslos in der Hoffnung bleibst, tut Er es, obwohl du es nicht bemerkst. Ihr Glaube und Ihr Vertrauen geben ihm Raum, mit der ganzen Kraft seiner Gnade in Ihnen zu wirken. Er wirkt und führt Sie schnell zur vorherbestimmten Vollkommenheit der Heiligkeit. Auf die eine oder andere Weise ist es offensichtlich, dass der heilige Paulus „sie mit diesen Worten, wie der heilige Chrysostomus sagt, vor Nachlässigkeit schützt“. Der heilige Paulus erwähnt nur Glauben und Hoffnung als Bedingungen für den Erfolg in der Heiligkeit. Aber wo ist die Liebe? Wie wurde sie von ihren unzertrennlichen Gefährten getrennt? Die Liebe ist bereits dazu bestimmt, unter dem Einfluss der Gnade aktiv nach Heiligkeit zu streben. Eifer für den Erfolg bei guten Taten, die Heiligkeit schaffen, ist Liebe in Aktion. Glaube und Hoffnung sind für ihn dasselbe Wesen wie Luft, Feuchtigkeit und Wärme für einen sich entwickelnden Samen. Beide lassen eine Vielzahl guter Gedanken entstehen, die durch ihren Einfluss stark sind, um die Eifersucht in ständiger Spannung zu halten; und solange der Glaube und die Hoffnung selbst in Kraft bleiben, kann der Eifer für die Heiligkeit oder die aktive Liebe nicht nachlassen. Aus diesem Grund erwähnte der Apostel sie nur als Bedingungen für die Erlangung der Heiligkeit und brachte deutlich zum Ausdruck, dass sie in Kraft gehalten werden müssen. Er drückte die Kraft des Glaubens mit den Worten „Grundlage und Firmament“ und die Kraft der Hoffnung mit dem Wort „unbeweglich“ aus. Alle diese Ausdrücke bedeuten eines: Standhaftigkeit. Der heilige Chrysostomus sagt: „Und er sagte nicht nur: „Bleiben“, denn es gibt ein schwankendes und schwankendes Verweilen, und es gibt ein Stehen und ein festes Verweilen. Sondern er sagt: „Wenn du gefestigt bleibst, fest, unbeweglich“, das heißt nicht nur nicht schwankend, sondern auch unerschütterlich.“ Der Glaube inspiriert: Wir gehen zugrunde; aber der Herr kam und rettete uns. Glauben Sie ihm und Sie werden gerettet. Wer dies mit solcher Überzeugung in seinem Herzen trägt, dass er sicher ist, dass es existiert, dessen Glaube ist fest, hat tiefe Wurzeln in seinem Herzen geschlagen und steht wie ein Baum fest verwurzelt. Hoffnung ist untrennbar mit Glauben verbunden. Der Glaube offenbart, dass unser Retter Gott ist, der wahr, weise, gut und allmächtig ist. Und das ist die Essenz der Grundlage der Hoffnung. Ein Gläubiger hat sicherlich bereits Hoffnung. Die erste Bewegung der Hoffnung ist die Hoffnung auf Erlösung im Herrn Jesus Christus, die bezeugt, dass es ohne Ihn keine Erlösung gibt und dass Er den Gläubigen mit Seiner Hilfe und Führung nicht im Stich lässt, den Gläubigen auf dem geretteten Weg halten wird, zweifellos retten und ewiges Leben gewähren wird. Die Hoffnung überschattet das gegenwärtige Leben und erstreckt sich auf die Zukunft, alles unter dem Einfluss des Glaubens. „Der Apostel sagt sozusagen: Wenn Sie im Glauben bleiben, besteht kein Zweifel an der Hoffnung auf künftige Vorteile“ (Hl. Chrysostomus). Warum verband er Hoffnung mit dem Evangelium? Das Evangelium predigt Glauben. Aber um Glauben zu wecken, macht er Versprechen. Das Vertrauen in Versprechen vervollständigt die Glaubensbildung und der Glaube stärkt die Hoffnung. Wer fest im Glauben an das Evangelium steht, ist auch standhaft in der Hoffnung, die das Evangelium gibt. Nachdem er dies gesagt hatte, forderte der Apostel sie auf, die Hoffnung auf Erlösung auf nichts anderes zu gründen als auf das, worauf das Evangelium sie gründet, nämlich auf den Herrn Jesus Christus, und nichts mit dieser einzigen Grundlage zu vermischen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Wer ist die Hoffnung des Evangeliums, wenn nicht Christus? „Denn das ist unser Friede“ (Eph. 2,14). Warum, wer sein Vertrauen auf jemand anderen oder etwas anderes gründet, weicht von seinem wahren Fundament ab und zerstört alles, weil es nicht auf Christus steht (eine Paraphrase des heiligen Chrysostomus). Ambrosiastes schreibt etwas Ähnliches: „Aus diesem Grund hat der heilige Paulus oben gezeigt, wie groß und wie grenzenlos die Macht ist.“ Christus, der Herr, ist, um zu lehren, dass wir unser Vertrauen allein auf Ihn setzen müssen. Denn alles gehört ihm, und nichts kann ohne ihn leben, weder im Himmel noch auf Erden. „Und er ist vor allem, und alles um ihn herum wird geschehen.“ In allem hat Er den Vorrang: Wenn also jemand meint, er solle allen Elementen oder Engeln Ehrfurcht (göttlich) erweisen, lass ihn wissen, dass er sich irrt. Denn Er allein ist der Sohn Gottes, das Oberhaupt aller Fürstentümer und Mächte, dessen Evangelium sich auf der ganzen Welt verbreitet hat. Deshalb muss Ihm allein zugehört und verehrt werden, und niemand sollte Ihm gleichgestellt werden. Denn wer der Kopf ist, trägt das Gewicht des Körpers; und wenn man ihn vom Kopf trennt, durch den der ganze Körper im Leben eingeschlossen ist, ist er eine Leiche.“ Denn sowohl Glaube als auch Hoffnung werden durch das Evangelium geboren und genährt; Dann legt der heilige Paulus ihm einen besonderen Wert und eine hohe Bedeutung bei, indem er den Gedanken der Kolosser überall daran hindert, wie er es am Anfang tat. Dieses Evangelium, sagt er, waren nicht die einzigen, die es gehört haben, sondern die ganze Schöpfung unter dem Himmel hat es gehört und angenommen – und meint damit natürlich das vernünftige Geschöpf, das heißt die Menschen. Nachdem ich dies gelesen hatte, konnte jeder nicht umhin, die folgende Anleitung zu geben: Wenn es, wie ich gehört und geglaubt habe, und überall gepredigt und geglaubt würde, und dies auf Gottes Befehl und Befehl; Dann hat es keinen Sinn, wenn ich mir erlaube, in irgendeiner Weise von den Vorschlägen des akzeptierten Glaubens abzuweichen oder von den Grundlagen der Hoffnung abzuweichen, auf denen ich stehe. Der heilige Chrysostomus sagt: „Der heilige Paulus bringt sie wieder selbst als Zeugen und dann das ganze Universum. Er sagt nicht: Das Evangelium wird gepredigt, sondern gepredigt und geglaubt. Das hat er am Anfang getan, um das Zeugnis vieler zu sein und sie zu etablieren.“ „Paulus wäre sein Diener gewesen.“ „Bykh“ – wurde nicht, sondern wurde, gemacht, inszeniert. Der heilige Paulus wurde dazu bestimmt, das Evangelium unter den Heiden zu verkünden, die das ganze Universum erfüllten. Nachdem er gesagt hatte, dass das Evangelium im gesamten Universum gepredigt und geglaubt wurde, erwähnte er auch sich selbst und benutzte eine solche Wendung als Übergang zur Darstellung dessen, was er über seinen Dienst zu sagen hatte. Der heilige Chrysostomus sagt: „Und er tut dies zur Identifizierung; denn er war von großer Bedeutung, da er überall verherrlicht wurde und ein Lehrer des Universums war.“ Und der selige Theodoret gibt diesen Hinweis: Der heilige Paulus hätte dies nicht gesagt, wenn er sie nie gesehen hätte. Sie hätten es ihm bemerkt: Wenn du zum Prediger der Heiden ernannt wurdest, warum hast du uns dann vernachlässigt und uns nicht die Lehre des Evangeliums gelehrt? b) Die Beteiligung des Apostels an der Anwendung dieser Evangeliumszeit auf die Heiden (Kol. 1:24–29) Nachdem er sich am Ende des vorherigen Verses damit befasst hat, seinen Dienst am Evangelium zu zeigen, setzt der heilige Paulus seine Rede darüber bis zum Ende des Kapitels fort. Direkt: bb) Dies wird in den Versen 25-27 gesagt, nämlich: Ich bin berufen, der Kirche zu dienen durch die Verkündigung des Geheimnisses Gottes über die Berufung der Heiden und durch ihre Berufung selbst. Dazu: aa) Vers 24 dient als kleine Einleitung; a: c) In den Versen 28-29 heißt es: Was ich fleißig tue. Spalte 1:24. Jetzt freue ich mich über mein Leiden für Sie, denn ich erfülle den Verlust der Leiden Christi in meinem Fleisch für seinen Leib, der die Kirche ist. „Jetzt“ kann als investigatives Teilchen erkannt werden: Warum. Er sagte: Ich bin ein Prediger des Evangeliums, durch das Ihnen solche Segnungen gewährt wurden. Jetzt sagt er: Warum freue ich mich, trotz des Leidens oder trotz allem Leid, ich freue mich über die Erfolge des Evangeliums, und ich freue mich wegen dir, dass du der Verheißungen des Evangeliums würdig warst. Oder „jetzt“ ist ein Zeitteilchen; jetzt, in meiner Situation, in meinem Leiden. In diesem Fall ist der Zusammenhang mit dem vorherigen nicht sichtbar. Eine neue Rede beginnt; und wenn jemand es mit dem vorherigen verbinden möchte, dann muss es gedanklich ausgeführt und durchdacht werden. Der heilige Chrysostomus macht es so: „Was ist hier der Zusammenhang? Es scheint unsichtbar, aber wirklich groß. Ich, sagt er, bin ein „Diener“, anstatt zu sagen: Ich führe nichts von mir selbst ein, sondern verkünde die Lehre eines anderen. Ich bin so überzeugt von der Wahrheit dessen, was verkündet wird, dass ich dafür leide, und ich leide nicht nur, sondern freue mich auch über mein Leiden.“ So ist es auch bei Ecumenius und Theophylact. „Ich freue mich“ nicht über das Leiden, sondern über „das Leiden“. Freude ist eine weitere Quelle. Ich freue mich, wenn ich sehe, dass das Geschäft, dem ich zugeteilt bin, erfolgreich läuft; Ich freue mich, dass Sie am Evangelium und seinen Segnungen teilhaben; Ich freue mich auch über die Gewissheit der Hoffnung für die Zukunft. So präsentieren es unsere Dolmetscher. Ich freue mich über das Leiden: „Ich freue mich, wenn ich sehe, was uns in der Zukunft erwartet“ (Hl. Chrysostomus); Ich freue mich, „in dem Wissen, dass auf diese Weise Leben erworben wird“ (seliger Theodoret); „Der Apostel lässt uns wissen, dass er sich über die Leiden freut, die er erduldet; denn er sieht seinen Erfolg im Glauben der Gläubigen. Darüber hinaus ist solches Leiden nicht umsonst, wenn durch es derjenige, für den es ertragen wird, im Magen gewonnen und gewonnen wird“ (Amvrosiastes). „Im Leid für dich.“ Der Apostel nennt Leiden die Fesseln, die er ertrug, und ertrug sie, weil er den Heiden das Evangelium in seiner reinen Form lehrte, ohne irgendetwas aus dem Gesetz beizumischen und ohne es zu verfälschen. Als er sagte: „in ihrem Leiden für dich“, meinte er natürlich: über dich als Gläubige der Heiden. Wenn wir davon ausgehen, dass der Apostel das Leiden für sie direkt verstanden hat, müssen wir akzeptieren, dass er sie gesehen hat und sie seine persönlichen Jünger sind. So der selige Theodoret: „Welchen Grund hätte jemand, der sie nicht gesehen und ihnen keine spirituellen Lehren beigebracht hat, direkt zu sagen, dass er verschiedenen Gefahren für sie ausgesetzt ist?“ Ökumenius und hinter ihm Theophylakt unter: „über dich“ – sie meinen: um deinetwillen, um deinetwillen: „Ich leide um deinetwillen, damit ich dich dadurch gebrauchen und uns Nutzen bringen kann.“ Das Leiden für das Evangelium bezeugt, dass der Prediger von der Wahrheit des Evangeliums genauso überzeugt ist wie von dem, was existiert; Warum zögert er nicht, sein Leben für ihn zu opfern? Wie sehr beeinträchtigt dies die Festigkeit des Glaubens der Gläubigen?! Aber es scheint, dass es besser ist, das Wort „über dich“ mit „Ich freue mich“ zu kombinieren: Ich freue mich an dir, dass du glaubst, im Glauben stehst und an den Segnungen des Glaubens teilnimmst. Obwohl der griechische Ausdruck ein solches Verständnis nicht befürwortet; aber der Sprachfluss gewinnt dadurch an Klarheit und Harmonie. Ich bin dein Apostel; Deshalb freue ich mich über Ihre Erfolge und fülle mit dieser Freude die Entbehrungen, die ich in der Trauer um Christus, den Herrn, erlebe. „Denn ich erfülle die Entbehrung der Leiden Christi.“ Diese Passage ist etwas schwierig und wird unterschiedlich interpretiert, je nachdem, welche Gedanken man mit den Worten verbindet: „Ich erfülle die Leiden Christi, Entbehrung.“ Der Redefluss scheint vor allem diesen Gedanken zu rechtfertigen: Ich freue mich über dich in meinem Leiden und erfülle dadurch, was mir die Leiden Christi entziehen. Es ist einfach, bringt Natürlichkeit und Leichtigkeit in den Redefluss, um seinen Inhalt darzustellen, und entspricht eher der Absicht des Apostels. Wie viel mehr kann man Liebe bezeugen, als indem man sagt: Die Freude für dich gleicht alle Strapazen aus, denen ich ausgesetzt bin? Im Original heißt es nicht: „wie ich erfülle“, sondern: „und ich erfülle.“ So lesen es alle unsere Dolmetscher. Dieses „und“ verpflichtet uns, in der darauf folgenden Position einen Gedanken zu sehen, der mit dem vorherigen eindeutig ist und ihm entweder als Erklärung oder als Anwendung dienen kann. „Ich erfülle“, ανταναπληρω. Ich erfülle, αναπληρω, – wenn etwas fehlt, um das Ganze zu vervollständigen; und, ανταναπληρω – bedeutet, dass etwas vom Ganzen abgerissen wird und an seiner Stelle etwas Neues entsteht, das den entstandenen Schaden ausgleicht. Der Apostel drückt seine Verluste oder das, was ihm entrissen wurde, im Wort aus: υστερηματα – Entbehrung, die alles zusammenfasst, was ihm die Leiden Christi genommen haben. „Entzug der Leiden Christi“ bedeutet nicht einen Mangel an Leiden, sondern den Verlust der Leiden Christi, verursacht durch diese Leiden. „Die Leiden Christi“ sind nicht die Leiden, die Christus, der Herr, selbst erduldet, sondern die Leiden, die für Christus erduldet werden, genau wie die Leiden Christi an folgender Stelle: „Denn wie die Leiden Christi überreichlich sind in uns, so ist auch unser Trost überreichlich in Christus“ (2. Korinther 1,5). Die Sorgen oder Leiden Christi beraubten den Apostel vieler Dinge: Kommunikation mit den Brüdern, den Trost der Predigt, Freiheit, ein Gefühl der Lebenssicherheit, erholsamen Schlaf, Essen und Trinken und vieles mehr. Sie fügten ihm großen Schaden zu, verursachten große Verwüstung und schufen eine große Leere. Aber, sagt der Apostel, egal wie groß die Leere, egal wie zahlreich die Schäden und Entbehrungen sind, ich fülle sie alle mit Freude über deinen Glauben und deine Standhaftigkeit darin auf. Alles, was zusammen gesagt wurde, ergibt: Ich freue mich über dich, über deinen Glauben und deine Festigkeit darin, über meine Leiden, und mit dieser Freude fülle ich alle Nöte auf, die mir durch diese Leiden oder Sorgen um Christus, den Herrn, zugefügt werden. Was für ein starker Ausdruck der Freude! Und was für eine starke Liebe zu den Kolossern zeigt sich! Das wollte der Apostel zeigen, damit er später Grund haben würde zu sagen: „Was für eine große Leistung hat der Imam für euch getan“ (Kol. 2,1). Die Worte „in meinem Fleisch“ weisen auf äußeres Leiden, Entbehrungen und Kummer hin, die im Körper und in der äußeren Position zugefügt werden. Und die Worte „für seinen Leib“ müssen als erklärend für „die Leiden Christi“ angesehen werden. Mit Freude für Sie ergänze ich äußere Nöte aus Sorgen um Christus, den Herrn, und um seinen Leib, der die Kirche ist, damit sie besteht, sich ausdehnt und Wohlstand genießt. Aber da wir diese Interpretation als die beste anerkennen, scheuen wir nicht vor einer anderen, der akzeptabelsten zurück, nach der die „Leiden Christi“ als die Leiden anerkannt werden, die Christus erträgt, nur nicht in sich selbst, sondern in der Person der Gläubigen, an der gegenwärtigen Stelle – in der Person des heiligen Paulus – „in meinem Fleisch; Entzug der Leiden Christi“ wird als Mangel an diesen Leiden verstanden, als ob Christus der Herr sie nicht noch hätte Er ertrug das Notwendige und erträgt es weiterhin, nicht in dem Sinne, dass das Leiden und der Tod des Herrn am Kreuz keinen ausreichenden Erlösungspreis enthielten, sondern in der Tatsache, dass die Anwendung des Erlösungswerks auf die Menschen Leiden erfordert, die Christus im Leib der Kirche durch eine geheimnisvolle, aber dennoch lebendige Vereinigung mit ihr als Haupt erduldet. Die Bedeutung der Worte des Apostels ist daher diese: Was an den Leiden Christi fehlt, mache ich durch Leiden in meinem Fleisch für die Kirche – seinen Leib – wieder wett. Hier sind die Worte des heiligen Chrysostomus dazu: „Und ich erfülle“, sagt er, „die Entziehung der Leiden Christi in meinem Fleisch.“ Es scheint, dass er etwas Großartiges gesagt hat; Aber das ist keine Folge des Vergessens seines Maßes, sondern die Frucht der großen Liebe, die er zu Christus hegt. Er will seine Leiden nicht als seine eigenen anerkennen, sondern erkennt sie als die Leiden Christi an und sagt sozusagen: Was ich leide, das leide ich für ihn oder um seinetwillen; Darum dankt nicht mir, sondern Ihm, denn Er ist es, der dies (in mir) erleidet. Es ist offensichtlich, dass der Apostel es so ausdrückte, indem er die Kolosser an Christus heranführen (anziehen und binden) wollte. Als ob jemand, der zu jemandem geschickt wurde, einen anderen fragte: Ich bitte dich, geh für mich dorthin und dorthin; und dieser würde dann sagen: Ich mache das für das und das (hier dasselbe). Warum schämt sich der Apostel nicht zu sagen, dass diese Leiden (die der Apostel erduldet) sein Wesen sind: Denn er ist nicht nur für uns gestorben, sondern auch nach dem Tod bereit, für uns zu leiden. Der Apostel versucht eindringlich zu zeigen, dass Christus mit seinem eigenen Leib für die Kirche leidet, und er führt die Kolosser dazu (damit sie beginnen, sich daran zu erinnern): Nicht wir bringen euch zu ihm, sondern er selbst bringt euch zu sich, obwohl wir (anscheinend) dies tun: denn wir haben nicht unsere eigene Arbeit übernommen, sondern seine. Und es ist dasselbe, als ob ein Kommandant, der eine Spezialarmee unter seinem Kommando hatte, diese in die Schlacht führte und dann gezwungen wurde, seinen Posten zu verlassen; dann hätte der Kommandant die Wunden, die er hätte erleiden sollen, bis zum Ende der Schlacht erlitten. Und dass der Apostel wirklich denkt, dass er dies für Christus tut (also leidet), hört zu: „für seinen Leib“, sagt er und möchte damit sagen: Ich gebe dies (Leid) nicht euch, sondern Christus: Für das, was er leiden musste, leide ich für ihn. Schauen Sie, wie stark er sich ausdrückt und wie stark seine Liebe ist! Wie er im zweiten Brief an die Korinther sagte: „Lege in uns ... den Dienst der Versöhnung“ (2. Korinther 5:19, 18); und noch einmal: „Nach Christus ... sind wir Gesandte, wie ich mit uns zu Gott bete“ (2 Kor 5,20): Hier sagt er also dasselbe: Für ihn habe ich es auf mich genommen zu leiden, um sie noch mehr zu Christus zu ziehen. Das heißt: Wenn Er, nachdem er (durch den Aufstieg) gegangen ist, noch etwas schuldet, bezahle ich für Ihn (den Zahler). Deshalb sagte er: Ich ergänze die „Entbehrung“, um zu zeigen, dass Christus seiner Meinung nach noch nicht alles ertragen hat. Für Sie, sagt Er, leidet Er auch nach dem Tod, falls darin etwas fehlt. Im Römerbrief tut er dies auf andere Weise, indem er sagt: „Der auch für uns eintritt“ (Röm 8,34) (wobei er im Voraus gesagt hat, dass er gestorben ist, aber auferstanden ist und zur Rechten des Vaters sitzt), was zeigt, dass er sich nicht nur mit dem Tod zufrieden gab, sondern auch danach unendlich viele Dinge tut. Er sagt das also nicht, um sich selbst zu erhöhen, sondern um zu zeigen, dass Christus sich immer noch um sie kümmert.“ – Hier sind die Worte von Ambrosiast: „Der Apostel sagt, dass das Leiden, das den Gläubigen zugefügt wird, Christus selbst zugefügt wird; weil sie wegen seiner Lehre verfolgt werden – und er sagt dies, um einerseits die Schuld an der Grausamkeit der Ungläubigen zu verschärfen, andererseits um den Gläubigen die Fülle der Liebe Gottes zu ihnen vor Augen zu führen, indem der Sohn Gottes bis jetzt vergeblich für sie leidet.“ Der selige Photius interpretiert in Ökumenius etwas anders, dass es eine Wiederauffüllung der Leiden Christi gibt. Ihm zufolge sind die Leiden Christi nicht mit den Leiden Christi erfüllt, sondern mit unseren. Christus hat für uns gelitten; Dafür müssen wir Ihn mit unserem Leiden für Ihn vergelten. Aber es gibt keine Möglichkeit, dies vollständig zu tun: Denn das Leiden Christi hat einen unendlichen Preis, aber unseres – was?! Bei alledem gilt jedoch: Je mehr wir leiden, desto näher kommen wir dem Maß des Leidens Christi, und jedes neue Leiden von uns füllt und vervollständigt alles, was unserem Leiden bis zum Maß des Leidens Christi noch fehlt. Und das ist der Gedanke, den der heilige Paulus an diesem Ort hat. Hier sind seine Worte: „Christus, der Würgegriffe, Beleidigungen und Geißelungen ertrug und für uns gekreuzigt wurde, hat nicht nur alles für uns bezahlt, sondern in unendlichem Maße, mehr als Worte und Vernunft. Dadurch wurden wir auch zu Schuldnern bei ihm, das heißt, wir müssen anstelle dieser endlosen und weltrettenden Leiden selbst alle Arten von Leiden und Kummer für Christus und seinen Leib ertragen und ertragen, um zu vergelten, was Christus für uns gelitten hat.“ Aber es ist unmöglich, dies vollständig zu vergelten, so dass unsere Leiden die gleichen und gleich denen Christi sind und es ihnen nicht an ihnen mangelt. Egal wie viel und was auch immer wir erleiden, es wird immer noch viel fehlen gegen die Leiden Christi. Denn wie kann man die Tatsache, dass der Herr für den Sklaven gelitten hat, dadurch vergelten, dass der Sklave für den Herrn leidet? Es ist offensichtlich, wie ungleichmäßig und ungleich dies ist. Oder wie kann man sündloses Leiden für Sünder und ihre Täter dadurch vergelten, dass Sünder für ihren sündlosen Wohltäter leiden? Warum, egal wie sehr jemand leidet, der Wunsch, für die Leiden Christi zu bezahlen, wird immer nur den Verlust der Leiden Christi ausgleichen (das heißt, was in seinen Leiden gegen die Leiden Christi fehlt).“ Spalte 1:25. Sie wäre eine Dienerin gewesen, gemäß Gottes Vision, die mir in dir gegeben wurde, um das Wort Gottes zu erfüllen. „Ezhe“ – die Kirche Gottes, für die er aus Liebe zum Herrn und seinem Werk so viel gelitten und solche Nöte erlitten hat. „Bykh“ – hergestellt, installiert von einem „Diener“. Früher sagte er, dass er zum Diener des Evangeliums ernannt wurde, aber hier sagt er, dass er zum Geistlichen der Kirche ernannt wurde. Zuerst gab es keine Kirche; seine Erbauer wurden nur ausgewählt und mit allem Notwendigen ausgestattet; ausgestattet mit dem Wort des Evangeliums und der Gnade: „Wenn du hingehst und lehrst, taufst du“ (Matthäus 28,19). Das Evangelium sammelte Material für den Bau der Kirche, und die Gnade verarbeitete dieses Material, passte es an den Bau der Kirche an und stellte es an seinen Platz im Gebäude selbst. Dann wurde das Evangelium, das bereits geformt war, erfrischt, belebt und gestärkt. Somit existierte und existiert der Dienst der Kirche ohne den Dienst am Evangelium nicht. Warum sagt der heilige Paulus hier, dass er zum Pfarrer der Kirche ernannt wurde: „um das Wort Gottes zu erfüllen“ – in dieser Erfüllung sieht er die Hauptaufgabe seines Amtes. „Mir“, sagt er, „wurde das Heil der Kirche mit dem Predigtdienst anvertraut und betraut, um euch alle mit der göttlichen Lehre zu erfüllen“ (seliger Theodoret). Unsere anderen Dolmetscher geben folgende Hinweise: Ich bin Minister und tue nichts aus eigenem Antrieb, sondern führe aus, was nicht von Menschen befohlen wird; sondern von Gott. Warum sollten Sie Gottes ernanntem Diener bedingungslos gehorchen? Warum stellen Sie hier Engel vor? Ich habe dir diesbezüglich keine Gebote gegeben (Hl. Chrysostomus, Seliger Theophylakt, Ökumenius). „Gemäß der Vision Gottes, die mir in dir gegeben wurde.“ - „Nach der Vision“, κατα την οικονομιαν, – nach der Ökonomie Gottes, nach der Ökonomie Gottes. Das Haus Gottes ist die heilige Kirche. Der Herr dieses Hauses ist Christus der Herr mit Gott dem Vater und dem Heiligen Geist. Haushälterinnen und Aufseher sind die heiligen Apostel. Jeder von ihnen bekommt seinen eigenen Job; Auch dem heiligen Paulus wurde sein Werk übertragen: „Nachdem wir in den Himmel aufgefahren waren, ließ uns der Herr als Nachfolger zurück, um beim Aufbau der Kirche zu dienen“ (Hl. Chrysostomus, Ökumenius, Seliger Theophylakt). Der Apostel spricht hier von dieser Verteilung der Ämter entsprechend der Ökonomie der Kirche. Was ihm genau anvertraut ist, gibt er danach an: „das Wort Gottes in euch zu erfüllen“, also die Heiden. Gleichzeitig konnten sowohl der Apostel als auch die Leser, die ihn kannten, nicht umhin, sich in ihrer Erinnerung daran zu erinnern, wie ihm dies anvertraut wurde: dass es im vorliegenden Fall so wichtig war, dass man nicht anders kann, als anzunehmen, dass der Apostel sich bewusst an Gottes besondere Disposition ihm gegenüber erinnerte. Ich bin dein Apostel nach Gottes Willen: Warum lässt du zu, dass andere zu dir kommen? Eine solche Erinnerung an die besondere Wahl des Apostels hat die Überzeugung von der Wahrheit seiner Predigt wiederbelebt und sie noch stärker gemacht: Warum? Der Heilige Chrysostomus gibt in dieser Hinsicht eine solche Führung, und nach ihm andere – unsere. „Das Wort Gottes“ ist das Wort über die Erlösung im Herrn Jesus Christus. - „Erfüllen“ – um die Predigtarbeit über diese Erlösung zu erfüllen oder abzuschließen oder das gesamte Universum damit zu füllen, wie der Apostel der Zungen, mit dem das gesamte Universum erfüllt war. Wenn wir das Wort „erfüllen“ mit dem Wort „gemäß der Vision“ kombinieren, erhalten wir die Führung, die der Apostel vermitteln wollte: Wenn dies der Vision Gottes entspricht, dann wissen Sie, dass nur durch die Gnade Gottes, so wie es mir Freude bereitet, Sie mit dem Wort zu erleuchten, Sie diese Erleuchtung wahrnehmen können. Ohne diese Gnade hätte ich Sie, die so verfinstert und in so viel Unwissenheit versunken sind, weder überzeugen können, noch hätten Sie solch hohe Dogmen akzeptieren können. Dabei geht es nicht um die Macht des Paulus oder um Ihre, sondern um die Vision Gottes (Hl. Chrysostomus, seliger Theophylakt). - „In dir“ – der Apostel hat es in einer solchen Kombination ausgedrückt, dass es sowohl dem Dienst zugeschrieben werden kann, der „in dir“ gegeben wurde, als auch dem: „das Wort Gottes in dir zu erfüllen.“ Es gibt nur einen Gedanken, egal wo man dieses Wort platziert: Denn der darin gegebene Dienst ist die Erfüllung des Wortes Gottes, und die Erfüllung des Wortes in ihnen ist die Erfüllung dieses Dienstes. Der Raum des Wortes: „in dir“ ist dieser: entweder „in dir“ – alle Sprachen, oder „in dir“ – die Kolosser, als einer aus der Zunge. Es besteht keine Notwendigkeit, sich anzustrengen, eine Definition festzulegen; denn das ist nicht der Punkt, aber beide Gedanken sind angemessen. Der selige Theodoret lässt es sich auch hier nicht nehmen, darauf hinzuweisen, dass der Apostel selbst die Kolosser gesehen hat: „Von hier aus geht klar hervor, dass er, nachdem er sie gesehen hatte, den Brief schrieb.“ Aber mit dem Wort „in dir“ meint der selige Theodoret nicht nur die Kolosser, sondern die Gläubigen im gesamten Universum. Spalte 1:26. Ein Geheimnis, das seit jeher und von Generation zu Generation verborgen war, aber jetzt wurde es seinen Heiligen offenbart. Erklärt, was das Wort Gottes bedeutet, dessen Erfüllung ihm anvertraut wurde – es bedeutet „verborgenes Geheimnis“ und so weiter. Die Struktur der Rede erfordert das Hinzufügen des Pronomens: which, oder nach: „mystery“ – oder davor: „now“. Das erste ist besser. Es wird sein: „das Geheimnis, das seit Jahrhunderten und Generationen verborgen war und nun den Heiligen offenbart wurde.“ Oder, wenn Sie nicht hinzufügen: which, „which has seen“ muss geändert werden in: „that has seen“; so dass es heißt: „Jetzt ist das erschienen.“ Dieses Geheimnis ist die Erlösung der Menschheit im Herrn Jesus Christus. Dieses Geheimnis war von Ewigkeit her in Gott verborgen und wurde zusammen mit dem Rat Gottes über die Erschaffung der Welt niedergelegt. Aber der Apostel spricht nicht von dieser Verborgenheit, obwohl sie indirekt verstanden werden kann, sondern von der Verborgenheit vor den Zeitaltern und vor den Generationen, d. Nur Gott kannte sie, aber von den anderen wissensfähigen Geschöpfen, also den intelligenten Geschöpfen, kannte sie niemand. Aber woher wusste es niemand? Das Wissen darüber begann bereits im Herbst ans Licht zu kommen, und dann wurde es immer mehr ans Licht gebracht? Es war offen und blieb dennoch bedeckt. Nach Gottes Absicht hätte es nicht mit der Gewissheit offenbart werden dürfen, wie es in Erfüllung erschien. Sie blieb nur ein Streben nach etwas Großem, ohne Hellsehen. Und das ist nur im kleinsten Teil der Menschheit der Fall, im jüdischen Volk. Was andere Nationen betrifft, hatten sie dies auch nicht. Aber es scheint, dass der heilige Paulus hier besonders die Seite dieses Geheimnisses versteht, mit der er sich die Heiden beschäftigte, wie die nachfolgende Rede darüber nahelegt („Geheimnisse unter den Völkern säen“). Auch die Vorhersagen über den kommenden Erlöser, so wie sie dem jüdischen Volk in die Ohren geredet wurden, waren nur sich selbst zu eigen. Die Beteiligung der Zungen an dieser Befreiung wurde vorhergesagt; aber es war nicht genau erkennbar, wie das passieren würde. Warum konnte man denken und denken, dass ihnen dieser Segen nicht anders gewährt werden könnte, als indem sie durch das Judentum gingen? Dass Zungen direkt, ohne irgendetwas, sogar ohne Beschneidung, daran teilnehmen könnten, war für jeden menschlichen Verstand undenkbar. Dieser Teil des Geheimnisses war entschieden verborgen und niemandem aufgefallen, bis er in der Realität auftauchte. „Heute ist er seinen Heiligen erschienen.“ Die tatsächliche Manifestation des Mysteriums ging seinem Verständnis voraus. Und danach verstanden es nicht alle, sondern nur die Heiligen, und zwar nicht von selbst, sondern durch eine besondere Offenbarung: „Erscheinen“, εφανερωυη, – es wurde offensichtlich, oder deutlich offengelegt. Wie dies geschah, erzählt die Apostelgeschichte in der Geschichte von der Bekehrung des Kornelius. Der heilige Chrysostomus sagt: „erschien“; Daher ist auch dies das Werk der Ökonomie Gottes. „Erscheint den Heiligen.“ Wenn es nur den Heiligen gilt, dann bedeutet es, dass es auch jetzt noch (für viele) verborgen ist.“ Spalte 1:27. Wem Gott sagen wollte: Was für ein Reichtum der Herrlichkeit sind die Geheimnisse der Aussaat unter den Nationen, der Christus in euch ist, die Hoffnung der Herrlichkeit. „Wenn Gott es sagen will.“ Es wird die Idee vermittelt, dass dieses Geheimnis auch unter den Heiligen nicht allen offenbart wird, sondern nur denen von ihnen, denen Gott es offenbaren wollte. Der selige Theophylakt schreibt: „Damit Sie nicht fragen, warum das Geheimnis den Heiligen offenbart wird, und selbst dann nicht allen, befahl der Apostel: „Wer Gott gefällt.“ Gottes Wille ist immer der weiseste. „Der Apostel hätte natürlich sagen können: würdig, aber er sagte es nicht, denn er wollte denen, die dessen würdig waren, Demut lehren, damit sie, wissend, dass sie die Offenbarung durch den Segen Gottes oder der Gnade empfangen hatten, demütig und nicht hoch über sich selbst denken würden, als hätten sie sie entsprechend ihrem Verdienst erhalten.“ Der Apostel nennt alle Christen Heilige. Der Fall zeigte, dass nicht alle Christen, die zunächst ausschließlich Juden waren, dieses Geheimnis verstanden, selbst nachdem Gott selbst durch sein besonderes Handeln durch den Apostel Petrus eine ganze heidnische Familie in die Kirche eingeführt hatte. Danach begannen fähige Leute, sich damit auseinanderzusetzen, zuerst natürlich die Apostel und dann andere Gläubige. Daraufhin wurde der Apostel der Sprachen errichtet und das Geheimnis wurde fast überall bekannt. Der selige Theodoret schreibt: „Der Apostel nannte die Predigt über die Wirtschaft „Geheimnis“, da sie in der Antike allen unbekannt und nur Gott allein bekannt war. Und dies, sagt der Apostel, was früheren Generationen verborgen geblieben war, habe Gott nun „den Heiligen offenbart, wie es ihm gefiel“, das heißt den Aposteln und durch sie denen, die glaubten. Und dies zeigt, dass Gott vor dem Gesetz und vor der Evangeliumszeit der Welt diese Ökonomie aller Art vorherbestimmt hat, und zwar die Der Apostel fährt fort, hat es uns Heiligen bekannt gemacht.“ „Was ist der Reichtum der Herrlichkeit des Geheimnisses der Aussaat unter den Heiden?“ „Der Apostel drückte seine Gedanken auf bewundernswerte Weise aus und suchte, um den Heiden das volle Gewicht der Angleichung der Heilsökonomie zu zeigen, aus einer Fülle von Gefühlen nach Erklärungen für Erklärungen“ (Hl. Chrysostomus). Wie reich und reichlich ist die Herrlichkeit des Geheimnisses oder der Heilsökonomie, wenn man es in seiner Anwendung auf die Heiden betrachtet! der Standpunkt, von dem aus die Juden dann die Heiden betrachteten – von dem der heilige Paulus nicht abwich – und sich dann vorstellten, was aus ihnen wurde, als sie Christen wurden – um dem Gedanken des Apostels näher zu kommen. Der heilige Chrysostomus tut dies: „Und in anderen erscheint die große Herrlichkeit dieses Geheimnisses (das heißt die Erlösung im Herrn Jesus Christus) viel mehr; Dass Menschen, die unempfindlicher sind als Steine, plötzlich in die Würde von Engeln erhoben werden, allein durch unkünstliche Worte und allein durch den Glauben, ohne jede Mühe – das ist wahrlich die Herrlichkeit und der Reichtum des Geheimnisses, so als ob jemand plötzlich einen Hund, der vor Hunger und Schorf stirbt, abscheulich und ekelhaft, nicht mehr bewegungsfähig und verlassen, in einen Menschen verwandelt und ihn auf dem königlichen Thron zeigt. Schauen Sie: Sie beteten Steine ​​und Erde an, waren Gefangene und Gefangene des Teufels – und plötzlich traten sie ihm auf den Kopf, beherrschten ihn und geißelten ihn. Die Diener und Sklaven der Dämonen wurden zum Körper des Herrn der Engel und Erzengel. Diejenigen, die nicht einmal wussten, dass Gott existierte, wurden plötzlich zu Mitthronen Gottes. Möchten Sie die unzähligen Stufen sehen, die sie zurückgelegt haben? Sie mussten erstens wissen, dass Steine ​​keine Götter sind; zweitens, dass sie nicht nur keine Götter sind, sondern dass weder die Erde, noch die Tiere, noch die Pflanzen, noch der Mensch, noch der Himmel oder irgendetwas über dem Himmel auch Gott ist; Drittens, dass weder Steine, noch Tiere, noch Pflanzen, noch die Elemente, noch die Dinge oben, noch die Dinge unten, noch Menschen, noch Dämonen, noch Engel, noch Erzengel, noch irgendeine andere dieser höheren Mächte von der menschlichen Natur verehrt werden sollten. Als ob sie aus der Tiefe schöpften, mussten sie wissen, dass der Herr über alles Gott ist, dass Ihm allein gedient werden muss, dass die wundersame Struktur des Lebens gut ist, dass der wahre Tod nicht der Tod ist und dass das wahre Leben kein Leben ist, dass der Körper auferstehen und unsterblich werden wird – und der Mensch sich bei den Engeln niederlassen wird. Der Mann, der so tief stand, nachdem er all diese Stufen übersprungen hatte, Jesus Christus, der im Himmel auf dem Thron saß. Er platzierte denjenigen, der niedriger war als die Steine, über den Engeln, Erzengeln, Thronen und Herrschaften. Er hat es wirklich gut gesagt: „Was ist der Reichtum des Geheimnisses der Aussaat“? Es ist, als ob jemand plötzlich dumm und zum Philosophen geworden wäre. Aber es ist besser zu sagen: Egal was Sie sagen, Sie werden die Gedanken des Apostels nicht so erklären, wie sie sollten.“ „Wer ist Christus in dir?“ - „Izhe“ – steht anstelle von „Igel“ – was die Struktur der griechischen Sprache ermöglicht. „Und dies“, das heißt „der Reichtum der Herrlichkeit dieses Geheimnisses, ist Christus in euch.“ Als ob er sagen wollte: Es ist nicht nötig, Worte zu vervielfachen: Es genügt zu sagen: „Christus ist in dir.“ Denn wenn Er in dir ist, dann sind mit Ihm die unzähligen Segnungen, die der Menschheit in Ihm zuteil wurden, und die alle in dir sind. Mit einem Wort: „Christus ist in dir.“ Oder dies: Der ganze Reichtum der Herrlichkeit dieses Geheimnisses besteht oder ist offensichtlich in der Tatsache, dass Christus in Ihnen ist. „Christus in dir“ mit seinen Wohltaten. Das ist es, was Sie erleben und tatsächlich sehen, wie großartig und herrlich dieses Gute ist. Dies ist „der Reichtum der Herrlichkeit dieses Geheimnisses“. „Er erklärt, was „Reichtum“ und was „Geheimnis“ ist, und sagt: „Christus ist in dir“, das heißt, dass du Christus kennengelernt hast und er in dir ist“ (Seliger Theophylakt). „Christus in dir ist die Hoffnung auf Herrlichkeit.“ „Der Apostel nannte die erwartete Herrlichkeit „die Hoffnung auf Herrlichkeit“ (seliger Theodoret). „Denn durch ihn hoffen wir, ewige Herrlichkeit zu erlangen.“ Unsere herrliche und schamlose Hoffnung ist Christus, der Herr“ (seliger Theophylakt). Der Apostel inspiriert: Die Herrlichkeit, die euch durch die Tatsache offenbart wird, dass ihr an der Heilsökonomie im Herrn Jesus Christus teilhaftig geworden seid, ist natürlich groß, reich und reichlich; „Christus ist in dir.“ Spalte 1:28. Dies predigen wir, indem wir jeden Menschen züchtigen und alle Weisheit lehren, damit wir jeden Menschen als vollkommen in Christus Jesus darstellen. „Derjenige“, das heißt Christus der Herr, „ist derjenige, der über allem steht, der über die Engel herrscht und Macht über andere Mächte hat, der herabgestiegen ist, Mensch geworden ist, zahllose Qualen erduldet hat, auferstanden ist und aufgefahren ist – das ist es, den wir „predigen“, indem wir ihn von oben empfangen haben“ (Hl. Chrysostomus). „Wir predigen“, καταγγελλομεν, - hinab verkünden wir Ihn, der in Herrlichkeit auf dem Berg zur Rechten des Vaters sitzt und über alles herrscht, „als ob er ihn von der Höhe herabstürzen würde“ (Seliger Theophylakt, Ökumenius). Wir, die Apostel, sind die wahren Lehrer des Universums, ernannt von Gott und dem Herrn Jesus Christus, ausgestattet mit der Gnade des Heiligen Geistes und auf die ganze Erde gesandt. Es gibt keine andere wahre Predigt auf der Erde als die, die wir halten. Eine solche Indoktrination war für die Kolosser sehr notwendig. „Bestrafung und Lehre“, νουυετουντες και διδασκοντες. Dies bedeutet Lehrtechniken, mit denen die Wahrheit zunächst erklärt und dann davon überzeugt und in den Geist und das Herz eingepflanzt wird; Sie bleiben nicht bei einem Hinweis auf die Wahrheit stehen, sondern neigen sich ihr zu und unterwerfen sich ihr. Dass Letzteres an erster Stelle steht, kann entweder durch die Wichtigkeit dieser Angelegenheit erklärt werden oder durch die Tatsache, dass der Apostel es für gleichgültig hielt, die Reihenfolge dieser beiden Lehrklassen darzustellen: Denn unten (Kol. 3,16) sind diese Worte für ihn in der umgekehrten Reihenfolge. - Oder vielleicht zeigen diese Worte die Reihenfolge der Annäherung an Christus: Zuerst erwecken sie durch Ermahnung ein Gefühl der Gottesfurcht und der Reue vor Gott, und dann verdeutlichen sie durch die Lehre das Bild der Versöhnung mit Gott durch den Glauben an den Herrn, Erlöser und Retter. Oder schließlich: „durch: „strafend“ kann man die Lehren eines aktiven Lebens verstehen, und durch „lehrreich“ – die Auslegung von Dogmen“ (Seliger Theophylakt). „Alle Weisheit“, εν παοη σοφια. So lesen es alle unsere Dolmetscher und meinen damit nicht den Gegenstand der Bestrafung und Lehre, sondern die Methode: mit aller Weisheit. Der heilige Chrysostomus sagt: „In aller Weisheit, das heißt mit aller Weisheit und Verstand, oder: alles in Weisheit reden. Hier ist alle Weisheit nötig; denn das kann nicht jeder wissen.“ Ecumenius schreit: „Ist nicht extreme Weisheit erforderlich, um tierische Zungen zu überzeugen?“ Der selige Theophylakt fügt noch etwas hinzu: „Um dies erfolgreich zu lehren, bedarf es aller Weisheit, indem man das Notwendige aus der Heiligen Schrift, mal aus der Vernunft, mal von hellenischen Schriftstellern entlehnt: wie es der heilige Paulus in Athen tat.“ Der Apostel bezeugte von sich selbst, dass er allen alles bedeutete, damit jeder durch seine Predigt gerettet werden könne. Der Bildungsgrad, der Charakter und die äußeren Umstände derjenigen, die die Lehre annehmen, erfordern besondere Aufmerksamkeit. Alles für den Lernerfolg nutzen zu können, ist die Weisheit des Lehrers. „Lasst uns jeden Menschen in Christus Jesus vollkommen machen.“ - „Jeder Mensch“ – das heißt nun schon zum dritten Mal: ​​denn auch nach: „häufiger“ steht auch: „jeder Mensch“. So lesen alle unsere Dolmetscher. Es ist wahr, dass der Apostel das Bedürfnis verspürte, die Aufmerksamkeit der Kolosser stärker darauf zu lenken, indem er ihnen beibrachte, dass keinem der Menschen außer uns, den Lehrern, eine andere Lehre zugewiesen wurde. Wir sind die einzigen Lehrer für alle, und uns wurde eine Lehre für alle anvertraut, die wir versuchen, allen zu vermitteln, indem wir jeden züchtigen und jeden lehren, um jeden als vollkommen in Christus Jesus darzustellen. Oder vielleicht wollte der heilige Paulus die Breite und Schnelligkeit seiner Liebe zu den Menschen und ihrer Erlösung zum Ausdruck bringen. „Seine heilige Seele war unersättlich und wollte jeden Menschen zu Christus führen“ (Ökumenius). „Was sagst du: „jeder Mensch“? Ja, sagt er, wir kümmern uns darum. Wenn das nicht wahr wird, ist es nicht unsere Schuld. Der göttliche Paulus hat versucht, jeden vollkommen zu machen“ (Hl. Chrysostomus, seliger Theophylakt). „Lasst uns jeden Menschen vollkommen machen“ ist das Ziel der Züchtigung und der Belehrung mit aller Weisheit. Was bedeutet „vorstellen“? Der Lehrer möchte, dass seine Schüler die Prüfungen erfolgreich absolvieren; aber zunächst legt er großen Wert darauf, sie darauf vorzubereiten. So ist es auch mit den Aposteln. Und sie wollten jeden Menschen vollkommen vor Gott im Gericht präsentieren; aber davor war ihr ganzes Anliegen darauf gerichtet, jeden Menschen zu einem solchen zu machen. Das ist das weitere Ziel, und das ist das unmittelbare. Und es ist wahrscheinlicher, dass der Apostel mit den Worten: „Lasst uns vorstellen“ meinte: „Lasst es uns tun.“ Alle Anstrengungen ihrer Bestrafung und ihrer Lehren waren mit aller Weisheit auf dieses unmittelbare Ziel ausgerichtet; und dieses weitere wurde, nachdem es dieses nächste erreicht hatte, bereits von selbst erreicht. Was ist die Vollkommenheit des Menschen in Christus Jesus? Der, nachdem er seine unerwiderte Schuld vor Gott erkannt hatte, bereute und im Glauben auf den Herrn Jesus als den einzigen Retter zurückgriff, sich mit ganzem Herzen an Ihn klammerte, entschlossen, unerschütterlich in seinen Geboten zu wandeln, und dann, nachdem er durch die Gnade durch die Sakramente geheiligt wurde, tatsächlich diesen Weg geht und dabei jede gute Tat erfolgreich vollbringt, jedoch alle Hoffnung auf Erlösung setzt und gleichzeitig auf den einen Herrn setzt; er steht auf dem richtigen und zuverlässigen Weg zur wahren Vollkommenheit in Christus Jesus, und wenn er ihn nicht verlässt, wird er zweifellos den für ihn möglichen Grad der Vollkommenheit erreichen. Darum ging es den Aposteln allen, damit sie, nachdem sie allen die wahre Lehre über die Erlösung im Herrn Jesus vermittelt hatten, von Sünde und Leidenschaften abgelenkt, zu einem reinen und heiligen Leben inspiriert und, bewaffnet mit der Gnade des Heiligen Geistes, wirklich zu einem solchen Leben geführt und dann darin gehalten werden konnten. Somit ist er vollkommen in Christus Jesus, der sowohl richtig glaubt als auch tadellos im Glauben lebt und sein ganzes Heil auf den Herrn setzt und um seine Liebe trauert. Spalte 1:29. In Ihm arbeite und kämpfe ich gemäß Seinem Werk, das mit Kraft in mir wirkt. Dann sprach der Apostel über sich selbst zusammen mit den anderen Aposteln und jetzt nur über sich selbst und zeigte, wie er sich auf die gemeinsame apostolische Arbeit bezieht – durch Bestrafung und Lehre, jeden Menschen vollkommen in Christus Jesus darzustellen. - Wie? „Ich arbeite darin“, εις δ, – das ist genau das, worauf meine Arbeit abzielt, und zwar nicht irgendeine Arbeit, sondern verstärkte, begleitet von Kampf und Leistung. „Ich versuche es nicht nur“, sagt er, „nicht wie es geschah; sondern: „Ich arbeite“, αγωνιζομενος, – „bemühe mich“, das heißt mit allem Fleiß, mit aller Wachsamkeit“ (Hl. Chrysostomus), „mit allen Arten von Heldentaten“ (Der selige Theophylakt), „im Kampf mit sichtbaren und unsichtbaren Feinden“ (Ökumenius). Die Leistung setzt jede innere Anstrengung voraus – Fürsorge, Gebet, Fürsorge und jeden äußeren Kampf und die Überwindung von Hindernissen sowohl bei denen, die die Lehre akzeptieren, als auch bei ihren Gegnern. „Mit einem Wort: Ich bemühe mich – der Apostel hat gezeigt, dass viele gegen ihn kämpfen“ (Hl. Chrysostomus). Aber, sagt er, „mit der Gnade Gottes nehme ich bereitwillig jede Arbeit und Leistung an, um alle Menschen durch die Lehre der Predigt vollkommen zu machen“ (seliger Theodoret). „Nach Seinem Werk, das in mir wirkt.“ - Κατα την ενεργουμενην, - gemäß Seinem Einfluss, der in mir wirkt. Er begeistert, er führt, er stärkt und bringt jede Aufgabe zur Vollendung. Er ist in mir aktiv; Ich bin nur ein Werkzeug. Er beeinflusst; Ich gebe einfach nicht nach und lehne keine Arbeit oder Leistung ab, zu der Er mich anregt und führt. „Der Apostel zeigt, dass alles, was er tut, das Werk Gottes ist; und dies nicht nur aus Demut, sondern gemäß der Wahrheit“ (Hl. Chrysostomus). Nachdem er gesagt hat: „Ich arbeite und mühe mich“, erhebt er all seine Arbeit und seinen Kampf zu Christus, als würde er sagen: „Das ist nicht meine Sache.“ Christus ist derjenige, der mich für solche Mühen und Kämpfe mit Gegnern stark und zufrieden macht und mir wirksame Kraft verleiht. „Mit Gewalt“, εν δυναμει, – stark, – nicht nur spürbar für den Apostel, sondern auch sichtbar für alle. Wenn sich die Hilfe des Herrn nicht auf eine innere Handlung des Apostels beschränkte, sondern sich auch äußerlich offenbarte, da die Taten auch äußerlicher Natur waren; dann gibt es keinen Grund, nicht zuzugeben, dass das Wort: εν δυναμει auch auf die wundersame Kraft hinweist, die die apostolische Predigt überall begleitete und sich in Zeichen manifestierte, sobald die Not es erforderte. Ambrosiast schreibt: „Ich habe das Kunststück des Kampfes gegen die Feinde des Evangeliums fortgesetzt, sagt er, unterstützt durch die Macht der Zeichen. Denn wer es wagte, der verbalen Lehre zu widersprechen, musste sich auf Anraten des listigen Teufels beschämt der Macht der Zeichen beugen.“ Der letzte Vers über die Mühen und Heldentaten des Apostels beim Lehren und Erziehen der Gläubigen zur Vollkommenheit dient als Übergang zur Ermahnung der Kolosser. c) Warnung der Kolosser vor falschen Lehren (Kol. 2:1–23) In dieser Warnung macht der Apostel zunächst: aa) eine Annäherung daran (Kol. 2,1-7), dann: bb) eine allgemeine Warnung vor allem Philosophieren, das sonst aus der Glaubenslehre stammt (Kol. 2,8-15) und schließlich: c) weist auf bestimmte Fehler hin, die vermieden werden müssen (Kol. 2,16-23). Als der Apostel sich der Warnung der Kolosser nähert, drückt er zunächst seine Sorge um sie und ihre Nachbarn aus (Kol. 2,1-3) und weist β) auf ihren guten Glaubens- und Lebenszustand hin, der jedoch durch Worthändler in Gefahr ist (Kol. 2,4.5); warum es inspiriert: γ) standhaft zu sein und nicht zu ändern, was akzeptiert wurde (Kol. 2:6, 7). Spalte 2:1. Ich möchte dich führen, da der Imam große Taten für dich und die Menschen in Laodizea und Hierapolis getan hat und niemand mein Gesicht im Fleisch gesehen hat. Zuvor erinnerte er sich an seine Arbeit und Heldentaten im Allgemeinen über jeden Gläubigen. Nun bringt er zum Ausdruck, dass er ihnen gegenüber dasselbe hegt: indem er seine Liebe zu ihnen zum Ausdruck bringt, um mit Demut und Aufmerksamkeit auf rettende, aber etwas vorwurfsvolle Anregungen und Ermahnungen zu hören. „Ich will dich führen“ ist eine übliche Wendung des Apostels, ebenso wie eine andere: „Ich will dich nicht führen“ (1 Kor 10,1). Ich möchte, dass du es weißt. Das ist nicht dasselbe wie Kälte: Ich sage es Ihnen; aber es drückt das Bedürfnis eines liebenden Herzens aus, damit der Geliebte nicht daran zweifelt, dass es sein Wohl als sein Eigentum betrachtet und sich aufrichtig um ihn kümmert. „Es ist mir ratsam, Ihnen zu versichern“ (Der selige Theodoret). „Kolik feat imam“ – welche Fürsorge habe ich, welche Fürsorge und welchen Kummer habe ich, mit der Bereitschaft, alle Arten von Arbeit für Sie zu übernehmen. „Zuerst zeigt er ihnen große Liebe, so dass spätere Reden wohlwollender aufgenommen werden“ (Seliger Theophylakt). Aber ein solches Wort könnte die Bitterkeit im Herzen aus dem Gedanken widerspiegeln: Wenn sein Herz um uns schmerzt, bedeutet das, dass er um uns fürchtet. Um diesen Schlag abzuwehren, schließt sich der Apostel ihnen mit den Laodizäern, Hierapolis und anderen an. „Damit es nicht den Anschein erweckt, dass die Ursache einer solchen Krankheit ihre Schwäche (vielleicht nur sie) war, fügte er noch andere hinzu“ (Hl. Chrysostomus). Er wollte sagen: „Was für eine große Sorge ich um euch und die Laodizäer habe, und nicht nur um euch und die Laodizäer, sondern auch um alle, die mich noch nicht einmal gesehen haben“ (seliger Theodoret). „Und in Hierapolis“ – alle unsere Dolmetscher lesen nicht. Mit einem Wort: „im Fleisch“ – der Apostel hatte nicht die Idee, etwas Besonderes zu zeigen, sondern stellte sich nur ausdrucksvoller vor, dass sie ihn nicht persönlich gesehen hatten. Aus dieser Passage folgt nicht unbedingt, dass die Kolosser und Laodizäer den Apostel nicht persönlich sahen, wie in der Einleitung erwähnt. Kol. 2:2. Mögen ihre Herzen getröstet sein, nachdem sie von der Liebe und allen Reichtümern der Erkenntnis des Geistes geträumt haben, in der Erkenntnis des Geheimnisses Gottes, des Vaters und Christi. Was ist das Problem? „Ihre Herzen sollen getröstet sein.“ – „Sie“, wie es in der Rede heißt, muss im Sinne von „dein“ verstanden werden. Sie sagen, dass die hebräische Sprache dies zulässt. Der Apostel nutzte dies aus, weil er die Aufmerksamkeit der Kolosser etwas auf die Unsicherheit der Angabe lenken musste, die hier sehr erleichtert wird: „sie“. Aber worin „können sie getröstet werden“? Von Trauer ist im Brief keine Rede. Es bestand jedoch die Gefahr einer Meinungsverschiedenheit, die den gegenseitigen Frieden nur verletzen und dem Herzen den Seelenfrieden nehmen konnte, der durch völlige Übereinstimmung in allem gegeben ist. Wenn der Apostel sagt: „Eure Herzen seien getröstet“, könnte er damit einen Wunsch zum Ausdruck gebracht haben, dass ihre Herzen immer in einem tröstenden Zustand bleiben und immer Trost kosten, also den Trost, der aus Gleichgesinntheit kommt, wie die folgende Rede zeigt. Auf welche Weise sind sie harmonisch und freundschaftlich? „In jedem Reichtum liegt das Wissen des Verstandes.“ – „Mitteilungen“, πληροφοριας, – Überzeugungen; „Vernunft“, συνεσεως, – Bewusstsein, Gewissen. Es wird sein: harmonisch, in einer bewussten, gewissenhaften, vernünftigen Überzeugung und nicht in irgendeiner Überzeugung, sondern in einer reichen, starken, umfassenden Überzeugung. Ich wünsche mir, dass Sie alle mit allen Reichtümern rationaler Überzeugung erfüllt werden – in einem – und Sie so harmonieren. Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Apostel möchte, dass sie an nichts zweifeln, dass sie von allem überzeugt sind. Er spricht von der Überzeugung, die aus dem Glauben kommt. Überzeugung entsteht auch als Ergebnis von Schlussfolgerungen; aber sie hat keinen Wert. Ich weiß, dass er sagt, dass Sie glauben; aber ich möchte, dass Sie überzeugt sind, und zwar reichlich überzeugt, in allem überzeugt und fest. Sie wissen, wie sehr es mir am Herzen liegt, dass Sie intelligent und nicht unbewusst überzeugt sind.“ Regarding what does he want to be consistent in his beliefs? Concerning the knowledge of the sacrament of faith. "Into the knowledge of the mystery of God and the Father and Christ." Was ist das Geheimnis von Gott dem Vater und Christus? The mystery of our salvation is in the Lord Jesus Christ, arranged according to the good pleasure of God the Father. “The Apostle showed with these words that the mystery of the economy is a common work between the Father and the Son” (Blessed Theodoret). The essence of the economy is that “we have access to God and the Father only through the Son, the Lord Jesus Christ” (Ecumenius). We have fallen away from God and the Father, and we can be brought to Him in no other way than through His Only Begotten Son, who became incarnate, suffered, rose again, ascended into heaven and sits as humanity at the right hand of the Father. So steht uns der Weg zu Gott wieder offen! And this is the secret of the economy of our salvation! In recognizing this, εις επιγνωσιν, you will come together with strong convictions and, having come together, remain harmonious in this, not allowing any discord, so as to always remain in a joyful, consoling state. This is the subject of St. Paul’s benevolent care for the Colossians. Kol. 2:3. In Nemzha liegen alle verborgenen Schätze der Weisheit und Vernunft. „In Nemzhe“, das heißt in Jesus Christus. Als Gott weiß er alles, wie der Vater, und „es gibt nichts Unbekanntes für ihn, das der Vater weiß“ (Ekuneniy). „Mit dem Wort: „Schätze“ – zeigt der Apostel der Menge (großen Wert), mit dem Wort: „alle“ – dass er alles weiß, und mit dem Wort: „verborgen“ – dass er allein alles weiß“ (Hl. Chrysostomus). „Er allein weiß alles; aber diese Exklusivität gilt natürlich nur in Bezug auf die Geschöpfe und nicht in Bezug auf die Heilige und Heilige Dreifaltigkeit“ (Ökumenius). „Der Apostel bringt hier etwas besonders Großes zum Ausdruck: „In Ihm ist alles.“ Schätze.“ Er ist Selbstweisheit und Selbsterkenntnis“ (Der selige Theophylakt). Der erste Gedanke bei diesen Worten ist also, dass der Herr Jesus Christus als der Sohn Gottes und Gottes selbst alles weiß. Und das passt sehr gut zum Zweck des Apostels, denn es inspirierte: „Wenn ja, dann muss er Weisheit und Wissen geben“ (Hl. Chrysostomus). Für Ungläubige ist es unverständlich, wie alle Weisheit und alle Erkenntnis in Christus ist; denn sie lesen keine Astrologie im Evangelium, noch im Apostel (Buch) der Geometrie, noch in den Propheten der Arithmetik und Musik – die unsere (Gläubigen) nicht um ihrer willen verfolgen, weil sie nicht zur Erlösung gehören, sondern vielmehr irreführen und von Gott wegführen: denn da sie sich mit ihnen und den Feinheiten ihrer Schlussfolgerungen beschäftigt haben, vergessen sie, sich um die Seele zu kümmern. Welche Weisheit ist wahrer und wahrer, als zu erkennen, was heilsam ist, und sich vom Schädlichen abzuwenden? Schädlich ist das, was die Seele daran hindert, ihr Heil anzustreben. Warum ist es nicht ungerecht zu sagen, dass jeder, der Christus kennt, den Schatz der Weisheit und des Wissens gefunden hat, denn er hat erkannt, was für ihn rettend ist?“ Nachdem der Apostel diesen guten Willen und guten Willen zum Ausdruck gebracht hat, sagt er dann: Bei Ihnen ist alles in Ordnung, aber ich fürchte, dass Sie von listigen Rednern getäuscht werden. Kol. 2:4. Ich sage das, damit Sie niemand im Streit täuscht. „Ich bin bei dir“, sagt er, „und ich freue mich.“ Wofür? „Sehen Sie Ihren Rang“ – das heißt, die prächtige Ordnung des Lebens untereinander und in Bezug auf Außenstehende, Nichtchristen und in Familien und in Kirchenversammlungen und in Ihrer spirituellen Stimmung und in Ihrem äußeren Verhalten – „und Bestätigung“, στερεωμα, – die Festigkeit „Ihres Glaubens, sogar an Christus“ – sehen, das heißt, dass Ihr Glaube fest ist und nichts von den Widerständlern gestört wird. Was für ein großes Lob! Nicht umsonst äußerte der Apostel dies. Das ist die zweite Waffe gegen Verführer: Hab Mitleid mit dir selbst. Also bei dir ist jetzt alles in Ordnung. Aber es wird nicht so gut sein, wenn Sie sich von den Reizen anderer Weisheiten mitreißen lassen. Lügen, die sich einschleichen, werden all dies zerstreuen. „Erneut mischt er Lobpreis mit seiner Lehre, beruhigt seine Ohren und bereitet freien Zugang zu seiner Ermahnung“ (Der selige Theodoret). Der heilige Chrysostomus sagt: „Nun endet er mit dem Lob. Er nennt die Landschaftsgestaltung einen Rang. Das ist das größte Lob. Und über ihren Glauben sagte er nicht einfach: „Glaube“, sondern: „Bestätigung“, die Festigkeit des „Glaubens“, als würde er zu den Kriegern sprechen, die groß und stark dastehen. Wer standhaft ist, wird weder durch Täuschung noch durch Versuchung erschüttert. „Sehen Sie, wie er Taty zeigte, wie er fremdartig und leise eindringt? So wie jemand, der von unten (unter einer Mauer) eine Böschung ausgräbt, sich nicht bemerken lässt, die Böschung aber immer weiter fällt (und ihm Zugang zum Inneren des Hauses unter der Mauer verschafft), so, sagt er, tut dieser Dieb dasselbe. Schauen Sie also“ (Heiliger Chrysostomus). Es ist wahr, dass diese Philosophie im Allgemeinen ein attraktives Aussehen hatte, aber im Wesentlichen war sie leer, κενη; ihr Inhalt waren Fantasieträume, wie später die der Gnostiker, die keiner Realität entsprachen; und sie sah aus wie eine Seifenblase, die mit ihrer durchsichtigen Schönheit Kinder anzog, aber leer und zerbrechlich. „Da das Philosophieren (vom ersten Mal an) eine lobenswerte Angelegenheit zu sein scheint, fügte der Apostel hinzu: „Eitle Schmeichelei“ (Hl. Chrysostomus) und machte deutlich, dass die Philosophie, über die er spricht, „einige neue Dinge lehrt, die mit nichts vereinbar sind“ (Ökumenius), deren Absurdität und Widersprüchlichkeit offensichtlich ist. Schon eine solch unfreundliche Qualität dieser Philosophie reichte aus, um von ihr abzuweichen, aber für einen größeren Erfolg weist der Apostel auch auf ihre Quellen hin, die ebenfalls kein großes Vertrauen erzeugen können: „nach der menschlichen Tradition, nach den Elementen der Welt.“ Mit den Worten: „nach menschlicher Überlieferung“ wollte der Apostel vielleicht allgemein auf den menschlichen Ursprung dieser Philosophie hinweisen, im Gegensatz zu dem von oben durch Offenbarung übermittelten Wissen, das bereits die Kolosser besaßen. Es wurde vorgeschlagen: Das ist menschliche Weisheit; Höre nicht auf ihn, wenn die Weisheit von oben auf dich herabgestiegen ist. Oder vielleicht basierte diese Philosophie tatsächlich ganz oder teilweise auf einer Tradition, die seit undenklichen Zeiten besteht. Was aus der Antike stammt, scheint etwas Heiliges zu sein, das Respekt, Aufmerksamkeit und Glauben hervorruft. Auch die Verführer, die sich den Kolossern näherten, haben so etwas in ihre Weisheit eingeflochten, um ihm Bedeutung zu verleihen und ihn dadurch anzuziehen. Unter den Juden gab es Kabbalisten, die ihre Weisheit von den Alten durch mündliche Überlieferung an die Würdigen weitergaben. Und die Weisen des Ostens respektierten die Tradition. Was versteht man unter „Elemente der Welt“? Würde man das in unserer Zeit sagen, dann könnte man antworten: Das ist Materie, eine Ansammlung einfacher Elemente, aus denen sich die Welt von selbst gebildet hat. Aber wie Sie sehen können, erkannte diese Philosophie die Existenz der Geisterwelt an, suchte die Kommunikation mit ihr und lehrte, den Geistern zu dienen. Daher kann ihr eine solch absurde Weisheit nicht zugeschrieben werden. „Damals war die Astrologie in Kraft, die das Schicksal der Menschen dem Einfluss der Sterne unterordnete. Dass solche Positionen in dieser Philosophie enthalten sein könnten, kann nicht abgelehnt werden. Zu dieser Zeit gab es auch einige materielle Methoden, um mit den Kräften der spirituellen Welt in Verbindung zu treten, wie sie von unseren Spiritualisten und anderen, noch gröber, verwendet wurden. Man kann dies in dieser Philosophie zulassen. Es ist auch möglich, dass dies auf den jüdischen materiellen Dienst an Gott hinweist; aber das kann man nicht sagen ist genau der Fall: Denn hier geht es nicht um irgendwelche Elemente (siehe z. B. Gal 4,9.10), sondern um die Elemente der Welt, was eine umfassende Vorstellung vermittelt. Ambrosiastes interpretiert diese Worte des Apostels folgendermaßen: „Der Apostel spricht von einer irdischen Philosophie, von der normalerweise diejenigen verführt werden, die in dieser Welt für weise gehalten werden wollen. Sie basiert auf der Kraft der Schlussfolgerung und ist kleinen Feinheiten nicht fremd; sie erforscht physikalische Ursachen und mischt einige Lektionen über ein gutes Leben hinein; spricht von Maßen, Zahlen, Qualitäten und Quantitäten von Elementen. Wer sich einmal mit diesen Weisheiten befasst hat, befreit sich selten von ihnen, da er von Wahrscheinlichkeiten zurückgehalten wird.“ und trügerische Argumente und die Angewohnheit, nichts für so wahr zu halten, wie das, was in den Elementen und durch die Elemente gesehen und verstanden wird. Denn Christus Jesus ist Gott im Fleisch, Gott das Wort, der Fleisch geworden ist. „Man sagt von ihm als von einem Menschen, der die ganze Göttlichkeit in sich trägt. Christus empfing keine private Gnade wie Moses. Er ist der Gottmensch, und mit diesem Sichtbaren ist die gesamte Göttlichkeit des Einziggezeugten vereint“ (Der selige Theodoret). „In Ihm“, sagt er, „wohnt Gott, das Wort. Aber denken Sie nicht, dass Er in einem Körper enthalten ist – umarmt, begrenzt. Denn Er war ganz Fleisch geworden und ist ganz beim Vater, körperlich beschreibbar und unbeschreiblich durch das Göttliche. „Körperlich“ – das heißt im Wesentlichen und nicht im übertragenen Sinne; wie die Seele im Körper ist, so wohnt Er im wahrgenommenen Menschen. Wie lebt die Seele im Körper? Unverschmolzen und untrennbar. weil er sagte: „lebt“, κατοικει; damit Sie nicht denken, dass Gott nur in Ihm gehandelt hat, wie in den Propheten (denn Gott wohnte auch in ihnen, gemäß dem, was geschrieben steht: „Ich wohne“ ενοικησω, „und bin wie in ihnen“ (2 Kor. 6:16; Lev. 26:12). hinzugefügt: „körperlich“, das heißt im Wesentlichen wie die Seele im Körper. Das gilt auch für den Heiligen Cyril (versteht). Oder vielleicht mit: „körperlich“ – er meint: fleischgeworden. Woraus besteht diese Beschneidung ohne Hände? „Indem man den Leib der Sünde des Fleisches ablegt“, του σωματος τον αμαρτιων της σαρκος, – den Leib der Sünden des Fleisches, oder – Sünden, die aus der in uns lebenden Sünde stammen, die auch Fleisch genannt wird. Das Ablegen des Körpers (Körper, Masse) solcher Sünden ist Reue, Vergebung der Sünden oder Beseitigung der Schuld dafür. Aber die Beschneidung ohne Hände oder die Beschneidung des Herzens bedeutet mehr als die Vergebung der sündigen Lust selbst. Wenn man „den Körper von den Sünden des Fleisches ablegt“, als Ausdruck, der die Beschneidung des Herzens erklärt, muss man das Ablegen der sündigen Lust selbst oder der in uns lebenden Sünde sehen, die manchmal einfach das Fleisch genannt wird. Andere lesen nur: im Ablegen des Fleisches, was die gewünschte Bedeutung besser zum Ausdruck bringt: Denn ein solcher Ausdruck deutet direkt auf das Ablegen des Fleisches oder auf fleischliche Weisheit und Lust hin. Weiter unten (Kol. 3,9) nannte der Apostel dasselbe „die Vertreibung des alten Menschen mit seinen Taten“, also nicht nur die Masse der Sünden, sondern auch deren Urheber. Dadurch lehnt der Wille von Natur aus die Sünde ab und strebt ihr Gegenteil an. Es ist jedes Mal so. Die tyrannische Macht der Sünde wurde offensichtlich gestoppt, und sie wurde gestoppt, weil die Leine, an der sie den Gefallenen immer zu seinen Taten zog, abgeschnitten wurde. Das ist die wahre Bedeutung der Beschneidung des Herzens durch den Geist. Um dies zum Ausdruck zu bringen, sagt der Apostel im Römerbrief zu denen, die die Gnade empfangen haben: „Die Sünde ... hat keinen Besitz von euch ... Denkt selbst, dass ihr tot seid, denn die Sünde ist noch da, aber Gott lebt“ (Röm 6,14.11). Denken Sie also an sich selbst, dass Sie für die Sünde gestorben und für Gott lebendig sind. Und das ist kein trügerischer Gedanke, sondern der Kern des Heilswerks in Christus Jesus. Warum nannte der Apostel eine solche Beschneidung die Beschneidung Christi, da es sich um eine Beschneidung handelt, die gemäß der von Christus dem Herrn vollbrachten Heilsökonomie durchgeführt wird? Man kann es auch anders sagen: Das ist christliche Beschneidung – die Beschneidung des Herzens durch den Geist durch den Glauben an den Herrn Jesus Christus, bei der ein Mensch die Tyrannei der Sünde abwirft. Wo und wie wird diese christliche Beschneidung durchgeführt? Im Taufbecken. Du wurdest beschnitten, sagt er, durch die Beschneidung Christi, „indem du durch die Taufe in Ihm begraben wurdest“ (Römer 2,12): Als du getauft wurdest, hast du sofort deinen Sündenleib abgelegt und wurdest dann beschnitten. Alle diese Aktionen fanden gleichzeitig statt. Das Blut des Herrn, das durch das Taufwasser über dich strömte, wusch alle Unreinheit der Sünde von dir weg und öffnete den Eingang in deine Natur für die Gnade des Heiligen Geistes, der, als er kam, die Sünde abtrennte, die dich in seiner Macht hielt, und der Körper der Sünde fiel von dir. Das ist die Kraft der Taufe! Sie begraben den Herrn darin; denn sie erkennen die geheimnisvolle Erlösungskraft des Blutes und Todes Christi und sterben gleichzeitig der Sünde. Der Tod durch die Sünde ist die Anpflanzung von Hass und Abneigung dagegen im Herzen aufgrund des Gefühls ihrer Bitterkeit und Zerstörungskraft, begleitet von einem Gefühl der unbeschreiblichen Süße des Lebens nach Gott. Beide werden im Gläubigen vor der Taufe wiedergeboren, während er zum Glauben neigt. Aber das sind nur Veranlagungen und Vorahnungen. Im Sakrament der Taufe kommt die Gnade auf sie herab und verleiht ihnen die göttliche Kraft der Unveränderlichkeit und Macht für alle Zeiten, so wie der Wille auf ihrer Seite bleibt. Kol. 2:12. Über dasselbe und den Mitglauben des Handelns Gottes, der ihn von den Toten auferweckt hat. „Sovostaste“ am selben Ort, an dem sie begraben wurden, also bei der heiligen Taufe. „Die Taufe ist nicht nur ein Sarg, sondern sehen Sie, was darin steht: „über ihn und die Gemeinschaft““ (Hl. Chrysostomus). Aber ebenso wie die Beerdigung spiritueller Natur war, so war es auch die Kommunion. Dies ist der Tod der Sünde und die Wiederbelebung zum Leben nach Gottes Willen, damit Sie „in neuem Leben“ wandeln können, wie der heilige Paulus im Römerbrief sagt (Röm 6,4). „Über ihn“, εν ω, kann sich sowohl auf die Taufe als auch auf den Herrn, den Erlöser, beziehen. Ganz gleich, wo Sie es platzieren, der Gedanke wird sich nicht ändern; aber der Redefluss erfordert, dass dies dem Herrn zugeschrieben wird, weil alles über Ihn gesagt wird. „Sovostaste“ wird vom seligen Theodoret und Ökumenius der Auferstehung von den Toten zugeschrieben, und der selige Theophylakt beiden, also sowohl der Auferstehung im Geiste als auch der zukünftigen Auferstehung. Der erste schreibt: „Der Apostel predigt die Auferstehung, da wir noch eine sterbliche Natur haben.“ Das Gleiche gilt für Ökumenius: „Da ihr geglaubt habt, dass Gott von den Toten auferstehen kann, seid ihr auch von den Toten auferstanden. Denn in der Taufe sind wir auferstanden, allerdings nur in der Möglichkeit, nicht in Wirklichkeit.“ Es wurde bereits vorher gesagt: „sovostaste“; Warum heißt es noch einmal: „Und er hat dich lebendig gemacht“? Der Apostel deckt hier einen Umstand auf, der die vorgeschlagene Überzeugung bestärkt – nicht auf diejenigen zu hören, die eine Beschneidung vorschlagen. Er sagte: „Ihr braucht die Beschneidung des Fleisches nicht, denn ihr habt bereits die Beschneidung des Herzens durch den Geist, wofür die Beschneidung des Fleisches nur als Zeichen dient.“ Diese spirituelle Beschneidung fand im Taufbecken statt, wo Sie der Sünde starben und lebendig gemacht wurden, um im Einklang mit Gott zu leben. Indem Sie sich in das Taufbecken stürzten, tauchten Sie in den Tod Christi ein, Sie starben, um mit Ihm zu sündigen; Und als du aus dem Taufbecken stiegst, hast du den auferstandenen Herrn angezogen und bist mit Ihm auferstanden, um nach Gott zu leben. Gott hat dich mit ihm lebendig gemacht. Dieser Tod und diese Wiederbelebung werden Ihnen nicht nur namentlich zugeschrieben, sondern sind durch Taten eine Eigenschaft in Ihnen; du fühlst sie und manifestierst sie durch Taten. Nun frage ich Sie: Wurde Ihnen die Beschneidung des Fleisches als notwendige Bedingung angeboten, um dieser Gnade würdig zu sein? Hat Gott Ihnen durch diejenigen, die Sie getauft haben, erklärt, dass Sie, wenn Sie nicht beschnitten sind, keine Gnade empfangen werden, die den Geist belebt, und dass Sie nicht einmal zur Taufe zugelassen werden? So etwas gab es nicht. Auch in deiner Unbeschnittenheit hat Gott dich mit Christus, dem Herrn, lebendig gemacht. Ihre Unbeschnittenheit hat die lebensspendende Gnade des Heiligen Geistes nicht daran gehindert, in der heiligen Taufe in Sie herabzusteigen und Sie, die in Sünden gestorben sind, wiederzubeleben. Die Worte: „und in der Unbeschnittenheit deines Fleisches“ müssen kombiniert werden mit: „er hat zum Leben erweckt“ – in diesem Sinne: sowohl in deiner Unbeschnittenheit als auch trotz deiner Unbeschnittenheit hat er zum Leben erweckt. Und das Wort „in Sünden“ muss auf „tot sein“ zurückgeführt werden – im üblichen Sinne, da alle Menschen in Sünden tot sind, sowohl die ihrer Vorfahren als auch ihre eigenen: denn die Muster der Sünde sind der Tod; und setzen Sie nach diesen Ausdrücken ein Satzzeichen; und zwischen: „in der Unbeschnittenheit des Fleisches“ – und: „er hat zum Leben erweckt“ – setzen Sie kein Zeichen, um sich klar vorzustellen, welcher Ausdruck sich auf wo bezieht. Wer sich auch auf die Worte „in der Unbeschnittenheit des Fleisches“ als „tot sein“ bezieht, ist gezwungen, ihnen eine übertragene Bedeutung zu geben, denn die Unbeschnittenheit macht nicht tot, sondern die Sünde, und damit meinen sie die Unbeschnittenheit des Herzens oder die sündige Lust, die Quelle aller Sünden. In diesem Fall kann keine andere Interpretation zugelassen werden. Wie wird das Löschen und Zerreißen dieses Manuskripts erreicht? Sie bereuen im Glauben an den Tod des Herrn am Kreuz, und wenn sie in das Taufbecken eingetaucht werden, löscht das Wasser der Taufe, oder noch mehr, die gnädige Kraft der Taufe, Sünden aus, und die Handschrift stellt eine reine Urkunde dar, auf der nichts mehr geschrieben bleibt. Das sagt der Apostel: Gott hat uns Sünden gegeben, indem er die Handschrift unserer Sünden ausgelöscht hat. Der heilige Chrysostomus sagt: „Na und? Lasst sie bleiben? Nein; zerstört sie; schenkt es euch nicht nur, sondern zerstört es vollständig, so dass sie niemals erscheinen.“ Der selige Theophylaktus schreibt das Gleiche: „Weil er sagte, dass Gott „uns Sünden gegeben hat“; damit Sie nicht denken, dass er sie noch irgendwo liegen ließ und sichtbar machte, sagt er: Nein, das ist es nicht; er hat sie völlig ausgelöscht, sie ausgelöscht.“ Alle Getauften sind dessen würdig; und wenn niemand nach der Taufe gesündigt hätte, dann hätte keiner von ihnen eine solche Handschrift auf sich gehabt. Aber während sie sündigen, wird die Charta erneut mit Sünden bedeckt und kann nur mit Tränen der Reue wieder ausgelöscht werden. Die Macht, die alles auslöscht, ist eine – der Tod des Herrn am Kreuz. „Es wäre nicht gegen uns.“ Die Handschrift war gegen uns, verurteilte uns und forderte Genugtuung. Wo war es? Irgendwo in der Mitte. Wo ist die Mitte? Mitten im Geschehen. Die gesamte Schöpfung – sowohl die irdische als auch die himmlische, sowohl die materielle als auch die spirituelle – sah diese Handschrift, die gegen uns war, und stimmte zu, dass es gerecht sei, Schulden von uns gemäß dieser Handschrift einzutreiben, und deshalb waren sie auch gegen uns. Und die Wahrheit Gottes verlangte dasselbe – sogar noch mehr. In der Zwischenzeit konnten wir keine Gegenleistung erbringen – und uns stand ein großes Unglück bevor. Was hat der mitfühlende Gott getan, der beschlossen hat, uns zu retten? „Das ist der Umgebung entnommen“ – er hat unsere Handschrift außer Sichtweite gebracht, damit niemand sie wieder sieht. „Genommen“, ηρκεν, – aus: αιρω. Die Bedeutung dieses Wortes wird durch unseren üblichen Ausdruck genau ausgedrückt: Nimm es oder akzeptiere es von hier aus, außer Sichtweite. So wurde unsere Handschrift von der Umwelt akzeptiert und war für niemanden mehr wahrnehmbar. „Aus der Umgebung genommen, das heißt, er hat es so gemacht, dass es nicht gesehen werden kann“ (Seliger Theophylakt). Wo hat Gott, der uns gnädig gerettet hat, ihn hingelegt? „Ich habe es vom Mittwoch mitgenommen, es aber vielleicht woanders versteckt. Blutegel haften an einem lebenden Körper und saugen ihm lebendes Blut aus; Wenn Sie jedoch Salzwasser über den Körper gießen, verschwinden die Blutegel sofort. So salzte der Herr unsere Natur mit dem Salz der Gnade des Heiligen Geistes, und alle Dämonen mussten von ihm wegspringen, getroffen von der göttlichen Kraft und dem Licht des Glaubens mit der Liebe zur Heiligkeit. Und hier, so kann man annehmen, spricht der Apostel über dasselbe. Der selige Theodoret schreibt: „Da die Dämonen durch die körperlichen Leidenschaften über uns herrschten und Christus, nachdem er den Körper angelegt hatte, zum Sieger der Sünde wurde, zerschmetterte er die Herrschaft derer, die sich widersetzten, und zeigte allen Menschen ihre offensichtliche Schwäche und gab uns allen mit seinem eigenen Körper den Sieg über sie.“ Wir lesen auch in Ekumeny: „Der Feind hatte viele Zügel und Ketten, Leinen und Griffe, mit denen er über uns herrschte. Dies begann mit Adams Verbrechen und verschärfte sich dann aufgrund unserer eigenen Sünden. Der einziggezeugte Sohn Gottes, der Mensch geworden war, entfernte alle diese Zügel und Beschränkungen aus unserer Natur (natürlich Leidenschaften) und befreite uns von solchen Fesseln. Fest gebunden durch die Ketten unserer Sünden arbeiteten wir für die Feind. – Der Herr stieg vom Kreuz in die Hölle hinab und zerstörte die Hölle, nachdem er diejenigen, die darin enthalten waren, hinausführte; und den Menschen auf der Erde gab er durch den Tod am Kreuz Macht über die Geister des Bösen, nicht nur die Macht, sie abzuwehren, sondern auch die Macht, sie zu beherrschen und als Sklaven zu unterwerfen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Teufel hoffte, Besitz von Christus zu ergreifen, aber er verlor sogar die, die er hatte. Während der Leib Christi ans Kreuz genagelt wurde, wurden die Toten auferweckt. Dann wurde der Teufel besiegt und erhielt einen tödlichen Schlag von einem toten Körper. So wie ein Kämpfer, der seinen Gegner für besiegt hält, selbst eine tödliche Wunde von ihm erhält; so zeigte Christus, dass es bedeutet, den Teufel zu beschämen, wenn man mit Kühnheit und Autorität stirbt.“ Damit endet die allgemeine Warnung, deren Idee folgende ist: Was auch immer die weisen Männer, die Sie verführen, Ihnen versprechen, hören Sie nicht auf sie. Du hast bereits alles – Vergebung der Sünden, neues Leben und Macht über böse Geister. Was will man mehr? cc) Warnungen vor gewissen Abweichungen von der Wahrheit (Kol. 2,16–23) Falsche Lehren wurden durch die jüdische Gesetzgebung vertuscht, und die falschen Lehrer stammten wahrscheinlich aus der jüdischen Familie. Möglicherweise handelte es sich um die Nachkommen jener Juden, die Josephus zufolge Antiochus unter 2000 Familien aus dem Osten nach Südphrygien umgesiedelt hatte. Sie könnten von dort auch östliche Weisheit mitgebracht haben, mit der sie hellenische Philosophie vermischten, aus allen dreien klebten sie ein besonderes System falscher Lehren zusammen und passten es an das Christentum an. Von den jüdischen Bräuchen behielten sie offenbar nur die Regeln über Essen und Trinken sowie die Einhaltung jährlicher, monatlicher und wöchentlicher Feiertage und, was sehr wahrscheinlich ist, der Beschneidung bei. Der Apostel schien oben beiläufig über die Unangemessenheit der Beschneidung für Christen zu sprechen. Jetzt spricht er sich direkt gegen jüdische Bräuche in Bezug auf Gerichte und Feiertage aus. „Niemand beurteilt dich.“ Lassen Sie sich von niemandem dafür verurteilen, dass Sie bestimmte jüdische Bräuche nicht beachten. Aber was sollen wir tun, könnte jemand fragen? Sie erfüllen, um einer Verurteilung zu entgehen? Nein, führen Sie es nicht aus, aber nehmen Sie sich solche Verurteilungen nicht zu Herzen und achten Sie nicht darauf. Lasst sie gerichtet werden; du siehst es nicht an. – Wahrscheinlich verwendeten die Weisen zwischen den Überredungsmethoden Ironie oder Spott, die eine starke Wirkung haben und diese, wenn sie auf eine unsichere Überzeugung stoßen, vollständig verflüchtigen können. Der Apostel warnt: Lassen Sie sich nicht von der Verurteilung beeindrucken; es ist leer. „Gehorche nicht“, sagt er, „denen, die dich verurteilen“ (Hl. Chrysostomus). „Lassen Sie sich nicht im Geringsten von denen mitreißen, die versuchen, unter Ihnen rechtliche Beobachtungen zu säen“ (Der selige Theodoret). „Er scheint sie als dem Judentum fremd zu preisen“ (Der selige Theophylakt) und inspiriert sie so, denen zu widerstehen, die sich zu ihm hingezogen fühlen. „Über einen Teil des Feiertags“ – einer der wichtigsten jährlichen Feiertage: Ostern, Pfingsten, Laubhüttenfest und andere. Sie konnten diese Feiertage nicht vollständig einhalten: Aufgrund ihrer Abgeschiedenheit konnten sie nicht jedes Jahr nach Jerusalem reisen und während sie zu Hause feierten, konnten sie nicht alles durchführen, was zu den Feiertagen gehörte. Deshalb sagte der Apostel: „ungefähr eine Portion.“ „Er sagte nicht: (bei der Feier des Feiertags) Laubhütten oder ungesäuertes Brot oder Pfingsten, sondern: „über einen Teil des Feiertags“; denn sie wagten nicht, alles zu bewahren; und wenn sie es bewahrten, war es nicht wie bei Festen. Er spricht von einem Teil und zeigt, dass das meiste davon bereits aufgegeben wurde; sie haben nicht alles behalten, was früher war“ (St. Chrysostomus). Aber wir können auch darauf hinweisen, dass diese weisen Männer alle hier sind. bezogen, bauten sie es auf ihre eigene Art um, so dass nur etwas vom Vorgänger übernommen wurde. „Täuscht“, καταβραβευετω. – Βραβειτον – eine Belohnung für den Sieg in den Listen, in heutigen Worten ein Preis. „Die Richter derer, die kämpfen, werden βραβευτας genannt; denn sie bestimmen, wer siegt. Καταβραβευειν bedeutet fälschlicherweise βραβευειν und bestimmt fälschlicherweise, wem der Sieg zusteht“ (Der selige Theodoret). „Dieses Wort wird verwendet, wenn einer gewinnt und der andere eine Belohnung erhält – wenn der Gewinner beleidigt oder verletzt ist“ (St. Chrysostomus). – Eine andere Möglichkeit, dies auszudrücken, besteht darin, dafür zu sorgen, dass jemand keine Auszeichnung erhält. Καταβραβευειν, - in der Struktur ähnlich: καταργειν. Das bedeutet: das Geleistete teilen oder ruinieren, oder auch: belohnen, so tun, dass man keine Belohnung erhält. Die Kolosser scheinen wie in einem Wettlauf zu fließen. Der Apostel warnt sie: Seien Sie vorsichtig, dass Sie keine Belohnung erhalten, egal was jemand tut. Schwiegermütter, ihr werdet Schwiegermütter sein, und wenn ihr am Ende angelangt seid, werdet ihr keine Belohnung erhalten. Wie ist es ihnen möglich, dies zu tun? Indem du deiner Schwiegermutter das Falsche beibringst. Denn wer ungerecht wandelt und unrechtmäßig arbeitet, ist nicht verheiratet (2. Tim. 2:5). Wie konnten sie das tun? Aber der Apostel hätte nicht alles getan, wenn er mit seinen Worten: „Gib der Täuschung nicht nach“ nicht angedeutet hätte, wer und wie mit Täuschung an sie herantrat. WHO? Derjenige, der sich mit der ihm zugedachten Demut und dem Dienst der Engel nähert. „Mit der für ihn bestimmten Demut“, θελον εν ταπεινοφροσυνη, ist ein schwer zu übersetzender Ausdruck. - Ökumenius schreibt: „Lass dich von niemandem betrügen, der dies tun will, das heißt, dich mit Demut täuschen.“ Theophylakt umschreibt den gesamten Abschnitt wie folgt: „Nachdem der Apostel ihre Empörung erfüllt und gezeigt hat, dass sie mit ihnen schändlich handeln wollen, um ihnen ihren Lohn zu entziehen, verkündet er das ketzerischste Dogma und sagt: „Sie wollen dich um deinen Lohn bringen und dich mit Demut betrügen.“ Es stellt sich heraus: Niemand täuscht dich, er will dich mit Demut täuschen. Sie beziehen sich Θελων auf die vorherigen Wörter und nicht auf: „Demut des Geistes“. θελον kann auch zugeschrieben werden: „niemand“ – im Sinne: niemand, der will; Erlaube niemandem, der dich täuschen will. Die Macht der Sprache liegt jedoch nicht in diesem Wort: θελον; Daher besteht keine Notwendigkeit, sich um eine genaue Übersetzung zu bemühen. Die Kraft der Sprache liegt in der Demut. Der selige Theodoret drückt im Allgemeinen denselben Gedanken aus: „Von Demut geleitet, sagten sie, dass der Gott aller unsichtbar, unzugänglich und unverständlich sei und dass sie durch die Engel Gottes Gunst erlangen müssten. Das meint der Apostel mit den Worten: „durch Demut und den Dienst der Engel.“ Diese Position, dass Gott unnahbar ist und dass es zwischen Ihm und den Geschöpfen, auch in Sachen Schöpfung, Mittler geben muss, war der Ausgangspunkt für die Gnostiker und dann für Arius. Wenn dies tatsächlich die Demut der Kolosser-Beschwörer war, dann kann man nicht umhin, in ihnen den Keim der Gnostiker zu sehen, die im 2. Die Gnostiker lehrten, dass Gott unendlich mächtig ist. Das Geschöpf kann seinen Einfluss nicht ertragen. Denn damit die Schöpfung stattfinden konnte, musste eine ganze Reihe himmlischer Mächte im Voraus entstehen, die, ausgehend von denen, die Gott am nächsten standen, immer mehr an Würde und Macht verloren und sich den Geschöpfen näherten, die wir auf der Erde kennen. Darunter sind Namen: Christus, Jesus, die Kirche und die Demiurgen – die Erbauer der Welt. Sie nannten sie Zonen, aber es ist offensichtlich, dass es sich hierbei um die Essenz himmlischer Kräfte oder Engel handelt, deren Bedeutung in der Schöpfungskette missverstanden wird. Worin dieser Dienst an den Engeln auch immer bestand, aus der Geschichte geht klar hervor, dass er in diesen Gebieten stark verwurzelt war und dort lange Zeit ausgeübt wurde. Daher mussten die Väter des Ortskonzils von Laodizea in Phrygien (365) darauf achten und verbot es in der 35. Regel. Diese Regel lautet wie folgt: „Es ist für Christen nicht angemessen, die Kirche Gottes zu verlassen und wegzugehen, Engel zu benennen und Versammlungen abzuhalten. Dies wird abgelehnt. Aus diesem Grund soll jeder, der solch einen heimlichen Götzendienst praktiziert, mit dem Bann belegt werden: Er hat unseren Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, verlassen und begonnen, Götzen anzubeten.“ In unserer Regelausgabe ist dem folgende Bemerkung beigefügt: „Verurteilt werden Ketzer, die nicht zu Gott und Christus, sondern nur zu den Engeln beten, als wären sie die Schöpfer und Herrscher der Welt.“ Auf die Affinität dieser Engelsanbeter zu den Kolossern weist der selige Theodoret in seiner Interpretation des Briefes an sie hin: „Diese Verpflichtung (zur Engelsanbetung) dauerte lange Zeit in Phrygien und Pisidien. Deshalb verbot das Konzil, das in Laodicea in Phrygien zusammentrat, per Gesetz das Gebet der Engel.“ „Ich werde dich nicht vom Unterrichten abbringen.“ – „Du wirst nicht wegführen“, μη εορακεν, – was du nicht gesehen hast. „Lehren“, εμβατευων, – darauf eingehen. Εμβατευειν – eintreten: mit dem Geist in etwas eintreten – erforschen, lehren; mit einem Wort auf etwas eingehen - erzählen. Die Kolosser-Weisen sagten, wenn sie mit den Gnostikern identisch waren, dass zuerst diese und jene Kraft von Gott kam, von diesem dann jenes und jenes, von einer Kombination von ihnen – von diesem und jenem, und von einer Kombination von diesen – noch andere und andere. Es war, als würden sie am Himmel umherlaufen und darüber reden, was sie dort sahen, obwohl sie in Wirklichkeit nichts sahen. Der heilige Paulus prangert sie an, dass „sie, da sie nie Engel gesehen haben, dies und das über sie behaupten, als hätten sie sie gesehen“ (seliger Theophylakt, in Übereinstimmung mit dem heiligen Chrysostomus). „Sie waren arrogant, wie hartnäckige Dogmatiker, die es nicht einmal zuließen, dass ihnen die wahre Lehre angeboten wurde“ (Der selige Theophylakt). Aber wie schafften sie es, mit Demut zu verführen und sich dennoch zu betrinken? „Das zeigt, dass bei ihnen alles aus Eitelkeit kam“ (Hl. Chrysostomus). „Hier gibt es keinen Widerspruch; denn sie bedeckten sich nur mit Demut, aber in Wirklichkeit waren sie von der Leidenschaft des Stolzes besessen“ (Der selige Theodoret). „Ihre Demut war offensichtlich, nicht wahr. Sie hatten keine Demut, sondern sagten nur demütig: Ich werde für uns dem Einziggezeugten opfern – das ist mehr, als für die Menschen nötig ist (nicht nach ihrem Maß, nicht um ihnen zu entsprechen)“ (Seliger Theophylakt). Kol. 2:19. Und ohne den Kopf zu halten, von dem der ganze Körper, die Gelenke und Gelenke gegeben und entfernt werden, wächst die Rückkehr Gottes. Sie gingen zu den Engeln, wichen aber vom Herrn, dem Erlöser, ab, während der Körper der Kirche, wie er vom Herrn gebildet wurde, bei Ihm steht und lebt, das heißt, jeder, der gerettet wird, wird nur im Herrn gerettet. Daraus ist ersichtlich, dass diese Weisen selbst zugrunde gehen und Sie ins Verderben geführt werden. „Sobald du dich vom Haupt trenntest, bist du umgekommen“ (Heiliger Chrysostomus). Mit Haupt meint der Apostel offensichtlich Christus, den Erlöser, den Sohn Gottes und den menschgewordenen Gott, über den er in Kapitel 1 sagte, er sei „das Haupt des Leibes der Kirche“ (Kol. 1,18). Sie können dieses Haupt durch Glauben an den Herrn, Überzeugungen von der Wahrheit über Ihn, Liebe, Hingabe, Hoffnung auf die Erlösung in Ihm aufrechterhalten, indem Sie im Allgemeinen in lebendiger, bewusster und intelligenter Gemeinschaft mit Ihm stehen und sich für Ihre Erlösung allein auf Ihn verlassen. Wer sich den Engeln zuwandte, verlor dies alles: Dadurch fielen sie von Christus, dem Herrn, und weiter von Gott, dem Vater, ab und standen außerhalb der Ordnung des Schöpfers des Lebens, die der Erretter selbst wie folgt definierte: „Ich bin in meinem Vater, und ihr seid in mir, und ich bin in euch“ (Johannes 14,20). „Der ganze Körper besteht aus Nachlässigkeit.“ „Der Apostel nannte den Herrn Christus erneut das Haupt und die Zusammensetzung der Kirche – den Leib. Und er sagte alles im übertragenen Sinne“ (Der selige Theodoret). Um die Bedeutung einer Allegorie zu verstehen, müssen Sie die Allegorie selbst klar verstehen. Was ist mit dem Körper los? Dass es „die Wiederkunft Gottes wachsen lässt“. Wie? „Souses und Kompositionen werden serviert und mitgenommen.“ Natürlich? NEIN; das alles kommt aus dem Kapitel. Es ist schwierig, die Worte zu verstehen: „Saucen und Kompositionen serviert und abgenommen“; Daher ist es schwierig zu verstehen, was sie bedeuten. Die allgemeine Idee der Allegorie ist folgende: Der Körper der Kirche wächst unter der Wirkung ihres Oberhauptes in sich selbst die Rückkehr Gottes, das heißt, indem er das göttliche Leben lebt, vervielfacht, stärkt und stärkt er dieses Leben. Die Worte: „Saucen und Kompositionen serviert und entfernt“ weisen auf die Art und Weise hin, wie dies geschieht. Was könnte das bedeuten? Um dies zu verstehen, müssen wir herausfinden, was diese Worte in Bezug auf unseren Körper bedeuten könnten. Verteilen wir die Wörter wie folgt: „Saucen werden serviert“, – „die Kompositionen werden weggenommen“: denn es ist offensichtlich, dass sie auf diese Weise in Beziehung gesetzt werden müssen. „Compositions snemlemo“, δια συνδεσμων συμβιβαζομενον, ist nicht so schwer zu verstehen. Συνδεσμοι – Bänder, die verschiedene Körperteile verbinden; a: συμβιβαζειν – bedeutet, eine Sache an eine andere anzupassen, eine Sache an eine andere anzupassen. Es handelt sich dabei um: verschiedene Körperteile, angepasst und koordiniert, durch Bänder verbunden und in dieser gefalteten Form gehalten. Dies weist direkt auf das Knochen- und Muskelsystem hin, das die Struktur des Körpers bestimmt. Aber die Worte: „Sousa wird serviert“, δια των αφων επιχορηγουμενον, sind etwas düster. „Und φη – nicht nur eines ist wichtig; bedeutet Berührung, Berührung, Aktion des Nehmens und Bandes. Welche Bedeutung man an dieser Stelle annimmt, hängt davon ab: επιχορηγουμενον. – 'E πιχορηγειν – hat eine Bedeutung: liefern, hinzufügen, zu dem hinzufügen, was bereits geliefert oder gegeben wurde. 'E πιχορηγουμενον – wird sein: versorgt werden. Von den Bedeutungen von αφη kann dies nur durch die Aktion des Nehmens erreicht werden, die Methode, mit der das Gelieferte genommen wird. Es wird sein: Der Körper, der ihm übergeben wird, nimmt und assimiliert – und lebt und wächst dadurch. Dies zeigt das Stromversorgungssystem an. Aber beide Systeme würden inaktiv bleiben, wenn sie nicht durch Nerven erregt würden: Nerven kommen vom Kopf, verteilen sich im ganzen Körper und stimulieren die Ernährungsorgane mit Muskeln, zwingen sie dazu, zweckgemäß zu handeln und so das Leben des Körpers zu unterstützen. Wann gibt es das? Wenn es in Verbindung mit Ihm (und in sich selbst) steht (wenn es gut harmoniert). Denn nur in diesem Fall versorgt der Heilige Geist den Körper mit etwas zum Wachsen. Wenn der Körper also nicht in einer lebendigen Einheit mit dem Haupt und mit sich selbst oder in sich selbst verbunden ist, dann gibt es weder die Versorgung des Geistes noch die Rückkehr Gottes, das heißt das beste Leben nach Gott.“ Spalte 2:20. Selbst wenn Sie mit Christus vor den Elementen der Welt gestorben sind, warum streiten Sie dann mit denen, die in der Welt leben? Der Apostel beginnt mit einer letzten Warnung: Lassen Sie sich nicht von einer Art unvernünftiger Abstinenz mitreißen, zu der die falschen Lehrer ihre Anhänger verpflichtet haben. Was ihre diesbezüglichen Lügen waren, ist nicht klar. Es könnte im Übermaß der Abstinenz und im Preis der Abstinenz liegen oder in der falschen Bedeutung, die ihr in Bezug auf die Erlösung und die Annäherung an Gott beigemessen wird. Die letzte Grenze der Abstinenz besteht darin, nicht über den Punkt hinauszugehen, ab dem die Abstinenz die Gesundheit des Körpers zu beeinträchtigen beginnt, und auch nicht, die Abstinenz bis zur Erschöpfung auszudehnen und einem die Kraft zu nehmen, seine Pflichten zu erfüllen. Durch die Einhaltung dieser Maßnahme kann die Abstinenz in einem sehr starken Ausmaß erfolgen und nicht vorwurfsvoll sein. Der einzige Vorwurf hier kann sein, wenn jemand eine Maßnahme der Abstinenz in ein dringliches Gesetz für alle verwandelt; denn aufgrund der unterschiedlichen körperlichen Stärke der Menschen kann diese Definition für andere destruktiv sein. Warum wurde es frei gelassen und bleibt es immer frei? Vielleicht haben die Weisen von Koloss in dieser Hinsicht gesündigt, wie aus der vom Apostel unten vorgeworfenen mangelnden Barmherzigkeit des Leibes geschlossen werden kann. Aber noch mehr, so scheint es, sündigten sie darin, dass sie der Abstinenz einen zu großen Wert beimaßen, und nicht so sehr auf sie, sondern auf Substanzen, die zum Gebrauch zugelassen und abgelehnt wurden, als ob in ihnen, in ihrer Natur und ihren Eigenschaften, etwas sei, das spirituellen Erfolg fördert oder behindert, oder die Kommunikation mit Engeln, die sie als den einzigen Weg zur Erkenntnis der Wahrheit und zur Kommunikation mit Gott oder zum Erhalt von Hilfe bei der Arbeit des Lebens predigten. Von hier aus kamen sie auf: Nicht anfassen, nicht schmecken, nicht anfassen. Und das alles wurde so präsentiert, dass es wie eine Weisheit wirkte. Vor all dem warnt nun der heilige Paulus die Kolosser. Er geht nicht auf die Einzelheiten des Irrtums ein, sondern übernimmt die allgemeine Idee, die ihm zugrunde liegt, dass das Materielle an sich etwas Geistiges geben kann, und lehnt seine Annahme nicht durch irgendwelche stichhaltigen Beweise ab, sondern durch einen Hinweis darauf, was aus den Kolossern in Christus Jesus geworden ist. Du bist durch die Elemente der Welt gestorben, sagt er. Warum sollten Sie darüber mit denen diskutieren, die ihnen einen besonderen Wert beimessen? Sie hätten Ihre Ohren und Augen sofort von ihnen abwenden sollen; und du hast ihnen erlaubt, eine solche Lehre anzubieten und ihnen zuzuhören, als ob du in der Welt leben würdest, nicht vom Materiellen abgewichen wärest und keine Einsicht gewonnen hättest und in den spirituellen Bereich eingetreten wärest. „Stirbt mit Christus vor den Elementen der Welt.“ Unter den Elementen der Welt verstehen andere den jüdischen materiellen Dienst an Gott. Aber die Kolosser lebten nicht nach den Gesetzen dieses Ministeriums; Als sie daher den Elementen der Welt starben, starben sie nicht ihm, sondern, man muss annehmen, etwas anderem. Warum? Dies wird durch das Hauptmerkmal des Lebens in Christus Jesus angezeigt. Das Leben im Herrn Jesus ist eine Wanderung der Gedanken, Gefühle und Wünsche vom Materiellen zum Geistigen, vom Irdischen zum Himmlischen, vom Vergänglichen zum Unbestechlichen, vom Zeitlichen zum Ewigen, vom Geschaffenen zu Gott. Die Abtötung in Christus Jesus ist eine direkte Abtötung der Sünde; aber mit diesem Tod wird jede Verbindung zum Materiellen gekappt. Derjenige, der in Christus gestorben ist, wirft im Akt der Abtötung all diese Fesseln von sich ab, wie ein Kleidungsstück, das ihn einschränkt, und tritt frei in die spirituelle Welt ein oder erhebt sich in diese zu immateriellen Segnungen, die er sofort kostet und an ihnen festhält. Das ist es, was der heilige Paulus mit „Sterben vor den Elementen der Welt“ meint. Und deshalb bedeuten die „Elemente der Welt“ für ihn alles Materielle, Irdische, Vergängliche, dem jeder wahre Christ in Christus Jesus stirbt. In den Augen eines solchen Menschen verliert alles Materielle jeden Wert – es wird ihm fremd, verliert die Aufmerksamkeit: Sein Geist und sein Herz sind mit etwas anderem beschäftigt. Fangen Sie an, mit einem solchen Menschen über irgendetwas Materielles zu reden, es kann ihn nicht beschäftigen, er hat dafür keinen Geschmack und er wird sich davon abwenden; denn sein Herz ist voll von anderen. Und wer auch immer von diesen Ihren Reden zuhören würde, würde gegen den Geist seines Lebens handeln und zeigen, dass materielle Dinge ihn immer noch beschäftigen können. Und es ist fair, das mit Vorwurf zu behandeln: Was hörst du? Es ist, als ob deine Seele mit dem Material verbunden ist, Geschmack daran findet und in der Welt lebt. Dies ist der Vorwurf, den der heilige Paulus den Kolossern macht: „Warum streitet ihr mit denen, die in der Welt leben?“ „Du strebst danach“, sagt er. – Δογματιζειν – bedeutet, Dogmen darzulegen; a: δογματιζεσθαι – die Dogmen verkündet werden, ihrer Präsentation zuhören. Warum, sagt der Apostel, indem ihr euch in die Reihe der angekündigten Jünger einordnet, erlaubt den Weisen, ihre Lehren über materielle Dinge darzulegen, als ob irgendetwas Materielles irgendeine Bedeutung für euch haben könnte? Sie erklären Ihnen: Diese und jene Substanz bedeutet dies und diese und jene bedeutet dies und jenes. Benutzen Sie dies und das, zu dieser und jener Zeit, an diesem und jenem Ort, aber berühren Sie dies nicht. Wenn du zuhörst, werden sie deinen Kopf mit der Überzeugung füllen, dass materielle Dinge für dich keinen großen Wert haben, und sie werden in deiner Aufmerksamkeit einen ganzen Berg materieller Dinge aufhäufen, der deinen Gott und den Herrn Jesus und alles Geistige vor deinem geistigen Blick verbergen wird. Und wieder werden Sie in den Stoff hineingezogen. Und ihr seid ihm gestorben, und ihr sollt ihm gegenüber tot bleiben, so wie er es nicht für euch war. Dein Inneres muss frei von allen materiellen Wolken sein, damit eine Sonne darin deutlich heranreifen kann – Gott. So spricht Ambrosiast darüber: „Wer in Christus getauft wird, stirbt für die Welt; denn er verzichtet auf alle abergläubischen Wahnvorstellungen und beginnt, allein im Glauben an Christus, den Herrn, zu leben – in einer solchen Ordnung zu leben, in der es für diejenigen angemessen ist, zu leben, die in Gott mit der Hoffnung auf Christus Jesus leben. Aufgrund dieses Verzichts werden Mensch und Elemente der Welt füreinander tot genannt. Sprichwort: Frieden (im Wort: „von den Elementen der Denn alles, was sichtbar ist, wird als fleischlich eingestuft. Warum sagt der Apostel Johannes: „Liebt nicht die Welt, auch nicht, was in der Welt ist“ (1. Johannes 2,15), also weder die Elemente, aus denen die Welt besteht, noch die Irrtümer, die die menschliche Tradition über sie erfunden hat, sondern einen Christus, der für uns gestorben ist, damit er uns aus denen, die wie wir verloren waren, in seinen lebendigen Leib vereinen möge. Die in Christus begrabenen Menschen sind also den Elementen gestorben, um ihnen keine Beachtung zu schenken; denn sie haben gelernt, nach dem Höchsten zu streben, das ewiges Leben bringen kann. Aber diese (Elemente) geben uns nicht die Gegenwart und hindern uns daran, die Zukunft zu verbessern. Wer nach der Taufe in Gedanken über bestimmte Dinge zögert und glaubt, dass sie eine besondere Kraft haben, zeigt, dass er für die Elemente der Welt lebt, die er entweder hoch zu schätzen oder zu verachten zweifelt. Ein solcher wohnt in einem Kreis oder einer Region der Welt; da er, immer noch mit dem alten Mann bekleidet, nicht auf das Fleischliche und Materielle verzichten kann.“ Kol. 2:21. Nicht anfassen, unten schmecken, unten fühlen. Das ist die erhabene Weisheit, die sie Ihnen vermitteln! Und ihr, wie Kinder in der Schule, indem ihr demütig die Hände faltet, erlaubt ihnen, sich, δογματιζεσθε, mit solcher Bedeutungslosigkeit zu verkünden, als ob sie nicht verstehen würden, wie man urteilt und wie man lebt (Ecumenius, der selige Theophylakt). „Und schauen Sie, wie der Apostel sie lächerlich macht: Fassen Sie sie nicht an und so weiter. Diese Weisen deuteten dies und taten so, als sei es etwas Großes“ (Hl. Chrysostomus). Diese Worte: „Du sollst nicht anfassen“ usw. scheinen auf jüdische Vorschriften zum Essen hinzuweisen; aber der Apostel hatte die jüdische Ordnung selbst bereits abgeschlossen (in den Versen 16–17). Dort wird auch Essen und Trinken erwähnt. Hier müssen wir etwas anderes verstehen, nämlich eine Art abergläubische Weisheit in Bezug auf Nahrung und etwas anderes Materielles – Weisheit, die aus falschen Ansichten im Allgemeinen über die Welt und ihre Elemente hervorgegangen ist. Zuvor warnte der Apostel vor den falschen Ansichten dieser weisen Männer über die spirituelle Welt, und jetzt warnt er vor denselben Ansichten über die materielle Welt. Dabei geht es jedoch nicht um die Ansichten selbst, sondern nur um die Schlussfolgerungen daraus. Aus ihnen ging hervor, dass Substanzen nicht gleichgültig behandelt werden können, sondern dass sie für das spirituelle Leben von Bedeutung sind, einige helfen, andere behindern. Daher die Regel: Fass dies nicht an, probiere das nicht, fass das nicht an. Das sind negative Rezepte; Aber dann war es natürlich selbstverständlich: Berühre dies, schmecke und berühre dies. Solcher Aberglaube lenkte die Hoffnung von Gott ab und ermutigte sie, sich auf materielle Dinge zu verlassen – vergänglich und zerbrechlich. Ambrosiastes schreibt: „Der Apostel verbietet jegliche Hoffnung auf materielle Dinge; denn sie ist vergeblich.“ Kol. 2:22. Alle Dinge werden durch Gebrauch zerstört, gemäß den Geboten und Lehren der Menschen. Stellt Gründe vor, warum man solchen Lektionen nicht zuhören sollte: erstens die Bedeutungslosigkeit der Objekte, die sie betreffen; zweitens, dass dies nicht Gottes Gebot, sondern menschliche Lehre ist. Die Bedeutungslosigkeit von Objekten: Was ist Material, das fest und dauerhaft ist? Alles fließt. Man nimmt Essen: Was passiert damit? „Sie verwandelt sich in Eiter“ (Der selige Theodoret). „Sogar die Essenz wird durch Gebrauch zerstört.“ „Der Apostel beschämt die Arroganz der örtlichen Dogmatiker (falschen Lehrer) und sagt, dass dies alles nicht großartig ist, sondern bei denen, die es anwenden, zur Verderbnis führt; nachdem es im Mutterleib verfault ist, wird es dann durch das Aphedron ausgeworfen, so dass es für die Seele darin, wie es an sich ist, weder Nutzen noch Schaden gibt“ (Seliger Theophylakt). Der Gedanke des Apostels ist hier derselbe wie der Erretter, als er lehrte, dass das, was nicht in den Mund geht, sondern was aus dem Herzen kommt, einen Menschen verunreinigt. Und er inspiriert: Lege keinen Wert auf diese unbedeutenden Dinge und verlasse dich nicht auf sie; und achten Sie besonders auf die Struktur des Herzens und seine Lage. Sie sind langlebig und haben einen ewigen Preis, und das sind alles Kleinigkeiten und Eitelkeit. Deshalb sollten wir uns von diesen weisen Männern abwenden; sondern vor allem auch, weil ihre Lehren nicht von Gott stammen, sondern menschliche Erfindungen sind. Sie haben die Lehre Gottes angenommen und sollten Ihre Ohren nicht für diese Fremden öffnen, deren Lehre „nach dem Gebot und der Lehre der Menschen“ erfolgt. Diese Worte müssen kombiniert werden mit: δογματιζεσθε: Warum lässt du dich mit solchen Dogmen bekannt machen, die eine menschliche Erfindung sind? Und die jüdischen Verordnungen sind, da sie mit diversen rabbinischen Ergänzungen belastet waren, bereits zu menschlichen Geboten Gottes geworden. Aber direkter hatte der Apostel den Aberglauben der Griechen oder einiger Theosophen im Sinn. Kol. 2:23. Sogar der Kern des Wortes besteht darin, dass es Weisheit im eigenwilligen Dienen sowie Demut und Schonungslosigkeit des Körpers beinhaltet, was nicht eine Ehrerbietung für die Sättigung des Fleisches darstellt. „Sogar“ – bezieht sich am ehesten auf die unmittelbar vorhergehende, auf die Lektionen: „Du sollst nicht anfassen“ und so weiter, „nach den Geboten und Lehren der Menschen.“ Aus dem Inhalt des Textes geht jedoch klar hervor, dass der Apostel alles im Sinn hatte, was ab Vers 16 über die Irrtümer falscher Lehrer gesagt wurde. Daher kann dieser Text für den gesamten letzten Abschnitt (Verse 16-22) als endgültig angesehen werden. „Das Wort ist der Weisheit verloren.“ Diese weisen Männer waren so fähig, ihre Weisheit zu präsentieren, dass sie sehr weise schien, und untermauerten diese Meinung mit ihrem bescheidenen und strengen Auftreten. Der Apostel sagt: Das alles ist nur scheinbar weise. Was es wirklich ist, erklärt er nicht, denn nach diesem Wort ist von selbst klar, dass es existiert. Der heilige Chrysostomus sagt: „das Wort (der Weisheit)“ und nicht Macht, also nicht Wahrheit. Deshalb lasst uns uns von dem abwenden, der nur das Wort der Weisheit hat. Denn einige scheinen fromm und bescheiden zu sein und den Körper zu verachten; aber in Wirklichkeit ist er nicht so.“ Nehmen wir auch einige Worte von Theodoret: „Der Apostel wies auf diejenigen hin, die den Schein haben und nicht die Realität, die mit dem Pomp der Worte täuschen.“ Wenden wir auch eine Aussage aus dem Ökumenium an: „Sie haben nur den Anschein von Weisheit und keine Taten, oder besser gesagt, sie haben nur ein bloßes (bedeutungsloses, leeres), aber einschmeichelndes Wort.“ Wenn diese Weisen tatsächlich alles, was existiert, auf diese Weise erklärten, wie es später die Gnostiker taten; dann ist illusorische Weisheit der passendste Titel für ihre Weisheit. Sie stellten sich vor, im Himmel zu wandeln und erzählten, wie sie Augenzeugen dessen waren, wie alles geschah, eine Leiter spiritueller Kräfte aufbauten, von denen einige degenerierten und den irdischen Geschöpfen immer näher kamen. In der Fantasie der Zuhörer entstand ein attraktives Bild, das fesseln könnte, wenn jemand nicht nach dem Warum und Wie fragt. Nun malt die Geschichte über die Selbstbildung der Welt aus Nebelflecken ein sehr weitreichendes Bild in der Fantasie, stellt sich etwas Majestätisches vor und fesselt; Aber darunter ist nichts Festes, und diese Seifenblase platzt sofort, sobald jemand anfängt zu fragen, warum und wie. Die kolossianischen Weisen kamen aus der spirituellen Welt, während unsere aus der materiellen Welt kamen. Aber der Geist des Lehrens ist hier und da derselbe und der Preis ist derselbe – eine Seifenblase. Unerlaubter Dienst, Demut und Schonungslosigkeit gegenüber dem Körper bildeten die äußere praktische Seite der Weisheit. Die Weisen, so scheint es, handelten selbst auf diese Weise und verliehen dadurch ihrer Weisheit einen gespenstischen Anschein von Weisheit, der Staunen hervorrief und Aufmerksamkeit erregte. „Im nicht autorisierten Dienst“, εν εθελοθρησκια, – im freien Dienst. Dienst ist ein Bild der äußeren Anbetung. Diese Weisen bauten ihren Glauben auf und entwickelten dafür eine besondere Anbetungsordnung. Er wurde als unautorisiert bezeichnet, vielleicht weil er sich nicht an die damals bekannten Regeln hielt; daher auch nicht mit jüdisch. Oder: Liegt es nicht daran, dass man es εθελοθρησκια nennt, dass man jedem die Freiheit ließ, Gott äußerlich zu ehren, wie es ihm gefiel, ohne einen verpflichtenden Ritus der Anbetung für alle festzulegen? Das eine und das andere könnte anlocken: der eine mit Neuigkeiten und irgendeiner Zurschaustellung, und dieser mit einem Vorteil, wen gibt es da, der da zögert? Unsere Peitschen haben einen eigenen Service. Sie gehen auch in die Kirche, aber ihr eigener Gottesdienst ist ihnen süßer, obwohl er sehr hässlich gestaltet ist. Ich mag es, weil es nicht autorisiert ist. Das Gleiche beginnt unter den Spiritualisten zu passieren. Einige von ihnen verwandeln ihre Sitzungen in etwas Liturgisches, beziehen sich aber nicht auf Gott, sondern auf Geister (genauer gesagt auf Dämonen). Dasselbe hätte auch mit diesen Weisen und ihren Schülern passieren können. „In Demut.“ Oben könnte „vorsätzliche Demut“ (Kol. 2,18) als Ausgangspunkt aller Weisheit erklärt werden: Wo können wir Gemeinschaft mit Gott haben – zumindest mit den Engeln? Und hier wird offensichtlich äußerlich angedeutet, wie sich die Weisen verhielten und wie sie ihre Schüler dazu zwangen. Zerschlissene Kleidung, leises Reden, gesenkter Blick, zerzaustes Haar – das ist Demut! Türkische Derwische sind so. Egal wie unbedeutend es auch sein mag, es hat immer angezogen und zieht auch weiterhin an, und zwar nicht nur die einfachen. Es ist irgendwie schwierig, sich von dem Gedanken zu befreien, dass diese Art von Menschen etwas Besonderes sind, manche höher, die Essenz des Geistes. Daher ihre Ehre und ihr Gehorsam. „Indem wir den Körper nicht schonen.“ Eine schlechte Ernährung des Körpers ist auch seine Schonungslosigkeit; aber das Wort des Apostels drückt noch mehr aus. Vielleicht haben sie sich irgendwie selbst gefoltert. Flagellanten gab es schon immer. Und jetzt gibt es sie: sowohl im aufgeklärten Europa als auch unter den unhöflichen Türken und hier unter den Khlysty. An sich ist es nicht vorwurfsvoll, sondern lobenswert, den Körper nicht auf umsichtige Weise und für heilige Zwecke zu schonen. „Und die Christus gleich sind, haben das Fleisch gekreuzigt“ (Gal. 5,24). Wenn der Apostel ihm hier Vorwürfe macht, dann natürlich, weil es neben der hässlichen Erscheinung, in der es erschien, in seiner Richtung und seinem Geist schlecht war und mit einer Art Aberglaube vermischt war. Und die Manichäer bevorzugten den Körper nicht; sondern weil sie es nicht für das Werk Gottes hielten und das Böse in seiner Natur sahen. Schonungslosigkeit gegenüber dem Körper kann in diesem und einem ähnlichen Sinne nicht erspart bleiben. „Nicht für irgendeine Ehre, für die Sättigung des Fleisches.“ Was diese Worte an diesem Ort bedeuten, ist schwer zu bestimmen. Es scheint, wie der Apostel hier deutlich macht, wie die Weisen verführten und die Idee ihrer hohen Weisheit entstehen ließen; dann müssen diese Wörter auch enthalten sein. Sie zogen die Menschen durch ihren unerlaubten Dienst, ihre Demut und ihre Schonungslosigkeit an. Der Apostel fügt hinzu: Und das alles könnte umso verführerischer sein, weil sie nicht nach Ehre strebten, um Ehre in ein Mittel zu verwandeln, ausgiebig zu essen. Denn „Sättigung“, πλεσμονη, bedeutet nicht die einfache Befriedigung des Fleisches mit Nahrung, sondern eine umfassende Sättigung. In einem Brief an die Korinther wies der Apostel auf ähnliche Typen bei einigen Lehrern hin (2. Korinther 11,20). Aber diese, sagt er, haben dies nicht; warum sie umso leichter verführen konnten. „Nicht in Ehre“ – sie traten nicht in einer ehrenvollen Gegenwart auf, sondern verhielten sich demütig; So verhielten sie sich immer, ohne sich durch Schande zu schämen. Tatsächlich schienen sie wahre Apostel zu sein. „Auf dem Weg zur Sättigung“, προς πλεσμονην, weist auf das Ziel derer hin, die nach Ehre streben. Sie sagen, dass sie es nicht haben. Auch ein anderer Gedanke ist möglich. Sie schonen den Körper nicht und geben ihm nicht die ihm von Natur aus gebührende Ehre, sie kümmern sich nicht um seine Erhaltung und Befriedigung seiner natürlichen Bedürfnisse. Gott hat der Seele, nachdem er den Körper geschaffen hatte, keinen Feind, sondern einen Mitarbeiter und Helfer zugewiesen. und sie behandeln ihn wie einen Feind, foltern ihn und ernähren ihn nicht. Diese Idee wird von unseren Dolmetschern umgesetzt. Der heilige Chrysostomus sagt: „Gott gab dem Körper Ehre, aber sie nutzten ihn nicht zu Ehren. Sie, sagt er, entehren das Fleisch, berauben es dessen, was es verdient, und berauben es seiner Kraft.“ Ökumenius schreibt dasselbe: „Gott, der den Menschen ehrte, erschuf seinen Körper mit seinen Händen und gab ihm die Nahrung, die er brauchte; aber sie betrachteten diese Gerichte nicht als ehrlich, sondern als ob sie schädlich wären, was vermieden werden sollte.“ Hier sind die Worte des seligen Theophylaktus: „Gott ehrte den Körper und gab Nahrung, damit das Fleisch existieren konnte, indem sie sich von ihnen ernährten. Aber sie ehren den Körper nicht, sondern entziehen ihm das, was ihm zusteht.“ „Das Fleisch sättigen“ – mit dieser Interpretation bedeutet: das Fleisch sättigen – sie kümmern sich nicht richtig um den Körper, um seine Bedürfnisse zu befriedigen. Es gibt eine andere Interpretation, nach der „nicht in Ehre“ den Worten „das Wort der Weisheit“ gegenübergestellt wird. Ihre Lehre hat nur den Anschein von Weisheit, sie lässt nur Gerüchte aufkommen, dass sie weise seien, aber in Wirklichkeit dient sie nicht ihrer Ehre; Für eine solche Lehre verdienen sie nicht Ehre, sondern Tadel. A: „zur Sättigung des Fleisches“ – die folgende Bedeutung wird gegeben: Das Fleisch wird als in uns lebende Sünde, als beschädigte Natur, als Wollust, als Selbstsucht angesehen. Ihre Lehre dient nicht der Ehre; es befriedigt lediglich und reichlich ihr Selbstsein; es nährt diese sündige Schwäche. Wie weit und wie umständlich eine solche Interpretation ist, liegt auf der Hand. Sie könnten interessiert sein an: