Вероучительная часть (Кол.1:12–20, 2:1–23)

Целта на Посланието е да предупреди колосяните срещу фалшивите учения, които пълзят над тях. Но как за тази цел Свети Павел първо трябваше, от една страна, да изясни защо се заема с този въпрос с такова внимание, а от друга страна, да предложи такива истини, които да послужат като основа за предупреждения; след това той предшества това с предупреждение: а) кратко описание на икономията на нашето спасение в Господ Исус Христос (Кол. 1:12-23) и: б) демонстрация на това как при прилагането на тази икономия към хората, и по-специално към езичниците, Бог благоволи да даде дял на Свети Павел (Кол. 1:24-29); и след това той пише: в) самите предупреждения (Кол. 2), имайки в последното, тоест в целта си да служи на диспенсацията за спасение на езичниците, стимул за себе си да пише, а в първото, тоест в изображението на диспенсацията на спасението в Господ, черпейки основания да предупреди колосяните. Изложените тук истини са такива, че е достатъчно да ги посочим, за да победим всяко фалшиво учение и да го отхвърлим. Това ни принуждава да признаем, че Свети Павел с този стих продължава да изобразява икономиката на спасението в Господ Исус Христос. а) Кратка картина на диспенсацията на спасението (Кол. 1:12–23) Изобразявайки тази икономия, апостолът първо: аа) показва каква е основната сила на икономията (Кол. 1:12-14); след това: бб) изобразява Божественото лице на самия Спасител (Кол. 1:15-20) и накрая: в) представя самите колосяни като участници в това спасение (Кол. 1:21-23). Кол. 1:12. Благодарение на Бога и Отца, който ни призова да участваме в наследството на светиите в светлината. — Благодаря ви. Ако комбинираме тази дума с: „ние не спираме“, ще излезе: „ние не спираме да благодарим“ – ние благодарим непрестанно. Така свети Златоуст: "Последователността на мислите на апостола е следната: ние не преставаме да се молим за вас и да благодарим на Бога за миналото. Виждате ли как той влиза в словото за Сина?" Свети Златоуст смята, че словото за икономията на спасението е започнало тук. Такива са и другите ни преводачи. Блажени Теодорит пише: "Нека възхвалим човеколюбивия Учител, който направи нас, недостойните, причастни на светлината на светиите. С благодарност апостолът показва неизразимостта на Божието човеколюбие и величието на Божието домостроителство за нас." Така блажени Теофилакт: "като каза: Моля се Бог да ви даде такива и такива благословения, сега той казва: Благодаря ви за това, което получихме преди. По този начин той неусетно ги въвежда в словото за Сина." Така че нека разбираме „за щастие“: „благодарим“ – и вижте тук началото на думата за икономиката на спасението в Господ Исус Христос. Апостолът уместно започва тази дума с благодарност: защото само помислете за безнадеждността на нашето положение и го противопоставете на това до какъв просперитет и до каква слава сме били издигнати, без да сме очаквали нищо и не сме достойни за нищо, и каква чудна икономика, освен това, и вземете всичко това в сетивата си; тогава няма да намерите думи, за да изразите чувствата си на благодарност: само ще викате: „Слава на Тебе, Боже, слава на Тебе, Боже!” Ако само бяхме избавени от злини и чрез някакъв вид служещ дух; и това би било най-голямото благо. В противен случай Божият Син слиза, взема върху себе си нашето бедно естество и, като е преминал през изкупителни страдания и смърт и възкръснал, ни поставя от дясната страна на Бога и Отца; Това беше последвано от благодатта на Светия Дух, който прави всички вярващи синове и дъщери на Бог с обещанието, че всички те ще бъдат там, „където Христос седи отдясно на Бога“ (Йоан 12:26; Кол. 3:1). Кой ще намери достатъчно думи, за да благодари достойно, не до степен на доброта, а до степен на чувство? „Ние благодарим“, казва той, „на Бог и Отец.“ Икономията на спасението се извършва от Отца чрез Сина в Светия Дух; Спасението на всеки, според тази икономия, се извършва от Отца в Сина чрез Светия Дух. Защо благодарим само на Бог и Отец? Лъжливите учители, които съблазниха колосяните, вероятно са взели като отправна точка своето фалшиво учение позицията, че Бог е напълно отделен от творението. Творението, казаха те, не може да толерира действията на Бог. Защо от Бога дойдоха много посреднически сили – духове, които, слизайки все по-надолу и по-надолу, накрая се появиха така, че да могат да влязат в общуване със създанията, да ги създават и поддържат. Сред тези сили, според тях, беше Синът, Исус и Христос. За да покаже, че изходната точка на лъжеучителите е лъжлива, Апостолът се обръща с благодарност към Бог Отец, внушавайки, че Бог Отец не само не е отделен от нас, а напротив, Той ни е призовал, избавил ни е от „властта на тъмнината” и ни е поставил в Царството на Сина. За Сина след това ще каже, че Той не само не е една от сътворените сили, но, напротив, е Създател на всички тях, като Сам е едно с Отца. Благодари на „Бог и Отец, който ни призовал“. Да обърнем внимание на четенето: на славянски това означава: „ти“; но свети Златоуст, Теодорит, Икумений и почти всички други четат: „ние“. Освен това всички ние и всички останали не четем: „който се обади“, καλεσαντι, а: ικανωσαντι, „който удовлетвори“, който ни призна за годни или ни направи способни. Много малко хора четат и двете думи. Нека прочетем: „Кой ни е угодил“. Свети Златоуст дава това напътствие със следната дума: „Такъв е, казва той, дарът, че той не само е даден, но и ни е направил силни за общението на дара (или, както Теофилакт: „че не само ни е направил богати, но и ни е дал способността и силата да изглеждаме достойни да го получим“).“ И така думата: „който благоволи” ικανωσαντι, - който ни направи способни, има важно значение тук. Дори ако кралят на малките таланти повери на човек някакъв вид лидерство, той му даде достойнството, но не можеше да даде способността да ръководи бизнеса на лидерството. Ето защо такъв човек става за посмешище. Но ако му беше дал достойнство и го беше направил способен да заеме почетно място и годен да управлява; тогава би било истинска чест. Тук се казва същото – че Бог не само ни даде чест, но и ни направи силни да я приемем; защото е абсолютна чест да дадеш и подготвиш в човек способността да получи дара. Казвайки това, апостолът показва още каква чест ни е оказана и чрез която сме станали способни, като казва: „да участваме в наследството на светиите в светлината“. Причастието към наследството на светиите е чест и как сме станали годни за това се показва от думата: „в светлината“. Какво е „наследството на светиите“? Царството Христово, Царството на благодатта, водещо в Царството на славата. Следващият стих казва, че Бог ни е дал в „Царството на Сина на Неговата любов“. В прощалната си реч към ефесяните апостолът каза: „Сега ви предавам, братя, на Бога и на словото на Неговата благодат, която може да възнагради и да ви даде наследство във всички осветени” (Деян. 20:32). Тук Царството Небесно изглежда се вижда по-ясно. В словото си към Агрипа апостолът говори с думите на Самия Господ за това, което Господ го е нарекъл: „Отвори очите на езиците им, за да се обърнат от тъмнината към светлината и от царството на сатана към Бога, за да получат прощение на греховете и наследство, светии чрез вяра и в Мене” (Деян. 26:18). Тук се вижда Царството на благодатта. И двете Кралства са неделими. Как сме станали готови да влезем в Царството Христово се показва от думата: „в светлината“, под която имаме предвид светлината на знанието, предадена чрез евангелието и приемлива чрез вяра и разсейваща тъмнината на невежеството, и светлината на благодатта, дадена чрез тайнствата и чрез силата на прераждането, прогонваща тъмнината на греха. Истината в словото Божие и благодатта в тайнствата са две спасителни сили, действащи на земята в Църквата за вярващите и извън нея за невярващите. Някои „на светло“ се отнасят до бъдещото наследство, в смисъл, че то ще бъде светло. Но е по-добре да се говори за „доволен“ като начин; силата на светлината може да се разпростре върху бъдещото Царство – тук има светлина, а там светлината е по-ярка; но и двете са основно духовни, състоящи се в знание и святост от изпълване с благодатта на Духа. Външната светлина ще бъде само отражение на това. Блажени Теофилакт пише: „„в светлината“, както бъдеща, така и настояща: защото и сега Бог ни е просветил, разкривайки ни такива тайни, а в бъдеще ще ни даде още по-изобилна и чудна светлина. Кол. 1:13. Нека Той ни избави от силата на тъмнината и ни постави в Царството на Сина на Твоята любов. „Иже“, тоест Бог Отец, ни избави от „властта на тъмнината“. Коя е тъмната сила? Дяволът и Сатаната, който е тъмна и нечиста сила. Апостолът нарича „тъмната сила” господството на дявола (блажени Теодорит)”. „Избавете“, казва той, „от властта на тъмнината“, тоест от заблудата и господството на дявола. Той не каза просто: от тъмнината, но: от силата; защото дяволът има голяма сила и господство над нас. Трудно е да си просто под дявола, но под властта на дявола е още по-трудно. Той не каза: изведе го, а: грабна го, показвайки, от една страна, нашето нещастие и силата на нашия плен, от друга страна, удобството и лекотата, с които силата Божия извърши това” (св. Златоуст). Как Бог Отец ни изтръгна от такава власт? След като изпрати Своя единороден Син и чрез Него установи такава икономика на спасение, която разруши делата на дявола. Каква е основата на властта на дявола над нас? На греха. Господ чрез Своята смърт изкупи всичките ни грехове и всеки, който повярва в Него, получава опрощение на греховете си. Но вътре остава силата на греха, която като закон води към грехове. На вярващия се дава благодатта на Духа, която отрязва тази сила на греха. „Законът на Духа на живота в Христос Исус го освобождава от закона на греха... сякаш никой не трябва да се занимава с греха“ (Римляни 8:2, 6:6). Така, според икономията на нашето спасение, юздите на тъмната власт са изтръгнати от ръцете на дявола; няма с какво да ни вземе, няма оръжие за изнасилване. „И предаде Сина на Твоята любов в Царството.“ Това става в едно действие. Такава е икономиката, че освобождавайки от тъмната сила, тя в същото време въвежда Сина в светлото Царство, или чрез въвеждане в това Царство освобождава от тази сила. „Като ни избави от тъмнината, той удостои Сина за царството“ (блажени Теодорит). И така, Бог показа любовта Си към човечеството не само като ни освободи от тъмнината. Голямо нещо е, разбира се, да освободиш човек от тъмнината; но да бъдеш въведен в Царството е още по-велико. Вижте колко сложен е подаръкът! „И предаде Сина на Твоята любов в Царството.“ Той не просто каза: в Царството Небесно, но придаде голямо значение на думата, като нарече Царството Небесно Царството на Сина; защото няма по-голяма похвала от тази, както казва на друго място: „Ако устоим, с Него ще и царуваме” (2 Тим. 2:12). Той ни удостои със същото нещо, казва той, както направи със Сина, и не само това, но добави и: възлюбени: внезапно премести помрачените врагове там, където беше Синът, и го облече със същата чест като Него. И така, за да покаже величието на дара, той не счете за достатъчно да каже: на Царството, но добави: Сине; и това не беше достатъчно, той добави: възлюбени” (св. Златоуст). „Син на любовта“ означава истински Син, Син на природата, естествен. Защото „Бог е любящ“ (1 Йоаново 4:16). Същността на Бог е любовта. „Синът на любовта” е Синът на битието на Отца, съ-същностен, единосъщностен. Поради тази причина целият Син е любов и е обичан от Бог Отец. „Апостолът нарича Господ Христос „Син на любовта“, като учи, че Той е възлюбен от Отца не като създание и роб, а като Син. Той е възлюбеният Син, тоест истинският Син. Така Бог назова и Исаак, като каза: „Разбери възлюбения си син” (Бит. 22:2), т. е. истинският син, синът на твоята природа, който ти е по-мил от другите” (блажени Теодорит). Кол. 1:14. О, Него, имамите, избавление чрез Неговата кръв и опрощаване на греховете. Това е обяснение как сме избавени от „властта на тъмнината“: избавени чрез опрощаване на греховете и освобождение от силата на греха, живееща в нас – и двете – чрез кръвта на въплътения Божи Син. Това спира цялата власт на дявола над нас и всичките му опити да ни завладее отново. Апостолът обясни само едната половина от казаното - как се освобождаваме от "тъмната сила", а втората - как се предаваме в Царството на Сина, не сметна за необходимо да обяснява, защото в действителност и двете се случват заедно и едното без другото не съществува. Блажени Теофилакт, следвайки напътствията на свети Златоуст, пише за това: "За да не мислите, като чуете, че Отец ни е избавил, че Синът е изключен от това и не ни е показал никакво добро, апостолът сега дава всичко на Сина, както първо даде на Отца. Защото Синът е този, който е отговорен за нашето въвеждане в Царството, който ни е дал изкуплението чрез кръвта Си и опрощението на Защото, ако не бяхме изкупени и не бяхме получили опрощение на греховете, нямаше да бъдем прехвърлени в Царството. Досега (Кол. 1:12-14) Свети Павел показа какво имаме в Христос Исус, нашия Господ, или каква е основната сила на икономията на спасението. Сега той започва да показва кой е този организатор на нашето спасение (Кол. 1:15-20). Това беше необходимо, за да се отблъснат фалшивите учения, с които недобросъвестни мъдреци се опитаха да нарушат чистата вяра на колосяните. Те поставиха Христос Господ сред най-висшите, но сътворени сили. Защо Свети Павел излага истината, че нашият Спасител е истинският Бог, по природа Бог, Когото Той не престана да бъде дори когато се въплъти, за да завърши икономията на нашето спасение. Мисълта на апостола е установена върху божественото лице на Христос Господ, седнал отдясно на Бог Отец, почитан от всички небесни сили. Той стана до съзерцанието на това и ни поведе, като каза преди това, че в Господ Исус винаги имаме избавление и опрощение на греховете. Причината за това, не тук, а на други места, изразени от него, е, че Той седи отдясно на Бог Отец и се застъпва за нас (Рим. 8:34). Защо при тези думи е естествено мислите ни да се издигнат до тази висота, та заедно с Апостола, съсредоточени с погледа на ума си върху Божествения лик на Христа Спасителя, да се вслушаме в думите му за Божествеността на Господ Иисус Христос. Свети Павел изобразява божественото величие на Христос Спасителя, недостъпно и невъобразимо за всяко създание, като си представя, че съществува Господ Исус: а) като Бог, в Себе Си, отделен от въплъщението (Кол. 1:15-17); и че Той е: β) като Богочовек, според въплътената икономика на нашето спасение (Кол. 1:18-20). Това разделение, определено от потока на мислите, е видимо и външно в образа на речта: „Който е” (Кол. 1:15); „И Той е“ (Кол. 1:18). Господ Исус Христос, според божествеността, е: αα) единосъщност на Бог Отец, Син преди света да се роди (Кол. 1:15); ββ) Създател на всички неща (Кол. 1:16) и: γγ) Всемогъщ (Кол. 1:17). Кол. 1:15. Този, който е образ на невидимия Бог, е първородният на цялото творение. „Образ“ - показва единство с Отца; поради какво? по силата на раждането. тъй като е роден, той е единосъщностен; Тъй като е единосъщност, тя е образ. „Който е образът на Бога“, съществен образ, точно подобен, не различен в нищо. Какъвто е Отец, такъв е и Той. Вижте Бащата, вижте Сина - няма разлика освен раждането. Свети Златоуст казва: „думата: „образ“ показва απαραλλακτον, точно подобие, неразличие в нищо; следователно Той (Господ) απαραλλακτος, точно подобен (на Отца), по нищо не е различен (от Него).“ Блажени Теодорит пише: „Образ“ означава единосъщност. Неодушевените образи нямат в себе си същността на това, което са образите, но живият образ, който не се различава по нищо, има една природа с първообраза.” Същото четем и във Вселенски: „Апостолът нарича Сина образ (на Отца), поради неговата по нищо различна от Него и всестранна прилика и еднаквост, като εκμαγιον (по съвременен начин, като фотографски отпечатък на първична красота)“. Нека приложим и словото на Теофилакт: „Като казва: „Който е образ на Бога“, тук апостолът представя Божествената слава и величие на Единородния. „Образът“, казва той, е точно подобен, не се различава в нищо. Няма мярка за Неговото величие, така че (чрез измерване) можете да кажете колко много му липсва (срещу Отец). Ако Той беше образ, като човек, тогава щеше да имаш какво да кажеш (в това отношение), защото този образ (човек) никога не достига първообраза. тъй като Той е образ, като Бог и Божия Син, тоест образът на Бога е напълно подобен.” Следните пасажи от Писанието могат да доведат до по-ясно разбиране на това как Бог Син е образ на Бог Отец: „Този, Който беше във формата на Бог, не беше равен на Бога чрез възхищение” (Филип. 2:6); и: „Който е сияние на славата и образ на Неговата ипостас” (Евреи 1:3). Последното място дава идеята, че Бог Отец вижда в Бог Син отражение на славата на Неговата Божественост, поради което Той е „образ на Неговата ипостас“. Както в огледалото, нека използваме човешко сравнение, този, който гледа в него, се отразява с пълна точност, всичко, което е: така, всичко, което е, по същество, с цялата Си Божественост, Отецът се отразява в Сина. Първото място подсказва, че Бог Синът, който е вечно в Божия образ, или бидейки същностният образ на Бог, е равен на Бог Отец, стои на същата линия, така да се каже, относно Божествените Личности, на същата линия на Божествено величие с Бог Отец; което е невъзможно да бъде другояче освен чрез консубстанциалност. „Който е образ на невидимия Бог“. Този израз поражда идеята, че невидимата Божествена природа става видима в Сина, в Неговото вечно битие. Но не трябва да мислите така. Ако Синът е точният образ на невидимия Бог, тогава Той също е невидим: иначе Той не би бил точният образ. Той е образ на невидимия Бог, но образът е невидим. Богът, почитан в Троицата, е невидим: Отец е невидим, Синът е невидим, Светият Дух е невидим. Свети Златоуст казва: „Ако Той (Бог) е невидим, то и (Неговият образ) е невидим, защото иначе не би бил образ”. Блажени Теофилакт завършва: „И тъй, съединете и двете, като вярвате, че Единородният е и двете – образът и невидимото.“ И при въплъщението на Бог Слово невидимото Божество не стана видимо, а само Неговото присъствие стана като че ли осезаемо познаваемо, но все пак мислено, а не видимо. Така светите апостоли разумно съзряха в Господа Спасителя невидимата Божественост и изповядаха: „Ти си Христос, Син на живия Бог” (Мат. 16:16); И така, след възкресението, свети Тома, сякаш докосвайки невидимата Божественост, в умствено, но все пак видение за Него, извика: "Господ мой и Бог мой!" (Йоан 20:28); Така, когато Господ видимо се възнесе на небето, ангелите се поклониха на невидимата Божественост в Него и до днес Му се покланят в Христа Спасителя, Който седи отдясно на Бога (Евр. 1:6; 1 Петр. 3:22). И невидимата Божественост също ще се види във видимата, идваща да съди живите и мъртвите. Амброзиаст пише: „Господ каза на Филип: „След като Ме видяхте, видяхте Отца; и как казвате: покажи ни Отца?“ Не вярваш ли, че Аз съм в Отца и Отец е в Мене?” (Йоан 14:9, 10). Единосъщността на Отец и Сина означава, че Те са едно, така че този, който вижда Сина, вижда и Отца. Но как би могъл Филип, виждайки Сина, да види Отец? С умствени очи, виждайки Божествените дела на Сина. Това, което Синът направи, той каза, че е на Отца, показвайки единството на Божествената сила. Яков видя Бог по същия начин; поради което се нарича Израел, тоест човек, който вижда Бога (Бит. 32:28). Така, следователно, Господ е наречен образ на невидимия Бог, за да стане ясно, че Самият Той е Бог, Който мислено се вижда в Него. Отец никога не се е явявал видимо по никакъв начин, както е казано в Евангелието: „Бога никой никъде не е видял” (Йоан 1:18). „Първородният на цялото творение“, „тоест роден преди цялото творение“ (блажени Теодорит). Ако е роден, той е от съществото и природата на Отца; следователно, то е единосъщно с Него; каква е пряката основа на факта, че има Неговия образ. „Първородният на цялото творение“. Тези думи определят двете отношения на Сина: към Бог Отец, че Той е роден от Него, и към създанията, че Той не е създаден, а е роден преди всички тях. Това означава безкрайното разстояние на творението от Него. Блажени Теофилакт пише: "Апостолът показва, че Синът е преди всяко творение. Как да се храним? Чрез раждането Вижте каква е мъдростта на Апостола: Той не просто каза, че Той е преди всяко създание, така че, като чуете това, да не мислите, че Той е специален от Бог Отец; но той каза: Той е роден преди всяко творение, като ви учи, че Той има Отец и е роден от Него. И в същото време показа, че Той не е и всичко останало е от Него: Той е Синът от Отца, а останалото е цялото творение, създадено от Него.” Арианите смятаха, че ще имат голяма подкрепа за своето фалшиво учение на това място. „Първородният на цялото творение“, тълкуваха те, означава, че Той стои начело на създанията и, като първо от тях, самото творение. Но в този случай Апостолът не би казал: „първороден”, а „изначален” (св. Златоуст). „И ако думата: „първороден” ​​смятате за равностойна на думата: „първороден”, тогава Апостолът би казал: първороден (в смисъл на първосътворен) от други създания освен Него, роден преди тях (в смисъл на сътворен)” (Св. Атанасий Велики). Но апостолът казва: „първороден“. роден; Следователно той е едно естество с Бог Отец, който Го е родил, и поради това е безкрайно отдалечен от творението. Роден преди всяко създание, следователно вечен: защото времето, като неразделна форма на сътвореното съществуване, е възникнало заедно с творението. Преди сътворението е била вечността; и Този, който е роден преди творението, е вечен; което отново предполага безкрайната отдалеченост на Божия Син от творението. Освен това първородният на всяко създание впоследствие се нарича Създател на всички неща. Но когато нещо се случи, то идва от нищото. Само Този, Който е Самият, може да създава от нищото; който е себе си от нищото, като създание, не може да създава. Следователно, ако първородният на всяко създание е създал всичко, то самият Той не може да бъде създание. Кол. 1:16. Защото от Него бяха създадени всички неща, както на небето, така и на земята, видими и невидими, включително престоли, господства, началства и власти: всички неща бяха създадени от Него и около Него. “Яко” означава, че казаното тук доказва предходното. тъй като всичко е създадено от Сина, очевидно е, че Той е преди всяка твар и че Самият Той не е твар, но Той е; иначе не би могъл да създаде от нищото; но не е специално от Отца, а е от Него и в Него по пътя на раждането, без обаче да се отделя от Него. „Затова,” εν αυτω, – и в края на стиха се казва: δι αυτου και εις αυτον – всички заедно: в Него, чрез Него и в Него или за Него. Апостолският ум, просветен от Бога, разбира се, определено е видял какви нюанси или аспекти на творческото дело са посочени във всеки от тези изрази. Но можем да признаем, че не можем да кажем със сигурност, че един израз означава точно това, друг - това, друг - онова. За нас е по-добре да вярваме, че това е изразено само в много обороти на фразата: каквото и някой да смята, че е необходимо в делото на сътворението, всичко е в Сина-Създател, проявено от Него и инвестирано в делото на сътворението. Бог Син е създал всичко Сам, със Своята сила и за Себе Си. Нищо отвън не дойде да помогне. „Това беше създадено от Него“, тоест, както преди това, „Първородният“ и, още по-високо, „Божият Син“. Делото на сътворението е дело на тринитарния Бог, Отец, Син и Свети Дух, неразделно. Свети Атанасий Велики многократно го изразява по следния начин: всичко е създадено от Отца в Сина чрез Светия Дух или от Отца чрез Сина в Светия Дух. Защо Създателят е Отец, Създателят е Синът, Създателят е Светият Дух, но няма трима Създатели, а един Създател. Пророк Давид изповядва това по следния начин: „Чрез словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез Духа на устата Му беше цялата им сила” (Пс. 33:6). Ако в Писанията на Новия завет откриваме повече места, където сътворението се приписва на Сина; това е така, защото светите апостоли са имали най-голяма нужда да докажат Божествеността на въплътения Божи Син Господ Иисус Христос, тъй като в Него видимостта на човешката природа е скрила Неговата невидима Божественост; и най-силното доказателство за божествеността е творчеството: защото Този, който създава от нищото, е Той, Неговата същност е да бъде, съчетавайки в себе си цялата пълнота на съвършенствата. Така че в това Послание апостолът трябваше да постави в перспектива Божественото величие на Христос Спасителя - той казва, че чрез Него, като Божи Син и Бог, "всичко е създадено", без, разбира се, да оставя настрана в съзнанието си Отца и Светия Дух. Нека същевременно да отбележим, че всички опити да се определи какво точно е принадлежало на Сина в делото на сътворението не трябва да се считат за нещо достойно за пълно съгласие, уважение и внимание. Например, смята се, че подобни изрази обясняват много, че Синът е causa instrumentalis или causa exemplaris в делото на сътворението: първото означава, че Синът е инструментът на сътворението, а второто, че Той, като мъдрост, е вместилище на идеите на всички създания. И двата израза изглежда обясняват нещо; но и двамата отстраняват Сина от творчеството: защото, ако Синът е инструмент, тогава не Той създава, а Отец чрез Него; и ако Той е само вместилище на идеи, тогава изглежда, че е нещо в покой, а не активно. Нещо повече, разумно ли е да се каже, че в Личностите на Бога, равни във всичко, едното е инструмент на другото? И уместно ли е да се мисли, че само Синът има идеите на създанията, а не и Отец, и Светият Дух? И ако го имат, тогава защо философстват: Son causa exemplaris? Ако е подходящо да приложим делото на сътворението към дейността на нашата душа; след това вижте как работи. Каквото и да прави, тя винаги работи с всичките си сили: ум, воля и чувство. Но ако започнете да разглобявате и разделяте какво на коя сила принадлежи в една материя, никога няма да можете да го разберете с точност. Така че, ако в нашия бизнес не можем да открием такива разлики; Къде можем да познаем какво принадлежи към делото на тринитарния Бог? Кой човек? И това е още повече, че сходството на трите сили в една душа с трите ипостаси в един Бог е изключително слабо, въпреки че може да се вземе предвид, когато се мисли за Бога: защото в него има образ Божий. „Всички видове“ – всичко, което съществува. След това той изброява „това, което е на небето и на земята“ - земята с всички същества на нея и небето с всичко, което е на нея. Тогава, тъй като с думата: „дори на небето” друг можеше да се ограничи да мисли само за слънцето, луната и звездите, но апостолът трябваше да посочи повече от това; след това добави: „видими и невидими“, сякаш казвайки: имам предвид не само това едно нещо, но и скритото в тях, имам предвид не само видимия свят, но и невидимия, духовен свят. И накрая, за да не изключи никой в ​​този свят на духовете измежду сътворените от Бога Сина, апостолът преразказва поименно техните войнства, „било то престоли, или господства, или владетели, или власти” и завършва: „Всичко е създадено от Него и за Него” – всичко, всичко, което можете да измислите и признаете за съществуващо, всичко е създадено от Него. Свети Павел особено трябваше да обърне внимание на този невидим свят на небесни духовни сили, защото лъжеучителите, които съблазниха колосяните, не помислиха за тях както трябва и поставиха Христос, Исус и Сина в техния ранг. Апостолът казва, че Господ Иисус Христос, въплътилият се Син Божи, не само не е един от тях, но, напротив, е техен Създател и Бог. Той изброява само четири домакина от тях, вероятно само като пример. Можете да добавите: тези и всички други техни хостове, които съществуват. Няма нужда да се изброяват всички чинове на ангели. Не говорим за тях, а за Божествеността на Господа Спасителя, която се доказва особено от творчеството. Като казва: „Всичко е създадено от Него и за Него“, апостолът изяснява, че не остава нищо несътворено от Него, освен, разбира се, Духът, който изхожда от Отца (блажени Теофилакт). Кол. 1:17. И Той е преди всичко и всичко ще стане в Него. "Той често повтаря едно и също нещо, за да отсече нечестивото учение чрез честотата на думите, като че ли с чести удари. И вижте, той не каза: той е възникнал преди всички, но: "Той е преди всички", което е характерно за Бога" (Св. Златоуст, блажени Теодорит, блажени Теофилакт). „Без значение какво ще измислите, ще откриете, че Той съществува преди това, съществува преди това, съществуващ вечно с Отца и Духа“ (Екумениус). "Той е преди всичко; защото само Той е роден от Бог Отец, от нероденото естество на Бога. И всичко останало е чрез Неговата сила, която Той има от Отца чрез раждането; и това не е така, че сътвореното е имало някаква комуникация с Него по природа, но по такъв начин, че, след като е получило битие от нищото от Сина, действайки по заповед на Бог Отец (или чрез вдъхновение, с един ум), то се поддържа в съществуване от Него" (Амброзиаст). „Той получи битие, Той продължава да бъде“ (Вселенски). Това е целта на Апостола на това място – да покаже, че Господ е Вседържител. „В Него всичко ще стане.” Защото Той е не само Създателят на всичко, но и осигурява това, което е създал, и владее творението, и то стои с Неговата мъдрост и сила” (Блажени Теодорит). "Всичко се държи заедно от Него. Той не само донесе всичко това от несъществуването в съществуване, но сега Той също така съдържа всичко, така че ако нещо бъде отнето от Неговото провидение, то ще се срути и загине. На Него, казва той, всичко е установено, защото е достатъчно да се облегнеш на Него и Той ще подкрепи и държи здраво. Така че да не мислите, че тук Той е помощен инструмент (тоест в индустрията, на която Ангелите служат като инструменти), Апостолът казва, че Той Сам съдържа всичко това (с Неговата винаги присъстваща сила), което означава не по-малко от самото творение” (св. Златоуст). Апостолът показа, че има нашия Господ Исус Христос според Божествеността; Сега започва речта за това какво е Той според въплътената икономика (Кол. 1:18-20). „След като говори за достойнството, той говори за любовта към човечеството” (св. Златоуст). „Преминах от богословието към икономиката“ (блажени Теодорит). – Тук се разкриват две съзерцания: αα) висотата на Богочовека (Кол. 1:18, 19) и: ββ) Неговото главно дело е примирението на всички с Бога (Кол. 1:20). Кол. 1:18. И Той е Главата на тялото на Църквата, Който е първият плод, първородният от мъртвите, защото Той ще бъде първенец във всички. „Той е Главата“ – Този, за Когото досега е било провъзгласено, Божият Син, роден преди века, Който е създал всичко, съдържа всичко и осигурява всичко, същият „е Глава на тялото на Църквата“. Тялото на Църквата е хармонично съчетана съвкупност от вярващи в Христос Спасителя, облечени в Него, съживени и новородени от Светия Дух и в живо единство с Господа - съвкупността от възстановеното човечество. Тя беше възстановена първоначално в Него, в Неговата Личност, и чрез Него и чрез Него всички вярващи се възстановяват от Светия Дух и, бидейки възстановени, се прилепват към Него по същество, са едно с Него и се поддържат от Него: така че Той е Главата на тях, както като техен прародител, така и като техен притежател. Там, според реда на природата, Той създаде всичко и „всичко ще стане в Него“; но тук, според разпореждането на благодатта, всичко се преобразява от Него и отново се извършва в Него – пребъдва и стои. Така цялата Църква е едно с Него и чрез Него с Бог Отец. Всичко се свежда до единоначалие. „Църквата тук стои на мястото на целия човешки род“, казва свети Златоуст. Това е според силата на въплътената икономика и нейната цел. Ако не всички влизат в нейното тяло за единение със спасителната Глава, не е виновно тялото, а самите тези, които не влизат. „Като казва: „Глава“, апостолът иска да покаже близостта на Господа до нас и същевременно величието на Божието човеколюбие, че Този, Който е толкова висок и е над всичко, благоволи да се съедини така тясно с нашата низост“ (св. Златоуст). Всеки вярващ трябва постоянно да мисли за това с чувство на благодарност. „Което е първият плод“, αρχη, е началото на възстановеното човечество. Първо беше възстановено в Него, а след това чрез Него и чрез силата на Неговото домостроителство всички онези, които са възстановени, са възстановени, прилепвайки към Него чрез вяра. Той е началото, като източник, от който изтича възстановителната сила, и като прародител на възстановяваните и норма за възстановяване. „Апостолът Го представя като първи плод, изразявайки идеята, че другите са същите като Него“, казва свети Златоуст. „Първороден от мъртвите“. „Първият възкръсна от мъртвите, пръв излекува болестта на смъртта и излезе от утробата си като новородено” (блажени Теодорит, блажени Теофилакт). "И преди имаше такива, които възкръснаха; но те отново умряха, показвайки, че нямат силата на възкресението в себе си. И Той, възкръснал, вече не умира, тъй като съдържа в Себе Си силата на възкресението" (Блажени Теофилакт). „Тази сила е такава, че служи като основа и източник на общото възкресение на всички“ (блажени Теодорит). „Той започна; в крайна сметка, като Него, те ще излязат от дълбините на смъртта, като новородени“ (Блажени Теофилакт). Затова той се нарича първороден от мъртвите. „„Пръв роден от мъртвите“, като пръв възкръснал от всички други, след когото ще последват всички останали“ (Св. Златоуст, Бл. Теофилакт). Амвросиаст пише: „тъй като „всичко това беше“; тогава всичко трябваше да бъде възстановено, след като беше паднало и повредено от греха, също чрез Него, така че ако беше възстановено чрез някой друг, никаква сянка да не падне върху Него. Защото, както от вечността Той се е родил преди всички, така и отново се явява пръв пред всички във възкресението от мъртвите, връщайки му чрез този неговия първоначален живот. Първо, роден от Бог, Той създаде всички неща, които не съществуват; и като се новороди от Девата с приетата плът, той унищожи греха, който влезе в света чрез девицата Ева, а с греха и смъртта. И така, като се роди и умря, Той възкръсна, за да пресъздаде отново това, което беше създадено в началото и падна до смърт чрез греха.” Възстановеното човечество, каквото трябва да бъде в това състояние, се яви във възкръсналия Господ. Защо всъщност Той стана негов първи плод – такъв – чрез възкресението, или като първороден от мъртвите. „Защото нека Единият превъзхожда всичко.” „Защото като Бог Той е преди всички и с Отца, а като човек „първороден от мъртвите“ и глава на тялото“ (блажени Теодорит). „Той е пръв навсякъде, пръв в горните, пръв в Църквата, като неин Глава, пръв във възкресението” (Св. Златоуст). „Защото Той е роден от Отца преди всички векове и преди всички човеци възкръсна от мъртвите чрез възкресение, което вече не е видяло смърт и дава нетление на всички“ (Вселенски, Блажени Теофилакт). „Във всички“ – във всички отношения; В каквото и отношение човек да Го съзерцава, Той ще Го намери пръв навсякъде. Но според хода на речта на апостола, от една страна, се взема предвид само естественият ред на нещата, а от друга - благодатният ред. Там първият, като Създател и Осигурител, а тук, като Изкупител и Възстановител. "Нека бъде." Така е постановено във Вечния съвет на Бога – да бъде Един и същ и Творец, и Снабдител, и Изкупител, и накрая и Съдия. Апостолът излага това на показ с цел умът и сърцето на вярващите да се утвърдят в Единия и да се прилепят към Единия. Това е противопоставяне на фалшивите учители, които въведоха много сили (еони) и чрез тази многосила. Тези, които ги слушат, се разпръскват напосоки с внимание и стремежи, които не дават нищо. Наистина, една е нашата надежда и в Него е всичко. Кол. 1:19. Защото в Него благоволявате да обитавате във всяко изпълнение. Той доказва, че е било точно предопределено от цяла вечност нашият Спасител да бъде първенец във всичко: защото Бог беше толкова доволен, че само в Него ще обитава цялата пълнота – всичко в пълнота, което ще бъде необходимо, за всеки и за всичко, както във времето, така и във вечността. Причината да е такъв е, че Той е Богочовекът. Защо пребиваването в Него на пълното изпълнение също означава, че „в Него обитава цялата пълнота на физическото Божество“ (Кол. 2:9). „Апостолът нарече пълнотата на Божествеността „пълно изпълнение“. Както Синът и Словото, подобно на Бога, обитаваха в Него, не Неговото действие обитаваше, а Самият Той, със Своето същество или Своята пълна ипостас” (Св. Златоуст, Блажени Теофилакт, Вселенски). Поради тази причина всичко, което е необходимо в Него, е съчетано: отделно от Него нищо не става и нищо не става пред Бога. Амброзиаст пише: "Цялата пълнота съществува и пребъдва в Него, Той винаги е способен на всичко: Той създава и пресъздава, Той възкресява падналите и дава живот на мъртвите. Ето защо Той казва: "Както... Отец има живот в Себе Си, така и Синовете имат живот в Себе Си." И отново: „Както... Отец възкресява мъртвите и дава живот, така и Синът съживява каквото пожелае" (Йоан 5:26, 21). Какво е толкова справедливо Бог да Му даде съд над това, което е създал чрез Него? Че цялата пълнота на Божеството обитава в Него, е видно от факта, че, както казахме, Той има цялата власт и сила; и това означава, че Той е съвършен Бог, защото който няма това, не е Бог." Бог Отец, по време на кръщението и преображението отгоре, свидетелства за Христос Спасителя: „Този ​​е Моят възлюбен Син, в Него е Моето благоволение“ (Матей 3:17, 17:5), или на Когото е цялото Ми благоволение. за какво? Защото чрез Него и в Него се изпълнява цялата Божия воля, всички Божии планове и намерения, всички Божии воли се изпълняват в Него. Въпреки това, всичко, което е предназначено да бъде изпълнено от Него, се изпълнява в Него; защото Той е Божият Син и въплътен Бог. Следователно Бог Отец почива и почива върху Него със Своето благоволение. Кол. 1:20. И по този начин да примири всички неща със Себе Си, умиротворявайки ги с кръвта на Неговия кръст, чрез Него, независимо дали е земен или небесен. „И чрез това примири всичко със Себе Си” – това е основното, което Бог благоволи да се изпълни чрез въплътения Му Син. „Примирението“ предава идеята за враждата (св. Златоуст) и, както изглежда, между Бога и творението: защото той казва: „примири всичко със Себе Си“, тоест Бог благоволи да помири всичко със Себе Си чрез Своя въплътен Син. Що за вражда е това? Бог не се кара, защото е безстрастен; и създанието дори няма да посмее да помисли за враждебност към своя Създател и Бог. Каква е тази враждебност, потисната от помирението? Има твърдение от закона за Божията воля. Свети Павел, като пише (на римляните) за плътската мъдрост, казва, че тя е „вражда срещу Бога”; и веднага добави обяснение защо го нарича така: „Защото Божият закон не се наказва” (Рим. 8:7). Така според него враждата срещу Бога е неподчинение на закона на Божията воля. Този, който е излязъл от закона на Божията воля и остава в своето непокорство към него, е този, който е във вражда с Бога. Това е падналият човек. Божият Син се въплъти, за да го примири с Бога, тоест да го въведе в реда на живота според волята Божия. Но това ще бъде примирението само на човека и Апостолът казва: „примирете всичко“, под което разбира всичко, и земно, и небесно. Как думата „помиряване“ се прилага тук? Същото като по отношение на човек. Когато човек излезе от волята на Бог; тогава всичко не стана така, както Бог искаше отначало - не според Божията воля: защото всичко падна в раздор. Небесните сили не можаха да бъдат мирни към човека поради непокорство към Бога (блажени Теодорит) и цялото творение се въоръжи срещу човека. Защото тя остана във волята на Бога, като нямаща произвол, а той излезе от тази воля, но същностно свързан с творението. Тя го потиска, сякаш той върви срещу установения Божи ред. Според Божието намерение всичко трябваше да бъде в хармонична хармония. Божият Син дойде и се въплъти, за да унищожи този раздор от всякакъв вид. Защо Апостолът, като каза: „примири всичко”, добави: „умиротвори” и земното, и небесното. „Едното тук показва вражда, а именно: „примири“, а другото показва война и раздори, а именно: „умиротворява““ (св. Златоуст). Но това умиротворяване беше извършено по същия начин, тоест чрез въвеждането на човека в реда на живота според волята на Бога. Защото, ако разногласието възниква чрез действие от тази воля; тогава потискането на раздора е чрез влизане в него и оставане в него. Как беше направено? „Кръвта на кръста“. Чрез нея е помирението с Бога, чрез нея е умиротворяването на всички, чрез нея е възстановяването на падналите. Цялата работа на въплътената икономика е следната: Божият Син, след като се въплъти, умря на кръста и по този начин премахна вината на греха от човека; след това, като се издигна и възнесе на небето, той отвори пътя за Светия Дух да слезе в човечеството. И Той, като слезе при апостолите и чрез тях утвърди светата Църква, пребъдва в нея чрез светите тайнства, като съживява всекиго, дава живот и държи в волята Божия със Своето ръководство и Своята благодатна сила всеки, който се прилепва с вяра към Господа Спасителя. Така всеки се въвежда в реда на живота според Божията воля; следователно човек се помирява и се умиротворява. тъй като Божият Дух не би слязъл, ако вината не беше отстранена от човека чрез смъртта на Божия Син на кръста и без благодатта на Светия Дух човекът не би влязъл в реда на живота според Божията воля и следователно не би бил примирен или умиротворен; тогава апостолът приписва цялата тази доброта на кръвта на кръста като единствен източник. Тази кръв ни измива и съживява с благодатта на Светия Дух за живот по Бога. Апостолът пише: „благоволете да помирите чрез умиротворяване“, сякаш това е нещо, което най-накрая е завършено. То е такова и съществува в силата си и пред всевиждащото око на Бога. В действителност, с идването на Божия Син в плът, Неговата смърт на кръста, възкресението, възнесението и слизането на Светия Дух, за това е положено само начало, живо и богато действащо. От момента на слизането на Светия Дух помирителната и умиротворяваща сила на въплътената икономика започна да действа, продължава да действа и ще продължи да действа до края на века, чрез въвеждането на вярващите в реда на живота според Бога чрез съживяването на Светия Дух. Но това се вижда само с очите на вярата. Сега всички, които са достойни за това добро, се събират около Този, който седи отдясно на Бога Христос Спасител. Ако очите ни се отворят и видим това, щяхме наистина да разберем, че има помирение на всички с Бога и умиротворяване на тези на земята и на небето. В края на вековете, когато небето стане ново и земята стане нова, всичко това ще се види ясно и ще се разбере от всички. Човек може или трябва да вярва, че силата на помирението и умиротворяването чрез въплътена икономика е започнала да действа след грехопадението. И небесните сили и цялото творение трябваше да се въоръжат срещу човека, щом той излезе от волята на Бог. Ако създанието не го е потиснало след греха, ако небесните сили не са се надигнали срещу него веднага след като е съгрешил, ако Божият гняв не го е поразил в самия акт на греха, тогава всичко това е, защото помирението вече е трябвало да се случи предварително - вече е имало Помирител, който е поел върху себе си работата на помирението, което веднага е започнало да действа, щом е възникнала необходимост. Не можем да знаем как щяха да се отнасят Ангелите с нас, ако не беше помирението; но можем да познаем по Ангела, който стоеше с меч на входа на небето, и по случаите, в които по-късно поразяваха грешниците. Ние също не можем да знаем как другите същества биха се отнасяли към нас, ако нямаше помирение; но можем да познаем по потопа, по опожаряването на Содом, по поглъщането на египтяните край морето и други подобни. тъй като трябваше да има помирение, и ангелите, и творението започнаха от самото начало да служат на тази кауза, като тези помагаха повече вътрешно, а тези увещаваха повече външно: защото чрез това покаянието беше наложено на грешника. Затова виждаме Ангели да възпяват радостта от раждането на въплътилия се Бог Син, Спасителя, да възвестят Неговото светло възкресение, да Го съпровождат с възгласи на небето и там да Му се покланят и да Го славят. за какво? Разбира се, и за това да съзреят в Него помирението си с братята си по дух, носещи плътта, която трябва своевременно да се прояви в силата си. Виждаме също, че в часа на проливането на кръвта на кръста, създанието предаде няколко от мъртвите възкръснали, не е ли защото получи надеждата за откровение в славата на Божиите синове, когато и то щеше да се яви в славата на своя мир с главата си, заради което неволно беше подложено на суета и поквара. Ето как Бог благоволи да примири всички неща със Себе Си чрез Своя въплътен Син, умиротворявайки както земните, така и небесните неща чрез кръвта на Неговия кръст. Нека цитираме казаното от нашите преводачи по този въпрос. Свети Златоуст казва: "Велико нещо е да се помириш, а това, което е чрез Сина, е още по-голямо, а това е още по-голямо, което е чрез Неговата кръв, и не само чрез кръвта, но, което е още по-голямо, чрез кръста; така че ето пет неща, които заслужават изненада: помирение - с Бога - от Него - чрез смъртта - чрез кръста. Колко мъдро Свети Павел комбинира всичко това в няколко думи! Той особено искаше да покаже, че Божият Син извърши делото на помирението не чрез изричане на дума (както при сътворението: „проговори и дойде“ (Пс. 32:9)), а чрез даването на Себе Си (като жертва на помирение).“ Блажени Теодорит пише: „Той извърши нашето помирение, като претърпя спасителни страдания, проля кръв, принесе жертва за нас и съчета небесното със земното“. Ние също четем от Амброзиаст: „за да възстанови създаденото от Сина чрез Сина, Бог Отец, когато покварата навлезе сред създанията чрез греха и те влязоха в раздор не само помежду си, но и със своя Създател, благоволи да унижи Своя Син чрез въплъщението, така че, като стана човек, да покаже и научи как нещата, които съществуват в небесната твърд, могат да бъдат примирени с Създателя и на земята. И Божият Син, за да изпълни това, претърпя кървава смърт на кръста за хората.” Ето как се обясняват думите: „благоволете да се помирите със себе си, като сте успокоили кръвта на Неговия кръст“. За думите: „земно ли е, или небесно" - четем от св. Златоуст: „Какво значи: „(умиротворявайки) небесното"? Що се отнася до „земното" това е разбираемо, защото тук всичко беше изпълнено с вражда, всеки от нас беше в несъгласие със себе си и с много други. Но как Той умиротвори „небесното"? Имаше ли вече раздор и И там несъгласие, но Ангелите се вдигнаха на оръжие, като видяха, че Господ ги е спрял, като преведе човека на небесата, но въздигна на Небето онзи, който не беше обичан! защото Бог ги сведе при хората и въздигна хората при нас, а след това земята стана небеса, защото небето вече не е затворено от нас с непреодолима преграда. Къде можете да видите това? Вслушайте се в думите на Христос: „Внимавайте да не презрете нито едно [от] тези малките... защото техните ангели... винаги ще гледат лицето на Моя Отец, който е на небесата” (Матей 18:10). След като показва както висотата на икономиката, така и начина, по който тя е постигната, Свети Павел накрая напомня на колосяните, че: α) те също са били достойни за този велик дар (Кол. 1:21, 22); и насърчава, че ще остане тяхна вечна собственост, ако: β) спазват необходимите условия за това – силна вяра и непоклатима надежда (Кол. 1:23). гал. 1:21, 22. И вие, които понякога се смятат за отчуждени и врагове в зли дела, сега ви помирява в тялото на Неговата плът чрез Неговата смърт, за да ви представи святи и непорочни и непорочни пред Него. „И вие, които понякога сте отчуждени“ – отчуждени от Бога и от живота на Бога. Не се посочва как е станало това, защото те са го знаели: чрез грехопадението са отпаднали от Бога, отчуждени са от Него и са останали в това отчуждение; Те харесаха живота извън Бога и избраха постоянен начин на живот, в който живееха досега. Свети Златоуст разбира думите: „истински отчужден”: отчужден. „Така че, казва той, вие не си представяте никаква необходимост (по въпроса за такова отчуждение), Апостолът казва: „и вие, които сте били отчуждени“. Не е едно и също нещо да освободиш от злото човек, който по необходимост е претърпял зло, и човек, който го е претърпял доброволно: първият е достоен за съжаление, а вторият - за отвращение. Въпреки това Бог, въпреки това, ви помири със Себе Си, който се оттегли от Него не неволно, не по принуда, а доброволно. И Ангелите отдавна желаят помирение, и Бог; само ти не искаше.” В думата: „отчужден“ – и това е мисълта: вие не само не очаквахте, не само не искахте, вие дори не помислихте за това, вие съзнателно се отвърнахте от Бога и избягахте от Него. — И помислете за враговете си. Враг по отношение на Бог, както беше обяснено по-горе, е отклонение от Божията воля и упорито упорство в нея, в противоречие с Бог. „Отчуждението“ дава идеята само за невнимание и студенина; а „враждебността“ предполага някакъв вид враждебност и раздразнена съпротива, може би не директно към Бога, а към живота според Бога и чрез него към Бога. За този, който обича греха, всичко божествено е неприятно и ако застане на пътя на греха, това дразни и предизвиква враждебност. Когато някой се обърне към Бог, тези нагласи се променят, враждебността се превръща в грях, а добрата воля започва да се стопля към Бог и Божественото. „Мислете“, τη διανοια, - което означава цялата вътрешна структура: мисли, и чувства, и нагласи, и планове, и симпатии, цялото лице на човек със съзнание и свобода - с всичко това, казва той, вие сте били предадени на зли дела - зли, беззаконни, и сте ходили в тях, без дори да напускате кръга им в мислите си. тъй като такъв ред на живот противоречи на Божията воля, тогава през цялото си същество сте били пропити с съпротива срещу Бога или враждебност към Бога. Свети Златоуст казва: "Апостолът пише: "Разглеждайте враговете си в делата", показвайки, че тяхното отчуждение не е само в намерение, но какво? "и в нечестиви дела", тоест вие сте били врагове и сте действали като врагове." Каквото е вътре, това е и отвън: от изобилието на сърцето не само устата говори, но краката вървят и ръцете действат. Така че това сте били някога, тоест преди да повярвате и да се прилепите към Христос Господ. Въпреки вашето отчуждение от Бог и враждебност към Него, сега Той ви е помирил със Себе Си. Каквото и добро да е осигурил за цялото човечество, Той ви е дал същото. Как се примирихте? Точно както възнамеряваше да помири всички: „в тялото на Неговата плът, чрез Неговата смърт“. Бог благоволи, че Неговият Единороден Син, слизайки на земята, взе върху Себе Си плътско тяло, видимо и осезаемо, и като умря в него чрез кръстната смърт, отне вината на греха от хората и им проправи пътя към нов живот в благодат. Всички, които се придържат към Него чрез вяра, получават, заради Неговата смърт, опрощение на греховете, помирение с Бога и нов, свят живот. На когото и като чекмедже на Христа Господа, Сам Бог устройва всичко и ако някой, бидейки призован, повярва и се утвърди във вярата, Той го примирява със Себе Си и го прави достоен за всички блага на примирението. Така че Той ви е направил достоен за всичко това. Евангелието е достигнало до вас, без да търсите. Бог беше този, който ви го донесе; и призоваването ви към вяра дойде, така да се каже, от Неговите уста. Ако правим разлика между тях, тогава може би можем да го направим по следния начин: невинният е този, от когото е снета вината; непорочен - този, който е чист в себе си; светец е този, който освен това е обогатен с всякакви добрини и богоугодни дела. Свети Златоуст, тълкувайки този пасаж, обяснява светлото състояние на благодатта на колосяните чрез тяхното усвояване на това, което Господ Спасител е направил за всички. "Господ Спасител не само ни освободи от греховете (оправда ни, премахна вината за греха), но и ни постави сред заслужените и обичаните. Той изтърпя толкова много не само за да ни освободи от злото, но и за да ни въздигне до първоначалното ни състояние, както ако някой, освободил осъден от наказание, го издигна до почетно състояние. Постави ни сред тези, които не са съгрешили в нищо, или, по-добре, сред тези които не само не са съгрешили, но и са извършили най-великите подвизи”. Това, сторено за всички, Бог Отец присвои и даде на вас, Колосяни, каза апостолът. „Представете си” – показва целта. Бог е сключил мир с вас, врагове и отчуждени, за да ви представи или да ви направи толкова съвършени. Но как не се уточнява. Той беше помирен чрез смъртта на Неговия Син; но това е само възможността, началото и отправната точка към изображението и светците. Как всъщност завършва това освещение? Така че: вярващият определя намерението и решимостта да живее иначе свято и непорочно. Божията благодат в светото кръщение укрепва това решение и го прави силно, „дори ако грехът не работи за никого“. Той излиза от купела, приготвен за всяко добро дело и след това започва да се обогатява с всякакви добри дела, борейки се с греха както в себе си, така и извън него. Този подвиг продължава неизменно, съзрява и светостта. И накрая всичко и отвътре, и отвън е изпълнено със святост; и вярващият може да бъде почитан като стоящ пред Бога в съвършенство, свят, не като станал такъв сам по себе си, но като такъв от самия Бог Отец, чрез благодатта на Светия Дух, чрез смъртта на Неговия Син на кръста, според добрата воля на Отца, в светостта на Духа, чрез поръсването с кръвта на Исус Христос (1 Петрово 1:2). „Стига да спазваш.“ Ако свържем тази реч с предишната, получаваме: Бог се помири с вас, за да ви представи или направи свят. Той ще го представи или ще го направи, ако останете твърди във вярата и непоколебими в надеждата. Това е необходимо, ако когато използвате думата „представете си“, имате предвид как това ще се случи в края на всичко. Блажени Теодорит пише подобно на това: „Ще бъдеш свят, непорочен и непорочен, ако се придържаш към това, което си научил в началото, и твърдо пазиш учението, което ти е преподадено“. Но ако в същото време имате предвид как светостта се възпява в действителност под действието на Бога, тогава ще бъде: Той представлява или ви прави свят, ако останете твърди във вярата и неподвижни в надеждата, Той го прави, въпреки че вие ​​не го забелязвате. Вашата вяра и доверие Му дават място да работи във вас с цялата сила на Неговата благодат. Той едновременно работи и бързо ви води към вашето предопределено съвършенство в святостта. Така или иначе, очевидно е, че Свети Павел "с тези думи, както казва Свети Златоуст, ги предпазва от небрежност". Вярата вдъхновява: загиваме; но Господ дойде и ни спаси. Повярвай в Него и ще бъдеш спасен. Който държи това в сърцето си с такова убеждение, че е сигурен, че съществува, неговата вяра е твърда, пуснала е дълбоки корени в сърцето му и стои като дърво, здраво вкоренено. Надеждата е неделима от вярата. Вярата разкрива, че нашият Спасител е Бог, който е истински, мъдър, добър и всемогъщ. И това е същността на основата на надеждата. Вярващият със сигурност вече има надежда. Първото движение на надеждата е надеждата за спасение в Господ Исус Христос, което удостоверява, че извън Него няма спасение и че Той няма да изостави вярващия със Своята помощ и напътствие, ще държи вярващия на спасения път, несъмнено ще спаси и ще даде вечен живот. Надеждата засенчва сегашния живот и се простира в бъдещето, всичко под влиянието на вярата. „Апостолът казва така да се каже: ако пребъдвате във вярата, то надеждата за получаване на бъдещи блага е несъмнена“ (св. Златоуст). Защо Той съчета надеждата с евангелието? Евангелието проповядва вяра. Но за да събуди вяра, той дава обещания. Увереността на обещанията завършва формирането на вярата, а вярата укрепва надеждата. Който е твърд във вярата на Евангелието, той също е твърд в надеждата, дадена от Евангелието. Като каза това, апостолът им вдъхнови да не основават надеждата за спасение на нищо друго освен на това, на което се основава благовестието, тоест на Господ Иисус Христос, и да не смесват нищо с тази единствена основа. Свети Златоуст казва: „Кой е надеждата на благовестието, ако не Христос? „Защото това е нашият мир" (Еф. 2:14). Защо всеки, който основава доверието си на някой друг или нещо друго, се отклонява от истинската си основа; и унищожава всичко, защото не стои на Христос (перифраза на св. Златоуст). Амвросиаст пише нещо подобно: „По тази причина свети Павел показа по-горе колко голяма и колко безгранична е силата на Христос Господ е, за да учим, че трябва да уповаваме само на Него. Защото всичко е Негово и нищо не може да живее без Него, нито на небето, нито на земята. „И Той е преди всичко и всичко около Него ще се случи.“ Във всичко Той държи първенство: така че ако някой мисли, че трябва да показва благоговение (Божествено) пред някакви елементи или Ангели, нека знае, че греши. Защото само Той е Божият Син, Главата на цялото началство и сила, чието евангелие се е разпространило по целия свят. И така, само Той трябва да бъде слушан и почитан и никой не трябва да бъде поставян наравно с Него. Защото който е главата, държи тежестта на тялото; и отделянето от главата, чрез която се съдържа цялото тяло в живота, е труп.” Защото и вярата, и надеждата се раждат и подхранват от благовестието; тогава Свети Павел му придава специална стойност и високо значение, спирайки мисълта на Колосяните върху него навсякъде, както направи в началото. Това евангелие, казва той, не бяхте единствените, които го чухте, но цялото творение под небето го чу и прие - имайки предвид, разбира се, под това творение разумното създание, тоест хората. След като прочете това, всеки не можеше да не направи следното ръководство: ако, както чух и повярвах, и навсякъде се проповядваше и вярваше, и това е по Божия заповед и заповед; тогава няма да има смисъл, ако си позволя да се отклоня по някакъв начин от внушенията на приетата вяра или да се отдалеча от основите на надеждата, върху които стоя. Свети Златоуст казва: "Свети Павел отново ги привежда като свидетели самите тях, а след това и цялата вселена. Той не казва: Евангелието се проповядва, а се проповядва и се вярва. Това е, което той направи в началото, като искаше да бъде свидетелството на мнозина и да ги утвърди." „Пол щеше да е негов слуга.“ След като премина към показване на службата си към евангелието в края на предишния стих, Свети Павел продължава да говори за това до края на главата. Директно: бб) това се казва в стихове 25-27, а именно: Аз съм назначен да служа на Църквата чрез проповядването на Божията тайна за призванието на езичниците и чрез самото им призвание. За това: аа) стих 24 служи като малко въведение; a: c) стихове 28-29 казват: което правя усърдно. Кол. 1:24. Сега се радвам в моето страдание за вас, защото изпълнявам лишаването от скърбите на Христос в моята плът за Неговото тяло, което е Църквата. „Сега“ може да се разпознае като разследваща частица: защо. Той каза: Аз съм служител на евангелието, чрез което сте получили такива благословии. Сега той казва: защо се радвам, въпреки страданието, или въпреки всички страдания, аз се радвам на успехите на благовестието и се радвам заради вас, че сте били достойни за обещанията на евангелието. Или „сега“ е частица от времето; сега, в моето положение, в моето страдание. В този случай връзката с предишния не се вижда. Започва нова реч; и ако някой иска да го свърже с предишния, тогава трябва да се извърши мислено и да се обмисли. Свети Златоуст го прави по следния начин: "Каква е връзката тук? Изглежда невидима, но наистина голяма. Аз, казва той, съм "слуга", вместо да кажа: не въвеждам нищо от себе си, но провъзгласявам учението на другия. Толкова съм уверен в истината на това, което се провъзгласява, че страдам за това и не само страдам, но и се радвам на страданието си." Така е и с Икумений и Теофилакт. „Радвам се“ не на страданието, а на „страданието“. Радостта е друг източник. Радвам се, като виждам, че работата, на която съм назначен, върви успешно; Радвам се, че сте участници в Евангелието и неговите благословения; Радвам се и поради сигурността на надеждата в бъдещето. Ето как го представят нашите преводачи. Радвам се в страданието: „Радвам се, като гледам какво очакваме в бъдещето” (св. Златоуст); Радвам се, „като знам, че така се придобива живот“ (блажени Теодорит); "Апостолът ни дава да разберем, че се радва на страданията, които претърпява; защото вижда успеха си във вярата на вярващите. Освен това такова страдание не е напразно, когато чрез него се придобива и придобива в корема Този, за Когото се понася" (Амвросиаст). "В страдание за теб." Апостолът нарича страдание връзките, които той изтърпя и изтърпя, защото учи езичниците на Евангелието в чист вид, без да примесва нищо от закона и без да го глези. Защо, когато каза: „в тяхното страдание за вас“, той, разбира се, имаше предвид: за вас, като вярващи от езичниците. Ако приемем, че Апостолът разбира страданието директно за тях, то трябва да приемем, че той ги е видял и те са негови лични ученици. Така блажени Теодорит: „Каква причина ще има някой, който не ги е виждал и не ги е учил на духовно учение, директно да казва, че е изложен на различни опасности за тях?“ Икумений и зад него Теофилакт под: “за теб” - те означават: за теб, за твоя полза: “Аз страдам за теб, за да мога чрез това да те използвам, да ни донесе полза.” Страданието за евангелието свидетелства, че проповедникът е толкова уверен в истината на евангелието, колкото и в това, което съществува; защо не се колебае да пожертва живота си за него? Доколко това се отразява на твърдостта на вярата на вярващите?! Но изглежда, че е по-добре да комбинирате думата: „за вас“ с: „Радвам се“: радвам се за вас, че вярвате, стоите във вярата и участвате в благословиите на вярата. Въпреки че гръцкият израз не е в полза на такова разбиране; но потокът на речта чрез това придобива по-голяма яснота и хармония. Аз съм вашият апостол; защо се радвам на вашите успехи и с тази радост запълвам лишенията, които изпитвам в скърбите за Христа Господа. „Защото аз изпълнявам лишаването от скърбите на Христос.“ Този пасаж е малко труден и се тълкува по различен начин, в зависимост от това какви мисли човек свързва с думите: „Аз изпълнявам скърбите на Христос, лишенията“. Потокът на речта, изглежда, оправдава най-вече тази мисъл: радвам се за вас в моето страдание и по този начин допълвам онова, от което ме лишават Христовите скърби. Тя е проста, внася естественост и лекота в потока на речта за представяне на нейното съдържание и е по-съобразена с намерението на Апостола. Колко повече човек може да засвидетелства любовта, отколкото като каже: радостта за теб допълва всички трудности, на които съм подложен? В оригинала не се казва: „както изпълнявам“, а: „и изпълнявам“. Така го четат всички наши преводачи. Това „и” ни задължава да видим в следващото го положение мисъл, която е недвусмислена с предходната, такава, която да му служи или като обяснение, или като приложение. „Изпълнявам“, ανταναπληρω. изпълнявам, αναπληρω, - когато нещо липсва за завършване на цялото; и, ανταναπληρω - означава, че нещо се откъсва от цялото и на негово място се получава нещо ново, което попълва получената повреда. Апостолът изразява своите загуби или това, което е откъснато от него, с думата: υστερηματα - лишение, съчетавайки под това всичко, от което са го лишили скърбите на Христос. „Лишаване от Христовите скърби” не означава липса на скърби, а лишаване от Христовите скърби, причинени от тези скърби. „Скърбите Христови“ не са скърбите, които понася Самият Христос Господ, а скърбите, които се понасят за Христос, същите като страданията на Христос на следното място: „Защото, както изобилстват Христовите страдания в нас, така и нашата утеха изобилства в Христос“ (2 Кор. 1:5). Скърбите или страданията на Христос лишиха апостола от много неща: общуване с братята, удобствата на проповедта, свобода, чувство за сигурност на живота, спокоен сън, храна и напитки и много други. Те му причиниха големи щети, причиниха голямо опустошение и създадоха голяма празнота. Но, казва Апостолът, колкото и да е голяма празнотата, колкото и да са многобройните щети и лишения, аз ги допълвам всички с радост за вашата вяра и твърдост в нея. Всичко казано заедно дава: радвам се за вас, за вашата вяра и твърдост в нея, за моите страдания и с тази радост изпълвам всички трудности, които ми причиняват тези страдания или скърби за Христос Господ. Какъв силен израз на радост! И каква силна любов към колосяните е демонстрирана! Това е искал да покаже Апостолът, за да има по-късно основание да каже: „Какъв велик подвиг извърши за вас имамът” (Кол. 2:1). Думите: „в моята плът” означават външно страдание, лишения и скръб, нанесени в тялото и във външното положение. И думите: „за Неговото тяло“ трябва да се признаят като обяснителни, „скърбите на Христос“. С радост за вас допълвам външните трудности от скърбите за Христос Господ и за Неговото тяло, което е Църквата, така че да стои, да се разширява и да се радва на просперитет. Но, признавайки тази интерпретация за най-добра, ние не се отклоняваме от друга, най-приемливата, според която „скърбите Христови“ се признават за скърбите, които Христос търпи, само че не в Себе Си, а в лицето на вярващите, на настоящото място - в лицето на св. Павел - „в моята плът; лишаването от скърбите на Христос“ се разбира като липса на тези скърби, сякаш Христос Господ все още не беше понесъл необходимото и продължава да го понася, не в смисъл, че страданията и смъртта на Господа на кръста не съдържаха достатъчна изкупителна цена, а във факта, че прилагането на делото на изкуплението върху хората изисква страдание, което Христос понася в тялото на Църквата чрез тайнствено, но въпреки това живо единение с нея, като Глава. Следователно смисълът на думите на апостола е следният: онова, което липсва в скърбите на Христос, аз го допълвам със страдания в плътта си за Църквата - Неговото тяло. Ето думите на св. Златоуст за това: "И аз изпълнявам - казва той - лишаването от Христовите скърби в моята плът". Изглежда, че той каза нещо страхотно; но това не е следствие от забравяне на неговата мярка, а плод на голямата любов, която изпитва към Христос. Той не иска да признае страданията си за свои, а ги признава за Христови и като че ли казва: каквото страдам, страдам за Него или заради Него; Затова благодарете не на мен, а на Него: защото Той е, който страда това (в мен). Очевидно е, че Апостолът го е формулирал така, искайки да присвои (привлече и обвърже) колосяните с Христос. Като че ли някой, изпратен при някого, помоли друг: моля те, иди при такъв и такъв за мен; и този тогава би казал: правя това за такъв и такъв (тук същото). Защо Апостолът не се срамува да каже, че тези страдания (които Апостолът търпи) са Неговата същност: защото Той не само умря за нас, но и след смъртта е готов да страда за нас. Апостолът настойчиво се опитва да покаже, че Христос със собственото Си тяло страда за Църквата и води колосяните до това (така че те започват да имат предвид): не ние ви довеждаме при Него, а Той Сам ви довежда при Себе Си, въпреки че (очевидно) ние правим това: защото ние не сме поели своето дело, а Негово. И това е същото като ако някой командир, който има специална армия под свое командване, я води в битка и след това е принуден да напусне поста си; тогава раните, които трябваше да получи, щяха да бъдат поети от командира до самия край на битката. И че апостолът наистина има мисълта, че прави това за Христа (т.е. страда), чуйте: „за Неговото тяло“, казва той, като иска да каже с това: не давам това (скръб) на вас, а на Христос: за това, което Той трябваше да пострада, аз страдам за Него. Вижте колко силно се изразява и колко силна е любовта му! Както каза във Второто послание до Коринтяните: „заложи в нас... служението на помирението” (2 Кор. 5:19, 18); и отново: „според Христа... ние сме посланици, като се моля на Бога с нас“ (2 Кор. 5:20): така че тук той казва същото: за Него се задължих да страдам, за да ги привлека още повече към Христос. Тоест: ако Той, като си отиде (чрез възнесението), все още дължи нещо, аз плащам за Него (платеца). Ето защо Той каза: Аз допълвам „лишенията“, за да покаже, че според него Христос още не е изтърпял всичко. За вас, казва Той, и след смъртта страда, ако нещо липсва в това. В Посланието до римляните той прави това по различен начин, като казва: „Който и ходатайства за нас” (Рим. 8:34) (като е казал предварително, че е умрял, но е възкръснал и седи отдясно на Отца), показвайки, че Той не се задоволява само със смъртта, но и след това Той върши безкрайно много неща. И така, той казва това, не превъзнасяйки себе си, а искайки да покаже, че Христос все още го е грижа за тях. – Ето думите на Амвросиаст: „Апостолът казва, че страданието, причинено на вярващите, е причинено на самия Христос; защото те са преследвани за Неговото учение, - и той казва това, за да утежни, от една страна, вината за жестокостта на неверниците, от друга, за да представи на вярващите изобилието на Божията любов към тях във факта, че Божият Син дори досега напразно страда за тях. Блажени Фотий във Вселенски тълкува по малко по-различен начин, че има попълване на Христовите скърби. Според него Христовите скърби са изпълнени не с Христовите, а с нашите. Христос страда за нас; ние трябва да Му се отплатим за това с нашето страдание за Него. Но няма как да стане това напълно: защото Христовото страдание има безкрайна цена, но нашето – каква?! При всичко това обаче, колкото повече страдаме, толкова повече се приближаваме до мярката на Христовото страдание и всяко ново наше страдание изпълва и допълва всичко, което все още липсва в нашето страдание до мярката на Христовото страдание. И това е мисълта, която св. Павел има на това място. Ето думите му: "Христос, Който понесе удушвания, обиди и бичувания и беше разпънат за нас, не само плати всичко за нас, но плати в безкрайна мярка, повече от думите и разума. Чрез това и ние станахме Негови длъжници, тоест ние трябва вместо тези безкрайни и светоспасителни страдания, сами да претърпим и претърпим всякакви страдания и скърби за Христос и Неговото тяло, за да отплати това, което Христос претърпя за нас. Но е невъзможно да се изплати напълно за това, така че нашите страдания да бъдат същите и равни на Христовите и да не липсват срещу тях. Без значение колко и каквото и да страдаме, пак ще има много, което липсва срещу страданията на Христос. Защото как може да се отплати фактът, че господарят е страдал за роба, с това, че робът страда за господаря? Очевидно е колко неравномерно и неравномерно е това. Или как може да се отплати безгрешното страдание за грешниците и техните оскърбители с това, че грешниците страдат за своя безгрешен благодетел? Защо, колкото и да страда някой, искайки да плати за Христовите страдания, винаги ще компенсира само лишенията от Христовите скърби (т.е. това, което липсва в неговите страдания срещу Христовите страдания).“ Кол. 1:25. Тя щеше да бъде слуга, според Божието видение, дадено ми в теб, за да изпълни Божието слово. „Еже“ - Божията църква, за която от любов към Господа и Неговото дело той страда толкова много и претърпя такива трудности. “Bykh” – изработен, монтиран от “слуга”. Преди той каза, че е назначен за служител на Евангелието, но тук казва, че е назначен за служител на Църквата. Отначало не е имало Църква; неговите строители бяха само избрани и оборудвани с всичко необходимо; оборудван със словото на Евангелието и благодатта: „Когато отивате и поучавате, вие кръщавате“ (Матей 28:19). Евангелието събра материал за изграждане на Църквата, а благодатта облече този материал, приспособи го към сградата на Църквата и го постави на мястото му в самата сграда. Тогава благовестието, което вече беше оформено, освежено, оживено и укрепено. Така служението на Църквата без служението на Евангелието не е съществувало и не съществува. Защо Свети Павел казва тук, че е назначен за служител на Църквата: „да изпълни Божието слово“ - в това изпълнение той смята основната задача на своето служение. „На мен, казва той, спасението на Църквата е поверено и ми е възложено служението на проповедта, за да изпълним всички вас с Божественото учение“ (блажени Теодорит). Другите ни тълкуватели дават следното ръководство: Аз съм министър и не правя нищо по своя воля, но изпълнявам това, което не е заповядано от човека; но от Бога. Защо трябва безпрекословно да се подчинявате на назначения от Бога служител? Защо въвеждате ангелите тук? Не съм ти давал заповеди за това (св. Златоуст, блажени Теофилакт, Вселенски). „Според видението на Бог, дадено ми в теб.“ - “Според видението”, κατα την οικονομιαν, - според домостроя на Бога, според домостроя на Бога. Божият дом е светата Църква. Господарят на този дом е Христос Господ с Бог Отец и Светия Дух. Икономи и надзиратели са светите апостоли. Всеки от тях получава собствена работа; На св. Павел също е дадено делото му: „Като се възнесе на небето, Господ ни остави като приемници да служим в делото на изграждането на Църквата“ (Св. Златоуст, Вселенски, Бл. Теофилакт). Апостолът говори тук за това разпределение на служенията според икономията на Църквата. Какво точно му е поверено, той посочва след това: „да изпълни словото Божие във вас“, тоест езичниците. В същото време както апостолът, така и читателите, които го познаваха, не можеха да не си спомнят в паметта си как това му беше поверено: че в настоящия случай беше толкова важно, че не може да не се предположи, че апостолът съзнателно си спомня специалното разположение на Бога по отношение на него. Аз съм вашият апостол, според Божията воля: защо позволявате на другите да идват при вас? Такова напомняне за специалния избор на апостола съживи убеждението в истинността на неговата проповед и го направи още по-силно: защо? Такова напътствие дава свети Златоуст в това отношение, а след него и други – нашите. „Божието Слово“ е словото за спасението в Господ Исус Христос. - „Изпълни“ - да изпълни или завърши делото на проповядването на това спасение, или да изпълни цялата вселена с него, подобно на Апостола на езиците, с който беше пълна цялата вселена. Комбинирайки думата: „изпълни“ с думата: „според видението“, получаваме напътствието, което Апостолът искаше да внуши: ако това е според Божието видение, тогава знайте, че само по Божията благодат, както имам удоволствието да ви просветя със словото, така и вие можете да възприемете това просветление. Без тази благодат нито аз бих могъл да те убедя, толкова помрачен и потънал в такова невежество, нито ти би могъл да приемеш такива възвишени догми. Това не е въпрос на силата на Павел или на вас, а на Божието, Божието видение (Св. Златоуст, Бл. Теофилакт). - „Във вас” – Апостолът го е поставил в такава комбинация, че може да се отдаде както на служението, дадено „във вас”, така и на: „да се изпълни словото Божие във вас”. Има само една мисъл, където и да поставите тази дума: защото службата, дадена в тях, е изпълнението на Божието слово, а изпълнението на словото в тях е изпълнението на тази служба. Обяснява какво означава Божието слово, което му е поверено да изпълни - означава „скрита тайна“ и т.н. Структурата на речта изисква добавяне на местоимението: което или след: „мистерия“, или преди: „сега“. Първото е по-добро. Ще бъде: „мистерията, която беше скрита от векове и от поколения, сега разкрита на светиите“. Или, ако не добавите: което, „което се яви” трябва да се промени на: „което се яви”; така че е: „сега това се появи“. Тази тайна е спасението на човешкия род в Господ Исус Христос. Тайната тази беше скрита в Бога от вечността и беше положена заедно с Божия съвет за сътворението на света. Но Апостолът не говори за тази скритост, въпреки че може да се разбира косвено, а за скритостта от вековете и от поколенията, тоест как са започнали вековете и поколенията, всичко е било скрито в мисълта, после ще минеш през всички поколения и през всички времена и векове и никъде няма да го намериш. Само Бог я познаваше, но от другите същества, способни да познават, тоест разумни същества, никой не я познаваше. Но как никой не знае? Знанието за това започна да се разкрива още от есента и след това се разкриваше все повече и повече? Беше отворено и въпреки това остана покрито. Според Божиите намерения, то не трябваше да бъде разкрито с такава сигурност, както изглеждаше в изпълнението. Тя остана само стремеж към нещо велико, без ясновидство. И това е само в най-малката част от човешката раса, в еврейския народ. Що се отнася до другите народи, те също не са имали това. Но изглежда, че свети Павел тук разбира особено тази страна на тази тайна, с която засяга езичниците, както подсказва последващата реч за това („посяване на тайни между народите“). Предсказанията за идващия Спасител, така както бяха казани в ушите на еврейския народ, също бяха присвоени само за себе си. Участието на езиците в това освобождение беше предсказано; но не беше определено видимо как ще стане това. Защо може да се смята и мисли, че те не могат да получат тази благословия по друг начин, освен като преминат през юдаизма? Така че езиците директно, без нищо, дори и без обрязване, да станат участници в него, това беше немислимо за всеки човешки ум. Тази част от тайната беше определено скрита и не хрумваше на никого, докато не се появи в действителност. „Днес Той се яви на Своите светии.“ Действителното проявление на мистерията предхождаше нейното разбиране. И след това не всички го разбраха, а само светиите, и те не сами по себе си, а чрез специално откровение: „явяване“, εφανερωυη, - стана очевидно или ясно открито. Деяния разказват как се е случило това в историята за обръщането на Корнилий. Свети Златоуст казва: „яви се”; следователно това също е дело на Божията икономика. „Яви се на светиите“. Ако само за светиите, значи, че дори и сега е скрито (за мнозина).“ Кол. 1:27. На когото Бог пожела да каже, какво богатство на слава са тайните на сеитбата между народите, което е Христос във вас, надеждата на славата. "Ако Бог иска да го каже." Предава се идеята, че и при светиите тази тайна не се разкрива на всички, а само на онези от тях, на които Бог е пожелал да я открие. Блажени Теофилакт пише: „За да не питате защо тайната се открива на светиите, и то не на всички, апостолът заповядва: „Който е угоден на Бога“. Божията воля винаги е най-мъдра. „Апостолът, разбира се, би могъл да каже: достоен, но не го каза, като искаше да научи на смирение тези, които са достойни за това, така че те, знаейки, че са получили откровението чрез Божието благословение или благодат, да мислят смирено за себе си, а не високо, като че ли са го получили според заслугите си. Апостолът нарича всички християни светци. Случаят показа, че не всички християни, които първоначално бяха изключително евреи, разбраха тази тайна, дори след като Сам Бог чрез Своето специално действие въведе в Църквата цяло езическо семейство чрез апостол Петър. След това способни хора започнаха да го прозират, първо, разбира се, апостолите, а след това и други вярващи. След това е издигнат Апостолът на езиците и тайната става почти всеизвестна. Блажени Теодорит пише: "Апостолът нарече проповедта за икономиката "тайна", тъй като тя беше непозната за всички в древността и известна само на Бога. И това, казва апостолът, което беше скрито от предишните поколения, Бог сега разкри "на светиите, както Му беше угодно", тоест на апостолите и чрез тях на онези, които повярваха. И това показва, че преди закона и преди диспенсацията на света Бог предопредели тази икономия от всякакъв вид и, продължава апостолът, я направи известна на нас, светиите.” „Какво е богатството на славата на тайната на сеитбата сред езичниците.“ „Апостолът най-възхитително изрази мисълта си и, като искаше да покаже цялата тежест на усвояването на икономията на спасението от езичниците, от изобилие от чувства той търси обяснение за обяснение“ (св. Златоуст). Колко богата и изобилна е славата на мистерията или икономиката на спасението, когато я погледнете в нейното приложение към езичниците! гледната точка, от която евреите тогава са гледали на езичниците - от която Свети Павел не се отклонява - и след това си представете какви са станали, когато са станали християни - за да се доближите до мисълта на апостола. Свети Златоуст прави това: „а в други много повече се явява великата слава на тази тайна (тоест спасението в Господ Иисус Христос); Хората, по-безчувствени от камъните, внезапно да бъдат издигнати до достойнството на Ангели, само чрез неизкуствени думи и само вяра, без никакъв труд - това е наистина славата и богатството на мистерията, точно както ако някой внезапно направи куче, умиращо от глад и краста, мерзко и отвратително, вече неспособно да се движи и изоставено, в човек и го показа на кралската трон. Вижте: те се кланяха на камъни и пръст, бяха пленници и затворници на дявола – и изведнъж стъпиха на главата му, властваха над него и го бичуваха. Слугите и робите на демоните станаха тялото на Господа на Ангелите и Архангелите. Онези, които дори не знаеха, че Бог съществува, изведнъж станаха съпрестолоносци на Бога. Искате ли да видите безбройните стъпки, които са преминали? „Христос във вас е надеждата на славата.“ „Апостолът нарече очакваната слава „надеждата на славата“ (блажени Теодорит). „Защото чрез Него се надяваме да придобием вечна слава. Нашата славна и безсрамна надежда е Христос Господ" (блажени Теофилакт). Апостолът вдъхновява: славата, разкрита ви чрез факта, че сте направени участници в икономията на спасението в Господ Исус Христос, е, разбира се, голяма, богата и изобилна; но това е само началото на славата. Сегашната слава в нейния пълен блясък и блясък се очаква в бъдещето. Гаранцията, че наистина ще бъде разкрито и че вие ще участвате в него е, че „Христос е във вас“. Кол. 1:28. Това проповядваме, като наказваме всеки човек и учим всяка мъдрост, за да представим всеки човек съвършен в Христа Исуса. „Този, Който“, тоест Христос Господ, „е Който е над всички, Който владее ангелите и има власт над другите сили, слезе долу, стана човек, претърпя безброй мъки, възкръсна и се възнесе – това е Когото „ние проповядваме“, като Го приехме свише“ (св. Златоуст). „Ние проповядваме“, καταγγελλομεν, – долу провъзгласяваме Този, Който седи на планината отдясно на Отца в слава и владее всичко, „като че Го сваля отгоре“ (Блажени Теофилакт, Вселенски). Ние, апостолите, сме истинските учители на вселената, поставени от Бога и Господ Исус Христос, снабдени с благодатта на Светия Дух и изпратени по цялата земя. Няма друга истинска проповед на земята, освен тази, която ние проповядваме. Подобно индоктриниране било много необходимо за колосяните. „Наказване и преподаване“, νουυετουντες και διδασκοντες. Това означава техники на преподаване, чрез които истината първо се обяснява, а след това се убеждава в нея, внедрява се в ума и сърцето; Те не се спират само на една индикация на истината, а се насочват към нея и й се подчиняват. Това, че последното е на първо място, може да се обясни или с важността на този въпрос, или с факта, че апостолът смята показването на реда на тези два вида учение за въпрос на безразличие: защото по-долу (Кол. 3:16) тези думи са в обратен ред за него. - Или, може би, тези думи показват реда на привеждане към Христос: първо, чрез увещание, те довеждат до чувство на страх от Бога и покаяние пред Бога, а след това, чрез поучение, показват образа на примирението с Бога чрез вяра в Господа, Изкупителя и Спасителя. Или, накрая, „чрез: „наказателно“ можете да разберете уроците на активния живот, а чрез „поучително“ - тълкуването на догмите“ (Блажени Теофилакт). „Нека направим всеки човек съвършен в Христос Исус.“ - "Всеки човек" - това е третият път, когато се казва: защото дори след: "по-често" - също така стои: "всеки човек". Така четат всички наши преводачи. Вярно е, че апостолът чувства необходимостта да насочи повече вниманието на колосяните към това, като им втълпява, че на никого от хората не се възлага друго учение освен на нас, учителите. Ние сме единствените учители за всички и ни е поверено едно учение за всички, което се опитваме да предадем на всички, като наказваме всички и учим всички, за да представим всички съвършени в Христос Исус. Или може би Свети Павел е искал да изрази широтата и бързината на своята любов към хората и тяхното спасение. „Святата му душа беше ненаситна и искаше да доведе всеки човек при Христа“ (Вселенски). "Какво ще кажете: "всеки човек"? Да, казва той, ние се грижим за това. Ако това не се сбъдне, не е наша вина. Божественият Павел се е постарал да направи всички съвършени" (Св. Златоуст, блажени Теофилакт). Кол. 1:29. В Него се трудя и се боря според Неговото дело, което работи в мен със сила. След това апостолът говори за себе си заедно с другите апостоли, а сега само за себе си, показвайки как се отнася към общото апостолско дело – чрез наказание и учение да представлява всеки човек съвършен в Христос Исус. - Как? „Аз се трудя в него“, εις δ, - именно към това са насочени моите трудове, и то не какви да е, а усилени, съпроводени с борба и подвиг. „Не просто се опитвам – казва той, – не как стана, но: „трудя се“, αγωνιζομενος, – „подвизавам се“, т. е. с цялото старание, с всякакво бдителност“ (св. Златоуст), „с всякакви подвизи“ (блажени Теофилакт), „борейки се с врагове видими и невидими“ (Вселенски). Подвигът предполага всяко вътрешно усилие – грижа, молитва, грижа, и всяка външна борба и преодоляване на препятствия както в приемащите учението, така и в неговите противници. „С една дума: боря се – апостолът показа, че мнозина воюват против него” (св. Златоуст). Но, казва той, „подпомогнат от Божията благодат, аз с готовност приемам всеки труд и постижение, за да направя всички хора съвършени чрез учението на проповедта” (блажени Теодорит). „Според Неговото дело, което работи в мен.“ - Κατα την ενεργουμενην, - според влиянието Му, действащо в мен. Той вълнува, Той ръководи, Той укрепва и довежда всяка задача до завършване. Той е активен в мен; Аз съм просто инструмент. Той влияе; Просто не се поддавам и не отказвам никаква работа или подвиг, към който Той ме вълнува и води. „Апостолът показва, че всичко, което прави, е Божие дело, и това не е само от смирение, но според истината” (св. Златоуст). Казвайки: „Трудя се и се боря“, той възнася целия си труд и борба към Христос, като че ли казва: „Това не е моя работа“. Правейки ме силен и доволен за такива трудове и борби с противници, Христос е този, който ми дава действена сила. „Насилствено“, εν δυναμει, - силно, - не само осезаемо за Апостола, но и видимо за всички. Ако помощта на Господа не се ограничаваше до едно вътрешно действие на апостола, но се разкриваше и външно, тъй като и делата бяха външни; тогава няма причина да не признаем, че думата: εν δυναμει също показва чудотворната сила, която съпровождаше апостолската проповед навсякъде и се проявяваше в знамения веднага щом нуждата го изискваше. Амвросиаст пише: "Продължих подвига да се боря срещу враговете на Евангелието, казва той, подпомаган от силата на знаменията. Защото всеки, който се осмели да противоречи на словесното учение, по внушение на лукавия дявол, трябваше да се поддаде със срам на силата на знаменията." Последният стих за трудовете и подвизите на апостола в учението и издигането на вярващите до съвършенство служи като преход към увещанието на колосяните. в) Предупреждение на колосяните срещу фалшиви учения (Кол. 2:1–23) В това предупреждение апостолът първо прави: аа) подход към него (Кол. 2:1-7), след това предлага: бб) общо предупреждение срещу всякакво философстване, другояче от учението на вярата (Кол. 2:8-15), и накрая: в) посочва някои грешки, които трябва да се избягват (Кол. 2:16-23). Приближавайки се към предупреждението на колосяните, апостолът, след като: α) изразява загрижеността си за тях и техните ближни (Кол. 2:1-3), посочва β) към тяхното добро състояние във вярата и живота, което обаче е в опасност от търговците на думи (Кол. 2:4, 5); защо вдъхновява: γ) да бъдем твърди и да не променяме това, което е прието (Кол. 2:6, 7). Кол. 2:1. Искам да ви водя, тъй като имамът е извършил велики дела за вас и за тези в Лаодикия и Хиераполис и никой не е видял лицето ми в плът. Преди това той си спомни своите трудове и подвизи като цяло за всеки вярващ. Сега той изразява, че има същото нещо по отношение на тях: с което демонстрира любовта си към тях, за да изслуша със смирение и внимание спасителните, но донякъде укорителни предложения и съвети. „Искам да те водя“ е обичаен израз за апостола, подобно на друг: „Не искам да те водя“ (1 Кор. 10:1). Искам да знаеш. Това не е същото като студено: информирам ви; но изразява нуждата от любящо сърце, така че любимият да не се съмнява, че то смята неговото добро за свое и се грижи искрено за него. „Препоръчително е да ви уверя“ (блажени Теодорит). „Колик подвиг имам“ - каква грижа имам, каква грижа и мъка, с готовност да поема всякакъв труд за вас. „Отначало той показва голяма любов към тях, така че последващата реч ще бъде приета по-благосклонно“ (блажени Теофилакт). Но такава дума може да предизвика горчивина в сърцето от мисълта: ако сърцето му боли за нас, това означава, че се страхува за нас. За да отблъсне този удар, Апостолът ги присъединява към лаодикийците, Йерапол и др. „За да не изглежда, че причината за такава болест е тяхната немощ (може би само тях), той добави и други” (св. Златоуст). Той искаше да каже: „Каква голяма загриженост имам за вас и за лаодикийците, и не само за вас и за лаодикийците, но и за всички, които още не са ме виждали” (блажени Теодорит). „И в Хиераполис“ - всички наши преводачи не четат. С една дума: „в плът” – Апостолът не е имал идеята да покаже нещо особено, а само по-изразително си въобразява, че не са го виждали лично. От този пасаж не следва непременно, че колосяните и лаодикийците не са видели лично апостола, както беше споменато във въведението. Кол. 2:2. Нека се утешат сърцата им, които са мечтали за любов и цялото богатство на познанието на ума, в познаването на тайната на Бога и Отца и Христос. Какво е притеснението? „Нека се утешат сърцата им.“ – „Тях“, както се казва в речта, трябва да се разбира в смисъл: вашите. Казват, че еврейският език позволява това. Апостолът се възползва от това, защото трябваше да задържи донякъде вниманието на колосяните върху несигурността на указанието, което тук е значително улеснено: „тях“. Но в какво „могат да се утешат“? В Посланието не се споменава никаква скръб. Но имаше опасност от разногласие в убежденията, което не можеше да не наруши взаимния мир и да лиши сърцето от душевния мир, даден от пълното съгласие във всичко. Защо, когато казва: „нека се утешат сърцата ви“, апостолът би могъл да има за цел да изрази желание, така че сърцата им винаги да останат в утешително състояние, винаги да вкусват утеха, което означава тази утеха, която идва от единомислие, както показва речта, която следва. „Мечтаене“, συμβιβασυεντες. Тази гръцка дума се използва, когато онези, които са се разпаднали отново, разрешават въпроса помежду си и възстановяват хармонията. „Тези, които са сънували“ ще бъдат: като са се помирили или са уредили помежду си това, с което не са съгласни, εν αγαπη, - приятелски. Но това би дало идеята, че вече е възникнал раздор между тях, а в Посланието няма намек за това и в началото, където се печели благоволение, Свети Павел не може да говори за това. Защо, оставяйки зад тази дума същото значение на координация, мисълта с нея, както и с: „нека бъдат утешени“, трябва да се комбинира със следното: да останете в утеха, оставайки в хармония, внушавайки настроението на единомислие; εν αγαπη, - в любовно или приятелско споразумение. Загрижеността на Апостола не е за любовта, а за единомислието. Така Апостолът, без да ги упреква за разногласие, настойчиво загатва за възможността за това и ясно изразява благото си желание към тях това да не се случва и по този начин дава, в духа на бащинската любов, тайно предупреждение. Блажени Теофилакт пише: "Това вече засяга догматите; но нито ги осъжда, нито ги освобождава напълно от обвинение (тези думи са от св. Златоуст). "Имам подвиг - казва той. - Какво искам да постигна? За да нямат различна мъдрост, а да са хармонични и обединени в едно вярване. как? Не по принуда, а приятелски. Апостолът каза това, защото тези, които не са съгласни с вярата, обикновено произвеждат разделения. По какъв начин те са хармонични, приятелски настроени? "Във всяко богатство е познанието на разума." – „Известия“, πληροφοριας, – вярвания; “разум”, συνεσεως, – съзнание, съвест. То ще бъде: хармонично, в едно съзнателно, съвестно, разумно убеждение, и то не какво да е убеждение, а богато, силно, всеобхватно убеждение. Пожелавам ви всички да бъдете изпълнени с всяко богатство от рационално убеждение - в едно - и по този начин да ви хармонизира. Свети Златоуст казва: "Апостолът иска да не се съмняват в нищо, да бъдат убедени във всичко. Той говори за убеждението, което идва от вярата. Убедеността възниква и в резултат на умозаключения; но тя няма стойност. Знам, че казва, че вярвате; но аз искам да бъдете убедени, и то богато убедени, убедени във всичко, и твърдо. Знаете колко ме е грижа да сте убедени умно, а не несъзнателно.” По отношение на какво иска да бъде последователен в своите вярвания? Относно познаването на тайнството на вярата. „В познаването на тайната на Бога и Отца и Христос“. Каква е тайната на Бог Отец и Христос? Тайната на нашето спасение е в Господ Исус Христос, подреден според благоволението на Бог Отец. „С тези думи апостолът показа, че тайната на икономията е общо дело между Отца и Сина“ (блажени Теодорит). Същността на икономията е, че „имаме достъп до Бога и Отца само чрез Сина, Господ Исус Христос“ (Икумений). Ние сме отпаднали от Бога и Отца и не можем да бъдем доведени при Него по друг начин, освен чрез Неговия Единороден Син, който се въплъти, пострада, възкръсна отново, възнесе се на небето и седи като човечество отдясно на Отец. Ето как пътят към Бога отново е отворен за нас! И това е тайната на икономията на нашето спасение! Като разпознаете това, εις επιγνωσιν, вие ще се съберете със силни убеждения и, като се съберете, ще останете хармонични в това, като не допускате никакъв раздор, така че винаги да останете в радостно, утешително състояние. Това е предмет на благосклонната грижа на св. Павел за колосяните. Кол. 2:3. В Немжа са всички скрити съкровища на мъдростта и разума. „В Немже“, тоест в Исус Христос. Като Бог, Той знае всичко, подобно на Отца, и „няма нищо неизвестно за Него, което Отец да знае” (Екунений). “С думата: “съкровища” - Апостолът показва множеството (голяма стойност), с думата: “всички” - че Той знае всичко, а с думата: “скрити” - че само Той знае всичко” (св. Златоуст). „Единствено Той знае всичко; но тази изключителност е само по отношение на създанията, разбира се, а не по отношение на Светата и Пресвета Троица” (Вселенски). „Тук апостолът изразява нещо особено велико: „В Него е всичко“. съкровища." Той е себемъдрост и себепознание" (блажени Теофилакт). Така че първата мисъл с тези думи е, че Господ Иисус Христос, като Син Божи и Бог, Сам знае всичко. И това е много подходящо за целта на апостола, тъй като в него се вдъхновява: "ако е така, тогава Той трябва да даде мъдрост и знание" (св. Златоуст). Но в хода на речта си изглежда, че апостолът може дори да има идеята, че в познаването на Господа Спасителя се крие цялата мъдрост и цялото знание. Който Го познава като Спасител, в това познание ще придобие цялата мъдрост и цялото знание. Познаването на Господа като Спасител е познаването на домостроителството на нашето спасение в Него и чрез Него или, което е същото, познанието на Божията тайна, която беше спомената преди това. В този случай: „в Немжа“, εν ω, – ще бъде необходимо да се разпознае като отнасящо се до: „тайни“, μυστηπιου, – и: εν ω – превод: в него, – което гръцкият език позволява. Мисълта на апостола ще бъде: в познаването на тайната на спасението в Господ Исус Христос има цялата мъдрост и цялото знание или целият разум. Това беше внушено: не ценете нищо толкова много и не се стремете към нещо повече от познаването на тази тайна; когато го знаеш, тогава, дори и да не си знаел нищо друго, ти си мъдър, разумен и всезнаещ; затова, ако някой дойде при вас като мъдър и започне да ви предлага мъдрост, която не е в съгласие с познанието на Божията тайна за Христос Исус, не го слушайте: той не ви предлага мъдрост, а нелепа мъдрост. За невярващите е непонятно как цялата мъдрост и цялото знание са в Христос; защото те не четат астрологията в Евангелието, нито в Апостола (книга) на геометрията, нито в пророците на аритметиката и музиката - които нашите (вярващите) не преследват заради това, защото те не принадлежат към спасението, а по-скоро заблуждават и отвеждат от Бога: защото, като се занимават с тях и тънкостите на техните заключения, те забравят да се грижат за душата. Коя мъдрост е по-истинска и по-истинска от това да разпознаеш онова, което е спасително, и да се отвърнеш от това, което е вредно? Вредно е това, което пречи на душата да се стреми към своето спасение. Защо не е несправедливо да се каже, че всеки, който познава Христос, е намерил съкровището на мъдростта и знанието: защото той е познал това, което е спасително за него.” Изразявайки такава добронамереност и добронамереност, Апостолът тогава казва: всичко е наред с вас, но се страхувам да не бъдете измамени от лукави говорещи. Кол. 2:4. Казвам това, за да не ви измами някой в спора. „Това“ – какво е това? Всичко, което казах. Изразих ви моите добри пожелания всички да останете обединени със силно убеждение в една истина, в познаването на тайната на спасението в Господ Исус, защото всичко това е мъдрост; Изразих това, за да ви предупредя срещу хитри прелъстители. Страх ме е и ми е болно по душа да не те измамят. Все едно ги моли. И така, блажени Теодорит: „Аз водя цялата тази реч с вас, като ви моля да не се увличате от съблазнителни думи. Сякаш иска да отрезви умовете им с авторитета на своята апостолска сила: Аз съм с вас. Ако бях лично с теб, щеше ли да се оставиш да се увлечеш от празните речи на другите? Така че винаги имайте предвид, че аз съм с вас и няма да се увлечете. Имайки това предвид не е сън, а истината. "Ако и да стоя в плът, но познавам измамници. Той се постави между тях, за да се страхуват от него, като че ли беше с тях" (Св. Златоуст). Амброзиаст пише: "Апостолът казва, че винаги е с тях в духа, така че, винаги държейки лицето си пред разумните си очи и благоговейно пред него, те се отвръщат от такива хора. Защото ако духът на пророк Елисей видя как Гиезий преследва сириеца Нееман, за да вземе дар от него чрез измама в негово име, и как Нееман бързо слезе от колесницата си и му даде повече от него поискано (4 Царе 5:26); Колко повече можеше апостолът да види това, което каза, имаше по-голяма благодат в апостолите, отколкото в пророците. „Освен това, за да ги направи по-ревностни ревнители на евангелската истина, той казва, че се радва, като вижда колко добре върви всичко с тях: така че, знаейки как са се доказали толкова приемливи пред Бога, те ще останат по-твърди в това и ще приложат сърцата си все повече и повече към успех във вярата.“ „Аз съм с теб“, казва той, „и се радвам“. за какво? „Виждайки вашия ранг“ - тоест прекрасният ред на живота между вас, и по отношение на външни лица, нехристияни, и в семействата, и в църковните събрания, и във вашето духовно настроение, и във външното поведение - „и потвърждение“, στερεωμα, - твърдостта на „вашата вяра, дори в Христос“ - виждайки, тоест, че вашата вяра е твърда и не нарушава нищо от съпротивата. Каква висока похвала! Не без основание го е изразил апостолът. Това е второто оръжие срещу прелъстителите: съжалете се. Така че сега всичко е наред с вас. Но няма да е толкова добре, ако се увлечете от очарованието на друга мъдрост. Лъжите, прокрадващи се, ще разсеят всичко това. „Той отново смесва хваление със своето учение, смекчавайки ушите си и подготвяйки свободен достъп до своето наставление“ (блажени Теодорит). Свети Златоуст казва: "Сега той завършва с похвала. Той нарича озеленяването ранг. Това е най-голямата похвала. И за тяхната вяра той не каза просто: "вяра", а: "утвърждаване", твърдостта на "вярата"; сякаш говори на воините, стоящи високи и силни. Който е твърд, няма да бъде разклатен от измама или изкушение. Ти, казва той, не само не падна; но никой не е променил ранга ви. „Той каза това и под формата на похвала, и като внушение, че това всъщност е вяра, която се отличава със своята вкорененост и непоклатима твърдост” (Вселенски). „Вярата сама по себе си е твърдо утвърждение, защото не позволява да се прокрадват други мисли, които, внасяйки разделение, разклащат вътрешното устройство“ (Блажени Теофилакт). γ ) „Стойте твърдо в това, което е прието“ Кол. 2:6. Както сте приели Христос Исус Господ, [така] ходете в Него. „Той прие Христос Исус Господ“ в същия смисъл като самия Господ: „Който приеме вас, Мене приема“ (Матей 10:40). Те приеха Господа, когато, като чуха благовестието за Него, повярваха в Него, тоест повярваха, че само в Него е спасението, и се надяваха да се спасят в Него. Като повярвали така, те приели светото кръщение и в него се облекли в Христа Господа. Това вече е едно най-искрено приемане на Христос Господ, приемане на Него не в словото Му, а по същество. Апостолът напомня на колосяните за всичко това, когато казва: „Както ядохте Господа“. „Ходенето в Христос Исус“ означава ходене с вяра в Него, с надеждата за спасение само в Него, в Неговите заповеди, под освещение по благодат чрез Неговите тайнства, ходене във всички християнски обреди. И така, казва Апостолът, както си повярвал в Господ Исус Христос, надявал се да се спасиш в Него, поел си всички задължения, които обуславят това спасение, така продължавай във всичко това, без да отстъпваш нито сантиметър, според този обред, нека животът ти тече във всичките му проявления, в мисли, думи и дела „Пази непокътнато учението, което си приел, и следвай евангелските принципи, проявявайки твърда вяра в себе си“ (Блажени Теодорит). "Апостолът ни убеждава и увещава да не си позволяваме да намаляваме благочестието си и да не се отклоняваме от вярата, в която сме се удостоили да влезем, и, като сме превърнали мислите си в абсурдни басни, да не започваме да приемаме (разбираме) Христос по различен начин, отколкото сме научили. Защото по онова време много саботори на вярата се залитаха да мамят простите, коварно и нечисто провъзгласявайки Христос, именно тях учи тук апостолът да се избягват с цялото благоразумие” (Амвросиаст). Кол. 2:7. Бъдете вкоренени и изградени в Него и познати чрез вяра, както сте научили, изобилствайки в нея с благодарност. Той определено показва какво има предвид, когато казва: „затова ходете в Него“. Не пътят и средствата показват, а начинът на ходене в Господа. Как, припомня ни той, вие приехте Христос Господ? От все сърце, с мисли и чувства, вие се успокоихте в Него и нямаше колебание във вас, всички вие имахте един Господ Исус; Към Него е вашата любов и в Него е вашата надежда. И така, както сте Го приели, така бъдете в Него през целия си живот: „вкоренен, изграден, познат, изобилен“. „Вкоренени и наздани“ - дайте две сравнения: „вкоренени“ - с дърво, „наздани“ - със сграда. Дървото пуска дълбоки корени в земята и стои здраво, без да мърда, извличайки хранителни сокове от земята със същите корени. Точно както, казва той, корените на едно дърво отиват дълбоко в земята, така и с всички корени на живота си останете дълбоко в Господ Исус и изсмуквайте от Него соковете на изпълнения с духовна благодат живот. Не изкоренявайте тези корени от Него, за да се пресадите на нещо друго. Ако пресадите дърво, то ще пусне корени на друго място и ще живее както трябва. И ако ти, откъснат от Христа Господа, се вкорениш на нещо или на някой друг, тогава вече няма да можеш да живееш както трябва; ще изглежда, че живееш, но няма да си жив, защото източникът на духовно благодатен живот е само Христос Господ. Който не пребъдва в Господа, не може нито да живее, нито да дава плод (Йоан 15:1-6). Но основното, което Апостолът иска да внуши, е неподвижността във вярата и убежденията. Свети Златоуст казва: „вкоренен“, т. е. утвърден; не се увличайте по един или друг път, а бъдете „вкоренени“; но това, което е вкоренено, никога не се движи. Виждате какви точни изрази използва Павел!“ „Не правете това, за да можете да ходите в Христос и след това да ходите в някой друг“ (Екумений). Това означава: „Дръжте твърдо вярата си в Христа Господа“ (блажени Теодорит). “Наздани”, εποικοδομουμενοι, - назидателен, оформящ. Друго сравнение е със сграда, но не с вече завършена, а все още в процес на строеж. Духовно изпълненият с благодат живот в Господа не е недвижимо имущество; тя е в постоянно движение, винаги напред, все по-високо и по-високо, така че щом такова движение спре, спира и самият живот. Но това движение не е движение или промяна, а растеж сам по себе си. И този растеж също работи в Христос Исус. Човек може да каже на Свети Павел: вкорени се и расте в Него; но му хрумна друга мисъл, обичайното сравнение на вярващ със сграда, - каза той: изграждането, - не смущавайки мислите, но ги обогатявайки повече, издигайки две сравнения пред очите на ума и оставяйки на самите читатели да добавят какво липсва във всяко от тях за пълнотата на мисълта: има растеж, тук е основа: изграждането за първото сравнение дава мисълта за растеж, а вкореняването за второто - за основа; Защото както коренът е към растението, така е и основата към сградата, и както сградата е към сградата, така е и растежът към дървото. - Изграждане в Него, тоест в Господ Исус, защото Той е основата; Той е и създателят, защото без Него не можем да направим нищо; Той е и планът на сградата, тъй като тя е подходяща да бъде „съобразена с Неговия образ“ (Рим. 8:29), „да бъде преобразена по Неговия образ“ (2 Кор. 3:18). Той е и необходимите връзки на сградата. Само материалното доставя воля от природата, но тя не остава в естествения си (суров) вид, а се преработва с благодатта на Господа. Така човек наистина може да бъде създаден, както и да расте, само в Господа. Този, който е в Господа чрез вяра и упование, е вече създаден: защото щом някой влезе в общение с Господа, творческата сила на Господа започва да действа в него. Вселенски пише: „εποικοδομουμενοι, - тоест расте върху основата на Христос“. И Теодорит: „в думата: „създаден“ - изразява придобиването на добродетелта.“ Свети Златоуст: „с моето вътрешно настроение се стремя да достигна Неговата мярка“. На тези две сравнения е дадено тълкуване или приложение към християнския живот със следните думи: „вкоренени“ – тълкувани в: „известен“ – и: „създадени“ – в: „изобилно“. - „Ограничаващ“, βεβαιουμενοι, - със силно, дълбоко убеждение, стоящ непоклатимо във вярата, както научихме. Ето какво означава „вкоренен“. - “Прекомерно” - стават все по-богати в него, или растат и се създават. Ето какво означава "наздани"! „Имайте съвършена вяра, нека тя не липсва, но нека тече изобилно и изобилно във вас“ (блажени Теодорит). „Ограничаване" - т.е. без да допуска никакво съмнение, колебание. „Както сте научили": научили сте вярата, трябва и да изобилствате в нея, растейки всеки ден и пламенно придобивайки вяра" (Вселенски). „Казва: „Като че сте се научили", за да се срамуват, ако не друго, от себе си. В това Апостолът е положил като че ли основата, а в: „изобилно" посочва наставлението. Ние не трябва да променяме по-рано възприетото учение, но трябва да преуспеем в него, за да почетем себе си, като се стремим да покажем нещо изобилно във вярата си, като благодарим на Бога, че ни е удостоил с толкова много благодат, а не си приписваме такъв успех” (Блажени Теофилакт). Думите: „изобилен с благодарение“ - могат да се разбират по следния начин: изобилен с вяра с благодарност, че Бог ни е удостоил с толкова много благодат и, бидейки толкова далече, ни е доближил до Себе Си (Вселенски), както може да се види във всички цитирани преди това места. Но това също е възможно: чрез изобилие във вярата чрез благодарение. Гръцкият текст позволява това. Свети Златоуст казва: „Изобилие е благодарение”: защото това правят хората с добро мислене. Не казвам: просто благодарете, но с голямо изобилие и с голямо подражание. Благодарността предполага яденето на плодовете на вярата и следователно най-висшето състояние на живот в областта на вярата. бб) Общо предупреждение срещу всякакви възгледи, които са в противоречие с Христовата вяра (Кол. 2:8–15) „Братството“ е нарочно поставено и може да има специална сила, предупреждаваща за чуване на гласа на любовта и напомняща за общия съюз на братството, което се формира от единство в определени възгледи, вярвания и убеждения, отклоняването от които означава да разруши братството, толкова мило и мило. „Бъдете нащрек“, βλεπετε — вижте как добър стопанин оглежда къщата, за да види дали крадец, вълк или хищна птица не пълзи. Вижте, „нека никой не ви заблуждава“. „Измами“, συλαγωγων, - коренът на тази дума означава: да отидеш след плячка, да ловуваш. Разбойникът взема плячка със сила, крадецът я получава с хитрост, ловецът с изкуство. Не можеше да има насилие от страна на мъдреците и те не можеха без хитрост и хитрост. Тъй като този вид заобикалки и подходи обикновено са скрити, Апостолът казва: вижте. И за да събуди бдителна предпазливост, той си въобразява, че към тях се приближават някакви недоброжелатели, които с хитрост и хитрости търсят да спечелят от тях, да получат плячка от тях, не от тяхното имущество, а от самите тях, като планират да вземат плячката им. Тази една дума значително изостри зрението на колосяните; но Апостолът използва и обрат на фразата, който веднага те кара да се огледаш: μη τις εσται συλαγωγων, - гледай дали някой ще се появи там като някой, който те търси. "Виждате ли как той показа Тати, извънземен и тихо влизащ? Точно както някой, който изкопава насип отдолу (под стена), не позволява да бъде забелязан, но насипът продължава да пада и пада (давайки му достъп до вътрешността на къщата изпод стената), така, казва той, този крадец прави същото. Така че вижте "(Свети Златоуст). Но този крадец не се промъква в имота ви, а „възнамерява да ограби ума ви“ (Блажени Теофилакт). Ето защо е добавено: „философия“. Апостолът "показва пътя, по който крадецът се опитва да се приближи: това е философия" (Теофилакт). Философията беше на голяма почит. Тя се ангажира да си представи и представи възгледи, които обясняват всичко, което съществува: Бог, светът, човекът и т.н. Търсенето на решения на такива въпроси не е укорително, а похвално (св. Златоуст); но какви решения някой взима може да бъде много укорително. Философията, с която тези, които са го измислили, се прокраднаха при колосяните, беше укорителна. Защо Апостолът има специфичен термин пред тази дума, за да покаже, че разбира философията, която те трябва да слушат, като казва: тази философия е за вас това, което е мрежата на ловец за птиците; Те ще ви оплитат с натрапчиви думи, ще ви отклонят от вярата към себе си и ще ви погубят. И той изяснява, че тяхната философия е точно такава, наричайки я „напразно ласкателство“. Ласкателството, απατη, е съблазняване, съблазняване. Вярно е, че като цяло тази философия имаше привлекателен външен вид, но в същността си беше празна, κενη; съдържанието му бяха сънища на въображението, като тези на гностиците по-късно, които не отговаряха на никаква реалност; и тя приличаше на сапунен мехур, привличаше децата с прозрачната си красота, но празна и крехка. „Тъй като философстването (от първия път) изглежда похвално нещо, апостолът добавя: „напразно ласкателство“ (св. Златоуст), като изяснява, че философията, за която говори, „учи нови неща, които са несъвместими с нищо“ (Вселенски), чиято абсурдност и непоследователност са очевидни. Вече такова неблагоприятно качество на тази философия беше достатъчно, за да се отклони човек от нея, но за по-голям успех Апостолът посочва и нейните източници, които също не могат да породят голямо доверие: „според човешкото предание, според елементите на света“. С думите: „според човешката традиция” апостолът може би изобщо е искал да посочи човешкия произход на тази философия, за разлика от познанието, съобщено свише чрез откровение, което колосяните вече притежават. Беше внушено: това е човешката мъдрост; не го слушайте, когато имате мъдрост, спусната отгоре. Или може би тази философия всъщност, изцяло или в някои части, се основаваше на традиция, която продължава от незапомнени времена. Това, което идва от древността, изглежда като нещо свещено, буди уважение, внимание и вяра. Прелъстителите, които се приближават до колосяните, също са вплели нещо подобно в своята мъдрост, за да му придадат важност и по този начин да го привлекат към себе си. Сред евреите имаше кабалисти, които преподаваха своята мъдрост от древните чрез устна традиция на достойните. И източните мъдреци уважаваха традицията. Какво се разбира под „елементи на света“? Ако това се каже в наше време, тогава може да се отговори: това е материя, съвкупност от прости елементи, от които светът се е образувал сам. Но, както можете да видите, тази философия признаваше съществуването на света на духовете, търсеше комуникация с него и учи да служи на духовете. Следователно такава абсурдна мъдрост не може да й се припише. "В онези дни астрологията беше в сила, подчинявайки съдбите на хората на влиянието на звездите. Не може да се отхвърли това, че такива позиции можеха да се съдържат в тази философия. По това време имаше и някои използвани материални методи за влизане в комуникация със силите на духовния свят, като тези, използвани от нашите спиритуалисти, и други, дори по-грубо. Възможно е да се допусне това в тази философия. Възможно е също така това да е намеквайки за еврейското материално служене на Бога; но е невъзможно да се каже, че това е точно така: защото не се говори за някакви елементи (както например вижте Галат 4:9, 10), а за елементите на света, което дава цялостна представа. Свети Златоуст казва: "Апостолът говори за целия реален свят, за да покаже неговата незначителност. Защото, ако целият свят е нищо, то неговите елементи са още по-нищожни." Като цяло, по-безопасно е да не се твърди категорично, че тази философия съдържа това и това, а да се вярва само, че тя е смесица от елинска мъдрост, гадания на източните народи и еврейски суеверия; как всичко се събра в една система, остава нерешено. Свети Златоуст казва, че апостолът тук „разклаща елинските суеверия и унищожава еврейските: елините и евреите имаха много суеверия“. А още по-сигурно е да се държим на мисълта, че това е, казано по съвременен начин, светоглед, несъвместим с проповядваната истина за Христос Исус, както внушава апостолът с думите: „и не по Христос“. Това беше учение, което християните не бива да приемат. Свети Златоуст учи: „Каквото и да говорят те (прелъстителите), човек не бива да вярва; и сега трябва да избягваме тези (спонтанни мъдрости).“ Тъй като това, което е присъщо на очите и се вижда от тях, изглежда приятно и веднага доставя удоволствие; тогава такива мъдреци мамят някои от онези, които презират духовното и не гледат напред към бъдещето, приписвайки цялата власт на звездите с плътския си ум и отхвърляйки Божието всемогъщество и провидение, въпреки че знаят, че както се чете в Божествените книги на евреите, Мойсей е направил много неща, които човешкият ум не разбира, точно както е написано в новозаветните книги, след това Господ и светите Апостолите са правили много такива неща, в които плътският ум не иска да повярва. Този вид мъдрост Апостолът нарича лъжлива и празна философия, според човешкото предание; защото не е от Бога, а от слабия човешки ум и ограничава силата на Бог до тесните граници на нейното знание, като не Му позволява да направи нещо повече или различно от това, което плътският ум разбира. Защо ни убеждава да се пазим от такава философия, защото тя е поклонничество на света, а не на Бога, и не води към Христос, а отвежда от Христос.” Кол. 2:9. Защото в това живее цялото телесно изпълнение на Божественото. Той започва да показва защо не трябва да слушат онези прелъстители и веднага намеква за нова черта в тяхното мечтателно учение. Тази нова функция трябва да бъде възстановена в мисълта, така че да е ясно как се оказва: не слушайте; защото в Христос Исус е цялата пълнота на Божеството. През 2 век е в сила учението на гностиците, които изобретяват много посреднически сили, духове от различна степен, между Бог и творението. Между тях имаше и плирома, което означава пълнота. Трябва да се предположи, че мъдреците от Колос също са имали нещо като полирома и са го показвали като победоносно знаме на своето фалшиво учение, обещавайки много и много повече от него на своите последователи. Апостолът говори против това; не слушайте празните им приказки; тяхната полирома е празна пълнота, плод на болно въображение, мечта; истинската пълнота, не мечтателна, но по същество, е в Христос Исус. защо Защото в Него обитава цялата пълнота на Божествеността – не просто която и да е част от Божествеността, не само силата на Божествеността, а самата Божественост в цялата й пълнота. И където е Божественото, всичко е там. Божествеността обитава в Него „телесно“, тоест въплътена. Защото Христос Исус е Бог в плът, Бог Слово, което стана плът. "Това се казва за Него като за човек, който носи цялата Божественост в Себе Си. Христос не е получил никаква частна благодат, както Моисей. Той е Богочовек и с това видимо е съединено цялото Божество на Единородния" (Бл. Теодорит). "В Него", казва той, "Бог Словото обитава. Но не мислете, че Той се съдържа в тяло - прегърнато, ограничено. Защото Той беше целият въплътен и целият е с Отца, бидейки телесно описуем и неописуем от Божественото. "Телесен" - тоест по същество, а не образно; както душата е в тялото, така Той обитава във възприемания човек. Как душата живее в тялото?, тъй като той каза: "живее", κατοικει; за да не мислите, че Бог е действал само в Него, както в пророците (защото Бог обитава и в тях, ενοικησω, "и съм като в тях" (2 Кор. 6:16; Лев. 26:12), Апостолът добавя: „телесно“, т. е. по същество, както душата в тялото, така и свети Кирил (разбира) Или може би под „телесно“ - има предвид: въплътено. Не е така, казва той, че след като е живяло в Него, Божеството отново обитава, но остава въплътено в Него, имайки една ипостас с Неговата плът, въпреки че (Той) се състои от две различни природи" (Вселенски). „За тази цел Апостолът казва, че в Него е цялата пълнота на Божеството, така че колосяните да се убедят, че каквото и да измисли някой за небесното сили, всичко е изцяло в Христос и по никакъв начин не би склонил да почита някой друг. Защото каквото и да се мисли за някой друг, в Него ще има несравнимо повече от това” (Амброзиаст). Кол. 2:10. И нека бъдете изпълнени в Него, Който е главата на всеки принцип и сила. „И така ще бъдеш“, така е. Нашият славянски превод прие това като императив и преведе: „нека бъдете“, тоест: и бъдете изпълнени в Него, като че ли: бъдете доволни, бъдете доволни от изпълнението, което приемате от Него, и не го търсете в никой друг. Или: бъдете завършени в Него, в този смисъл: и търсете само в Него цялото изпълнение и не се обръщайте към никой друг. Но руският превод взе това за показателно и преведе: и вие сте завършени в Него, вие вече сте изпълнени в Него. Последният превод дава най-силна мисъл и е по-съобразен с потока на речта. Нашите преводачи изпълняват мисълта, изразена от такъв превод. Вие вече сте завършени в Него; втората причина, поради която не трябва да слушате съблазнители. Първата е, че в Господ Исус Христос е цялата пълнота на Божествеността. Към когото и да те обърнат тези философи, те всички са по-ниски от Господа; Ето защо нямате работа да слушате тези празнодумци. Но в същото време друг би могъл да си помисли: нека цялата пълнота на Божеството е в Господа: но това е в Него, а ние? Същите тези доброжелатели ни обещават много. Сякаш в отговор на това Апостолът казва: вие вече сте завършени в Него. Все още обещават, но в Господ вече сте изпълнени. Всички ваши духовни нужди, най-големите и тревожни за сърцето ви, вече са задоволени в Него. какво ни трябва опрощение? Вие имате. Нов живот? Дана. Грациозна помощ? Божият Дух живее във вас. Блажен живот във вечността? Вие вече сте възкресени, седнали сте на небето, направени сте царе и сте признати за наследници. "И всичко това е в Господ Исус Христос." И не само това, но ние сме изпълнени със самата Божественост в Него. Защото Той е едно с Отца и ние сме едно с Него. Следователно чрез Него ние не сме чужди на Отца, ние влизаме в единство с Него и приемаме дара на синовството. „Аз съм в Моя Отец, и вие сте в Мене, и Аз съм във вас” (Йоан 14:20), казва Господ. И свети апостол Петър, като изброява всичко, с което сме изпълнени в Господа, завършва с думите, че в Него ставаме съучастници на Божественото естество. Ето думите му: „всички Негови божествени сили, включително живота и благочестието, са ни дадени чрез ума на Този, Който ни е призовал чрез слава и добродетел, в който са ни дадени почтени и велики обещания, така че заради това да можете да бъдете участници в Божественото естество” (2 Петрово 1:3, 4). Справедливо е да извикаме след това: „И от Неговото изпълнение ние всички получихме благодат и благодатта донесе благодат“ (Йоан 1:16). Всичко казано тук е по-разширено изложение на казаното от свети Златоуст в отговор на тези думи на апостола: "Какво означават тези думи (тоест: вие също сте изпълнени с Него)? Че вие имате толкова, колкото и Той; както (Божествеността) живееше и живее в Него, така и във вас. Свети Павел непрекъснато се стреми да ни приближи до Христос. Например, когато казва: "Издигнете се с Него и ни накара да седнем” (Еф. 2:6); и: „Ако търпим, и ще царуваме с Него” (2 Тим. 2:12); и: „Как... не ни дава всичко?” (Римляни 8:32). И той ни нарича „сънаследници“ (Римляни 8:17). Другите ни преводачи са на същото мнение. Блажени Теодорит пише: „В Него вие сте съвършени“. Защото сте се насладили на благодатта от Него и сте приели лъчите, излъчвани оттам.” А блажени Теофилакт обяснява защо е така: „защото в Него нашето естество се съединява с Бога и чрез това ние в Него сме станали причастници на Божественото естество“. Дори едно такова напомняне беше достатъчно, за да предпази колосяните от увлечение от някаква философия, която можеше да ги съблазни с измамни обещания: вие вече имате това, велико и славно; и няма какво повече да обещавам от това. Така че защо трябва да слушате тези съблазнители? Но той все пак засилва внушението си. Тези чаровни хора обещаха нещо много в името на небесните сили. Сега апостолът добавя: какви са тези небесни сили пред Господа? Те са Негово творение и Негови слуги. Колкото и да са добри към вас, те не могат да ви дадат толкова, колкото Господ. И как могат да ти дадат нещо без волята на Господ? Те са слуги: вършат това, което Господ заповядва. За да внуши такива мисли, апостолът добави: „Който е глава на всяко началство и власт“. Под: “начало и сила” - апостолът съчетава всички чинове на ангелския свят; а думата: “глава” означаваше, че Господ е техният Създател и Господ, Който ги държи в десницата Си и владее над тях. Блажени Теодорит пише: „Господ Христос е нашата глава по човечеството и управлява над ангелите и архангелите по Божествената природа“. "С думата: "глава", нека приложим думите на Икумения, апостолът означаваше вина. Защото всичко сътворено - и небесно, и земно - е авторът на Христос, като Създател и Организатор на всичко. "Без Него нищо не би могло да стане" (Йоан 1:3). Небесните сили също са създадени от него. Така всичко е от Христос и чрез Христос, според благоволението на Господа. Отец и със съдействието на Утешителя на Духа.” От това блажени Теофилакт прави следния извод: "Как, като си оставил Господа, мислиш да прибягваш до ангелите, на които Той е глава? С всичко казано дотук апостолът напълно разрушава лъжеучението за ангелите", което като догма извънземните философи се опитаха да наложат на колосяните. Кол. 2:11, 12. За Него и за бързото обрязване с обрязване, направено без ръце, при свалянето на тялото от грешна плът, в обрязването на Христос, след като е бил погребан от Него чрез кръщение. Апостолът каза: Вие също бяхте изпълнени в Господ Исус с всички духовни благословения, които Бог благоволи да съчетае в Него за нас. Сега той категорично показва в какви блага са се включили. Най-необходимата полза за нас е избавлението от греховете и обновяването на нашата покварена природа. Това е основата на всички други предимства, синовството, изпълненото с благодат Божествено слизане и бъдещото прославяне. Без него би било невъзможно да се получи нещо друго, дори ако самият Бог искаше да даде нещо: защото нямаше да има с какво да го приемем и към какво да го приложим. Именно за това основно и изворно добро говори сега апостолът: като съблечехте телата на греха, вие се погребахте в Господа чрез кръщението и веднага се съединихте в Него. Това означава, че си умрял за греха и си оживял за нов живот според Бога, бил си обновен. Последното Божие благодеяние е изразено от апостола с една дума: „състави” (Кол. 2:12); но първото се изразява по различни начини: чрез „погребване” на Христос Господ, чрез „събличане” на тялото на греха, чрез „неръкотворно обрязване”. Трябва да се приеме, че всички подобни изрази са били необходими в противовес на мъдростта на съблазнителните философи - всички, а не само един: "обрязване, направено без ръце". Очевидно те са задържали обрязването; но те не прикриваха ласкателството си само с тях, но и с много други, срещу които беше необходимо да се отложи както събличането на тялото на греха, така и погребението на Господа. И те се отнасяха към обрязването не от уважение към закона (св. Павел не споменава закона в цялото си послание), а от някакви философски възгледи. Не е изненадващо, че те му приписваха някакво мистично значение, освен даденото му в закона, както и на споменатите по-долу - храна и напитки, празници, новолуние и събота. „О, Той беше бързо обрязан с обрязване, направено без ръце.“ Посланието към римляните нарича това неръкотворно обрязване „обрязване на сърцето чрез Духа“ (Римляни 2:29). Тези, казва той, предлагат обрязване; но вие вече сте получили най-висшето и съвършено обрязване. Тяхното обрязване е обрязване на плътта, но това, което вие сте получили, е обрязване на сърцето; което е направено с ръце, а вашето не е направено с ръце; Това се прави с ножа, но вашето се прави с Духа в Христос Исус. Блажени Теодорит пише: „Апостолът посочва разликата в обрязването и казва: твоето обрязване не е плътско, а духовно, не е ръкотворно, а Божествено, не отнемане на малка част от тялото, а освобождаване от всяка вреда. Икумений добавя: „Не човешката ръка, а Светият Дух те обряза от твоите грехове“, което той заимства от свети Златоуст, който казва: „Сега обрязването не е от нож, а от самия Христос; Не ръката, така да се каже, извършва това обрязване, а Духът; Не е част, която е обрязан, но целия човек.“ В какво се състои това обрязване, направено без ръце? „В събличането на тялото на греха на плътта“, του σωματος τον αμαρτιων της σαρκος, - тялото на греховете на плътта, или - греховете, идващи от живеещия в нас грях, който също се нарича плът. Отхвърлянето на тялото (корпус, маса) на такива грехове е покаяние, опрощаване на греховете или премахване на вината за тях. Но обрязването, направено без ръце, или обрязването на сърцето, означава повече от прошка на самата греховна похот. Защо, „в събличането на тялото на греховете на плътта“, като израз, обясняващ обрязването на сърцето, човек трябва да види отхвърлянето на самата греховна похот или греха, живеещ в нас, който понякога се нарича просто плът. Други четат само: в събличането на тялото на плътта, което по-точно изразява желаното значение: тъй като такъв израз директно показва събличането на плътта или плътската мъдрост и похот. По-долу (Кол. 3:9) апостолът нарича същото нещо „събличане на стария човек с делата му“, тоест не само масата от грехове, но и самият техен производител. За да обясним донякъде какво е духовно обрязване, трябва да вземем предвид как вървят нещата за падналия човек. В него царува грехът и властва греховното удоволствие. Падналият е толкова алчен за тази сладост, че щом го примамиш, веднага хуква след него. Грехът проявява сладост, но падналият човек притежава качеството на похот за тази сладост. За тази похот, като каишка, грехът хваща падналия човек, примамвайки го с наслада, и го води към делата му. Очевидно е, че докато жаждата за греховна сладост не бъде премахната, грехът няма да престане да царува в падналия и няма начин той, бедният, да се освободи от тиранията на греха по друг начин, освен като спре алчността си за греховна сладост. Благодатта, която спасява падналите преди всичко, има това потискане и прави това, като позволява на падналите да почувстват цялата горчивина на греха и да вкусят необяснимата сладост на живота според Бога. Когато това се извърши в сърцето на падналия, след този грях, колкото и да напомня за неговата сладост, в сърцето се събужда не неговата похот, а споменът за неговата горчивина и сладостта на живота според Бога, със съответните чувства. В резултат на това волята естествено отхвърля греха и се стреми към неговата противоположност. Всеки път е така. Тираничната сила на греха явно е спряна, и то спряна, защото е прекъсната каишката, с която винаги е дърпала падналия към делата му. Това е истинското значение на обрязването на сърцето от Духа. Изразявайки това, апостолът в Посланието до римляните казва на тези, които са получили благодат: „Грехът... не ви владее... сами помислете, че сте мъртви, защото грехът ще бъде, а Бог е жив” (Рим. 6:14, 11). Така че мислете за себе си, че сте мъртви за греха и живи за Бог. И това не е измамна мисъл, а същността на делото на спасението в Христос Исус. Защо апостолът нарече такова обрязване обрязването на Христос, тъй като това е обрязване, което се извършва според икономията на спасението, извършено от Христос Господ. Можете да го кажете по друг начин: това е християнското обрязване - обрязване на сърцето чрез Духа чрез вяра в Господ Исус Христос, при което човек се отхвърля от тиранията на греха. Къде и как се извършва това християнско обрязване? В купела за кръщение. Вие сте били обрязани, казва той, чрез обрязването на Христос, „като сте били погребани в Него чрез кръщение“ (Рим. 2:12): когато сте били кръстени, вие веднага сте отхвърлили тялото си на греха и след това сте били обрязани. Всички тези действия се случиха в един момент. Кръвта на Господа, която се изля върху вас чрез кръщелната вода, изми от вас цялата нечистота на греха и отвори входа във вашата природа за благодатта на Светия Дух, който, като дойде, отсече онова, което грехът ви държеше в силата си, и тялото на греха падна от вас. Това е силата на кръщението! Те погребват Господа в него; защото те възприемат мистериозната изкупителна сила на кръвта и смъртта на Христос и в същото време умират за греха. Смъртта на греха е инсталация в сърцето на омраза и отвращение към него, поради усещането за неговата горчивина и разрушителност, придружени от усещане за неописуема сладост на живота според Бога. И двете се прераждат във вярващия преди кръщението, докато той е склонен към вяра. Но това са само предразположения и предчувствия. В тайнството на кръщението благодатта слиза върху тях и им предава Божествената сила на неизменност и сила завинаги, както волята остава на тяхна страна. Кол. 2:12. За същото и съ-вярата на действието на Бог, който Го възкреси от мъртвите. Ето думите на блажени Теофилакт: „Ние възкръснахме в Господа по два начина: и чрез надеждата за възкресение, толкова несъмнена, че изглежда вече сме я получили, макар че все още трябва да бъде; и духовно, като отхвърлихме мъртвината на греха и получихме животворение в духа. В потока на речта би било по-директно да разбираме тук духовното възкресение или възприемането на силата да живеем според Бога в нов живот. Защото след това (Кол. 2:13) се казва, че Бог ги е направил (колосяните), мъртви в греховете, „оживени” с Христос, очевидно защото ги е съживил към живот, противоположен на греха. „Чрез вяра делото на Бога, който го възкреси от мъртвите.“ Ако в: „разговор“ - да видите бъдещото славно възкресение, възприемано с несъмнена надежда; тогава ще бъде: „чрез вяра в Божието действие“ - във всемогъществото на Бог, че Той може да възкреси, както показа чрез примера на възкресението на Господ Спасителя. Така, блажени Теодорит, „вярвайки в Божията сила, ние очакваме възкресението, като имаме залог за себе си възкресението на Господ Христос“. Блажени Теофилакт повтаря същото. Ако в „посвещението“ видите възкресение в духа или съживление за живот според Бога, тогава ще бъде: вие сте посветили, в името на вашата вяра, чрез действието на Бог, който възкреси Христос Спасителя от мъртвите. Ти си възкресен духовно чрез божествен акт, приет чрез вяра; и това действие е същото като това, чрез което Христос Господ възкръсна от мъртвите. Св. Павел ги сравнява в своето послание до римляните: „Ние сме погребани... в Него чрез кръщението в смърт, така че както Христос беше възкресен от мъртвите в славата на Отца, така и ние да започнем да ходим в нов живот“ (Римляни 6:4). Ето как Амброзиаст отчасти разбира това. Блажени Теофилакт отбелязва, че макар възкресението на Христос да се приписва тук на Бог Отец, то все пак е действие на Самия Господ Иисус: „Христос, казва апостолът, след като прие телесна смърт, беше съживен от Отца; и той казва това не защото Самият Христос Господ беше слаб да се съживи, а за да доведе всичко към един източник. А че възкресението на Господа е и Негово собствено действие, за това Самият Той казва: „в три дни ще въздигна” църквата на тялото Му (Йоан 2:19). И в Деяния се казва, че след като Той страда, Той принесе Себе Си жив (Деяния 1:3).“ – И нашето духовно възкресение не се извършва само чрез действието на Бог Отец, но „по благоволението на Бог Отец, в светостта на Духа, в послушание и поръсване с кръвта на Исус Христос“ (1 Петр. 1:2). Икумениумът, обяснявайки духовното обрязване, дава указания за действието на Пресвета Троица в него. Кол. 2:13. И вас, които бяхте мъртви в греха и в необрязването на вашата плът, Той съживи с Него, като ни даде всичките ни грехове. Нямаше нищо такова. Дори в твоето необрязване Бог те съживи с Христос Господ. Твоето необрязване не попречи на животворната благодат на Светия Дух да слезе в теб в светото кръщение и да те съживи, мъртвия в греховете. Думите: „и в необрязването на плътта ви“ трябва да се съчетаят с: „той съживи“ - в този смисъл: както във вашето необрязване, така и въпреки вашето необрязване той съживи. И думата: "в грехове" - трябва да се припише на: "да бъдеш мъртъв" - в обичайния смисъл, тъй като всички хора са мъртви в греховете, както на техните предци, така и на техните собствени: защото моделите на греха са смърт; и след тези изрази поставете препинателен знак; и между: “в необрязването на плътта” - и: “оживи” - не поставяйте знак, за да си представите ясно кой израз за къде се отнася. Които също наричат ​​думите: „в необрязването на плътта“ като „мъртви“, са принудени да им придадат фигуративен смисъл, тъй като необрязването не прави човека мъртъв, а грехът, и именно с това те имат предвид необрязването на сърцето или греховната похот, източникът на всички грехове. В този случай друго тълкуване не може да бъде допуснато. Нашите преводачи говорят за това място по такъв начин, че техните думи могат да подскажат едната и другата връзка между тези думи. Под необрязване на плътта блажени Теодорит разбира греховността изобщо. Но мисълта на апостола е изразена по следния начин: „Апостолът учи, че телесното необрязване не вреди на тези, които го имат, но умственото необрязване е вредно както за тялото, така и за душата; и това доказва, че физическото обрязване не носи никаква полза за обрязания, но премахването на греховността носи истинско спасение. Вселенски превежда мисълта на апостола така: „Вие, които бяхте мъртви в грехове, поради бездействие или неподвижност в правенето на добро, и необрязани, Бог ви обряза в духа и ви оживотвори, съживявайки ви с Христа“. „След като унищожи почерка върху нас.“ „Като унищожиха“, εξαλειψας, - като изтриха, както изтриват следи от нещо върху пясък, восък и други подобни, както изтриват букви, написани по някакъв начин върху нещо. Върху нас има почерк. Бог го заличи чрез смъртта на Христос на кръста. Какъв почерк е това? Почеркът всъщност е ръкописен запис на заповед. Какви дългове имаме? Грехове, както в Господната молитва четем: „прости ни дълговете“. И така, чрез смъртта на Христос на кръста Бог заличи нашите грехове, заличи първородния грях и заличи всички грехове на всеки човек от началото на света до края му. Такава е силата на смъртта на Господ. Всеки има свой собствен почерк от грехове и той лежи върху него и сам иска удовлетворение, като вика на Содом за отмъщение за греховете. Божията истина е издържала, издържа и ще издържи за всички, като е удовлетворена от изкупителната и ходатайствената смърт на Христос. Но чрез това всеки почерк не губи силата си. Ако не е изтрито и скъсано, тогава ще трябва своевременно да го съберете и заплатите. В смъртта на Господа са заличени почерците на всички хора, които Апостолът обединява и представя като единен почерк на цялото човечество. В сила е така; но в действителност почеркът на всеки се заличава в светото кръщение или покаяние чрез вяра в Господа, който умря на кръста за нас. Защо Апостолът добавя: „научен“, δογμασιν. Всички наши преводачи разбират под тази дума вяра. Свети Златоуст казва: "научен", казва той. Какви "учители"? Чрез вяра. Следователно е достатъчно да вярваме. Павел не заличава делата чрез дела, но чрез вяра заличава делата.” Блажени Теодорит пише: „Бог е Словото (вместо старозаветните методи за очистване на греховете) ни даде евангелските догмати, обещавайки ни спасение за тяхното запазване. ръкописи. Следователно всяко тълкуване, според което „учени“ ще бъдат комбинирани с „ръкописи“, трябва да се счита за неподходящо тук. „Не би било против нас.“ Почеркът беше срещу нас, осъждаше ни, искаше удовлетворение. Къде беше? Някъде по средата. Къде е средата? В средата на всичко. Цялото творение – и земно, и небесно, и материално, и духовно – видяха този почерк, който беше срещу нас, съгласиха се, че е справедливо да се събират дългове от нас според този почерк, и следователно те също бяха против нас. И Божията истина изискваше същото – дори повече. Междувременно не можахме да осигурим нищо като плащане - и ни очакваше изключително нещастие. Какво направи многосъстрадателният Бог, който реши да ни спаси? „Това е взето от околната среда“ - той премахна нашия почерк от поглед, така че никой да не го види отново. „Взето“, ηρκεν, – от: αιρω. Значението на тази дума е точно изразено от нашата обичайна фраза: вземете го или го приемете оттук, далеч от погледа. Така нашият почерк беше приет от околната среда и вече не беше забележим за никого. „Взето от околната среда, това означава, че го е направил така, че да не се вижда” (Блажени Теофилакт). Къде го постави Бог, Който милостиво ни спаси? „Взех го от сряда, но може би го скрих някъде другаде. Те ще бъдат помазани с тази пречистваща кръв в кръщението и покаянието. Кол. 2:15. Той отвлече началствата и властите, засрами ги с дързостта си, като ги разобличи в Себе Си {като ги победи в това}. Свети Павел започва от стих 10, за да изобрази каква пълнота се получава от Господ Спасител от тези, които вярват в Него. Той показа първо, че чрез Неговата благодат грехът, който живее в нас, е отсечен (Кол. 2:11, 12); след това той изобрази под образа на разкъсването на почерка даването на прощение на греховете (Кол. 2:13, 14). Всичко ли е изчерпано? още не Там са и господарите на греха – Сатана с орди от демони. Ако се остави на място; тогава няма да има край на греха и посочените дарове от съкровищницата на пълнотата Христова нямат полза. И Господ унищожи тяхната сила, като им отне цялата власт над нас: „отне началствата и властите“. „Това казва апостолът за силите на дявола, защото човешката природа като че ли беше облечена с тях” (св. Златоуст). Чрез греха и страстите демоните се прилепват към душата и докато тя е в грях, тя се покрива с тях и се явява сякаш облечена в тях. Това са дрехите, направени от демони, които Господ е взел от нашата природа. как? Със самия факт, че грехът, който живее в нас, се отрязва и ни се дава нов живот, точките на допир с нас или прилепване към нас се отнемат от демоните и, напротив, влива се сила, която ги отразява. Пиявиците се прилепват към живо тяло и изсмукват жива кръв от него; но ако полеете тялото със солена вода, пиявиците веднага ще изчезнат. Така Господ осоли нашето естество със солта на благодатта на Светия Дух и всички демони трябваше да отскочат от него, поразени от Божествената сила и светлината на вярата с любов към светостта. И тук, може да се предположи, Апостолът говори за същото. Блажени Теодорит пише: „понеже чрез телесните страсти демоните владееха над нас и Христос, като се облече в тялото, стана победител на греха; тогава Той смаже господството на онези, които се съпротивляваха, и показа на всички хора тяхната явна слабост, като ни даде победа над тях със собственото Си тяло. Ние също четем в Ekumeny: "врагът имаше много юзди и вериги, каишки и хватки, чрез които той управляваше над нас. Това започна с престъплението на Адам, а след това се засили поради нашите собствени грехове. Единородният Божи Син, като стана човек, премахна всички тези юзди и ограничения от нашата природа (страсти, разбира се) и ни освободи от тези връзки. Здраво вързани от веригите на нашите грехове, ние работеше за врага. Но Господ, като ни прости греховете, ни избави и от тези окови, и от тиранията на лукавия.” Последните думи на Вселенски също подсказват, че метафората: „той отне принципите и силите“ означава, че Господ е лишил злите духове от власт над нас и именно чрез факта, че след като е приковал почерка на нашите грехове на кръста, той го е разкъсал. Демоните предявиха претенции към нас, държейки в ръцете си нашия почерк на греховете, извършени от тях, и сочейки този почерк, където и да се намираше. Това означаваше, че ние самите доброволно признаваме властта на демоните над себе си, защото всеки грях е плод на послушание към тях и непокорство към Бога. Враговете сочеха почерка, сякаш казваха: вижте, те са наши, те изпълняват нашата воля. Когато ръкописът бъде разкъсан и унищожен, тогава те нямат върху какво повече да отстояват властта си; чрез разкъсване на ръкописа той им беше отнет. Така чрез отсичането на живеещия в нас грях с даряването на нов живот и опрощаването на греховете или разкъсването на почерка, както каза апостолът по-горе, тъмните сили, които ни заобикаляха, бяха изхвърлени и властта им над нас беше отнета. Но думите, които следват, показват, че самите те са били опозорени и поразени от кръста. „Ще ги посрамя с дързост.“ - „Ще те посрамя“, εδειγματισεν, - която дума означава: да изложиш някого на срам пред всички. „Смело“, εν παρρησια, - смело, ясно, правилно - властно. Това означава, че на кръста тъмните сили са били изложени на срам и позор. Те раздразниха евреите срещу Господ Спасителя и Го докараха до там, че Той беше предаден на позорна смърт. Те се надяваха, че подлагайки Го на такъв срам, ще отблъснат всички далеч от Него, делото на спасението ще бъде осуетено и силата им ще остане в сила както преди. Оказа се точно обратното. На кръста не Господ беше посрамен, а те и не Неговото дело беше съсипано, а тяхното царство беше разрушено. Това, че Господ не беше опозорен, а прославен на кръста, беше очевидно за всички: слънцето потъмня, църковната завеса се раздра, земята се разтърси, камъните се разпаднаха и много тела на мъртвите светии възкръснаха. Тези, които имаха очи, не можеха да не видят от това, че кръстът не е срам, а престол на славата. Но дори и на онези, които ги нямаха, те бяха разкрити и случилото се на Голгота ги принуди да изповядат: „Наистина Този е Божият Син“ (Матей 27:54). И това беше позор: очакваха едно, а се оказа съвсем друго; кръстът не отхвърля, а привлича. Това е видимо, но по-значителен е невидимият срам, а именно, че те сами създадоха кръста и кръстът разруши тяхното царство: те сами подкопаха основите на своето царство с кръста. Защото чрез кръста небето беше примирено със земята, Духът на благодатта беше свален, за да освети всички и да облече всички със силата да атакуват цялата сила на врага. Защо демоните не могат да гледат кръста оттогава нататък? само при вида му бягат като на вятъра. Кръстното знамение е защита за вярващите и победоносно оръжие срещу невидими врагове. – Господ слезе от кръста в ада и разруши ада, като изнесе съдържащите се в него; и на тези на земята, по силата на смъртта на кръста, той даде власт над духовете на злото, не само силата да се борят с тях, но силата да доминират над тях и да ги покорят като роби. Свети Златоуст казва: "Дяволът се надяваше да завладее Христос, но загуби и тези, които имаше. Докато тялото на Христос беше приковано на кръста, мъртвите бяха възкресени. Тогава дяволът беше победен, получавайки смъртоносен удар от мъртво тяло. Точно както боецът, който смята противника си за победен, сам получава смъртна рана от него; така Христос показа, че да умреш с дързост и власт означава да посрамиш дявола." Това завършва общото предупреждение, чиято идея е следната: каквото и да ви обещават мъдреците, които ви съблазняват, не ги слушайте. Ти вече имаш всичко - опрощение на греховете, нов живот и власт над злите духове. Какво повече бихте искали? вв) Предупреждения срещу определени отклонения от истината (Кол. 2:16–23) Има три от тях: а) несъгласие с някои еврейски обичаи (Кол. 2:16, 17); β) не се съблазнявайте от смирението на лъжеучителите и службата на ангелите (Кол. 2:18, 19); γ) да не се увличаме от някакво човешко учение за безумното въздържание (Кол. 2:20-23). Кол. 2:16. Да, никой не ви съди за ядене, или за пиене, или за част от празник, или за новолуние, или за събота. "Първоначално говорих с общи думи: бъдете внимателни (Кол. 2:4, 8). Сега той посочва по-категорично от какво трябва да се пази, след като предшества това с образ на добрите дела в Христос Исус. Той сякаш казва: ако сте получили толкова големи неща, тогава защо трябва да се подчинявате на такива малки неща?" (от Свети Златоуст и блажени Теофилакт). "Надеждата за живот е в Христос Исус и надеждата за спасение в Него не ни позволява да я смесваме с подчинение на някакво суеверие или правен обичай. Защо да не обръщате внимание на онези, които вдигат шум там и шепнат нещо, несъвместимо с вярата в Христос" (Амброзиаст). "Никой не те съди." Нека никой не ви осъжда, че не спазвате такива и такива еврейски обичаи. Но какво да правим, може да попита някой? Да ги изпълните, за да избегнете осъждане? Не, не изпълнявайте, но не приемайте присърце подобни осъждания и не им обръщайте внимание. Нека бъдат съдени; не го гледаш. – Вероятно между методите на убеждаване мъдреците са използвали ирония, или подигравка, която може да има силен ефект и когато срещне едно нестабилно убеждение, може напълно да го изпари. Апостолът предупреждава: не се впечатлявайте от осъждане; празно е. „Не се подчинявайте – казва той – на онези, които ви осъждат“ (св. Златоуст). „Не се увличайте ни най-малко от тези, които се опитват да посеят правни наблюдения сред вас“ (блажени Теодорит). „Той сякаш ги възхвалява като чужди на юдаизма“ (Блажени Теофилакт) и по този начин ги вдъхновява да се противопоставят на онези, които са привлечени от него. „Относно храната и напитките.“ Законът определено разписва какво трябва да се яде и какво не. Забраната се основаваше на полезността и нездравословността на храната според местния климат; и също така означава морални уроци, които ясно произтичат от свойствата на забранените животни и птици. Но тъй като тези мъдреци са се впуснали в лъжи, много вероятно е да са вплели в това някакво абсурдно гадаене в духа на тяхното фалшиво учение. В закона се говори само за храна; що се отнася до пиенето, правилото е установено само за назиреите. Следователно може да се заключи, че тези мъдреци са действали като постоянни назиреи, а есеите изглежда непрекъснато практикували назирии. „За част от празника“ - един от големите годишни празници: Великден, Петдесетница, Шатри и други. Те не можеха да спазват напълно тези празници: поради отдалечеността си не можеха да ходят в Йерусалим всяка година и докато празнуваха у дома, не можеха да изпълняват всичко, което беше част от празника. Затова Апостолът каза: „за част“. "Той не каза: (при спазването на празника) шатри, или безквасни хлябове, или Петдесетница, но: "за част от празника"; защото те не смееха да запазят всичко; и ако го запазиха, не беше като празниците. Той говори за част, показвайки, че по-голямата част от нея вече е изоставена; те не запазиха всичко, което беше преди" (Св. Златоуст). Но можем също така да посочим, че всички тези мъдреци са тук. свързани, те го преустроиха по свой начин, така че само нещо беше взето от предишния. Тази „относно част“ е взета от празненствата на Новолунието и съботите. Не всичко свързано с това можеше да бъде наблюдавано от тях. Въпреки факта обаче, че такова празнуване, съкратено и променено, вече не е напълно еврейско, апостолът не иска колосяните да го докосват. Толкова противоречи на духа на християнството. Апостолът като цяло не отхвърля празниците, но от празнуването на определени дни в духа на юдаизма или фалшивото учение, което се разпространява сред колосяните. Да имаш празници и да ги празнуваш е неделима част от вярата, стига да я има, каквато и да е тя. Така сме създадени. Всички имат вяра, но всеки в своя дух. И християнството има свои празници, но в свой дух. Кол. 2:17. Те са стената на онези, които ще дойдат, но тялото на Христос. Тялото, от което падна сянката и роди постановленията на закона, е Христос Господ. Всичко там сочеше към Него. И следователно с Неговото идване трябва да спре. Той дойде и сянката изчезна. Който види тялото, няма да погледне сянката и ако направи това, ще обиди самото тяло и ще покаже ясно своята глупост. Така е и тук. Господ дойде; погледнете Го и оставете сянката да премине, сякаш е преходна. Нека дадем какво казаха нашите преводачи по този въпрос. Апостолът нарича „сянката на бъдещите неща“ закона, като учи, че той предобразява благодатта на Новия завет. Животът на Евангелието представлява тялото; и законът е „стена“; сянката предшества тялото, когато се появи светлина. Законът е сянка, благодатта е тяло, а Господ Христос е светлина" (блажени Теодорит). "Старият Завет беше сянка; тялото, тоест истината, е на Христос. Каква нужда има да се хваща за сянката, когато тялото присъства? (Блажени Теофилакт). „Всичко дадено чрез Мойсей беше сянка или образ на това, което щеше да дойде, така че когато истината се появи, образът щеше да спре. Както в отсъствието на императора неговият образ има тежест, така и в негово присъствие няма; така че това (дадено чрез Мойсей) трябваше да бъде спазено преди идването на Господа, но в Неговото присъствие вече няма никакво значение. Наистина ли е възможно някой, който замества господаря в негово отсъствие, да действа като господар в негово присъствие? Ако суфраганите на префектите (губернаторите), когато самите те управляват, са като частни лица; Не трябва ли да е още по-вярно, че робът (който замени господаря), в присъствието на господаря, трябва да се появи заедно с другите, които са му се подчинили? (Амброзиаст). Кол. 2:18. Никой да не те съблазнява с даденото му смирение и службата на Ангелите, дори и без да те учи, обезумял от ума на твоята плът. „Измами“, καταβραβευετω. – Бравеитон – награда за победа в листите, по днешни термини награда. "Съдиите на онези, които се борят, се наричат ​​βραβευτας; защото те определят кой е победителят. Καταβραβευειν означава неправилно βραβευειν, неправилно определяне на кого принадлежи победата" (Блажени Теодорит). „Тази дума се използва в случая, когато единият печели, а другият получава награда - когато победителят е обиден, наранен“ (Св. Златоуст). – Друг начин да го изразите е да се уверите, че някой няма да получи награда. Καταβραβευειν, - по структура, подобен на: καταργειν. Това значи: да разделиш или развалиш стореното, или пък: да наградиш, да направиш така, че да не получиш награда. Колосяните изглежда текат като в надпревара. Апостолът ги предупреждава: внимавайте, каквото и да прави някой, да не получите награда. Свекърви, ще бъдете свекърви и като стигнете до края, награда няма да ви дават. Как е възможно да направят това? Като учиш свекърва си на грешен начин. Защото, който ходи несправедливо и който се труди беззаконно, не е женен (2 Тим. 2:5). Как биха могли да направят това? Смущавайки вярата на колосяните, отдалечавайки ги от правата вяра и учейки ги да вярват неправилно. Колосяните течаха надясно, надявайки се да получат Небесното царство; правилно те потекоха, защото те потекоха след Господ Исус Христос, разчитайки само на Него със своята вяра и надежда. Ако някой ги вдъхнови и те приемат да разчитат с вяра и доверие на някой друг или нещо друго, тогава свекървите ще започнат накриво. Свекървите все пак ще бъдат свекърви и ще вдигнат труда на тока и ще имат стремежа да получат корона; но когато стигнат до края, няма да получат това, което очакват; Те ще им кажат: на когото се доверите, идете при него да вземете корони. И никой няма тези корони, освен Господ. Неговото царство, Неговите и корони. Всички останали, без значение кой някой предлага да заеме Неговото място, са нищо. И ще има горчива и горчива измама. Свети Павел запечатва цялата тази картина в съзнанието на колосяните с една дума: „Никой да не ви мами καταβραβευετω“. Колко силно трябваше да бъдат отблъснати от лъжеучителите, когато се представяше в умовете им каква клевета, каква злоба се крие за тях в тяхното учение? Свети Златоуст, между другото, обяснява тази дума чрез: επηρεαζετω, - което означава: да съсипвам, да вредя, да влея зло; и стигна до заключението, че свети Павел възнамерява с тази дума да предизвика възмущение сред колосяните срещу лъжеучителите. И успехът беше сигурен. Той искаше да ги вдъхнови: не позволявайте да бъдете съблазнени или измамени от такава горчива и разрушителна измама. Кой умишлено ще извърши измама и разрушение?! Но Апостолът не би направил всичко, ако, като е казал: не се поддавайте на измама, не е посочил кой и как ги приближава с измама. СЗО? Който пристъпва с предназначеното за него смирение и службата на Ангелите. „Със смирение, предназначено за него“, θελον εν ταπεινοφροσυνη, е труден израз за превод. - Вселенски пише: "Никой да не ви мами, като иска да направи това, тоест да ви мами със смирение." Теофилакт перифразира целия пасаж по следния начин: „след като изпълни тяхното възмущение, показвайки, че искат да постъпят злодейски с тях, да ги лишат от наградата им, апостолът излага най-еретичния догмат, като казва: те искат да ви лишат от вашата награда, мамейки ви със смирение.“ Оказва се: никой не те мами, искайки да те измами със смирение. Те отнасят Θελων към предишните думи, а не към: „смирение на ума“. θελον може да се припише и на: „никой” - в смисъл: никой, който иска; не позволявайте на всеки, който иска да ви измами. Силата на речта обаче не се крие в тази дума: θελον; следователно няма нужда да се стремим към точен превод. Силата на словото се крие в смирението. Що за смирение е това? Може би тези прелъстители са били и скромни на външен вид, зле облечени, зле хранени, бедно живеещи, неподредени, некъпани, говорещи тихо и плахо, с наведени очи. Всичко това и други подобни може да се предположи в тях, знаейки, че сред техните вярвания е безпощадността на тялото. Подобна гледка е наистина съблазнителна, привличайки вниманието към изказванията на онези, които се появяват в нея, въз основа на предположението за нещо по-висше в такива хора. Но нашите тълкуватели разбират цялото смирение като част от учението на тези чаровници и оригиналната част. Те започнаха така: твърде много ни е Божият Син да слезе при нас, за да ни заведе при Небесния Отец. Достатъчно е да бъдем водени при Него чрез Ангели. И в резултат на това начало те организираха някакъв вид специално служение на ангелите, θρησκεια. Свети Златоуст казва: "Какво означава: "смирение"? Някои казват, че ние трябва да бъдем доведени (при Бога) не чрез Христос, а чрез ангели; защото привеждането чрез Христос е повече от това, което е необходимо за нас." Ние четем същото нещо в блажения Теофилакт - "недостойно е, казаха те, за величието на Единородния (да учим), че Единородният ни води при Отца, защото това е повече, отколкото е в съответствие с човешката дребнота. Защо е по-блажено (да вярваме), че Ангелите са служили, за да ни доведат (при Отца). Въз основа на тази мисъл те въведоха специално служение на Ангелите и убедиха най-много простосърдечни да се обърнем към тях като към наши спасители.” Тази позиция, че Бог е недостъпен и че между Него и създанията, дори по въпроса за сътворението, трябва да има посредници, е отправна точка за гностиците, а след това и за Арий. Ако това наистина беше смирението на колосските чаровници, тогава човек не може да не види в тях зародиша на гностиците, които се развиха във власт през 2-ри век, и от добре известното учение на гностиците за небесните сили, обяснете какво представлява неизвестното учение за ангелите на колосските мъдреци. Гностиците учеха, че Бог е безкрайно могъщ. Създанието не може да понесе Неговото влияние. Защо, за да се случи сътворението, трябваше предварително да се появят цяла поредица от небесни сили, които, започвайки от най-близките до Бога, все повече намаляваха по достойнство и сила и се приближаваха до създанията, които познаваме на земята. Сред тях има имена: Христос, Исус, Църквата и демиурзите - строителите на света. Наричат ​​ги зони, но е очевидно, че това са същността на небесните сили, или Ангелите, чието значение във веригата на сътворението е неразбрано. – Ако признаем афинитета на гностиците с мъдреците на Колос, тогава тези разпоредби могат донякъде да обяснят как са гледали на ангелите и защо са били специално научени да се обръщат към тях. В каквото и да се е състояло това служение на ангелите, от историята става ясно, че то е било силно вкоренено в тези области и се е извършвало там дълго време. Така че отците от Поместния събор на Лаодикия във Фригия (365 г.) трябваше да обърнат внимание на него и го забраниха в 35-то правило. Това правило гласи така: "Не е подходящо за християните да напуснат Божията църква и да си тръгнат, да назовават ангели и да провеждат събрания. Това се отхвърля. Поради тази причина, ако някой бъде намерен да практикува такова тайно идолопоклонство, нека бъде анатема: той е изоставил нашия Господ Исус Христос, Божия Син, и е започнал да се покланя на идоли. " В нашата редакция на правилата към това е приложена следната забележка: „осъждат се еретиците, които не се молят на Бога и Христос, а само на Ангелите, като че ли те са създатели и владетели на света“. Сродството на тези ангелопоклонници с колосяните е посочено от блажени Теодорит в неговото тълкуване на Посланието към тях: "това посвещение (на ангелопоклонничество) продължи дълго време във Фригия и Писидия. Ето защо Съветът, който се събра във Фригийска Лаодикия, със закон забрани молитвата на ангелите." Правилото на Събора нарича тайно поклонението на ангелите, което се е случило там; Вероятно срещите също са били тайни и в тях е правено нещо, чрез което са се надявали да влязат в комуникация с Ангелите. Не беше ли нещо подобно на срещите на нашите спиритуалисти и с някои техники и действия, подобни на тези, които имат последните? Във всичко духът е един и същ и тук, и тук: те отнеха Спасителя от Христос, и тези правят същото. Ако по този начин нашите спиритуалисти са поставени в родство с ангелопоклонниците, осъдени на Лаодикийския събор, а тези с ангелите, които св. Павел осъжда в Посланието до Колос; тогава ето апостолската присъда срещу спиритуалистите. „Няма да те отклоня от преподаването.“ - „Няма да отведеш“, μη εορακεν, - което не си видял. „Учение“, εμβατευων, - влизайки в това. Εμβατευειν - влизам: влизам в нещо с ума - изследвам, преподавам; да влезе в нещо с една дума - да разкаже. Колосските мъдреци, ако бяха хомогенни с гностиците, казаха, че първо от Бог идва такава и такава сила, от това след това такава и такава, от комбинация от тях - такива и такива, и от комбинация от тези - още други и други. Сякаш се разхождаха из небето и говореха какво са видели там, а всъщност не виждаха нищо. Свети Павел ги изобличава, че "те, като никога не са виждали ангели, твърдят това и това за тях, сякаш са ги виждали" (блажени Теофилакт, в съгласие със свети Златоуст). „Разбивам се лудо от ума на плътта ми.“ - „Луд“, εικη, - напразно суетене, когато нямаше с какво да се надуваш, „не се надуваш с нещо истинско, а с празното си мнение“ (Св. Златоуст). - „От ума на плътта“, „от плътския, а не от духовния ум“ (св. Златоуст), от ум, който разсъждава според плътските принципи, се е втвърдил, загрубял и не може да се изкачи до висотата на съзерцанието на християнските догмати, тъй като Синът Божий и Бог, единосъщни с Отца, се въплъти и устрои спасението на нашия род. „Не разкрива ли грубостта на умовете им, че не могат да разберат и приемат ясно изречените истини за Господ?“ „И тъй... Бог възлюби света, като даде да яде Своя Единороден Син” (Йоан 3:16); и отново: „И заради тях ще осветя Себе Си” (Йоан 17:19); също: „Давам живота Си за овцете Си” (Йоан 10:15–17). Има много други подобни места (Блажени Теофилакт). Такива истини не могат да бъдат задържани, а се потискат. Измислиците на техния ум им се струваха по-високи от разкритите истини; Те се възгордяха с мъдростта си, гледайки отгоре на вярващите с простота на сърцето, без умствено любопитство. Арогантността водеше до упоритост и те вероятно устояваха на всякакви съвети. Под Глава апостолът очевидно има предвид Христос Спасителя, Сина Божий и въплътения Бог, за Когото той каза в 1 глава, че Той е „Глава на тялото на Църквата” (Кол. 1:18). Можете да поддържате този Глава чрез вяра в Господа, убеждения в истината за Него, любов, преданост, надежда за спасение в Него, като цяло да сте в живо, съзнателно и интелигентно общение с Него и да разчитате само на Него за вашето спасение. Онези, които се обърнаха към Ангелите, изгубиха всичко това: чрез това те отпаднаха от Христос Господ и още повече от Бог Отец и застанаха извън реда на създателя на живота, който Самият Спасител определи така: „Аз съм в Моя Отец, и вие сте в Мене, и Аз съм във вас” (Йоан 14:20). "Цялото тяло е направено от небрежност." "Апостолът отново нарече Господ Христос Глава, а състава на Църквата - тяло. И каза всичко в преносен смисъл" (Блажени Теодорит). За да разберете значението на една алегория, трябва ясно да разберете самата алегория. Какво се случва с тялото? Че „раства завръщането на Бог“. как? „Сусовете и композициите се сервират и изнасят.“ Разбира се? не; всичко това идва от главата. Трудно е да се разберат думите: „сервирани и извадени сосове и състави“; Следователно е трудно да се разбере какво означават те. Общата идея на алегорията е следната: тялото на Църквата, под действието на своя Глава, расте в себе си завръщането на Бога, тоест, живеейки Божествения живот, то умножава, укрепва и укрепва този живот. Думите: „поднесени и отстранени сосове и състави“ показват начина, по който това се прави. Какво би могло да означава това? За да разберем това, трябва да определим какво могат да означават тези думи по отношение на нашето тяло. Нека разпределим думите по следния начин: „сервират се сосове“, - „отнемат се съставите“: защото е очевидно, че така трябва да се съотнасят. „Композиции snemlemo“, δια συνδεσμων συμβιβαζομενον, не е толкова трудно за разбиране. Συνδεσμοι – връзки, които свързват различни части на тялото; a: συμβιβαζειν - означава да напаснеш едно нещо към друго, да напаснеш едно нещо към друго. Това ще бъде: различни части на тялото, регулирани и координирани, свързани с връзки и задържани в тази сгъната форма. Това директно показва системата от кости и мускули, които определят структурата на тялото. Но думите: „суса се сервира“, δια των αφων επιχορηγουμενον, са малко мрачни. `И φη – не само едно има значение; означава докосване, докосване, действие на вземане и връзка. Кое значение да приемем на сегашно място зависи от: επιχορηγουμενον. – 'E πιχορηγειν – има едно значение: доставям, добавям, добавям към вече предаденото или даденото. 'E πιχορηγουμενον – ще бъде: доставя се. От значенията на αφη това може да се достигне само чрез действието на вземане, методът, по който това, което е доставено, е взето. Това ще бъде: тялото, което му се доставя, приема и асимилира - и по този начин живее и расте. Това показва захранващата система. Но и двете системи биха останали неактивни, ако не бяха възбудени от нерви: нервите идват от главата, разпръскват се из тялото и, стимулирайки хранителните органи с мускули, ги принуждават да действат според предназначението си и по този начин да поддържат живота на тялото. Признавайки тази интерпретация за доминираща, няма да имаме никаква трудност да я разберем алегорично. Системата от кости с мускули, които определят структурата на тялото в Църквата Божия, съответства на нейната видима структура: под апостолите и пророците, пастирите и учителите на Църквата стоят всички християни, всеки с особен дар в полза на Църквата; всички са свързани от взаимно подчинение, любов и усърдие за общото духовно благо. „Както в тялото има стави, така и в състава на Църквата има апостоли, пророци и учители“, казва блажени Теодорит. Системата на хранене в Църквата съответства на всички начини, по които познаването на откритите истини и изливането на Божествената благодат се съобщават на вярващите, главно проповядването на словото Божие и Божествените тайнства. Те осигуряват това, което единствено може да храни Църквата и да расте с растежа на Бог, а именно: благодат и истина. Нервите, излизащи от главата и проникващи и стимулиращи цялото тяло, са самият Христос Господ, Който държи както състава на тялото на Църквата, така и го пронизва с животворна сила. Блажени Теодорит пише: „Както в тялото мозъкът е коренът на нервите и чрез нервите тялото получава усещане, така и тялото на Църквата получава от Господ Христос както източници на учение, така и инструменти за спасение“. Цялата алегория може да се преведе по следния начин: тези мъдреци не държат Главата, тоест Христос Господ, от Когото цялото тяло на Църквата, като се захранва и получава духовни питателни елементи - благодат и истина и се съдържа в състава си от тясно съчетания дух на мира и любовта, расте в живота на Божеството, придобивайки все повече и повече членове и издигайки всеки до най-високо съвършенство в живота според Бога. Нека добавим към горните думи на блажени Теодорит и казаното от други по този въпрос. Икумений пише: "Христос е Глава както на ангелите, така и на хората, като Създател и Организатор на всички неща. От Него, тоест Христос, е цялото тяло на Църквата. Като каза: "тяло", апостолът добавя и това, което е характерно за тялото. Всичко, казва той, тялото на Църквата - като чрез приемане (вземане и приемане) от Христос, снабдено с всяка благодат и координирано и комбинирано чрез композиции и връзки, тоест да бъдеш умиротворен както сам по себе си, така и по отношение на Христос - растеш според Бога? Какъв вид растеж е това според Бога? Ето думите на блажени Теофилакт: "Главата на Църквата е Синът Божий, Христос Господ; и Църквата е Неговото тяло. От Него тялото на Църквата има както просто съществуване, така и благополучие. Който отпадне от Него, е изгубен. Точно както от мозъка чувствителният дух се предава чрез нервите на цялото тяло, а от главата - всяко чувство и всяко движение; така и цялото тяло на Църквата се захранва от Христос, т.е. получава с какво (или: с цел) да живеем и израстваме духовно. Кога има това? Когато е в съчетание (когато е добре хармонизирано) с Него (и в себе си). Защото само в този случай Светият Дух снабдява тялото с нещо, за да расте: така че, ако тялото не е обединено в жив съюз с Главата и със себе си, или в себе си, тогава няма нито снабдяване с Дух, нито завръщане на Бога, тоест най-добрият живот според Бога. Кол. 2:20. Дори да сте умрели с Христос от елементите на света, защо се борите с онези, които живеят в света? Апостолът започва да отправя последно предупреждение – да не се увличаме по някакво неразумно въздържание, към което лъжеучителите задължиха своите последователи. Какви са били лъжите им в това отношение не е ясно. То може да се състои в прекомерността на въздържанието и в цената на въздържанието, или в фалшивото значение, което му се придава по въпроса за спасението и приближаването до Бога. Последната граница на въздържанието е да не се надхвърля точката, отвъд която въздържанието започва да разстройва здравето на тялото, а също и да не се разширява въздържанието до степен на изтощение, лишавайки човек от силата да изпълнява задълженията си. Спазвайки тази мярка, въздържанието може да бъде в много силна степен и да не бъде укорително. Единственият упрек тук може да бъде, ако някой превърне една мярка за въздържание в спешен закон за всички; тъй като поради различната физическа сила на хората, това определение може да бъде разрушително за другите. Защо беше оставено и винаги остава свободно? Може би мъдреците от Колос са съгрешили в това отношение, както може да се заключи от липсата на милост към тялото, укорено от апостола по-долу. Но повече, изглежда, те съгрешиха с това, че придадоха твърде голяма стойност на въздържанието, и не толкова на него, колкото на веществата, одобрени за употреба и неодобрени, сякаш в тях, в самата им природа и свойства, имаше нещо, което насърчава или възпрепятства духовния успех, или общуването с ангелите, което те проповядваха като единствения начин за познание на истината и за общуване с Бога, или за получаване на помощ в делото на живота. От тук измислиха: не пипай, не вкусвай, не пипай. И всичко това беше представено така, че изглеждаше като мъдрост. Свети Павел сега предупреждава колосяните срещу всичко това. Той не се докосва до подробностите на грешката, но приема общата идея, която стои в основата й, че материалното само по себе си може да даде нещо духовно, и отхвърля приемането му не чрез някакво засилено доказателство, а чрез едно указание за това какво са станали колосяните в Христос Исус. Ти умря, казва той, от елементите на света; Защо трябва да се отдадете на дискусии за тях с онези, които им придават някаква специална стойност? Трябваше веднага да отвърнете ушите и очите си от тях; и вие им позволихте да предложат такова учение и да ги слушате, сякаш сте живели в света, не сте се отклонили от материалното и не сте придобили прозрение и не сте навлезли в духовната област. „Умрете с Христос от елементите на света.“ Под елементите на света други разбират материалното еврейско служение на Бога. Но колосяните не са живели според законите на това служение; следователно, когато те умряха за елементите на света, те не умряха за него, но, трябва да се предположи, за нещо друго. защо Това е посочено от основната характеристика на живота в Христос Исус. Животът в Господ Исус е преселване на мисли, чувства и желания от материалното към духовното, от земното към небесното, от тленното към нетленното, от временното към вечното, от тварното към Бога. Умъртвяването в Христос Исус е пряко умъртвяване на греха; но с тази смърт се прекъсват всички връзки с материалното. Умрелият в Христос, в самия акт на умъртвяването, съблича всички тези връзки от себе си, като дреха, която го ограничава, и свободно навлиза или се издига в духовния свят към нематериалните блага, които веднага вкусва и се прилепва към тях. Това има предвид Свети Павел с: „умиране от елементите на света“. И следователно „елементите на света” за него означават всичко материално, земно, тленно, за което всеки истински християнин умира в Христос Исус. В очите на такъв човек всичко материално губи всякаква стойност - става му чуждо, изпада от внимание: умът и сърцето му са заети с нещо друго. Започнете да говорите с такъв човек за нещо материално, това не може да го заеме, той няма вкус към това и ще се отвърне от него; защото сърцето му е пълно с други. И който и да е от тях, който би слушал вашите речи, би действал против духа на живота си, показвайки, че материалните неща все още могат да го занимават. И е честно да се отнасяме към това с упрек: какво слушате? Сякаш душата ви е свързана с материалното, намира вкус в него, живее в света. Това е укорът, който св. Павел отправя към колосяните: „Защо се карате с онези, които живеят в света?“ „Вие се стремите“, δογματιζεσθε. – Δογματιζειν – означава да излагам догми; a: δογματιζεσθαι - да бъдат обявени догмите, да се изслуша тяхното представяне. Защо, казва апостолът, поставяйки се в ранга на обявените ученици, позволявате на мъдрите да излагат своето учение за материалните неща, като че ли нещо материално може да има някакво значение за вас? Обясняват ви: такова и такова вещество означава това, а такова и такова означава такова и такова. Използвайте това и това, по такова и такова време, на такова и такова място, но не докосвайте това. Ако слушате, те ще напълнят главата ви с убеждението, че материалните неща нямат голяма стойност за вас и ще натрупат цяла планина от материални неща във вашето внимание, които ще скрият вашия Бог и Господ Исус и всичко духовно от умствения ви поглед. И отново ще бъдете въвлечени в материала. И вие умряхте за него и трябва да се държите мъртви за него, както той не беше за вас. Вашето вътрешно Аз трябва да е чисто от всички материални облаци, така че едно слънце да може ясно да узрее в него – Бог. Ето как Амвросиаст говори за това: "който се кръсти в Христос, умира за света; защото той се отказва от всички суеверни заблуди и започва да живее само с вяра в Христос Господ - да живее в такъв ред, в който подобава да живеят онези, които живеят в Бога с надеждата на Христос Исус. По силата на това отказване човекът и елементите на света се наричат мъртви един за друг. Казвайки: мир (с думата: „от стихиите на света”), апостолът има предвид всяка плътска заблуда (мъдрост); защо апостол Йоан казва: „Не обичайте света, нито това, което е в света” (1 Йоан 2:15), тоест нито елементите, от които е съставен светът, нито заблудите, които човешкото предание е измислило по отношение на тях; от онези, които бяха изгубени, както и ние, той можеше да ни обедини в Своето живо тяло. И така, погребаните в Христос умряха за елементите, защото те се научиха да се стремят към най-висшето, което може да донесе непрестанен живот. Който след кръщението се колебае в мислите си относно определени неща, вярвайки, че те имат някаква специална сила, показва, че е жив за елементите на света, които или определя да цени високо, или се съмнява да презира. Такъв човек живее в кръг или в регион на света; тъй като, все още облечен в стария човек, той не може да се откаже от плътското и материалното.” Кол. 2:21. Не докосвайте, опитайте отдолу, усетете отдолу. Това е високата мъдрост, която ви предават! И вие, като деца в училище, скръствайки смирено ръце, им позволявате да се обявяват, δογματιζεσθε, с такива нищожности, сякаш не разбират как да съдят и как да живеят (Вселенски, блажени Теофилакт). „И вижте как ги осмива апостолът: не ги пипайте и т.н. Тези мъдреци, като тълкуваха това, се преструваха, че правенето на това е нещо велико” (св. Златоуст). Тези думи: „не докосвай” и така нататък, изглежда показват еврейските разпоредби относно храната; но апостолът вече е приключил със самия еврейски ред (в стихове 16-17). Там също се споменават храна и напитки. Тук трябва да разберем нещо друго, а именно: някаква суеверна мъдрост по отношение на храната и нещо друго материално - мъдрост, произлязла от неправилни възгледи като цяло за света и неговите елементи. Преди това Апостолът предупреждаваше за погрешните възгледи на тези мъдреци за духовния свят, а сега предупреждава за същите възгледи за материалния свят. Но това не засяга самите възгледи, а само извода от тях. От тях излиза, че веществата не могат да се третират безразлично, но че те имат значение в духовния живот, едни помагат, други пречат. Оттук и правилото: не пипай това, не вкусвай онова, не пипай онова. Това са отрицателни предписания; но тогава, разбира се, беше очевидно: докосни това, вкуси и докосни това. Такива суеверия отвличаха надеждата от Бог и ги насърчаваха да разчитат на материални неща - нетрайни и крехки. Амвросиаст пише: „Апостолът забранява всякаква надежда за материални неща, защото тя е напразна. Кол. 2:22. Всички неща се унищожават чрез употреба, според заповедите и ученията на хората. Представя причините, поради които не трябва да се слушат подобни уроци: първо, незначителността на обектите, които засягат; второ, че това не е Божия заповед, а човешко учение. Незначителността на обектите: какъв материал е твърд и постоянен? Всичко тече. Приемате храна: какво се случва с нея? „Тя се превръща в гной“ (Блажени Теодорит). "Дори същността се унищожава от употреба." „Посрамявайки високомерието на местните догматици (лъжеучители), апостолът казва, че всичко това не е велико, но завършва с поквара в онези, които го използват; след като се разложи в утробата, след това се изхвърля от афедрона, така че за душата в това, както е сама по себе си, няма нито полза, нито вреда” (блажени Теофилакт). Мисълта на апостола тук е същата като тази на Спасителя, когато Той учи, че това, което не влиза в устата, а това, което идва от сърцето, осквернява човека. И вдъхновява: не придавайте значение на тези незначителни неща и не разчитайте на тях; и обърнете цялото си внимание на структурата на сърцето и неговото местоположение. Те са издръжливи и имат вечна цена, а всичко това са дреболии и суета. Ето защо трябва да се отвърнем от тези мъдреци; но повече и защото техните уроци не са от Бога, а са човешки изобретения. Вие сте приели учението от Бога и не трябва да отваряте ушите си за тези непознати, чието учение е „според заповедта и учението на хората“. Тези думи трябва да се съчетаят с: δογματιζεσθε: защо позволявате да бъдете огласявани с такива догми, които са човешка измислица? И еврейските постановления, тъй като бяха обременени с различни равински добавки, вече се превърнаха в човешки заповеди от Бога. Но по-пряко Апостолът е имал предвид суеверията на гърците или някои теософи. Кол. 2:23. Дори същността на словото е, че има мъдрост в своеволното служене и смирение и нещадливост на тялото, което не е в чест на насищането на плътта. „Даже“ - най-тясно се свързва с непосредствено предишния, с уроците: „Не пипай“ и т.н., „според заповедите и ученията на хората“. Но от съдържанието на текста става ясно, че Апостолът е имал предвид всичко, което е казано за грешките на лъжеучителите от стих 16. Следователно този текст може да се счита за окончателен за цялата последна част (стихове 16-22). „Думата е изгубена за мъдростта.“ Тези мъдреци толкова умееха да представят своята мъдрост, че тя изглеждаше много мъдра, подкрепяйки такова мнение за нея със своя смирен и строг вид. Апостолът казва: всичко това е мъдро само на пръв поглед. Какво всъщност е, той не обяснява, защото след тази дума от само себе си е ясно, че съществува. Свети Златоуст казва: „словото (на мъдростта)“, а не силата, следователно, не истината. Затова нека се отвърнем от този, който има само словото на мъдростта. Защото някои изглеждат благочестиви, скромни и презиращи тялото; но в действителност той не е такъв.” Нека вземем и някои думи от Теодорит: „Апостолът посочи тези, които имат привидност, а не действителност, които мамят с пищността на думите. Нека приложим и едно от Икумениум: „те имат само привидна мъдрост, а не дела, или, по-добре, имат само гола (безсмислена, празна), но внушителна дума“. Ако наистина тези мъдреци са обяснявали всичко съществуващо по този начин, както по-късно са направили гностиците; тогава илюзорната мъдрост е най-подходящото заглавие за тяхната мъдрост. Те си представяха как се разхождат в рая и разказваха как са били очевидци на това как всичко се е случило, изграждайки стълба от духовни сили, някои от които израждат и се приближават все повече и повече до земните същества. Една привлекателна картина се рисуваше във въображението на слушащите и можеше да плени, ако някой не се питаше защо и как. Така че сега историята за самоформирането на света от мъгливи петна рисува много широка картина във въображението, представяйки си нещо величествено и пленяващо; но няма нищо твърдо под себе си и този сапунен мехур веднага се пука, щом някой започне да се пита защо и как. Колоските мъдреци идват от духовния свят, докато нашите идват от материалния свят. Но духът на учението тук и там е един и същ и цената му е една и съща - сапунен мехур. Неупълномощеното служене, смирението и безщадието към тялото съставляваха външната практическа страна на мъдростта. Изглежда, че самите мъдреци са действали по този начин и по този начин са придавали призрачен вид на мъдрост на своята мъдрост, което е предизвиквало учудване и привличало вниманието. „В смирение“. По-горе „умишленото смирение” (Кол. 2:18) може да бъде обяснено като отправна точка на всяка мъдрост: къде можем да имаме общение с Бог – най-малкото с Ангелите. И тук очевидно е посочено на външен вид, как са се държали мъдреците и как са задължавали своите ученици да се държат. Протрити дрехи, тиха реч, сведени очи, разчорлена коса - това е смирение! Турските дервиши са такива. Колкото и незначително да е то винаги е привличало и продължава да привлича и то не само простите. Някак трудно е човек да се освободи от мисълта, че този вид хора са специални, някои по-висши, същността на духа. Оттук и тяхната чест и покорство. "В това да не щади тялото." Лошото хранене на тялото е и неговата нещадяемост; но словото на апостола изразява нещо повече. Може би са се измъчвали по някакъв начин. Флагеланти винаги е имало. И сега те съществуват: и в просветена Европа, и сред грубите турци, и тук, сред хлистите. Само по себе си нещаденето на тялото по разумен начин и за свети цели не е упрек, а похвално. „И подобните на Христос са разпнали плътта“ (Гал. 5:24). Ако тук го укорява Апостолът, то, разбира се, защото то, освен грозния вид, в който се яви, беше лошо по посока и дух и беше примесено с някакво суеверие. И манихеите не предпочитаха тялото; а защото го смятаха за не Божие дело и виждаха злото в самата му природа. Нещаденето на тялото в този и подобен дух не може да бъде спестено. „Не за никаква чест, за насищане на плътта.“ Какво означават тези думи на сегашното място е трудно да се определи. Изглежда, както апостолът изяснява тук, как мъдреците са прелъстили и породили идеята за своята висока мъдрост; тогава тези думи също трябва да бъдат включени. Те привличаха хората със своето неразрешено обслужване, смирение и нещадливост на тялото. Апостолът добавя към това: и всичко това можеше да бъде още по-съблазнително, защото те не търсеха чест, за да превърнат честта в средство за обилно ядене. Защото „ситост“, πλεσμονη, не означава просто задоволяване на плътта с храна, а широко насищане. Пишейки до коринтяните, апостолът посочи подобни типове в някои учители (2 Кор. 11:20). Но тези, казва той, нямат това; защо те биха могли да съблазнят още по-лесно. „Не в чест“ - те не се появиха в почетно присъствие, но действаха като смирени; Така винаги са се държали, без да се смущават от безчестие. Всъщност те изглеждаха като истински апостоли. „Към ситост“, προς πλεσμονην, показва целта на тези, които търсят чест. Казват, че нямат. Възможна е и друга мисъл. Те не щадят тялото и не му отдават полагащата му се по природа почит, не се грижат за неговото поддържане и задоволяване на естествените му нужди. Бог, като е създал тялото, не е определил на душата враг, а сътрудник и помощник; и се отнасят с него като с враг, измъчват го и не го хранят. Тази идея се осъществява от нашите преводачи. Свети Златоуст казва: "Бог даде почит на тялото; но те не го използваха в чест. Те, казва той, позорят плътта, лишават я от това, което заслужава, ограбват силата й." Вселенски пише същото: „Бог, като почете човека, създаде тялото му с ръцете Си и му даде необходимата храна; но те не гледаха на тези ястия като на честни, а като на вредни, които трябва да се избягват. Ето думите на блажени Теофилакт: "Бог почете тялото и даде храна, така че, хранейки се с тях, плътта да съществува. Но те не държат тялото на почит, но го лишават от заслуженото." „Да наситим плътта“ - с това тълкуване ще означава: да наситим плътта - те нямат подходяща грижа за тялото, за да задоволят нуждите му. Има и друго тълкуване, според което „не в чест“ се противопоставя на думите: „словото на мъдростта“. Тяхното учение има само вид на мъдрост, само дава повод за слухове, че са мъдри, но всъщност не им служи на чест; Те заслужават не почит, а вина за подобно учение. A: „до насищане на плътта“ - дадено е следното значение: плътта се приема като грях, живеещ в нас, повредена природа, похот, егоизъм. Тяхното учение не служи на чест; то само удовлетворява и изобилно задоволява тяхната същност; то подхранва тази греховна слабост. Колко далечна и неудобна е подобна интерпретация се разбира от само себе си. Може да се интересувате от: