Введение

1) Подаци о хришћанском друштву у Колосима. Колосе је фригијски град (у Малој Азији) на реци Лика, недалеко од њеног ушћа у Меандар. Древни историчари га називају великим и богатим градом. У средњем веку почела је да се зове Кхона; сада је то мали град. У непосредној близини су били градови Јерапољ и Лаодикија. Вера Колошана у Господа Спаситеља – од Апостола Павла; али вероватно не директно, већ преко својих ученика. Изгледа да је Епафраса прво преобратио свети Павле, а потом Филимон и његова породица; и они су тада ширили свету веру не само у Колоси, него и у Јерапољу и Лаодикији. Колоси су били у сталним трговачким односима са Ефесом. Дакле, може се претпоставити да је поменуте личности свети Павле преобратио у овом граду, ако не и на неком његовом двоструком прелазу кроз Фригију. Епафрас се, може се претпоставити, преобратио раније од других и, боравећи код светог Павла, добио од њега потпуну поуку о предметима вере, тако да се сматрао способним да поучава друге. Када се касније Филимон обратио и вратио кући, Апостол није оклевао да са собом у те земље пошаље Епафраса и повери му да тамо проповеда Јеванђеље – што је и учинио и због чега га Свети Павле назива сарадником (Кол. 1,7). У томе му је помогла Филимонова породица. Стога, у Посланици Филимону, Апостол Филимона назива својим сапутником, а Архипа, сина, својим саборцем (Фил. 1, 2). Ширивши веру, одржали су је. Филемон је имао опште скупове верника у својој кући и њима је управљао Архип, јер о њему апостол пише на крају посланице: реци Архипу: „Чувај службу коју си примио у Господу, да је чиниш“ (Кол. 4,17). Епафрас је бдео над сва три града, прелазећи из једног у други и потврђујући свакога у вери и животу по вери. Због тога је имао „многу љубомору и болест и увек се подвизавао у молитви“ ( Кол. 4:12, 13 ). Бог је благословио трудове њега и његових саслужитеља, а свети Павле сведочи о Колошанима да је њихова вера цветала, да је живот био свет, и да су сви њихови поступци у питању вере и побожности били лепи (Кол. 2, 5). Вероватно су Лаодикијци и Јерапољ били исти. Да ли је и сам Свети Павле био на тим местима или не, не може се одлучно афирмисати ни једно ни друго. Они који кажу да није био и није лично видео тамошње хришћане заснивају се на томе што је свети Павле рекао за њихову веру: „чувши веру вашу“ (Кол. 1, 4), и на томе што је написао: „подвиг имама о вама и о онима који су у Лаодикији, и у Јерапољу, а лице моје у телу нисте видели“ (Цол.2). Али ни једно ни друго не пружају одлучујуће основе за тврдњу онога што желе да афирмишу. „Чувши веру“, а Свети Павле је писао о Филимону (Фил. 1:5); У међувремену, доле му каже: „Дужан сам себи“ (Фил. 1:19). Зашто је потребно веровати да је и овде и овде Апостол хтео да каже да је чуо о стању њихове вере, а не о томе да су они почели да верују. Епафрас му је рекао у каквом су добром стању вера и живот вере међу Колошанима; Апостол захваљује Богу на томе; а шта су веровали, могао је да види својим очима. Исто тако, из места где се говори о онима који нису видели лице Апостола, не може се директно закључити да га Колошани и њихови суседи нису видели. Овај одломак гласи овако: „Желим... води те, пошто се имам борио за тебе и за оне који су у Лаодикији и у Јерапољу, и лице моје нико није видео у телу“ (Кол. 2, 1). То се може разумети овако: имам подвиг не само за вас, него и за све који нису видели моје лице; и тако: имам подвиг и за вас и за оне који неће видети своје лице. суседи нису видели лице Апостола, али по другом, да јесу, и не може се рећи да је последња последица ово што признаје блажени. – Други желе да докажу непостојање светог Павла у Колосу и суседним градовима чињеницом да књига Дела апостола два пута каже да је Апостол прошао Фригију, на свом другом и трећем путовању; али се ни једном не помиње да је ту стао да проповеда. Али у Делима апостолским није забележено о Галатији да се свети Павле, пролазећи кроз њу, зауставио да проповеда; а ипак у Посланици Галатима директно каже да су од њега научени вери. А блажени Теодорит, из тога што се у књизи Дела апостолских помиње пролазак светог Павла кроз Фригију, изводи закључак да је он у то засадио веру – и то управо на оним местима о којима је реч: јер, каже, Лаодикија је главни град Фригије, а Колоса (са Јерапољом) је у њеном блиском суседству. Ако је свети Павле, на свом трећем путовању у Ефес, посетио Цркве засађене на свом првом путовању, онда није могао да прође поред ових градова: они су на путу од Иконије до Ефеса. "Ништа га није спречило да остане у њима." Али нека не престаје; могао их је посетити из Ефеса. Није стао на путу; али када су се Епафрас и Филимон обратили у Ефесу и потом засадили веру у својим и суседним градовима, тада их је посетио и свети Павле: није било далеко, и комуникација је била згодна. – Прича се да су се Колошани научили вери од Епафраса (Кол. 1,7). Дакле, претпоставља се да је Епафрас посадио веру, а свети Павле је могао да посети те градове када се вера у њима већ проширила. Дакле, ниједан од предложених основа не даје одлучујући закључак о непостојању Светог Павла у Колосима и суседним градовима. Ово се може сугерисати само чињеницом да Посланица не даје никакве назнаке о томе. Да их је свети Павле видео, то би некако наговестио у својој Посланици. Наговештај можете видети у следећим речима: „Он (Црква) беше служитељ по науму Божијем који ми је дат у вама, да испуним реч Божију“ (Кол. 1,25); али овај наговештај се не може сматрати дефинитивним, јер се под „у теби“ могу мислити на пагане уопште. И уопште, тон говора целе Посланице је пре да говори некоме ко није видео Колошане него некоме ко их је видео. Где стати? Хајде да се задржимо на вероватноћи: чини се - није, али можда јесте. Блажени Теодорит, који тврди да је свети Павле био на тим местима и да је тамо унео веру, своје поуке о томе закључује овако: „Међутим, нека разумеју како ко хоће, јер говорити овако или онако (о овоме) не представља разлику у догмату. Можемо и ми. Међутим, други наши тумачи сматрају да Свети Павле није видео Колошане. 2) Разлог за писање Поруке. Вера верујућих Колошана и њихових суседа била је у добром стању; али је била у опасности од неких лажних учитеља. Епафрас, не надајући се и не видећи своју немоћ да заштити своје стадо од њих, прибеже помоћи светом Павлу, свом учитељу, када је био у тамници, вероватно у Риму. Сазнавши за такву опасност за тамошње хришћане, Апостол пише посланицу Колосима, а преко њих и свим њиховим суседима (Кол. 4, 16). Какви су то били лажни учитељи и какво лажно учење је нејасно. Хајде да прочитамо о овом делу Поруке и дамо могуће предлоге из њих. Свети Павле пише: „Нека вас нико не превари у препирци речи“, у подметању (Кол. 2:4). Овде се само указује на општу технику лажних учитеља – прикривање лажи речитошћу и лукавством. Даље читамо: „Пазите да вас ко не превари философијом и испразним ласкањем, по предању људском, по елементима света, а не по Христу“ (Кол. 2:8). Из овога је јасно да је постојала нека врста филозофирања која се није слагала са вером, која је сматрала да долази из далеке антике по људској традицији, као што је то био случај, на пример, са тадашњим кабалистима, теозофима, теургистима, и у којој је изузетан значај придаван елементима света, можда као оруђу за општење са духовима, доле као што је управо поменут у Апостологу међу духовима. Магови и духовници, слични савременим духовницима. Затим се каже: „Да, нико... вас не осуђује за јело, или пиће, или за део празника, или за младе месеце, или за суботе“ (Кол. 2:16). Јасно је да су међу Јеврејима били лажни учитељи, који су се држали одредаба свог закона о храни и празницима, такође о обрезању и свему другоме што је Јеврејин ценио, као што се може закључити из претходног говора Апостола (Кол. 2, 11-15). Затим: „Нека вас нико не заведе понизношћу ума која му је дата и служењем анђела... сломљен умом свога тела и не подижући главу“ (Кол. 2:18, 19). Овде се може видети клица учења о силама које посредују између скривеног Божанства и видљивих створења, која се касније развила у читав систем међу гностицима. Са тим силама – невидљивим духовима, смишљали су, можда, тамјан или нешто друго, попут данашњих трпеза, да уђу у општење и са овим, као неком врстом услуге, или потпуно ограниче задовољење својих верских потреба, или га користе као средство општења са Богом мимо Христа Господа. Они су такву мудрост сматрали врхунцем мудрости и, опијени њом, с презиром су се односили према хришћанском учењу, иако су споља имали скроман изглед. Коначно, у стиховима 20–23 истог поглавља, после: „не дирај, не кушај, не дирај“, помиње се и уопште нештедење тела. Ово је нека врста строгог живота, који се не одржава у правом духу и није правилно усмерен, као, на пример, међу нашим духоборима и хлистима, па самим тим и прекор, због примеса сујеверја у њему. Обједињујући све показане особине лажног учења које се прикрадало Колошанима, закључујемо да је то била нека врста мешавине јудаизма са источњачким сујеверима и са празноверјима хеленског паганства, које је имало додирних тачака са хришћанством и преко тога могло приступити хришћанима, али не у корист вере Христове, већ да је уништи. Јасно је да до тренутка писања Посланице ово лажно учење још није било формирано у систем, али је већ јасно открило да је потпуно супротно хришћанској истини. Установило је приближавање човека Богу поред Христа Господа, некако преко Анђела, уз учешће стихије и телесног лишавања. И ово је јасно укинуло крст Христов. Овако наши тумачи приказују ово лажно учење. Теофилакт пише: „До Колошана је почела да продире нека врста рђавог учења у коме се веровало да смо доведени Богу не кроз Сина Божијег, него кроз Анђеле. Амброзијаст ово допуњује: „ти лажни учитељи покушали су да покваре једноставност вере Колошана неком врстом филозофске мудрости, у коју је усађено, између осталог, да се са поштовањем гледа на елементе света, будући да они тобоже управљају људским животом. Стога апостол упозорава у своме Писмару да не могу да допусте себи да се Колоси умире. њихово поверење у било кога или било шта осим Христа Господа“. 3) Садржај и сврха Поруке. Пошто поједине тачке лажног учења нису биле јасне, било је јасно само да оно може одступити од Христа Господа; онда свети Павле не оповргава детаљно ове појединости, иако их помиње уопштено, већ се наоружава против једне главне тачке – да они желе да дођу Богу и да се спасу одвојено од Христа Господа. Стога, оцртавши Божанствену власт Христа Господа над свим стварима и слику нашег сједињења са Богом у Њему једином (Кол. 1, 12-23), он, побијајући лажно учење, углавном каже: оно што вам ово лажно учење обећава и све што се још може обећати, све то већ имате у Христу Спаситељу – у најсавршенијем облику и у најсавршенијем облику. Стога, нема потребе да отварате уши за овај лукави говор. Стојте чврсто у ономе што сте примили, и обитаћете у сваком добром духовном (Кол. 2). Из овог главног става, да је у Богу наш живот сакривен са Христом Господом, свети Павле касније извлачи поуке о достојном животу. И сама упутства Апостола и тон његовог говора јасно показују да лажно учење још није прихваћено од верника, већ га само слушају. Стога Апостол само опомиње: пазите да не будете преварени лукавством ових мудраца. Може се претпоставити да су неки хришћани ушли у такмичење са њима, као што показује прекор: „Зашто се такмичите са онима који живе у свету?“ (Кол. 2:20). – „Чему стремиш“, δογματιζεσυε – може да значи и: зашто дозвољаваш да се оглашаваш таквим догмама? и: зашто се упушташ у расуђивање о таквим догмама? Чим сте чули апсурдно учење, требало је да одвратите уши од њега. А ви слушате и такође улазите у расправу и расуђивање. Нема смисла расправљати: поента је јасна да осим Господа Спаситеља нећете добити ништа. „То је све што можемо да видимо, али није јасно да ли је неко већ био склон лажном учењу. Тада би Апостол имао сасвим другачији говор. – Сврха Поруке је била само да упозори на скретање у лажи. 4) Време и место писања. Оно што је сигурно јесте да је посланица написана везама. Али у Риму или Цезареји? Највероватније у Риму, пре посланице Филипљанима и заједно са посланицом Филимону. Немогуће је мислити да је Посланица Ефесцима написана у исто време, због разлике у поздравима и поклонима. Посланица Ефесцима написана је из Кесарије. Тихик, пошто га је однео до одредишта, могао је својим путем да стигне у Рим. Са њим су могли стићи и свети Тимотеј, Лука, Марко, чак и Епафрас и други који се помињу на крају посланице. Сличност Посланице Колосима и Посланице Ефесцима зависи од истоветности тематике, а не од истовремености њиховог писања. – Дакле, посланица Колоси је написана из Рима 61. или 62. године, на почетку боравка Светог Павла у њој, – „на почетку окова у Риму“ (свети Златоуст), и послата са Тихиком, који је био у пратњи Онисима, који је носио другу Посланицу – Филимону. Посланица има уобичајени Павлов предговор (Кол. 1,1-11) и поговор (Кол. 4,7-18), између којих су смештени доктринарни (Кол. 1,12-29, 2,1-23) и морални (Кол. 3,1-25, 4,1-6) делови. Детаљније поделе следиће Тумачење. Можда ће вас занимати: