Введение

1) Πληροφορίες για τη χριστιανική κοινωνία στις Κολοσσές. Οι Κολοσσές είναι μια πόλη της Φρυγίας (στη Μικρά Ασία) στον ποταμό Λύκα, όχι μακριά από τη συμβολή της με τον Μαίανδρο. Οι αρχαίοι ιστορικοί την αποκαλούν μεγάλη και πλούσια πόλη. Στο Μεσαίωνα άρχισε να ονομάζεται Khona. τώρα είναι μια μικρή πόλη. Σε κοντινή απόσταση από αυτήν βρίσκονταν οι πόλεις Ιεράπολη και Λαοδίκεια. Η πίστη των Κολοσσαίων στον Κύριο Σωτήρα - από τον Απόστολο Παύλο. αλλά μάλλον όχι άμεσα, αλλά μέσω των μαθητών του. Φαίνεται ότι ο Επαφράς προσηλυτίστηκε πρώτος από τον Άγιο Παύλο και ακολούθησε ο Φιλήμων και η οικογένειά του. και διέδωσαν τότε την αγία πίστη όχι μόνο στην Κολοσσά, αλλά και στην Ιεράπολη και τη Λαοδίκεια. Οι κολοσσοί είχαν συνεχείς εμπορικές σχέσεις με την Έφεσο. Επομένως, μπορεί να υποτεθεί ότι τα προαναφερθέντα πρόσωπα προσηλυτίστηκαν από τον Άγιο Παύλο στην πόλη αυτή, αν όχι σε κάποια από τις διπλές διασταυρώσεις της μέσω της Φρυγίας. Ο Επαφράς, μπορεί να υποτεθεί, μεταστράφηκε νωρίτερα από άλλους και, ενώ έμενε με τον Άγιο Παύλο, έλαβε από αυτόν πλήρη εκπαίδευση στα αντικείμενα της πίστης, ώστε να θεωρηθεί ικανός να διδάσκει τους άλλους. Όταν αργότερα ο Φιλήμων μεταστράφηκε και επέστρεψε στην πατρίδα, ο Απόστολος δεν δίστασε να στείλει τον Επαφρά μαζί του σε εκείνες τις χώρες και να του εμπιστευτεί το κήρυγμα του Ευαγγελίου εκεί - πράγμα που έκανε και για το οποίο αποκαλείται συνεργάτης από τον Άγιο Παύλο (Κολ. 1:7). Σε αυτό τον βοήθησε η οικογένεια του Φιλήμονα. Επομένως, στην προς Φιλήμονα Επιστολή ο Απόστολος αποκαλεί τον Φιλήμονα σύντροφό του και τον Άρχιππο, τον γιο του, συναγωνιστή του (Φιλ. 1,2). Έχοντας διαδώσει την πίστη, τη διατήρησαν. Ο Φιλήμων είχε γενικές συνελεύσεις πιστών στο σπίτι του, και ο Άρχιππος τους κυβερνούσε, γιατί ο Απόστολος γράφει γι' αυτόν στο τέλος της Επιστολής: απήγγειλε στον Άρχιππο: «Κράτα την υπηρεσία που έλαβες στον Κύριο, για να την κάνεις» (Κολ. 4:17). Ο Επαφράς παρακολουθούσε και τις τρεις πόλεις, μετακινούμενος από τη μια στην άλλη και επιβεβαιώνοντας τους πάντες στην πίστη και τη ζωή σύμφωνα με την πίστη. Σχετικά με αυτό είχε «πολλή ζήλια και αρρώστια και αγωνιζόταν πάντα στην προσευχή» (Κολ. 4:12, 13). Ο Θεός ευλόγησε τους κόπους αυτού και των συνεργατών του και ο Άγιος Παύλος μαρτυρεί για τους Κολοσσαείς ότι η πίστη τους ήκμασε, η ζωή τους ήταν αγία και όλες οι πρακτικές τους στο θέμα της πίστης και της ευσέβειας ήταν όμορφες (Κολ. 2:5). Μάλλον οι Λαοδικείς και η Ιεράπολη ήταν το ίδιο. Είτε ο ίδιος ο Άγιος Παύλος ήταν σε εκείνα τα μέρη είτε όχι, ούτε το ένα ούτε το άλλο μπορεί να επιβεβαιωθεί με αποφασιστικότητα. Όσοι λένε ότι δεν ήταν και δεν είδε προσωπικά τους Χριστιανούς εκεί βασίζονται στο γεγονός ότι ο Άγιος Παύλος είπε για την πίστη τους: «Έχοντας ακούσει την πίστη σου» (Κολ. 1:4), και στο ότι έγραψε: «το κατόρθωμα του ιμάμη για σένα και για όσους είναι στη Λαοδίκεια και στην Ιεράπολη, και δεν είδες το πρόσωπό μου στη σάρκα» (Κολ. 1:1). Αλλά ούτε το ένα ούτε το άλλο παρέχουν αποφασιστικούς λόγους για να επιβεβαιώσουν αυτό που θέλουν να επιβεβαιώσουν. «Ακούγοντας την πίστη», και ο Άγιος Παύλος έγραψε για τον Φιλήμονα (Φιλ. 1:5). Εν τω μεταξύ, παρακάτω του λέει: «Το οφείλω στον εαυτό μου» (Φιλ. 1:19). Γιατί είναι απαραίτητο να πιστέψουμε ότι και εδώ και εδώ ο Απόστολος ήθελε να πει ότι άκουσε για την κατάσταση της πίστης τους, και όχι για το γεγονός ότι άρχισαν να πιστεύουν. Ο Επαφράς του είπε σε ποια καλή κατάσταση ήταν η πίστη και η ζωή της πίστης μεταξύ των Κολοσσαίων. Ο Απόστολος ευχαριστεί τον Θεό γι' αυτό. και αυτό που πίστευαν, το έβλεπε με τα μάτια του. Ομοίως, από το μέρος όπου λέγεται για όσους δεν είδαν το πρόσωπο του Αποστόλου, δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει ευθέως ότι οι Κολοσσαείς και οι γείτονές τους δεν τον είδαν. Αυτό το απόσπασμα έχει ως εξής: «Θέλω... να σε οδηγήσει, αφού ο ιμάμης πολέμησε για σένα και για όσους είναι στη Λαοδίκεια και στην Ιεράπολη, και κανείς δεν είδε το πρόσωπό μου στη σάρκα» (Κολ. 2:1) Μπορεί να γίνει κατανοητό ως εξής: Έχω ένα κατόρθωμα όχι μόνο για σένα, αλλά και για όποιον δεν έχει δει το πρόσωπό μου· και έτσι: έχω ένα κατόρθωμα και για σένα και για εκείνους που θα ακολουθήσουν το πρόσωπό μου, σύμφωνα με τον γείτονά τους. Δεν είδε το πρόσωπο του Αποστόλου, αλλά σύμφωνα με το δεύτερο, και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η τελευταία συνέπεια είναι πιο άμεση. - Άλλοι θέλουν να αποδείξουν την ανυπαρξία του Αγίου Παύλου στην Κολοσσά και τις γειτονικές πόλεις με το γεγονός ότι το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων λέει δύο φορές ότι ο Απόστολος πέρασε από τη Φρυγία, στο δεύτερο και τρίτο ταξίδι του. αλλά ούτε μια φορά δεν αναφέρεται ότι σταμάτησε εκεί για να κηρύξει. Αλλά στις Πράξεις δεν σημειώνεται για τη Γαλατία ότι ο Άγιος Παύλος, περνώντας από αυτήν, σταμάτησε εκεί για να κηρύξει. και όμως στην προς Γαλάτες Επιστολή λέει ευθέως ότι από αυτόν διδάχτηκαν την πίστη. Και ο μακαρίτης Θεοδώρητος, από το ότι στο βιβλίο των Πράξεων αναφέρεται το πέρασμα του αγίου Παύλου από τη Φρυγία, συμπεραίνει ότι φύτεψε την πίστη σε αυτήν - και ακριβώς σε εκείνα τα μέρη για τα οποία μιλάμε: γιατί, λέει, η Λαοδίκεια είναι η κύρια πόλη της Φρυγίας και οι Κολοσσές (με την Ιεράπολη) είναι κοντά της. Αν, κατευθυνόμενος προς την Έφεσο στο τρίτο του ταξίδι, ο Άγιος Παύλος επισκεπτόταν τις Εκκλησίες που φυτεύτηκαν στο πρώτο του ταξίδι, τότε δεν θα μπορούσε να περάσει από αυτές τις συγκεκριμένες πόλεις: βρίσκονται στο δρόμο από το Ικόνιο προς την Έφεσο. «Τίποτα δεν τον εμπόδισε να μείνει σε αυτά». Αλλά ας μην σταματήσει. μπορούσε να τους επισκεφτεί από την Έφεσο. Δεν σταμάτησε στην πορεία. αλλά όταν ο Επαφράς και ο Φιλήμων μεταστράφηκαν στην Έφεσο και μετά φύτεψαν την πίστη στις δικές τους και τις γειτονικές πόλεις, τότε τους επισκέφτηκε και ο Άγιος Παύλος: δεν ήταν μακριά και η επικοινωνία ήταν βολική. – Λέγεται ότι οι Κολοσσαείς έμαθαν την πίστη από τον Επαφρά (Κολ. 1:7). Έτσι υποτίθεται ότι ο Επαφράς φύτεψε την πίστη και ο Άγιος Παύλος μπορούσε να επισκεφτεί αυτές τις πόλεις όταν η πίστη είχε ήδη εξαπλωθεί σε αυτές. Άρα, κανένας από τους προτεινόμενους λόγους δεν δίνει αποφασιστικό συμπέρασμα για την ανυπαρξία του Αγίου Παύλου στις Κολοσσές και τις γειτονικές πόλεις. Αυτό μπορεί να υποδηλωθεί μόνο από το γεγονός ότι η Επιστολή δεν κάνει καμία ένδειξη για αυτό. Αν τους είχε δει ο Άγιος Παύλος, θα το είχε υπονοήσει κατά κάποιο τρόπο στην Επιστολή του. Μπορείτε να δείτε τον υπαινιγμό στα ακόλουθα λόγια: «Αυτός (η Εκκλησία) ήταν λειτουργός σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού που μου δόθηκε σε εσάς, για να εκπληρώσω τον λόγο του Θεού» (Κολ. 1:25). αλλά αυτός ο υπαινιγμός δεν μπορεί να θεωρηθεί οριστικός, γιατί με το «σε σένα» μπορεί κανείς να εννοεί τους ειδωλολάτρες γενικά. Και γενικά, ο τόνος του λόγου ολόκληρης της Επιστολής είναι πιο πιθανό να μιλήσει σε κάποιον που δεν έχει δει τους Κολοσσαείς παρά σε κάποιον που τους έχει δει. Πού να σταματήσω; Ας σταθούμε στην πιθανότητα: φαίνεται - δεν ήταν, αλλά ίσως ήταν. Ο μακαριστός Θεόδωρος, που ισχυρίζεται ότι ο Άγιος Παύλος βρισκόταν σε εκείνα τα μέρη και ο ίδιος φύτεψε εκεί την πίστη του, ολοκληρώνει τις οδηγίες του σχετικά ως εξής: «Ωστόσο, ας το καταλάβουν όπως θέλει ο καθένας, γιατί το να μιλάμε με τον έναν ή τον άλλον τρόπο (για αυτό) δεν αποτελεί διαφορά στο δόγμα». Μπορούμε να κάνουμε το ίδιο. Ωστόσο, οι άλλοι διερμηνείς μας πιστεύουν ότι ο Άγιος Παύλος δεν είδε τους Κολοσσαείς. 2) Λόγος για τη σύνταξη του Μηνύματος. Η πίστη των πιστών Κολοσσαίων και των γειτόνων τους ήταν σε καλή κατάσταση. αλλά κινδύνευε από κάποιους ψεύτικους δασκάλους. Ο Επαφράς, μη ελπίζοντας ούτε βλέποντας την αδυναμία του να προστατεύσει το ποίμνιό του από αυτά, κατέφυγε για βοήθεια στον Άγιο Παύλο, τον δάσκαλό του, όταν ήταν στη φυλακή, πιθανότατα στη Ρώμη. Έχοντας μάθει για έναν τέτοιο κίνδυνο για τους εκεί χριστιανούς, ο Απόστολος γράφει μια Επιστολή προς τους Κολοσσούς και μέσω αυτών προς όλους τους γείτονές τους (Κολ. 4:16). Τι είδους ψεύτικοι δάσκαλοι ήταν και τι είδους ψευδής διδασκαλία είναι ασαφές. Ας διαβάσουμε για αυτό το μέρος του Μηνύματος και ας κάνουμε πιθανές προτάσεις από αυτούς. Ο Άγιος Παύλος γράφει: «Κανείς ας μη σας πλανήσει σε φιλονικία λόγων», με υπαινιγμούς (Κολ. 2:4). Εδώ υποδεικνύεται μόνο η γενική τεχνική των ψεύτικων δασκάλων - να καλύπτουν τα ψέματα με ευγλωττία και πονηριά. Στη συνέχεια διαβάζουμε: «Προσέχετε μήπως σας παραπλανήσει κανείς με φιλοσοφία και μάταιη κολακεία, σύμφωνα με την παράδοση των ανθρώπων, σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, και όχι κατά Χριστό» (Κολ. 2:8). Από αυτό είναι σαφές ότι υπήρχε κάποιο είδος φιλοσοφίας που δεν συμφωνούσε με την πίστη, που θεωρούσε ότι προερχόταν από τη μακρινή αρχαιότητα σύμφωνα με την ανθρώπινη παράδοση, όπως συνέβαινε, για παράδειγμα, με τους τότε Καμπαλιστές, Θεοσοφιστές, Θεουργούς, και στο οποίο δόθηκε εξαιρετική σημασία στα στοιχεία του κόσμου, ίσως ως εργαλεία επικοινωνίας με τα πνεύματα, όπως αναφέρεται παρακάτω. και πνευματοποιοί, παρόμοιοι με τους σύγχρονους πνευματιστές. Έπειτα λέει: «Ναι, κανείς... δεν σας καταδικάζει για φαγητό, ή ποτό, ή για μέρος της αργίας, ή για νέα φεγγάρια, ή για Σάββατα» (Κολ. 2:16). Είναι σαφές ότι μεταξύ των Εβραίων ήταν και οι ψευδοδιδάσκαλοι, οι οποίοι τήρησαν τις διατάξεις του νόμου τους για τα τρόφιμα και τις διακοπές, καθώς και για την περιτομή και οτιδήποτε άλλο θησαύριζε ένας Εβραίος, όπως προκύπτει από την προηγούμενη ομιλία του Αποστόλου (Κολ. 2:11-15). Έπειτα: «Κανείς ας μη σας πλανήσει με την ταπεινοφροσύνη που του δόθηκε και με την υπηρεσία των αγγέλων... συντρίβεστε από το νου της σάρκας του και δεν κρατάτε ψηλά το κεφάλι του» (Κολ. 2:18, 19). Εδώ μπορεί κανείς να δει το μικρόβιο του δόγματος των δυνάμεων που μεσολαβούν μεταξύ της κρυμμένης Θεότητας και των ορατών πλασμάτων, που αργότερα εξελίχθηκε σε ένα ολόκληρο σύστημα μεταξύ των Γνωστικών. Με αυτές τις δυνάμεις - αόρατα πνεύματα, σκέφτηκαν, ίσως, θυμίαμα ή κάτι άλλο, όπως τα σημερινά τραπέζια, να έρθουν σε επικοινωνία και με αυτό ως κάποια υπηρεσία ή να περιορίσουν εντελώς την ικανοποίηση των θρησκευτικών τους αναγκών ή να το χρησιμοποιήσουν ως μέσο επικοινωνίας με τον Θεό εκτός από τον Χριστό Κύριο. Θεωρούσαν ότι αυτή η σοφία είναι το ύψος της σοφίας και, μεθυσμένοι από αυτήν, αντιμετώπιζαν τη χριστιανική διδασκαλία με περιφρόνηση, αν και εξωτερικά διατηρούσαν ταπεινή εμφάνιση. Τέλος, στους στίχους 20–23 του ίδιου κεφαλαίου, μετά το: «μη αγγίζεις, μη γεύεσαι, μη αγγίζεις», γίνεται επίσης μνεία για τη μη φειδωλότητα του σώματος γενικά. Αυτή είναι ένα είδος αυστηρής ζωής, που δεν τηρείται στο σωστό πνεύμα και δεν κατευθύνεται σωστά, όπως, για παράδειγμα, μεταξύ των Doukhobors και των Khlysty μας, και ως εκ τούτου κατακριτέα, λόγω της πρόσμιξης της δεισιδαιμονίας σε αυτήν. Συγκεντρώνοντας όλα τα αποδεδειγμένα χαρακτηριστικά της ψευδούς διδασκαλίας που σέρνονταν στους Κολοσσαείς, συμπεραίνουμε ότι ήταν ένα είδος μίξης του Ιουδαϊσμού με τις ανατολικές δεισιδαιμονίες και με τις δεισιδαιμονίες του ελληνικού παγανισμού, που είχαν σημεία επαφής με τον Χριστιανισμό και μέσω αυτού μπορούσαν να έχουν πρόσβαση στους Χριστιανούς, όχι όμως υπέρ της πίστης του Χριστού, αλλά για να τον καταστρέψουν. Είναι σαφές ότι μέχρι τη στιγμή που γράφτηκε η Επιστολή, αυτή η ψευδής διδασκαλία δεν είχε ακόμη διαμορφωθεί σε σύστημα, αλλά είχε ήδη αποκαλύψει ξεκάθαρα ότι ήταν εντελώς αντίθετη με τη χριστιανική αλήθεια. Καθιέρωσε την προσέγγιση του ανθρώπου με τον Θεό εκτός από τον Χριστό Κύριο, κάπως μέσω των Αγγέλων, με τη συμμετοχή των στοιχείων και τη σωματική στέρηση. Και αυτό κατάργησε ξεκάθαρα τον σταυρό του Χριστού. Έτσι απεικονίζουν οι διερμηνείς μας αυτή την ψευδή διδασκαλία. Ο Θεοφύλακτος γράφει: «κάποιο είδος πονηρής διδασκαλίας άρχισε να διεισδύει στους Κολοσσαείς, κατά την οποία πιστευόταν ότι ερχόμαστε στον Θεό όχι μέσω του Υιού του Θεού, αλλά μέσω των Αγγέλων». Ο Αμβροσιάστης συμπληρώνει αυτό: «εκείνοι οι ψευδοδιδάσκαλοι προσπάθησαν να διαφθείρουν την απλότητα της πίστης των Κολοσσαίων με κάποιο είδος φιλοσοφικής σοφίας, στην οποία ενστάλαξε, μεταξύ άλλων, να βλέπει με σεβασμό τα στοιχεία του κόσμου, αφού υποτίθεται ότι κυβερνούν την ανθρώπινη ζωή. την εμπιστοσύνη τους σε οποιονδήποτε ή οτιδήποτε άλλο εκτός από τον Χριστό τον Κύριο». 3) Περιεχόμενα και σκοπός του Μηνύματος. Εφόσον τα συγκεκριμένα σημεία της ψευδούς διδασκαλίας δεν ήταν ξεκάθαρα, ήταν ξεκάθαρο μόνο ότι μπορούσε να παρεκκλίνει από τον Χριστό τον Κύριο. τότε ο Άγιος Παύλος δεν διαψεύδει αυτά τα στοιχεία λεπτομερώς, αν και τα αναφέρει γενικά, αλλά οπλίζεται ενάντια σε ένα κύριο σημείο - ότι θέλουν να έρθουν στον Θεό και να σωθούν χωρίς τον Χριστό τον Κύριο. Ως εκ τούτου, έχοντας σκιαγραφήσει τη Θεία κυριαρχία του Χριστού Κυρίου σε όλα τα πράγματα και την εικόνα της ενοποίησής μας με τον Θεό μόνο σε Αυτόν (Κολ. 1:12-23), αντικρούοντας την ψεύτικη διδασκαλία, λέει γενικά: ό,τι σας υπόσχεται αυτή η ψευδής διδασκαλία και ό,τι μπορεί να υποσχεθεί, όλα αυτά τα έχετε ήδη στον Χριστό Σωτήρα - με τον πιο βέβαιο τρόπο και με τον πιο βέβαιο τρόπο. Επομένως, δεν χρειάζεται να ανοίξετε τα αυτιά σας σε αυτή την πονηρή κουβέντα. Μείνετε σταθεροί σε ό,τι λάβατε, και θα αφθονείτε σε κάθε πνευματικό αγαθό (Κολ. 2). Από αυτή την κύρια θέση, ότι στον Θεό είναι κρυμμένη η ζωή μας με τον Χριστό Κύριο, ο Άγιος Παύλος αντλεί αργότερα τα διδάγματά του για την άξια ζωή. Και οι ίδιες οι οδηγίες του Αποστόλου και ο τόνος του λόγου του δείχνουν ξεκάθαρα ότι η ψευδής διδασκαλία δεν έχει γίνει ακόμη αποδεκτή από τους πιστούς, αλλά ακούγεται μόνο από αυτούς. Γι' αυτό, ο Απόστολος μόνο προειδοποιεί: προσέχετε να μην παραπλανηθείτε από την πονηριά αυτών των σοφών. Μπορεί να υποτεθεί ότι κάποιοι Χριστιανοί μπήκαν σε ανταγωνισμό μαζί τους, όπως δείχνει η μομφή: «Γιατί ανταγωνίζεστε αυτούς που ζουν στον κόσμο;» (Κολ. 2:20). - «Τι επιδιώκετε», δογματίζεσυε - μπορεί επίσης να σημαίνει: γιατί επιτρέπετε να ανακοινωθείτε με τέτοια δόγματα; και: γιατί επιδίδεσαι σε συλλογισμούς για τέτοια δόγματα; Μόλις ακούσατε την παράλογη διδασκαλία, θα έπρεπε να είχατε απομακρυνθεί από αυτήν. Και ακούς και επίσης μπαίνεις σε επιχειρήματα και συλλογισμούς. Δεν υπάρχει λόγος να διαφωνείτε: το θέμα είναι ξεκάθαρο ότι εκτός από τον Κύριο τον Σωτήρα δεν θα λάβετε τίποτα. «Αυτό είναι το μόνο που μπορούμε να δούμε, αλλά δεν είναι ξεκάθαρο ότι κάποιος έχει ήδη τείνει προς την ψευδή διδασκαλία». Τότε ο Απόστολος θα είχε τελείως διαφορετικό λόγο. – Ο σκοπός του μηνύματος ήταν μόνο να προειδοποιήσει να μην παρεκκλίνουμε σε ψέματα. 4) Χρόνος και τόπος συγγραφής. Το σίγουρο είναι ότι η Επιστολή γράφτηκε σε δεσμούς. Αλλά στη Ρώμη ή στην Καισάρεια; Πιθανότατα στη Ρώμη, πριν από την προς Φιλιππησίους Επιστολή και μαζί με την προς Φιλήμονα Επιστολή. Είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι η Προς Εφεσίους Επιστολή γράφτηκε ταυτόχρονα, λόγω της διαφοράς στους χαιρετισμούς και τα τόξα. Η προς Εφεσίους Επιστολή γράφτηκε από την Καισάρεια. Ο Τυχικός, αφού το μετέφερε στον προορισμό του, μπορούσε να φτάσει στη Ρώμη με το δικό του δρόμο. Μαζί του θα μπορούσαν να φτάσουν εκεί ο Άγιος Τιμόθεος, ο Λουκάς, ο Μάρκος, ακόμη και ο Επαφράς και άλλοι που αναφέρονται στο τέλος της Επιστολής. Η ομοιότητα της Επιστολής προς τις Κολοσσές και της Επιστολής προς τους Εφεσίους εξαρτάται από την ομοιότητα του θέματος και όχι από την ταυτόχρονη συγγραφή τους. - Άρα, η Επιστολή προς τις Κολοσσές γράφτηκε από τη Ρώμη το έτος 61 ή 62, στην αρχή της παραμονής του Αγίου Παύλου εκεί, - «στην αρχή των δεσμών στη Ρώμη» (Άγιος Χρυσόστομος), και στάλθηκε με τον Τυχικό, τον οποίο συνόδευε ο Ονήσιμος, ο οποίος μετέφερε άλλη Επιστολή - στον Φιλήμονα. Η επιστολή έχει τον συνήθη πρόλογο του Αγίου Παύλου (Κολ. 1:1-11) και τον επόμενο λόγο (Κολ. 4:7-18), μεταξύ των οποίων τοποθετούνται το δογματικό (Κολ. 1:12-29, 2:1-23) και το ηθικό (Κολ. 3:1-25, 4:1-6) μέρη. Αναλυτικότερες διαιρέσεις θα ακολουθήσουν στην Διερμηνεία. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: