Введение
Maschinelle Übersetzung des Originals · Original anzeigen
1) Informationen über die christliche Gesellschaft in Kolossä.
Kolossä ist eine phrygische Stadt (in Kleinasien) am Fluss Lyka, nicht weit von seiner Mündung in den Mäander. Antike Historiker nennen sie eine große und reiche Stadt. Im Mittelalter begann man, es Khona zu nennen; Jetzt ist es eine kleine Stadt. In unmittelbarer Nähe befanden sich die Städte Hierapolis und Laodicea.
Der Glaube der Kolosser an den Herrn Erlöser – vom Apostel Paulus; aber wahrscheinlich nicht direkt, sondern durch seine Jünger. Es scheint, dass Epaphras zuerst vom heiligen Paulus bekehrt wurde, gefolgt von Philemon und seiner Familie; und sie verbreiteten dann den heiligen Glauben nicht nur in Kolossä, sondern auch in Hierapolis und Laodicea.
Die Kolosse standen in ständigen Handelsbeziehungen mit Ephesus. Daher kann davon ausgegangen werden, dass die oben genannten Personen in dieser Stadt, wenn nicht sogar bei einer ihrer Doppelüberquerungen durch Phrygien, vom heiligen Paulus bekehrt wurden. Es kann davon ausgegangen werden, dass Epaphras früher als andere konvertierte und während seines Aufenthaltes beim Heiligen Paulus von ihm eine umfassende Unterweisung in den Glaubensgegenständen erhielt, so dass man ihn für fähig hielt, andere zu unterrichten. Als Philemon sich später bekehrte und nach Hause zurückkehrte, zögerte der Apostel nicht, Epaphras mit ihm in diese Länder zu schicken und ihn dort mit der Verkündigung des Evangeliums zu betrauen – was er auch tat und wofür er vom heiligen Paulus als Mitarbeiter bezeichnet wird (Kol. 1,7). Filimons Familie half ihm dabei. Daher nennt der Apostel im Brief an Philemon Philemon seinen Gefährten und Archippus, seinen Sohn, seinen Mitkämpfer (Phil 1,2).
Nachdem sie den Glauben verbreitet hatten, hielten sie ihn aufrecht. Philemon veranstaltete allgemeine Versammlungen der Gläubigen in seinem Haus, und Archippus regierte sie, denn der Apostel schreibt am Ende des Briefes über ihn: Rezitiere zu Archippus: „Bewahre den Dienst, den du im Herrn empfangen hast, damit du ihn tust“ (Kol. 4:17). Epaphras wachte über alle drei Städte, zog von einer zur anderen und bestätigte jeden im Glauben und im Leben nach dem Glauben. Darüber „war er sehr eifersüchtig und krank und kämpfte ständig im Gebet“ (Kol. 4:12, 13). Gott segnete die Arbeit von ihm und seinen Mitarbeitern, und der heilige Paulus bezeugt über die Kolosser, dass ihr Glaube blühte, ihr Leben heilig war und alle ihre Praktiken in Bezug auf Glauben und Frömmigkeit schön waren (Kol. 2,5). Wahrscheinlich waren die Laodizäer und Hierapolis dasselbe.
Ob der heilige Paulus selbst an diesen Orten war oder nicht, weder das eine noch das andere kann mit Sicherheit bestätigt werden. Diejenigen, die sagen, dass er die Christen dort nicht persönlich gesehen hat und nicht gesehen hat, stützen sich auf die Tatsache, dass der heilige Paulus über ihren Glauben sagte: „Ich habe deinen Glauben gehört“ (Kol. 1,4), und auf die Tatsache, dass er geschrieben hat: „Die Tat des Imams über dich und über diejenigen, die in Laodicea und in Hierapolis sind, und du hast mein Angesicht im Fleisch nicht gesehen“ (Kol. 2,1). Aber weder das eine noch das andere liefert entscheidende Gründe für die Behauptung, was sie behaupten wollen. „Hörender Glaube“, und der heilige Paulus schrieb über Philemon (Phil 1,5); Unterdessen sagt er zu ihm: „Ich schulde es mir selbst“ (Phil 1,19). Warum muss man glauben, dass der Apostel sowohl hier als auch hier sagen wollte, dass er von dem Stand ihres Glaubens gehört hatte und nicht von der Tatsache, dass sie zu glauben begannen? Epaphras erzählte ihm, in welchem guten Zustand sich der Glaube und das Glaubensleben bei den Kolossern befanden; Der Apostel dankt Gott dafür; und was sie glaubten, konnte er mit eigenen Augen sehen. Ebenso kann man aus der Stelle, an der über diejenigen gesagt wird, die das Gesicht des Apostels nicht gesehen haben, nicht direkt schließen, dass die Kolosser und ihre Nachbarn ihn nicht gesehen haben. Diese Passage lautet wie folgt: „Ich möchte...“
Führe dich, denn der Imam hat für dich gekämpft und für die, die in Laodizea und in Hierapolis sind, und niemand hat mein Angesicht im Fleisch gesehen“ (Kol. 2,1). Man kann es so verstehen: Ich habe eine Leistung nicht nur für euch, sondern auch für alle, die mein Angesicht nicht gesehen haben; und so: Ich habe eine Leistung sowohl für euch als auch für diejenigen, die mein Angesicht nicht gesehen haben. Nach dem ersten wird daraus folgen, dass die Kolosser und ihre Nachbarn es nicht gesehen haben Das Gesicht des Apostels, aber laut dem zweiten, dass sie es getan haben, und man kann nicht sagen, dass die letzte Konsequenz direkter ist. So gibt der gesegnete Theodoret zu, dass dies folgende Bedeutung hat: „Ich mache mir große Sorgen, nicht nur um dich, sondern auch um diejenigen, die mich nicht gesehen haben.“ - Andere wollen die Nichtexistenz des heiligen Paulus in Kolossä und benachbarten Städten dadurch beweisen, dass in der Apostelgeschichte zweimal steht, dass der Apostel auf seiner zweiten und dritten Reise durch Phrygien reiste; aber kein einziges Mal wird erwähnt, dass er dort anhielt, um zu predigen. Aber in der Apostelgeschichte wird über Galatien nicht erwähnt, dass der heilige Paulus auf seiner Durchreise dort anhielt, um zu predigen; und doch sagt er im Brief an die Galater direkt, dass ihnen der Glaube von ihm beigebracht wurde.
Und der gesegnete Theodoret zieht aus der Tatsache, dass die Apostelgeschichte die Reise des heiligen Paulus durch Phrygien erwähnt, den Schluss, dass er den Glauben dort gepflanzt hat – und zwar genau an den Orten, von denen wir sprechen: Denn er sagt, Laodicea sei die Hauptstadt Phrygiens, und Kolossä (mit Hierapolis) liege in unmittelbarer Nachbarschaft. Wenn der heilige Paulus auf seiner dritten Reise nach Ephesus die auf seiner ersten Reise gegründeten Kirchen besuchte, konnte er an diesen besonderen Städten nicht vorbeikommen: Sie liegen auf dem Weg von Ikonium nach Ephesus. „Nichts hielt ihn davon ab, darin zu bleiben.“ Aber lass ihn nicht aufhören; er konnte sie von Ephesus aus besuchen. Er blieb unterwegs nicht stehen; Aber als Epaphras und Philemon in Ephesus konvertierten und dann den Glauben in ihren eigenen und benachbarten Städten pflanzten, besuchte sie auch der heilige Paulus: Es war nicht weit und die Kommunikation war bequem. – Es wird gesagt, dass die Kolosser den Glauben von Epaphras gelernt haben (Kol. 1:7). Es wird also angenommen, dass Epaphras den Glauben begründete und der heilige Paulus diese Städte besuchen konnte, als sich der Glaube in ihnen bereits ausgebreitet hatte.
Keiner der vorgeschlagenen Gründe liefert also eine entscheidende Schlussfolgerung über die Nichtexistenz des heiligen Paulus in Kolossä und benachbarten Städten. Dies kann nur dadurch nahegelegt werden, dass der Brief keinen Hinweis darauf gibt. Hätte der heilige Paulus sie gesehen, hätte er dies in seinem Brief irgendwie angedeutet. Sie können den Hinweis in den folgenden Worten erkennen: „Er (die Kirche) war ein Diener nach dem Ratschluss Gottes, der mir in euch gegeben wurde, um das Wort Gottes zu erfüllen“ (Kol. 1,25); Dieser Hinweis kann jedoch nicht als eindeutig angesehen werden, da mit „in dir“ die Heiden im Allgemeinen gemeint sein können. Und im Allgemeinen spricht der Tonfall des gesamten Briefes eher jemanden an, der die Kolosser nicht gesehen hat, als jemanden, der sie gesehen hat.
Wo aufhören? Bleiben wir bei der Wahrscheinlichkeit: Es scheint – das war nicht der Fall, aber vielleicht war es das auch. Der selige Theodoret, der behauptet, der heilige Paulus sei an diesen Orten gewesen und habe dort selbst den Glauben gepflanzt, schließt seine diesbezüglichen Anweisungen wie folgt ab: „Sie sollen dies jedoch nach Belieben verstehen, denn auf die eine oder andere Weise (darüber) zu sprechen, stellt keinen Unterschied im Dogma dar.“ Wir können das Gleiche tun. Unsere anderen Dolmetscher glauben jedoch, dass der heilige Paulus die Kolosser nicht gesehen hat.
2) Grund für das Schreiben der Nachricht.
Der Glaube der gläubigen Kolosser und ihrer Nachbarn war in gutem Zustand; aber sie war durch einige falsche Lehrer in Gefahr. Epaphras, der weder hoffte noch seine Machtlosigkeit sah, seine Herde vor ihnen zu schützen, suchte Hilfe bei seinem Lehrer Paulus, als er im Gefängnis war, wahrscheinlich in Rom. Nachdem der Apostel von einer solchen Gefahr für die dortigen Christen erfahren hat, schreibt er einen Brief an Kolossä und durch sie an alle ihre Nachbarn (Kol. 4,16). Was für falsche Lehrer sie waren und was für eine falsche Lehre es war, ist unklar. Lassen Sie uns diesen Teil der Botschaft lesen und mögliche Vorschläge daraus machen.
Der heilige Paulus schreibt mit einschmeichelnden Worten: „Niemand verführt euch durch Worte“ (Kol 2,4). Hier wird nur die allgemeine Technik falscher Lehrer angedeutet – Lügen mit Beredsamkeit und List zu vertuschen.
Als nächstes lesen wir: „Hütet euch, dass euch niemand mit Philosophie und eitler Schmeichelei verführt, nach der Überlieferung der Menschen, nach den Elementen der Welt und nicht nach Christus“ (Kol. 2,8). Daraus wird deutlich, dass es eine Art Philosophieren gab, die nicht mit dem Glauben übereinstimmte, die sich nach menschlicher Überlieferung aus der fernen Antike stammend glaubte, wie es beispielsweise bei den damaligen Kabbalisten, Theosophen, Theurgen der Fall war, und in der den Elementen der Welt, vielleicht als Werkzeugen zur Kommunikation mit Geistern, eine herausragende Bedeutung beigemessen wurde, was weiter unten im Apostel erwähnt wird, ebenso wie bei den Astrologen, Magiern und Geistrufern, ähnlich wie bei den Neuzeitlichen Spiritualisten.
Dann heißt es: „Ja, niemand ... verurteilt dich wegen Essen oder Trinken oder wegen eines Teils der Feiertage oder wegen Neumonden oder wegen Sabbaten“ (Kol. 2:16). Es ist klar, dass die falschen Lehrer unter den Juden waren, die sich an die Bestimmungen ihres Gesetzes über Essen und Feiertage hielten, auch über die Beschneidung und alles andere, was ein Jude schätzte, wie aus der vorherigen Rede des Apostels (Kol. 2,11-15) geschlossen werden kann.
Dann: „Lasst euch niemand verführen durch die Demut, die ihm verliehen wurde, und durch den Dienst der Engel, der von der Gesinnung seines Fleisches zermalmt wird und sein Haupt nicht erhebt“ (Kol. 2:18, 19). Hier sieht man den Keim der Lehre von den Kräften, die zwischen der verborgenen Gottheit und den sichtbaren Geschöpfen vermitteln, die sich später bei den Gnostikern zu einem ganzen System entwickelte. Mit diesen Kräften – unsichtbaren Geistern – dachten sie, vielleicht durch Weihrauch oder etwas anderes, wie die heutigen Tische, in Kommunikation zu treten und damit als eine Art Dienst zu dienen oder die Befriedigung ihrer religiösen Bedürfnisse völlig einzuschränken oder es als Mittel zur Kommunikation mit Gott außer Christus dem Herrn zu nutzen. Sie betrachteten diese Weisheit als den Gipfel der Weisheit und behandelten, berauscht davon, die christliche Lehre mit Verachtung, obwohl sie äußerlich ein bescheidenes Erscheinungsbild bewahrten.
Schließlich wird in den Versen 20–23 desselben Kapitels nach „nicht anfassen, nicht schmecken, nicht anfassen“ auch davon gesprochen, den Körper generell nicht zu schonen. Dies ist eine Art strenges Leben, das nicht im richtigen Geist geführt und nicht richtig geleitet wird, wie zum Beispiel bei unseren Doukhobors und Khlysty, und daher aufgrund der Beimischung von Aberglauben vorwurfsvoll ist.
Wenn wir alle nachgewiesenen Merkmale der falschen Lehre zusammenfassen, die sich bei den Kolossern einschlich, kommen wir zu dem Schluss, dass es sich um eine Art Mischung des Judentums mit dem östlichen Aberglauben und dem Aberglauben des hellenischen Heidentums handelte, das Berührungspunkte mit dem Christentum hatte und dadurch Zugang zu den Christen haben konnte, allerdings nicht zugunsten des Glaubens an Christus, sondern um ihn zu zerstören. Es ist klar, dass diese falsche Lehre zum Zeitpunkt der Abfassung des Briefes noch nicht zu einem System geformt war, aber sie hatte bereits deutlich gezeigt, dass sie völlig im Widerspruch zur christlichen Wahrheit stand. Es begründete die Annäherung des Menschen an Gott neben Christus dem Herrn, irgendwie durch die Engel, unter Beteiligung der Elemente und unter körperlicher Entbehrung. Und damit wurde das Kreuz Christi eindeutig abgeschafft. So stellen unsere Dolmetscher diese falsche Lehre dar. Theophylakt schreibt: „Eine Art böse Lehre begann zu den Kolossern einzudringen, in der man glaubte, dass wir nicht durch den Sohn Gottes, sondern durch Engel zu Gott gebracht werden.“
Ambrosiast ergänzt dies: „Diese falschen Lehrer versuchten, die Einfachheit des Glaubens der Kolosser durch eine Art philosophische Weisheit zu verfälschen, in der sie unter anderem eingeflößt wurde, die Elemente der Welt mit Respekt zu betrachten, da sie angeblich das menschliche Leben regieren. Deshalb warnt der Apostel die Kolosser in seinem Brief, sich nicht täuschen zu lassen, als könnten sie auf irgendjemanden oder irgendetwas anderes als Christus, den Herrn, vertrauen.“
3) Inhalt und Zweck der Nachricht.
Da die einzelnen Punkte der falschen Lehre nicht klar waren, war nur klar, dass sie von Christus, dem Herrn, abweichen konnte; dann widerlegt der heilige Paulus diese Einzelheiten nicht im Detail, obwohl er sie allgemein erwähnt, sondern wappnet sich gegen einen Hauptpunkt – dass sie zu Gott kommen und getrennt von Christus, dem Herrn, gerettet werden wollen. Nachdem er daher die göttliche Herrschaft Christi, des Herrn, über alle Dinge und das Bild unserer Vereinigung mit Gott in Ihm allein dargelegt hat (Kol. 1,12-23), sagt er zur Widerlegung der falschen Lehre allgemein: Was diese falsche Lehre euch verspricht und alles, was noch verheißen werden kann, das alles habt ihr bereits in Christus dem Erlöser – auf die sicherste Weise und in der vollkommensten Form. Daher ist es für Sie nicht nötig, für dieses listige Gerede die Ohren zu öffnen. Bleiben Sie standhaft in dem, was Sie empfangen haben, und Sie werden an allem geistigen Gut reich sein (Kol. 2). Aus dieser Hauptposition, dass unser Leben in Gott mit Christus dem Herrn verborgen ist, zieht der heilige Paulus später seine Lehren über das würdige Leben.
Sowohl die Anweisungen des Apostels selbst als auch der Ton seiner Rede zeigen deutlich, dass falsche Lehren von den Gläubigen noch nicht akzeptiert, sondern nur von ihnen gehört werden. Daher warnt der Apostel nur: Seien Sie vorsichtig, dass Sie sich nicht von der List dieser Weisen täuschen lassen. Es ist davon auszugehen, dass einige Christen mit ihnen in Konkurrenz traten, wie der Vorwurf zeigt: „Warum konkurriert ihr mit denen, die in der Welt leben?“ (Kol. 2:20). – „Was strebst du an“, δογματιζεσυε – kann auch bedeuten: Warum lässt du dich mit solchen Dogmen verkünden? und: Warum gönnen Sie sich das Nachdenken über solche Dogmen? Sobald Sie die absurde Lehre gehört haben, hätten Sie Ihre Ohren davon abwenden sollen. Und Sie hören zu und lassen sich auch auf Argumente und Überlegungen ein. Es hat keinen Sinn zu streiten: Der Punkt ist klar, dass Sie ohne den Herrn, den Erlöser, nichts erhalten werden. „Das ist alles, was wir sehen können, aber es ist nicht klar, ob jemand bereits zu falschen Lehren geneigt ist.“ Dann hätte der Apostel eine ganz andere Rede gehalten. – Der Zweck der Botschaft bestand nur darin, vor dem Abweichen von Lügen zu warnen.
4) Zeit und Ort des Schreibens.
Sicher ist, dass der Brief in Papierform verfasst wurde. Aber in Rom oder Cäsarea? Höchstwahrscheinlich in Rom, vor dem Brief an die Philipper und zusammen mit dem Brief an Philemon. Aufgrund der unterschiedlichen Begrüßungen und Verbeugungen ist es unmöglich zu glauben, dass der Brief an die Epheser zur gleichen Zeit geschrieben wurde. Der Brief an die Epheser wurde in Cäsarea geschrieben. Nachdem Tychicus es an seinen Bestimmungsort gebracht hatte, konnte er auf eigene Faust in Rom ankommen. Der heilige Timotheus, Lukas, Markus, sogar Epaphras und andere, die am Ende des Briefes erwähnt werden, könnten mit ihm dort angekommen sein. Die Ähnlichkeit des Briefes an Kolossä und des Briefes an die Epheser beruht auf der Gleichheit des Themas und nicht auf der Gleichzeitigkeit ihrer Niederschrift. - So wurde der Brief an Kolossä im Jahr 61 oder 62, zu Beginn des Aufenthaltes des heiligen Paulus dort, „zu Beginn der Bande in Rom“ (Heiliger Chrysostomus), von Rom aus geschrieben und mit Tychicus, der von Onesimus begleitet wurde, der einen weiteren Brief überbrachte, an Philemon geschickt.
Der Brief hat das übliche Vorwort des heiligen Paulus (Kol. 1:1-11) und das Nachwort (Kol. 4:7-18), zwischen denen sich die doktrinären (Kol. 1:12-29, 2:1-23) und moralischen (Kol. 3:1-25, 4:1-6) Teile befinden. Detailliertere Unterteilungen folgen der Interpretation.
Sie könnten interessiert sein an: