Часть нравоучительная (Еф. 4–6:18)

Роз'яснив Апостол всебічно в попередніх розділах, як усе очолено в Господі Ісусі Христі, намагаючись всіляко звести в споглядання цієї істини ефесян і благаючи Бога. Тепер із цієї головної думки, як почала, виводить він, як належить жити і діяти християнам, так об'єднаним і так оновленим у Христі. Спочатку зображує він А. – загальний лад життя про Христа Ісуса, – Еф. 4:1–16; потім пропонує Б. – правила життя: 1. – загальні, – Еф. 4:17–32, 5:1–21 і 2. – приватні за станами, – Еф. 5:22–33, 6:1–9; нарешті, на тій підставі, що життя такого роду є боротьба, В. – вдягає християнина у духовну зброю: тут нарис подвижництва, – Еф. 6:10–18. А. Загальний лад життя християн Еф. 4:1–16. Нарис цього ладу дуже простий: 1) єднання духу в союзі світу - Еф. 4:1–10; 2) під керівництвом Богоустановлених пастирів – Еф. 4:11, 12; 3) повертайте все у Христа – Еф. 4:13–16. 1. Єднання духу у союзі світу. Це головне у християн – кожному бути як усі, ні в чому не особливись. Раніше мимохідь уже згадував Апостол, що розуміння у християн іде в лад «з усіма святими» (Еф. 3:18), і молитва їх до Бога сходить від імені Церкви всієї (Еф. 3:21); тепер вчить, що й їхнє життя тече спільно, – у сердечному друг з одним союзі і самовідданому взаємосприянні. Основи такого серцевого спілкування є протиегоїстичні положення: смирення, лагідність, терпіння один одного, однодумність і одностайність (Еф. 4:1–3). Без цих чеснот неможливо відбутися міцному спілкуванню та союзу світу. Еф. 4:1–3. Молю бо вас я юзник про Господа, гідно ходити звання, в ніж звані швидко, з усякою смиренномудрістю і лагідністю, з довготерпінням, що терпить один одному любов'ю, намагається дотримуватися єднання духу в союзі світу. Інакше й не можна, бо ми маємо все від Господа. Але в Апостола в цьому випадку та особливість, що він і у кайданах з Господом, – і пута свої заради Господа виставляє, як переможний прапор, як царську відзнаку. Феодорит пише: «Годує здивування в блаженному Павлі і те, що узами за Христа називається він більше, ніж цар діадемою». Святий Золотоуст картину в'язництва Павлова представляє, як найприємніший предмет для споглядання: «Узи Павлов, відволікаючи нас від справжнього предмета мови, приваблюють себе, і я не можу противитися цьому потягу. Святий Павло радів узам, віддавався в кайдани і з в'язнями був відведений під варту. Велика сила Павлових уз! Замість усіх видовищ досить одного цього – бачити Павла пов'язаним та веденим із в'язниці. Що може бути вище задоволення бачити його у кайданах і тим, хто сидить у в'язниці? Як мені оцінити це задоволення? Чи не бачите ви царів та консулів, що несуть на колісницях, прибраних у золото, та їхніх охоронців, що також мають на собі все золоте: золоті списи, золоті щити, золотом прибраний одяг, у золотих попонах коней? «Годно ходити звання, в не звані бисте» . «Про що благаю? – Не про своє, а про ваше, – про те, щоб ви ходили гідно звання, бо ви покликані до великого, до того, щоб сусідити Христові, царювати Йому. Не слід вам осоромлювати гідності вашої негідними Христа справами» (Феофілакт). «Він воскресив і спосадив на небесних нас, які так ворожі Йому і зробили стільки зла. Велике це звання і на превелике закликає воно! Велике не тому, що Він покликав нас з такого стану, але тому, що покликав на такі справи і таким чином» (святий Златоуст). "Закликав до того, щоб мати головою Його - Христа, і бути синами Богу" (Екуменій). «Полюбіть же спосіб життя, відповідний званню, не лайте благодіяння беззаконним життям» (Феодорит). На першому місці ставить смиренномудрість. І Господь у заповідях про блаженство його ж поставив на першому місці, кажучи: «Блаженні убогі духом» (Мт. 5:3). Як у гордості переважно виражається егоїзм, що розділяє і відокремлює, так, навпаки, у смиренності найбільше виражається самовідданість, що зумовлює взаємоспілкування. Бо якщо самовідданість вимагає самозабуття, то де воно явніше, як не в смиренності. Смиренний ні в що ставить себе, всіх інших вважаючи своїми панами і себе їм надаючи в слугу. Тому, у нього тільки й справи, що для інших, як у несмиренного тільки й справи, що для себе. Ось стану я для нього трудитися чи витрачатися, звичайна його приказка. У смиренного не повернеться мова сказати це і думка – подумати. Справа всякого він вважає своєю справою і готовий заради нього на всі зусилля та жертви. Він те саме, що член у тілі. Жоден член у тілі не живе для себе, а весь для інших. Так має і християнин, під головою Христом поєднаний з усіма в єдине тіло. Іншому члену в тілі і можна підвищитися над іншими, та колись, невпинно зайнятий він служінням іншим. Так і у тілі Церкви. Інший великі дарування отримує, але не височіє ними, усвідомлюючи, що вони не його і не для нього дані, а навпаки, всіляко боячись, як би не погрішити проти них і ціну їх не знищити, спрямувавши їх на одного себе, обмеживши собою, уклавши в цьому маленькому просторі, точці подібному. Святий Златоуст казав тому: «Як же гідно ходити звання? – «З усякою смиренномудрістю». Хто такий, той гідно проходить це звання: смиренномудрість є основою будь-якої чесноти. Якщо ти маєш смиренність і пам'ятаєш, як врятований і з якого стану, то спогад про це служить тобі спонуканням до чесноти. Ти не пишатимешся нічим, але, знаючи, що все в тебе є дар благодаті, будеш упокорюватися. Смиренна людина те саме, що слуга, що пам'ятає благодіяння та вдячний за них. «Що імаши, – говорив той самий Апостол, – його ж неси прийняв» (1Кор. 4:7)? Так само й про себе говорив: «Більше за всіх... попрацювали: не я ж, а благодать Божа, що зі мною» (1Кор. 15:10). Не просто сказав: «зі смиренномудрістю», але «з кожним», тобто не в словах тільки і справах, але у всіх зовнішніх прийомах і в тону мови. Не поводься з одним смиренно, а з іншим зухвало; зберігай смирення з кожним, чи друг твій чи ворог, знатна чи нікчемна людина: у цьому полягає смиренність. І Царство Небесне є земля лагідних, як говорив Спаситель: «Блажени лагідці, бо ті наслідять землю» . Блаженний Ієронім пише: «Лагідність є таке настрій, в якому не обурюються ніякою пристрастю, особливо ж гнівом і люттю. Хто її має, той сподобається обіцяного Господом блаженства». – «Навпаки, збентеження і роздратування чимось, – продовжує Амвросіаст, – народжують суперечки і спонукають захищати навіть те, що усвідомлюють недобрим і неправим. Звідси розбрат, що перериває союз світу». На третьому місці ставить Апостол довготерпіння. – Терпіння обіймає все, що зноситься: і неприємності, і образи, і гоніння, і поневіряння, і всілякі праці та тяготи з доброчинності та виконання своїх обов'язків. Тут у Апостола вказується лише те терпіння, яке вправляється у взаємини і зіткненнях. У нього стоїть – μακροθυμια – довгодушність, або великодушність. У великодушності душа стільки міцна і потужна, що ніякі неприємності від інших не справляють у ньому жодного потрясіння та зміни. Дивіться на воду, що заспокоїлася: поверхня гладка, як дзеркало. Але киньте в неї найлегшу річ, відразу вона починає рухатися, стрясається в одній точці, дає хвилю, яка розходиться і по всій поверхні. Це – образ малодушності, яке мало-мало зустріне що неприємне, одразу бентежиться і тужить. Але ось - скеля! - Хвилі б'ють у нього, а він стоїть, уваги на них не звертаючи, ніби ніщо тут його не стосується. Це образ великодушності та довготерпіння. Подивіться на благородного! - Все навколо хвилюється і його сильно зачіпає, а він спокійний. Наче душі в нього немає. Може інший подумати, що такого роду стан властивий тим, у кого жорстке серце. Навпаки, великодушні суть м'якосерді: від них віє теплотою. У чому секрет такого стану? – Це благодать Божа. Дається ж дар цей за подвиг над собою, який в іншому місці святий Павло виражає так: «Не переможений бувай від зла, а перемагай благим зле» (Рим. 12:21). Досліди перемоги зла добром дають непереможність злом. Наказуючи довготерпіння, як засіб для збереження любовного взаємозв'язку, святий Павло говорить як би: вправляйся в такому подвигу, і не зазнаєш спотикань у ходінні, гідному твого звання. Блаженний Ієронім пише на ці слова: «Розуміючи «терпляче одне одного», – як звучать слова, можна думати, що ця заповідь не відноситься до чоловіків святих, – бо святі не мають що терпіти один в одному, – а до тих, які ще бувають долаються якоюсь пристрастю. І не дивно, що чують ці ефесяни, коли серед віруючих з них були ще такі, яким належало терпіти один одного. Це саме, мені здається, означає й те, що пишеться до галатів: «Одного друга тяготи носите» (Гал. 6:2). Але обидва ці свідчення можна тлумачити й інакше, – саме те, що ними спонукаються багаті полегшувати потреби бідних. Хто хворому братові допомагає і прислуговує, той терпить його любов'ю. Хто, проводячи блаженне безшлюбне життя, іншому, у якого дружина і діти, якимось чином допоможе або втіху доставить, той понесе тягар іншого. Буває, що інший бачить матір свою чи сестру, вдову в крайній бідності та злиднях, а допомогти їм не може: хто подасть йому руку допомоги, той зазнає його любові. Чи першу думку візьмемо чи другу, явно, що хто не підтримує брата, що грішить і не втішає нужденного, той не має любові і зневажає слова Апостола, який заповідає: «Ми маємо сильні немочі немічних носити, і не собі догоджати» (1). «Дотримується дотримання єднання духу в союзі світу» . Все вже, здається, є: і смирення є, і лагідність є, і великодушність є, і терпіння одне одного є, чого ще бракує для міцності спілкування? – Треба, каже, намагатися ще про те, щоб «дотримуватися єднання духу в союзі світу» . Що це за єднання духу? – Якщо розуміти під духом людський дух, єднанням духу буде внутрішнє серцеве єднання на відміну від зовнішнього союзу. Бути смиренним, лагідним, терпіти неприємності, терпіти один одного і допомагати один одному – все це такий спосіб діяння, який може підтримати між вами світ. Але ви не про це тільки намагайтеся, щоб світ був, але щоб при цьому світі, в цьому союзі світу, було у вас і єднання духу, щоб ви були з'єднані серцями, щоб у вас був один дух, одна душа. Святий Золотоуст каже: Що таке єднання духу? – Як у тілі душа все обіймає та повідомляє якусь єдність різноманітності, що походить від відмінності членів тілесних, так і тут. Але душа дана ще й для того, щоб поєднувати людей. Старець і юнак, бідний і багатий, юнак і дорослий, чоловік і дружина, і всяка істота, обдарована душею, є щось єдине, і це єдність єдності тілеснішої. Перша спорідненість вища за останнє: більше досконалості в духовній єдності. Як вогонь, потрапляючи на сухі дерева, звертає їх в одне палаюче тіло, а над вологими не робить жодної дії і не з'єднує їх між собою, так буває і тут: холодність душевна не сприяє з'єднанню, але душевна теплота більшою частиною кожного привертає до себе. Звідси походить і теплота кохання. Апостол хоче всіх нас поєднати узами любові. Він хоче, щоб ми були пов'язані не одним світом, але щоб у всіх була одна душа. Це прекрасний зв'язок: вони з'єднують нас і між собою, і з Богом. Ці узи не обтяжують і не обмежують пов'язаних ними рук, навпаки, дають їм більшу свободу, відкривають їм більший простір для діяльності і роблять в'язнів веселішими за вільні. Цього союзу не може порушити ні простір місця, ні небо, ні земля, ні смерть, ні що інше: він найвищий і найсильніший. Випливаючи з єдиності душевної, він одночасно може обіймати багатьох. Слухай, що говорить Павло: «Не тісно вміщуєтесь в нас» (2Кор. 6:12). Але інші під духом розуміють Духа Божого, або благодать Святого Духа. У такому разі тут буде така думка: «Всі ви спромоглися єдиної благодаті; єдине джерело розливає різні потоки. Тому, будучи смиренномудрістю і лагідністю, терпіть одне одного за законом любові і зберігайте союз світу» (Феодорит). Союз світу становитиме з усіх вас одну, міцно згуртовану посудину, яка здатна буде утримати виливані в вас потоки благодаті. Дух Божий єдиний вас виконує: намагайтеся зберегти Його в собі, а для цього всіляко зберігайте між собою союз миру. Коли не стане між вами світу, ви будете те саме, що посудина розбита. Дух благодаті відійде від вас, і ви станете, як і раніше, плотськими. Апостол і каже в іншому місці: «Ідеже... у вас заздрості і завзяття і чвари, чи не тілесні їсте і по людині ходите?» (1Кор. 3:3). Цю думку блаженний Феофілакт викладає так: «Як у тілі дух є початок, що все поєднує і об'єднує, хоча члени і різні, так і у віруючих Святий Дух є, який об'єднує всіх, хоча ми різнимся один від одного і родом, і вдачею, і заняттями. Через Духа цього ми стаємо єдиним тілом. Отже, помстимося дотриматися цього єднання за допомогою взаємного між собою світу. Якщо не матимемо союзу любові і не миритимемо між собою, то занапастимо єднання, яке дарував нам Дух. Поклавши, таким чином, міцні основи любовному всім спілкуванню в протиегоїстичних настроях серця, або чеснотах, святий Павло виставляє найсильніші спонукання до того (4–6), щоб свята справа ця відбувалася не механічно як, а вільно, за розумною рішучістю волі, за розумними переконаннями. Інакше, каже, не можна. Ви маєте бути в любовному спілкуванні, бо у вас все одно. Це вимагає від вас єдності тіла Церкви, якої ви є членами; єдність Духа, Якого приймаєте все і Який, проникаючи всі члени, кожному повідомляє життя і рух духовне, єдність блаженства, до спадщини якого покликані однаково все, єдність Господа - Викупителя і Спасителя, єдність хрещення, яким народжуєтесь в нове життя, єдність Бога-Творця, Промислителя всемогутністю править, єдиним промислом зберігає, - скрізь цей і вся виконуй. Що ні слово, то спонукання до єднання. Зобразив Апостол весь лад християнських відносин, який є за ідеєю християнства. З кожної риси його виходить те саме слідство: отже, будьте єдино між собою. Я вказую вам, чим ви їсте за призначенням. Але, щоб бути такими, треба докласти вам і своє старання. Постарайтеся дотриматися єдиності духу в союзі світу. Святий Золотоуст, приступаючи до розмови про ці вірші (4–6), так каже: «Коли блаженний Павло бажає привернути християн до чогось особливо високого, то, будучи сповнений мудрості і благодаті Божої, він спонукає до цього небесними предметами – прикладом Самого Господа. Так в одному місці він каже: «ходіть у любові, як і Христос полюбив їсти нас, і зрадить Себе за нас» (Еф. 5:2 ), і ще: «Це ... нехай мудрується у вас, що і в Христі Ісусі: що, в образі Божому цей, не захопленням нещева» (6). надходить і тут. І добре він це робить, бо, коли бувають вказані великі приклади, у людини народжується сильна ревнощі і бажання (наслідувати їх). Отже, що він говорить, спонукаючи нас до єднання? – «Єдине тіло, єдиний дух, як і звані бисте в єдиній надії звання вашого», та ін. (Еф. 4:4). Словами «єдине тіло», він вимагає, щоб ми співчували один одному, не бажали благ ближнього свого і брали участь у радостях один одного; усе це він висловив разом. Потім дуже до речі додав: "і єдиний дух», навчаючи, щоб при єдиному тілі було в нас однодумність. Він хотів спонукати цим до взаємної згоди, як би так кажучи: так як ви отримали Єдиного Духа і пили від одного джерела, то між вами не повинно бути розбрат. покликав усіх нас до одного і того ж; що такий із вас багатий, а такий сильний?– Але чи не смішно це?! Бо скажи мені, якби скриня, обравши десять чоловік, одягнувши їх усіх у порфіру, посадив на царському престолі і всім їм дарував одну й ту саму честь: чи посмів би хтось із них ганьбити іншого, бо багатший і знаменитіший за нього? - Зовсім ні! Отже, чи ми, будучи рівні на небі, будемо звеличуватися один перед одним земними відмінностями?» Еф. 4:5. Єдиний Господь, єдина віра, єдине хрещення. «От і ще спонукання до любовного спілкування!» (Екуменія). Перш за все говорив, що треба перебувати в цьому спілкуванні, бо все є єдине тіло з єдиним духом не для часу тільки, а й для вічності. Тепер виставляє спонуканням до того, що кожен християнин, якщо дивитися на нього окремо, є те саме, що й інший; як люди робляться християнами, у цьому всі рівні, ні переваг одна, ні залучення іншої не мають; як на світ народжуються всі одним шляхом, - ні цар, ні останній бідняк у цьому не відрізняються, так всі і християнами творяться однаково. Господь здійснив спасіння і започаткував нове життя, як первонароджений. До Нього приступають вірою і отримують доступ до спілкування в єдиному, у Ньому поєднаному житті хрещенням. У кому сталося це, той і став християнином. І в цьому і Господь для всіх одне, і віра одна, і хрещення одне. Ні для кого не мають вони значення – ні більшого, ні меншого, – для всіх рівні, і всім однаково силу свою приділяють. Той, Хто пред'явив віру живим союзом, поєднується з Ним через хрещення, в якому кожен у смерть Господню занурюється і причастником воскресіння Його робиться, прищеплюється до Господа і стає членом Його. Апостол говорить як би: ось, як кожен із вас став християнином. Дивіться ж: чи має хтось у чомусь зайве щось проти іншого, щоб від нього? Господь для тебе більше є Викупителем, Спасителем і Примирителем, а для іншого меншим? Віра в тебе з іншою перевагою поєднувалася, щоб мати силу більше, ніж в інших, чи й вона була одна, така сама, як і в усіх? Хрещення не в три чи занурення над тобою відбувалося з покликанням імені Пресвятої Трійці, як і над кожним іншим, і чи не до всіх хрещених однаково відносяться слова: «Ялиці в Христа Ісуса хрестилися, в смерть Його хрестилися? Згрібаємося... Йому хрещенням на смерть» (Рим. 6:3, 4); і: «Єлиці... у Христа хрестіться, у Христа убрані» (Гал. 3:27)? Святий Золотоуст каже при цьому: «Один і той самий (для всіх Господь). Або Він тобі найменувався великим, а для того меншим? Ти спасся від віри, а той від справ? Тобі відпущені гріхи у хрещенні, а тому ні? – Вдалися від нас така думка! Еф. 4:6. Єдиний Бог і Батько всіх, що над усіма і через усіх і в усіх нас. З Господом Ісусом Христом з'єднуємося, щоб через Нього возз'єднатися з Богом, від якого відпали злочином заповіді в раю. І Господь на Собі нікого не утримує, але всіх супроводжує до Бога Отця, з яким і Сам єдино є, як і Святий Дух. Це золотий Божественний Ланцюг! – Господь в Отці, ми – у Ньому, і Він у нас. Ось куди звів Апостол єднання всіх. Тепер уже ні на небі, ні на землі не залишилося нічого, щоб могло послужити до відокремлення від інших та поділу один з одним. Звівши всіх до Бога Отця і говорить про Нього, що Він «над усіма і через усіх і у всіх нас» , даючи розуміти, що для того, хто ясно розуміє справу християнства, якесь відокремлення від інших немислимо, бо він повинен бачити єдиного Бога – Батька всім, що всіх виконує, у нероздільності з Сином і Духом. Що тут говориться про Бога, як Він благоволив поставити Себе до нас по домобудівництву спасіння, це показують слова: Батько... і: нас; а що говориться про Нього в нероздільності з Сином і Духом Святим, це видно з того, що, як уже сказано, все тіло віруючих виконує Єдиний Дух, і всі, хто хрещується по вірі в єдиного, наділяються Господа. Як буде Бог Отець над усіма, і в усіх, і через усіх окремо, коли вже в усіх них є і Дух, і Господь? Чому словами: «над усіма, через усіх і в усіх» виражається ставлення Божества до людства, примиреного з Ним за домобудівництвом спасіння. Інші це нероздільне ставлення Божества до віруючих поділяють, не окремо, однак, і перше відносять до Бога Отця, друге – до Бога Сина, третє – до Бога Духа Святого, так що в останніх двох Отець діє через Сина та Духа. Так святий Дамаскін: «Єдиний над усіма Отець, Який через усіх, через Слово, що з Нього, і в усіх через Духа Свого. Бажаючи показати, як просвітлює в нас подобу Божої єдності, Апостол особливості Трійці в єдиному Богу відтворив» (або особливі дії в нас Облич Пресвятої Трійці відніс до єдиного Бога). Те саме, між іншим, пише і блаженний Ієронім: «Деякі слова над усіма і через усіх і в усіх відносять до Отця, Сина і Святого Духа: над усіма до Отця, тому що Він Причина всього; «через усіх» – до Сина, бо все створено через Сина; «у всіх» – до Духа Святого, тому що Він дається віруючим, і ми стаємо храмом Святого Духа: і Отець, і Син живуть у нас». Вказав святий Павло чесноти, на яких ґрунтується любовне спілкування християн, виставив сильне до того спонукання, тепер показує, в чому виявляється це спілкування, чи яке воно в дії. Воно виявляється у взаємодопомозі та взаємосприянні, у тому, щоб служити один одному, хто чим може і хто на що отримає обдарування. І в природному порядку не можна сказати, щоб хтось був усім залучений; кожен до чогось здатний. І в благодатному порядку, кожен у таїнстві світопомазання отримує дар Святого Духа. Так, хто що одержав, тим і служи іншим. Святий Петро виражає цю заповідь так: «Коли як приймуть обдарування, між собою цим служите (живіть), як добрі будівельники різні благодаті Божої» (1Пет. 4:10). А як саме служити, зображує святий Павло, у посланні до Римлян говорячи: хто отримав пророцтво, пророкуй, хто – служіння, служи, хто – вчення, вчи, хто – достаток, подавай у простоті, та інше. (Рим. 12:6–8). Тут же він говорить тільки, що кожен отримав благодать, даючи самим ефесянам зрозуміти: отримав - і служи іншим тим, що отримав. Еф. 4:7. Єдиному ж комусь нам дасться благодать у міру дарування Христового. Як у тілі різні члени і кожен член своє особливе має призначення, виконуючи яке працює на все тіло, так і в тілі Церкви, головою якої є Христос Господь. Але в природному тілі голова не виробляє членів і не роздає їм призначення, а в тілі Церкви Господь Ісус Христос, голова його, є виробником його, виробником і кожним членом. Кожен член від Нього здобуває духовне буття; від Нього призначається йому місце в тілі Церкви і дається дар благодаті на служіння Йому. Ось про це й згадує тут Апостол. Кожен отримав від Господа благодать і дар Святого Духа тією мірою, якою завгодно було Господу. Служи тим іншим, – і будеш перебувати в живому та діяльному з усіма спілкуванням. Така, думається, мета, з якою говорить ці слова тут святий Павло, так як і попереду говорив він все про тіло, слідом за цим говоритиме про тіло ж, і саме з того боку, як воно створюється стрункою взаємодією всіх членів (Еф. 4:15, 16). Те, що спільно всім має бути, чим обумовлюється саме життя християнське, як то: належати тілу Церкви, віра, надія, хрещення, те, щоб мати Бога Отцем і Господа – головою своєю, всі однаково мають. Але ця однаковість не виробляє досконалого у всіх рівності і знищує відмінностей. Кожен все має, що й інший, але різною мірою, і, крім того, кожен особливий отримує благодать і дар. Під умовою такої різниці, і за цієї різниці взаємодії та спілкування, і влаштовується єдине багатоскладове тіло, струнко поєднане. Досконала рівність не дасть скластися тілу, «бо, якби всі були один уд, де тіло? Нині ж багато удові, тіло ж одне» (1Кор. 12:19, 20). Але різна благодать і різний дар кожному дається не для нього самого, а для тіла Церкви. Тому мати в цьому привід до того, щоб особиститися від інших або височіти над ними, коли дар більший, або заздрити їм, коли він менший, безглуздо. Святий Золотоуст каже: «Що один отримав більше, а інший менше, це не має жодного значення, але справа байдужа, бо кожен з тих, хто отримав, сприяє творенню. Не заради власної гідності один отримав більше, а інший менше, але для інших, скільки Сам Христос розподілив. Так і в іншому місці каже: «Поклади Бог уди, єдиного якого їх у телесі, як волі» (1Кор. 12:18). Якщо інший має щось більше у своєму обдаруванні, то ти цим не засмучуйся, тому що і праць у нього більше. Пам'ятай і те, що з того, хто отримав п'ять талантів і (прибутку) стягнуто було п'ять, а той, хто отримав два, два і (прибутки) приніс і, однак, не отримав за те відплат менше першого. Апостол говорить про себе: «Горе мені, – як і кожному, хто отримав дар Апостольства, – ще не Євангелію» (1Кор. 9:16). Але тому й горе йому, що він отримав, а ти вільний від такої небезпеки». Подібно до цього міркує і Екуменій: «Кожному дана благодать, тобто дар Святого Духа, в міру дарування Христового. Апостол говорить як би: якщо Він (Христос) відміряв, то, звичайно, відміряв добре, так, як тобі корисно і корисно. І якщо все є дар, то за те, що одержав, дякую, а чого не одержав, тому не заздри, бо й то дар. Роздавець і Дарувальник знає, як краще і корисніше: так і зробив». Коли дається цей особливий кожному дар? – У таїнстві світопомазання. У цьому таїнстві і природні здібності одержують печатку благодатну, а деякі з них сходять на таку висоту, до якої за природним порядком зійти б не могли, але особливість його та, що в ньому дається дар Церкви. Здійснювач усіх обрядів Господь є. Від Нього і дар, у світопомазанні всякому повідомлений. Християнські суспільства, що позбавили себе цього таїнства, суть бездарні. Еф. 4:8. Тим же каже: піднявшись на висоту, полонив Ти полон, і даю давання людиною. Який полон полонив Господь? – Коли говорять про полон, розуміють зазвичай особи полонені, але це зрозуміло по-перше, і потім завжди розуміється і видобуток. Кого ж полонив Господь і яку взяв здобич? - Полонив ворогів наших - диявола, смерть, гріх, пекло, і забрав у них усіх, кого вони полонили і тримали у своєму тиранстві. З хреста сходив Господь до пекла, і вивів звідти всіх патріархів, пророків і праведників, і ввів у Своє царство. Після вознесіння Господа вони першими склали небесне тіло Церкви під головою Господа. І над усім родом людським вороги ці втратили владу; так що, якщо хтось увірує в Господа, вони відразу відступають, або відбиваються від того, хто повірить. – Але як Апостол у цьому місці говорить про роздавання Господом благодаті і в пояснення того наводить місце про полон, Їм полонений, то під полоном тут пряміше розуміти «всі Божественні сили, ніж до живота і благочестя» (2Пет. 1:3), – все, що здобуто для нас гріхом, за все, що здобуто для нас Господом, за все, що набуте для нас Господом, нове життя, благодатні дари, всиновлення, вічне блаженство. 2:9), те саме висловлює і тут словами: «східний, Той є і східний». «А що, взойде, що є, точку як і сніде». Чуючи слово: зійшов, не зупиняйся на ньому, але наводь на думку, що Він зійшов. Власне сходження на небеса і можна приписувати тільки тому, хто й зійшов з небес, як говорив і Сам Господь: «Ніхто взойде на небо, тільки з неба східний з небес Син Людський, цей на небесі» (Ів. 3:13). Фотій у Екуменія пише: «Сказавши «схід», пояснює, як має розуміти це «схід». Не так, щоб свій рух Він і почав цим сходженням, або б тут, додолу, почав і буття Своє. Ні! Він був на висоті Божої величі та Батьківської слави; але по домобудівництву спасіння зійшов, і до пекла сходив, а потім зійшов знову на відповідну Йому Божу висоту. Ось що означає, коли йдеться про Нього «вихід». «Найбільше всіх небес» . Це те саме, що попереду: «вище за всяке начальство і владу і силу» (Еф. 1:21), бо не місце важливе, а те, що знаходиться в місці. І такий до вподоби нам архієрей, який... вище небес був (Євр. 7:26) і всіх переважав і досконалістю, і владою, і силою, і багатством благ. Сходив Він найнижче і зійшов найвище, не за тим, щоб тільки побути на всіх місцях, але щоб усюди покласти сліди Свого впливу на ті особи, які де перебувають і здатні приймати його. Воно торкнулося і тих, що в пеклі, і тих, якими виконані небеса. Блаженний Ієронім пише: «Ми не можемо знати, як кров Ісуса Христа була благотворна і для Ангелів, і для тих, хто був у пеклі, але що вона була благотворною для тих і інших, цього не можемо не знати. Сходив Він до пекла і піднявся на небеса, нехай виконає тих, які були в тих країнах, такою мірою, якою вони здатні були прийняти Його. З цього треба зробити висновок, що раніше сходження і сходження Христового все було порожнім і мало потребу в виконанні Ним». І ніякої підстави вважати, що святий Павло не розумів і їх, коли на той час ходили вже по руках у християн три перші Євангелії, і коли серед супутників апостольських, благовісників, були святі Євангелісти Марк і Лука. У цих двох видах благовіст- тя благовісництво постійно перебувало в Церкві. Одних пастирі, наступники Апостолів, посилали з проповіді в країни, які не знають Бога і Христа Його, а інші з їхнього благословення та керівництва писали, викладаючи істини Божі. До перших відносяться всі рівноапостоли, як, наприклад, Кирило та Мефодій для слов'янських народів, до других – усі письменники церковні. У наш час і в нас благовісники є наші місіонери, яких і краще б називати благовісниками. Боже благословення нехай відпочиває на їхніх головах і нехай супроводжує всі їхні праці! Таким чином, пастирство стало головним у Церкві після початку її подальшого існування. І до нього переважно відноситься те, що слідом за цим говорить Апостол про обов'язки та цілі керівних у Церкві осіб. Блаженний Ієронім довше за інших зупиняється увагою на пастирях і спочатку каже, що пастирі та вчителі одне й те саме; потім дає уроки пастирям, які пристойно нам послухати з вуст людини такого суворого життя. «Не повинно думати, що як у попередніх словах: ови Апостоли, ови пророки, ови благовісники, означив Апостол різні особи; так різні ж особи означив він і словами: пастирі та вчителі. Бо не сказав він: Ови пастирі, Ови вчителі, але: Ови пастирі та вчителі, даючи розуміти, що це одні й ті самі особи, і навчаючи, що хто пастир, той має бути і вчителем, і що в церквах не повинен брати на себе пастирства той, хто не може вчити пасомих. Кожен предстоятель церкви має бути пастирем і учителем, – пастирем овець, учителем – людей. Вважаю, що й нині в церквах, як є пророк і благовісник, пастир і вчитель, може бути і Апостол з усіма ознаками Апостольства. І навпаки, як поза, так і всередину, як у Церкві, так і в єретичних збіговиськах, є багато лжеапостолів і лжепророків, лжеблаговісників, лжепастирів і лжевчителів. Другий обов'язок представників Церкви є “справою служіння” . Святий Павло Апостольські праці свої називає служінням (Рим. 11:13; 2Кор. 4:1, 6:3). Але він, приходячи в якесь місце, звертав до віри, освячував обрядами, засновував порядки зборів спільних чи церковних, роз'яснював усе, що стосується життя християн, висвячував предстоятелів для ведення всіх порядків і для ведення християн до подальшого успіху, – і відходив у інше. Продовження Апостольського служіння для будь-якої місцевої Церкви залишалося на предстоятелях. Частину цього служіння виконували вони, ведучи святих до вчинення, як сказано. Залишаються – освячення таїнствами, ведення церковних зборів так, щоб тут все було благообразно і по чину, прогрівання у всіх духа молитовного, тримання у розумно-серцевому спілкуванні з Богом. І це є те, що Апостол назвав справою служіння. – Воно обіймає все, що відбувається в Церкві, всі чини церковні – молитовні, освятювальні, досконалі (таїнства). Це – серце пастирських праць. Останній обов'язок пастирів назвав «творінням тіла Христового». Тіло Христове є Церква – всесвітня, єдина. Її творили і створили Апостоли. Як? – Звертали особи та суспільства і додавали їх до загальної цілості віруючих: Церква й росла, як зростає будівля, коли в ній шар за шаром накладають новим камінням. У Апостола стоїть тут слово οικοδομη – не внутрішнє влаштування будинку – економія, а будівля його, будова. Щодо Церкви – це додаток нових віруючих, поширення віри, розширення меж Церкви. Як це робили апостоли – очевидно, але як можуть і повинні виконувати ці предстоятели кожної приватної Церкви? – Упорядкування своєї малої Церкви вони здійснюють, ведучи до здійснення святих і виправляючи справу служіння; але це є не всього тіла Церкви творіння, а найменшого члена її. Апостол покладає на них обов'язок творити і все тіло Церкви, разом із творенням своєї малої частини її. Це не могли і не можуть вони виконати інакше, як набуваючи нових віруючих. А це як? – Освячуючи дітей, що народжуються у середовищі християн, звертаючи до віри іновірців, що живуть у тій же місцевості, – у тому ж співжительстві або навкруги, починаючи, коли молено, і подальші обходи з проповідницькою цілією або готуючи з-поміж своїх християн, здатних на цю справу, і розсилаючи їх. З історії видно, що церковні предстоятели намагалися точно виконувати не перші лише два обов'язки, а й цей останній. Виконувався він і в Російській Церкві. Рішучіше ж розпочато виконання його останнім часом через заснування товариства з цією метою – головного та єпархіальних відділень його. Очевидно, як здійснення справи служіння зводить у міру віку виконання Христового. І се – межа досконалості, до якої зводить християнство. Вище його й уявити не можна. Бо якщо Бог у кому, чого ще бажати? І це належить кожному християнину мати в меті, до досягнення якої і вживати всіх зусиль, не шкодуючи себе. Якщо не хибна обітниця Господня, якщо вона незліченну кількість разів уже виправдалася на християнах, чи розумно не прямувати за вказівкою її?! 3. Повернення всього в Христа (Еф. 4:14–16) Сказав Апостол перед цим: Ось вам керівники, ось їхні діла та цілі! Вони повинні звести вас у міру віку виконання Христового. Але вони - покажчики тільки і без вашої праці власного нічого вам зробити не можуть. Щоб вони могли сповісти вас у такий вік, і самі ревнуйте все в Христа (Еф. 4:15). Це головний урок трьох віршів (Еф. 4:14–16). Щоб зміцнити ревнощі про те, Апостол окреслює наперед коротко, але повно, гіркий стан душ поза істинною вірою – ст. 14. А потім, у ст. 16, вказує на рішучу моральну необхідність саме такого діяння. Вступили в суспільство, де все від Христа. Залишається одне – або бути в цьому суспільстві і вертати все в Христа, або, не діючи так, перестати бути в цьому суспільстві (Еф. 4:16). Святий Апостол говорить від імені всіх людей, або всього роду людського, чому й себе ставить до ряду осіб, що навчаються і навчаються, як зазвичай це робиться і в проповідях, коли кажуть: ми. Еф. 4:14. Та не буваємо хтось немовлята, що ворушиться і блукає всяким вітром вчення, в брехні людств, в підступності підступів лщення. Приймаючи таке розрізнення, отримаємо «істинно» , – стоячи в істині, як вчення, що прийняли віру і пізнання Господа Ісуса Христа і не влаштовуються вже всяким вітром; «у любові», – при істині перебуваючи і в справах любові, якими приходять у вік чоловіка і свідчать про зрілість вдачі, що встановилася в правилах, на противагу нехристиянам, що живуть у метушні, порожній клопітливості та хитрощі один перед одним. Хоче сказати: інакше не можна; треба все в собі вертати в Христа, бо така віра наша. Віра християнська поєднує вірних з Христом і таким чином з усіх складає єдине струнке тіло. Христос творить це тіло, кожному повідомляючи Себе і Духа благодаті йому подаючи дієво, відчутно, тому цей Дух благодаті, сходячи на кожного, робить його тим, чим йому слід бути в тілі Церкви Христової. Тіло Христове, струнко поєднуючись таким милосердям Духа, зростає потім у собі, тією мірою, якою кожен член відповідає своєму призначенню чи діє на благо Церкви всією повнотою отриманого дару благодаті: «по дійству в міру єдині коеяждо частини» . Росте і творить себе таким чином тіло Христове, при взаємодії всіх членів чи частин доцільним. Сила, яка всюди полонить всіх на такі труди, є любов - любов до Господа, з яким поєднуй кожен і від якого отримує дар благодаті і любов до всіх інших християн, щоб через них віддати отримане від Нього Господу. Слова: «усяким дотиком милостині» – показують, як Господь творить Собі тіло. «Подавання» є дарування благодаті Святого Духа – благодаті відродження в хрещенні, де християнин отримує християнське буття, і благодаті, як Дара на потребу Церкви, внаслідок якого кожен у Церкві є, хто як рука, хто як нога та інше. «Відчуття милостині» цього означає, що благодать дійсно приймається відчутно і відчутно проникає одержуваченого; разом з тим вона член до члена докладає, які, торкаючись один до одного, відчувають і відчувають себе взаємно. Так будується тіло Церкви. Очевидно, що ці слова доповнюють попереднє: «складаємо і чинимо пристойне» . Слова ж: «по дійству в міру єдині деякі частини» ставляться до – «повернення тіла творить», -і показують, як тіло Христове, складене всяким дотиком милостині, продовжує зростати і творитися. Це робить вона - «по дійству в міру єдині коеяждо частини», коли кожен член діє так, як діяти здатним зробила його благодать, в міру дару, своєю мірою. Кожен, сприйнявши до Церкви, отримав дар і став тим, чим є тепер у Церкві. Але Церква від нього прибуде, коли він даром своїм діє на благо їй, не укладає і не замикає його в собі, а всім посвячує. Так росте речове тіло, в якому жоден член не живе для себе, так росте духовне тіло Церкви. Але тоді як у речовому тілі все робиться механічно, за законом необхідності, у духовному тілі Церкви все має робитися за вільним визволенням. Воно окаченоване в Апостола словом: «у любові» . Любов, тим самим Духом благодаті, що виливається в серці віруючих, робить те, що жоден член тіла Церкви не може за собою одним утримувати дар, але дієвість його зраджує всім братам про Христа, всієї Церкви. Від цього вона росте і твориться. Цей текст важкий до поняття. До більшого з'ясування його змісту наводяться святоотцівські на нього тлумачення. Поговоривши далі про провідних у Церкві осіб, звертається до тих, хто грішить у судженні про невідкладну їхню необхідність. «Скажи мені: невже ти вважаєш достатнім, що й вони вірують, тоді як у них збідніла і загинула благодать висвячення? Що ж користі у всьому іншому, якщо в них не дотримано цієї останньої? – Потрібно однаково стояти як за віру, так і за благодать священства. Тому що, якщо кожному дозволено, за давнім прислів'ям, наповнювати свої руки, якщо кожному дозволено бути священиком, то нехай приступлять усі, - і даремно влаштований цей жертовник, даремно встановлений церковний чин, даремно - лик священиків: скинемо і знищимо все це». Звідси видно, що де бракує такого важливого в ладі життя члена, чи можна бачити життя християнське, як йому слід бути? - Немає там її, хоч про неї багато говорять. Б. Правила життя християнського Вказавши лад життя християн, Апостол пише правила нею, спочатку 1) загальні всім християн, у якому стані хто б перебував, та був 2) приватні, по станам. 1. Правила загальні Еф. 4:17–32, 5:1–20 Приступаючи до викладення цих правил, Апостол ставить на чолі їх: а) головне початок для їхнього виведення, і в керівництво в житті за ними - Еф. 4:17–24; і потім вже пропонує 6) самі правила морального життя християн, як християн, - Еф. 4:25–32, 5:1–20 . а) Головний початок Еф. 4:17–24 Це головне початок виходить у нього з безпосередньо до цього сказаного. Сказав він перед тим, що Господь дав Церкві і всьому роду людському особливих осіб для навчання людей спасіння і для керівництва на шляху до нього, щоб ми, люди, не захоплювалися всяким вітром вчення, не жили в брехні людській під підступом підступів підлещування, але, істинуючи в любові, тому християнином. По ходу думок слід було б згадати: ви покликані до цього спасіння і вступили на прямий шлях до Нього. Але як він неодноразово згадував уже про це, та й тут натякає не злегка (ст. 20 і д.), то прямо робить з того висновок: отже, вам не слід уже триматися тих порядків життя, яких ви врятовані, а слід все повертати в Христа. Як вони були язичники, то Апостол і окреслює коротко, але повно худорлявість життя язичників у морально-релігійному відношенні, для з'ясування – чого саме слід видалятися (ст. 17–19). «Тому не ходити вам, як і інші язички ходять» . «Не ходити», – «пам'ятаючи звання, яке є покликанням до святості, не повертайтеся до життя, яке вели ви раніше покликання» (святий Дамаскін), – і яке продовжують вести непокликані язичники. Міг апостол і прямо сказати: не живіть так і так; але він вказав на приклад язичників, тому що в прикладі ясніша справа і мова при ньому може бути коротшою, залишаючи самим привести на думку багато чого, не захопленого словом, особливо для ефесян, які й самі знали досвідчено всю худобу язичницького життя. І до того могло це служити, щоб, якщо хтось тримався ще чогось гідного викриття, прийняв урок собі на думку під таким прикриттям без гіркоти (Екуменій і Феофілакт). Святий Золотоуст каже: «Не сказав: не ходити вам, як ви ходите, бо це могло вразити їх, але вказав на інших, хоча висловив те саме. Також чинить він і в посланні до Солунянам, коли каже їм: «не в пристрасті хтивіші, як і язи́ці» (1Сол. 4:5). Розум став замість суттєвого переслідувати порожнє, неміцне, що не задовольняє. Метушиться, а користі немає, - не тільки для майбутнього, але і в сьогоденні, в якому він женеться схопити привид щастя, який завжди від нього тікає. Тому суєта суєт - чудові будівлі, велика кількість і надлишок золота, натовпу невільників, що шумно біжать за тобою площею, гордість і марнославство, зарозумілість і пихатість, - все це - суєта, бо сталося не від Бога, але зроблено людьми. Чому, однак, це суєтно? – Тому що не має жодної доброї мети. Суєтні гроші, коли їх витрачають на задоволення, але не суєтні вони, коли їх використовують на допомогу бідним. Коли ти вживаєш їх на насолоди, подивимося, яке звідси відбувається слідство? – Опасистість тіла, головний біль, розлінення, внутрішній жар, розслаблення всього тіла. Як той, хто став би наливати воду в просвердлену посудину, працював би даремно, так і людина, що вдається до задоволення, наливає воду в просвердлену посудину. – Ще суєтними називають нездійсненні честолюбні задуми, вони справді метушні, ненадійні, безрозсудні; взагалі суєтним називають те, що ні на що не корисно. Подивися, чи не такі справи людські? – «Нехай ями й п'ємо, утре бо помремо» (1Кор. 15:32). Яке звідси слідство, скажи мені? - Тління. Коли їм розповідають про розпусту їхніх богів, вони не називають цього байками, але вірять. А коли їм будуть говорити про покарання, то вони кажуть, що це поети вигадують усі такі байки для того, щоб усюди засмутити щасливий порядок життя. Але філософи, кажуть вони, винайшли щось, що цілком заслуговує на увагу і краще цих байок. Які ж це філософи? - Вже ті, які вигадали долю і стверджують, що все існує без Провидіння, немає ґрунтовного Промислу, все склалося з атомів? Але, кажуть, інші визнавали Бога. Які ж це, скажи мені? - Чи не ті, які виробляють душі людські від душ собак і запевняють людей, що певний час той чи інший з них був собакою, левом, рибою? – Доки не перестанете пустословити?! Еф. 4:18. Затьмарені змістом, відчужені від життя Божого, за невігластво, що існує в них, за скам'янення сердець їх. І як вони всі помилкові, брехня ж темрява, то й оточують людину темрявою. «Подібно до того, як, занурившись глибоко у воду, ми не можемо бачити сонця, тому що над нами вода становить як би якусь стіну, так і в уявних очах відбувається» затьмарення від мінливих понять, що наповнюють голову. Тут же «численний збіг життєвих справ затьмарює ясність розуму і тримає нас у темряві». – Ось що означає: «потьмарені змістом». «Суще відчужено від життя Божого», тобто «від життя за Богом» (Феофілакт). «Апостол викриває беззаконня їхнього життя, бо життям Божим назвав він життя доброчесне» (Феодорит). Коли світло істини висвітлює уявну область людини, тоді при світлі цьому буває ясний і шлях істинного життя, чим сильно збуджується енергія діяльних сил до того, щоб йти цим шляхом. Коли ж сенс затьмариться, шлях справжнього життя закривається, і енергія йти по ньому падає. Затьмарені змістом природно і життям істинним не живуть, відчужуються від неї, залишають її. Коли сенс затьмариться і істини випадуть із нього, серце, не одержуючи вражень, не дає і збуджень до життя – і воно зупиняється, і шляхи його закриваються. Відчуження від життя, що цим чином почалося, огрублює серце; серце, що огрубує, у свою чергу посилює відчуження від життя і згущує морок у сенсі. Так одне іншим підтримується, і кругообіг життя – не по Богу зріє. Боже стає незрозумілим, неприємним і до планів не входить. Життя духовне стало. Мертвість ця найочевидніше виражається скам'яненням серця, але й інше разом відразу. Святі отці висловлюють цей стан спільності – незнання, недбальства та непочуття. Ті, хто прокидається від життя, найбільше страждають від нечуття. – Колись колись оживе мертве серце! Таке внутрішнє життя язичників і взагалі безблагодатних осіб, які не отримали благодаті або заглушили її в собі незрівнянним з нею життям. Але який внутрішній лад, таке і зовнішнє життя, чи справи та поведінка. Святий Апостол зображує її так: Еф. 4:19. Іще в несподіванку, що вклалося, зрадивши собі студодіяння, у творення всякої нечистоти в лихоманії. «У несподіванку, що вклалося» – по-грецьки у святих отців виражається таким словом, яке означає жорстокість у худому – крайня межа недбальства та безтурботності про добро. «B ненадія вклався» – απηλγηκοτες, тобто зовсім розлінившись, не хоч робити нічого доброго, втративши всякий страх і розчарування, ніби збентежені» (Феофілакт). Завмерло будь-яке почуття – і моральне, і релігійне. «Ути, товсті, ширші: і заби Бога» (Втор. 32:15). «Нема страху Божого перед очима його» (Пс. 35:2). «Рече безумний у серці своєму: немає Бог» - і віддався всякому розпусті разом з іншими: «розтліш і омерзившись в починаннях» (Пс. 13: 1). Святий Златоуст каже: «Серце скам'янює, коли ніякий страх не турбує душі. Це походить від байдужості. Коли якийсь член у тілі робиться байдужим, то хоча б ти почав палити його або різати, - що б ти не робив з ним, він нічого не відчуває. Так і вони – язичники – після того, як раз назавжди впали в безтурботність, що їм не кажи, грози їм вогнем чи мечем, – на них ніщо не подіє, ніщо не переконає їх. Святий Золотоуст каже: «Життя їх було таким за їхньою власною безтурботністю та недбальством. «Зрадивши собі», каже. Отже, коли ти почуєш, що «зрадить їх Бог у невигадливий розум» (Рим. 1:28), то пригадай і справжній вислів, що вони самі «зраджуючи собі». Як же зрадив їх Бог, коли вони самі зрадили себе? Якщо ж вони самі зрадили себе, то як зрадив їх Бог? – Тобі здається, що тут є протиріччя. Але слово «зрад» означає «попустив». – «У нечистоту» зрадили себе. Чи бачиш, як Апостол позбавляє їх вибачення, сказавши про нечистоту? Не по сторонньому захопленню, каже, грішили вони, але робили всі ці злочинні дії, дбаючи самі про вигадування їх. "У всякій нечистоті" (і жили). Нечистота – це всяке перелюбство, розпуста, хтива любов до юнаків і всяке нестримність. – У них, каже, такий спосіб життя звернувся як би в правило». У потворному язичницькому житті вказав Апостол, чого не повинно бути в житті християн. Тепер показує, що має бути; і як у ній все від Христа Господа, то в Нього й привертає увагу наша. «Ви ж не так пізнаєте Христа» . Пізнали, тобто повірили, приліпилися до Нього, поєднувалися з Ним у таїнствах, прийняли заповіді від Нього і вступили в шлях життя по Ньому, досвідчено вже пізнали, що є християнином, бути з Христом. «Познасте» – по-грецьки стоїть εμαθετε, – вивчили, завчили, як вивчають та завчають уроки. Чим не голе – розумове – пізнання Христа, але освоєння з Ним, живе пізнання Його. Не так, каже, пізнали ви цим чином Христа; не до такого роду життя, яке я вказав вам у язичниках, зобов'язує вас знання Христа; ніщо подібне не може бути терпимим у вас. «Ви не для таких справ пізнали Христа» (святий Золотоуст). Вираз, що вживається тут Апостолом: «чуте Його, про Нього навчитеся» , – дає думки його особливий відтінок, дуже важливий, бо показує, що християни Самого Господа чують і в Ньому, через спілкування з Ним живучи в Ньому, – навчаються. Не кожен, хто слухає і навчається про Господа від іншого обличчя, чує Його в собі слово і навчається в Ньому. Бо для цього треба до першого слухання багато б доповнити умови, – живу віру, хрещення і готовність жити за заповідями Господа, не шкодуючи живота. Але що Справді той християнин, який виконує всі устави, точно чує Христа в собі того, що говорить, про це свідчить святий Іван Богослов у тому пункті, де говорить про помазання, що воно всьому навчає: бо хоч тут про Духа Святого говориться, але Дух і Господь єдино суть (2). Хто досяг такого стану, що може розрізняти і розуміти голос у собі Христів, той досяг повного оновлення та освячення єства свого. Така думка у блаженного Ієроніма. «Якби всі, які, мабуть, повинні чути Христа, чули Його дійсно, то святий Апостол ніяк не сказав би ефесянам і взагалі всім, кому відкривав таємниці Христові: «але бо чуєте Його». Вивчити Христа є те саме, що вміти чесноти, і промову: слухати Його, не відрізняється від того, якби хто сказав: слухати мудрість, правду, мужність, помірність та інше, ніж Христос іменується. Хто таким чином вислухав Христа і вивчив Його, той не буде більше ходити в метушні розуму свого, не затьмарений змістом ходитиме, не буде відчужений від життя Божого, але матиме знання, і вся сліпота спаде з очей серця його, тому що впущене у внутрішній морок світло розжене в ньому всяке незнання. Коли це зробить він, то вже не зраджуватиме себе студодіянню, нічого очікувати робити всяку нечистоту в лихоіманії, переступаючи поступлені йому у цьому межі у шлюбі. Але це відбувається не якось механічно. Тому передує рішення волі, яке й знімається благодаттю; звідси моральне оновлення, яке усвідомлюється і відчувається. Той, хто відчуває це вже не підкорює пожадливості, а зневажає її і відриває, як щось для нього чуже. Апостол говорив до ефесян: Це ви вже випробували в Ньому. Урок моральний звідси все ж таки виходив: бачите, як не личить вам торкатися колишнього життя, бо свобода не віднімається новим народженням. «Створений за Богом» є те, що створений за образом Божим (Кол. 3:10). Як на початку створена людина за образом Божим, так тепер знову відтворюється в той самий образ, відтворений по Богу, і живе потім по Богу, тобто в житті його перша турбота - збереження належних стосунків до Бога, або богобоязливість, щоб завжди зберігати мирне спілкування з Богом і мати до нього сміливість і доступ. Нова людина живе духом у Бозі. Стверджуючись же в Богу, він сходить і в коло життя і є тут цілком праведним, ревнуючи виконати будь-яку «правду», всяке ведене визначення Божої волі, щоб ні в чому не погрішити перед Ним і нічим не затьмарити свого совісті. У цьому настрої він є «правим», яким створена спочатку перша людина. Говориться: "створеного в правді" - не "на Правду", а вже "в правді". Так, з купелі виходить на світ нова людина з таким усередині строєм, щоб ревно виконувати всяку правду в почутті сили, на те благодаттю в нього впливовою. «У преподобстві» те саме означає, що у правді. Під новим і старим людиною розуміється морально-релігійний характер людини, а чи не особи які особливі від людини. Людина одна, але вона живе в самоугодстві і пристрастях, то присвячує себе Богу і всім Богові догоджати ревнує. У першому випадку він старий, у другому – нова людина. Святий Златоуст: «Щоб хтось не подумав, ніби він вигадує іншу людину, коли говорить про нову і стару людину, він каже: «обновлятися». Оновлення відбувається тоді, коли занепале набуває іншого вигляду, так що предмет залишається той самий, але відбувається зміна з його випадковими властивостями. – «І зодягнись у нового» . - Бачиш, що предмет один, а одягу два: один, який знімається, і інший, в який одягаються? - Чому він представляє людину під ім'ям чесноти? І також під назвою пороку? – Тому що для того, щоб визначити властивість людини, потрібно вказати на її діяльність. Таким чином, дії людини не менше, ніж природні її властивості, показують, добрий він чи не добрий. Багатство також є міль: і як міль поїдає все і не щадить навіть шовкових одягів, так і багатство не шкодує нашого істинного одягу. Отже, залишимо все це, щоб нам бути праведними, щоб зодягнутися в нову людину. Не залишимо в себе нічого старого, нічого минущого, нічого тлінного. Доброчесність не важка, не незручна. Чи не бачиш тих, котрі проводять життя в горах? - Вони залишають і свої будинки, і дружин, і дітей, і всі свої заняття і, відійшовши зі світу, вдягаються у веретище, укладають себе в тісній келії... Виснажують себе постом і постійним голодом. Якби тепер я запропонував вам це, чи не відмовилися б ви всі від такої пропозиції? — Але я не говорю цього... Навіть що скажу ще? - Користуйся і лазнями, май піклування і про тіло, ходи і на площу, май у себе дім, май і слуг, вживай і наїдки та напої, - вижени тільки звідусіль користолюбство. І не кажи мені, що ті (пустельники) мали особливі сили до такого суворого життя, бо багато хто, набагато слабший за тебе, і багатший, і делікатніше, вступав у це суворе життя. Але що я говорю про чоловіків? На першому місці ставить святий Павло істинність у слові. Мова свою пов'язує з попередньою. Там сказав він: зодягнулися ви «в нову людину, створену за Богом у правді і преподобстві істини» . Тепер бере в цих словах привід і говорить про істинність у слові: «теж відкладніше брехню, говоріть істину» . Підстава цьому правилу бере над попередньому становищі, а тому, що ми «один одному удові есмы» . Є в логіках правило, що мисленню не можна скластися, якщо розум не буде всякий предмет уявляти однаковим (закон тотожності), завжди собі рівним, одним і тим самим. І суспільству людей не можна відбутися, якщо кожен насправді буде не те, що мовою. Сполучний людей ланцюг є взаємна довіра. Довірі цьому не можна укорінитися, якщо не буде у всіх істини у слові. Якою мірою, де сильна впевненість у взаємному правдивості, – такою – сильний там і союз людей; і, навпаки, у такій – слабкий союз, у якій – допускається неправдивість. Християни становлять єдине тіло, що живо поєднане. Отже, істинність вже якість серед них: інакше і скластися не можна було б такому союзу. Апостол говорить як би: не ставте себе в протиріччя з тим, що ви їсте. І те ще наводить цю вказівку на думку, що якщо ми один одному вдові, то кожен повинен мати іншого як себе. А перед собою хто бреше? - Хоч би й хотів хто, та не може, бо свідомість і в брехливому, і в тому, перед ким брехав би брехливий, - одне й те саме. І слово таке вжив Апостол: кажіть «істину щирому», тому, хто до вас щирий, і до кого ви щирі. Чи повернеться мова сказати брехню такому? Але вдові і повинні знаходитися саме в такому ставленні. – Сказати: ви вдові один одному – те саме, що сказати: між вами маєте панувати щире кохання. Де кохання, там неможлива брехня. «Гнівайтеся». Щоб святий Павло дозволяв на гнів, не можна думати, тим більше, що відразу через кілька віршів каже: «Гнів... нехай візьметься від вас» (Еф. 4:31), тобто нехай буде вигнаний з-поміж вас, щоб і місця йому тут не було. Слід гадати, що саму фразу взяв Апостол, як вона читається в псалмі 4:5 (Пс. 4:5), а думка з нею поєднав заборонну на гнів, як би так: що стосується гніву, то не грішіть їм. – Закон ставлення до гніву той самий, що й щодо всіх інших пристрасних рухів. Прираження пристрасті не ставлять у гріх. Вступ починається з того моменту, як, помітивши рух пристрасті, поступаються їй, і не тільки не противяться їй, але стають на бік її, роздмухують її і самі допомагають їй зійти до нестримності. Коли ж незабаром хтось, помітивши пристрасть, озброюється проти неї і відповідними прийомами в думках і положеннях тіла намагається прогнати її, то це не в гріх, а в чесноту ставиться в провину. Те саме і щодо серця і гніву. У безперервних зіткненнях з іншими приводами до роздратування числа немає. Якщо ж це зроблено, то поставлення гріха відхилено. Будь-яка, однак, небезпека зобов'язання мине, коли й справою вжито заходів і світ відновлено. Апостол заповідає поспішати цією справою і всіляко намагатися, щоб сонце не зайшло в гніві, тобто щоб помиритись того ж дня. Чи мало, втім, може бути обставин, які завадять виконати це того ж дня, і сонце зайде насамперед примирення? Але Апостол і не пише про примирення, а про взаємне одне на одне серчання. Перелом серчання є внутрішня справа. Його можна влаштувати одночасно, а примирення вимагає часу. Він хоче, щоб усередині гнів був пригнічений одразу, і рух до примирення розпочато в той же час, а принаймні до заходу сонця. Можливо, слова Апостола можна й розуміти буквально. Всяко, однак, як зауважують, є небезпека, що вночі, на волі, мале невдоволення може роздутися в полум'я і зробити розлад непримиренним. Про сон до тіла кажуть, що він закріплює в тілі нові елементи, прийняті вдень у їжі. Те саме можна сказати про нього і до душі, – що він закріплює в ній рухи і думки, які плекала і набрала вона вдень. І гнів може у ній закріпити. Диявол не має доступу до душі, коли вона не має жодної пристрасті. Тоді вона світла, і диявол не може побачити її. Коли вона попустить рух пристрасті і погодиться на неї, тоді затьмарюється, і диявол бачить її, сміливо підходить до неї і починає в ній господарювати. Два головні порочні рухи турбують зазвичай душу - хіть і дратівливість. Кого встигне ворог здолати пожадливість, того й залишає з нею, не турбуючи чи слабо турбуючи гнівом; а хто не піддається хтивості, того поспішає спонукати на гнів і збирає навколо нього багато дратівливого. Хто не розбирає хитрощів диявола і за все серчить, той дає місце дияволу, даючи себе перемагати гніву. А хто пригнічує всяке збудження гніву, той чинить опір дияволові і відганяє його, а не тільки місця в собі не дає. При гніві дається місце дияволу відразу, як серчання визнається справедливим і його законним. У той самий момент ворог входить у душу і починає вкладати у ній думки за думками – одна одній дратівливіше. Людина починає горіти у гніві, як у полум'ї. Це диявольське, пекельне полум'я. Бо ворогуючі керуються своєю ненавистю, яка все засуджує, а не істиною, право судить. Бо як під час дружби навіть справедливим, але поганим чуткам не хочеться вірити, так при ворожнечі, навпаки, і хибні чутки приймаються за істину. Інший тоді буває у нас розум, інше судилище, що вислуховує не з байдужістю, але з пристрастю та упередженням. Як покладений на ваги свинець все перетягує, так і важкий свинець тяжкість ворожнечі. Вона примушує і слова, які говорять в одному сенсі, приймати в іншому, змушує запідозрювати рух і все, що не є, перетлумачувати на поганий бік і тим озлоблює і дратує людину, роблячи її гіршою за біснуватих, так що вона не хоче ні називати, ні чути імені того, проти кого ворогує, але завжди називати. Як ми пом'якшимо свій гнів? Як погасимо це полум'я? Еф. 4:28. Краде хто нехай не краде, але більше не трудиться, роблячи своїми рукама добре, та імат подавати тому, хто вимагає. Між християнами ефеськими, можливо, й не було таких, які падали б у гріх крадіжки, але, звичайно, були такі, які, до звернення, в язичництві промишляли цим. За святим Златоустом, це одна з рис старої людини, разом з брехнею і пам'ятливістю. Знаючи це і побоюючись, щоб такі особи, після видалення його і припинення особистого його з-поміж них спостереження, не повернулися на колишнє, він нагадує їм, що це недобре справа назавжди має бути залишено. Тому ніхто з таких не краде. Кажуть, що злодійство для тих, хто займався ним, має особливу привабливість. Шумне місто представляло всюди сприятливі до нього приводи. Чи довго розвередитися старій хворобі? Як мудрий і добрий лікар, він і каже їм: дивіться, побойтесь! «Оскільки цей гріх переважно породжується неробством, то Апостол справедливо протиставив йому добре діяння» (Феодорит). «Але більше й трудиться». «Недостатньо відстати від гріха; треба вступити на протилежний йому шлях добра. Насамперед робили зле, тепер нехай роблять добре, і не просто роблять, але перетворюють себе у робленні» (Феофілакт). Звертаючи таку промову до кралих, то вселяє Апостол, ніби інші можуть сидіти склавши руки, але більше те, що крав вступає тепер у суспільство осіб, що живуть працею рук своїх. Чому не тільки нехай сприйме подібний до їхнього працьовитий спосіб життя, але навіть нехай перевершить усіх їх у праці, щоб показати щирість виправлення. У цивільному порядку злодія розсуджує зовнішній суд та тілесне покарання; в моральному порядку пов'язує злодіїв руки совість. Але вона одним припиненням поганої справи не обмежується, а вимагає винагороди. Цього вимагає і совість злодія, щоб протилежною працею наситити себе, і совість інших, щоб відновилася довіра до того, хто не сумлінно жив. Святий Золотоуст каже: «Для того, щоб зняти з себе осуд, потрібно не відстати тільки від гріха, а й зробити щось добре. Дивись, як слід загладжувати гріхи. Вони крали, це значить, чинили гріх. Але коли перестали, це не означає – загладили гріх. Як їм це зробити? – Треба працювати та допомагати іншим. Які зробили так, отже, і загладили гріх». І трохи нижче, під наступним віршем каже він ще: «Таке настанова дає Апостол не стільки для того, щоб надати поблажливість тим (кралим), скільки для того, щоб потерпілим від цього вселити лагідність і переконати їх задовольнятися тим, що вони вже більше не піддадуться цьому». Блаженний Феофілакт додає до цього: «Нехай трудиться» – частину для того, щоб розтрощити тіло, яке раніше від бездіяльності спритно було на злі справи, частину для того, щоб у достатній кількості мати способи до життя і продовольства, щоб приділяти й іншим, – і щоб той, хто раніше інших обирав, тепер був. Дивно! Як Євангеліє робить ангелами тих, що раніше були майже те саме, що демони». Робити добре заповідає тут Апостол, розуміючи під цим не взагалі творення добрих справ, а якесь добре і чесне ремесло, бо каже: «роблячи своїми руками добре», що разом з виразом «нехай трудиться» вказує на рукоділля. У Апостола у всіх посланнях як загальний для всіх закон прописується: жити своїми працями. Ті, хто потребує християн – лише ті, які не можуть працювати. Їхні потреби покривати – призначаються надлишки, що залишаються від змісту, який можуть працювати дістають собі своїми працями. Ця остання мета праці, за Апостолом, така невідкладна, що, зобов'язуючи всіх трудитися, він і не вказує на найближчу мету - утримувати себе, яка сама собою зрозуміло, але виставляє одну цю подальшу - допомагати іншим, яку легко могли забувати, - щоб наблизити її до свідомості або навіть поставити перед нею вже в ній. «Апостол наказує займатися робленням (рукоділлям і ремеслом) не заради одного утроби, а й на потребу нужденним» (Феодорит). "Слово гнило" - треба пояснювати з поняття про гнилий. Гнило говориться про дерево, – і в такому разі воно негідне ні на яку справу. Додаючи це до слова, гнилим треба вирахувати всяке порожнє, пусте, жартівливе і сміховинне лише слово, гостроти, каламбури, – пересип з порожнього в порожнє. Але інше тіло, коли гниє, не тільки ні до чого негоже буває, але поширює сморід та заразу. Смердючі слова суть лихослів'я, пересуди, наклепи, сором'язливість, лестощі, підступні підступи і всякі пересуди. Слова, як зараза, суть ті, якими підривається віра і коливається добра вдача, посівається розбрат, підозри, сум'яття народні. Всіх цих пологів слова забороняє Апостол, коли каже: «Слово гнило нехай не виходить з уст ваших» . Так розуміють усі наші тлумачі. Святий Золотоуст каже: «Яке це слово гнило? – Те, яке в іншому місці він називає словом пустим, лихослів'ям, соромослів'ям, буєслів'ям». Феодорит пише: «Слово гнило – лихослів'я, лихослів'я, наклеп, брехня тощо». Блаженний Ієронім: «Слово гниле те, що схиляє до гріха і призводить до падіння». Екуменій: «Гнилим називає або пусте і безрозсудне слово, або розбещене і смердюче, як то: лихослів'я, наклеп, сором'язливість, сміховинство, бо що розтлінне і смердючіше за це?». - Те саме і Феофілакт - додаючи: «Бо за всяке пусте слово повинні ми будемо дати звіт». «Слово добре» визначається і само собою, за протилежністю тому, що є слово гнилий. Але святий Павло прямо його визначає – «благо до творення віри» . Кому заповідано зі страхом і трепетом свій порятунок вчиняти, тим усе туди й спрямовувати треба, тим більше язик, найрухливіший і нестримніший з органів. Є у нас прислів'я: що в когось болить, той про те й каже. Хто вседушно хворіє на одне, як би душу врятувати, у того не повернеться мова говорити про щось постороннє. Скажеш: ось усе про це та про це? – Але суспільство християн передбачається, і мабуть, усе, що складається з осіб, сповнених однакового болючого піклування про порятунок. Тут дивно не те, що всі говорять про порятунок, а те, якщо хтось заведе промову про щось інше, крім цього. Святий Золотоуст каже: «Говори тільки те, що збудує ближнього, але – нічого зайвого. Бог дав тобі уста і мову для того, щоб ти дякував Йому і наставляв ближнього. Якщо ти руйнуєш будівлю, то краще мовчати і нічого не казати. Бо й руки художника, призначені для побудови стін, але замість того, хто звикли руйнувати їх, справедливо було б відсікти. Так (про мову) і Псалмоспівець каже: «Споживе Господь всі усні улесливі» (Пс. 11: 4). Мова – причина всіх лих, або, краще, не мова, а ті, що зловживають ним». Тому не можна без розбору говорити будь-що. Помітити треба, що в нас у слов'янській та російській варто: «до творення віри». Так і у Вульгаті, так і в деяких рукописах. І здається, що це читання краще. Нинішні ж прийняли інше читання: προς οικοδομην χρειας – задоволення потреби. Говори лише те, що тобі потрібно чи потрібно тим, з ким заводиш мову. Але якщо розуміти під потребою не одну життєву чи громадянську потребу, як і слід припускати в тих, у яких і є єдине на потребу, крім цих потреб, то думка зійде на одне й те саме. Які потреби чутливіші для християн, як не потреби віри, запитання та здивування, що стосуються догматів та влаштування життя християнського за нормою Христовою? Життєве й сам усякий насолодиться, а якщо й станеться що, трохи про це промов потрібно: слово - інше, і все тут. Навпаки, область віри та життя за вірою і багатоосяжна, і затемнена буває. Все утримувати тут у ясності є кровна потреба живої віри. Так, де збираються або випадково сходяться особи живої віри, у тих завжди і мова все про віру і про віру. Зважаючи на це, можна покласти, що в якихось зборах і згадки немає про віру і життя по ній, там вона у всіх відтіснена на задній план. У святого Золотоуста не видно, як він читав, але мова його вся спрямована до того, щоб навіяти - завжди звістка бесіди повчальні для віри і вдачі. Феодорит зрозумів слово Апостола, як вказівку, що слово має бути пристосовується до часу. «Але таке слово (тобто добре), – каже він, – наказує (Апостол) вимовляти вчасно». – Блаженний Ієронім пише: «Слово благо, яке вчить, як слідувати шляхом чеснот і уникати пороків. Кожного разу, як слово наше приносить кому-небудь користь, і, за пристосованістю до часу, місця та особи, творить слухачів, – добре з уст наших виходить слово. А коли ми говоримо чи не вчасно, чи не за місцем, чи не так, як потрібно для тих, хто слухає, тоді гнилое слово виходить з уст наших. Отже, треба нам обговорювати, що говорити, тому що в день суду повинні будемо дати відповідь за всяке пусте слово (Мт. 12:36). Виходить, що хай не шкодимо, але якщо не творимо, то таки лежить на нас вина недоброго слова». І Екуменій із Феофілактом читали замість «віри» – потреби, але потребу розуміли одну духовну. Перший пише: «Але точкою є благо для задоволення потреби – προς οικοδομην της χρειας. Які це потреби? – Передлежачої, тобто тієї, про яку йдеться. Бо духовному чоловікові слід усяку передбачувану розмову спрямовувати до творення присутніх». Другий так: «Те тільки те, що творить ближнього, будучи необхідним у потребі, і будемо говорити, – і нічого нечасного і непотрібного». Слова: «хай дасть благодать тим, хто чує» прямо дають ту думку, – щоб слово благотворне вплинуло на тих, хто слухає, щоб воно було, як дощ для спраглий землі, або ялин, цілющий для рани. Як благодать, входячи в душу, все там влаштовує, творить і оживляє, так щоб і твоє слово благотворне було для всіх і завжди. Воно так завжди буває, що з доброго скарбу серця свого зносить добре, а злий - зле. Але розумну стриманість ніщо не заважає кожному завжди дотримуватися, і, якщо не вмієш бачити, щоб дати благодать, краще мовчи, як каже Златоуст. Якщо ж ти збудиш сміх, вимовиш непристойне слово, або ще гірше – похвалиш порок, то ти все засмутив і занапастив. Так можна розуміти слова Апостола». Інші – «нехай дасть благодать» – інакше розуміють. Феодорит розуміє під цим приємність чи сприятливість слова: «Благодаттю назвав приємність, тобто щоб слово здавалося зручним для слухачів». Екуменій разом із Златоустом розуміє подяку і прямо за буквою благодать Божу: «Нехай дасть, каже, тим, хто чує Божу благодать». – Помазане слово, благодатне, – благодатно впливає на інших. Говорить: благодать в устах твоїх. І в кожному християнині є благодать. Через благодатне слово, що прийшли в душу його, благодатний вплив зігріває властиву в ньому благодать і постачає його в стан благословення. Святі слова Писання є суть Духорухливі слова. Хто ними розмовляє, той проводить у душі інших струмені дій благодаті Святого Духа. – І напевно дає благодать». І святий Златоуст додає до колишньої мови: «Або ці слова означають: щоб їх – слухачів – зробити облагодатованими. Бо як миро подає благодать тим, хто їм помазується, так і добре слово. Тому й сказав хтось: «Миро виливене ім'я твоє» (Піс. 1:2). Воно – добре слово – наповнює тих, хто слухає своїми пахощами». Ця думка, можливо, і є головною в цьому місці, бо вона полягає у прямій відповідності до наступного тексту. Еф. 4:30. І не ображайте Духа Святого Божого, Яким ви знаменуєтеся в день спасіння. Урок про повчальність у слові триває і тут, – і загрожує загрозливим спонуканням. Кожен християнин є храмом Божим, і Дух Божий живе в ньому, творячи в ньому все для спасіння. Хто словом своїм навчає, той приходить у згоду з ділом Духа Божого в серцях віруючих, допомагає Його творенню душ. Навпаки, хто засмучує душі інших, розпустивши їх пусторіччям, а лихослів'ям порушуючи недобрі почуття, той руйнує діло Духа Божого у віруючих і тим ображає Його, Творця. Але й сам, хто засмучує іншого, є оселя Духа Святого. Якщо, засмучуючи інших, він ображає Духа Божого, Який живе в них, то ще раніше і більше ображає Його в собі самому, бо погані промови виходять з погано настроєного серця, до якого не може добровільно ставитися Дух Божий - Пречистий. Худо налаштоване серце те саме, що будинок, смородом, чадом і всякою чагарником наповнений. Кому приємно мешкати у такому будинку? У цьому відношенні каже Феофілакт: «Якщо сказав ти слово гнилий, недостойний християнських уст, то ти не людину образив, але Духа Божого, Яким облагодієний, Яким освячені уста твої». «Ім же знаменастеся». Усі християни знаменовані Духом Святим і прийняли печатку дару Духа Святого. «Святий Дух зобразив нас у свідчення, що ми належимо до царського стада. Не залишив Він нас серед винних гніву Божого, але вилучив від них і печатку наклав, щоб позбавити цього гніву. Його вже ображати чи не соромно? Уста твої зображені Духом, щоб не говорити нічого негідного Його. Не відмовляйся від друку цього» (Феофілакт). Який день розуміється під днем ​​рятування? – Екуменій каже, що це день хрещення. «На свідчення, що ми єси народ Божий, Він зобразив нас у хрещенні, бо воно є день спасіння». Ієронім розуміє під днем ​​визволення останнє рішення долі кожного на Суді з визначенням до блаженства, і думку свою висловлює так: «Веруючий кожен знаменується Духом для того, щоб зберегти цей знак і показати його в день визволення чистим і анітрохи не пошкодженим, і за те зарахую бути до визволеного». Остання думка може виправдовуватися тим, що по-грецьки стоїть: εις ημεραν απολυτρωσεως, – як би того дня, до того дня. Тоді точно виявиться вся сила зйомки Духом, який є і задаток спадщини; але саме відбиток відбувається у початкових обрядах, – після хрещення у світопомазанні. Силою його стаємо християнами і зберігаємося до майбутнього побудови всіх і через всю вічність будемо зберігати. Не можна пропустити слова святого Золотоуста на це місце. Виписуємо їм сказане щодо його. «І не ображайте Святого Духа» , – слова, що приводять у страх і жах! – Якщо ти скажеш образливе слово, якщо засмутиш брата, то засмутиш не його, а образиш Духа Святого. При цьому Апостол вказує ще й на благодіяння, отримане від Святого Духа, щоб тим сильніше було звинувачення: «і не ображайте, – каже, – Духа Святого Божого, Яким ви знаменуєтеся в день визволення» . Святий Дух учинив нас пашкою царською, звільнив нас від усіх колишніх лих, не залишив нас серед тих, котрі підлягають гніву Божому – і ти ображаєш Його? «Не ображайте Духа, Яким знаменуєтеся» . Нехай ці слова, як печатка, лежать на твоїх устах. Уста, змальовані Духом, нічого непристойного не кажуть. Не кажи: не важливо, якщо я вимовлю погане слово, якщо ображу того й іншого. Тому це й велике зло, що ти вважаєш його нікчемним. Бо зло, яке вважають нікчемним, легко залишають у зневазі, а залишене в зневагі воно посилиться, посилившись же – стане невиліковним. У тебе вуста відбиті Духом? – Пам'ятай же про гідність твоїх вуст. До того ж не забувай, що ти Бога називаєш своїм Отцем. – Бога називаєш Батьком, – і в той же час ганьбиш брата свого?! – Не осоромлюй свого благородства, – яке сам ти отримав з милості, – жорстоким поводженням зі своїми братами. Називаєш Бога своїм Отцем і ображаєш свого ближнього?! Це не властиве синові Божому. Справа Божого сина прощати ворогам, молитися за своїх розпинателів, проливати кров за тих, хто ненавидить його. Ось що гідне сина Божого: своїх ворогів, невдячних, злодіїв, безсоромних, підступних зробити своїми братами та спадкоємцями, а не те, щоб своїх братів ображати. Помисли, якої трапези удостоїться уста твої, чого торкаються, що їдять, яку їдять. Помисли, з ким ти стоїш під час таємниці: з Херувимами, з Серафимами. Серафими не лихословлять, але їхні уста мають лише одне заняття – славословити і прославляти Бога. Як же ти прославлятимеш Бога? Як ти разом з ними будеш говорити: Свят, Свят, Свят, після того, як вимовляв своїми вустами злослів'я? Скажи мені: якби царський посуд, що завжди наповнювався царськими стравами і призначений на таке вживання, хтось із слуг ужив для нечистот, чи посмів би він після цього знову ставити разом з іншими посудинами, що вживаються при царському столі, і цей, наповнений нечистотами? - Зовсім ні. Таке й лихослів'я, таке й образа ближнього! Ти маєш Отця на небесах: не роби ж і не кажи нічого земного. - Ти чекаєш перед престолом Божим і вимовляєш лихослів'я? - Чи ти не боїшся, що Цар вшанує твій вчинок за образу Себе? Коли раб перед нашими очима завдає ударів іншому рабові і поносить його, то хоча б він робив це і по праву, ми ображаємося цим і приймаємо такий вчинок за образу собі; а ти, поставлений разом з Херувимами перед престолом Божим, наважуєшся ганьбити свого брата? Чи бачиш ці священні судини? Вони мають одне призначення: хто ж наважиться вжити їх на інше? – А ти – святіший за ці судини, – і набагато святіший! Навіщо ж ти опоганюєш себе і брудниш брудом? Стоїш на небесах, і віддаєшся лихослів'ю? Живеш з Ангелами, і віддаєшся лихослів'ю? Чи удостоївся лобизати Господа, і вимовляєш лихослів'я? Бог прикрасив твої вуста стількими ангельськими піснеспівами, удостоїв їх лобзання не ангельського, але перевершує ангельське, - Свого лобзання і Своїх обіймів, і ти віддаєшся лихослів'ю? Навчимо ж уста свої благомовності. Звідси походить велика користь, а від лихослів'я – велика шкода». Еф. 4:31. Будь-яка горе, і гнів, і лють, і клич, і хула нехай візьметься від вас, з усякою злобою. Улагоджує тут святий Апостол безперервні життєві зіткнення, від яких, якщо не покласти законом поступатися один одному і вибачати взаємні неприємності, лад і світ неможливий у гуртожитку. Зазвичай, справа починається з дрібниць, легким прикрощом, - гіркотою, - яка, якщо негайно не знищити її, скоро перетворюється на серчання; не втримай серчання, воно спалахне в спалах гніву, - в лють; після цього відразу починаються великі слова, лайка, а разом з цим і хула, - докори та паплюження один одного. Полаялися, накричалися, - розійшлися, не помирившись, - і зляться один на одного, придумуючи і примовляючи навіть: я тобі зроблю, я тобі доведу. Це помста у більших чи менших розмірах. Усьому цьому недоречно бути серед християн. «Нехай візьметься, – каже, – від вас», – так, щоб і духу цієї безглуздості не було. Не вказує жодної, навіть найменшої міри, в якій це могло б бути терпимо між християнами, а рішуче виганяє все це з суспільства християнського. Є два недобрі збудження, що бентежать нас, - хіть і роздратування. Як у хтивості справа починається помислом, так і в роздратуванні – засмученням. Перший помисел, непрогнаний, через увагу, співчуття і рішучість, - приводить до справи покійного. Засмучення, - непрогнане, - теж своїм шляхом, через осердство, гнів і лють, крик, лайку і взаємні ганьби, і нарешті - агресія доходить до розбрату, непримиренної ненависті, бійок і вбивства. Як той, хто проганяє помисл, припиняє тим подальший його рух до визрівання до справи, так і той, хто проганяє перше прикрість, вважає тим кінець подальшого його руху - до розбрату, бійок і вбивств. Так нехай візьметься від середовища прикро, будучи проганяється взаємною поступливістю, і мирна згода ніколи не порушується. Розмірковує про це святий Златоуст. «Як рій бджіл ніколи не сідає в нечисту посудину, і тому люди, досвідчені в цьому, готують для них місце, обкурюючи його курінням, мастиками та всякого роду пахощами; збризкують ароматними винами і всякими іншими складами корзини, в які вони повинні сідати, відкинувшись з вуликів, - і роблять все це для того, щоб неприємний запах, неприємний бджолам, не змусив їх летіти геть, так усе це стосується Святого Духа. Наша душа є як би якась посудина або кошик, в якому можуть поміщатися рої духовних обдарувань, але якщо вона наповнена жовчю, гіркотою та гнівом, то ці рої відлітають від неї геть. Тому цей блаженний і мудрий домогосподар (святий Павло) ретельно очищає наші судини, не вживаючи для цього ні ножа, ні іншої залізної зброї. Подивися, як він очищає наше серце: відженіть, каже, брехня, відженіть гнів; і при цьому показує, як можна винищувати зло з коренем: нехай не будемо, каже, гнівливим духом». Потім святий Златоуст зображує шкідливу дію жовчі, коли вона розливається тілом. Потім каже: «Але навіщо ми говоримо про це з такою подробицею? - Для того, щоб нам через порівняння з чуттєвою жовчю краще зрозуміти всю нестерпну шкоду жовчі духовної, - як вона, роблячи досконалий розлад у душі нашій, завдає їй повної смерті, - і щоб, знаючи це, ми береглися, щоб не випробувати на собі її шкідливу дію. Як жовч речовий виробляє запалення в тілесному складі, так духовна – розпалює наші думки і зводить того, кого опановує, у геенську прірву. Отож, послухаємо слів Павла: «Будь-яка горе нехай возметься, – не сказав: нехай очиститься, – від вас» . Справді, яка мені потреба і навіщо мені утримувати її при собі? Навіщо мені тримати в себе звіра, якого можна видалити з душі і прогнати в чужий бік? Інакше цей залишок, якщо буде збуджений, то, подібно до іскри, зробить усередині ціле полум'я. «І клич»: чому апостол забороняє і це? – Тому що такою має бути людина лагідна (тобто не крикун). Крик – це кінь, який має своїм вершником гнів. Упокори коня, і переможеш вершника. Нехай вислухають це з особливою увагою жінки, тому що вони особливо люблять кричати та шуміти у будь-якій справі. В одному випадку корисно говорити голосно, це – в проповідуванні та вченні, а більше ніде, ні навіть у молитві. Якщо ти хочеш повірити наші слова на ділі, то завжди утримуйся від крику, і ти ніколи не прийдеш у гнів. Ось спосіб приборкання гніву! Тому що, як неможливо не прийти в гнів тому, хто кричить, так неможливо розгніватись тому, хто утримується від крику. Отже, якщо ми привчимо себе утримуватися від крику та лайки, то це багато допоможе нам до приборкання гніву. Подави крик, і ти цим забереш крила свого гніву, придушиш хвилювання свого серця. Бо як неможливо, не піднімаючи рук, вступати в кулачний бій, так неможливо, не здіймаючи крику, вдатися до гніву. Зв'яжі руки у бійця і вели йому битися, він не в змозі це робити: точно те ж саме можна сказати і про гнів. Крик може викликати гнів навіть тоді, коли його немає. Якщо ж ти і без крику робиш те саме, таїш у собі полум'я і вугілля, то що користі в твоєму мовчанні? Хіба ти не знаєш, що ті пожежі гірші, які таяться всередині і не бувають видно зовні? Чи не так і рани, які виробляють запалення всередині? Так і прихований гнів гірший і шкідливий для душі. Але й він, каже Апостол, «нехай візьметься від вас із усякою злобою», як малою, так і великою. Будемо ж слухняні йому і виженемо з себе всяку гіркоту, будь-яку злість, щоб нам не образити Святого Духа. Винищимо гіркоту з коренем, відсічемо її. Нічого доброго не може бути душі, наповненої гіркотою, нічого корисного, але від неї всі нещастя, усі сльози, усі крики та стогнання». Еф. 4:32. Будьте ж один до одного блази, милосерди, прощаюче один одному, як і Бог у Христі пробачив їсти вам. — На це треба сказати, що в християнстві під дією благодаті всяка погана природна вдача перетворюється на добру, коли хтось візьметься за це старанно і зі свого боку вживе всяку над собою працю. Не сам собою він переробить себе, але переробить його благодать, діючи сокровенно під його власною над собою працею. У чому це зусилля? - Прощати все іншим наперекір своїй непоступливій вдачі. Багаторазово повторені досліди поступливості і прощення, на противагу волі, неохоче, призведуть до охоче прощання всього, а далі і до безневинності, - до того, щоб і не засмучуватися нічим. Чим надихатися на такий самоопір? - Живою свідомістю того, що сам невинно винен був перед Богом і, проте ж, Він дарував тобі все задарма, заради Господа Ісуса Христа. «Переносите, каже Апостол, недоліки один одного і уподібнюйтеся до Бога всіляких, Який Владикою Христом дарував нам залишення всієї множини наших гріхів» (Феодорит). Тут рушійна сила є відчуття подяки; але якщо пригадати до цього і притчу Спасителя про немилосердного позикодавця і разом боржника, який за те, що, після того як сам отримав залишення великого обов'язку, не хотів пробачити своєму боржнику порівняно дуже малого, позбавлений усякої милості і кинутий у в'язницю, то до почуття вдячності приєднається і страх приєднається і страх щоб не піддаватися немилості до тих, які завдають нам якесь прикрість або виявляються в чомусь не в належних до нас відносинах. І Господь, накреслюючи зразок молитви повсякчасної, вклав у неї: «залиши, як і ми залишаємо» (Мф. 6:9), – щоб повсякчасне свідомість потреби отримувати залишення собі завжди мав на увазі самих нас залишати іншим. Бо хто не залишає сам, той проти волі і в молитву вставляє: не залиши, як не залишаю, – хоч би читав її й інакше. Бо каже: «любіть вороги ваші, благословіть ви, що клянуть, добро чините ненавидящим вас, і моліться за тих, що творять вам напасти і виганяєте ви, бо нехай будете синові Отця вашого, що є на небесах, бо сонце Своє сяє на злі й добрі і дожде на праведних. А коли любите тих, що люблять вас, яку винагороду матимете? Чи не митарі тож творять? І коли цілуєте ваші друзі тільки, що тільки творите? чи не язичниці тож творять?» (Мф. 5:44–47). Ось проба кохання. Така тільки й має бути шанована Богонаслідницькою. Святий Золотоуст бачить у цьому богонаслідуванні незрівнянну перевагу християн. «Що може бути солодше цих слів, «наслідувачі Богу будьте»? Якщо ти назвеш царство, якщо - інше щось, - все це анітрохи не дорівнюватиме з ними! Ти наслідуєш Бога, ти уподібнюєшся Богові, коли прощаєш разом із Ним. Гріхи потрібно прощати швидше, ніж борги грошові, тому що, якщо ти пробачиш гроші, ти цим lie наслідуватимеш Богу, а якщо прощатимеш гріхи, ти наслідуєш Бога». У словах: «Кожа чада кохана» видно вказівку на моральну необхідність запропонованого образу прихильностей, виключно християнську. – Феодорит пише: «Сподобилися ви всиновлення, називаєте Бога Батьком, тому ревнуйте про цю спорідненість». «Чата кохана» , або коли Бог їх любить, або коли вони Бога люблять, тобто як чада Боголюбні. Остання думка проглядає у святого Золотоуста: «А ось і ще прекрасне умовляння: «якоже чада, – каже, – кохана» . У вас є й інша необхідність наслідувати Його, – не тільки тому, що ви ним облагодійлені, але й тому, що стали дітьми. Так як не всі сини наслідують батьків, але тільки кохані, тому й каже: «Кожа чада кохана» . І далі можна вести наведення з цих слів, саме до того, щоб покласти, що хто не такий, той і не християнин. Дідами Божими бути область приймають ті, що від Бога народжуються. Народжуються вони так Духом Святим. Дух же Святий, прийшовши, виливає любов Божу – або Божу в наші серця (Рим. 5:5). Доказ такої любові, за словом Господа, є любов до ворогів, не прощення тільки, а любов. Ідучи назад, отримаємо: хто не має такої любові, той не має Духа; хто не має Духа – і не народжений від Нього; хто не народжений згори, той не син Богові; хто не син Богові за благодаттю, той не християнин... Звідси виходить, що в словах: «якоже чада кохана», прихована думка: інакше не чада; - Не чада? – так відомо, що. – Це, однак, не дає права тому, хто не відчуває такої любові, говорити: «що ж, коли не виливається», – і сидіти склавши руки, чекаючи, поки за нього все в ньому зробить Сам Бог. «І ходіть у коханні» . Не одне, не два, не десятки і сотні здійсніть дій любові, і годі; але – ходіть у коханні, постійно і безперервно дійте в дусі кохання. Бог – Отець наш є постійна, невичерпна любов (1Ів. 4:16). І ми в міру сил наших виявимо певну повноту любові, якщо завжди ходитимемо в любові. Святий Золотоуст каже: «А ось і основа всього: «ходіть у коханні» . Якщо буде кохання, то не буде ні люті, ні гніву, ні крику, ні лайки, але все це буде знищено. Тому він і постачає найголовніше на кінці». Справи любові, особливо у тому сенсі, як вимагає Господь, тобто щоб виявляти любов до ворогів, вимагають жертв – неминуче. Як це може підривати енергію нашу, слабку завжди, то для нас надихання Апостол виставляє жертву, яку Христос приніс за нас. Він ніби каже: зрозумійте силу жертви Христової, увійдіть у співчуття з нею, і вже не зупиніться ні перед якими жертвами в ходінні вашій за духом любові. Христова любовна за нас жертва є для нас другим зразком любові, ближчим до нас, більш дотичним. Любов Бога невидима і всеосяжна; любов Христа є видимою і всякого стосується. Скуштувавши плодів її, природно і нею спалахне. Христос полюбив нас і віддав Себе за нас; Заради цього з любові переказу Його за нас і ти помилований, прийнятий у любов Божу, і не тільки прощений, а й синівства Йому удостоєний: полюби ж і ти цю саму любов, яка себе зраджує на всякі жертви і ходи саме в ній. Про значення і силу жертви Христової не міркує тут Апостол, а бере цю провину, як відому, і з тою особливою метою, щоб піднести натхнення до наслідування любові Христа Господа вказівкою на плід її, - той, що жертва, за силою її Богу принесена, була «Богу у воню благо. Він ніби каже тим: не бійся і не зупиняйся перед жертвами, за силою любові, що в них є, вони будуть «Богу у смердю пахощі» . Хто, прийнявши це до серця, не готовий буде на всякі труди та жертви з любові до братів своїх? Останнє найсильніший представляє заборону, бо хоче, щоб і згадки про них не було, щоб забуті були й самі імена їх, щоб дійти до того, що коли скаже хто такі імена, ті, хто чує, не розуміли, про що він говорить. «Яшкірі личить святим» . Так належить тим, які раніше складання світу обрані бути святими і непорочними (Еф. 1: 4), які, приймаючи віру в Господа, приліплюючись до Нього і від Нього одержуючи нове життя, дають зобов'язання до чистого сумління (1Пет. 3:21), які ревнувати повинні про всесторонню чистоту і поставлені. До приборкання гнівливості і прощення неприємностей мав апостол тим, що самим нам прощення дається в Господі Ісусі Христі, з нагадуванням, що, якщо не прощатимемо, і нам не буде прощено. До погашення похоті плоті і очес має у своєму розпорядженні небезпеку втратити через них Царство Небесне, пропонуючи ніби на вибір: або хвилинну ласку похоті, або вічне блаженство в Царстві Христовому. Обом їм разом бути не можна. Одне з двох: або тимчасова гріха насолода і позбавлення вічного блаженства, або вічне блаженство і відкидання ласощів хтивої. «Це та вісті» – вирок рішучий, без жодних винятків і обмежень, що ті, які мають нещастя працювати згаданим пристрастям, не мають надбання в Царстві Христовому, – вже виключені з нього, і ті, які впадуть тільки в них, як тільки впадуть, так і виключаються, найдіяльніше падіння. Так несумісне Царство з пожадливістю. Блудник і «нечистий» сказані Апостолом у тому сенсі, як і раніше «блуд і нечистота» ; але лихоїмець окачествований особливою вагою дуже рисою; «що є ідолослужитель». І в посланні до Колоссаїв називає він лихомани ідолослужінням (Кол. 3:5). І Господь сказав, що не можна служити Богові та мамоні (Мт. 6:24). Отже, хто служить мамоні, тобто працює пристрасті до любові, той не служить Богу. Мамона став йому богом. Йому він відданий всією душею, усім серцем, усім мисленням та всіма силами. Як треба було йому бути прихильною до Бога, так він розташувався до багатства. Така, втім, і всяка пристрасть, що коли когось долає, то всього його поглинає; чому і черево назвав Апостол богом (Флп. 3:19), але в пристрасті до багатства є особлива риса, що ставить володіти ним на одній лінії з ідолопоклонниками, саме надія на багатство. Належить всього чекати від Бога і на Ньому спиратися всіма своїми надіями. Але той, хто володіє лихоманією, всього чекає від грошей і багатства, на них спирається і спочиває своїми надіями. Там, де слід стояти Богу, стоїть у нього мамона. Стало, він прямий ідолопоклонник. «Не мати надбання в царстві Христа і Бога» . Надбання, – κληρονομια, – що кому визначено у спадок. Недосліджене багатство Христове все розподілено за чеснотами, і всякої чесноти своє місце і свій спадок багатства Христового. Коли настане Царство Христове, тоді якою хтось чеснотою особливо відзначився, туди й надійде, де частина на чесноту ту відряджена. Всі, за вірою, у чеснотах потрудяться будуть у Царстві, і всім буде невимовно блаженно перебувати там, але кожен у своєму буде місці та чині. Серед цих світлих обителів немає місця – жодної пристрасті. «Поза... милосерди... і ідолослужителі...» ( Апок. 22:15 ). Це очевидно само собою, але Апостол нагадує про те з особливою напругою, кажучи: «це та вісті» . Мабуть, треба було на цьому наголосити. Можливо, ходили якісь думки, що підривають упевненість у цьому. Чому й далі, остерігаючи вірних від пересудів, пише: Еф. 5:6. Ніхто вас нехай лестить суєтними словеси, бо за цим гряде гнів Божий на сини непокірні. «Сих бо заради», – через розмноження цих саме пороків, – розпусти, нечистоти, лихомани, – «буде гнів Божий», тобто Страшний суд. Бути Страшному суду визначено. Коли вона буде, ніхто не знає. Але час протікає і його наближає. Звичайно, він йде до нас. Але розмноження сказаних вад прискорює його ходу. Моральний стан останніми днями порівнює Господь із моральним станом тих, що жили при Ної. Тоді був жахливий розлив чуттєвості. Усі вони – тіло, сказав про них Бог. Те саме буде і перед кінцем світу. Тілесні справи – з лихоцтвом візьмуть гору над усім. Думається, на цю подібність вказує тут і Апостол Павло, – «і синів непокірних» зразок бачити наводить він у тих, хто інколи противиться в дні Ноєві. Бо сини непокірливі υιοι της απειθειας – це сини невпевненості, такі люди, яких нічим не переконаєш, що не кажи, не вірять Самому Богу, не вірять і противяться – наполегливі невіри. Такі були ті, що жили при Ної. Скільки він твердив від Божого обличчя, щоб покаялися? – Не послухали. Такими будуть люди і перед кінцем світу. І ось це – і є, про що тепер починає мову свою святий Апостол. Досі вводив він християнина у боротьбу з пристрастями, з роздратування і хтивості вихідними, і довів його до стану безпристрасності – чистого та світлого світлістю Божеської. Тепер, звертаючи увагу самих християн на цю зміну, що в них відбулася, він говорить як би їм: ви були темрява, а тепер стали світло. З цього слова починаючи, він зображує далі світлість діяльного християнського життя в собі самій (ст. 8-10) і світлоносність її для всіх, хто не причастився світла Христового (ст. 11-14). Подібне до цього Господь говорив апостолам: ви світло... будьте світильником для всіх (Мт. 5:14–16). Еф. 5:8. Бо іноді біть темрява, нині ж світло про Господа: як чада світла ходите. «Тому так говорить про них, що вони осяяли Божественне світло» (Феодорит). «Нагадує їм про колишнє життя у гріху та помилки язичницьких, кажучи ніби: згадайте, що ви були і чим стали, – з темряви – світло. Раніше ви і за догматами (за образом думок і вірувань), і за життя були справжня темрява, а тепер ви світло: і Бога істинного знаєте, і діла світла творите. Збулося так з вами не від вашої чесноти, а в Господі, тобто Божественної благодаттю. Так не слід уже вам бути причасниками синів непокірних, на яких гряде гнів Божий. Були колись і ви такі самі, і були гідні за те гніву Божого, а нині вже ні: не біжіть знову до темряви» (Феофілакт, майже слово в слово зі святого Золотоуста). «Яшкірі чада світла ходіть». «Чада світла» , тобто народжені знову благодаттю Святого Духа, у Господі Ісусі Христі, за вподобанням Бога Отця. Діти світла – діти Бога, в Трійці поклоняється. Чому? – З причини Богоподібності, благодаттю відновленого в нашому дусі. Ходити, як властиво чадам світу, є ходити в Богоподібності, - виявляючи у своєму ходінні, або в житті, досконалості, або доброти Божої. Негативно визначає це святий Іван Богослов, а в Ефесі жив, так: «народжений від Бога гріха не творить» (1Ів. 3:9). І сам святий Павло в посланні до Римлян, за поясненням сили хрещення, говорить: «гріх вами нехай не має... нехай не царює гріх у мертвому тілі вашому... стара ваша людина розп'ятий» у хрещенні; «Нехай скасується тіло гріховне, бо хто не робить нам гріх...» Тепер належить нам одне: «ходити в оновленні життя» (Рим. 6:14, 12, 6, 4). Такий стан безпристрасних! – Але ж воно є станом духовної світлості, через прояви дієвості Духа, або виконання серця Духом. – Чому далі, пояснюючи, що таке ходіння як чад світу, Апостол вказує на плоди Духа. Еф. 5:9. Бо плод духовний є у всякій благостині і правді та істині. Якщо ж там, де прогнано пристрасті, оселяються благостиня, правда і істина, то очевидно, що ними визначається стан безпристрасності та чистоти. Що означають саме благостиня, правда й істина, може інакше й інакше пояснити, аніж наші тлумачі, але того не можна перетлумачувати, що вони впроваджуються замість пристрастей і що самі обіймають усе світле, богоподібне життя. Що означає кожна з цих корінних чеснот – зрозуміло з самої їхньої назви. Благостиня обіймає всю любов; правда – всяку правду, не допускає нічого неправедного у справі й слові, а й у думки. Любов і правда – найясніші представники богоподібності, бо Бог будь-який є і правда. – Що означає істина? - оскільки жити право і любовно не можна без ведення істини, то можна розуміти під цим і ведення істини. Це знання – благодатне – висвітлює всі шляхи життя, вказуючи, що і як у якому разі робити треба, щоб діяти завгодно Богові. Але нічого немає недоречного – прийняти разом зі святим Златоустом, що тут вказується на смак справжнього блага в Господі на противагу оманливим чуттєвим задоволенням. Ті, хто приєднується до Господа, їдять, як добрий Господь, і засвідчують, що в цьому тільки куштуванні і є їхнє справжнє благо. Це посвідчення, при постійному смакуванні благ від Господа, і служить істинною і міцною підтримкою духовного життя, що не дає помічати поневірянь, пов'язаних з тим життям. Як потоком тече в серці солодке справжнє благо від життя за Богом, коли хто їсть, скільки благий Господь. Нехай у подробиці, що є благостиня, правда і істина, можна побудувати цілу систему християнського моралі і представити повний світлий спосіб життя синів світу. Бажаючий може керуватися при цьому тим, що в розлогому катехизі і в православному сповіданні говориться в пояснення блаженств: «блаженні жадібні й жадібні правди, – блаженні милостивості, – і блаженні чисті серцем». – Але святий Апостол хотів, здається, обійняти все це й одним словом, говорячи: Еф. 5:10. Спокусливо, що є завгодно Богові. І дошукуються того, і приступають до справи не інакше, як за посвідченням, що Божа воля є, щоб у передбачаючому випадку було вчинено саме так і так. Феодорит пише: «Обдаровані ви розумом і прийняли благодать Всесвятого Духа. Тому зручно можете розпізнавати приємне Богові». – Чи завжди потрапляють вони на слід Божої волі, – хто це скаже? Але те безсумнівно, що вони дошукуються цього і діють завжди за ясною свідомістю благоугодності Бога. Але життя тече все в тому самому дусі, зростає і досвідченість. Якщо в мистецтвах людських доходять до того, що всякої майстерної справи частини вміють добре злагодити, досконало, чи можна, щоб Духом Божим навчені не доходили нарешті до такого мистецтва в житті, що бувають у змозі точно визначати – що, коли і якою мірою до вподоби Богові? В особах, які Дух Божий ведуть, оновлюється нарешті дух правий в їхніх утробах. Цей правий дух і диктує завжди, що право перед Богом, і той, хто має його, безпосередньо бачить і усвідомлює це праве. – Це є гідність досконалих, у яких погашені пристрасті, які зазвичай збивають нас зі шляху правого. Але для осіб, які розпочали тільки життя Богоугодне, або навіть і в середину достиглих, крім вказівок совісті, потрібна порада досвідчених. Під їх керівництвом дозріє і свій дух правий, і сам керований надійде в керівники. Так і життя християнське істинне, одне-одноприйнятливе, як благодать і догмат. Еф. 5:11. І не приєднуйтесь до справ неплідних темряви, більше ж і викривайте. Зобразив Апостол світле життя безпристрасних, які досягли досконалості, і вказав норму їхньої діяльності у виконанні завжди доброго Богу. Тепер постачає перед лицем тих, котрі живуть недбайливо, безтурботно, в Богозабутті, на догоду лише своїм побажанням і в метушнях житейських, без думки про спасіння і без турботи про вічну долю, і каже їм: дивіться, не зробіться будь-якими причетними справам такого роду. Не каже: не робіть подібних діл, бо для тих, хто переміг пристрасті, це зайве, коли вони ненавидять всякий гріх і все нечисте і Богу не угодне. Але каже: Не приєднуйтесь, бо можна, не роблячи поганого сам, стати винним у худобі іншого через співучасть у його справах. Як? – Коли якимось чином виявляється згода на погані справи інших. Випадків до цього багато. Остання межа – якщо бачиш, чи чуєш, чи знаєш, та мовчиш. Його і бере до уваги Апостол і каже: не мовчи, а викривай. Але й кожен може - не погоджуватися з тим, хто робить недобре, не схвалювати його, навіть і жартома не говорити поблажливо про худе; і однією міною можна багато сказати. Загальнодоступне викриття інших є викриття світлом справ. Той, хто віддаляється, показує, що не схвалює того, від чого віддаляється. Чому життя абсолютно богобоязливих завжди є викриття безбожних і грішних. Треба твердо стояти в християнських правилах життя і, світячи тим у навколишньому похмурості справ, викривати їх. Фотій у Екуменія каже: «Викривайте, каже, способом свого життя. Не кажу: викривайте їх, перераховуючи їхні діла, докоряючи їм, бо знаю, що ревнителі чистоти вважають оскверненням один спогад про них. Тим часом, як вони не менше (слів) будуть викриті, коли справи ваші блищатимуть чеснотами. Справи їх світлом життя вашого викривляться, відкриються і виявляться. Виявлені - освітиться і на краще перетворяться і втілять. Виявлення вашим життям срамоти їхніх справ приведе їх до свідомості та самозасудження, а це є початок звернення та виправлення». Або так: неплідні справи тих, хто живе в метушні і безстрашності, не завжди бувають на вигляд надто докорені. Це може пов'язувати мову викривача з поблажливості, як кажуть, до людських немоч. Апостол каже: не дивись на цю ніби толерантну зовнішність, за нею криються такі справи, про які і говорити соромно; тому викривай їх нещадно. Але якщо розуміти викриття справ і життя, то пряміше буде видно, чому сказав це святий Павло. Викривайте їх світлом життя вашого, тому що, стань викривати їх словом, оскверниш язик, бо справи їхні вкрай соромні. Святий Іоанн Дамаскін пише: «Не те саме, каже, викривати словом, як і справами. Словом соромно й говорити про те, що вони роблять: вони самі від сорому приховують те. Але якщо ми будемо світлом і зможемо виявити темряву (їх справ) протилежністю світлого життя, то такий викриття буде найкращим». Цю думку висловив і Фотій, як бачили. Еф. 5:13. Уся ж викривлена ​​від світла є, все, що є світло є. Святий Золотоуст каже: «Сказав, що ви – світло; світло ж відкриває все те, що буває в темряві, так що, каже, якщо ви будете чеснотними і гідними подиву, нечестиві не матимуть змоги таїтися. Тому що, як у той час, коли стоїть світильник, висвітлюються всі, так при сяйві світла від вас нечестивці, що викриваються, будуть вражені. Отже, слід викривати. - Як рана тілесна, доки таїться, бувши прикрита зовні, і поки поглиблюється далі, не користується ніяким лікуванням, так і гріх, доки ховається ніби в темряві, доти дуже вільно продовжує діяти сміливо, але коли буде виявлений, - робиться світлом: не сам гріх? – але той, хто його робив. Бо коли він буде приведений на середину зборів, якщо буде зрозумілий, якщо покається, якщо отримає відпущення, то чи не розігнав ти його темряви? Чи не зцілив тоді його рани? Чи не викликав безпліддя до плоду? Еф. 5:14. За це каже: Устань, спій, і воскресни від мертвих, і освітить тебе Христос. оскільки слово це було відоме і ходило між ефесянами, як слово згори, то Апостол і виражається так: цього заради глаголет, - розуміючи, - хтось згори, або голос згори, як вам відомо. Інші наші тлумачі не звертають уваги на вказівку, хто сказав, а беруться прямо з'ясовувати, що сказано. – Що ж сказано? – Закликання грішника у покаянні звернутися до Господа Спасителя. Словом і життям досконалих християн совість грішника пробуджена; він ясно бачить своє непотребство і готовий стягнути спасіння: що йому робити? - Устань від сну гріховного, приступи до Господа, і Він осяє тебе. Та й взагалі християни, способом свого життя і своїм сповіданням віри, що інше говорили тим, серед яких були, як світила, як не те: повстань усякий від сну гріховної та гріховної смерті і приступи до Христа Спасителя! Сон і смерть природні є виразом сну і смерті гріховних. І сонний, як мертвий, не чує, не бачить, не відчуває, не рухається. Так і грішник вражений у духовному відношенні безтурботністю, непочуттям і засліпленням, і ніякого в нього руху немає в сенсі спасіння душі та отримання вічного блаженства богоугодженням. - Але дух у ньому є, тільки вражений летаргічним сном. Коли промінь благодаті через помазане слово християн або світло їхнє життя проходить до духу, він відразу відкриває очі і починає виявляти властиві йому рухи – страх Божий, занепокоєння совісті, засудження всього колишнього життя та вимога зміни її. Тоді грішник і сам у собі чує: устань спій! – Але одне сумління тільки змучить, а спокою не дасть. До неї приходить слово про Спасителя, і вона змушує тоді грішника ятися за віру в Нього як єдиний засіб спасіння. Вірує грішник, примиряється з Богом і просвітлюється Христом Господом. Ясно для нього тоді стає все, як слід бути в його житті і чого очікувати йому в майбутньому. Інше він уже у світлі обличчя Його йде і лише про ім'я Його радіє. – Слава безмежному Божому милосердю до нас, грішних. Еф. 5:15. Блукайте, бо небезпечно ходите, не як немудрі, а як премудрі. Маючи таке високе призначення – бути світлом світу, ходіть так, щоб відповідати своєму значенню, щоб ніхто нічого не міг знайти у вас докірливого, крім того, що ви християни і всім бажаєте бути християнами. – «Яко небезпечно» – πως ακριβως, точно вірно, пунктуально за обов'язками, що лежать на вас, точнісінько як очікується від вас. Але заповіді відомі: за ними дій - і все тут. До чого застереження: «Дотримайтеся», і ця норма: «не як немудрі, але як премудрі»? – До того, що можна псувати й добрі справи, коли лихоліттям, коли недоречністю, коли зайвою ревнощами. Визначати, як зробити справу, щоб воно якраз доводилося до свого місця і часу і своєю мірою є справа мудрості. Мудрість та загальну норму поведінки визначає та тримає, і кожну справу оглядає. Немудрість діє на плечі або, як ще кажуть, даремно. Тому й сили, і час витрачає, а плоду мало, хоч робити старається все добре, а не худе. – «Блудіть» також передбачає небезпеки, підступи, мережі. І в них не бракує. Багато сплетень у зовнішніх обставинах, що можуть відволікати від правого та захоплювати до неправого; і в собі багато такого, що може збивати з дороги; і ворог не спить. Так багато причин до того, щоб пильнувати і ходити з крайньою небезпечністю. Блаженний Ієронім пише: «Добре говориться ефесянам, щоб вони, маючи почуття, навчені в міркуванні добра і зла, небезпечно йшли і, все спокусливо, добра тримали. Хто бачить, як йому слід іти і вміє обережно ступати ногою, щоб не штовхнутися об камінь, кажучи: «світильник ногама мої закон Твій» (Пс. 118:105), той звичайно мудрий. І я не думаю, щоб простець якийсь, людина недалекого розуму, міг виконати цю заповідь, хоч би й хотів ходити небезпечно. З цього зрозуміти нам повинно, що й моральні правила, які багатьма вважаються цілком ясними, на тій підставі, що говориться: «Заповідь Господня світла, що просвітлює очі» (Пс. 18:9), потребують всебічного обстеження, щоб знайти розсудливу програму. Світла та заповідь просвітлює очі тих, котрі, відкинувши нерозумність, присвятили себе діяльному засвоєнню уроків мудрості». Еф. 5:16. Спокутний час, бо дні лукави суть. Показує спосіб, як виконати попередню заповідь, як мудро та небезпечно ходити. Встигнете, каже, в цьому «скупливий час». Але що означає «скупати час»? - Не витрачати його марно, а всіляко намагатися зробити з нього щось, що може поспішати цілям нашого життя. Блаженний Феодорит каже: «Спокутуйте час, вживаючи його як слід». Блаженний Ієронім пише: «Коли чекаємо час на добру справу, тоді викупаємо його». - Мета часу у вічності; життя справжнє дане для приготування до блаженного життя в майбутньому. Хто все до цієї мети спрямовує, не допускаючи і малих проміжків свого часу проходити в порожніх заняттях, той увесь час викуповує. Причина, чому треба поспішати так спокутувати час, та, «які дні лукаві суть» . Лукавий означає злий, означає і хитрий. Хитру людину думаєш, що ось-ось уловиш, а вона вислизає з рук. Такий час: швидко тече, так скоро тече, що не вловиш. Апостол говорить як би: поспішайте; щохвилини робіть що можна; не пропускайте його задарма, - піде, не повернеш. Або – «дні лукаві» – означає повік нинішній лукавий, повний зла та принад. Він хоче у нас відібрати весь час, а нам треба намагатися не допускати до цього, намагатися утримати за собою час, звертати його на свою користь для своїх вічних цілей. Час є предметом боротьби між нами та лукавим віком. Цей тягне до себе, а нам належить до себе тягнути. Блаженний Ієронім пише: «Роблячи добро, викупаємо час і власним його робимо, замість того, щоб продати його злу. Ніхто, що з'їдається житейськими турботами і шукає багатства, не викупляє собі часу. – Якщо ми викупаємо час як слід, то певним чином змінюємо його: злі дні перетворюємо на добрі і робимо їх із днів сьогодення днями століття майбутнього. – Можна й інакше це місце пояснити: о, ефесяни, яким, прокинувшись від сну цього віку, засяяло Сонце правди – Христос Господь! Небезпечно і мудро ходіть, не піддаючись мінливості часу, а навпаки, намагаючись при мінливості його витримати себе завжди однаково незмінними. Нехай настає гоніння за гонінням, ви тримаєте одну течію і про одне дбайте, щоб не змінюватися подібно до місяця, як роблять нерозумні, але, що одного разу розпочато, в тому стійте неухильно. Поясню свою думку прикладом з Писання. Йосип одне мав на меті – як догодити Богу. І це незмінним було в нього за багаторазової зміни обставин його життя. Не змінили цього ні ненависть братів, ні стан рабства, ні спокуси пані, ні похмурість в'язниці, ні влада над усім Єгиптом. Завжди він був однаковий і, викупаючи собі час, злі дні перетворював на добрі. Це саме можна сказати і про Йова. Різним піддавався він спокус; але ні багатство, ні бідність, ні рани, ні докори друзів, ні занедбаність усіма, ні потім відновлення його процвітання – ніщо не змінювало його. Він викуповував собі час і злі дні перетворював на добрі». Еф. 5:17. Для цього не будьте безглузді, але розумійте, що є воля Божа. Ось засіб і ходити з мудрою небезпекою, і час викупати як треба! - Дізнайся, чого хоче від тебе Бог у тому чи іншому випадку, і виконай те. Попереду говорив уже: «Спокусливо, що є угодно Богові»; тепер знову те саме каже: «Розумійте, що є воля Божа» . Так це важливо і так необхідно, щоб не покривити своєю розсудливістю, завжди недостатнім, гідний спосіб дії. Наша розсудливість – дуже часто, якщо не завжди, – кривить справу, ухиляючись від правоти саможалінням, людиноугоддям та багатьма іншими, по-людськи судячи, поважними причинами. Але розуміння волі Божої розганяє всі тумани, що налягають на стежки життя нашого, і ясно вказує прямий шлях, і цим знебоює правоту дії нашої і встановлює її, або виявляє її в житті, - під умовою, звичайно, що початковий заповіт - ходити неухильно у волі Божій, а не щадячи заправляє планами нашого життя. Блаженний Ієронім пише: «Оскільки час лукаво і слід викупати його, то наперед треба випросити мудрість, щоб зрозуміти, що є воля Божа. Не можемо ми небезпечно ходити, якщо перш не зрозуміємо Божу волю. У всякому разі, спочатку треба розглянути, чого хоче Бог, і вже після належного обговорення робити те, що буде визнано благоугодним Йому». Еф. 5:18. І не впивайтеся вином, у ньому є блуд, але більше сповнюйтеся Духом. На гіркій землі натурально шукати розваг людині, яка не може забути, що вона створена для життя райського. І шукає і знаходить кожен по-своєму. Кожен народ і кожна людина мають свої втіхи. Найбільш розважальна стихія є вино. Але як чуттєве, воно і веселощі подає чуттєве. Для християн, які народжені Духом і суть оселі Духа і яких живіт потаємний є з Христом у Богу, не буде такого розвеселення себе. Їм властива радість про Духа Святого. Апостол і пише ефесянам – віддалятися першою та шукати другої. Святий Золотоуст хоч дозволяє вживання вина для веселощів, але не всім, а тільки сущим у смутку та хворобі. Чи хочеш, каже, знати, що вино добре? – Послухай слів Писання: «Дайте сікера сущим у печалі і вино пити сущим у хворобах» (Припов. 31:6). І справедливо: бо воно має силу пом'якшувати прикрість і тугу і видаляти смуток. «Вино радує серце людини» (Пс. 103:15). – Інше розумне вживання вина є – пиття його здоров'ю. Це і є, за Златоустом, його початкове призначення. «Вино, – каже він, – дано нам не для чогось іншого, як для здоров'я тіла. Послухай цього блаженного (Апостола Павла), який пише і каже Тимофію: «Мало вина спадкоємства, стомаху заради твого та частих твоїх недуг» (1Тим. 5:23). – Для того Бог і створив наші тіла поміркованими, які потребують небагато для свого насичення, щоб звідси вже навчити нас, що ми створені для іншого життя. Таке життя Він і хотів дарувати нам спочатку, але оскільки ми стали негідними її, то Він відстрочив її і під час відстрочення не дозволяє нам насолоджуватися без міри. Так наказ - виконуватися Духом є не що інше, як припис - так себе тримати, або такі вживати зі свого боку дії, які б сприяли або дали можливість і простір Святому Духу - відчутно проявитися: відчутно впливати на серце. У писаннях чоловіків Божих, які удостоїлися такої благодаті і навіть постійно перебували під осінінням її, знаходимо вказівку на дві особливо справи, потрібні для того від людини, – очищення серця від пристрастей і молитовне звернення до Бога. Ці ж кошти і апостол Павло вказав. Попереду навчав він, як очищати душу від пристрастей пожадливості та гніву, а тут – слідом за словом: «виконуйтеся Духом», вказує і на молитву. Святий Златоуст ввів ці два способи й у тлумачення. Що молитва відкриває Духу Божу свободу впливати на серце, про це він сказав уже в попередній виписці, кажучи: «Псалми, що співають, виконуються Духа». А що до того ж веде і чистота від пристрастей, про це він каже за тим: «Чи в нашій владі виконуватися Духом? – Так, у нашій. Коли будемо очищати душу свою від брехні, жорстокості, розпусти, нечистоти та любощання, коли зробимося добродушними, співчутливими, дбайливими про себе, коли не буде в нас блюзнірства (сміхотворства), – коли ми станемо гідними того, що заборонить Святому Духу наблизитися і наблизитися? – І Він не просто наблизиться, але виконає наше серце». Еф. 5:19. Промовляючи собі в псалмех і співах і піснях духовних, співаючи і співаючи в ваших серцях Господеві. У якому поєднанні прийняти ці слова, чи в такому: коли наповнитесь Духом, тоді й співайте устами і серцем? Або в такому: якщо хочете наповнитися Духом, то співайте? – Пропонований спів устами і серцем чи позначається як наслідок виконання Духом, чи вказується як засіб для того? Наїття Духа не в нашій владі, воно приходить, як благоволить Сам Дух. І коли приходить, призводить до сильного збудження сили нашого духу. Пісня Богові тоді сплітається сама собою. Свобода можлива лише в тому, чи залишити цю пісню співатися в серці, або висловлювати її і мовою голосно для всіх. В останньому випадку законом належить у Апостола, щоб у церкві все йшло благообразно і за чином. Звідси видно, що як виконання Духом, так спів під дією і натхненням Його не може бути предметом розпорядження, а лише предметом бажання та шукання, з використанням відповідних засобів. Вказівка ​​ж на розсудливе виявлення співу, що утворився всередині, не входить у зміст справжнього тексту. Отже, ці слова повинні прийняти не в першому, а в другому поєднанні. Виконуйтеся Духом; і для того співайте. Спів збудить Дух, або приведе в стан натхнення Духа, або відчутного Його впливу. Блаженний Феодорит пише, що Апостол вводить духовне захват, коли каже: «виконуйтеся Духом» , і показує, як досягти до цього, саме: «Безперестанно пісня Бога, заглиблюючись у самих себе і збуджуючи завжди помисл». Це те саме, що сказати: за допомогою співу язиком та серцем. Не важко зрозуміти, що у цій справі головне – не милозвучність співу, а зміст поеми. Воно ж впливає так само, як з наснагою написана мова надихає читає її. Почуття, вкладене в слово, через слово переходить у душу того, хто чує або читає. Так і в церковних піснях. Псалми, гімни (співи) та оди (пісні) церковні суть духорухові виливи благоговійних почуттів до Бога. Дух Божий виконував Своїх обранців, і вони повноту своїх почуттів виражали в піснях. Співаючий їх як слід, назад, може увійти в виражені в них почуття і, наповнивши ними, наблизити себе до стану, здатного прийняти впливу благодаті Духа або пристосувати себе до нього. Таке саме і є призначення церковних пісень, щоб за допомогою їх нагрівати і роздмухувати іскру благодаті, що криється в нас. Іскру цю дають обряди. Щоб роздмухати її і перетворити на полум'я, для цього введені псалми, співи (гімни) та пісні (оди) духовні. Вони діють на іскру благодаті так само, як вітер на іскру, що впроваджується у пальне. Але пригадаємо, що така дія належить їм під тією умовою, якщо разом із їх вживанням йде й очищення серця, як сказав святий Золотоуст, керуючись ходом промови самого святого Апостола Павла. Інші умови вказуються в цьому самому місці, саме: перше, щоб вони були духовні, і друге, щоб співалися не тільки мовою, а й серцем. Апостол вказує три роди піснею: псалми, співи – гімни та пісні – оди. Мабуть, усі вони вживалися в апостольський час і чимось різнилися між собою. Не маючи зразків, не беремося визначати, що за пісні були церковні пісні, що носили ці назви, і розумітимемо по кожному з них церковну пісню. А що це точно були пісні церковні, тобто пісні, які співаються у зборах християн, це видно з того, що Апостол заповідає говорити їх собі «εαυτοις», що всі тлумачі розуміють: один одному взаємно. Отже, для того, щоб співи піснею церковних вели до виконання Духом, вимагає Апостол, щоб пісні ці були «духовними» , під чим треба розуміти не тільки те, що вони повинні бути духовні за змістом, але щоб були духорухливими, самі були плодом Духа, або вилилися з сердець, наповнених Духом. Інакше вони не ведуть до виконання Духом. Це за тим законом, що вкладено в пісню, то вона і дасть співаючому. Вкладено туди людську думку, людську думку і породить; вкладений туди елемент благодатний, благодать порушить вона і співає. Але якщо вона - простий набір слів, то нічого й не породить. Друга вимога Апостолова те, щоб пісні співалися не тільки мовою, а й серцем. Не розуміти тільки пісню треба, але увійти в співчуття з нею, або сприйняти її зміст у серці, і співати її вже так, як би вона виходила з нашого серця. Зі знесення справжнього місця з іншими видно, що в апостольський час ті тільки й співали, які бували в такому настрої, інші входили до подібного настрою з ними – і всі церковні збори оспівували і співали Господу не інакше як у серці. Що дивного, якщо все це сповнювалося і Духом? Який прихований скарб у церковних піснеспівах, якщо вони відбуваються як слід! Святий Золотоуст каже: «Що означають слова: «співаючи в серцях ваших Господеві»? – Це означає з увагою приступай до цієї справи, бо неуважні співають без користі, вимовляючи лише слова, тоді як їхнє серце блукає в іншому місці». Блаженний Феодорит до цього додає: «Співає серцем, хто не тільки рухає мову, а й розум збуджує до розуміння вимовного». Інші святі отці, пишучи про молитовне звернення до Бога, вважають, що воно найкраще відбувається, коли здійснюється розумом, у серці затвердженим. Те, що тут у Апостола говориться про церковні збори, йде і до приватного псалмоспіння, яке кожен може робити особливо в домі. І плід від цього може бути той самий, коли воно відбувається як слід, тобто з увагою, розумінням, співчуттям, із серця. Зауважимо також, що хоча слова Апостола говорять про спів, але думка його вказує на молитовне звернення до Бога. І воно, власне, є збудником Духа. Еф. 5:20. Дякуючи завжди всім про ім'я Господа нашого Ісуса Христа Богу і Отцю. Що побачиш? - То ріже, то довбає, то стругає. А чого все це, ти не бачиш. Однак не кажеш, що він усе це робить без мети, а вважаєш, що з розкиданих безладно частин вийде якась річ корисна - стіл, стілець, ящик. Так і буває. Повір же, що й Бог з тебе хоче зробити щось найкраще для Царства Свого. Тому, коли буваєш у положеннях, схожих на стругання, довбання і пиляння, вір, що все те необхідно, щоб з тебе щось вийшло, і по вірі цій – благодушно терпи і дякуй. 2. Приватні правила християнського життя за станами (Еф. 5:21–33, 6:1–9) Бере до уваги святий Павло лише відносини членів сімейства та визначає християнський образ дії для кожного їх класу. Можливо, тому так, що ефесяни, які становили Церкву, у жодних інших співвідношеннях і не перебували; або, можливо, тому, що ці відносини – головні між людьми, і нікого не знайдеш, хто б не перебував у них якоюсь стороною; або ще й тому, що справний тут буде справний і скрізь. Спочатку визначає Апостол відносини головних членів, на яких стоїть сама родина, – чоловіка та дружини, – Еф. 5:22–33; потім – дітей та батьків, – Еф. 6:1–4; нарешті – слуг та панів, – Еф. 6:5–9. Оскільки весь цей сімейний союз тримається на покорі одних іншим, він постачає урок покори на чолі – Еф. 5:21; а далі додає його до тих членів сімейства, які повинні особливо виконувати його, саме: до жінок – «дружини чоловікам коріться» – Еф. 5:22; до дітей – «діти послухайте батьків» – Еф. 6:1; до рабів – «раби послухайте Господа» – Еф. 6:5. Граматично цей текст відноситься до попереднього, а за змістом – до наступного. Цьому дивуватися нема чого, бо святому Павлу не чужі такі прийоми. «Покори» стоїть у ряд з «дякую, співаюче, глаголюще» . Але ці останні перебувають у поєднанні з «виконуйтеся духом» , а «кореневі» – з цим у поєднання поставити не можна. Святий Павло поставив таке слово за ряд з тими, на переході до наступних уроків. Будемо приймати ці слова, як би сказано було: «слухайтеся один одному в страху Божому» . Цей урок не одних членів сімейства стосується, хоч їхні стосунки з нього випливають, але обіймають усіх християн. Кожен корися іншому, тобто ніколи не став на своєму, а свою волю підхиляй під волю іншого. Таким чином. не мати своєї волі є корінний закон у відносинах християнських. Апостол не вказує жодного обмеження цього закону; хіба що прийняти в цьому сенсі слово: «у страху Божому» . Це означає: не з людиноугоддя, не в надії якихось вигод, не за будь-якими іншими зовнішніми повагами, а по одному «страху Божому», за впевненістю, що на те є воля Божа, не взагалі тільки, а й у кожному окремому випадку. принесе йому суттєву користь, тимчасову чи вічну. Підкорення при цій умові випливатиме з християнського обов'язку – самовідданості та любові, якій заповідано простягатися до становища душі своєї за брата. Фортеця цих зобов'язань стоїть на страху Божому. Як досконало виконати цю заповідь взаємної покори при найрізноманітніших поєднаннях і сплетіннях випадковостей, – у цьому християнська мудрість. То безсумнівно, що той, хто жертвує для інших собою і своїм, ніколи не буває в програші, якщо робить все за страхом Божим. Бо є Око всевидяче, і склянка води не залишиться без відплати свого часу, потрібна для кожного. Вона підкоряється чоловікові у впевненості, що Господь приймає таку покору, ніби вона йому була прямою; або підкоряється йому, не як сильнішому і панівному за порядком єства, але як представнику Господа. Святий Златоуст каже: «Сказавши: «слухайтеся, як Господеві» – Апостол або розуміє наступне: бо знаючі, що служите Господу, як і в іншому місці говорить, що (вони повинні слухатися) якщо не заради чоловіків, то особливо заради «Господа» (Кол. 3:18); або: якщо слухаєшся чоловіка, то думай, що ти слухаєшся, як працююча для Господа. Бо якщо той, хто чинить опір навіть зовнішній громадській владі, противиться «Божий наказ» (Рим. 13:2), то тим більше не підкоряється чоловікові. Цього Бог вимагає від початку». Еф. 5:23. Зате чоловік глава є дружини, як і Христос глава церкви, і Той є Спаситель тіла. Христос є головою Церкви, тому що є Спасителем цього тіла Свого. Він став головою через спасіння спасенних, і спасенні стали членами Його через спасіння. Поставляючи верховенство чоловіка над дружиною нарівні з головуванням Христа над Церквою, як Спасителя її, чи не вказує, що чоловік повинен бути рятівником дружини, щоб і дружина бачила в ньому свого рятівника, і на тому почутті, що він захист, ощадник і покрив її і що вона за ним, як за горою, повинна. Феофілакт пише: «Як Христос, будучи главою Церкви, промишляє про неї та рятує її, так і чоловік – рятівник дружини, тіла свого. Як же тілу цьому не коритися голові, що піклується про нього і рятує його? «Таким чином, – каже святий Золотоуст, – він запропонував чоловікові та дружині, як основу їхнього щастя, взаємну любов і турботливість, вказавши кожному з них те, що кому пристойно, – одному начальство і піклування, інший – покора». Та сама думка і у блаженного Феодорита: «Дуже премудро божественний Апостол представив цей приклад. Якщо звірити, на кого налягає Апостол, то виявиться, що більше на чоловіка. Прийнявши в усій суворості, що дружини за покорою Церкви Христу Господу повинні слухатися чоловікам у всьому, має прийняти у всій строгості і обов'язкову для чоловіків любов – у міру любові Христа Господа до Церкви. Але Господь віддав Себе за Церкву, отже, і чоловіки повинні простягати свою любов до жінок до готовності жертвувати за них і життям. Де є, зрештою, кохання, там це робиться само собою. Але й справедливість цього вимагає: бо, якщо взяти в справжній силі покору, побачимо, що вона є невпинним вмиранням, – своїх бажань і міркувань відсікання. Справедливо, за таку довгу смерть дружини чоловікові у разі потреби померти одноразово. Що за подружжя, коли дружина тремтить чоловіка? Яким задоволенням може насолодитися чоловік, який співмешкає з дружиною, як із рабою, а не як із вільною? Якби й довелося потерпіти що за неї, не ремствуй: Христос цього не робив». Еф. 5:26, 27 . Нехай освятить ю, очистивши лазнею водною в дієслові: нехай представить ю Собі славну церкву, не маю скверни, або пороку, або щось від таких, але нехай буде свята і непорочна. Про ці рятівні дії домобудівництва нашого порятунку святий Павло згадує не про те, щоб їх пояснити: це робить він в інших місцях; але душа його завжди повна була спогляданням цих обрядів, і він не міг пропустити нагоди, коли він уявлявся, щоб не торкнутися їх. Він хотів провести їх у всі порядки життя, щоб, у яких би поєднаннях відношенні не текло життя, вона не відволікала від споглядання їх, а пожвавлювала і підтримувала його. У цьому відношенні можна припускати у Апостола намір – далі провести паралель обов'язкових для християнського чоловіка стосунків до дружини зі стосунків Христа Господа до Церкви. Для того, каже, так робить Господь, щоб представити перед Себе Церкву, тобто всіх віруючих, славною, – внутрішніми досконалостями, що не мають жодної вади, чистою та непорочною. Наречену для представлення нареченому, і тим паче під вінець – миють, чистять, вбирають усіляко. Це робить і Христос Господь із Церквою. Поклавши поєднуватись з нею, Він прикрашає її всякими добротами. Бо не личить, щоб з найчистішим і найдосконалішим могло що-небудь поєднуватися, залишаючись у нечистоті і з вадами. У словах: «нехай буде свята і непорочна», можна бачити вказівку на продовження освячення, здобутого в хрещенні, і через все життя. Потім там усе старе і потворне вмирає і подається все нове, чисте, щоб отримати можливість поєднуватися з Христом, а далі і для того, щоб, сподобившись цього великого блага, все життя зберігати себе в святості та непорочності, щоб зберегти і поєднання з Христом. Святий Златоуст зобов'язує чоловіка звертати переважну увагу на моральну сторону дружини і при виборі її, і під час життя з нею. «Нехай освятить ю, очистивши» . - Отже, вона була нечиста; отже, на ній були брудні плями; значить, була потворна і нічого не коштувала. А ти яку б не взяв дружину, твоя наречена не буде такою, якою Христос знайшов Церкву; вона не так буде відмінна від тебе, як була відмінна Церква від Христа. При всьому тому Він не зневажався нею і не зненавидів її за її надмірне неподобство. Хочеш знати, як вона була потворна? – Послухай, що каже святий Павло: «Бостите іноді тма» (Еф. 5:8). Бачиш чорноту її? Що чорніша за темряву? Що ще сказати? Вона була і божевільна, і богохульна. Однак незважаючи на те, що в ній було так багато поганого, Він і за потворну зрадив Себе, як за прекрасну, як за кохану, як за гідну дивної похвали. І, прийнявши її такою, Він прикрашає її та омиває, і не відмовляється від цього. І не тільки прикрасив її, а й зробив славною, що не має кепської чи пороку, чи щось від таких. Не вимагай від дружини того, чого вона не має. Шукатимемо ж у дружині розсудливості, поміркованості, лагідності; такі ознаки справжньої краси. Але не будемо шукати тілесної краси, і не будемо багато докоряти її за те, що не від неї залежить, або краще і зовсім не докорятимемо, бо це властиво зухвалості, і не засмучуватимемося і обурюватимемося. Або не бачите, скільки таких, які жили і з гарними дружинами, але тяжко закінчили своє життя; навпаки, скільки таких, які мали дружин не дуже благообразних, але в повному добробуті дожили до глибокої старості? Винищимо внутрішню скверну, очистимо внутрішні недоліки, знищимо плями душевні. – Бог бажає такої краси. Приготуємо її (дружину) прекрасною для Бога, а не для самих себе. Не шукатимемо ні грошей, ні зовнішньої шляхетності, але шляхетності душевної. - Хто, скажи мені, залишивши найважливіше, піклуватиметься про маловажне? Але, на жаль, ми завжди так робимо. Якщо у нас є син, то ми не про те намагаємося, щоб він був добрий, але як би знайти йому багату дружину, не про те, щоб був добрий, а про те, щоб був багатий. Виставляє нове сильне і ясне спонукання до кохання. Сказане перед цим могло бути не ясно зрозуміло, могло здаватися далеким. Він і каже як би: можливо, сказане не так для вас зрозуміло, скажу пряміше і ближче: «любіть дружин, як свої тіла»; бо, насправді, вони суть тіла ваші, і, люблячи їх, ви не на бік звертаєтеся, а на себе ж, бо люблячи жінок, себе любите. Так поєднує течія промови святий Златоуст: «Переходить Апостол до найсильнішого прикладу; і не тільки це, але до найближчого та ясного, і до нової причини. Бо те (сказане) не здавалося вельми необхідним, і для того, щоб не сказав хтось: Він був Христос, був Бог і Сам Себе зрадив, – Апостол в інший спосіб доводить те саме, говорячи: «Так мають суть любити, як своя телеса» . – Отже, це – не милість, а обов'язок». Звичайно, любов до дружини вимагає жертв (як вище виходило із вказівки на ставлення Христа Господа до Церкви), але ці жертви не на бік, а на тебе. Люби дружину, себе любить. Отже, і жертвуй, ніж для дружини, на себе жертвує. Еф. 5:29. Ніхто ж коли свою плоть зненавидить, але живить і гріє ю, як і Христос церква. Якщо любов чоловіка до дружини така натуральна, то нічого б і говорити про те. Кохання і буває завжди, але нерідко зміст свій втрачає. Буває, що чоловік і любить дружину, але зневажає нею, як віщу. Апостол нагадує такому: дивись, вона частина, що дорівнює тобі, бо ви з нею одне ціле складаєте. Буває, що чоловік дивиться на дружину надто чуттєвими очима. Апостол нагадує такому: вона тіло твоє, але не для тілесних солодощів; май до неї розумну любов, як закон велить розумно ставитись і до тіла. Той, хто розумно ставиться до тіла, живить і гріє його не заради солодощів плотських, а заради того, що воно є необхідним знаряддям для виконання цілей життя (блаженний Ієронім). Страви, живи та грей дружину, як знаряддя, але не механічне, а самодіяльне, – як помічницю та співробітницю. Кожен живить і гріє тіло своє: харчуй і грей та жінку свою, але так, як живить і гріє Церкву Свою Христос Господь. Словами – «живити і гріти» означив Апостол всебічну піклування, а вказівкою на грення і харчування Христом Церкви визначив якості та цілі цієї піклування. Христос опікується Церквою в яких видах? – «Хай буде свята і непорочна», як сказано вище. Слід гадати, що подібні ж цілі розуміє Апостол і під харчуванням і гренням дружини, а не одне те, щоб годувати тільки її, одягати і взувати. Блаженний Єронім подає думку: нехай і дружини прагнуть повного Богоугодження, щоб схопити чоловіка досконала, - і перестати бути дружинами. Потім, узявши слова Апостола в переносному розумінні і в чоловікові бачачи душу, а в дружині плоть, каже: нехай душа так навчає тіло своє, щоб і вона побачила спасіння Боже. Нарешті зводить те й інше в один і каже: «Хай гріють чоловіки жінок, і душі тіла так, щоб дружини перетворилися на чоловіків і тіла в душі, - і щоб розрізнення полов. Але як у Ангелів немає чоловіча стать і жіноча, так і ми, які мають бути рівними Ангелам, вже відтепер нехай почнемо бути тим, чим обітовано нам бути на небесах». Але все ж таки не можна забувати, що Апостол з'ясовує обов'язок любові тільки з християнської точки зору. Приклад любові Христа Господа до Церкви виставляє він і в зразок, і, можливо, для того, щоб взаємно прояснити і ставлення Христа Господа до Церкви, додаючи відоме в природному порядку до надприродних порядків. Але й те правда, що тому, як Христос живить і гріє Церкву, нічого немає і не може бути подібного, ні в якому природному порядку. Тут не те зрозуміло, що сказав Господь про Своє піклування про Церкву старозавітної: «колькрати захотіли зібрати чада твоя під крило» (Мф. 23:37; Лк. 13:34), хоч і це має місце, але щось особливе, найближче, істотніше. Бо у Христа з Церквою не зовнішній союз – одного після іншого, а внутрішній – одного в іншому. Єва з Адама; але стала поза ним, і союз у них залишився душевний, який у чоловіка з дружиною. І Церква з Христа, але не стає поза Ним, а Його має в собі, що проникає все в ній і живе в ній усієї. Це висловлює Апостол у такому тексті: Блаженний Феодорит пише: «Як створена Єва з Адама, так ми з Владики Христа. З Ним поховаємось і повстаємо в хрещенні, поїдаємо тіло Його і п'ємо кров Його». Ось як живить і гріє Свою Церкву – всіх віруючих Христос Господь. Справа відбувається суттєвіше та глибше, ніж йде загальне промислування. - Так це є, хоча несумісно для поняття, а можливо, іншу і віру перевищує. Господи, додай нам віру! Еф. 5:31. Задля цього залишить чоловік батька свого і матір, і приліпиться до дружини своєї, і буде двоє в тіло єдине. Думка місця ясна. «Поважай цей перший закон, який дано після створення дружини і впроваджений в людській природі. Бо той, хто одружується, залишаючи батьків, поєднується з дружиною, і союз стає стільки тісним, що двоє вважаються складовими одну плоть» (блаженний Феодорит). - Але заради чого наводиться цей закон? – Ніякої немає на це потреби, тим більше, що за цим Апостол визначає сам напрямок своєї мови: це говорю я стосовно Христа і Церкви. – Отже, ніщо не заважає слова цього тексту розуміти як вказівку на закон, за яким Христос Господь поєднується з душами віруючими і душі віруючі з Христом Господом. І, здається, Апостол мав на увазі переважно цей останній бік союзу, саме союз душ із Господом, – і мета його слова: – «два тіло єдине», – віруючі і Господь – єдине. Тому й стоїть у Апостола: αντι τουτου – замість цього. Попереду сказав: Господь живить і гріє нас, бо ми тіло від плоті Його та кістка від кісток. Тепер каже: натомість – ми повинні так приліплені до Нього бути, щоб складати єдино. Бо і Він уже так долучився до нас, що всього Себе віддав нам. Можна знаходити вказівку на таку думку в словах святого Золотоуста: «Таким чином, і ми робимося з Христом єдине тіло, за причастям». І трохи нижче: тут відбувається «духовний союз, в якому душа з'єднується з Господом невимовним союзом, як Він знає один. Очевидно, що попередні слова привів Апостол для того, щоб навести читачів на думку про ставлення Христа Господа до Церкви та Церкви до Христа. Це він і підтверджує тепер, кажучи як би: ці слова я наводжу у вищому таємничому значенні; у них прямо вказується на тісний союз чоловіка та дружини, але виражається і велика таємниця спілкування Христа Господа та Церкви. Як прикласти їх до цієї таємниці, Апостол не пояснює, залишаючи це зробити самим віруючим; але в керівництві до цього він сказав уже кілька слів попереду, саме: Христос живить і гріє Церкву, ми від Його плоті і від кісток. Неважко після цього і далі провести це співвідношення і бачити в словах, що виражають істоту шлюбу і його нерозривність, вираз і таємничий союз Христа Господа з Церквою. Син Божий у втіленні залишив ніби Отця Свого Небесного (не поділяючись з Ним) і вступив у таємничий союз із викупленим людством – Церквою, яка теж є від Його ребра і разом з Ним становить одне. Святий Золотоуст хоча вказує велику таємницю і в шлюбному союзі, але справжня таємниця, і по ньому, у поблажливості Господа та поєднанні Його з Церквою. Він каже: «Справді це таїнство, – що людина, залишивши того, хто зробив його, що народив, виховав, і ту, яка зачала його, хворіла на нього, у хворобах народила, – залишивши тих, які стільки благодійничали йому, до яких він звик, – поєднується з тією, якій раніше не бачив, яка нічого не має з нею спільного. Справді – це таїнство. І батьки не сумують, але, навпаки, засмучуються, коли цього не буває, і на знак радості не шкодують витрачати гроші та робити витрати. Воістину – це таїнство велике, що містить у собі якусь потаємну мудрість». – Але це сказав святий Златоуст після того, як вказав уже в цих словах таємницю союзу Христа Господа з Церквою. «Я говорю, – каже апостол, – у Христа» , – так як і Він, залишивши Батька, зійшов і прийшов до нареченої і став єдиним духом з нею (а вона з Ним). «Бо приліплюйся Господеві, єдиний дух є [з Господом]» (1Кор. 6:17). Григорій Назіанзин , чоловік красномовний і багато обізнаний у Писанні, коли ми міркували з ним про це місце, не раз сказав: дивися, яка таємничість того розділу (здається, в книзі Буття), що Апостол, тлумачачи її у відношенні до Христа і до Церкви, не стверджує, як з того, що з б: знаю, що місце це повно невимовних таїнств і вимагає від тлумача свого божественного серця; я ж, по малому мого сенсу, думаю, що його Повинне розуміти стосовно Христа і Церкви не тому, щоб щось було більше Христа і Церкви, але тому, що все, сказане про Адама і Єву, пояснити стосовно Христа і Церкви дуже важко». Еф. 5:33. Обидва й ви, по одному, нехай свою дружину свою нехай любить, як [і] собі: а жінка нехай боїться [свого] ​​чоловіка. Слова: «Жінка нехай боїться [свого] ​​чоловіка» , не припускають страху рабині, але зобов'язують дружину до шанування і поваги чоловіка, ніби благоговіння перед ним. Так блаженний Ієронім: «Хай боїться, тобто нехай шанує чоловіка і благоговіє перед ним». У цьому значенні тут же говориться, що вище: «слухайтеся», – щоб дружини не виходили з волі чоловіка, а шанували його розпорядження і суворо виконували їх. Святий Златоуст каже: «Дружина є другим початком; значить, не повинна вимагати рівності з чоловіком, тому що стоїть під головою, ні він не повинен зарозуміло дивитися на неї, як на підлеглу, бо вона тіло його. Якщо голова нехтуватиме тілом, то пропаде і сама; але замість послуху повинна вона (голова – чоловік) привносити любов: як голова, і тіло. Але яке, скажуть, може бути кохання там, де є страх? - Там, власне, вона й буде. Бо та, що боїться і любить, і яка любить, боїться, як голови, і любить, як член: бо голова є членом всього тіла. Для того він і підкорив її, а чоловіка підніс над нею, щоб був мир. Апостол показав образ кохання, а образ страху – ні. – Чому ж це? Якщо ж ти любиш як треба, то досягнеш значно більшої поваги до себе, і досягнеш цього не так погрозами, але власне любов'ю. Жіноча підлога дуже слабка; йому потрібна велика допомога, особлива поблажливість. Снижаючи її немочі, доставляй їй все, все для неї роби і терпи: це необхідно тобі. Хоча дружині належить також влада у домі, – друга; хоча вона має начальство і рівночесна чоловікові, але при цьому чоловік має щось більше, саме - переважна піклування про будинок. Відповідно до Христа, він отримав і те, щоб не тільки любити свою дружину як слід, а й упорядковувати життя її. «Нехай буде, – каже, – свята і непорочна». Якщо ти зробиш її святою та непорочною, то за цим піде все. Шукай того, що Боже, а людське піде дуже легко. Керуй жінкою, і твій дім буде впорядкований. – Згадай про Авраама, про Сарру, про Ісака, про триста вісімдесятьох домочадців: як упорядкований був їхній дім, як він увесь був сповнений благочестя. Сарра виконувала апостольську заповідь і боялася чоловіка (пану того кличу). І Авраам так любив її, що слухав її у всьому, чого вона хотіла справедливо». Еф. 6:1. Діти, послухайте своїх батьків про Господа, бо це є праведно. «Як художники, зображуючи тіла, починають з голови, потім переходять до шиї, і нарешті – до ніг, так чинить блаженний Павло в промовах своїх. Сказавши раніше про чоловіка і дружину, тепер починає говорити про дітей, тому що над дружиною панує чоловік, а над дітьми чоловік і дружина - разом. Отже, слухай, що говорить він: «Діти, послухайте батьків своїх про Господа» (святий Золотоуст). Послух – основний обов'язок дітей у ставленні до батьків, природне наслідок фізичної та моральної залежності, якою складаються діти від батьків. Християнський характер набуває воно, коли, крім того, виконується «про Господа» , тобто Ісуса Христа, у дусі Христовому, заради Христа, з попереднього послуху Христа Господа, або, як на початку сказано, в страху Господні. Словом: «про Господа» і то дається взнаки, що це послух приємне Господу, і то вселяється, що якщо воля батьків буде незгодна з волею Господньою, то діти можуть і не послухати їх, щоб не послухати Господа. Святий Золотоуст каже: «Про Господа, тобто на це є воля Господня. – Бог, каже, наказав так. Але як вчинити, якби накази були аморальні? Хоча дуже важко очікувати, щоб якийсь батько, навіть найбезчесніший, почав наказувати своїм дітям щось аморальне, втім, і для подібного випадку Апостол дає повчання, сказавши: «про Господа», тобто так, щоб виконанням волі батьків тобі не образити Бога. Наприклад, якщо батько буде еллін або єретик, то не слід у всьому слухатися його, тому що це не «про Господа» (тобто слухатися з предметів еллінства та єретиці)». «То є праведно» . Перша основа цієї заповіді і перша до того спонукання. І природний закон справедливості цього вимагає. Що може бути справедливіше, як коритися тим, від яких отримали буття, виховання та напрямок життя. Рівного за це винагороди і принести не можна. Нехай віддається постійна послух. Щоб ця природна справа освячувалась вірою, треба дітям бачити в батьках представників Творця і Промислителя, через них волю Свою про них промовляє, і в цій якості слухатися їх і шанувати їх. Святий Златоуст каже: «Зауваж, яку тверду основу для доброчесного життя вважає Апостол, – і справедливо, – у шануванні та повазі батьків. Заборонивши погані вчинки і маючи намір викласти вчення про добрі справи, він заповідає, перш за все, шанування батьків, оскільки вони для нас, після Бога, головні винуватці життя нашого; тому вони перші мають право на наше шанування, а потім і всі інші люди. Якщо ж хто не шанобливий до батьків, той чи буде колись таким щодо сторонніх осіб?!» Еф. 6:2. Шануй батька твого і матір: що є заповідь перша в обітниці. Друга підстава та спонукання до покори батькам для дітей бере Апостол у заповіді закону шанувати батька та матір. Хто щиро шанує батьків, той як зважиться надати їм непослух? – І хто не чинить послуху, тому хто повірить, що він шанує батьків? Вшанування батьків – внутрішнє почуття; справи послуху їм – виявлення внутрішнього шанування. Але як слухняність можливе і не з шанування, а або за страхом, або за розрахунками яким, наприклад, про спадщину, то Апостол добре поставив в основу слухняності закон шанування, щоб видно було, хто є справжнім чинителем слухняності. «Але в якому сенсі сказано: «Яка є перша заповідь» ? – Апостол називає цю заповідь першою не стосовно порядку, а стосовно обітниці» (святий Златоуст). Еф. 6:3. Хай добре буде, і будеш довголітній на землі. «Тут не розмовляє Апостол ні про Христа, ні про інші піднесені предмети, тому що уми, до яких звертає свою мову, ще ніжні; тому й умовляння робить коротке, тому що діти не можуть слідувати за довгим словом; з цієї ж причини і про Царство Боже не говорить ні слова: не такому віку слухати про це; але що найбільше хоче чути дитяча душа, про те й каже, саме, що вона буде довголітньою. Якщо ж хтось дошукуватиметься, для чого Апостол не говорить дітям про Царство благодаті, а пропонує заповідь із закону Мойсеєвого, – тим ми скажемо, що він вчинив так з ними тому, що вони ще дуже молоді, і тому ще, що дуже добре розумів, що якщо чоловік і дружина вірні будуть тому закону, який він їм виклав, то для них не буде для них. Коли справа отримує добрий початок і має правильну і міцну основу, тоді вона йде дуже легко, успішно та твердо. Але покласти основу і поставити опору – у цьому й полягає важлива труднощі» (святий Золотоуст). Еф. 6:4. І батьки, не дратуйте дітей своїх, але виховуйте їх у покаранні та вченні Господні. «Батьки». Про матері не згадує, не тому, щоб і їм не належала частина під опікою про дітей, але тому, що праця ця у батька і матері нероздільна і що говориться одному, то падає на обох. Батьки – те саме, що батьки. "Не дратуйте чад". Образом свого на них дії не доводьте їх до того, щоб вони могли отримати на вас невдоволення, серце, досаду, гнів. Гнів взагалі грішний; гнів на батьків ще грішніший. Не вводьте їх у цей гріх. Це буває від зайвої суворості, від нерозбірливої ​​вимогливості і будь-яких несправедливостей, - від чого дітям іноді буває вже рабів. Чому в посланні до Колосян у спонукання до нероздратування дітей поставлено: «не сумує» (Кол. 3:21). До християнства батьки надто багато влади виявляли над дітьми: увійшло у звичай так. У відсікання цієї надмірності і пише так Апостол, щоб між християнами не повторювалося того, що зазвичай серед язичників. Святий Золотоуст каже на це місце: «Не сказав: любіть їх; до цього тягне їх, хоча б вони цього не хотіли, сама природа, а тому зайве було вважати закон щодо цього предмета. Але що каже? - «Не дратуйте дітей своїх» , як це роблять багато батьків, позбавляючи дітей своїх спадщини, залишаючи їх без піклування, поводжуючись з ними жорстоко, як з рабами. Тому каже: «Не дратуйте дітей своїх» . Потім, що особливо важливо, вказує, як зробити їх слухняними, і каже, що це залежить від голови та начальника. Як причину послуху дружини він вказав у чоловіка, з яким тому і говорить багато про що, благаючи його, між іншим, залучати до себе дружину силою любові, так і в цьому випадку в ньому ж вважає причину послуху дітей, коли каже: «виховуйте їх у покаранні та вченні Господні» . Чи бачиш, що коли є духовне добро, за ним з'явиться і тілесне? Чи хочеш, щоб син твій був слухняний? – З дитинства виховуй його у покаранні та вченні Господньому. Не думай, щоб слухання Божественних Писань було для нього зайвою справою. Там він почує: «Шатай батька твого і матір твою» (Вих. 20:12), – слова, спрямовані на твою користь. Не кажи: “Це слухання Писань – справа ченців; Чи вже мені зробити його ченцем? Немає потреби бути йому ченцем! Що це в тобі за страх - боїшся того, що сповнено багатьох вигод? Зроби його християнином. Бо й мирянам дуже потрібно слухати вчення, яке полягає в Писанні, а особливо дітям, оскільки в цьому віці ще багато чого не знають. Але, не знаючи Божественних істин, вони знають, однак, щось із язичницьких творів, вивчаючи в них життя дивних, за їхніми поняттями, героїв, які служили пристрастям і нічого доброго в приклад і наслідування не уявляють. Отже, син твій потребує цього рятівного керівництва, «покарання і вчення Господні» . Чи не безрозсудно навчати дітей мистецтвам, посилати їх до училища, нічого не шкодувати для такої їхньої освіти, а про виховання їх «у покаранні та вченні Господні» не дбати? За те самі ми перші й пожинаємо плоди такого виховання дітей своїх, бачачи їх зухвалими, нестримними, неслухняними, розпусними. Не будемо ж чинити таким чином і послухаємо умовляння блаженного Павла: станемо виховувати дітей своїх «в покаранні та вченні Господні», подамо їм приклад благочестя, змусимо їх з раннього віку вправлятися в читанні Писань. Ох! я постійно говорю це; тільки мені здається, чи не даремно витрачаю слова свої? Але при всьому цьому я не перестану говорити про це: це мій обов'язок! Доки ми залишатимемося тілесними людьми? Доки плазатимемо по землі? Все маємо бути другорядним у порівнянні з турботою про дітей і з тим, щоб виховувати їх «в покаранні та вченні Господні» . Хто насамперед навчається бути любомудрим, той через це набуває багатства, що перевершує всяке багатство, і найбільшу славу. Не так корисно утворити сина, викладаючи йому науки і зовнішні знання, за допомогою яких він набуватиме грошей, скільки – якщо навчити його мистецтву зневажати гроші. Якщо хочеш зробити його багатим, роби таким чином. Багатий не той, хто піклується про велике набуття маєтку і володіє багатьом, а той, хто ні в чому не має потреби. Це навіюй твоєму синові, цьому вчи його: у цьому величезне багатство. Не турбуйся про те, щоб зробити його відомим за зовнішньою вченістю і принести йому славу, але намагайся про те, щоб навчити його зневажати славу справжнього життя; від цього він буде славнішим і знаменитішим. «За потребою постачає закон і рабам. Бо тіло Церкви містить у собі все, і чоловіків і жінок, і батьків і дітей, і рабів і панів, і багатих і бідних, і начальників і підлеглих» (Феодорит). «Отже, не чоловік тільки, дружина та діти, а й слуги зі своїми чеснотами входять до складу дому та зумовлюють його благоустрій. Тому блаженний Павло і цієї його частини не залишив поза увагою, але насамкінець приступає до неї, так як і гідно вона посідає останнє місце. І з ними (рабами) багато міркує він, і вже не як з дітьми, але набагато вищий. Він не дає їм тут обітниці, а вказує на наслідки: «веде, – каже він, – бо кожен, хто створить добре, це прийме від Господа» (Еф. 6:8). Навчає навіть любомудрувати. Бо хоч вони гідно нижчі за дітей, але сенсу мають більше їх» (святий Золотоуст). Рабство у стародавньому світі було у широкому вживанні. Святий Павло, посланий не громадянський побут перебудовувати, а звичаї людські перетворити, бере громадянські статки, як вони є, і вкладає в них новий дух життя у вказівках з християнством способу діяння. Зовнішнє залишає Апостол, як воно встановилося, і звертається до одного внутрішнього, і йому дає новий лад, щоб, якщо потрібне перетворення і зовнішнього, воно йшло зсередини, - внаслідок вільного розвитку духовного життя. Перероби внутрішнє; зовнішнє, якщо воно безглузде, само собою відпаде. Століття, однак, мали пройти, доки дух язичництва скасувався, докорінно був скорботний, і дух християнської свободи народив повсякденне переконання в несумісності рабства з християнськими відносинами людей і християнським життям. Не можна думати, щоб рабство не робило жодної перешкоди та затримки істині Євангельської та розвитку християнського життя. Ні, воно було на заваді, як і багато інших порядків іудейського та язичницького життя, але християнство було досить сильне, щоб перемагати те. 5:21) якщо дружині наказую боятися свого чоловіка, хоча вона має рівну з ним честь, то чи не більше все це стосується раба? У цьому немає безчестя, навпаки, – це висока шляхетність, уміти принижуватися, поводитися скромно, поступатися ближньому, бо й вільні служили з великим страхом і трепетом». До того ж, коли Апостол каже: «Послухайте зі страхом і трепетом» , то ніщо не заважає бачити тут вказівку на обов'язковий страх і трепет не перед панами, наче страхами, а перед самим послухом, щоб виконати його як слід. Апостол вселяє: приймаючи послухи від панів, не недбало і не байдуже приймайте їх, і виконуйте не абияк з розсіяністю і неувагою, а зі страхом і трепетом, як би не погрішити в чомусь проти бажання панів і не виявитися несправними виконавцями свого обов'язку. Страх і трепет – перед обов'язком слухняності. Блаженний Ієронім наводить і на іншу думку – ту, що Апостол так заповідає для морального виховання. Не могли раби раптом стати досконалими у покорі Божій волі. Апостол уявляє їм Господа в особі панів і заповідає: «Служіть їм зі страхом і трепетом, як Господеві, і через це навчитеся, як має працювати і Самому Господеві». «Яшкірі [і] Христа» . І раби, приліпившись до Господа, на совість прийняли зобов'язання – ходити інше у кожному доброчинстві. Маючи це на серці, раб міг здивуватися: яке від мене доброчинство, коли я плотію, – і всією зовнішньою діяльністю, – не належу собі. Апостол каже йому: Ти служи старанно пану, і це буде служінням Господеві. Цим обмежується все коло обов'язкового тобі доброчинності. Того вимагає від тебе Господь Сам Христос. Поставивши послух панам у такий тісний зв'язок з послухом Господеві, апостол і спонукання до покірності панам підняв до початку віри, і надав моральну силу рабам до тяжіння цього служіння їх. Бо після цього вони не могли не бути впевнені, що, роблячи в усьому послух панам, вони надають його не їм одним виключно, але через них і Самому Господу. Для Господа ж істинно віруючий, чого не готовий зробити? Еф. 6:6, 7. He перед очима точію працююче як людиноугодниці, але як раби Христові, що чинить волю Божу від душі, з розсудливістю служить як Господеві, а не як людиною. Як тільки поклав Апостол, що, служачи панам, раби служать Господу, – одразу переніс на служіння рабів і всі ті якості, якими має відрізнятися служіння Господу. Господь бачить серце. Йому не можна показати лише зовнішнє служіння, не маючи його в серці. Це повинні мати в розумі і раби, служачи панам: не перед очима тільки їх працювати, а в серці проклинати їх або задумувати що зле, але працювати від душі, як слід працювати Христові, - працювати у впевненості, що цим виконують Божу волю, а не напоказ тільки і не з людиноугоддя. Тут дві несправні риси: перша - перед очима працю, - коли на очах, йде робота справно, як тільки за очі, все навпаки: цим засуджується лінощі, "працювання з-під батога"; друга – людиноугоддя, – коли не діло мається на увазі, а аби догодити: при цьому і справу можна покривити, і в роді справ погрішити, погоджуючись робити й неналежне для господ. Святий Золотоуст говорить на це: «Чи бачиш, як багато чого вимагає апостол? Він вселяє повне добро, бо багато хто, як бачиш, слугує своїм панам точно зі страхом і трепетом, і до цього багато спонукає їхню суворість господаря; але покажи, каже він, що ти служиш, як раб Христовий, а не як раб людини; зроби так, щоб твої службові заняття були у тебе чеснотою і не були виготовлені за потребою. Як того, хто терпить образи від іншого, Христос переконує і навчає приймати образу, як благо для себе, і терпіти її з власної волі, так само і рабів вчить Апостол. Покажи, що несеш рабство добровільно, а не як угодник. Людиноугодник – не раб Христовий, і раб Христовий – не людиноугодник. Бо хто, як раб Божий, захоче догоджати людям? Навпаки, хто, догоджаючи людям, може бути Божим рабом? «Від душі, – каже, – з розсудливістю (з благоумством, з доброю прихильністю) службовець» . Добре це сказано, тому що можна служити у простоті і без злості, проте не всіма силами, а лише виконуючи обов'язок. Тому каже: за старанністю, а не за потребою, – з доброї волі, а не з примусу. Якщо будеш служити таким чином, саме: з доброї волі, з благоумством від душі, заради Христа, то ти не раб. Чи бачиш, як у твого рабства забирається безчестя?» Еф. 6:8. Ведучи, як хтось, коли ще створить добре, це прийме від Господа, якщо раб, якщо свобод. Цим вирішує святий Апостол усі здивування та питання, які могли б народжуватися у рабів щодо їхнього нелегкого служіння. Найбільша з їхнього боку мова зазвичай така: служиш, служиш, уваги ніякої! – Святий Павло сказав уже: служи господам, як Господеві, виконуй їхню волю, як Божу волю, працюй їм, як перед Господнім лицем. Тепер каже: Якщо будеш так налаштований, то Той, для Кого ти служитимеш панам, жодної справи твоєї, хоч би як воно мало було, не забуде і не залишить без нагороди. Якби ти служив тільки панам і перед ними тільки очима хотів відзначитися, резонно було б слово твоє; але якщо ти через них маєш на думці служити Господеві, то не роздумуй: все віддасть Господь. — Яке наснаги з цього слова Апостольського до служіння рабу мали черпати раби?! Візьми тільки вони це до серця. «Рабство та панування обмежуються справжнім життям; після відходу звідси буде різниця вже між рабством і пануванням, а між чеснотою і пороком» (Феодорит). Сам святий Апостол на тому особливо наполягає, щоб пани поміряли строгість, – не зовсім щоб залишили її, а послаблювали б побажання, чим зобов'язує їх поводитися з рабами «з благостю і лагідністю» (Феодорит), «не бути страшними для них, а батьками їх» (Єроним). «Не будьте, каже, жорстокими і норовливими» (святий Золотоуст). Щоб утримати владу панів у належних межах, святий Апостол не знайшов кращого спонукання, як вказати на Господа на небесах, який всевидить і має віддати як рабам, так і їм без усякого лицеприйняття. Він ніби каже: «Яким хочеш мати до себе Владику, таким сам, будь до слуги, тому що Бог не знає різниці між рабом і паном, всіх створив однаково» (Феодорит). «Він хотів і в панах порушити страх. Чим же? – А ось чим: «якою мірою міряти, заміряється тобі» (Мф. 7:2; Мк. 4:24; Лк. 6:38), тобто щоб не почути: «рабе лукавий, весь борг він відпустить тобі» (Мф. 18:32)! «І лицеприйняття, – сказано, – немає в Нього», тобто щоб не подумав хтось, що за образу, заподіяну рабові, Бог простить тому, що вона заподіяна рабові. Зовнішні закони, як закони людські, допускають ще різницю між станами, але закон спільного Владики не знає ніякої різниці, оскільки благодійствує всім взагалі і наділяє всіх одним і тим самим» (святий Златоуст). В. Духовна християнська всезброя (Еф. 6:10–18) Життя християнське є невпинна боротьба – боротьба з гріхом, що живе в нас, боротьба з принадами і неприязністю світу, боротьба з дияволом і слугами його. Наш подвигоположник – Христос Господь; неприємною стороною заправляють біси. Ніщо грішне не обходиться без цих останніх. Усюди вони оточують борця Христового і всякою нагодою користуються, щоб робити йому пакості. І тіло тягне, і світ спокушає і тіснить, але й тут всюди вражаються біси. Їхнє втручання в наші відносини ширше, ніж скільки ми можемо. Тому святий Павло всю боротьбу духовну вважає лайкою з ними одними. - Вже широке вчив він долати пристрасті - спочатку гніву, потім похоті, вчив і того, якими християни повинні бути серед світу. Тепер озброює їх проти головних ворогів. – Вони зазвичай своєю особою вступають у боротьбу вже після того, як тіло і світ виявляються безсилими проти ревнивого християнина. Еф. 6:10. А решта, браття моя, помагайте в Господі та в державі фортеці Його. «Інше ж». Тепер я все сказав; залишається ще надихнути вас на лайку і озброїти. «Браття моя». – Ви не одні, – і я з вами. Все одно, ніби сказав: ну, братики, постоїмо! «Домагайте» , – ενδυναμουσθε, – може означати – і виконуйтеся силою, наділяйтесь чинністю, – і збирайтеся з силами, надихайтеся мужністю, дерзайте, виходьте на лайку не боячись. Це те саме, що в іншому місці говорить Апостол: «Мужайтесь, і нехай кріпиться ваше серце» (Пс. 30:25), або, як Господь Сам надихав Апостолів: «дерзайте, як Аз переміг світ» (Ін. 16:33). На Нього покладаючи надію, і Апостол учить допомагати, кажучи: Помагайте. Тоді як для того, хто абсолютно сподівається на Господа і відданого Йому одну пошану Господню, розсіює всі їхні полчища. Еф. 6:11. Зодягніться у вся зброя Божа, бо можи вам стати проти супротивника диявольським. Сподіватись – сподівайся міцно, сам же не склавши руки сиди. Допомога Божа готова, але приходить не на твою бездіяльність, а на твоє безсиле зусилля. Вичерпай усі свої кошти, які теж є даром Божим, і тоді, не сумнівайся, одразу розпочнеться і Боже допоміжне тобі сприяння, яке і зробить твої безсилі сили всепереможними. Що саме потрібно робити зі свого боку, це описує Апостол нижче; тут говорить він про це в загальному становищі, під образом опромінення на всеозброєння. «Зодягніть» , – не одягайтесь щоразу, як лайка настає, а – будьте завжди одягнені, одягніться у всеозброєння і не скидайте його, бо лайка наша не має ні часу, ні місця, а є повсюдна і щохвилини. Причину показує, чому заповідає бути завжди одягненими у всеозброєння і перебувати у постійній пильності та обережності. Тому, каже, це необхідно, що такими є вороги наші і така війна, що цього вимагає злокозненность і невидимість ворогів. «Яко немає наша лайка» – παλη, – боротьба, бій, сутички у нас йдуть не з «кров'ю і плоттю», «не з людьми, улесливими нам і нам рівносильними» (блаженний Феофілакт). І в посланні до Галатів, коли Апостол говорив, що за зверненням він аби не приклався до плоті і крові, – цією фразою означаються люди. Хоче сказати Апостол, що не така у нас лайка, як буває у людей з людьми. Тут вороги один одного бачать, бачать, що один робить проти іншого і останній протиставляє йому відповідну відсіч, як у фехтуванні. Наші вороги невидимі, невидимі й підступи їхні. Треба, отже, поставити себе так, щоб вони не робили, хитрощі їх не мали в нас жодного успіху. Так це й буває, бо, хоча ми й не бачимо їх, але всезброя наша така, що й без цього бачення можна протистояти їм. Треба, однак, зауважити, що досвідчені в духовній боротьбі доходять до розуміння хитрощів лукавого; за першими уподобаннями його здогадуються, куди він мітить, і тому протидіють йому. І святий Павло говорив про себе, що він не розуміє намірів сатанинських. Помітивши їх, він одразу давав їм і відсіч. Але це є надбання досконалих, здебільшого ми б'ємося з духами, як б'ються в темряві. Блаженний Ієронім інакше глянув на кров і плоть. Він каже, що є у нас боротьба з тілом і кров'ю, коли тіло пожадає проти духа. Апостол не відкидає її, але дає розуміти, що за плоттю і кров'ю треба пробачити інші сили, що діють через них і нас борють. Бо є духи похоті, як пророк Осія згадує про якихось, спокушених духом блудним (Ос. 4:12); є духи гніву, ворожнечі, ненависті та всякої пристрасті. Апостол хоче навчити нас, що пристрасті в нас не від природи тіла, не з плоті та крові, а від духів злості порушуються; чому й каже так (скорочено). Такої думки не можна не дати ваги. Бо вона цілком істинна. І кожен може достовірно засвідчуватися в ній при спостереженні над проявами пристрастей, коли вони доходять до манії, які: пияцтво, розпуста, злодійство, ненажерливість. - Чи не дати навіть цьому розумінню переваги перед першим? "Але до початків і до влади", - та ін. За невидимості та схованості вороги наші ще численні, і такі всі владні, чиновні. Словами: початку та влада означаються ранги нечистих духів. У яких чинах упали, ті й у падінні утримали за собою. Як між чистими Ангелами є дев'ять чинів, так є свої ранги та між нечистими. Апостол лише два вказав тут. Так святий Златоуст: «Початками та владою він їх назвав за подобою того, як між небесними духами є Престоли, Панування, Початки та Влади». Феодорит додає: «Злі демони були серед святих чинів, але за злобу втратили цього чину. Але й донині вони мають ці назви у викриття їх розбещення». Вороги наші не тільки чисельні й владні, а й знавці своєї справи, від чого титулує їх Апостол: «мироутримувачі тми цього віку, духи злості» . Мироутримувачі не миру, Богом створеного і в вседержительстві Його состоящего, але світу, який у злі лежить і в якому тільки і є що хіть плоті, хіть очес і гордість житейська, з достатньою кількістю людей, захоплених цими похотями і безліччю звичаїв задоволення їм. У цьому світі люди товчуться за цими звичаями, розпалювані пожадливістю та їх більш і більше розпалюючи. Від товчення та сум'яття - ніхто розібрати нічого не може, від чого що, навіщо і як. Темрява покриває всю цю область і є найближча причина того, що цей світ ще стоїть і ціну якусь має. Цього світу злі духи суть власники. Вони спокушають людей, вони і тримають їх у принади. Влада їх не за єством належить їм, а через непорозуміння людей, ласих на похоті. Люди самі себе зраджують їм і рабують. Сатана і став випадково князем, з обрання грішних людей. Але як тільки хтось відмовляється жити за пожадливістю і пристрастями, відразу виходить з-під влади диявола. Якби всі збожеволіли, зовсім би впала влада сатани, і біс перестали б бути миродержателями. Але так судилося, що люди будуть грішити до кінця століття, - до кінця століття буде і мироутримування бісів. Тому вони і називаються мироутримувачами темряви лише цього віку. Святий Золотоуст каже: «Світоутримувачами Апостол назвав демонів не тому, що вони тримали світ, а тому, що вони справжні винуватці злих справ. Бо Святе Письмо зазвичай називає світом гріховні справи. Можливо, під світом розуміє він і злих людей, бо демони ними переважно простягають владу свою». Феодорит же пише, що демони тому стали миродержателями, що люди, які недбайливо живуть, добровільно полюбили їхнє рабство (скорочено). Інше титло бісів є "духи злості», - πονηριας, - лукавства. Лукавство так заглибилося в них, що стало становити ніби їхню природу: вони стали ніби саме лукавство, і нічого від них не чекай, крім лукавства. Наше слово – «піднебесним», по-грецьки стоїть – εν επουρανιοις. Επουρανιος – не піднебесний, а наднебесний, тому до духів злості слово це ставитись не може, бо вони повалені з неба. Не можна його відносити до духів і граматичного поєднання. Наші тлумачи всі і не відносять його до них, а розуміють під цим духовні небесні блага, вважаючи, що привід εν стоїть тут замість υπερ – через, – на що вони наводять приклади. Виходить така думка: лайка у нас із духами злості йде через небесні блага. Так, святий Златоуст каже: «Боротьба відбувається εν επουρανιοις, – не через гроші, не за славу. Εν επουρανιοις те саме, що υπερ επουρανιοις – за небесне. Вороги наші не потім воюють з нами, щоб після перемоги чимось скористатися, але для того, щоб нас позбавити неба». Так і Екуменій із Феофілактом. Звичайний образ перекладу і розуміння цього слова: «піднебесним» означає, що духи витають між небом і землею, у повітрі, і як повітря обіймає нас всюди, так всюди оточують нас і духи злості, і невпинно приражаються до нас, як комарі в сирому місці. За метою апостола те й інше доречно тут. Феодорит ніби хотів поєднати обидві думки, бо каже, що боротьба відбувається з піднебесними, але через небесне. «Вказує Апостол і вигоди перемоги, щоб воїнів зробити більш ревними, тому що, каже він, боротьба з піднебесними, тобто з небесними чинами, і нагородою за цю боротьбу приготоване Царство Небесне». Але все це, каже Апостол, для того, щоб показати, як необхідно завжди бути у всеозброєнні, бути пильними та тверезими. З невидимості та скритності ворогів видно це само собою, видно і з того, що вони суть духи злості – лукавства, і з того, що численні. Як же видно це з того, що вони миродержці темряви цього віку, коли християни вилучені з-під їхньої влади? – Тим, що вилучено, злобу їх дратують та озброюють проти себе. Якщо так, то й собі треба озброюватись проти них. Блаженний Феодорит ставить у цьому сенсі одну спільну думку: «Божественний Павло наслідує доблесного воєначальника, який з тим наміром, щоб у воїнстві його не було лінощів, описує мужність ворогів». Святий Златоуст свою про це прикріплює думку до слова: через небесне. «Зауваж, яку пильність збуджує в нас сила ворога і яка тверезість походить від того, що ми знаємо, що справжня небезпека чекає нашого великого добра, і що також ми повинні дбати про перемогу через велике благо, тому що ворог намагається скинути нас з неба». Еф. 6:13. Задля цього прийміть усю зброю Божу, нехай можете противитися в день лютий і вся, що вчинила стати. «Задля цього». Ніби незрозуміло було, заради чого звелів він попереду зодягнутися у вся зброя Божа. Тепер, показавши і скритність ворогів, їх число і силу, і їхнє вміння вести з нами лайку, каже: ось для чого! Інакше не можна вести лайку, а не тільки успіху в ній сподіватися. "Прийміть" - αναλαβετε, - візьміть, покладіть на себе, те ж, що раніше - одягніться. Хай можете противитися - αντιςηναι і противстати, - чинити опір, і протистояти, - не піддатися ворогові, залишитися переможцями. «У день лютий», – найпростіше в хвилину спокуси, або зовнішньої, або внутрішньої, коли вона налітає з такою силою, що наражає на небезпеку впасти, і через те втратити все. Так Феодорит: «Днем лютим» називає день бою, давши ім'я це, – πονηρα – від диявола, що діє того дня. Тоді ж вони явно піддавалися лайки, будучи гнані, мучені і терплячи всілякі види смерті». Але як не буває часу, вільного від спокуси, так що і все життя людини на землі є спокуса, то не недоречно під днем ​​лютим розуміти все життя в віці цьому лукавому, повному спокус. Так святий Златоуст: «Днем лютим» називає Апостол справжнє життя, через зла, що в ньому бувають і вимагають, щоб ми постійно були озброєні. Вдень назвав, щоб надихнути. Недовго, як би так казав він, тому можна простояти бадьоро під час бою». Втім, зі слів святого Золотоуста видно, що, іменуючи все життя днем ​​лютим, він також називає і всяку спокусу, коли каже, що й після перемоги не повинно слабшати, а це те, що, устоявши в день лютий, не повинно залишати бадьорості, а стояти, чекаючи нового лютого дня. Так і Екуменій із Феофілактом. Ніщо не заважає крім цього під днем ​​лютим розуміти і особливі рішучі хвилини в житті нашому, якими є смерть і суд. Так блаженний Ієронім: «Днем лютим означає або справжнє життя, як і раніше сказав: «Спокутний час, як дні лукави суть», або час смерті і суду, коли диявол – ворог і наклепник, всіляко посилюватиметься утримати нас на своєму боці. Так, щоб встояти в цей день проти диявола, який виступить тоді викривачем, треба сприйняти всезброю Божу, все зробити і всякими чеснотами сповна стати. І третє ще тлумачення цих слів наводиться деякими, які кажуть, що смертю не закінчується лайка з дияволом, але що, коли виходимо ми з цього життя, нам належить боротьба з ним сильніша, – лайка відкрита, віч-на-віч». Цим очевидно вказується на поневіряння, яких, як не дивиться їхня наша розумність, нікому не обминути, як показують багаторазові видіння святих, достовірно засвідчені. Хто бореться, той зустрічає перешкоди; зате як він щасливий, якщо не впаде! Перемога буває блискучою тоді, коли була боротьба. Наприклад, якщо тобою опанувала якесь зле побажання, то дуже славну справу ти зробиш, якщо погасиш її. Але, хоча цього досконало і не можна було зробити, все-таки ми повинні боротися і завжди приборкувати себе. Якщо ми не падемо під час цієї боротьби, то будемо переможцями. Тут не так, як у атлетів. Там доти не станеш переможцем, доки не скинеш на землю іншого, а тут тільки сам не будь повалений, і ти переможець; ти вже здолав, якщо тебе не перекинули. І справді! Там обидва б'ються про перемогу, і якщо один впаде, інший отримує вінець. Тут же не так; тут диявол намагається вразити нас. Отже, якщо ми позбавимо його того, що він піклується, ми перемогли. Він посилюється не поринути тільки, але поринути разом із собою; отже, він переможений, оскільки він повалено і перебуває у стані смерті; він піклується про перемогу не з тим, щоб потім здобути вінець, але з тією метою, щоб занапастити мене. Еф. 6:14. Станьте упоперезані стегна ваші істиною, і заблукали в броня правди. «Влаштувавши таке військо, пробудивши в ньому войовничий дух і підбадьоривши його, святий Павло нарешті озброює це військо. Бо ніякої користі не буде від зброї, якщо раніше не будуть зібрані воїни і в душах їх не буде збуджена мужність. Спочатку слід озброїти їх зсередини, а потім уже ззовні. Якщо так буває у ставленні до воїнів, що борються проти зовнішніх ворогів, то тим більше так має бути у ставленні до воїнів духовних, яким анітрохи не властиво озброюватися із зовнішнього боку, але все їхнє озброєння має бути з боку внутрішнього. І Апостол пробудив у зібраних ним воїнах войовничий дух, спалахнув його, надав їм сміливості, поставив їх у доброму порядку і тепер озброює їх. Але дивись, як одягає їх у саму зброю». І святий Апостол Петро заповідає християнам перепоясування, називаючи його підперезанням помислів, і зрівнює з тверезістю (1Пет. 1:13). Думки грішника безперестанку блукають і ніколи не постоять на одному. Це бродіння помислів робить його безсилим морально і разом відкриває його всім привидам і злокозненностям ворога. Разом з думками і образами, що блукають у голові, пробирається туди і ворог, і починає будувати свої примарні плани і захоплювати на пристрасне і гріховне. Грішник думає, що все те його побудова власне, а воно все вороже, і, виконуючи те, він служить ворогові. Коли покається і стане, як показано, перша його турбота має бути – зупинити бродіння помислів, щоб перегородити ворогові будь-який доступ, бо він через помисли підходить. Зупиняється бродіння помислів тверезістю, що є постійна увага розуму до рухів помислів з метою не допускати жодного недоброго. Це і є опоясування помислів святого Апостола Петра. Святий Павло велить опоясувати їх істиною. - Справжній засіб! Чому блукає розум у порожньому розумінні і мріях? - Тому, що порожній. Порожній він, - а тим часом швидкорух за природою і без заняття бути не може. Як нічим діловим зайнятися, він і пускається в порожнечу, - порожнє бродіння думок і мрії. Наповніть його істиною, і замість порожніх мрій він переходитиме спогляданням від однієї істини до іншої. Тоді і рух швидкий помислів припиниться, бо всяка істина буде утримувати на собі увагу не на одну мить, а надовго, іноді години та дні, місяці та роки; і ворогу припиниться доступ, бо він брехня є і не може показуватися там, де царює істина; промені її, як блискавка, вражають його. Як розум наповнити істиною? – Переглянь весь зміст християнського вчення, – кожну істину зрозумій, обстав пристойними підставами, зведи до переконання і заглиби її в розум. Так істина за істиною покладатиметься на розум і проникатиме його; нарешті і всі увійдуть туди, і зміст розуму ототожнюється зі змістом Боговідвертих істин. Від цього він буде сповнений здорових понять і суджень про все, що існує і буває, і стане міцний сам у собі, так що його нічим не зб'єш. Ворог чим бере? – Уявляє привид істини та добра і захоплює. Але хто знає істину повно, той відразу викриє примарність брехні і відобразить напад. Виконаний таким чином істиною сильний буває, як і той, хто підперезаний. Оперезуються для того, щоб стати міцнішим. І той, хто справді виконується, стає міцним, ніби оперізується. Такою є мета слова Апостольського. Воїн духовний непереможний, коли сповнений істини. Нашим результатом керує не Мойсей, а Ісус. – Ходітимемо благопереясні, щоб здолати ворогів». «Оболкнувшись у броня правди». Воїни надягають броню – багатоскладові лати. Удар ворога, падаючи на неї, не проходить до тіла і рани не завдає. Це – багатопоміжна зброя! Потрібно їм зодягтися і духовному воїну. Що тут броня? – Правда. Правда тут – праведність, всяке добре і святе розташування серця. Щоб бачити, як сукупність таких приміщень складає броню, що відбиває удари, приведемо на згадку, як діють ворожі спокуси. Розмах ворожого меча - є нанесення помислу, сподіваючись, що в серці відгукнеться йому співчуття, на підставі якого він потім створить сильну спокусу. Звісно ж, обличчя, яке образило: це ворожий помах меча. Коли на це в серці відгукнеться неприязне почуття до того, хто образив: це означає, що меч пройшов до тіла душі й уранив її. Підскакує тоді ворог до душі і здіймає в ній цілу бурю ворожнечі та мстивості. Цю духовну броню, багатоскладові духовні лати, святий Павло часто зображував у своїх посланнях. Так у посланні до Колосян пише він: «Зодягніть... в утроби щедрот, доброту, смиренномудрість, лагідність і довготерпіння... прощаюче... над усіма... [стяжіть] любов... і мир Божий нехай оселяється в серцях ваших» (Кол. 3:12–15 ). Подібно до цього і святий Апостол Петро зчеплює таку духовну броню: «Те речення все привнесло, подайте у вашій вірі чесноту, в чесноті ж розум, у розумі ж помірність, у помірності ж терпіння, у терпінні ж благочестя, у благочестя ж братолюбство, в любощів. І взагалі, хто зодягнений у броню правди, той про те тільки й думає, «яка суть істинна, ялинка чесна, ялинка праведна, ялинка пречиста, ялинка перелюбна, ялинка доброхвальна, яка чеснота і якась похвала» (Флп. 4:8). - Хто такий огороджений, того який ворожий удар може поранити?! Такі добрі настанови всі в природу нашу вкладені, як учить святий Макарій, у самому створенні, але пристрасті, що прийшли, затьмарили їх і прикрили. Слід лише очистити їх, скинувши сором покрив, що налег на них. Це відбувається вже в першій рішучості благогоджувати Богу любов'ю будь-якої чесноти. Хоча вони не бувають ще запроваджені, але бажання їх замінює місце застосування, і хоча з болію, але все-таки щоразу відбиває удар і воїна представляє непереможеним. У цьому сенсі говорить про це і святий Златоуст: «Як броня зберігає від поразок, так і справді рятує нас». Правдою ж називає тут будь-яку чесноту. Як би так було сказано: «Впровадивши у своє серце праведні наміри та підприємства». Про таких людей і Христос каже: «Блаженні жадібні й жадібні правди: як ті насититься» (Мф. 5:6). «Хто захистив своє серце правдою, той буває міцний, як і сама броня». – Про тих же, у серці яких вже справді впроваджені всі добрі настанови, святий Златоуст говорить нижче: «Праведний, як лев, сподіваючись» ходить (Припов. 28:1). Хто вдягнений у таку броню, нема чого боятися ворожих полчищ. Навпаки, він сміливо може йти в середовище ворогів». Еф. 6:15. І взяв нозі для приготування Євангелії світу. «Вираз не зовсім зрозумілий», – зауважує святий Златоуст. Якби святий Павло писав повчання проповідникам Євангелія, то ці слова були б зрозумілі самі собою. Але як він пише загальні всім християнам правила лайки, благовістя ж Євангелія не можна постачати до загального обов'язку, то його тут і не слід розуміти. І святий Златоуст не наполягає на цьому, виставляє лише як припущення: «Розуміє тут Апостол чи готовність до благовістя». Або, тобто, можливо. - Не можна розуміти тут і чесноти миролюбства, як би так: будьте готові і завжди ревнуйте зберігати мир з усіма, бо миролюбство полягає вже в броні правди. Можна розуміти слово світ не як вказівку на особливу чесноту, а як позначення якості Євангелія умиротворювального, і тому що полягає вже в слові Євангелія, так що й цього одного слова, тобто Євангелія, досить було б висловити думку, можна розуміти тут готовність жити за Євангелією. Святий Золотоуст та інші наші тлумачи на цій думці більше й зупиняються. Так святий Златоуст каже: «Під приготуванням Євангелії розуміється найкращий спосіб життя». Що це за кращий спосіб життя, каже він нижче: «Поводитимемося гідно Євангелія, чинитимемо так, щоб усе життя і справи наші були чисті протягом усього нашого земного поприща». – Але тверда рішучість на таке життя, – готовність, – полягає вже у навіюванні: станьте, і становить суттєву рису стояння. Приватні чесноти, в яких проявляється ця готовність, полягають уже в броні правди. – Доводиться або залишити невирішеним, що саме розуміє тут святий Павло, або вигадати ще якесь припущення. Збираємо всі ці думки воєдино і говоримо: такий дух життя за євангелією, що він вимагає мертвості всьому земному і переселення серцем в інше життя, з готовністю до всяких поневірянь і навіть смерті. Хто так налаштувався, той приготувався до життя за євангелією, – виконав те, що вселяє Апостол, заповідаючи взути ноги в готовність, яку вимагає Євангеліє. Хто такий, той не досягаємо для стріл ворожих. - Яка стріла дістане те серце, що на небі? Або яка чутлива рана може бути завдана тому, хто помер, і тримає себе в нерухомій мертвості? Зупинитися на такому розумінні слів Апостола змушує і самий лад його промови. Підперезавши воїна духовного істиною, він перетворив його розум; одягнувши його в броню правди - він перетворив його волю. Очікується, що скаже про перетворення серця. Вказаний нами настрій і є дійсне його перетворення і разом з першими двома – найсильніший засіб для відображення ворога. Але що всі ці три знаряддя має витлумачити так, щоб поняття, що в них покладаються, полягали відповідно (були координати), цього вимагає образ виразу: - "переперезавши, - обдуріло, - взувши". Застосуємо до взуття вказаний настрій серця. Хто босий чи погано взутий, той боязко ступає, боячись болю від нерівностей шляху. А хто взутий добре, той сміливо ступає і по купи, і по крем'янистих, і по всіяних колючками стежках. Такий, хто всьому земному помер і живе серцем на небі, з готовністю на позбавлення і смерть. Сміливо йде він, нічого не боячись, бо на все вже підготувався, і нічого не можна придумати, на що він не був би готовий. А хто ще живе на землі і земні живить смаки, інтереси та надії, той невпинно охає і скрикує, ніби на колючки ступає. Еф. 6:16. Над усіма ж сприйняли щит віри, в якому можете вся стріла лукавого розпалені згасити. Щоб краще зрозуміти собі, що це за віра, зробимо кілька виписок про неї зі святого Ісака Сиріаніна. «Під вірою розуміємо не основу загального всім сповідання, а цю мисленну силу, яка світлом розуму підкріплює серце і свідченням совісті збуджує в душі велику надію на Бога, щоб не дбала вона про себе саму, але піклування своє в усьому безтурботно повернула на Бога» (Слово 44). «Душа, яка одного разу з вірою зрадила себе Богові й багаторазовим досвідом здобула Його сприяння, не дбає вже про себе, але пов'язується з подивом і мовчанням... Хто наслідує таку віру, той незабаром стає вільним і самовладним, і як син Божий усім користується самовладно. Той, хто полюбив віру цю, як Бог, розпоряджається всяким створеним єством... Багато хто по вірі входив у полум'я, приборкав спалювальну силу вогню і неушкоджено проходили посеред нього, і по хребту моря ходили, як по суші... Скарбів віри не вміщує ні земля, ні небо. Нічого ніколи не втрачає той, у кого серце підкріплюється вірою. І коли нічого не має, все містить він вірою (2Кор. 6:10 ), як написано: «Вся, еліка запитайте в молитві, вірно, приймете» (Мф. 21:22); і ще: «Господь близький. Ні про що турбуйтеся» (Флп. 4:5, 6). «Вся можлива для віруючого» (Мк. 9:23), тому що для Бога нічого немає неможливого. Яке невимовне багатство! (Слово 25). «Віра каже: на всяку справу тягне для мене Того, Кому одного разу віддав я свою душу. Мене тут немає; Він це знає. Хто такий, за таким піде благодать і відкриває йому силу Свою в різних допомогах, спершу в цьому явному, що стосується тіла, а потім і в міркуванні потаємного, відкриває перед ним поєднання помислів і красу їх, - посоромлює перед очима його всю злочесність демонів» (Слово 4). Святий же Золотоуст кажуть, що така віра наказує демонами. Ось який щит є вона! «Разжжеині стріли» суть внутрішні і зовнішні спокуси, сильні і рішучі, як останні зусилля ворога, де він поєднує всю свою злокозненность. Їх не можна визначити саме; тому що вони змінюються відповідно до особи, за обставинами її. Для одного – одне, а для іншого – інше буває розпаленою стрілою. Святий Златоуст каже: «Стрілами лукавого Апостол назвав як спокуси (зовнішні), так і шалені побажання, а словом: «розпалені» – означив їхню властивість. Багато помислів, що хвилюють душу, багато сумнівів і нерозв'язних питань, але віра на все дає заспокійливу відповідь. Багато навіювань, якими диявол, спалахуючи душу, кидає її в різні подиви. Наприклад, кажуть: чи є воскресіння? Чи суд? Чи є відплата? - Май тільки щит віри, і ти згасиш їм стріли диявола. Чи виникло в тобі якесь шалене бажання? Чи запалали всередині тебе вогнем лукаві помисли? - Покажи ворогові віру в майбутні блага, і він більше не здасться, мало того: загине. "Вся, - каже, - стріли", а не так, щоб одні згасити, а інші ні. Чи бачиш, скільки стріл згасили колись праведники? У нас воюють помисли – пошлемо вперед віру. Нас обурюють шалені побажання – покличемо на допомогу віру. Ми знаходимося у важких обставинах та нещасті – шукатимемо втіхи у вірі. Віра є те, чим оберігається будь-яка зброя. Якщо її втратимо, то й зброя (будь-яка) відразу зруйнується. «Над усіма, – сказано, – сприйняв щит віри» . «Над усіма»: над чим саме? - І над істиною, і над правдою, і над приготуванням Євангелії. Отже, ті потребують віри». Цей щит віри стоїть у прямому співвідношенні з попереднім взуттям ніг - або готовністю на все, з відмовою від усього. Та готовність прокладає шлях до сприйняття цієї віри, а віра ця відбиває ту готовність. Еф. 6:17. І сприйміть шолом спасіння, і духовний меч, що є дієслово Боже. Але якщо, як не можна не погодитися, будь-яка з гаданих Апостолом зброї є особливою зброєю, то і під шоломом порятунку треба розуміти щось інше від щита віри. І сам святий Златоуст не задовольнявся попереднім тлумаченням, а запропонував нове. Бере він голову душі та для неї визначає шолом. Голова душі – розум. Голову тілесну покриває шолом, а розум – голову душевну – Божественні споглядання, які вступають по очищенню від пристрастей, чи з погашення всіх вогненних стріл лукавого. Ось слова його: «Коли стріли лукавого (злі помисли) будуть погашені, то на місце їх матимемо помисли, які охоронятимуть владне (розум) у нас і не допустять, щоб воно страждало якоюсь недугою. Бо коли погасиш одні – неприємні помисли, то замість них неодмінно виникають у нас інші, які рятують і вселяють надію. І, як шолом голову, так вони вкриватимуть владне в нас». Те саме повторюють і Екуменій із Феофілактом. Спасіння, звичайно, є спасінням у Господі Ісусі Христі. Полягає воно в поєднанні з Ним, як Сам Він сказав: Будьте в Мені та Я в вас. Інакше нічого не вийде із вас. «Без Мене не можете творити нічого» (Ів. 15:5). Поєднання з Господом відбувається через обряди. Перше прищеплення Його до нас і нас до Нього відбувається в обряді хрищення. Підтримується і поглиблюється це поєднання - через обряди покаяння і причастя. Істота причастя така: «Ядий Мою плоть і пий Мою кров у Мені перебуває, і Я в ньому» (Ів. 6:56). Поставимо ці істини в наше місце, і отримаємо: шолом – спасіння, тобто поєднання з Господом Спасителем у обрядах, і саме через часту сповідь і причастя. Хто так буде робити, той не може не прийти до тями, що стоїть під Господом – Главою, Який і прикриває його міцніше та знесороченіше, ніж шолом – голову. Попереду говорилося, що щит віри є сила, що виходить від поєднання з Господом і святою Церквою – Ангелами та святими. Тепер виходить, що необхідний засіб і умова для цього поєднання і поглиблення є прийняття Святих Тайн. І це означає – спасіння, у слові Апостола: шолом спасіння. Тому апостол і не сказав, як завжди: σωτηριας, але: σωτηριου, – рятівного. Що в нас рятівне? – Нічого немає рятівніших за обряди! Приймаючи в цьому сенсі слово Апостола, отримаємо особливу потужну зброю проти ворогів. Воно й у дії полягає у всіх борців. Чи не це розумів і блаженний Феодорит? Бо він пише: «І сприйміть шолом спасіння» . Сам Владика Христос, каже Апостол, покриє вашу голову, і, ніби якимось шоломом, захистить спасінням, щоб не приймати вам ударів, які завдають неприязних». У цьому розумінні шолом спасіння стоятиме у співвідношенні з бронею правди, під якою розуміється вся сукупність чеснот. Кожній чесноті один напис: «Це нехай мудрує у вас, що в Христі Ісусі» (Флп. 2:5). До кого ж це додатніше, як не до того, хто з Господом глибше поєднується через обряди, одержуючи через них і особливу благодать на творення всякого добра. «І меч духовний, що є дієсловом Божим» . Що є духовний меч, пояснює сам Апостол, кажучи, що це є дієслово Боже, тобто Боговідверте слово. Як цим словом вражати можна ворога, показав Сам Господь, коли, спокушений у пустелі, всі хитросплетіння диявола розтинав мечем слова Божого. Сприйняти такий меч, значить – знати на згадку Божественні вислови і під час благопотребне зносити їх із серця, всупереч навіюванням диявольським. Умова дієвості такої зброї є не віра тільки й любов до слова Божого, а й прихильність до нього життя. оскільки такий стан благодаттю Божою провадиться, то той, хто промовляє кохане і ділом здійснюване слово в ньому, виносить і благодатну силу, яка обпалює ворога. Досвідчені борці з дияволом - подвижники - кажуть, що якщо в годину спокуси почнеш читати псалми і особливо такі, в яких говориться про спокусу, то вона відразу зникне, як зникає дим від подиху вітру. Інші кажуть: збери й утримуй у пам'яті напоготові вислови Писання проти будь-якої пристрасті, і, коли станеться бути спокушеному якою, пригадуй і читай вголос, якщо можна, ці вислови, і спокуса відійде. Святий Златоуст говорить на це: «Не один щит і шолом нам треба взяти, але також і духовний меч, щоб не тільки убезпечити себе від стріл, що кидаються в нас дияволом, але вразити і його самого. Дійсно, володіючи цим мечем, душа, бувши при цьому ще захищена від розпалених стріл, може з повною сміливістю стати проти ворога і не побоюватися за свій успіх; вона може, розірвавши броню ворога, вбити дракона і відсікти йому голову. І сам Павло тим самим мечем розсіяв і полонив наміри диявола. Дієсловом Божим він називає тут заповідь, або вчення, яке заповідав Ісус Христос Апостолам і яке вони всюди проповідували, творячи в ім'я Його чудеса. Спостерігатимемо ж одне: як би зберегти в усьому заповіді Божі. Бо їхнє виконання поведе нас до того, що таким чином ми скинемо і умертвимо диявола – цього хитрого змія». Попередні два ряди духовних зброй завершує святий Павло молитвою. Граматично поєднується ця остання зброя з першими трьома: там – переперезані стегна, що обернулися в броня, взули нозі, і тут – моляться. Але, по суті, вона не менш відноситься і до останніх трьох. Вона супроводжує їх і всім їм силу надає Божу. В іншому місці сказав святий Павло, що зброя войовничого нашого сильно Богом. Сила ця від Бога у них молиться. Святий Золотоуст так і репрезентує справу. Вдягнув, каже, воїнів, тепер приводить їх до царя з проханням про допомогу. «Примітай мудрість блаженного Павла. Там він озброював ефесян, навчаючи і всіх застережень. А тут, насамкінець, навчає, як треба звертатися до царя і просити, щоб він послав їм свою допомогу. Бо, сказавши: «всякою молитвою і молінням моліться», він вказав на те, що якщо в якійсь, то найбільше в цій справі потребують допомоги Божої. Він ніби так сказав: ви цього досягнете, та й усе можете робити не інакше, як у такому разі, якщо станете молитися». Вказуючи на необхідність молитви, Апостол відразу вказує і на те, якою має бути молитва, щоб бути почутою. Перше – моліться, каже, всякою молитвою і молінням, тобто всесердно, з хворобою серця, з полум'ям до Бога прагненням. Святий Златоуст зразок такої молитви вказує в Анні, матері Самуїла. «Багато, каже, пролила вона сліз. Засоромимося такої жінки! Вона молилася про дарування їй сина і плакала, а ми просимо про Царство Небесне – і робимо це з якоюсь недбалістю! – «І ста, сказано, перед Господом і молилася: Господи Боже сил» (1Цар. 1:11). Але сльози лилися, перш ніж вона могла щось вимовити. Ними вона і сподівалася схилити до себе милість Божу. Де сльози, там повна скорбота, а де журба, там багато любомудрості та обачності. – Потім дивись, яке благоговіння і в тому, що «усні її рухаєтеся, а голос її не чув» (Цар. 1:13). З таким розташуванням приступає до Бога людина, яка щиро бажає отримати те, що просить. Лінощі, неуважність, розсіяність, недбалість, безтурботність не мають у ньому місця». Друге - "моліться, - каже, - у всякий час». Цим заповідає він невідступність і невсипущість молитви. Молитва повинна бути не заняттям відомого часу, а станом духу постійним. «Дивися, не обмежуйся одним відомим часом дня. Чуєш, що каже! 1Сол. 5:17 Чи не чув ти про вдовицю, як вона перемогла суддю, чи не чув, як один друг у саму північ міцно благав, і не чув і про хананеянку, як тому, що був невідступний у своєму проханні» (святий Золотоуст). Третє – "моліться, – каже, – духом» , тобто молитва повинна бути не зовнішня тільки, а й внутрішня, розумом в серці скоєна. У цьому є істота молитви, яка є розуму і серця до Бога піднесення. усвідомлюється, але рухається сама, крім молитви, що молиться. розумно-сердечну молитву, коли каже: моліться духом: моліться розумно-сердечно, з бажанням досягти і духорушчої молитви. бісів. – Так тільки й можна молитися у будь-який час та у будь-якому місці. Четверте – «і на це зневажливе пильно у всякому терпінні». Цим заповідається складність молитви, або запобігання собі в молитві. Досліди почуттів молитов, чи народних чи приватних, показують, що християни, які сподівалися випросити молитвою благопотребне, приступали до молитви не злегка і не як до легкої справи, але призначали піст і чування, довгі молитвослів'я і численні уклінності. Така болісна праця в молитві і приваблювала швидку Божу допомогу. Такого роду запобігання молитві і наказує тут святий Павло. «У це суті», тобто для цього саме, щоб отримати понад допомогу, пильнуйте в молитві з терпінням. Терпіння по-грецьки відзначено таким словом, яке вказує на терпляче перебування у праці, присідання одному й тому справі, чи посидючість. – Феодорит пише: «Божественний Павло наказує пильнувати і невпинно молитися, і не послаблювати тілесної праці, але перебувати в ньому з великим терпінням». – Як, тому, згідно з Апостольською заповіддю, у Святій Церкві нашій тривають довгі молитовні служби! – Як ми завжди оточені ворогами, завжди, отже, потребуємо молитви швидкопочутної, то необхідні для нас і чини молитовні перетворюючі. Вони такі в нас є. Про це запобігання себе в молитві часто згадують отці подвижники. Є в них такі відгуки, – що молитва, в якій не повболів хто тілом і духом, не хороша молитва. Або: пільговість та вигнана буде з ваших молитовних правил. Праця у молитві – зовнішня справа; але він вводиться не для того, щоб заміняв собою – внутрішню молитву. Так само як і та введена поза тим, щоб скасовано могло бути справа зовнішнього молитви. Те й інше треба. Святий Златоуст каже: «І в це лихо бдяще», сказано. Що б не розумів тут (святий Павло) – чи всіночні чування чи тверезість душі, – я приймаю те й інше». Потім святий Златоуст показує приклад молитовної праці знову в хананеянці, вдовиці та інші, показуючи, скільки підняли вони праці, поки досягли бажаного. «І в молитві за всіх святих» . Це може бути п'ятою властивістю молитви, необхідною для того, щоб вона була почута. Апостол пише цілій Церкві і їй заповідає молитися не про себе тільки одну, а й за всіх святих, – про кожну іншу Церкву віруючих, – про добробут святих Божих церков; заповідає тобто, щоб у молитві ніхто не особився, чи хтось хто молиться, чи ціле зібрання віруючих, але, як у нас потреби духовні у всіх однакові і вороги, що борються проти нас, одні й ті ж, щоб, молячись, завжди молилися і за всіх. Із цього що виходило? – Якщо ефесяни моляться за всіх, то й усі за них. І через це їхня молитва сильна, як молитва всього тіла Церкви. Назвемо це спільністю молитви, поставляючи її в умову швидкопочутості молитви. Вам може бути цікаво: