Часть нравоучительная (Еф. 4–6:18)

Апостол је у претходним поглављима свеобухватно објаснио како све иде у Господа Исуса Христа, трудећи се на све могуће начине да подведе Ефесце на созерцање ове истине и молећи се Богу за то. Сада из ове главне мисли, као почетак, он изводи како хришћани, тако уједињени и тако обновљени у Христу, треба да живе и делују. Најпре приказује А. – општи поредак живота у Христу Исусу – Еф. 4:1–16; онда Б. нуди – правила живота: 1. – општа, – Еф. 4:17–32, 5:1–21 и 2. – посебно према стању, – Еф. 5:22–33, 6:1–9; коначно, на основу тога да је живот ове врсте борба, В. облачи хришћанина у све духовне оклопе: ево нацрта аскетизма, - Еф. 6:10–18. А. Општа структура живота хришћана Еф. 4:1–16. Нацрт овог система је врло једноставан: очување 1) јединства духа у свези мира – Еф. 4:1–10; 2) под вођством Богом постављених пастира – Еф. 4:11, 12; 3) претвори све у Христа – Еф. 4:13–16. 1. Јединство духа у јединству мира. Први стих – о ходу достојном звања – може се узети као наслов и општи почетак за целокупно морално учење, у смислу: ходати достојно хришћанског звања. Које год морално правило да узмете, оно ће се уклопити у овај принцип и полазити од њега. Али, судећи по току свог говора, Апостол је имао у уму извесну слику ходања достојног титуле, наиме: љубавног међусобног општења са свима. Јер тек беше сазнао како су се сви сјединили у Господу и постали једно – у Њему и о Њему. Сада каже: на ово сте позвани; ходајте достојно овога, односно останите у комуникацији љубави. Свети Златоуст, почевши да тумачи овај стих, кличе: „И опет имамо Христа за главу“, то јест, опет нас Апостол наводи на исту мисао о вођству и сједињењу свакога у Христу, да би тиме свакога располагао међусобном јединству свакога са другим. Термини којима је Апостол уоквирио ову поуку о ходу достојном назива – „Молим се, војниче, у Господу, на исти начин призива“ – сви имају за циљ да оживе, покрену и затегну ово расположење. „Затвореник у Господу“, то јест за Господа, за Његово дело и учење. Оно што сам рекао и рећи ћу поново није такво да би се од тога могло повући на видику опасности; али чак и ако би се појавиле хиљаде мртвих, било је немогуће повући се од тога. Моје окове у Господу вам говоре ово. Стога је моја реч хитан закон за вас. Хоћеш ли и ти да будеш са Господом?! - Обавезно уради оно што ти пишем. „Постиди се мојих веза“ (Теофилакт). „Добро је бити затвореник, али не само, него Христа ради, зато је рекао: „Затвореник у Господу“, односно Христа ради само такве везе имају тако велики значај! (свети Златоуст). Како је свети Павле волео Господа Исуса Христа! Његово најслађе име стално му је на језику. Размотајте његове поруке и само погледајте странице својим очима – видећете да су прекривене именом Господњим. А то је посебно тачно у посланицима Ефесцима. – Не подражавајући га, љубитељи Господа не постају толико вешти у призивању имена Господњег да им се оно непрестано понавља у језику и срцу, као жуборење потока. Немогуће је другачије, јер све што имамо је од Господа. Али у овом случају, Апостол има ту посебност што је у вези са Господом, и Господа ради показује своје окове као победничко знамење, као царско одликовање. Теодорит пише: „Оно што је вредно изненађења код блаженог Павла јесте то што је више почашћен оковама за Христа него дијадемом царевом. Свети Златоуст представља слику Павловљевог заточеништва као најпријатнији предмет за созерцање: „Павловске окове, одвлачећи нас од правог предмета говора, привлаче нас к себи, а ја не могу да се одупрем овој привлачности. Свети Павле се обрадовао својим везама, предао се у окове, и био је узет под власт Великог Павла! Од свих наочара, само ово је довољно - видети Павла везаног и извођеног из тамнице. Шта би могло бити веће од задовољства да га видим у ланцима и да седи у тамници. ћебад за коње? Али колико је пријатнији први поглед од последњег! Радије бих једном погледао Павла како излази из затвора са затвореницима него хиљаду пута да видим ове људе у пратњи својих копљаника. Шта мислите, колико је анђела претходило њему када су га на овај начин извели? – Ако је Јелисеј био окружен војском анђела (2 Цар. 6, 17), шта онда рећи о Павлу? Пророк Давид каже: „Анђео Господњи утабориће се око оних који га се боје“ (Пс. 33,8), и опет: „Подићи ће те на руке својим, да не удариш ногом својом о камен“ (Пс. 90,12). Али шта ја причам о анђелима? Сам Господ је био са њим када је изашао (из затвора). – Он је сам дао обећање: „Ја сам с вама“ (Мт. 28, 20); и, јавивши се Павлу, рече му: „Не бој се... Ја сам већ с тобом“ (Дела 18:9, 10). - Тако се дивни светитељи Божији увек испуњавају великом благодаћу, а нарочито када су изложени опасности за Христа, када постану заробљеници за Њега! Као што је у сваком тренутку пријатно гледати ратника верног својој дужности, а посебно када стоји и бори се поред самог краља, тако замислите Павла, кога се могло видети како учи и у тамници.” „Достојно је ходати са титулом, али не и са титулом. "За шта се молим? - Не о своме, него о свом - о ходу достојном титуле, јер сте позвани на велике ствари, да будете суседи Христу, да са Њим савладате. Не треба да срамотите своје достојанство делима недостојним Христа" (Теофилакт). "Васкрснуо је нас и на небо нас посадио да седимо, који смо Му били тако непријатељски расположени и толико зла чинили. Велика је ова титула и позива на велике ствари! Није велика зато што нас је из таквог стања позвао, него што нас је на такве ствари и на овај начин позвао" (Св. Златоуст). „Позвао је да има Христа за главу и да будемо синови Божији“ (Екуменије). „Воли начин живота који одговара свом чину, не срамоти добра дела животом безакоњем“ (Теодорит). Овај начин живота, достојан те титуле, овде је, као што је већ речено, љубавна међусобна комуникација и сарадња свих. То се види из чињенице да је, почевши да објашњава како се хода достојно титуле, свео на настојање да одржи јединство духа у свези мира. И то исто произилази из самог наслова. Све, и земаљско и небеско, води у Христу; вером сте уведени у ову заједничку заједницу свих; живети у љубавном заједништву. Учинивши овај почетак, Апостол даље објашњава како се може постићи циљ ходања на овај начин. Наша природа је радознала, по стварању. Али грех је дошао и охладио га. Његова застрашујућа снага је егоизам, извор подела и посебности. Убијање егоизма је повратак топлини љубави. Зашто је Господ први корак у следовању за Њим дефинисао као самоодрицање: „Ко хоће да ходи за Мном нека се одрекне себе“, каже Он (Матеј 16:24). Апостол не истиче ову главну ствар, већ наводи добра расположења која су супротна себичним тежњама и поставља их као основу љубавне интеракције. Још један члан у телу могао би да се уздигне изнад осталих, али нема времена, он је стално заузет служењем другима. Тако је и у телу Цркве. Други примају велике дарове, али се њима не узвисују, схватајући да нису дати њему и не за њега, већ напротив, бојећи се на све могуће начине да се не огреше о њих и не униште њихову вредност, усмеравајући их на себе, ограничавајући их на себе, затварајући их у овај мали простор, слична тачка. Апостол на треће место ставља дуготрпљење. – Стрпљење обухвата све што се може поднети: невоље, увреде, прогоне, лишавања и све врсте труда и невоља у чињењу добра и испуњавању дужности. Овде Апостол указује само на оно стрпљење које се испољава у међусобним односима и сукобима. Он има - μακροθυμια - дугодушност, или великодушност. Душа великодушности је толико јака и моћна да никакве невоље других не изазивају никакав шок или промену у њему. Погледајте мирну воду: површина је глатка, као огледало. Али баците на њега најлакшу ствар, она одмах почиње да се креће, тресе се у једном тренутку, даје талас који се шири по целој површини. Ово је слика кукавичлука, који мало-помало наилази на нешто непријатно, па се одмах стиди и тугује. Али овде је литица! „Таласи су га ударили, али он стоји, не обраћајући пажњу на њих, као да га се овде ништа не тиче. Ово је слика великодушности и дуготрпљења. Погледај великодушног! „Све око њега је забринуто и јако га боли, али он је миран. "Подносите једно друго с љубављу." Великодушност и дуготрпљење мирно подносе увреде и увреде; али у међусобној комуникацији, поред овога, могу настати и одбојне невоље, чак и без намере других да изазову невоље. То може укључивати психичке и физичке недостатке, испреплетене околности због којих други постаје препрека у пословима и успеху заједнице, разне врсте сукоба и сл. Апостол нам заповеда да све ово издржимо и претрпимо. Толерисати једни друге је као бити равнодушан према другима. Али Апостол то отклања и заповеда љубави да трпи, као што мајка све подноси када се брине о детету. Свети Златоуст каже: "Како да трпите једни друге? - Апостол је указао пут, говорећи: љубав. Трпљења за све има само тамо где има љубави. Споји се везом љубави са својим братом: све је лако људима који су везани везама љубави." Можемо рећи да овде неће бити стрпљења, јер љубав не примећује рад. Само се аутсајдери могу запитати како се то и то може толерисати. Али не сви одједном сазревају у љубави. У почетку, ово стрпљење се дешава док се подноси са стиснутим зубима; и израз незадовољства би био спреман да се пробије, али је потиснут снагом воље. Ово су почеци стрпљења једни према другима. Ко усрдно наставља да се обуздава и напреже ка љубави стиче вештину да прво мирно поднесе све што може да узнемири, а затим све покрије и упије љубављу. На овом нивоу, стрпљење једни према другима претвара се у подршку слабима, како у духовном тако и у свакодневном животу, јаким. Грчка реч значи не само рушити, већ и подржавати. То ће значити – утешити ожалошћене, уразумити неразумне, исправити грешника, позајмити убогог убогима, заштитити увређене, односно помоћи и помоћи једни другима на сваки могући начин. Љубав не може остати смирена при погледу на потребе другог, јер се осећа стопљеном са другима и опажа њихова осећања. Нечија туђа потреба је њена. Било да узмемо прву или другу мисао, јасно је да ко не подржава брата који греши и не теши убогог, нема љубави и презире речи Апостола, који заповеда: „Немоћи слабих треба да носимо, а себи не угађамо“ (Рим. 15,1). „Пажљиво чувати јединство духа у свези мира. Све је, изгледа, већ ту: и смирење, и кротост, и великодушност, и стрпљење једни према другима – шта још недостаје за снагу општења? „Неопходно је“, каже он, „одржавати јединство духа у заједници мира“. Какво је ово јединство духа? – Ако под духом подразумевамо људски дух, јединство духа биће унутрашње срдачно јединство, насупрот спољашњем сједињењу. Бити скроман, кротак, подносити невоље, подносити једни друге и помагати једни другима - све је то начин деловања који је моћан да очува мир међу вама. Али ви се не трудите само да имате мир, већ да у овом миру, у овој заједници мира, имате јединство духа, да ваша срца буду сједињена, да имате један дух, једну душу. „Јединство“ – ενοτης – заправо значи јединство, јединство, истоветност. Ако дух разложимо на његове саставне духовне делове – мисли, тежње, укусе, онда ће нам јединство духа дати назнаку једнодушности, једнодушности, једнодушности, а у речи апостола добијамо заповест да сви имају исти начин размишљања и погледа, исте наклоности, намере, жеље, да свако може да нађе исто осећање, истоветно осећање. ствари, једном речју, да у себи нема одвојености и изолације од других, већ да свако има исто што и сви други. Ово јединство унутрашњег расположења ће све повезати, успоставити заједницу између свих – συνδεσμον – која ће дати чврст темељ неуништивом миру. Мировна унија - спољна страна; његова душа је јединство духа. Само тако се од свих њих може формирати једно тело. Свети Златоуст каже: „Шта је јединство духа? – Као што у телу душа обухвата све и придаје неку врсту јединства разноликости телесних чланова, тако је и овде. Али и душа се даје да сједињује људе. Старац и младић, сиромашан и богат човек, и муж и човек је нешто што је младо и биће. једно, а ово јединство је веће од јединства тела: више савршенства у духовном јединству, претвара их у једно горуће тело, али не утиче на мокро дрвеће и не сједињује их једно са другим: духовна хладноћа не доприноси сједињењу Апостол жели да нас све споји везама љубави Он жели да нас не повеже један свет, него да сви имамо једну душу: оне нас повезују и једни са другима и са Богом. Ове везе не оптерећују и не спутавају руке које су њима везане; напротив, дају им већу слободу, отварају више простора за њихову активност и чине затворенике ведријим од слободних. Ово сједињење не може нарушити ни простор, ни небо, ни земља, ни смрт, ни било шта друго: оно је више и јаче од свих. Произлазећи из духовног јединства, може истовремено да обухвати многе. Послушајте шта Павле каже: „Нисмо пренатрпани“ (2. Кор. 6:12). Али други под духом подразумевају Духа Божијег, или благодат Светог Духа. У овом случају, мисао ће овде бити: „Свима вам је дата иста благодат; један извор излива разне токове. Зато, вођени смирењем и кротошћу, подносите једни друге по закону љубави и чувајте завет мира“ (Теодорит). Тада ће нам се десити исто као да се рука или нога одвоје од остатка тела и прекину њихово спајање са другим удовима – више нећемо бити обуздани једним Духом.” Оно што Апостол каже: „пазити пажљиво“, „јасно показује да то није лак или случајан задатак“ (Св. Златоуст). Ништа не наилази на толико препрека као одржавање заједнице мира и јединства духа. Ово захтева много разборитости, снаге воље, самоконтроле и свестране разборитости. „Нећемо сачувати мир без посебног труда и труда“ (Теофилакт). Тако на почетку, али онда мирност прелази у карактер и расположење. И више га није лако ничим узнемирити. Свака реч је подстицај за јединство. Апостол је приказао читав систем хришћанских односа, какав је по идеји хришћанства. Из сваке његове особине произилази иста последица: дакле, будите једно са другим. Показаћу ти шта једеш како је предвиђено. Али да бисте били такви, потребно је и да се потрудите. Покушајте да одржите јединство духа у вези мира. Свети Златоуст, започињући разговор о овим стиховима (4-6), каже ово: „Када блажени Павле хоће да хришћане постави на нешто посебно високо, онда, испуњен премудрошћу и благодаћу Божијом, подстиче на то небеским предметима – примером Самога Господа. Тако на једном месту каже: „Ходи и нама љубављу да једемо, као што је Христос дао“ (Еф. 5,2), и опет: „Ово... нека буде мудар у вама, чак и у Христу Исусу: који у обличју Бога није био једнак Богу“ (Фил. 2, 5, 6), то чини и овде, јер када се истичу велики примери, човек се рађа са јаком љубомором и жељом да нас подражава духа, као што је твој позив био брз у јединој нади твог позива“ и тако даље (Еф. 4:4). Речима „једно тело“ захтева да имамо самилост једни према другима, да не желимо добробити ближњег и да учествујемо у радостима једни других; све је то заједно изразио. Затим је, врло згодно, додао: „и један дух“, поучавајући да са једним телом треба да будемо једнодушни. Он је хтео да охрабри овим међусобним договором, као да каже: пошто сте примили Једног Духа и пили из истог извора, не би требало да буде раздора међу вама. Затим апостол каже: „Као што сте брзо позвани у једину наду свог позива“. То јест: Бог нас је све позвао на исто; Никоме ништа није пружио. више против другог: свима даде бесмртност, свима живот вечни, свима славу непролазну, свима братство, свима наслеђе, свима постаде заједничка глава, васкрсе и састави све. Дакле, имајући такву једнакост у духовним стварима, зашто постајете арогантни? Да ли је то зато што је неко од вас богат, па је јак? Јер, реци ми, да је цар изабрао десет људи, све их обукао у пурпур, посадио на царски престо и свима им указао исту почаст: да ли би се неко од њих усудио да увреди другог зато што је богатији и славнији? - Никако! Дакле, хоћемо ли, будући једнаки на небу, бити поносни једни на друге над својим земаљским разликама? Еф. 4:5. Један Господ, једна вера, једно крштење. Онај ко изјављује веру сједињује се са Њим у живом сједињењу кроз крштење, у коме се свако погружава у смрт Господњу и постаје причасник Његовог васкрсења, укалемљује се у Господа и постаје уд Његов. Апостол такорећи каже: тако је сваки од вас постао хришћанин. Гледајте: да ли неко у било ком погледу има нешто сувишно против другог да би се издвојио од њега? Да ли је за вас Господ више Искупитељ, Спаситељ и Помиритељ, а мање за неког другог? Која је друга предност спојила вашу веру са којом другом предности, тако да је имала више снаге од других, или је била једна, иста као и сви остали? Није ли на вама обављено крштење у три погружења уз призивање имена Пресвете Тројице, као и на све друге, и зар се нису подједнако односиле речи на све оне који су се крстили: „као што се крстисмо у Христа Исуса, у смрт Његову крстисмо се? Сахрањени смо... Њега крштењем у смрт“ (Рим. 6); и: „као да сте се у Христа крстили, у Христа сте се обукли“ (Гал. 3,27)? Свети Златоуст каже на то: „Један те исти (за све Господа). Или је за тебе назван великим, а за њега мање? Ви сте спасени вером, а он делима? Твоји греси су опроштени на крштењу, али не и други? „Уклони ову мисао од нас!“ Еф. 4:6. Један је Бог и Отац свих, који је изнад свих и кроз све и у свима нама. Ми се сједињујемо са Господом Исусом Христом, да бисмо се кроз Њега поново сјединили са Богом, од Кога су преступом отпале заповести у рају. И Господ никога не задржава, него свакога шаље Богу Оцу, са којим је и Он сам једно, као и Дух Свети. Погледајте златни Божански ланац! – Господ је у Оцу, ми смо у Њему, и Он је у нама. Ту је Апостол донео јединство свих. Сада није остало ништа ни на небу ни на земљи што би могло послужити да нас одвоји од других и одвоји једни од других. Он је све уздигао ка Богу Оцу и за Њега каже да је „изнад свих и кроз све и у свима нама“, јасно стављајући до знања да је за онога ко јасно разуме дело хришћанства незамисливо свако одвајање од других, јер мора да види јединог Бога – Оца свих, који све испуњава, нераздвојно Сином и Светим Духом. Шта се овде каже о Богу, како је Он удостојио да се постави међу нас по икономији спасења, то показују речи: „Оче...“ и: „ми“; а оно што се о Њему говори нераздвојно са Сином и Светим Духом, види се из тога да је, као што је већ речено, цело тело верујућих испуњено једним Духом, и сви који се вером крсте у једно, обучени су у Господа. Како ће Бог Отац бити изнад свих, и у свима, и кроз све посебно, када у свима њима већ постоји и Дух и Господ? Зашто речи: „преко свега, кроз све и у свему“ изражавају однос Божанског према човечанству, измиреном са Њим по икономији спасења? Други деле овај нераскидиви однос Божанског према верницима, али не одвојено, и први приписују Богу Оцу, други Богу Сину, трећи Богу Духу Светоме, тако да у последња два Отац делује кроз Сина и Духа. Тако свети Дамаскин: „Један је Отац изнад свих, који је кроз све, кроз Реч која долази од Њега, и у свему кроз Дух Његов. Желећи да покаже како у нама блиста подобије Божанског јединства, апостол је проповедао особености Тројице у једном Богу“ (или је посебна дејства у нама Пресвете Тројице приписала једној Тројици). Исто то, иначе, пише и блажени Јероним: „Неке речи „над свима и кроз све и у свима“ односе се на Оца и Сина и Светога Духа: „над свима“ – на Оца, јер је Он Узрок свега; „кроз све“ – на Сина, јер је све створено кроз Сина; „у свима“ – јер је Духу Светоме дат. Дух: и Отац и Син пребивају у нама.” Овде само каже да је свако примио благодат, дајући да сами Ефесци схвате: примили сте је – и служите другима оним што сте примили. Еф. 4:7. Само једном од нас дата је благодат по даривању Христовом. Као што у телу постоје различити удови и сваки уд има своју посебну сврху, испуњавајући коју делује за цело тело, тако и у телу Цркве, којој је глава Христос Господ. Али у природном телу глава не производи удове и не одређује им сврху, али је у телу Цркве Господ Исус Христос, њена глава, и њен произвођач, произвођач сваког члана. Сваки члан прима духовно постојање од Њега; од Њега му се додељује место у телу Цркве и даје се дар благодати да Му служи. То је оно што Апостол овде помиње. Свако је примио од Господа благодат и дар Духа Светога у мери у којој је Господу угодно. Служите тим другима, и бићете у живој и активној комуникацији са свима. Његов говор се може читати овако: Писмо каже да је Он, узашавши на висину, заробио. Каже, односно у тамошњем прототипу. А оно што тамо пише: „примио си“, а Апостол: „учинио“, објашњава се тиме што у оригиналу постоји глагол који значи: примити или узети да би дао. Тако, у пр. 25:2, Бог каже: нека ми узму првенце, односно узми их и дај ми их. У 1. Царевима 17:10 пророк Илија каже жени: Узми ми воде у суду, или узми ми хлеба, односно узми и дај ми. У оба ова случаја глагол је исти као у псалму. „Примио си“, дакле, биће: примио и поделио, или узео и поделио дарове међу људима. Свети Павле, уместо да каже: ропство га плени, узе га и дарива, каже директно: „ропство га плени и дарује. Нова мисао је надахнута овим указивањем на такав прототип, онај да је стање унижења Христа Спаситеља било само привидно; у ствари, то је била свечана поворка у победу са богатим пленом. Што је понижавајуће, то се испод ње крије победоносни ударац. Шта је понижавајуће од смрти на крсту? Али то је била главна победа. Њиме је погажена смрт, задовољена вечна Истина, помирено небо са земљом и отворена ризница милости Божије. Из ње долази и само васкрсење, које није могло а да не прати такву смрт. Какво је ропство Господ заробио? – Када говоре о заточеништву, обично мисле на заробљенике, али ово се прво подразумева, а онда увек мисле на плен. Кога је Господ пленио и какав је плен узео? - Заробио је наше непријатеље - ђавола, смрт, грех, пакао, и одузео им све које су заробили и држали у својој тиранији. Господ је сишао са крста у пакао и извео све патријархе, пророке и праведнике, и увео их у Царство Своје. После Вазнесења Господњег, они су први образовали небеско тело Цркве под главом Господњом. И ови непријатељи су изгубили власт над целим људским родом; тако да чим неко поверује у Господа одмах се повуче или се одрази од верника. – Али како Апостол на овом месту говори о подели благодати од Господа и у објашњењу овога наводи одломак о сужањству које је Он одвео у ропство, онда под сужањством овде директније подразумевамо „све силе Божанске, до живота и побожности“ (2. Петр. 1, 3), – све што је Господ стекао на икономију од нас, саврсено је стекао на икономију од нас, спасење: живот, дарови благодати, синовство, вечно блаженство. Ипак, Апостол то подсећа да би – пошто је претходно рекао: „да брижљиво чувамо јединство духа у свези мира“ – да поучи да је, и поред разних дарова, Црква у себи сложно сагласна и да се не даје разлог за поделе и несугласице тиме што су сви добили дарове по дару Христовом, а не исти. О уклањању оних у паклу као заточеништву, Амброзијаст каже: „Он је разорио пакао када је заробљенике тамо извео за Адамов злочин и њихове сопствене грехе из њега и, уздижући их одатле, уздигао их на небо. Неки од њих су тада васкрснули и многима се указали као доказ победе над смрћу (Матеј 2:52 капа је обично узета као доказ победе над смрћу). против њихове воље, Спаситељ је узео своје заробљенике, а не против њихове воље, заробио је међу њима жељу да буду ослобођени. Еф. 4:9, 10. А када дођете горе, шта је тамо, као што сте раније сишли у најдубље земље земље? Онај који је сишао, Који се и узнео изнад свих небеса, нека испуни све. 2:9), он то исто изражава овде речима: „који је сишао, и узашао је“. „И јеж, какав јесте, сишао је, као што је и сишао. Када чујете реч: Он се вазнео, не задржавајте се на томе, него се сетите да је сишао. У ствари, успон на небо се може приписати само ономе ко је сишао с неба, као што је и сам Господ рекао: „нико не иде на небо, осим Сина човечијега који је сишао с неба, који је на небесима“ (Јн. 3,13). Фотије у Екуменију пише: "Рекавши "вазао", он објашњава како треба разумети ово "вазнесење". Није да је Своје кретање започео овим успоном, нити да је започео Своје постојање овде, тамо доле. Не! Од почетка је био на врхунцу божанске величине и славе Отачке; него је по икономији спасења и поново сишао на божанску висину, па је поново сишао на божанску висину. Њему то значи када се за Њега каже да је „изишао“. Шта то значи: „најдуже земље на свету“? - Други мисле да нам ово једноставно значи силазак, на земљу. Земља се дефинитивно може назвати, у поређењу са највишим небом, најнижом земљом. Али свети оци се не заустављају на врху земље и силазе у њено подземље. „Сишао је“, каже свети Дамаскин, „не само на земљу, него и под земљу“. Блажени Јероним пише: „Најдубље земље на земљи су пакао, у који је сишао Господ и Спаситељ наш да би одатле извукао душе светих и узео их са собом на небо. И Фотије у Екуменију каже да Апостол овим речима указује на пакао. Следеће речи нас терају да се задржимо на истој мисли: нека се све испуни, и претходни говор: „да будеш у стању да разумеш шта је висина и дубина. Апостолова намера је да каже да је Господ, као Богочовек, свуда продро и свуда ставио печат свог благотворног утицаја. Тиме је Он све привукао к Себи, све сјединио и обновио у Себи, поставши извор сваког добра за све што постоји. „Изнад свих небеса“. То је исто што предстоји: „изнад сваке кнежевине и власти и моћи“ (Еф. 1,21), јер није важно место, већ оно што је на месту. И такав нам доликује епископ, који... беше виши од небеса (Јевр. 7, 26) и надмаши свакога савршенством, и моћи, и снагом, и богатством добара. Он је сишао испод свега и узнео се изнад свега, не само да би био на свим местима, него да би свуда оставио трагове свог утицаја на оне особе које су ту где јесу и могу да га приме. То је погодило и оне у паклу и оне којима је рај испуњен. Блажени Јероним пише: „Не можемо знати како је крв Исуса Христа била корисна и за анђеле и за оне у паклу, али не можемо а да не знамо да је била корисна и за једне и за друге. Он је сишао у пакао и узашао на небо, да испуни оне који су били у тим земљама у мери у којој су могли да Га приме. Из овога је требало да се испуни све што је пре силаска било празно и да је потребно да испунимо све што је потребно од Христа. од Њега.” Оно што је Господ дао овде није исто што се мисли у чл. 7. Говори о томе шта се даје сваком хришћанину у тајни потврде, а овде се говори о посебним даровима благодати одређеним особама постављеним за вође друштва. На другим местима Апостол указује да се ови дарови дају полагањем руку (1. Тим. 4:14; 2. Тим. 1:6; Јев. 6:2). Овде он само каже да такви људи у Цркви нису из заједнице хришћана, него од Самог Господа. „Дао је да једе“ свима који су тада били у овом чину; Такве је давао и даје Цркви, кроз узајамно прихватање благодати, понекад уз помоћ директних, изванредних упутстава. У овој речи: „дао је“, мора се видети и божанско успостављање вођства у Цркви и божанско успостављање вођа. И свуда о њима свети Павле овако говори, само он понекад упућује на њихово постављење и изабрање Богу Духу Светоме, као у свом последњем говору Ефесцима: „у којима вас је Дух Свети учинио епископима“ (Дела 20,28); понекад Богу Оцу, као у Посланици Коринћанима: „Бог је стављен пред апостоле у ​​цркви“ и тако даље. (1 Кор. 12:28); а овамо Богу Сину. Јер дејства Пресвете Тројице нису одвојена (Св. Златоуст, Екуменије, Теофилакт). Апостоле ставља на прво место: пошто су имали све (св. Златоуст). То је заправо 12, уз додатак Светог Павла, – Господњих сведока, сведока Његовог васкрсења, непосредно посланих од Њега и испуњених свим даровима Духа Светога. Они су били пророци, били су јеванђелисти, били су пастири, имали су дарове исцељења и сву интелигенцију; – све је у њима спојено и кроз њих стављено у Цркву. Дух Свети је сишао на њих у свој својој пуноћи, и кроз њих је ушао у Цркву и испуњава је. Они су канали милости који се изливају по целом универзуму. Јединствен је обред апостолства у истој снази као код првих апостола. А то се не чини потребним, јер су Апостоли све улагали у Цркву. Њој је дата сва истина коју им је открио Дух Божији; добила је сакраменте за освећење верних и у њој је установљено пастирство – непосредно прејемство Апостолства, чија је дужност да чува оно што су Апостоли уложили у Цркву, да то одржава на делу над свима и у целом хришћанском друштву. Судећи по томе што само чисти срцем виде Бога, а пророчки увид је могућ само у Богу и кроз Бога, морамо претпоставити да овај дар обитава у душама које су пре свега љубоморне на чистоту тела и душе и које су у томе успеле. И нема разлога да верујемо да их није разумео ни свети Павле, када су у то време међу хришћанима већ кружила прва три Јеванђеља, и када су међу апостолским сапутницима и јеванђелистима били свети јеванђелисти Марко и Лука. У ова два вида евангелизације, евангелизација је стално била у Цркви. Неки пастири, наследници апостола, слали су да проповедају у земље које нису познавале Бога и Његовог Христа, док су други, уз њихов благослов и вођство, писали, износећи истине Божије. У прву групу спадају сви равноапостоли, као што су Ћирило и Методије за словенске народе, у другу групу спадају сви црквени писци. У наше време јеванђелисти су наши мисионари, које би боље назвали јеванђелисти. Нека благослов Божији почива на њиховим главама и прати све њихове трудове! - Посвећење деце рођене међу хришћанима, претварање у веру нехришћана који живе у истом крају - у истој заједници или у близини, предузимање, када се за њих моли, даље обиласке у сврху проповедања, или припремање хришћана из редова својих који су способни за ово дело, и слање их где год је потребно. Из историје је јасно да су се црквени поглавари трудили да тачно испуне не само прве две дужности, већ и ову последњу. Извођен је и у нашој Руској Цркви. Одлучније, недавно је почела да га испуњава кроз оснивање друштва за ову сврху – његових матичних и епархијских огранака. Излажући садржај овог стиха, наши црквени свети оци и тумачи говоре уопштено о служењу за спасење душа. Свети Златоуст у сваком од оних који су примили посебну службу и посебне дарове у Цркви види три дела: „Видите, свако ствара, свако уређује, свако служи. Свети Дамаскин пише: „Ови дарови су да би они који су посвећени у вери били вођени ка савршенству, служећи заједници оних који су те дарове примили. Екуменијум каже да се посебне личности у Цркви успостављају са посебним даровима „за савршенство, односно за коначно прејемство светих, или, што је исто, верних, да служе у Цркви и изграђују је“. Еф. 4:13. Дондеже све ћемо постићи у сједињењу вере и познања Сина Божијег, у савршеном мужу, по мери узраста испуњења Христовог. Као што неко ко је одређен или га је преузео на себе, да би задржао ревност за дело и довео посао до краја, а не стао на пола пута, мора да има у виду циљ до којег мора да доведе дело, такорећи меру и мерило свог рада, тако и пастирима свети Павле указује на циљ, границу, меру до које треба да се труде да доведу свој рад пастира. И као што им је раније доделио три дужности, тако и сада указује на три границе, три мере и циља за њихово испуњење. Он такорећи каже: дужни сте да изграђујете тело Цркве тако што ћете јој додати нове вернике: применити их све више и више док не остане ни један неверник; али ћемо сви ми људи постићи сједињење вере и познања Сина Божијег. „Унија” ενοτης – јединство – док не постигнемо да сви имају једну веру и исто познање Сина Божијег: једну веру – да не буде више нехришћана; једно знање о Сину Божијем, тако да међу хришћанима нема разлике у мишљењу, него сви подједнако разумеју шта је Син Божији и шта је дело спасења које је Он извршио на земљи, и како то свако може и треба да научи. Свети Златоуст каже: "Док сви не нађемо да имамо једну веру, јер јединство вере значи да када ћемо сви бити једно, када ћемо сви на исти начин разумети ову заједницу. А до тада морате радити, ако сте добили дар стварања (οικοδομης) других. Када верујемо једнако, то је јединство вере." Опет: дужност светитеља лежи на вама; и наставите неуморно да радите на овоме док од свакога не учините савршеног мужа. Сваки верник је испрва, као дете, несавршен у знању и није чврст у правилима живота. Поставите га на ноге у том и оном погледу, побрините се да све његове активне снаге буду у пуном развоју, тако да ће свако, на који год задатак да се сусреће, моћи и снажно да га обави како треба, до савршенства. Реч „савршен човек“ треба да значи савршенство, односно крајњу границу активног живота. Најзад: дело служења лежи на вама, да кроз молитвене, освештајуће и светотајинске обреде свакога приведете у духовну заједницу са Богом, да Бог буде у свима и све у Богу; и наставите да величанствено вршите ово дело служења све док се, одрекавши се свега и потпуно очистивши активним прелиминарним животом, сви не уздигну у стање савршеног мира у Богу и, замисливши обитавалиште достојно Бога, не буду имали да Он обитава у себи. Ово је мера доба испуњења Христа. Апостол за Христа Исуса каже да у Њему живи испуњење телесног Божанства. А о хришћанима Сам Господ каже: ко мене љуби и држи заповести Моје, и Отац ће га волети, и ми ћемо доћи к њему и код њега се настанити (Јн. 14,23). Ово је мера старости која одговара испуњењу Христа. За то се припрема живот активан у љубави по заповестима. Само општење са Богом одвија се у тајнама, уз молитвено смирење у Богу. Дух молитве негују црквени редови; у истим редовима – и вршење сакрамената. Такав је живот – без Христа; чак и међу хришћанима који немају хришћанство у срцу, тако је. From such and such a life, says the Apostle, faith delivers us, which the Lord established special grace-filled persons to preach, convert into, and support, so that we would no longer be like that. Свети Златоуст овим изразом каже: „Апостол се овде дотакао светских обичаја. If: “let us not be infants” - corresponds to the previous one: “until we achieve everything in the union of faith and knowledge of the Son of God”, then “let us not be in the lies of mankind” - εν κυβεια... must be recognized as corresponding to the words: “perfect in a husband”. The husband’s activity is perfect, according to firm rules, according to correct plans with deliberate goals, exactly the opposite of the vanity and emptiness of worldly life. „У превари лукавства“, Πανουργια - свеобмана, свестрана, непрестана, лукава која не престаје ни на који начин. Његови циљеви су προς μεθοδειαν (Μεθοδεια – заобилазнице, сплетке, замке; Πλανη – обмана, завођење), да би некога намамио у порок, или заблуду, или свакодневну грешку. Πανουργια - све лукави користи све сплетке, лукавства, трикове да обмане, збуни, заведе и намами на зло. Апостол каже, да више не бисмо били у таквом стању или под оваквим сплеткама, Господ је утврдио чудесну веру, у коју призива преко својих изабраника. Али овде постоје две могуће мисли. Овде Апостол указује на онај део неверника, који живе по духу света, који су достигли крајњи степен моралне покварености, и не само да остају у злу, него су постали и владари зла у свом кругу, водичи других на овом путу. Последњи степен греха је када човек постане Сатана и почне да ради за Сатану међу људима. Прихватајући такво разликовање, ми ћемо добити „у истини“ – стојећи у истини, као они који су примили веру и познање Господа Исуса Христа и који више нису вођени сваким ветром учења; „заљубљени“ – бити у истини и у делима љубави, која долазе у мужевој доби и сведоче о зрелости карактера утврђеној у правилима, за разлику од нехришћана који живе у сујети, празној метежи и лукавству једни пред другима. Чинило се да је довољно бити истинит и остати у љубави, али Апостол додаје: будући истинити у љубави, да сви узрастемо у Христа – то јест да сви себе, своје лице, све своје силе и функције, ускладимо са духом Христовим и узрастамо по мери Његовој, као што, напротив, нехришћани делују по духу сатане и узрасту у његову меру. – Повратак свега Христу Екуменије овако изражава: „сазидајмо све у Христу (градимо на Христу)“; „Све је наше: живот, реч и догме. Теофилакт: „Ураслимо у Христа све наше, и животе и догмате. Јер са Њим, као главом, морамо ускладити све што имамо, да не бисмо уносили нешто што се не слаже и није у складу са главом, него да све расте по Њему. Свети Дамаскин каже: „Да сви достигнемо такву висину да будемо у складу (складно спојени) са Христом, главом својом. Можете срести много људи који говоре глатко и нису срамотни у животу, али су празни од Христа, из разлога што не урасту у Њега и не живе без Њега у својим мислима. Управо те опасности Апостол жели да се ослободи, рекавши такорећи: све код вас нека буде по помисли Христовој, силом Његовом, на славу Његову. Само у овом случају ћете достићи испуњење Христа у мери свог узраста. Еф. 4:16. Од безвредног цело тело, састављено и пристојно састављено сваким додиром милостиње, по деловању у мери једног дела, враћање тела ствара у стварање себе кроз љубав. Хоће да каже: нема другог пута; Неопходно је све у себи прерасти у Христа, јер таква је наша вера. Хришћанска вера сједињује верне са Христом и тако од свих чини једно складно тело. Христос ствара ово тело, саопштавајући Себе свакоме и дајући му Духа благодати делотворно, опипљиво, тако да овај Дух благодати, силазећи на свакога, чини од њега оно што треба да буде у телу Цркве Христове. Тело Христово, хармонично спојено са таквим даром Духа, тада расте само по себи, у мери у којој сваки уд испуњава своју сврху или делује на добро Цркве са свом пуноћом примљеног дара благодати: „по деловању у мери сваке части“. Тело Христово расте и ствара само себе на тај начин, уз интеракцију свих удова или делова на сврсисходан начин. Сила која свуда плени свакога на овакав рад јесте љубав – љубав према Господу, са којим се свако сједињује и од кога прима дар благодати и љубав према свим осталим хришћанима, да би кроз њих узвратио Господу оно што је од Њега примио. Свако је, примивши у Цркву, добио дар и постао оно што је сада у Цркви. Али раст Цркве ће доћи од њега када својим даром буде деловао за њено добро, не затварајући га и не закључавајући га у себи, већ га посвећује свима. Тако расте материјално тело у коме ни један члан не живи за себе, а тако расте духовно тело Цркве. Али док се у материјалном телу све ради механички, по закону нужде, у духовном телу Цркве све се мора чинити по слободној вољи. Апостол га квалификује речју: „у љубави“. Љубав, изливена истим Духом благодати у срца верника, чини тако да ниједан члан тела Цркве не може задржати дар само за себе, већ преноси његову делотворност на сву браћу у Христу – на целу Цркву. Из овога расте и изграђује се. Овај текст је тешко разумети. Да би се додатно разјаснио њен садржај, дата су патристичка тумачења. Свети Златоуст, почевши да тумачи овај текст, каже да свети Павле у њему „није сасвим јасно изразио своје мисли – јер је хтео да све изрази изненада“. Затим додаје: „Ово значе његове речи: као што дух, силазећи из мозга, не само да комуницира, преко нерава, осетљивост са свим удовима, него у складу са сваким од њих, и са оним који је у стању да прими више, саопштава више, а онај који је мањи, том – мање (јер је дух корен нашег живота), тако су и удови зависни од Христа. дух, Његов промисао, у складу са мером једног или другог удова, доводи до препорода сваког од њих – то јест, кроз сензацију (αισησες), додирујући сваки од њих, може да утиче на ово сразмерно својим члановима на овај начин или другим речима: чланови, сваки примајући свој део духа, на тај начин се увећавају. Или опет: дух обилно излива из главе и дотиче се свих удова и распоређује се међу њима, колико сваки од њих може узети у себе, па се увећава. - Али зашто је додао реч: „заљубљен“? - Зато што овај дух не може другачије да комуницира. У ствари, ако се деси да се рука одвоји од тела, дух који излази из мозга, тражећи наставак и не налазећи га тамо, не одваја се од тела и не иде до узете руке, али ако је не нађе тамо, онда не комуницира са њом. И овде се дешава, ако једни са другима нисмо повезани љубављу... Љубав нас поново ствара, спаја, спаја и повезује. Дакле, ако желимо да примимо Духа из главе, бићемо у јединству једни са другима. Постоје две врсте одвајања од Цркве: једна када се охладимо у љубави, а друга када се усуђујемо да учинимо нешто недостојно у односу на ово тело (Црква)“. Блажени Теофилакт, понављајући мисли Светог Златоуста, додаје нешто ново. Дакле, говорећи о љубави: „Зато је Апостол рекао за тело: „састављено и састављено“, да би показао да удови нису само стављени један поред другог, већ су повезани један са другим и сваки заузима своје место. Дакле, наш посао је да се кроз љубав ускладимо и сјединимо, а слање Духа је благодат Христа, наше главе. Сваки тај додир од главе Духа показује да је реч: „Духа“ опипљиво додирује свакога. Тело расте и настаје кроз чињеницу да милостиња Духа дотиче удове и да Он делује у њима, или да им даје моћ да делују. Теодорит на то каже следеће речи: „Господ Христос, као глава, дели духовне дарове и кроз то спаја удове тела у једно складно тело. Наставком овог говора могу се сматрати речи светог Дамаскина: „Христос, владајући нама, дарује нам Себе и кроз то нас сједињује са собом и међусобно; услед чега имамо међусобну хармонију, иако свако прима дар Духа у мери у којој може да га прими. Ово је општа структура живота хришћана. Одржавајући јединство духа у свези мира под вођством Богом постављених особа, вратите све Христу. Што се тиче прве и последње тачке, ниједно хришћанско друштво не расправља. У другом, други праве много грешака. Занимљиво је да је свети Златоуст говорио о споју тела Цркве као да их је имао на уму. "Речи: "цело тело је састављено и пристојно састављено" значе да све у њему треба да заузме своје место, а да се не задире у нешто друго што је за њега необично. Размислите. Господ одозго све наређује. Али као што тело има органе за пријем, тако има и Дух, који је у целини небески корен живота. Наиме, у телу - корену - крви - налази се, наиме, у телу - крв - жуч - налази се и жуч - жуч. органи – други елементи, али су сви они зависни од мозга, поступио је Бог, одајући му посебну част: не желећи да га напусти, Он је сам постао узрок свега (спасења) за Себе и поверивши једнима ово. Почевши да износи ова правила, Апостол им на чело ставља: ​​а) главно начело за њихово закључивање, а као путоказ у животу по њима – Еф. 4:17–24; а затим предлаже 6) сама правила моралног живота хришћана, као хришћана – Еф. 4:25–32, 5:1–20. а) Главни почетак Еф. 4:17–24 Овај главни принцип произилази из онога што је рекао непосредно раније. Пре тога је рекао да је Господ дао Цркви и целом људском роду посебне личности да науче људе спасењу и да их упуте на пут ка њему, како нас, људи, сваки ветар учења не би заносио, не бисмо живели у људској лажи под обманом лукавства, него би, истински у љубави, све вратио Христу, Глави Цркве, јер је иначе немогуће бити хришћанин. У току размишљања ваљало би запамтити: на ово спасење си призван и на директан пут ка Њему ступио си. Али како је он то већ више пута споменуо, а и овде не олако наговештава (ст. 20, итд.), он из овога директно изводи закључак: дакле, не треба се више придржавати оних животних поредака од којих си избачен, него треба све да окренеш Христу. Пошто су они били незнабошци, Апостол укратко, али потпуно оцртава лошост живота пагана у моралном и религиозном смислу, да би разјаснио шта тачно треба уклонити (ст. 17-19). „Ко не би требало да вас шета, као што ходају и други народи. „Не ходај” – „сећајући се позива, који је позив на светост, не враћај се животу који си водио пре призвања” (Свети Дамаск), – а који и даље воде непозвани незнабошци. Апостол је могао директно да каже: немој живети овако и онако; али је указао на пример незнабожаца, јер је у примеру ствар јаснија и говор са њом може бити краћи, остављајући себи да се сети много тога што није захваћено речју, посебно за Ефешане, који су и сами експериментално познавали сву злоћу паганског живота. И ово би могло да послужи томе да, ако се неко још држао до нечега достојног укора, под таквим окриљем узме поуку себи без горчине (Екуменије и Теофилакт). Свети Златоуст каже: „Није рекао: не треба да ходате како ходате, јер би то могло да их повреди, него је указао на друге, иако је то исто изразио. То исто чини и у свом писму Солуњанима, када им каже: „Није у страсти пожуде као незнабошцима“ (1. Сол. 4, 5). Оставили сте, каже, паганска веровања, али ово је у потпуности зависило од Бога, а ја захтевам оно што зависи од вас – живот и ход по Богу. То је ваша дужност и позивам Бога да сведочи моје речи, а то је да нисам прећутао, већ сам рекао како треба да се понашате.” „Не ходајте... у таштини њихових умова.” Уместо суштинског, ум је почео да трага за празним, крхким и незадовољавајућим. Он се гунђа, али користи нема – не само за будућност, већ и за садашњост, у којој јури да зграби духа среће, који увек бежи од њега. Свети Златоуст добро осликава ово стање. „Шта је таштина ума? Бављење сујетним предметима. А шта је таштина, ако не садашњост, о којој Проповедник говори: „Таштина над сујетама... свака сујета“ (Проп. 1, 2)? – Али ће неко рећи: ако су то и то сујетни и воде у таштину, зашто онда постоји? Ако је, дакле, дело Божије, како је то дело?“ Има много сличних замерки у вези са овом темом, љубљени, није рекао да су небеса сујетна, ни земља није сујетна! Шта је тако сујетно? – Послушајмо оно што сам Проповедник назива сујетом: „Посадио сам грожђе... Направио сам да певају и певају... Саздах водене воде... и имадох много стоке и стада... Сакупих злато и сребро... и видех да је све таштина“ (Проп. 2:4, 6-8, 11). Послушајте шта каже и Пророк: „Имам блага и не знам ко ће их сакупити“ (Пс. 39:7)! Облачимо се у скупу одећу и одећу: каква је корист од овога? - Ништа. Неки од Хелена су тако мислили, али узалуд. Они су водили строг живот, али на празан начин, без икаквог корисног циља, чинећи то из сујете, да би стекли част од гомиле. Али шта је част? - Ништа. – Видиш ли да је све таштина? „Зато је апостол рекао (за незнабошце): „у таштини њиховог ума. – После овога, свети Златоуст приказује сујету паганске вере, која се клањала дрвећу, камењу, огњу, води и сунцу као Богу. И то је све, каже, паганска сујета ума. „Међутим“, додаје он касније, „овде се апостол овако изразио о њиховом животу. Пагани се одају блуду и прељуби. То је оно што треба очекивати од њихове вере. Измишљајући такве богове за себе, они се у свему понашају у складу са овим. Ако могу да сакрију (своје поступке) од очију људи, онда ништа не може да их спречи од лоших дела. Може ли доктрина о васкрсењу заиста имати неку снагу за њих када је сматрају бајком? – Шта је са мукама у паклу? – За њих су то и басне: и запазите овде сатански предлог. Када им се прича о разврату њихових богова, они то не зову баснама, већ верују. А кад им се прича о казнама, кажу да су песници ти који измишљају све такве басне да би свуда пореметили срећни животни поредак. Али филозофи су, кажу, измислили нешто што је сасвим вредно пажње и боље од ових басни. Какви су ово филозофи? – Да ли су они који су измислили судбину и тврде да све постоји без Промисла, нема стваралачке Промисли, све је састављено од атома? Али, кажу, други су препознали Бога. Шта је ово, реци ми? - Зар нису они који из душе паса производе људске душе и уверавају људе да је један или други у одређено време био пас, лав, риба? „Колико дуго ћеш престати да причаш беспослене?!“ Еф. 4:18. Помрачени смислом, суштински отуђени од живота Божијег, за незнање које постоји у њима, за окамењеност њихових срца. Када је ум – дух – пао и потпуно се заплео у сујету, тада је било природно да све силе душе, чији је живот, по устројству наше природе, у духу, не само да крену у погрешном правцу, него и да се смрзну. Смрзли су се. Живот умне моћи је светлост знања. Када је ум постао узалудан, ова светлост је нестала, а смисао је постао помрачен. Из њега су испали здрави појмови о себи, о свом коначном циљу, о сврси овог живота, о ономе што га чека у будућности: све је то заборављено, заборављен је сам Бог и његов однос према Њему. Уместо тога, укоренила су се убеђења – не изражена речима, али ипак строго садржана – да је живот стваран – све, да су средства за њега на дохват руке, и да сте сами својим умом и снагом творац своје судбине и њен чувар, и ништа вам више не треба, будите сами за себе, водите рачуна о себи – и то се довољно храни. Таква и слична веровања представљају водећи принцип за оне чији су умови постали немирни, или чији је дух пао и угушен. Свети Златоуст каже да ко има исти живот долази са догмама исте врсте. Ово замрачење је посебно изражено у погледу заштите и безбедности живота. Преузевши бригу о себи и старању о себи, онај ко се узбуркао умом, упркос свим својим моћним средствима, непрестано је у страху. Свети Златоуст опширно осликава ово стање – плод помраченог сујеверја, постављеног на место Божијег Промисла. „Они који су се узнемирили у мислима, и у расуђивању догмата и у погледу живота, сви говоре и раде као да су у мраку; човек окружен мраком не види ништа испред себе: замењује конопац за змију која пузи или, ушавши у мрачно место, мисли да је човек или демон спреман да га зграби и страха је од паганства. „Тамо сте се уплашили страха“, каже се, „где није било страха“ (Пс. 13, 5), а чега треба да се плаше, не плаше се, него као што деца, у наручју својих дојиља, безумно пружају руке ка ватри и смело јуре ка упаљеној светиљци, а притом се боје човека у одећи од козје вуне, тако су ови Јелени права деца: „Греци су за њих увек деца.“ Плаше се ствари које не чине грех, као што су: телесна неуредност, кревет заузет мртвим, сахрањивање мртвих, кобни дани и сл. Али оно што представља прави грех, као што је сладострасна љубав према деци, прељуба, блуд, они чак и не помишљају да се убрајају у грех. Видите како се незнабожац умива за мртвим човеком, али се никад не умива од мртвих дела. Улаже много труда у стицање новца и истовремено сматра да кукурикање кокошке попут петла може утицати на његову срећу. Дакле, они су „потамњени значењем“. Имају много знакова који их плаше. На пример, такав и такав, каже други, први ме је срео кад сам излазио из куће: сигурно ће доћи за мене хиљаду невоља. Апостол под животом Божијим није могао да подразумева живот у благодати, већ је мислио на онај живот по Богу који су могли имати незнабошци, следећи упутства која су им дали остаци лика Божијег у палим. Ум, или дух, човеков је првобитно био намењен за живот у Богу и по Богу. После пада ослабио је, али није уништен. Уверење да Бога постоји и да Он треба да буде задовољан остало је код свих, а тамо где није потиснуто показало је своје плодове. И сви незнабошци могли су да живе под утицајем страха Божијег, по захтевима савести, у нади на будућу награду. – То је суштина природне религије и живота Божијег, могућег за свакога, ван благодати. А ко нема крив је. Апостол осуђује свакога за ову кривицу, јер је то био преовлађујући дух живота незнабожаца. Заборавили су Бога, нису слушали савест и живели само за садашњост, као да Бога нема и другог живота. Исти је живот оних који раде против греха и страсти, чак и међу хришћанима. Овакви могу бити читави градови и друштва. Тада ће на њих важити апостолска реч: „отуђење од живота Божијег“. "За незнање које постоји у њима, за окамењеност њихових срца." Неки кажу: помрачење смисла је због незнања, а отуђење од живота Божијег због окамењености срца. Али помрачење значења је једно те исто са незнањем. Зато је и једно и друго боље приписати отуђењу од живота, као узрок, унапређење или казну. Отуђење од живота Божијег уследило је после незнања и отврдњавања срца. Када је такво отуђење почело, незнање и окамењеност срца допринели су његовом укорењивању, а када се укоренило, онда им је то Бог обезбедио за казну: „Бог их је предао неумешном уму, да чине недовољне ствари... Предао их је у пожудама срца њихових... Предао их је у страсти бешчашћа. 2Р ,241. Али, строго говорећи, све ово троје – помрачење смисла незнањем, отуђење од живота Божијег и окамењеност срца, иду заједно као директна последица обамрлости ума, или пригушености духа. Лакоћа смисла, или сазнање истине, падајући на срце, побуђује у њему саосећање према себи и ствара подстицаје да се живи по истини, или по Богу. Еф. 4:19. Који су се, уложивши се у безнађе, предали лабави, чињењу сваке нечистоте у грамзивости. Јер њихова срца су једном заувек умрла. И док не уништите ову безосећајност у њему, док ваш додир с њим не буде приметан као на здравим члановима, до тада ће сви ваши напори бити узалудни.” Дошавши у такво стање, „предала се ђаволском делу, чињењу сваке нечистоте“. – Упуштали су се у разне начине да задовоље телесну пожуду. У нама постоје две супротности – дух и тело. Када се дух смрзне, тело постаје жестоко. Човек се препушта свим врстама чулних задовољстава и слаткиша. „Прво су патили од безакоња, а затим, увукавши се у безакони живот, убрзо су почели да пате од безосећајности. Тада се неустрашиво упуштају у сваки грех, препуштајући се поквареном животу до ситости“ (Теодорит). У ружном паганском животу Апостол је указао на оно што не би требало да се дешава у животу хришћана. Сада показује шта би требало да буде у њему; а пошто је све у њој од Христа Господа, наша пажња је усмерена на Њега. "Ти не познајеш Христа тако." Они су спознали, односно веровали, прилепили се уз Њега, сјединили се са Њим у тајнама, примили заповести од Њега и ступили на пут живота по Њему – већ су искуством научили шта значи бити хришћанин, бити са Христом. „Познасте” – на грчком је εμαθετε – проучавано, памћено, док се учи и учи лекције. Не мисли се на голо – ментално – сазнање Христа, већ на асимилацију са Њим, живо познање Њега. Није тако, каже он, да сте на овај начин упознали Христа; Познање Христа те не обавезује на живот какав сам ти показао међу незнабошцима; ништа од тога не може да се толерише у теби. „За такве ствари нисте познали Христа“ (свети Златоуст). Ово је мисао блаженог Јеронима. „Да су Га сви који би требало да чују Христа заиста чули, онда свети Апостол не би рекао Ефесцима и уопште свима којима је открио Христове тајне: „Ако сте га чули. Учити Христа је исто што и умети да се упражњаваш у врлини, а изрека: слушај Њега се не разликује од тога како би неко рекао: слушај мудрост, истину, храброст, самосавладавање и остало што се Христос зове. Ко је слушао Христа и тако Га проучавао, неће више ходати у таштини свога ума, неће бити помрачен смислом, неће се отуђити од живота Божијег, него ће имати знање, и свако слепило ће пасти из очију његовог срца, јер ће светлост уведена у унутрашњу таму распршити свако незнање у њему. Када то схвати, више се неће упуштати у филантерије, неће чинити никакву нечистоћу у похлепи, прелазећи границе које су му додељене у браку. Ако га понекад савлада нека страст, боловаће у рани и трпети муке своје савести – јер је изгубио слободну смелост и чистоту свог непорочног ума. Учимо се од Христа и слушајмо Га. Христос нам говори у Цркви преко своје речи и пастира Цркве. Али не треба да очајавамо да постигнемо чињеницу да ће Он сам једног дана проговорити у нашим срцима и сам нас лично поучити, а да за то не користимо никакво спољашње оруђе: само да не подлегнемо греху, не дозволимо да пожудна задовољства завладају нашим телом. „Јер има истине у Исусу“. „Као“ – καθως као: – научио како је истина у Исусу, „шта је истина у Христу Исусу“ (Св. Златоуст); од чега се састоји? – То је да скинеш старог и обучеш новог. Истина у Исусу није теорија, већ живот и дело. Онај ко је скинуо старог човека и обукао новог човека, има истину у Исусу. Ко нема ово, нема ни Исусову истину. А доказ ове истине састоји се у томе да једно одбацимо и ставимо на друго. У крштењу се то чини, и то не номинално, већ стварно. Ко је примио силу крштења самим чином доживљава да је све што је раније било у њему умрло, а да живи нешто ново, што није знао ни осећао. Царство Христово, оно што је дато у Христу, није реч, него сила. Овде се то остварује делом: „ако је ко у Христу, нова је твар“ (2. Кор. 5,17). Шта треба да урадите после овога? – Сачувати дато и дати му простора да делује и остварује, као што је то била дужност у односу на небо – чинити и чувати. Еф. 4:22. Одвоји за тебе, по првом животу, старац, тињајући у слатким пожудама. Старац тиња у пожудама. Пожуда даје мисао само о плотским задовољствима, која се код старца јасније истичу од осталих слабости. Али ова реч се може разумети и као све страсти у којима обично живи човек који се попушта. Пожуда је свака самозадовољавајућа жеља, чије задовољење не значи ништа друго до утешити и угодити себи. Ове пожуде су шармантне јер маме, обећавајући планине среће, али не дају ништа када делују на своју привлачност; Они су и шармантни посебно зато што умеју да прикрију своју превару, тако да незадовољни за превару не криви пожуду, већ себи замера да је не може правилно употребити. Ово завођење држи свакога у власти пожуда не примећујући и не осећајући штетност оваквог живота и не осећајући бреме јарма ропства наметнутог страстима. Свети Златоуст каже: „Пожуда квари и уништава само биће човека. Славољубље је погубно, наслада многе упропастила, пожуда преварила. Међутим, све то не представља задовољство у правом смислу, већ има горчине, обмане, фалсификата и сенке. Спољашња страна ових објеката је привлачна, али сами по себи нису ништа друго до тешко бреме, које за собом повлачи велико сиромаштво, празнину и сиромаштво. А ако им скинете ову маску, откријете њихово право лице, видећете превару. Јер у томе се састоји обмана, када нам се нешто покаже не по ономе што јесте, него по ономе што у њему нема, што је разлог за лажне судове о овом или оном предмету.” Еф. 4:23. Будите обновљени у духу свог ума. Ако, као што смо видели, код Апостола овај сладострасни, страсни телесно-духовни живот сачињава старца, који је положен у Христу Исусу, онда очигледно, обнављањем ума духом, он указује на обнављање нашег духа у својим правима стварањем, ослобађајући га од јарма страсти и враћањем у њу власти која је сада поново у стању власти човекове над целокупном природом. Бог у Господу Исусу Христу. Наши уобичајени изрази, на пример, дух неког Светог писма, могу довести до концепта да постоји дух ума. Ово означава суштинске, карактеристичне особине тог списа. Може се претпоставити да дух ума означава и суштинска, карактеристична својства ума. Судећи по томе, речи Апостола: обновљен си у Христу Исусу духом ума свога, значиће: твој ум у Христу Исусу поново добија назад своје суштинске, карактеристичне особине, дате му од Бога у стварању и њиме изгубљене у паду. Зар ово не значе речи Светог Златоуста: „Духом ума, односно духом који је у твојој памети!?“ Али Теодорит директно каже: „Духовну тежњу ума је назвао духом ума. Ум, или дух, по природи је наша највиша сила, сва усмерена ка Божанском. У њему је скривено непосредно сазнање да постоји Бог, са осећањем свестране зависности од Њега и са свешћу о обавези потчињавања Њему строгим испуњавањем Његове воље, која је уписана у исти Дух, или ум, и саставља плоче закона савести, испуњавањем којих очекује и који је увек угоднији, не само Богу угодан, већ и увек угодан, и у време. вечност, због чега не налази задовољство ни у чему створеном, па макар поседовао и цео свет. Све ове особине ума, или овај дух ума, изгубљене су падом, али се обнављају у Господу Исусу Христу, другим речима: овим духом ума човек се обнавља у Христу Исусу и почиње да живи увек пред Богом, увек у строгој верности Његовој вољи, по савести просветљеној заповестима, увек са одвајањем од несвршених ствари и са надом од свега створеног. Она се обнавља благодаћу Духа Светога кроз сједињење са Господом. У овом чину му се враћа природна власт над душом и телом, услед чега он почиње да влада над свиме што поседује, унутрашњим и спољашњим. Еф. 4:24. И обуци се у новог човека, створеног од Бога у правди и у част истине. Истина у Исусу је да не одлажете само старе ствари, већ такође облачите новог човека. Ко је овај нови види се по контрасту старог; види се и из претходног указивања на обнову ума духом. Али Апостол га овде потпуније дефинише, у његовом настанку, у његовим својствима и правцима деловања. Нови човек је поново створен, или поново створен, поново рођен на натприродни начин. Благодат долази на ум помрачен сујетом и буди у њему страх Божији; страх Божији оживљава савест; Пробуђена и узнемирена савест удара безнађе и тера човека да тражи помирење. Јеванђеље на то указује у Христу Исусу: Христос је загрљен вером и сједињен са верником у крстионици, испуњавајући га благодаћу Духа у потврди. Тако се онај ко прилази Господу измирује се са Богом и посвећује се служењу Њему, осећајући да је добио снагу, чак и на живот и побожност. Тако почиње нови живот, који је живот по Богу, у истини и у част истине. „Створен по Богу“ је исто што и створен по обличју Божијем (Кол. 3:10). Као што је у почетку човек створен по обличју Божијем, тако је сада поново створен по истој слици, поново створен по Богу, а затим живи по Богу, односно у животу му је на првом месту одржавање правилног односа са Богом, односно страха Божијег, како би увек одржавао мирну комуникацију са Богом и имао смелост и приступ Њему. Нови човек живи духом у Богу. Утврђен у Богу, он силази у круг живота и јавља се овде потпуно праведан, ревностан да испуни сваку „истину“, свако познато опредељење воље Божије, да ни у чему не сагреши пред Њим и ни у чему не помрачи своју савест. У овом расположењу он је „у праву“, како је први човек првобитно створен. Каже се: „створено у истини“ – не „у истини“, већ „у истини“. Тако из фонтане излази на видело нови човек са таквом унутрашњом структуром да ревносно испуњава сву истину у осећању снаге, под утицајем благодати. „У поштовању“ значи исто што и у истини. Поштовање припада некоме ко чини оно што треба у свом савршенству. "Шта је страхопоштовање? - пита се свети Златоуст - и одговара: Шта је чисто и у складу са захтевима дужности. Или можда "истина" значи активнију страну врлине, а "поштовање" више унутрашње чистоте и целовитости осећања и расположења. "Истина" се односи и на истину и на нову светост у човеку, и показује да је то истинито и истинито; не само да се тако чини, него је заиста тако, не само пред људима, него и пред Богом. То је оно од чега су хришћани створени у Христу Исусу према истини Исуса Христа. Под новим и старим човеком подразумевамо морални и религиозни карактер човека, а не које особености човек има. Човек је само један, али некада живи у самозадовољству и страстима, понекад се предаје Богу и љубоморан је да свима угоди Богу. У првом случају он је старац, у другом је нов човек. Свети Златоуст: „Да нико не помисли да измишља другог човека, када говори о новом и старом човеку, он каже: „обновите се“. Обнављање настаје када нешто што је дотрајало поприми другачији облик, тако да предмет остане исти, али дође до промене са његовим случајним својствима. - "И обуци нову." - Видите ли да постоји један предмет, а две одеће: једна која се скида, а друга која се обуче? – Зашто он представља личност под именом врлине? И такође под именом порока? – Јер да бисте утврдили имовину човека, потребно је да укажете на његову делатност. Дакле, поступци човека, ништа мање од његових природних особина, показују да ли је добар или не. Као што је лако разоткрити (свући) човека, исто тако је лако видети његова својства по врлини или пороку.” – Теодорит има исту мисао: „Старцем“ је апостол назвао не саму природу, већ делотворност греха. Јер онај који се крсти не скида са себе тело, него своју оскврњену грешну одећу; оног који живи по јеванђелском закону назвао је новим човеком. И врлину и порок назвао је људима, јер их чине људи. Блажени Јероним каже да је облачење у новог човека облачење Исуса Христа (Рим. 13,14), јер је Он заиста нови човек. И додаје: „Тако, ко подражава Његов живот и показује у себи све Његове врлине, постаје кротак, као што је Он био кротак и смирен срцем, и полаже живот свој за пријатеље своје, као што је положио за овце Своје; бијен, не одговара, а оклеветан, не противује се клеветама, него побеђује; човек савладава гордост и понизност може да проговори: живи... никоме, него живи у мени Христос“ (Гал. 2, 20). И: „Угледајте се на мене, као што сам ... ја сам Христос“ (1. Кор. 11, 1). Такав испуњава и речи Јована Богослова: „Ко каже, остани у Њему, нека једе као што је отишао да једе, а овај нека ходи истим путем“ (1. Јн. 2). Свети Златоуст, рекавши шта и како се хришћани облаче у крштење, додаје да је апостолова намера овим речима да подстакне свакога „да више не живи по привлачности заводљивих пожуда, него по заповестима Божијим. – Наша дужност није више да скидамо ову одежду оправдања, коју Пророк назива салвама.16: Апостол не жели само један дан, не два, већ да останемо у врлини и никад не скинемо ово тело као да буде голотињски себе новца, да не бисмо били голи од праведности, одеће од новца штети и Чулна склоност нас лишава ове одеће, јер она је огањ, а такав огањ сагорева ову одећу. Богатство је и мољац: и као што мољац једе све и не штеди ни свилену одећу, тако ни богатство не штеди нашу праву одећу. Оставимо, дакле, све ово, да бисмо били праведни, да бисмо се обукли у новог човека. Не остављајмо за собом ништа старо, ништа пролазно, ништа пропадљиво. Врлина није тешка и није тешко достижна. Зар не видиш оне који живот проводе у планини? „Оне напуштају своје домове, и своје жене, и своју децу, и сва своја занимања и, повукавши се из света, облаче се у костријет, затварају се у тесну ћелију... Исцрпљују се постом и сталном глађу. Да вам сада ово понудим, да ли бисте сви ви одбили такву понуду? – Али, не кажем то, шта ћу вам још од купања ићи? кућу, имајте слуге, једите и пијте - само одасвуд истерајте себичне интересе и немојте ми рећи да су они (испосници) имали посебну снагу за тако строги живот, јер су многи, много слабији од вас, и богатији, и деликатнији, ушли у овај суров живот. „Девице васпитане у блаженству – ове девојке, изненада загрљене огњем Христовим, напустиле су сав свој луксуз и раскош и, заборављајући на своју женственост, као храбри борци, ступиле су у поље подвига. – Таква је моћ огња Христовог, па добра воља превазилази саму природу, јер ти, међутим, тражиш од своје главе било шта, то тражиш од своје главе’’. од вас на пољу побожног живота“. Бар уради оно што није тешко: чувај руку од неприкладних ствари, чувај се бестидних погледа. Шта је ту тешко, реци ми? Шта је тешко? Будите поштени, не вређајте никога – ни сиромашног ни богатог, ни продавца ни најамника. Ожените се, имате децу. Подвиг (испосништва) је заиста велики, та стена је висока... а ви не можете да се попнете на њу? – Имати најмање и постићи најмање. Зар не можете дати свој новац? - Не киднапујте, барем, странце, и не вређајте друге. Зар не можеш да постиш? - Бар немој да се препустиш сладострасности. Зар не можеш лежати на постељи од трске? - Не правите бар себи кревете, тапациране сребром, него користите једноставан кревет и кревет направљен не за приказ, већ за одмор; Исто тако, не правите кревете од слоноваче; осрамотити се. Ако водите скроман живот, нећете се бојати ничега: ни зависти, ни лопова, ни сплетки. "Не кажем ти: служи болесне; бар ово нареди своме слузи. Видиш ли како је тешко?" б) Сама правила моралног живота хришћана, као и хришћана уопште, Еф. 4:25–32, 5:1–20 Еф. 4:25. Штавише, остављајући по страни лажи, говорите истину сваком свом искреном, да бисмо угодили једни другима. Свети Павле на прво место ставља истину у реч. Повезује ваш говор са претходним. Тамо је рекао: обукли сте се у „новог човека, створеног по Богу у правди и савршенству истине“. Сада он узима разлог у овим речима и говори о истини у речи: „да оставимо по страни лажи, говорите истину“. Основа за ово правило не произилази из претходне позиције, већ из чињенице да смо „задовољни једни другима“. У логици постоји правило да се мишљење не може формирати ако ум не представља сваки предмет као исти (закон идентитета), увек себи једнак, исти. А друштво људи не може успети ако сви у пракси нису оно што говоре на свом језику. Ланац који повезује људе је међусобно поверење. Ово поверење не може заживети ако свако нема истину у својој речи. У оној мери у којој је чврсто поверење у међусобну истинитост, утолико је јака заједница људи; и, обрнуто, у таквој заједници је заједница слаба, у којој је дозвољен неистинити говор. Хришћани сачињавају једно тело, живо уједињено. Сходно томе, говорење истине је већ квалитет међу њима: иначе таква заједница не би могла да се формира. Апостол такорећи каже: не доводите се у сукоб са оним што једете. И овај показатељ такође сугерише да ако смо срећни једни са другима, онда свако треба да има другог за себе. А ко себе лаже? – И да би неко хтео, не може, јер је свест и код онога ко лаже и код онога пред којим лаже једна иста. А Апостол је употребио ову реч: говори „истину искреном“ – ономе ко је искрен према теби, и према коме си искрен. Хоће ли се језик усудити да таквом каже лаж? Али људи би требало да буду у управо оваквим односима једни са другима. - Рећи: угодите једно другом је исто што и рећи: између вас треба да влада искрена љубав. Где је љубав, лаж је немогуће. Свети Златоуст каже: „Изневши опште учење о старцу, Апостол га затим детаљно описује, јер је учење о било којој теми, у вези са њеним појединостима, разумљивије. Шта он говори? – „Онда ћу одложити лаж“. Каква лаж? Зар не разуме идоле? - Не. Јер иако су идоли лаж, ми овде не говоримо о њима, пошто Ефешани нису имали комуникацију са идолима. Говори им о лажима у међусобном односу, односно о лукавству и обмани: „Говорите истину свакоме искрено“, каже, и представља главни мотив за то: „Зато смо једни другима угодни. Запазите како их свуда Апостол срамоти, указујући на међусобну верност њихових телесних удова. Око, каже, не вара ноге, ни нога око... Ако око види змију или звер, зар ће преварити ногу? Зар је не би одмах обавестио о томе? А она ће, научивши то од њега, већ пажљиво ходати. Исто тако, када ни око ни нога немају средства да препознају штетни отров, већ ће све зависити од чула мириса, може ли чуло мириса лагати усне? - Нема шансе. Зашто? - Зато што ће у овом случају сам себе уништити. Напротив, како се оно (чуло мириса) представља, тако каже. Да ли језик вара стомак? Не баца ли оно што му је одвратно? Таква је међусобна размена услуга и узајамна помоћ између чланова органа. Запазите како се верно, и штавише, искрено, да тако кажем, спроводи ово међусобно упозорење. Тако да нећемо лагати ако смо чланови једног тела. Ово ће бити знак нашег пријатељства, а супротно од овога биће знак непријатељства.” Еф. 4:26. Гневи се и не греши: сунце нека не зађе у гневу вашем. "Буди љут". Немогуће је мислити да би свети Павле дозволио гнев, тим пре што неколико стихова касније каже: „Нека се гнев... узме од вас“ (Еф. 4, 31), односно нека се изгони између вас, тако да му овде нема места. Мора се претпоставити да је Апостол узео саму фразу, како се чита у Псалму 4,5 (Псалам 4,5), и са њом повезао забрану гнева, као да је ово: што се гнева тиче, њиме не греши. – Закон приписивања у односу на бес је исти као и у односу на све друге страствене покрете. Напади страсти се не сматрају грехом. Приписивање почиње од тренутка, уочавајући кретање страсти, они јој се попуштају, и не само да јој се не опиру, већ стају на њену страну, надувавају је и сами јој помажу да се уздигне до неконтролисаности. Ако се неко, приметивши напад страсти, наоружа против ње и покуша да је отера одговарајућим техникама у мислима и положајима тела, онда се то не сматра грехом, већ врлином. Исто важи и за љутњу и љутњу. У сталним сукобима са другима, нема много разлога за иритацију. Али када неко потисне и отера сваку појаву гнева, онда се љути и не греши. Не љутити се уопште и никада не осећати љутњу је дар милости и припада савршенима. У обичном току, дужност је свакога да се не препусти гневу, како не би сагрешио њиме. Екуменије и Теофилакт кажу: „Било би лепо уопште се не љутити, али када гнев избије, не дозволите да доведе до греха. Потисните га унутра да не избије у реч, у мину, у какав покрет. Када се то уради, онда се приписивање греха одбацује. Свака опасност од приписивања ће, међутим, проћи када се предузму мере и успостави мир. Апостол нам заповеда да пожуримо у овој ствари и на сваки начин се трудимо да сунце не зађе у гневу, односно да се помиримо истог дана. Ко зна, међутим, можда ће бити околности које ће спречити да се ово испуни истог дана, а сунце ће заћи пред помирење? Али Апостол не пише о помирењу, него о међусобном гневу једни на друге. Прекретница љутње је унутрашња ствар. Може се средити у једном тренутку, али за помирење је потребно време. Жели да се љутња изнутра одмах потисне, а покрет ка помирењу да почне у исто време – и то бар пре заласка сунца. Можда се речи Апостола не могу схватити буквално. Међутим, како напомињу, постоји опасност да се ноћу, у слободи, мало нерасположење распламса и раздор учини непомирљивим. За спавање у односу на тело се каже да оно консолидује у телу нове елементе унете током дана храном. Исто се за њега може рећи и у односу на душу – да у њој консолидује покрете и мисли које је она током дана неговала и сакупљала. И бес може да обузме њу. Ђаво нема приступ души када она не гаји никакву страст. Онда је светла, и ђаво не може да је погледа. Када она дозволи покрет страсти и пристане на то, тада постаје помрачена, а ђаво је угледа, смело јој прилази и почиње да влада над њом. Два главна опака покрета обично узнемиравају душу – пожуда и раздражљивост. Кога душманин успе да савлада пожудом, он са њом и одлази, не узнемирујући и не узнемиравајући га гневом; а ко се не препусти пожуди, жури да га изазове на гнев и скупља око себе много раздражљивих ствари. Онај ко не разуме лукавштине ђавоље и љути се на све, даје места ђаволу, допуштајући да га гнев савлада. А ко сузбија свако подстицање гнева опире се ђаволу и одгони га, а не само да му не даје места у себи. Са гневом, место се даје ђаволу чим се гнев призна као поштен и његово задовољење легитимно. У истом тренутку, непријатељ улази у душу и почиње да улаже у њу мисао за мисао – један раздражљив више од другог. Човек почиње да гори од беса, као у пламену. Ово је ђавоља, паклена ватра. А сиромах мисли да гори од љубоморе за истину; док у гневу никада нема истине (Јаковљева 1:20). Ово је нека врста заблуде у гневу, као што постоји заблуда у пожуди. Ко одмах потисне гнев, развејава ову заблуду и тако одражава ђавола на исти начин као што неко у свом срцу некога снажно удари у прса. Ко од оних који се љуте, након што је угасио бес, добронамерно испитавши ствар, није нашао да је основа раздражености лаж?! Али непријатељ ову неистину претвара у истину и гомила је у такву планину да ће изгледати као да свет не може да издржи ако се наше огорчење не задовољи. Свети Златоуст каже: „Дајте места доле ђаволу. Дакле, непријатељство једни према другима значи дати простор ђаволу. Јер, док треба да се ујединимо и побунимо против њега, ми, напустивши непријатељство према њему, дозвољавамо себи да се окренемо једни против других. Заиста, ништа не помаже ђаволу да нађе место међу нама више од непријатељства! Баш као и камење, све док је чврсто збијено и нема празнина, тешко се може разбити; чим се у њима направи рупа, чак и мала као врх игле, или пукотина у коју можете увући само једну длаку, оне се распадају и уништавају, па тако и на напад (од ђавола). Све док смо тесно уједињени и блиски једни другима, онда он не може да уведе (међу нас) ниједну своју (злу клевету). Али кад нас макар мало раздвоји, онда нас као буран талас надире. Свуда му је потребан само почетак, ово му је најтеже; када је почетак, онда он сам од себе покреће све напред. Дакле, чим вам је отворио уши за клевету, лажови већ задобију ваше поверење. Јер они који ратују воде се својом мржњом, која све осуђује, а не истином, која суди исправно. Јер као што се за време пријатељства не жели веровати ни поштеним, али лошим гласинама, тако се у непријатељству, напротив, лажне гласине прихватају као истина. Тада имамо другачији ум, другачије суђење, слушамо не равнодушно, већ са пристрасношћу и предрасудама. Као што олово стављено на вагу све оптерећује, тако и најтеже олово тежи непријатељству. Приморава да се речи које се изговарају у једном смислу узимају у други, тера на сумњу у кретање и тумачење свега што је горе, и тиме огорчава и нервира човека, чинећи га горим од опседнутог, тако да не жели да каже ни да чује име онога против кога непријатељи, већ га увек дозива погрдним речима. Како можемо ублажити свој бес? Како да угасимо овај пламен? – Ако размишљамо о својим гресима и о томе колико смо криви пред Богом; ако мислимо да се не освећујемо непријатељу, већ себи; ако мислимо да непријатељством доносимо радост ђаволу, овом непријатељу, овом нашем истинском непријатељу, ради кога вређамо своје ближње. Не можете а да не будете осветољубиви и свађате се? - Буди душманин, али буди враг против ђавола, а не против брата. Зато нам је Бог дао гнев као оружје, да не бисмо мачем ударили своја тела, него да бисмо целом његовом оштрицом заронили у груди ђавола. Гурните свој мач тамо до балчака, ако желите, гурните и балчак и никада га не вадите са стране; напротив, забијте и други мач унутра. А то ће се десити када поштедимо једни друге, када будемо мирољубиви једни према другима. Чак и ако изгубим новац, чак и ако уништим своју славу и част, мој пенис ми је вреднији од било чега другог. Па да кажемо једни другима: не вређајмо своју природу да бисмо стекли новац или стекли славу. Еф. 4:28. Ко краде, нека не краде никога, него нека ради, чинећи добро својим рукама, да би дао ономе који тражи. Међу хришћанима Ефеса можда није било таквих људи који би пали у грех крађе, али је, наравно, било оних који су, пре свог обраћења, трговали овим у паганству. То је, по Светом Златоусту, једна од особина старца, уз лаж и злобу памћења. Знајући то и плашећи се да се таква лица, после његовог уклањања и престанка његовог личног надзора над њима, не врате у пређашње стање, подсећа их да се ово зло дело мора заувек напустити. Нека нико од ових не краде. Кажу да крађа посебно привлачи оне који се њоме баве. Бучни град је свуда представљао повољне услове за то. Колико ће времена бити потребно да се отарасите старе болести? Као мудар и љубазан лекар, каже им: пазите, чувајте се! Како Јеванђеље чини анђеле онима који су раније били скоро исти као демони. „Реч је трула“ мора се објаснити из појма труло. За дрво се каже да је труло, а у овом случају је безвредно ни за коју сврху. Примјењујући ово на ријеч, треба сматрати поквареном сваку празну, беспослену, разиграну и смијешну ријеч, досјетке, каламбуре – преливање из празног у празно. Али друго тело, када труне, не само да постаје бескорисно, већ шири смрад и инфекцију. Ружне речи су клевета, клевета, клевета, непристојан језик, ласкање, подмукле интриге и свакакве гласине. Речи су, као зараза, оне које поткопавају веру и пољуљају добар морал, сеју раздор, сумњу и пометњу међу људима. Апостол забрањује све ове врсте речи када каже: „Да не излазе труле речи из уста твојих“. То разумеју сви наши преводиоци. Свети Златоуст каже: „Која је реч трула? „Оно што на другом месту назива празном речју, клеветом, клеветом и хулом. Теодорит пише: „Реч је трула – псовка, клевета, клевета, лаж и слично. Блажени Јероним: „Реч је трула, која предиспољава греху и води ка паду. Екуменије: „Поквареним и безобзирним говором, или поквареним и смрдљивим, као што су клевета, клевета, непристојан језик, он назива подсмехом, јер шта је поквареније и смрдљивије од овога? „То исто чини и Теофилакт“, додајући: „Јер ћемо морати да полажемо рачун за сваку празну реч“. Први пише: "Али управо оно што је добро за задовољавање потреба је προς οικοδομην της χρειας. Каква је ово потреба? – Она представљање, односно она о којој говоримо. Јер духовни муж мора сваки разговор који се деси да усмери на изградњу присутних." Други је овакав: „Само оно што изграђује нашег ближњег, што је потребно у садашњој потреби, и рећи ћемо, и ништа неблаговремено и недолично. Речи: „нека подари благодат онима који чују“ директно преносе идеју да реч треба да благотворно делује на оне који слушају, како би била као киша за жедну земљу или као уље за исцељење рана. Како благодат, улазећи у душу, све тамо уређује, ствара и оживљава, да је реч твоја свима и увек на корист. Увек се дешава да добар човек из доброг блага свога срца извлачи добро, а зао извлачи зле ствари. Али ништа не спречава никоме да увек пази на благоразумно уздржање, а ако не знаш да ствараш да би дао благодат, боље је да ћутиш, како каже Златоуст. Поука о поучавању у речи наставља се овде – и заштићена је претећим импулсом. Сваки хришћанин је храм Божији и у њему живи Дух Божији, стварајући све у њему на спасење. Ко изграђује својом речју, слаже се са деловањем Духа Божијег у срцима верника и помаже Његовом стварању душа. Напротив, ко узнемирава туђе душе, распршујући их празним причама и клеветама изазивајући немила осећања, квари дело Духа Божијег у верницима и тиме вређа Њега, Творца. Али онај који узнемирава другога је и пребивалиште Духа Светога. Ако, узнемиравајући друге, вређа Духа Божијег који живи у њима, онда још раније, а још више, вређа Њега у себи, јер зао говор долази из нерасположеног срца, према коме Пречисти Дух Божији не може благонаклоно да се односи. Срце које је нерасположено исто је као кућа испуњена смрадом, испарењима и свакојаким шљамом. Ко би желео да живи у таквој кући? Који дан се подразумева под даном избављења? - Екуменије каже да је ово крсни дан. „Да би показао да смо народ Божији, Он нас је запечатио крштењем, јер је то дан откупљења. Јероним под даном избављења подразумева коначну одлуку о судбини свакога на Суду са решеношћу да буде блажен, а своју мисао изражава овако: „Свако ко верује обележен је Духом да би сачувао овај знак и показао га на дан избављења чистог и нимало оштећеног, и због тога ће бити убројан међу избављене. Последња мисао се може оправдати чињеницом да на грчком стоји: εις ημεραν απολυτρωσεως, - као за тај дан, до онога дана. Тада ће се свакако појавити цела сила утискивања Духом, која је и депозит наследства; али се само утискивање дешава у почетним сакраментима – после крштења и кризме. Његовом силом смо постали хришћани и сачувани смо до будућег обнове свих, и кроз сву вечност бићемо сачувани. На овом месту не могу се пропустити речи Светог Златоуста. Записујемо им шта је о њему речено. „И не вређај Духа Светога“ - речи које доводе до страха и ужаса! – Ако кажеш увредљиву реч, ако узнемириш брата свога, нећеш га узнемирити, него ћеш увредити Духа Светога. Истовремено, Апостол указује и на добро дело примљено од Духа Светога, да би оптужба била још јача: „И не саблазните“, каже, „Духа Светога, којим сте обележени у дан избављења“. Дух Свети нас је учинио царском пашом, ослободио нас свих пређашњих зала, није нас оставио међу онима који су подложни гневу Божијем – а ти Га вређаш? „Не вређајте Духа, којим сте обележени. Нека ове речи леже као печат на твојим уснама. Усне запечаћене Духом не изговарају ништа непристојно. Не говори: није важно ако кажем лошу реч, ако увредим обоје. Зато је ово велико зло, јер га сматрате безначајним. Јер зло, које се сматра безначајним, лако се занемарује, а ако се занемари, оно ће се повећати, а када се повећа, постаће неизлечиво. Јесу ли твоје усне запечаћене Духом? - Запамтите достојанство својих усана. Штавише, не заборавите да Бога називате својим Оцем. „Ти Бога називаш Оцем, а у исто време грдиш свог брата?“ „Не осрамотите своју племенитост, коју сте сами примили милошћу, окрутним поступањем према својој браћи. Ти Бога називаш својим Оцем, а вређаш ближњег?! Ово није својствено сину Божијем. Посао сина Божијег је да прашта непријатељима, да се моли за своје распеће, да пролива крв за оне који га мрзе. То је оно што је достојно сина Божијег: непријатеље своје, незахвалнике, лопове, бестиде, издајнике, чинити својом браћом и наследницима, а не вређати браћу своју. Размислите о томе каквим су оброком ваше усне награђене, шта додирују, шта једу, какву храну једу. Размислите са ким стојите током тајне: са Херувимима, са Серафимима. Серафими не клеветају, али њихове усне имају само једно занимање – да славе и славе Бога. Како ћете прославити Бога? Како ћеш са њима рећи: Света, Света, Света, након што си клевету изрекао уснама? Реци ми: ако би царски сасуд, који је увек био напуњен царским јелима и намењен за такву употребу, неко од слугу употребио за нечистоћу, да ли би се он онда усудио да поново стави овај напуњен нечистоћама уз остале посуде које се користе за царском трпезом? - Никако. Таква је клевета, такво вређање ближњег! Имаш Оца на небесима: не чини и не говори ништа земаљско. – Стојиш ли пред престолом Божијим и изговараш клевету? „Зар се не плашиш да ће цар твој поступак сматрати увредом самог себе?“ Када роб удари другог роба пред нашим очима и изгрди га, онда, чак и ако је то исправно учинио, ми се тиме вређамо и такав чин узимамо као увреду за себе; а ти, стављен заједно са Херувимима пред престо Божији, усуђујеш се да грдиш брата свога? Видите ли ове свете посуде? Имају једну сврху: ко би се усудио да их искористи за другу? "А ти си светији од ових сасуда, и много светији!" Зашто се прљаш и прљаш прљавштином? Стојиш ли на небу и упушташ се у клевету? Живиш ли са Анђелима и упушташ се у клевету? Да ли сте се удостојили да целивате Господа, а ипак изговарате клевету? Бог је украсио усне твоје толиким анђелским песмама, удостојио их пољупцем који није анђеоски, него надмашујући анђеоски – целивцем Својим и загрљајем, а ти се упушташ у клевету? Научимо наше усне да буду љубазни. Одавде долази велика корист, а од клевете велика штета.” Еф. 4:31. Нека се уклони од тебе свака туга, и гнев, и бес, и плач, и хула, заједно са сваком злобом. Постоје две зле емоције које нас збуњују - пожуда и раздраженост. Као што у пожуди почиње мишљу, тако и у раздражености почиње тугом. Прва помисао, неотерана пажњом, саосећањем и одлучношћу, води до пожудних дела. И огорченост, неотерана, иде својим путем, кроз горчину, гнев и бес, вику, злостављање и међусобне увреде, да би најзад гнев достигао раздор, непомирљиву мржњу, тучу и убиство. Као што онај ко одагна мисао тиме зауставља њено даље кретање ка сазревању ка делу, тако онај ко одагна прву тугу ставља тачку на њено даље кретање – на раздор, тучу и убиства. Дакле, нека горчина настане из околине, отерана узајамном покорношћу, и мирни споразум никада неће бити нарушен. Ако желите да верујете нашим речима у пракси, онда се увек уздржите од викања, и никада се нећете наљутити. Ово је начин да укротите бес! Јер као што је немогуће да се не наљути неко ко виче, тако је немогуће да се наљути неко ко се уздржава од викања. Дакле, ако се навикнемо да се суздржимо од викања и грдње, онда ће нам ово много помоћи да укротимо свој бес. Угуши вапај, и тиме ћеш одузети крила свом гневу, потиснути узбуђење свог срца. Јер као што је немогуће упустити се у тучу шака без подизања руку, тако је немогуће препустити се гневу а да не подигнете плач. Вежите борцу руке и реците му да се бори, он то неће моћи: потпуно исто се може рећи и за бес. Врисак може изазвати бес чак и када га нема. „А богохула“, каже апостол, „нека се узме од вас“. Запазите како се зло дешава: туга рађа гнев, гнев – бес, бес – плач, крик – хула, односно псовке, затим хула – ударци, ударци – ране, ране – смрт. Али свети Павле не хтеде тако нешто да каже, већ је само рекао: „Свака злоба нека се скине с тебе“. Шта је то са свом злобом? „Сва злоба води ка овоме крају.” Има људи који су као они лукави пси који не лају и не нападају директно на оне који пролазе, већ, претварајући се да су понизни и кротки, хватају неопрезне и забијају зубе у њих. Они су много гори од директних нападача. Пошто међу људима има паса попут оних који, не прибегавајући викању, гневу, увредама и претњама, граде тајне подвиге и спремају другима хиљаде зала, освећујући им се делима, на такве је указао Апостол. „Свако зло нека се узме од тебе“, каже он. Не освећујте се делима ако штедите речи. Због тога сам ти држао језик за зубима, зауставио твој плач, да се у теби јак пламен не би распламсао. Покретачка снага овде је осећај захвалности; али ако се присетимо овога Спаситељеве параболе о немилосрдном повериоцу и истовремено о дужнику, који је, пошто је и сам добио отпуст великог дуга, није хтео да опрости свом дужнику релативно мали, био лишен сваке милости и бачен у тамницу, онда ће осећање захвалности, које ће такође бити заједно довољно јаке енергије да се не искористе довољно јаки страхови, заједно. подлегне немилосрдности према онима који нам наносе било какву штету. узнемирени или се на неки начин затекну у недостатку одговарајућег односа са нама. А Господ је, оцртавајући модел вечне молитве, у њу ставио: „Отиђите, као што и ми одлазимо“ (Мт. 6, 9), да би нас увек присутна свест о потреби да добијемо одлазак за себе увек располагала да се препустимо другима. Јер ко не напушта себе, против своје воље, убацује у молитву: не одлази, као што ни ја не одлазим, чак и ако је другачије читаш. Онај ко опрашта новац ономе ко је од њега позајмио новац чини дивну и задивљујућу ствар, али таква се милост тиче тела, иако прима казну духовним и душевним благом. Али онај који је опраштао грехе донео је корист души – и својој и оној која је добила опроштај, јер је на тај начин учинио не само себе, него и себе, кроткијим. Јер не повређујемо им душу толико прогоном оних који су увредили, колико опраштајући их доводимо у срамоту и срамоту. У међувремену, осветничким деловањем не користимо ни себи ни њима, већ напротив, штетимо и њима и себи. Дакле, ако хоћете да се осветите, осветите се на овај начин: узвратите добром за зло да бисте га (непријатеља) учинили дужником и извојевали чудесну победу. Шта мислите, зашто Господ наш Исус Христос каже: „Ако те ко удари по образу с десне стране, окрени му и други“ (Матеј 5:39)? – Није ли зато што је неко великодушнији, то више користи себи и себи доноси? Дакле, не будимо осветољубиви, него угасимо свој гнев да бисмо добили милост од Бога. Јер „сходно мери“, каже Он, „одмериће вам се, и истим судом којим судите, они ће вам судити“ (Матеј 7:2). Еф. 5:1. Угледајте се на Бога, као ваша љубљена деца. Ова прва два стиха могу се сматрати и наставком претходне мисли и посебном заповести о љубави, као највишем хришћанском закону међусобних односа. Не ради се о томе да је Отац створио друго небо и другу земљу, него је по њиховом подобију Христос створио друго небо и другу земљу, него да и Син чини исто што и Отац чини (тј. неодвојиво). На који начин се тачно можемо уподобити Богу, сведочи о томе горе говорећи: „опраштајући једни другима, као што је Бог у Христу опростио вама“. Не мислим да у свему другом што Бог чини човек може да опонаша Бога. Али могуће је да као што је Бог милостив и да ће пљуштати добро и зло, тако и ми треба да исказујемо своју доброту према свим људима. Када ово испунимо, бићемо вољена деца или од самог Павла, или, како мислим боље, од Бога.” И даље упутство може се извести из ових речи, наиме, до те мере да се претпостави да ко није такав није хришћанин. Они који су рођени од Бога прихватају се да постану деца Божја. Такви су рођени од Духа Светога. Дух Свети, дошавши, излива љубав Божију – или Божанску љубав – у наша срца (Рим. 5:5). Доказ такве љубави, по речи Господњој, јесте љубав према непријатељима – не само праштање, него љубав. Враћајући се уназад, добијамо: ко нема такву љубав, нема ни Духа; ко нема Духа није рођен од Њега; Ко није наново рођен, није син Божији; ко није син Божији по благодати није хришћанин... Из тога следи да се у речима: „као љубљено дете“ крије мисао: иначе нема детета; - зар ниси дете? - па се зна да. – То, међутим, не даје за право некоме ко не осећа такву љубав да каже: „Па кад се не излива“, и седи скрштених руку и чека да сам Бог учини све за њега. „И ходај у љубави“. Извршите не једно, не два, не десетине или стотине радњи љубави, и то је довољно; али – ходајте у љубави, непрестано и непрекидно делујте у духу љубави. Бог наш Отац је вечна, неисцрпна љубав (1. Јованова 4:16). А ми ћемо, колико можемо, показати извесну пуноћу љубави ако увек ходамо у љубави. Свети Златоуст каже: „А овде је основа свега: „ходите у љубави“. Ако има љубави, онда неће бити ни беса, ни љутње, ни вике, ни грдње, али ће све то бити уништено. Зато најважније ствари ставља на крај.” Дела љубави, посебно у оном смислу који Господ захтева, односно исказивање љубави према непријатељима, захтевају жртву – неизбежно. Како то може да поткопа нашу енергију, која је увек слаба, онда да би нас надахнуо, Апостол разоткрива жртву коју је Христос поднео за нас. Он као да говори: схвати снагу Христове жртве, саосећај са њом и више се не устручавај да се жртвујеш у свом ходу у духу љубави. Христова љубавна жртва за нас је за нас други пример љубави, нама ближи, опипљивији. Божија љубав је невидљива и свеобухватна; љубав Христова је видљива и дотиче свакога. Након што сте окусили његове плодове, природно је да се запалите од њега. Христос нас је волео и дао Себе за нас; Ради тога, из љубави Његове издаје према нама, и ти си помилован, примљен у љубав Божију, и не само опроштен, него и удостојен Њему синовство: воли управо ову љубав, која себе издаје на све врсте жртава, и ходи у њој. Свети Златоуст се посебно задржава на овом стиху: „Реци ми, кад би ти неко, када си био у грозници и умртвљењу, помогао неким леком, зар не би ту особу, па и сам назив лека, узвисио изнад свега? Јер ако смо везани за времена и места у којима смо задобили корист за своју душу, онда смо још више за оно што смо кроз дела учинили, кроз то сте постали љубављу. син (Божји), и ако сте у стању да спасете друге, онда користите исти лек и охрабрујте све: „Пустите, и они ће вас пустити“ (Лука 6:37) дело је захвалних, слободних и племенитих душа. А да је неопходно волети непријатеље пре самопожртвовања, види се на примеру љубави Христа Господа према нама. Јер Он је принео Себе за нас, своје и Божје непријатеље. Ако је ваша дужност да опонашате Његову љубав, онда волите своје непријатеље. „Иначе, како ће реч „као“ задржати своје значење? Није ли очигледно да ће то бити само ако чинимо добро својим непријатељима“ (Св. Златоуст). Апостол овде не говори о значењу и сили Христове жртве, већ ову кривицу узима као познату, и са посебном сврхом да подиже надахнуће да се подражава љубав Христа Господа указујући на њен плод – чињеницу да је жртва, по својој сили принесеној Богу, била „Богу као мирисни мирис“. Он као да поручује онима: не бојте се и не станите пред жртвама; по сили љубави која се у њима манифестује, они ће бити „мирисни мирис Богу“. Ко, узевши ово к срцу, неће бити спреман на сваки труд и жртву из љубави према својој браћи? У том погледу, за нас је предмет подражавања: ставите искрену љубав у дела самопожртвовања према другима, и из њих ће се мирис мириса подићи пред Богом. Господ се предаде „за нас“ – не за свете и пријатеље, него за грешнике и непријатеље, да би задобио опроштај за грехе наше – да би, људски речено, одагнавши смрад грехова наших из Божијег њуха, са најпријатнијим мирисом миомириса жртве Његове, да би нам Бог проговорио и да би нам свима проговорио – свемилосрђе, - Рекао би да је клетви која је на нама била крај. Од ове Христове жртве, принесене за нас, који смо још били непријатељи, научимо се да волимо своје непријатеље, са спремношћу да за њих жртвујемо све до стомака, да бисмо увек били прихватљиви пред Богом. До сада је свети Павле учио како да се исправи раздражљиви део душе, да се њена самопрегорна љубав постави на врх очишћења. Сада указује на очишћење другог дела старца – пожудног дела. На овом месту се може указати на заокрет у апостоловим општим упутствима о хришћанском животу. Еф. 5:3. Нека се међу вама назове блуд и свака нечистота и грамзивост, како доликује светима. "Говорио је о раздражљивој страсти - гневу, бесу и горчини. Сада је почео да прихвата пожудну страст - блуд. Тако је закон, након што је већ рекао: "Не убиј", што је ствар раздражљиве страсти, рекао и: "Не чини прељубу" (Пр. 210) (Пр. 210). Као што су горчина, плач, злоба и хула плодови раздражљиве страсти, тако су плодови пожуде блуд, прељуба, нечистота, грамзивост, јер ако неко не жуди за телом, жуди за новцем и стицањем“ (Екуменије). Тако и сви наши тумачи, и свети Златоуст. Последњи најјачи представља забрану, јер жели да о њима нема помена, да се забораве сама њихова имена, да би се дошло до тога да када неко изговори таква имена, они који чују не разумеју о чему прича. „Како доликује свецима. Тако приличи онима који су пре постанка света изабрани да буду свети и непорочни (Еф. 1, 4), који, примивши веру у Господа, прилепивши се уз Њега и добивши од Њега нови живот, предају се чистој савести (1. Петр. 3, 21), који треба да ревнују и да се свестрано ставе у чистоћу живота и да га прихвате чистотом. Дакле, живот у Богу, светост, чистота, испуњење Духом – стоје на истој линији у хришћанском животу, а пројављују се и делују у савременом времену. Еф. 5:4. И псовка, и руга, или богохуљење, чак и непримерено, али више од захвалности. Код свих светих подвижника налазимо назнаку да су празнословља и исмевање у директној вези са пожудом. Онај ко се смеје и сам је у пожудном стању, које шири својим празним причама. Свети Златоуст каже: „Не изговарај речи, ни шале ни срамотне, и пламен ћеш угасити, јер речи воде ка делима. Као што је тамо (горе говорећи против раздражљиве страсти) Апостол уништио свађе које поткрепљују гнев, тако сада одсеца псовке и шале које воде у разврат.“ „Али пре свега захвалност“, то јест, нека се то изрази речима и нека се чује. Ето чега треба да буде пун разговор хришћана! Када се деси нешто посебно необично, друштво ће само причати о томе. Али шта може бити изванредније од тога да су хришћани постали хришћани? Сам Бог се поклонио до неба и сишао да нас одведе на небо; Сви смо ми већ на то позвани и живимо на земљи само да бисмо се што боље припремили за живот на небу, где нас већ чекају конака припремљена за нас. Узми ово к срцу и нећеш наћи жељу да говориш ни о чему другом осим о овоме, у осећању захвалности за неизрециву милост Божију. Ко је добио заказано да дође у палату да тамо служи и живи, размишља само о томе како да све брзо реши за тај живот, а нема мере његове захвалности краљу. И он и они који га познају говоре само о његовој милостивој судбини. И сви захваљују краљу. Ово је потпуно иста ситуација у којој се налазимо сви ми хришћани. Сасвим је природно рећи да оно што треба да изађе из наших уста је првенствено захвалност Богу Оцу и Господу нашем Исусу Христу са Духом Светим, за спасење које нам је дато и дејствује у нама, ако га не ометамо својим безумљем. Нико неће да се спори са овим, као ни са чињеницом да су непристојни и рђави језики, али да би протерали шалу, духовитост и смех из хришћанских друштава, не може свако ово да прихвати. Свети Златоуст је то приметио и опширно изобличава такав суд и дело. Запишимо неке од његових одредби. "Каква корист причати виц? Хајде да је насмејемо. Нека не буде ниједне празне речи, јер беспослен разговор може да доведе до непристојног разговора. Сада није време за забаву, већ за плач, тугу и јецање. Шалиш се? Какав борац, ушавши у арену, напушта борбу са тобом, са непријатељем се шета около, и прави шалу око тебе? све подиже и све преврће на главу, смишља како да те истера из свог уточишта, шкрипи зубима, распирује ватру против твога спаса, а ти седиш и збијаш шале, причаш беспослене и изговараш непристојне говоре! Христос је разапет на крсту због твојих зверстава, а ти се смејеш? Он је задављен и патио толико због ваших непогода и олује која вас је окружила, а ви се забављате? И зар Га тиме још више не вређате? Да видимо какав треба да буде светац? - Мора да је тих, кротак, тужан, плачљив, скрушен. Дакле, ко прича вицеве ​​није светац, а то је смешно. Ово је дозвољено само за оне који играју на сцени. Где је срамота, има и шале. Послушајте шта каже Пророк: „Радите Господу са страхом, и радујте се Њему са трепетом“ (Пс. 2,11). Разиграност чини душу слабом, лењом, летаргичном. Сјајно је ако је душа трезна - не може се однети, али ко не може понети расејаног? Она ће сама бити преварена и неће јој требати сплетке и напади ђавола. Многа зла се гнезде у души која је наклоњена шали – велика расејаност и празнина; поредак се поремети, благостање слаби, страх нестаје, побожност се повлачи. Имаш језик да не опонашаш друге, него да захвалиш Богу. Избацимо овај обичај из јела. Апостол нас је подстицао да укротимо гнев и опраштамо невоље тиме што је и нама самима дат опроштај у Господу Исусу Христу, уз подсећање да ако не опростимо, неће нам бити опроштено. Да би угасио пожуду и жудњу, он представља опасност да због њих изгуби Царство Небеско, нудећи такорећи избор: или тренутну сласт пожуде, или вечно блаженство у Царству Христовом. Обојица не могу бити заједно. Једна од две ствари: или привремена сласт греха и лишавање вечног блаженства, или вечно блаженство и одбацивање пожудних задовољстава. „Ово је вест“ је одлучна реченица, без икаквих изузетака и ограничења, да су они који имају несрећу да делују кроз горепоменуте страсти, који немају наследство у Царству Христовом, већ искључени из њега, а они који само у њих падају, чим падну, искључени су самим дејством пада. Дакле, Краљевство је неспојиво са пожудом. Апостол под ову реченицу укључује само блуд, нечистоћу и похлепу, а изоставио је псовке, ружан језик и богохуљење. Али то не значи да се, по Апостолу, са њима може ући у Царство, већ да оне за њега немају самосталан смисао и да су инструменталне радње у односу на те главне страсти, тако да их нема када њих нема, и обрнуто, где су, тамо су. Сходно томе, са њима ће поделити своју судбину. Чини се да празнина прича и исмевање нису толико важни; али пошто се испод њих крије пожудна страст, која покреће језик, онда је, судећи по овом односу, њихов значај веома значајан. И изглед се такође чини безначајним; али „ко гледа на своју жену да је пожели“ (Матеј 5:28) осуђен је као блудник. Пазите да вас нико не превари и не заведе. У вези чега? - Не у вези са неким новим предметима, али свеједно: пожудна дела, похлепа, празнословља, подсмех. Свети Павле не указује ко би могли бити сујетни говорници. – Ефес је био пун хетерогених школа и заједница. Међу њима, Епикурејци нису строго судили о делима расипника, као што су то чинили садукеји међу Јеврејима. Кажу да су и Симоњани много шепали на ово плесно (ного). И никоме није пало на памет да заузме тако строг однос према среброљубљу, као што то чини свети апостол и како је то захтевао дух хришћанства. Апостол је то, наравно, знао, знао је да сви ови сујетни говорници умеју да говоре, и, не упуштајући се у детаљан преглед њиховог сујетног говора, једном речју одсече искушење: гле, шта год ко против овога рекао, не дајте се заваравати: то су празне речи. Није изненађујуће што је Апостол, када је био у Ефесу, оповргао све ове празне говоре пред хришћанима, али их сада само подсећа да не забораве личне поуке и да се и даље чувају. Иначе, свако би могао да има своје мисли, да су похотна дела природна, да је имати немогуће не имати, да су шала и ругање људима безначајне ствари. Зашто је свети Павле у писму Коринћанима писао: „Не ласкајте себи... блудници... поквареници... похлепници... неће наследити Царства Божијег“ (1. Кор. 6,9). Истина је да су тада свуда кружили сујетни говори, као и данас, поткопавајући поверење у тежину страсти које је порицао Апостол и тиме слабећи будност верних хришћана над самим собом. Свети Златоуст је о свом времену рекао: „Када кажемо да је геени подложан свако ко брата назива изродом, неки кажу: „Зар је могуће да је неко ко брата назива изродом подложан геени? - Не!" - кажу они. А кад кажемо да је среброљубац идолопоклоник, они се опет смеју томе, говорећи да је овај израз преувеличан, а све заповести понижавају на овај начин. Тако је, имајући у виду њих, блажени Павле тада писао Ефешанима, говорећи: "Нека вам нико не ласка сујетним речима, не узимајте у обзир временске речи, него практичне речи. „испразне речи“. „Сим“, односно синови непослушности. Они ће им постати причасници ако постану слични њима, и постаће им слични ако се, слушајући сујетне говорнике, опусте у строгом посматрању назначених порока, и, упавши у њих, испадну противници речи Божије, коју им је Апостол проповедао и сада нуди. Бојте се, каже он, да постанете као они противећи се истини и наслађивању нечистоћама и грамзивостима. Ако то дозволите, онда ћете поделити њихову судбину. А њихова судбина је огањ суда и муке! - Дакле, чувајте се и будите увек у себи трезвено бдење замишљањем слике Страшног суда, да бисте се очували чистим од сладострасних дела, не само него осећања и помисли. У аскетским списима видимо да за одагнање напада пожуде нема моћнијег средства од сећања на суд. Други саветују да стојите на суђењу и не скрећете мисли са њега. То нас држи у страху, који прождире све нечисто. Апостол заповеда две вишеподстрешне слике да се чувају у уму и срцу оних који се боре са страстима – лик Господа, распетог за нас на крсту да угаси све зле покрете које ствара раздражљива сила душе, и лик Последњег суда да угаси страсне покрете пожуде. Они изгоне све страсти из душе, а спречавају и саму њихову појаву, када се у души утврди добра намера да се угоди Богу. Они који су се заједно растворили са свешћу ушли су у царство бестрасности. Стање бестрасности приближава човека свесавршености Божијем, или господству Божијем. Створивши човека на своју слику, Бог је у њега уложио све своје добре особине које би створење — човек — могло да садржи. Ове добре особине су после пада помрачене, затворене и изопачене страстима које су дошле са себичношћу, која је била извор пада. У Христу Исусу долазећа благодат обнавља наш дух, у коме је образ Божији, и поучава га, и помаже му да избаци из људске природе све страсти које је помрачују, стављајући у основ овог изгнанства гажење сопства самоодрицањем – што је први корак у следовању Христом. Када се страсти изгоне, људска природа улази у за њу унапред одређено Божанско савршенство, у богоподобије. „Бог је светлост, и у Њему нема ни једне таме“ (1. Јованова 1:5). Ово изражава Његово најсавршеније свесавршенство. А човек, када уђе у богоподобије, или се причести свесавршеностима Божијим, или окуси Божанску доброту, назива се улазак у светлост Божију, облачење у њу, и у ствари он тада постаје светлост. И о томе сада почиње да говори свети Апостол. Он је до сада увео хришћанина у борбу са страстима које потичу од раздражености и пожуде, и довео га у стање бестрасности – чистог и светлог благодаћу Божијом. Сада, скрећући пажњу самих хришћана на ову промену која се догодила у њима, он као да им каже: били сте тама, а сада сте постали светлост. Почевши од ове речи, он даље осликава лакоћу активног хришћанског живота по себи (стихови 8–10) и његову светлост за све оне који се нису причестили светлошћу Христовом (стихови 11–14). Нешто слично овоме Господ је рекао и Апостолима: ви сте светлост... будите светиљка свима (Мт. 5, 14–16). Еф. 5:8. Јер понекад је била тама, а сада је светлост у Господу: ходајте као деца светлости. „Зато о њима говори овако, јер су били обасјани Божанском светлошћу“ (Теодорит). У почетку су сви они који су били крштени и помазани – или полагање руку – били опипљиво испуњени светлошћу за себе и видљиво за друге. Зато је дан Крштења Господњег, на који се сабрао највећи број крштених, назван Светлости. Код оних који су се и сами крстили, то је било праћено потпуном унутрашњом обновом, стањем у коме су осећали да их грех више не поседује (Рим. 6,12), иначе – стањем бестрасности, које је требало само да сачува. Данас то не видимо, крштење у детињству. Не можемо, међутим, да не видимо да од деце која улазе у самосвесно доба, нека имају мирну структуру духа, док друга имају бурну, и то у различитом степену. Ово је последица очувања или неочувања благодати светог крштења и кризме. Онда је сасвим применљиво на ово: наста тама и постаде светлост – постаде да онај који је првобитно био крштен и примио апостолско полагање руку, постао је управо у тај час. У духовном животу нема ничег механичког. Без обзира на ком степену духовног просветљења неко био, увек је његова одговорност да буде пажљив и марљив у свом послу. Како тада, тако и сада, за оне који су примили дејство Духа, закон је хитан, изражен у следећем стиху: "Ходите као деца светлости." „Деца светлости“, то јест, наново рођена благодаћу Духа Светога, у Господу Исусу Христу, по благовољењу Бога Оца. Деца светлости су деца Божија, обожавана у Тројици. Зашто? - Због подобија Богу, обновљеног благодаћу у духу нашем. Ходати, као што је својствено деци светлости, значи ходати у сличности с Богом, показујући у свом ходу, или у животу, савршенство или доброту Божију. Свети Јован Богослов, који је живео у Ефесу, то негативно дефинише: „Ко је рођен од Бога, не чини греха“ (1. Јованова 3:9). И сам свети Павле, у свом писму Римљанима, објашњавајући моћ крштења, каже: „грех да те не запоседне... да не царује грех у мртвом телу твоме... старац твој распет је” у крштењу; „Нека се уклони тело греха, јер грех није дело за нас...“ Сада је једно пред нас: „ходити у новом животу“ (Рим. 6:14, 12, 6, 4). Ово је стање бестрасних! – Али то је и стање духовне лакоће, због пројаве делотворности Духа, или испуњења срца Духом. Одговор на питање: шта значи „ходати као дете светлости“? - Ходите „у доброти, праведности и истини“. Јер овако природно ходе они у којима Дух пребива и делује; а ово су деца светлости, рођена од Бога, који је светлост. Зашто је указивање на плодове Духа исто што и указивање на то како деца светлости ходају. Деца светлости су рођена од Духа и испуњена Духом. Где је Дух, тамо је живот у доброти, праведности и истини. Дакле, ко је дете светлости, иде овим путем, а не другачије. Свети Златоуст каже: „Овде објашњава шта значи ходати „као деца светлости” и каже: „у свакој доброти” – против љутих и окрутних, – „и у истини” – против лакомих, – „и у истини” – против лажног задовољства. Тако, по Светом Златоусту, за којим ће ићи Екуменије и Теофилакт, доброта, правда и истина, уграђујући се у нас благодаћу Духа Светога, изгоне све страсти, или се постављају под условом истеривања страсти о којима је Апостол до сада писао. Настанивши се, они почињу да делују на свом месту: јер су то активне силе, а не својства за одмор. Ако се тамо где се отерају страсти утврђују доброта, правда и истина, онда је очигледно да оне одређују стање бестрасности и чистоте. Шта тачно значе доброта, правда и истина могу другачије да објасне други од наших тумача, али се не може погрешно протумачити да се оне уводе уместо страсти и да саме обухватају цео светли, боголики живот. Шта свака од ових основних врлина значи јасно је из самог њиховог назива. Доброчинство обухвата сву љубав; истина – сва истина, која не допушта ништа неправедно, не само делом и речју, него и мислима. Љубав и истина су најјаснији представници богоподобности, јер је Бог љубав и сама истина. – Шта значи истина? - пошто је немогуће живети исправно и с љубављу без познања истине, онда се ово може схватити као познање истине. Ово знање – благодатно – осветљава све путеве живота, указујући шта и како треба у којим случајевима чинити да би се поступило богоугодно. Али нема ничег неприкладног прихватити, заједно са Светим Златоустом, да то указује на укус истинског добра у Господу, насупрот варљивим чулним задовољствима. Они који долазе Господу кушају да је Господ добар, и уверени су да је у овом једином јелу њихово право добро. Ова потврда, уз непрестано кушање благослова од Господа, служи као истинска и трајна потпора духовном животу, спречавајући нас да приметимо лишавања која су повезана са тим животом. Апостол је приказао светли живот бестрасних, који су постигли савршенство, и указао на норму њихове делатности у чињењу онога што је увек било угодно Богу. Сада их поставља пред оне који живе безбрижно, немарно, у богозабораву, да удовоље само својим жељама и у сујетама свакодневног живота, без мисли о спасењу и без бриге за своју вечну судбину, и каже им: пазите, немојте се ни на који начин мешати у овакве ствари. Он не каже: не чините тако, јер онима који су победили страсти то је непотребно када мрзе сваки грех и све што је нечисто и богоугодно. Али он каже: не прикључујте се, јер је могуће, а да сами не учините лоше ствари, постати крив за лоше ствари другога саучесништвом у његовим делима. Како? – Када се некако открије пристанак на лоша дела других. Постоји много таквих случајева. Последња граница је ако видите, или чујете, или знате, али ћутите. Апостол га узима у обзир и каже: не ћути, него га укори. Или ово: неплодна дела оних који живе у таштини и бестрашћу нису увек по изгледу превише прекорни. То може да веже језик тужиоцу из снисходљивости, како кажу, према људским слабостима. Апостол каже: не гледајте на ову наизглед толерантну појаву, иза ње се крију такве ствари о којима је срамно и говорити; зато их немилосрдно прекори. Али ако укор схватимо под делима и животом, онда ће бити директније јасније зашто је то рекао свети Павле. Осудите их светлошћу живота свог, јер ако почнете да их осуђујете речју, упрљаћете свој језик, јер су њихова дела крајње срамна. Свети Јован Дамаскин пише: "Није исто, каже он, укорити речју као што је укорити делима. Једном речју, срамотно је говорити о ономе што раде: они сами то крију од стида. Али ако смо светлост и кад смо у стању да уочимо таму (њихових дела) у супротности са светлим животом, онда ће бити најбољи експос живот." Фотије је такође изразио исту идеју, као што смо видели. Еф. 5:13. Али све што се укорава јавља се из светлости, јер све што се открива је светлост. Без живота и јасна реч је мрачна. Током живота, реч је јача. Индикација о томе како та реч разоткрива савест налази се у светом Павловом опису поретка који се мора одржавати на црквеним састанцима, а посебно у вези са употребом дара језика. У језицима, каже, ако у скупштини нема људи који их разумеју, не говорите, осим ако постоји неко ко може да преведе и протумачи ваш говор скупштини. У супротном, боље је ћутати. Јер на црквеном састанку све треба да буде усмерено ка међусобном изграђивању свих. Говорите свима разумљивим језиком и разумљивим говором. – Замислите да сте се окупили у цркви, и да су сви почели да говоре у језицима. Ако овај пут уђе неко ко је неразуман и неверан, слушајући те, хоће ли рећи да си полудео? Али ако говорите разумљивим језиком и разумљивим говором, онда неки неверник или незналица, ушавши, „бива осуђен од свих, [и] мучен од свих, и открива се тајна срца његова, и тако пада на лице своје и клања се Богу, говорећи да је заиста Бог с вама“ (1. Кор. 125:2). „Из тог разлога каже“ - ко каже? Не постоји таква изрека у Божанском писму. Одакле долази? Ко каже да га је Свети Павле узео из неког апокрифа и, заборавивши, донео као место Писма; који каже да је таква изрека дошла из уста Самог Господа и да је усменим предањем стигла до Светог Павла; који каже да је Свети Павле чуо такав глас у духу и срцу и наводи га као реч Господњу; који верује да га је саставио свети Павле са разних места Светог писма. Сва ова објашњења су незадовољавајућа. Најближе је, можда, нагађање блаженог Теодорита да је то реч неке црквене песме, коју су тада саставили најсавршенији хришћани или чак Апостоли. Да је тако било, сведочи и сам свети Павле у свом писму Коринћанима: „Сваки од вас има псалам“ (1. Кор. 14, 26). – Да ли је неко од оних који су се на изванредан начин обратили чуо такве речи у тренуцима натприродног узбуђења и, можда, од самих Ефесаца? Иначе, он већ ходи у светлости лица Његовог и само се радује Његовом имену. – Слава безграничној милости Божијој према нама грешнима. Еф. 5:15. Пази како опасно ходаш, не као да ниси мудар, него као да си мудар. Та светла заповест просветљује очи оних који су се, одбацивши безумље, посветили активном учењу лекција мудрости.” Еф. 5:16. Време искупљује, јер је данашњи дан зао. Показује пут до испуњења претходне заповести, како се хода мудро и опасно. Имаћете времена, каже он, у овом „искупљујућем времену“. Али шта значи „искупити време“? - Не трошите га узалуд, већ покушајте на све могуће начине да од тога направите нешто што може да унапреди циљеве нашег живота. Блажени Теодорит каже: „Искупите време користећи га како треба. Блажени Јероним пише: „Када чекамо време за добро дело, онда га искупљујемо. – Сврха времена је у вечности; садашњи живот је дат да се припреми за блажен живот у будућности. Онај ко све усмерава ка овом циљу, не допуштајући да се чак и мали периоди свог времена троше на празне потраге, искупљује све своје време. Разлог зашто морамо журити да искупимо време је тај што „јер су дани зли“. Зло значи зло, а значи и лукавство. Мислите да ћете ухватити лукаву особу, али он вам измиче из руку. Овако тече време: брзо тече, тече тако брзо да га не можете ухватити. Апостол каже, такорећи: пожурите; урадите оно што можете у сваком тренутку; Не дозволите да прође узалуд; то ће нестати, не можете га вратити. Нека долази прогон за прогоном, држи се једног курса и води рачуна о једном, да се не би мењао као месец, као што то раде безумни, него, једном започет, у њему стани непоколебљив. Своју мисао ћу објаснити примером из Светог писма. Јосиф је имао на уму један циљ – како да угоди Богу. И то је за њега остало непромењено упркос поновљеним променама у околностима његовог живота. Ни мржња браће, ни ропско стање, ни завођење господарице, ни тамничка тама, ни власт над целим Египтом нису то променили. Био је увек исти и, искупљујући своје време, претварао је лоше дане у добре. Исто се може рећи и за Јова. Био је подвргнут разним искушењима; али ни богатство, ни сиромаштво, ни ране, ни прекори од пријатеља, ни напуштање од свих, ни враћање његовог благостања - ништа га није променило. Искупио је своје време и претворио зле дане у добре.” Еф. 5:17. Из тог разлога, не будите безумни, него схватите да постоји воља Божија. Блажени Јероним пише: "Пошто је време зло и морамо га искупити, прво морамо да тражимо мудрост да бисмо разумели шта је воља Божија. Не можемо опасно ходати ако прво не разумемо вољу Божију. У сваком случају, прво треба да размислите шта Бог жели, а након одговарајуће расправе, учините оно што ће се признати да је Њему угодно." Еф. 5:18. И не опијајте се вином, јер је у њему блуд, него се више испуните Духом. На горкој земљи природно је да тражи разоноду, који не може заборавити да је створен за небески живот. И свако тражи и налази на свој начин. Сваки народ и сваки човек има своја задовољства. Највеселији елемент је вино. Али као сензуална, она такође пружа сензуалну радост. За хришћане који су рођени од Духа и пребивалиште Духа и чији је живот сакривен са Христом у Богу, не постоји таква врста радости у њима самима. Одликују се радошћу у Духу Светом. Апостол пише Ефесцима – да оду први и да траже другог. „Али изнад свега будите испуњени Духом.” „Као што је немогуће да два господара раде, Бог и мамон (Матеј 6:24), тако је немогуће бити заједно испуњени Духом и вином“ (Јероним). Зашто је „свети Апостол, одбацивши штетну опијеност, уместо ње увео духовно“ (Теодорит). „Желите ли да се забавите“, каже он? желите да проведете дан? Дајем вам духовно певање. Пијанство уништава еуфонију нашег говора, изазивајући муцање, а такође изобличује наше очи и све. Научите се да певате псалме, и видећете сладост ове ствари, јер се појање псалама испуњава Духом Светим, а певање сатанских песама пуни се нечистим духом“ (Св. Златоуст). Како се разликују телесни и духовни људи радости! Они су испуњени вином, а они су испуњени Духом Светим; За оне, вино узбуђује плотску радост, а тиме Дух Свети даје радост духовну и божанску; За оне их вино распаљује на свакаква сладострасна дела, а друге Дух Свети учи Хвали Богу и благодарењу за свако добро. Утешитељу, Душе истине, дођи и усели се – и у нас! Шта значе речи: „испуни се Духа“? – Дух благодати обитава у хришћанима од времена крштења и потврде. Није ли приступање тајнама покајања и причешћа прихватање најобилнијих прилива благодати? Онима који већ имају Духа, прикладно је рећи: „Не гасите Духа“ (1. Сол. 5:19). Али како им можемо рећи: „испуните се Духом“? – Хришћанима се даје благодат Духа Светога, јер је таква сила хришћанске вере. Али Дух који живи у хришћанима не доноси само њихово спасење, већ заједно са слободним деловањем самог хришћанина. С тим у вези, хришћанин може и увредити и угасити Духа, и може Му помоћи да опипљиво испољи своје утицаје у њему. Када се то догоди, тада хришћанин себе препознаје у изузетном стању, израженом тихом, дубоком, слатком радошћу, која се понекад уздиже до поскока духа. Ово је духовни усхићење! Супротстављајући то опијености вином, Апостол каже: не тражите то, него ово опијеност, називајући је испуњењем Духом. У списима људи Божијих, који су се удостојили такве благодати и чак стално остајали у њеној сенци, налазимо указивање на две нарочито ствари које се од човека за то захтевају – чишћење срца од страсти и обраћање Богу у молитви. Апостол Павле је указао на исто средство. Напред је поучавао како се очисти душа од страсти пожуде и гнева, а овде, пратећи реч: „испуни се Духом“, указује и на молитву. Свети Златоуст је увео ова два метода у тумачење. Та молитва отвара слободу да Дух Божији утиче на срце, рекао је о томе већ у претходном одломку, рекавши: „Певање псалама је испуњено Духом. А да и чистота од страсти води до тога, о томе говори после: „Да ли је у нашој моћи да се испунимо Духом? – Да, у нашој. Када очистимо своју душу од лажи, суровости, блуда, нечистоте и грамзивости, када постанемо добродушни, самилосни, брижни о себи, када он постане безначајан (у своме нема) достојни шта ће спречити Духа Светога да се приближи и долети к нама? „И не само да ће се приближити, већ ће испунити наша срца. Еф. 5:19. Говорите сами себи у псалмима и песмама и песмама духовним, певајући и певајући у срцима својим Господу. У каквој комбинацији треба да прихватимо ове речи, да ли је ово: када се испуниш Духом, онда певај уснама и срцем? Или ово: ако хоћеш да се испуниш Духом, онда певај? – Да ли се предложено певање уснама и срцем изражава као последица испуњености Духом, или је назначено као средство за то? Прилив Духа није под нашом контролом, он долази како је самом Духу воља. А када дође, то доводи до снажног узбуђења снаге нашег духа. Песма Богу тада сама тка. Слобода је могућа само у томе да ли оставити ову песму испевану у срцу, или је изразити језиком јавно за све. У овом другом случају, Апостол је поставио закон да све у цркви треба да тече благодатно и по реду. Није тешко схватити да главна ствар у овој ствари није еуфонија певања, већ садржај онога што се пева. Има исти ефекат као што говор написан са ентузијазмом инспирише читаоца који га чита. Осећање уграђено у реч прелази кроз реч у душу слушаоца или читаоца. Тако је и у црквеним песмама. Црквени псалми, химне (појања) и оде (песме) су духовно дирљиви изливи пребожних осећања према Богу. Дух Божији је испунио изабранике Његове, а они су у песмама исказивали пуноћу својих осећања. Онај ко их пева како доликује, назад може да уђе у осећања која су у њима изражена и да се, испуњен њима, приближи стању способном да прихвати утицај благодати Духа или да му се прилагоди. То је управо сврха црквених песама, да кроз њих распламсају и распирују благодатну искру која се крије у нама. Тајне дају ову искру. Да би се распламсао и претворио у пламен, уведени су псалми, напеви (химне) и духовне песме (оде). Они делују на искру милости на исти начин као што ветар делује на искру која је продрла у запаљиву материју. Дакле, да би певање црквених песама довело до испуњења Духом, Апостол захтева да ове песме буду „духовне“, при чему се мора подразумевати не само да треба да буду духовне по садржају, већ да буду духовно вођене, да саме буду плод Духа, или да се изливају из срца испуњених Духом. Иначе неће довести до испуњења Духом. То је по закону, оно што се ставља у песму то ће дати певачу. Људска мисао је тамо стављена, људска мисао ће родити; ту је уметнут елеменат благодати, и он ће побудити благодат у певача. Али ако је то једноставан скуп речи, онда неће ништа произвести. Свети Златоуст каже: „Шта значе речи: „певати у срцима својим Господу“? „То значи пажљиво приступити овом задатку, јер они који су непажљиви певају бескорисно, изговарајући само речи, док им срце лута негде другде“. Блажени Теодорит на то додаје: „Срцем пева он, који не само да покреће језик, него и узбуђује ум да разуме шта се говори. Други свети оци, пишући о обраћању Богу у молитви, верују да се то најбоље постиже када се ради са умом потврђеним у срцу. Оно што Апостол овде каже о црквеном сабрању важи и за приватну псалмодију, коју свако може изводити посебно у кући. А плод од овога може бити исти када се ради како треба, односно са пажњом, разумевањем, саосећањем, од срца. Запазимо и то да иако апостолове речи говоре о певању, његова мисао указује на молитвено обраћање Богу. И то је, у ствари, стимуланс Духа. Еф. 5:20. Увек захваљујући свима у име Господа нашег Исуса Христа Богу и Оцу. Псалми, химне и оде претпостављају првенствено славу Богу – слику бескрајних Божијих савршенстава, обожаваних у Тројици, и Његових огромних дела стварања, промишљања, искупљења и очекиваног остварења свих врста. Али уђите у созерцање свега овога, видећете да је главни предмет Божанске бриге био, и јесте, и биће човек, високо постављен у стварању, дубоко пао у паду и високо подигнут у обнови; да је ово добро обнављања већ на делу и да су они који певају учињени учесницима тога, не само позвани на то, већ и једући његове плодове. Одавде само по себи долази благодарење, благодарење у име Господа нашег Исуса Христа, који је свакога спасао и свакога спасавао, благодарење Богу и Оцу, којим смо, иконом спасења, усвојени као синови, не номинално, него суштински, постајући једно са Господом и препорођавајући се благодаћу Духа Светога. Дан захвалности је толико важан у обраћању Богу у молитви да је без њега немогуће започети овај задатак. Јер све што имамо је Божије – и управо овај ум који се обраћа Њему, и сама смелост да се окренемо Њему, све што имамо је Божје – и сва наша судбина, временска и вечна, је у Његовој десној руци. Све нам је Он припремио, и све је тако уређено и прилагођено да свако има у својим рукама могућност да постигне вечно блаженство у Њему. Разматрање свега овога посебно од стране сваког човека у односу на себе природно га доводи у стање захвалности, које је потпуно немогуће изразити. Истинско благодарење је захвално дивљење безграничној доброти Божијој. Оно што омета развој захвалности је неразумевање како све животне незгоде служе за наше вечно добро, а посебно невоље. Чини се да ово нико не може да види. Жива вера препознаје да је тако и располаже да се захвалимо за све. Све што нам се дешава Бог уређује за наше спасење. Тако је, мада се не види како. Свети Златоуст то објашњава речима: Увешћу те у дрводељску радионицу. Свети Павле узима у обзир само односе чланова породице и дефинише хришћански начин деловања за сваку класу њих. Можда је то зато што Ефешани, који су чинили Цркву, нису били ни у каквом другом односу; или, можда, зато што су ти односи главни међу људима, и нећете наћи никога ко није на њиховој страни; или и зато што ће онај који је овде услужан бити свуда услужан. Прво, Апостол дефинише однос главних чланова на којима стоји сама породица – мужа и жене – Еф. 5:22–33; затим – деца и родитељи, – Еф. 6:1–4; најзад, слуге и господари, Еф. 6:5–9. Пошто цела ова породична заједница почива на послушности једних према другима, он на чело ставља поуку послушности – Еф. 5:21; а затим га примењује на оне чланове породице који то посебно треба да испуњавају, и то: на жене – „жене се покоравају својим мужевима“ – Еф. 5:22 ; деци – „децо, слушајте родитеље своје“ – Еф. 6:1; робовима - "рабини, слушајте господаре" - Еф. 6:5. Следећи поуке, он овим члановима указује на начин деловања и њима одговарајуће особе, којима припада претежно достојанство мужа – Еф. 5:25, Оци – Еф. 6:4, а мајстори – Еф. 6:9. Чини се да се код ових последњих не исказује послушност, већ се врши власт, али када им се нареди да са љубављу слушају потребе нижих које им одговарају и да на сваки могући начин уреде своје благостање, то без речи говори исто што је Господ рекао: већи - буди слуга свима (Блажени Јером). А Апостол осликава слику служења ових великих мањих у породици, карактеришући њихову моћ њиховом способношћу да чине добро на ширем плану. И у другим посланицама Свети Павле се дотиче међусобних дужности чланова породице. Посебност писма Ефесцима је у томе што је овде значајније дефинисан смисао брачне заједнице. Нигде то није тако високо постављено, и нигде се његово достојанство не цени тако дубоко као овде, када је идеал овог сједињења назначен у сједињењу Господа Исуса Христа са Црквом. а) Главна лекција узајамне послушности Еф. 5:21. Покоравајући се једни другима у страсти Божијој. Граматички, овај текст се односи на претходни, а по садржају - на следећи. Нема чему да се чудите, јер светом Павлу такве технике нису страни. „Послушање“ стоји у складу са „хвалећи се, певати, говорити“. Али ове последње су у комбинацији са „буди испуњен духом“, али „послушност“ се не може комбиновати са овим. Свети Павле је ову реч ставио у ред са онима на прелазу у наредне лекције. Прихватимо ове речи као да је речено: „покорите се једни другима у страху Божијем“. Он почиње брачном заједницом, показујући посебну бригу о њој, како бележи свети Златоуст. "И то није узалуд, јер ако су брачни односи у реду, онда су и деца добро васпитана, и слуге пристојне, и комшије, и пријатељи, и рођаци (радујте се), сви су задовољни својом срећом, као неким мирисом. Ако је обрнуто, онда је све несређено и збркано." Почео је са супругама, било зато што им је то директније – „послушати“, или, можда, као показатељ великог значаја жене у породичном животу. Јер док је она у реду, онда је у кући све у реду. Снага говора Апостола није у томе што указује на дужност послушности, јер је то већ свуда било, већ у духу у коме се та послушност треба испољавати, наиме: „послушајте као што чините Господу“. Послушност жене мужу у хришћанству поприма виши карактер, као она која произилази из страха Божијег и изједначава се са делима богоугодности, учињеним непосредно самом Господу. Она се покорава свом мужу у уверењу да Господ прихвата такву послушност као да је директно Њему пружена; или му се покорава, не као најјачем и најдоминантнијем у поретку природе, већ као представнику Господа. Свети Златоуст каже: „Рекавши: „Послушајте се као Господа“, Апостол или мисли на следеће: јер они који знају да служите Господу, као на другом месту каже да (морају се покоравати) ако не због мужева својих, онда посебно „Господа“ (Кол. 3, 18); или: ако мислите да се покоравате Господу ако се покоравате мужу своме, ако мислите да се покоравате мужу своме. чак се и спољни јавни ауторитети опиру „Божјој заповести“ (Рим. 13:2), а онда још мање не слуша свог мужа. То је оно што Бог захтева од почетка. Еф. 5:23. Јер муж је глава жени, као што је Христос глава Цркве, и Он је Спаситељ тела. "Муж је глава." Чини се да је свети Павле хтео да нас подсети да древна реченица: „Твој је призив на мужа твога, и она ће те запоседнути“ (Пост. 3, 16) није изгубила на снази у хришћанству, само се ту муж појављује као највећи, не као носилац преовлађујуће власти, већ као свеобухватни старатељ и чувар жене, а не као глава женине, а не само у другом смислу, и само у овом смислу она мора да се понаша као тело. окренути. Муж је, по Апостолу, у брачној заједници за жену исто што и Христос за Цркву, по поретку благодати, или по икономији спасења. Муж се пореди са Христом, жена са Црквом. Тачка поређења је поглаварство: муж је глава жени, као што је Христос глава Цркве. Али Апостол не пише како јесте, него како треба да буде. Дакле, у његовим речима треба видети следећу мисао: муж је глава жени у истом смислу у коме је Христос глава Цркве. Али Христос је глава Цркве, као Спаситељ овог тела Његовог. Нека и муж буде глава жени својој због спасења за њу. У чему и нека буде основа за мужевљево поглаварство; за жену – подстицај на послушност. Рекавши: муж је глава жени, као што је Христос Црква, Апостол је морао само да изведе закључак: дакле, жене нека се у свему покоравају својим мужевима, као што се Црква покорава Христу; што чини у следећем стиху. Али намерно је додао клаузулу у којој указује зашто је Христос глава Цркве, да би поглаварству мужа дао хришћанску основу, а послушности жене – најморалнији импулс – наиме: „Он је Спаситељ тела“. Христос је глава Цркве, јер је Он Спаситељ овог тела свога. Он је постао глава кроз спасење оних који су спасени, а они који су спасени постали су Његови удови кроз спасење. Стављајући поглаварство мужа над жену у раван са поглаварством Христа над Црквом, као њеним Спаситељем, не указује ли се на то да се муж мора показати као спаситељ своје жене, тако да жена у њему види свог спаситеља, и на осећање да јој је он заштита, чувар и покров, и да иза њега, као иза планине, она мора да се покорава и оживљава да га оживи. Теофилакт пише: "Као што Христос, као глава Цркве, брине о њој и спасава је, тако је и муж спаситељ своје жене, свог тела. Како ово тело да се не покорава глави која се о њој брине и спасава?" „Тако је, каже свети Златоуст, понудио мужу и жени као основу њихове среће међусобну љубав и бригу, указујући сваком од њих шта је за свакога – једну власт и бригу, а другу послушност. Исту мисао има и блажени Теодорит: „Веома мудро је божански Апостол изнео овај пример. Јер довољно је усадити у жене поштовање према својим мужевима, а у мужеве улити нежну љубав према својим женама.” Еф. 5:24. Али као што се црква покорава Христу, тако се и жене у свему покоравају својим мужевима. Какав је спаситељ муж ако спасава тело само под условом да уништи душу?!“ Још једну примедбу даје блажени Јероним – о светости брачног живота. „Ако жена мора да слуша свог мужа онолико колико се Црква покорава Христу, онда заједница мужа и жене мора бити света, и они никада не смеју радити на телесним страстима. Исту мисао има и свети Дамаскин: „Апостол обавезује жену да се покорава свом мужу на начин послушности Цркви Христовој, тако да та послушност није физичке, већ духовне природе. Еф. 5:25. Мужеви, волите своје жене, као што је Христос волео Цркву, и дао Себе за њену голотињу. Женама је дао заповест и пример послушности, сада даје мужевима заповест и пример љубави – у љубави Христа Спаситеља према Цркви. У браку је главна дужност жене да се покорава мужу, а главна дужност мужа да воли своју жену. Али као што муж није искључен из обавезе да слуша разумне савете и жеље своје жене, тако је и жена дужна да воли свог мужа. Све би требало да буде у складу са њима. Свети Павле, у оцртавању њиховог богоугодног односа, посебно инсистира на томе да је вероватније са чије стране он може бити нарушен. Нема шта да се каже о томе шта жена воли, али је већа вероватноћа да ће се заборавити. Да муж воли да потчини своју жену, и то се дешава само од себе, али он то може проширити изван онога што је исправно. Свети Апостол предвиђа ова могућа одступања на обе стране. Жена мора, пре свега, да слуша свог мужа, јер покушај жене да преузме првенство ремети породични мир. Муж највише од свега треба да воли своју жену, јер себичност са његове стране онемогућава благостање и сласт породичног живота. Ако упоредите на кога Апостол врши већи притисак, испада да он више притиска на мужа. Прихвативши са свом строгошћу да се жене, по обрасцу послушности Цркве Христу Господу, морају у свему покоравати својим мужевима, морамо са свом строгошћу прихватити љубав обавезну за мужеве – у меру љубави Христа Господа према Цркви. Али Господ је дао Себе за Цркву, стога мужеви морају проширити своју љубав према својим женама до те мере да буду спремни да жртвују свој живот за њих. Међутим, тамо где постоји љубав, то се дешава само од себе. Али правда захтева и ово: јер ако прихватимо послушност у стварној снази, видећемо да је то стално умирање – одсецање нечијих жеља и расуђивања. Праведно је да за тако дугу смрт жене муж, ако је потребно, једном умре. Ову силу свети Златоуст схвата као љубав мужа према својој жени. Окрећући се свом мужу, каже: „Чули сте за велику послушност, задовољан вам је Павле, да нас он, као неки чудесни и духовни учитељ, учи реду у животу. Добро! Али слушајте шта тражи од вас, он даље даје исти пример: „мужеви“, каже, „волите своје жене, као што је Христос волео Цркву“. Јесте ли видели меру послушности? - Слушајте меру љубави. Хоћеш ли да се твоја жена покорава теби, као што се Црква покорава Христу? - Чувајте је сами, као што се Христос брине о Цркви. Чак и ако сте морали да жртвујете свој живот за то или издржите и претрпите шта год да је било, немојте одбити, али чак и ако сте све ово претрпели, немојте мислити да сте учинили нешто слично ономе што је учинио Христос. Знајте како да је натерате да вам буде потчињена кроз вашу велику бригу, љубав и пријатељство према њој. Не постоје јаче везе од ових, посебно за мужа и жену. Слугу понекад може везати страх, али животну сапутницу, мајку деце и виновницу свих породичних радости мора везати за себе не страх и претње, већ љубав и наклоност. Какав је то брак кад жена дрхти од мужа? Какво задовољство може уживати муж који живи са својом женом као роб, а не као слободна жена? Чак и ако сте због тога морали нешто да претрпите, немојте се жалити: Христос није ово учинио.” Еф. 5:26, 27. Нека га освети, очистивши га прањем водом у глаголу: нека представља себи славну цркву, без прљавштине, или порока, или било чега сличног, него нека буде света и непорочна. Свети Павле се не сећа ових спасоносних радњи икономије нашег спасења да би их објаснио: он то чини на другим местима; али му је душа увек била пуна созерцања ових тајни, и није могао да пропусти прилику када се представљао, да их не дотакне. Желео је да их води кроз све редове живота, да га, ма у каквим комбинацијама тече живот, не одврати од њиховог созерцања, већ да га оживи и подржи. С тим у вези, може се претпоставити да је намера Апостола да даље повуче паралелу између обавезног односа између хришћанског мужа и његове жене од односа Христа Господа према Цркви. Сам садржај ових текстова је јасан. Господ је дао Себе за Цркву, удостојивши се да претрпи смрт на крсту. Господ је тако дао Себе да би осветио Цркву, или све вернике освећењем сваког хришћанина. Како? - „Очишћење воденом бањом у глаголу“, односно светим крштењем, у коме се речи изговарају погружењем у воду три пута: у име Оца и Сина и Светога Духа. То су видљиви ефекти светог крштења. Крштени невидљиво бива погружен у Христову смрт, добија опроштење грехова и потпуно умире од грешног живота, и, изишавши из воде, причешћује се силом васкрсења Христовог и поново се рађа за нови духовни свети живот. Крштен, не само по имену, него суштински, чист и свет. То се чини са свима, дакле, са свима који долазе Господу, са целом Црквом. Цела Црква је света, прошавши кроз очишћену и освешћујућу купку препорода. "Нека се представи." Ове речи показују зашто је установљено да сви прођу кроз крстионицу. Такав је однос Цркве према Христу. Свети Павле не повлачи паралеле са таквим односима између мужа и жене, остављајући то свакоме. Његов главни циљ је да се муж стави на сву бригу пуну љубави за своју жену и ово једноставно упутство је постигнуто. Наши тумачи повлаче ову паралелу. Блажени Јероним помиње да су неки јеретици злоупотребљавали ово место, покушавајући да докажу да брак у његовом обичном смислу није дозвољен за хришћане. „Таквима“, каже он, „морамо укратко да одговоримо да ако је овде нешто забрањено од Апостола, онда су забрањене страсти, нечистота, чулна пожуда, а не света заједница. Дозвољено је рађање деце у брачној заједници, али се пожуда, као што је блуд, у супружницима осуђује. – А не појам и појам у жени да схвате то, нека више схвате у молитви, сваки појам и молитву треба да разумеју. у задовољствима брака то је испуњено по закону природе, али код хришћана то мора бити питање слободе, тако да уздржавање има моралну вредност и заслужује награду. Блажени Теодорит у томе види општи показатељ бриге за своју жену. „Угледајте се на Царинску бригу, а оно што је Господ показао на суду Цркве, то имајте и на суду онима који живе са вама у браку, јер Господ Христос није одбио ни да умре за Невесту Своју да би је очистио, прославио, избрисао са ње трагове њене пређашње старости и показао јој да се ослободимо свих порока и да их зато ослободимо од свих порока. би нашег сопственог тела.” Тражимо у жени разборитост, умереност, кротост; Ово су знаци праве лепоте. Али немојмо да тражимо физичку лепоту, и нећемо јој превише замерити ствари које од ње не зависе, или још боље, нећемо јој замерити уопште, јер је то својствено безобразлуку, и нећемо бити узнемирени и огорчени. Или зар не видите колико има оних који су живели са лепим женама, али су завршили свој живот у несрећи; напротив, колико има оних који су имали жене које нису биле баш згодне, али су доживјеле дубоку старост у потпуном благостању? Уништимо унутрашњу прљавштину, очистимо унутрашње недостатке и уништимо духовне мрље. - Бог жели такву лепоту. Припремимо је (жену) као лепу Богу, а не себи. Не тражимо новац или спољашњу племенитост, већ духовну племенитост. - Ко ће, реци ми, остављајући најважније, бринути о неважном? Али, нажалост, ми то увек радимо. Ако имамо сина, онда не покушавамо да га учинимо добрим, већ како да му нађемо богату жену, не да буде лепо васпитан, него да буде богат. А ако оцртамо начин живота, онда нас такође не брине како можемо да живимо безгрешно, већ како да стекнемо више прихода. Новац је почео да значи све. Зато је све оштећено, јер смо опседнути овом страшћу.” Еф. 5:28. Дакле, мужеви треба да воле своје жене као што воле своја тела: ако волиш своју жену, волиш себе. Показује нови, најјачи и најјаснији импулс за љубав. Оно што је раније речено можда није било јасно схваћено и можда се чинило далеким. Каже, такорећи: можда вам ово што је речено није тако јасно, ја ћу рећи директније и ближе: „волите своје жене као своја тела“; јер, у ствари, то су ваша тела, и љубећи их, не окрећете се другима, већ себи, јер када волите своје жене, волите себе. Овако свети Златоуст комбинује ток говора: „Апостол прелази на најјачи пример; и не само на овај, него на најближи и најјаснији, и на нови разлог. Јер речено се није чинило много потребним, и да неко не би рекао: Он је био Христос, Он је био Бог и дао Себе, – Апостол доказује то исто као што и ми треба да волимо: тело.” „Дакле, ово није милост, већ дужност. Наравно, љубав према вашој жени захтева жртве (као што је горе произашло из позивања на однос Христа Господа према Цркви), али те жртве нису на страни, већ на вама. Воли своју жену, воли себе. Сходно томе, оно што жртвује за своју жену, жртвује за себе. Еф. 5:29. Нико никада не мрзи своје тело, него га храни и греје, као што Христос чини цркву. Ако је љубав мужа према својој жени тако природна, онда нема шта да се прича. Љубав увек постоји, али често губи смисао. Дешава се да муж воли своју жену, али је гура около као да је пророчанска. Ову Апостол подсећа: гле, она је теби раван део, јер ти и она сте једна целина. Дешава се да муж гледа своју жену превише сензуалним очима. Апостол подсећа на ово: она је твоје тело, али не ради телесних наслада; имајте разумну љубав према њој, као што вам закон налаже да се према свом телу понашате рационално. Ко се мудро односи према телу, храни га и загрева не ради телесних наслада, већ ради тога да је оно неопходно оруђе за испуњење циљева живота (блажени Јероним). Чувајте, негујте и грејте своју жену као алат, али не машински, већ аматерски, као помоћник и сарадник. Сврха по речима Апостола није да подстиче мужеве да воле своје жене, јер то се дешава само од себе, већ да ту љубав преобрази из природне у морални закон и дужност, која не треба да се нарушава ни по каквом хиру срца, већ треба да задржи своју снагу целог живота, као сједињење душе са телом, а посебно да је преобрази из телесности – у духовни однос према духовном, претварајући га у духовни однос према духовном. тело, посебно да укаже на однос Христа Господа према Цркви. Свако храни и греје своје тело: храни и греје своју жену, али као што Христос Господ храни и греје Цркву Своју. Речима хранити и грејати Апостол је подразумевао свестрану бригу, а означавајући Христову топлину и храњење Цркве дефинисао особине и циљеве те бриге. На који начин се Христос брине за Цркву? – „Нека буде света и непорочна“, како је горе речено. Мора се претпоставити да Апостол схвата сличне циљеве тако што храни и греје своју жену, а не само је храни, облачи и обува. Блажени Јероним даје идеју: нека се жене труде ка потпуном богоугодности, да би постале савршен муж – и престале да буду жене. Затим, узимајући речи Апостола у пренесеном значењу и видећи у мужу душу, а у жени тело, каже: нека душа своје тело научи тако да и она види спасење Божије. Најзад, он оба доводи у једно и каже: „Нека мужеви греју своје жене и душу тела да се жене преобразе у мужеве, а тела у душе, и да престане разлика међу половима. Али као што анђели немају мушки или женски пол, тако и ми, који смо једнаки анђелима, можемо од сада да будемо оно што нам је обећано да ћемо бити на небу. Ми, сви верници, удови смо Његовог тела, сачињавамо тело Његово – Цркву. Сваки верник се рађа од Христа и улази у Његово тело без одвајања од Њега. „Од тела Његовог и од костију Његових” је фигуративан израз чињенице да је хришћанска суштина ми позајмљена од Христа. Свети Златоуст каже: „Као што је Син Божији наша природа, тако смо и ми суштина Његова; и као што Он има нас у себи, тако и ми имамо Њега у себи. То се остварује крштењем и поткрепљује причешћем: јер – „обуците се у Христа“ (Гал. 3,27) – не само речима, већ значајним преображајем у лику Христовом и због сличности таквог споја са Њим. Једнако тако, оно што се каже за причесника: „обива у мени и ја у њему“ (Јован 6:56) је суштинска ствар. „Такви смо ми од Његовог тела и Његових костију, и какви смо Његова душа. – Свети Златоуст каже: „Шта значи: „од тела Његовог“? – Дакле, заиста је од Њега. Али како тиме постајемо удови Христови? – Као што смо рођени као Он. Како од тела? „Ви који се причешћујете тајнама то знате, јер се тиме одмах преображавамо.“ Блажени Теодорит пише: „Као што је Ева створена од Адама, тако смо и ми од Господа Христа. Са Њим смо сахрањени и у крштењу васкрсли, тело Његово једемо и крв Његову пијемо“. Тако Христос Господ храни и греје Цркву Своју – све вернике. Посао се остварује на значајнији и дубљи начин од опште индустрије. - Тако је, иако је то за концепт незамисливо, а можда и превазилази другу веру. Господе, дај нам веру! Еф. 5:31. Због тога ће човек оставити свог оца и мајку и приклониће се својој жени, и њих двоје ће постати једно тело. Идеја места је јасна. "Поштуј овај први закон, који је дат при стварању жене и усађен у људску природу. Јер ко ступа у брак, остављајући родитеље, сједињује се са својом женом, и заједница бива тако блиска да се њих двоје сматрају за једно тело" (блажени Теодорит). - Али зашто се даје овај закон? Сви тумачи упућују ове речи на 28. стих, као доказ зашто муж, љубећи своју жену, воли је као своје тело и као самога себе. Јер, каже, тако бива и треба да буду једно тело. Али, мислим, ближе их је повезати са непосредно претходним говором о блиском живом сједињењу верника са Христом Господом. Речено је: ми смо од тела Његовог и од костију Његових. Стога нам долази и закон који је изговорио Бог после истих речи које је изговорио Адам. Адам је рекао: „Гле, кост од мојих костију и месо од мога тела“, и Бог је ово запечатио законом: из тог разлога ће човек отићи, и тако даље. Тако ће бити од сада кроз све генерације века. Свети апостол, наводећи Адамове речи да објасни заједницу верника са Господом, наводи и тај закон о споју мужа и жене. Али ако треба да разумемо речи „од костију Његових и од тела Његовог”, преузете из Адамовог говора, о сједињењу верника са Христом, зашто би онда закон, изговорен после Адамових речи, схватио у директном смислу, а не у односу на заједницу верника са Христом? – Нема потребе за тим, тим пре што после овога сам Апостол одређује правац свог говора: ово кажем у односу на Христа и Цркву. – Дакле, ништа не спречава да се речи овог текста схвате као указивање на закон по коме се Христос Господ сједињује са душама верника и душе верујућих са Христом Господом. И изгледа да је Апостол имао у виду првенствено ову последњу страну сједињења, односно сједињење душа са Господом, и сврху својих речи: „два је тело једно“, верници и Господ су једно. Зато Апостол каже: αντι τουτου – уместо овога. Напред је рекао: Господ нас храни и греје, јер смо тело од Његовог меса и кост од костију. Сада каже: уместо овога, морамо бити толико везани за Њега да смо једно. Јер и Он нам се већ толико приближио да нам се потпуно предао. Указ за такву мисао може се наћи у речима светог Златоуста: „Тако постајемо једно тело са Христом — причешћем“. И мало ниже: овде се дешава „духовно сједињење“, у коме се душа сједињује са Господом у неизрециво сједињење, као што Он једини зна. Стога је речено: „Придружите се... Господу, један је дух [код Господа]“ (1. Кор. 6:17). Псалмиста о томе каже: „Чуј, кћери, и види, и пригни ухо своје, и заборави народ свој и дом оца својега, и цар ће пожелети доброту твоју“ (Пс. 44:11, 12). На ово сугеришу и речи блаженог Јеронима: „Ове речи се у пренесеном смислу односе на Христа и Цркву. Адам је представљао Христа, Ева је представљала Цркву. Као што се од Адама и Еве родио цео људски род, тако се од Христа и Цркве рађа и рађа читаво мноштво верника, које се, чинећи једно тело, поново убацује у страну Христа, као што је тело Господе, и тело је испуњено. О томе се и сам молио у Јеванђељу: „да будете једно, као што си Ти, Оче, у мени, и ја у теби, да и они једно буду у нама“ (Јован 17,21). Са овом мишљу постају јасне следеће речи: Еф. 5:32. Велика је ова тајна: говорим Христу и Цркви. Очигледно је да је Апостол навео претходне речи да би навео читаоце на размишљање о односу Христа Господа према Цркви и Цркве према Христу. То он сада потврђује, рекавши такорећи: цитирам ове речи у највишем тајанственом значењу; директно указују на блиску заједницу мужа и жене, али и изражавају велику тајну заједнице између Христа Господа и Цркве. Апостол не објашњава како да их примени на ову тајну, остављајући то да ураде сами верници; али као путоказ за то је већ рекао неколико речи унапред, наиме: Христос храни и греје Цркву, ми смо од Његовог тела и костију. Није тешко после овога и даље повући ову корелацију и видети у речима које изражавају суштину брака и његову нераздвојност, израз тајанственог сједињења Христа Господа са Црквом. Син Божији је у оваплоћењу напустио, такорећи, свог Небеског Оца (не одвајајући се од Њега) и ушао у тајанствену заједницу са искупљеним човечанством – Црквом, која је такође са Његове стране и заједно са Њим је једно. Свети Златоуст, иако указује на велику тајну у брачној заједници, али је права тајна, и по њој, у снисхођењу Господњем и Његовом сједињењу са Црквом. Он каже: „Ово је заиста мистерија – да се човек, оставивши ону која га је родила, која га је родила, која га је одгајила, и зачела, која је била болесна са њим, која га је родила у болести – оставила оне који су му толико користила, на које је навикао, спојила са оним коме је пре било заједничко и коме никада није било драже, коме није било драже. Заиста, то је сакрамент, али, напротив, они су тужни када се то не догоди, и у знак радости не жале што су потрошили новац и направили трошкове. - Али свети Златоуст је ово рекао пошто је већ овим речима указао на тајну сједињења Христа Господа са Црквом. „Кажем“, каже Апостол, „у Христу“, пошто је Он, оставивши Оца, сишао и дошао к невести и постао један дух са њом (и она са Њим). „Јер прилепите се уз Господа, један је дух [код Господа]“ (1. Кор. 6:17). Исто пише и Теодорит: "Сам Христос, оставивши Оца горе, сјединио се са Црквом. Али је оставио иза себе појам оваплоћења, јер, као и Бог, није одвојен од Бога, јер Он сам има неописиву природу." Ово је тајна. – Блажени Јероним потпуније разјашњава ову истину: „Не може се читава прича о Адаму и Еви, написана у књизи Постања, згодно, како неки мисле, приписати Христу и Цркви, већ само оно што се каже на данашњем месту, то јест: „Зато ће човек оставити оца и мајку и сјединити се са својом женом, и њих двоје ће постати једно тело“. Први човек, Адам, као први пророк, прорече ово о Христу и о Цркви – да ће Господ и Спаситељ наш оставити Оца Свога Бога и Мајку Своју, Јерусалим небески, и доћи на земљу ради тела Свога – Цркве, и од Његове стране сачинити је: због чега је Реч постала тело. И као што нису све сакраменте једнаке, него је једна тајна већа, а друга мања, он сада каже: „Велика је ова тајна“; показујући истовремено знак свог смирења, он додаје: „Говорим у Христу и у Цркви“. Григорије Назијански, човек најречитији и много познавалац Писма, када смо с њим разговарали о овом месту, више пута је рекао: погледајте мистерију те главе (изгледа у књизи Постања), да Апостол, тумачећи је у односу на Христа и Цркву, не претендује да објашњава себе, као што то захтева достојанство, то је место теста, али сам рекао: неизрециве мистерије и захтева од тумача његовог божанског срца; Ја, због малености свог значења, сматрам да то треба схватити у односу на Христа и Цркву, не зато што је ишта веће од Христа и Цркве, него зато што је све што је речено о Адаму и Еви веома тешко објаснити у односу на Христа и Цркву. Еф. 5:33. Обојица, један по један, сваки воли своју жену као што воли себе; а жена нека се боји [свог] мужа. Апостолу се чинило да му је пало на памет да неко своју реч о прилепљености верника за Господа не злоупотребљава до те мере да постане једно са Њим – и да не почне да учи да је за хришћане брачна љубав према женама, а самим тим и сам брак, потпуно неприкладна. Зато он одређује: „обоје...” Међутим, то не спречава сваког од вас да воли своју жену; Нека свако воли своју жену као самога себе, а жена нека се боји свог мужа. Морамо додати: само је све о Господу, како не би дозволили да таква љубав постане препрека за приањање уз Господа. Свети Златоуст каже: „Као да је рекао: овај алегоријски доказ не уништава потребу за љубављу. „Иако сам те речи прихватио у тајанственом смислу, то не негира овде дословно изражен закон који одређује однос између мужа и жене“ (Теофилакт). Теодорит и Екуменије говоре исто. Речи: „нека се жена боји [свог] мужа“ не подразумевају страх од роба, већ обавезују жену да поштује и поштује свог мужа, као да се диви њему. Тако блажени Јероним: „Нека се боји, то јест нека поштује и поштује свог мужа. У том значењу, овде се каже исто што и горе: „послушај“, тако да жене не иду даље од воље својих мужева, већ поштују његова наређења и стриктно их извршавају. Свети Златоуст каже: „Жена је друго начело; то значи да она не треба да тражи једнакост са својим мужем, јер она стоји испод главе, и не треба да је надмено гледа као на потчињену, јер је она његово тело. Ако глава почне да занемари тело, онда ће оно само нестати; али у замену за послушност, она (глава је љубав) мора да принесе љубав, и она (глава је љубав: мужу ће рећи) постоји тамо где постоји страх "Тамо ће она заправо бити." Јер она која се боји, и воли, и која воли, боји се као глава, и воли као уд: пошто је глава уд целога тела. Због тога ју је покорио, и мужа њеног узвисио над њом, да би био мир. Апостол је показао слику љубави, али не и слику страха. - Зашто је ово? - Зато што жели да љубав победи. Ако га има, онда ће уследити све остало, али ако постоји страх, онда не у потпуности. Ко воли своју жену, чак и ако није много послушна, све трпи; али ако супружници нису повезани снагом љубави, онда је једнодушност међу њима тешка ствар. Страх у овом случају не производи такав ефекат. Зато се Апостол задржава углавном на ономе што је јаче. А жена, иако јој је, изгледа, гори део у том страху који јој је прописан, ништа од тога не губи, јер је њеном мужу прописано оно што је посебно важно - прописано је да је воли. „А ти, мужу, чувши за страх, захтевај страх који приличи слободној жени, а не као од роба: јер је она твоје тело. А ако погрешиш, осрамотићеш себе осрамотивши своје тело. Какав је ово страх? – Да не противречи, да ти не постане послушна, да не тежи примату. Довољно је изазвати само овакав страх. Ако волите како треба, онда ћете постићи много веће поштовање према себи, а то ћете постићи не толико претњама, већ самом љубављу. Женски пол је веома слаб; потребна му је велика помоћ, посебна попустљивост. Снисходећи њеној слабости, дајте јој све, учините све за њу и будите стрпљиви: ово вам треба. Иако и жена има моћ у кући, она је друга; иако она има супериорност и по части је једнака свом мужу, али уз све то муж има нешто више, наиме, примарну бригу о кући. Према Христу, он је добио способност не само да воли своју жену како треба, већ и да побољша њен живот. „Нека буде“, каже, „света и непорочна“. Ако је учиниш светом и непорочном, онда ће све уследити. Тражите оно што је Божије, а оно што је људско ће уследити врло лако. Владај својом женом и твоја кућа ће бити просперитетна. „Сети се Аврама, Саре, Исака, триста осамдесет укућана: како је њихова кућа била добро уређена, како је била пуна побожности. Сара је испунила апостолску заповест и плашила се свог мужа (који се звао господар). Једном речју: „о Господу“ и онда се каже да је то послушање угодно Господу, а затим се сугерише да ако се воља родитеља не слаже са вољом Господњом, онда деца не могу да их слушају, да не би била непослушна Господу. Свети Златоуст каже: „О Господе, то јест, ово је воља Господња. „Бог каже да је то заповедио“. Али шта учинити ако су наређења била неморална? Иако је веома тешко очекивати да би било који отац, па и најнепоштенији, својој деци наложио било шта неморално, међутим, и за такав случај, апостол даје упутства, говорећи: „о Господу“, односно да испуњавањем воље родитеља не увредите Бога. На пример, ако је отац хеленик или јеретик, онда му се више не треба покоравати у свему, јер се не ради о „Господу“ (тј. покоравати се темама хеленизма и јереси).“ "Ово је праведно." Први разлог за ову заповест и прва мотивација за њу. А природни закон правде то захтева. Шта би било праведније него да се повинујемо онима од којих смо добили своје биће, образовање и смер живота. Немогуће је донети једнаку одмазду за ово. Нека стална послушност буде награђена. Да би ово природно дело било освећено вером, деца морају да виде у својим родитељима представнике Творца и Провајдера, који кроз њих изражавају Његову вољу о њима, и у том својству да им се покоравају и поштују. Свети Златоуст каже: „Запазите какав чврст темељ за врлински живот поставља Апостол, и то с правом, у поштовању и поштовању родитеља. Забранивши лоша дела и намеравајући да изнесе учење о добрим делима, заповеда, пре свега, поштовање према родитељима, јер су за нас, после Бога, они на првом месту нашег живота; поштовање, а онда и сви други људи ако неко не поштује своје родитеље, да ли ће то икада бити у односу према трећим лицима?“ „Овде Апостол не говори ни о Христу ни о другим узвишеним темама, јер су умови којима се обраћа свој говор још увек нежни; стога је опомињање кратко, јер деца не могу да прате дугачку реч; Из истог разлога, он не говори ни реч о Царству Божијем: он још није у том узрасту да чује за њега; али оно што младунчета душа жели да чује, то је оно што највише жели да чује, ако неко жели дуго да чује. питајући зашто Апостол не говори деци о Царству благодати, већ нуди заповест из Мојсијевог закона, ми ћемо рећи да им је то урадио јер су још били веома млади, а и зато што је веома добро разумео да ако су муж и жена били верни закону који им је поставио, онда их не би коштало много труда да децу подвргну истом закону, а када се добро крене у посао, онда ће се добро покренути чврсто Али поставити темељ и пружити ослонац — у томе лежи важна тешкоћа“ (Св. Златоуст). Свети Златоуст говори овоме месту: „Није рекао: волите их; сама природа их вуче на то, чак и ако то нису хтели, и зато је било непотребно постављати закон о овој теми. Али шта он каже? – „Не раздражујте своју децу“, као што то чине многи родитељи, лишавајући децу наследства, као да их не опходе, не окрутно говоре: „Немојте их окрутно оставити без бриге. провоцирајте своју децу.” Затим, што је најважније, истиче како их учинити послушним, и каже да то зависи од главе и шефа. Као што је разлог женине послушности указао на мужа, са којим зато разговара о много чему, молећи га, између осталог, да силом љубави привуче своју жену, тако и у овом случају поставља разлог послушности деце када каже: „подижите их у казни и науци Господњој“. Видите ли да када постоји духовно добро, следи и телесно добро? Да ли желите да вам син буде послушан? – Од детињства га васпитавај у дисциплини и учењу Господњем. Немојте мислити да му је слушање Божанског писма непотребно. Није ли безобзирно поучавати децу уметности, слати их у школу, не штедећи ништа за њихово образовање и не бринути се о њиховом васпитању „у дисциплини и учењу Господњем“? Зато и сами први убиремо плодове таквог васпитања наше деце, сматрајући их дрским, неумереним, непослушним, изопаченим. Не чинимо то и слушајмо савете блаженог Павла: васпитајмо своју децу „у дисциплини и науци Господњој“, дајмо им пример побожности, приморајмо их да читају Писмо од малих ногу. Ох! Ја ово стално говорим; Само се питам да ли узалуд трошим речи? Али и поред свега овога, нећу престати да причам о томе: ово је моја дужност! Докле ћемо остати телесни људи? Докле ћемо пузати по земљи? Све код нас треба да буде споредно у поређењу са бригом о деци и васпитањем „у дисциплини и учењу Господњем“. Ко се пре свега научи да буде мудар, тиме стиче богатство које превазилази свако богатство и највећу славу. Није толико корисно васпитавати сина учећи га науци и спољашњим знањима кроз која ће стећи новац, колико је корисно научити га вештини презирања новца. Ако желите да га обогатите, урадите ово. Богат није онај коме је стало да стекне много имања и много поседује, већ онај коме ништа не треба. Усади ово своме сину, научи га овоме: ово је највеће богатство. Не брини о томе да га спољашњим учењем објавиш и да му даш славу, него се труди да га научиш да презире славу овога живота; ово ће га учинити познатијим и славнијим. „По потреби даје закон робовима. Јер тело Цркве садржи све – мужеве и жене, очеве и децу, робове и господаре, богате и сиромашне, владаре и потчињене“ (Теодорит). „Дакле, не само муж, жена и деца, него и слуге својим врлинама су део куће и одређују њено побољшање. Стога блажени Павле није занемарио овај њен део, већ на крају прелази на то, пошто по заслугама заузима последње место. И са њима (робовима) много разговара, а не као са децом, али им много више не даје, него им даје узвишеније последице. „Знајући“, каже он, „да ће ко чинити било шта од Господа“ (Еф. 6, 8) чак и поучава философију, јер иако су нижи по достојанству од деце, они имају више смисла од њих. Промена погледа на ропство може се видети у чињеници да нас апостол учи да господаре сматрамо господарима само „по телу“. Ропство је ограничено на спољашњу страну робова. Господ влада само њиховом телесном снагом, али њихов дух није везан, њихова савест је слободна, природно одана Господу Небеском Христу. Овим бесплатним радом за Христа Господа Апостол осветљава и невољни рад људи. „Раби“, каже он, „слушај мајсторе [своје] по телу“. Ожалошћену душу одмах је охрабрио, одмах је утешио. Не тугуј, као да је рекао да је твоја судбина нижа од других: ово је ропство само именом и власт у телу, дакле, власт је привремена и није трајна. Јер све је телесно пролазно“ (св. Златоуст). Послушност робова апостол карактерише на три начина: „са страхом и трепетом“, „у простоти срца“ и „као Христос“. 5:21) Ако заповедам жени да се боји свог мужа, иако има једнаку част с њим, зар се све ово више не односи на роба? У томе нема срамоте, напротив, високо је племенитост, умети се понизити, понашати се скромно, покорити се ближњему, јер је слободан са великим страхом и трепетом служио слободном.” Штавише, када Апостол каже: „Слушајте са страхом и трепетом“, онда нас ништа не спречава да овде видимо назнаку обавезног страха и трепета, не пред господарима, као да су чудовишта, већ пред самом послушањем, да би га како треба испунити. Апостол надахњује: примајући послушност од својих господара, не примај их немарно или равнодушно, и не испуњавај их насумично, расејано и непажњом, већ са страхом и трепетом, да не би на било који начин згрешио вољу својих господара и показао се као криво извршилац своје дужности. Страх и трепет су испред дужности послушности. Блажени Јероним сугерише и другу мисао – ону коју Апостол тако заповеда у видовима моралног васпитања. Робови нису могли одједном постати савршени у послушности Божјој вољи. Апостол им представља Господа у лику господара и заповеда: „Служите им са страхом и трепетом, као Господ, и кроз то научите како треба да делује сам Господ. „Као [и] Христос“. А слуге, прилепљене уз Господа, савесно су прихватиле обавезу да ходе у свим добрим делима. Имајући ово у срцу, роб би могао да се збуни: какво добро дело могу учинити када у телу, и са свим спољашњим активностима, не припадам себи? Апостол му каже: Служи господару своме, и ово ће бити служење Господу. Тиме се ограничава читав круг обавезних добрих дела за вас. То од вас захтева сам Христос Господ. Ставивши послушност господарима у тако тесну везу са послушношћу Господу, Апостол је подигао порив за потчињавање господарима до почетака вере, и дао моралну снагу сужњима да поднесу сав терет ове службе. Јер после овога нису могли а да не буду сигурни да, показујући у свему послушност према господарима, то нису показивали само њима, већ преко њих и Самом Господу. Шта прави верник није спреман да учини за Господа? Еф. 6, 6, 7. Не радећи пред вашим очима као народоугодник, него као слуге Христове, чинећи вољу Божију од душе, служећи са разборитошћу као Господ, а не [као] човек. Чим је апостол поставио да служећи господарима, робови служе Господу, он је одмах пренео у службу робова све оне особине које треба да одликују служење Господу. Господ види срце. Не можете му показати служење само споља, а да га немате у срцу. И робови треба да имају на уму када служе својим господарима: не само да раде пред њиховим очима, него да их проклињу у срцу или да замисле нешто зло, него да раде од срца, као што треба да ради Христос – да раде у уверењу да тиме испуњавају вољу Божију, а не само на видело, а не из човекоугађања. Овде су две мане: прва је рад пред очима, - када се пред очима ради како треба, чим иза очију, све је супротно: ово осуђује лењост, „рад под бичем“; други је угађање људима, када се не ради о послу, већ само да се допадне: у овом случају, ствар се може искривити, а човек може да греши у природи свог посла пристанком да ради ствари које не би требало да се раде да би се удовољило господарима. Апостол све ово пориче, обавезујући нас да радимо – не само од срца, већ и са „разборитошћу“ – μετ ευνοιας, са разборитошћу – са оним здравим погледом на твоје дело, да у њему не радиш за људе, него за Господа. Ако робови усвоје ову добру мисао, то ће исправити своје унутрашње устројство и дати им спољашњу сређеност у свему, тако да њихово ропство неће бити нека врста терета, већ слободна и самовољна служба, вршена с радошћу, свим срцем, са задовољством. Е υνοια – може се превести – и фаворизовати. Свети Златоуст на то каже: „Видиш ли колико тражи апостол? Он надахњује потпуну доброту, јер многи, као што видите, са страхом и трепетом служе својим господарима, а на то их тера строгост господара; али покажите, каже, да служите као слуга Христов, а не као роб човеков; водите рачуна да ваше служење и служење буду неправедни, а не у служби Христа. учи некога ко трпи увреде за себе и да је подноси по сопственој вољи, као што и апостол учи да ропство носите добровољно, а не као човекоугодник Људи, напротив, ко, угађајући људима, може бити слуга Божији, каже он, „сумљиво (са разборитошћу)? То је добро речено, јер се може служити једноставно и без злобе, али не свом снагом, већ само испуњавањем своје дужности. Стога каже: из ревности, а не из нужде, из слободне воље, а не из принуде. Ако тако служиш, наиме: својом вољом, са разборитошћу, од срца, Христа ради, онда ниси роб. Видиш ли како се од твог ропства одузима срамота?“ Еф. 6:8. Знајући да ако неко чини добро, то ће примити од Господа, било да је роб или слободан. Овим свети Апостол разрешава све недоумице и питања која би се могла појавити међу робовима у вези са њиховом тешком службом. Највећи говор са њихове стране обично је овај: служиш, служиш, без пажње! – Већ је свети Павле рекао: служите господарима као Господу, чините вољу њихову као вољу Божију, радите за њих као пред Господом. Сада каже: ако си тако одлучан, онда Онај за кога ћеш служити господарима неће заборавити ни једно твоје дело, ма колико оно било мало, и неће га оставити без награде. Да сте служили само господарима и само желели да се издвојите у њиховим очима, ваша реч би била разумна; али ако кроз њих имаш на уму да служиш Господу, онда не оклевај: Господ ће све наградити. – Какво охрабрење робови треба да црпе из ове речи Апостола за своју достојну ропску службу?! Узми то к срцу. „Ропство и доминација ограничени су на садашњи живот; по одласку одавде више неће бити разлике између ропства и доминације, већ између врлине и порока“ (Теодорит). И само ропско служење, кроз расположења на која указује Апостол, преображава се у поље врлине. Неће ли сваки роб рећи: Робићу добровољно и марљиво, кад ропство не заклања пут награди. На то подстиче и свети Златоуст, говорећи: „Господа која су дужна вашим услугама, ако вас не награђују, онда вам дају велику награду, чинећи Бога вашим дужником. Све што је Апостол рекао робовима сада важи и за слуге који, иако добровољно ступају у службу, не треба да из тога узимају разлог за немар, већ најјачи подстицај за савесно и марљиво служење. И морају у свему да се покоравају својим господарима, да их поштују и поштују, да извршавају вољу њихову како им је дата, једноставно, без оклевања, и да све раде како умеју, по савести, са уверењем да тиме испуњавају вољу Божију и чине оно што је Њему мило – не упуштајући се у лењост, него се суочећи са лењошћу Господа као у било чему, лишен достојне награде за вашу добру службу. Како Господ може „такође“ учинити ствари за слуге? – Ово се не може тицати самих послова: јер посао слуге је да служе, а господари имају тенденцију да наређују и захтевају марљивост. Дакле, ова реч исправно дефинише дух односа између господара и слуге. Они ти служе као Господу и пред Господом, а ти наређујеш у Господу; Они су добри за тебе, а ти се бринеш о њима; они виде Господа у вама, а ви их видите као браћу; они вас поштују и боје вас се, а ви их не гурате около; Они вам служе добром вољом, а и ви треба да будете наклоњени и љубазни према њима. Ову последњу тачку свети Златоуст посебно разобличава – и такође поверава бригу о робовима господарима, плашећи их, да их Бог не осуди што су их занемарили. Блажени Јероним из онога што је речено робовима налази да се на господаре односе следећи предлози: „у једноставности срца, – вршењу воље Божије, – од душе, – и са разборитошћу“, – благонаклоно, – али не објашњава детаљно у ком смислу. Уопштено говорећи, постоји једна заповест: и ви, господо, понашајте се хришћански према својим слугама. Сам свети апостол посебно инсистира на томе да господари умерене строгости – не баш да је напусте, већ да ублаже казне, приморавајући их да се према робовима односе „с добротом и кротошћу“ (Теодорит), „да им не буду страшни, него да им буду очеви“ (Јероним). „Не буди, каже, суров и тврдоглав“ (Св. Златоуст). Да би власт господара задржао у доличним границама, свети Апостол није нашао бољи мотив него да укаже на Господа на небесима, који све види и мора да награди и робове и њих без икакве пристрасности. Он као да говори: „Као што хоћеш да имаш Господара према себи, тако буди и према слузи своме, јер Бог не зна разлику између роба и господара, Он је све створио једнако“ (Теодорит). „Хтео је да изазове страх и код господе. Шта? – А ево шта: „Истовом мером, одмериће се и вама“ (Мт. 7,2; Мк. 4,24; Лк. 6,38), односно да не чује: „Зли слуга, опростио ти је сав дуг“ (Мат:Анд!) пристрасност“, каже се, „са Њим“, односно да нико не би помислио да ће Бог опростити увреду нанету робу зато што је нанета робу. Спољни закони, као и људски закони, ипак допуштају разлике међу сталежима, али закон општег Господа не познаје никакве разлике, јер свима користи у опште и обдарује свима истим. Ц. Духовни хришћански оклоп (Еф. 6:10–18) Хришћански живот је непрестана борба – борба са грехом који живи у нама, борба са сластима и непријатељством света, борба са ђаволом и његовим слугама. Наш јунак је Христос Господ; другу страну контролишу демони. Ништа се грешно не може догодити без учешћа ових последњих. Свуда окружују Христовог борца и искориштавају сваку прилику да му праве прљаве трикове. И тело привлачи, и свет искушава и тлачи, али и овде демони нападају свуда. Њихово мешање у наше послове је веће него што можемо да замислимо. Стога свети Павле сматра да је свако духовно ратовање ратовање само са њима. „Он је већ опширно учио како да се савладају страсти – прво бес, па пожуда; учио је и како хришћани треба да се појаве у свету. Сада их наоружава против њихових главних непријатеља. – Они обично улазе у борбу са лицем након што је тело и свет немоћан против љубоморног хришћанина. Еф. 6:10. За остало, браћо моја, чините своју снагу у Господу и у сили снаге Његове. "Друге ствари". Сада сам све рекао; Остаје само да вас инспирише да се борите и наоружамо. "Мој брат". "Ниси сам, а ја сам с тобом." Свеједно, као да је рекао: па, браћо, чекајмо! „Оснажити се“, - ενδυναμουσθε, - може значити - и напунити се снагом, обуци се снагом, - и скупити снагу, надахнути се храброшћу, одважити се, ићи у борбу без бојазни. То је исто оно што Апостол каже на другом месту: „Храбрите се, и нека буде крепко срце ваше“ (Пс. 30,25), или, како је сам Господ подстицао Апостоле: „Бодрите се, [јер] ја победих свет“ (Јн. 16,33). Уздам се у Њега, а Апостол ме учи да могу, говорећи: умјети. „У Господу и у сили моћи Његове“. Ето где је узбуђење! У Господу и у силној Његовој, у свемогућој сили Његовој, која све садржи и свиме управља. Такав је Господ – и Он је наш Господ, и ми смо Његови. Он неће дозволити да се његови увреди. - Господ је наш помоћник; Не плашимо се! Шта ће нам они?! Ако је Бог за нас, ко је за нас? Будимо смели и храбри. Са таквим Вођом и Заштитником, која нас непријатељска сила може савладати? - „Учврстите се у Господу“, односно у нади у Њега, кроз Његову помоћ; каже, такорећи: не бој се, уздај се у Бога, и Он ће ти све олакшати“ (Св. Златоуст). „Одбаци сваки страх, чувани силом Божијом“ (Теодорит). – Када апостол каже: „јаки се у Господу“, заповеда да не тражите помоћ, него да се храбрите, Господ се већ узда у помоћ и душмане ваше. не буди плашљив, значиће слабљење поверења у Господа, његову унутрашњу издају – као да умањује Његову снагу пред непријатељима. А за онога ко се потпуно узда у Господа и одан му је, један талас Господњи распршује све њихове хорде. Еф. 6:11. Обуците се у све оружје Божије, да бисте могли да се супротставите лукавствима ђаволским. Надати се – чврсто се надати, али не седети беспослен. Божја помоћ је готова, али не долази као резултат вашег нечињења, већ као резултат вашег немоћног труда. Исцрпите сва своја средства, која су такође дар Божији, и тада ће вам, не сумњајте, одмах почети помоћ Божија, која ће ваше немоћне силе учинити свепобедничким. Шта тачно треба да се уради са ваше стране, Апостол описује у наставку; Овде он о томе говори у општој позицији, под ликом навлачења пуног оклопа. „Обуците се“ – немојте се облачити сваки пут када дође до битке, већ – увек се обуците, обуците свој пуни оклоп и не одбацујте га, јер наша битка нема ни времена ни места, већ је свуда и из минута у минут. „У свим оружјима” – πανοπλια – у свим оружјима – као да је једно вишеслојно оружје, тако тесно повезано у деловима да се ништа од њега не може оставити по страни. Не једно, већ сво оружје мора се ставити да се заштитите са свих страна, и заједно тако да, чим направите покрет, одмах паднете на било које оружје. Ова оружја се називају „Бог“ јер су назначена и одређена од Бога, дата од Бога и моћна од Бога: Бог њима побеђује непријатеља кроз нас. Морате се наоружати свим оружјем, јер ако неко недостаје, онда је ваш отпор против непријатеља сумњив. Зашто Апостол каже: „Да би могао постати” – προς το δυνασθαι – да би могао постати. Ако нема оружја или га нема, онда је прикладно не стајати, већ трчати или се предати. "Стат" - изаћи у борбу, стати у борбени положај, - или, пошто се борба наставља без престанка, неустрашиво стајати у таквом положају, лицем у лице са непријатељем, или не само стајати, већ и пружати отпор - тако да не можете ни у чему подлећи непријатељу. "Против лукавства ђавола." Интриге – μεθοδειαι – заобилазнице. Апостол надахњује, рекавши такорећи: непријатељ није јак, он се само лукавством извлачи. А ми кажемо: туци ме тако-то. Главни трик непријатеља је да у мислима прикаже као истинито оно што је лажно, у делима и подухватима да прикаже као добро оно што је лоше, у потрази за намами варљивим надама. Све то уме да замисли тако да се непажљиви ухвати у мрежу и заплете. У том погледу, „стати“ је неодвојиво од „слушати“. Станите и будно гледајте у свим правцима. Ако не промашите, непријатељ неће учинити ништа. Свети Златоуст каже: „Није рекао: против битака, против ратова; него против интрига. Јер непријатељ наш не ратује просто и отворено против нас, него преваром. Шта је превара? - Бити подмукао значи заводити, лукавством обмањивати: то бива речима, и делима, а у борби са очигледним непријатељима, а у борби са очигледним варалицама никада не наговештавају грех његов. лукавство, наиме: користећи изговоре, Апостол је охрабрио војнике и приморао их да буду пажљиви, не жели да ослаби војнике који се супротстављају непријатељу (ђаволу), него да их подстакне на силу њихових непријатеља и ту се зауставио, он би их довео у малодушје, и пре и после тога показује да је могуће победити непријатеља и тиме их посебно охрабрује. Теодорит такође указује на неке интриге: Апостол је непријатељске трикове називао „сведоцима“, јер он често припрема порок под маском врлине; у другим случајевима, на пример, сујета се меша са постом, молитвом и бригом о потребитима, а у целомудреност се уноси прекорна охолост“. Блажени Јероним разоткрива друге непријатељске махинације. „Ако нема времена“, каже он, да освоји пожуду, похлепа нуди; ово нема времена да плени, води до тога да материца постане бог. Уопште, он се понаша на исти начин као веште војсковође. Он уочава нечију слабу страну, на њу усмерава сву своју снагу и усмерава је у мисли да ће, запоседнувши слабу страну, узети у своје руке јаке“ (скраћено). Еф. 6:12. Јер наша борба није против крви и меса, него против владара, и против власти [и] против владара таме овога света, против духовне зла на висинама. Разлог показује зашто нам заповеда да увек будемо потпуно наоружани и да будемо у сталној будности и опрезу. Јер, то је, каже, потребно, јер такви су нам непријатељи и такав је рат, да то тражи подмуклост и невидљивост непријатеља. „Јер ово је наш бој“ – παλη – наш подвиг, битка, борбе нису са „крвљу и месом“, „не са људима који су нам потчињени и нама равни“ (Блажени Теофилакт). А у Посланици Галатима, када је Апостол рекао да после свог обраћења није узео тело и крв, ова фраза означава људе. Апостол хоће да каже да наше ратовање није исто као што се дешава између људи и људи. Овде непријатељи виде једни друге, виде шта један против другог ради и овај му се супротставља одговарајућим одбијањем, као у мачевању. Наши непријатељи су невидљиви, као и њихове махинације. Морамо се, дакле, поставити тако да шта год да раде, њихови трикови неће имати успеха код нас. Тако се то дешава, јер, иако их не видимо, цео наш оклоп је такав да им се и не видећи можемо одупрети. Треба, међутим, приметити да они који су искусни у духовном рату схватају трикове злога; од његових првих напада погађају куда циља, па му се сходно томе и супротстављају. А свети Павле је за себе рекао да не схвата погрешно намере сатане. „Али до почетка и до моћи“, и тако даље. Упркос томе што су невидљиви и скривени, наши непријатељи су и даље бројни, а сви су моћни и бирократски. Речи: начела и силе означавају редове нечистих духова. У којим год редовима су пали, задржали су их у паду. Као што међу чистим анђелима има девет редова, тако има и међу нечистима. Апостол је овде навео само два. Тако свети Златоуст: „Назвао их је поглаварствима и силама на начин на који међу небеским духовима постоје престоли, господства, кнежевине и силе. Теодорит додаје: "Зли демони су били међу светим чиновима, али су због своје злобе лишени овог чина. Али и дан-данас имају ова имена да осуде своју поквареност." Наши непријатељи нису само бројни и моћни, већ и стручњаци у својој области, због чега их апостол назива: „владари таме овога света, духови злих“. Владари света нису свет који је створио Бог и у Његовој свемоћи, већ свет који лежи у злу и у коме постоји само пожуда тела, жудња жудња и гордост живота, са довољним бројем људи занесених овим пожудама и многим обичајима да их удовоље. У овом свету људи се гомилају по овим обичајима, подстакнути пожудама и све више их распирују. Од гужве и забуне – нико ништа не може да разазна, од чега, чега, зашто и како. Мрак покрива читав овај простор и непосредан је разлог да овај свет још увек стоји и има неку цену. Зли духови су носиоци овог света. Они заводе људе, и држе их у заблуди. Њихова моћ не припада њима по природи, већ по глупости људи који су предани пожуди. Људи им се издају у ропство и поробе. Сатана је случајно постао кнез бирајући грешне људе. Али чим неко одбије да живи по пожуди и страстима, одмах напушта власт ђавола. Када би се сви опаметили, сила сатане би потпуно пала, а демони би престали да буду владари света. Наша реч је „под небом“, на грчком је εν επουρανιοις. Επουρανιος није под небом, већ изнад неба, стога се ова реч не може односити на духове зла, јер су они збачени са неба. Не може се сврстати у дух због своје граматичке комбинације. Наши тумачи им то не приписују, већ под овим духовним небеским благословима подразумевају, сматрајући да овде уместо υπερ стоји предлог εν – јер – за шта и они наводе примере. Појављује се следећа мисао: ми се боримо са духовима зла због небеских благослова. Тако свети Златоуст каже: „Борба се одвија εν επουρανιοις, – не због новца, не због славе. Εν επουρανιοις је исто што и υπερ επουρανιοις – да се наши непријатељи не би борили после небеса. али само да би нас лишио неба“. Тако је и са Екуменијем и Теофилактом. Уобичајени начин превода и разумевања ове речи: „на небесима“ значи да духови лебде између неба и земље, у ваздуху, и као што нас ваздух свуда грли, тако нас духови зла свуда окружују, и непрестано нас нападају као комарци на влажном месту. Према намери Апостола, и једно и друго је овде прикладно. Теодорит као да је хтео да споји обе мисли, јер каже да се борба води са онима на небу, али због неба. „Апостол указује и на корист победе да би војнике учинио ревнијим, јер, каже, борба је са небеским, односно са небеским чиновима, а награда за ту борбу је Царство небеско. Али све је то, каже Апостол, да би се показало колико је потребно увек бити потпуно наоружан, бити бдан и трезвен. То је очигледно из невидљивости и тајности непријатеља; јасно је и из чињенице да су духови зла – опачине, и из чињенице да су бројни. Како се то може видети из чињенице да су они владари таме овога века, када су хришћани узети из њихове власти? „Оним што им се одузима, они раздражују свој бес и наоружавају их против себе. Ако је тако, онда се морате наоружати против њих. Блажени Теодорит износи једну општу мисао у овом смислу: „Божанствени Павле подражава храброг војсковођу, који, с намером да у својој војсци не буде лењости, описује храброст својих непријатеља. Своју мисао о овоме свети Златоуст везује за реч: због небеског. „Запазите какву будност у нама буди непријатељска сила и какву трезвеност произилази из чињенице да знамо да нам предстоји права опасност за наше велико добро, и да морамо да бринемо и о победи због великог добра, јер непријатељ покушава да нас збаци са неба. Еф. 6:13. Због тога, прихватите све оружје Божије, да бисте могли да се одупрете дану суровости и свему што сте учинили. Тако Свети Златоуст: „Даном жестоким“ Апостол назива садашњи живот, због зала која се у њему дешавају и захтевају да будемо стално наоружани. Назвао је то даном да инспирише. Неће то дуго трајати, како би он рекао, па можеш да стојиш весело током битке.” Међутим, из речи Светог Златоуста јасно се види да, називајући сав живот жестоким даном, он именује и свако искушење када каже да ни после победе не треба ослабити, а то је исто што и чврсто стајати у жестоком дану, не треба напуштати будност, него стајати, чекајући нови жестоки дан. Тако је и са Екуменијем и Теофилактом. Осим свега овога, ништа нас не спречава да жестоки дан схватимо као посебне одлучујуће тренутке у нашем животу, као што су смрт и суд. Тако блажени Јероним: „Жестоки дан значи или стварни живот, као што је пре рекао: „искупљујуће време, јер су дани зли“, или време смрти и суда, када ће ђаво, непријатељ и клеветник, на сваки могући начин настојати да нас задржи на својој страни. Дакле, да бисмо у овај дан стали против ђавола, морамо све да преузмемо као оптужитељ, који ће тада да се понашамо као оптужени. И треће тумачење ових речи дају неки који кажу да се борба са ђаволом не завршава смрћу, већ да када напустимо овај живот, имамо јачу битку са њим – отворену битку, лицем у лице. То очигледно указује на искушења, од којих, ма колико се избегавала наша рационалност, нико не може избећи, што показују вишеструка виђења светаца, поуздано посведочена. "И све ствари које је радио." „Учинивши“, - κατεργασαμενοι, - што значи учинити све што зависи од нас, и све поделити, уништити, уништити. У првом случају, биће мисао: када дође искушење, заузмите борбени положај и почните да користите своје оружје - једно за другим, док не постигнете да непријатељ оде. Није нешто што се предлаже: прођите кроз своје оружје, али прођите кроз њих да бисте стали. Дакле, када је све сређено, а непријатељ још увек стоји, то не значи: баците оружје и бежите или се предајте; а: наставите да мењате оружје док не победите непријатеља и не устанете. У другом – ово: када се борите са искушењима – нападима страсти – када видите да се непријатељ већ удаљио, не престаните да радите на себи, већ покушајте да избришете из свог срца сваки траг искушења, како би се у потпуности обновило мирно расположење срца које је било у њему пре почетка искушења. Последња техника светих подвижника посебно је корисна за борце, јер они одсецају понављање некадашњег искушења, које се, ако остане траг у срцу, може ускоро вратити. „Све је“, каже он, „учињено“, а не тако да се једно испуњава, а друго не чини“ (Св. Златоуст). И, учинивши све овако, „успут“. Када почне искушење, треба му се одупрети, а када се отера, стати – не скрштених руку, већ у истој енергији, гледајући свим очима и на све стране, да се непријатељ однекуд не би поново прикрао. Апостол овим жели да каже: не полагајте оружје, наставите да стојите потпуно наоружани. Или хоће да покаже да је ово победа када стојите на месту. Такав је наш непријатељ да га не можемо убити; а његов циљ није да нас убије, већ да нас придобије на своју страну. Дакле, када смо пружили отпор, то значи да смо победили непријатеља. Свети Златоуст опширно излаже обе мисли. „Све је“, каже он, „урађено“, односно да стојимо након што смо победили страсти, жеље и све што нам наноси штету. Неопходно је не само савладати, већ и, победивши, стајати; и десило се да су многи, победивши, одмах пали. А после победе потребна је храброст, иначе може поново да се подигне оно што сте успели да срушите. Ако не стојимо, диже се оно што смо срушили. Кад стојимо, не диже се од пада. Док смо будни, непријатељ којег смо победили неће поново устати. Будите јаки када се борба заврши и ви сте победник. Не би требало да ослаби ни после победе. У ствари, ако смо у рату; ако се такве милиције формирају против нас; ако се састоје од етеричних принципа и владара света и духова зла, онда ми реците, можда, како се човек може препустити блаженству? Како можеш бити расејан? Да ли је могуће победити без наоружања? - Нека свако размишља о овоме сваки дан, када га гнев обузме, када га пожуда савлада, када пожели овај размажени и неуређени живот. Дакле, ја сам победник ако нисам свргнут (од ђавола), чак и ако га сам нисам збацио. Шта је бриљантна победа? - У гажењу непријатеља са крајњим презиром. Борац не зна шта је крај битке, а можда и даље мисли: само да он сам не би био поражен и рањен! А ко згази свог непријатеља, очигледно је већ однео победу. Дакле, погазимо силу ђавољу, погазимо грехе: гнев, пожуду, охолост и све страсти, да се после нашег одласка тамо не би показало да смо напустили силу коју смо добили од Бога (тј. да смо нагазили сву силу непријатеља). Има ли ко непријатеља, да ли ко трпи увреду, да ли ко гаји злобу у срцу, нека се сабере и излије сав овај бес и гнев на главу ђавола. У овом случају, љутња ће бити добро дело, огорчење ће бити корисно, љутња ће бити похвална. Имај зло у срцу против ђавола и никада не престани непријатељство с њим. Увек буди непријатељ, увек љут, увек непомирљив са њим. То ће га учинити мирнијим и мање опасним." Еф. 6:14. Опашите бедра своја истином, и умотајте се у оклоп правде. „Организујући такву војску, пробудивши у њој ратнички дух и подстичући га, свети Павле је коначно наоружао ову војску. Јер неће бити користи од оружја ако се ратници прво не саберу и не пробуди храброст у њиховим душама. Прво се морају наоружати изнутра, а затим споља. Ако се ово дешава и против спољних непријатеља, онда треба да се бори и против спољашњих непријатеља. однос према духовним ратницима, који нису нимало склони да се наоружавају споља, али све њихово оружје треба да буде изнутра и Апостол је пробудио ратнички дух у војницима које је сакупио, дао им храброст, довео их у ред и сада их наоружава. „Стојте се“, каже он. Први задатак бораца је да умеју да добро стоје: од тога много зависи. Зато Апостол често говори о томе шта треба да стоји. Тако, на пример, на другом месту каже: „Стојте, бдите“ (1. Кор. 16, 13). И опет: „Овако станите. Или будите сигурни да опет стојите у Господу“ (Пх:1). не падаш.” (1. Кор. 10:12) Али имајте на уму да он не говори о било каквом стајању, већ о правилном стајању. Они који су искусни у војним стварима разумеју шта значи стајати усправно. Они који стоје усправно стоје без забаве и не нагињући се ни на шта. Дакле, у стварности, они који стоје усправно не могу задржати усправан положај, они који су расејани су расејани. задовољстава, није у усправном, већ нагнутом положају, исто тако и љубитељ новца и сладострасна особа. Некоме ко уме да стоји, само стајање може послужити као нека врста ослонца, а све што је у вези са подвигом ће му се чинити лако“ (Св. Златоуст). Ко се тачно у духовном смислу може сматрати вредним? Подсетимо се да је горе речено: „пробуди се и спавај“. Овај апел је уснулом грешнику. Када се пробуди, тада, пожелевши најбоље, одлучује да цео свој живот посвети угађању Богу, у Христу Исусу Господу нашем, имајући ову једну потребу и једно усмерење на оно, усмеравајући све своје снаге и бриге. Ово је оно што вреди! Ово постаје само мета за непријатељске стреле и нападе. Само такав може бити наоружан, јер гори од жеље да учини све како би остварио оно што је намеравано. Ко нема ово, шта год да кажеш, све је бескорисно. Он неће испружити руке и неће померати ноге у овом смислу, јер његов ум и срце нису заузети тиме. Ономе ко је заузео тако усправан (прав, окомит) положај и све мисли ума и све жеље свога срца усмерио ка Богу, шта свети Павле пре свега саветује? - "Опаси бедра своја истином." А свети Апостол Петар заповеда хришћанима да се опасују, називајући то опасавањем помисли, и изједначава са трезвеношћу (1. Петр. 1, 13). Мисли грешника непрестано лутају и никада не мирују. Овакво врење мисли га чини морално немоћним и истовремено га отвара за све нападе и подмуклост непријатеља. Заједно са мислима и сликама које лутају у глави, тамо се пробија и непријатељ, који почиње да гради своје сабласне планове и мами га у страствене и грешне ствари. Грешник мисли да је сва ова конструкција његова, али је сва непријатељска, и чинећи то, он служи непријатељу. Када се покаје и постане као што је приказано, његова прва брига треба да буде да заустави ферментацију мисли, како би спречио непријатељу сваки приступ себи, јер он приступа кроз мисли. Ферментацију мисли зауставља трезвеност, што је стална пажња ума на покрете мисли са циљем да се не дозволи ништа нељубазно. Ово је опасавање мисли Светог апостола Петра. Свети Павле наређује да се опашу истином. - Најефикаснији лек! Зашто ум лута у празним мислима и сновима? - Зато што је празна. Празан је, а ипак је по природи брз и не може бити без занимања. Немајући ништа корисно да ради, он се препушта доконом размишљању – празном врењу мисли и снова. Напуните га истином, и уместо празних снова, он ће се созерцањем кретати од једне истине до друге. Тада ће брзо кретање мисли престати, јер ће свака истина задржати пажњу не на тренутак, већ дуго, понекад сатима и данима, месецима и годинама; и приступ непријатељу ће бити заустављен, јер је лаж и не може се појавити тамо где истина влада; његови зраци га ударају као муње. Свети Златоуст каже: „Апостол не говори о чулном опасавању; на овом месту он се изражава алегоријски. Шта то значи? – Он појасом обуздава човека расејаног, оданог жељама, чије су мисли усмерене надоле. Када опасује слабине, он не мисли тако, он тиме јача, него јача тело. у духовном смислу, као што су телесна бедра основа за доње и горње делове тела, тако и бедра духовна, опасујемо се: тако ћемо, каже апостол, имати више снаге. а шта је овде – глава наших мисли, односно истина „Дакле, оставимо све лажи и поступимо по истини. Хоћемо ли тражити славу, али праву славу, или желимо живот, али истински живот? Ако се овим заштитимо, односно ако се опашемо истином, онда нас нико неће победити. – Онај ко је опасан истином, прво, никада се неће осећати исцрпљеним; друго, чак и ако је уморан, добиће појачање у истој истини. У ствари, да ли ће га сиромаштво натерати да пати? - Никако. Помисао на право богатство ће га смирити, а сиромаштво ће га подсетити на истинско сиромаштво – духовно. Зар му се ропство не би чинило тешким? - Никако. Јер он познаје право ропство. - Болест? - А она нема. – Бити опасан значи имати будну душу. Да бисте храбро стајали, морате се опасати. Опасајмо се и ми (као Израелци пре изласка из Египта, који су јели Пасху опасани). Јер и ми желимо да изађемо, а онда ћемо морати да искусимо многе потешкоће. Када прођемо кроз ову грешну област, ђаво се одмах појављује, почиње да вара, свим мерама покушава да обезбеди да се људи који су се ослободили Египта (греха и страсти), прешли Црвено море (у сузама покајања), ослободили демона и небројених невоља – да их узму и униште. Али немојмо се обесхрабрити. И имамо ватрени стуб. Ово је благодат Духа. Наш егзодус не води Мојсије, већ Исус. „Хајде да ходамо са појасом да бисмо победили наше непријатеље. „Заоденут у оклоп истине.” Ратници стављају оклоп - вишекомпонентни оклоп. Непријатељски ударац, који пада на њу, не допире до тела и не изазива ране. Ово је вишенаменско оружје! У њих треба да се обуче и духовни ратник. Шта је овде оклоп? - Да ли је истина. Истина је овде праведност, свако добро и свето расположење срца. Да бисмо видели како целокупност таквих аранжмана чини оклоп који одбија ударце, присетимо се како делују непријатељска искушења. Замах непријатељског мача је примена мисли, у нади да ће му се у срцу одазвати саосећање, на основу чега ће онда конструисати снажно искушење. На пример, појављује се особа која је увредила: ово је непријатељски замах мача. Када се на то у срцу одговори осећањем непријатељства према преступнику, то значи да је мач прешао на тело душе и ранио је. Тада непријатељ прискочи души и подиже у њој читаву буру непријатељства и осветољубивости. Али када је у срцу постојано расположење да се опрашта увреде и да се увек са свима држи у тихој кротости и миру, онда ма колико се непријатељ трудио да замисли у души лица која су увредила, за њих неће бити одјека у срцу, па стога непријатељ неће имати у шта да увуче своје искушење. Ударац његовог мача ће се одбити од срца, као од ратника обученог у оклоп. Замислите дакле да су сва добра расположења смештена у срце, да су њиме вољена и да чине предмет његовог блага и блага, као блага: онда ма каквим се триковима непријатељ усадио у душу стимулативне мисли, од тога му неће бити никакве користи, јер од њих неће остати ни трага у души. Мисли, са свом својом опасаношћу трезвеношћу, пажњом и будношћу, могу да се провуку, због чега се Апостол није задовољио само опасавањем, већ је наредио да се обуче – да се сва света расположења усаде у срце, тако да се мисли некако прикрадају, да се у срцу не јави зли утицај од њих. Оваква добра расположења сва су уграђена у нашу природу, како учи свети Макарије, у самој творевини, али су их надолазеће страсти помрачиле и прикриле. Само их треба очистити, одбацивши срамни покривач који их покрива. То се постиже већ у првом решењу да се угоди Богу љубећи сваку врлину. Иако још нису усађене, жеља за њима замењује место увођења, и иако са болом, ипак сваки пут одбија ударац и представља ратника као непораженог. У том смислу свети Златоуст говори о томе: „Као што нас оклоп штити од пораза, тако нас спасава истина. Овде он сваку врлину назива „истином“. Као да је речено: „Уношењем праведних намера и подухвата у своје срце. О таквим људима Христос каже: „Благо онима који су гладни и жедни правде, јер ће се наситити“ (Матеј 5:6). „Онај ко је заштитио своје срце истином јак је колико и сам оклоп. – О онима у чија су срца већ заиста усађена сва добра расположења, свети Златоуст у наставку каже: „Праведник ходи као лав са поуздањем“ (Приче 28, 1). Онај ко је обучен у такав оклоп нема чега да се плаши од непријатељских хорди. Напротив, он може храбро ићи у саму средину непријатеља.” Еф. 6:15. И ставио је ципеле на нос припремајући се за јеванђеље мира. Тако свети Златоуст каже: „Припрема јеванђеља је најбољи начин живота. Шта је овај најбољи начин живота, он каже у наставку: „Понашајмо се достојно Јеванђеља, понашајмо се тако да цео наш живот и дела буду чисти током целе наше земаљске каријере. „Али чврсто опредељење за такав живот, спремност, већ лежи у сугестији: стани, и чини суштинску особину стајања. Приватне врлине у којима се та спремност испољава већ су садржане у оклопу истине. – Морамо или да оставимо неодлучним шта тачно свети Павле овде мисли, или да изнесемо неку другу претпоставку. Одлучујемо се за ово друго и узимамо као путоказ реч светог Златоуста, који каже: „Или“, ако је ово објашњење, односно схватање спремности за јеванђеље овде погрешно, „(Апостол) хоће да каже да се они (Ефешани) припремају за излазак“. – Сећање на егзодус, или смрт, уз брижљиву припрему за њега свих подвижника – неуморних бораца против непријатеља нашег спасења – сматра се најмоћнијим средством за одбијање непријатељских стрела. Није ли она дефинитивно и природно овде? Само треба да сазнате све манифестације духовног живота које додирују ово сећање. – Сећање на смрт није голо сећање. Садржи пресељење срца из овог живота у други. Смрт се сећају не само да би се уплашили, већ и да се не везују ни за шта привремено, јер, ма колико она била велика, данас или сутра од ње се мора напустити. Срце, невезано ни за шта овде, одбацило је све земаљске укусе, а укус налази само у неземаљском и тиме наслађује. Ко има такво срце, живи овде својим телом, а срцем на небу, у другом животу. Али такво расположење је суштина Јеванђеља. Јер Господ каже да је Царство Његово у нама, да није од овога света. Онај ко је у срцу унутра је, а ко срцем живи у другом свету није више од овога света. Није ли он у Царству, на које је Спаситељ указао и о коме проповеда Јеванђеље? Хајде да узмемо мало другачији ток мисли. Онима који одлуче да следе Господа, шта Он прво заповеда? - „Нека се одрекне себе“ (Марко 8:34). У говору ова реч значи: волети пут Господњи и одлучити да му останемо верни до положаја стомака. За то је потребна спремност на све врсте жртава, на свакојаке невоље и патње, па и на смрт. Свети подвижници често чују завет: хоћеш ли успешно да идеш путем Господњим? - Умри први. Сложимо све ове мисли и кажемо: такав је дух живота по Јеванђељу да захтева умирање свега земаљског и преношење срца у други живот, са спремношћу на све врсте невоља, па и на смрт. Ко се тако поставио, припремио се за живот по Јеванђељу; испунио је оно што Апостол надахњује, заповедајући му да обуче ноге у спремност коју захтева Јеванђеље. Онај ко је овакав, ван је дохвата непријатељских стрела. -Која ће стрела стићи до срца које је на небу? Или каква се осетљива рана може нанети оном који је умро - а себе држи у непомичној смрти? Применимо назначено срчано расположење на ципеле. Они који су боси или слабо потковани кроче бојажљиво, бојећи се бола од неравнине стазе. А ко је добро обуван, иде смело по квргавим, кременим и трњем посутим стазама. То је онај који је умро за све што је на земљи, а живи на небу срцем, спреман на невоље и смрт. Хода смело, ничега се не плашећи, јер се већ на све припремио, и ништа се не може мислити на шта није спреман. А ко још живи на земљи и има земаљске укусе, интересовања и наде, непрестано стење и вришти као да гази трње. Еф. 6:16. Примивши штит вере над свима, у њему ћеш моћи да угаси све стреле злога. „Ватрене стреле“ су унутрашња и спољашња искушења, снажна и одлучна, као последњи напори непријатеља, где спаја сву своју злобу. Не могу се прецизно дефинисати; јер се мењају према личности, према његовим приликама. За једно – једно, а за друго – друго је као упаљена стрела. Свети Златоуст каже: "И искушења (спољна) и махнита жеља апостол је називао стрелама злога, а речју: "запаљене" - мислио је на њихову имовину. Много је помисли које муче душу, много је сумњи и нерешивих питања, али права вера даје смирујући одговор на све. Много је предлога, у које је плунгла девил. Збуњеност, на пример, постоји ли васкрсење, да ли ће бити искушење, и да ли ћете њиме угасити насилне мисли? Али ако је, као што се не може не сложити, свако оружје које је Апостол предложио посебно оружје, онда под шлемом спасења морамо разумети нешто друго од штита вере. И сам свети Златоуст се није задовољио претходним тумачењем, него је предложио ново. Узима главу душе и одређује јој шлем. Глава душе је ум. Телесну главу покрива шлем, а ум духовна глава – Божанствена созерцања, у која се улази после очишћења од страсти, или после гашења свих огњених стрела злога. Ево његових речи: „Када се угасе стреле злога (зле мисли), тада ћемо на њиховом месту имати мисли које ће чувати суверена (ум) у нама и неће му дозволити да пати од било какве болести. Јер када угасиш неке гадне мисли, онда ће на њихово место сигурно настати друге које ће у нама устати и удахнути наду, и тако ће се у нама удахнути. покривају суверенитет у нама.” Екуменије и Теофилакт понављају исто. Спасење је, наравно, спасење у Господу Исусу Христу. Састоји се у комбинацији са Њим, као што је Он Сам рекао: буди у Мени и ја у теби. Иначе ништа неће бити од тебе. „Без мене не можете чинити ништа“ (Јован 15:5). Заједништво са Господом остварује се кроз светосавље. Прво калемљење Њега у нас и нас у Њега бива у тајни крштења. Ова комбинација се одржава и продубљује кроз сакраменте покајања и причешћа. Суштина заједништва је следећа: „Ко једе моје тело и пије моју крв, остаје у мени, и ја у њему“ (Јован 6:56). Ставимо ове истине на своје место, и добићемо: шлем је спасење, односно сједињење са Господом Спаситељем у тајнама, и то управо кроз честу исповест и причешће. Ко то чини не може а да не дође до свести да стоји под Господом – Главом, Који га чвршће и сигурније покрива него што му шлем покрива главу. Унапред је речено да је штит вере сила која долази од споја са Господом и светом Црквом – Анђелима и светитељима. Сада се испоставља да је неопходно средство и услов за ово спајање и његово продубљивање прихватање Светих Тајни. А ово значи спасење, по Апостолској речи: шлем спасења. Зато Апостол није рекао, по обичају: σωτηριας, него: σωτηριου – спасоносно. Шта је наша спасоносна милост? – Нема ништа спасоносније од сакрамената! Прихватањем речи Апостола у овом смислу, добићемо посебно, моћно оружје против наших непријатеља. На делу је за све борце. Није ли на то мислио блажени Теодорит?! Јер он пише: „И узми кацигу спасења“. Сам Господ Христос, вели Апостол, поклопиће твоју главу, и, као некаквим шлемом, заштитиће те спасењем, да не прихватиш ударце које наносе твоји непријатељи. У овом схватању, шлем спасења ће стајати у односу на оклоп истине, под којим се подразумева целокупна целина врлина. Свака врлина има један натпис: „Ово нека буде мудрост у вама, у Христу Исусу“ (Фил. 2:5). Коме се ово односи више него ономе ко се кроз тајне дубље сједињује са Господом, добијајући кроз њих посебну благодат да чини свако добро. „И мач Духа, који је реч Божија. У овом схватању, мач Духа, реч Божија, стајаће у складу са појасом истине, пружајући обилан извор из којег се може црпити истина. Тако су ова три нова оруђа постала паралелна са претходним, односно сједињење са Господом у Цркви, што је исто што и припадање Православној Цркви – прихватање Светих Тајни и Речи Божије. Свако има све ово при руци и може искористити снагу свега тога да савлада непријатељске падове. Не можемо занемарити посебно схватање духовног мача које је изразио блажени Теодорит. Он каже да је Апостол „мачем Духа“ (τοθ πνευματος - Дух) назвао дејство Духа, којим духовни човек прекорева ђавола и тера га у бекство. "Мисао је да духовна особа, у којој је благодат Духа почела јасно да дејствује, после очишћења страсти, добија посебну силу против демона. Зашто им каже: у име Господа Исуса Христа заповедам вам - изађите и не улазите ни у кога - и демони беже. - То је делотворност Духа. Огањ Духа Савршеног још увек поседују и сагоревају хришћани. „Зар није на то мислио Апостол? Ову идеју, иначе, наводе и Екуменије и Теофилакт. Еф. 6:18. Молећи се сваком молитвом и мољењем у свако време у Духу, и у ово време бдети са свим трпљењем и молитвом за све свете. Указујући на потребу молитве, Апостол одмах истиче каква мора бити молитва да би била услишена. Најпре се молите, каже, сваком врстом молитве и мољења, односно са свим усрдношћу, са срчаним обољењима, са жарким стремљењем ка Богу. Свети Златоуст указује на пример такве молитве код Ане, мајке Самуилове. „Пролила је много суза“, каже она. Срамимо се такве жене! Молила се за дар сина и плакала, али ми тражимо Царство Небеско – и чинимо то са мало непажње! – „И стаде, каже се, пред Господом и помоли се: Господе Боже над војскама“ (1. Самуилова 1:11). Али сузе су потекле пре него што је успела било шта да каже. Са њима се надала да ће привити милост Божију на себе. Где су сузе, тамо је скрушеност потпуна, а где је скрушеност, много је мудрости и разборитости. - Онда погледајте страхопоштовање у чињеници да су се „њена уста мицала, али се њен глас није чуо“ (Царевима 1:13). Са таквим расположењем приступа Богу човек који искрено жели да добије оно што тражи. У њему нема места лењости, непажњи, расејаности, немарности и немарности.” Треће, „молите се“, каже он, „духом“, то јест, молитва не треба да буде само спољашња, већ и унутрашња, вршена умом у срцу. Ово је суштина молитве, која је ум и срце приношење ума и срца Богу. Свети Оци разликују умно-срдачну молитву од молитве духовне. Први се ствара свесном иницијативом молитеља, а други се налази и иако се препознаје, сам се креће без напора молитеља. Ова молитва је духовно вођена. Ово последње се не може учинити. прописати, јер то није у нашој моћи. Може се пожељети, тражити и са захвалношћу прихватити, а не изводити кад год хоћете. Међутим, код очишћених људи молитва је углавном духовно покретна. Морамо дакле веровати да Апостол прописује умно-срдачну молитву када каже: молите се духом. Можете додати: молите се умно-срдачно, са жељом да постигнете духовно покретну молитву. Бог је свеприсутан. Привлачећи и одбијајући од себе Божански зрак, растера непријатеље. Вероватно се може претпоставити да је душа у таквом стању недоступна демонима. Четврто – „и до данашњег дана остајемо на опрезу са свим стрпљењем“. Ово налаже потешкоћу у молитви, или претерано напрезање у молитви. Искуства у слушању молитава, било народних или приватних, показују да хришћани који су се надали да ће молитвом добити добро, нису молитви приступали олако или као лаки задатак, већ су прописивали пост и бдења, дуге молитве и бројна колена. Такав мучан рад у молитви привукао је непосредну Божју помоћ. Овакву претераност у молитви овде прописује свети Павле. „Зато“, то јест, управо због тога, да бисте добили помоћ одозго, бдите у молитви са стрпљењем. Стрпљење на грчком означава реч која означава стрпљиву истрајност у раду, посвећеност истом задатку или истрајност. – Теодорит пише: „Божаствени Павле нам заповеда да непрестано бдимо и молимо се, и да не слабимо свој телесни труд, него да у њему останемо са великим трпљењем. - Како се, дакле, по Апостолској заповести, у нашој Светој Цркви врше дуге молитве! „И у молитви за све свете“. Ово може бити пети квалитет молитве који је потребан да би се она чула. Апостол пише целој Цркви и заповеда јој да се моли не само за себе, него и за све свете, – за сваку другу Цркву верујућих, – за благостање светих Божијих Цркава; Он заповеда, односно да нико не треба да буде посебан у молитви, било да се моли сам, или цео сабор верника, али пошто сви имамо исте духовне потребе и непријатељи који се боре против нас су исти, тако да се приликом молитве увек молимо за све. Шта је испало из овога? – Ако се Ефесци моле за свакога, онда се сви моле за њих. И кроз то њихова молитва постаје снажна, као молитва целог тела Цркве. Назовимо ово заједницом молитве, стављајући је у стање брзог слушања молитве. Можда ће вас занимати: