Часть нравоучительная (Еф. 4–6:18)

Apostulli shpjegoi në mënyrë gjithëpërfshirëse në kapitujt e mëparshëm se si çdo gjë shkon në Zotin Jezu Krisht, duke u përpjekur në çdo mënyrë të mundshme t'i ngrinte Efesianët në soditjen e kësaj të vërtete dhe duke iu lutur Perëndisë për këtë. Tani nga ky mendim kryesor, si fillim, ai nxjerr se si të krishterët, kaq të bashkuar dhe kaq të rinovuar në Krishtin, duhet të jetojnë dhe veprojnë. Së pari ai përshkruan A. - rendin e përgjithshëm të jetës në Krishtin Jezus - Efes. 4:1–16; pastaj B. ofron - rregullat e jetës: 1. - të përgjithshme, - Efes. 4:17–32, 5:1–21 dhe 2. – veçanërisht sipas gjendjes, – Efes. 5:22–33, 6:1–9; më në fund, mbi bazën se jeta e këtij lloji është një luftë, V. e vesh të krishterin në të gjithë armaturën shpirtërore: këtu është një përvijim i asketizmit, - Efes. 6:10–18. A. Struktura e përgjithshme e jetës për të krishterët Ef. 4:1–16. Skica e këtij sistemi është shumë e thjeshtë: ruajtja e 1) unitetit të shpirtit në lidhjen e paqes - Efes. 4:1–10; 2) nën udhëheqjen e barinjve të shuguruar nga Perëndia - Efes. 4:11, 12; 3) ktheni gjithçka në Krisht - Efes. 4:13–16. 1. Uniteti i shpirtit në bashkimin e paqes. Kjo është gjëja kryesore për të krishterët - të gjithë të jenë si gjithë të tjerët, të mos jenë të veçantë në asgjë. Më parë, Apostulli kishte përmendur tashmë kalimthi se kuptimi i të krishterëve është në harmoni "me të gjithë shenjtorët" (Efes. 3:18) dhe lutja e tyre drejtuar Perëndisë ngrihet në emër të të gjithë Kishës (Efes. 3:21); tani ai mëson se e gjithë jeta e tyre rrjedh së bashku - në një bashkim të përzemërt me njëri-tjetrin dhe ndërveprim vetëmohues. Themelet e një komunikimi të tillë të përzemërt janë prirjet antiegoiste: përulësia, butësia, durimi me njëri-tjetrin, mendimi i njëjtë dhe unanimiteti (Efes. 4:1-3). Pa këto virtyte, është e pamundur të realizohet komunikimi i qëndrueshëm dhe bashkimi i paqes. Efes. 4:1–3. Të lutem ty, si i burgosur në Zotin, të ecësh të denjë për thirrjen tënde, me shpejtësinë e thirrjes sate, me gjithë përulësi e butësi, me durim të gjatë, duke duruar njëri-tjetrin me dashuri, duke qenë të zellshëm për të ruajtur unitetin e shpirtit në lidhjen e paqes. Vargu i parë - për ecjen e denjë për titull - mund të merret si titull dhe fillim i përgjithshëm për të gjithë mësimin moral, në kuptimin: të ecësh denjësisht për titullin e krishterë. Çfarëdo rregulli moral që të merrni, ai do të përshtatet me këtë parim dhe do të vazhdojë prej tij. Por, duke gjykuar nga rrjedha e fjalës së tij, Apostulli kishte në mendjen e tij një imazh të caktuar të ecjes së denjë për titullin, domethënë: komunikimi i dashur i ndërsjellë me të gjithë. Sepse ai sapo kishte kuptuar se si të gjithë ishin bashkuar në Zotin dhe u bënë një - në Të dhe rreth Tij. Tani ai thotë: ju jeni thirrur për këtë; ecni të denjë për këtë, domethënë qëndroni në komunikim të dashur. Shën Krizostomi, duke filluar të interpretojë këtë varg, thërret: "Dhe përsëri ne kemi për kokë Krishtin", domethënë përsëri Apostulli na çon në të njëjtin mendim për udhëheqjen dhe bashkimin e të gjithëve në Krishtin, për t'i disponuar kështu të gjithë në unitetin e ndërsjellë të të gjithëve me njëri-tjetrin. Shprehjet me të cilat Apostulli e përcaktoi këtë mësim për të ecurit e denjë për titullin - "Të lutem, o ushtar, në Zotin, në të njëjtën mënyrë thirrjeje" - synojnë të ringjallin, vënë në lëvizje dhe tensionuar këtë prirje. "Unë lutem". Ai mund të kishte urdhëruar, mund të kishte imponuar detyrime me autoritetin apostolik, por lutet, duke u përulur duke shkaktuar bindje ndaj urdhërimeve të përulësisë dhe duke e konsideruar ecjen e denjë të tyre si favor për veten e tij. Dhe të gjithë e dinë se si një fjalim i tillë, me lidhje të buta, por gjithsesi të forta, e lidh njeriun me të denjën (Teofilaktin). "Yuznik". Siç e përmendi me vend Shën Pali këtu për burgosjen e tij, kur filloi të shpjegonte urdhërimin për komunikimin e dashur. Sepse lidhjet e Shën Palit ishin fryt i lidhjeve të dashurisë - dashurisë për Zotin, për mësimin e Tij dhe për të gjithë besimtarët. Dhe marrëdhëniet me dashuri imponojnë lidhje dhe kërkojnë vetëmohim. Duke i kujtuar të tijat, ai i tërhoqi fort këta (Ekumeni). A mund të mbetet pa veprim fjala për lidhjet e dashurisë nga buzët e atyre që janë në lidhje, për hir të dashurisë? I bekuari Theodoret shkruan: «Përmendja e lidhjeve mjafton për të ngjallur edhe ata që vuajnë nga pandjeshmëria ekstreme ndaj virtytit.» “I burgosur në Zotin”, domethënë për Zotin, për punën dhe mësimin e Tij. Ajo që thashë dhe do të them përsëri nuk është e tillë që dikush mund të tërhiqet prej saj në shikim të rrezikut; por edhe nëse do të lindnin mijëra vdekje, ishte e pamundur të tërhiqesh prej saj. Lidhjet e mia në Zotin ju thonë këtë. Prandaj, fjala ime është një ligj urgjent për ju. A dëshiron të jesh edhe ti me Zotin?! - Sigurohuni që të bëni atë që ju shkruaj. "Të vijë turp për lidhjet e mia" (Teofilakt). “Është mirë të jesh i burgosur, por jo i drejtë, por për hir të Krishtit, prandaj ai tha: “i burgosur në Zotin”, domethënë për hir të Krishtit vetëm lidhje të tilla kanë një rëndësi kaq të madhe!” (Shën Krizostomi). Sa e donte Shën Pali Zotin Jezu Krisht! Emri i tij më i ëmbël është vazhdimisht në gjuhën e tij. Shpalosni mesazhet e tij dhe thjesht shikoni faqet me sytë tuaj - do të shihni se ato janë të mbuluara me emrin e Zotit. Dhe kjo është veçanërisht e vërtetë në Efesianëve. – A nuk është duke e imituar atë që dashamirët e Zotit bëhen aq të zotë në thirrjen e emrit të Zotit, saqë ai përsëritet vazhdimisht në gjuhën dhe zemrën e tyre, si një përrua që flet. Është e pamundur të bëhet ndryshe, sepse gjithçka që kemi është nga Zoti. Por në rastin konkret, Apostulli ka veçorinë se është në lidhje me Zotin dhe për hir të Zotit ai i shfaq lidhjet e tij si një flamur fitimtar, si një dallim mbretëror. Theodoreti shkruan: «Ajo që meriton habi te Pali i bekuar është se ai nderohet më shumë nga lidhjet për Krishtin sesa nga diadema e mbretit.» Shën Krizostomi e paraqet figurën e robërisë së Pavlovit si temën më të këndshme për meditim: “Lidhjet e Pavlovit, duke na shpërqendruar nga tema e vërtetë e të folurit, na tërheqin drejt vetvetes dhe unë nuk mund t'i rezistoj kësaj tërheqjeje. Shën Pali u gëzua në lidhjet e tij, iu dorëzua zinxhirëve dhe u kap në burgjet e të mëdhenjve të Palit! Në vend të të gjitha syzeve, mjafton vetëm kjo - të shohësh Palin të lidhur dhe të nxjerrë nga burgu, çfarë mund të jetë më e madhe se sa kënaqësia ta shohësh me zinxhirë e të ulur në burg. “Është e denjë të ecësh me titull, por jo me titull.” "Për çfarë po lutem? - Jo për tuajin, por për tuajin - për ecjen e denjë për titullin, sepse jeni thirrur për gjëra të mëdha, të jeni fqinjë me Krishtin, të bashkëmbretëroni me Të. Ju nuk duhet të turpëroni dinjitetin tuaj me vepra të padenjë për Krishtin" (Teofilakti). "Ai na ringjalli dhe na bëri të ulemi në parajsë, që ishim kaq armiqësorë ndaj Tij dhe bëmë aq shumë të këqija. Ky titull është i madh dhe kërkon gjëra të mëdha! Është i madh jo sepse na thirri nga një gjendje e tillë, por sepse na thirri në gjëra të tilla dhe në këtë mënyrë" (Shën Krizostomi). “Ai thirri që të ketë Krishtin si kokë dhe të jetë bij të Perëndisë” (Ekumeni). "Duaje mënyrën e jetesës që i përgjigjet gradës suaj, mos i turpëro veprat e mira me një jetë të paligjshme" (Theodoret). Kjo mënyrë jetese, e denjë për titullin, është këtu, siç u tha tashmë, e dashur për komunikimin dhe bashkëpunimin e ndërsjellë të të gjithëve. Kjo mund të shihet nga fakti se, pasi filloi të shpjegojë se si të ecën denjësisht për titullin, ai e reduktoi gjithçka në përpjekje për të ruajtur unitetin e shpirtit në lidhjen e paqes. Dhe e njëjta gjë vjen nga vetë titulli. Çdo gjë, si tokësore ashtu edhe qiellore, drejtohet në Krishtin; me anë të besimit ju u sollët në këtë bashkim të përbashkët të të gjithëve; jetoni në shoqëri dashurie. Pasi ka bërë këtë fillim, Apostulli shpjegon më tej se si mund të arrihet qëllimi për të ecur në këtë mënyrë. Natyra jonë është kërkuese, nga krijimi. Por mëkati erdhi dhe e ftoh. Forca e tij rrëqethëse është egoizmi, burimi i ndarjes dhe i veçantë. Vrasja e egoizmit është një kthim në ngrohtësinë e dashurisë. Pse Zoti e përcaktoi hapin e parë për ta ndjekur Atë si vetëmohim: “Ai që dëshiron të ecë pas meje, le ta mohojë vetveten”, thotë Ai (Mateu 16:24). Apostulli nuk e thekson këtë gjë kryesore, por rendit prirjet e mira që janë të kundërta me aspiratat egoiste dhe i vendos ato si bazë të ndërveprimit të dashur. Në radhë të parë vë përulësinë. Dhe Zoti, në Lumturitë, e vuri në vend të parë, duke thënë: “Lum të varfërit në frymë” (Mateu 5:3). Ashtu si krenaria shpreh kryesisht egoizmin, i cili ndan dhe izolon, po ashtu, përkundrazi, përulësia shpreh më së shumti vetëflijimin, gjë që kushtëzon komunikimin e ndërsjellë. Sepse nëse vetëmohimi kërkon harresën e vetvetes, atëherë ku është më e dukshme se sa në përulësi. Personi i përulur e vendos veten në asgjë, duke i konsideruar të gjithë të tjerët si zotër të tij dhe duke u dhënë atyre si shërbëtor. Kjo është arsyeja pse ai ka vetëm gjëra për të bërë për të tjerët, ashtu si dikush që nuk është i përulur ka vetëm gjëra për të bërë për veten e tij. Kështu që unë do të punoj për të ose do të shpenzoj para, thënia e tij e zakonshme. Të përulurit nuk do të guxojnë ta thonë këtë dhe të mendojnë për të. Ai e konsideron biznesin e të gjithëve si punë të tij dhe është i gatshëm të bëjë çdo përpjekje dhe sakrificë për hir të tij. Ai është njësoj si një pjesë në trup. Asnjë pjesë e trupit nuk jeton për vete, por të gjithë për të tjerët. Kështu e ka veten një i krishterë nën kokën e Krishtit të bashkuar me gjithë të tjerët në një trup. Një anëtar tjetër në trup mund të ngrihet mbi të tjerët, por nuk ka kohë, ai është vazhdimisht i zënë duke u shërbyer të tjerëve. Kështu është në trupin e Kishës. Të tjerët marrin dhurata të mëdha, por nuk lartësohen prej tyre, duke kuptuar se nuk i jepen atij dhe jo për të, por përkundrazi, duke u frikësuar në çdo mënyrë që të mos mëkatojnë kundër tyre dhe t'ua shkatërrojnë vlerën, duke i drejtuar te vetja, duke i kufizuar në vetvete, duke i kufizuar në këtë hapësirë ​​të vogël, një pikë e ngjashme. Pra, Shën Krizostomi tha: "Si mund të ecësh një njeri i denjë për titullin? - "Me gjithë përulësinë e mendjes". Kushdo që është i tillë e meriton këtë titull: përulësia është themeli i çdo virtyti. Nëse keni përulësi dhe mbani mend se si u shpëtuat dhe nga çfarë gjendje, atëherë kujtimi i kësaj ju shërben si një nxitje për virtyt. Ju nuk do të jeni krenarë për asgjë, por, duke e ditur se gjithçka që keni është një dhuratë hiri, do të jeni të përulur. Njeriu i përulur është njësoj si robi që i kujton veprat e mira dhe i falënderon ato. “Pse e solle atë tek ju”, tha i njëjti Apostull (1 Kor. 4:7)? Ai tha gjithashtu për veten e tij: “Unë jam munduar më shumë se të gjithë... jo unë, por hiri i Perëndisë që është me mua” (1 Kor. 15:10). Ai nuk tha vetëm: "me përulësi", por "me të gjithë", domethënë jo vetëm me fjalë dhe vepra, por në të gjitha teknikat e jashtme dhe në tonin e të folurit. Mos e trajtoni njërin me përulësi dhe tjetrin me paturpësi; ruani përulësinë me të gjithë, qoftë miku apo armiku juaj, fisnik apo i parëndësishëm: kjo është përulësi. Apostulli e vendos butësinë në vend të dytë. Djali i parë i krenarisë është zemërimi, nervozizmi, ofendimi; Fryti i parë i përulësisë është butësia. Krenarja mendon, ndjen dhe i thotë tjetrit me përbuzje: si guxon të më trajtosh kështu? Pavarësisht nëse nuk i pëlqen një veprim, një fjalë, apo edhe një fytyrë, ai zemërohet. Një njeri i përulur nuk e vëren se në qëndrimet e të tjerëve ndaj tij ka diçka nën dinjitetin e tij, madje ai nuk mund ta vërejë këtë, sepse ai e konsideron veten asgjë dhe çdo qëndrim i të tjerëve ndaj tij është mbi veten e tij. Prandaj, ai përshëndet gjithçka jo vetëm pa pakënaqësi, por me mirënjohje, si favor dhe nder, megjithëse të tjerët mund të mendojnë se po poshtërohet dhe fyehet. Kjo është arsyeja pse tek ai nuk ka asnjë lëvizje pakënaqësie apo edhe një hije ofendimi. Ai është zemërbutë para të gjithëve, si një qengj. Për këtë, të gjithë e trajtojnë atë në mënyrë paqësore, ngrohtësisht dhe me respekt, edhe nëse ai nuk ishte i rangut të lartë. Këtu është bashkimi, këtu është lidhja! Asgjë nuk mund ta ndajë zemërbutin nga të tjerët dhe të tjerët prej tij; dhe sa më zemërbutë të ketë, aq më i fortë është bashkimi me njëri-tjetrin - aq më shumë paqe dhe gëzim. Dhe Mbretëria e Qiellit është toka e zemërbutëve, siç tha Shpëtimtari: "Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë tokën". I bekuari Jeronimi shkruan: «Zbutësia është një prirje e tillë shpirtërore në të cilën njeriu nuk shqetësohet nga asnjë pasion, veçanërisht nga zemërimi dhe tërbimi. Kushdo që e ka, do të jetë i denjë për lumturinë e premtuar nga Zoti.» «Përkundrazi, sikleti dhe acarimi me diçka,—vazhdon Ambrosiasti,—ngjallin mosmarrëveshje dhe e inkurajojnë dikë që të mbrojë edhe atë që ata e njohin si të pahijshme dhe të gabuar. Prandaj mosmarrëveshja që ndërpret bashkimin e paqes.» Apostulli e vendos shpirtgjerësinë në vendin e tretë. – Durimi përfshin çdo gjë që mund të durohet: telashet, fyerjet, përndjekjet, privimet dhe çdo lloj pune e vështirësie për të bërë mirë dhe për të përmbushur detyrat. Këtu Apostulli tregon vetëm atë durim që ushtrohet në marrëdhëniet dhe konfliktet e ndërsjella. Ai ka - μακροθυμια - shpirtgjatësi, ose bujari. Shpirti i bujarisë është aq i fortë dhe i fuqishëm sa që asnjë shqetësim nga të tjerët nuk shkakton ndonjë tronditje apo ndryshim tek ai. Shikoni ujin e qetë: sipërfaqja është e lëmuar, si një pasqyrë. Por hidhni gjënë më të lehtë, ajo menjëherë fillon të lëvizë, dridhet në një moment, lëshon një valë që përhapet në të gjithë sipërfaqen. Ky është një imazh frikacake, i cili, pak nga pak, ndeshet me diçka të pakëndshme dhe menjëherë vjen në siklet dhe hidhërohet. Por këtu është një shkëmb! "Dalët e goditën, por ai qëndron atje, duke mos u kushtuar vëmendje atyre, sikur asgjë këtu nuk e shqetëson." Ky është një imazh i bujarisë dhe i shpirtgjerësisë. Shihni bujarin! “Gjithçka rreth tij është e shqetësuar dhe e lëndon shumë, por ai është i qetë.” Është sikur nuk ka shpirt. Të tjerë mund të mendojnë se kjo lloj gjendje është karakteristike për ata që kanë zemër të fortë. Përkundrazi, zemërgjerët janë më zemërbutët: prej tyre buron ngrohtësi. Cili është sekreti i kësaj gjendjeje? - Ky është hiri i Zotit. Kjo dhuratë jepet për veprën mbi veten, të cilën në një vend tjetër Shën Pali e shpreh kështu: “Mos u mund nga e keqja, por munde të keqen me të mirën” (Rom. 12:21). Përvojat e mposhtjes së së keqes me të mirën i japin të keqes pathyeshmërinë. Duke e përshkruar shpirtgjerësinë si një mjet për të ruajtur marrëdhëniet e dashurisë, Shën Pali thotë, si të thuash: praktikoni një vepër të tillë dhe nuk do të pengoheni në një ecje të denjë për thirrjen tuaj. "Të duroni njëri-tjetrin me dashuri." Bujaria dhe shpirtgjerësia i durojnë me qetësi fyerjet dhe fyerjet; por në komunikimin e ndërsjellë, përveç kësaj, mund të ndodhin telashe të neveritshme, pa pasur as qëllimin e të tjerëve për të shkaktuar ndonjë telash. Këtu mund të përfshihen mangësitë mendore dhe fizike, rrethanat e ndërthurura për shkak të të cilave një tjetër bëhet pengesë në punët dhe suksesin e komunitetit, lloje të ndryshme përplasjesh e të ngjashme. Apostulli na urdhëron të durojmë dhe durojmë të gjitha këto. Të tolerosh njëri-tjetrin është si të jesh indiferent ndaj të tjerëve. Por Apostulli e eliminon këtë dhe e urdhëron dashurinë të durojë, ashtu si një nënë duron gjithçka kur kujdeset për një fëmijë. Shën Krizostomi thotë: "Si mund ta toleroni njëri-tjetrin?" Apostulli tregoi rrugën duke thënë: "Dashuria. Për çdo gjë ka durim vetëm atje ku ka dashuri. Bashkohuni me lidhje dashurie me vëllanë tuaj: gjithçka është e lehtë për njerëzit e lidhur me lidhje dashurie". Mund të themi se këtu nuk do të ketë durim, sepse dashuria nuk e vëren punën. Vetëm të huajt mund të pyesin veten se si mund të tolerohet kjo dhe ajo. Por jo të gjithë piqen papritur në dashuri. Në fillim, ky durim ndodh siç duron me dhëmbë të shtrënguar; dhe një shprehje e pakënaqësisë do të ishte gati për të depërtuar, por ajo shtypet nga vullneti. Këto janë fillimet e durimit me njëri-tjetrin. Ai që vazhdon me zell të përmbahet dhe të sforcohet drejt dashurisë, fiton aftësinë që fillimisht të durojë me qetësi gjithçka që mund të shqetësojë, dhe më pas të mbulojë dhe të thithë gjithçka me dashuri. Në këtë nivel, durimi me njëri-tjetrin kthehet në mbështetje të të dobëtit, si në shpirtëror ashtu edhe në jetën e përditshme, të fortë. Fjala greke do të thotë jo vetëm të prishësh, por edhe të mbështesësh. Kjo do të thotë - të ngushëlloni të pikëlluarin, të arsyetoni me të paarsyeshmit, të korrigjoni mëkatarin, t'u jepni hua nevojtarit të varfërve, të mbroni të ofenduarit, domethënë të ndihmoni dhe ndihmoni njëri-tjetrin në çdo mënyrë të mundshme. Dashuria nuk mund të qëndrojë e qetë në shikimin e nevojave të tjetrit, sepse ndihet e shkrirë me të tjerët dhe i percepton ndjenjat e tyre. Nevoja e dikujt tjetër është e saja. Jeronimi i bekuar shkruan mbi këto fjalë: "Duke kuptuar "të tolerojmë njëri-tjetrin", siç tingëllojnë fjalët, mund të mendohet se ky urdhërim nuk vlen për njerëzit e shenjtë, sepse shenjtorët nuk kanë asgjë për të toleruar me njëri-tjetrin, por për ata që ende janë të pushtuar nga një lloj pasioni. Dhe nuk është për t'u habitur që Efesianët e dëgjuan këtë, kur këta besimtarë ishin ende midis atyre që ishin të njëjtë me besimtarët. gjë, më duket, do të thotë ajo që u është shkruar galatasve: "Mbani barrët e njëri-tjetrit" (Gal. 6:2), por të dyja këto dëshmi mund të interpretohen ndryshe, domethënë, se ato inkurajojnë të pasurit që të lehtësojnë nevojat e të varfërit, ai që i ndihmon dhe i shërben një vëllau të sëmurë, e duron atë me dashuri, duke e çuar në një mënyrë të tillë që ka grua dhe fëmijë, do të mbajë barrën e tjetrit Ndodh që dikush të shohë nënën ose motrën e tij, një të ve në varfëri dhe nevojë të skajshme, por nuk mund t'i ndihmojë: kush i jep dorën e ndihmës, do ta tolerojë me dashuri. Pavarësisht nëse marrim mendimin e parë apo të dytën, është e qartë se kushdo që nuk mbështet një vëlla që mëkaton dhe nuk ngushëllon nevojtarin, nuk ka dashuri dhe përçmon fjalët e Apostullit, i cili urdhëron: “Duhet të mbajmë dobësitë e të dobëtit dhe të mos kënaqim vetveten” (Rom. 15:1). "Të ruajmë me kujdes unitetin e shpirtit në lidhjen e paqes." Gjithçka, me sa duket, është tashmë atje: ka përulësi, ka butësi, dhe ka bujari dhe ka durim me njëri-tjetrin - çfarë tjetër mungon për forcën e komunikimit? "Është e nevojshme," thotë ai, "të ruhet uniteti i shpirtit në bashkimin e paqes". Çfarë lloj uniteti shpirtëror është ky? – Nëse me frymë nënkuptojmë shpirtin njerëzor, uniteti i shpirtit do të jetë një unitet i brendshëm i përzemërt, në krahasim me një bashkim të jashtëm. Të qenit i përulur, zemërbutë, të duroni problemet, të duroni me njëri-tjetrin dhe të ndihmoni njëri-tjetrin - e gjithë kjo është një mënyrë veprimi që është e fuqishme për të ruajtur paqen mes jush. Por ju nuk përpiqeni vetëm të keni paqe, por që në këtë paqe, në këtë bashkim paqeje, të keni unitet shpirti, që zemrat tuaja të bashkohen, që të keni një shpirt, një shpirt. "Unitet" - ενοτης - në të vërtetë do të thotë unitet, unitet, ngjashmëri. Nëse e zbërthejmë shpirtin në pjesët përbërëse të tij shpirtërore - mendime, aspirata, shije, atëherë uniteti i shpirtit do të na japë një tregues të unanimitet, unanimitet, unanimitet dhe në fjalën e Apostullit marrim urdhërimin që të gjithë duhet të respektojnë të njëjtën mënyrë mendimesh dhe pikëpamjesh, të njëjtat prirje, synime, qëllime, qëllime, qëllime, dëshira, të njëjtat gjëra, dëshirat, të njëjtat ndjenja, kënaqësitë, dëshirat dhe ndjenjat. fjalë, që brenda të mos ketë ndarje dhe izolim nga të tjerët, por që secili të kishte të njëjtën gjë si gjithë të tjerët. Ky unitet i humorit të brendshëm do t'i bashkojë të gjithë, do të krijojë një bashkim midis të gjithëve - συνδεσμον - i cili do t'i japë një themel të fortë një paqeje të pathyeshme. Unioni i Paqes - ana e jashtme; shpirti i tij është uniteti i shpirtit. Vetëm në këtë mënyrë mund të formohet një trup i vetëm prej të gjithëve. Shën Krizostomi thotë: “Ç’është uniteti i shpirtit? – Ashtu si në trup shpirti përqafon gjithçka dhe i jep një lloj uniteti diversitetit që vjen nga shumëllojshmëria e pjesëve të trupit, kështu është edhe këtu. Por edhe shpirti jepet për të bashkuar njerëzit. Një plak dhe një i ri, një i varfër dhe një i pasur, një burrë dhe një burrë i pasur, një burrë dhe një grua me fund, një grua e ri dhe një e rritur është diçka. dhe ky unitet është më i madh se uniteti i trupit. Afërsia e parë është më e lartë se ajo e fundit: Ashtu si zjarri, rënia mbi pemët e thata, i kthen ato në një trup të vetëm, por nuk i bashkon ato me njëra-tjetrën, kështu që ndodh këtu: ftohtësia shpirtërore nuk i kontribuon bashkimit më të ngrohtë Apostulli dëshiron të na bashkojë të gjithëve me lidhje dashurie Ai dëshiron që të mos jemi të lidhur nga një botë, por që të kemi një shpirt të vetëm: ato na lidhin me njëri-tjetrin dhe me Zotin. Bashkimi i paqes do të përbëjë nga të gjithë ju një anije, të bashkuar fort, e cila do të jetë në gjendje të mbajë rrjedhat e hirit të derdhur në ju. Fryma e vetme e Zotit ju mbush të gjithëve: përpiquni ta mbani Atë brenda vetes dhe për këtë ruani në çdo mënyrë të mundshme bashkimin e paqes mes vete. Kur nuk ka paqe mes jush, do të jeni si një enë e thyer. Fryma e hirit do të largohet prej jush dhe ju do të mbeteni të mishit. Apostulli thotë në një vend tjetër: "Ku... keni zili, zell dhe grindje, a nuk jeni prej mishi dhe nuk ecni pas njerëzve?" (1 Kor. 3:3). I bekuari Teofilakti e shpreh këtë mendim si vijon: “Ashtu si në trup fryma është fillimi që ndërthur dhe bashkon gjithçka, megjithëse anëtarët janë të ndryshëm, edhe tek besimtarët ekziston Shpirti i Shenjtë, i cili i bashkon të gjithë, megjithëse dallojmë nga njëri-tjetri për nga gjinia, karakteri dhe profesioni. Nëpërmjet këtij Fryma jemi bërë një trup i vetëm. Pra, le të mos e bëjmë këtë unitet reciprok për të ruajtur një trup të pandërprerë. e dashurisë dhe mos bëni paqe me njëri-tjetrin, atëherë do të shkatërrojmë unitetin që na ka dhënë Fryma. Pasi ka hedhur kështu baza të forta për komunikimin e dashur midis të gjithëve në prirjet antiegoiste të zemrës ose virtytet, Shën Pali parashtron nxitjet më të forta (4-6) që kjo vepër e shenjtë të kryhet jo mekanikisht, por lirisht, sipas përcaktimit racional të vullnetit, sipas bindjeve të arsyeshme. Përndryshe, thotë ai, është e pamundur. Ju duhet të jeni në shoqëri dashurie, sepse me ju gjithçka është një. Këtë ju kërkon uniteti i trupit të Kishës, anëtarë të së cilës jeni; uniteti i Shpirtit, të cilin ju të gjithë e merrni dhe i Cili, duke depërtuar në të gjithë anëtarët, u komunikon të gjithëve jetën dhe lëvizjen shpirtërore, unitetin e lumturisë, në trashëgiminë e së cilës të gjithë quhen njëlloj, uniteti i Zotit - Shëlbuesi dhe Shpëtimtari, uniteti i pagëzimit me të cilin ju lindni në një jetë të re, uniteti i Zotit, i cili sundon një me Perëndinë, Krijuesin. gjithëfuqinë, Ai ruan me një industri të vetme - ai është kudo dhe përmbush gjithçka. Shën Krizostomi, duke nisur një bisedë rreth këtyre vargjeve (4-6), thotë: “Kur i bekuari Pali dëshiron t'i disponojë të krishterët në diçka veçanërisht të lartë, atëherë, duke qenë i mbushur me urtësinë dhe hirin e Zotit, ai e inkurajon këtë me objektet qiellore - shembullin e vetë Zotit. Kështu që në një vend ai thotë: "Ecni edhe neve në dashuri dhe na e dhuroi veten tonë, ashtu si ecni në dashuri". (Efes. 5:2), dhe përsëri: “Kjo... le të jetë i urtë në ju, edhe në Krishtin Jezus: i cili në formën e Perëndisë nuk ishte i barabartë me Perëndinë nëpërmjet admirimit” (Filip. 2:5, 6), e bën pikërisht të njëjtën gjë, sepse kur vihen në dukje shembuj të mëdhenj, një person lind me xhelozi të fortë dhe dëshirë për të na imituar shpirti, ashtu si thirrja jote ishte e shpejtë në shpresën e vetme të thirrjes sate” e kështu me radhë (Efes. 4:4). I tillë është thelbi i krishterimit që ata që e shpallin atë janë një, që të gjithë besimtarët përbëjnë një "trup" të gjallë dhe të kombinuar me jetë, në të cilin banon "një shpirt" që e mbush atë dhe vë në lëvizje çdo gjë në të, e cila, pra, është një sepse është gjallëruar nga ky shpirt i vetëm. Këtu është shtysa e parë për të dashur unitet në bashkimin e paqes. Dhe kjo duhet të jetë edhe më bindëse, sepse, me unitetin e trupit dhe shpirtit, edhe ju keni të njëjtat shpresa. Ashtu si të gjitha shoqëritë i bashkon uniteti i synimeve dhe i shpresave, ashtu edhe ju jeni thirrur të punoni në të njëjtat mënyra, të përpiqeni për një mbretëri; dera e saj është njëlloj e hapur për të gjithë ju. Teodoreti i bekuar shkruan: “Ju keni marrë një Frymë, jeni një trup i vetëm, një ju është dhënë shpresa e Ringjalljes dhe e Mbretërisë së Qiellit”. nga një mik, për të prishur unitetin e shpirtit, për të prishur bashkimin e paqes?! Shën Krizostomi e shpjegon këtë gjerësisht, duke e drejtuar të gjithë fjalimin e tij kryesisht për të nxitur besimtarët në unanimitet. “Çfarë është një trup? – Besimtarët në të gjitha vendet e universit, të gjallë, të vdekur dhe që do të lindin, si dhe ata që e kënaqën Zotin edhe para ardhjes së Krishtit, përbëjnë një trup. Për objektet që janë të lidhura me njëra-tjetrën dhe që kanë një lidhje të madhe themi zakonisht: janë një trup. Pikërisht kështu formojmë një trup. Trupi, megjithëse nuk përbëhet nga pjesët e ndryshme të krahut, sidoqoftë të rëndësishme dhe të pavlefshme kundër tyre. Një anëtar i parëndësishëm, as i pari nuk i nënshtrohet përbuzjes nga i dyti, megjithëse jo të gjithë anëtarët kanë të njëjtin funksion, Apostulli Pal kërkon prej nesh një dashuri të tillë që do të na lidhte, duke na bërë të pandashëm nga njëri-tjetri dhe një unitet kaq të përsosur, sikur të ishim anëtarë të një trupi, sepse vetëm një dashuri e tillë prodhon të mira. Me fjalët "një trup", ai kërkon që të kemi dhembshuri për njëri-tjetrin, të mos dëshirojmë të mirat e fqinjit tonë dhe të marrim pjesë në gëzimet e njëri-tjetrit; të gjitha këto i ka shprehur së bashku. Më pas, me shumë rast, ai shtoi: «dhe një frymë», duke mësuar se me një trup duhet të jemi të një mendjeje. Ai donte të inkurajonte me këtë marrëveshje të ndërsjellë, si për të thënë: meqë keni marrë Shpirtin e Vetëm dhe keni pirë nga i njëjti burim, nuk duhet të ketë përçarje mes jush. Pastaj Apostulli thotë: "Ashtu siç u thirrët shpejt me shpresën e vetme të thirrjes suaj". Kjo është: Zoti na thirri të gjithëve në të njëjtën gjë; Nuk i ka ofruar askujt asgjë. më shumë kundër tjetrit: u dha të gjithëve pavdekësinë, të gjithëve jetë të përjetshme, të gjithëve lavdi të pashuar, të gjithëve vëllazëri, trashëgimi për të gjithë, u bë kreu i përbashkët i të gjithëve, i ringjalli dhe i bashkoi të gjithë. Pra, duke pasur një barazi të tillë në gjërat shpirtërore, pse bëhesh arrogant? A është për shkak se njëri prej jush është i pasur, dhe filani është i fortë? Më thuaj, nëse mbreti do të kishte zgjedhur dhjetë veta, do t'i kishte veshur të gjithë me ngjyrë vjollce, do t'i kishte ulur në fronin mbretëror dhe do t'u jepte të gjithëve të njëjtin nder: a do të guxonte ndonjë prej tyre të fyente një tjetër sepse ishte më i pasur dhe më i famshëm? - Aspak! Pra, a do të jemi krenarë për njëri-tjetrin për dallimet tona tokësore, duke qenë të barabartë në qiell? Efes. 4:5. Një Zot, një besim, një pagëzim. "Këtu është një tjetër nxitje për komunikim të dashur!" (Ekumeni). Më parë thashë se duhet të qëndrojmë në këtë bashkësi, pasi të gjithë janë një trup me një shpirt, jo vetëm për kohën, por edhe për përjetësinë. Tani ai parashtron motivimin për këtë - se çdo i krishterë, nëse e shikon veçmas, është i njëjtë me një tjetër; se si njerëzit bëhen të krishterë, në këtë janë të gjithë të barabartë, nuk kanë as avantazhe për njërin, as disavantazh për tjetrin; ashtu si të gjithë lindin në botë në të njëjtën mënyrë - as mbreti dhe as i varfëri i fundit nuk ndryshojnë në këtë, kështu që të gjithë janë krijuar si të krishterë në të njëjtën mënyrë. Zoti e realizoi shpëtimin dhe hodhi themelet për një jetë të re, si i parëlinduri. Ata i afrohen Atij me anë të besimit dhe fitojnë akses në bashkësinë në jetën e vetme të bashkuar në Të nëpërmjet pagëzimit. Në të cilin ndodhi kjo, ai u bë i krishterë. Dhe në këtë Zoti është një për të gjithë, dhe besimi është një dhe pagëzimi është një. Ata nuk kanë rëndësi për askënd - as më shumë e as më pak - janë të barabartë me të gjithë, dhe fuqinë e tyre ua japin të gjithëve njësoj. Ai që shpall besimin është i bashkuar me Të në një bashkim të gjallë nëpërmjet pagëzimit, në të cilin të gjithë zhyten në vdekjen e Zotit dhe bëhen pjesëmarrës në ringjalljen e Tij, shartohen në Zotin dhe bëhen pjesëtarë të Tij. Apostulli thotë, si të thuash: kështu secili prej jush u bë i krishterë. Shiko: a ka dikush në ndonjë aspekt ndonjë gjë të tepërt kundër një tjetri në mënyrë që të veçohet nga ai? A është Zoti më shumë një Shëlbues, Shpëtimtar dhe Pajtues për ju, por më pak për dikë tjetër? Cili avantazh tjetër e kombinoi besimin tuaj me çfarë avantazhi tjetër, kështu që ai kishte më shumë forcë se të tjerët, apo ishte një, njëlloj si gjithë të tjerët? A nuk u krye mbi ju pagëzimi në tre zhytje me thirrjen e emrit të Trinisë Më të Shenjtë, si ndaj gjithë të tjerëve dhe a nuk vlejnë fjalët njëlloj për të gjithë ata që u pagëzuan: "sikurse u pagëzuam në Krishtin Jezus, u pagëzuam në vdekjen e Tij? Ne jemi varrosur... Atë nëpërmjet pagëzimit në vdekje" (Rom. 6:3,4); dhe: “sikur të ishe pagëzuar në Krisht, u veshët me Krishtin” (Gal. 3:27)? Shën Krizostomi thotë për këtë: “Një dhe i njëjti (për të gjithë Zotin). “Mbi të gjithë” do të thotë se Zoti i mbikëqyr veçanërisht të gjithë besimtarët, u jep kujdes dhe dashuri të veçantë të gjithëve, si ndaj bijve; “nëpërmjet të gjithëve” do të thotë se Zoti, duke i mbushur të gjitha, vepron nëpërmjet tyre, ata janë një instrument i nënshtruar, i dorëzuar me vetëdije ndaj gjithëveprimit të Tij, ndërsa të tjerët përpiqen të bëjnë gjithçka vetë dhe nuk i japin Zotit hapësirë ​​për të vepruar në vetvete; "në të gjitha" do të thotë se Zoti prehet në ta me hir, dashuri dhe paqe: Ai është në paqe në lidhje me ta, sepse qëllimet e Tij arrihen në to. Dhe në Gjykimin e Fundit, kushdo që sjell paqe do të marrë shpërblim prej tij. Shën Krizostomi thotë: “Mbi të gjitha”, pra mbi çdo gjë; "nëpërmjet të gjithëve", domethënë ai siguron gjithçka, menaxhon gjithçka; "në të gjitha", domethënë, banon në të gjithë." I bekuari Theodoreti shkruan: “Kjo: “mbi të gjithë” do të thotë sundim, “përmes të gjithëve” do të thotë providencë, “në të gjithë” do të thotë banim”. Kështu është me Ekumenin dhe Teofilaktin. Përfundimi nga të gjitha sa më sipër është ky: "Ne kemi një Zot, kemi marrë një pagëzim, kemi sjellë një besim, të gjithë kemi një Perëndi dhe Atë. Prandaj, ju si vëllezër duhet të jeni të një mendjeje me njëri-tjetrin" (Theodoret). Shën Pali vuri në dukje virtytet mbi të cilat bazohet komunikimi i dashur i të krishterëve, parashtron motivimin më të fortë për këtë dhe tani tregon se si zbulohet ky komunikim ose si është në veprim. Zbulohet në ndihmën dhe bashkëpunimin e ndërsjellë, në shërbimin e njëri-tjetrit, kush mund të bëjë çfarë dhe kush do të marrë dhuratën për çfarë. Dhe në rendin natyror nuk mund të thuhet se dikush është prekur nga gjithçka; të gjithë janë të aftë për diçka. Dhe sipas rendit të hirit, të gjithë në sakramentin e konfirmimit marrin dhuratën e Frymës së Shenjtë. Pra, kush ka marrë çfarë, shërbeju të tjerëve. Shën Pjetri e shpreh këtë urdhërim në këtë mënyrë: “Jetoni ashtu siç merrni këtë dhuratë, duke i shërbyer vetes si ndërtues të mirë të hireve të ndryshme të Perëndisë” (1 Pjetrit 4:10). Dhe se si të shërbehet saktësisht, e përshkruan Shën Pali, në letrën e tij drejtuar Romakëve, duke thënë: kush ka marrë profeci, profetizojë; kush ka marrë shërbim, shërbejë; kushdo që ka marrë mësim, mësojë; kush ka marrë pasuri, jep me thjeshtësi etj. (Rom. 12:6–8). Këtu ai vetëm thotë se të gjithë kanë marrë hirin, duke i lënë të kuptojnë vetë Efesianëve: ju e keni marrë atë - dhe u shërbeni të tjerëve me atë që keni marrë. Efes. 4:7. Vetëm njërit prej nesh iu dha hiri sipas dhurimit të Krishtit. Ashtu si ka gjymtyrë të ndryshme në trup dhe secila gjymtyrë ka qëllimin e vet të veçantë, duke e përmbushur të cilin vepron për të gjithë trupin, ashtu edhe në trupin e Kishës, kreu i së cilës është Krishti, Zoti. Por në një trup natyror koka nuk prodhon gjymtyrë dhe nuk u cakton atyre një qëllim, por në trupin e Kishës Zoti Jezu Krisht, kreu i saj, është gjithashtu prodhuesi i tij, prodhuesi i çdo anëtari. Çdo anëtar merr ekzistencën shpirtërore prej Tij; prej Tij i caktohet një vend në trupin e Kishës dhe dhurata e hirit i jepet për t'i shërbyer. Këtë e përmend këtu apostulli. Të gjithë morën nga Zoti hirin dhe dhuratën e Frymës së Shenjtë në masën që i pëlqente Zotit. Shërbeju atyre të tjerëve dhe do të jesh në komunikim të gjallë dhe aktiv me të gjithë. Ky, mendoj, është qëllimi me të cilin Shën Pali i thotë këto fjalë këtu, pasi në fillim ai foli gjithçka për trupin, pas kësaj do të flasë për trupin, dhe pikërisht nga ajo anë, se si krijohet nga bashkëveprimi harmonik i të gjitha anëtarëve (Efesianëve 4:15, 16). Ajo që duhet të jetë e përbashkët për të gjithë, me të cilën kushtëzohet vetë jeta e krishterë, si p.sh.: përkatësia në trupin e Kishës, besimi, shpresa, pagëzimi, që për të pasur Zotin Atë dhe Zotin si kokë, atëherë të gjithë kanë të njëjtën gjë. Por kjo ngjashmëri nuk prodhon barazi të përsosur në të gjithë dhe nuk shkatërron dallimet. Secili ka gjithçka që ka tjetri, por në shkallë të ndryshme, dhe mbi të gjitha, secili merr një hir dhe dhuratë të veçantë. Në kushtet e një ndryshimi të tillë dhe me këtë ndryshim ndërveprimi dhe komunikimi, ndërtohet një trup i vetëm shumëkomponentësh, i kombinuar në mënyrë harmonike. Barazia e përsosur nuk do të lejojë që trupi të formohet, “sepse po të ishin të gjithë një ud, ku është trupi? Tani ka shumë, por trupi është një” (1 Kor. 12:19, 20). Por hire të ndryshme dhe dhurata të ndryshme i jepen secilit jo për veten e tij, por për trupin e Kishës. Prandaj, të kesh këtë si arsye për të veçuar veten nga të tjerët ose për t'u ngritur mbi ta kur dhurata është më e madhe, ose për t'i pasur zili kur është më pak është krejtësisht e pakuptimtë. Shën Krizostomi thotë: "Nuk ka rëndësi që njëri mori më shumë dhe tjetri më pak, por është një çështje indiferente, sepse secili prej atyre që mori kontribuon në krijim. Jo për hir të dinjitetit të tij, njëri mori më shumë, tjetri më pak, por për të tjerët, aq sa Vetë Krishti ua ndau kujt të cilit ua shpërndau. Kështu në një vend tjetër thotë: "Zoti e vendosi njërin prej tyre" (2:18). Nëse dikush tjetër ka diçka më shumë në talentin e tij, atëherë mos u mërzitni për këtë, sepse ai ka më shumë punë, mbani mend gjithashtu se nga ai që mori pesë talenta dhe (fitim) u kërkuan pesë, dhe ai që mori dy solli dy (fitime) dhe, megjithatë, nuk mori më pak se shpërblimi i parë për të, i Dërguari thotë për veten e tij: "Mjerë unë, nëse e kam marrë dhuratën". (1 Kor. 9:16). Një mendim i ri frymëzohet nga ky tregues i një prototipi të tillë, ai që gjendja e poshtërimit të Krishtit Shpëtimtar ishte vetëm në dukje; në fakt, ishte një procesion solemn drejt fitores me plaçkë të pasur. Sa më poshtëruese të duket, aq më goditëse fshihet poshtë saj goditja fitimtare. Çfarë është më poshtëruese se vdekja në kryq? "Por kjo ishte fitorja kryesore." Nëpërmjet saj është shkelur vdekja, është kënaqur e vërteta e përjetshme, qielli është pajtuar me tokën dhe thesari i mëshirave të Zotit është hapur. Prej saj vjen edhe vetë ringjallja, e cila nuk mund të mos pasonte një vdekje të tillë. Megjithatë, Apostulli e sjell këtë në mendje me qëllim - meqenëse ai tha më parë: "të ruajmë me kujdes unitetin e shpirtit në lidhjen e paqes" - për të mësuar se, pavarësisht nga dhuratat e ndryshme, Kisha është dakord në mënyrë harmonike në vetvete dhe se nuk jepet arsye për ndarje dhe mosmarrëveshje nga fakti se të gjithë morën dhurata sipas dhuratës së Krishtit dhe jo të njëjtës dhuratë. Për largimin e atyre që ishin në ferr si robër, Ambrosiasti thotë: "Ai e shkatërroi ferrin kur i nxori robërit e mbajtur atje robër për krimin e Adamit dhe për mëkatet e tyre dhe, duke u ngjitur prej andej, i ngriti në parajsë. Disa prej tyre u ringjallën atëherë dhe iu shfaqën shumëve si dëshmi e fitores mbi vdekjen (Mateu 2 robërit e tyre zakonisht do të merren robër dhe robërit e tyre 27: Shpëtimtari i mori robërit e tij dhe jo kundër vullnetit të tyre, duke ngjallur dëshirën për t'u çliruar mes tyre nga pamja e Tij. Efes. 4:9, 10. Dhe kur të ngjitesh, çfarë ka atje, ashtu siç zbrite më parë në tokat më të thella të tokës? Ai që zbriti, Ai që u ngjit gjithashtu mbi të gjithë qiejt, i përmbushtë të gjitha gjërat. "Le të përmbushen të gjitha gjërat." Përveç asaj që thuhet nga Apostulli: ai zbriti poshtë të gjithëve dhe u ngjit mbi të gjithë, Ambrosiasti i bashkëngjit Zotit fjalët e mëposhtme të profetit David: “Lardhja e tij erdhi nga fundi i qiejve dhe takimi i tij deri në skajet e qiejve” (Ps. 18:7). Le të shtojmë nga vetja: "dhe nuk ka asgjë që mund t'i fshihet ngrohtësisë së Tij". Ulur në fronin e lavdisë në të djathtën e Atit dhe ne shohim se Ai është të gjithë, si Zoti dhe Gjykatësi i gjithë botës, dhe Ai përmbush gjithçka me fuqi, fuqi, lavdi, madhështi, sovranitet, gjithëqeverisje, një bollëk dhuratash, shenjash dhe mrekullish të mbushura me hir. Gjithçka në botën shpirtërore bazohet tek Ai, si në qiell ashtu edhe në tokë; dhe në botën fizike gjithçka është ndërtuar prej Tij; çdo gjë drejtohet kah një, kështu që çdo gjë më në fund shfaqet në një formë të përtërirë prej Tij. Tani e gjithë kjo po ndodh fshehurazi dhe në mënyrë të padukshme. Dhe do të vijë një kohë kur gjithçka do të bëhet realitet. Ky gjithë-veprim i fshehur është përmbushja e Tij për të gjitha gjërat. Me anë të besimit ne shohim: kjo nuk mund të preket. 2. Udhëheqja e barinjve të shuguruar nga Perëndia (Efes. 4:11–13) Në bashkësinë e të krishterëve, të gjithë kanë aftësi të veçanta natyrore dhe marrin një dhuratë të veçantë hiri. Edhe pse, duke u nisur nga i njëjti burim, ato mund të mos hyjnë në kundërshtim, mund të veprojnë në kundërshtim me njëri-tjetrin dhe për rrjedhojë të mos kontribuojnë në qëllimin e përbashkët të të gjithëve. Që këtej rrjedh çrregullimi, çrregullimi dhe konfuzioni, edhe kur përpiqen të veprojnë ashtu siç duhet. Prandaj, ka nevojë për drejtorë të veprimtarive të përbashkëta, drejtues dhe drejtues të secilit. Nëse kësaj i shtojmë se, pavarësisht se shoqëria e krishterë është e mbushur me hir, liria dhe iniciativa nuk i hiqet askujt dhe, për rrjedhojë, nga të gjithë mund të pritet që ndonjëherë të veprojë gabim dhe të largohet plotësisht nga rruga e duhur, atëherë një domosdoshmëri e tillë do të bëhet edhe më e dukshme: është e nevojshme që i forti të mbajë dobësitë e të dobëtit. Për më tepër, jo të gjithë në botë janë ende të krishterë, si në fillim të krishterimit ashtu edhe është ende. Fjalët e Zotit: “Mua më takon mua të sjell edhe ty” (Gjoni 10:16) nuk janë të rreme. Prandaj, midis të krishterëve duhet të ketë nga ata që sjellin jo të krishterë te Zoti. Ajo që Zoti dha këtu nuk është e njëjtë me atë që nënkuptohet në Art. 7. Flet për atë që i jepet çdo të krishteri në sakramentin e konfirmimit dhe këtu flet për dhurata të veçanta hiri për disa persona të caktuar si udhëheqës të shoqërisë. Në vende të tjera Apostulli tregon se këto dhurata jepen nëpërmjet vendosjes së duarve (1 Tim. 4:14; 2 Tim. 1:6; Hebr. 6:2). Këtu ai vetëm thotë se persona të tillë në Kishë nuk janë nga bashkësia e të krishterëve, por nga vetë Zoti. "Ai dha për të ngrënë" të gjithë ata që ishin atëherë në këtë gradë; Ai i dha dhe i jep të tilla Kishës, duke pranuar reciprokisht hirin, ndonjëherë me ndihmën e udhëzimeve të drejtpërdrejta e të jashtëzakonshme. Në këtë fjalë: “ai dha”, duhet parë si vendosja hyjnore e udhëheqjes në Kishë, ashtu edhe vendosja hyjnore e udhëheqësve. Dhe kudo që Shën Pali flet për ta në këtë mënyrë, vetëm ai ndonjëherë ia referon emërimin dhe zgjedhjen e tyre Perëndisë Frymë të Shenjtë, si në fjalimin e tij të fundit drejtuar Efesianëve: “në të cilët Fryma e Shenjtë ju bëri peshkopë” (Veprat 20:28); ndonjëherë Perëndisë Atë, si në letrën drejtuar korintasve: "Perëndia është vendosur përpara apostujve në kishë" e kështu me radhë. (1 Kor. Ai i vë Apostujt në radhë të parë: pasi ata kishin gjithçka (Shën Krizostomi). Këta janë në të vërtetë 12, me shtimin e Shën Palit në to, - dëshmitarët e Zotit, dëshmitarë të ringjalljes së Tij, të dërguar drejtpërdrejt nga Ai dhe të mbushur me të gjitha dhuratat e Frymës së Shenjtë. Ata ishin profetë, ishin ungjilltarë, ishin barinj, kishin dhunti shërimi dhe gjithë inteligjencën; - gjithçka në to u kombinua dhe nëpërmjet tyre u fut në Kishë. Fryma e Shenjtë zbriti mbi ta në të gjithë plotësinë e Tij dhe nëpërmjet tyre Ai hyri në Kishë dhe e mbush atë. Ato janë kanale hiri të derdhura mbi të gjithë universin. Riti i Apostullimit në të njëjtën forcë si në Apostujt e parë është unik. Dhe kjo nuk duket e nevojshme, sepse Apostujt investuan gjithçka në Kishë. Asaj iu dha e gjithë e vërteta që Fryma e Perëndisë u zbuloi atyre; asaj iu dhanë sakramentet për shenjtërimin e besimtarëve dhe në të u krijua një bari - vazhdimësia e drejtpërdrejtë e Apostullimit, detyra e të cilit është të ruajë atë që Apostujt investuan në Kishë, ta mbajë atë në veprim mbi të gjithë dhe në të gjithë shoqërinë e krishterë. Në vend të dytë Apostulli vendos profetët - jo ata të Dhiatës së Vjetër, por ata që u shfaqën në hirin e ri - persona me dhuratën e veçantë të shikimit të së ardhmes. "Në atë kohë kishte nga ata që meritonin hirin profetik. Historia e Veprave përmendte profetin Agave (Veprat 11:27, 28, 21:10) dhe të tjerë që profetizuan në Antioki, mes të cilëve ishte edhe vetë Apostulli Pal më i bekuar (Veprat 13:1) (Theodoret). Në të ardhmen, atyre iu dha një pasqyrë e sekreteve të zemrës njerëzore dhe e gjërave të fshehura në Shkrim dhe ndonjëherë shqiptuan një fjalë mësimore, sipas ngazëllimit të veçantë të Frymës së Perëndisë, një fjalë që është më e dobishme për të krishterët e qenësishëm të cilët, si zakonisht, as nuk duan t'i shikojnë. Në Veprat e Apostujve tregohet se, pasi predikoi Ungjillin me radhë në Antioki (Pisidian), Ikonium, Listra dhe Derbë, Apostulli përsëri kaloi nëpër të gjitha ato vende - "duke konfirmuar shpirtrat e dishepujve, duke iu lutur të vazhdonin në besim, duke i shuguruar ata pleq për të gjithë kishën dhe duke u lutur, duke u lutur me Zotin që të agjëronin" Veprat e Apostujve 14:22, 23). Dhe një herë tjetër Apostulli ishte këtu, por vetëm për të parë nëse gjithçka po shkonte mirë. Kishat u rritën me hirin e Perëndisë nga ajo që u vendos në to në fillim nën udhëheqjen e bariut të dhënë nga Zoti. Ajo që ndodhi në këto vende u përsërit në të gjitha të tjerat, në mbarë botën. Atëherë apostujt vdiqën. Pasardhësit që ata emëruan, barinjtë, mbetën në kisha kudo; dhe ata tashmë mbetën udhëheqësit dhe prodhuesit kryesorë të veprës së Krishtit, vetëm jo fillestarët (jo origjinalët), por duke vepruar sipas parimeve të përcaktuara nga apostujt. Fuqia dhe forca apostolike mbetën në Kishë, vetëm se ajo nuk u përket individëve privatë, por një trupe të tërë peshkopësh, të cilët, duke vepruar kolektivisht, janë ligjvënësi dhe sundimtari i Kishës. Detyra e fundit e barinjve quhej "ndërtimi i trupit të Krishtit". Trupi i Krishtit është Kisha – universale, një. Ajo u krijua dhe u krijua nga Apostujt. Si? – Ata kthyen fytyrat dhe bashkësitë dhe i lidhën me tërësinë e përbashkët të besimtarëve: Kisha u rrit, ashtu si rritet një ndërtesë kur mbi të vendosen gurë të rinj shtresë pas shtrese. Apostulli këtu përdor fjalën οικοδομη - jo strukturën e brendshme të shtëpisë - ekonomi, por ndërtesën, strukturën e saj. Në lidhje me Kishën, kjo është shtimi i besimtarëve të rinj, përhapja e besimit, zgjerimi i kufijve të Kishës. Është e qartë se si e bënë Apostujt këtë, por si mund dhe duhet ta bëjnë këtë primatët e secilës Kishë private? – Ata e realizojnë përmirësimin e Kishës së tyre të vogël duke i udhëhequr shenjtorët drejt përsosmërisë dhe duke korrigjuar punën e shërbesës; por kjo nuk është krijimi i të gjithë trupit të Kishës, por i anëtarit më të vogël të saj. Apostulli u beson atyre detyrën për të ndërtuar të gjithë trupin e Kishës, së bashku me ndërtimin e pjesës së tyre të vogël të saj. Ata nuk mundën dhe nuk mund ta bëjnë këtë në asnjë mënyrë tjetër veçse duke fituar besimtarë të rinj. si është kjo? - Shenjtërimi i fëmijëve të lindur mes të krishterëve, konvertimi në besim i jo të krishterëve që jetojnë në të njëjtën zonë - në të njëjtën bashkëjetesë ose në afërsi, duke ndërmarrë, kur luten, raunde të mëtejshme për qëllime predikimi, ose përgatitjen e të krishterëve nga radhët e tyre që janë të aftë për këtë punë dhe dërgimi i tyre kudo që të jetë e nevojshme. Është e qartë nga historia se udhëheqësit e kishës u përpoqën të përmbushnin me saktësi jo vetëm dy detyrat e para, por edhe këtë të fundit. Ajo u krye gjithashtu në kishën tonë ruse. Më me vendosmëri, kohët e fundit ka filluar ta përmbushë atë përmes krijimit të një shoqërie për këtë qëllim - degët e saj kryesore dhe dioqezane. Kur shpjegojnë përmbajtjen e këtij vargu, etërit dhe interpretuesit tanë të shenjtë të kishës flasin përgjithësisht për shërbimin për shpëtimin e shpirtrave. Shën Krizostomi sheh tre vepra në secilin prej atyre që kanë marrë një shërbesë të veçantë dhe dhurata të veçanta në Kishë: "E shihni, të gjithë krijojnë, të gjithë rregullojnë, të gjithë shërbejnë". Shën Damasku shkruan: “Këto dhurata janë që ata që janë shenjtëruar në besim të mund të udhëhiqen drejt përsosmërisë, duke i shërbyer komunitetit të atyre që i kanë marrë këto dhurata”. Ecumenium thotë se persona të veçantë në Kishë janë krijuar me dhunti të veçanta “për përsosmëri, domethënë për pasardhjen përfundimtare të shenjtorëve, ose, po kështu, besimtarët, për të shërbyer në Kishë dhe për ta ndërtuar atë”. Efes. 4:13. Dondezhe ne do të arrijmë gjithçka në bashkimin e besimit dhe njohjes së Birit të Perëndisë, në një bashkëshort të përsosur, në masën e epokës së përmbushjes së Krishtit. Përsëri: detyra për të bërë shenjtorë është mbi ju; dhe vazhdoni të punoni pa u lodhur për këtë derisa të bëni secilin një burrë të përsosur. Çdo besimtar në fillim, si një fëmijë, është i papërsosur në dituri dhe jo i vendosur në rregullat e jetës. Vendoseni në këmbë në këtë dhe atë aspekt, sigurohuni që të gjitha forcat e tij aktive të jenë në zhvillim të plotë, në mënyrë që të gjithë, çfarëdo detyre që të ndeshen, të jenë në gjendje dhe të fortë ta bëjnë atë siç duhet, deri në përsosmëri. Fjala "njeri i përsosur" duhet të nënkuptojë përsosmërinë, ose kufirin përfundimtar të jetës aktive. Përkufizohet: - në mendje - maturimi i koncepteve të shëndosha për çdo gjë, - në fushën e besimit dhe jashtë tij - sipas udhëzimit të tij; në vullnet - vendosja e rregullave të mira dhe rrënjosja në zemër e prirjeve të vërteta të krishtera - përulësia, dashuria, butësia, abstenimi, paqësia, vetëflijimi dhe të gjitha virtytet e tjera; në zemër - kultivimi kryesisht i shijes dhe i simpatisë për çdo gjë shpirtërore, vërtet të krishterë, duke e çuar atë në atë pikë sa nuk gjen kënaqësi në asgjë tjetër, si në rrethin e gjërave që lidhen me kauzën e shpëtimit dhe të jetës në Zotin Jezu Krisht. Përsosja aktive nuk mund të shkojë më tej se kjo; por ai vetë nuk është kufiri përfundimtar. Është e qartë se si kryerja e punës së shërbimit e rrit njeriun në masën e moshës së përmbushjes së Krishtit. Dhe ky është kufiri i përsosmërisë deri në të cilin krishterimi ngrihet. Është e pamundur të imagjinohet diçka më e lartë se ajo. Sepse, nëse Perëndia është në dikë, çfarë mund të dojë më shumë? Dhe kjo është diçka që çdo i krishterë duhet ta ketë si synim, për të arritur të cilin duhet të bëjë çdo përpjekje, duke mos e kursyer veten. Nëse premtimi i Zotit nuk është i rremë, nëse tashmë është justifikuar mbi të krishterët pafundësisht, a është e arsyeshme të mos përpiqemi sipas udhëzimeve të tij?! 3. Kthimi i të gjitha gjërave te Krishti (Efes. 4:14–16) Nën erën e mësimeve, dallimet e mendimeve në Kishë nuk mund të kuptohen, sepse ato nuk kanë ekzistuar ende, por mendime pagane, të cilat qarkulluan në Efes në emër të të gjitha llojeve të shkollave. Por në kohën tonë kjo mund të zbatohet për të gjithë ata që janë jashtë besimit dhe Kishës së vërtetë, duke mos përjashtuar të krishterët heterodoksë. E tillë është jeta - pa Krishtin; edhe te të krishterët që nuk e kanë në zemër krishterimin, është kështu. Nga një jetë e tillë dhe e tillë, thotë Apostulli, na çliron besimi, të cilin Zoti krijoi persona të veçantë të mbushur me hir për ta predikuar, për t'u kthyer në dhe për ta mbështetur, në mënyrë që ne të mos jemi më të tillë. Shën Krizostomi thotë me këtë shprehje: Apostulli preku këtu zakonet e kësaj bote. Nëse: "të mos jemi foshnje" - korrespondon me atë të mëparshmen: "derisa të arrijmë gjithçka në bashkimin e besimit dhe njohjes së Birit të Perëndisë", atëherë "le të mos jemi në gënjeshtrat e njerëzimit" - εν κυβεια... duhet të njihet si korresponduese me fjalët: "i përsosur në një burrë". Veprimtaria e burrit është e përsosur, sipas rregullave të forta, sipas planeve korrekte me qëllime të qëllimshme, pikërisht e kundërta e kotësisë dhe zbrazëtisë së jetës së kësaj bote. "Në mashtrimin e dredhive të lajkave", Πανουργια - mashtrim i gjithanshëm, i gjithanshëm, i pandërprerë, dinake që nuk ndalet në asnjë mënyrë. Qëllimet e tij janë προς μεθοδειαν (Μεθοδεια - devijime, intriga, gracka; Πλανη - mashtrim, joshje), për të joshur dikë në ves, ose mashtrim, ose gabim të përditshëm. Πανουργια - gjithë dinakëri përdor të gjitha intrigat, dinakërinë, truket për të mashtruar, ngatërruar, joshur dhe joshur në të keqe. Apostulli thotë, që të mos ishim më në një gjendje të tillë apo nën intriga të tilla, Zoti krijoi një besim të mrekullueshëm, në të cilin thërret nëpërmjet të zgjedhurve të Tij. Por këtu ka dy mendime të mundshme. Këtu Apostulli tregon për atë pjesë të jobesimtarëve, që jetojnë sipas frymës së botës, të cilët kanë arritur shkallën ekstreme të korrupsionit moral dhe jo vetëm që mbeten në të keqe, por janë bërë edhe sundues të së keqes në rrethin e tyre, udhërrëfyes të të tjerëve në këtë rrugë. Shkalla e fundit e mëkatit është kur një person bëhet Satana dhe fillon të punojë për Satanin mes njerëzve. Duke pranuar një dallim të tillë, ne do të marrim “në të vërtetën” – duke qëndruar në të vërtetën, si ata që kanë marrë besimin dhe njohurinë e Zotit Jezu Krisht dhe nuk janë më të shtyrë nga çdo erë doktrinash; “të dashuruar” - të qenit me të vërtetën dhe në veprat e dashurisë, që vijnë në moshën e burrit dhe dëshmojnë pjekurinë e karakterit të vendosur në rregulla, në ndryshim nga jo të krishterët që jetojnë në kotësi, bujë boshe dhe dinakërinë para njëri-tjetrit. Fjalët: “dhënia e lëmoshës me çdo prekje” tregojnë se si Zoti krijon një trup për Veten. "Lëmosha" është dhënia e hirit të Frymës së Shenjtë - hiri i rilindjes në pagëzim, ku një i krishterë merr ekzistencën e krishterë, dhe hirin, si një dhuratë për nevojat e Kishës, si rezultat i së cilës të gjithë në Kishë janë si një dorë, dikush si një këmbë, etj. “Prekja e lëmoshës” do të thotë që hiri në fakt merret në mënyrë të prekshme dhe depërton në mënyrë të prekshme te marrësi; në të njëjtën kohë, ajo i bashkon anëtarët me anëtarët, të cilët, duke prekur njëri-tjetrin, ndjejnë dhe prekin njëri-tjetrin. Kështu është ndërtuar trupi i Kishës. Është e qartë se këto fjalë plotësojnë atë të mëparshmen: "përpiluar dhe përpiluar më mirë". Fjalët: "sipas veprimit në masën e një pjese të vetme" i referohen "rigjenerimit të trupit krijon" dhe tregojnë sesi trupi i Krishtit, i përbërë nga çdo prekje lëmoshe, vazhdon të rritet dhe të krijohet. Ajo e bën këtë - "sipas veprimit në masën e një pjese të vetme", kur çdo anëtar vepron në atë mënyrë që hiri e bëri të aftë për të vepruar, sipas masës së dhuratës, sipas masës së vet. I bekuari Teofilakt, duke përsëritur mendimet e Shën Krizostomit, shton diçka të re. Pra, duke folur për dashurinë: "Kjo është arsyeja pse Apostulli tha për trupin: "të përbërë dhe të bashkuar", për të treguar se gjymtyrët nuk janë thjesht të vendosura njëra pranë tjetrës, por janë të lidhura me njëra-tjetrën dhe secila zë vendin e vet. Pra, puna jonë është të harmonizohemi dhe bashkojmë veten përmes dashurisë dhe zbritja e Frymës është hiri i Krishtit, kokës sonë. Të gjithë trupi rritet dhe krijohet nëpërmjet faktit se lëmosha e Shpirtit prek anëtarët dhe se Ai vepron në to, ose se u jep atyre fuqinë për të vepruar. Theodoreti thotë për këtë këto fjalë: "Zoti Krisht, si koka, i ndan dhuntitë shpirtërore dhe nëpërmjet kësaj i bashkon gjymtyrët e trupit në një trup të vetëm harmonik". Ky parim kryesor del nga ajo që ai tha menjëherë më parë. Para kësaj, ai tha se Zoti i kishte dhënë Kishës dhe mbarë racës njerëzore persona të veçantë për t'i mësuar njerëzve shpëtimin dhe për t'i udhëhequr ata në rrugën drejt tij, në mënyrë që ne, njerëz, të mos tërhiqemi nga çdo erë mësimi, të mos jetonim në gënjeshtrat njerëzore nën mashtrimet e dredhive të lajkave, por, vërtet në dashuri, do t'i kthenim gjithçka Krishtit, kreut të Kishës, sepse përndryshe ishte e pamundur të ishte një i krishterë. Në rrjedhën e mendimeve, ia vlen të kujtohet: ju jeni thirrur në këtë shpëtim dhe keni hyrë në rrugën e drejtpërdrejtë drejt Tij. Por, siç e ka përmendur tashmë në mënyrë të përsëritur këtë, dhe edhe këtu ai lë të kuptohet jo lehtë (v. 20, etj.), ai nxjerr drejtpërdrejt një përfundim nga kjo: prandaj, ju nuk duhet t'u përmbaheni më atyre urdhrave të jetës nga të cilat jeni çliruar, por duhet t'i ktheni gjithçka përsëri Krishtit. Duke qenë se ata ishin paganë, Apostulli përshkruan shkurtimisht, por plotësisht, të keqen e jetës së paganëve në aspektin moral dhe fetar, për të sqaruar se çfarë saktësisht duhet hequr (v. 17-19). Si të rritet gjithçka në Krisht zbulohet nga ndryshimi që hiri prodhon te besimtarët teksa ata fillojnë udhëtimin e tyre pas Krishtit, nëpërmjet sakramenteve që hedhin themelet për jetën në Krishtin (v. 20-24). Të dyja janë të shkurtra: të heqësh njeriun e vjetër dhe të veshësh të renë. Kjo do të thotë të lini mënjanë paganizmin dhe të veproni si të krishterët. Ky është fillimi kryesor! Efes. 4:17. Për këtë unë them dhe bindem për Zotin, të cilin ju nuk duhet të ecni, ashtu si ecin kombet e tjera në kotësinë e mendjes së tyre. "Kjo është ajo që them..." Është kështu: kjo është ajo ku po e drejtoj gjithë këtë fjalim. Qëllimi i fjalëve të mia është që ju vetë të shihni se si duhet të jetoni tani. Dhe në mënyrë që të mos keni më asnjë dyshim se kështu duhet të jetë, unë sjell Zotin si dëshmitar - "Unë do ta dëgjoj Zotin". "Me Zotin si dëshmitar do ta them këtë" (Theodoret). "Unë e bëj Zotin dëshmitar se fjala ime nuk është e rreme" (Teofilakt). Prandaj, pranoje jo si timen, por si të Zotit, sikur të dalë nga goja e vetë Zotit. “Pra, kur mësohet mësimi i vërtetë, njeriu jo vetëm duhet të bindë, por edhe të trembë dhe t'i tradhtojë Zotit” (Ekumeni), duke kujtuar se vetë Zoti qëndron para tyre (Teofilaktit) dhe shikon se ku priret prirja e zemrave të tyre kur mësojnë, dhe se për këtë arsye një sinjal i jashtëm për të shprehur pëlqimin nuk mjafton, por kërkohet pranimi i tij me gjithë zemër. Prandaj, kotësia e kotësive - ndërtesat madhështore, bollëku dhe teprica e arit, turmat e skllevërve që vrapojnë me zhurmë pas teje nëpër shesh, krenaria dhe kotësia, mendjemadhësia dhe arroganca - e gjithë kjo është kotësi, sepse nuk erdhi nga Zoti, por u krijua nga njerëzit. Pse, megjithatë, është kjo kotësi? - Sepse nuk ka qëllim të mirë. Paratë janë të kota kur shpenzohen për kënaqësi, por nuk janë të kota kur përdoren për të ndihmuar të varfërit. Kur i përdorni për kënaqësi, le të shohim se cila është pasoja? – Obezitet i trupit, dhimbje koke, përtaci, nxehtësi e brendshme, relaksim i gjithë trupit. Ashtu si dikush që do të derdhë ujë në një enë të shpuar do të punonte kot, ashtu edhe një person që kënaqet në kënaqësi derdh ujë në një enë të shpuar. – Planet ambicioze joreale quhen edhe të kota; ata janë vërtet të kotë, të pabesueshëm dhe të pamatur; Në përgjithësi, diçka që nuk është e dobishme për asgjë quhet e kotë. Shikoni, a nuk janë kështu punët njerëzore? - “Le të pimë e të pimë dhe në mëngjes do të vdesim” (1 Kor. 15:32). Cila është pasoja e kësaj, më thuaj? - Duke u djegur. Ne vishemi me rroba të shtrenjta dhe stoli: çfarë dobie ka kjo? - Asgjë. Disa nga helenët menduan në këtë mënyrë, por më kot. Ata bënë një jetë strikte, por në mënyrë boshe, pa ndonjë qëllim të dobishëm në mendje, duke e bërë këtë nga kotësia, për të fituar nderin nga turma. Por çfarë është nderi? - Asgjë. – E sheh që gjithçka është kotësi? “Prandaj i Dërguari tha (për paganët): “në kotësinë e mendjes së tyre”. – Pas kësaj, Shën Krizostomi paraqet kotësinë e besimit pagan, i cili adhuronte pemët, gurët, zjarrin, ujin dhe diellin si Zot. Dhe kjo është e gjitha, thotë ai, kotësi pagane e mendjes. "Megjithatë," shton ai më vonë, "këtu Apostulli u shpreh në këtë mënyrë për jetën e tyre. Paganët kënaqen me kurvërinë dhe tradhtinë bashkëshortore. Kjo është ajo që duhet pritur nga besimi i tyre. Duke shpikur perëndi të tilla për veten e tyre, ata veprojnë në përputhje me këtë në gjithçka. Nëse ata mund t'i fshehin (veprimet e tyre) nga sytë e njerëzve, atëherë nuk ka asgjë që mund t'i ndalojë ata nga veprat e këqija. A mund të ketë vërtet fuqi doktrina e ringjalljes për ta kur e konsiderojnë atë një përrallë? – Po mundimi në ferr? – Për ta edhe këto janë fabula: dhe vini re këtu sugjerimin satanik. Kur u tregohet për shthurjen e perëndive të tyre, nuk e quajnë përrallë, por e besojnë. Dhe kur u thonë dënimet, thonë se janë poetët ata që shpikin të gjitha fabulat e tilla për të prishur rendin e lumtur të jetës kudo. Por filozofët, thonë ata, kanë shpikur diçka që është plotësisht e denjë për vëmendje dhe më e mirë se këto fabula. Çfarë lloj filozofësh janë këta? – A janë ata që shpikën fatin dhe pretendojnë se gjithçka ekziston pa Providencë, nuk ka Providencë krijuese, gjithçka ishte e përbërë nga atome? Por, thonë ata, të tjerët e njohën Perëndinë. Çfarë janë këto, më thuaj? - A nuk janë ata që prodhojnë shpirt njerëzor nga shpirtrat e qenve dhe i sigurojnë njerëzit se në një kohë të caktuar njëri apo tjetri prej tyre ka qenë qen, luan, peshk? "Deri kur do të ndaloni së foluri kot?!" Efes. 4:18. Të errësuar nga kuptimi, në thelb të tjetërsuar nga jeta e Zotit, për injorancën që ekziston në to, për petrifikimin e zemrave të tyre. 13:5), dhe nga ajo që duhet të kenë frikë, nuk kanë frikë, por ashtu si fëmijët, duke qenë në krahët e infermiereve të tyre, i shtrijnë marrëzisht duart drejt zjarrit dhe me guxim nxitojnë drejt llambës së ndezur dhe ndërkohë kanë frikë nga një burrë me rroba prej leshi dhie, kështu edhe këta helenët janë fëmijë të vërtetë, siç ka thënë dikush për ta. Ata kanë frikë nga gjërat që nuk përbëjnë mëkat, si: parregullsia trupore, shtrati i zënë nga i vdekuri, varrimi i të vdekurit, ditët fatale e të ngjashme. Por ajo që përbën një mëkat të vërtetë, siç është dashuria epshore për fëmijët, tradhtia bashkëshortore, kurvëria, as që mendojnë ta llogaritin si mëkat. Ju mund të shihni se si një pagan lahet pas një njeriu të vdekur, por ai kurrë nuk lahet nga veprat e vdekura. Ai bën shumë përpjekje për të marrë para dhe në të njëjtën kohë mendon se këndimi i një pule si gjeli mund të ndikojë në lumturinë e tij. Pra, ato janë "errësuar nga kuptimi". Kanë shumë shenja që i trembin. Për shembull, filani, thotë një tjetër, ishte i pari që më takoi kur po dilja nga shtëpia: me siguri do të më vijnë një mijë halle. “Investimi në mungesë shprese” - në greqisht, Etërit e Shenjtë e shprehin me një fjalë që do të thotë hidhërim në të këqijat - kufiri ekstrem i neglizhencës dhe pakujdesisë për të mirën. "Investuar në dëshpërim" - απηλγηκοτες, domethënë, plotësisht dembel, që nuk dëshiron të bëjë asgjë të mirë, pasi ka humbur çdo frikë dhe pendim, si i shtangur" (Teofilakt). Çdo ndjenjë ngriu, si morale ashtu edhe fetare. "Të trashë, të gjerë dhe të harrosh Perëndinë" (Ligj. 32:15). "Nuk ka frikë nga Zoti para syve të tij". nuk ka Zot” – dhe e dorëzoi veten në çdo shthurje bashkë me të tjerët: “i korruptuar dhe i neveritur në ndërmarrjet e tij” (Ps. 13:1) Shën Krizostomi thotë: “Zemra bëhet gur kur asnjë frikë nuk e shqetëson shpirtin. Kjo vjen nga pandjeshmëria. Kur një pjesë e trupit bëhet e pandjeshme, edhe nëse e djeg ose e pret, çfarëdo që t'i bësh, nuk ndjen asgjë. Kështu edhe ata - paganët - pasi kanë rënë njëherë e përgjithmonë në pakujdesi, çfarëdo që t'u thuash, kërcënoje me zjarr a shpatë - asgjë nuk do t'i prekë, asgjë nuk do t'i bindë. Sepse zemrat e tyre u vranë një herë e përgjithmonë. Dhe derisa ta shkatërroni këtë pandjeshmëri tek ai, derisa prekja juaj ndaj tij të jetë po aq e dukshme sa tek anëtarët e shëndetshëm, deri atëherë të gjitha përpjekjet tuaja do të jenë të kota.” Pasi erdhi në një gjendje të tillë, "ajo iu dorëzua veprës së djallit, kryerjes së çdo papastërtie". – Ata kënaqeshin me të gjitha mënyrat për të kënaqur epshin trupor. Ka dy të kundërta në ne - shpirti dhe mishi. Kur shpirti ngrin, mishi bëhet i egër. Një person kënaqet me të gjitha llojet e kënaqësive dhe ëmbëlsirave sensuale. “Në fillim ata vuajtën nga paligjshmëria, më pas, duke u zvarritur në një jetë të paligjshme, shpejt filluan të vuanin nga pandjeshmëria. Pastaj ata pa frikë futen në çdo mëkat, duke u futur në një jetë të korruptuar deri në ngopje” (Theodoret). Shën Krizostomi thotë: “Jeta e tyre ishte e tillë për shkak të pakujdesisë dhe neglizhencës së tyre. “Unë do ta tradhtoj veten”, thotë ai. Pra, kur të dëgjoni se “Perëndia i dorëzoi në një mendje të paaftë” (Rom. 1:28), atëherë mbani mend thënien e vërtetë se ata “ia dhanë vetes”. Si i tradhtoi Zoti kur ata tradhtuan veten e tyre? Nëse ata e tradhtuan veten, atëherë si i tradhtoi Zoti? – Ju duket se këtu ka një kontradiktë. Por fjala "predade" do të thotë "e lejuar". – “Ata u dorëzuan në veprën e papastërtisë.” A e shihni sesi i Dërguari i privon ata nga një justifikim duke folur për të bërë papastërti? Nuk kanë qenë për pasion, thotë ai, që kanë mëkatuar, por të gjitha këto vepra kriminale i kanë bërë, duke u kujdesur vetë t'i shpikin. "Në çdo papastërti" (dhe ata jetuan). Papastërtia është e gjitha kurvëri, kurvëri, dashuri epshore për të rinjtë dhe çdo mospërmbajtje. "Me ta, thotë ai, një mënyrë e tillë jetese është bërë, si të thuash, një rregull." Në jetën e shëmtuar pagane, Apostulli vuri në dukje atë që nuk duhet të ndodhë në jetën e të krishterëve. Tani tregon se çfarë duhet të jetë në të; dhe meqenëse gjithçka në të është nga Krishti, Zoti, vëmendja jonë drejtohet tek Ai. "Ju nuk e njihni Krishtin ashtu." Ata u njohën, domethënë besuan, u ngjitën pas Tij, u bashkuan me Të në sakramente, pranuan urdhërimet prej Tij dhe hynë në rrugën e jetës sipas Tij - ata tashmë e mësuan me përvojë se çfarë do të thotë të jesh i krishterë, të jesh me Krishtin. “Poznaste” - në greqisht është εμαθετε - studiohet, mësohet përmendësh, ashtu siç studion dhe merr mësime. Ajo që nënkuptohet nuk është njohja e zhveshur—mendore—e Krishtit, por asimilimi me Të, njohja e gjallë e Tij. Nuk është kështu, thotë ai, që ju e keni njohur Krishtin në këtë mënyrë; Njohja e Krishtit nuk ju detyron për atë lloj jete që ju tregova midis paganëve; asgjë e tillë nuk mund të tolerohet tek ju. “Ju nuk e keni njohur Krishtin për gjëra të tilla” (Shën Krizostomi). Shprehja e përdorur këtu nga Apostulli: “pasi ta keni dëgjuar Atë, do të mësoni për Të”, i jep mendimit të tij një konotacion të veçantë, shumë të rëndësishëm, sepse tregon se të krishterët e dëgjojnë Vetë Zotin dhe në Të – nëpërmjet komunikimit të gjallë me Të, duke qëndruar në Të – mësojnë. Jo kushdo që dëgjon dhe mëson për Zotin nga një person tjetër, e dëgjon fjalën e Tij në vetvete dhe mëson prej Tij. Sepse për këtë është e nevojshme t'i shtohen shumë kushte dëgjimit të parë - besimi i gjallë, pagëzimi dhe gatishmëria për të jetuar sipas urdhërimeve të Zotit, pa kursyer barkun. Por që i krishteri që i përmbush të gjitha statutet e dëgjon vërtet Krishtin duke folur brenda vetes, Shën Gjon Teologu dëshmon për këtë në pikën kur flet për vajosjen, se ajo mëson gjithçka: edhe pse këtu flitet për Frymën e Shenjtë, Fryma dhe Zoti janë një (1 Gjonit 2:27). Kushdo që ka arritur një gjendje të tillë që mund të dallojë dhe kuptojë zërin e Krishtit brenda vetes, ka arritur ripërtëritjen dhe shenjtërimin e plotë të natyrës së tij. Ky është mendimi i të Lumit Jeronimi. “Nëse të gjithë ata që në dukje do ta dëgjonin Krishtin, do ta kishin dëgjuar vërtet Atë, atëherë Apostulli i Shenjtë nuk do t'u kishte thënë Efesianëve dhe në përgjithësi të gjithëve të cilëve u zbuloi misteret e Krishtit: "Nëse e keni dëgjuar". Të studiosh Krishtin është njësoj si të jesh në gjendje të praktikosh virtytin dhe thënia: dëgjoje Atë nuk ndryshon nga ajo se si dikush do të thoshte: dëgjo urtësinë, të vërtetën, guximin, vetëkontrollin dhe gjëra të tjera që quhet Krishti. Kushdo që e ka dëgjuar Krishtin dhe e ka studiuar në këtë mënyrë nuk do të ecë më në kotësinë e mendjes së tij, nuk do të errësohet nga kuptimi, nuk do të tjetërsohet nga jeta e Perëndisë, por do të ketë njohuri dhe e gjithë verbëria do të bjerë nga sytë e zemrës së tij, sepse drita e futur në errësirën e brendshme do të shpërndajë në të çdo injorancë. Kur ta kuptojë këtë, ai nuk do të kënaqet më në filander, nuk do të bëjë asnjë papastërti në lakmi, duke shkelur kufijtë që i janë caktuar në martesë. Por kjo nuk bëhet në mënyrë mekanike. Kësaj i paraprin një vendim testamenti, i cili vuloset me hirin; pra përtëritja morale, e vetëdijshme dhe e ndjerë. Ai që e ndjen këtë nuk i nënshtrohet më epshit, por e shkel dhe e refuzon si diçka të huaj për të. Apostulli u tha Efesianëve: Këtë e keni përjetuar tashmë në Të. Nga kjo doli akoma një mësim moral: e sheh se si nuk është e përshtatshme të prekësh jetën tënde të mëparshme, sepse lirinë nuk e merr një lindje e re. Plaku digjet në epshet. Epshi jep mendimin vetëm për kënaqësitë trupore, të cilat tek plaku bien në sy më qartë se dobësitë e tjera. Por kjo fjalë mund të kuptohet edhe si të gjitha pasionet në të cilat zakonisht jeton një person që kënaq veten. Epshi është çdo dëshirë vetëkënaqëse, kënaqësia e së cilës nuk do të thotë gjë tjetër veçse të ngushëllosh dhe kënaqësh vetveten. Këto epshet janë simpatike sepse bëjnë shenjë, duke premtuar male lumturie, por nuk japin asgjë kur veprojnë sipas tërheqjes së tyre; Ata janë gjithashtu simpatikë veçanërisht sepse dinë të mbulojnë mashtrimin e tyre, në mënyrë që i pakënaqur të mos fajësojë epshin për mashtrimin, por qorton veten për paaftësinë e tij për ta përdorur atë siç duhet. Kjo joshje e mban të gjithë në pushtetin e epsheve pa e vënë re dhe pa e ndjerë dëmshmërinë e kësaj lloj jete dhe pa e ndjerë barrën e zgjedhës së robërisë të imponuar nga pasionet. Shën Krizostomi thotë: “Epshi e prish dhe e shkatërron vetë qenien e njeriut, dashuria për famën është shkatërruese, kënaqësia ka rrënuar shumë, epshi ka mashtruar, por e gjithë kjo nuk përbën kënaqësi në kuptimin e mirëfilltë, por ka hidhërim, mashtrim, falsifikim dhe hije. Ana e jashtme e këtyre objekteve është tërheqëse, por në vetvete ato nuk janë gjë tjetër veçse një barrë e rëndë, që sjell varfëri, zbrazëti dhe varfëri të madhe. Dhe nëse ua hiqni këtë maskë, zbuloni fytyrën e tyre të vërtetë, do ta shihni mashtrimin. Sepse kjo është ajo që përbëhet nga mashtrimi, kur diçka na tregohet jo nga ajo që është, por nga ajo që nuk është në të, gjë që është arsyeja e gjykimeve të rreme për këtë apo atë objekt.” Efes. 4:23. Rinovohuni në frymën e mendjes suaj. Kjo është e vërteta në Jezusin, që në Të po e shtyni pleqërinë dhe po ripërtëriheni në frymën e mendjes suaj. Çfarë do të thotë shpirti i mendjes? - meqenëse ai tha: me frymën e mendjes suaj, është e qartë se Shën Pali këtu nuk ka për qëllim Frymën e Shenjtë, por diçka që është në njeriun. Ana më e lartë e natyrës njerëzore quhet mendje ose shpirt. Këtu të dy emrat kombinohen së bashku: shpirti i mendjes, domethënë shpirti - fuqia juaj mendore. Njeriu u krijua në mënyrë që të mund të jetonte në Perëndinë me frymë ose mendje. Nëse ai nuk do të ishte larguar nga Perëndia, ai do të kishte jetuar tërësisht në Perëndinë në frymën e tij. Perëndia do t'i jepte forcë frymës së tij për të sunduar mbi të gjitha fuqitë e shpirtit dhe trupit dhe të sundonte mbi të gjitha nevojat e tyre. Por kur njeriu u largua nga Zoti, shpirti i tij humbi fuqinë e tij dhe forcat mendore dhe fizike filluan të mbizotërojnë mbi të, duke ushqyer shumë pasione epshore. Nëse, siç e pamë, te Apostulli kjo jetë trupore-shpirtërore epshore, pasionante përbën njeriun e vjetër, i cili është lënë mënjanë në Krishtin Jezus, atëherë padyshim, me ripërtëritjen e mendjes nga fryma, ai tregon rivendosjen e shpirtit tonë në të drejtat e tij me anë të krijimit, duke e çliruar atë nga zgjedha e pasioneve dhe duke i kthyer në gjendjen e tij të bashkuar me fuqinë njerëzore mbi të gjithë Perëndinë. Zoti Jezu Krisht. Shprehjet tona të zakonshme, për shembull, fryma e disa shkrimeve të shenjta, mund të çojnë në konceptin se ekziston një frymë e mendjes. Kjo nënkupton tiparet thelbësore, karakteristike të atij shkrimi të shenjtë. Mund të supozohet se fryma e mendjes nënkupton edhe vetitë thelbësore, karakteristike të mendjes. Duke gjykuar nga kjo, fjalët e Apostullit: ju përtëriheni në Krishtin Jezus me anë të shpirtit të mendjes suaj do të nënkuptojnë: mendja juaj në Krishtin Jezus merr përsëri veçoritë e saj thelbësore, karakteristike, të dhëna nga Zoti në krijim dhe të humbura prej saj në vjeshtë. A nuk nënkuptojnë këtë fjalët e Shën Gojartit: “Pasha shpirtin e mendjes, pra me shpirtin që është në mendjen tënde!? Por Theodoreti thotë drejtpërdrejt: "Ai e quajti aspiratën shpirtërore të mendjes shpirti i mendjes". Mendja, ose shpirti, nga natyra është fuqia jonë më e lartë, e gjitha e drejtuar drejt Hyjnores. Në të fshihet njohuria e drejtpërdrejtë se ekziston Zoti, me një ndjenjë varësie të gjithanshme ndaj Tij dhe me vetëdijen e detyrimit për t'iu nënshtruar Atij me përmbushje të rreptë të vullnetit të Tij, i cili është i gdhendur në të njëjtin Frymë ose mendje, dhe kompozon pllakat e ligjit të ndërgjegjes, duke përmbushur të cilat ai pret dhe është gjithmonë i pëlqyeshëm, por jo vetëm në kohë për Zotin. përjetësinë, për këtë arsye ai nuk gjen kënaqësi në asgjë të krijuar, edhe nëse zotëronte të gjithë botën. Të gjitha këto tipare të mendjes, ose kjo frymë e mendjes, humbën gjatë rënies, por rivendosen në Zotin Jezu Krisht, me fjalë të tjera: me këtë frymë të mendjes njeriu përtërihet në Krishtin Jezus dhe fillon të jetojë gjithmonë përpara Perëndisë, gjithmonë në besnikëri të rreptë ndaj vullnetit të Tij, sipas një ndërgjegjeje të ndriçuar nga urdhërimet, gjithmonë me shpresë dhe shkëputje nga të gjitha gjërat e pabëra. Ajo rivendoset nga hiri i Frymës së Shenjtë nëpërmjet bashkimit me Zotin. Në këtë akt, atij i kthehet fuqia natyrore mbi shpirtin dhe trupin, si rezultat i së cilës ai fillon të sundojë mbi gjithçka që zotëron, të brendshme dhe të jashtme. E vërteta në Jezusin është se ju jo vetëm që po i shtyni gjërat e vjetra, por po vishni edhe njeriun e ri. Kush është ky i ri mund të shihet nga kontrasti me të vjetrën; mund të shihet edhe nga treguesi i mëparshëm i ripërtëritjes së mendjes nga shpirti. Por Apostulli e përkufizon atë më plotësisht këtu, në origjinën e tij, në vetitë dhe drejtimet e veprimtarisë së tij. Njeriu i ri krijohet përsëri, ose rikrijohet, rilind në një mënyrë të mbinatyrshme. Hiri vjen në një mendje të errësuar nga kotësia dhe zgjon në të frikën e Perëndisë; frika e Perëndisë e gjallëron ndërgjegjen; Një ndërgjegje e zgjuar dhe e alarmuar godet me dëshpërim dhe e detyron njeriun të kërkojë pajtimin. Ungjilli e tregon atë në Krishtin Jezus: Krishti përqafohet me anë të besimit dhe bashkohet me besimtarin në vaskën e pagëzimit, duke e përmbushur atë me hirin e Frymës në konfirmim. Kështu, ai që i afrohet Zotit pajtohet me Zotin dhe i përkushtohet shërbimit ndaj Tij, duke ndjerë se ka marrë forcë, madje edhe për jetën dhe devotshmërinë. Kështu fillon një jetë e re, që është jeta sipas Zotit, në të vërtetën dhe në nder të së vërtetës. “Krijuar sipas Perëndisë” është njësoj si i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë (Kolos. 3:10). Ashtu si në fillim njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës së Zotit, edhe tani ai rikrijohet përsëri në të njëjtën shëmbëlltyrë, rikrijohet sipas Zotit, dhe më pas jeton sipas Zotit, domethënë në jetë shqetësimi i tij i parë është ruajtja e marrëdhënies së duhur me Zotin, ose frika ndaj Zotit, në mënyrë që të mbajë gjithmonë komunikim paqësor me Zotin dhe të ketë guxim dhe qasje tek Ai. Njeriu i ri jeton në frymë në Perëndinë. I konfirmuar në Zotin, ai zbret në rrethin e jetës dhe këtu shfaqet plotësisht i drejtë, i zellshëm për të përmbushur çdo “të vërtetë”, çdo përcaktim të njohur të vullnetit të Zotit, që të mos mëkatojë në asgjë para Tij dhe të mos errësojë ndërgjegjen e tij në asgjë. Në këtë humor ai ka "të drejtë", pasi njeriu i parë u krijua fillimisht. Thuhet: "i krijuar në të vërtetën" - jo "në të vërtetën", por tashmë "në të vërtetën". Kështu, nga fonti një njeri i ri del në dritë me një strukturë të brendshme të tillë që ai përmbush me zell të gjithë të vërtetën në një ndjenjë force, i ndikuar nga hiri. "Me nderim" do të thotë njësoj si në të vërtetën. Jeronimi i bekuar thotë se veshja e njeriut të ri do të thotë të veshësh Jezu Krishtin (Rom. 13:14), sepse Ai është me të vërtetë një njeri i ri. Dhe shton: “Pra, kushdo që imiton jetën e Tij dhe i shfaq të gjitha virtytet e tij në vetvete, bëhet i butë, siç ishte i butë dhe i përulur në zemër, dhe jep jetën për miqtë e tij, ashtu siç dha për delet e tij; duke u rrahur, ai nuk përgjigjet, dhe duke u shpifur, ai nuk kundërpërgojon, por e mposht njeriun e ri dhe mund të flasë me krenari: “Unë nuk jetoj për askënd, por Krishti rron në mua” (Gal. 2:20 Dhe: “Bëhuni imitues të meje, sikurse ... Unë jam Krishti” (1 Korintasve 11:1) i plotëson fjalët e Gjon Teologut: “Ai që thotë, qëndroni në Të, duhet të hajë siç shkoi të hajë dhe le të ecë në të njëjtën mënyrë). Edhe pasuria është molë: dhe ashtu si tenja ha çdo gjë dhe nuk kursen as rrobat e mëndafshta, ashtu edhe pasuria nuk i kursen rrobat tona të vërteta. Le t'i lëmë, pra, të gjitha këto, që të jemi të drejtë, që të vishemi me njeriun e ri. Të mos lëmë pas asgjë të vjetër, asgjë kalimtare, asgjë që prishet. Virtyti nuk është i vështirë dhe as i vështirë për t'u arritur. A nuk i sheh ata që e kalojnë jetën në mal? “Largojnë shtëpitë, gratë, fëmijët dhe të gjitha punët e tyre dhe, pasi janë tërhequr nga bota, veshin rroba thesi, burgosen në një qeli të ngushtë... E lodhin veten me agjërim dhe uri të vazhdueshme. Nëse do t'jua ofroja këtë tani, a do ta refuzonit të gjithë një ofertë të tillë? – Por unë nuk e them këtë? të kesh një shtëpi, të kesh shërbëtorë, të hajë ushqim dhe pije - thjesht përzë interesat vetjake nga kudo dhe mos më thuaj se ata (vetëmitarët) kishin forcë të veçantë për një jetë kaq të rreptë, për shumë, shumë më të dobët se ju, dhe më të pasur dhe më delikat, u futën në këtë jetë të ashpër. - Të paktën mos bëni shtretër për vete, të veshur me argjend, por përdorni një shtrat të thjeshtë dhe një shtrat të bërë jo për shfaqje, por për pushim; Po kështu, mos bëni shtretër prej fildishi; turpëro veten. Nëse bëni një jetë modeste, nuk do të keni frikë nga asgjë: as zilia, as hajdutët, as intrigat. "Nuk po të them: shërbeji të sëmurit, të paktën urdhëroje këtë shërbëtorit tënd. E shikon sa e vështirë është?" b) Vetë rregullat e jetës morale të të krishterëve, si të krishterët në përgjithësi, Efes. 4:25–32, 5:1–20 Efes. 4:25. Për më tepër, duke lënë mënjanë gënjeshtrat, thuani të vërtetën secilit prej të sinqertëve tuaj, në mënyrë që të kënaqemi me njëri-tjetrin. Rrjedhimisht, të folurit e së vërtetës është tashmë një cilësi mes tyre: përndryshe një bashkim i tillë nuk mund të ishte krijuar. Apostulli thotë, si të thuash: mos e vini veten në konflikt me atë që hani. Dhe ky tregues sugjeron gjithashtu që nëse jemi të lumtur me njëri-tjetrin, atëherë secili duhet ta ketë tjetrin si veten e tij. Dhe kush gënjen veten? – Edhe sikur dikush të donte, nuk mundet, sepse vetëdija si tek ai që gënjen ashtu edhe tek ai para të cilit qëndron ai është një dhe e njëjta. Dhe i Dërguari e përdori këtë fjalë: thuaju "të vërtetën të sinqertit" - atij që është i sinqertë me ty dhe ndaj të cilit je i sinqertë. A do të guxojë gjuha t'i thotë një gënjeshtër një të tillë? Por njerëzit duhet të jenë pikërisht në këtë marrëdhënie me njëri-tjetrin. - Të thuash: e kënaqni njëri-tjetrin është njësoj si të thuash: mes jush duhet të mbretërojë dashuria e sinqertë. Aty ku ka dashuri, gënjeshtra është e pamundur. - Sepse në këtë rast do të shkatërrohet vetë. Përkundrazi, siç paraqitet ajo (shqisa e nuhatjes), kështu thotë. A e mashtron gjuha stomakun? A nuk e hedh atë që i duket e neveritshme? I tillë është shkëmbimi i ndërsjellë i shërbimeve dhe ndihma reciproke ndërmjet anëtarëve të organit. Vini re se sa besnikërisht, dhe, për më tepër, sinqerisht, si të thuash, kryhet ky paralajmërim i ndërsjellë. Pra, ne nuk do të gënjejmë nëse jemi anëtarë të një trupi. Kjo do të jetë një shenjë e miqësisë sonë dhe e kundërta e kësaj do të jetë një shenjë armiqësie.” Efes. 4:26. Zemërohu dhe mos mëkato: dielli të mos perëndojë mbi zemërimin tënd. Por kur dikush ndrydh dhe largon çdo dukuri zemërimi, atëherë ai zemërohet dhe nuk mëkaton. Të mos jesh fare i zemëruar dhe të mos ndjesh kurrë zemërim është një dhuratë hiri dhe i përket të përsosurve. Në rrjedhën e zakonshme, është detyrë e secilit që të mos i dorëzohet zemërimit, që të mos mëkatojë me të. Ekumeni dhe Teofilakti thonë: “Do të ishte mirë të mos zemëroheshe fare, por kur zemërimi shpërthen, mos e lejo që të çojë në mëkat”. Shtypeni atë brenda në mënyrë që të mos shpërthejë në një fjalë, në një minierë, në një lloj lëvizjeje. Por ndonjëherë ndodh që zemërimi të kap në çast, dhe para se një person të vijë në vete, ai tashmë ka hyrë në të folur dhe lëvizje. Dhe këtu çmenduria është e përshtatshme, por vetëm deri në momentin që ta kuptoni. Sapo të njihet një gabim, ne duhet të nxitojmë ta korrigjojmë çështjen përmes pajtimit vëllazëror. Kush ecën midis gjërave të ndryshme të renditura në kombinime të ndryshme dhe i ndodh të rrëzojë disa gjëra ose të lëvizë të tjera me një lëvizje të pakujdesshme - çfarë bën ai atëherë? – Kthehet dhe e kthen gjithçka në vendin e vet me një falje pronarit. E njëjta gjë është e vërtetë mes përplasjeve tona të zakonshme. Pati një shpërthim dhe një mosmarrëveshje; Nxitoni të vendosni gjithçka në të njëjtin rend përmes pajtimit. Pajtimi mund të rikthehet menjëherë, por mund të lindin momente që e vonojnë atë. Filloni gjithçka menjëherë; Zoti do t'ju ndihmojë dhe kënaquni. Kontaktet e jashtme, personazhet personale dhe marrëdhëniet e mëparshme kanë shumë rëndësi këtu. Por asnjë nga këto nuk mund të justifikojë apo legjitimojë zgjatjen e zemërimit dhe mosmarrëveshjes. Mëkati filloi që nga momenti kur u vu re gabimi dhe shpirti nuk duhet të marrë menjëherë masa për pajtim. Pasi të bëhet kjo, atëherë llogaritja e mëkatit refuzohet. Megjithatë, çdo rrezik i imputimit do të kalojë kur të merren masat në veprim dhe të rivendoset paqja. Kjo është arsyeja pse është e nevojshme ta shkatërroni atë para gjumit, në mënyrë që të mos fitojë një terren dhe të kthehet në armiqësi të papajtueshme. Edhe nëse e shkatërroni pjesën më të madhe të tij, nuk do të arrini ta shkatërroni të gjithën dhe të nesërmen do t'i jepni mundësinë që e keqja e mbetur të bëhet më e fortë. Ashtu si dielli, nëse është i pakënaqur me ngrohtësinë e ditës për të tharë dhe pastruar ajrin, i cili është mbushur me re dhe avuj gjatë natës, shkakton një stuhi kur nata, pasi ka kapur pjesën e mbetur të këtyre avujve, u shton atyre avuj të rinj: kjo është pikërisht ajo që ndodh në zemërim. Efes. 4:27. Më poshtë, jepini vend djallit. Efes. 4:28. Ai që vjedh të mos vjedhë nga askush, por le të punojë duke bërë mirë me duart e veta, që t'i japë atij që kërkon. Midis të krishterëve të Efesit, mbase nuk kishte njerëz të tillë që do të binin në mëkatin e vjedhjes, por, natyrisht, kishte nga ata që, para konvertimit të tyre, e tregtonin këtë në paganizëm. Sipas Shën Gojartit, kjo është një nga tiparet e plakut, së bashku me gënjeshtrat dhe keqdashjen e kujtesës. Duke e ditur këtë dhe duke u frikësuar se personat e tillë, pas largimit të tij dhe ndërprerjes së mbikëqyrjes së tij personale mbi ta, nuk do të kthehen në gjendjen e mëparshme, ai u kujton atyre se kjo vepër e keqe duhet të braktiset përgjithmonë. Asnjë nga këto të mos vjedhë. Ata thonë se vjedhja ka një tërheqje të veçantë për ata që merren me të. Qyteti i zhurmshëm paraqiste kushte të favorshme për të gjithandej. Sa kohë do të duhet për të hequr qafe një sëmundje të vjetër? Si një mjek i urtë dhe i sjellshëm u thotë: kujdes, kujdes! "Meqenëse ky mëkat është krijuar kryesisht nga përtacia, Apostulli me të drejtë e krahasoi atë me veprat e mira" (Theodoret). "Por mbi të gjitha le të punojë." "Nuk mjafton të ngecesh pas mëkatit, duhet të marrësh rrugën e kundërt të mirësisë. Përpara se të bënin të keqen, tani le të bëjnë të mirën dhe jo vetëm ta bëjnë atë, por të sforcohen për ta bërë atë" (Teofilakti). Duke iu drejtuar një fjalim të tillë atyre që kanë vjedhur, Apostulli jo vetëm sugjeron që të tjerët të mund të ulen me duar të mbledhura, por më e rëndësishmja se ai që ka vjedhur tani po hyn në shoqërinë e njerëzve që jetojnë me mundin e duarve të tyre. Pse jo vetëm ta lini të adoptojë një mënyrë jetese punëtore të ngjashme me atë të tyre, por edhe t'i kalojë të gjithë në punë për të treguar sinqeritetin e korrigjimit. Në të drejtën civile, hajduti dënohet me dënim të jashtëm gjyqësor dhe trupor; Në rendin moral, ndërgjegjja lidh duart e një hajduti. Por nuk kufizohet vetëm në ndalimin e një vepre të keqe, por kërkon shpërblim. Këtë e kërkon edhe ndërgjegjja e hajdutit, që të ngopet me punën e kundërt, edhe ndërgjegjja e të tjerëve, që të rikthehet besimi tek ai që ka jetuar me keqbesim. Apostulli këtu urdhëron të bësh mirë, duke nënkuptuar me këtë jo kryerjen e veprave të mira në përgjithësi, por një lloj zanati të mirë dhe të ndershëm, sepse thotë: “Të bësh mirë me duart e tua”, që së bashku me shprehjen “le të punojë”, tregon zejtarinë. Apostulli në të gjitha letrat e tij përshkruan si ligj të përbashkët për të gjithë: të jetosh me mundin e vet. Të krishterët në nevojë janë vetëm ata që nuk mund të punojnë. Për të mbuluar nevojat e tyre, caktohet teprica e mbetur nga mirëmbajtja që ata që mund të punojnë e marrin për vete nëpërmjet punës së tyre. Ky synim i fundit i punës, sipas Apostullit, është aq urgjent, saqë, duke i detyruar të gjithë të punojnë, ai nuk tregon qëllimin e afërt - të mbështesë veten, gjë që vetëkuptohet, por e vendos këtë më tej - të ndihmojë të tjerët, që mund të harrohet lehtësisht - për ta afruar me vetëdijen apo edhe për ta vënë atë përpara vëmendjes, në mënyrë që për shkak të tij të mund të shihet tashmë. “Apostulli na urdhëron të angazhohemi në punë (punë artizanale dhe zeje) jo vetëm për hir të barkut, por edhe për nevojat e atyre që kanë nevojë” (Theodoret). Sepse edhe duart e artistit, të caktuar për të ndërtuar mure, por të mësuara për t'i shkatërruar ato, me të drejtë do t'i priten. Kështu (për gjuhën) Psalmisti thotë: “Zoti do të konsumojë të gjitha buzët lajkatare” (Ps. 11:4). Gjuha është shkaku i të gjitha të këqijave, ose më mirë akoma, jo gjuha, por ata që e keqpërdorin atë.” Kjo është arsyeja pse nuk mund të thuash asgjë pa dallim. Mirëpo, Shën Krizostomi me hir do të thotë edhe mirënjohje, në mendimin e mëposhtëm: fol në atë mënyrë që tjetri të marrë dobi të konsiderueshme dhe të të jetë mirënjohës për këtë. Ai thotë: "Meqenëse ka shumë fjalë, i Dërguari me të drejtë u shpreh në mënyrë të paqartë, duke dhënë një urdhër në lidhje me përdorimin e tyre dhe një rregull për mënyrën e të folurit. Cili është rregulli? - "Edhe nëse ekziston, ajo të çon në krijim," tha ai. Fjalët fyese, nuk do t'i sillni asnjë dobi dëgjuesit, por patjetër do t'i bëni keq nëse e qortoni me mendjemprehtësitë tuaja, atëherë do të fitoni mirënjohje të madhe prej tij, nëse e mësoni atë të mos shpifë, do t'i mësoni atij shumë, për ju dëlirësinë, për sadakanë (dhe ti je i prirur ndaj këtyre virtyteve për të gjitha këto ai do të të shprehë mirënjohjen e tij). Nëse ju ngacmoni të qeshurat, shqiptoni një fjalë të turpshme, apo edhe më keq, lavdëroni një ves, atëherë keni mërzitur dhe shkatërruar gjithçka. Kështu mund t'i kuptojmë fjalët e të Dërguarit.” Nëse bëni të njëjtën gjë pa bërtitur, nëse fshehni zjarrin dhe qymyrin brenda vetes, atëherë çfarë dobie ka heshtja juaj? A nuk e dini se zjarret më të këqija janë ato që rrinë brenda dhe nuk duken nga jashtë? A nuk është e njëjta gjë me plagët që prodhojnë inflamacion brenda? Po kështu, zemërimi i fshehur është më i keq dhe më i dëmshëm për shpirtin. Por ai, thotë Apostulli, "u largoftë nga ju me çdo ligësi", qoftë i vogël dhe i madh. Le t'i bindemi atij dhe të nxjerrim nga vetja çdo hidhërim, çdo ligësi, që të mos ofendojmë Frymën e Shenjtë. Le ta shkatërrojmë hidhërimin nga rrënjët, ta presim. Asgjë e mirë nuk mund t'i vijë një shpirti të mbushur me hidhërim, asgjë e dobishme, por prej tij të gjitha fatkeqësitë, të gjitha lotët, të gjitha britmat dhe vajtimet." Efes. 4:32. Jini të mirë me njëri-tjetrin, të mëshirshëm, duke falur njëri-tjetrin, ashtu si ju fali Perëndia në Krishtin. Duke shpjeguar gjerësisht në fillim se për të arritur Mbretërinë nuk mjafton të heqësh dorë nga mëkati, por duhet të fitosh edhe virtytin e kundërt, ai vazhdon duke thënë: “Prandaj i bekuari Pal, duke na shpërqendruar nga padrejtësia, na çon drejt virtytit; mbetet e papërfunduar.” Kjo është arsyeja pse Pali, thellësisht i shqetësuar për ne, na jep urdhërime jo vetëm për prerjen dhe heqjen e veprave të liga, por gjithashtu na inkurajon që së shpejti të tregojmë mbjelljen e veprave të mira. Sepse, duke thënë: “Të hiqet nga ju çdo pikëllim, zemërim, zemërim, klithmë dhe blasfemi me çdo ligësi,” ai shtoi: “Jini të mirë me njëri-tjetrin, të mëshirshëm, duke e falur njëri-tjetrin”, sepse këto janë aftësi dhe prirje dhe nuk mjafton të largohesh nga një aftësi për të fituar një tjetër (përkundrazi, nuk nevojitet më pak lëvizje, e kundërta). sesa kur largohesh nga veprat e liga për të fituar vepra të mira. "Ubo" - kështu, lidh drejtpërdrejt fjalimin me atë të mëparshëm. Atje ai tha: "falni, ashtu si ju fali Perëndia në Krishtin". Tani ai thotë: lamtumirë dhe: si bij të Zotit. Fëmijët imitojnë babanë e tyre dhe marrin shembull prej tij. Merrni shembullin e Atit tuaj Qiellor, i cili nuk fali askënd tjetër, por ju vetë, dhe falni. Por Apostulli nuk kërkon falje të ftohtë, por falje të dashur, siç u duk qartë në të ardhmen, ku ai e nxori faljen nga fjalët: ji i mirë dhe i mëshirshëm, dhe kjo është e qartë këtu, sepse menjëherë pason: "dhe ecni në dashuri", si një tregues se çfarë të imitoni. – Në krishterimin e vërtetë, veprimet nuk tolerohen sipas kërkesave të ftohta të arsyes, por kërkohet që gjithçka të vijë nga zemra dhe zemra të jetë plot dashuri. Vetë Perëndia tha: "Jini të përsosur, ashtu si Ati juaj në qiej është i përsosur" (Mateu 5:48). Nga kombinimi i fjalës ku thuhet kjo, është e qartë se përsosmëria e kërkuar që imiton Zotin këtu është dashuria dhe mëshira, pasi Shën Lluka e citon drejtpërdrejt Zotin në një fjalim të ngjashëm: "Ji i mëshirshëm, siç është i mëshirshëm Ati juaj" (Luka 6:36). Shpëtimtari e konsideron atë dashuri të vërtetë, e cila është për armiqtë. Dhe udhëzime të mëtejshme mund të kryhen nga këto fjalë, domethënë, deri në atë pikë sa të supozohet se kushdo që nuk është i tillë nuk është i krishterë. Ata që kanë lindur nga Perëndia pranohen të bëhen fëmijë të Perëndisë. Ata lindin në këtë mënyrë nga Fryma e Shenjtë. Fryma e Shenjtë, pasi erdhi, derdh dashurinë e Perëndisë - ose dashurinë hyjnore - në zemrat tona (Rom. 5:5). Dëshmia e një dashurie të tillë, sipas fjalës së Zotit, është dashuria për armiqtë - jo vetëm falja, por dashuria. Duke u kthyer prapa, marrim: kush nuk ka një dashuri të tillë, nuk ka Frymën; kush nuk ka Frymë, nuk ka lindur prej tij; Ai që nuk lind përsëri nuk është bir i Perëndisë; kush nuk është bir i Zotit sipas hirit, nuk është i krishterë... Nga kjo rrjedh se në fjalët: “si një fëmijë i dashur”, fshihet mendimi: përndryshe nuk ka fëmijë; - a nuk jeni fëmijë? - pra dihet se. - Sidoqoftë, kjo nuk i jep të drejtë dikujt që nuk ndjen një dashuri të tillë të thotë: "Epo, kur nuk derdhet", dhe të ulet me duar të mbledhura, duke pritur që Zoti Vetë të bëjë gjithçka për të. Apostulli nuk diskuton këtu kuptimin dhe fuqinë e sakrificës së Krishtit, por e merr këtë faj siç dihet dhe me qëllimin e veçantë të ngjalljes së frymëzimit për të imituar dashurinë e Krishtit Zot duke treguar frytin e saj - faktin që flijimi, sipas fuqisë së tij që i ofrohet Perëndisë, ishte "për Perëndinë si një aromë aromatike". Ai duket se u thotë atyre: mos kini frikë dhe mos u ndalni para viktimave; sipas fuqisë së dashurisë së shfaqur tek ata, ata do të jenë «një aromë aromatike për Perëndinë». Kush, duke e marrë këtë për zemër, nuk do të jetë gati për çdo lloj pune dhe sakrifice nga dashuria për vëllezërit e tij? Shprehja: "në aromën e aromës" - një flijim shumë i këndshëm, i pëlqyeshëm për Zotin dhe i vlefshëm para Tij - ndeshet për herë të parë në vlerësimin e flijimit të Noeut. Aty thuhet: “Dhe Zoti ndjeu aromën dhe Zoti Perëndi tha... Nuk do të mallkoj askënd mbi tokë për veprat e njerëzve” (Zan. 8:21). Era e erës së keqe të flijimit i atribuohet Zotit për të nënkuptuar se ajo sakrificë arriti te Zoti, u pranua nga Ai në mënyrë të favorshme dhe fitoi favorin e Zotit. Flijimi i Krishtit Shpëtimtar, i cili ofroi veten, ishte më i këndshmi: një tjetër i tillë është i pamundur dhe nuk kërkohet, sepse vetëm ai zëvendësoi të gjitha sakrificat. Vetë Krishti, jo si njeri, por si Perëndi-njeri, ishte edhe prift edhe flijim. Ai nuk ofroi si njeri, por si Perëndi-njeri, dhe e ofroi veten jo si njeri, por si Perëndi-njeri. Prandaj çmimi i pafund i sakrificës së Tij! Erë e keqe e aromës nga kjo sakrificë nuk është vetëm për shkak të çmimit të saj të pakufishëm, por edhe sepse ishte fryt i dashurisë me dëshirë: "dashuri dhe dorëzohuni ndaj vetes". Në këtë drejtim, për ne është një objekt imitimi: vëreni dashurinë e sinqertë në akte vetëmohimi për të tjerët dhe prej tyre do të ngrihet erë e keqe para Zotit. Zoti u dorëzua "për ne" - jo për shenjtorët dhe miqtë, por për mëkatarët dhe armiqtë, me qëllim që të fitonte faljen e plotë për mëkatet tona - në mënyrë që, duke folur në mënyrë njerëzore, duke larguar erën e keqe të mëkateve tona nga nuhatja e Perëndisë, me aromën më të këndshme të aromës së sakrificës së Tij, të mund të na fliste të gjithëve për falje. gjithë-mëshirë, - Ai do të thoshte se mallkimi që na ra, ka marrë fund. Nga kjo sakrificë e Krishtit, e bërë për ne që ishim ende armiq, le të mësojmë t'i duam armiqtë tanë, me gatishmërinë për të sakrifikuar gjithçka për ta deri në bark, që të jemi gjithmonë të pranueshëm para Zotit. Deri më tani, Shën Pali mësoi se si të korrigjohet pjesa e irrituar e shpirtit, për të vendosur dashurinë e tij vetëmohuese në krye të pastrimit. Tani tregon për pastrimin e një pjese tjetër të plakut - pjesës epshore. Në këtë pikë mund të tregohet një kthesë në udhëzimet e përgjithshme të Apostullit mbi jetën e krishterë. E fundit më e forta përfaqëson një ndalim, sepse ai dëshiron që të mos përmendet, të harrohen vetë emrat e tyre, për të arritur deri në atë pikë sa kur dikush shqipton emra të tillë, ata që dëgjojnë nuk e kuptojnë se për çfarë flet. "Ashtu siç u ka hije shenjtorëve." Kështu u takojnë atyre që, përpara krijimit të botës, u zgjodhën të jenë të shenjtë dhe të paqortueshëm (Efesianëve 1:4), të cilët, pasi kanë marrë besimin në Zotin, duke u kapur pas Tij dhe duke marrë një jetë të re prej Tij, i përkushtohen një ndërgjegjeje të pastër (1 Pjetrit 3:21), të cilët duhet të jenë të zellshëm për një forcë të gjithanshme për ta mbajtur atë në pastërti dhe për ta pranuar atë. Në të gjithë asketët e shenjtë gjejmë një tregues se bisedat e kota dhe talljet janë në lidhje të drejtpërdrejtë me epshin. Ai që qesh është vetë në një gjendje epshore, të cilën e përhap nëpër të folurit e tij boshe. Shën Krizostomi thotë: “Mos thuaj fjalë, as shaka, as turp, dhe do ta shuash flakën, sepse fjalët të çojnë në vepra. Ashtu si atje (sipër, duke folur kundër pasionit të irrituar) Apostulli shkatërroi grindjet që mbështesin zemërimin, kështu tani ai ndërpret gjuhën e ndyrë dhe shakatë që çojnë në shthurje. Është shumë e natyrshme të themi se ajo që duhet të dalë nga goja jonë është kryesisht mirënjohja ndaj Perëndisë Atë dhe Zotit tonë Jezu Krisht me Frymën e Shenjtë, për shpëtimin që na është dhënë dhe vepron në ne, nëse nuk ndërhyjmë në të me marrëzinë tonë. Askush nuk do të debatojë me këtë, as me faktin se gjuha e turpshme dhe gjuha e keqe janë të pahijshme, por për të larguar shakatë, zgjuarsinë dhe të qeshurat nga shoqëritë e krishtera, jo të gjithë mund ta përballojnë këtë. Shën Krizostomi e vuri re këtë dhe e denoncoi gjerësisht një gjykim dhe vepër të tillë. Le të shkruajmë disa nga dispozitat e tij. "Ç'dobi ka të thuash një shaka? Le ta bëjmë atë të qeshë. Le të mos ketë asnjë fjalë boshe, pasi biseda e kotë mund të çojë në një bisedë të pahijshme. Tani nuk është koha për argëtim, por për të qarë, pikëllim dhe të qara. Po tallesh? Çfarë lloj luftëtari, pasi ka hyrë në arenë, e lë luftën me armikun, duke ecur pranë teje, duke bërë shaka? ngre gjithçka dhe kthen gjithçka mbi kokën tënde, komploton si të të përzënë nga streha jote, kërcit dhëmbët, ulërijnë, ulesh e bëni shaka, flisni boshe dhe shqiptoni fjalime të pahijshme A mund ta mposhtim atë, i dashur! Krishti u kryqëzua në kryq për shkak të mizorive tuaja, dhe ju qeshni? Ai u mbyt dhe vuajti aq shumë për shkak të fatkeqësive tuaja dhe stuhisë që ju rrethoi, dhe po argëtoheni? Dhe a nuk e ofendoni Atë edhe më shumë me këtë? Le të shohim se si duhet të jetë një shenjtor? - Ai duhet të jetë i qetë, i butë, i pikëlluar, i qarë, i penduar. Prandaj, kushdo që thotë shaka nuk është shenjtor dhe një gjë e tillë është qesharake. Kjo lejohet vetëm për ata që luajnë në skenë. Ku ka turp, ka shaka. Dëgjoni atë që thotë Profeti: “Punoni për Zotin me frikë dhe gëzohuni tek Ai me dridhje” (Ps. 2:11). Lojtaria e bën shpirtin të dobët, dembel, letargjik. Është mirë nëse shpirti është i kthjellët - nuk mund të merret me vete, por kush nuk mund të marrë me vete një mendjemadh? Ajo do të mashtrohet nga vetja dhe nuk do të ketë nevojë për intrigat dhe sulmet e djallit. Shumë të këqija fole në një shpirt që është i pjesshëm ndaj shakave - mungesë dhe zbrazëti e madhe; rendi prishet, prosperiteti dobësohet, frika zhduket, devotshmëria zvogëlohet. Ju keni një gjuhë për të mos imituar të tjerët, por për të falënderuar Zotin. Le ta largojmë këtë zakon nga vaktet. Duke e dëbuar këtë zakon nga kudo, le të themi atë që na përshtatet dhe buzët e shenjta të mos thonë fjalë që janë karakteristikë e buzëve të pandershme dhe të turpshme. “Çfarë lidhje ka drejtësia me paligjshmërinë apo një lloj komunikimi ndërmjet dritës dhe errësirës? (2 Kor. 6:14). Pra, duke i rregulluar këto dy gjendje shpirtërore dhe duke ia nënshtruar mendjes, si kuajt e bindur - e kam fjalën për epshin dhe zemërimin - le ta vendosim mendjen mbi ta si një karrocë, me qëllim që të marrim shpërblimin e thirrjes së lartë, për të cilën jemi të denjë në Krishtin Jezus, Zotin tonë." Efes. 5:5. Sepse ju e dini këtë, se çdo kurvar, i papastër ose lakmues, që është idhujtar, nuk ka trashëgimi në mbretërinë e Krishtit dhe të Perëndisë. Apostulli na inkurajoi të zbusim zemërimin dhe të falim telashet me faktin se neve na është dhënë falja në Zotin Jezu Krisht, me kujtesën se nëse nuk falim, nuk do të falemi. Për të shuar epshin e mishit dhe të dëshirës, ​​ai paraqet rrezikun e humbjes së Mbretërisë së Qiellit për shkak të tyre, duke ofruar, si të thuash, një zgjedhje: ose ëmbëlsinë momentale të epshit, ose lumturinë e përjetshme në Mbretërinë e Krishtit. Të dy nuk mund të jenë bashkë. Një nga dy gjërat: ose ëmbëlsia e përkohshme e mëkatit dhe privimi i lumturisë së përjetshme, ose lumturia e përjetshme dhe refuzimi i kënaqësive epshore. “Ky është lajm” është një fjali vendimtare, pa asnjë përjashtim apo kufizim, se ata që kanë fatkeqësinë për të punuar përmes pasioneve të sipërpërmendura nuk kanë një trashëgimi në Mbretërinë e Krishtit, tashmë janë të përjashtuar prej saj dhe ata që bien vetëm në to, sapo bien, përjashtohen nga vetë veprimi i rënies. Pra, Mbretëria është e papajtueshme me epshin. Kurvëri dhe "i papastër" janë thënë nga Apostulli në të njëjtin kuptim si më parë "kurvëria dhe papastërtia"; por personi lakmues karakterizohet nga një tipar shumë i veçantë, me peshë; "Kush është idhujtar." Dhe në letrën e tij drejtuar Kolosait ai e quan lakminë idhujtari (Kol. 3:5). Dhe Zoti tha që ju nuk mund t'i shërbeni Perëndisë dhe mamonit (Mateu 6:24). Rrjedhimisht, kushdo që i shërben mamonit, pra punon me pasionet e lakmisë, nuk i shërben Perëndisë. Mamoni u bë zot për të. Ai i është përkushtuar me gjithë shpirtin e tij, me gjithë zemrën e tij, me të gjitha mendimet e tij dhe me gjithë forcën e tij. Ashtu siç duhej të ishte i prirur ndaj Zotit, ashtu ishte i prirur ndaj pasurisë. E tillë është, megjithatë, çdo pasion që kur e mposht dikë, e konsumon tërësisht; pse Apostulli e quajti barkun zot (Filip. 3:19), por në varësinë ndaj pasurisë ka një veçori të veçantë që e vendos zotëruesin në të njëjtën linjë me idhujtarët, domethënë besimi në pasuri. Ne duhet të presim gjithçka nga Zoti dhe t'i mbështesim të gjitha shpresat tona tek Ai. Por dikush që është lakmues pret gjithçka nga paratë dhe pasuria, mbështetet në to dhe mbështet shpresat e tij. Aty ku Zoti duhet të qëndrojë, Mamoni qëndron me të. Pra, ai është një idhujtar i drejtpërdrejtë. “Mos keni asnjë pasuri në mbretërinë e Krishtit dhe të Perëndisë.” Pasuria, - κληρονομια, - ajo që i caktohet dikujt si trashëgimi. Pasuria e paeksploruar e Krishtit shpërndahet e gjitha sipas virtyteve dhe çdo virtyt ka vendin dhe pjesën e tij nga pasuria e Krishtit. Kur të vijë Mbretëria e Krishtit, atëherë për çfarëdo virtyti që dikush është dalluar veçanërisht, ai do të shkojë atje, ku është pjesa e caktuar për atë virtyt. Të gjithë, sipas besimit, që kanë punuar në virtyte do të jenë në Mbretërinë dhe do të jetë një lumturi e papërshkrueshme për të gjithë të qëndrojnë atje, por secili do të jetë në vendin dhe gradën e vet. Në mes të këtyre vendbanimeve të ndritshme nuk ka vend - nuk ka pasion. “Jashtë... kurvarët... dhe idhujtarët...” (Apok. 22:15). Kjo është e qartë në vetvete, por Apostulli na e kujton këtë me theks të veçantë, duke thënë: "Ky është një lajm i mirë". Ashtu është, këtë duhet ta kishim theksuar. Ndoshta ka pasur disa mendime që minojnë besimin në këtë. Pse më tej, duke paralajmëruar besimtarët nga keqkuptimet, ai shkruan: Efes. 5:6. Askush të mos ju lajkasë me fjalë të kota, sepse për hir të tyre zemërimi i Perëndisë po vjen mbi bijtë e pabindur. Përndryshe, secili mund të kishte mendimet e veta, se veprat epshore janë të natyrshme, se të kesh është e pamundur të mos kesh, se shakatë dhe talljet me njerëzit janë gjëra të parëndësishme. Pse, duke u shkruar Korintasve, Shën Pali shkroi: “Mos i bëni lajka vetes... kurvarët... korruptuesit... lakmuesit... nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë” (1 Kor. 6:9). Është e vërtetë se fjalimet e kota qarkulluan kudo atëherë, siç bëjnë edhe sot, duke minuar besimin në peshën e pasioneve të mohuara nga Apostulli dhe duke dobësuar vigjilencën e të krishterëve besnikë ndaj tyre. Shën Gojarti ka thënë për kohën e tij: “Kur themi se kushdo që e quan një vëlla fanatik i nënshtrohet xhehenemit, disa thonë: “A është e mundur që ai që e quan një vëlla fanatik i nënshtrohet Gehenës? - Jo!" - thonë ata. Dhe kur themi se një lakmues është idhujtar, ata përsëri qeshin me këtë, duke thënë se kjo shprehje është e ekzagjeruar dhe të gjitha urdhërimet poshtërohen në këtë mënyrë. Kështu, duke pasur parasysh këto, i bekuari Pali u shkroi pastaj Efesianëve duke u thënë: "Askush të mos ju lajkasë me fjalë të kota", duke i quajtur fjalë të kota, jo mashtruese, por joshëse dhe joshëse që janë njësoj. fjalë.” "Për hir të këtyre" - për shkak të përhapjes së këtyre veseve të veçanta - kurvërisë, papastërtisë, lakmisë - "zemërimi i Perëndisë po vjen", domethënë Gjykimi i Fundit. Gjykimi i Fundit është i vendosur të ndodhë. Kur do të jetë, askush nuk e di. Por koha rrjedh dhe ajo afrohet. Natyrisht, ai vjen tek ne. Por përhapja e veseve të sipërpërmendura e përshpejton përparimin e saj. Zoti e krahason gjendjen morale në ditët e fundit me gjendjen morale të atyre që jetuan nën Noeun. Pastaj pati një vërshim të frikshëm sensualiteti. Të gjithë janë mish, tha Zoti për ta. E njëjta gjë do të ndodhë para fundit të botës. Veprat trupore dhe lakmia do të kenë përparësi mbi gjithçka. Duket se apostulli Pal gjithashtu vë në dukje këtë ngjashmëri këtu - "dhe bijtë e të pabindurve" ai tregon shembullin e të parit tek ata që rezistuan ndonjëherë në ditët e Noeut. Sepse bijtë e të pabindurit υιοι της απειθειας janë bijtë e mungesës së bindjes, lloji i njerëzve që nuk mund të binden me asgjë, çfarëdo që të thuash, ata nuk besojnë vetë Zotin, nuk besojnë dhe rezistojnë - jobesimtarët kokëfortë. Të tillë ishin ata që jetuan nën Noeun. Sa e përsëriti ai në emër të Perëndisë që ata të pendoheshin? - Ata nuk dëgjuan. Njerëzit do të jenë të tillë para fundit të botës. “Sim”, pra bijtë e mosbindjes. Ata do të bëhen pjesëmarrës të tyre nëse bëhen si ata, dhe do të bëhen si ata nëse, pasi kanë dëgjuar folësit e kotë, pushojnë duke respektuar rreptësisht veten kundër veseve të treguara dhe, pasi kanë rënë në to, rezultojnë se janë kundërshtarë të fjalës së Zotit, të cilën Apostulli ua predikoi dhe po e ofron tani. Kini frikë, thotë ai, të bëheni si ata duke kundërshtuar të vërtetën dhe duke u kënaqur me papastërtinë dhe lakminë. Nëse ju e lejoni këtë, atëherë do të ndani fatin e tyre. Dhe fati i tyre është zjarri i gjykimit dhe i mundimit! - Pra, kini kujdes dhe ngjallni gjithmonë vigjilencë të kthjellët në veten tuaj duke përfytyruar tablonë e Gjykimit të Fundit, për të mbajtur veten të pastër nga veprat epshore, jo vetëm por edhe nga ndjenjat dhe mendimet. Në shkrimet asketike shohim se për të larguar sulmet e epshit nuk ka mjet më të fuqishëm se kujtesa e gjykimit. Të tjerë këshillojnë të qëndroni në gjyq dhe të mos i hiqni mendimet. Kjo na mban në frikë, e cila konsumon çdo gjë të papastër. Apostulli urdhëron dy imazhe shumë-stimuluese për të mbajtur në mendjen dhe zemrën e atyre që luftojnë me pasionet - imazhin e Zotit, të kryqëzuar për ne në kryq për të shuar të gjitha lëvizjet e liga të krijuara nga fuqia nervozë e shpirtit, dhe imazhin e Gjykimit të Fundit për të shuar lëvizjet pasionante të epshit. Ata i dëbojnë të gjitha pasionet nga shpirti dhe gjithashtu pengojnë shfaqjen e tyre, kur në shpirt vendoset qëllimi i mirë për të kënaqur Zotin. Ata që janë bashkuar me vetëdijen kanë hyrë në sferën e paanësisë. Gjendja e pandjeshmërisë e afron njeriun me përsosmërinë e plotë të Perëndisë, ose me zotërimin e Perëndisë. Pasi e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Tij, Perëndia vendosi në të të gjitha cilësitë e Tij të mira që një krijesë – njeriu – mund të përmbajë. Këto cilësi të mira, pas rënies, errësohen, mbyllen dhe zvetënohen nga pasionet e ardhura me egoizmin, që ishte burimi i rënies. Në Krishtin Jezus, hiri që hyn e rikthen shpirtin tonë, në të cilin është shëmbëlltyra e Perëndisë, dhe e mëson dhe e ndihmon të dëbojë nga natyra njerëzore të gjitha pasionet që e errësojnë atë, duke vënë në bazë të këtij mërgimi nëpërkëmbjen e egoizmit me anë të vetëmohimit - që është hapi i parë për të ndjekur Krishtin. Kur pasionet dëbohen, natyra njerëzore hyn në përsosmërinë hyjnore të paracaktuar për të, në ngjashmëri me Perëndinë. “Perëndia është dritë dhe në Të nuk ka asnjë errësirë ​​të vetme” (1 Gjonit 1:5). Kjo shpreh gjithëpërsosmërinë e Tij më të përsosur. Dhe një person, kur hyn në ngjashmërinë e Zotit, ose merr të gjitha përsosmëritë e Zotit, ose shijon mirësinë hyjnore, quhet hyrja në dritën e Zotit, veshja e saj dhe në fakt ai atëherë bëhet dritë. Dhe për këtë fillon të flasë tani apostulli i shenjtë. Deri tani ai e futi të krishterin në luftën me pasionet që vijnë nga acarimi dhe epshi dhe e solli atë në një gjendje të pandjeshme - të pastër dhe të ndritur me hirin e Zotit. Tani, duke tërhequr vëmendjen e vetë të krishterëve për këtë ndryshim që ka ndodhur tek ata, duket se u thotë atyre: ju ishit errësirë, por tani jeni bërë dritë. Duke filluar me këtë fjalë, ai përshkruan më tej lehtësinë e jetës aktive të krishterë në vetvete (v. 8–10) dhe shkëlqimin e saj për të gjithë ata që nuk kanë marrë pjesë në dritën e Krishtit (v. 11–14). Zoti u tha apostujve diçka të ngjashme me këtë: ju jeni dritë... jini një llambë për të gjithë (Mateu 5:14–16). Efes. 5:8. Sepse ndonjëherë kishte errësirë, por tani ka dritë në Zotin: ecni si bij të dritës. "Prandaj ai flet për ta në këtë mënyrë, sepse ata u ndriçuan nga drita hyjnore" (Theodoret). "Ai u kujton atyre jetën e tyre të mëparshme në mëkat dhe gabimet pagane, duke thënë, si të thuash: kujtoni se çfarë keni qenë dhe çfarë jeni bërë - nga errësira - dritë. Më parë, si në dogmë (në mënyrën e mendimeve dhe besimeve), ashtu edhe në jetë, keni qenë errësirë e vërtetë, por tani jeni dritë: ju e njihni Perëndinë e vërtetë dhe bëni vepra drite. Kjo nuk duhet t'ju ndodhte më për shkak të virtytit tuaj, por me anë të Zotit. bëhuni pjestarë të bijve të pabindur, mbi të cilët po vjen zemërimi i Zotit, dhe për këtë ishit të denjë për zemërimin e Zotit, por tani nuk jeni më: mos ikni më në errësirë” (Teofilakti, pothuajse fjalë për fjalë nga Shën Chrysostom). Fillimisht, të gjithë ata që u pagëzuan dhe u vajosën - ose vendosja e duarve - u mbushën dukshëm me dritë për veten e tyre dhe dukshëm për të tjerët. Kjo është arsyeja pse dita e Pagëzimit të Zotit, në të cilën u mblodh numri më i madh i të pagëzuarve, u quajt Festa e Dritave. Tek ata që u pagëzuan vetë, kjo u shoqërua me një ripërtëritje të brendshme të plotë, një gjendje në të cilën ata ndjenin se mëkati nuk i zotëronte më (Rom. 6:12), përndryshe - një gjendje mosdashjeje, të cilën u duhej vetëm ta ruanin. Në ditët e sotme nuk e shohim këtë, duke u pagëzuar në foshnjëri. Megjithatë, nuk mund të mos shohim se nga fëmijët që hyjnë në moshën e vetëdijes, disa kanë një strukturë shpirtërore paqësore, ndërsa të tjerët kanë një strukturë të stuhishme, të dyja në shkallë të ndryshme. Kjo është pasojë e ruajtjes ose mosruajtjes së hirit të pagëzimit dhe konfirmimit të shenjtë. Dhe në përgjithësi, tani rendi është i tillë që hiri në sakramentet fillestare jepet plotësisht; ata që e morën atë atëherë, me besimin dhe fuqinë e Kishës, pasi kanë ardhur në moshë, pranojnë detyrime që kushtëzojnë bashkësinë e hirit dhe që nga ai moment bëhen ato që të krishterët e parë (dhe në përgjithësi ata të moshës që u pagëzuan) u bënë pikërisht në orën e marrjes së sakramenteve. Një tjetër ndryshim tani është se ne, duke hyrë në moshën e ndërgjegjshme, gjejmë pasione pak a shumë të zhvilluara në veten tonë, pavarësisht nga prania e hirit: këto janë barërat e këqija që rriten në një fushë që ende nuk është prekur nga dora e fermerit. Ata gjithashtu bllokojnë veprimin e hirit të Zotit. Pse jemi përballur gjithmonë me punën e luftës me pasionet përpara se hiri i Perëndisë të shfaqet në fuqi? Kur pasionet më në fund mposhten spontanisht me ndihmën e të njëjtit hir të qenësishëm, atëherë hiri i Shpirtit shkëlqen. Dhe ai që e ka arritur këtë e ndjen dhe të tjerët mund ta vënë re. Atëherë është mjaft e zbatueshme për këtë: kishte errësirë ​​dhe u bë dritë - u bë që ai që fillimisht u pagëzua dhe pranoi vënien e duarve të Apostujve u bë pikërisht në atë orë. Nuk ka asgjë mekanike në jetën shpirtërore. Pavarësisht se në çfarë shkalle të ndriçimit shpirtëror mund të jetë dikush, është gjithmonë përgjegjësia e tij të jetë vigjilent dhe i zellshëm në punën e tij. Si atëherë, ashtu edhe tani, për ata që kanë marrë veprimin e Shpirtit, ligji është urgjent, i shprehur në vargun vijues: “Ecni si fëmijë të dritës.” “Bij të dritës”, domethënë të rilindur me hirin e Frymës së Shenjtë, në Zotin Jezu Krisht, me pëlqimin e Perëndisë Atë. Fëmijët e dritës janë fëmijë të Perëndisë, të adhuruar në Trinitet. Pse? - Për shkak të ngjashmërisë me Perëndinë, e rivendosur me anë të hirit në frymën tonë. Të ecësh, siç është karakteristikë e fëmijëve të dritës, do të thotë të ecësh në ngjashmëri me Zotin, duke treguar në ecjen ose në jetë përsosmërinë ose mirësinë e Perëndisë. Shën Gjon Teologu, i cili jetoi në Efes, e përkufizon këtë negativisht: “Ai që ka lindur nga Perëndia nuk bën mëkat” (1 Gjonit 3:9). Dhe vetë Shën Pali, në letrën e tij drejtuar Romakëve, duke shpjeguar fuqinë e pagëzimit, thotë: “të mos të pushtojë mëkati... të mos mbretërojë mëkati në trupin tënd të pajetë... plaku yt kryqëzohet” në pagëzim; “Trupi i mëkatit le të zhduket, sepse mëkati nuk është vepër për ne...” Tani një gjë është para nesh: “të ecim në risinë e jetës” (Rom. 6:14, 12, 6, 4). Kjo është gjendja e të papasionuarve! – Por është edhe një gjendje lehtësie shpirtërore, për shkak të manifestimeve të efektshmërisë së Shpirtit, ose mbushjes së zemrës me Frymë. – Pse më tej, duke shpjeguar se nga çfarë përbëhet kjo ecje si fëmijë të dritës, Apostulli tregon për frytet e Shpirtit. Efes. 5:9. Sepse ka fryt shpirtëror në çdo mirësi, drejtësi dhe të vërtetë. Përgjigja nëse dikush pyeti: çfarë do të thotë të "ecësh si një fëmijë i dritës"? - Ecni “në mirësi, drejtësi dhe të vërtetë”. Sepse kështu ecin natyrshëm ata në të cilët Fryma banon dhe vepron; dhe këta janë bijtë e dritës, të lindur nga Perëndia, që është drita. Pse të vësh në dukje frytet e Shpirtit është njësoj si të tregosh se si ecin fëmijët e dritës. Fëmijët e dritës lindin nga Shpirti dhe mbushen me Shpirtin. Aty ku është Fryma, ka jetë në mirësi, drejtësi dhe të vërtetë. Prandaj, kushdo që është fëmijë i dritës, ecën në këtë mënyrë dhe jo ndryshe. Shën Krizostomi thotë: "Ai shpjegon këtu se çfarë do të thotë të ecësh "si fëmijët e dritës" dhe thotë: "në çdo mirësi" - kundër të zemëruarve dhe mizorëve, - "dhe në të vërtetë" - kundër lakmuesit, - "dhe në të vërtetë" - kundër kënaqësisë së rreme". Kështu, sipas Shën Krizostomit, i cili do të pasohet nga Ekumeni dhe Teofilakti, mirësia, drejtësia dhe e vërteta, duke qenë të vendosura në ne me anë të hirit të Frymës së Shenjtë, i dëbojnë të gjitha pasionet ose vendosen nën kushtin e dëbimit të pasioneve për të cilat Apostulli kishte shkruar deri tani. Pasi u vendosën, ata fillojnë të veprojnë në vendin e tyre: sepse ato janë forca aktive dhe jo prona pushimi. Nëse aty ku largohen pasionet vendosen mirësia, drejtësia dhe e vërteta, atëherë është e qartë se ato përcaktojnë gjendjen e pasionit dhe pastërtisë. Çfarë do të thotë saktësisht mirësia, drejtësia dhe e vërteta mund të shpjegohet ndryshe nga të tjerët sesa interpretuesit tanë, por nuk mund të keqinterpretohet se ato futen në vend të pasioneve dhe se ata vetë përqafojnë të gjithë jetën e ndritshme, të ngjashme me Zotin. Çfarë do të thotë secila prej këtyre virtyteve themelore është e qartë nga vetë emri i tyre. Dashamirësia përfshin gjithë dashurinë; e vërteta - e gjithë e vërteta, që nuk lejon asgjë të padrejtë, jo vetëm në vepër e fjalë, por edhe në mendim. Dashuria dhe e vërteta janë përfaqësuesit më të qartë të ngjashmërisë me Zotin, sepse Zoti është dashuria dhe vetë e vërteta. – Çfarë do të thotë e vërteta? - meqenëse është e pamundur të jetosh drejt dhe me dashuri pa njohjen e së vërtetës, atëherë kjo mund të kuptohet si njohje e së vërtetës. Kjo njohuri - e mbushur me hir - ndriçon të gjitha shtigjet e jetës, duke treguar se çfarë dhe si duhet bërë në cilat raste për të vepruar në mënyrë të pëlqyeshme për Zotin. Por nuk ka asgjë të papërshtatshme për të pranuar, së bashku me Shën Krizostomin, se kjo tregon shijen e së mirës së vërtetë në Zotin, në krahasim me kënaqësitë sensuale mashtruese. Ata që vijnë te Zoti shijojnë se Zoti është i mirë dhe janë të bindur se vetëm në këtë të ngrënë është e mira e tyre e vërtetë. Ky konfirmim, me shijimin e vazhdueshëm të bekimeve nga Zoti, shërben si mbështetje e vërtetë dhe e qëndrueshme për jetën shpirtërore, duke na penguar të vërejmë privimet që lidhen me atë jetë. Si e mira e ëmbël e vërtetë e jetës sipas Zotit derdhet në zemër si një përrua kur dikush shijon sa i mirë është Zoti. Duke hyrë në detaje se çfarë janë mirësia, e vërteta dhe e vërteta, mund të ndërtohet një sistem i tërë i mësimeve morale të krishtera dhe të imagjinohet mënyra e plotë e ndritshme e jetës së bijve të dritës. Kushdo që dëshiron mund të udhëhiqet nga fakti se në katekizmin e gjatë dhe në rrëfimin ortodoks thuhet në shpjegimin e lumturive: "Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, - lum mëshira, - dhe lum ata që janë të pastër nga zemra". Por Apostulli i shenjtë dukej se donte t'i përqafonte të gjitha këto me një fjalë, duke thënë: Efes. 5:10. Është joshëse që ka diçka të këndshme për Perëndinë. Fëmijët e dritës ecin në mirësi, drejtësi dhe të vërtetë - joshëse, duke kërkuar me kujdes dhe duke u siguruar që janë pikërisht në rrethin e çështjeve që u nënshtrohen atyre virtyteve si parime që i pëlqejnë Zotit - dhe vetëm duke ndjekur atë, dhe jo atë që do të donin vullneti, shijet dhe mendimet e tyre. Sepse në fushën e së mirës, ​​çdo e mirë vetëm në vendin e saj, në kohën e saj, në masën e saj dhe në zbatimin e saj është e mirë e vërtetë. Ajo që në përgjithësi e kënaq Zotin nuk është e vështirë të dihet: në fjalën e Zotit gjithçka është e përcaktuar në detaje. Besimtari e pranon sinqerisht atë që thuhet aty në ndërgjegjen e tij, e cila, nën ndikimin e hirit, që nga ajo kohë bëhet një udhërrëfyes i ndritur hyjnor në jetë dhe një tregues i vullnetit të Zotit. Por ajo gjithashtu tregon menjëherë gjënë e përgjithshme, por jo gjithmonë tregon qartë se si të përcaktohen detajet e veprës së mirë përpara. Sepse ka rrethana të shumta dhe të ndërthurura. Zoti dëshiron që edhe këtu të bëhet sipas vullnetit të Tij, por afërsia e çështjes nuk lejon që ky vullnet të shihet qartë. Bijtë e dritës janë xhelozë për t'u futur në gjurmët e vullnetit të Zotit, pavarësisht sa të ndërlikuara mund të jenë aksidentet e çështjes. Dhe ata e kërkojnë këtë dhe vazhdojnë me çështjen në asnjë mënyrë tjetër veçse duke konstatuar se është vullneti i Zotit që në rastin konkret të bëhet pikërisht kështu dhe ashtu. Theodoreti shkruan: "Ju jeni të talentuar me arsye dhe keni marrë hirin e Frymës së Shenjtë. Prandaj mund të dalloni me lehtësi atë që i pëlqen Perëndisë." - A bien gjithmonë në gjurmët e vullnetit të Zotit - kush mund të thotë? Por është e sigurt se ata e kërkojnë këtë dhe gjithmonë veprojnë nga një vetëdije e qartë se çështja është e pëlqyeshme për Zotin. Por jeta vazhdon të rrjedhë në të njëjtën frymë dhe përvoja rritet. Nëse në artet njerëzore bëhet fjalë për pikën që pjesët e çdo vepre mjeshtërore janë në gjendje të koordinohen mirë, deri në përsosmëri, a është e mundur që ata që mësohen nga Fryma e Perëndisë të mos arrijnë përfundimisht një art të tillë në jetë që të jenë në gjendje të përcaktojnë me saktësi se çfarë, kur dhe në çfarë mase është e pëlqyeshme për Zotin? Në personat e udhëhequr nga Fryma e Perëndisë, shpirti i duhur ripërtërihet përfundimisht në barkun e tyre. Kjo frymë e drejtë gjithmonë dikton atë që është e drejtë para Zotit dhe ai që e ka atë drejtpërdrejt e sheh dhe e njeh këtë të drejtë. – Ky është dinjiteti i të përsosurve, tek i cili shuhen pasionet që zakonisht na largojnë nga rruga e drejtë. Por për personat që sapo kanë filluar një jetë të këndshme për Zotin, apo edhe në mes të saj, të cilët kanë arritur në fund të saj, përveç udhëzimeve të ndërgjegjes, kërkohet edhe këshilla e njerëzve me përvojë. Nën udhëheqjen e tyre, fryma e duhur do të piqet dhe personi që drejtohet do të bëhet vetë një udhëheqës. Pra, jeta e vërtetë e krishterë është e pranueshme reciproke, si hiri dhe dogma. Efes. 5:11. Dhe mos u shoqëroni me veprat e pafrytshme të errësirës, ​​por përkundrazi ekspozojini ato. A duhet vërtet çdo i krishterë ta bëjë këtë? Dëgjoni rrjedhën e fjalimit të Apostullit; Këtu ajo u drejtohet atyre që i kanë mposhtur pasionet, atyre që janë të përsosur, që janë në gjendje të përcaktojnë me saktësi atë që i pëlqen Zotit në çdo rast. Njerëz të tillë e dinë se kur dhe si të drejtojnë një fjalim akuzues në mënyrë që të përfitojnë të tjerët. Qortimi është një thikë; ai që nuk di ta përdorë, mund t'i shkaktojë vetëm plagë të keqes së madhe dhe nuk mund të presë një plagë ose rritje për të shëruar të sëmurin. Jeronimi i bekuar e shikon këtë temë nga kjo anë: "Të ekspozosh të tjerët është një çështje me rëndësi të madhe. Kjo mund të bëhet denjësisht vetëm nga dikush ndaj të cilit nuk mund të zbatohet qortimi i mëposhtëm: "O hipokrit, më parë hiqe frerin nga flokët e tu dhe pastaj do të shikosh t'i heqësh lëmishten flokëve të vëllait tënd" (Luka 6:42, pra, pa njollë dhe pa njollë nga ndonjë mëkat i paprishur. ndërgjegjja e pandotur, mund të ekspozojë të tjerët që kanë mëkatuar nga kjo rrjedh se ai që nuk është i dënuar në vetvete (nga ndërgjegjja) mund të qortojë. Kjo mund të zbatohet vetëm për të krishterët e përsosur, për të cilët flet Apostulli. Por kushdo mund të mos jetë dakord edhe me dikë që bën diçka të keqe, ta mos e miratojë atë dhe as me shaka të mos flasë me përbuzje për gjëra të këqija; dhe me vetëm një fytyrë mund të thuash shumë. Ekspozimi publik i të tjerëve është ekspozim nga drita e veprave. Ai që largohet tregon se nuk e miraton atë që po largohet. Pse jeta e të gjithë atyre që i frikësohen Perëndisë është gjithmonë një qortim për të ligjtë dhe mëkatarët. Ne duhet të qëndrojmë fort në rregullat e krishtera të jetës dhe, duke ndriçuar kështu një dritë në errësirën përreth, t'i ekspozojmë ato. Foti në Ekumenia thotë: “Qorto, thotë ai, sipas mënyrës se si jeton. Unë nuk them: qortoji, duke renditur veprat e tyre, duke i qortuar për ta, sepse e di që zelltarët e pastërtisë e konsiderojnë thjesht kujtimin e tyre si përdhosje. Ndërkohë, ata do të dënohen jo më pak (fjalët) e virtytshëm, kur të dehurit do të jenë të shfajësuar. dhe të zbuluar nga drita e jetës suaj, do të ndriçohen, do të shndërrohen dhe do të shndërrohen në diçka më të mirë. – Kështu, jeta e ndritur e të krishterëve i çon në heshtje të metat deri në atë pikë ku i caktohet fjala akuzuese e të përsosurve. Efes. 5:12. Ndodh që të largohesh prej tyre, është e turpshme të hash e të flasësh. Mendimi është i dukshëm, por pse është futur këtu nuk është i dukshëm. Është sikur Shën Pali bën dallimin midis veprave të pafrytshme të errësirës dhe gjërave që ndodhin të zhduken prej tyre. Dhe e para, thotë ai, qorton, por e dyta është aq e keqe sa është e turpshme të flasësh për të. Dhe rezulton se nuk ka asgjë për të folur; atëherë veprat janë vetëakuzuese, kur fshihen me to edhe nga ata që bëjnë vetëm veprat e pafrytshme të errësirës. Veprat e pafrytshme të errësirës, ​​në këtë rast, do të nënkuptojnë jetën e ecjes së të ligjve dhe mëkatarëve - një jetë e kotë, sensuale, e paperëndishme, pa pasur parasysh vdekjen dhe gjykimin - për të cilën ata që ndërthuren në rrjedhën e veprave të saj nuk janë të vetëdijshëm për shthurjen dhe shkatërrimin e saj. I Dërguari thotë, përpiquni të ekspozoni shthurjen dhe shkatërrimin e kësaj jete dhe nuk ka kuptim të përdhosni gjuhën duke folur për ato gjëra të turpshme që bëhen në fshehtësi. Qortimi i tyre është tashmë aty dhe do të bëhet edhe më i fortë kur qortimi i të parit të hyjë në fuqi. Ose kjo: veprat e pafrytshme të atyre që jetojnë në kotësi dhe pa frikë nuk janë gjithmonë shumë qortuese në dukje. Kjo mund ta lidhë gjuhën e akuzuesit nga mospërfillja, siç thonë ata, ndaj dobësive njerëzore. Apostulli thotë: mos e shiko këtë pamje në dukje tolerante, pas saj fshihen gjëra të tilla për të cilat është e turpshme edhe të flitet; prandaj qortojini pa mëshirë. Por nëse e kuptojmë qortimin me vepra dhe me jetë, atëherë do të jetë më drejtpërdrejt e qartë pse Shën Pali e tha këtë. Dënojini me dritën e jetës suaj, sepse nëse filloni t'i dënoni me një fjalë, do ta ndotni gjuhën tuaj, sepse veprat e tyre janë jashtëzakonisht të turpshme. Shën Gjoni i Damaskut shkruan: "Nuk është e njëjta gjë, thotë ai, të qortosh me fjalë si të qortosh me vepra. Me një fjalë, është e turpshme të flasësh për atë që bëjnë: ata vetë e fshehin nga turpi. Por nëse ne jemi dritë dhe jemi në gjendje të dallojmë errësirën (të veprave të tyre) në dallim nga jeta e ndritshme, atëherë do të jetë ekspozimi më i mirë." Edhe Fotius shprehu të njëjtën ide, siç e pamë. Efes. 5:13. Por çdo gjë që qortohet duket nga drita, sepse çdo gjë që zbulohet është dritë. Pa jetë, edhe një fjalë e qartë është e errët. Gjatë jetës fjala është më e fortë. Një tregues se si fjala ekspozon ndërgjegjen gjendet në përshkrimin e Shën Palit për rendin që duhet mbajtur në mbledhjet e kishës, dhe veçanërisht në lidhje me përdorimin e dhuratës së gjuhëve. Në gjuhë, thotë ai, nëse nuk ka njerëz në xhemat që i kuptojnë ata, mos fol, përveç nëse ka dikush që mund të përkthejë dhe interpretojë fjalimin tënd para xhematit. Përndryshe, është më mirë të heshtësh. Sepse në një mbledhje kishtare gjithçka duhet të drejtohet drejt ndërtimit të ndërsjellë të të gjithëve. Flisni secili në një gjuhë të kuptueshme dhe me një fjalim të kuptueshëm. – Imagjinoni që jeni mbledhur në kishë dhe të gjithë filluan të flasin në gjuhë. Nëse në këtë kohë hyn dikush që është i paarsyeshëm dhe i pabesë duke ju dëgjuar, a do të thotë se jeni çmendur? Por nëse flet me një gjuhë të kuptueshme dhe me fjalë të kuptueshme, atëherë një jobesimtar ose injorant, pasi ka hyrë, "dënohet nga të gjithë, [dhe] torturohet nga të gjithë dhe sekreti i zemrës së tij zbulohet; dhe kështu ai bie me fytyrë për tokë dhe adhuron Perëndinë, duke shpallur se me të vërtetë Perëndia është me ju" (1 Kor. 14:2, 4). Kështu jeta e të ligjve dhe mëkatarëve do të bëhet e ndritshme nga qortimi dhe jeta jote, e ndritshme jo sikur të lëshojë dritë, por dritë në errësirën e saj, do të shihet qartë se sa e pahijshme është. "Për këtë arsye ai thotë" - kush thotë? Nuk ka një thënie të tillë në Shkrimin Hyjnor. Nga vjen? Kush thotë se Shën Pali e mori nga ndonjë apokrife dhe, duke harruar, e solli si vend të Shkrimit; i cili thotë se një thënie e tillë doli nga goja e vetë Zotit dhe arriti në Shën Palin me gojë; i cili thotë se Shën Pali dëgjoi një zë të tillë në shpirt dhe në zemër dhe e citon si fjalë të Zotit; i cili beson se është përpiluar nga Shën Pali nga vende të ndryshme të Shkrimit. Të gjitha këto shpjegime janë të pakënaqshme. Më e afërta, ndoshta, është hamendja e të Bekuarit Theodoret se kjo është fjala e ndonjë kënge kishtare, e cila më pas është kompozuar nga të krishterët më të përsosur apo edhe nga apostujt. Se kështu ishte, dëshmon vetë Shën Pali në letrën e tij drejtuar korintasve: “Secili prej jush ka një psalm” (1 Kor. 14:26). – A ka dëgjuar ndonjë nga ata që u konvertuan në mënyrë të jashtëzakonshme fjalë të tilla në momente eksitimi të mbinatyrshëm dhe, ndoshta, nga vetë Efesianët? Gjumi dhe vdekja natyrore shërbejnë si shprehje e gjumit dhe vdekjes mëkatare. Dhe i përgjumuri, si i vdekuri, nuk dëgjon, nuk sheh, nuk ndjen, nuk lëviz. Po kështu, mëkatari goditet shpirtërisht nga pakujdesia, pandjeshmëria dhe verbëria dhe nuk ka lëvizje në kuptimin e shpëtimit të shpirtit dhe fitimit të lumturisë së përjetshme duke kënaqur Zotin. "Por ka shpirt në të, vetëm ai është i goditur nga një gjumë letargjik." Kur një rreze hiri arrin shpirtin përmes fjalës së vajosur të të krishterëve ose jetës së tyre të ndritshme, ajo menjëherë hap sytë dhe fillon të zbulojë lëvizjet e saj karakteristike - frikën ndaj Zotit, shqetësimin e ndërgjegjes, dënimin e gjithë jetës së mëparshme dhe kërkesën për ndryshimin e saj. Atëherë mëkatari dëgjon brenda vetes: zgjohu, fle! "Por vetëm ndërgjegjja do t'ju mundojë dhe nuk do t'ju japë paqe." Fjala për Shpëtimtarin i vjen asaj dhe më pas e detyron mëkatarin të luftojë për besimin në Të si mjetin e vetëm të shpëtimit. Mëkatari beson, pajtohet me Perëndinë dhe ndriçohet nga Krishti Zot. Më pas i bëhet e qartë gjithçka, çfarë duhet të ndodhë në jetën e tij dhe çfarë të presë në të ardhmen. Përndryshe, ai tashmë ecën në dritën e fytyrës së Tij dhe vetëm gëzohet në emrin e Tij. – Lavdi mëshirës së pakufishme të Zotit ndaj neve mëkatarët. Efes. 5:15. Kini kujdes se si ecni në mënyrë të rrezikshme, jo si të pamend, por sikur të ishit të mençur. Duke pasur një qëllim kaq të lartë - të jeni drita e botës, ecni në atë mënyrë që t'i përgjigjet rëndësisë suaj, në mënyrë që askush të mos gjejë asgjë qortuese tek ju, përveç se ndoshta jeni të krishterë dhe dëshironi që të gjithë të jenë të krishterë. - "Sa i rrezikshëm" - Si saktë, saktësisht, i përpiktë në detyrat tuaja, saktësisht siç pritej nga ju. Por urdhërimet dihen: veproni sipas tyre - dhe kjo është ajo. Pse paralajmërimi: "Kini kujdes" dhe kjo normë: "jo si të pamençur, por si të mençur"? - Për faktin se veprat e mira mund të prishen, herë nga moskoha, herë nga papërshtatshmëria, herë nga xhelozia e tepruar. Përcaktimi se si të bëhet diçka në mënyrë që ajo të përshtatet saktësisht në vendin dhe kohën e saj dhe në masën e saj është një çështje urtësie. Mençuria dhe norma e përgjithshme e sjelljes përcakton dhe ruan dhe shqyrton çdo çështje. Paurtësia vepron kot ose, siç thonë edhe ata, më kot. Prandaj harxhon energji dhe kohë, por ka pak fryte, edhe pse mundohet të bëjë çdo gjë të mirë dhe jo të keqe. - "Shiko" nënkupton gjithashtu rreziqe, intriga, kurthe. Dhe nuk mungojnë. Ka shumë ngatërrime në rrethana të jashtme që mund të shpërqendrojnë nga e drejta dhe të çojnë në të gabuarën; dhe ka shumë në veten tuaj që mund t'ju çojë në rrugë të gabuar; dhe armiku nuk fle. Ka kaq shumë arsye për të parë dhe ecur me kujdes ekstrem. Jeronimi i bekuar shkruan: "U thuhet mirë Efesianëve se ata, duke pasur shqisa të stërvitura në gjykimin e së mirës dhe të së keqes, duhet të ecin në mënyrë të rrezikshme dhe, në çdo gjë që i tundon, të mbahen pas së mirës. Ai që sheh se si duhet të ecë dhe di të shkelë me kujdes me këmbën e tij, që të mos pengohet në një gur, duke thënë: "Këmba yt është ligji i llambës. 119:105), ai është padyshim i urtë dhe nuk mendoj se ndonjë njeri i thjeshtë, një njeri me mendje të shkurtër, mund ta përmbushë këtë urdhërim, edhe nëse do të donte të ecte në mënyrë të rrezikshme, nga kjo duhet të kuptojmë se rregullat morale, të cilat shumëkush i konsideron të jetë plotësisht i qartë, mbi bazën e asaj që thuhet: "Urdhërimi i Zotit është i ndritshëm, i cili ndriçon sytë për të gjetur një rend". Ose - "ditët e liga" - do të thotë epoka e tanishme e ligë, plot të këqija dhe kënaqësi. Ai dëshiron të na marrë të gjithë kohën, por ne duhet të përpiqemi të mos e lejojmë këtë të ndodhë, të përpiqemi të mbajmë kohë për veten tonë, ta kthejmë atë në avantazhin tonë, për qëllimet tona të përjetshme. Koha duket se është një temë e luftës mes nesh dhe epokës së keqe. Ky tërhiqet drejt vetes, por ne duhet të tërhiqemi drejt vetes. Jeronimi i bekuar shkruan: "Duke bërë të mirën, ne e shpengojmë kohën dhe e bëjmë për vete, në vend që t'ia shesim të keqes. Askush, i zhytur në hallet e jetës së përditshme dhe në kërkim të pasurisë, nuk e shpengon kohën e tij. - Nëse e shpengojmë kohën ashtu siç duhet, atëherë në një farë mënyre e ndryshojmë atë: ne i kthejmë ditët e liga në ditë të mira - ditët e këtij shekulli mund t'i kthejmë në ditë të së ardhmes. shpjegohet ndryshe: O Efesianët, mbi të cilët, me t'u zgjuar nga gjumi i kësaj epoke, shkëlqeu Dielli i drejtësisë - Krishti Zot, ecni në mënyrë të rrezikshme dhe me mençuri, duke mos iu nënshtruar ndryshueshmërisë së kohës, por përkundrazi, duke u përpjekur, pavarësisht ndryshueshmërisë së saj, të ruani veten gjithmonë njësoj të pandryshuar. Jeronimi i bekuar shkruan: "Meqenëse koha është e keqe dhe ne duhet ta shpengojmë atë, së pari duhet të kërkojmë mençuri për të kuptuar se cili është vullneti i Perëndisë. Nuk mund të ecim rrezikshëm nëse nuk e kuptojmë fillimisht vullnetin e Perëndisë. Në çdo rast, së pari duhet të marrësh parasysh se çfarë dëshiron Perëndia dhe pas diskutimit të duhur, të bësh atë që do të njihet si e pëlqyeshme për Të." Efes. 5:18. Dhe mos u dehni me verë, sepse në të ka kurvëri, por më tepër mbushuni me Frymë. Në një tokë të hidhur, është e natyrshme që një person të kërkojë argëtim, i cili nuk mund të harrojë se është krijuar për një jetë qiellore. Dhe secili kërkon dhe gjen në mënyrën e vet. Çdo komb dhe çdo njeri ka kënaqësitë e veta. Elementi më i gëzuar është vera. Por si sensual, jep edhe gëzim sensual. Për të krishterët që kanë lindur nga Fryma dhe janë vendbanimi i Frymës dhe jeta e të cilëve është e fshehur me Krishtin në Perëndinë, nuk ka asnjë lloj gëzimi në vetvete. Ato karakterizohen nga gëzimi në Frymën e Shenjtë. Apostulli u shkruan Efesianëve - të largohen së pari dhe të kërkojnë të dytin. "Mos u deh." Por si të vendosni masën me të cilën fillon dehja? Është më mirë për të krishterët - mos pini fare, përveç në ekstreme, në forma shërimi. Natyrisht, nuk është vera ajo që është qortuese, por dehja; por zjarri i shtohet gjakut nga një sasi e vogël vere dhe gëzimi mishor që rezulton shpërndan mendimet dhe lëkundet forcën morale. Çfarë nevoje ka për të zhytur veten në një situatë kaq të rrezikshme? Aq më tepër kur kuptohet se çdo minutë kohë duhet të shpengohet dhe me këtë akt armiqve u jepen falas jo minutat, por ditët dhe mirësia do të ishte falas, përndryshe me një pagesë shtesë? - Pra, duke gjykuar rreptësisht, pirja e verës duhet të përjashtohet plotësisht nga përdorimi midis të krishterëve. Shën Krizostomi, edhe pse e lejon përdorimin e verës për gëzim, jo ​​për të gjithë, por vetëm për ata që janë në pikëllim dhe sëmundje. “A doni të dini, thotë ai, se vera është e mirë? – Dëgjoni fjalët e Shkrimit: “Të pikëlluarve u jepni pije dehëse dhe të sëmurëve pini verë” (Fjalët e Urta 31:6) Dhe me të drejtë: sepse ajo ka fuqinë të zbusë pikëllimin dhe melankolinë dhe të largojë trishtimin. Përdorimi i verës është pirja e saj për shëndetin. Dëgjoje këtë të bekuar (Apostull Pal), i cili i shkruan dhe i thotë Timoteut: “Ti ke marrë pak verë, por për ty dhe për sëmundjet e tua të shpeshta” (1 Tim. 5:23). - Për këtë arsye, Zoti i krijoi trupat tanë që të jenë të moderuar, duke kërkuar pak për t'u kënaqur, në mënyrë që prej këtu të na mësojë se jemi krijuar për një jetë tjetër. Këtë jetë donte të na jepte në fillim, por meqë u bëmë të padenjë për të, e shtyu dhe gjatë shtyrjes nuk na lejon të gëzojmë pa masë. Mjafton një gotë e vogël verë dhe një copë bukë për të ngopur barkun e njeriut. Zoti krijoi Zotin e të gjithë memecëve, të cilët kishin shumë më pak nevojë se ata, dhe dha një trup të vogël, duke treguar se ne duhet të përpiqemi për një jetë tjetër. "Mos u dehni me verë," thotë Apostulli, "sepse në të ka kurvëri": ajo nuk shpëton, por shkatërron jo vetëm trupin, por edhe shpirtin. “Kurvëria” - ασωτια, - shthurja, jeta e trazuar, shthurja dhe shthurja e gjithanshme. Dehja është nëna dhe ushqyese e të gjitha veseve; dhe inflamon pjesën e irrituar. Shën Krizostomi thotë: “Na bën gjaknxehtë dhe të paturpshëm, të vrullshëm, nervozë dhe të patolerueshëm”. Por më drejtpërdrejt, ajo shumëfishon kurvërinë. Sepse "barku, jashtëzakonisht i nxehtë, shkumon nga epshi", siç thotë i Lumi Jeronimi. “Por mbi të gjitha mbushuni me Frymë.” “Ashtu siç është e pamundur për dy mjeshtra të punojnë, Zoti dhe mamon (Mateu 6:24), po ashtu është e pamundur të mbushesh me Frymë dhe verë së bashku” (Jerome). Pse "Apostulli i shenjtë, pasi hodhi poshtë dehjen e dëmshme, futi shpirtëroren në vend të saj" (Theodoret). "A doni të argëtoheni," thotë ai? doni të kaloni ditën? Unë ju jap këngë shpirtërore. Dehja shkatërron eufoninë e të folurit tonë, duke na bërë të belbëzojmë, dhe gjithashtu shtrembëron sytë dhe gjithçka. Mësoni të këndoni psalme dhe do të shihni ëmbëlsinë e kësaj çështjeje, sepse këndimi i psalmeve është i mbushur me Frymën e Shenjtë dhe këndimi i këngëve satanike është i mbushur me frymën e ndyrë” (Shën Chrysostom). Sa të ndryshëm janë njerëzit mishorë dhe shpirtërorë të gëzimit! Ata janë të mbushur me verë dhe ata janë të mbushur me Frymën e Shenjtë; Për ta, vera ngacmon gëzimin trupor dhe me këtë Fryma e Shenjtë jep gëzim shpirtëror dhe hyjnor; Për ata vera i ndez për të gjitha llojet e veprave epshore, por për të tjerët Fryma e Shenjtë u mëson lavdërim Zotit dhe falënderim për të gjitha llojet e të mirave. Ngushëllues, Shpirt i së vërtetës, eja dhe bano - dhe në ne! Pra, urdhri për t'u mbushur me Frymë nuk është gjë tjetër veçse një urdhër për t'u sjellë në një mënyrë të tillë, ose për të përdorur veprime të tilla nga ana juaj që do të lehtësonin ose do t'i jepnin mundësinë dhe hapësirën Frymës së Shenjtë të shfaqet në mënyrë të prekshme: të ndikojë në mënyrë të prekshme në zemër. Në shkrimet e njerëzve të Perëndisë, të cilët ishin të denjë për një hir të tillë dhe madje vazhdimisht mbetën nën hijen e tij, gjejmë një tregues të dy gjërave veçanërisht që kërkohen nga një person për këtë - pastrimin e zemrës nga pasionet dhe kthimin tek Zoti në lutje. Apostulli Pal tregoi të njëjtat mjete. Përpara, ai mësoi se si të pastrohet shpirti nga pasionet e epshit dhe zemërimit, dhe këtu, duke ndjekur fjalën: "mbushuni me Frymë", ai tregon gjithashtu lutjen. Shën Krizostomi i futi këto dy metoda në interpretim. Ajo lutje i hap lirinë Frymës së Perëndisë që të ndikojë në zemër, tha ai tashmë në fragmentin e mëparshëm, duke thënë: "Të këndosh psalme është e mbushur me Frymë". Dhe se pastërtia nga pasionet çon edhe në këtë, ai flet për këtë më pas: "A është në fuqinë tonë të mbushemi me Frymë? - Po, në tonën. Kur pastrojmë shpirtrat tanë nga gënjeshtra, mizoria, kurvëria, papastërtia dhe lakmia, kur bëhemi mirëdashës, të dhembshur, të pakujdesshëm për veten tonë (të paturpshëm - kur kemi të keqen) të denjë për atë që do ta pengojë Frymën e Shenjtë të afrohet dhe të fluturojë drejt nesh? Por le të kujtojmë se një veprim i tillë u takon atyre me kusht që bashkë me përdorimin e tyre të vijë edhe pastrimi i zemrës, siç tha Shën Krizostomi, i udhëhequr nga ecuria e fjalës së vetë Apostullit të shenjtë Pal. Kushtet e tjera tregohen pikërisht në këtë vend, domethënë: së pari, të jenë shpirtërore dhe së dyti, të këndohen jo vetëm me gjuhë, por edhe me zemër. Apostulli tregon tre lloje këngësh: psalme, këngë - himne dhe këngë - ode. Është e vërtetë që të gjitha ato përdoreshin në kohët apostolike dhe ndryshonin nga njëri-tjetri në një farë mënyre. Pa pasur shembuj, ne nuk marrim përsipër të përcaktojmë se çfarë lloj këngësh kishtare ishin që mbanin këta emra dhe do të kuptojmë nga secila një këngë kishtare. Dhe se këto ishin padyshim këngë kishtare, pra këngë që këndoheshin në kuvendin e të krishterëve, kjo duket nga fakti se Apostulli i urdhëron t'i thonë vetes “εαυτοις”, që të gjithë interpretuesit e kuptojnë: reciprokisht. Pra, në mënyrë që këndimi i këngëve të kishës të çojë në mbushje me Frymë, Apostulli kërkon që këto këngë të jenë "shpirtërore", me të cilën duhet të nënkuptojmë jo vetëm që ato duhet të jenë shpirtërore në përmbajtje, por që ato të jenë të shtyra shpirtërisht, të jenë vetë fryt i Frymës ose të derdhen nga zemrat e mbushura me Frymë. Përndryshe ata nuk do të çojnë në mbushjen me Frymë. Kjo sipas ligjit, ajo që futet në këngë është ajo që do t'i japë këngëtarit. Mendimi njerëzor është vënë atje, mendimi njerëzor do të lindë; aty futet një element hiri dhe do të zgjojë hirin tek këngëtarja. Por nëse është një grup i thjeshtë fjalësh, atëherë nuk do të gjenerojë asgjë. "Burri është kreu". Duket se Shën Pali donte të na kujtonte se fjalia e lashtë: “Apeli yt i drejtohet burrit tënd dhe ajo do të të zotërojë” (Zanafilla 3:16) nuk e ka humbur fuqinë e saj në krishterim, vetëm këtu burri duket të jetë më i madhi, jo si bartës i pushtetit mbizotërues, por si kujdestari dhe kujdestari i gjithanshëm i gruas, dhe vetëm në një kuptim tjetër, që ajo nuk duhet ta kthejë kokën si trupin e saj. Burri, sipas Apostullit, në lidhjen martesore është i njëjtë për gruan siç është Krishti për Kishën, sipas rendit të hirit ose sipas ekonomisë së shpëtimit. Burri krahasohet me Krishtin, gruaja me Kishën. Pika e krahasimit është kryesia: burri është kreu i gruas, ashtu si Krishti është kreu i Kishës. Por Apostulli nuk shkruan si ajo që është, por si ajo që duhet të jetë. Prandaj, në fjalët e tij duhet parë mendimi vijues: burri është kreu i gruas në të njëjtin kuptim në të cilin Krishti është kreu i Kishës. Por Krishti është kreu i Kishës, si Shpëtimtari i këtij trupi të Tij. Le të jetë edhe burri kreu i gruas së tij për shpëtimin e tij për të. Në çfarë dhe le të ketë bazë për kryesinë e burrit; për një grua - një nxitje për t'u bindur. Pasi tha: burri është koka e gruas, ashtu siç Krishti është Kisha, Apostullit i mbeti vetëm të nxirrte një përfundim: prandaj, gratë le t'i binden burrave të tyre në çdo gjë, siç i bindet Kisha Krishtit; të cilën e bën në vargun tjetër. Por ai shtoi qëllimisht një klauzolë në të cilën ai tregon pse Krishti është kreu i Kishës, në mënyrë që t'i jepte kryesisë së burrit një bazë të krishterë dhe bindjes së gruas - impulsi më moral - domethënë: "Ai është Shpëtimtari i trupit". Sepse mjafton t'u rrënjosni grave respektin për burrat e tyre dhe t'u ngjallni burrave dashurinë e butë për gratë e tyre.» Efes. 5:24. Por ashtu si kisha i bindet Krishtit, ashtu edhe gratë i binden burrave të tyre në çdo gjë. Ai u dha grave një urdhërim dhe një shembull bindjeje, tani ai u jep burrave një urdhërim dhe një shembull dashurie - në dashurinë e Krishtit, Shpëtimtarit për Kishën. Në një martesë, detyra kryesore e gruas është t'i bindet burrit të saj, dhe detyra kryesore e burrit është ta dojë gruan e tij. Por, sikurse burri nuk përjashtohet nga detyrimi për të dëgjuar këshillat dhe dëshirat e arsyeshme të gruas së tij, ashtu edhe gruaja është e detyruar ta dojë burrin e saj. Gjithçka duhet të jetë në harmoni me ta. Shën Pali, në skicimin e marrëdhënieve të tyre të këndshme për Zotin, këmbëngul veçanërisht në faktin se ka më shumë gjasa nga ana e kujt mund të cenohet. Ajo që gruaja e do, nuk ka asgjë për të thënë për këtë, por ka më shumë gjasa që ajo të harrohet. Se burrit i pëlqen të nënshtrojë gruan e tij, dhe kjo ndodh vetvetiu, por ai mund ta zgjasë këtë përtej asaj që është e duhura. Apostulli i Shenjtë i përcakton këto devijime të mundshme nga të dyja anët. Gruaja, mbi të gjitha, duhet t'i bindet burrit të saj, sepse përpjekja e gruas për të marrë përparësi e prish paqen familjare. Burri duhet ta dojë gruan mbi të gjitha, sepse egoizmi nga ana e tij e bën të pamundur begatinë dhe ëmbëlsinë e jetës familjare. Nëse krahasoni se kujt i bën më shumë presion Apostulli, rezulton se ai i bën më shumë presion burrit. Duke pranuar me ashpërsi se gratë, në përputhje me modelin e bindjes së Kishës ndaj Krishtit Zot, duhet t'i binden burrave të tyre në çdo gjë, ne duhet të pranojmë me gjithë ashpërsi dashurinë e detyrueshme për burrat - në masën e dashurisë së Krishtit Zot për Kishën. Por Zoti e dha veten për Kishën, prandaj, bashkëshortët duhet ta zgjerojnë dashurinë e tyre për gratë e tyre deri në atë pikë sa të jenë gati të sakrifikojnë vetë jetën e tyre për to. Aty ku ka dashuri, megjithatë, kjo ndodh vetvetiu. Por drejtësia e kërkon edhe këtë: sepse nëse e marrim bindjen me forcë të vërtetë, do të shohim se është një vdekje e vazhdueshme - prerje e dëshirave dhe e arsyetimit. Është e drejtë që për një vdekje kaq të gjatë të gruas, burri, nëse është e nevojshme, të vdesë një herë. Vetë përmbajtja e këtyre teksteve është e qartë. Zoti e dha veten për Kishën, duke denjuar të vuante vdekjen në kryq. Zoti e dha veten kështu, që të shenjtëronte Kishën ose të gjithë besimtarët nëpërmjet shenjtërimit të çdo të krishteri. Si? - "Duke u pastruar nga banja e ujit në folje", domethënë me pagëzim të shenjtë, në të cilin fjalët shqiptohen me zhytje në ujë tre herë: në emër të Atit, të Birit dhe të Frymës së Shenjtë. Këto janë efektet e dukshme të pagëzimit të shenjtë. Në mënyrë të padukshme, personi i pagëzuar zhytet në vdekjen e Krishtit, merr heqjen e mëkateve dhe vdes plotësisht nga një jetë mëkatare dhe, duke dalë nga uji, merr pjesë në fuqinë e ringjalljes së Krishtit dhe rilind në një jetë të re të shenjtë shpirtërore. I pagëzuar, jo vetëm në emër, por në thelb, i pastër dhe i shenjtë. Kjo bëhet me të gjithë, pra, me të gjithë ata që vijnë te Zoti, me gjithë Kishën. E gjithë Kisha është e shenjtë, pasi ka kaluar nëpër banjën pastruese dhe shenjtëruese të rilindjes. "Lëreni të prezantohet." Këto fjalë tregojnë pse u krijua që të gjithë të kalonin nëpër vathën e pagëzimit. Shën Krizostomi e detyron burrin t'i kushtojë rëndësi parësore anës morale të gruas së tij si kur e zgjedh atë, ashtu edhe gjatë jetës së tij me të. "Le të të shenjtërojë, duke të pastruar." - Pra, ajo ishte e papastër; do të thotë se kishte pika të pista në të; Kjo do të thotë se ajo ishte e shëmtuar dhe e pavlerë. Dhe pavarësisht se çfarë lloj gruaje do të merrni, nusja juaj nuk do të jetë e njëjtë siç e gjeti Krishti Kishën; ajo nuk do të jetë aq e ndryshme nga ju siç ishte Kisha nga Krishti. Për të gjitha këto, Ai nuk e përçmoi dhe nuk e urrente për shëmtinë e saj të tepruar. Dëshironi të dini se sa e shëmtuar ishte ajo? – Dëgjoni çfarë thotë Shën Pali: “Sepse ndonjëherë ka errësirë” (Efes. 5:8). E shihni të zezën e saj? Çfarë ka më të zezë se errësira? Çfarë mund të them tjetër? Ajo ishte edhe e çmendur edhe blasfemuese. Megjithatë, përkundër faktit se kishte aq shumë të këqija në të, Ai u dorëzua për të shëmtuarën, si për të bukurën, si për të dashurën, si për atë që meriton lavdërim të mrekullueshëm. Dhe, pasi e ka pranuar si të tillë, e zbukuron dhe e lan dhe nuk e refuzon këtë. Dhe ai jo vetëm e zbukuroi, por edhe e bëri të lavdishme, duke mos pasur asnjë pisllëk, as të metë, as ndonjë gjë të tillë. Mos kërko nga gruaja jote atë që ajo nuk ka. Natyrisht, dashuria për gruan tënde kërkon sakrifica (siç më sipër erdhi nga referenca për qëndrimin e Krishtit Zot ndaj Kishës), por këto sakrifica nuk janë nga ana, por nga ju. Duaje gruan tënde, duaje veten. Rrjedhimisht, atë që sakrifikon për gruan, e sakrifikon për veten e tij. Efes. 5:29. Askush nuk e urren kurrë mishin e vet, por e ushqen dhe e ngroh atë, ashtu si Krishti në kishë. Nëse dashuria e një burri për gruan e tij është kaq e natyrshme, atëherë nuk ka asgjë për të folur. Dashuria ekziston gjithmonë, por shpesh e humbet kuptimin e saj. Ndodh që burri e do gruan e tij, por e shtyn atë si të ishte profetike. Apostulli e kujton këtë: shiko, ajo është një pjesë e barabartë me ty, sepse ti dhe ajo janë një e tërë. Ndodh që burri e shikon gruan e tij me sy shumë sensualë. Apostulli kujton këtë: ajo është trupi juaj, por jo për kënaqësitë trupore; kini dashuri të arsyeshme për të, ashtu siç ju urdhëron ligji që ta trajtoni trupin tuaj në mënyrë racionale. Ai që e trajton trupin me mençuri, e ushqen dhe e ngroh atë jo për hir të kënaqësive trupore, por për hir të faktit se ai është një mjet i domosdoshëm për përmbushjen e qëllimeve të jetës (I Lumi Jeronim). Kujdesuni, ushqeni dhe ngrohni gruan tuaj si mjet, por jo mekanik, por amatore, si asistent dhe bashkëpunëtor. Qëllimi në fjalët e Apostullit nuk është të nxisë burrat të duan gratë e tyre, sepse kjo ndodh vetvetiu, por ta shndërrojë këtë dashuri nga natyrale në një ligj dhe detyrë morale, e cila nuk duhet shkelur për asnjë trill të zemrës, por duhet të ruajë forcën e saj gjatë gjithë jetës, si një bashkim i shpirtit me trupin, dhe veçanërisht për ta shndërruar atë nga mishërimi në një sjellje shpirtërore, veçanërisht në një dedikim shpirtëror, në atë shpirtëror. për të treguar marrëdhënien e Krishtit Zot me Kishën. Secili ushqen dhe ngroh mishin e vet: ushqeje dhe ngroh gruan e tij, por në të njëjtën mënyrë si Krishti, Zoti ushqen dhe ngroh Kishën e Tij. Me fjalët "ushqej dhe ngroh" Apostulli nënkuptonte kujdesin e gjithanshëm dhe duke treguar ngrohtësinë dhe ushqimin e Kishës nga Krishti përcaktoi cilësitë dhe qëllimet e këtij kujdesi. Në çfarë mënyrash kujdeset Krishti për Kishën? - "Le të jetë e shenjtë dhe e paqortueshme", siç u tha më lart. Duhet të supozohet se Apostulli kupton qëllime të ngjashme duke e ushqyer dhe ngrohur gruan e tij, dhe jo vetëm duke e ushqyer, veshje dhe këpucë. Jeronimi i bekuar jep idenë: gratë le të përpiqen për kënaqësinë e plotë të Zotit, në mënyrë që të bëhen një burrë i përsosur - dhe të pushojnë së qeni gra. Pastaj, duke i marrë fjalët e të Dërguarit në kuptimin e figurshëm dhe duke parë te burri shpirtin, dhe te gruaja mishin, thotë: shpirti le ta mësojë mishin e tij në atë mënyrë që edhe ai të shohë shpëtimin e Zotit. Së fundi, ai i sjell të dyja në një dhe thotë: “Burrat le t'i ngrohin gratë e tyre dhe shpirtrat e trupit të tyre, që gratë të shndërrohen në burra dhe trupat në shpirtra, dhe të pushojë dallimi midis gjinive. Por ashtu si engjëjt nuk kanë seks mashkull apo femër, ashtu edhe ne që jemi të barabartë me Engjëjt, që tani e tutje mund të fillojmë të jemi ajo që na është premtuar të jemi në parajsë.” Por megjithatë nuk duhet të harrojmë faktin se Apostulli e shpjegon detyrën e dashurisë vetëm nga pikëpamja e krishterë. Ai jep shembullin e dashurisë së Krishtit Zot për Kishën si model dhe, ndoshta, për të qartësuar reciprokisht marrëdhënien e Krishtit Zot me Kishën, duke zbatuar atë që njihet në rendin natyror në rendet e mbinatyrshme. Por është gjithashtu e vërtetë se mënyra se si Krishti e ushqen dhe e ngroh Kishën, nuk ka asgjë dhe nuk mund të jetë e ngjashme, në asnjë rend natyror. Këtu nuk është e qartë se çfarë tha Zoti për kujdesin e Tij për Kishën e Dhiatës së Vjetër: "Kam pasur dëshirë të madhe t'i sjell nën krahët tuaj fëmijët e tjerë" (Mateu 23:37; Luka 13:34), megjithëse edhe kjo ndodh, por diçka shumë e veçantë, e menjëhershme dhe thelbësore. Sepse Krishti dhe Kisha nuk kanë një bashkim të jashtëm - njëri pas tjetrit, por një të brendshëm - njëri në tjetrin. Eva nga Adami; por ajo u bë jashtë tij dhe bashkimi i tyre mbeti shpirtëror, njëlloj si ai i burrit dhe gruas. Dhe Kisha është nga Krishti, por nuk bëhet jashtë Tij, por e ka Atë në vetvete, duke depërtuar çdo gjë në të dhe duke jetuar në të gjitha. Apostulli e shpreh këtë në tekstin vijues: Efes. 5:30. Do të njohësh trupin e tij, mishin dhe kockat e tij. Të gjithë interpretuesit i referojnë këto fjalë te vargu 28, si provë përse një burrë, duke e dashur gruan e tij, e do atë si trupin e tij dhe si veten e tij. Sepse, thotë ai, kështu ndodh dhe duhet të jetë që të bëhen një mish i vetëm. Por, mendoj, është më afër t'i lidhim ato me fjalimin menjëherë paraardhës për bashkimin e ngushtë të gjallë të besimtarëve me Krishtin Zot. Thuhet: ne jemi prej mishit dhe prej kockave të Tij. Prandaj, ligji që u shqiptua nga Perëndia pas të njëjtave fjalë të folura nga Adami vjen edhe tek ne. Adami tha: "Ja, kocka e kockave të mia dhe mishi i mishit tim" dhe Perëndia e vulosi këtë me ligj: për këtë arsye njeriu do të largohet, e kështu me radhë. Kështu do të jetë tani e tutje në të gjithë brezat e shekullit. Apostulli i Shenjtë, pasi përmendi fjalët e Adamit për të shpjeguar bashkimin e besimtarëve me Zotin, citon edhe atë ligj për bashkimin e burrit dhe gruas. Por nëse duhet të kuptojmë fjalët “e kockave dhe mishit të tij”, të marra nga fjalimi i Adamit, për bashkimin e besimtarëve me Krishtin, atëherë pse ligji, i thënë pas fjalëve të Adamit, duhet kuptuar në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe jo në lidhje me bashkimin e besimtarëve me Krishtin? – Nuk ka nevojë për këtë, aq më tepër që pas kësaj vetë Apostulli përcakton drejtimin e fjalës së tij: këtë e them në lidhje me Krishtin dhe Kishën. - Pra, asgjë nuk i pengon fjalët e këtij teksti të kuptohen si një tregues i ligjit sipas të cilit Krishti Zot bashkohet me shpirtrat e besimtarëve dhe shpirtrat e besimtarëve me Krishtin Zot. Dhe duket se Apostulli kishte parasysh kryesisht këtë anë të fundit të bashkimit, domethënë bashkimin e shpirtrave me Zotin dhe qëllimin e fjalëve të tij: "dy mishi është një", besimtarët dhe Zoti janë një. Prandaj i Dërguari thotë: αντι τουτου - në vend të kësaj. Përpara tha: Zoti na ushqen dhe na ngroh, pasi ne jemi mish nga mishi i Tij dhe kockë eshtrash. Tani ai thotë: në vend të kësaj, ne duhet të jemi aq të lidhur me Të sa të jemi një. Sepse Ai, gjithashtu, tashmë është bërë aq i njohur me ne, saqë na e ka dhënë veten tërësisht neve. Një tregues i një mendimi të tillë mund të gjejmë në fjalët e Shën Krizostomit: “Kështu, ne bëhemi një mish me Krishtin – me anë të kungimit”. Dhe pak më poshtë: këtu ndodh një "bashkim shpirtëror", në të cilin shpirti bashkohet me Zotin në një bashkim të pashprehur, siç e di vetëm Ai. Prandaj, thuhet: “Bashkohuni...me Zotin, një frymë është [me Zotin]” (1 Kor. 6:17). Psalmisti thotë për këtë: "Dëgjo, o bijë, shiko, vër veshin tënd dhe harro popullin tënd dhe shtëpinë e atit tënd; dhe mbreti do të dëshirojë mirësinë tënde" (Ps. 44:11, 12). Fjalët e të Lumit Jeronimi sugjerojnë gjithashtu këtë: "Këto fjalë në kuptimin figurativ i referohen Krishtit dhe Kishës. Adami përfaqësonte Krishtin, Eva përfaqësonte Kishën. Ashtu si e gjithë raca njerëzore lindi nga Adami dhe Eva, ashtu nga Krishti dhe Kisha lindi dhe po lind e gjithë moria e besimtarëve, të cilët, duke formuar një trup të vetëm, futen përsëri në një brinjë të Krishtit, duke u bërë një brinjë me një brinjë të Krishtit. Vetë Zoti u lut për këtë në Ungjill: "që të jeni një, sikurse ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty, që edhe ata të jenë një në ne" (Gjoni 17:21). Me këtë mendim, fjalët e mëposhtme bëhen të qarta: Efes. 5:32. Ky mister është i madh: Unë flas në Krishtin dhe në Kishë. Shën Krizostomi, ndonëse vë në dukje misterin e madh në lidhjen martesore, por misterin e vërtetë, dhe sipas tij, është në përuljen e Zotit dhe kombinimin e Tij me Kishën. Ai thotë: “Ky është me të vërtetë një mister - që një person, duke lënë atë që e lindi, që e lindi, që e rriti dhe atë që e ngjiz, që ishte i sëmurë me të, që e lindi në sëmundje - duke lënë ata që i kanë përfituar aq shumë, me të cilët është mësuar - kombinohet me atë që nuk ka parë asgjë të përbashkët me të, që nuk ka parë kurrë asgjë të përbashkët me të. Vërtet është një sakrament dhe prindërit nuk janë të trishtuar, por, përkundrazi, ata janë të trishtuar kur kjo nuk ndodh dhe në shenjë gëzimi nuk pendohen që shpenzojnë para dhe bëjnë shpenzime. - Por Shën Krizostomi e tha këtë pasi ai tregoi tashmë me këto fjalë sekretin e bashkimit të Krishtit Zot me Kishën. "Unë them," thotë Apostulli, "në Krishtin", pasi Ai, pasi la Atin, zbriti dhe erdhi te nusja dhe u bë një frymë me të (dhe ajo me Të). “Sepse lidhuni me Zotin, ka një frymë [me Zotin]” (1 Kor. 6:17). - Sepse ai dëshiron që dashuria të mbizotërojë. Nëse ka, atëherë gjithçka tjetër do të pasojë, por nëse ka frikë, atëherë jo plotësisht. Ai që e do gruan e tij, edhe nëse ajo nuk është shumë e bindur, duron gjithçka; por nëse bashkëshortët nuk janë të lidhur me fuqinë e dashurisë, atëherë unanimiteti mes tyre është një çështje e vështirë. Frika në këtë rast nuk prodhon një efekt të tillë. Kjo është arsyeja pse Apostulli ndalet kryesisht në atë që është më e fortë. Dhe gruas, edhe pse në dukje i është caktuar një shumë më e keqe në atë që i është përshkruar frika, ajo nuk humb asgjë nga kjo, sepse burrit të saj i është përshkruar ajo që është veçanërisht e rëndësishme - atij i është përshkruar ta dojë atë. “Dhe ti, bashkëshort, duke dëgjuar për frikën, kërko frikë që i takon një gruaje të lirë dhe jo si nga një skllave, sepse ajo është trupi yt.” Dhe nëse bëni gjënë e gabuar, do të turpëroni veten duke çnderuar trupin tuaj. Çfarë lloj frike është kjo? - Që ajo të mos kundërshtojë, që të mos bëhet e bindur ndaj jush, që të mos përpiqet për epërsi. Mjafton të ngjallë vetëm këtë lloj frike. Nëse dashuroni ashtu siç duhet, atëherë do të arrini respekt shumë më të madh për veten tuaj dhe këtë do ta arrini jo aq me kërcënime, por me vetë dashurinë. Seksi femëror është shumë i dobët; ai ka nevojë për shumë ndihmë, kënaqësi të veçantë. Duke përbuzur dobësinë e saj, jepini asaj gjithçka, bëni gjithçka për të dhe jini të durueshëm: keni nevojë për këtë. Edhe pse gruaja ka pushtet në shtëpi, ajo është e dyta; ndonëse ajo ka epërsi dhe është e barabartë në nder me burrin e saj, por me gjithë këtë burri ka diçka më shumë, përkatësisht kujdesin parësor të shtëpisë. Sipas Krishtit, ai mori aftësinë jo vetëm për ta dashur gruan e tij ashtu siç duhet, por edhe për të përmirësuar jetën e saj. "Le të jetë ajo," thotë ai, "e shenjtë dhe e paqortueshme". Nëse e bëni atë të shenjtë dhe të papërlyer, atëherë gjithçka do të pasojë. Kërko atë që është e perëndishme dhe ajo që është njerëzore do ta ndjekë shumë lehtë. Sundoni gruan tuaj dhe shtëpia juaj do të jetë e begatë. “Kujtoni Abrahamin, Sarën, Isakun, treqind e tetëdhjetë anëtarët e shtëpisë: sa mirë ishte shtëpia e tyre, sa plot devotshmëri ishte.” Sara e përmbushi urdhërimin apostolik dhe kishte frikë nga i shoqi (i cili quhej mjeshtër). Dhe Abrahami e donte aq shumë, sa e dëgjoi atë në gjithçka që ajo dëshironte me të drejtë.” Efes. 6:1. Fëmijë, dëgjoni prindërit tuaj për Zotin: kjo është e drejtë. “Ashtu si artistët, kur përshkruajnë trupat, fillojnë me kokën, pastaj kalojnë në qafë dhe në fund te këmbët, po kështu bën edhe i Lumi Pali në fjalimet e tij. Pasi ka folur më parë për burrin dhe gruan, tani ai fillon të flasë për fëmijët, sepse burri sundon mbi gruan dhe burri dhe gruaja sundojnë mbi fëmijët së bashku. Pra, dëgjoni se çfarë thotë ai: “fëmijë, dëgjoni prindërit tuaj në Zotin” (Shën Chrysostom). Bindja është përgjegjësia kryesore e fëmijëve në raport me prindërit e tyre, pasojë e natyrshme e varësisë fizike dhe morale në të cilën fëmijët janë nga prindërit e tyre. Ajo merr një karakter të krishterë kur, përveç kësaj, përmbushet "në Zotin", domethënë Jezu Krishtin, në frymën e Krishtit, për hir të Krishtit, për shkak të bindjes paraprake gjithëpërfshirëse ndaj Krishtit Zot, ose, siç u tha në fillim, në frikën e Zotit. Me një fjalë: “për Zotin” dhe më pas thuhet se kjo bindje është e pëlqyeshme për Zotin dhe më pas sugjerohet që nëse vullneti i prindërve nuk pajtohet me vullnetin e Zotit, atëherë fëmijët të mos i dëgjojnë ata, që të mos i binden Zotit. Shën Krizostomi thotë: “O Zot, domethënë ky është vullneti i Zotit.” Zoti thotë se e ka urdhëruar”. Por çfarë të bëni nëse urdhrat ishin imorale? Edhe pse është shumë e vështirë të pritet që ndonjë baba, qoftë edhe më i pandershmi, do t'i urdhërojë fëmijët e tij të bëjnë diçka të pamoralshme, megjithatë, edhe për një rast të tillë, Apostulli jep udhëzime, duke thënë: "për Zotin", domethënë, që duke përmbushur vullnetin e prindërve tuaj të mos ofendoni Zotin. Për shembull, nëse babai është helen ose heretik, atëherë nuk duhet t'i bindeni më në çdo gjë, sepse kjo nuk është "për Zotin" (d.m.th., binduni për temat e helenizmit dhe herezisë). Efes. 6:2. Ndero babanë dhe nënën tënde: ky është urdhërimi i parë në premtim. Baza dhe nxitja e dytë që fëmijët t'u binden prindërve është marrë nga Apostulli në urdhërimin e ligjit për të nderuar babanë dhe nënën. Kush i respekton sinqerisht prindërit e tij, si mund të vendosë të mos u bindet atyre? – E kush nuk i bindet atij që beson se i nderon prindërit? Nderimi i prindërve është një ndjenjë e brendshme; aktet e bindjes ndaj tyre janë zbulimi i nderimit të brendshëm. Por duke qenë se bindja është e mundur jo nga nderimi, por ose nga frika, ose nga disa llogaritje, për shembull, për trashëgiminë, Apostulli e vendosi mirë ligjin e nderit si bazë të bindjes, në mënyrë që të shihej se kush është dhënësi i vërtetë i bindjes. “Po në çfarë kuptimi thuhet: “Ky është urdhërimi i parë”? “Apostulli e quan këtë urdhër të parën, jo në lidhje me urdhërin, por në lidhje me premtimin” (Shën Krizostomi). Efes. 6:3. U bëftë mirë për ty dhe rroftë gjatë në tokë. “Këtu Apostulli nuk flet për Krishtin ose për tema të tjera sublime, sepse mendjet të cilave ai i drejtohet fjalimi i tij janë ende të buta; prandaj, nxitja është e shkurtër, pasi fëmijët nuk mund të ndjekin një fjalë të gjatë; Për të njëjtën arsye, ai nuk thotë asnjë fjalë për Mbretërinë e Perëndisë: ai nuk është në atë moshë për të dëgjuar për të; por ajo që shpirti i mitur është ajo që do të thotë më së shumti të jetojë, nëse dikush dëshiron të jetojë, është ajo që do të rrojë më shumë. pyesni pse Apostulli nuk u flet fëmijëve për Mbretërinë e Hirit, por u ofron një urdhërim nga Ligji i Moisiut, ne do të themi se ai e bëri këtë me ta sepse ata ishin ende shumë të vegjël, dhe gjithashtu sepse ai e kuptoi shumë mirë se nëse burri dhe gruaja do të ishin besnikë ndaj ligjit që ai vendosi për ta, atëherë nuk do t'u kushtonte shumë përpjekje për t'i nënshtruar fëmijët në të njëjtin ligj, dhe të fillonte me sukses të njëjtin ligj dhe me vendosmëri, por të vendosësh një themel dhe të japësh një mbështetje - këtu qëndron vështirësia e rëndësishme” (Shën Chrysostom). Efes. 6:4. Dhe baballarë, mos i acaroni fëmijët tuaj, por edukojini në disiplinën dhe mësimin e Zotit. "Baballarët". Ai nuk i përmend nënat, jo sepse ato nuk kanë pjesë në kujdesin e fëmijëve, por sepse kjo punë është e pandarë midis babait dhe nënës dhe ajo që i thuhet njërit bie mbi të dy. Baballarët janë njësoj si prindërit. "Mos i irritoni fëmijët." Nga mënyra se si veproni ndaj tyre, mos i sillni në pikën ku ata mund të bëhen të pakënaqur, të zemëruar, të mërzitur ose të zemëruar me ju. Zemërimi në përgjithësi është mëkatar; Zemërimi ndaj prindërve është edhe më mëkatar. Mos i çoni në këtë mëkat. Kjo ndodh nga ashpërsia e tepruar, nga përpikmëria pa dallim dhe një lloj padrejtësie - nga e cila të gjithë fëmijët ndonjëherë ndihen më të ngushtë se skllevër. Pse në Letrën drejtuar Kolosianëve inkurajimi për të mos irrituar fëmijët është: “Mos u humbisni zemrën” (Kolosianëve 3:21). Para krishterimit, baballarët ushtronin shumë pushtet mbi fëmijët e tyre: kjo u bë zakon. Për të ndërprerë këtë tepricë, Apostulli shkruan në këtë mënyrë, që midis të krishterëve të mos përsëritet ajo që është e zakonshme midis paganëve. Duke u detyruar - "të mos irritojmë", e cila, mund të thuhet, ndaloi çdo veprim ndaj fëmijëve që nuk është në përputhje me frymën e krishterimit - detyron "të edukojë". Apostulli këmbëngul jo aq shumë për t'i detyruar ata të edukojnë, sepse kjo tashmë bëhet kudo, sipas ligjit të natyrës, por për t'i edukuar ata siç duhet. Apostulli e përkufizon këtë me dy fjalë: "në ndëshkim dhe mësim" - παιδεια dhe νουθεσια. Po të kemi parasysh mënyrën e edukimit, atëherë e para është rrënjosur me rigorozitet pedagogjik dhe e dyta me sugjerime dhe bindje të përzemërta amtare. Prandaj: të edukosh me ashpërsi, me butësi dhe butësi. Nëse marrim parasysh lëndët apo aspektet e edukimit, e para tregon formimin e karakterit dhe e dyta tregon investimin në mendjen e koncepteve të shëndosha për gjithçka. Norma për të dy është fryma e krishterimit, kështu që edhe ndëshkimi edhe mësimi janë të Zotit. Pra, Apostulli kërkon nga prindërit që, duke balancuar ashpërsinë me butësinë, t'i mësojnë të jetojnë si të krishterë dhe të shikojnë gjithçka me sy të krishterë ose të gjykojnë gjithçka me mendje të krishterë. Është e mundur që të dy të pasurit dhe të varfërit ta bëjnë këtë; kjo nuk mësohet nga mësuesit laikë dhe jo nga ndihma e shkencës, por nga Shkrimet Hyjnore. Mos u shqetësoni se djali juaj do të jetojë këtu për një kohë të gjatë, por se atje do të jetë i denjë për një jetë të pakufishme dhe të pafundme: jepini atij gjëra të mëdha, jo gjëra të vogla. Kushtojini vëmendje fjalëve të Apostullit Pal: “Rritini ata në disiplinën dhe mësimin e Zotit”. Mos u përpiqni ta bëni atë një retorik, por mësojini atij mençurinë. Nëse ai nuk është retorik, nuk do të ketë asnjë dëm nga kjo, dhe nëse i mungon urtësia, retorika më e bollshme nuk do të sjellë ndonjë dobi. Duhet sjellje e mirë, jo zgjuarsi, morali, jo fuqia e fjalës, e veprave, jo e fjalëve: kjo sjell Mbretërinë, kjo jep edhe përfitime të vërteta. Mos e rafinoni gjuhën tuaj, por pastroni shpirtin tuaj. E them këtë jo për të ndaluar arsimimin laik, por që të mos lidhemi ekskluzivisht me të.” Efes. 6:5. Rabbi, dëgjo zotërit e tu sipas mishit me frikë dhe dridhje, në thjeshtësinë e zemrës sate, si Krishti. "Në domosdoshmëri, ai u jep ligjin skllevërve. Sepse trupi i Kishës përmban gjithçka - burra dhe gra, baballarë dhe fëmijë, skllevër dhe zotërinj, të pasur dhe të varfër, sundimtarë dhe vartës" (Theodoret). Pra, jo vetëm burri, gruaja dhe fëmijët, por edhe shërbëtorët me virtytet e tyre janë pjesë e shtëpisë dhe përcaktojnë përmirësimin e saj. Prandaj, i bekuari Pali nuk e shpërfilli këtë pjesë të saj, por më në fund vazhdoi me të, pasi për nga merita zë vendin e fundit. Dhe ai flet shumë me ta (skllevërit) dhe jo si me fëmijët, por këtu nuk u jep atyre pasojat, por shumë më tepër i nënvizon: "Duke ditur," thotë ai, "se dikush bën ndonjë të mirë, ai do ta marrë atë nga Zoti" (Efes. 6:8). Skllavëria përdorej gjerësisht në botën e lashtë. Shën Pali, i dërguar jo për të rindërtuar jetën civile, por për të transformuar moralin njerëzor, i merr shtetet civile ashtu siç janë dhe fut në to një frymë të re jete në udhëzime për një kurs veprimi në përputhje me krishterimin. Apostulli e lë të jashtmen ashtu siç është vendosur dhe i drejtohet vetëm së brendshmes dhe i jep një rend të ri, që nëse nevojitet transformimi i së jashtmes, të vijë nga brenda, si rezultat i zhvillimit të lirë të jetës shpirtërore. Rindërtoni pjesën e brendshme; e jashtme, nëse është absurde, do të zhduket vetvetiu. Megjithatë, u desh të kalonin shekuj derisa fryma e paganizmit u shfuqizua, u dërrmua plotësisht dhe fryma e lirisë së krishterë lindi bindjen universale të papajtueshmërisë së skllavërisë me marrëdhëniet e krishtera të njerëzve dhe jetën e krishterë. Nuk mund të mendohet se skllavëria nuk ka shkaktuar ndonjë pengesë apo vonesë për të vërtetën e Ungjillit dhe zhvillimin e jetës së krishterë. Jo, ishte një pengesë, si shumë urdhra të tjerë të jetës hebreje dhe pagane, por krishterimi ishte mjaft i fortë për ta kapërcyer atë. Ndryshimi në pikëpamjen e skllavërisë mund të shihet në faktin se Apostulli na mëson t'i konsiderojmë zotërinjtë si zotër vetëm "sipas mishit". Skllavëria është e kufizuar në anën e jashtme të skllevërve. Zoti sundon vetëm mbi forcën e tyre fizike, por shpirti i tyre nuk është i lidhur, ndërgjegjja e tyre është e lirë, e përkushtuar natyrshëm ndaj Zotit Qiellor Krisht. Me këtë punë falas për Krishtin Zot, Apostulli ndriçon edhe punën e pavullnetshme të njerëzve. "Rabi," thotë ai, "dëgjo zotërinjtë [të tutë] sipas mishit." Ai e inkurajoi menjëherë shpirtin e pikëlluar, e ngushëlloi menjëherë. Mos u pikëllo, sikur të thoshte se fati yt është më i ulët se të tjerët: kjo është skllavëri vetëm në emër dhe sundim në mish, prandaj, sundimi është i përkohshëm dhe jo i qëndrueshëm. Sepse çdo gjë mishore është kalimtare” (Shën Chrysostom). Apostulli e karakterizon bindjen e skllevërve në tre mënyra: “me frikë e dridhje”, “në thjeshtësi të zemrës” dhe “si Krishti”. “Me frikë e dridhje”. "E shihni se ai nuk kërkon të njëjtën frikë nga gruaja e tij dhe nga skllevërit e tij. Atje ai thjesht tha: "gruaja le t'i frikësohet burrit", por këtu e forcon fjalën e tij dhe thotë: "me frikë dhe dridhje" (Shën Krizostomi). I bekuari Jeronimi shpjegon se po të ishte thënë: "me frikë", atëherë "mund ta kuptosh këtë fjalë për frikën, me respekt". Por kur shtohet: “dhe me dridhje”; atëherë, është e vërtetë, këtu duhet të kuptojmë frikën e vërtetë skllavërore (jo fjalë për fjalë). - Në të njëjtin kuptim, duke marrë këto fjalë, Shën Gojarti pyet: “Çfarë po thua, i bekuar Pal? Ai (robi) është vëllai i zotit të tij; mori të njëjtat përfitime si ai, të së njëjtës natyrë dhe ç'është më e rëndësishmja, ai u bë vëlla jo vetëm i zotit të tij, por edhe i vetë Birit të Zotit, gëzon përfitime të barabarta me Të, dhe ju thoni: "me frikë e dridhje"? "Por kjo është arsyeja pse unë them kështu," përgjigjet Apostulli. Sepse, nëse i urdhëroj të lirët t'i nënshtrohen njëri-tjetrit për frikën e Perëndisë, siç u tha më lart: "Nënshtrohuni njëri-tjetrit në frikën e Perëndisë" (Efes. Për më tepër, kur Apostulli thotë: "Dëgjoni me frikë dhe dridhje", atëherë asgjë nuk na pengon të shohim këtu një tregues të frikës dhe dridhjes së detyrueshme, jo para zotërinjve, sikur të ishin përbindësha, por përpara vetë bindjes, për ta përmbushur atë siç duhet. I Dërguari frymëzon: kur pranoni bindje nga zotërit tuaj, mos i pranoni ata me shkujdesje ose indiferentizëm dhe mos i përmbushni rastësisht me mungesë mendjeje dhe pavëmendje, por me frikë dhe dridhje, që të mos mëkatoni në asnjë mënyrë kundër dëshirave të zotërinjve tuaj dhe të dilni se jeni kryerës të gabuar të detyrës suaj. Frika dhe dridhja janë para detyrës së bindjes. I bekuari Jeronimi sugjeron edhe një mendim tjetër - atë që Apostulli e urdhëron në llojet e edukimit moral. Skllevërit nuk mund të bëheshin befas të përsosur në bindje ndaj vullnetit të Zotit. Apostulli ua prezanton Zotin në personin e zotërinjve dhe urdhëron: "Shërbejini me frikë dhe dridhje, si Zoti, dhe përmes kësaj mësoni se si duhet të veprojë vetë Zoti". Sapo Apostulli përcaktoi se duke u shërbyer zotërinjve, skllevërit i shërbejnë Zotit, ai i transferoi menjëherë në shërbim të skllevërve të gjitha ato cilësi që duhet të dallojnë shërbimin ndaj Zotit. Zoti e sheh zemrën. Ju nuk mund t'i tregoni atij shërbim vetëm nga jashtë pa e pasur atë në zemrën tuaj. Skllevërit duhet të kenë parasysh edhe këtë kur u shërbejnë zotërinjve të tyre: jo vetëm të punojnë para syve, por t'i mallkojnë në zemrat e tyre ose të komplotojnë diçka të keqe, por të punojnë nga zemra, siç duhet të punojë Krishti - të punojnë me besimin se duke bërë këtë ata po përmbushin vullnetin e Zotit, dhe jo vetëm për shfaqje dhe jo për t'u pëlqyer njeriut. Këtu ka dy veçori të meta: e para është puna para syve, - kur para syve të tu, puna shkon siç duhet, sapo pas syve të tu, gjithçka është e kundërta: kjo dënon përtacinë, “punën nën kamxhik”; e dyta është e pëlqyeshme për njerëzit, kur nuk është puna që synohet, por vetëm për të kënaqur: në këtë rast, çështja mund të shtrembërohet dhe njeriu mund të mëkatojë në natyrën e biznesit të tij duke rënë dakord të bëjë gjëra që nuk duhen bërë për t'i kënaqur zotërinjtë. Apostulli i mohon të gjitha këto, duke na detyruar të punojmë - jo vetëm nga zemra, por edhe me "maturinë" - μετ ευνοιας, me maturi - me atë këndvështrim të shëndoshë të punës suaj, që nuk po punoni në të për njerëzit, por për Zotin. Nëse skllevërit e përvetësojnë këtë mendim të mirë, ai do të korrigjojë strukturën e tyre të brendshme dhe do t'u japë rregull të jashtëm në çdo gjë, në mënyrë që skllavëria e tyre të mos jetë një lloj barre, por shërbimi i lirë dhe me dëshirë, i kryer me gëzim, me gjithë zemër, me kënaqësi. E υνοια – mund të përkthehet – dhe favor. Shën Krizostomi thotë për këtë: “A e shihni sa shumë kërkon Apostulli? Ai frymëzon mirësi të plotë, sepse, siç e shihni, shumë veta u shërbejnë zotërinjve të tyre me frikë dhe dridhje dhe ashpërsia e zotërisë së tyre i shtyn ta bëjnë këtë; por tregoni, thotë ai, se shërbeni si shërbëtor i Krishtit dhe jo si skllav i Krishtit, ashtu siç janë të virtytshme dhe jo të virtytshme të veprimtarive tuaja të njeriut; bind dhe mëson dikë që pëson fyerje nga një tjetër që ta pranojë fyerjen si përfitim për veten e tij dhe ta durojë atë sipas vullnetit të tij të lirë, në të njëjtën mënyrë që Apostulli i mëson skllevërit, dhe jo si një njeri që i pëlqen, nuk është një shërbëtor i Krishtit Shërbëtor i Perëndisë, a do të donte t'i pëlqejë njerëzit, përkundrazi, kush mund të jetë shërbëtor i Perëndisë "nga zemra," thotë ai, "duke shërbyer me maturi, me prirje të mirë). Kjo është thënë mirë, pasi njeriu mund të shërbejë me thjeshtësi dhe pa ligësi, por jo me të gjitha forcat, por vetëm duke përmbushur detyrën. Prandaj thotë: nga zelli, dhe jo nga nevoja, nga vullneti i lirë dhe jo nga detyrimi. Nëse shërbeni në këtë mënyrë, domethënë: me vullnetin tuaj të lirë, me maturi, nga zemra, për hir të Krishtit, atëherë nuk jeni skllav. A e sheh sesi i hiqet turpi nga skllavëria jote?” Efes. 6:8. Duke ditur se nëse dikush bën mirë, ai do ta marrë këtë nga Zoti, qoftë skllav apo qoftë i lirë. Me këtë, Apostulli i Shenjtë zgjidh të gjitha hutimet dhe pyetjet që mund të lindin midis skllevërve në lidhje me shërbimin e tyre të vështirë. Fjalimi më i madh nga ana e tyre është zakonisht ky: ju shërbeni, ju shërbeni, pa vëmendje! – Shën Pali ka thënë tashmë: shërbejini zotërinjve si Zot, bëni vullnetin e tyre si vullnetin e Zotit, punoni për ta si përpara Zotit. Tani ai thotë: nëse jeni kaq të vendosur, atëherë Ai për të cilin do t'i shërbeni zotërinjve nuk do të harrojë asnjë vepër tuajën, sado e vogël të jetë dhe nuk do ta lërë pa shpërblim. Nëse do t'u shërbenit vetëm zotërinjve dhe do të dëshironit vetëm të dalloheni në sytë e tyre, fjala juaj do të ishte e arsyeshme; por nëse me anë të tyre keni ndërmend t'i shërbeni Zotit, atëherë mos hezitoni: Zoti do të shpërblejë gjithçka. – Çfarë nxitjeje duhet të marrin robërit nga kjo fjalë e të Dërguarit për shërbimin e denjë si rob?! Thjesht merre në zemër. "Skllavëria dhe sundimi janë të kufizuara në jetën e tanishme; pas largimit nga këtu nuk do të ketë më një ndryshim midis skllavërisë dhe sundimit, por midis virtytit dhe vesit" (Theodoret). Dhe shërbimi shumë skllav, nëpërmjet dispozitave të treguara nga Apostulli, shndërrohet në një fushë virtyti. A nuk do të thotë çdo rob: Unë do të robëroj me dëshirë dhe me zell, kur robëria nuk e bllokon rrugën e shpërblimit. Këtë e inkurajon edhe Shën Gojarti, duke thënë: “Zotërinjtë që janë borxhli për shërbimet tuaja, nëse nuk ju shpërblejnë, atëherë ju japin një shpërblim të madh, duke e bërë Zotin tuaj borxhli”. Gjithçka që Apostulli u tha skllevërve është aktualisht e zbatueshme për shërbëtorët, të cilët, megjithëse hyjnë vullnetarisht në shërbim, nuk duhet të marrin nga kjo një arsye për neglizhencë, por më tepër motivimin më të fortë për shërbim të ndërgjegjshëm dhe të zellshëm. Dhe ata duhet t'i binden zotërinjve të tyre në çdo gjë, t'i nderojnë dhe t'i respektojnë, të zbatojnë vullnetin e tyre ashtu siç u është dhënë, me thjeshtësi, pa hezitim dhe të bëjnë të gjitha gjërat siç dinë t'i bëjnë, sipas ndërgjegjes, me besimin se duke vepruar kështu, ata po përmbushin vullnetin e Perëndisë dhe po bëjnë atë që është e pëlqyer prej Tij - duke mos kënaqur përtacinë e Zotit, por duke mos i shërbyer përtacisë së Zotit si para asgjëje. të privuar nga një shpërblim i denjë për shërbimin tuaj të mirë. Vetë Apostulli i Shenjtë këmbëngul veçanërisht që zotërit të moderuar ashpërsinë - jo ta braktisin saktësisht atë, por të lehtësojnë ndëshkimet, duke i detyruar ata të trajtojnë skllevërit "me mirësi dhe butësi" (Theodoret), "të mos jenë të tmerrshëm për ta, por të jenë baballarët e tyre" (Jerome). “Mos u bëni, thotë ai, mizor dhe kokëfortë” (Shën Chrysostom). Jeta e krishterë është një luftë e vazhdueshme - një luftë me mëkatin që jeton në ne, një luftë me kënaqësitë dhe armiqësinë e botës, një luftë me djallin dhe shërbëtorët e tij. Heroi ynë është Krishti, Zoti; ana tjetër kontrollohet nga demonët. Asgjë mëkatare nuk mund të ndodhë pa pjesëmarrjen e këtyre të fundit. Kudo e rrethojnë luftëtarin e Krishtit dhe përfitojnë nga çdo mundësi për të bërë hile të pista ndaj tij. Dhe mishi tërheq, dhe bota tundon dhe shtyp, por edhe këtu demonët sulmojnë kudo. Ndërhyrja e tyre në punët tona është më e gjerë se sa mund ta imagjinojmë. Prandaj, Shën Pali e konsideron të gjithë luftën shpirtërore si luftë vetëm me ta. "Ai tashmë mësoi gjerësisht se si të kapërcehen pasionet - së pari zemërimi, pastaj epshi; ai gjithashtu mësoi se si të krishterët duhet të shfaqen në botë. Tani i armatosur kundër armiqve të tyre kryesorë. - Ata zakonisht hyjnë në luftë me fytyrat e tyre pasi mishi dhe bota janë të pafuqishme kundër një të krishteri xheloz. Efes. 6:10. Për pjesën tjetër, vëllezërit e mi, bëni forcën tuaj në Zotin dhe në fuqinë e forcës së tij. "Gjëra të tjera". Tani i kam thënë të gjitha; Gjithçka që mbetet është t'ju frymëzojë për të luftuar dhe për t'ju armatosur. "Vëllai im". "Ju nuk jeni vetëm, dhe unë jam me ju." Gjithsesi, sikur të thoshte: mirë, vëllezër, të presim! "Fuqizohu", - ενδυναμουσθε, - mund të thotë - dhe mbushu me forcë, vishu me forcë, - dhe mblidh forcë, frymëzohu nga guximi, guxo, dil në betejë pa ndrojtje. Kjo është e njëjta gjë që apostulli thotë diku tjetër: “Tregohu dhe zemra jote të jetë e fortë” (Ps. 30:25), ose, siç i nxiti Vetë Zoti Apostujt: “Të gëzuar, [sepse] unë e munda botën” (Gjoni 16:33). Unë besoj tek Ai dhe i Dërguari më mëson të jem në gjendje, duke thënë: bëhu i aftë. Ndërsa për atë që i beson plotësisht Zotit dhe i përkushtohet Atij, një valë e Zotit shpërndan të gjitha turmat e tyre. Efes. 6:11. Vishni armaturën e plotë të Perëndisë, që të mund të qëndroni kundër dredhive të djallit. Të shpresosh - të shpresosh fort, por mos rri kot. Ndihma e Zotit është gati, por ajo nuk vjen si rezultat i mosveprimit tuaj, por si rezultat i përpjekjes suaj të pafuqishme. Shfryni të gjitha mjetet tuaja, të cilat janë gjithashtu një dhuratë nga Zoti, dhe atëherë, mos dyshoni, ndihma e Zotit për ju do të fillojë menjëherë, e cila do t'i bëjë forcat tuaja të pafuqishme pushtuese. Çfarë saktësisht duhet bërë nga ana juaj përshkruhet nga Apostulli më poshtë; Këtu ai flet për këtë në një pozicion të përgjithshëm, nën imazhin e vendosjes së armaturës së plotë. "Vishni rrobat" - mos u visheni sa herë që vjen një betejë, por - jini gjithmonë të veshur, vishni armaturën e plotë dhe mos e hidhni, sepse beteja jonë nuk ka as kohë as vend, por është kudo dhe minutë pas minute. "Në të gjitha armët" - πανοπλια - në të gjitha armët - sikur të ishte një armë me shumë shtresa, e thurur aq ngushtë në pjesë sa që asgjë prej saj nuk mund të lihet mënjanë. Duhet të vishni jo një, por të gjitha armët për t'u mbrojtur nga të gjitha anët dhe së bashku që, sapo të bëni një lëvizje, të bini menjëherë mbi çdo armë. Këto armë quhen "Zot" sepse ato tregohen dhe përcaktohen nga Zoti, të dhëna nga Zoti dhe të fuqishme nga Zoti: Zoti e mund armikun nëpërmjet nesh me to. Duhet të armatoseni me të gjitha armët, sepse nëse mungon ndonjë, atëherë rezistenca juaj kundër armikut është e dyshimtë. Pse thotë i Dërguari: "Për të qenë në gjendje të bëhesh" - προς το δυνασθαι - në mënyrë që të mund të bëhesh. Nëse nuk ka armë ose mungon, atëherë është e përshtatshme të mos qëndroni, por të vraponi ose të dorëzoheni. “Stat” - të dalësh për të luftuar, të qëndrosh në pozicion luftimi, - ose, meqë lufta vazhdon pa u ndalur, të qëndrosh në një pozicion të tillë pa frikë, ballë për ballë me armikun, ose jo vetëm të qëndrosh, por edhe të rezistosh - në mënyrë që të mos i nënshtrohesh armikut në asgjë. "Kundër dredhive të djallit." Intrigat - μεθοδειαι - devijime. Apostulli frymëzon, duke thënë, si të thuash: armiku nuk është i fortë, ai përfiton vetëm me dinakërinë. Dhe ne themi: filani më rrahu. Mashtrimi kryesor i armikut është të paraqesë si të vërtetë në mendime atë që është e rreme, në vepra dhe ndërmarrje për të paraqitur si të mirë atë që është e keqe, në kërkime për të joshur me shpresa mashtruese. Ai di të imagjinojë të gjitha këto në atë mënyrë që i pavëmendshmi të kapet në rrjetë dhe të ngatërrohet. Në këtë drejtim, "stati" është i pandashëm nga "dëgjo". Qëndroni dhe shikoni në të gjitha drejtimet vigjilente. Nëse nuk humbisni, armiku nuk do të bëjë asgjë. Shën Krizostomi thotë: "Ai nuk tha: kundër betejave, kundër luftërave, por kundër intrigave. Sepse armiku ynë nuk lufton thjesht dhe hapur kundër nesh, por me hile. Ç'është mashtrimi? - Të jesh tinëzar do të thotë të joshësh, të mashtrosh me dinakërinë: kjo ndodh me fjalë dhe me vepra, dhe në luftë, kur armiku nuk na sugjeron kurrë, por mëkatet e tij. Dinakëri, e rregullon atë ndryshe, domethënë: duke përdorur pretekste, ai i nxiti ushtarët dhe i detyroi ata të jenë të kujdesshëm, duke i nxitur ata që të mos i dobësojë armikun (djallin), por t'i nxisë ata kundër tij armiqtë e tyre dhe u ndal aty, ai do t'i kishte çuar në dëshpërim. "Por në fillim dhe në fuqi", e kështu me radhë. Pavarësisht se janë të padukshëm dhe të fshehur, armiqtë tanë janë ende të shumtë, dhe ata janë të gjithë të fuqishëm dhe burokratikë. Fjalët: parime dhe fuqi nënkuptojnë radhët e shpirtrave të papastër. Në çfarëdo rangu që ranë, i ruajtën në rënien e tyre. Ashtu siç ka nëntë grada ndër engjëjt e pastër, po ashtu ka edhe gradat ndër të papastërt. Apostulli tregoi vetëm dy këtu. Pra, Shën Chrysostom: "Ai i quajti ato principata dhe fuqi në ngjashmërinë se si midis shpirtrave qiellorë ka Frone, Dominime, Principata dhe Fuqi". Theodoreti shton: «Djajtë e këqij ishin në radhët e shenjta, por për ligësinë e tyre u privuan nga kjo gradë. Por edhe sot e kësaj dite ata kanë këta emra për të denoncuar korrupsionin e tyre.» Armiqtë tanë nuk janë vetëm të shumtë dhe të fuqishëm, por edhe ekspertë në fushën e tyre, prandaj Apostulli i emërton ata: “Sundimtarët e errësirës së kësaj bote, shpirtrat e së keqes”. Sunduesit e botës nuk janë bota e krijuar nga Zoti dhe në plotfuqinë e Tij, por një botë që shtrihet në të keqen dhe në të cilën ka vetëm epshin e mishit, epshin e dëshirës dhe krenarinë e jetës, me një numër të mjaftueshëm njerëzish të rrëmbyer nga këto epshet dhe shumë zakone për t'i kënaqur ato. Në këtë botë, njerëzit grumbullohen rreth e qark sipas këtyre zakoneve, të ushqyer nga epshet dhe duke i ushqyer ato gjithnjë e më shumë. Nga shtypja dhe konfuzioni - askush nuk mund të dallojë asgjë, nga çfarë, çfarë, pse dhe si. Errësira mbulon të gjithë këtë zonë dhe është arsyeja e menjëhershme që kjo botë ende qëndron dhe ka një lloj çmimi. Shpirtrat e këqij janë mbajtësit e kësaj bote. Ata i joshin njerëzit dhe i mbajnë në lajthitje. Fuqia e tyre nuk u përket atyre nga natyra, por nga marrëzia e njerëzve të dorëzuar pas epshit. Njerëzit e tradhtojnë veten në skllavëri të tyre dhe janë skllavëruar. Satanai rastësisht u bë princ duke zgjedhur njerëz mëkatarë. Por, sapo dikush refuzon të jetojë sipas epsheve dhe pasioneve, ai menjëherë largohet nga pushteti i djallit. Nëse të gjithë do të vijnë në vete, fuqia e Satanait do të binte plotësisht dhe demonët do të pushonin së qeni sundimtarë të botës. Por është aq e destinuar që njerëzit do të mëkatojnë deri në fund të shekullit dhe deri në fund të shekullit do të ketë një sundim të botës nga demonët. Kjo është arsyeja pse ata quhen vetëm sundimtarët e errësirës së kësaj epoke. Shën Krizostomi thotë: "Apostulli i quajti demonët mbajtës të botës jo sepse ata mbanin botën, por sepse ata janë autorët e vërtetë të veprave të liga. Sepse Shkrimi zakonisht i quan paqe veprat mëkatare. Ndoshta me botë ai nënkupton edhe njerëzit e këqij, sepse demonët kryesisht e shtrijnë fuqinë e tyre tek ata." Theodoreti shkruan se demonët u bënë sundues të botës, sepse njerëzit, të cilët jetonin pa kujdes, e donin vullnetarisht skllavërinë e tyre (shkurtuar). Një titull tjetër i demonëve është "shpirtrat e ligësisë", - πονηριας, - ligësia. E keqja është bërë aq e thellë brenda tyre sa filloi të përbëjë natyrën e tyre: ata janë bërë si vetë ligësia dhe nuk presin asgjë prej tyre përveç ligësisë. Fjala jonë është "nën parajsë", në greqisht është εν επουρανιοις. Επουρανιος nuk është nën qiell, por mbi qiell, prandaj kjo fjalë nuk mund të zbatohet për shpirtrat e këqij, sepse ata janë dëbuar nga qielli. Nuk mund të klasifikohet si frymë për shkak të kombinimit të tij gramatikor. Interpretuesit tanë nuk ua atribuojnë atë, por nënkuptojnë me këtë bekime shpirtërore qiellore, duke besuar se parafjala εν qëndron këtu në vend të υπερ - sepse - për të cilën ata japin edhe shembuj. Shfaqet mendimi i mëposhtëm: ne po luftojmë me shpirtrat e ligë për shkak të bekimeve qiellore. Kështu, Shën Chrysostom thotë: "Lufta zhvillohet εν επουρανιοις, - jo për para, jo për lavdi. Εν επουρανιοις është njësoj si υπερ επουρανιοις - për qiellorin. Armiqtë tanë nuk luftojnë me ne për të përfituar nga diçka pas fitores, por vetëm për të na privuar nga qielli". Kështu është me Ekumenin dhe Teofilaktin. Mënyra e zakonshme e përkthimit dhe të kuptuarit të kësaj fjale: “në vendet qiellore”, do të thotë që shpirtrat fluturojnë midis qiellit dhe tokës, në ajër, dhe ashtu si ajri na përqafon kudo, ashtu edhe shpirtrat e këqij na rrethojnë kudo dhe na sulmojnë vazhdimisht si mushkonjat në një vend të lagësht. Sipas qëllimit të Apostullit, të dyja janë të përshtatshme këtu. Theodoreti dukej se donte t'i bashkonte të dyja mendimet, sepse ai thotë se lufta zhvillohet me ata në qiell, por për shkak të qiellit. Apostulli thekson edhe të mirat e fitores për t'i bërë ushtarët më të zellshëm, sepse, thotë ai, lufta bëhet me ata në qiell, pra me gradat qiellore, dhe shpërblimi për këtë luftë është Mbretëria e Qiellit. Por e gjithë kjo, thotë Apostulli, është për të treguar se sa e nevojshme është të jesh gjithmonë plotësisht i armatosur, të jesh vigjilent dhe i matur. Kjo duket qartë nga padukshmëria dhe fshehtësia e armiqve; duket qartë edhe nga fakti se janë shpirtra të së keqes - ligësisë dhe nga fakti se janë të shumtë. Si mund të shihet kjo nga fakti se ata janë sunduesit e errësirës së kësaj epoke, kur të krishterët janë hequr nga pushteti i tyre? "Me gjërat që hiqen, ata ngacmojnë zemërimin e tyre dhe i armatosur kundër vetvetes." Nëse po, atëherë duhet të armatoseni kundër tyre. "Për këtë hir." Dukej sikur nuk ishte e qartë pse ai urdhëroi që fronti të vishej me armaturën e plotë të Zotit. Tani, duke treguar fshehtësinë e armiqve, numrin dhe forcën e tyre dhe aftësinë e tyre për të luftuar me ne, ai thotë: prandaj! Përndryshe, nuk mund të bëhet luftë dhe jo vetëm të shpresohet për sukses në të. “Merr” - αναλαβετε - merr, vish veten, njësoj si më parë - vish. Mund të rezistosh - αντιςηναι dhe të rezistosh - të rezistosh dhe të rezistosh - të mos i dorëzohesh armikut dhe të mbetesh fitimtar. "Në ditën e mizorisë" - më drejtpërdrejt në momentin e tundimit, qoftë i jashtëm apo i brendshëm, kur sulmon me një forcë të tillë që të vë në rrezik të biesh, dhe në këtë mënyrë të humbasësh gjithçka. Pra, Theodoret: "Dita e ashpër" e quan ditën e betejës, duke i dhënë këtë emër - πονηρα - nga djalli aktiv në atë ditë. Në atë kohë, ata u nënshtruan qartazi abuzimeve, persekutimit, torturimit dhe vuajtjes së të gjitha llojeve të vdekjeve.” Por ashtu siç nuk ka kohë të lirë nga tundimi, që e gjithë jeta e një njeriu në tokë të jetë një tundim, nuk është e pavend të kuptosh në ditën e egër gjithë jetën në këtë epokë të ligë, plot tundime. Pra, Shën Chrysostom: “Një ditë të egër” Apostulli e quan jetë e tanishme, për shkak të të këqijave që ndodhin në të dhe kërkojnë që të jemi vazhdimisht të armatosur. Ai e quajti atë ditë për të frymëzuar. Nuk do të zgjasë shumë, siç do të thoshte ai, kështu që ju mund të qëndroni të gëzuar gjatë betejës. Mirëpo, nga fjalët e Shën Gojartit del qartë se, duke e quajtur gjithë jetën një ditë të egër, ai emërton edhe çdo tundim kur thotë se edhe pas fitores nuk duhet dobësuar dhe kjo është njësoj si të qëndrosh i patundur në ditën e egër, nuk duhet të braktisësh vigjilencën, por të qëndrosh duke pritur një ditë të re të egër. Kështu është me Ekumenin dhe Teofilaktin. Përveç gjithë kësaj, asgjë nuk na pengon ta kuptojmë ditën e egër si momente të veçanta vendimtare në jetën tonë, si vdekja dhe gjykimi. Pra, Jeronimi i bekuar: "Dita e egër do të thotë ose jetë e vërtetë, siç tha më parë: "një kohë shpengimi, sepse ditët janë të liga", ose koha e vdekjes dhe e gjykimit, kur djalli, armiku dhe shpifësi, do të përpiqet në çdo mënyrë të na mbajë në anën e tij. Pra, për të qëndruar në këtë ditë kundër djallit, i cili do të veprojmë në të gjithë krahun e Zotit, atëherë duhet të bëhemi të plotë. Dhe një interpretim i tretë i këtyre fjalëve jepet nga disa që thonë se beteja me djallin nuk përfundon me vdekjen, por se kur largohemi nga kjo jetë, kemi një betejë më të fortë me të - një betejë e hapur, ballë për ballë. Kjo padyshim tregon për sprova, të cilave, pavarësisht se sa i shmangur është racionaliteti ynë, askush nuk mund t'i shpëtojë, siç tregohet nga vizionet e shumta të shenjtorëve, të vërtetuara në mënyrë të besueshme. “Gjithçka është bërë”, thotë ai, dhe jo në atë mënyrë që të përmbushet një gjë dhe të mos bëhet një tjetër” (Shën Chrysostom) Dhe, duke bërë gjithçka kështu, “meqë ra fjala”. Kur fillon tundimi, ju duhet t'i rezistoni atij, dhe kur të largoheni, qëndroni - jo me krahët e palosur, por me të njëjtin energji, duke parë me të gjithë sytë dhe në të gjitha drejtimet, në mënyrë që armiku të mos zvarritet përsëri nga diku. Apostulli dëshiron të thotë me këtë: mos i dorëzo armët, vazhdo të qëndrosh i armatosur plotësisht. Ose ai do të thotë të tregosh se kjo është fitorja kur qëndron ende. I tillë është armiku ynë sa nuk mund ta vrasim; dhe qëllimi i tij nuk është të na vrasë, por të na fitojë në anën e tij. Prandaj, kur kemi rezistuar, do të thotë se kemi mundur armikun. Ai që lufton ende has në pengesa; por sa i lumtur është nëse nuk bie! Fitorja është më e shkëlqyer kur ka pasur luftë. Për shembull, nëse jeni të pushtuar nga ndonjë dëshirë e keqe, atëherë do të bëni një gjë shumë të bukur nëse e shuani atë. Por, megjithëse kjo nuk mund të bëhej në mënyrë perfekte, ne duhet të luftojmë dhe të zbutim gjithmonë veten. Nëse nuk biem gjatë kësaj lufte, atëherë do të jemi fitimtarë. Nuk është si me atletët. Atje nuk do të bëhesh fitues derisa të hedhësh dikë tjetër në tokë, por këtu, thjesht mos u rrëzo vetë dhe je fitues; ju tashmë keni kapërcyer nëse nuk jeni rrëzuar. Dhe me të vërtetë! Aty të dy luftojnë për fitore dhe nëse njëri bie, tjetri merr kurorën. Ky nuk është rasti këtu; këtu djalli po përpiqet të na mundë. Pra, nëse e privojmë atë që i intereson, ne fitojmë. Ai është forcuar jo vetëm për të hedhur poshtë, por për të hedhur poshtë me veten e tij; prandaj, ai tashmë është i mundur, pasi tashmë është i rrëzuar dhe është në gjendje shkatërrimi; ai kujdeset për fitoren jo për të marrë më vonë një kurorë, por për të më shkatërruar mua. Pra, unë jam fitues nëse nuk më rrëzon (nga djalli), edhe nëse unë vetë nuk e kam rrëzuar. Çfarë është një fitore e shkëlqyer? - Në shkeljen e armikut me përbuzje të skajshme. Luftëtari nuk e di se cili është fundi i betejës dhe mund të mendojë akoma: sikur ai vetë të mos mposhtej dhe të plagosej! Dhe kushdo që shkel armikun e tij, padyshim që tashmë ka fituar një fitore. Pra, le të shkelim fuqinë e djallit, duke shkelur mëkatet: zemërimin, epshin, mendjemadhësinë dhe të gjitha pasionet, që pas largimit tonë nga atje të mos rezultojë se kemi braktisur fuqinë që kemi marrë nga Zoti (d.m.th., të shkelim fuqinë e plotë të armikut). Nëse dikush ka një armik, nëse dikush pëson një fyerje, nëse dikush mban ligësi në zemrën e tij, le të mblidhet dhe le të derdhë gjithë këtë inat dhe mllef mbi kokën e djallit. Në këtë rast, zemërimi do të jetë një vepër e mirë, indinjata do të jetë e dobishme, inati do të jetë i lavdërueshëm. Kini në zemër të keqen kundër djallit dhe mos e ndalni kurrë armiqësinë me të. Jini gjithmonë armik, gjithmonë i zemëruar, gjithmonë i papajtueshëm me të. Kjo do ta bëjë atë më paqësor dhe më pak të rrezikshëm.” Efes. 6:14. Ngjesh ijët me të vërtetën dhe mbështill veten me parzmoren e drejtësisë. "Pasi organizoi një ushtri të tillë, duke zgjuar shpirtin luftarak në të dhe duke e inkurajuar, më në fund Shën Pali e armatos këtë ushtri. Sepse nuk do të ketë dobi nga armët nëse fillimisht nuk mblidhen luftëtarët dhe nuk ngjallet guxim në shpirtrat e tyre. Së pari, ata duhet të armatosen nga brenda dhe më pas nga jashtë. Nëse kjo ndodh në lidhje me luftëtarët e jashtëm që luftojnë më shumë, madje edhe kundër luftëtarëve shpirtërorë. luftëtarët, të cilët nuk janë aspak të prirur të armatosen nga jashtë, por të gjitha armët e tyre duhet të jenë nga brenda dhe Apostulli zgjoi shpirtin luftarak te ushtarët që kishte mbledhur, e ndezi, u dha kurajo, i vendosi në rregull dhe tani po i armatos. Dhe Apostulli i shenjtë Pjetër i urdhëron të krishterët të lidhin brezin, duke e quajtur atë brezi i mendimeve dhe e barazon me maturinë (1 Pjetrit 1:13). Mendimet e një mëkatari enden vazhdimisht dhe nuk qëndrojnë kurrë. Ky fermentim mendimesh e bën atë të pafuqishëm moralisht dhe në të njëjtën kohë e hap atë ndaj të gjitha sulmeve dhe tinzareve të armikut. Së bashku me mendimet dhe imazhet që enden në kokë, armiku gjithashtu bën rrugën e tij atje dhe fillon të ndërtojë planet e tij fantazmë dhe ta josh atë në gjëra pasionante dhe mëkatare. Mëkatari mendon se i gjithë ky ndërtim është i tij, por është i tëri i armikut dhe duke e bërë atë i shërben armikut. Kur ai pendohet dhe bëhet siç tregohet, shqetësimi i tij i parë duhet të jetë ndalimi i fermentimit të mendimeve, në mënyrë që të bllokojë armikun nga çdo akses tek vetja, sepse ai afrohet përmes mendimeve. Fermentimi i mendimeve ndalet nga maturia, e cila është vëmendja e vazhdueshme e mendjes ndaj lëvizjeve të mendimeve me qëllim që të mos lejojë asgjë të keqe. Ky është rrethimi i mendimeve të Apostullit të Shenjtë Pjetër. Ky armaturë shpirtërore, armaturë shpirtërore me shumë përbërës, shpesh përshkruhej nga Shën Pali në letrat e tij. Kështu, në letrën e tij drejtuar Kolosianëve, ai shkruan: “Vishni... zorrët e mirësisë, mirësisë, përulësisë, butësisë dhe shpirtgjerësisë... falëse... mbi të gjitha... [fitoni] dashuri... dhe paqja e Perëndisë le të prehet në zemrat tuaja” (Kol. 3:12-15). Po kështu, Apostulli i Shenjtë Pjetër vesh armatimin shpirtëror të mëposhtëm: “Duke zbatuar gjithë zellin tuaj, shtojini besimit tuaj virtyt, virtytit njohuri, njohurive vetëkontroll, vetëkontrollit durim, durimit, perëndishmërisë, perëndishmërisë, dashamirësisë vëllazërore dhe mirësisë vëllazërore, dashurisë” (2 Pjet. 1:5-7). Dhe në përgjithësi, kushdo që vishet me armaturën e drejtësisë, ai mendon vetëm për këtë, “sa është e vërtetë, aq e nderuar, aq e drejtë, aq e pastër, aq e dashur, aq sa është e denjë për lavdërim, aq sa ka virtyt dhe aq sa ka lavdërim” (Filip. 4:8). - Kush është kaq i mbrojtur, çfarë goditje armiku mund ta lëndojë?! Prirje të tilla të mira janë të gjitha të ngulitura në natyrën tonë, siç mëson Shën Macarius, në vetë krijimin, por pasionet që vijnë i errësuan dhe i mbuluan. Thjesht duhet t'i pastroni, duke hedhur mbulesën e turpshme që i mbulon. Kjo arrihet tashmë në përcaktimin e parë për të kënaqur Perëndinë duke dashur çdo virtyt. Ndonëse ende nuk janë të ngulitura, dëshira për to zëvendëson vendin e prezantimit dhe ndonëse me dhimbje, sërish çdo herë e zmbraps goditjen dhe e paraqet luftëtarin të pamposhtur. Në këtë kuptim, Shën Chrysostom flet për këtë: "Ashtu si armatura na mbron nga disfata, ashtu edhe e vërteta na shpëton". Këtu ai e quan çdo virtyt "të vërtetë". Sikur të thuhej: “Duke futur në zemrën tuaj qëllimet dhe ndërmarrjet e drejta”. Për këta njerëz Krishti thotë: “Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen” (Mateu 5:6). "Ai që e ka mbrojtur zemrën e tij me të vërtetën është po aq i fortë sa vetë armatura." – Për ata, në zemrat e të cilëve tashmë janë ngulitur vërtet të gjitha prirjet e mira, Shën Krizostomi thotë më poshtë: “I drejti ecën si luani me besim” (Fjalët e Urta 28:1). Ai që është i veshur me forca të blinduara të tilla, nuk ka asgjë për t'u frikësuar nga hordhitë e armikut. Përkundrazi, ai mund të shkojë me guxim në mes të armikut. Efes. 6:15. Dhe ai vuri këpucë në hundë në përgatitje për ungjillin e paqes. "Shprehja nuk është plotësisht e qartë", vëren Shën Chrysostom. Nëse Shën Pali u shkruante udhëzime predikuesve të Ungjillit, atëherë këto fjalë do të ishin të kuptueshme vetë. Por meqenëse ai shkruan rregulla lufte që janë të përbashkëta për të gjithë të krishterët, por ungjilli i Ungjillit nuk mund të bëhet një detyrë e përbashkët për të gjithë, atëherë nuk duhet kuptuar këtu. Dhe Shën Krizostomi nuk insiston në këtë, ai e parashtron vetëm si supozim: "Ai këtu nënkupton Apostullin ose gatishmërinë për ungjillin". Ose, domethënë, ndoshta. – Këtu nuk mund të kuptohen virtytet e paqes, si të thuash: ji i gatshëm dhe gjithmonë i zellshëm për të ruajtur paqen me të gjithë, sepse paqja tashmë qëndron në armaturën e së vërtetës. Dikush mund ta kuptojë fjalën paqe jo si një tregues të një virtyti të veçantë, por si një përcaktim të cilësisë qetësuese të Ungjillit, dhe për këtë arsye të përmbajtur tashmë në fjalën e Ungjillit, kështu që kjo fjalë e vetme - domethënë Ungjilli - do të mjaftonte për të shprehur një mendim - mund të kuptoni këtu gatishmërinë për të jetuar sipas Ungjillit. Shën Krizostomi dhe interpretuesit tanë të tjerë ndalen më shumë në këtë mendim. Ne vendosim për këtë të fundit dhe marrim si udhërrëfyes fjalën e Shën Krizostomit, i cili thotë: “Ose”, nëse ky shpjegim, pra kuptimi këtu i gatishmërisë për ungjillin, është i gabuar, “(Apostulli) dëshiron të thotë se ata (efesianët) përgatiten për eksodin”. - Kujtimi i eksodit, ose i vdekjes, me përgatitjen e kujdesshme për të të të gjithë asketëve - luftëtarëve të palodhur kundër armiqve të shpëtimit tonë - konsiderohet mjeti më i fuqishëm për të zmbrapsur shigjetat e armikut. A nuk është ajo patjetër dhe natyrshëm këtu? Thjesht duhet të zbuloni të gjitha manifestimet e jetës shpirtërore që prekin këtë kujtesë. – Kujtimi i vdekjes nuk është kujtim i zhveshur. Ai përmban kalimin e zemrës nga kjo jetë në tjetrën. Ata e kujtojnë vdekjen jo vetëm për të frikësuar veten, por për të mos u lidhur me ndonjë gjë të përkohshme, sepse, sado e madhe të jetë ajo, sot apo nesër duhet braktisur. Zemra, e cila nuk është e lidhur me asgjë këtu, i ka hedhur tutje të gjitha shijet tokësore dhe gjen shije vetëm në të padukshmen dhe në këtë mënyrë kënaqet. Ai që ka një zemër të tillë jeton këtu me trupin e tij, dhe me zemrën e tij në parajsë, në një jetë tjetër. Por një humor i tillë është thelbi i Ungjillit. Sepse Zoti thotë se Mbretëria e Tij është brenda nesh, se nuk është e kësaj bote. Ai që është në zemër është brenda dhe ai që jeton në një botë tjetër me zemrën e tij nuk është më i kësaj bote. A nuk është ai në Mbretërinë, të cilën e tregoi Shpëtimtari dhe për të cilën predikon Ungjilli? Le të marrim një tren paksa të ndryshëm mendimesh. Për ata që vendosin të ndjekin Zotin, çfarë u urdhëron Ai së pari? - “Le ta mohojnë vetveten” (Marku 8:34). Gjatë fjalës, kjo fjalë do të thotë: të duash rrugën e Zotit dhe të vendosësh t'i qëndrosh besnik deri në pozicionin e stomakut. Kërkon gatishmëri për të gjitha llojet e sakrificave, të gjitha llojet e vështirësive dhe vuajtjeve, madje edhe vdekjen. Asketët e shenjtë shpesh dëgjojnë një testament: a doni të ndiqni me sukses rrugën e Zotit? - Vdisni i pari. Le t'i bashkojmë të gjitha këto mendime dhe të themi: i tillë është fryma e jetës sipas Ungjillit që kërkon vdekjen e gjithçkaje tokësore dhe kalimin e zemrës në një jetë tjetër, me gatishmëri për të gjitha llojet e vështirësive, madje edhe vdekjen. Kushdo që është ngritur në këtë mënyrë, është përgatitur për jetën sipas Ungjillit; ai e ka përmbushur atë që frymëzon Apostulli, duke e urdhëruar që të shtrëngojë këmbët në gatishmërinë e kërkuar nga Ungjilli. Ai që është i tillë është jashtë mundësive të shigjetave të armikut. -Çfarë shigjete do të arrijë në atë zemër që është në qiell? Ose çfarë plage të ndjeshme mund t'i shkaktohet atij që ka vdekur - dhe e mban veten në vdekje të palëvizshme? Vetë struktura e fjalës së tij na detyron të ndalemi në këtë kuptim të fjalëve të Apostullit. Pasi e kishte ngjeshur luftëtarin shpirtëror me të vërtetën, ai e transformoi mendjen e tij; pasi e veshi armaturën e së vërtetës, ai e transformoi vullnetin e tij. Pritet që ai të flasë për transformimin e zemrës. Gjendja që kemi treguar është transformimi i saj aktual dhe, së bashku me dy të parat, është mjeti më i fuqishëm për të zmbrapsur armikun. Por që të tre këto mjete duhet të interpretohen në mënyrë që konceptet e ngulitura në to të jenë në korrespodencë (ka koordinata), kjo kërkohet nga imazhi i shprehjes: - "i ngërthyer, - i veshur, - i veshur". Pason një seri e re armësh shpirtërore - mburoja e besimit, helmeta e shpëtimit, shpata shpirtërore. Dhe duke gjykuar nga kthesa e frazës, ato duhet të interpretohen në mënyrë që konceptet që ata paraqesin të jenë në korrespondencë (ka edhe koordinata) me njëra-tjetrën. Dhe jo vetëm kjo, por edhe në një marrëdhënie të caktuar me tre të mëparshmet. Mund të supozohet se mburoja e besimit ka një marrëdhënie me çizmet e këmbëve në gatishmërinë e përmendur, përkrenarja e shpëtimit - me veshjen e armaturës së drejtësisë, shpata e Shpirtit - fjala e Zotit - me rrethimin e së vërtetës. Ata shkojnë në rend rritës. Nëse rreshti i parë i armëve tregon se çfarë duhet të jetë prej nesh, atëherë i dyti do të tregojë atë që është nga Zoti dhe rendin e shpëtimit të vendosur prej Tij. Kështu do të bëjmë interpretimin. Për të kuptuar më mirë se çfarë lloj besimi është ky, le të bëjmë disa fragmente rreth tij nga Shën Isaku Sirian. “Me besim nuk nënkuptojmë bazën e një rrëfimi të përbashkët për të gjithë, por këtë fuqi mendore, e cila me dritën e mendjes forcon zemrën dhe me dëshminë e ndërgjegjes ngjall në shpirt një shpresë të madhe te Zoti, që ai të mos shqetësohet për veten e tij, por me shkujdesje të kujdeset për çdo gjë te Zoti” (Homilia 44). “Shpirti, pasi i është dorëzuar dikur Zotit me besim dhe ka përjetuar ndihmën e Tij përmes përvojës së përsëritur, nuk kujdeset më për veten, por është i lidhur nga habia dhe heshtja... Kushdo që ndjek një besim të tillë shpejt bëhet i lirë dhe i vetëfuqishëm dhe si bir i Zotit ai përdor çdo gjë në mënyrë autokratike. eci i padëmtuar në mes të tij dhe eci përgjatë kreshtës së detit si në tokë të thatë... As toka dhe as qielli nuk mund t'i përmbajë thesaret e besimit. 6:10), siç është shkruar: “Çdo gjë që kërkoni në lutje, duke besuar, do të merrni” (Mateu 21:22); dhe përsëri: "Zoti është afër." Mos u shqetëso për asgjë” (Filip. 4:5, 6). “Gjithçka është e mundur për atë që beson” (Marku 9:23), sepse për Zotin asgjë nuk është e pamundur. Çfarë pasurie e papërshkrueshme! (Fjala 25). “Besimi thotë: çdo vepër më mjafton Ai të cilit dikur ia kam kushtuar shpirtin. Unë nuk jam këtu; Ai e di atë. Kushdo që është i tillë, hiri do ta ndjekë dhe do t'i zbulojë fuqinë e tij në ndihma të ndryshme, së pari në këtë të dukshme, në lidhje me trupin, dhe më pas në shqyrtimin e të fshehtës, i zbulon atij ndërlikimin e mendimeve dhe hijeshinë e tyre, duke e turpëruar në sytë e tij gjithë ligësinë e demonëve” (Homilia 49). është! Është e vështirë për ne të akomodojmë gjykime të tilla rreth besimit. Pra, ajo është larg nesh, ose ne jemi prej saj. Megjithatë, mund të hamendësojmë se është kështu nga bashkëshpërbërja e ndërgjegjes me Zotin, me Kishën e Shenjtë dhe me të gjithë shenjtorët. Ajo ndjen brenda vetes se nuk është vetëm, por se Zoti është me të, engjëjt dhe shenjtorët e Zotit janë me të. Kjo është arsyeja pse ai ndihet aq i fortë sa Kisha është e fortë dhe Zoti është i fuqishëm. "Pasha Zotin tim", thotë ai, "Unë do ta kaloj murin... Edhe sikur të eci në mes të hijes së vdekjes, nuk do të kem frikë nga asnjë e keqe, sepse Ti je me mua... Nëse Zoti është me ne, kush mund të jetë kundër nesh?!" (2 Sam. 22:30; Psal. 22:4; Rom. 8:31). Dhe ne nuk mund të mos kuptojmë se një besim i tillë nuk mund të mbushet në vetvete duke menduar për të ose duke e dëshiruar atë. Është fryt i faktit që Zoti e pranon vërtet shpirtin në të djathtën e Tij, e mbush me të vërtetë me fuqinë e Tij, e sharton vërtet të gjallë në pjesët e gjalla të trupit të Tij të gjallë. Forca e Zotit, kreut të Kishës dhe forca e të gjithë trupit të Kishës së Tij pasqyrohet në të. Ajo është gjithashtu e fortë. Kjo është mburoja e vërtetë! Ai do të vendosë një përkrenare mbi kokën e tij, në letrën drejtuar Thesalonikasve interpretohet: të marrësh "shpresën e shpëtimit" (1 Thesalonikasve 5:8). Nëse i njëjti interpretim zbatohet për vendin e tanishëm, atëherë helmeta e shpëtimit do të jetë e njëjtë me atë të mëparshme - mburoja e besimit. Shën Krizostomi e kupton kështu. Ai thotë: "Dhe merrni përkrenaren e shpëtimit", domethënë, ju mund të arrini sigurinë përfundimtare dhe të shmangni çdo dëm, përveçse nëpërmjet besimit. Ashtu si helmeta e mbron kokën nga të gjitha goditjet dhe plagët, sepse e mbulon nga të gjitha anët, ashtu edhe besimi, përveçse shërben në vend të mburojës, zëvendëson edhe përkrenaren e shpëtimit.” Shpëtimi, sigurisht, është shpëtim në Zotin Jezu Krisht. Ai konsiston në kombinim me Të, siç tha Ai vetë: ji në Mua dhe Unë në ju. Përndryshe asgjë nuk do të vijë nga ju. “Pa mua nuk mund të bëni asgjë” (Gjoni 15:5). Bashkimi me Zotin realizohet nëpërmjet sakramenteve. Shartimi i parë i Tij tek ne dhe ne tek Ai ndodh në sakramentin e pagëzimit. Ky kombinim ruhet dhe thellohet nëpërmjet sakramenteve të pendimit dhe bashkimit. Thelbi i bashkimit është ky: “Ai që ha mishin tim dhe pi gjakun tim qëndron në mua dhe unë në të” (Gjoni 6:56). Le t'i vendosim këto të vërteta në vendin tonë dhe do të marrim: përkrenarja është shpëtimi, domethënë bashkimi me Zotin Shpëtimtar në sakramente dhe pikërisht përmes rrëfimit dhe kungimit të shpeshtë. Kushdo që e bën këtë nuk mund të mos arrijë të vetëdijë se ai qëndron nën Zotin - Kreu, i cili e mbulon atë më fort dhe më të sigurt se një përkrenare që ia mbulon kokën. U tha më parë se mburoja e besimit është fuqia që vjen nga kombinimi me Zotin dhe Kishën e shenjtë - engjëjt dhe shenjtorët. Tani rezulton se mjeti dhe kushti i nevojshëm për këtë kombinim dhe thellimin e tij është pranimi i Mistereve të Shenjta. Dhe kjo do të thotë shpëtim, në fjalën e Apostullit: përkrenarja e shpëtimit. Prandaj Apostulli nuk tha, si zakonisht: σωτηριας, por: σωτηριου - kursim. Cili është hiri ynë shpëtues? – Nuk ka asgjë më shpëtimtare se sakramentet! Duke pranuar fjalën e Apostullit në këtë kuptim, ne do të marrim një armë të veçantë, të fuqishme kundër armiqve tanë. Është në veprim për të gjithë luftëtarët. A nuk ishte kjo ajo që donte të thoshte Theodoreti i bekuar?! Sepse ai shkruan: "Dhe merrni përkrenaren e shpëtimit". Vetë Zoti Krisht, thotë Apostulli, do të të mbulojë kokën dhe, sikur me ndonjë helmetë, do të të mbrojë me shpëtim, që të mos pranosh goditjet e armiqve të tu". Në këtë kuptim, helmeta e shpëtimit do të qëndrojë në raport me armaturën e së vërtetës, me të cilën nënkuptohet tërësia e virtyteve. Çdo virtyt ka një mbishkrim: “Kjo qoftë dituri në ju, në Krishtin Jezus” (Filip. 2:5). Për kë është më e zbatueshme kjo se sa për atë që është bashkuar më thellë me Zotin nëpërmjet sakramenteve, duke marrë nëpërmjet tyre hir të veçantë për të bërë çdo të mirë. "Dhe shpata e Frymës, që është fjala e Perëndisë." Në këtë kuptim, shpata e Shpirtit, fjala e Perëndisë, do të qëndrojë në përputhje me brezin e së vërtetës, duke siguruar një burim të bollshëm nga i cili mund të nxirret e vërteta. Pra, këto tre armë të reja u bënë paralele me ato të mëparshmet, domethënë bashkimi me Zotin në Kishë, që është njësoj si t'i përkisni Kishës Ortodokse - pranimi i sakramenteve dhe fjalës së Zotit. Të gjithë i kanë në dorë të gjitha këto dhe mund të përdorin fuqinë e të gjithave për të kapërcyer rëniet e armikut. E dyta është “lutu”, thotë ai, “në çdo kohë”. Me këtë ai urdhëron këmbënguljen dhe vigjilencën në lutje. Lutja nuk duhet të jetë një veprimtari për një kohë të caktuar, por një gjendje shpirtërore e përjetshme. "Ja, mos u kufizoni në një kohë të caktuar të ditës. Dëgjoni atë që ai thotë! - Në çdo kohë, filloni të luteni, siç tha ai në një vend tjetër: "Lutuni pa pushim" (1 Thesalonikasve 5:17). A keni dëgjuar për të venë, se si ajo e mundi gjykatësin, falë këmbënguljes së saj? A nuk e keni dëgjuar gjithashtu se si u lutët një miku i tij natën? dëgjon për gruan kananite, se si ajo me kërkesën e saj të vazhdueshme e zgjoi pjesëmarrjen e saj në Zotin “Këta njerëz morën atë që donin, dhe secili sepse ishte këmbëngulës në kërkesën e tij” (Shën Chrysostom). Së treti, “lutu”, thotë ai, “me shpirt”, domethënë lutja nuk duhet të jetë vetëm e jashtme, por edhe e brendshme, e kryer me mendje në zemër. Ky është thelbi i lutjes, i cili është ofrimi i mendjes dhe i zemrës së mendjes dhe zemrës ndaj Zotit. Etërit e Shenjtë e dallojnë lutjen mendore-zemërore nga lutja shpirtërore. E para krijohet nga iniciativa e vetëdijshme e atij që falet dhe e dyta gjendet dhe megjithëse njihet, lëviz vetë pa përpjekjet e atij që falet. Kjo lutje nxitet shpirtërisht. Kjo e fundit nuk mund të bëhet. të përshkruajmë, sepse nuk është në fuqinë tonë. Mund të dëshirohet, të kërkohet dhe të pranohet me mirënjohje dhe të mos kryhet kur të doni. Megjithatë, në mesin e njerëzve të pastruar, lutja është kryesisht lëvizëse shpirtërore. Prandaj, ne duhet të besojmë se Apostulli përshkruan lutjen mendore-zemërore kur thotë: lutu me shpirt. Mund të shtoni: lutuni me mendje-zemër, me dëshirën për të arritur lutjen emocionuese shpirtërore. Zoti është i kudondodhur. Duke tërhequr dhe reflektuar rrezen hyjnore nga vetja, ajo i shpërndan armiqtë. Ndoshta mund të supozohet se shpirti në një gjendje të tillë është i paarritshëm për demonët. - Kjo është mënyra e vetme për t'u falur në çdo kohë dhe në çdo vend. – Ashtu siç jemi gjithmonë të rrethuar nga armiq dhe prandaj kemi gjithmonë nevojë për lutje që dëgjohet shpejt, ne kemi nevojë edhe për rite të mundimshme lutjeje. Kjo është ajo që ne kemi. Etërit asketë shpesh e kujtojnë këtë mbingarkesë në lutje. Ata kanë komente të tilla - se një lutje në të cilën askush nuk sëmuret në trup dhe shpirt nuk është një lutje e mirë. Ose: le të përjashtohet trajtimi preferencial nga rregullat tuaja të lutjes. Puna në namaz është çështje e jashtme; por nuk është futur për të zëvendësuar namazin e brendshëm. Po kështu, ky nuk u fut që të shfuqizohej çështja e namazit të jashtëm. Të dyja janë të nevojshme. Shën Krizostomi thotë: “Dhe në këtë vigjilje të vërtetë”, thuhet. Çfarëdo që të thotë këtu (Shën Pali) – qofshin vigjilje gjatë gjithë natës apo maturi shpirtërore – unë i pranoj të dyja.” Pastaj shenjtori i Krizostomit tregon përsëri një shembull të punës me lutje tek gruaja kananite, e veja dhe të tjerët, duke treguar se sa mund ata bënë derisa të arrinin atë që dëshironin.