Часть нравоучительная (Еф. 4–6:18)

Apoštol v predchádzajúcich kapitolách obšírne vysvetlil, ako všetko smeruje v Pánu Ježišovi Kristovi, snažiac sa všetkými možnými spôsobmi pozdvihnúť Efezanov ku kontemplácii tejto pravdy a modliť sa za to k Bohu. Teraz z tejto hlavnej myšlienky ako začiatku vyvodzuje, ako by kresťania, takí zjednotení a takí obnovení v Kristovi, mali žiť a konať. Najprv zobrazuje A. – všeobecný poriadok života v Kristovi Ježišovi – Ef. 4:1–16; potom B. ponúka - pravidlá života: 1. - všeobecný, - Ef. 4:17–32, 5:1–21 a 2. – konkrétne podľa stavu, – Ef. 5:22–33, 6:1–9; napokon, na základe toho, že život tohto druhu je boj, V. oblieka kresťana vo všetkej duchovnej výzbroji: tu je náčrt askézy, - Ef. 6:10–18. A. Všeobecná štruktúra života kresťanov Ef. 4:1–16. Náčrt tohto systému je veľmi jednoduchý: zachovanie 1) jednoty ducha vo zväzku pokoja – Ef. 4:1–10; 2) pod vedením Bohom ustanovených pastierov – Ef. 4:11, 12; 3) premeniť všetko na Krista – Ef. 4:13–16. 1. Jednota ducha v jednote pokoja. "Modlím sa." Mohol prikázať, mohol uložiť povinnosti voči apoštolskej autorite, ale on sa modlí tak, že pokorou spôsobí poslušnosť prikázaniam pokory a ich hodné kráčanie považuje za svoju priazeň. A každý vie, ako taká reč s jemnými, ale napriek tomu pevnými väzbami spája človeka s hodným (Teofylakt). "Yuznik". Ako tu vhodne spomenul svätý Pavol o svojom uväznení, keď začal vysvetľovať prikázanie o láskyplnej komunikácii. Lebo putá svätého Pavla boli ovocím zväzkov lásky – lásky k Pánovi, k Jeho učeniu a ku všetkým veriacim. A láskyplný styk ukladá putá a vyžaduje sebaobetovanie. Tým, že mu pripomenul svoje, silne pritiahol týchto (Ekumenius). Mohlo by slovo o putách lásky z pier tých, ktorí sú vo zväzkoch, pre lásku zostať bez činu? Blahoslavený Theodoret píše: „Zmienka o putách stačí na to, aby vzbudila aj tých, ktorí trpia extrémnou necitlivosťou voči cnosti. Keď svätý Zlatoústy vidí túto apoštolovu myšlienku, čerpá odtiaľ lekciu o mravných putách lásky ku každému, keď hovorí: „Ale my sa nechceme zviazať?! Radím vám neprijať Pavlovo otroctvo, pretože teraz nie je taká doba, ale sú aj iné putá (lásky): zviažte si myseľ. ruku a nos“ (Matúš 22:13). Aby sme neboli vystavení tomuto zajatiu, dajme si tieto putá.“ Nedá sa inak, lebo všetko, čo máme, je od Pána. Ale v tomto prípade má Apoštol tú zvláštnosť, že je spätý s Pánom a pre Pána vystavuje svoje putá ako víťazný prapor, ako kráľovské vyznamenanie. Theodoret píše: „Na blaženom Pavlovi je hodné prekvapenia, že je viac ctený putami pre Krista ako diadémom kráľa. Svätý Zlatoústy predstavuje obraz Pavlovovho zajatia ako najpríjemnejšieho námetu na rozjímanie: "Pavlovove putá, ktoré nás odvádzajú od skutočného predmetu reči, nás priťahujú k sebe a ja nedokážem odolať tejto príťažlivosti. Svätý Pavol sa radoval zo svojich pút, odovzdal sa reťaziam a bol vzatý do väzby so všetkými mocnými väzňov Pavla!" stačí len toto – vidieť Pavla spútaného a vyvedeného z väzenia, čo môže byť väčšie ako potešenie vidieť ho v reťaziach a sedieť vo väzení. Ale o čo príjemnejší je prvý pohľad ako ten posledný! Radšej by som sa raz pozrel na Pavla opúšťajúceho väzenie s väzňami, ako tisíckrát vidieť týchto mužov sprevádzaných ich kopijníkmi. Čo myslíte, koľko anjelov ho predišlo, keď ho takto vyviedli? – Ak bol Elizeus obkľúčený armádou anjelov (2Kr 6,17), čo potom môžeme povedať o Pavlovi? Prorok Dávid hovorí: „Anjel Pánov sa utáborí okolo tých, čo sa Ho boja“ (Ž 33:8) a opäť: „Zdvihnú ťa na ruky, aby si si neudrel nohu o kameň“ (Ž 90:12). Ale čo to hovorím o anjeloch? Sám Pán bol s ním, keď vychádzal (z väzenia). – On sám dal prísľub: „Ja som s tebou“ (Mt 28,20); a zjavil sa Pavlovi a povedal mu: „Neboj sa... ja som už s tebou“ (Skutky 18:9, 10). - Tak úžasní Boží svätí sú vždy naplnení veľkou milosťou, a najmä vtedy, keď sú vystavení nebezpečenstvu pre Krista, keď sa stávajú pre Neho väzňami! Tak ako je príjemné pozerať sa na bojovníka verného svojej povinnosti kedykoľvek, a najmä keď stojí a bojuje vedľa samotného kráľa, tak si predstavte Pavla, ktorého by ste mohli vidieť učiť a vo väzení.“ Tento spôsob života, hodný titulu, je tu, ako už bolo poznamenané, láskyplnej vzájomnej komunikácie a spolupráce všetkých. Vidno to z toho, že keď začal vysvetľovať, ako kráčať hodný tohto titulu, všetko zredukoval na snahu zachovať jednotu ducha vo zväzku pokoja. A to isté vyplýva zo samotného názvu. Všetko, pozemské aj nebeské, smeruje v Kristovi; vierou ste boli privedení do tohto spoločného spojenia všetkých; žiť v milujúcom spoločenstve. Po tomto začiatku apoštol ďalej vysvetľuje, ako možno dosiahnuť cieľ kráčať týmto spôsobom. Naša povaha je zvedavá, stvorením. Ale prišiel hriech a schladil ho. Jeho mrazivou silou je egoizmus, zdroj rozdelenia a osobitosti. Zabíjanie egoizmu je návratom k vrúcnosti lásky. Prečo Pán definoval prvý krok v jeho nasledovaní ako sebazaprenie: „Kto chce ísť za mnou, nech zaprie sám seba,“ hovorí (Matúš 16:24). Apoštol nezvýrazňuje túto hlavnú vec, ale vymenúva dobré dispozície, ktoré sú v protiklade k sebeckým túžbam, a kladie ich ako základ láskyplnej interakcie. Na prvé miesto kladie pokoru. A Pán ho v blahoslavenstvách postavil na prvé miesto a povedal: „Blahoslavení chudobní duchom“ (Matúš 5:3). Tak ako pýcha prevažne vyjadruje sebectvo, ktoré rozdeľuje a izoluje, tak, naopak, pokora najviac vyjadruje sebaobetovanie, ktoré podmieňuje vzájomnú komunikáciu. Lebo ak si sebaobetovanie vyžaduje zabudnutie na seba, kde je to potom zjavnejšie ako v pokore. Pokorný človek sa nestaví na nič, všetkých ostatných považuje za svojich pánov a dáva sa im za služobníka. Preto má čo robiť len pre druhých, tak ako niekto, kto je nepokorný, má čo robiť len pre seba. Takže budem pre neho pracovať alebo míňať peniaze, ako sa zvyčajne hovorí. Pokorní sa to neodvážia povedať a premýšľať o tom. Každý považuje za svoju vec a je pripravený vynaložiť všetko úsilie a obetovať sa kvôli nemu. Je rovnaký ako člen v tele. Ani jeden člen v tele nežije pre seba, ale všetko pre ostatných. Takto má kresťan sám seba pod hlavou Krista zjednotený so všetkými v jedno telo. Svätý Zlatoústy preto povedal: „Ako môže človek kráčať hodný tohto titulu? - „So všetkou pokorou mysle. Kto je taký, zaslúži si tento titul: pokora je základom každej cnosti. Ak máte pokoru a pamätáte si, ako ste boli spasení a z akých podmienok, potom vám spomienka na to slúži ako podnet k cnosti. Nebudeš na nič hrdý, ale s vedomím, že všetko, čo máš, je dar milosti, budeš pokorný. Pokorný človek je rovnaký ako sluha, ktorý si pamätá dobré skutky a je za ne vďačný. „Prečo si to priniesol,“ povedal ten istý apoštol, „vám“ (1. Kor. 4:7)? Tiež o sebe povedal: „Namáhal som sa viac ako všetci... nie ja, ale milosť Božia, ktorá je so mnou“ (1. Kor. 15:10). Nepovedal len: „s pokorou“, ale „s každým“, teda nielen slovami a skutkami, ale všetkými vonkajšími technikami a tónom reči. Nesprávajte sa k jednému pokorne a k druhému drzo; zachovávaj pokoru s každým, či už je to tvoj priateľ alebo nepriateľ, ušľachtilý alebo bezvýznamný človek: toto je pokora. Aj v iných veciach zachovávaj pokoru; lebo Kristus hovorí: „Blahoslavení chudobní duchom“ a túto blaženosť kladie pred všetkých. Preto apoštol povedal: „so všetkou pokorou mysle“. Blahoslavený Hieronym píše: "Kto sa pozná ako zem a popol a pamätá si, že po malom čase sa musí premeniť na prach, nikdy nevystúpi s pýchou. A kto uvažujúc o večnosti Božej, vidí, že čas ľudského života je krátky, podobný jednému bodu, vždy bude mať pred očami svoj vlastný výsledok a bude pokorným telom, pokorným a skazeným dušou." zaťažuje myseľ veľkou starostlivosťou" (Múdr. 9:15). Prečo by sme mali povedať so všetkou pokorou: "Pane, moje srdce nie je pozdvihnuté, moje oči sú pozdvihnuté nižšie" (Ž 130:1). Pokora nie je v slovách, ale v nálade duše. Buď pokorný vo svedomí, aby Boh videl, že si nedávaš žiadnu hodnotu ani v myšlienkach, ani v citoch." A Kráľovstvo nebeské je krajinou miernych, ako povedal Spasiteľ: „Blahoslavení pokorní, lebo oni zdedia zem. Blahoslavený Hieronym píše: "Miernosť je taká duševná povaha, v ktorej nie je narušená žiadna vášeň, najmä hnev a hnev. Ktokoľvek ju má, bude hodný blaženosti, ktorú sľúbil Pán." "Naopak, rozpaky a podráždenie niečím," pokračuje Ambrosiast, "vyvolávajú spory a povzbudzujú človeka k obrane aj toho, čo považujú za neláskavé a nesprávne. Preto ten rozpor, ktorý prerušuje jednotu mieru." Apoštol umiestňuje trpezlivosť na tretie miesto. -Trpezlivosť zahŕňa všetko, čo sa dá vydržať: problémy, urážky, prenasledovanie, depriváciu a všetky druhy práce a ťažkostí pri konaní dobra a plnení povinností. Apoštol tu naznačuje len tú trpezlivosť, ktorá sa uplatňuje vo vzájomných vzťahoch a konfliktoch. Má - μακροθυμια - dlhotrvajúci duch alebo štedrosť. Duša štedrosti je taká silná a mocná, že žiadne problémy iných v nej nevyvolajú žiadny šok alebo zmenu. Pozrite sa na pokojnú vodu: hladina je hladká ako zrkadlo. Ale hoďte naň to najľahšie, hneď sa to začne hýbať, v jednom bode sa zatrasie, vydá vlnu, ktorá sa rozleje po celej ploche. Toto je obraz zbabelosti, ktorý sa kúsok po kúsku stretne s niečím nepríjemným a okamžite sa zahanbí a smúti. Ale tu je útes! "Vlny ho zasiahli, ale on tam stojí a nevenuje im pozornosť, akoby sa ho tu nič netýkalo." Toto je obraz štedrosti a trpezlivosti. Pozrite sa na toho štedrého! "Všetko okolo neho je znepokojené a veľmi ho to bolí, ale je pokojný." Akoby nemal dušu. Iní si môžu myslieť, že tento druh stavu je charakteristický pre tých, ktorí majú ťažké srdce. Naopak, veľkodušní sú najnežnejší: vyžaruje z nich teplo. Aké je tajomstvo tohto stavu? - Toto je milosť Božia. Tento dar je daný za výkon nad sebou samým, ktorý na inom mieste svätý Pavol vyjadruje takto: „Nedaj sa premôcť zlom, ale dobrom premáhaj zlo“ (Rim 12,21). Skúsenosti s prekonaním zla dobrom dávajú zlu neporaziteľnosť. Svätý Pavol, ktorý predpisuje zhovievavosť ako prostriedok na zachovanie láskyplných vzťahov, hovorí takpovediac: praktizujte takýto čin a nebudete trpieť, aby ste sa potkýnali na ceste hodnej svojho povolania. "Znášať jeden druhého s láskou." Veľkorysosť a zhovievavosť pokojne znášajú urážky a urážky; ale vo vzájomnej komunikácii sa okrem toho môžu vyskytnúť odpudivé problémy, a to bez úmyslu iných spôsobiť problémy. Môže ísť o psychické a fyzické nedostatky, prepletené okolnosti, kvôli ktorým sa iný stáva prekážkou v záležitostiach a úspechu komunity, rôzne druhy stretov a podobne. Apoštol nám prikazuje toto všetko vydržať a vydržať. Tolerovať jeden druhého je ako byť ľahostajný k ostatným. Apoštol to však odstraňuje a prikazuje láske vydržať, tak ako matka všetko znáša pri starostlivosti o dieťa. Svätý Zlatoústy hovorí: "Ako sa môžete navzájom tolerovať? - Apoštol ukázal cestu, keď povedal: láska. Trpezlivosť je na všetko len tam, kde je láska. Spojte sa putami lásky so svojím bratom: pre ľudí spojených putami lásky je všetko ľahké." Môžeme povedať, že tu nebude trpezlivosť, pretože láska si prácu nevšíma. Len outsideri sa môžu čudovať, ako sa dá tolerovať to a ono. Nie všetci však zrazu dozrievajú v láske. Najprv sa táto trpezlivosť stane, keď človek vydrží so zaťatými zubami; a prejav nevôle by bol pripravený preraziť, ale je potlačený silou vôle. Toto sú začiatky vzájomnej trpezlivosti. Kto sa stále usilovne obmedzuje a napína k láske, získava zručnosť najprv pokojne znášať všetko, čo môže rušiť, a potom všetko zakrývať a absorbovať láskou. Na tejto úrovni sa vzájomná trpezlivosť mení na podporu slabých, v duchovnom aj v každodennom živote, silných. Grécke slovo znamená nielen búrať, ale aj podporovať. To bude znamenať – utešovať smútiacich, dohadovať sa s nerozumnými, napravovať hriešnika, požičiavať chudobným chudobným, chrániť urazených, to znamená pomáhať si a pomáhať si všetkými možnými spôsobmi. Láska nemôže pokojne zostať pri pohľade na potreby druhého, pretože sa cíti zrastená s ostatnými a vníma ich pocity. Potreba niekoho iného je jej vlastná. Či už vezmeme prvú alebo druhú myšlienku, je jasné, že kto nepodporuje brata, ktorý hreší a neutešuje núdzneho, nemá lásku a pohŕda slovami Apoštola, ktorý prikazuje: „Slabosti slabých musíme znášať a sebe sa nepáčiť“ (Rim 15,1). "Starostlivo zachovávať jednotu ducha vo zväzku pokoja." Zdá sa, že všetko už existuje: je tam pokora a miernosť a štedrosť a vzájomná trpezlivosť - čo ešte chýba k sile komunikácie? „Je potrebné,“ hovorí, „udržiavať jednotu ducha v jednote pokoja“. Čo je toto za jednotu ducha? – Ak pod duchom rozumieme ľudského ducha, jednota ducha bude vnútornou srdečnou jednotou, na rozdiel od vonkajšej jednoty. Byť pokorný, mierny, znášať problémy, znášať jeden druhého a pomáhať si – to všetko je spôsob konania, ktorý je mocný na udržanie mieru medzi vami. Ale nesnažte sa mať len pokoj, ale aby ste v tomto pokoji, v tomto spojení pokoja mali jednotu ducha, aby sa vaše srdcia zjednotili, aby ste mali jedného ducha, jednu dušu. „Jednota“ – ενοτης – v skutočnosti znamená jednotu, jednotu, rovnosť. Ak ducha rozložíme na jeho jednotlivé duchovné časti – myšlienky, túžby, chute, potom nám jednota ducha dá náznak jednomyseľnosti, jednomyseľnosti, jednomyseľnosti a v slove apoštola dostávame prikázanie, že každý má zachovávať rovnaký spôsob myslenia a pohľadu, rovnaké dispozície, úmysly, túžby, rovnaké pocity, sympatie, v ktorých môže každý nájsť rovnaké pocity, sympatie. nie je odlúčenie a izolácia od ostatných, ale aby mal každý to isté, čo ostatní. Táto jednota vnútorného rozpoloženia všetkých spojí, vytvorí jednotu medzi všetkými – συνδεσμον – ktorá dá pevný základ nezničiteľnému mieru. Mierová únia – vonkajšia strana; jeho duša je jednota ducha. Len tak sa dá zo všetkých sformovať jediné telo. Spojenie pokoja z vás všetkých vytvorí jednu, pevne spojenú nádobu, ktorá bude schopná zadržať prúdy milosti, ktoré sa do vás vlievajú. Všetkých vás napĺňa jediný Boží Duch: snažte sa Ho udržať v sebe, a preto všetkými možnými spôsobmi zachovávajte jednotu pokoja medzi sebou. Keď medzi vami nebude mier, budete ako rozbitá nádoba. Duch milosti od vás odíde a vy zostanete telesní. Apoštol na inom mieste hovorí: „Kde... máš závisť, horlivosť a sváry, nie si z tela a nechodíš za ľuďmi? (1. Kor. 3:3). Blahoslavený Teofylakt vyjadruje túto myšlienku nasledovne: „Tak ako v tele je duch počiatkom, ktorý všetko spája a spája, hoci sú členovia rôzni, tak aj vo veriacich je Duch Svätý, ktorý zjednocuje všetkých, hoci sa navzájom líšime pohlavím, povahou a zamestnaním. Prostredníctvom tohto Ducha sa stávame jedným telom. Snažme sa teda zachovať túto jednotu vzájomnou láskou, nerobme medzi sebou pokoj a nerobme medzi sebou pokoj. jednotu, ktorú nám dal Duch. Keď svätý Pavol takto položil pevné základy láskyplnej komunikácie medzi všetkými v antiegoistických sklonoch srdca alebo cnostiach, kladie najsilnejšie podnety (4-6), aby sa toto sväté dielo vykonávalo nie mechanicky, ale slobodne, podľa racionálneho určenia vôle, podľa rozumného presvedčenia. Inak je to podľa neho nemožné. Musíte byť v milujúcom spoločenstve, pretože s vami je všetko jedno. Vyžaduje to od vás jednota tela Cirkvi, ktorej ste členmi; jednotu Ducha, ktorého všetci prijímate a ktorý, prenikajúc do všetkých členov, sprostredkúva život a duchovný pohyb každému, jednotu blaženosti, do dedičstva ktorej sú všetci povolaní rovnako, jednotu Pána - Vykupiteľa a Spasiteľa, jednotu krstu, ktorým sa rodíte do nového života, jednotu Boha Stvoriteľa, vládne jedna jediná láska, Otec, Otec Konzervuje jediným odvetvím – je všade a všetko spĺňa. Každé slovo je povzbudením k jednote. Apoštol zobrazil celý systém kresťanských vzťahov, ako je to podľa myšlienky kresťanstva. Z každej jej črty vyplýva rovnaký dôsledok: preto buďte jedno s druhým. Ukážem vám, čo jete podľa plánu. Ale aby ste boli takýto, musíte sa tiež snažiť. Snažte sa zachovať jednotu ducha vo zväzku pokoja. Svätý Zlatoústy, začínajúc rozhovor o týchto veršoch (4-6), hovorí toto: „Keď chce blažený Pavol pripraviť kresťanov na niečo mimoriadne vysoké, potom, naplnený Božou múdrosťou a milosťou, povzbudzuje k tomu nebeské predmety – príklad samotného Pána. Preto na jednom mieste hovorí: „Choďte v láske, ako aj Kristus miloval nás zjesť“ (Eph:2 a dal nám ho znova): „Eph:2. múdry vo vás, dokonca aj v Kristovi Ježišovi: ktorý v podobe Boha nebol rovný Bohu vďaka obdivu" (Flp 2:5, 6), robí presne to isté aj tu. A robí to dobre, lebo keď sa poukážu na veľké príklady, človek sa rodí so silnou žiarlivosťou a túžbou (napodobňovať ich). Čo nám teda hovorí, aby nás povzbudil, aby sme sa zjednotili? - "Jednoduché volanie bolo len ako tvoje telo, tak jedno." (Ef. 4:4). Taká je podstata kresťanstva, že tí, ktorí ho vyznávajú, sú jedno, že všetci veriaci tvoria „jedno“ živé a životom spojené „telo“, v ktorom prebýva „jeden duch“, ktorý ho napĺňa a uvádza do pohybu všetko v ňom, ktoré je teda jedno, pretože je oživované týmto jediným duchom. Tu je prvý impulz pre milujúcu jednotu v jednote pokoja. A to by malo byť o to presvedčivejšie, že s jednotou tela a ducha máte tiež rovnaké nádeje. Tak ako všetky spoločnosti spája jednota cieľov a nádejí, tak aj vy ste povolaní pracovať rovnakým spôsobom, usilovať sa o jedno kráľovstvo; dvere k nemu máte rovnako otvorené pre vás všetkých. Blahoslavený Theodoret píše: „Prijali ste jedného Ducha, ste jedno telo, bola vám daná nádej na vzkriesenie a kráľovstvo nebeské. od priateľa, rozbiť jednotu ducha, rozbiť spojenie mieru?! Slovami „jedno telo“ požaduje, aby sme mali jeden k druhému súcit, netúžili po dobrom blížnom a podieľali sa na vzájomných radostiach; toto všetko vyjadril spoločne. Potom, veľmi vhodne, dodal: „a jeden duch“ a učil, že s jedným telom by sme mali byť jednej mysle. Touto vzájomnou dohodou chcel povzbudiť, akoby chcel povedať: keďže ste prijali jediného Ducha a pili ste z toho istého zdroja, nemali by medzi vami byť žiadne nezhody. Potom apoštol hovorí: „tak ako ste boli rýchlo povolaní v jedinej nádeji svojho povolania“. To znamená: Boh nás všetkých povolal k tomu istému; Nikomu nič neposkytol. viac proti druhému: všetkým dal nesmrteľnosť, všetkým večný život, všetkým nevädnúcu slávu, všetkým bratstvo, všetkým dedičstvo, stal sa spoločnou hlavou všetkých, všetkých vzkriesil a dal dohromady. Takže keď máš takú rovnosť v duchovných veciach, prečo sa stávaš arogantným? Je to preto, že jeden z vás je bohatý a ten a ten je silný? „Jeden Pán“ – Ježiš Kristus, Jednorodený Syn Boží, – pravý Boh z pravého Boha, splodený, nestvorený – pre nás, ľudia, zostúpil z neba, stal sa človekom, trpel, bol ukrižovaný, zomrel, bol pochovaný, bol vzkriesený, vystúpil do neba a posadil sa po pravici Otca, čím všetkých spojil s Bohom. Aby sa však každý mohol znovu zjednotiť s Bohom, musí byť zjednotený v živom spojení s Pánom, ako sa Pán modlil: „aby všetci boli jedno, ako ty, Otče, vo mne a ja v tebe, aby aj oni boli jedno v nás“ (Ján 17:21). Alebo ako predtým vysvetlil: „Ja som vo svojom Otcovi a vy vo mne a ja vo vás“ (Ján 14:20). Cestu k tejto jednote otvára viera, ktorá je tu pre každého úplne jednotná a akoby monotónna. Každý vyznáva: Zahyniem, niet mi spásy, iba v Pánovi; Prilieham k Nemu, odovzdávam sa mu a oddávam sa mu. Toto vyznanie otvára dvere Pánovi. Navyše sem nikto neprináša nič nadbytočné a na nič iné sa neberie ohľad: ani pohlavie, ani vzdelanie, ani skutky, ani bývalá viera. Všetko preč: na prístup k Pánovi musí byť predložené len toto jedno vyznanie. Ten, kto hlása vieru, je s Ním zjednotený v živom spojení prostredníctvom krstu, v ktorom je každý ponorený do Pánovej smrti a stáva sa účastníkom Jeho vzkriesenia, je vštepený do Pána a stáva sa Jeho členom. Apoštol hovorí: takto sa každý z vás stal kresťanom. Pozri: má niekto v nejakom ohľade proti druhému niečo zbytočné, aby sa od neho odlíšil? Je Pán pre teba viac Vykupiteľom, Spasiteľom a Zmieriteľom, ale menej pre niekoho iného? Aká ďalšia výhoda spojila vašu vieru s akou ďalšou výhodou, takže mala väčšiu silu ako ostatné, alebo bola jedna, rovnaká ako všetci ostatní? Nebol na vás vykonaný krst v troch ponoreniach so vzývaním mena Najsvätejšej Trojice, ako na všetkých ostatných, a neplatili slová rovnako pre všetkých pokrstených: „ako sme boli pokrstení v Krista Ježiša, boli sme pokrstení v Jeho smrť? Sme pochovaní... Jeho krstom v smrť“ (Rim 6:3, 4); a: „akoby ste boli pokrstení v Krista, obliekli ste si Krista“ (Gal. 3:27)? Svätý Zlatoústy hovorí: „Jeden a ten istý (za všetkých, Pán). Čo sa tu hovorí o Bohu, ako sa rozhodol umiestniť medzi nás podľa ekonómie spásy, to ukazujú slová: „Otče...“ a: „nás“; a to, čo sa o ňom hovorí nerozlučne so Synom a Duchom Svätým, je zrejmé z toho, že, ako už bolo povedané, celé telo veriacich je naplnené jedným Duchom a všetci, ktorí sú pokrstení vierou v jedno, sú oblečení v Pánovi. Ako bude Boh Otec nad všetkým a vo všetkých a cez všetkých zvlášť, keď vo všetkých už je Duch aj Pán? Prečo slová: „nad všetkým, cez všetko a vo všetkom“ vyjadrujú postoj Boha k ľudstvu, zmiereného s Ním podľa ekonómie spásy? Iní zdieľajú tento neoddeliteľný vzťah Božstva k veriacim, nie však oddelene, a pripisujú prvý Bohu Otcovi, druhý Bohu Synovi, tretí Bohu Duchu Svätému, takže v posledných dvoch Otec koná skrze Syna a Ducha. Svätý Damask: "Je nad všetkými jeden Otec, ktorý je skrze všetkých, skrze Slovo, ktoré od Neho prichádza, a vo všetkom skrze Jeho Ducha. Apoštol, ktorý chcel ukázať, ako v nás žiari podoba Božskej jednoty, kázal zvláštnosti Trojice v jednom Bohu" (alebo pripisoval osobitné činy v nás osôb Najsvätejšej Trojice jednému Bohu). To isté, mimochodom, píše aj blahoslavený Hieronym: „Niektoré slová „nado všetkých a cez všetkých a vo všetkých“ sa vzťahujú na Otca, Syna a Ducha Svätého: „nado všetko“ - na Otca, pretože On je Príčinou všetkého; „skrze všetko“ - na Syna, pretože všetko bolo stvorené skrze Syna; „vo všetkom“ – na Ducha Svätého, pretože sme sa stali Duchom Svätým a Synom v Duchu Svätom, v chráme Svätého, nás.” Ale rôzne milosti a rôzne dary sa dávajú každému nie pre neho samého, ale pre telo Cirkvi. Preto mať toto ako dôvod odlíšiť sa od ostatných alebo povzniesť sa nad nich, keď je dar väčší, alebo im závidieť, keď je menší, je úplne nezmyselné. Svätý Zlatoústy hovorí: "Nezáleží na tom, že jeden dostal viac a druhý menej, ale je to ľahostajné, lebo každý z tých, čo dostali, prispieva k stvoreniu. Nie pre svoju dôstojnosť jeden dostal viac a iný menej, ale pre iných toľko, koľko rozdelil sám Kristus, komu. Tak na inom mieste hovorí: "Boh dal niečomu z nich do tela niekoho iného." v jeho talente, nehnevaj sa preto, lebo má viac práce Pamätaj tiež, že od toho, čo dostal päť talentov a (zisk), bolo vymáhaných päť, a ten, kto dostal dva, priniesol dva (zisky), ale nedostal za to menej ako prvú odmenu. Nová myšlienka je inšpirovaná týmto náznakom takého prototypu, toho, že stav poníženia Krista Spasiteľa bol len zdanlivý; v skutočnosti to bol slávnostný sprievod k víťazstvu s bohatou korisťou. Čím ponižujúcejšie sa to zdá, tým údernejší sa pod ním skrýva víťazný úder. Čo je ponižujúcejšie ako smrť na kríži? "Ale to bolo hlavné víťazstvo." Prostredníctvom nej bola pošliapaná smrť, uspokojená večná Pravda, nebo bolo zmierené so zemou a otvorila sa pokladnica Božieho milosrdenstva. Z nej pochádza samotné vzkriesenie, ktoré nemohlo nenasledovať takúto smrť. V spoločenstve kresťanov má každý zvláštne prirodzené schopnosti a dostáva zvláštny dar milosti. Hoci z toho istého zdroja nemôžu vstúpiť do opozície, môžu konať navzájom nekonzistentne, a preto neprispievajú k spoločnému cieľu všetkých. Preto ten neporiadok, neporiadok a zmätok, aj keď sa snažia konať tak, ako by mali. Preto sú potrební riaditelia spoločných aktivít, vládcovia a vodcovia každého jedného. Ak k tomu pridáme, že napriek tomu, že kresťanská spoločnosť je naplnená milosťou, sloboda a iniciatíva sa nikomu nevezmú, a preto možno od každého očakávať, že niekedy môže konať nesprávne a úplne zísť zo správnej cesty, potom sa takáto nevyhnutnosť stane ešte zrejmejšou: je potrebné, aby silní znášali slabosti slabých. Navyše nie všetci na svete sú ešte kresťania, aj na začiatku kresťanstva, ako aj stále sú. Slová Pána: „Aj teba je vhodné, aby som priniesol“ (Ján 10:16) nie sú falošné. Preto by medzi kresťanmi mali byť takí, ktorí privádzajú nekresťanov k Pánovi. 12:28); a tu Bohu Synovi. Lebo činy Najsvätejšej Trojice nie sú oddelené (sv. Chryzostom, Ekumenius, Teofylakt). Na prvé miesto kladie apoštolov: keďže mali všetko (sv. Zlatoústy). Tých je vlastne 12, s pridaným svätým Pavlom, - Pánovými svedkami, svedkami Jeho zmŕtvychvstania, priamo poslanými od Neho a naplnenými všetkými darmi Ducha Svätého. Boli to proroci, boli evanjelisti, boli pastieri, mali dary uzdravovania a všetku inteligenciu; - všetko v nich bolo spojené a cez ne vložené do Cirkvi. Duch Svätý na nich zostúpil v celej svojej plnosti a skrze nich vstúpil do Cirkvi a naplnil ju. Sú to kanály milosti rozliate po celom vesmíre. Obrad apoštolstva v rovnakej sile ako u prvých apoštolov je jedinečný. A to sa nezdá potrebné, pretože apoštoli vložili všetko do Cirkvi. Bola jej daná celá pravda, ktorú im zjavil Duch Boží; boli jej udelené sviatosti na posväcovanie veriacich a bola v nej zriadená pastorácia – priama postupnosť apoštolstva, ktorej povinnosťou je zachovať to, čo apoštoli vložili do Cirkvi, udržiavať ju v činnosti nad všetkými a v celej kresťanskej spoločnosti. Cirkev žije z apoštolských pokladov a z milosti, ktorá z nich pramení a neustále prúdi z generácie na generáciu. Ak je tento prúd niekde odrezaný, niet skutočného života v Kristovi Pánovi. A niet dôvodu sa domnievať, že by im nerozumel ani svätý Pavol, keď v tom čase už medzi kresťanmi kolovali prvé tri evanjeliá a keď medzi apoštolskými spoločníkmi a evanjelistami boli svätí evanjelisti Marek a Lukáš. V týchto dvoch typoch evanjelizácie bola evanjelizácia v Cirkvi neustále. Niektorí pastieri, nástupcovia apoštolov, boli poslaní kázať do krajín, ktoré nepoznali Boha a Jeho Krista, zatiaľ čo iní so svojím požehnaním a vedením písali a oznamovali Božie pravdy. Do prvej skupiny patria všetci rovní apoštoli, ako napríklad Cyril a Metod pre slovanské národy, do druhej skupiny patria všetci cirkevní spisovatelia. V našej dobe sú evanjelisti našimi misionármi, ktorých by bolo lepšie nazvať evanjelistami. Nech Božie požehnanie spočíva na ich hlavách a sprevádza všetky ich námahy! Pastierstvo sa tak po svojom začiatku stalo hlavnou vecou Cirkvi v jej ďalšej existencii. A predovšetkým naňho platí to, čo potom apoštol hovorí o povinnostiach a cieľoch tých, ktorí vedú Cirkev. Druhou povinnosťou predstaviteľov Cirkvi je „dielo služby“. Svätý Pavol nazýva svoje apoštolské diela službou (Rim 11:13; 2 Kor 4:1, 6:3). Ale keď prišiel na akékoľvek miesto, obrátil sa na vieru, posvätil sa sviatosťami, stanovil pravidlá obecných alebo cirkevných stretnutí, vysvetlil všetko, čo sa týkalo života kresťanov, ustanovil vodcov, aby vykonávali všetky rády a viedli kresťanov k ďalšiemu blahobytu - a odišiel na iné miesto. Pokračovanie apoštolskej služby pre akúkoľvek miestnu cirkev zostalo výlučne na prímasoch. Vykonávali časť tejto služby, viedli svätých k dokonalosti, ako už bolo povedané. Zostáva posvätenie sviatosťami, vedenie cirkevných zhromaždení, aby tu bolo všetko v poriadku a poriadku, roznecovanie ducha modlitby v každom, udržiavanie duchovného a srdečného spoločenstva s Bohom. A toto nazval apoštol na tomto mieste dielom služby. – Zahŕňa všetko, čo sa deje v Cirkvi, všetky cirkevné obrady – modlitbu, posväcovanie, vysluhovanie (sviatosti). Toto je podstata pastoračnej práce. Slovo, ktoré sa primárne používa pri plnení predtým naznačenej povinnosti, je síce účinné, ale ak ho v srdci nezabezpečí Božia moc, jeho účinok vyprchá a duša bude opäť prázdna. Čo je zasiate slovom, milosťou sviatostí sa rozpúšťa s dušou a ďalej sa rozvíja modlitebnými obradmi Cirkvi. Iskra, ktorú slovo vrhne, je vnášaná milosťou sviatosti (je zasnúbená, ako sa zvyčajne hovorí o ohni) a je rozpálená modlitbou. Grace tvorí. Z toho vyplýva, že práca služby v uvedenom zmysle by mala zaberať najväčšiu časť pastoračných starostí a starostí, ako je to v pravoslávnej cirkvi. Veď túto časť božsky, pastier, a uvidíš úžasné plody svojho pastierstva: neviditeľné, tajomné pastierstvo svojho stáda. Posledná povinnosť pastierov sa volala „budovať telo Kristovo“. Telo Kristovo je Cirkev – všeobecná, jedna. Vytvorili ho a vytvorili apoštoli. Ako? – Obrátili tváre a spoločenstvá a pripojili ich k spoločnej celistvosti veriacich: Cirkev rástla, tak ako rastie budova, keď sa na ňu vrstva po vrstve ukladajú nové kamene. Apoštol tu používa slovo οικοδομη – nie vnútorná štruktúra domu – hospodárstvo, ale jeho budova, jeho štruktúra. Vo vzťahu k Cirkvi ide o pribúdanie nových veriacich, šírenie viery, rozširovanie hraníc Cirkvi. Ako to apoštoli urobili, je zrejmé, ale ako to môžu a mali by urobiť primasi každej súkromnej Cirkvi? – Zdokonaľujú svoju malú Cirkev tým, že vedú svätých k dokonalosti a opravujú dielo služby; ale to nie je stvorenie celého tela Cirkvi, ale jej najmenšieho člena. Apoštol im zveruje povinnosť budovať celé telo Cirkvi spolu s budovaním svojej malej časti. Nemohli a nemôžu to urobiť inak ako získavaním nových veriacich. Ako to? Pri vysvetľovaní obsahu tohto verša naši cirkevní svätí otcovia a vykladači hovoria všeobecne o službe pre spásu duší. Svätý Zlatoústy vidí tri skutky v každom z tých, ktorí dostali zvláštnu službu a zvláštne dary v Cirkvi: „Vidíte, každý tvorí, každý zariaďuje, každý slúži. Svätý Damask píše: „Tieto dary slúžia na to, aby posvätení vo viere boli vedení k dokonalosti a zároveň slúžili spoločenstvu tých, ktorí tieto dary prijali. Ekumenium hovorí, že špeciálne osoby v Cirkvi sú ustanovené so zvláštnymi darmi „pre dokonalosť, to znamená pre konečnú postupnosť svätých, alebo, čo je to isté, veriacich, aby slúžili v Cirkvi a budovali ju“. Eph. 4:13. Dondezhe dosiahneme všetko v spojení viery a poznania Božieho Syna, v dokonalom manželovi, na mieru veku naplnenia Krista. Opäť: povinnosť robiť svätých leží na vás; a naďalej na tom neúnavne pracujte, kým z každého jedného neurobíte dokonalého manžela. Každý veriaci je spočiatku, ako dieťa, nedokonalý vo vedomostiach a nepevný v pravidlách života. Postavte ho na nohy v tom a onom ohľade, dbajte na to, aby všetky jeho aktívne sily boli v plnom rozvoji, aby každý, nech už ho stretne akákoľvek úloha, bol schopný a silný to urobiť tak, ako má, k dokonalosti. Slovo „dokonalý muž“ by malo znamenať dokonalosť alebo konečnú hranicu aktívneho života. Napokon: dielo služby spočíva na vás, aby ste prostredníctvom modlitebných, posväcujúcich a sviatostných obradov priviedli všetkých do duchovného spoločenstva s Bohom, aby Boh bol v každom a všetko bolo v Bohu; a pokračujte vo veľkolepom vykonávaní tohto diela služby, až kým sa každý zriekne všetkého a úplne očistený aktívnym predbežným životom nevystúpi do stavu dokonalého pokoja v Bohu a keď si predstaví príbytok hodný Boha, nenechá Ho prebývať v sebe. Toto je miera veku naplnenia Krista. Apoštol hovorí o Kristovi Ježišovi, že naplnenie fyzického Božstva žije v Ňom. A o kresťanoch sám Pán hovorí: Kto ma miluje a zachováva moje prikázania, toho bude milovať môj Otec a prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok (Ján 14:23). Toto je miera veku zodpovedajúca naplneniu Krista. Na to pripravuje život činný v láske podľa prikázaní. Samotné spoločenstvo s Bohom sa uskutočňuje vo sviatostiach, s modlitbovým pokojom v Bohu. Ducha modlitby pestujú cirkevné hodnosti; v rovnakých radoch – a vysluhovanie sviatostí. Apoštol predtým povedal: tu sú vaši vodcovia, tu sú ich skutky a ciele! Musia vás pozdvihnúť do úrovne naplnenia Krista. Ale sú to len ukazovatele a bez vašej vlastnej práce pre vás nič neurobia. Aby vás mohli priviesť do takého veku a vy sami sa stanete horlivými prinavrátiť všetko Kristovi (Ef. 4:15). Toto je hlavná lekcia z týchto troch veršov (Ef. 4:14–16). Apoštol, aby pre to vzbudil silnejšiu horlivosť, stručne, ale úplne načrtáva trpký stav duší mimo pravej viery - v. 14. A potom v čl. 16, naznačuje rozhodujúcu morálnu nevyhnutnosť práve tohto druhu konania. Vstúpili sme do spoločnosti, kde všetko pochádza od Krista. Zostáva len jedno – buď byť v tejto spoločnosti a premeniť všetko na Krista, alebo bez toho, aby sme takto konali, prestať byť v tejto spoločnosti (Ef 4:16). Svätý apoštol hovorí v mene všetkých ľudí alebo celého ľudského pokolenia, a preto sa zaraďuje do radov vyučovaných a poučených, ako sa to zvyčajne robí v kázňach, keď sa hovorí: my. Eph. 4:14. Nebuďme deti, zmietané a zmietané každým vetrom učenia, v ľudských klamstvách, v klamstve lichôt. „V klamstvách ľudstva“ - Εν τη κυβεια των ανθρωπων. "Κυβεια - pochádza zo slovesa, čo znamená - hrať dámu" (Theodorit). Κυβευται – tak sa nazývajú tí, čo hrajú šach. "Sú to prefíkaní ľudia. A každú chvíľu všetko premiestňujú a prestavujú" (Sv. Chryzostom). Preto byť v klamstve εν τη κυβεια bude znamenať alebo - byť hračkou ľudskej prefíkanosti, alebo sa sám zapojiť do takejto hry, to znamená nechať sa unášať prázdnou márnivosťou, oddávať sa náhode, konať náhodne, nemať stále pravidlá života, ale tkať podľa ustálených ľudských zvykov. Súdiac podľa skutočnosti, že Apoštol je detinsky ovplyvnený vetrom učenia a prijíma tieto učenia, treba priznať, že byť „v klamstvách ľudstva“ je εν. τη κυβεια των ανθρωπων - má to isté - byť sám hercom podľa charakteru konania spoločného všetkým ľuďom, ktorý možno právom nazvať hrou. Každý sa ženie za šťastím, náhodne, zmieta sa v problémoch, sleduje iluzórne ciele, žije v nestálosti, bez určitých a istých nádejí. "V klamstve lichôt," Πανουργια - všestranný podvod, všestranný, neustály, prefíkaný, ktorý sa v žiadnom prípade nezastaví. Jeho cieľom je προς μεθοδειαν (Μεθοδεια - obchádzky, intrigy, nástrahy; Πλανη - klam, zvádzanie), s cieľom nalákať niekoho do zlozvyku, alebo klamu, alebo každodenného omylu. Πανουργια - všeliek využíva všetky intrigy, prefíkanosť, triky na oklamanie, zmätok, zvádzanie a zvádzanie do zla. Apoštol hovorí, že aby sme už neboli v takom stave alebo pod takýmito intrigami, Pán ustanovil úžasnú vieru, do ktorej povoláva prostredníctvom svojich vyvolených. Ale sú tu dve možné myšlienky. Apoštol tu poukazuje na tú časť neveriacich, žijúcich podľa ducha sveta, ktorí dosiahli krajnú mieru mravnej skazenosti a nielenže zotrvávajú v zlom, ale stali sa aj vládcami zla vo svojom kruhu, sprievodcami iných na tejto ceste. Posledným stupňom hriechu je, keď sa človek stane Satanom a začne pre Satana pracovať medzi ľuďmi. „Skutočne zamilovaný“ možno chápať ako vyjadrenie jednej myšlienky: mať pravú, nepredstieranú, úprimnú lásku. Takže Theodoret: „Apoštol to povedal vo svojom liste Rimanom: „Láska nie je pokrytecká“ (Rim. 12:9) a tiež povedal v liste Korinťanom: „Láska nie je pokrytecká.“ (2. Kor. 6:6). Takže tu prikazuje mať pravú lásku a s ňou zvýšiť bohatstvo cnosti, ktorá sa vo mne rodí, pretože je vzaté o Ňom Pánovi: oheň (Ján 15:2) – Ale môžeme sa aj oddeliť a pod „skutočne“ rozumieme – obsahujúcu pravdu, a v „láske“ – bytie alebo život v láske – Takéto rozdelenie je viditeľné u Ekumena a Teofylakta, ktorí v protiklade k nekresťanskému životu a kresťanskému životu hovoria, že tam nie je nič pravdivé, všetko je len duch, pravda a jedna pravda v psej loži, v psej loži. (Ekumenius) „Už sa nedržíme falošných dogiem, už nežijeme v pokrytectve (lebo im, zdá sa, dáva životné lekcie)“ (Teofylakt). Chce povedať: niet inej cesty; Všetko v nás je potrebné rásť do Krista, lebo taká je naša viera. Kresťanská viera spája veriacich s Kristom a tak tvorí zo všetkých jedno harmonické telo. Kristus tvorí toto telo, komunikuje s každým a dáva mu Ducha milosti účinne, hmatateľne, aby tento Duch milosti, zostupujúci na každého, urobil z neho to, čím má byť v tele Kristovej Cirkvi. Telo Kristovo, harmonicky spojené s takýmto darom Ducha, potom rastie samo v sebe do tej miery, že každý člen spĺňa svoj cieľ alebo koná pre dobro Cirkvi s celou plnosťou prijatého daru milosti: „podľa činnosti v miere každej časti“. Telo Kristovo rastie a vytvára sa týmto spôsobom, pričom všetky údy alebo časti účelne pôsobia. Silou, ktorá každého k tomuto druhu práce všade uchvacuje, je láska – láska k Pánovi, s ktorým sa všetci spájajú a od ktorého dostáva dar milosti a lásky ku všetkým ostatným kresťanom, aby prostredníctvom nich mohol splatiť Pánovi to, čo od Neho prijal. Toto je kruh života Kristovho tela, v ktorom všetko pochádza od Neho a všetko sa k Nemu vracia. Toto chcel povedať apoštol, to znamená, že je potrebné všetko rásť do Krista, lebo viera v Krista je taká, že v nej všetci veriaci tvoria jedno telo pod Kristovou hlavou a keď od Neho všetko prijali, musia Mu všetko vrátiť prostredníctvom vzájomnej láskyplnej interakcie, podľa sily prijatej od Krista Pána. Slová: „dávať almužnu každým dotykom“ ukazujú, ako si Pán vytvára telo pre seba. „Almužna“ je udeľovanie milosti Ducha Svätého – milosť znovuzrodenia v krste, kde kresťan dostáva kresťanskú existenciu a milosť ako dar pre potreby Cirkvi, v dôsledku čoho je každý v Cirkvi ako ruka, niekto ako noha atď. „Dotyk almužny“ znamená, že milosť sa skutočne prijíma hmatateľne a hmatateľne preniká k prijímateľovi; zároveň pripája člena k členovi, ktorí sa navzájom dotýkajú, cítia a dotýkajú sa. Takto sa buduje telo Cirkvi. Je zrejmé, že tieto slová dopĺňajú predchádzajúce: „kompilované a zostavené slušnejšie“. Slová: „podľa pôsobenia v miere jednej časti“ odkazujú na „obnovenie tela tvorí“ a ukazujú, ako Kristovo telo, zložené z každého dotyku almužny, stále rastie a je stvorené. Robí to – „podľa úkonu v miere jednej časti“, keď každý člen koná tak, ako ho milosť spôsobila konať, podľa miery daru, podľa vlastnej miery. Svätý Zlatoústy, ktorý začína vykladať tento text, hovorí, že svätý Pavol v ňom „nevyjadril svoje myšlienky celkom jasne – pretože chcel všetko vyjadriť zrazu“. Potom dodáva: „Toto znamenajú jeho slová: tak ako duch, zostupujúci z mozgu, nielen prostredníctvom nervov komunikuje vnímavosť so všetkými členmi, ale v súlade s každým z nich a s tým, kto je schopný prijať viac, komunikuje viac, a ten, ktorý je menej, s tým menej (lebo duch je koreňom života), tak je to aj s Kristom. Keďže naše duše, ako aj distribúcia sú závislé na Ňom, sú na ňom závislé aj dary. v súlade s mierou jedného alebo druhého člena, prináša regeneráciu každého jedného – Ale čo je to „dotyk almužny“ teda prostredníctvom senzácie (αισθησεως pre tento duch, rozmiestnený po všetkých údoch, dotýkajúc sa každého z nich, tak na nich pôsobí jeho vplyv: v tomto údoch, vnímať členov, z ktorých každý dostáva svoj podiel ducha, sa tak zvyšuje. Blahoslavený Teofylakt, opakujúci myšlienky svätého Zlatoústeho, pridáva niečo nové. Takže, keď hovoríme o láske: „Preto apoštol povedal o tele: „zložené a poskladané“, aby ukázal, že údy nie sú jednoducho umiestnené vedľa seba, ale sú navzájom spojené a každý zaujíma svoje miesto. Našou úlohou je teda harmonizovať a spájať sa cez lásku a zoslanie Ducha je milosťou Krista, našej hlavy. Slová: „každým dotykom Ducha dáva každý dotyk ducha“. telo rastie a je stvorené tým, že almužna Ducha sa dotýka údov a že v nich pôsobí, alebo že im dáva silu konať." Theodoret k tomu hovorí tieto slová: „Pán Kristus ako hlava rozdeľuje duchovné dary a tým spája údy tela do jedného harmonického tela.“ Za pokračovanie tohto príhovoru možno považovať slová svätého Damasku: „Kristus, ktorý nad nami vládne, sa nám dáva a tým nás spája so sebou samým i medzi sebou navzájom; výsledkom čoho je vzájomná harmónia, hoci každý dostáva dar Ducha v miere, v akej mu môže vyhovieť.“ Keď ďalej hovoril o vedúcich v Cirkvi, obracia sa na tých, ktorí sa mýlia pri posudzovaní ich naliehavej potreby. "Povedz mi: naozaj si myslíš, že stačí, že aj oni veria, zatiaľ čo milosť vysviacky sa medzi nimi ochudobnila a stratila? Načo im je všetko ostatné, ak toto posledné nedodržiavajú? - Musíme stáť rovnako za vierou aj za milosť kňazstva. Pretože ak je každému dovolené, podľa prastarého príslovia, napĺňať si ruky, ak je každému dovolené postaviť sa za kňaza, bol, potom márne bol ustanovený cirkevný poriadok, márna bola tvár kňazov: toto všetko zrúcajme a zničme.“ Z toho je zrejmé, že tam, kde chýba taký dôležitý článok v štruktúre života, je možné vidieť kresťanský život tak, ako by mal byť? "Nie je tam, aj keď sa o nej veľa hovorí." B. Pravidlá kresťanského života Po naznačení štruktúry života kresťanov pre ňu apoštol píše pravidlá, najprv 1) všeobecné pre všetkých kresťanov, bez ohľadu na to, v akom stave sa kto nachádza, a potom 2) špecifické, podľa stavu. 1. Všeobecné pravidlá Eph. 4:17–32, 5:1–20 Apoštol na začiatku predstavovania týchto pravidiel kladie na ich čelo: a) hlavnú zásadu pre ich uzavretie a ako vodítko v živote podľa nich - Ef. 4:17–24; a potom navrhuje 6) samotné pravidlá mravného života kresťanov, ako kresťanov – Ef. 4:25–32, 5:1–20. a) Hlavný začiatok Ef. 4:17–24 Ako vo všetkom vrásť do Krista je zjavné zo zmeny, ktorú milosť vyvoláva vo veriacich, keď začínajú svoju cestu nasledovania Krista cez sviatosti, ktoré kladú základ pre život v Kristovi (v. 20-24). Obe sú krátke: odloženie starého muža a nasadenie nového. To znamená odložiť pohanstvo a konať ako kresťania. Toto je hlavný začiatok! Eph. 4:17. Preto hovorím a poslúcham o Pánovi, ktorého nesmiete chodiť, ako ostatné národy chodia v márnomyseľnosti. "Kto by ťa nemal chodiť, ako chodia aj iné národy." „Nechoď“ – „pamätaj na volanie, ktoré je povolaním k svätosti, nevracaj sa k životu, ktorý si viedol pred povolaním“ (Svätý Damask), – a ktorý naďalej vedú nepovolaní pohania. Apoštol mohol povedať priamo: nežite tak a tak; ale poukázal na príklad pohanov, pretože v príklade je vec jasnejšia a reč s ňou môže byť kratšia, ponechajúc si na mysli mnohé, čo slovo nezachytáva, najmä pre Efezanov, ktorí sami experimentálne poznali všetku zlobu pohanského života. A to by mohlo slúžiť tomuto účelu, takže ak by sa niekto stále držal niečoho, čo si zaslúži pokarhanie, bez horkosti si pod takýmto krytom vzal lekciu (Ekumenius a Teofylakt). Svätý Zlatoústy hovorí: „Nepovedal: „Nemali by ste chodiť, pretože by im to mohlo ublížiť, ale ukázal na iných, hoci sa vyjadril rovnako. To isté robí aj v liste Solúnčanom, keď im hovorí: „Nie je to vo vášni žiadostivosti, ako u pohanov“ (1. Tesalonickým 4:5). Odišli ste, hovorí, pohanské presvedčenie, ale toto úplne záviselo od Boha a ja žiadam to, čo závisí od vás – totiž život a chodenie podľa Boha. Toto je tvoja povinnosť a volám Boha, aby bol svedkom mojich slov, totiž že som nemlčal, ale povedal som, ako sa máš správať." "Nekráčajte... v márnivosti ich myslí." Namiesto toho podstatného začala myseľ prenasledovať prázdne, krehké a neuspokojivé. Rozčuľuje sa, no nemá z toho žiaden úžitok – nielen pre budúcnosť, ale aj v prítomnosti, v ktorej sa ženie za prízrakom šťastia, ktorý pred ním stále uteká. Svätý Chryzostom dobre zobrazuje tento stav. "Čo je márnosť mysle? Zaoberanie sa predmetmi márnosti. A čo je márnosť, ak nie súčasnosť, o ktorej Kazateľ hovorí: "Márnosť nad márnosťami... všetka márnosť" (Kaz. 1:2)? - Ale niekto povie: ak je to a tamto márne a vedie k márnosti, tak prečo potom existuje? Ak je to navyše od Boha, toto je dielo, ktoré existuje? Ale počúvajte, milovaní, ani zďaleka nenazvali Božie skutky, nie je márna ani zem, ani slnko, ani mesiac, ani hviezdy, ani naše telo. Čo je také márne? – Započúvajme sa do toho, čo sám Kazateľ nazýva márnosť: „Zasadil som hrozno... prinútil som ich spievať a spievať... stvoril som vodné nádrže... a mal som veľa dobytka a stád... nazbieral som zlato a striebro... a videl som, že všetko je márnosť“ (Kaz 2:4, 6-8, 11). Počúvajte, čo hovorí aj Prorok: „Mám poklady a neviem, kto ich zhromaždí“ (Ž 39:7)! Preto márnosť márnosti - veľkolepé budovy, hojnosť a prebytok zlata, davy otrokov, ktorí za vami hlučne bežia cez námestie, pýcha a márnosť, arogancia a arogancia - to všetko je márnosť, pretože to nepochádza od Boha, ale vyprodukovali ho ľudia. Prečo je to však márnosť? - Pretože to nemá dobrý účel. Peniaze sú márne, keď sa míňajú na radosti, ale nie sú márne, keď sa používajú na pomoc chudobným. Keď ich použijete pre potešenie, pozrime sa, aký je dôsledok? – Obezita tela, bolesť hlavy, lenivosť, vnútorné teplo, uvoľnenie celého tela. Tak ako by márne pracoval ten, kto by nalieval vodu do vŕtanej nádoby, tak človek, ktorý sa oddáva rozkoši, leje vodu do vŕtanej nádoby. – Nereálne ambiciózne plány sa nazývajú aj márne; sú skutočne ješitní, nespoľahliví a bezohľadní; Vo všeobecnosti sa niečo, čo nie je na nič užitočné, nazýva márne. Pozri, nie sú také ľudské záležitosti? - „Pijme a pime a ráno zomrieme“ (1 Kor 15:32). Aký je dôsledok toho, povedzte mi? - Tleje. Keď myseľ – duch – upadol a úplne sa zamotal do márnosti, vtedy bolo prirodzené, že všetky sily duše, ktorých život je podľa štruktúry našej povahy v duchu, nielenže nabrali nesprávny smer, ale aj zamrzli. Zamrzli. Život duševnej sily je svetlom poznania. Keď sa myseľ stala márnou, toto svetlo zmizlo a zmysel sa zatemnil. Vypadli z neho zdravé predstavy o ňom samom, o jeho konečnom cieli, o zmysle tohto života, o tom, čo ho čaká v budúcnosti: na toto všetko sa zabudlo, zabudlo sa na samotného Boha a jeho vzťah k Nemu. Namiesto toho sa zakorenilo presvedčenie – nie vyjadrené slovami, ale predsa prísne obsiahnuté – že život je skutočný – všetko, že jeho prostriedky máte na dosah ruky a že vy sami ste svojou mysľou a silou tvorcom svojho osudu a jeho strážcom a nič iné nepotrebujete, stojte si za svojím, starajte sa o seba, živte sa – a to stačí. Takéto a podobné presvedčenia predstavujú hlavné princípy pre tých, ktorých myseľ sa stala nervóznou alebo ktorých duch padol a stal sa uduseným. Svätý Zlatoústy hovorí, že kto má rovnaký život, prichádza s dogmami rovnakého druhu. A keďže sú všetky falošné a lži sú temnotou, obklopujú človeka temnotou. „Tak ako hlboko ponorení do vody nevidíme slnko, pretože voda nad nami tvorí akúsi stenu, tak sa v očiach mysle objavuje“ zákal z falošných predstáv, ktoré napĺňajú hlavu. Okamžite „množstvo každodenných záležitostí zatemňuje jasnosť mysle a udržuje nás v temnote“. - To je to, čo to znamená: "zakalený významom." Keď sa zmysel zatemní a vypadnú z neho pravdy, srdce, ktoré neprijíma dojmy, nedáva vzrušenie do života - a zastaví sa a jeho cesty sa zatvoria. Odcudzenie sa životu, ktorý takto začína, zatvrdzuje srdce; tvrdnúce srdce zase zvyšuje odcudzenie od života a zahusťuje temnotu vo význame. Jedno je teda podporované druhým a kolobeh života nedozrieva podľa Boha. Boh sa stáva nepochopiteľným, nepríjemným a nie je zahrnutý v plánoch. Duchovný život je zmrazený. Táto mŕtvola je najzreteľnejšie vyjadrená skamenením srdca, ale všetko ostatné je tam tiež. Svätí otcovia vyjadrujú tento stav kompatibility – nevedomosť, nedbanlivosť a necitlivosť. Tí, ktorí sa z takého života prebudia, najviac trpia necitlivosťou. - Jedného dňa, keď mŕtve srdce ožije! Taký je vnútorný život pohanov a vôbec ľudí bez milosti, ktorí milosť nedostali alebo ju v sebe utopili životom s ňou nesúrodým. Ale aká je vnútorná štruktúra, taký je vonkajší život, či skutky a správanie. Svätý apoštol ju zobrazuje takto: Eph. 4:19. Ktorí, keď sa investovali do beznádeje, oddali sa praktizovaniu záletov, páchaniu všetkej nečistoty v žiadostivosti. Svätý Zlatoústy hovorí: „Ich život bol takýto kvôli ich vlastnej nedbanlivosti a nedbanlivosti. „Zradím sa,“ hovorí. Keď teda počujete, že „Boh ich vydal nešikovnej mysli“ (Rim. 1:28), spomeňte si na skutočné príslovie, že „si ich odovzdali“. Ako ich Boh zradil, keď zradili sami seba? Ak zradili sami seba, ako ich potom zradil Boh? – Zdá sa vám, že je tu rozpor. Ale slovo „predade“ znamená „povolené“. - "Oddali sa dielu nečistoty." Vidíš, ako ich Apoštol zbavuje ospravedlnenia tým, že hovorí o páchaní nečistoty? Ako hovorí, nezhrešili z vonkajšej vášne, ale spáchali všetky tieto kriminálne činy, pričom sa postarali o to, aby si ich vymysleli. „Vo všetkej nečistote“ (a žili). Nečistota je všetko smilstvo, smilstvo, zmyselná láska k mladým a každá nestriedmosť. "S nimi hovorí, že takýto spôsob života sa stal akoby pravidlom." Niektorí chápu slovo „v žiadostivosti“ tak, že pri robení nečistých vecí sa človek oddával vášni pre akvizície, ktorá je nemenej silná vo svetskom, márnomyseľnom živote. Svätý Damask píše: "Túžba po láske je nevyhnutným dôsledkom telesnej lásky. Chcú zarobiť peniaze, aby sa mali na čo tešiť." Iní pod týmto slovom znamenajú smäd po väčších a väčších pôžitkoch – nenásytnosť telesného pôžitku. Apoštol nazval neznalosť umiernenosti „žiadostivosťou“ (Theodoret). V priebehu reči má toto - neznalosť miery v telesnom poznaní. - Ale myšlienka svätého Chryzostoma je viditeľná - neznalosť hraníc v čomkoľvek, ani pri získavaní peňazí, ani v rozmaznanom živote. "Bolo by možné," hovorí, "používať to striedmo s peniazmi, pôžitkami a všetkými druhmi pôžitkov. Ale pretože v tomto nedodržiavali umiernenosť, všetko pokazili." Teofylakt má rovnakú myšlienku. „Keby“ – „keby“ – neznamená, že svätý Pavol nevedel, či počuli o Pánovi Spasiteľovi: lebo inak, ako by im mohol napísať všetko, čo bolo doteraz napísané? To znamená, že tento výrok: „Takto nepoznáš Krista“ a z toho, čo z neho vzišlo, si musia sami odvodiť a zachovať vo svojich mysliach z toho, čo počuli o Kristovi a čo sa od Neho naučili, navyše z toho, čo od Neho počuli a čo sa od Neho naučili, keď Ho prijali do seba vo sviatostiach a vo svojich srdciach cítili, že je v Ňom pravda. Všetko sa dá vyjadriť takto: ak ste dobre počuli a učili sa, potom sami viete, že by ste nemali žiť ako pohania. Je to naznačené, samozrejme: ale vy ste počuli a naučili sa, ako by ste mali, preto viete, ako žiť. Svätý Zlatoústy hovorí: „Výraz: „ak si ho počul“ neznamená, že hovorí s pochybnosťami, naopak, ukazuje to na jeho úplnú dôveru, podobne sa vyjadruje aj na inom mieste: „Ak je to spravodlivé pred Bohom, daj súženie tým, ktorí ťa urážajú“ (2 Tes 1:6). Poznanie Krista spočíva v vedení spravodlivého života. Lebo kto vedie zlý život, nepozná Boha a nie je ním známy. Apoštol o tom hovorí na inom mieste: „Vyznávajú Boha, ale jeho skutky sú odvrátené“ (Títovi 1:16). Toto je myšlienka blahoslaveného Hieronyma. „Keby ho naozaj počul každý, kto by mal Krista počuť, potom by svätý apoštol nebol povedal Efezanom a vôbec každému, komu zjavil Kristove tajomstvá: „Keby ste Ho počuli. Študovať Krista je to isté ako byť schopný praktizovať cnosť a výrok: počúvaj Ho sa nelíši od toho, ako keby niekto povedal: počúvaj múdrosť, pravdu, odvahu, sebaovládanie a iné veci, ktoré nazýva Kristus. Kto počúval Krista a takto ho študoval, už nebude chodiť v márnomyseľnosti svojej mysle, nebude zatemnený zmyslom, nebude odcudzený Božiemu životu, ale bude mať poznanie a z očí jeho srdca padne všetka slepota, pretože svetlo vpustené do vnútornej tmy v ňom rozptýli všetku nevedomosť. Keď si to uvedomí, nebude sa viac oddávať záletom, nebude robiť žiadne nečistoty v žiadostivosti, prekračovať hranice, ktoré mu boli v manželstve určené. Keďže toto uloženie už prebehlo u pokrstených a starec zomrel, potom uloženie treba chápať nie ako prikázanie, ale ako oznámenie o vykonanom skutku. Pravda o Ježišovi je taká, že starého človeka odložíš hneď, ako k Nemu prídeš a budeš pokrstený. V tomto ohľade budú prvé slová: „takto si nepoznali Krista...“ tiež znamenať: Krista si bez ničoho nepoznal, nielenže si o Ňom prijal poznanie a meno si od Neho nielen požičal, ale úplne si sa zmenil, úplne sa stal novým; zomrel v tebe starý muž, podľa ktorého si žil, odložil si to. A zdá sa, že toto je priama myšlienka apoštola, ktorá vychádza aj z povinnosti vrátiť všetko Kristovi. Keď o tom hovoril, okamžite prikázal: „Toto hovorím,“ - nemali by ste žiť ako pohan. prečo? „Lebo ten život,“ hovorí, „už zomrel vo vás, len čo ste prišli ku Kristovi. Nepoznali ste Krista „len tak“ – bez všetkého – ale stalo sa vám toto: odložili ste to. Čo presne bolo odložené, je jasné z predchádzajúceho. Pridávajú sa dve nové funkcie: rozklad a kúzlo. Alebo tretia – chátranie. „Starý muž“ je určený svojim predchádzajúcim životom. „Život“ αναστροφη – všetko, v čom sme sa predtým točili, vnútorne aj navonok, ako to predtým vykreslil svätý Pavol. Ak by Apoštol povedal len: „Odkladáš starca,“ ostatní by mohli byť zmätení, aký je to starec, ale keď po tomto slove nasledovalo: „podľa predchádzajúceho života“, v ktorom sa pohyboval každý z tých, ktorí to slovo počuli, bolo každému jasné, aký je to starec. Je im tiež jasné, čo to znamená: odložiť to, lebo si uvedomili a pocítili, ako z nich táto starosť opadla – opadla, ako malomocenstvo padajúce ako šupiny z uzdraveného malomocného, ​​a pojmy, chute, pudy a plány – všetko prvé odpadlo, akoby sa to nestalo. Pozreli sa späť a pozreli sa na to, ako keby to boli odhodené šaty – ako keby patrili niekomu inému. Starec tleje v žiadostiach. Žiadostivosť dáva myšlienky len na telesné rozkoše, ktoré v starcovi vynikajú jasnejšie ako iné slabosti. Ale pod týmto slovom možno chápať aj všetky vášne, v ktorých obyčajne žije sebecký človek. Žiadostivosť je každá sebauspokojujúca túžba, ktorej uspokojenie neznamená nič iné, ako utešiť sa a potešiť sa. Tieto žiadostivosti sú očarujúce, pretože vábia, sľubujú hory šťastia, ale nedávajú nič, keď konajú podľa svojej príťažlivosti; Sú očarujúce najmä preto, že vedia svoj klam zakryť, aby neukojenec z klamu neobviňoval chtíč, ale vyčítal si, že ho nedokáže správne použiť. Toto zvádzanie drží každého v moci žiadostivosti bez toho, aby si všímal a pociťoval škodlivosť tohto druhu života a bez toho, aby pociťoval bremeno otrockého jarma uloženého vášňami. Svätý Zlatoústy hovorí: "Chtíč kazí a ničí samotnú bytosť človeka. Láska k sláve je deštruktívna, rozkoš mnohých zničila, žiadostivosť oklamala. To všetko však nepredstavuje rozkoš v pravom zmysle, ale je tu horkosť, klam, falšovanie a tieň." Toto je pravda v Ježišovi, že v Ňom odkladáte starobu a obnovujete sa v duchu svojej mysle. Čo znamená duch mysle? - keďže povedal: duchom vašej mysle je zrejmé, že svätý Pavol tu nemá na mysli Ducha Svätého, ale niečo, čo je v človeku. Najvyššia stránka ľudskej prirodzenosti sa nazýva buď myseľ, alebo duch. Tu sú obe mená spojené dohromady: duch mysle, teda duch – vaša duševná sila. Človek bol stvorený, aby mohol žiť v Bohu duchom alebo mysľou. Keby nebol odpadol od Boha, žil by vo svojom duchu celý v Bohu. Boh by dal silu svojmu duchu, aby vládol nad všetkými silami duše a tela a vládol nad všetkými ich potrebami. Keď sa však človek vzdialil od Boha, jeho duch stratil svoju silu a začali ho ovládať duševné a fyzické sily, ktoré plodili mnoho chlípnych vášní. Ak, ako sme videli, v apoštolovi tento žiadostivý, vášnivý telesno-duchovný život predstavuje starého človeka, ktorý je odložený v Kristovi Ježišovi, potom je zrejmé, že obnovou mysle duchom naznačuje obnovenie práv nášho ducha stvorením, oslobodením od jarma vášní a vrátením moci nad všetkými silami ľudskej prirodzenosti, v stave, v ktorom je on sám Ježiš Kristus znovu spojený s Bohom. Naše obvyklé výrazy, napríklad duch nejakého písma, môžu viesť k myšlienke, že existuje duch mysle. To znamená podstatné, charakteristické črty tohto písma. Dá sa predpokladať, že duch mysle znamená aj podstatné, charakteristické vlastnosti mysle. Súdiac podľa toho slová Apoštola: Duchom svojej mysle si obnovený v Kristovi Ježišovi, bude znamenať: tvoja myseľ v Kristovi Ježišovi opäť dostane späť svoje podstatné, charakteristické črty, ktoré jej dal Boh pri stvorení a ona ich pri páde stratila. Nie sú to slová svätého Chryzostoma: „Duchom mysle, teda duchom, ktorý je v tvojej mysli!?“ Ale Theodoret priamo hovorí: „Duchovnú túžbu mysle nazval duchom mysle. Myseľ alebo duch je svojou povahou našou najvyššou silou, všetko nasmerované k Božstvu. Je v ňom ukryté priame poznanie, že je tu Boh, s pocitom všestrannej závislosti na Ňom a s vedomím povinnosti podriadiť sa Mu prísnym plnením jeho vôle, ktorá je vpísaná do toho istého Ducha, čiže mysle a skladá dosky zákona svedomia, napĺňaním, ktoré očakáva a vždy sa Bohu páči, a vždy nachádza blaženosť, ktorá je v Ňom ešte blaženejšia, ale prečo nie. spokojnosť s čímkoľvek stvoreným, aj keby vlastnil celý svet. Všetky tieto črty mysle, alebo tento duch mysle, boli pádom stratené, ale sú obnovené v Pánovi Ježišovi Kristovi, inými slovami: s týmto duchom mysle sa človek obnovuje v Kristovi Ježišovi a začína žiť vždy pred Bohom, vždy v prísnej vernosti Jeho vôli, podľa svedomia osvieteného prikázaniami, vždy v odlúčení od všetkých stvorených vecí a v blaženosti budúcnosti. Obnovuje sa milosťou Ducha Svätého skrze spojenie s Pánom. Týmto aktom sa mu vracia prirodzená moc nad dušou a telom, v dôsledku čoho začína vládnuť nad všetkým, čo vlastní, vnútorným aj vonkajším. Eph. 4:24. A oblečte si nového človeka, stvoreného Bohom v spravodlivosti a na česť pravdy. Pravda v Ježišovi je, že nielenže odkladáš staré veci, ale obliekaš si aj nového človeka. Kto je tento nový, možno vidieť na kontraste k starému; vidno to aj z predošlého náznaku obnovy mysle duchom. Ale Apoštol ho tu plnšie definuje, v jeho pôvode, v jeho vlastnostiach a smeroch jeho činnosti. Nový človek je znovu stvorený, alebo pretvorený, znovuzrodený nadprirodzeným spôsobom. Milosť prichádza do mysle zatemnenej márnosťou a prebúdza v nej bázeň pred Bohom; bázeň pred Bohom oživuje svedomie; Prebudené a znepokojené svedomie zasiahne beznádej a núti človeka hľadať zmierenie. Evanjelium to naznačuje v Kristovi Ježišovi: Kristus je objatý vierou a spojený s veriacim v krstnom prameni a napĺňa ho milosťou Ducha v birmovaní. A tak ten, kto pristupuje k Pánovi, je zmierený s Bohom a oddáva sa mu slúžiť, cítiac, že ​​dostal silu, dokonca aj k životu a zbožnosti. Takto sa začína nový život, ktorý je životom podľa Boha, v pravde a na česť pravdy. Svätý Zlatoústy po tom, čo povedal, čo a ako sú kresťania oblečení v krste, dodáva, že apoštolovým zámerom týmito slovami je povzbudiť každého, „aby už nežil podľa príťažlivosti zvodných žiadostí, ale podľa Božích prikázaní. – Našou povinnosťou už nie je vyzliecť si tento odev ospravedlnenia, ktorý Prorok nazýva odevom toho, aby sme sa stali podobnými Bohu.0 Apoštol chce, aby sme nielen na jeden deň, nie dva, nie tri, ale vždy zostali v cnosti a nikdy si tento odev nevyzliekli, pretože pre človeka nie je také hanebné, že je nahý v cnosti, jeho nedôstojné postavenie vidia tí istí otroci a tam nám Pán a anjeli neodpustia nahé od spravodlivosti šaty peňazí poškodzujú odev ospravedlnenia aj zmyselné sklony nás zbavujú tohto odevu, lebo sú ohňom a taký oheň spaľuje tento odev. Bohatstvo je tiež moľa: a tak ako moľa zje všetko a nešetrí ani hodvábne šaty, tak bohatstvo nešetrí naše pravé šaty. Zanechajme teda toto všetko, aby sme boli spravodliví, aby sme si obliekli nového človeka. Nenechajme po sebe nič staré, nič prechodné, nič, čo sa kazí. Cnosť nie je ťažká a nie je ťažké ju dosiahnuť. Nevidíš tých, čo trávia svoj život v horách? "Opúšťajú svoje domovy, svoje manželky, deti a všetky svoje zamestnania a po odchode zo sveta si oblečú vrecovinu, uväznia sa v stiesnenej cele... Vyčerpajú sa pôstom a neustálym hladom. Keby som vám to teraz ponúkol, všetci by ste takúto ponuku odmietli? - Ale to nehovorím... Čo ešte poviem o svoje telo, postarať sa o svoje telo? - Využite kúpeľ? sluhovia, jedzte jedlo a pite - len vyžeňte sebazáujem zo všetkých strán A nehovorte mi, že títo (pustovníci) mali zvláštnu silu na taký prísny život, pretože do tohto tvrdého života vstúpili mnohí, oveľa slabší ako vy, bohatší a jemnejšie. "Panny vychované v blaženosti - tieto panny, náhle objaté Kristovým ohňom, opustili všetok svoj luxus a okázalosť a zabudnúc na svoju ženskosť, ako statoční bojovníci, vstúpili na pole vykorisťovania. - Taká je sila Kristovho ohňa, takže dobrá vôľa prevyšuje samotnú prírodu!" "Nič také však od teba nežiadam, pretože chceš, aby si od teba vpredu to pole tvojej ženy." Urobte aspoň to, čo nie je ťažké: držte si ruky od nevhodných vecí, chráňte sa pred nehanebnými pohľadmi. Čo je na tom také ťažké, povedz mi? čo je ťažké? Buďte spravodliví, nikoho neurážajte – ani chudobných, ani bohatých, ani predajcu, ani prenajímateľa. Oženiť sa, mať deti. Výkon (pustovne) je naozaj skvelý, tá skala je vysoká... a ty na ňu nevieš vyliezť? – Mať aspoň najmenej a dosiahnuť najnižšie. Neviete rozdať svoje peniaze? - Neunášajte aspoň cudzincov a neurážajte ostatných. Nevieš sa postiť? - Aspoň sa nepoddajte zmyselnosti. Nemôžeš si ľahnúť na trstinovú posteľ? V dôsledku toho je už hovorenie pravdy medzi nimi vlastnosťou: inak by takéto spojenie nemohlo vzniknúť. Apoštol takpovediac hovorí: nedávajte sa do konfliktu s tým, čo jete. A táto indícia naznačuje aj to, že ak sme so sebou šťastní, tak každý by mal mať toho druhého takého, aký je sám sebou. A kto klame sám seba? – Aj keby niekto chcel, nemôže, pretože vedomie v osobe, ktorá klame, aj v osobe, pred ktorou osoba leží, je jedno a to isté. A apoštol použil toto slovo: hovor „pravdu úprimnému“ - tomu, kto je úprimný k tebe a ku komu si ty úprimný. Odváži sa jazyk takémuto klamať? Ale ľudia by mali byť medzi sebou presne v tomto vzťahu. - Povedať: tešíte sa navzájom je to isté, ako povedať: medzi vami by mala vládnuť úprimná láska. Kde je láska, tam je lož nemožné. Svätý Zlatoústy hovorí: „Po tom, čo apoštol predstavil všeobecné učenie o starcovi, ho potom podrobne vykresľuje, pretože učenie o akomkoľvek predmete, týkajúce sa jeho detailov, je zrozumiteľnejšie. Čo hovorí? - „Potom odložím klamstvo.“ Aké klamstvo? Nerozumie modlám? - Nie. Lebo hoci sú modly lož, nehovoríme tu o nich, keďže Efezania s modlami nekomunikovali. Hovorí im o vzájomných klamstvách, teda o prefíkanosti a klamstve: „Hovorte pravdu každému, kto je úprimný,“ hovorí a uvádza hlavnú motiváciu: „Preto sme si navzájom príjemní.“ Všimnite si, ako všade ich apoštol zahanbuje a poukazuje na vzájomnú vernosť ich telesných údov. Oko, hovorí, neklame nohy, ani noha oko... Ak oko uvidí hada alebo šelmu, oklame nohu? Nedal by jej o tom hneď vedieť? A keď sa to od neho dozvedela, bude už chodiť opatrne. Rovnako, keď ani oko, ani noha nemá prostriedky na rozpoznanie škodlivého jedu, ale všetko bude závisieť od čuchu, môže čuch klamať pery? - V žiadnom prípade. prečo? - Pretože v tomto prípade sa zničí sám. Naopak, ako sa (čuch) prezentuje, tak hovorí. Oklame jazyk žalúdok? Nevyhodí to, čo sa mu zdá hnusné? Taká je vzájomná výmena služieb a vzájomná pomoc medzi členmi orgánu. Všimnite si, ako verne a navyše takpovediac úprimne sa toto vzájomné varovanie vykonáva. Nebudeme teda klamať, ak sme údmi jedného tela. Bude to znak nášho priateľstva a opak toho bude znakom nepriateľstva.“ Eph. 4:26. Hnevajte sa a nehrešte: nech slnko nezapadá nad vaším hnevom. "hnevaj sa". Nemožno si myslieť, že by svätý Pavol dopustil hnev, tým skôr, že o pár veršov ďalej hovorí: „Nech sa hnev... od vás vezme“ (Ef 4,31), teda nech je vyhnaný spomedzi vás, aby tu preň nebolo miesto. Treba predpokladať, že Apoštol vzal práve túto frázu, ako sa číta v Žalme 4:5 (Žalm 4:5), a spojil s ňou zákaz hnevu, akoby toto: čo sa týka hnevu, nehrešte ním. – Zákon pričítania vo vzťahu k hnevu je rovnaký ako vo vzťahu ku všetkým ostatným vášnivým hnutiam. Útoky vášne sa nepovažujú za hriech. Imputácia začína od chvíle, keď si všimnú pohyb vášne, podvolia sa jej a nielenže sa jej nebránia, ale postavia sa na jej stranu, nafúknu ju a sami jej pomôžu dostať sa do bodu neovládateľnosti. Ak sa niekto po tom, čo si všimol útok vášne, ozbrojí a snaží sa ho zahnať vhodnými technikami v myšlienkach a polohách tela, potom sa to nepovažuje za hriech, ale za cnosť. To isté platí o hneve a hneve. V neustálych stretoch s ostatnými neexistuje množstvo dôvodov na podráždenie. Ale keď niekto potláča a zaháňa každý výskyt hnevu, vtedy sa hnevá a nehreší. Vôbec sa nehnevať a nikdy necítiť hnev je dar milosti a patrí k dokonalým. Pri bežnom chode je povinnosťou každého nepodľahnúť hnevu, aby ním nezhrešil. Ekumenius a Teofylakt hovoria: „Bolo by pekné sa vôbec nehnevať, ale keď prepukne hnev, nedovoľte, aby viedol k hriechu. Potlačte ho vo svojom vnútri, aby sa nepretrhlo do slova, do míny, do nejakého pohybu. Ale niekedy sa stane, že hnev sa okamžite zmocní, a kým sa človek spamätá, už sa dal do reči a pohybu. A tu je šialenstvo namieste, ale len dovtedy, kým si to neuvedomíte. Len čo sa zistí chyba, musíme sa ponáhľať napraviť vec prostredníctvom bratského zmierenia. Kto chodí medzi rôznymi vecami usporiadanými v rôznych kombináciách a stane sa, že niektoré veci zrazí alebo iné pohne neopatrným pohybom – čo potom robí? – Otočí sa a vráti všetko na svoje miesto s ospravedlnením majiteľovi. To isté platí aj medzi našimi bežnými stretmi. Nastal výbuch a nesúhlas; ponáhľajte sa, aby ste prostredníctvom zmierenia dali všetko späť do rovnakého poriadku. Zmierenie sa dá obnoviť okamžite, no môžu nastať momenty, ktoré ho oddialia. Začnite všetko hneď; Boh ti pomôže a užívaj si. Vonkajšie kontakty, osobné charaktery a predchádzajúce vzťahy sú tu veľmi dôležité. Nič z toho však nemôže ospravedlniť ani legitimizovať predlžovanie hnevu a nezhôd. Hriech sa začal od okamihu, keď bola chyba zaznamenaná, a duša by nemala okamžite prijať opatrenia na zmierenie. Akonáhle sa to stane, potom je pripísanie hriechu odmietnuté. Akékoľvek nebezpečenstvo prisúdenia však pominie, keď sa prijmú opatrenia a obnoví sa mier. Apoštol nám prikazuje, aby sme sa v tejto veci ponáhľali a snažili sa všemožne, aby slnko v hneve nezapadalo, teda aby sme v ten istý deň uzavreli pokoj. Ktovie, či však môžu nastať okolnosti, ktoré zabránia tomu, aby sa to splnilo v ten istý deň, a pred zmierením zapadne slnko? Ale Apoštol nepíše o zmierení, ale o vzájomnom hneve jeden na druhého. Bod zlomu hnevu je vnútorná záležitosť. Dá sa to vybaviť v jednom momente, no zmierenie si vyžaduje čas. Chce, aby bol hnev vo vnútri ihneď potlačený a zároveň – a aspoň pred západom slnka – začal pohyb smerom k zmiereniu. Možno slová Apoštola nemožno brať doslovne. Ako však poznamenávajú, existuje nebezpečenstvo, že v noci, na slobode, môže malá nechuť rozdúchať plameň a urobiť nezhody nezlučiteľné. O spánku sa vo vzťahu k telu hovorí, že v tele upevňuje nové prvky prijaté cez deň v jedle. To isté sa o ňom dá povedať aj vo vzťahu k duši – že si v nej upevňuje pohyby a myšlienky, ktoré si počas dňa vážila a zbierala. A hnev sa v nej môže zmocniť. Preto je potrebné ho pred spaním zničiť, aby sa nepresadil a nepremenil na nezmieriteľné nepriateľstvo. Uvádzame zdôvodnenie svätého Chryzostoma. "Je dobré nehnevať sa; ale ak niekto prepadne tejto vášni, potom aspoň nie na dlho: "nech slnko nezapadá nad tvojím hnevom." Nevieš ovládať svoj hnev? - Hnevajte sa hodinu, dve, tri, ale slnko nech nezapadne a nechá nás ako nepriateľov. Povstalo dobrotou Pána, ale nezostúpi, svietiac nehodným. Lebo ak ho Pán poslal zo svojej veľkej dobroty a on sám ti odpustil hriechy, ale ty sa ich nevzdávaš pre svojho blížneho, potom sa zamysli nad tým, čo je v tom zlé? Navyše z toho môžu pochádzať aj iné zlá. Blahoslavený Pavol sa obáva, že noc, ktorá zajala osobu v samote, ktorá utrpela pohoršenie a stále horí hnevom, zapáli tento oheň ešte viac. Počas dňa, keď vás ešte veľa vecí dráždi, je vám dovolené dať priestor hnevu, ale keď príde večer, zmierte sa a uhaste vzniknuté zlo. Ak vás noc rozhnevá, potom ďalší deň nebude stačiť na uhasenie zla, ktoré vo vás môže počas tejto noci rásť. Diabol nemá prístup k duši, keď neprechováva žiadnu vášeň. Potom je jasná a diabol sa na ňu nemôže pozerať. Keď dovolí pohyb vášne a súhlasí s tým, potom sa zatemní a diabol ju uvidí, odvážne sa k nej priblíži a začne nad ňou vládnuť. Dušu zvyčajne narúšajú dva hlavné zhubné pohyby – žiadostivosť a podráždenosť. Koho sa nepriateľovi podarí premôcť žiadostivosťou, odchádza s ním, bez toho, aby ho vyrušil alebo trochu vyrušil hnevom; a kto sa nepoddá žiadostivosti, ponáhľa sa vyprovokovať ho k hnevu a zhromažďuje okolo seba veľa dráždivých vecí. Kto nerozumie trikom diabla a na všetko sa hnevá, dáva priestor diablovi, nechávajúc sa premôcť hnevom. A kto potláča každé podnecovanie hnevu, diablovi sa vzoprie a odháňa ho, a nielenže mu v sebe nedáva priestor. S hnevom je dané miesto diablovi, len čo je hnev uznaný za spravodlivý a jeho uspokojenie je legitímne. V tom istom momente do duše vstúpi nepriateľ a začne do nej vkladať myšlienku za myšlienkou – každá je dráždivejšia ako tá druhá. Človek začne horieť hnevom, akoby v plameni. Toto je diablov, pekelný oheň. Svätý Zlatoústy hovorí: "Daj dole miesto diablovi." Takže byť medzi sebou nepriateľské znamená dať priestor diablovi. Lebo kým by sme sa mali zjednotiť a vzbúriť sa proti nemu, my, keď sme sa vzdali nepriateľstva voči nemu, dovoľujeme si obrátiť sa jeden na druhého. Naozaj, nič nepomôže diablovi nájsť si miesto medzi nami viac ako nepriateľstvo! Rovnako ako kamene, pokiaľ sú pevne zbalené a nemajú žiadne dutiny, je ťažké ich rozbiť; akonáhle je v nich diera, čo i len hrot ihly, alebo prasklina, do ktorej sa dá navliecť len jeden vlas, rozpadnú sa a zničia sa a pri napadnutí (čertom) tiež. Pokiaľ sme úzko zjednotení a blízko pri sebe, potom nemôže zaviesť (medzi nás) žiadne svoje (zlé ohováranie). Ale keď nás čo i len trochu rozdelí, potom nás vtrhne ako búrlivá vlna. Všade potrebuje len začiatok, to je pre neho najťažšie; keď je začiatok, potom sám od seba všetko posúva dopredu. Takže, len čo vám otvoril uši na ohováranie, klamári si už získavajú vašu dôveru. Lebo tí, čo sú vo vojne, sa riadia svojou nenávisťou, ktorá všetko odsudzuje, a nie pravdou, ktorá súdi správne. Lebo ako sa pri priateľstve nechce veriť ani spravodlivým, ale zlým rečiam, tak naopak počas nepriateľstva sa falošné reči prijímajú ako pravda. Potom máme inú myseľ, iné súdne miesto, počúvame nie s ľahostajnosťou, ale so zaujatosťou a predsudkami. Tak ako olovo položené na váhe všetko zaťaží, tak aj najťažšie olovo zaváži váhu nepriateľstva. Núti slová, ktoré sa vyslovujú v jednom zmysle, vnímať v inom zmysle, núti človeka podozrievať z pohybu a vykladať si všetko, čo je zlé, a tým človeka roztrpčuje a dráždi, robí ho horším ako posadnutý, takže nechce vysloviť ani počuť meno toho, proti komu je nepriateľský, ale vždy ho oslovovať urážlivými slovami. Ako môžeme zmierniť svoj hnev? Ako uhasíme tento plameň? Eph. 4:28. Kto kradne, nech nikoho neokradne, ale nech pracuje a robí dobro vlastnými rukami, aby dal tomu, kto žiada. Medzi kresťanmi v Efeze možno neboli takí ľudia, ktorí by upadli do hriechu krádeže, ale, samozrejme, boli aj takí, ktorí pred obrátením s tým obchodovali s pohanstvom. Podľa svätého Zlatoústeho je to jedna z čŕt starého človeka spolu s klamstvom a pamäťovou zlobou. S vedomím a obavou, že sa takéto osoby po jeho odstránení a ukončení jeho osobného dozoru nad nimi nevrátia do predchádzajúceho stavu, pripomína im, že tento zlý skutok treba navždy opustiť. Nech nikto z nich nekradne. Hovorí sa, že krádež má zvláštnu príťažlivosť pre tých, ktorí sa do nej zapájajú. Hlučné mesto na to všade predstavovalo priaznivé podmienky. Ako dlho bude trvať, kým sa zbavíte starej choroby? Ako múdry a milý lekár im hovorí: pozor, pozor! „Keďže tento hriech je primárne spôsobený nečinnosťou, apoštol ho správne postavil do protikladu s dobrými skutkami“ (Theodoret). "Ale predovšetkým ho nechajte pracovať." "Nestačí zaostávať za hriechom, treba sa vydať na opačnú cestu dobra. Predtým, ako konali zlo, teraz ich nechajme konať dobro, a nielen to, ale aj prehnane sa pri tom namáhať" (Teofylakt). Apoštol adresovaný takouto rečou tým, ktorí kradli, nielen naznačuje, že ostatní môžu sedieť so založenými rukami, ale čo je dôležitejšie, že ten, kto kradol, teraz vstupuje do spoločnosti ľudí, ktorí sa živia prácou svojich rúk. Prečo ho nielen nechať osvojiť si pracovitý životný štýl podobný ich, ale dokonca ich všetkých predčiť v práci, aby ukázal úprimnosť nápravy. V občianskom práve je zlodej potrestaný vonkajším súdom a telesnými trestami; V morálnom poriadku svedomie zväzuje ruky zlodejovi. Ale neobmedzuje sa len na zastavenie zlého činu, ale vyžaduje si odmenu. Vyžaduje to zlodejovo svedomie, aby sa nasýtil opačnou prácou, ako aj svedomie iných, aby sa obnovila dôvera v toho, kto žil v zlej viere. Svätý Zlatoústy hovorí: "Aby človek zo seba odsúdil odsúdenie, musí sa nielen vzdať hriechu, ale aj urobiť niečo dobré. Pozri sa, ako by sa mal hriechy odčiniť. Kradli, to znamená, že spáchali hriech. Ale keď prestali, neznamená to, že hriech odčinili. Ako to môžu urobiť? - Musíme pracovať a pomáhať druhým. Tí, ktorí to urobili, preto hriech napravili." A o niečo nižšie, pod nasledujúcim veršom, tiež hovorí: „Apoštol dáva takéto pokyny ani nie preto, aby prejavil zhovievavosť tým (ktorí kradli), ale aby tým, ktorí tým trpeli, vnukol miernosť a presvedčil ich, aby sa uspokojili s tým, že už tomu nebudú vystavení. Blahoslavený Teofylakt k tomu dodáva: „Nechajte ho pracovať“ – sčasti preto, aby rozdrvil telo, ktoré bolo predtým háklivé na zlé skutky z nečinnosti, sčasti preto, aby mal dostatok prostriedkov na život a jedlo, aby sa mohol rozdávať iným – a aby ten, kto predtým okrádal iných, bol teraz dobrodincom iných. Úžasné!.. Ako evanjelium robí z anjelov tých, ktorí boli predtým takmer rovnakí ako démoni. Apoštol tu prikazuje konať dobro, teda nie vo všeobecnosti robiť dobré skutky, ale nejaké dobré a poctivé remeslo, lebo hovorí: „konať dobro vlastnými rukami“, čo spolu s výrazom „nech pracuje“ naznačuje ručnú prácu. Apoštol vo všetkých svojich listoch predpisuje ako všeobecný zákon pre všetkých: žiť vlastnou prácou. Núdznymi medzi kresťanmi sú len tí, ktorí nemôžu pracovať. Na pokrytie ich potrieb sa prideľuje prebytok zostávajúci z výživného, ​​ktorý si tí, ktorí môžu pracovať, získavajú pre seba svojou prácou. Tento posledný cieľ práce je podľa Apoštola taký naliehavý, že zaväzujúc všetkých k práci, nenaznačuje bezprostredný cieľ – podporovať sa, čo je samozrejmé, ale predkladá tento ďalší – pomáhať druhým, na ktorý sa dá ľahko zabudnúť – aby ho priblížil k vedomiu alebo dokonca postavil do popredia pozornosti, aby ho už bolo možné vidieť. „Apoštol nám prikazuje, aby sme sa zapojili do práce (ručné práce a remeslá) nielen kvôli materskému lonu, ale aj pre potreby tých, ktorí to potrebujú“ (Theodoret). Tento dar pre núdznych posväcuje časť, ktorá sa používa pre seba, a prináša Božie požehnanie do každej práce. Toto je zbožný spôsob života kresťanov! Všetko je Bohu a všetko je od Boha. Eph. 4:29. Nech nevyjde z tvojich úst každé zhnité slovo, ale nech je dobré na budovanie viery, aby dalo milosť tým, čo počujú. „Slovo je zhnité“ musí byť vysvetlené z pojmu zhnité. Hovorí sa, že strom je zhnitý a v tomto prípade je bezcenný na akýkoľvek účel. Aplikujúc to na slovo, treba považovať za prehnité každé prázdne, nečinné, hravé a smiešne slovo, vtipy, slovné hry – prelievanie sa z prázdneho do prázdneho. Ale ďalšie telo, keď hnije, sa nielenže stane zbytočným, ale šíri smrad a infekciu. Nečestné slová sú ohováranie, ohováranie, ohováranie, obscénny jazyk, lichôtky, zákerné intrigy a najrôznejšie fámy. Slová, ako infekcia, sú tie, ktoré podkopávajú vieru a otriasajú dobrými mravmi, zasievajú medzi ľudí nezhody, podozrievavosť a zmätok. Apoštol zakazuje všetky tieto druhy slov, keď hovorí: „Nech skazené slová nevychádzajú z vašich úst. Tomu rozumejú všetci naši tlmočníci. Svätý Zlatoústy hovorí: „Aké slovo je zhnité? „To, čo inde nazýva prázdnym slovom, ohováraním, ohováraním a rúhaním.“ Theodoret píše: "Slovo je prehnité - vulgárne výrazy, ohováranie, ohováranie, klamstvá a podobne." Blahoslavený Hieronym: „Slovo je prehnité, predurčuje k hriechu a vedie k pádu. Ekumenius: „Nazýva hnilé buď nečinné a bezohľadné reči, alebo skazené a páchnuce, ako sú ohováranie, osočovanie, obscénne reči, výsmech, veď čo je skazenejšie a smradľavejšie ako toto? „Teofylakt robí to isté,“ dodal: „Pretože sa budeme musieť zodpovedať za každé nečinné slovo. „Dobré slovo“ je definované samo o sebe, na rozdiel od skutočnosti, že je to prehnité slovo. Svätý Pavol to však definuje priamo – „dobré na budovanie viery“. Tí, ktorým je prikázané, aby so strachom a chvením pracovali na svojej spáse, tam musia nasmerovať všetko, najmä jazyk, najpohyblivejší a neovládateľný orgán. Máme príslovie: čokoľvek niekoho bolí, o tom sa hovorí. Ten, kto sa z celého srdca stará o jednu vec, ako zachrániť svoju dušu, sa neodváži hovoriť o ničom mimozemskom. Poviete si: to je všetko o tomto a o tom? – Ale spoločnosť kresťanov má a mala by pozostávať z osôb naplnených rovnako bolestivou starosťou o spásu. Zvláštne tu nie je to, že všetci hovoria o spasení, ale to, že ak niekto začne hovoriť o niečom inom ako o tomto. Svätý Zlatoústy hovorí: "Hovor len to, čo vzdeláva blížneho, ale nič zbytočné. Boh ti dal ústa a jazyk, aby si mu ďakoval a vzdelával svojho blížneho. Ak zničíš budovu, je lepšie mlčať a nič nehovoriť." Lebo aj ruky umelca, ktorý bol poverený stavať múry, no namiesto toho sa ich naučil ničiť, by boli právom odrezané. Takže (o jazyku) žalmista hovorí: „Pán strávi všetky lichotivé pery“ (Ž 11:4). Jazyk je príčinou všetkého zla, alebo ešte lepšie, nie jazyk, ale tí, ktorí ho zneužívajú.“ Preto nemôžete nič povedať bez rozdielu. Súdiac podľa toho môžeme predpokladať, že v hociktorých kongregáciách nie je ani zmienka o viere a živote podľa nej, je pre všetkých odsúvaná do úzadia. Svätý Zlatoústy neukazuje, ako čítal, ale celá jeho reč je zameraná na vnuknutie – posolstvo rozhovoru je vždy poučné pre vieru a morálku. Theodoret chápal slovo apoštola ako náznak toho, že slovo treba prispôsobiť dobe. „Ale aj také slovo (to je dobré) hovorí: „Apoštol prikazuje vyslovovať včas. – Blahoslavený Hieronym píše: „Dobré je slovo, ktoré učí, ako kráčať po ceste cností a vyhýbať sa nerestiam. Zakaždým, keď naše slovo niekomu prinesie úžitok a podľa toho, ako sa prispôsobí času, miestu a osobe, vybuduje tých, ktorí počúvajú, z našich úst vychádza dobré slovo. Ale keď hovoríme buď v nesprávny čas, alebo na nesprávnom mieste, alebo nie tak, ako je to potrebné pre tých, ktorí počúvajú, potom z našich úst vychádzajú zhnité slová. Takže musíme diskutovať o tom, čo povedať, pretože v deň súdu budeme musieť odpovedať na každé prázdne slovo (Matúš 12:36). Ukazuje sa, že aj keď neškodíme, ale netvoríme, vina za neláskavé slovo stále leží na nás.“ A Ekumenius a Teofylakt čítali namiesto „viera“ potrebu, ale mysleli len duchovnú potrebu. Prvý píše: "Ale presne to, čo je dobré na uspokojenie potrieb, je προς οικοδομην της χρειας. Čo je to za potrebu? - Tá prezentujúca, teda tá, o ktorej hovoríme. Duchovný manžel musí totiž každý rozhovor, ktorý nastane, smerovať k budove prítomných." Druhá je takáto: „Len to, čo buduje nášho blížneho, je potrebné v súčasnej núdzi, a my povieme, a nič prehnané alebo neslušné. Slová: „nech dá milosť tým, ktorí počujú“ priamo vyjadrujú myšlienku, že slovo má na počúvajúcich pôsobiť blahodarne, aby bolo ako dážď pre smädnú zem alebo ako liečivý olej na ranu. Ako milosť, vstupujúca do duše, tam všetko zariaďuje, tvorí a oživuje, aby tvoje slovo bolo prospešné pre každého a vždy. Vždy sa stáva, že dobrý človek vytiahne dobré veci z dobrého pokladu svojho srdca a zlý človek vynesie zlé. Nikomu však nič nebráni v tom, aby vždy dodržiaval rozvážnu zdržanlivosť, a ak neviete, ako tvoriť, aby ste udelili milosť, je lepšie mlčať, ako hovorí Chryzostom. Svätý Zlatoústy však z milosti znamená aj vďačnosť, v nasledujúcej myšlienke: hovor tak, aby ten druhý dostal významný úžitok a bol ti za to vďačný. Hovorí: "Keďže slov je veľmi veľa, apoštol sa správne vyjadril nejasne, dal príkaz týkajúci sa ich použitia a pravidlo, ako viesť reč. Aké je pravidlo? - "Aj keď existuje, vedie k stvoreniu," povedal. - Inými slovami: hovorte tak, aby vám bol vďačný ten, kto vás počúva (s tým, že ste mu prospeli). Nerobte mu napríklad zlé správanie. Poslucháčovi neprinesiete žiaden úžitok, ale určite mu ublížite, ak ho budete sarkasticky napomínať, ako sa má správať, vyslúžite si od neho veľkú vďaku, ak niekoho naučíte aj ohovárať, veľa ho naučíte a, samozrejme, vyslúžite si vďaku o pokáni, ak sa budete niekomu ľutovať naklonený týmto cnostiam); za to všetko vám vyjadrí svoju vďačnosť. Ak vzbudíte smiech, vyslovíte obscénne slovo alebo ešte horšie, chválite neresť, potom ste všetko naštvali a pokazili. Takto môžeme chápať slová apoštola.“ Iní – „nech dá milosť“ – chápu inak. Teodoret tým myslí príjemnosť alebo priazeň slova: „Príjemnosť nazval milosťou, to znamená, aby sa slovo zdalo prijateľné tým, ktorí počúvajú. Ekumenius spolu so Zlatoústym chápe vďačnosť a doslova Božiu milosť: „Nech dáva, hovorí, tým, ktorí počúvajú Božiu milosť. – Pomazané slovo, milostivé, milostivo pôsobí na druhých. Hovorí: milosť je v tvojich ústach. A každý kresťan má milosť. Prostredníctvom milostivého slova vstupujúceho do jeho duše láskavý vplyv zahrieva milosť, ktorá je v ňom vlastná, a uvádza ho do požehnaného stavu. Všetky sväté slová Písma sú slová, ktoré dojímajú ducha. Kto s nimi vedie rozhovor, vedie prúdy pôsobenia milosti Ducha Svätého do duší iných. "A rozhodne to dáva milosť." A svätý Zlatoústy k svojej predchádzajúcej reči dodáva: "Alebo tieto slová znamenajú: aby boli blahoslavení tých, ktorí počúvajú. Lebo ako masť dáva milosť tým, ktorí sú ňou pomazaní, tak aj dobré slovo dáva. Preto niekto povedal: "Tvoje meno je vyliate ako masť" (Pies 1:2). Poučenie o osvete v slove pokračuje tu - a je chránené hrozivým impulzom. Každý kresťan je Božím chrámom a v ňom žije Boží Duch, ktorý v ňom tvorí všetko pre spásu. Kto vzdeláva svojím slovom, súhlasí s pôsobením Ducha Božieho v srdciach veriacich a pomáha Jeho stvoreniu duší. Naopak, kto rozbúri duše iných, rozhádže ich planými rečami a vzbudzuje neláskavé city ohováraním, ničí dielo Božieho Ducha vo veriacich, a tým uráža Jeho Stvoriteľa. Ale ten, kto druhého rozrušuje, je aj príbytkom Ducha Svätého. Ak pohoršovaním druhých uráža Ducha Božieho, ktorý v nich žije, potom ešte skôr a ešte viac uráža Jeho v sebe, lebo zlá reč pochádza zo slabo naladeného srdca, ku ktorému sa nemôže priaznivo správať Najčistejší Boží Duch. Srdce, ktoré má zlú náladu, je to isté ako dom plný smradu, výparov a všemožnej špiny. Kto by chcel bývať v takom dome? V tejto súvislosti Theofylakt hovorí: „Ak si povedal skazené slovo, nehodné kresťanských pier, neurazil si človeka, ale Božieho Ducha, ktorým si bol požehnaný, ktorým boli posvätené tvoje pery. "Imzhe namestesya" . Všetci kresťania sú poznačení Duchom Svätým a dostali pečať daru Ducha Svätého. "Duch Svätý nás zapečatil, aby sme ukázali, že patríme ku kráľovskému stádu. Nenechal nás medzi tými, ktorí sú vinní Božím hnevom, ale vzal nás od nich preč a zapečatil nás, aby nás zbavil tohto hnevu. Nie je hanba uraziť ho? Tvoje pery sú zapečatené Duchom, aby si nepovedal nič nehodné Jeho pečať." Ktorý deň sa myslí dňom vyslobodenia? - Ekumenius hovorí, že toto je deň krstu. "Aby ukázal, že sme Boží ľud, zapečatil nás v krste, lebo je to deň vykúpenia." Hieronym rozumie dňom vyslobodenia konečné rozhodnutie o osude každého na súde s odhodlaním blažene a svoju myšlienku vyjadruje takto: „Každý, kto verí, je poznačený Duchom, aby zachoval toto znamenie a ukázal ho v deň vyslobodenia čistého a vôbec nepokazeného, ​​a preto bude započítaný medzi vyslobodených. Poslednú myšlienku možno ospravedlniť tým, že v gréčtine stojí: εις ημεραν απολυτρωσεως, - akoby na ten deň, na ten deň. Potom sa definitívne prejaví celá sila vtlačovania Duchom, ktorá je aj vkladom dedičstva; ale samotné vtláčanie prebieha v počiatočných sviatostiach – po krste a birmovaní. Jeho mocou sme sa stali kresťanmi a sme zachovaní až do budúceho obnovenia všetkých a počas celej večnosti budeme zachovaní. Na tomto mieste nemôžete vynechať slová sv. Chryzostoma. Zapisujeme im, čo sa o ňom hovorilo. „A neurážajte Ducha Svätého“ - slová, ktoré vedú k strachu a hrôze! – Ak povieš urážlivé slovo, ak rozhneváš svojho brata, nepohoršíš ho, ale urazíš Ducha Svätého. Apoštol zároveň poukazuje aj na dobrý skutok prijatý od Ducha Svätého, aby bolo obvinenie ešte silnejšie: „A neurážajte,“ hovorí, „Ducha Svätého, ktorým ste poznačení v deň vyslobodenia.“ Duch Svätý z nás urobil kráľovskú pastvu, oslobodil nás od všetkých doterajších zla, nenechal nás medzi tými, ktorí podliehajú Božiemu hnevu – a ty Ho urážaš? "Neurážajte Ducha, ktorým ste poznačení." Nechajte tieto slová ležať ako pečať na vašich perách. Pery zapečatené Duchom nevyjadrujú nič obscénne. Nehovorte: nezáleží na tom, či poviem zlé slovo, ak urazím oboch. Preto je to veľké zlo, pretože ho považujete za bezvýznamné. Lebo zlo, ktoré sa považuje za bezvýznamné, sa ľahko zanedbáva, a ak sa zanedbáva, bude narastať, a keď pribúda, stane sa nevyliečiteľným. Ako s nimi povieš: Svätý, Svätý, Svätý, keď perami povieš ohováranie? Povedzte mi: ak by kráľovskú nádobu, ktorá bola vždy naplnená kráľovským riadom a na to určenú, používal jeden zo sluhov na nečistoty, odvážil by sa potom znova položiť túto naplnenú nečistotou k iným nádobám používaným na kráľovskom stole? - Vôbec nie. To je ohováranie, také je urážanie blížneho! Máte Otca v nebesiach: nerobte ani nehovorte nič pozemské. – Stojíte pred Božím trónom a ohovárate? "Nebojíš sa, že cár bude považovať tvoj čin za urážku seba?" Keď otrok udrie iného otroka pred našimi očami a nadáva mu, potom, aj keby to urobil oprávnene, sme tým urazení a berieme takýto čin ako urážku samých seba; a ty, postavený spolu s cherubínmi pred Boží trón, sa opovažuješ zlorečiť svojmu bratovi? Vidíte tieto posvätné nádoby? Majú jeden účel: kto by sa odvážil ich použiť na iný? Svätý apoštol tu rieši ustavičné každodenné konflikty, z ktorých, ak si neurobíme zákon, aby sme jeden druhému ustupovali a ospravedlňovali vzájomné trápenia, nie je v spoločenstve možný súlad a pokoj. Častejšie sa veci začínajú maličkosťami, miernym smútkom – horkosťou – ktorá, ak nie je hneď zničená, sa čoskoro zmení na hnev; Ak nezadržíte svoj hnev, vzplanie v záblesk hnevu, v hnev; potom sa okamžite začnú veľké slová, zneužívanie a spolu s týmto rúhaním - výčitky a výčitky jeden druhému. Bili sa, kričali, rozišli sa bez uzavretia mieru a hnevajú sa jeden na druhého, dokonca si vymýšľajú a hovoria: Urobím ti to, dokážem ti to. Toto je pomsta vo väčších či menších rozmeroch. Toto všetko medzi kresťanmi nemá miesto. „Nech sa o to postaráte,“ hovorí, „od vás“, aby duch tejto svárlivosti neexistoval. Nenaznačuje žiadnu, ani najmenšiu mieru, v ktorej by sa to mohlo medzi kresťanmi tolerovať, ale toto všetko z kresťanskej spoločnosti rezolútne vyháňa. V opačnom prípade, ak je tento zvyšok vzrušený, potom ako iskra vytvorí vo vnútri celý plameň. „A krik“: prečo apoštol zakazuje aj toto? - Lebo taký má byť krotký človek (teda nie krikľúň). Plač je kôň, ktorého jazdcom je hnev. Pokorte koňa a porazíte jazdca. Nechajte to ženy počúvať s osobitnou pozornosťou, pretože obzvlášť milujú kričať a robiť hluk v akejkoľvek záležitosti. Len v jednom prípade je užitočné hovoriť nahlas, to je pri kázaní a vyučovaní a nikde inde, dokonca ani pri modlitbe. Ak chcete veriť našim slovám v praxi, potom sa vždy zdržte kriku a nikdy sa nenahneváte. Toto je spôsob, ako skrotiť hnev! Pretože tak ako je nemožné, aby sa ten, kto kričí, nenahneval, tak je nemožné, aby sa rozhneval ten, kto sa zdrží kričania. Takže, ak si zvykneme zdržať sa kriku a karhaní, potom nám to veľmi pomôže pri krotení hnevu. Potlač krik, a tým odstrániš krídla svojho hnevu, potlačíš vzrušenie svojho srdca. Lebo tak ako je nemožné zapojiť sa do pästného súboja bez zdvihnutia rúk, tak je nemožné oddávať sa hnevu bez toho, aby ste vyvolali plač. Zviažte bojovníkovi ruky a povedzte mu, aby bojoval, on to nedokáže: presne to isté možno povedať o hneve. Výkrik môže vyvolať hnev, aj keď žiadny nie je. Apoštol predpisuje liek proti hnevu, karhaniu a zlobe. Namiesto týchto zlých dispozícií majte dobré. Namiesto všetkej zatrpknutosti, pre ktorú sa smútiš a iných rozčuľuješ, buď blazeovaný - χρηστοι - sladký (blahoslavený Hieronym), príjemný, pohostinný; namiesto všetkej zloby buď milosrdný - απλαγχνοι - milosrdný. Tento druh dispozície nedovolí, aby sa niekto rozčúlil alebo nahneval na niekoho, a nielen nahnevať a nahnevať niekoho iného. Srdečnosť a súcit pohltia všetky ťažkosti a šíria okolo seba sladký, teplý pokoj. Kto však povie: čo robiť, keď má niekto žlčníkový charakter! A rád by som všetko prikryl milosrdenstvom a miernosťou, ale ty sa nebudeš môcť ovládať. Je to dobré pre toho, kto má prevahu sympatických dispozícií, ale pre toho, kto má prevahu egoistického cítenia, sa nezaobíde bez hnevu, nezhody a pomstychtivosti. - K tomu treba povedať, že v kresťanstve sa pod vplyvom milosti každá zlá prirodzená náklonnosť mení na dobrú, keď sa toho niekto usilovne ujme a zo svojej strany vynaloží všetko úsilie na seba. Sám sa neprerobí, ale jeho milosť prerobí jeho, konajúc tajne pod vlastnou prácou na sebe. V čom spočíva toto úsilie? – Odpusť ostatným všetko napriek svojej neústupčivosti. Opakované skúsenosti poddajnosti a odpustenia, proti vôli, neochotne, povedú k ochotnému odpusteniu všetkého a potom k nevinnosti – k tomu, že sa ničím nerozruší. Čo inšpiruje k takej sebaistote? - Živé vedomie, že vy sami ste boli pred Bohom neopätovaní vinní a on vám však všetko zadarmo odpustil, pre Pána Ježiša Krista. „Znášajte, hovorí apoštol, vzájomné nedostatky a staňte sa podobnými Bohu všetkých, ktorý nám skrze Pána Krista daroval odpustenie všetkého množstva našich hriechov“ (Theodoret). Blahoslavený Hieronym videl v slovách apoštola určitú nuanciu. „Kto rozumie, v akom zmysle sa hovorí: „Buďte dokonalí, ako je dokonalý váš nebeský Otec“ (Matúš 5:48), ten vie, v akom zmysle sa tu hovorí: „Napodobňujte Boha“. – Apoštol píše Korinťanom: „Napodobňujte ma, ako aj ja Krista“ (1 Kor 11:1, 4:16). Nemohli sa totiž okamžite stať napodobňovateľmi Krista, ale bolo pre nich skvelé, ak mohli byť napodobňovateľmi. A Efezanom, ako tým, ktorých už učil o takýchto sviatostiach, nehovorí: buďte mojimi napodobňovateľmi alebo napodobňovateľmi Krista, ale napodobňujte Boha. Nie preto, že je menej napodobňovať Krista ako Boha (lebo Kristus je Boh), ale preto, že po človeku je iné napodobňovať a po Bohu iné, hoci Krista už nechápeme podľa tela, ako ho (iní) na počiatku chápali. - Sám Spasiteľ hovorí, ukazujúc svoju pokoru podľa ekonómie spásy: „Syn nemôže urobiť nič pre seba, ak nevidí, že to robí Otca: čo robí on, robí podobne aj Syn“ (Ján 5:19). Napriek tomu, že všetky morálne dobré dispozície existujú v nás vo svojej súčasnej podobe len pôsobením milosti Ducha Svätého, nikto neustupuje od skutkov, ktoré patria do oblasti týchto dispozícií a slúžia ako ich vyjadrenie. Nech nie je žiadna dispozícia, prinúťte sa robiť veci, ktoré z toho pochádzajú, a ono to príde; Milosť Ducha príde a povýši do konečnej dokonalosti všetko, čo by ste nemohli dať k dokonalosti vlastným úsilím. Eph. 5:2. A choďte v láske, ako aj Kristus rád jedol nás a dal seba samého za nás ako obetu a obetu Bohu ako voňavú vôňu. Toto je sled myšlienok. Buďte napodobňovateľmi Boha. Čo napodobňovať? - Zamilovaný. Ako milovať? - Tak ako Kristus miloval nás. Keď sa za nás vydal, obetoval Bohu tú najprijateľnejšiu obeť; odovzdaj sa všemožnej námahe a útrapám v prospech druhých, a tým budeš svedčiť o svojej úprimnej láske ku každému a ukážeš svoje skutky pred Bohom, ktoré mu budú ako obeta vo vôni. Ako múdro pripisuje apoštol celé kresťanské morálne učenie až ku Kristovi! "A chodiť v láske". Nevykonávajte ani jeden, ani dva, ani desiatky či stovky skutkov lásky, a to stačí; ale - kráčať v láske, neustále a neustále konať v duchu lásky. Boh, náš Otec, je večná, nevyčerpateľná láska (1 Ján 4:16). A my, ako najlepšie vieme, prejavíme určitú plnosť lásky, ak budeme vždy kráčať v láske. Svätý Chryzostom hovorí: „A tu je základ všetkého: „chodiť v láske“. Ak bude láska, nebude tam hnev, hnev, krik, karhanie, ale toto všetko bude zničené. Preto dáva to najdôležitejšie na koniec." Skutky lásky, najmä v zmysle, ktorý Pán vyžaduje, teda prejavovať lásku nepriateľom, si vyžadujú obetu – nevyhnutne. Keďže to môže podkopať našu energiu, ktorá je vždy slabá, aby nás to inšpirovalo, apoštol odhaľuje obetu, ktorú pre nás Kristus priniesol. Zdá sa, že hovorí: Pochopte silu Kristovej obete, prejavte s ňou súcit a už viac neváhajte prinášať obete na svojom kráčaní v duchu lásky. Kristova milujúca obeta za nás je pre nás druhým príkladom lásky, ktorý je nám bližší, hmatateľnejší. Božia láska je neviditeľná a všeobjímajúca; Kristova láska je viditeľná a dotýka sa každého. Po ochutnaní jeho plodov je prirodzené, že sa ním zapálite. Kristus nás miloval a vydal seba samého za nás; Kvôli tomu, z lásky k Jeho zrade voči nám, ste boli aj vy odpustení, prijatí do Božej lásky a nielen odpustené, ale aj udelené synovstvo: milujte práve túto lásku, ktorá sa vydáva na všetky druhy obetí, a kráčajte v nej. Eph. 5:3. Nech sa medzi vami nazýva smilstvo a všetka nečistota a lakomstvo, ako sa patrí na svätých. "Hovoril o dráždivej vášni - hneve, hneve a horkosti. Teraz začal prijímať žiadostivú vášeň - smilstvo. Takže zákon, keď už povedal: "Nezabiješ," čo je vecou dráždivej vášne, povedal aj: "Nescudzoložíš" (2. Mojž. 14:13) - čo je chtíč. plač, zloba a rúhanie sú plody dráždivej vášne, takže ovocím žiadostivosti je smilstvo, cudzoložstvo, nečistota, žiadostivosť, lebo ak niekto netúži po telách, túži po peniazoch a nadobudnutiach“ (Ekumenius). Takí sú všetci naši vykladači a svätý Zlatoústy. A toto všetko by medzi vami nemalo mať miesto. „Neslušný jazyk“ - αισχροτης - skutočná hanba, - hanebné techniky, vzhľad, pohyby, oblečenie, všetko hanebné správanie alebo neslušnosť, čo naznačuje nečistotu a zvádza k nej. Ale, samozrejme, primárnym prejavom tejto hanebnosti je hanba – hanebné reči, ktorými sa hanebné činy zvyčajne začínajú. „Bullspeak“ - μωρολογια - hlúpa, bláznivá, prázdna reč. „Babes“ - ευτραπελια - vášeň žartovať, žartovať, rozosmievať ľudí. „Dokonca nepodobné“, treba to preložiť: tieto odlišnosti, teda tiež, by vo vás nemali byť pomenované. "Nie je správne, aby sme to robili." Sľúbili, že budú žiť sväto a budú pracovať na svojej spáse s bázňou Božou. Ako môžu byť takéto reči u nás vhodné?! Zasvätili sa Bohu, zapečatení pečaťou Ducha Svätého; keď šírime prázdne, šaškovské a hanebné slová, znesväcujeme nimi duše iných a spievame v nich žiadostivé myšlienky a pohyby, vtedy sa rúhame, hrešíme proti Bohu. Je to to isté, ako obrátiť posvätnú nádobu na nečisté použitie. Pamätajte, všetci, aký bol osud Balsazára! "Čo má zmysel povedať vtip? Len ju rozosmejme. Nech tam nie je jediné plané slovo, pretože nečinné reči môžu viesť k neslušnému rozhovoru. Teraz nie je čas na zábavu, ale na plač, smútok a vzlyky. Robíš si srandu? Aký druh bojovníka, keď vstúpil do arény, opustí boj s nepriateľom a robí si žarty? Okolo teba sa rúti diabol a všetko okolo teba žartuje. na hlavu, fabuluje, ako ťa vyhnať z tvojho útočiska, škrípe zubami, kvíli, rozdúchava oheň proti tvojej spáse a ty sedíš a žartuješ, plané reči a neslušné reči Dokážeš ho poraziť, milovaný! Kristus bol ukrižovaný na kríži kvôli tvojim zverstvám a ty sa smeješ? Bol udusený a toľko trpel kvôli vašim katastrofám a búrke, ktorá vás obklopila, a vy sa bavíte? A neurážaš Ho tým ešte viac? Pozrime sa, aký by mal byť svätý? - Musí byť tichý, krotký, smútiaci, plačúci, skrúšený. Preto ten, kto rozpráva vtipy, nie je svätý, a taký je vtipný. Toto je prípustné len pre tých, ktorí hrajú na javisku. Kde je hanba, tam sú vtipy. Počúvajte, čo hovorí Prorok: „S bázňou pracujte pre Pána a s chvením sa v ňom radujte“ (Ž 2:11). Hravosť robí dušu slabou, lenivou, letargickou. Je skvelé, ak je duša triezva - nedá sa uniesť, ale kto by nedokázal odniesť neprítomnú? Nechá sa oklamať sama a nebude potrebovať intrigy a útoky diabla. Mnoho zla sa uhniezdi v duši, ktorá je naklonená vtipom – veľká neprítomnosť a prázdnota; poriadok sa narúša, blahobyt sa oslabuje, strach mizne, zbožnosť ustupuje. Nemáš jazyk na to, aby si napodobňoval iných, ale aby si ďakoval Bohu. Vyžeňme tento zvyk z jedál. Keď sme tento zvyk zo všetkých strán vyhnali, povedzme, čo sa nám hodí, a nech sväté pery nevyslovujú slová, ktoré sú charakteristické pre nečestné a hanebné pery. "Čo má spravodlivosť spoločné s nezákonnosťou? Alebo nejaký druh komunikácie medzi svetlom a tmou?" (2. Kor. 6:14). Upravme teda tieto dva stavy mysle a podriadime ich mysli, ako poslušné kone – mám na mysli žiadostivosť a hnev –, zamyslime sa nad nimi ako voza, aby sme dostali odmenu vysokého povolania, ktorého sme hodní v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi. Eph. 5:5. Lebo viete, že každý smilník, nečistý alebo lakomec, ktorý je modloslužobníkom, nemá dedičstvo v Kristovom a Božom kráľovstve. Apoštol nás povzbudil, aby sme krotili hnev a odpúšťali ťažkosti tým, že nám samým je dané odpustenie v Pánu Ježišovi Kristovi, s pripomenutím, že ak neodpustíme, nebude nám odpustené. Aby uhasil telesnú žiadostivosť a túžbu, predstavuje nebezpečenstvo, že kvôli nim stratí Kráľovstvo Nebeské, a ponúka akoby na výber: buď chvíľkovú sladkosť žiadostivosti, alebo večnú blaženosť v Kráľovstve Kristovom. Obaja nemôžu byť spolu. Jedna z dvoch vecí: buď dočasná sladkosť hriechu a zbavenie večnej blaženosti, alebo večná blaženosť a odmietnutie žiadostivých rozkoší. „Toto je novinka“ je rozhodujúca veta bez akýchkoľvek výnimiek a obmedzení, že tí, ktorí majú tú smolu, že sa dopustili vyššie uvedených vášní, nemajú dedičstvo v Kristovom kráľovstve, sú z neho už vylúčení a tí, ktorí do nich upadnú, len čo padnú, sú vylúčení samotným pôsobením pádu. Kráľovstvo je teda nezlučiteľné so žiadostivosťou. Apoštol pod túto vetu zahŕňa iba smilstvo, nečistotu a žiadostivosť a vynecháva vulgárne výrazy, zlé výrazy a rúhanie. To však neznamená, že podľa Apoštola možno s nimi vstúpiť do Kráľovstva, ale že pre neho nemajú samostatný význam a sú inštrumentálnymi úkonmi vo vzťahu k týmto hlavným vášňam, takže neexistujú, keď neexistujú, a naopak, kde sú, tam sú. V dôsledku toho budú zdieľať svoj osud s nimi. Nečinné reči a výsmech sa nezdajú byť také dôležité; ale keďže sa pod nimi skrýva žiadostivá vášeň, ktorá dáva jazyk do pohybu, potom, súdiac podľa tohto vzťahu, je ich dôležitosť veľmi významná. A vzhľad sa tiež zdá bezvýznamný; ale „ten, kto hľadí na svoju manželku, aby po nej túžil“ (Matúš 5:28) je odsúdený ako smilník. Inak by si každý mohol myslieť svoje, že žiadostivé skutky sú prirodzené, že nie je možné nemať, že žartovať a robiť si srandu z ľudí sú nepodstatné veci. Svätý Pavol v liste Korinťanom napísal: „Nelichotte si... smilníci... porušovatelia... chamtiví... nezdedia kráľovstvo Božie“ (1 Kor. 6:9). Je pravda, že vtedy všade kolovali, a stále kolujú, plané reči, ktoré podkopávajú dôveru v závažnosť vášní, ktoré apoštol popiera, a tým oslabujú bdelosť verných kresťanov nad sebou samými. Svätý Zlatoústy o svojej dobe povedal: „Keď hovoríme, že každý, kto nazýva brata čudákom, podlieha gehenne, niektorí hovoria: „Je možné, že niekto, kto nazýva brata čudákom, podlieha gehenne? "Nie!" - Hovoria. A keď hovoríme, že žiadostivý človek je modloslužobník, opäť sa tomu smejú, hovoriac, že ​​tento výraz je prehnaný a všetky prikázania sú týmto spôsobom ponižované. Preto blahoslavený Pavol s ohľadom na nich napísal Efezanom a povedal: "Nech vám nikto nelichotí zbytočnými slovami, pričom "slová a zároveň nie sú zvodné." „Preto“ – kvôli množeniu týchto konkrétnych nerestí – smilstvo, nečistota, žiadostivosť – „prichádza Boží hnev“, čiže Posledný súd. Posledný súd je rozhodnutý nastať. Kedy to bude, nikto nevie. Ale čas plynie a blíži sa. Prirodzene, prichádza k nám. Ale rozmach spomínaných nerestí urýchľuje jeho napredovanie. Pán porovnáva morálny stav v posledných dňoch s morálnym stavom tých, ktorí žili za Noeho. Potom nastal desivý výlev zmyselnosti. Všetci sú z mäsa, povedal o nich Boh. To isté sa stane pred koncom sveta. Telesné skutky a žiadostivosť budú mať prednosť pred všetkým. Zdá sa, že na túto podobnosť tu poukazuje aj apoštol Pavol – „a synovia neposlušných“ poukazuje na príklad videnia v tých, ktorí sa vzpierali niekedy v dňoch Noeho. Lebo synovia neposlušných υιοι της απειθειας sú synovia bez presvedčenia, druh ľudí, ktorí sa nedajú ničím presvedčiť, nech hovoríte čokoľvek, neveria samotnému Bohu, neveria a vzdorujú – tvrdohlaví neveriaci. Takí boli tí, ktorí žili za Noeho. Koľko opakoval v mene Boha, aby sa kajali? - Nepočúvali. Ľudia budú takí pred koncom sveta. „Sim“, teda synovia neposlušnosti. Stanú sa ich účastníkmi, ak sa im stanú podobní, a stanú sa im podobnými, ak po počúvaní márnomyseľných rečí poľavia v prísnom pozorovaní sa voči naznačeným nerestiam, a keď do nich upadnú, stanú sa odporcami Božieho slova, ktoré im Apoštol kázal a teraz ponúka. Bojte sa, hovorí, stať sa im podobnými tým, že sa postavíte proti pravde a budete sa oddávať nečistote a žiadostivosti. Ak to dovolíte, budete zdieľať ich osud. A ich osudom je oheň súdu a múk! - Tak sa maj na pozore a vzbudzuj v sebe vždy triezvu bdelosť predstavovaním si obrazu posledného súdu, aby si sa ochránil od chlipných skutkov, nielen citov a myšlienok. V asketických spisoch vidíme, že na zahnanie útokov žiadostivosti neexistuje mocnejší prostriedok ako spomienka na súd. Iní radia stáť na pojednávaní a neodvádzať od neho myšlienky. To nás drží v strachu, ktorý pohltí všetko nečisté. A o tom teraz začína hovoriť svätý apoštol. Doteraz uvádzal kresťana do boja s vášňami, ktoré pochádzajú z podráždenia a žiadostivosti, a priviedol ho do stavu bez vášne – čistého a jasného s Božou milosťou. Teraz, keď upozorňuje samotných kresťanov na túto zmenu, ktorá sa v nich udiala, zdá sa, že im hovorí: boli ste tmou, ale teraz ste sa stali svetlom. Počnúc týmto slovom ďalej zobrazuje ľahkosť aktívneho kresťanského života v sebe samom (v. 8 – 10) a jeho jas pre všetkých, ktorí nemajú účasť na svetle Kristovom (v. 11 – 14). Niečo podobné povedal Pán apoštolom: vy ste svetlo... buď lampou pre všetkých (Matúš 5:14–16). Eph. 5:8. Lebo niekedy bola tma, ale teraz je svetlo v Pánovi: choďte ako deti svetla. „Preto o nich hovorí takto, pretože boli osvetlené Božským svetlom“ (Theodoret). "Pripomína im ich niekdajší život v hriechu a pohanských omyloch a hovorí: pamätajte, kým ste boli a čím ste sa stali - z tmy - svetlom. Predtým ste boli v dogme (v spôsobe myšlienok a viery) aj v živote skutočnou temnotou, ale teraz ste svetlo: poznáte pravého Boha a konáte skutky svetla. Toto sa vám nestalo kvôli vašej cnosti, to už by ste nemali byť, ale v Božej cnosti." neposlušných synov, na ktorých prichádza Boží hnev. Kedysi ste boli rovnakí a za to ste boli hodní Božieho hnevu, ale teraz už nie ste: neutekajte znova do temnoty“ (Teofylakt, takmer slovo od sv. Zlatoústeho). Spočiatku boli všetci, ktorí boli pokrstení a pomazaní – alebo vkladaním rúk – hmatateľne naplnení svetlom pre seba a viditeľne pre ostatných. Preto sa deň Krstu Pána, na ktorý sa zišlo najviac pokrstených, nazýval Sviatkom svetiel. U tých, ktorí boli sami pokrstení, to bolo sprevádzané úplnou vnútornou obnovou, stavom, v ktorom cítili, že hriech ich už nepostihol (Rim. 6:12), inak - stavom bez vášne, ktorý si museli len zachovať. Dnes to nevidíme, byť pokrstení v detstve. Nemôžeme však nevidieť, že z detí, ktoré vstupujú do sebavedomého veku, niektoré majú pokojnú štruktúru ducha, zatiaľ čo iné búrlivú, obe v rôznej miere. Je to dôsledok zachovania alebo nezachovania milosti svätého krstu a birmovania. A vo všeobecnosti je teraz poriadok taký, že milosť v počiatočných sviatostiach sa udeľuje v plnom rozsahu; tí, ktorí ju prijali, potom vierou a mocou Cirkvi, po dosiahnutí plnoletosti, prijímajú záväzky, ktoré podmieňujú spoločenstvo milosti, a od tej chvíle sa stávajú tým, čím sa stali prví kresťania (a všeobecne tí plnoletí, ktorí boli pokrstení) práve v hodine prijímania sviatostí. Ďalší rozdiel je teraz v tom, že my, vstupujúci do vedomého veku, nachádzame v sebe viac či menej rozvinuté vášne, napriek prítomnosti milosti: sú to divoké buriny rastúce na poli, ktorého sa ešte nedotkla ruka farmára. Blokujú tiež pôsobenie Božej milosti. Prečo sa vždy stretávame s prácou boja s vášňami predtým, ako sa Božia milosť objaví v moci? Keď sú vášne nakoniec spontánne prekonané pomocou tej istej vrodenej milosti, vtedy zažiari milosť Ducha. A ten, kto to dosiahol, to cíti a ostatní si to môžu všimnúť. Potom to celkom platí: bola tma a stalo sa svetlo – stalo sa, že ten, kto bol pôvodne pokrstený a prijal vkladanie rúk apoštolov, sa stal práve v tú hodinu. V duchovnom živote nie je nič mechanické. Bez ohľadu na to, na akom stupni duchovného osvietenia môže byť niekto, je vždy jeho zodpovednosťou byť bdelý a usilovný vo svojej práci. Ako vtedy, tak aj teraz, pre tých, ktorí prijali pôsobenie Ducha, je zákon naliehavý, vyjadrený v nasledujúcom verši: – Prečo ďalej, vysvetľujúc, z čoho pozostáva toto chodenie ako deti svetla, apoštol poukazuje na ovocie Ducha. Eph. 5:9. Lebo v každej dobrote, spravodlivosti a pravde je duchovné ovocie. Ako sladké pravé dobro života podľa Boha prúdi do srdca ako potok, keď niekto okúsi, aký dobrý je Pán. Keď ideme do detailov o tom, čo je dobro, pravda a pravda, možno vybudovať celý systém kresťanského morálneho učenia a predstaviť si úplný jasný spôsob života synov svetla. Kto chce, môže sa riadiť tým, že v obsiahlom katechizme a v pravoslávnom vyznaní sa pri vysvetľovaní blahoslavenstiev hovorí: „blahoslavení hladní a smädní po spravodlivosti, blahoslavení milosrdenstvo a blahoslavení, ktorí majú čisté srdce“. „Ale zdalo sa, že svätý apoštol chcel toto všetko obsiahnuť jedným slovom a povedal: Eph. 5:10. Je lákavé, že existuje niečo, čo sa Bohu páči. Deti svetla kráčajú v dobrote, spravodlivosti a pravde – pokúšajú, pozorne hľadajú a uisťujú sa, že práve v kruhu vecí, ktoré podliehajú týmto cnostiam ako zásadám, ktoré sa páčia Bohu – a riadia sa len tým, a nie tým, čo by si želali ich vôľa, vkus a myšlienky. Lebo v oblasti dobra je každé dobro iba na svojom mieste, vo svojom čase, vo svojej miere a vo svojom uplatnení skutočným dobrom. Nie je ťažké vedieť, čo sa Bohu vo všeobecnosti páči: v Božom slove je všetko detailne definované. Veriaci úprimne prijíma to, čo sa tam hovorí, do svojho svedomia, ktoré sa pod vplyvom milosti od toho času stáva božsky osvieteným vodcom života a ukazovateľom vôle Božej. Ale tiež okamžite naznačuje všeobecnú vec, ale nie vždy jasne naznačuje, ako určiť podrobnosti o dobrom skutku, ktorý je pred nami. Pretože existuje veľa a vzájomne prepojených okolností. Boh chce, aby sa to aj tu dialo podľa Jeho vôle, ale blízkosť veci neumožňuje túto vôľu jasne vidieť. Synovia svetla horlivo žiarlia, aby sa dostali na stopu Božej vôle, bez ohľadu na to, aké komplikované môžu byť náhody. A hľadajú to a postupujú k veci iným spôsobom, ako tým, že sa presvedčia, že je vôľou Božou, aby sa to v tomto prípade dialo presne takto a takto. Theodoret píše: "Si obdarený rozumom a prijal si milosť Ducha Svätého. Preto môžeš pohodlne rozoznať, čo je milé Bohu." - Padnú vždy na stopu Božej vôle - kto môže povedať? Ale je isté, že to hľadajú a vždy konajú s jasným vedomím, že vec je milá Bohu. Ale život naďalej plynie v rovnakom duchu a skúsenosti pribúdajú. Ak v ľudskom umení dôjde k tomu, že časti akéhokoľvek majstrovského diela sa dokážu dobre a do dokonalosti zladiť, je možné, že tí, ktorých učí Duch Boží, napokon v živote nedosiahnu také umenie, aby boli schopní presne určiť, čo, kedy a do akej miery sa Bohu páči? V osobách vedených Božím Duchom sa v ich lone konečne obnovuje správny duch. Tento správny duch vždy diktuje, čo je správne pred Bohom, a ten, kto ho má, toto právo priamo vidí a uznáva. – Toto je dôstojnosť dokonalého, v ktorom zhasnú vášne, ktoré nás zvyčajne zvádzajú zo správnej cesty. Ale pre ľudí, ktorí práve začali život, ktorý sa páči Bohu, alebo dokonca uprostred neho, ktorí sa dostali na jeho koniec, sa okrem pokynov svedomia vyžadujú aj rady skúsených ľudí. Pod ich vedením dozrie správny duch a vedený človek sa sám stane vodcom. Takže pravý kresťanský život sa vzájomne prijíma, ako milosť a dogma. Eph. 5:11. A nespájajte sa s neplodnými skutkami temnoty, ale radšej ich odhaľujte. Apoštol vykreslil jasný život nezaujatých, ktorí dosiahli dokonalosť, a naznačil normu ich činnosti robiť to, čo sa vždy páčilo Bohu. Teraz ich stavia pred tých, ktorí žijú bezstarostne, bezstarostne, v zabudnutí na Boha, aby uspokojili len svoje túžby a márnosti všedného dňa, bez myšlienok na spásu a bez obáv o svoj večný osud, a hovorí im: pozor, nijako sa nepúšťajte do záležitostí tohto druhu. Nehovorí: nerobte také veci, lebo pre tých, čo zvíťazili nad vášňami, je to zbytočné, keď nenávidia každý hriech a všetko, čo je nečisté a nepáči sa Bohu. Ale on hovorí: nepripájajte sa, lebo je možné bez toho, aby ste sami robili zlé veci, previniť sa za zlé veci iného spoluúčasťou na jeho skutkoch. Ako? – Keď sa nejako prejaví súhlas so zlými skutkami iných. Existuje veľa takýchto prípadov. Posledným limitom je, ak vidíte, počujete alebo viete, ale zostanete ticho. Apoštol ho berie do úvahy a hovorí: nemlč, ale karhaj ho. Naozaj by to mal robiť každý kresťan? Počúvajte tok Apoštolovej reči; Tu sa obracia na tých, ktorí zvíťazili nad vášňami, na tých, ktorí sú dokonalí, ktorí sú schopní presne určiť, čo je v každom prípade milé Bohu. Takíto ľudia vedia, kedy a ako nasmerovať obviňujúcu reč tak, aby bola prínosom pre ostatných. Reproof je nôž; ten, kto to nevie použiť, môže spôsobiť len veľkému zlu rany a nemôže odrezať ranu alebo výrastok, aby uzdravil chorého. Blahoslavený Hieronym sa na túto tému pozerá z tejto strany: "Odhaliť druhých je vecou veľkej dôležitosti. Môže to urobiť dôstojne len ten, na koho sa nedá použiť nasledujúca výčitka: "Ty pokrytec, najprv si zlož uzdu z vlasov a potom uvidíš odňať smietku z vlasov svojho brata" (Lukáš 6:42). Nemáš teda zašpinené nečistoty od prorokov. svedomie, mohol odhaliť iných, ktorí zhrešili, Z toho vyplýva, že kto nie je usvedčený v sebe (svedomím), môže karhať.“ To sa môže týkať iba dokonalých kresťanov, o ktorých hovorí Apoštol. Ale každý môže tiež nesúhlasiť s niekým, kto robí niečo zlé, neschvaľuje ho a dokonca ani zo žartu nehovorí blahosklonne o zlých veciach; a len s jednou tvárou môžete povedať veľa. Verejné odhalenie iných je vystavenie sa svetlom skutkov. Ten, kto sa odsťahuje, dáva najavo, že neschvaľuje to, od čoho sa vzďaľuje. Prečo je život úplne bohabojných vždy napomenutím bezbožných a hriešnikov. Musíme pevne stáť v kresťanských pravidlách života, a tak svietiť svetlom v okolitej temnote vecí a odhaľovať ich. Photius v Ekumenia hovorí: "Kráň, hovorí, podľa toho, ako žiješ. Nehovorím: karhaj ich, vypisuj ich skutky, vyčítaj im ich, lebo viem, že horlivci čistoty považujú len spomienku na nich za znesvätenie. Medzitým budú o nič menej odsúdení (slová), keď tvoje skutky odhalia svetlo tvojej cnosti. Objavenie hanby za ich činy ich privedie k vedomiu a sebaodsúdeniu, a to je začiatok obrátenia a nápravy. – Svetlý život kresťanov teda v tichosti privádza chybných do bodu, do ktorého ich má priviesť obviňujúce slovo dokonalých. Eph. 5:12. Stáva sa, že sa od nich dostanete preč, je hanebné jesť a hovoriť. Myšlienka je viditeľná, ale prečo sem bola vložená nie je vidieť. Akoby svätý Pavol rozlišoval medzi neplodnými skutkami temnoty a vecami, ktoré z nich náhodou miznú. A prvý, hovorí, karhá, ale druhý je taký zlý, že je hanebné o tom čo i len hovoriť. A ukazuje sa, že nie je o čom hovoriť; potom sú skutky sebaobžalobné, keď sa s nimi schovávajú aj pred tými, ktorí konajú len neplodné skutky temnoty. Nepriaznivé skutky temnoty budú v tomto prípade znamenať chodiaci život bezbožných a hriešnikov – márny, zmyselný, bezbožný život, ktorý nemá na mysli smrť a súd –, ktorého chlípnosť a deštruktívnosť si tí, ktorí sa prepletajú v jeho skutkoch, neuvedomujú. Apoštol hovorí, snažte sa odhaliť oplzlosť a ničivosť tohto života a nemá zmysel znesväcovať jazyk rozprávaním o tých hanebných veciach, ktoré sa robia tajne. Ich pokarhanie už existuje a bude ešte silnejšie, keď nadobudne účinnosť pokarhanie prvého. Alebo toto: neplodné skutky tých, ktorí žijú v márnomyseľnosti a nebojácnosti, nie sú na pohľad vždy príliš vyčítavé. To môže zaviazať jazyk žalobcu z blahosklonnosti, ako sa hovorí, k ľudským slabostiam. Apoštol hovorí: nepozeraj na tento zdanlivo tolerantný vzhľad, za tým sa skrývajú veci, o ktorých je hanba čo i len hovoriť; preto ich nemilosrdne pokarhaj. Ale ak chápeme karhanie skutkami a životom, potom bude jasnejšie, prečo to povedal sv. Pavol. Usvedč ich svetlom svojho života, lebo ak ich začneš usvedčovať slovom, pošpiníš si jazyk, lebo ich skutky sú mimoriadne hanebné. Svätý Ján z Damasku píše: "Hovorí, že nie je to isté napomínať slovom, ako karhať skutkami. Jedným slovom, je hanebné hovoriť o tom, čo robia: oni sami to z hanby skrývajú. Ale ak sme svetlo a dokážeme odhaliť temnotu (ich skutkov) na rozdiel od jasného života, potom bude takéto vystavenie najlepšie." Photius tiež vyjadril rovnakú myšlienku, ako sme videli. Eph. 5:13. Ale všetko karhané sa zjavuje zo svetla, lebo všetko, čo sa zjavuje, je svetlo. Miesto je trochu tmavé. Zdá sa, že svätý Pavol chcel povedať, ako sa napomenutím prebúdza svedomie hriešnikov a bezbožných. Ich skutky sú temné, ich svedomie je zatemnené a nikto z nich nevidí, aké hanebné a deštruktívne je žiť tak, ako žijú. Keď ich, hovorí, odhalíte svojím jasným, bezvášnivým životom a svojimi slovami, ukáže sa všetka hanba takého života, prebudí sa ich svedomie a naopak ich začne odhaľovať. Takže ich hanebný život bude viditeľný v celej svojej nahote pre každého. Svetlo zažiarilo v tejto tme a všetko, čo je v nej skryté, bude osvetlené. Niečo podobné napísal Filipanom: „Všetko robte bez reptania a bez pochybností, aby ste boli bezúhonní a bez zámeru, deti Božie, bezúhonní uprostred pokolenia gaunerov a zvrhlíkov, v ktorých sa zjavujete ako svetlá vo svete, držíte slovo živých“ (Flp 2:14-16). Život dokonalých kresťanov – čistých a nepoškvrnených Božích detí – je rozhodne jasným svetlom pre hriešnu rasu. Existuje veľa kníh a veľa slov a každý má svoj vlastný význam: čo chýba? - Schopnosť žiť. Ukáž mi, ako žiť svoj život, a nebudú potrebné žiadne slová. Všetko bude jasné bez slova. – O tomto obraze otvorenia svedomia a odhalenia tajomstiev srdca u nás hovorí sv. Napomínaj ich, hovorí, slovom aj opačným spôsobom života. S týmto svetlom vychádzajúcim z vás bude osvetlená morálka bezbožných a hriešnych a ich nečistota a hanba, neviditeľné tým, ktorí podľa nich žijú, budú odhalené a zrejmé. Tak ako predmety skryté v tme, keď na ne dopadá svetlo, sa z tohto svetla vyčistia, tak aj všetky neplodné skutky temnoty, ktoré sú odhalené vaším slovom a vaším opačným životom, prijímajúc toto osvietenie od vás, budú odhalené a odhalené ako neslušné a ako také budú uznané každým. Toto je význam slov: „všetci, ktorí sú odsúdení, sú zo svetla“. Ďalej: „všetko, čo sa objavuje, je svetlo,“ predstavuje vysvetlenie predchádzajúceho. Predmet je tmavý, kým naň nedopadnú lúče svetla, ale keď naň dopadajú lúče, stáva sa viditeľným, ľahkým, osvetleným. Slovo: je svetlo - to isté ako - je svetlo, osvetlené. Tak sa život bezbožných a hriešnikov rozjasní z tvojho karhania a života, rozjasní sa nie tak, ako by vydávalo svetlo, ale svetlom vo svojej tme, bude jasne vidieť, aký je neslušný. Svätý Zlatoústy hovorí: "Povedal, že si svetlo; svetlo odhaľuje všetko, čo sa deje v tme, takže hovorí, že ak budeš cnostný a hodný obdivu, bezbožní sa nebudú mať možnosť schovať. Pretože ako keď lampa stojí, všetci sú osvetlení, tak keď svetlo zažiari od teba, bezbožníci budú porazení. Preto musí byť mrzutý ako telesná rana ako prikrytá." vonku, a kým sa ďalej prehlbuje, neprospieva mu žiadne zaobchádzanie, takže hriech, pokiaľ je skrytý ako v tme, pôsobí odvážne, veľmi slobodne, ale len čo je objavený, stáva sa svetlom: nie je to hriech sám, ako je to možné - ale ten, ktorý ho priviedol do stredu stretnutia, ak nebol napomenutý, ak si neprijal pokánie? zahojila mu rany potom to sposobilo neplodnost plodu? Eph. 5:14. Preto hovorí: Vstaň, spi a vstaň z mŕtvych a Kristus ťa osvieti. Prirodzený spánok a smrť slúžia ako výraz hriešneho spánku a smrti. A ospalý, ako mŕtvy, nepočuje, nevidí, necíti, nehýbe sa. Rovnako aj hriešnik je duchovne zasiahnutý bezstarostnosťou, necitlivosťou a slepotou a nemá pohyb v zmysle spasenia duše a získania večnej blaženosti tým, že sa bude páčiť Bohu. "Ale je v ňom duch, len ho zasiahol letargický spánok." Keď lúč milosti zasiahne ducha pomazaným slovom kresťanov alebo ich žiarivým životom, okamžite otvorí oči a začne odhaľovať svoje charakteristické pohyby – bázeň pred Bohom, nepokoj svedomia, odsúdenie celého doterajšieho života a požiadavku na jeho zmenu. Vtedy hriešnik počuje v sebe: prebuď sa, spi! "Ale len svedomie ťa bude trápiť a nedá ti pokoj." Prichádza k nej reč o Spasiteľovi a ona potom núti hriešnika bojovať za vieru v Neho ako jediný prostriedok spásy. Hriešnik verí, je zmierený s Bohom a je osvietený Kristom Pánom. Potom sa mu všetko vyjasní, čo by sa malo v jeho živote stať a čo môže očakávať v budúcnosti. Inak už kráča vo svetle Jeho tváre a raduje sa len v Jeho mene. – Sláva bezhraničnému Božiemu milosrdenstvu voči nám hriešnikom. Eph. 5:15. Dávajte si pozor, ako nebezpečne kráčate, nie akoby ste boli nemúdri, ale akoby ste boli múdri. Majúc taký vysoký cieľ – byť svetlom sveta, kráčaj tak, aby to zodpovedalo tvojmu významu, aby na tebe nikto nenašiel nič vyčítavého, snáď okrem toho, že si kresťanmi a chceš, aby všetci boli kresťanmi. - "Aké nebezpečné" - πως ακριβως, presne tak, presne, presne, ako sa od vás očakáva. Ale prikázania sú známe: konaj podľa nich – a to je všetko. Prečo varovanie: „dávajte pozor“ a toto pravidlo: „nie ako nemúdre, ale ako múdre“? - Na to, že dobré skutky sa dajú pokaziť, niekedy nadčasovosťou, niekedy nevhodnosťou, niekedy prílišnou žiarlivosťou. Určiť, ako niečo urobiť, aby to sedelo presne na svoje miesto a čas a vo vlastnej miere, je vecou múdrosti. Múdrosť a všeobecná norma správania určuje, udržiava a skúma každú záležitosť. Nemúdrosť koná márne alebo, ako sa tiež hovorí, márne. Preto plytvá energiou a časom, no má málo ovocia, aj keď sa snaží robiť všetko dobré a nie zlé. - „Sledovať“ tiež znamená nebezpečenstvo, intrigy, nástrahy. A nie je o nich núdza. Vo vonkajších okolnostiach je veľa zapletení, ktoré môžu odvrátiť pozornosť od správneho a viesť k nesprávnemu; a v tebe je veľa, čo ťa môže zviesť; a nepriateľ nespí. Existuje toľko dôvodov, prečo sa pozerať a chodiť s mimoriadnou opatrnosťou. Blahoslavený Hieronym píše: "Efezanom je dobre povedané, že majú zmysly vycvičené v posudzovaní dobra a zla, majú kráčať nebezpečne a vo všetkom, čo ich pokúša, sa držať toho, čo je dobré. Kto vidí, ako má kráčať, vie opatrne šliapať nohou, aby nezakopol o kameň, hovoriac: "Lampa mojich nôh je určite tvoj múdry zákon." (1:19) nemyslite si, že nejaký prostý človek, človek s krátkou mysľou, by mohol splniť toto prikázanie, aj keby chcel kráčať nebezpečne, z toho by sme mali pochopiť, že morálne pravidlá, ktoré mnohí považujú za úplne jasné, na základe toho, že sa hovorí: „Prikázanie Pánovo je jasné, oči osvecuje“ (Ž 18,9), potrebujú dôkladné preskúmanie, aby bolo možné nájsť rozumnú aplikáciu. Toto jasné prikázanie osvecuje oči tých, ktorí odmietli hlúposť a venovali sa aktívnemu učeniu sa múdrosti.“ Eph. 5:16. Čas je vykupiteľský, lebo súčasnosť je zlá. Nech prichádza prenasledovanie za prenasledovaním, zachovajte si jeden smer a starajte sa o jednu vec, aby ste sa nezmenili ako mesiac, ako to robia blázni, ale keď sa raz začne, zostaňte v ňom neochvejne. Svoju myšlienku vysvetlím na príklade z Písma. Jozef mal na mysli jeden cieľ – ako sa páčiť Bohu. A to mu zostalo nezmenené aj napriek opakovaným zmenám okolností jeho života. Nezmenila to ani nenávisť bratov, ani otrocký stav, ani zvádzanie milenky, ani temnota väzenia, ani moc nad celým Egyptom. Bol vždy rovnaký a vykupujúc svoj čas, menil zlé dni na dobré. To isté možno povedať o Jóbovi. Bol vystavený rôznym pokušeniam; ale ani bohatstvo, ani chudoba, ani rany, ani výčitky od priateľov, ani opustenie každým, ani potom obnovenie jeho blahobytu - nič ho nezmenilo. Vykúpil svoj čas a premenil zlé dni na dobré." Eph. 5:17. Z tohto dôvodu nebuďte hlúpi, ale pochopte, že existuje Božia vôľa. Toto je spôsob, ako kráčať s múdrou opatrnosťou, a čas odčiniť, ako sa patrí! – Zistite, čo od vás Boh v tom či onom prípade chce, a urobte to. Už dopredu povedal: „pokušenie je to, čo sa páči Bohu“; teraz hovorí to isté znova: „pochopte, čo je vôľa Božia“. To je také dôležité a také nevyhnutné, aby ste svojou rozvahou, ktorá je vždy nedostatočná, nenarušili správny priebeh konania. Naša obozretnosť – veľmi často, ak nie vždy – vec skresľuje, od správnosti nás odkláňa sebaľútosť, páči sa ľuďom a mnohé iné, ľudsky povedané, opodstatnené dôvody. Ale pochopenie Božej vôle rozptýli všetky hmly, ktoré visia nad cestami nášho života, a jasne ukazuje priamu cestu, a to chráni správnosť nášho konania a upevňuje ho, alebo ho odhaľuje v živote - samozrejme za podmienky, že počiatočná zmluva - kráčať pevne v Božej vôli, nešetriť brucho - je živo rozpoznaná, náš život rozpoznať, a nie ísť iným. Svätý Zlatoústy, hoci dovoľuje používať víno na radosť, nie každému, ale len tým, ktorí sú v smútku a chorobe. "Chceš vedieť, hovorí, že víno je dobré? - Počúvaj slová Písma: "Opoj sa napoj zarmúteným a pij víno chorým" (Príslovia 31:6). A je to tak správne: lebo má moc obmäkčiť smútok a melanchóliu a odstrániť smútok. "Víno rozveselí srdce človeka." zdravie To je podľa Chryzostoma jeho pôvodný účel „Víno,“ hovorí, „nebolo nám dané na nič iné ako na zdravie tela. Počúvajte tohto blaženého (apoštol Pavol), ktorý píše a hovorí Timotejovi: „Dostal si málo vína, ale pre teba a pre časté choroby“ (1 Tim 5,23). - Z tohto dôvodu Boh stvoril naše telá, aby boli umiernené, vyžadujúce málo k uspokojeniu, aby nás odtiaľto mohol naučiť, že sme boli stvorení pre iný život. Taký život nám chcel dať najprv, ale keďže sme sa ho stali nehodnými, odložil ho a počas odkladania nám nedovolil užívať si bez miery. "Ale predovšetkým buď naplnený Duchom." „Ako je nemožné, aby dvaja páni pracovali, Boh a mamona (Matúš 6:24), tak je nemožné byť naplnení Duchom a vínom spoločne“ (Heronym). Prečo „svätý apoštol, ktorý odmietol škodlivé opojenie, zaviedol duchovné miesto“ (Theodoret). "Chceš sa baviť," hovorí? chceš stráviť deň? Dávam ti duchovný spev. Opitosť ničí eufóniu našej reči, spôsobuje nám koktanie a tiež skresľuje naše oči a všetko. Naučte sa spievať žalmy a uvidíte sladkosť tejto veci, pretože spievanie žalmov je naplnené Duchom Svätým a spievanie satanských piesní je naplnené nečistým duchom“ (Sv. Zlatoústy). Akí rozdielni sú telesní a duchovní ľudia radosti! Tí sú naplnení vínom a tí sú naplnení Duchom Svätým; Pre tých víno vzbudzuje telesnú radosť a tým Duch Svätý dáva duchovnú a božskú radosť; Tých zapaľuje víno pre všetky druhy žiadostivosti, ale pre iných Duch Svätý učí chváliť Boha a ďakovať za všetky druhy dobra. Utešiteľ, Duša pravdy, príď a prebývaj – a v nás! Čo znamenajú slová: „buď naplnený Duchom“? – Duch milosti prebýva v kresťanoch od čias krstu a birmovania. Nie je pristupovanie k sviatostiam pokánia a prijímania prijatím tých najhojnejších prílevov milosti? Tým, ktorí už majú Ducha, je vhodné povedať: „Neuhášajte Ducha“ (1 Tes 5:19). Ale ako im môžeme povedať: „naplňte sa Duchom“? – Kresťanom je daná milosť Ducha Svätého, pretože taká je sila kresťanskej viery. Ale Duch žijúci v kresťanoch neprináša ich spásu sám, ale spolu so slobodným konaním samotného kresťana. V tomto ohľade môže kresťan uraziť aj uhasiť Ducha a môže Mu pomôcť, aby v ňom citeľne prejavil svoje vplyvy. Keď sa to stane, potom sa kresťan spoznáva v mimoriadnom stave, ktorý sa prejavuje tichou, hlbokou, sladkou radosťou, niekedy stúpajúcou až k poskoku ducha. Toto je duchovné vytrhnutie! Apoštol to porovnáva s opojením vína a hovorí: nehľadajte to, ale toto opojenie, nazývajúc to naplnením Duchom. Takže príkaz naplniť sa Duchom nie je nič iné ako príkaz správať sa tak, alebo použiť také činy z vašej strany, ktoré by uľahčili alebo dali príležitosť a priestor, aby sa Duch Svätý hmatateľne prejavil: aby hmatateľne ovplyvnil srdce. V spisoch Božích mužov, ktorí boli hodní takejto milosti a dokonca neustále zostávali v jej tieni, nachádzame náznak dvoch osobitných vecí, ktoré sa na to od človeka vyžadujú – očistenie srdca od vášní a obrátenie sa k Bohu v modlitbe. Apoštol Pavol naznačil rovnaké prostriedky. Vpredu učil, ako očistiť dušu od vášní žiadostivosti a hnevu, a tu, po slove: „naplňte sa Duchom“, poukazuje aj na modlitbu. Svätý Zlatoústy uviedol tieto dve metódy do výkladu. Táto modlitba otvára Duchu Božiemu slobodu pôsobiť na srdce, povedal o tom už v predchádzajúcom úryvku, keď povedal: „Spievanie žalmov je naplnené Duchom“. A že k tomu vedie aj čistota od vášní, hovorí o tom po: „Je v našej moci naplniť sa Duchom? - Áno, v našej. Keď očistíme svoju dušu od klamstiev, krutosti, smilstva, nečistoty a chamtivosti, keď sa staneme dobromyseľnými, súcitnými, starajúcimi sa o seba, keď už niet rúhania, budeme v nás svätí blížite sa a letíte k nám? "A On sa nielen priblíži, ale naplní naše srdcia." Eph. 5:19. Hovorte sami sebe v žalmoch a piesňach a duchovných piesňach, spievajte a spievajte vo svojich srdciach Pánovi. V akej kombinácii by sme mali prijať tieto slová, je to toto: keď si naplnený Duchom, potom spievaj perami a srdcom? Alebo toto: ak chceš byť naplnený Duchom, tak spievaj? – Je navrhované spievanie perami a srdcom vyjadrené ako dôsledok naplnenia Duchom, alebo je to naznačené ako prostriedok? Prílev Ducha nie je v našej kontrole, prichádza tak, ako sa Duchu samotnému páči. A keď príde, vedie to k silnému vzrušeniu zo sily nášho ducha. Pieseň k Bohu sa potom utká. Sloboda je možná len v tom, či nechať túto pieseň spievanú v srdci, alebo ju vyjadriť na jazyku verejne pre všetkých. V druhom prípade apoštol stanovil zákon, že všetko v cirkvi má prebiehať elegantne a v poriadku. Z toho je jasné, že napĺňanie Duchom i spievanie pod Jeho vplyvom a prílevom nemôže byť predmetom predpisu, ale len predmetom túžby a hľadania, s použitím vhodných prostriedkov. Naznačenie obozretného odhaľovania spevu vytvoreného vo vnútri nie je obsahom tohto textu. V dôsledku toho by sa tieto slová mali akceptovať nie v prvej, ale v druhej kombinácii. Buďte naplnení Duchom; a na tento účel spievať. Spev prebudí Ducha alebo povedie k stavu prílevu Ducha, alebo jeho hmatateľného vplyvu. Blahoslavený Theodoret píše, že apoštol zavádza duchovné vytrženie, keď hovorí: „buďte naplnení Duchom“ a ukazuje, ako to dosiahnuť, a to: „neustálym spievaním piesní Bohu, ponorením sa do seba a neustálym podnecovaním myšlienok“. To je to isté, ako povedať: spievaním jazykom a srdcom. Druhou požiadavkou Apostolova je, aby sa piesne spievali nielen jazykom, ale aj srdcom. Piesni je potrebné nielen porozumieť, ale aj vstúpiť do súcitu s ňou, či jej obsah vnímať v srdci a spievať ju, akoby vyšla z nášho srdca. Z porovnania tohto úryvku s inými je zrejmé, že v apoštolskej dobe spievali len takí naladení, iní vstúpili do podobnej nálady s nimi – a celý cirkevný zbor spieval a spieval Pánovi len v srdci. Čo je to za čudo, ak v dôsledku toho bolo všetko naplnené Duchom? Aký poklad sa skrýva v cirkevných hymnách, ak sa hrajú tak, ako sa patrí! Svätý Zlatoústy hovorí: „Čo znamenajú slová: „spievať vo svojich srdciach Pánovi“? „To znamená pristupovať k tejto úlohe pozorne, pretože tí, ktorí sú nepozorní, zbytočne spievajú, hovoria len slová, zatiaľ čo ich srdce blúdi inde.“ Blahoslavený Theodoret k tomu dodáva: „Spieva srdcom, ktoré nielen uvádza jazyk do pohybu, ale podnecuje aj myseľ, aby pochopila, čo sa hovorí.“ Iní svätí otcovia, ktorí píšu o obrátení sa k Bohu v modlitbe, veria, že najlepšie sa to dá, keď sa to robí s mysľou potvrdenou v srdci. To, čo tu apoštol hovorí o cirkevnom zhromaždení, platí aj pre súkromnú psalmódiu, ktorú môže každý vykonávať najmä v dome. A ovocie z toho môže byť rovnaké, keď sa to robí tak, ako sa patrí, teda s pozornosťou, pochopením, sympatiou, zo srdca. Všimnime si tiež, že hoci Apoštolove slová hovoria o speve, jeho myšlienka poukazuje na modlitbovú výzvu k Bohu. A v skutočnosti je to stimulant Ducha. Eph. 5:20. Vždy vzdávajte vďaky každému v mene nášho Pána Ježiša Krista Bohu a Otcovi. Žalmy, hymny a ódy predpokladajú predovšetkým chválu Boha – obraz nekonečných dokonalostí Boha, uctievaného v Trojici, a jeho nesmiernych diel stvorenia, prozreteľnosti, vykúpenia a očakávaného dosiahnutia všetkého druhu. Ale vstúpte do rozjímania o tom všetkom, uvidíte, že hlavným predmetom Božej starostlivosti bol, je a je a bude človek, postavený vysoko vo stvorení, hlboko padlý v páde a vysoko pozdvihnutý pri obnove; že toto dobro obnovy už pôsobí a že tí, čo spievajú, sú na ňom zapojení, nielen že sú k tomu povolaní, ale už aj jedia jeho plody. Odtiaľto prichádza samotné vzdávanie vďaky, vzdávanie vďaky v mene nášho Pána Ježiša Krista, ktorý všetkých spasil a všetkých zachraňuje, vďakyvzdanie Bohu a Otcovi, ktorým sme skrze ekonómiu spásy adoptovaní za synov, nie nominálne, ale v podstate, stávame sa jedno s Pánom a znovu sa rodíme milosťou Ducha Svätého. Vďakyvzdanie je také dôležité pri obracaní sa k Bohu v modlitbe, že bez neho nie je možné začať túto úlohu. Lebo všetko, čo máme, je Božie – a práve táto myseľ, ktorá sa k Nemu obracia, a samotná odvaha obrátiť sa k Nemu, všetko, čo máme, je Božie – a celý náš osud, dočasný aj večný, je v Jeho pravej ruke. Všetko pre nás pripravil On a všetko je tak usporiadané a prispôsobené, že každý má vo svojich rukách možnosť dosiahnuť v Ňom večnú blaženosť. Zváženie tohto všetkého osobitne každého človeka vo vzťahu k sebe samému ho prirodzene privádza do stavu vďaky, ktorý je úplne nemožné vyjadriť. Skutočné poďakovanie je vďačný úžas nad bezhraničnou Božou dobrotou. To, čo bráni rozvoju vďačnosti, je nepochopenie toho, ako všetky udalosti života slúžia pre naše večné dobro, najmä ťažkosti. Zdá sa, že to nikto nevidí. Živá viera si uvedomuje, že je to tak a disponuje nás ďakovať za všetko. Všetko, čo sa nám stane, Boh zariadi pre našu spásu. Je to tak, aj keď nie je vidieť ako. Svätý Chryzostom to vysvetľuje slovami: Vezmem ťa do tesárskej dielne. Po lekciách týmto členom naznačuje spôsob konania a im zodpovedajúce osoby, ktorým patrí prevládajúca dôstojnosť manželov – Ef. 5:25, Otcovia - Ef. 6:4 a majstri - Ef. 6:9. Zdalo by sa, že zo strany týchto druhých sa neprejavuje poslušnosť, ale výkon moci, ale keď je im prikázané, aby s láskou načúvali potrebám podriadených, ktorí im zodpovedajú, a všemožne si zariaďovali svoje blaho, hovorí to bez slov to isté, čo povedal Pán: väčší – buď služobníkom všetkých (blahoslavený Hieronym). A Apoštol zobrazuje obraz služby týchto veľkých menším v rodine, pričom ich silu charakterizuje ich schopnosťou konať dobro v širšom meradle. Vzájomných povinností členov rodiny sa svätý Pavol dotýka aj v ďalších listoch. Zvláštnosťou listu Efezanom je, že význam manželského zväzku je tu výraznejší. Nikde nie je tak vysoko a jeho dôstojnosť nie je nikde tak hlboko vnímaná ako tu, keď ideál tohto spojenia je naznačený v spojení Pána Ježiša Krista s Cirkvou. a) Hlavná lekcia vzájomnej poslušnosti Eph. 5:21. Vzájomne sa podriaďovať vo vášni Božej. Gramaticky sa tento text vzťahuje na predchádzajúci a obsahovo na nasledujúci. Niet sa čomu čudovať, pretože svätému Pavlovi takéto techniky nie sú cudzie. „Poslúchať“ je v súlade s „ďakovať, spievať, hovoriť“. Ale tieto posledné sú v kombinácii s „byť naplnený duchom“, ale „poslúchanie“ s tým nemožno kombinovať. Svätý Pavol dal toto slovo do súladu s tými pri prechode na nasledujúce lekcie. Prijmime tieto slová, ako keby bolo povedané: „podriaďujte sa jeden druhému v bázni Božej“. Táto lekcia sa netýka len rodinných príslušníkov, hoci z toho vyplývajú ich vzťahy, ale zahŕňa všetkých kresťanov. Každý jeden druhého poslúchajte, to znamená nikdy nestojte na svojom, ale podriaďte svoju vôľu vôli toho druhého. Teda. nemať vlastnú vôľu je základným zákonom v kresťanských vzťahoch. Apoštol neuvádza žiadne obmedzenie tohto zákona; ak to slovo neberieme v tomto zmysle: „v bázni Božej“. To znamená: nie z toho, že by sa to páčilo človeku, nie v nádeji na nejaký prospech, nie z akéhokoľvek iného vonkajšieho rešpektu, ale zo samotného „báchu pred Bohom“, z dôvery, že toto je Božia vôľa, a to nielen vo všeobecnosti, ale v každom konkrétnom prípade. Aby sme mali takú dôveru, musíme v každom prípade vidieť, že túžba alebo požiadavka druhého, pred ktorou sa naša vôľa musí skloniť, ak je uspokojená, mu prinesie významný úžitok, dočasný alebo večný. Poslušnosť za tejto podmienky bude vyplývať z kresťanskej povinnosti – sebaobetovania a lásky, ktorá sa má rozšíriť až do postavenia duše pre brata. Svätý Zlatoústy hovorí: "Ak poslúchaš z podriadenosti, z peňazí alebo z hanby, potom oveľa viac zo strachu pred Bohom (poslúchaj). Nech jeden nezaujme miesto slobodného človeka a iný otroka, ale nech máš spoločnosť priateľov, ktorí si navzájom slúžia, kde niet hnevu, hnevu, podráždenia, kde každý koná podľa slobodnej voľby a slúž im všetkým ako služobník a slúžte im z lásky k sebe čoskoro. získa ich ešte viac, ak bez toho, aby ste od nich niečo dostali, im dáte svoje „Poslúchať jeden druhého v bázni pred Kristom“ znamená, že obmedzíme všetky vášne, slúžime Bohu, živíme lásku k sebe navzájom – a potom budeme hodní Božej lásky k ľudstvu“ (skrátene). b) Aplikácia tejto zásady na rodinných príslušníkov Eph. 5:22. Ženy, podriaďujte sa svojim mužom ako Pánovi. Poslúcha svojho manžela v dôvere, že Pán prijíma takú poslušnosť, ako keby bola prejavená priamo Jemu; alebo ho poslúcha nie ako najsilnejší a najdominantnejší v poriadku prírody, ale ako zástupca Pána. Svätý Zlatoústy hovorí: „Potom, čo povedal: „Poslúchajte ako Pán“, apoštol alebo znamená toto: pretože tí, ktorí vedia, že slúžite Pánovi, ako na inom mieste hovorí, že (musia poslúchať), ak nie kvôli svojim mužom, tak najmä kvôli „Pánovi“ (Kol. 3:18); alebo: ak si dokonca myslíte, že poslúchate toho, kto poslúcha svojho manžela, ako toho, kto poslúcha Pána, vonkajšie verejné autority odporujú „Božiemu prikázaniu“ (Rim. 13:2), a tým menej neposlúcha svojho manžela, čo Boh od začiatku vyžaduje. Eph. 5:23. Lebo muž je hlavou ženy, tak ako je Kristus hlavou cirkvi a je Spasiteľom tela. "Manžel je hlava." Zdá sa, že svätý Pavol nám chcel pripomenúť, že starodávna veta: „Tvojmu mužovi sa odvolávaš a ona si ťa privlastní“ (Gn 3,16) v kresťanstve nestratila na sile, len tu sa muž javí ako najväčší, nie ako nositeľ prevládajúcej moci, ale ako všestranný poručník a ochranca manželky a len v tomto a nie v inom zmysle sa musí obrátiť na hlavu. Manžel je podľa apoštola v manželskom zväzku pre ženu tým istým, ako je Kristus pre Cirkev, v poriadku milosti alebo podľa ekonómie spásy. Manžel je porovnávaný s Kristom, manželka s Cirkvou. Porovnaním je hlava: manžel je hlavou manželky, tak ako je hlavou Cirkvi Kristus. Apoštol však nepíše ako to, čo je, ale ako by malo byť. Preto v jeho slovách treba vidieť nasledujúcu myšlienku: manžel je hlavou manželky v tom istom zmysle, v akom je hlavou Cirkvi Kristus. Ale Kristus je hlavou Cirkvi, ako Spasiteľ tohto svojho tela. Nech je aj muž hlavou svojej manželky, lebo pre ňu má spásu. V čom a nech je základ pre manželovu hlavu; pre manželku - podnet k poslušnosti. Kristus je hlavou Cirkvi, pretože je Spasiteľom tohto svojho tela. Stal sa hlavou spasením tých, ktorí boli spasení, a tí, ktorí boli spasení, sa stali Jeho údmi skrze spasenie. Postavením hlavy manžela nad jeho manželkou na rovnakú úroveň s hlavou Krista nad Cirkvou, ako jej Spasiteľa, nenaznačuje, že manžel sa musí ukázať ako záchranca svojej manželky, aby v ňom žena videla svojho záchrancu a aby mala pocit, že je jej ochranou, ochrancom a krytom, a že za ním, ako za horou, musí udržiavať a oživovať svoju poslušnosť. Teofylakt píše: "Tak ako Kristus, ktorý je hlavou Cirkvi, sa o ňu stará a zachraňuje ju, tak je manžel záchrancom svojej manželky, svojho tela. Ako môže toto telo neposlúchať hlavu, ktorá sa oň stará a zachraňuje ho?" „Tak,“ hovorí svätý Zlatoústy, „ponúkol manžela a manželku ako základ ich šťastia, vzájomnú lásku a starostlivosť, pričom každému z nich naznačil, čo je pre každého vhodné – jednu autoritu a starostlivosť, druhú poslušnosť. Blahoslavený Teodoret má rovnakú myšlienku: „Veľmi múdro tento príklad predložil božský apoštol. Lebo stačí vštepovať manželkám úctu k manželom a vštepovať manželom nežnú lásku k ich manželkám.“ Eph. 5:24. Ale ako cirkev poslúcha Krista, tak aj manželky poslúchajú svojich manželov vo všetkom. Tento text je zrozumiteľný ako obsahovo, tak aj spôsobom, akým tu stojí. Je to priamy záver z predchádzajúceho a nepredstavuje nič nové, bez ohľadu na to, čo bolo povedané vyššie. A naši tlmočníci o tom takmer nič nehovoria. Iba blahoslavený Teofylakt rieši otázku: "Ako poslúchať vo všetkom? A potom, akoby poslúchať, keď uhne do nevery a začne ju presviedčať, aby urobila to isté? Ale," hovorí, "tuto slovo apoštola nie je o neveriacich, ale o verných mužoch." Kristus, hlava Cirkvi, je Boh, zhromažďuje a vedie svoju Cirkev do večnej slávy. Ona to vie a neváha Ho poslúchať vo všetkom, čo On chce robiť v nej a s ňou v jej vnútornej štruktúre a v jej vonkajšom určení. Ale pochybnosť o človeku je vždy namieste, a teda obmedzenie tohto vo všetkom. V reči Apoštola je to však veľmi silne obmedzené slovom: „ako Pán“, ktoré dáva aj nasledujúcu myšlienku: v zámeroch a názoroch Pána, ako v Liste Kolosanom, sa hovorí: „ako sa stane v Pánovi“ (Kol. 3:18), a ešte viac porovnaním vedenia manžela s vedením Pána, ktoré pochádza od spásy, Aký je manžel záchranca, ak zachráni telo len pod podmienkou zničenia duše?!“ Ďalšiu poznámku uvádza blahoslavený Hieronym – o svätosti manželského života. „Ak manželka musí poslúchať svojho manžela tak, ako Cirkev poslúcha Krista, potom musí byť zväzok medzi manželmi svätý a nikdy nesmú pracovať pre telesné vášne. Svätý Damask má rovnakú myšlienku: „Apoštol zaväzuje manželku, aby poslúchala svojho manžela spôsobom poslušnosti Cirkvi Kristovej, takže táto poslušnosť nie je fyzickej, ale duchovnej povahy. Eph. 5:25. Muži, milujte svoje ženy, ako aj Kristus miloval cirkev a vydal seba samého za jej nahotu. Ak porovnáte, na koho Apoštol kladie väčší tlak, ukáže sa, že viac tlačí na manžela. Keď sme so všetkou prísnosťou prijali, že manželky podľa vzoru poslušnosti Cirkvi Kristovi Pánovi musia vo všetkom poslúchať svojich manželov, musíme so všetkou prísnosťou prijať lásku povinnú k manželom – v miere lásky Krista Pána k Cirkvi. Ale Pán sa vydal za Cirkev, preto musia manželia prejaviť svoju lásku k svojim manželkám až do tej miery, že sú pripravení obetovať za ne svoj život. Kde je láska, to sa však deje samo. Spravodlivosť však vyžaduje aj toto: pretože ak prijmeme poslušnosť v skutočnej sile, uvidíme, že je to neustále umieranie – odrezávanie vlastných túžob a uvažovania. Je spravodlivé, že za takú dlhú smrť manželky by mal manžel, ak je to potrebné, raz zomrieť. Svätý Zlatoústy chápe túto silu ako lásku muža k manželke. Obracia sa na svojho manžela a hovorí: "Počuli ste o veľkej poslušnosti, teší vás Pavol, že nás ako nejaký úžasný a duchovný učiteľ učí poriadku v živote. Dobre! Ale počúvajte, čo od vás požaduje, ďalej uvádza ten istý príklad: "Manželia," hovorí, "milujte svoje ženy, tak ako Kristus miloval Cirkev." Videl si mieru poslušnosti? - Počúvajte mieru lásky. Chceš, aby ťa tvoja žena poslúchala, tak ako Cirkev poslúcha Krista? - Postaraj sa o ňu sám, ako sa Kristus stará o Cirkev. Aj keby ste za to museli obetovať svoj život alebo znášať a trpieť čokoľvek, neodmietajte, ale aj keby ste toto všetko trpeli, nemyslite si, že ste urobili niečo podobné, ako urobil Kristus. Vedieť, ako ju prinútiť, aby sa vám podriadila prostredníctvom vašej veľkej starostlivosti, lásky a priateľstva k nej. Neexistujú žiadne silnejšie väzby ako tieto, najmä medzi manželmi. Sluhu môže niekedy zviazať strach, no životnú partnerku, matku detí a vinníka všetkých rodinných radostí k sebe musí pripútať nie strach a vyhrážky, ale láska a náklonnosť. Čo je to za manželstvo, keď sa manželka trasie pred manželom? Aké potešenie môže mať manžel, ktorý žije so svojou manželkou ako otrok, a nie ako slobodná žena? Aj keby ste za to museli niečo trpieť, nesťažujte sa: Kristus to neurobil." Eph. 5:26, 27. Nech ju posvätí a očistí obmývaním vody podľa slovesa: nech si predstavuje slávnu cirkev, ktorá nemá špinu, neresti, ani nič podobné, ale nech je svätá a bezúhonná. Svätý Pavol si nepamätá tieto spásonosné činy ekonómie našej spásy, aby ich vysvetlil: robí to na iných miestach; ale jeho duša bola vždy plná rozjímania o týchto tajomstvách a nemohol si nechať ujsť príležitosť, keď sa predstavil, aby sa ich nedotkol. Chcel ich previesť všetkými poriadkami života, aby ho bez ohľadu na to, v akých kombináciách plynul život, nerozptyľoval od ich uvažovania, ale aby ho oživoval a podporoval. V tomto ohľade možno predpokladať, že apoštolovým zámerom je ďalej načrtnúť paralelu medzi povinným vzťahom medzi kresťanským manželom a jeho manželkou od vzťahu Krista Pána k Cirkvi. Samotný obsah týchto textov je jasný. Pán sa vydal za Cirkev a rozhodol sa podstúpiť smrť na kríži. Pán sa takto dal, aby mohol posvätiť Cirkev alebo všetkých veriacich posvätením každého kresťana. Ako? - „Očistený vodným kúpeľom v slovese“, to znamená svätým krstom, pri ktorom sa slová trikrát vyslovujú ponorením do vody: v mene Otca, Syna a Ducha Svätého. Toto sú viditeľné účinky svätého krstu. Pokrstený je neviditeľne ponorený do Kristovej smrti, dostáva odpustenie hriechov a úplne zomiera z hriešneho života, a keď sa vynorí z vody, má účasť na moci Kristovho vzkriesenia a je znovuzrodený do nového duchovného svätého života. Pokrstený nielen menom, ale v podstate čistý a svätý. Toto sa deje s každým, teda so všetkými, ktorí prichádzajú k Pánovi, s celou Cirkvou. Celá Cirkev je svätá, prešla očistným a posväcujúcim kúpeľom znovuzrodenia. "Nech sa predstaví." Tieto slová ukazujú, prečo bolo ustanovené, aby každý prešiel krstným prameňom. Pán hovorí, že to robí preto, aby Cirkev, teda všetkých veriacich, predstavil sebe ako slávnu, s vnútornými dokonalosťami, bez akejkoľvek chyby, čistú a nepoškvrnenú. Aby bola nevesta prezentovaná ženíchovi, a najmä uličkou, je nevesta umytá, vyčistená a všemožne oblečená. Kristus Pán to robí s Cirkvou. Keď sa rozhodol spojiť sa s ňou, ozdobil ju najrôznejšími dobrotami. Lebo nie je vhodné, aby sa čokoľvek spájalo s tým najčistejším a najdokonalejším, pričom by to malo zostať nečisté a nedostatočné. V slovách: „Nech je svätá a bezúhonná“ možno vidieť náznak pokračovania posvätenia prijatého v krste počas celého života. Potom všetko staré a škaredé zomiera a všetko nové a čisté sa dáva preto, aby získal príležitosť zjednotiť sa s Kristom a ďalej, aby sa po tomto veľkom dobrom človek mohol po celý život zachovať vo svätosti a celistvosti, aby si zachoval jednotu s Kristom. Blahoslavený Theodoret v tom vidí všeobecný náznak starostlivosti o svoju manželku. "Napodobňujte Zvrchovanú starostlivosť a to, čo ukázal Pán v súde Cirkvi, majte to isté aj v súde tých, ktorí s vami žijú v manželstve. Lebo Pán Kristus nezaprel ani smrť za Svoju Nevestu, aby ju očistil, urobil slávnou, vymazal z nej stopy jej bývalej staroby a ukázal jej, že je oslobodená od všetkej neresti. Preto by sme mali mať k svojim manželom rovnakú lásku a mali by sme mať o svoje telo to isté." Svätý Zlatoústy zaväzuje manžela, aby dbal predovšetkým na morálnu stránku svojej manželky pri jej výbere aj počas života s ňou. "Nech ťa posvätí, očistí." - Takže bola nečistá; to znamená, že na ňom boli špinavé škvrny; To znamená, že bola škaredá a bezcenná. A bez ohľadu na to, akú manželku si vezmeš, tvoja nevesta nebude tá istá, ako Kristus našiel Cirkev; nebude taká odlišná od vás, ako bola Cirkev od Krista. Pre toto všetko ňou nepohŕdal a neznášal ju pre jej prílišnú škaredosť. Chcete vedieť, aká bola škaredá? – Počúvajte, čo hovorí svätý Pavol: „Lebo niekedy je tma“ (Ef. 5:8). Vidíš jeho čiernotu? Čo je čiernejšie ako tma? Čo ešte môžem povedať? Bola šialená aj rúhavá. No napriek tomu, že v nej bolo toľko zlého, vydal sa za škaredého, za krásneho, za milého, za hodného obdivuhodného chvály. A keď ju ako takú prijal, ozdobí ju a umyje, a to neodmieta. A nielenže ju ozdobil, ale aj urobil slávnou tým, že nemala žiadnu špinu ani škvrnu, ani nič podobné. Nevyžaduj od manželky to, čo nemá. Vidíte, že Cirkev dostala všetko od Pána? Skrze Neho sa stala slávnou, skrze Neho sa stala bezúhonnou. Neodvracaj sa od svojej manželky pre jej neatraktivitu. Ona je Božím stvorením; Nie ju obviňujete, ale Toho, kto ju stvoril; čo je na vine manželka? Nechváľte ju ani za jej krásu. Skazené duše sa vyznačujú takouto chválou a takou nenávisťou a dokonca aj najvášnivejšou láskou. Hľadaj duchovnú krásu; napodobňovať Ženícha Cirkvi. Fyzická krása produkuje veľkú drzosť a veľa hlúposti; vzbudzuje žiarlivosť a často podozrieva z hanebných činov. "Ale povedal by si, že mi robí radosť?" – Jeden mesiac alebo dva a veľa, ak rok, ale dlhšie; naopak, zo zvyku div čoskoro stratí svoje čaro. Ale to, čo je v ňom zlé, zostáva navždy: slepota, šialenstvo, arogancia. Nie je nič podobné v potešení poskytovanom nie touto krásou; tam láska, začatá správnym spôsobom, zostáva stála, ako láska k duchovnej kráse, a nie k fyzickej. Hľadajme u manželky rozvážnosť, miernosť, miernosť; Toto sú znaky skutočnej krásy. Nehľadajme však na telesnú krásu a nebudeme jej príliš vyčítať veci, ktoré na nej nezávisia, alebo ešte lepšie, nebudeme jej vyčítať vôbec, lebo to je príznačné pre drzosť a nebudeme sa rozčuľovať a rozhorčovať. Alebo nevidíte, koľko je tých, ktorí žili s krásnymi manželkami, ale skončili svoj život v nešťastí; naopak, koľkí sú takí, ktorí mali manželky nie veľmi pekné, no dožili sa vysokého veku v úplnom blahobyte? Zničme vnútornú špinu, očistime vnútorné nedostatky a zničme duchovné škvrny. - Boh túži po takej kráse. Pripravme ju (manželku) ako krásnu pre Boha, a nie pre seba. Nehľadajme peniaze ani vonkajšiu vznešenosť, ale duchovnú ušľachtilosť. - Kto, povedzte mi, zanechajúc najdôležitejšie, sa postará o nedôležité? Ale, bohužiaľ, vždy to robíme. Ak máme syna, tak sa ho nesnažíme urobiť dobrým, ale ako mu nájsť bohatú ženu, nie preto, aby bol dobre vychovaný, ale aby bol bohatý. A ak načrtneme spôsob života, potom nám tiež nejde o to, ako môžeme žiť bez hriechu, ale o to, ako môžeme získať viac príjmov. Peniaze začali znamenať všetko. Preto bolo všetko poškodené, pretože sme posadnutí touto vášňou." Eph. 5:28. Preto by manželia mali milovať svoje manželky tak, ako milujú svoje vlastné telá: ak milujete svoju ženu, milujete aj seba. Prejavuje nový, najsilnejší a najjasnejší impulz pre lásku. To, čo bolo povedané predtým, možno nebolo jasne pochopené a mohlo sa zdať vzdialené. Hovorí, ako to bolo: možno vám to, čo bolo povedané, nie je také jasné, poviem priamo a bližšie: „milujte svoje ženy ako svoje vlastné telá“; lebo v skutočnosti sú to tvoje telá a tým, že ich miluješ, sa neobraciaš k iným, ale k sebe, lebo keď miluješ svoje ženy, miluješ aj seba. Svätý Zlatoústy takto spája tok reči: "Apoštol ide k najsilnejšiemu príkladu; a nielen k tomuto, ale k najbližšiemu a najjasnejšiemu a k novému dôvodu. Lebo to, čo bolo povedané, sa nezdalo veľmi potrebné, a aby niekto nepovedal: On bol Kristus, bol Boh a dal seba samého, - apoštol dokazuje to isté inak, ako by sme mali milovať svoje vlastné telo." "Takže toto nie je milosrdenstvo, ale povinnosť." To, čo vyplýva z povinnosti milovať svoje manželky „ako vlastné telo“, je samozrejmé. „Ale ako to, že žena je telom svojho muža?“ „Počúvajte: „Hľa, teraz,“ hovorí Adam, „kosť z mojich kostí a telo z môjho tela“ (Gn 2:23). Eva je telo z tela Adama" (Sv. Zlatoústy). Apoštol tu tento základ neuvádza, predpokladá, že je známy. Lebo kto vie, ako manželka pôvodne vznikla, nemôže sa čudovať, ako je manželka telom manžela. Predok Eva bol vzatý od praotca Adama a Adam ju priamo definoval, keď povedal: „Toto je telo." Ale to, čo bolo vtedy fyzicky dosiahnuté, potom, podľa zákona stanoveného Bohom, je vykonané morálne manželmi. Manželstvom má manžel svoju ženu vo svojich citoch ako súčasť seba; a manželka sa vo svojich citoch nechala naštepiť na svojho manžela, takže v skutočnosti sa ukazuje, že obaja sú jedno telo, teda jedna bytosť, jedna osoba. Apoštol hovorí, ako to bolo: netreba ťa učiť, ako milovať svoju manželku; láska ako súčasť seba samého. Samozrejme, že láska k manželke si vyžaduje obete (ako vyššie vyplynulo z odkazu na postoj Krista Pána k Cirkvi), ale tieto obete nie sú na strane, ale na vás. Miluj svoju ženu, miluj seba. V dôsledku toho, čo obetuje pre svoju ženu, obetuje pre seba. Eph. 5:29. Nikto nikdy nenávidí svoje telo, ale živí ho a ohrieva, tak ako Kristus cirkev. Ak je láska manžela k manželke taká prirodzená, potom nie je o čom. Láska vždy existuje, ale často stráca zmysel. Stáva sa, že manžel miluje svoju ženu, ale tlačí ju okolo seba, ako keby bola prorocká. Apoštol to pripomína: pozri, ona je ti rovná časť, lebo ty a ona sme jeden celok. Stáva sa, že manžel sa pozerá na svoju ženu príliš zmyselnými očami. Apoštol to pripomína: ona je tvoje telo, ale nie pre telesné rozkoše; maj k nej rozumnú lásku, tak ako ti zákon prikazuje správať sa k svojmu telu racionálne. Kto múdro zaobchádza s telom, vyživuje a zohrieva ho nie pre telesné pôžitky, ale preto, aby bolo nevyhnutným nástrojom na plnenie životných cieľov (blahoslavený Hieronym). Starajte sa, živte a zahrievajte svoju ženu ako nástroj, ale nie mechanický, ale amatérsky, ako asistent a spolupracovník. No predsa nesmieme zabúdať na to, že apoštol vysvetľuje povinnosť lásky len z kresťanského hľadiska. Za vzor dáva príklad lásky Krista Pána k Cirkvi a možno aj na vzájomné objasnenie vzťahu Krista Pána k Cirkvi aplikovaním toho, čo je známe v prirodzenom poriadku, na nadprirodzené rády. Ale je tiež pravda, že spôsob, akým Kristus živí a ohrieva Cirkev, nič nie je a nemôže byť podobné, v žiadnom prirodzenom poriadku. Tu nie je jasné, čo povedal Pán o svojej starostlivosti o starozákonnú cirkev: „Túžil som priviesť vaše spoludeti pod vaše krídla“ (Matúš 23:37; Lukáš 13:34), hoci sa to tiež deje, ale je to niečo veľmi zvláštne, bezprostredné a podstatné. Lebo Kristus a Cirkev nemajú vonkajšie spojenie – jedno za druhým, ale vnútorné – jedno v druhom. Eva od Adama; ale stala sa mimo neho a ich spojenie zostalo duchovné, rovnako ako spojenie manžela a manželky. A Cirkev je z Krista, ale nestáva sa mimo Neho, ale má Ho v sebe, preniká do všetkého v sebe a žije v tom všetkom. Apoštol to vyjadruje v nasledujúcom texte: My všetci veriaci sme údmi Jeho tela, tvoríme Jeho telo – Cirkev. Každý veriaci sa narodil z Krista a vstupuje do jeho tela bez toho, aby bol od Neho oddelený. „Z jeho mäsa az jeho kostí“ je obrazným vyjadrením skutočnosti, že kresťanskú esenciálnosť si vypožičiavame od Krista. Svätý Zlatoústy hovorí: „Ako je Boží Syn našou prirodzenosťou, tak aj my sme Jeho podstatou; a ako má On nás v sebe, tak aj my Jeho máme v sebe. Toto sa uskutočňuje v krste a podporované spoločenstvom: lebo – „obleč si Krista“ (Gal 3:27) – nielen slová, ale významná premena na obraz Krista a kvôli podobnosti takejto kombinácie s Ním. Rovnako podstatné je to, čo sa hovorí o prijímateľovi: „zostáva vo mne a ja v ňom“ (Ján 6:56). "Takto sme z Jeho mäsa a kostí a akí sme Jeho dušou." – Svätý Zlatoústy hovorí: „Čo to znamená: „z Jeho tela“? – Tak je to skutočne z Neho. Ale ako sa cez to stávame údmi Krista? – Tak ako sme sa narodili ako On. Ako z tela? „Vy, ktorí máte účasť na tajomstvách, to viete, lebo cez to sme okamžite premenení.“ Blahoslavený Theodoret píše: "Ako Eva bola stvorená z Adama, tak aj my sme z Pána Krista. Sme s Ním pochovaní a vzkriesení v krste, jeme Jeho telo a pijeme Jeho krv." Takto Kristus Pán živí a ohrieva svoju Cirkev – všetkých veriacich. Práca sa vykonáva významnejším a hlbším spôsobom ako všeobecný priemysel. - Je to tak, hoci je to pre tento pojem nepredstaviteľné a možno to presahuje inú vieru. Pane, daj nám vieru! Eph. 5:31. Preto muž opustí svojho otca a matku a pripojí sa k svojej manželke a stanú sa jedným telom. Myšlienka miesta je jasná. "Rešpektujte tento prvý zákon, ktorý bol daný pri stvorení ženy a vštepený do ľudskej prirodzenosti. Lebo ten, kto vstúpi do manželstva, opustí svojich rodičov, zjednotí sa so svojou ženou a zväzok sa stane tak blízkym, že sú dvaja považovaní za jedno telo" (blahoslavený Theodoret). - Ale prečo je daný tento zákon? Všetci vykladači odkazujú tieto slová na verš 28 ako dôkaz toho, prečo manžel, milujúci svoju manželku, ju miluje ako svoje vlastné telo a ako seba samého. Pretože, hovorí, takto sa to stáva a malo by to byť, že sa stanú jedným telom. Ale myslím, že je bližšie dať ich do súvislosti s bezprostredne predchádzajúcim prejavom o úzkom živom spojení veriacich s Kristom Pánom. Hovorí sa: Sme z Jeho mäsa az Jeho kostí. Preto zákon, ktorý Boh vyslovil po tých istých slovách, ktoré vyslovil Adam, prichádza aj k nám. Adam povedal: „Hľa, kosť z mojich kostí a mäso z môjho tela,“ a Boh to spečatil zákonom: preto človek odíde atď. Tak to bude odteraz počas všetkých generácií storočia. Svätý apoštol, ktorý citoval slová Adama na vysvetlenie spojenia veriacich s Pánom, tiež cituje zákon o spojení manžela a manželky. Ale ak by sme mali chápať slová „z jeho kostí a z jeho tela“, prevzaté z Adamovej reči o zjednotení veriacich s Kristom, prečo by sa potom zákon, vyslovený po slovách Adama, mal chápať v priamom zmysle, a nie vo vzťahu k spojeniu veriacich s Kristom? – Nie je to potrebné, najmä preto, že potom sám apoštol určuje smer svojej reči: Hovorím to vo vzťahu ku Kristovi a Cirkvi. - Nič teda nebráni tomu, aby sa slová tohto textu chápali ako označenie zákona, podľa ktorého je Kristus Pán spojený s dušami veriacich a duše veriacich s Kristom Pánom. A zdá sa, že apoštol mal na mysli predovšetkým túto poslednú stránku spojenia, totiž spojenie duší s Pánom, a účel svojich slov: „dve telá sú jedno“, veriaci a Pán sú jedno. Preto apoštol hovorí: αντι τουτου – namiesto tohto. Ahead povedal: Pán nás živí a zohrieva, keďže sme mäso z Jeho mäsa a kosť z kostí. Teraz hovorí: namiesto toho musíme byť k Nemu tak pripútaní, že sme jedno. Lebo aj On sa s nami už tak zoznámil, že sa nám celkom odovzdal. Náznak takejto myšlienky možno nájsť v slovách svätého Zlatoústeho: „Staneme sa teda jedným telom s Kristom – v spoločenstve.“ A o niečo nižšie: tu dochádza k „duchovnému spojeniu“, v ktorom je duša zjednotená s Pánom v nevýslovnom spojení, ako to len On vie. Preto sa hovorí: „Pripojte sa... k Pánovi, jeden je duch [s Pánom]“ (1. Kor. 6:17). Žalmista o tom hovorí: „Počuj, dcéra, a pozri, nakloň ucho a zabudni na svoj ľud a na dom svojho otca, a kráľ bude túžiť po tvojej láskavosti“ (Ž 44,11.12). Nasvedčujú tomu aj slová blahoslaveného Hieronyma: "Tieto slová v prenesenom zmysle odkazujú na Krista a Cirkev. Adam predstavoval Krista, Eva predstavovala Cirkev. Tak ako sa z Adama a Evy zrodilo celé ľudské pokolenie, tak sa z Krista a Cirkvi rodí a rodí celý zástup veriacich, ktorí tvoria jediné telo, znovu sa vkladajú do boku Krista ako manžela a napĺňa Ho telom ako Pánom. sa za to v evanjeliu modlili: „Aby ste boli jedno, ako ty, Otče, vo mne a ja v tebe, aby aj oni boli jedno v nás“ (Ján 17:21). S touto myšlienkou sú jasné nasledujúce slová: Eph. 5:32. Toto tajomstvo je veľké: hovorím ku Kristovi a k Cirkvi. Svätý Zlatoústy síce poukazuje na veľké tajomstvo v manželskom zväzku, ale skutočné tajomstvo, a podľa neho, je v blahosklonnosti Pána a jeho spojení s Cirkvou. Hovorí: „Toto je naozaj záhada - že človek, ktorý opustil toho, kto ho porodil, kto ho porodil, ktorý ho vychoval, a toho, kto ho počal, ktorý s ním bol chorý, ktorý ho porodil v chorobe - opustil tých, ktorí mu tak veľa prospeli, na ktorých je zvyknutý - je spojený s tou, ktorú nikdy predtým nevidel, a ktorá s ňou nemá nič spoločné, sviatosť nemá nič spoločné. rodičia nie sú smutní, ale naopak, sú smutní, keď sa to nedeje, a na znak radosti neľutujú míňanie peňazí a míňanie peňazí. Naozaj je to veľká sviatosť, obsahujúca akúsi skrytú múdrosť.“ - Ale to povedal svätý Zlatoústy potom, čo už týmito slovami naznačil tajomstvo spojenia Krista Pána s Cirkvou. „Hovorím,“ hovorí Apoštol, „v Kristovi“, pretože On, keď opustil Otca, zostúpil a prišiel k neveste a stal sa s ňou jedným duchom (a ona s Ním). „Lebo priľnite k Pánovi, jeden je duch [s Pánom]“ (1. Kor. 6:17). Theodoret píše to isté: "Sám Kristus, opúšťajúc Otca hore, zjednotený s Cirkvou. Ale nechal to za konceptom inkarnácie, pretože ako Boh nie je oddelený od Boha, pretože On sám má neopísateľnú povahu." Toto je tajomstvo. - Blahoslavený Hieronym objasňuje túto pravdu podrobnejšie: „Nie celý príbeh o Adamovi a Eve, napísaný v knihe Genezis, možno pohodlne, ako si niektorí myslia, pripísať Kristovi a Cirkvi, ale iba to, čo sa hovorí v súčasnosti, to znamená: „preto muž opustí svojho otca a matku a pripojí sa k svojej manželke a stanú sa jedným telom. Prvý človek, Adam, ako prvý prorok, to prorokoval o Kristovi a o Cirkvi – že náš Pán a Spasiteľ opustí svojho Otca Boha a svoju matku, nebeský Jeruzalem, a príde na zem pre svoje telo – Cirkev, a utvorí ju z Jeho boku: pre čo sa Slovo stalo telom. A keďže nie všetky sviatosti sú si rovné, ale jedna sviatosť je väčšia a druhá menšia, teraz hovorí: „Toto tajomstvo je veľké“; ukazuje zároveň na znak svojej pokory a dodáva: „Hovorím v Kristovi a v Cirkvi.“ Gregor z Nazianzu, najvýrečnejší muž a veľa znalý Písma, keď sme s ním diskutovali o tomto mieste, viackrát povedal: Pozrite sa na tajomstvo tej kapitoly (zdá sa, že v knihe Genezis), že Apoštol, vykladajúc ho vo vzťahu ku Kristovi a Cirkvi, si nenárokuje vysvetliť sám seba, ako si to vyžaduje dôstojnosť svedectva, ale povedal som, že moje miesto je úplne známe, ako to vyžaduje, od tlmočníka jeho božského srdca; Pre malý význam si myslím, že by sa to malo chápať vo vzťahu ku Kristovi a Cirkvi nie preto, že by niečo bolo väčšie ako Kristus a Cirkev, ale preto, že všetko, čo sa hovorí o Adamovi a Eve, je veľmi ťažké vysvetliť vo vzťahu ku Kristovi a Cirkvi. Eph. 5:33. Obaja, jeden po druhom, každý miluje svoju ženu, ako miluje seba, a žena nech sa bojí muža. Slová: „manželka nech sa bojí [svojho] manžela“ neznamenajú strach z otroka, ale zaväzujú manželku, aby si ctila a rešpektovala svojho manžela, akoby sa ho bála. Preto blahoslavený Hieronym: „Nech sa bojí, to znamená, nech si ctí a uctieva svojho manžela. V tomto zmysle sa tu hovorí to isté ako vyššie: „poslúchať“, aby manželky neprekročili vôľu svojho manžela, ale ctili jeho príkazy a prísne ich plnili. Svätý Zlatoústy hovorí: "Žena je druhá zásada; To znamená, že by nemala vyžadovať rovnosť so svojím manželom, pretože stojí pod hlavou, a nemal by sa na ňu arogantne pozerať ako na podriadenú, pretože je jeho telom. Ak hlava začne zanedbávať telo, potom samo zmizne; ale na oplátku za poslušnosť musí ona (hlava je manžel a hovoria, že telo) priniesť lásku: kde je láska, kde je láska. strach? "Tam vlastne bude." Lebo tá, ktorá sa bojí a miluje a ktorá miluje, sa bojí ako hlava a miluje ako úd, pretože hlava je úd celého tela. Z toho dôvodu si ju podrobil a jej manžela povýšil nad ňu, aby bol pokoj. Apoštol ukázal obraz lásky, ale nie obraz strachu. - Prečo je to tak? - Pretože chce, aby zvíťazila láska. Ak existuje, potom bude nasledovať všetko ostatné, ale ak existuje strach, potom nie úplne. Kto miluje svoju ženu, aj keď nie je veľmi poslušná, vydrží všetko; ale ak manželov nespája sila lásky, potom je jednomyseľnosť medzi nimi zložitá. Strach v tomto prípade nevyvoláva taký účinok. Preto sa Apoštol pozastavuje hlavne nad tým, čo je silnejšie. A manželka, hoci je zrejme v tom, že má naordinovaný strach, má pridelený horší údel, nič z toho nestráca, pretože jej manželovi je predpísané to, čo je obzvlášť dôležité - je mu predpísané milovať ju. "A ty, manžel, keď počúvaš o strachu, žiadaš strach, ktorý sa sluší slobodnej žene, a nie ako od otrokyne, pretože je tvojím telom." A ak urobíte nesprávnu vec, zneuctíte si svoje telo. Čo je to za strach? - Aby si neprotirečila, aby sa ti nestala poslušnou, aby sa neusilovala o prvenstvo. Stačí vzbudiť len tento druh strachu. Ak milujete tak, ako by ste mali, potom dosiahnete oveľa väčšiu úctu k sebe, a to nedosiahnete ani tak vyhrážkami, ale samotnou láskou. Ženské pohlavie je veľmi slabé; potrebuje veľkú pomoc, zvláštnu zhovievavosť. Zhovievavosť k jej slabosti, daj jej všetko, urob všetko pre ňu a buď trpezlivý: potrebuješ to. Manželka má síce tiež moc v dome, ale je druhá; má síce nadradenosť a v cti je rovnocenná svojmu manželovi, ale za to všetko má manžel niečo naviac, a to primárnu starostlivosť o dom. Podľa Krista dostal schopnosť nielen milovať svoju ženu tak, ako sa patrí, ale aj zlepšiť jej život. "Nech je," hovorí, "svätá a bezúhonná." Ak ju urobíte svätou a nepoškvrnenou, všetko bude nasledovať. Hľadajte, čo je Božie, a čo je ľudské, bude nasledovať veľmi ľahko. Panuj svojej žene a tvoj dom bude prosperovať. „Spomeňte si na Abraháma, Sáru, Izáka, tých tristoosemdesiat členov domácnosti: aký bol ich dom dobre zariadený, aký bol plný zbožnosti.“ Sára splnila apoštolské prikázanie a bála sa svojho manžela (ktorý sa volal majster). A Abrahám ju tak miloval, že ju počúval vo všetkom, po čom spravodlivo túžila." Eph. 6:1. Deti, počúvajte svojich rodičov o Pánovi: toto je spravodlivé. „Tak ako umelci pri zobrazovaní tiel začínajú hlavou, potom prechádzajú ku krku a nakoniec k nohám, tak to robí aj blahoslavený Pavol vo svojich príhovoroch. Keď predtým hovoril o manželovi a manželke, teraz začína hovoriť o deťoch, pretože manžel vládne manželke a manžel a manželka deťom spoločne. Počúvajte teda, čo hovorí: „deti, počúvajte svojich rodičov v Pánovi“ (sv. Zlatoústy). Poslušnosť je hlavnou zodpovednosťou detí vo vzťahu k rodičom, čo je prirodzený dôsledok fyzickej a morálnej závislosti detí od rodičov. Kresťanský charakter dostáva, keď sa navyše naplní „v Pánovi“, teda v Ježišovi Kristovi, v Kristovom duchu, pre Krista, z predbežnej úplnej poslušnosti Kristovi Pánovi, alebo, ako bolo povedané na začiatku, v bázni pred Pánom. "Toto je spravodlivé." Prvý dôvod tohto prikázania a prvá motivácia k nemu. A prirodzený zákon spravodlivosti to vyžaduje. Čo môže byť spravodlivejšie ako poslúchať tých, od ktorých sme dostali naše bytie, vzdelanie a smerovanie života. Nie je možné za to priniesť rovnakú odplatu. Nech je stála poslušnosť odmenená. Aby bolo toto prirodzené dielo posvätené vierou, deti musia vo svojich rodičoch vidieť predstaviteľov Stvoriteľa a Poskytovateľa, prostredníctvom ktorých o nich vyjadrujú Jeho vôľu, a v tomto zmysle ich poslúchať a ctiť si ich. Svätý Zlatoústy hovorí: „Všimnite si, aký pevný základ pre cnostný život kladie apoštol, a je to tak správne, v úcte a úcte k rodičom. Keďže zakázal zlé skutky a má v úmysle vysvetľovať náuku o dobrých skutkoch, nariaďuje predovšetkým úctu k rodičom, pretože pre nás, po Bohu, oni sú hlavnými vinníkmi nášho života, a preto sú pre všetkých vinníkmi nášho života, iných ľudí, ak niekto nie je úctivý k svojim rodičom, bude niekedy taký vo vzťahu k tretím stranám?!“ Eph. 6:2. Cti svojho otca i matku, to je prvé prikázanie v zasľúbení. Druhý základ a podnet, aby deti poslúchali rodičov, uvádza apoštol v prikázaní zákona ctiť otca a matku. Kto úprimne rešpektuje svojich rodičov, ako sa môže rozhodnúť neposlúchnuť ich? – A kto nepreukáže poslušnosť, uverí, že si ctí svojich rodičov? Úcta k rodičom je vnútorný pocit; skutky poslušnosti voči nim sú objavením vnútornej úcty. Ale keďže poslušnosť je možná nie z úcty, ale buď zo strachu, alebo z nejakých kalkulácií, napríklad o dedičstve, apoštol dobre umiestnil zákon cti ako základ poslušnosti, aby bolo vidieť, kto je skutočným darcom poslušnosti. „Ale v akom zmysle sa hovorí: „Toto je prvé prikázanie?“ „Apoštol nazýva toto prikázanie prvým, nie vo vzťahu k poriadku, ale vo vzťahu k zasľúbeniu“ (sv. Zlatoústy). Eph. 6:3. Nech je ti dobre a nech žiješ dlho na zemi. Eph. 6:4. A otcovia, nedráždite svoje deti, ale vychovávajte ich v kázni a učení Pánovom. "Otcovia". Matky nespomína nie preto, že by nemali podiel na starostlivosti o deti, ale preto, že táto práca je nerozdelená medzi otca a matku a čo sa hovorí jednému, pripadá na oboch. Otcovia sú rovnakí ako rodičia. "Nedráždi deti." Tým, ako na nich pôsobíte, neprivádzajte ich do bodu, kedy by sa na vás mohli znechutiť, nahnevať, nahnevať sa alebo nahnevať. Hnev je vo všeobecnosti hriešny; Hnev na rodičov je ešte hriešnejší. Neuveď ich do tohto hriechu. Stáva sa to z prílišnej prísnosti, z nevyberanej náročnosti a akejsi nespravodlivosti – z ktorej sa niekedy všetky deti cítia stiesnenejšie ako otroci. Prečo je to tak, že v Liste Kolosanom je povzbudenie, aby nedráždili deti: „Nech neklesajú na duchu“ (Kol. 3:21). Pred kresťanstvom mali otcovia príliš veľkú moc nad svojimi deťmi: stalo sa to zvykom. Aby tento exces prerušil, apoštol píše takto, aby sa medzi kresťanmi neopakovalo to, čo je bežné medzi pohanmi. Povinnosť – „nedráždiť“, ktorá, dalo by sa povedať, zakazovala akékoľvek konanie voči deťom, ktoré nie je v súlade s duchom kresťanstva – zaväzuje „vychovávať“. Apoštol trvá nie tak na tom, aby ich nútil vzdelávať, lebo to sa už všade robí podľa zákona prírody, ale na tom, aby sa vychovávali tak, ako sa patrí. Apoštol to definuje dvoma slovami: „v treste a učení“ – παιδεια a νουθεσια. Ak zoberieme do úvahy spôsob výchovy, tak prvému vštepujeme pedagogickú prísnosť a druhému srdečné materské návrhy a presvedčenia. Preto: vychovávať v prísnosti, s miernosťou a nežnosťou. Ak vezmeme do úvahy predmety alebo aspekty vzdelávania, prvý naznačuje formovanie charakteru a druhý naznačuje investíciu do mysle zdravých konceptov o všetkom. Normou pre oboch je duch kresťanstva, takže trest aj učenie patrí Pánovi. Apoštol teda od rodičov požaduje, aby ich prísnosť a miernosť naučili žiť ako kresťan a pozerať sa na všetko kresťanskými očami alebo všetko posudzovať kresťanskou mysľou. Tam bude počuť: „Cti svojho otca a svoju matku“ (2M. 20:12), slová zamerané na váš prospech. Nehovorte: "Toto počúvanie Písma je dielom mníchov; Mám ho naozaj urobiť mníchom? Nie je potrebné, aby bol mníchom!" Čo je to za strach vo vás - bojíte sa niečoho, čo je plné mnohých výhod? Urobte z neho kresťana. Lebo je veľmi potrebné, aby laici dbali na učenie obsiahnuté v Písme a najmä pre deti, keďže v tomto veku toho ešte veľa nevedia. Ale nepoznajúc Božské pravdy, poznajú niečo z diel pohanov, študujúcich v nich život podivuhodných, podľa ich predstáv, hrdinov, ktorí slúžili vášňam a nepredstavujú nič dobré ako príklad ani napodobeninu. Takže váš syn potrebuje toto spásonosné vedenie – „kázeň a učenie Pána“. Nie je ľahkomyseľné učiť deti umeniu, posielať ich do školy, nič nešetriť na ich vzdelávaní a nestarať sa o ich výchovu „v kázni a učení Pána“? Preto sme my sami prví, ktorí zbierajú ovocie takejto výchovy našich detí, keď ich vidíme ako drzé, nestriedmé, neposlušné a skazené. Nerobme to a počúvajme napomenutia blahoslaveného Pavla: vychovávajme svoje deti „v kázni a učení Pánovom“, dajme im príklad zbožnosti, nútime ich cvičiť sa v čítaní Písma už od útleho veku. Oh! Hovorím to stále; Len sa pýtam, či plytvám slovami nadarmo? Ale napriek tomu všetkému o tom neprestanem hovoriť: toto je moja povinnosť! Je to možné pre bohatých aj chudobných; to sa nenaučí od svetských učiteľov a nie s pomocou vedy, ale z Písma Božieho. Nebojte sa, že váš syn tu bude žiť dlho, ale že tam bude hodný neobmedzeného a nekonečného života: dávajte mu veľké veci, nie malé veci. Dbajte na slová apoštola Pavla: „vychovávajte ich v kázni a učení Pánovom“. Nesnažte sa z neho urobiť rétora, ale naučte ho múdrosti. Ak nie je rétorom, neuškodí mu to, a ak mu chýba múdrosť, ani najhojnejšia rétorika neprinesie úžitok. Potrebné je dobré správanie, nie dôvtip, morálka, nie sila reči, skutky, nie slová: to prináša Kráľovstvo, to prináša aj skutočné výhody. Nezušľachťujte svoj jazyk, ale očistite svoju dušu. Nehovorím to preto, aby som zakázal sekulárne vzdelávanie, ale preto, aby sme sa nepripútali výlučne k nemu.“ Eph. 6:5. Rabbi, počúvaj svojich pánov podľa tela s bázňou a chvením, v jednoduchosti svojho srdca ako Kristus. "Nevyhnutne dáva zákon otrokom. Telo Cirkvi totiž obsahuje všetko - manželov a manželky, otcov a deti, otrokov a pánov, bohatých aj chudobných, vládcov aj podriadených" (Theodoret). "Takže nielen manžel, manželka a deti, ale aj sluhovia so svojimi cnosťami sú súčasťou domu a určujú jeho zveľadenie. Preto blahoslavený Pavol túto jeho časť neignoroval, ale napokon k nej pristúpil, pretože je v zásluhách na poslednom mieste. A veľa sa s nimi (otrokmi) rozpráva, a nie ako s deťmi, ale oveľa viac im nesľubuje: "Vznešene im to nedáva." hovorí, „že ak niekto robí niečo dobré, dostane to od Pána“ (Ef. 6:8), lebo hoci sú v dôstojnosti nižší ako deti, majú väčší význam ako oni“ (Sv. Zlatoústy). „So strachom a chvením“. "Vidíš, že nevyžaduje rovnaký strach od svojej ženy a od svojich otrokov. Tam jednoducho povedal: "Nech sa žena bojí [svojho] muža," ale tu svoju reč posilní a povie: "so strachom a chvením" (sv. Zlatoústy). Blahoslavený Hieronym vysvetľuje, že keby to bolo povedané len: "so strachom", dalo by sa to pochopiť: "s úctou, úctou sa dá pochopiť jej slovo ako jedna žena." Ale keď sa pridá: „a s chvením“; potom, je to pravda, tu musíme pochopiť skutočný otrocký strach (nie slovo za slovom). - V tom istom zmysle, berúc tieto slová, sa svätý Chryzostom pýta: „Čo to hovoríš, blahoslavený Pavol? On (otrok) je bratom svojho pána; dostal rovnaké výhody ako on, rovnakej povahy, a čo je najdôležitejšie, stal sa bratom nielen svojho pána, ale aj samotného Syna Božieho, požíva rovnaké výhody ako On, a vy hovoríte: „s bázňou a chvením“? „Ale preto to hovorím,“ odpovedá apoštol. Lebo ak prikazujem slobodným, aby sa jeden druhému podriaďovali z bázne Božej, ako bolo povedané vyššie: „Podriaďujte sa jeden druhému v bázni Božej“ (Ef. Navyše, keď Apoštol hovorí: „S bázňou a chvením počúvajte“, potom nám nič nebráni, aby sme tu videli náznak povinného strachu a chvenia, nie pred pánmi, ako keby to boli monštrá, ale pred samotnou poslušnosťou, aby sa správne naplnila. Apoštol povzbudzuje: keď prijímate poslušnosť od svojich pánov, neprijímajte ich nedbanlivo alebo ľahostajne a neplňte ich náhodne s roztržitosťou a nepozornosťou, ale so strachom a chvením, aby ste sa nijako neprehrešili proti vôli svojich pánov a nestali sa chybnými pri plnení svojich povinností. Strach a chvenie sú pred povinnosťou poslušnosti. Blahoslavený Hieronym navrhuje aj inú myšlienku – tú, ktorú apoštol prikazuje v typoch mravnej výchovy. Otroci sa nemohli zrazu stať dokonalými v poslušnosti Božej vôli. Apoštol im predstavuje Pána v osobe pánov a prikazuje: „Slúžte im s bázňou a chvením ako Pán a naučte sa, ako má slúžiť sám Pán. „Ako [a] Kristus“. A služobníci, lipnúc na Pánovi, svedomito prijali povinnosť kráčať vo všetkých dobrých skutkoch. S týmto vo svojom srdci by otrok mohol byť zmätený: aký dobrý skutok môžem urobiť, keď v tele a so všetkými vonkajšími aktivitami nepatrím sebe? Apoštol mu hovorí: Slúžte svojmu pánovi, a to bude slúžiť Pánovi. Tým sa obmedzuje celý okruh pre vás povinných dobrých skutkov. Sám Kristus Pán to od vás vyžaduje. Keď apoštol postavil poslušnosť pánom do takej úzkej súvislosti s poslušnosťou Pánovi, podnietil pánov podriadiť sa počiatkom viery a dal otrokom morálnu silu, aby niesli všetky bremená tejto služby. Lebo potom si nemohli byť istí, že poslušnosť pánom vo všetkom nepreukázali sami, ale skrze nich samému Pánovi. Čo nie je pravý veriaci pripravený urobiť pre Pána? Eph. 6:6, 7. Nie pred vašimi očami ako záľuba ľuďom, ale ako Kristovi služobníci, ktorí z duše plnia Božiu vôľu, slúžia obozretne ako Pán, a nie [ako] človek. Len čo apoštol stanovil, že otroci slúžiaci pánom slúžia Pánovi, okamžite preniesol do služby otrokov všetky tie vlastnosti, ktoré by mali rozlišovať službu Pánovi. Pán vidí srdce. Nemôžete mu preukazovať službu len navonok bez toho, aby ste to nemali vo svojom srdci. Otroci by to mali mať na zreteli aj pri službe svojim pánom: nielen pracovať pred ich očami, ale aj preklínať ich v srdci alebo niečo zlé zosnovať, ale pracovať zo srdca, ako by mal pracovať Kristus – pracovať v dôvere, že tým plnia Božiu vôľu, a nie len na parádu a nie z človeka potešujúceho. Sú tu dve chybné vlastnosti: prvá je práca pred vašimi očami, - keď pred vašimi očami, práca prebieha správne, hneď za vašimi očami je všetko naopak: to odsudzuje lenivosť, „prácu pod bičom“; druhý je príjemný pre ľudí, keď nejde o podnikanie, ale len o potešenie: v tomto prípade môže byť záležitosť skreslená a človek môže zhrešiť v povahe svojho podnikania tým, že súhlasí s tým, že bude robiť veci, ktoré by sa nemali robiť, aby sa páčili pánom. Apoštol to všetko popiera a zaväzuje nás pracovať – nielen zo srdca, ale aj „rozvážne“ – μετ ευνοιας, s rozvahou – s tým zdravým pohľadom na vašu prácu, že v nej nepracujete pre ľudí, ale pre Pána. Ak si otroci osvoja túto dobrú myšlienku, napraví ich vnútornú štruktúru a dá im vonkajší poriadok vo všetkom, takže ich otroctvo nebude akýmsi bremenom, ale slobodnou a svojvoľnou službou, vykonávanou s radosťou, z celého srdca, s potešením. E υνοια – možno preložiť – a priazeň. Týmto svätý apoštol rieši všetky zmätky a otázky, ktoré môžu vzniknúť medzi otrokmi v súvislosti s ich ťažkou službou. Najväčší prejav z ich strany je zvyčajne tento: slúžiš, slúžiš, žiadna pozornosť! – Už svätý Pavol povedal: slúžte pánom ako Pán, plňte ich vôľu ako vôľu Božiu, pracujte pre nich ako pred Pánom. Teraz hovorí: ak si taký odhodlaný, tak Ten, pre ktorého budeš slúžiť pánom, nezabudne ani na jeden tvoj skutok, nech by bol akokoľvek malý, a nenechá ho bez odmeny. Keby ste slúžili iba pánom a chceli by ste sa iba v ich očiach odlíšiť, vaše slovo by bolo rozumné; ale ak skrze ne máš na mysli slúžiť Pánovi, potom neváhaj: Pán všetko odmení. – Aké povzbudenie by mali otroci čerpať z tohto slova apoštola pre svoju dôstojnú službu otroka?! Len si to vezmi k srdcu. „Otroctvo a nadvláda sú obmedzené na súčasný život; po odchode odtiaľto už nebude rozdiel medzi otroctvom a nadvládou, ale medzi cnosťou a neresťou“ (Theodoret). Eph. 6:9. A preto im učiň Pán, zmierni pokarhanie, vediac, že ​​aj vám, aj vám, Pán je v nebi a nemá proti nemu žiadnu vinu. Sám svätý apoštol osobitne trvá na tom, aby páni umiernili prísnosť - nie úplne ju opustili, ale zmiernili tresty, čím ich zaviazali zaobchádzať s otrokmi „dobre a pokorne“ (Theodoret), „nebyť pre nich hrozní, ale byť ich otcami“ (Jerome). „Nebuď, hovorí, krutý a tvrdohlavý“ (Sv. Zlatoústy). Kresťanský život je neustály boj – boj s hriechom, ktorý v nás žije, boj s rozkošami a nepriateľstvom sveta, boj s diablom a jeho služobníkmi. Náš hrdina je Kristus Pán; druhú stranu ovládajú démoni. Nič hriešne sa nemôže stať bez účasti týchto druhých. Všade obklopujú Kristovho bojovníka a využívajú každú príležitosť na to, aby na ňom robili špinavé kúsky. A telo priťahuje a svet pokúša a utláča, ale aj tu všade útočia démoni. Ich zasahovanie do našich záležitostí je rozsiahlejšie, než si vieme predstaviť. Preto svätý Pavol považuje každý duchovný boj za boj s nimi samotnými. "Už dlho učil, ako prekonať vášne - najprv hnev, potom žiadostivosť; učil tiež, ako by sa kresťania mali objavovať vo svete. Teraz ich vyzbrojte proti ich úhlavným nepriateľom. - Do boja zvyčajne vstupujú s tvárou podľa tela a svet je proti žiarlivému kresťanovi bezmocný." Eph. 6:10. Ostatne, bratia moji, konajte svoju silu v Pánovi a v sile Jeho sily. "V Pánovi a v sile Jeho moci." V tom je to vzrušenie! V Pánovi a v Jeho silnej sile, v Jeho všemohúcej sile, ktorá všetko obsahuje a všetkému vládne. Taký je Pán – a On je náš Pán a my sme Jeho. Nedovolí, aby sa jeho vlastné urazili. - Pán je náš pomocník; Nebojme sa! Čo nám urobia?! Ak je Boh pre nás, kto je pre nás? Buďme odvážni a odvážni. Aká nepriateľská sila nás môže prekonať s takým Vodcom a Ochrancom? - „Buďte silní v Pánovi“, to znamená v nádeji v Neho, prostredníctvom Jeho pomoci; hovorí, ako to bolo: neboj sa, vkladaj svoju nádej do Boha a on ti všetko uľahčí“ (Sv. Zlatoústy). „Odlož všetok strach, strážený Božou mocou“ (Theodoret). – Keď Apoštol hovorí: „buď silný v Pánovi“, prikazuje nehľadať pomoc, ale nabrať odvahu, dôverujúc v pripravenú pomoc a Pán je už pripravený ochraňovať ťa a bojazlivý. Bojazlivosť bude znamenať oslabenie dôvery v Pána, vnútornú zradu voči Nemu – ako keby znevažoval Jeho silu zoči-voči nepriateľom, po tomto znevažovaní nasleduje znevažovanie pomoci a ochrany a v dôsledku toho aj najsilnejšie útoky nepriateľov. Zatiaľ čo pre toho, kto úplne dôveruje Pánovi a je Mu oddaný, jedna vlna Pána rozpráši všetky ich hordy. Eph. 6:11. Oblečte si plnú Božiu výzbroj, aby ste sa mohli postaviť proti úkladom diabla. Dúfať – pevne dúfať, ale neseď nečinne. Božia pomoc je pripravená, ale neprichádza ako výsledok vašej nečinnosti, ale ako výsledok vášho bezmocného úsilia. Vyčerpajte všetky svoje prostriedky, ktoré sú tiež darom od Boha, a potom nepochybujte, že Božia pomoc vám okamžite začne, čím vaše bezmocné sily zvíťazia nad všetkými. Čo presne treba urobiť z vašej strany, je opísané nižšie od apoštola; Tu o tom hovorí vo všeobecnej polohe, pod obrazom obliekania plnej zbroje. „Obleč sa“ – neobliekaj sa vždy, keď príde bitka, ale – vždy sa obleč, obleč si celú výzbroj a nezhadzuj ju, lebo naša bitka nemá čas ani miesto, ale je všade a minútu po minúte. "Proti úkladom diabla." Intrigy - μεθοδειαι - obchádzky. Apoštol inšpiruje a hovorí: Nepriateľ nie je silný, využíva iba prefíkanosť. A my hovoríme: ten a ten ma porazil. Hlavným trikom nepriateľa je prezentovať ako pravdivé v myšlienkach to, čo je falošné, v skutkoch a záväzkoch prezentovať ako dobré to, čo je zlé, v snahách lákať klamnými nádejami. Vie si to všetko predstaviť tak, že nepozorný sa zachytí v sieti a zamotá sa. V tomto ohľade je „stati“ neoddeliteľné od „počúvať“. Postavte sa a pozorne sa pozerajte na všetky strany. Ak neminiete, nepriateľ neurobí nič. Svätý Zlatoústy hovorí: "Nepovedal: proti bitkám, proti vojnám; ale proti intrigám. Lebo náš nepriateľ nebojuje jednoducho a otvorene proti nám, ale klamstvom. Čo je to klamstvo? - Byť zákerný znamená zvádzať, klamať prefíkanosťou: to sa deje slovami, skutkami, a bojom - keď sa náhodou vysporiadame s jeho nepriateľom, ale nikdy nenaznačíme, že sa vysporiadavame s jeho hanebnosťou, zariaďuje to inak, a to: pomocou zámienky predkladá dobrý dôvod, čím apoštol povzbudil vojakov a prinútil ich k triezvosti, nechce oslabiť vojakov, ktorí sa stavajú proti nepriateľovi (diablovi), ale poštvať ich proti sebe, keď hovoril o úskokoch nepriateľa, naučil by ich pozornosť skľúčenosť, naopak, predtým aj potom ukazuje, že je možné poraziť nepriateľa, a tým ho najmä povzbudzuje. Theodoret poukazuje aj na niektoré intrigy: Apoštol nazval triky nepriateľa „svedkami“, pretože často pripravuje neresť pod rúškom cnosti; v iných prípadoch sa napríklad márnivosť mieša s pôstom, modlitbou a starostlivosťou o tých, ktorí sú v núdzi, a do cudnosti sa vnáša trestuhodná arogancia.“ Blahoslavený Jerome odhaľuje ďalšie nepriateľské machinácie. „Ak nemá čas,“ hovorí, aby zaujal žiadostivosť, ponúka žiadostivosť; toto nemá čas zaujať, vedie to k tomu, že lono sa stáva bohom. Vo všeobecnosti koná rovnako ako skúsení vojenskí vodcovia. Všíma si slabú stránku človeka, nasmeruje na ňu všetku svoju silu a nasmeruje ju v myšlienke, že keď sa zmocní slabých stránok, vezme tie silné do svojich rúk“ (skrátene). Eph. 6:12. Lebo náš boj nie je proti telu a krvi, ale proti vládcom a proti mocnostiam [a] proti vládcom temnoty tohto sveta, proti duchovnej bezbožnosti na výšinách. Dôvod ukazuje, prečo nám prikazuje byť vždy plne vyzbrojení a byť v neustálom strehu a opatrnosti. Lebo, hovorí, je to potrebné, lebo takí sú naši nepriatelia a taká je vojna, že si to vyžaduje zákernosť a neviditeľnosť nepriateľov. Keď ich zbadal, okamžite ich odrazil. Ale to je vlastnosť dokonalých, ale väčšinou bojujeme s duchmi, ako bojujeme v tme. Blahoslavený Hieronym sa na tomto mieste pozeral inak na krv a mäso. Hovorí, že máme vojnu s telom a krvou, keď telo túži proti duchu. Apoštol to neodmieta, ale dáva jasne najavo, že za mäsom a krvou musíme vidieť iné sily, ktoré cez ne pôsobia a bojujú s nami. Lebo sú duchovia žiadostivosti, ako spomína prorok Hozeáš o niektorých, ktorí boli zvedení duchom žiadostivosti (Ozeáš 4:12); existujú duchovia hnevu, nepriateľstva, nenávisti a všetkej vášne. Apoštol nás chce naučiť, že vášne v nás nevzbudzujú telo, nie mäso a krv, ale zlí duchovia; prečo to hovorí (skrátene). Takejto myšlienke nemožno neprikladať váhu. Pretože je to úplná pravda. A každý si to môže hmatateľne overiť pozorovaním prejavov vášní, keď dospejú k mánii, ako sú: opilstvo, smilstvo, krádež, obžerstvo. – Nemali by sme dať tomuto chápaniu výhodu oproti prvému? Ale je to tak predurčené, že ľudia budú hrešiť až do konca storočia a do konca storočia bude nad svetom vládnuť démoni. Preto sa nazývajú vládcami temnoty iba tohto veku. Svätý Chryzostom hovorí: "Apoštol nazval démonov držiteľmi sveta nie preto, že by držali svet, ale preto, že sú skutočnými páchateľmi zlých skutkov. Lebo Písmo zvyčajne nazýva hriešne skutky pokojom. Pod svetom má možno na mysli aj zlých ľudí, lebo démoni rozširujú svoju moc predovšetkým na nich." Theodoret píše, že démoni sa stali vládcami sveta, pretože ľudia, ktorí žili bezstarostne, dobrovoľne milovali svoje otroctvo (skrátene). Ďalším titulom démonov sú „duchovia zloby“, - πονηριας, - bezbožnosť. Zlo sa v nich tak hlboko prehĺbilo, že začalo konštituovať ich prirodzenosť: stali sa podobnými neprávosti samej a neočakávajú od nich nič okrem zla. Naše slovo je „pod nebom“, v gréčtine je to εν επουρανιοις. Επουρανιος nie je pod nebom, ale nad nebom, preto sa toto slovo nemôže vzťahovať na duchov zla, lebo sú zvrhnutí z neba. Nemožno ho zaradiť medzi liehoviny kvôli jeho gramatickej kombinácii. Naši vykladači im to nepripisujú, ale myslia tým duchovné nebeské požehnania, domnievajúc sa, že predložka εν tu stojí namiesto υπερ - lebo - na čo uvádzajú aj príklady. Vynára sa nasledujúca myšlienka: bojujeme s duchmi zla kvôli nebeským požehnaniam. Svätý Zlatoústy teda hovorí: "Boj sa odohráva εν επουρανιοις, - nie kvôli peniazom, nie pre slávu. Εν επουρανιοις je to isté ako υπερ επουρανιοις - aby sme po víťazstve nebojovali, ale aby sme s nami získali výhodu v prospech nepriateľov. pripraviť nás o nebo." Tak je to aj s Ekumeniom a Teofylaktom. Zvyčajný spôsob prekladu a chápania tohto slova: „na nebeských miestach“ znamená, že duchovia sa vznášajú medzi nebom a zemou, vo vzduchu, a tak ako nás vzduch všade objíma, tak nás všade obklopujú duchovia zla a na vlhkom mieste na nás neustále útočia ako komáre. Podľa Apoštolovho zámeru je tu vhodné oboje. Zdalo sa, že Theodoret chce spojiť obe myšlienky, pretože hovorí, že boj sa odohráva s tými v nebi, ale kvôli nebeským. "Apoštol tiež poukazuje na výhody víťazstva, aby sa vojaci stali horlivejšími, pretože, ako hovorí, boj je s tými v nebi, to znamená s nebeskými radmi, a odmenou za tento boj je Kráľovstvo nebeské." Ale toto všetko, hovorí Apoštol, má ukázať, aké nevyhnutné je byť vždy plne vyzbrojený, byť bdelý a triezvy. Je to zrejmé z neviditeľnosti a utajenia nepriateľov; je to jasné aj z toho, že sú to duchovia zla – bezbožnosti a z toho, že sú početní. Ako to možno vidieť zo skutočnosti, že sú vládcami temnoty tohto veku, keď sú kresťania vzatí spod ich moci? "Vecami, ktoré im sú odobraté, dráždia ich hnev a vyzbrojujú ich proti sebe." Ak áno, potom sa musíte proti nim obrniť. Blahoslavený Theodoret predkladá jednu všeobecnú myšlienku v tomto zmysle: „Božský Pavol napodobňuje udatného vojenského vodcu, ktorý so zámerom, aby v jeho armáde nebola lenivosť, opisuje odvahu svojich nepriateľov. Svätý Zlatoústy pripája svoju myšlienku o tom k slovu: kvôli nebeskému. „Všimnite si, akú ostražitosť v nás vzbudzuje nepriateľská sila a aká triezvosť pochádza zo skutočnosti, že vieme, že pre naše veľké dobro nás čaká skutočné nebezpečenstvo a že nám musí záležať aj na víťazstve pre veľké dobro, pretože nepriateľ sa nás snaží zvrhnúť z neba. Eph. 6:13. Z tohto dôvodu prijmite všetky Božie zbrane, aby ste boli schopní odolať v deň krutosti a všetkému, čo ste urobili. "Pre toto." Akoby nebolo jasné, prečo prikázal, aby sa front obliekol do plnej Božej výzbroje. Teraz, keď ukázal tajomstvo nepriateľov, ich počet a silu a ich schopnosť bojovať s nami, hovorí: to je dôvod! Inak nemožno viesť vojnu a nielen dúfať v úspech v nej. „Vezmi“ - αναλαβετε - vezmi si, obleč sa, rovnako ako predtým - obleč si. Nech sa vám podarí odolať – αντιςηναι a odolať – odolať a odolať – nepodľahnúť nepriateľovi a zostať víťazom. „V deň krutosti“ – najpriamejšie vo chvíli pokušenia, či už vonkajšieho alebo vnútorného, ​​keď útočí takou silou, že vás vystavuje nebezpečenstvu pádu, a tým aj straty všetkého. Takže Theodoret: „Divný deň“ nazýva deň bitky a dáva mu toto meno – πονηρα – od diabla aktívneho v ten deň. V tom čase boli jasne vystavení zneužívaniu, prenasledovaniu, trýzneniu a rôznym druhom smrti.“ Ale tak ako neexistuje čas bez pokušenia, takže celý život človeka na zemi je pokušením, tak potom nie je nevhodné chápať do prudkého dňa všetok život v tomto zlom veku, plnom pokušení. Svätý Zlatoústy: „Pivný deň“ nazýva apoštol súčasný život pre zlo, ktoré sa v ňom vyskytuje a vyžaduje, aby sme boli neustále ozbrojení. Nazval to dňom inšpirácie. Ako by povedal, nebude to trvať dlho, takže počas bitky môžete veselo stáť." Zo slov svätého Zlatoústeho je však jasné, že nazývajúc celý život prudkým dňom, pomenúva aj každé pokušenie, keď hovorí, že ani po víťazstve netreba slabnúť, a to je to isté, ako keď človek pevne stál v krutom dni, nemal by zanechať bdelosť, ale stáť a čakať na nový prudký deň. Tak je to aj s Ekumeniom a Teofylaktom. Okrem toho všetkého nám nič nebráni chápať krutý deň ako zvláštne rozhodujúce momenty v našom živote, akými sú smrť a súd. Blahoslavený Hieronym: "Divný deň znamená buď skutočný život, ako predtým povedal: "vykupiteľský čas, lebo dni sú zlé," alebo čas smrti a súdu, keď sa nás diabol, nepriateľ a ohovárač, bude všetkými možnými spôsobmi snažiť udržať na svojej strane. Takže, aby sme sa v tento deň postavili diablovi, ktorý sa potom bude správať ako plný náruč všetkého, musíme sa ujať všetkých vinníkov a virtu. A tretí výklad týchto slov uvádzajú niektorí, ktorí hovoria, že boj s diablom nekončí smrťou, ale že keď opustíme tento život, čaká nás silnejší boj s ním – otvorený boj, tvárou v tvár.“ To očividne poukazuje na skúšky, ktorým, akokoľvek sa vyhýbame našej racionalite, nikto nemôže uniknúť, ako to spoľahlivo dosvedčujú viaceré vízie svätých. „Všetko,“ hovorí, „bolo urobené,“ a nie tak, aby sa jedna vec splnila a druhá sa nekonala.“ (Sv. Zlatoústy). Keď začne pokušenie, treba mu odolať a keď sa odoženiete, postavte sa – nie so založenými rukami, ale s rovnakou vervou, pozerajte sa všetkými očami a na všetky strany, aby sa nepriateľ opäť odniekiaľ neprikrádal. Apoštol chce týmto povedať: neskladajte zbrane, buďte naďalej plne vyzbrojení. Alebo chce ukázať, že toto je víťazstvo, keď stojíte na mieste. Náš nepriateľ je taký, že ho nemôžeme zabiť; a jeho cieľom nie je zabiť nás, ale získať nás na svoju stranu. Preto, keď sme sa postavili na odpor, znamená to, že sme porazili nepriateľa. Svätý Chryzostom obšírne vysvetľuje obe myšlienky. "Všetko," hovorí, "bolo urobené", to znamená, že stojíme potom, čo sme porazili vášne, túžby a všetko, čo nám spôsobuje škodu. Je potrebné nielen prekonať, ale aj po prekonaní stáť; a stalo sa, že mnohí, keď zvíťazili, hneď padli. A po víťazstve je potrebná odvaha, inak môže opäť povstať to, čo sa vám podarilo zvrhnúť. Ak neobstojíme, to, čo sme zvrhli, stúpa. Keď stojíme, nevstáva z pádu. Kým sme hore, nepriateľ, ktorého sme porazili, už nevstane. Stojte pevne, keď sa boj skončí a vy ste víťaz. Oslabovať by sa nemalo ani po víťazstve. V skutočnosti, ak sme vo vojne; ak sa proti nám vytvoria takéto milície; ak pozostávajú z éterických princípov a vládcov sveta a duchov zla, tak mi možno povedzte, ako sa možno oddávať blaženosti? Ako môžeš byť duchom neprítomný? Je možné vyhrať bez toho, aby ste boli ozbrojení? - Nech na to každý myslí každý deň, keď sa ho zmocní hnev, keď ho premôže žiadostivosť, keď bude túžiť po tomto rozmaznanom a neusporiadanom živote. Kto bojuje, stále naráža na prekážky; ale aký je šťastný, ak nespadne! Víťazstvo je brilantnejšie, keď došlo k boju. Napríklad, ak ste posadnutý nejakou zlou túžbou, potom urobíte veľmi peknú vec, ak ju uhasíte. Ale aj keď to nebolo možné urobiť dokonale, stále musíme bojovať a vždy sa krotiť. Ak počas tohto zápasu nepadneme, potom zvíťazíme. Nie je to ako so športovcami. Tam sa nestanete víťazom, kým nezhodíte niekoho iného na zem, ale tu sa nenechajte zhodiť sami a ste víťazom; už ste prekonali, ak ste neboli zrazení. A skutočne! Tam obaja bojujú o víťazstvo a ak jeden padne, druhý dostane korunu. V tomto prípade to tak nie je; tu sa nás diabol snaží poraziť. Ak ho teda pripravíme o to, na čom mu záleží, máme vyhrané. Je posilnený nielen zvrhnúť, ale zvrhnúť sám so sebou; preto je už porazený, keďže je už zvrhnutý a je v stave zničenia; záleží mu na víťazstve nie preto, aby neskôr dostal korunu, ale s cieľom zničiť ma. Som teda víťaz, ak ma nezvrhne (diabol), aj keď som ho nezvrhol sám. Čo je to brilantné víťazstvo? - V šliapaní po nepriateľovi s extrémnym pohŕdaním. Bojovník nevie, aký je koniec bitky, a stále si môže myslieť: keby len on sám nebol porazený a zranený! A kto pošliape svojho nepriateľa, má už evidentne vyhrané. Pošliapujme teda silu diabla, pošliapujme hriechy: hnev, žiadostivosť, aroganciu a všetky vášne, aby sa po našom odchode tam neukázalo, že sme opustili silu, ktorú sme dostali od Boha (teda vykročiť v plnej sile nepriateľa). Či má niekto nepriateľa, či niekto trpí urážkou, či má niekto v srdci zlobu, nech sa zhromaždí a vyleje všetok tento hnev a hnev na hlavu diabla. V tomto prípade bude hnev dobrým skutkom, rozhorčenie bude užitočné, hnev bude chvályhodný. Majte v srdci zlo proti diablovi a nikdy neprestávajte s nepriateľstvom voči nemu. Buď vždy nepriateľ, vždy nahnevaný, vždy s ním nezmieriteľný. Vďaka tomu bude pokojnejší a menej nebezpečný.“ Eph. 6:14. Opásajte si bedrá pravdou a zabaľte sa do panciera spravodlivosti. "Keď svätý Pavol zorganizoval takúto armádu, prebudil v nej bojového ducha a povzbudil ju, nakoniec túto armádu vyzbrojí. Zbrane totiž nebudú mať žiadny úžitok, ak sa bojovníci najprv nezozbierajú a nevzbudí sa v ich dušiach odvaha. Najprv musia byť vyzbrojení zvnútra a potom zvonku. Ak sa to stane vo vzťahu k bojovníkom, ktorí bojujú proti vonkajším nepriateľom, potom ešte viac vo vzťahu k vojnám, potom ešte viac vo vzťahu k bojovníkom. aby sa vyzbrojili zvonku, ale všetky ich zbrane by mali byť zvnútra a Apoštol prebudil vo vojakoch, ktorých zhromaždil, bojovného ducha, rozpálil ich, dodal im odvahu, dal ich do poriadku a teraz ich vyzbrojuje. "Postavte sa," hovorí. Prvou úlohou bojovníkov je vedieť dobre stáť: od toho veľa závisí. Preto Apoštol často hovorí o tom, čo má stáť. Tak napríklad na inom mieste hovorí: "Stojte, bdejte" (1 Kor. 16:13). A opäť: "Postavte sa takto v Pánovi" (Fil. 4:1). (1. Kor. 10:12) Ale všimnite si, že nehovorí o hocijakom postavení, ale o usporiadanom postavení. Tí, ktorí majú skúsenosti s vojenskými záležitosťami, chápu, čo to znamená stáť vzpriamene. Tí, ktorí stoja vzpriamene, stoja bez toho, aby sa bavili a bez toho, aby sa k niečomu prikláňali. Takže v skutočnosti tí, ktorí stoja vzpriamene, nedokážu udržať vzpriamenú pozíciu, tí, ktorí sú rozptýlení, sú rozptýlení. potešenie, nie je vo vzpriamenej polohe, ale v naklonenej polohe, rovnako ako milovník peňazí, tak aj zmyselný človek. Tomu, kto vie stáť, môže samotné státie slúžiť ako určitá opora a všetko, čo súvisí s bojom, sa mu bude zdať ľahké“ (Sv. Zlatoústy). Koho presne v duchovnom zmysle možno považovať za hodnotného? Pamätajme, že bolo povedané vyššie: „zobuď sa a spi. Táto výzva je určená spiacemu hriešnikovi. Keď sa potom prebudí, túžiac po tom najlepšom, rozhodne sa celý svoj život zasvätiť tomu, aby sa páčil Bohu, v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi, pričom má túto jednu potrebu a jedno zameranie na to, nasmeruje všetky svoje sily a starosti. Toto je ten, ktorý stojí za to! Toto sa stáva len cieľom nepriateľských šípov a útokov. Len taký človek môže byť ozbrojený, pretože horí túžbou urobiť všetko preto, aby dosiahol to, čo je zamýšľané. Kto toto nemá, bez ohľadu na to, čo hovoríte, všetko je zbytočné. Nebude v tomto zmysle vystierať ruky a nebude hýbať nohami, pretože jeho myseľ a srdce sa tým nezaoberajú. Čo radí svätý Pavol tomu, kto zaujal takú vzpriamenú (rovnú, zvislú) polohu a všetky myšlienky mysle a všetky túžby svojho srdca nasmeroval k Bohu? - "Opásajte si bedrá pravdou." A svätý apoštol Peter prikazuje kresťanom opásať sa, nazývajúc to opásaním myšlienok a prirovnáva to k triezvosti (1 Pet 1:13). Myšlienky hriešnika neustále blúdia a nikdy nestoja. Toto kvasenie myšlienok ho robí morálne bezmocným a zároveň ho otvára všetkým útokom a zákernostiam nepriateľa. Spolu s myšlienkami a obrazmi blúdiacimi v hlave sa tam prediera aj nepriateľ, ktorý si začína budovať svoje strašidelné plány a láka ho do vášnivých a hriešnych vecí. Hriešnik si myslí, že celá táto konštrukcia je jeho vlastná, ale je to všetko nepriateľské, a keď to robí, slúži nepriateľovi. Keď sa kajá a stane sa tak, ako bolo ukázané, jeho prvoradým záujmom by malo byť zastaviť kvasenie myšlienok, aby zablokoval nepriateľovi akýkoľvek prístup k sebe, pretože sa približuje prostredníctvom myšlienok. Kvasenie myšlienok je zastavené vytriezvením, čo je neustála pozornosť mysle na pohyby myšlienok s cieľom nepripustiť nič neláskavé. Toto je opásanie myšlienok svätého apoštola Petra. Svätý Pavol im prikazuje, aby boli opásaní pravdou. - Najúčinnejší liek! Prečo myseľ blúdi v nečinných myšlienkach a snoch? - Pretože je prázdny. Je prázdny, a predsa je od prírody rýchlo sa pohybujúci a nemôže byť bez zamestnania. Keďže nemá nič užitočné na práci, oddáva sa nečinnému premýšľaniu – prázdnemu kvaseniu myšlienok a snov. Naplňte ho pravdou a namiesto prázdnych snov sa bude presúvať kontempláciou od jednej pravdy k druhej. Potom sa rýchly pohyb myšlienok zastaví, lebo každá pravda udrží pozornosť nie na jeden okamih, ale na dlhý čas, niekedy hodiny a dni, mesiace a roky; a prístup nepriateľa bude zastavený, pretože je lož a ​​nemôže sa objaviť tam, kde vládne pravda; jeho lúče ho udierajú ako blesk. Ako naplniť myseľ pravdou?! - Zopakujte si celý obsah kresťanského učenia - pochopte každú pravdu, poskytnite jej slušné dôvody, pozdvihnite ju k presvedčeniu a prehĺbte ju v mysli. Takže pravda za pravdou bude implantovaná do mysle a prenikne do nej; nakoniec tam všetci vstúpia a obsah mysle sa stotožní s obsahom Bohom zjavených právd. Z toho bude naplnený zdravými predstavami a úsudkami o všetkom, čo existuje a čo sa deje, a stane sa silným v sebe, takže ho nič nemôže zraziť. Čo berie nepriateľ? – Predstavuje ducha pravdy a dobra a uchvacuje. Kto však úplne pozná pravdu, okamžite odhalí iluzórnu povahu lži a tým útok odrazí. Ten, kto je takto naplnený pravdou, je silný, rovnako ako ten, kto je opásaný. Potom sa opásajú, aby sa stali silnejšími. A ten, kto je naplnený pravdou, sa stáva silným, akoby opásaný. Toto je účelom apoštolského slova. Duchovný bojovník je neporaziteľný, keď je plný pravdy. Svätý Zlatoústy hovorí: "Apoštol nehovorí o zmyslovom opásaní, na tomto mieste sa vyjadruje alegoricky. Čo to znamená? - Roztržitého človeka, oddaného želaniam, oddaného želaniam, ktorého myšlienky smerujú dole, obmedzuje opaskom. Keď opása bedrá, posilní tým našu dušu, lebo bedrá nemá na mysli telesné, ale telesné." bedrá slúžia ako základ (vzpera) pre spodnú a hornú časť tela, tak aj duchovné bedrá, aby sa nám uľahčilo, opásame sa: to chránime, hovorí Apoštol, vo vzťahu k duši a potom vo všetkých našich záležitostiach budeme mať viac sily, čo je tá hlava? zanechajme všetky lži a konajme vo všetkom podľa pravdy." Budeme hľadať slávu, ale pravú slávu, alebo túžime po živote, ale po pravom živote? Ak sa tým budeme chrániť, teda ak sa opásame pravdou, tak nás nikto neporazí. – Ten, kto je opásaný pravdou, sa po prvé nikdy nebude cítiť vyčerpaný; po druhé, aj keď je unavený, dostane posilu v tej istej pravde. V skutočnosti bude chudobou trpieť? - Vôbec nie. Myšlienka na skutočné bohatstvo ho upokojí a chudoba mu pripomenie skutočnú chudobu – duchovnú. Nezdalo by sa mu otroctvo ťažké? - Vôbec nie. Lebo pozná pravé otroctvo. - Choroba? - A ona nie. – Byť opásaný znamená mať bdelú dušu. Ak chcete stáť odvážne, musíte sa opásať. Opášme sa aj my (ako Izraeliti pred odchodom z Egypta, ktorí jedli Paschu s opaskami). Lebo aj my chceme ísť von a potom budeme musieť zažiť mnohé ťažkosti. Keď prejdeme týmto hriešnym krajom, diabol sa okamžite objaví, začne podvádzať, použije všetky opatrenia, aby zabezpečil, že ľudia, ktorí sa zbavili Egypta (hriechu a vášní), prešli cez Červené more (v slzách pokánia), boli oslobodení od démonov a nespočetných problémov - brať a ničiť. Nenechajme sa však odradiť. A máme ohnivý stĺp. Toto je milosť Ducha. Ale keď je v srdci neustála dispozícia odpúšťať urážky a vždy zachovávať tichú miernosť a mier so všetkými, potom bez ohľadu na to, ako veľmi sa nepriateľ snaží predstaviť si v duši tváre, ktoré urazili, nebude pre nich v srdci žiadna ozvena, a preto nepriateľ nebude mať do čoho zatiahnuť svoje pokušenie. Úder jeho meča sa odrazí od srdca ako od bojovníka v brnení. Predstavte si teda, že všetky dobré dispozície sú umiestnené v srdci, sú ním milované a tvoria predmet jeho pokladu a pokladu, ako poklady: potom bez ohľadu na to, aké triky nepriateľ použije na zasadenie stimulujúcich myšlienok do duše, nebude z toho pre neho žiadny úžitok, pretože po nich v duši nezostane ani stopa. Myšlienky so všetkým opásaným triezvosťou, pozornosťou a ostražitosťou môžu prekĺznuť, a preto sa Apoštol neuspokojil len s opásaním, ale prikázal obliecť sa do brnenia – vštepiť do srdca všetky sväté dispozície, aby aj keď sa myšlienky nejakým spôsobom vkrádali, nedochádzalo k ich zlému vplyvu v srdci. Toto duchovné brnenie, viaczložkové duchovné brnenie, často zobrazoval svätý Pavol vo svojich listoch. Tak vo svojom liste Kolosanom píše: „Oblečte si... útroby láskavosti, láskavosti, pokory, miernosti a zhovievavosti... odpúšťania... nad všetkým... [získajte] lásku... a pokoj Boží nech spočinie vo vašich srdciach“ (Kol 3,12-15). Podobne aj svätý apoštol Peter si oblieka túto duchovnú výzbroj: „Keď použiješ všetku svoju usilovnosť, pridaj k viere cnosť, k cnosti poznanie, k poznaniu sebaovládanie, k sebaovládaniu trpezlivosť, k trpezlivosti zbožnosť, k zbožnosti bratskú láskavosť a k bratskej láskavosti lásku“ (2 Pt 1:5-7). A vôbec, kto je oblečený v zbroji spravodlivosti, myslí len na toto: „koľko je pravda, toľko cti, čo je spravodlivé, čo je čisté, čo je milé, čo je hodné chvály, koľko je cnosti a toľko chvály, koľko je“ (Flp 4, 8). - Kto je tak chránený, aký úder nepriateľa mu môže ublížiť?! Takéto dobré sklony sú všetky zakotvené v našej prirodzenosti, ako učí svätý Makarius, v samotnom stvorení, ale prichádzajúce vášne ich zatemnili a zakryli. Stačí ich očistiť a zhodiť hanebný kryt, ktorý ich zakrýva. To sa dosiahne už v prvom rozhodnutí páčiť sa Bohu milovaním každej cnosti. Hoci ešte nie sú implantované, túžba po nich nahrádza miesto uvedenia a hoci s bolesťou, stále zakaždým odrazí úder a prezentuje bojovníka ako neporazeného. Svätý Zlatoústy o tom hovorí v tomto zmysle: „Ako nás brnenie chráni pred porážkou, tak nás zachraňuje pravda. Tu nazýva každú cnosť „pravdou“. Akoby sa povedalo: „Zavedením spravodlivých úmyslov a podnikov do svojho srdca. O takýchto ľuďoch Kristus hovorí: „Blahoslavení hladní a smädní po spravodlivosti, lebo oni budú nasýtení“ (Matúš 5:6). "Ten, kto si chránil srdce pravdou, je silný ako samotné brnenie." – O tých, v ktorých srdciach sú už skutočne vštepené všetky dobré vlastnosti, svätý Zlatoústy hovorí nižšie: „Spravodlivý kráča ako lev s dôverou“ (Príslovia 28:1). Kto je oblečený v takom brnení, nemá sa čoho báť pred nepriateľskými hordami. Naopak, môže smelo ísť aj do samotného stredu nepriateľa.“ Eph. 6:15. A nasadil si topánky na nos, aby sa pripravil na evanjelium pokoja. Preto svätý Zlatoústy hovorí: „Príprava evanjelia znamená najlepší spôsob života. Aký je tento najlepší spôsob života, hovorí nižšie: „Správajme sa hodne evanjelia, konajme tak, aby celý náš život a skutky boli čisté počas celej našej pozemskej kariéry.“ "Ale pevné odhodlanie pre takýto život, pripravenosť, spočíva už v sugescii: stáť a tvorí podstatnú črtu postavenia. Súkromné ​​cnosti, v ktorých sa táto pripravenosť prejavuje, sú už obsiahnuté v pancieri pravdy. - Musíme buď nechať nerozhodnuté, čo tu presne svätý Pavol myslí, alebo prísť s nejakým iným predpokladom." Rozhodneme sa pre to druhé a berieme ako vodítko slovo svätého Zlatoústeho, ktorý hovorí: „Alebo“, ak je toto vysvetlenie, teda chápanie pripravenosti na evanjelium tu nesprávne, „(apoštol) chce povedať, že oni (Efezania) sa pripravujú na exodus.“ - Spomienka na exodus, čiže smrť, s dôkladnou prípravou na ňu všetkých askétov - neúnavných bojovníkov proti nepriateľom našej spásy - sa považuje za najsilnejší prostriedok na odrazenie nepriateľských šípov. Nie je tu určite a prirodzene? Potrebujete len zistiť všetky prejavy duchovného života, ktoré sa dotýkajú tejto spomienky. – Spomienka na smrť nie je holá pamäť. Obsahuje transmigráciu srdca z tohto života do iného. Smrť si pamätajú nielen preto, aby sa vystrašili, ale aby sa nepripútali k ničomu dočasnému, pretože bez ohľadu na to, aká je veľká, dnes alebo zajtra ju treba opustiť. Srdce, ktoré tu nie je k ničomu pripútané, zahodilo všetky pozemské chúťky a nachádza chuť iba v nadpozemských a tým aj slastiach. Kto má také srdce, žije tu so svojím telom a so srdcom v nebi v inom živote. Spojme všetky tieto myšlienky a povedzme: taký je duch života podľa evanjelia, že si vyžaduje smrť všetkého pozemského a prenesenie srdca do iného života, s pripravenosťou na všetky druhy ťažkostí a dokonca aj na smrť. Kto sa takto postavil, pripravil sa na život podľa evanjelia; splnil to, čo vnukol apoštol, keď mu prikázal, aby si obúval nohy v pohotovosti, ktorú vyžaduje evanjelium. Ten, kto je takýto, je mimo dosahu nepriateľských šípov. -Aký šíp zasiahne to srdce, ktoré je na oblohe? Alebo akú citlivú ranu možno zasadiť tomu, kto zomrel – a sám sa drží v nehybnej smrti? Už samotná štruktúra jeho reči nás núti pozastaviť sa nad týmto chápaním apoštolových slov. Keď opásal duchovného bojovníka pravdou, zmenil svoju myseľ; obliekol ho do výzbroje pravdy a premenil svoju vôľu. Očakáva sa, že bude hovoriť o premene srdca. Nálada, ktorú sme naznačili, je jej skutočnou premenou a spolu s prvými dvoma je najsilnejším prostriedkom na odrazenie nepriateľa. Ale že všetky tieto tri nástroje sa musia interpretovať tak, že pojmy v nich obsiahnuté sú v korešpondencii (existujú súradnice), vyžaduje to obraz výrazu: - „opásaný, - obutý, - obutý“. Naznačenú srdcovú náladu aplikujme na topánky. Tí, ktorí sú bosí alebo zle obutí, kráčajú bojazlivo, obávajúc sa bolesti z nerovností cesty. A kto je dobre obutý, kráča smelo po hrboľatých, pazúrikových a tŕňom posiatych cestičkách. To je ten, ktorý zomrel všetkému na zemi a žije v nebi so svojím srdcom, pripravený na ťažkosti a smrť. Kráča smelo, ničoho sa nebojíc, lebo na všetko sa už pripravil a nedá sa myslieť na nič, na čo by nebol pripravený. A kto ešte žije na zemi a má pozemské chúťky, záujmy a nádeje, ustavične stoná a kričí, ako keby šliapal na tŕne. Eph. 6:16. Po prijatí štítu viery nad každým v ňom budete môcť uhasiť všetky šípy toho zlého. Aby sme lepšie pochopili, o aký druh viery ide, urobme si o nej niekoľko úryvkov zo svätého Izáka Sýrskeho. „Pod vierou nemyslíme základ vyznania spoločného pre všetkých, ale túto duševnú silu, ktorá svetlom mysle posilňuje srdce a svedectvom svedomia vzbudzuje v duši veľkú nádej v Boha, aby si nerobila starosti o seba, ale svoju starostlivosť vo všetkom bezstarostne zverovala Bohu“ (Homília 44). „Duša, ktorá sa raz s vierou odovzdala Bohu a opakovanou skúsenosťou zakúsila Jeho pomoc, už sa o seba nestará, ale je zviazaná úžasom a tichom... Kto sa takejto viery riadi, čoskoro sa stáva slobodným a svojprávnym a ako Boží syn používa všetko autokraticky. Ten, kto miluje túto vieru, rovnako ako Boh, disponuje celou stvorenou prírodou... Mnohí vierou vstúpili do horiacej sily ohňa a obliekli ho do ohňa a obliekli ho. po morskom hrebeni ako na suchu... Ani zem, ani nebo nemôže obsahovať poklady viery, ten, koho srdce posilňuje viera, nikdy nič nestráca, a keď nič nemá, má všetko z viery (2 Kor. 6:10), ako je napísané: „Všetko, o čo budete v modlitbe prosiť, veriac, dostanete“ (Matúš 21:22); a znova: "Pán je blízko." O nič sa nestarajte.“ (Flp 4,5.6). „Všetko je možné tomu, kto verí“ (Mk 9,23), lebo Bohu nič nie je nemožné. Aké neopísateľné bohatstvo! (Slovo 25). „Viera hovorí: Mne stačí na každý skutok Ten, ktorému som kedysi oddal svoju dušu. Nie som tu; On to vie. Ktokoľvek je taký, milosť ho bude nasledovať a odhalí mu svoju silu v rôznych pomôckach, najprv v tejto samozrejmosti, týkajúcej sa tela, a potom v zvažovaní skrytého, odhaľuje mu zložitosť myšlienok a ich kúzlo, zahanbujúc v jeho očiach všetku zlobu démonov.“ (Homília 49). Svätý Zlatoústy hovorí, že taká viera je ochranný štít, čo velí démonom. Je pre nás ťažké prispôsobiť sa takýmto súdom o viere. Takže ona je ďaleko od nás, alebo my sme od nej. Môžeme však hádať, že je to tak zo spoločného rozpadu vedomia s Pánom, so svätou Cirkvou a so všetkými svätými. Cíti v sebe, že nie je sama, ale že je s ňou Pán, sú s ňou Boží anjeli a svätí. Preto sa cíti taký silný, ako je silná Cirkev a mocný je Pán. „Pri mojom Bože,“ hovorí, „prekročím múr... Aj keď prejdem tieňom smrti, nebudem sa báť zlého, lebo Ty si so mnou... Ak je Boh za nás, kto môže byť proti nám?!“ (2 Sam 22:30; Ž 22:4; Rim 8:31). A nemôžeme pochopiť, že takáto viera sa nedá naplniť do seba tým, že na ňu budeme myslieť alebo po nej túžime. Je ovocím toho, že Pán skutočne prijíma dušu do svojej pravice, skutočne ju napĺňa svojou mocou, skutočne ju živú vštepuje do živých údov svojho živého tela. Odráža sa v ňom sila Pána, hlavy Cirkvi, a sila celého tela Jeho Cirkvi. Aj ona je silná. Toto je skutočný štít! „Ohnivé šípy“ sú vnútorné a vonkajšie pokušenia, silné a rozhodujúce, akoby posledné úsilie nepriateľa, kde spája všetku svoju zlobu. Nedajú sa presne definovať; pretože sa menia podľa človeka, podľa jeho okolností. Pre jednu vec a pre druhú je ďalšia ako zapálený šíp. Svätý Zlatoústy hovorí: "Apoštol nazval pokušenia (vonkajšie) aj zúrivé túžby šípmi Zlého a slovom: "zapálil" - myslel ich majetok. Je veľa myšlienok, ktoré trápia dušu, mnoho pochybností a neriešiteľných otázok, ale pravá viera dáva na všetko upokojujúcu odpoveď. Existuje mnoho návrhov, ktorými diabol vháňa do duše rôzne druhy, napr. povedz: je tam vzkriesenie, čo ak je odplata - Majte štít viery a uhasíte ním diablove šípy Horia vo vás zlé myšlienky a už sa nikdy neobjaví? "Všetko," hovorí, "sú šípy," a nie takým spôsobom, aby niektoré uhasili a iné nie. Vidíš, koľko šípov spravodliví raz uhasili? Myšlienky v nás bojujú – pošlime vieru vpred. Premáhajú nás zúrivé želania – volajme vieru na pomoc. Sme v ťažkých pomeroch a nešťastí – hľadajme útechu vo viere. Viera je to, čo chráni každú zbraň. Ak ju stratíme, zbraň (všetky druhy) bude okamžite rozdrvená. "Nad všetkým," hovorí sa, "prijmeme štít viery." „Nad všetko“: nad čím presne? - A nad pravdou a nad spravodlivosťou a nad prípravou evanjelia. To znamená, že potrebujú vieru." Tento štít viery je v priamej korelácii s predchádzajúcim obúvaním nôh – alebo pripravenosťou na čokoľvek, so zrieknutím sa všetkého. Táto pripravenosť dláždi cestu vnímaniu tejto viery a táto viera vtláča túto pripravenosť. Eph. 6:17. A prijmite prilbu spasenia a meč Ducha, ktorým je slovo Božie. Na hlavu si nasadí prilbu, v liste Tesaloničanom sa to vykladá: prijať „nádej na spásu“ (1 Tes 5,8). Ak sa rovnaký výklad použije na súčasné miesto, potom bude prilba spásy rovnaká ako tá predchádzajúca – štít viery. Svätý Chryzostom to takto chápe. Hovorí: „A prijmi prilbu spasenia“, to znamená, že môžete dosiahnuť konečnú istotu a vyhnúť sa všetkým škodám okrem viery. Tak ako prilba chráni hlavu pred všetkými údermi a ranami, pretože ju kryje zo všetkých strán, tak viera okrem toho, že slúži namiesto štítu, nahrádza aj prilbu spásy.“ Ale ak, ako nemožno inak, než súhlasiť, každá zo zbraní navrhnutých Apoštolom je špeciálna zbraň, potom pod prilbou spásy musíme zo štítu viery rozumieť niečo iné. A samotný svätý Zlatoústy sa neuspokojil s predchádzajúcim výkladom, ale navrhol nový. Vezme hlavu duše a určí jej prilbu. Hlavou duše je myseľ. Telesnú hlavu zakrýva prilba a myseľ duchovná hlava - Božské rozjímania, do ktorých sa vstupuje po očistení od vášní, alebo po uhasení všetkých ohnivých šípov Zlého. Tu sú jeho slová: "Keď zhasnú šípy toho zlého (zlé myšlienky), potom namiesto nich budeme mať myšlienky, ktoré budú strážiť suverénnu (myseľ) v nás a nedovolia, aby trpela nejakým neduhom. Lebo keď uhasíš nejaké škaredé myšlienky, potom sa v nás určite objavia iné, ktoré zachraňujú a vzbudzujú prilbu na hlave v nás." Ekumenius a Teofylakt opakujú to isté. A to znamená spasenie v slove Apoštola: prilba spasenia. Preto Apoštol nepovedal, ako obyčajne: σωτηριας, ale: σωτηριου – spása. Aká je naša spasiteľná milosť? – Nie je nič spásnejšie ako sviatosti! Prijatím slova Apoštola v tomto zmysle dostaneme špeciálnu, mocnú zbraň proti našim nepriateľom. Je v akcii pre všetkých bojovníkov. Nie je to to, čo mal na mysli požehnaný Theodoret?! Lebo píše: A vezmite si prilbu spasenia. Sám Pán Kristus, hovorí Apoštol, vám zakryje hlavu a ako prilbou vás ochráni spásou, aby ste neprijali údery, ktoré vám uštedrili vaši nepriatelia.“ V tomto chápaní bude prilba spásy stáť vo vzťahu k výzbroji pravdy, čím sa myslí celá súhrn cností. Každá čnosť má jeden nápis: „Toto nech je vo vás múdrosťou, v Kristovi Ježišovi“ (Flp 2:5). Pre koho to platí viac ako pre toho, kto je hlbšie spojený s Pánom prostredníctvom sviatostí a dostáva cez ne zvláštnu milosť konať všetko dobro. "A meč Ducha, ktorým je slovo Božie." Iní hovoria: zbierajte a majte pripravené v pamäti výroky Písma proti akejkoľvek vášni, a keď sa stane, že ste v pokušení, pamätajte a čítajte nahlas, ak je to možné, tieto výroky a pokušenie zmizne. Svätý Zlatoústy k tomu hovorí: „Musíme si vziať nielen štít a prilbu, ale aj duchovný meč, aby sme sa nielen chránili pred šípmi, ktoré na nás vrhá diabol, ale aby sme ho aj porazili. Vskutku, s týmto mečom, duša, aj keď je stále chránená pred ohnivými šípmi, môže sa postaviť proti nepriateľovi s úplnou odvahou a nebude mať strach z jeho úspechu, nebude sa báť jeho úspechu. a odťal mu hlavu tým istým mečom, ktorý rozprášil a zajal diablove úskoky, tu nazýva slovo Božie prikázaním, alebo učením, ktoré Ježiš Kristus odkázal apoštolom a ktoré všade hlásali a robili zázraky v jeho mene. Všímajme si jednu vec: ako vo všetkom zachovávať Božie prikázania a zabíjať nás týmto spôsobom. V tomto chápaní bude meč Ducha, Božie slovo, stáť v súlade s opaskom pravdy a bude poskytovať bohatý zdroj, z ktorého možno čerpať pravdu. Takže tieto nové tri zbrane sa stali paralelnými s predchádzajúcimi, teda zjednotením sa s Pánom v Cirkvi, čo je to isté ako príslušnosť k pravoslávnej cirkvi – prijímanie sviatostí a Božieho slova. Každý má toto všetko po ruke a môže využiť silu toho všetkého na prekonanie pádov nepriateľa. Svätý Pavol uzatvára predchádzajúce dve série duchovných zbraní modlitbou. Táto posledná zbraň je gramaticky kombinovaná s prvými tromi: tam - s prepásanými bedrami, v brnení, s topánkami na nose a tu - modliť sa. Ale v podstate to platí nemenej aj pre posledné tri. Ona ich všetkých sprevádza a dáva im všetkým moc – Božskú. Na inom mieste svätý Pavol povedal, že zbrane nášho boja sú mocné v Bohu. Táto sila je do nich vnesená od Boha prostredníctvom modlitby. Svätý Zlatoústy prezentuje vec týmto spôsobom. Hovorí, že obliekol bojovníkov a teraz ich privádza ku kráľovi so žiadosťou o pomoc. "Všimnite si múdrosť blaženého Pavla. Tam vyzbrojil Efezanov, naučil ich všetky preventívne opatrenia. A tu, na záver všetkého, učí, ako sa obrátiť na kráľa a požiadať ho, aby im poslal svoju pomoc. Lebo keď povedal: "Modlite sa so všetkými modlitbami a prosbami," naznačil, že ak v akejkoľvek veci, tak predovšetkým v tejto veci potrebujú Božiu pomoc: v tomto prípade to dokážete, a zdá sa, že to dokážete, ak to začnete. modliť sa." Druhým je „modlite sa,“ hovorí, „vždy“. Týmto prikazuje vytrvalosť a bdelosť v modlitbe. Modlitba by nemala byť činnosťou na určitý čas, ale večným stavom mysle. "Pozrite, neobmedzujte sa na jeden určitý čas dňa. Počujte, čo hovorí! - Vždy sa začnite modliť, ako povedal na inom mieste: "modlite sa bez prestania" (1 Tesaloničanom 5:17). Počuli ste o vdove, ako vďaka svojej vytrvalosti porazila sudcu? Nepočuli ste, ako sa jeden priateľ o polnoci tvrdo modlil o jeho priateľovi Cantananite? ako ona svojou vytrvalou žiadosťou vzbudila svoju účasť v Pánovi „Títo ľudia dostali, čo chceli, a každý preto, že vytrval vo svojej prosbe“ (sv. Zlatoústy). Po tretie, „modli sa,“ hovorí, „s duchom“, to znamená, že modlitba by nemala byť len vonkajšia, ale aj vnútorná, vykonávaná s mysľou v srdci. Toto je podstata modlitby, ktorá je obeťou mysle a srdca Bohu. Svätí Otcovia rozlišujú modlitbu duševného srdca od duchovnej modlitby. Prvý je vytvorený vedomou iniciatívou modliaceho sa človeka a druhý je nájdený, a hoci je rozpoznaný, pohybuje sa sám bez úsilia modliaceho sa človeka. Táto modlitba je poháňaná duchovne. To posledné sa nedá urobiť. predpisovať, lebo to nie je v našich silách. Môže byť želaný, vyhľadávaný a vďačne akceptovaný, a nie vykonaný, kedykoľvek chcete. Medzi očistenými ľuďmi však modlitba pôsobí väčšinou duchovne. Musíme teda veriť, že Apoštol predpisuje modlitbu duševným srdcom, keď hovorí: modlite sa duchom. Môžete dodať: modlite sa duševne-srdečne, s túžbou dosiahnuť duchovne dojemnú modlitbu. Boh je všadeprítomný. Tým, že od seba priťahuje a odráža Božský lúč, rozháňa nepriateľov. Pravdepodobne sa dá predpokladať, že duša v takomto stave je pre démonov nedostupná. Po štvrté - "a dodnes zostávame ostražití so všetkou trpezlivosťou." To prikazuje náročnosť modlitby alebo nadmerného namáhania sa v modlitbe. Skúsenosti s vypočutím modlitieb, či už ľudových alebo súkromných, ukazujú, že kresťania, ktorí dúfali, že modlitbou získajú dobré veci, nepristupovali k modlitbe ľahkovážne alebo ako ľahkú úlohu, ale predpisovali pôst a bdenie, dlhé modlitby a početné poklony. Takáto bolestná práca v modlitbe pritiahla Božiu okamžitú pomoc. Tento druh excesu v modlitbe je to, čo tu predpisuje svätý Pavol. „Preto“, teda práve preto, aby ste dostali pomoc zhora, trpezlivo bdejte v modlitbe. Trpezlivosť v gréčtine znamená slovo, ktoré označuje trpezlivú vytrvalosť v práci, oddanosť rovnakej úlohe alebo vytrvalosť. - Theodoret píše: „Božský Pavol nám prikazuje, aby sme bdeli a neustále sa modlili a neoslabovali svoju telesnú námahu, ale aby sme v nej zotrvávali s veľkou trpezlivosťou. - Ako sa teda v súlade s apoštolským prikázaním vedú dlhé modlitebné služby v našej svätej Cirkvi! „A v modlitbe za všetkých svätých“. Toto môže byť piata kvalita modlitby potrebná na to, aby bola vypočutá. Apoštol píše celej Cirkvi a prikazuje jej modliť sa nielen za seba, ale aj za všetkých svätých, - za každú inú cirkev veriacich, - za blaho svätých Božích cirkví; Prikazuje teda, že nikto nemá byť v modlitbe zvláštny, či už sa modlí sám, alebo celé zhromaždenie veriacich, ale keďže máme všetci rovnaké duchovné potreby a nepriatelia, ktorí proti nám bojujú, sú rovnakí, aby sme sa pri modlitbe vždy modlili za všetkých. Čo z toho vyšlo? – Ak sa Efezania modlia za všetkých, potom sa všetci modlia za nich. A tým sa ich modlitba stáva silnou, ako modlitba celého tela Cirkvi. Nazvime to spoločenstvom modlitby a postavme ho do stavu rýchleho vypočutia modlitby. Mohlo by vás zaujímať: