Часть нравоучительная (Еф. 4–6:18)
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Apostoł szczegółowo wyjaśnił w poprzednich rozdziałach, jak wszystko zmierza w Panu Jezusie Chrystusie, starając się wszelkimi sposobami wznieść Efezjan do kontemplacji tej prawdy i modlić się o to do Boga. Z tej głównej myśli wyprowadza na początek wniosek, jak chrześcijanie, tak zjednoczeni i odnowieni w Chrystusie, powinni żyć i działać. Najpierw przedstawia A. – ogólny porządek życia w Chrystusie Jezusie – Ef. 4:1–16; następnie B. podaje - zasady życia: 1. - ogólne, - Ef. 4:17–32, 5:1–21 i 2. – szczegółowe według warunku, – Efez. 5:22–33, 6:1–9; wreszcie, wychodząc z założenia, że tego rodzaju życie jest walką, W. przyodziewa chrześcijanina w całą zbroję duchową: oto zarys ascezy, – Ef. 6:10–18.
A. Ogólna struktura życia chrześcijan Ef. 4:1–16.
Zarys tego systemu jest bardzo prosty: zachowanie 1) jedności ducha w węźle pokoju – Ef. 4:1–10; 2) pod przewodnictwem pasterzy ustanowionych przez Boga – Efez. 4:11, 12; 3) zamień wszystko w Chrystusa – Ef. 4:13–16.
1. Jedność ducha w jedności pokoju.
Pierwszy werset – o postępowaniu godnym tytułu – można potraktować jako tytuł i ogólny początek całej nauki moralnej, w sensie: postępować godnie z tytułem chrześcijańskim. Jakąkolwiek zasadę moralną przyjmiesz, będzie ona pasować do tej zasady i będzie się na niej opierać. Sądząc jednak z przebiegu swego przemówienia, Apostoł miał w swym umyśle pewien obraz postępowania godnego tego tytułu, a mianowicie: wzajemnej miłości ze wszystkimi. Właśnie bowiem przekonał się, jak wszyscy zjednoczyli się w Panu i stali się jedno – w Nim i wokół Niego. Teraz mówi: jesteście do tego powołani; postępuj godnie, to znaczy pozostań w miłosnej komunikacji. Święty Chryzostom, zaczynając interpretować ten werset, woła: „I znów mamy Chrystusa za głowę”, to znaczy znowu Apostoł prowadzi nas do tej samej myśli o przywództwie i zjednoczeniu wszystkich w Chrystusie, aby w ten sposób przygotować wszystkich do wzajemnej jedności wszystkich ze sobą.
Wszystkie określenia, którymi Apostoł ujął tę lekcję godnego tytułu postępowania – „Modlę się, żołnierzu, w Panu, w ten sam sposób wołając” – mają na celu ożywienie, wprawienie w ruch i napięcie tego usposobienia.
Widząc tę myśl Apostoła, św. Chryzostom wyciąga stąd naukę o moralnych więzach miłości wobec wszystkich, mówiąc: "Ale my nie chcemy się wiązać?! Radzę nie przyjmować niewoli Pawłowa, bo teraz nie jest taki czas, ale są inne więzy (miłości): zwiąż swój umysł. Są też więzy (egzekucje); a kto nie nałoży na siebie niewoli moralnej, doświadczy tego ostatniego, bo posłuchaj, co mówi Chrystus: "zwiąż" rękę i nos” (Mt 22,13). Aby nie dać się tej niewoli, załóżmy na siebie te więzy.
„Więzień w Panu”, czyli dla Pana, dla Jego dzieła i nauczania. To, co powiedziałem i powtórzę jeszcze raz, nie jest takie, aby można było się od tego wycofać w obliczu niebezpieczeństwa; ale nawet gdyby miały nastąpić tysiące zgonów, nie można było się od tego wycofać. Mówią wam o tym moje więzy w Panu. Dlatego moje słowo jest dla was pilnym prawem. Czy i Ty chcesz być z Panem?! - Koniecznie zrób to, co ci napiszę. „Wstydźcie się moich więzów” (Teofilakt). „Dobrze jest być więźniem, ale nie tylko, ale ze względu na Chrystusa, dlatego powiedział: „więzień w Panu”, czyli ze względu na Chrystusa tylko takie więzi mają tak wielkie znaczenie!” (Święty Chryzostom).
Jakże święty Paweł kochał Pana Jezusa Chrystusa! Jego najsłodsze imię jest ciągle na jego języku. Rozwiń jego przesłania i po prostu spójrz oczami na strony - zobaczysz, że są one pokryte imieniem Pana. Jest to szczególnie prawdziwe w Liście do Efezjan. – Czy to nie naśladując Go, miłujący Pana stają się tak wprawni w wzywaniu imienia Pana, że jest ono stale powtarzane w ich języku i sercu, jak szum strumyka?
Nie można postąpić inaczej, gdyż wszystko, co mamy, pochodzi od Pana. Ale w tym przypadku Apostoł ma tę szczególną cechę, że jest związany z Panem i ze względu na Pana pokazuje swoje więzy jako zwycięski sztandar, jako królewskie wyróżnienie. Teodoret pisze: „U błogosławionego Pawła zadziwia fakt, że jest on bardziej zaszczycony więzami Chrystusowymi niż diademem królewskim”. Święty Chryzostom przedstawia obraz niewoli Pawłowa jako najprzyjemniejszy temat do kontemplacji: "Więzy Pawłowa, odrywając nas od prawdziwego tematu mowy, przyciągają nas do siebie i nie mogę się oprzeć temu przyciąganiu. Święty Paweł radował się swoimi więzami, oddał się w kajdany i został wzięty do niewoli z więźniami. Wielka jest siła więzów Pawła! Zamiast wszystkich okularów, samo to wystarczy - zobaczyć Pawła związanego i wyprowadzono z więzienia. Cóż może być wspanialszego niż przyjemność oglądania go w łańcuchach i siedzącego w więzieniu? Czy nie widzisz królów i konsulów przewożonych na rydwanach odzianych w złoto, a ich ochroniarzy również ubranych we wszystko ze złota: złote włócznie, złote tarcze, szaty zdobione złotem, złote koce?
Ale o ileż przyjemniejsze jest pierwsze spojrzenie niż ostatnie! Wolałbym raz spojrzeć na Pawła opuszczającego więzienie z więźniami, niż tysiąc razy widzieć tych ludzi w towarzystwie włóczników. Jak myślisz, ilu aniołów poprzedziło go, gdy go wyprowadzili w ten sposób? – Jeśli Elizeusza otaczała armia aniołów (2 Król. 6:17), to co możemy powiedzieć o Pawle? Prorok Dawid mówi: „Anioł Pański rozłoży się obozem wokół tych, którzy się Go boją” (Ps. 33:8), i jeszcze raz: „Podniosą cię na rękach, abyś nie uraził swojej nogi o kamień” (Ps. 90:12). Ale co ja mówię o Aniołach? Sam Pan był z nim, kiedy wychodził (z więzienia). – On sam obiecał: „Ja jestem z wami” (Mt 28,20); i ukazując się Pawłowi, rzekł do niego: „Nie bój się... Ja już jestem z tobą” (Dz 18,9.10). – Tak cudowni święci Boży są zawsze napełnieni wielką łaską, a zwłaszcza wtedy, gdy są narażeni na niebezpieczeństwo dla Chrystusa, gdy stają się dla Niego więźniami! Tak jak miło jest patrzeć na wojownika wiernego swemu obowiązkowi w każdej chwili, a zwłaszcza gdy stoi i walczy u boku samego króla, tak wyobraźcie sobie Pawła, którego można było zobaczyć nauczającego i przebywającego w więzieniu”.
„Warto chodzić z tytułem, ale nie z tytułem”. "O co się modlę? - Nie o swoje, ale o swoje - o postępowanie godne tego tytułu, bo powołani jesteście do rzeczy wielkich, do bycia bliźnimi Chrystusa, do współkrólowania z Nim. Nie hańbijcie swej godności czynami niegodnymi Chrystusa" (Teofilakt). "On nas wskrzesił i posadził w niebie, którzy byli Mu wrogo nastawieni i tyle zła wyrządzili. Ten tytuł jest wielki i wzywa do wielkich rzeczy! Jest wielki nie dlatego, że nas powołał z takiego stanu, ale dlatego, że nas powołał do takich rzeczy i w ten sposób" (św. Chryzostom). „Powołał, aby mieć Chrystusa za głowę i być synami Bożymi” (Ecumeniusz). „Kochaj sposób życia odpowiadający swojej randze, nie hańbij dobrych uczynków życiem bezprawnym” (Teodoret).
Ten sposób życia, godny tego tytułu, polega tutaj, jak już wspomniano, na kochaniu wzajemnej komunikacji i współpracy wszystkich. Świadczy o tym fakt, że gdy zaczął wyjaśniać, jak postępować godnie, sprowadził wszystko do wysiłków zmierzających do utrzymania jedności ducha w węźle pokoju. To samo wynika z samego tytułu. Wszystko, zarówno ziemskie, jak i niebieskie, zmierza w Chrystusie; przez wiarę zostaliście wprowadzeni do tego wspólnego zjednoczenia wszystkich; żyć w miłosnej wspólnocie. Po rozpoczęciu tego Apostoł wyjaśnia dalej, w jaki sposób można osiągnąć cel, chodząc w ten sposób. Nasza natura jest dociekliwa ze względu na stworzenie. Ale przyszedł grzech i ochłodził go. Jego mrożącą krew w żyłach siłą jest egoizm, źródło podziałów i wyjątkowości. Zabicie egoizmu to powrót do ciepła miłości. Dlaczego Pan określił pierwszy krok w naśladowaniu Go jako zaparcie się siebie: „Kto chce chodzić za Mną, niech się zaprze samego siebie” – mówi (Mt 16,24). Apostoł nie podkreśla tej najważniejszej rzeczy, ale wymienia dobre usposobienie, które jest przeciwne egoistycznym aspiracjom, i umieszcza je jako podstawę miłosnego współdziałania.
Na pierwszym miejscu stawia pokorę. A Pan w Błogosławieństwach umieścił go na pierwszym miejscu, mówiąc: „Błogosławieni ubodzy duchem” (Mt 5,3). Tak jak pycha wyraża przede wszystkim egoizm, który dzieli i izoluje, tak pokora wyraża przede wszystkim poświęcenie, które warunkuje wzajemną komunikację. Bo jeśli poświęcenie wymaga zapomnienia o sobie, to gdzie jest ono bardziej oczywiste niż w pokorze. Człowiek pokorny nie stawia się przed niczym, wszystkich uważa za swoich panów i oddaje się im jako sługa. Dlatego ma do zrobienia tylko dla innych, tak jak ktoś niepokorny ma do zrobienia tylko dla siebie. Więc będę dla niego pracować lub wydawać pieniądze, jak zwykle mówi. Pokorni nie odważą się tego powiedzieć i pomyśleć o tym. Uważa, że sprawy wszystkich są jego sprawą i jest gotowy podjąć dla niego wszelkie wysiłki i poświęcenia. Jest tym samym członkiem ciała. Żaden członek ciała nie żyje dla siebie, lecz wszyscy dla innych. W ten sposób chrześcijanin sam zostaje zjednoczony pod głową Chrystusa ze wszystkimi w jedno ciało.
Dlatego święty Chryzostom powiedział: „Jak można postępować godnie tego tytułu? – „Z całą pokorą umysłu”. Ktokolwiek nim jest, zasługuje na ten tytuł: pokora jest podstawą wszelkich cnót. Jeśli masz pokorę i pamiętasz, jak zostałeś zbawiony i w jakim stanie, wówczas pamięć o tym służy ci jako zachęta do cnoty. Nie będziesz z niczego dumny, ale wiedząc, że wszystko, co masz, jest darem łaski, będziesz pokorny. Człowiek pokorny to sługa, który pamięta dobre uczynki i jest za nie wdzięczny. „Dlaczego przynieśliście to” – powiedział ten sam Apostoł – „przynieśliście to” (1 Kor. 4:7)? Mówił też o sobie: „Napracowałem się więcej niż wszyscy... nie ja, ale łaska Boża, która jest ze mną” (1 Kor. 15,10). Nie mówił tylko: „z pokorą”, ale „ze wszystkimi”, to znaczy nie tylko słowami i czynami, ale wszystkimi technikami zewnętrznymi i tonem mowy. Nie traktuj jednego pokornie, a drugiego bezczelnie; Zachowuj pokorę wobec wszystkich, niezależnie od tego, czy jesteś przyjacielem, czy wrogiem, szlachetnym czy nieistotnym człowiekiem: to jest pokora.
Również w innych sprawach zachowaj pokorę; Chrystus bowiem mówi: „Błogosławieni ubodzy w duchu” i to błogosławieństwo przedkłada nad wszystko. Dlatego Apostoł powiedział: „z całą pokorą umysłu”.
Błogosławiony Hieronim pisze: "Kto rozpoznaje siebie jako ziemię i popiół i pamięta, że za chwilę ma się obrócić w proch, ten nigdy nie wzniesie się z pychą. A kto kontemplując wieczność Boga, widzi, że czas życia ludzkiego jest w pewnym sensie krótki, ten zawsze będzie miał przed oczami swój własny wynik, będzie pokorny i uniżony. "Zniszczone ciało obciąża duszę, a ziemskie mieszkanie obciąża umysł wielką troską" (Mdr 9,15). Dlaczego powinniśmy z całą pokorą mówić: „Panie, moje serce nie jest wzniesione, moje oczy są wzniesione w dół” (Ps. 130,1). Pokora nie wyraża się w słowach, ale w nastroju duszy. Bądź pokorny w sumieniu, aby Bóg mógł zobaczyć, że nie przypisujesz sobie żadnej wartości ani w myślach, ani w uczuciach.
Apostoł na drugim miejscu stawia łagodność. Pierwszym demonem pychy jest gniew, drażliwość, złość; Pierwszym owocem pokory jest łagodność. Dumny myśli, czuje i mówi do drugiego z pogardą: jak śmiecie mnie tak traktować? Niezależnie od tego, czy nie podoba mu się jakiś czyn, słowo, czy nawet twarz, wpada w złość. Człowiek pokorny nie zauważa, że w postawie innych wobec niego jest coś poniżej jego godności, a nawet nie może tego zauważyć, gdyż uważa się za nic i wszelka postawa innych wobec niego jest ponad nim. Dlatego wita wszystko nie tylko bez niezadowolenia, ale z wdzięcznością, jako przysługę i zaszczyt, choć inni mogą czuć, że jest poniżany i znieważany. Dlatego nie ma w nim najmniejszego ruchu niezadowolenia, ani nawet cienia obraźliwości. Jest cichy wobec wszystkich, jak baranek. Z tego powodu wszyscy traktują go spokojnie, ciepło i z szacunkiem, nawet jeśli nie był on wysokiej rangi. Oto zjednoczenie, oto więź! Nic nie jest w stanie oddzielić cichego od innych, a innych od niego; a im bardziej są pokorni, tym silniejsza jest jedność między sobą, tym więcej pokoju i radości.
Na początku ta cierpliwość pojawia się, gdy ktoś znosi zaciśnięte zęby; i wyraz niezadowolenia byłby gotowy się przebić, ale jest tłumiony przez siłę woli. To są początki okazywania sobie wzajemnej cierpliwości. Kto pilnie powstrzymuje się i wytęża siły ku miłości, nabywa umiejętność najpierw spokojnego znoszenia wszystkiego, co może przeszkadzać, a potem wszystko zakrywać i wchłaniać miłością. Na tym poziomie wzajemna cierpliwość zamienia się we wspieranie słabych, zarówno duchowo, jak i w życiu codziennym, silnych. Greckie słowo oznacza nie tylko burzyć, ale także wspierać. Będzie to oznaczać - pocieszanie zasmuconych, rozumowanie nierozsądnych, korygowanie grzesznika, pożyczanie potrzebujących biednym, chronienie obrażonych, to znaczy pomaganie sobie nawzajem w każdy możliwy sposób. Miłość nie może zachować spokoju na widok potrzeb drugiego człowieka, ponieważ czuje się zjednoczona z innymi i dostrzega ich uczucia. Potrzeba kogoś innego jest jej własną.
Błogosławiony Hieronim pisze o tych słowach: "Rozumiejąc „tolerowanie siebie nawzajem", jak te słowa brzmią, można by pomyśleć, że to przykazanie nie dotyczy ludzi świętych, bo święci nie mają w sobie nic do tolerowania, ale tych, których jeszcze ogarnia jakaś namiętność. I nic dziwnego, że usłyszeli to Efezjanie, podczas gdy wśród wierzących byli jeszcze tacy, którzy mieli się tolerować. To samo, jak mi się wydaje, oznacza to, co napisano do Galacjan: „Jedni drugich brzemiona noście” (Ga 6,2). Obydwa te świadectwa można jednak różnie interpretować, mianowicie, że zachęcają bogatych do niesienia pomocy biednemu. Kto pomaga i służy choremu bratu, znosi go z miłością wdowa pogrążona w skrajnym ubóstwie i potrzebie, ale nie może im pomóc: kto poda mu pomocną dłoń, będzie go tolerował z miłością.
„Jedność” – ενοτης – właściwie oznacza jedność, jedność, identyczność. Jeśli rozłożymy ducha na jego składowe duchowe części - myśli, dążenia, upodobania, to jedność ducha da nam przejaw jednomyślności, jednomyślności, jednomyślności i w słowie Apostoła otrzymujemy przykazanie, aby wszyscy zachowywali ten sam sposób myślenia i poglądów, te same usposobienie, intencje, pragnienia, te same uczucia i sympatie, aby każdy mógł znajdować upodobanie w tych samych rzeczach, jednym słowem, aby nie było w nim separację i izolację od innych, ale aby każdy miał to samo co wszyscy. Ta jedność nastroju wewnętrznego połączy wszystkich, ustanowi między wszystkimi jedność – συνδεσμον – która da solidny fundament niezniszczalnego pokoju. Unia Pokoju – strona zewnętrzna; jego dusza jest jednością ducha. Tylko w ten sposób z nich wszystkich może powstać jedno ciało.
Święty Chryzostom mówi: "Co to jest jedność ducha? - Tak jak w ciele dusza ogarnia wszystko i nadaje jakąś jedność różnorodności, która wynika z różnorodności członków ciała, tak też jest i tutaj. Ale dusza jest dawana także po to, aby łączyć ludzi. Stary i młody, biedny i bogaty, młodzieniec i dorosły, mąż i żona, a każda istota obdarzona duszą jest czymś jednym, a ta jedność jest większa od jedności ciała. Pierwsze powinowactwo jest wyższe od poprzedniego: większa doskonałość w duchowej jedności. Tak jak ogień, padając na suche drzewa, zamienia je w jedno płonące ciało, ale nie działa na mokre drzewa i nie łączy ich ze sobą, tak też dzieje się tutaj: duchowy chłód nie przyczynia się do zjednoczenia, lecz duchowe ciepło w większości przyciąga wszystkich do siebie. Stąd właśnie bierze się ciepło miłości, z której pragnie nas wszystkich zjednoczyć więzami miłości świata, ale abyśmy wszyscy mieli jedną duszę. To są wspaniałe więzi: łączą nas zarówno między sobą, jak i z Bogiem.
Więzy te nie obciążają ani nie ograniczają związanych nimi rąk; wręcz przeciwnie, dają im większą swobodę, otwierają większą przestrzeń dla ich działania i sprawiają, że więźniowie są bardziej pogodni od wolnych. Tego zjednoczenia nie może zakłócić ani przestrzeń, ani niebo, ani ziemia, ani śmierć, ani nic innego: jest ono wyższe i silniejsze niż wszystko. Wyrastając z duchowej jedności, może obejmować wielu jednocześnie. Posłuchaj, co mówi Paweł: „Nie jesteśmy zbyt tłoczni” (2 Kor. 6:12).
Inni natomiast przez ducha rozumieją Ducha Bożego, czyli łaskę Ducha Świętego. W tym przypadku myśl będzie następująca: "Wszyscy otrzymaliście tę samą łaskę, z jednego źródła wylewają się różne strumienie. Dlatego kierując się pokorą i łagodnością, znoście się wzajemnie według prawa miłości i strzeżcie przymierza pokoju" (Teodoret).
Wtedy stanie się z nami to samo, jak gdyby ramię lub noga zostały oddzielone od reszty ciała i przestały łączyć się z innymi członkami – nie będziemy już dłużej objęci jednym Duchem”.
To, co mówi Apostoł: „czuwać uważnie”, „daje do zrozumienia, że nie jest to zadanie łatwe i przypadkowe” (św. Chryzostom). Nic nie napotyka tylu przeszkód, co utrzymanie jedności pokoju i jedności ducha. Wymaga to dużej rozwagi, siły woli, samokontroli i wszechstronnej roztropności. „Nie utrzymamy pokoju bez szczególnego wysiłku i pracy” (Teofilakt). Tak na początku, ale potem spokój zmienia się w charakter i usposobienie. I nie jest już łatwo go czymkolwiek zdenerwować.
Każde słowo jest zachętą do jedności. Apostoł przedstawił cały system stosunków chrześcijańskich, taki jaki jest według idei chrześcijaństwa. Z każdej jego cechy wypływa ta sama konsekwencja: bądźcie zatem jedno ze sobą. Pokażę ci, co jesz zgodnie z przeznaczeniem. Ale żeby takim być, trzeba też podjąć wysiłek. Starajcie się zachować jedność ducha w węźle pokoju.
Św. Chryzostom, rozpoczynając rozmowę na temat tych wersetów (4-6), tak mówi: „Kiedy błogosławiony Paweł chce przygotować chrześcijan do czegoś szczególnie wzniosłego, wówczas napełniony mądrością i łaską Bożą, zachęca do tego przedmiotami niebiańskimi – przykładem samego Pana. Dlatego w jednym miejscu mówi: „Chodźcie w miłości, bo i Chrystus umiłował nas zjeść i wydał nas sobie” (Ef 5,2), a także: „To... niech będzie mądry w was i w was”. Chrystus Jezus, który w postaci Bożej nie był równy Bogu przez uwielbienie" (Flp 2,5.6), robi dokładnie to samo tutaj. I robi to dobrze, bo gdy wskazywane są wielkie przykłady, człowiek rodzi się z wielką zazdrością i pragnieniem (naśladowania ich). Co więc mówi, aby zachęcić nas do zjednoczenia? - "Jedno ciało, jeden duch, jak szybkie było wasze powołanie w jednej nadziei waszego powołania" i tak dalej (Efez. 4:4).
Taka jest istota chrześcijaństwa, że wyznawcy stanowią jedno, że wszyscy wierzący stanowią „jedno” żyjące i połączone życiem „ciało”, w którym mieszka „jeden duch”, który je napełnia i wprawia w ruch wszystko, a zatem jest jeden, ponieważ ożywia go ten jeden duch. Oto pierwszy impuls do jedności miłości w jedności pokoju. To powinno być tym bardziej przekonujące, że mając jedność ciała i ducha, Ty także masz te same nadzieje. Tak jak wszystkie społeczeństwa łączy jedność celów i nadziei, tak i wy powołani jesteście do pracy w ten sam sposób, do dążenia do jednego królestwa; drzwi do niego są jednakowo otwarte dla was wszystkich. Błogosławiony Teodoret pisze: „Otrzymaliście jednego Ducha, jesteście jednym ciałem, jedna została wam dana nadzieja zmartwychwstania i Królestwa Niebieskiego”. od przyjaciela, złamać jedność ducha, zerwać jedność pokoju?!
Słowami „jedno ciało” żąda, abyśmy współczuli sobie nawzajem, nie pragnęli korzyści bliźniego i uczestniczyli we wzajemnych radościach; wyraził to wszystko razem. Następnie, bardzo trafnie, dodał: „i jednego ducha”, ucząc, że mając jedno ciało, powinniśmy być jednej myśli. Chciał dodać otuchy tą wzajemną zgodą, jakby chciał powiedzieć: skoro otrzymaliście Jednego Ducha i piliście z tego samego źródła, nie powinno być między wami niezgody. Następnie Apostoł mówi: „tak jak szybko zostaliście wezwani w jednej nadziei waszego powołania”. To znaczy: Bóg powołał nas wszystkich do tego samego; Nikomu nic nie dał. bardziej przeciw drugiemu: wszystkim dał nieśmiertelność, wszystkim życie wieczne, wszystkim niewiędnącą chwałę, wszystkim braterstwo, wszystkim dziedzictwo, stał się wspólną głową wszystkich, zmartwychwstał i zgromadził wszystkich. Zatem mając taką równość w sprawach duchowych, dlaczego stajecie się aroganccy? Czy to dlatego, że jeden z was jest bogaty, a ten i ten jest silny?
Powiedz mi bowiem, gdyby król wybrał dziesięć osób, wszystkich ubrał w purpurę, posadził na tronie królewskim i obdarzył wszystkich jednakowym zaszczytem: czy któryś z nich odważyłby się obrazić innego z powodu bogatszego i sławniejszego? - Zupełnie nie! Czy zatem będąc równi w niebie, będziemy z siebie dumni z powodu naszych ziemskich różnic?
Efez. 4:5. Jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest.
„Oto kolejna zachęta do kochającej komunikacji!” (Ekumeniusz). Powiedziałem wcześniej, że musimy pozostać w tej komunii, ponieważ wszyscy stanowią jedno ciało i jednego ducha, nie tylko na czas, ale także na wieki. Teraz podaje motywację: każdy chrześcijanin, jeśli spojrzeć na niego z osobna, jest taki sam jak inny; jak ludzie stają się chrześcijanami, w tym wszyscy są równi, nie mają ani zalet dla jednego, ani wad dla drugiego; tak jak każdy rodzi się na świat w ten sam sposób – ani król, ani ostatni biedak nie różnią się w tym, tak każdy jest stworzony jako chrześcijanin w ten sam sposób. Pan dokonał zbawienia i położył podwaliny pod nowe życie na wzór pierworodnego. Zbliżają się do Niego przez wiarę i uzyskują dostęp do komunii w jednym życiu zjednoczonym w Nim przez chrzest. W kim to się stało, stał się chrześcijaninem. I w tym Pan jest jeden dla wszystkich i jedna jest wiara i jeden jest chrzest. Nie mają one dla nikogo żadnego znaczenia – ani bardziej, ani mniej – są równe wszystkim i każdemu jednakowo oddają swoją władzę.
A może dla ciebie został nazwany wielkim, a dla niego mniejszym? Ty zostałeś zbawiony przez wiarę, a on przez uczynki? Twoje grzechy zostały odpuszczone na chrzcie, a inne nie? „Zabierz od nas tę myśl!”
Efez. 4:6. Jest jeden Bóg i Ojciec wszystkich, który jest ponad wszystkimi, przez wszystkich i w każdym z nas.
Jednoczymy się z Panem Jezusem Chrystusem, abyśmy przez Niego mogli ponownie zjednoczyć się z Bogiem, od którego przez przestępstwo odpadły przykazania w raju. A Pan nikogo nie powstrzymuje, ale wszystkich posyła do Boga Ojca, z którym On sam stanowi jedno, podobnie jak Duch Święty. Spójrz na złoty Boski Łańcuch! – Pan jest w Ojcu, my jesteśmy w Nim, a On jest w nas. To tutaj Apostoł przyniósł jedność wszystkich. Teraz ani w niebie, ani na ziemi nie pozostało nic, co mogłoby nas oddzielić od innych i oddzielić nas od siebie. Wszystkich wzniósł do Boga Ojca i mówi o Nim, że jest „nade wszystkimi, przez wszystkich i w nas wszystkich”, dając do zrozumienia, że dla kogoś, kto jasno rozumie dzieło chrześcijaństwa, nie do pomyślenia jest jakiekolwiek oddzielenie od innych, gdyż musi widzieć jedynego Boga – Ojca wszystkich, który napełnia wszystkich nierozerwalnie Synem i Duchem Świętym.
To, co jest tu powiedziane o Bogu, jak raczył umieścić siebie wśród nas zgodnie z ekonomią zbawienia, pokazują słowa: „Ojciec…” i „nas”; a to, co się o Nim mówi nierozerwalnie z Synem i Duchem Świętym, wynika stąd, że jak już powiedziano, całe grono wierzących jest napełnione Jednym Duchem, a wszyscy ochrzczeni przez wiarę w jedno, przyobleczeni są w Pana. Jakże Bóg Ojciec będzie ponad wszystkimi i we wszystkich, i przez wszystkich z osobna, skoro w każdym jest już i Duch, i Pan? Dlaczego słowa: „nad wszystkimi, przez wszystkich i we wszystkich” wyrażają postawę Boga wobec ludzkości, pojednanej z Nim według ekonomii zbawienia?
Wniosek z tego wszystkiego jest taki: "Mamy jednego Pana, jednego chrztu przyjęliśmy, jedną wiarę przynieśliśmy, wszyscy mamy jednego Boga i Ojca. Dlatego wypada, abyście jako bracia byli ze sobą jednomyślni" (Teodoret).
Tutaj mówi tylko, że każdy otrzymał łaskę, dając do zrozumienia samym Efezjanom: otrzymaliście ją – i służcie innym tym, co otrzymaliście.
Efez. 4:7. Tylko jednemu z nas dana została łaska według obdarzenia Chrystusowego.
Tak jak w ciele są różne członki, a każdy członek ma swój cel, spełniając go dla całego ciała, tak i w ciele Kościoła, którego głową jest Chrystus Pan. Ale w ciele naturalnym Głowa nie wytwarza członków i nie wyznacza im celu, lecz w ciele Kościoła Pan Jezus Chrystus, jego Głowa, jest także jego twórcą, wytwórcą każdego członka. Każdy członek otrzymuje od Niego duchową egzystencję; od Niego przydzielane jest mu miejsce w ciele Kościoła i dany jest dar łaski, aby Mu służyć. O tym właśnie wspomina tutaj Apostoł. Każdy otrzymał od Pana łaskę i dar Ducha Świętego w takiej mierze, jaka podobała się Panu. Służ tym innym, a będziesz w żywej i aktywnej komunikacji ze wszystkimi.
Myślę, że taki jest cel, w jakim św. Paweł wypowiada tutaj te słowa, gdyż na początku mówił wszystko o ciele, potem będzie mówił o ciele i właśnie od tej strony o tym, jak jest ono tworzone przez harmonijne współdziałanie wszystkich członków (Ef 4,15.16).
To, co powinno być wspólne wszystkim, co warunkuje samo życie chrześcijańskie, jak: przynależność do Ciała Kościoła, wiara, nadzieja, chrzest, aby mieć Boga za Ojca i Pana za głowę, to wszyscy mają to samo. Jednak ta identyczność nie powoduje we wszystkich doskonałej równości i nie niszczy różnic. Każdy ma wszystko to, co ma drugi, ale w różnym stopniu, a na dodatek każdy otrzymuje szczególną łaskę i dar. Pod warunkiem takiej różnicy i przy tej różnicy interakcji i komunikacji powstaje jedno, wieloskładnikowe ciało, harmonijnie połączone. Doskonała równość nie pozwoli na uformowanie ciała, „bo gdyby wszyscy byli jednym oud, gdzie jest ciało? Teraz jest ich wiele, ale ciało jest jedno” (1 Kor. 12:19, 20).
Każdemu jednak dane są różne łaski i różne dary nie dla niego samego, ale dla ciała Kościoła. Zatem posiadanie tego jako powodu do odróżnienia się od innych lub wzniesienia się ponad nich, gdy dar jest większy, lub zazdrościnia im, gdy jest mniejszy, jest całkowicie pozbawione sensu. Święty Chryzostom mówi: "To, że jeden otrzymał więcej, a drugi mniej, nie ma znaczenia, ale jest to sprawa obojętna, gdyż każdy z tych, którzy otrzymali, przyczynia się do stworzenia. Nie dla własnej godności jeden otrzymał więcej, drugi mniej, ale dla innych, ile sam Chrystus im rozdał. Toteż w innym miejscu mówi: "Bóg jednego z nich włożył do ciała, jak chciał" (1 Kor. 12:18). Jeśli ktoś inny ma coś więcej w swoim talencie, to wtedy nie martwcie się, bo ma więcej pracy. Pamiętajcie też, że od tego, który otrzymał pięć talentów i (zysku), odebrano pięć, a ten, który otrzymał dwa, przyniósł dwa (zysku), a jednak otrzymał za to nie mniej niż pierwszą nagrodę. Apostoł mówi o sobie: „Biada mi, jak każdemu, kto otrzymał dar apostolstwa, jeśli nie głoszę ewangelii” (1 Kor. 9:16).
Jego przemowę można odczytać w ten sposób: Pismo Święte mówi, że wstąpiwszy na wysokość, wziął do niewoli. Mówi, że jest tam w prototypie. A to, co tam jest napisane: „otrzymałeś”, a Apostoł: „uczyniłeś”, można wytłumaczyć faktem, że w oryginale występuje czasownik, który oznacza: otrzymywać lub brać, aby dać. Zatem w Ex. 25:2, Bóg mówi: Niech wezmą mi pierworodnych, to znaczy wezmą je i oddają mi. W 1 Królów 17,10 Prorok Eliasz mówi do żony: Weź mi wodę w naczyniu albo weź mi chleb, to znaczy weź i daj mi. W obu przypadkach czasownik jest taki sam jak w psalmie. Zatem „otrzymałeś” będzie to: otrzymane i rozdane lub przyjęte i rozdane dary pomiędzy ludźmi. Św. Paweł zamiast powiedzieć: niewola go urzekła, przyjęła i dała mu dary, mówi wprost: „niewola go urzekła i dała mu dary”.
Nową myśl inspiruje to wskazanie takiego prototypu, tego, że stan upokorzenia Chrystusa Zbawiciela był tylko pozorny; w rzeczywistości była to uroczysta procesja do zwycięstwa z bogatym łupem. Im bardziej wydaje się to upokarzające, tym bardziej uderzający jest pod nim zwycięski cios. Cóż jest bardziej upokarzającego niż śmierć na krzyżu? „Ale to było główne zwycięstwo”. Przez nią śmierć została zdeptana, odwieczna Prawda została zaspokojona, niebo zostało pojednane z ziemią i otwarto skarbiec miłosierdzia Bożego. Stąd pochodzi samo zmartwychwstanie, które nie mogło nie nastąpić po takiej śmierci.
Apostoł w słowach zacytowanych z psalmu wskazał, że Pan rozdaje dary łaski zgodnie ze swoją wolą, gdyż niczym zdobycz po zwycięstwie nabył dla nas wszystkie boskie władze, łącznie z życiem i pobożnością. Teraz tę samą myśl wyjaśnia szerzej, dodając, że ma moc tak postępować, gdyż był wszędzie, wszędzie położył swoją pieczęć i wszystko dopełnia. Nie tylko wstąpił z ziemi do nieba, ale najpierw zstąpił na ziemię i udał się do najniższych krajów, poniżej których już nie ma, a następnie wstąpił ponad wszystkie niebiosa, tak wysoko, że nie ma gdzie wznieść się wyżej. A więc taki właśnie jest! - Ten, który wszystko czyni, panuje nad wszystkim, trzyma wszystko w swoich rękach. Dlatego ma On władzę rozdzielania łask zgodnie ze swoim obdarzeniem. Święty Chryzostom mówi: "Od pojęcia wznoszenia się prowadzi do myśli zejścia. «Zstąpił» - mówi - w najgłębsze zakamarki ziemi, poza którymi nie ma innych. I wstąpił ponad wszystko, poza czym nie ma nic innego. Oznacza to Jego moc i władzę (jako Bóg-Człowiek). Albowiem (jak Bóg) wypełnił wszystko wcześniej. - To, co mówi w innym miejscu: "Tak i Bóg Go wielce wywyższył" (Fil.
2,9), to samo wyraża tutaj słowami: „ten, który zstąpił, jest także tym, który wstąpił”.
„A jeż, tak jak jest, zstąpił, tak jak zszedł”. Gdy usłyszysz słowo: Wstąpił, nie rozmyślaj nad tym, ale przypomnij sobie, że zstąpił. W rzeczywistości wstąpienie do nieba można przypisać jedynie temu, który z nieba zstąpił, jak sam Pan powiedział: „nikt nie wstępuje do nieba, tylko Syn Człowieczy, który zstąpił z nieba, który jest w niebie” (J 3,13). Focjusz w Ekumeniusz pisze: "Powiedział "wstąpił" i wyjaśnia, jak należy rozumieć to "wstąpił". Nie chodzi o to, że rozpoczął swój ruch od tego wejścia, czy też rozpoczął swoje istnienie tu, tam na dole. Nie! Od początku był na wysokości Boskiej wielkości i ojcowskiej chwały, ale zgodnie z ekonomią zbawienia zstąpił, zstąpił do piekła, a następnie wstąpił ponownie na odpowiednią mu Boską wysokość. To właśnie ma na myśli, gdy się o Nim mówi że „poszedł”.
„Ten, który zstąpił, jest także Tym, który wstąpił”. Został wywyższony nie za ziemski wyczyn, ale otrzymał to, co miał Ojciec, zanim świat nie istniał. „Nie jeden zstąpił, ale inny wstąpił, ale jeden i ten sam, chociaż zstąpił bez ciała, ale wstąpił w ciele” (Teodoret). "To miejsce zadziwia Ebiona i Fotyna. Jeśli bowiem Ten, który wstąpił do nieba, jest tym samym, który pierwszy zstąpił z nieba, to jak można powiedzieć, że nasz Pan Jezus Chrystus nie był przed Marią, ale zaczął być po niej. Dotyczy to także tych, którzy w swoim szaleństwie wymyślili dwóch synów, mianowicie Syna Bożego i Syna Człowieczego. Tutaj bowiem jest bardzo wyraźnie powiedziane, że ascendent i potomek to jedno i to samo" (Hieronim). Ostatnia niegodziwa nauka należy do Nestoriusza.
We wspólnocie chrześcijan każdy ma szczególne naturalne zdolności i otrzymuje szczególny dar łaski. Choć wychodząc z tego samego źródła, nie mogą wchodzić w opozycję, mogą działać niezgodnie ze sobą i przez to nie przyczyniać się do wspólnego celu wszystkich. Stąd nieporządek, nieporządek i zamęt, nawet jeśli starają się postępować tak, jak powinni. Dlatego też potrzebni są dyrektorzy wspólnych działań, władcy i przywódcy każdego z osobna. Jeśli do tego dodamy, że mimo że społeczeństwo chrześcijańskie jest pełne łask, nikomu nie odbiera się wolności i inicjatywy, a zatem od każdego można oczekiwać, że czasami postąpi niewłaściwie i całkowicie zejdzie z właściwej drogi, to taka konieczność stanie się jeszcze bardziej oczywista: silnym trzeba znosić słabości słabszych. Co więcej, nie wszyscy na świecie są nadal chrześcijanami, zarówno na początku chrześcijaństwa, jak i nadal nimi są. Słowa Pana: „I ciebie godzi się przyprowadzić” (Jana 10:16) nie są fałszywe. Dlatego wśród chrześcijan powinni być tacy, którzy przyprowadzają niechrześcijan do Pana.
12:28); a tu Bogu Synowi. Nie są bowiem odrębne działania Trójcy Przenajświętszej (św. Chryzostom, Ekumeniusz, Teofilakt).
Kościół żyje skarbami apostolskimi i łaską, która z nich wypływa i nieprzerwanie przepływa z pokolenia na pokolenie. Jeśli ten prąd zostanie gdzieś odcięty, nie ma prawdziwego życia w Chrystusie Panu.
Sądząc po tym, że Boga widzą tylko ludzie czystego serca, a proroczy wgląd możliwy jest tylko w Bogu i przez Boga, należy przyjąć, że dar ten mieszka w duszach, które przede wszystkim zazdroszczą czystości ciała i duszy i to im się udało.
W Dziejach Apostolskich jest powiedziane, że apostoł, głosząc Ewangelię z rzędu w Antiochii (Pyzydian), Ikonium, Listrze i Derbe, ponownie przeszedł wszystkie te miejsca – „utwierdzając dusze uczniów, prosząc, aby trwali w wierze, ustanawiając ich starszymi dla całego Kościoła, a po modlitwie w poście polecając ich Panu, uwierzyli w niegodnych” (Dz 14,22, 22). 23). Innym razem Apostoł był tutaj, ale tylko po to, żeby sprawdzić, czy wszystko idzie dobrze. Kościoły rosły dzięki łasce Bożej, z tego, co zostało w nich umieszczone na początku pod przewodnictwem danego przez Boga pasterza. To, co wydarzyło się w tych miejscach, powtórzyło się we wszystkich innych na całym świecie. Następnie apostołowie odeszli. Wyznaczeni przez nich następcy, pasterze, pozostali w kościołach na całym świecie; i oni już pozostali głównymi przywódcami i twórcami dzieła Chrystusa, tylko nie pierwotnymi (nie pierwotnymi), ale działającymi według zasad ustanowionych przez Apostołów. W Kościele pozostała władza i siła apostolska, tyle że nie należy ona do jednostek prywatnych, lecz do całego korpusu biskupów, którzy działając zbiorowo, są prawodawcą i władcą Kościoła.
Wyjaśniając treść tego wersetu, święci ojcowie i interpretatorzy naszego Kościoła mówią ogólnie o służbie dla zbawienia dusz. Święty Chryzostom widzi trzy uczynki w każdym z tych, którzy otrzymali w Kościele specjalną posługę i szczególne dary: „Widzisz, wszyscy tworzą, wszyscy urządzają, wszyscy służą”. Święty Damaszek pisze: „Te dary służą temu, aby osoby uświęcone w wierze mogły być prowadzone do doskonałości, służąc jednocześnie wspólnocie tych, którzy otrzymali te dary”. Ekumenium mówi, że szczególne osoby w Kościele ustanawiane są ze specjalnymi darami „dla doskonałości, to znaczy dla ostatecznego sukcesji świętych, czyli, co to samo, wiernych, aby służyli w Kościele i go budowali”.
Efez. 4:13. Dondezhe, wszystko osiągniemy w zjednoczeniu wiary i poznania Syna Bożego, w doskonałym mężu, na miarę wieku spełnienia Chrystusa.
Tak jak ktoś, kto został przydzielony do jakiegoś zadania lub je podjął, aby zachować gorliwość w pracy i doprowadzić ją do końca, a nie zatrzymać się w połowie, musi mieć na uwadze cel, do którego ma doprowadzić dzieło, niejako miarę i standard swojej pracy, tak św. Paweł wskazuje pasterzom cel, granicę, miarę, do której powinni dążyć do doprowadzenia swojego dzieła pasterskiego. I tak jak wcześniej przypisał im trzy obowiązki, tak teraz wskazuje trzy granice, trzy miary i cele ich realizacji.
Określa się: - w umyśle - dojrzewanie zdrowych pojęć o wszystkim, - w obszarze wiary i poza nią - zgodnie z jej przewodnictwem; w woli - ustanowienie dobrych zasad i zakorzenienie w sercu prawdziwie chrześcijańskich usposobień - pokora, miłość, łagodność, wstrzemięźliwość, spokój, ofiarność i wszystkie inne cnoty; w sercu – kultywowanie przede wszystkim gustu i sympatii do wszystkiego, co duchowe, prawdziwie chrześcijańskie, doprowadzenia do tego, że nie znajduje upodobania w niczym innym, jak w kręgu spraw związanych ze sprawą zbawienia i życia w Panu Jezusie Chrystusie. Aktywna doskonałość nie może pójść dalej; ale to samo w sobie nie jest ostateczną granicą.
Jest oczywiste, w jaki sposób wykonanie dzieła służby podnosi człowieka do miary wieku spełnienia Chrystusa. I to jest granica doskonałości, do której wznosi się chrześcijaństwo. Nie sposób wyobrazić sobie niczego wyższego od niego. Bo jeśli Bóg jest w kimkolwiek, czego chcieć więcej? I to jest coś, co każdy chrześcijanin powinien mieć za cel, do osiągnięcia którego powinien dokładać wszelkich starań, nie szczędząc się. Jeśli obietnica Pana nie jest fałszywa, jeśli została już niezliczoną ilość razy usprawiedliwiona w stosunku do chrześcijan, to czy rozsądne jest nie starać się postępować zgodnie z jej wskazówkami?!
3. Powrót wszystkiego do Chrystusa (Efez. 4:14–16)
Apostoł powiedział wcześniej: oto wasi przywódcy, oto ich czyny i cele! Muszą cię wynieść do rangi spełnienia Chrystusa. Ale są to tylko wskazówki i nie mogą nic dla ciebie zrobić bez twojej własnej pracy. Aby was doprowadzili do takiego wieku, a wy sami stalibyście się gorliwi w przywracaniu wszystkiego Chrystusowi (Efez. 4:15). Oto główna lekcja płynąca z tych trzech wersetów (Efez. 4:14–16). Aby rozbudzić w tym większą gorliwość, Apostoł krótko, ale całkowicie przedstawia gorzki stan dusz poza prawdziwą wiarą – w. 14. A następnie w art. 16, wskazuje na zdecydowaną konieczność moralną właśnie tego rodzaju działania. Weszliśmy do społeczeństwa, w którym wszystko pochodzi od Chrystusa. Pozostaje tylko jedno – albo być w tym społeczeństwie i przemienić wszystko w Chrystusa, albo nie postępując w ten sposób, przestać w tym społeczeństwie być (Efez. 4:16). Święty Apostoł przemawia w imieniu wszystkich ludzi, czyli całego rodzaju ludzkiego, dlatego umieszcza siebie w szeregach nauczanych i pouczanych, jak to zwykle bywa w kazaniach, gdy mówią: my.
Efez. 4:14. Nie bądźmy dziećmi, którymi miotany jest każdy powiew doktryny, w kłamstwach ludzkich, w oszustwie i podstępach pochlebstwa.
Bóg wyznaczył w Kościele osoby administracyjne i przywódcze. Dla niektórych z nich pierwszą rzeczą – ale dla wszystkich nie ostatnią – jest nawrócenie niewierzących na wiarę i w ten sposób budowanie coraz wyżej, szerzej i szerzej – aby zniszczyć budynek domu Bożego – Kościoła. To dzieło nie powinno się dla nich zatrzymać, dopóki my wszyscy, ludzie, nie zaczniemy jednakowo wierzyć w Pana Jezusa i poznać Go, dopóki cały rodzaj ludzki nie będzie tej samej wiary. Ten wielki dobry uczynek Boga wobec nas, za ich pośrednictwem, jest tak zorganizowany, że nie będziemy już dziećmi, nie będziemy tkwić w kłamstwach, nie będziemy w oszukiwaniu intryg. Wystarczy błąkać się, marudzić na próżno, aby być grą przebiegłości wroga. Bóg zlitował się nad nami, skierował na nas swoje miłosierne oko i wybawił nas z tego niezgodnego życia. Wyznajcie miłosierdzie każdemu; przyjąć korzyść; a widząc, od jakiego zła zostałeś wybawiony, przylgnij bliżej do Tego, który wyzwolił.
Rozpoznajemy w tych słowach obraz stanu poza wiarą Chrystusa, poza komunią z Panem, za błogosławionym Hieronimem, który porównując je ze słowami z poprzedniego wersetu: „aż do wszystkiego dojdziemy w jedności wiary”, sugeruje, że poza tą wiarą jest tylko dziecięca niestałość i lekkomyślne podekscytowanie. "Pytanie brzmi, kogo Apostoł ma na myśli, mówiąc "wszyscy", gdy mówi: "aż do wszystkiego dojdziemy w jedności wiary": czy będą to wszyscy ludzie, czy tylko wszyscy święci (czyli wierzący)? - Wydaje mi się, że mówi o wszystkich ludziach, ponieważ wśród nich wieje wiele wiatrów nauk, których podmuch tu i ówdzie wznosi fale, rzucając ludzi, wciągając ich w różne błędy i nie wiadomo w jakie kierunki życia. Dlaczego z całą ostrożnością? Trzeba zachować ostrożność aby osiągnąć jedność wiary, a przez nią poznanie Syna Bożego. Gdy otrzymamy to prawdziwe posiadanie, przestaniemy być dziećmi”.
Apostoł mówi: „Nie bądźmy nikim”. Dlatego też były takie wcześniej. „To wyrażenie wskazuje, że kiedyś tacy byli” (św. Chryzostom). Gdzie byli Efezjanie przed wiarą? - W pogaństwie. Pogaństwo takie było. To samo dotyczy obecnie wszystkich niewierzących. Poza prawdziwą wiarą nie ma na nic określonych koncepcji, wszystko jest niepewne, wszystko wstrząśnięte wątpliwościami. Kiedy ktoś wierzy, powstają koncepcje. Pieczęć zostaje na nich nałożona przez Boski autorytet objawienia. I aż do tej chwili niewierzący kołysze się jak lekka łódź na falach morza i jest niesiony przez wiatr tam i z powrotem jak lekki puch. „Wędrówka” - περιφερομενοι - noszenie tu i tam. Każdy wiatr nauczania wieje poza Kościołem. Nie ma tam jedności: jedno to jedno, drugie to drugie, a niewierzący nie wie, gdzie się trzymać. Wszędzie pojawiają się przed nim widma prawdy: trzyma się tej czy innej nauki. Tak jak w żadnym z nich nie ma prawdy, tak też żadne go nie uspokaja. Św. Chryzostom mówi: „Apostoł użył tego porównania (chwiejąc się na każdym wietrze), chcąc pokazać, w jakim niebezpieczeństwie znajduje się każda dusza zwątpiona”.
„Zakochany prawdziwie” można uznać za wyraz jednej myśli: posiadania prawdziwej, nieudawanej, szczerej miłości. I tak Teodoret: „Apostoł tak powiedział w swoim Liście do Rzymian: «Miłość nie jest obłudna» (Rz 12,9), a w Liście do Koryntian powiedział także: «Miłość nie jest obłudna» (2 Kor. 6,6). Tutaj więc nakazuje mieć prawdziwą miłość, a przez nią pomnażać bogactwo cnót o samym Panu. Mówi się bowiem: wszelka laska, która nie wydaje we mnie owocu, jest brana i wrzucana w ogień (Jana 15,2). – Ale możemy też rozdzielić, i przez „prawdziwie” rozumiemy – zawieranie prawdy, a w „miłości” – bycie, czyli życie w miłości – Taki podział widać u Ekumeniusza i Teofilakta, którzy przeciwstawiając życie niechrześcijańskie życiu chrześcijańskiemu, mówią, że nie ma tam nic prawdziwego, wszystko jest widmem i kłamstwem, ale mamy jedną prawdę i miłość „Jesteśmy prawdziwi w dogmacie, w życiu i w słowie”. (Ecumenius). „Nie trzymamy się już fałszywych dogmatów, nie żyjemy już w obłudzie (bo tu, zdaje się, daje im lekcje życia)” (Teofilakt).
Akceptując takie wyróżnienie, otrzymamy „w prawdzie” – stojąc w prawdzie, jako ci, którzy otrzymali wiarę i poznanie Pana Jezusa Chrystusa i nie kierują się już żadnym wiatrem doktryny; „w miłości” – bycie w prawdzie i w czynach miłości, które przychodzą w wieku męża i świadczą o dojrzałości charakteru ustalonej w zasadach, w przeciwieństwie do niechrześcijan, którzy żyją przed sobą w próżności, pustym zamartwianiu się i przebiegłości.
Treścią prawdy i powodzenia w uczynkach miłości jest jedynie przygotowanie mieszkania dla Chrystusa Pana. Musimy szukać Go, aby zamieszkał w tym domu. Stanie się tak, gdy wszystko w nas będzie zgodne z Chrystusem, nic nie będzie Mu obce. W tym celu już na samym początku przyobleczamy się w Chrystusa, a potem działamy w Chrystusie, otrzymując od Niego pobudzenie i przewracając wszystko na Jego chwałę oraz naśladując Jego przykład. Postępowanie w tym duchu stopniowo wprowadza nas w harmonię z Chrystusem i coraz bardziej Go w nas pogłębia. Kiedy przez trud ascezy i dobrych uczynków wszystko, co jest obce Chrystusowi, zostanie usunięte, a wręcz przeciwnie, wszystko zostanie dostosowane według Niego, ponieważ to On tu wszystko działa; wtedy, gdy wszystko zostanie zwrócone Chrystusowi, On również okaże się, że nas wszystko wypełnia i żyje w nas. Aby jednak tak się stało, aby koniec został uwieńczony takim sukcesem, wszystko musi od początku być skierowane ku Chrystusowi, aby nie poszło na marne. Bo Pan mówi: „Kto nie zbiera ze Mną, rozprasza” (Łk 11,23).
Każdy, przyjęty do Kościoła, otrzymał dar i stał się tym, czym jest obecnie w Kościele. Ale rozwój Kościoła będzie pochodził od niego, gdy będzie działał swoim darem dla jego dobra, nie zamykając go w sobie i nie zamykając, ale poświęcając go wszystkim. W ten sposób wzrasta ciało materialne, w którym żaden członek nie żyje dla siebie, i tak wzrasta duchowe ciało Kościoła. Ale podczas gdy w ciele materialnym wszystko dzieje się mechanicznie, zgodnie z prawem konieczności, w duchowym ciele Kościoła wszystko musi się dziać zgodnie z wolną wolą. Określa to Apostoł słowem: „w miłości”. Miłość, rozlana przez tego samego Ducha łaski w sercach wierzących, sprawia, że żaden członek ciała Kościoła nie może zatrzymać tego daru jedynie dla siebie, lecz przekazuje jego skuteczność wszystkim braciom w Chrystusie – całemu Kościołowi. Z tego rośnie i jest budowane.
Ten tekst jest trudny do zrozumienia. Aby dokładniej wyjaśnić jego treść, podano jego patrystyczne interpretacje.
Albo znowu: Duch obficie wylewa się z Głowy i dotyka wszystkich członków, i rozdziela się między nie w takiej ilości, w jakiej każdy z nich może wziąć do siebie, i wzrasta. - Ale dlaczego dodał słowo: „zakochany”? - Ponieważ ten duch nie może inaczej się komunikować. Rzeczywiście, jeśli ręka oddzieliła się od ciała, duch wypływający z mózgu, szukający kontynuacji i nie znajdując jej tam, nie odrywa się od ciała i nie idzie do wziętej ręki, ale jeśli jej tam nie znajdzie, to nie komunikuje się z nią. To samo dzieje się tutaj, jeśli nie jesteśmy połączeni ze sobą miłością... Miłość nas odtwarza, jednoczy, skupia i spaja. Jeśli więc chcemy otrzymać Ducha od Głowy, będziemy ze sobą zjednoczeni. Istnieją dwa rodzaje odłączenia od Kościoła: jeden, gdy oziębniemy w miłości, i drugi, gdy ośmielamy się zrobić coś niegodnego w stosunku do tego Ciała (Kościoła).”
Błogosławiony Teofilakt, powtarzając myśl św. Chryzostoma, dodaje coś nowego. A więc mówiąc o miłości: "Dlatego Apostoł mówił o ciele: «złożone i złączone", aby pokazać, że członki nie są po prostu umieszczone jeden obok drugiego, ale są ze sobą połączone i każdy zajmuje swoje miejsce. Naszym zadaniem jest więc zharmonizować się i połączyć przez miłość, a zesłanie Ducha jest łaską Chrystusa, naszej Głowy. Słowa: „przy każdym dotknięciu jałmużny” pokazują, że Duch, dany z Głowy, namacalnie dotyka każdego. Ciało rośnie. i powstaje przez to, że jałmużna Ducha dotyka członków i że On w nich działa, czyli daje im siłę do działania.” Teodoret mówi o tym następującymi słowami: „Pan Chrystus, jako Głowa, rozdziela dary duchowe i przez to łączy członki ciała w jedno, harmonijne ciało”.
Mówiąc dalej o przywódcach Kościoła, zwraca się do tych, którzy błędnie oceniają swoje pilne potrzeby. "Powiedz mi: czy naprawdę myślisz, że wystarczy, że oni też wierzą, podczas gdy łaska święceń zubożała i zatraciła się wśród nich? Jaki pożytek ze wszystkiego innego, jeśli tej ostatniej nie przestrzegają? - Trzeba jednakowo bronić wiary i łaski kapłaństwa. Bo jeśli każdemu wolno, według starożytnego przysłowia, napełniać ręce, jeśli każdemu wolno być księdzem, to niech wszyscy przyjdą - i na próżno ten ołtarz budowano, na próżno ustanowiono porządek kościelny, próżne było oblicze kapłanów: obalmy i zniszczmy to wszystko”.
Z tego jasno wynika, że tam, gdzie brakuje tak ważnego elementu struktury życia, czy można zobaczyć życie chrześcijańskie takim, jakie powinno być? „Nie ma jej, chociaż wiele się o niej mówi”.
B. Zasady życia chrześcijańskiego
Wskazując strukturę życia chrześcijan, Apostoł zapisuje jego zasady, najpierw 1) ogólne dla wszystkich chrześcijan, bez względu na to, w jakim stanie się ktoś znajduje, a następnie 2) szczegółowe, stosownie do stanu.
1. Zasady ogólne Ef. 4:17–32, 5:1–20
Rozpoczynając przedstawianie tych zasad Apostoł stawia na ich czele: a) główną zasadę ich zakończenia i jako wskazówkę w życiu według nich – Efez. 4:17–24; a następnie proponuje 6) same zasady życia moralnego chrześcijan, jako chrześcijan – Ef. 4:25–32, 5:1–20.
a) Główny początek Ef. 4:17–24
Ta główna zasada wyłania się z tego, co powiedział bezpośrednio wcześniej. Wcześniej powiedział, że Pan dał Kościołowi i całemu rodzajowi ludzkiemu specjalne osoby, aby uczyły ludzi zbawienia i prowadziły ich drogą do niego, abyśmy my, ludzie, nie dawali się unieść każdemu wiatrowi nauki, nie żyli w ludzkich kłamstwach podstępem pochlebstw, ale w prawdziwej miłości zwrócili wszystko Chrystusowi, Głowie Kościoła, bo inaczej nie można być chrześcijaninem. W trakcie rozmyślań warto będzie pamiętać: zostałeś powołany do tego zbawienia i weszłeś na bezpośrednią drogę do Niego. Ale jak już o tym wielokrotnie wspominał, a i tutaj nie bez ogródek daje do zrozumienia (w. 20 itd.), wyciąga z tego bezpośredni wniosek: nie powinniście już dłużej trzymać się tych porządków życia, z których zostaliście wybawieni, ale zwróćcie wszystko z powrotem do Chrystusa. Ponieważ byli oni poganami, Apostoł krótko, ale wyczerpująco nakreślił niegodziwość życia pogan pod względem moralnym i religijnym, aby wyjaśnić, co dokładnie należy usunąć (w. 17-19).
Sposób wzrastania wszystkiego w Chrystusa objawia się zmianą, jaką łaska wywołuje w wierzących, gdy rozpoczynają swoją drogę naśladowania Chrystusa, poprzez sakramenty, które kładą fundament pod życie w Chrystusie (w. 20-24). Obydwa są krótkie: odłożyć starego człowieka i założyć nowego. Oznacza to odłożenie na bok pogaństwa i postępowanie tak, jak czynią chrześcijanie. To jest główny początek!
Efez. 4:17. Dlatego to mówię i jestem posłuszny w związku z Panem, którym nie wolno wam chodzić, jak inne narody postępują w próżności swoich umysłów.
„Któż nie powinien wami chodzić, jak i inne narody idą”. „Nie idźcie” – „pamiętając o powołaniu, które jest powołaniem do świętości, nie wracajcie do życia, które prowadziliście przed powołaniem” (Święty Damaszek), – i które nadal prowadzą nie powołani poganie. Apostoł mógł powiedzieć wprost: nie żyjcie tak i tak; ale wskazał na przykład pogan, ponieważ w tym przykładzie sprawa jest jaśniejsza, a mowa z nią może być krótsza, pozostawiając sobie przypomnienie wielu rzeczy, które nie są ujęte w tym słowie, zwłaszcza w przypadku Efezjan, którzy sami doświadczalnie poznali całe zło pogańskiego życia. I to mogłoby służyć temu celowi, aby jeśli ktoś nadal trzymał się czegoś godnego nagany, to pod taką przykrywką przyjął tę lekcję bez goryczy (Ekumeniusz i Teofilakt). Święty Chryzostom mówi: "Nie mówił: nie powinniście chodzić tak, jak chodzicie, bo to mogłoby im zaszkodzić, ale wskazywał na innych, chociaż wyrażał to samo. To samo czyni także w swoim liście do Tesaloniczan, gdy im mówi: "Nie jest to pożądliwość, jak poganie" (1 Tes 4,5).
Odeszliście, mówi, od wierzeń pogańskich, ale to zależało całkowicie od Boga, a ja żądam tego, co od was zależy, czyli życia i postępowania według Boga. To jest wasz obowiązek i wzywam Boga na świadka moich słów, a mianowicie, że nie milczałem, ale powiedziałem, jak macie się zachowywać”.
„Nie chodźcie... w próżności ich umysłów.”
Św. Chryzostom dobrze obrazuje ten stan. "Czym jest marność umysłu? Zajmowanie się przedmiotami marności. A czym jest marność, jeśli nie teraźniejszością, o której mówi Kaznodziei: "Marność nad marnościami... wszelka marność" (Kazn. 1:2)? - Ale ktoś powie: Jeśli to i tamto są próżne i prowadzą do marności, to po co to istnieje? Jeśli zresztą jest to dzieło rąk Bożych, to jak próżne będzie to? A podobnych jest wiele Ale słuchajcie, umiłowani, Kaznodziei nie nazwał dzieł Bożych próżnymi, wręcz przeciwnie: niebiosa nie są próżne, ani ziemia, ani słońce, ani księżyc, ani gwiazdy, ani nasze ciało. Bo to wszystko jest „dobre”. Co jest takiego próżnego? – Posłuchajmy tego, co sam Kaznodziei nazywa marnością: „Zasadziłem winogrona… Sprawiłem, że śpiewały i śpiewały… Stworzyłem zbiorniki wodne… i miałem wiele bydła i trzód… Zbierałem złoto i srebro… i widziałem, że wszystko jest marnością” (Kazn. 2:4, 6-8, 11). Posłuchajcie, co mówi także Prorok: „Mam skarby i nie wiem, kto je zgromadzi” (Ps. 39:7)!
Ubieramy się w drogie ubrania i ozdoby: jaki z tego pożytek? - Nic. Niektórzy Hellenowie myśleli w ten sposób, ale na próżno. Wiedli życie surowe, ale puste, bez żadnego pożytecznego celu, czyniąc to z próżności, aby zyskać chwałę tłumu. Ale czym jest honor? - Nic. – Czy widzisz, że wszystko jest marnością? „Dlatego Apostoł powiedział (o poganach): „w próżności ich umysłów”. – Następnie św. Chryzostom ukazuje próżność wiary pogańskiej, która jako Boga czciła drzewa, kamienie, ogień, wodę i słońce. I to wszystko, powiada, pogańska próżność umysłu. „Jednakże – dodaje później – tutaj Apostoł tak się wypowiadał na temat ich życia. Poganie oddają się rozpustie i cudzołóstwu. Tego właśnie należy oczekiwać od ich wiary. Wymyślając dla siebie takich bogów, postępują zgodnie z tym we wszystkim. Jeśli potrafią ukryć (swoje działania) przed oczami ludzi, nic nie jest w stanie powstrzymać ich od złych uczynków. Czy nauka o zmartwychwstaniu naprawdę może mieć dla nich jakąkolwiek moc, gdy uważają ją za bajkę? – A co z mękami w piekle? – Dla nich to też bajki: i zwróćcie uwagę na sugestię szatańską.
Kiedy umysł – duch – upadł i całkowicie pogrążył się w próżności, wówczas naturalnym było, że wszystkie siły duszy, której życie zgodnie ze strukturą naszej natury toczy się w duchu, nie tylko obrały zły kierunek, ale także zamarły. Zamarli. Życie mocy umysłowej jest światłem wiedzy. Kiedy umysł stał się daremny, to światło zniknęło, a znaczenie zostało zaćmione. Wypadły z niego zdrowe koncepcje na temat jego samego, jego ostatecznego celu, celu tego życia, tego, co go czeka w przyszłości: wszystko to zostało zapomniane, zapomniano o samym Bogu i jego stosunku do Niego. Zamiast tego zakorzeniły się przekonania – nie wyrażone w słowach, ale jednak ściśle zawarte – że życie jest realne – wszystko, że środki do niego są na wyciągnięcie ręki, a ty sam swoim umysłem i siłą jesteś twórcą swojego losu i jego stróżem i niczego więcej nie potrzebujesz, walcz o siebie, dbaj o siebie, odżywiaj się – i to wystarczy. Takie i podobne przekonania stanowią wiodące zasady dla tych, których umysły stały się kapryśne lub których duch upadł i został zduszony. Św. Chryzostom mówi, że kto prowadzi takie samo życie, dochodzi do dogmatów tego samego rodzaju.
A ponieważ wszystkie są fałszywe, a kłamstwa są ciemnością, otaczają człowieka ciemnością. „Tak jak zanurzeni głęboko w wodzie nie możemy zobaczyć słońca, ponieważ nad nami woda tworzy rodzaj ściany, tak w oczach umysłu pojawia się” zamglenie od fałszywych pojęć, które wypełniają głowę. Natychmiast „liczne sploty codziennych spraw zaciemnia jasność umysłu i utrzymuje nas w ciemności”. - Oto, co to znaczy: „zaćmiony znaczeniem”.
13:5) i tego, czego powinni się bać, tak się nie boją, ale jak dzieci, będąc w ramionach swoich pielęgniarek, głupio wyciągają ręce do ognia i śmiało pędzą do zapalonej lampy, a tymczasem boją się mężczyzny w ubraniu z koziej wełny, tak ci Hellenowie są prawdziwymi dziećmi, jak ktoś o nich powiedział: „Grecy są zawsze dziećmi”. Boją się rzeczy, które nie są grzechem, takich jak: nieczystość ciała, łóżko zajęte przez zmarłego, grzebanie zmarłego, dni fatalne i tym podobne. Ale to, co stanowi prawdziwy grzech, na przykład zmysłowa miłość do dzieci, cudzołóstwo, rozpusta, nawet nie myślą o uznaniu za grzech. Możesz zobaczyć, jak poganin obmywa się po zmarłym, ale nigdy nie zostaje obmyty z martwych uczynków. Wkłada wiele wysiłku w zdobywanie pieniędzy, a jednocześnie uważa, że pianie kury jak koguta może mieć wpływ na jego szczęście. Dlatego są „zaciemnieni przez znaczenie”. Mają wiele znaków, które ich przerażają. Na przykład taki a taki, powiada inny, pierwszy mnie spotkał, gdy wychodziłem z domu: na pewno przyjdą na mnie tysiąc kłopotów.
„Oddzielenie od życia Bożego”, czyli „od życia według Boga” (Teofilakt). „Apostoł potępia bezprawie ich życia, bo życie Boże nazwał życiem cnotliwym” (Teodoret). Kiedy światło prawdy oświetla obszar mentalny człowieka, wówczas w tym świetle ścieżka prawdziwego życia staje się jasna, co ogromnie pobudza energię aktywnych sił do pędzenia tą ścieżką. Kiedy znaczenie zostaje zaciemnione, ścieżka prawdziwego życia zostaje zamknięta, a energia do podążania nią spada. Ci, którzy są zaciemnieni znaczeniem, z natury nie żyją prawdziwym życiem, są od niego wyobcowani, porzucają je.
Kiedy sens się zaciemnia i wypadają z niego prawdy, serce, nie otrzymując wrażeń, nie podnieca życia - i zatrzymuje się, a jego ścieżki się zamykają. Rozpoczęte w ten sposób wyobcowanie od życia zatwardza serce; zatwardzanie serca z kolei pogłębia wyobcowanie z życia i zagęszcza ciemność znaczeniową. Zatem jedna rzecz wspiera się przez drugą i cykl życia nie dojrzewa według Boga. Bóg staje się niezrozumiały, nieprzyjemny i nie jest uwzględniony w planach. Życie duchowe jest zamrożone. Ta martwota najwyraźniej wyraża się w petryfikacji serca, ale wszystko inne też tam jest. Ojcowie Święci wyrażają ten stan zgodności - ignorancję, nieostrożność i brak wrażliwości. Ci, którzy budzą się z takiego życia, najbardziej cierpią z powodu nieczułości. - Pewnego dnia, kiedy martwe serce ożyje!
Takie jest życie wewnętrzne pogan i w ogóle ludzi pozbawionych łaski, którzy łaski nie otrzymali lub zagłuszyli ją w sobie życiem nieprzystającym do niej. Ale jaka jest struktura wewnętrzna, takie jest życie zewnętrzne, czyli czyny i zachowanie. Święty Apostoł przedstawia ją tak:
Efez. 4:19. Którzy pogrążywszy się w beznadziei, oddali się flirtowaniu, popełnianiu wszelkiej nieczystości w pożądliwości.
Bo ich serca zostały stłumione raz na zawsze. I dopóki nie zniszczycie w nim tej nieczułości, dopóki dotyk na nim nie będzie tak zauważalny, jak na zdrowych członkach, dopóty wszystkie wasze wysiłki pójdą na marne”.
Doszwszy do takiego stanu, „oddała się dziełu diabła, popełnianiu wszelkiej nieczystości”. – Oddawali się wszelkim sposobom zaspokojenia cielesnej żądzy. Są w nas dwa przeciwieństwa – duch i ciało. Kiedy duch zamarza, ciało staje się zawzięte. Człowiek oddaje się wszelkiego rodzaju zmysłowym przyjemnościom i słodyczom. „Najpierw cierpieli z powodu bezprawia, potem, wpełzając w bezprawne życie, wkrótce zaczęli cierpieć z powodu nieczułości. Wtedy bez lęku odważają się na każdy grzech, oddając się zepsutemu życiu aż do przesytu” (Teodoret).
Święty Chryzostom mówi: „Tak wyglądało ich życie z powodu własnej nieostrożności i zaniedbania. „Zdradzę siebie” – mówi. Kiedy więc usłyszysz, że „Bóg wydał ich na nieroztropny umysł” (Rz 1,28), to przypomnij sobie prawdziwe powiedzenie, że „wydali ich samym sobie”. W jaki sposób Bóg ich zdradził, kiedy oni zdradzili siebie? Jeśli zdradzili siebie, to w jaki sposób Bóg ich zdradził? – Wydaje ci się, że jest tu sprzeczność. Ale słowo „predade” oznacza „dozwolone”. – „Oddali się pracy nieczystości”. Czy widzisz, jak Apostoł pozbawia ich wymówki, mówiąc o czynieniu nieczystości? Mówi, że nie z powodu zewnętrznej namiętności zgrzeszyli, ale popełnili wszystkie te zbrodnicze czyny, starając się je wymyślić. „W całej nieczystości” (i przeżyli). Nieczystością jest wszelka rozpusta, rozpusta, lubieżna miłość do młodzieży i wszelka niewstrzemięźliwość. „U nich, mówi, taki sposób życia stał się niejako regułą”.
Niektórzy rozumieją, że słowo „w pożądliwości” oznacza, że czyniąc nieczyste rzeczy, oddawało się pasji zdobywania, która jest nie mniej silna w światowym, próżnym życiu. Święty Damaszek pisze: "Pożądanie miłości jest konieczną konsekwencją miłości cielesnej. Chcą zdobyć pieniądze, żeby mieć na co czekać dla przyjemności". Inni przez to słowo rozumieją pragnienie coraz większych przyjemności – nienasycenie przyjemności cielesnych. Apostoł nazwał nieznajomość umiaru „chciwością” (Teodoret). W trakcie swojej przemowy wykazał to – nieznajomość miary wiedzy cielesnej. – Ale widać ideę św. Chryzostoma – nieznajomość ograniczeń w czymkolwiek, ani w zdobywaniu pieniędzy, ani w rozpieszczanym życiu. „Byłoby możliwe” – mówi – „rozporządzać nim z umiarem w pieniądzach i przyjemnościach, i wszelakich przyjemnościach. Ale ponieważ nie przestrzegali w tym umiaru, wszystko zrujnowali”. Teofilakt ma ten sam pomysł.
Lub „nie taco” oznacza – nie na darmo. Wskazuje na wielkie obietnice w Chrystusie Jezusie, jakby chciał powiedzieć: zostaliście przyjęci do Kościoła Chrystusowego, zostały wam przekazane Jego prawdy, został wam dany chrzest święty, zostało udzielone odpuszczenie grzechów i zapewniona wam pewna obietnica Królestwa – a wszystko to za darmo? Otrzymawszy to wszystko, nie chcesz nawet ruszyć ręką? Czy wszyscy byliby gotowi żyć jak dawniej? - Nie, to nie jest dla ciebie dobre. „Nie przyjęliście Chrystusa w takich warunkach, aby pozostać w swoim dotychczasowym życiu” (św. Chryzostom). Na tym polega cała istota chrześcijaństwa (prawda o Jezusie), aby odłożyć na bok wszystko, co stare i zacząć żyć według zupełnie nowego prawa i porządku.
Efez. 4:21. Jeżeli Go słyszeliście i poznaliście o Nim, taką jaka jest prawda o Jezusie.
Użyte tu przez Apostoła wyrażenie: „usłyszawszy Go, dowiecie się o Nim” nadaje jego myśli konotację szczególną, bardzo ważną, gdyż ukazuje, że chrześcijanie słyszą samego Pana i w Nim – poprzez żywą komunikację z Nim, trwanie w Nim – uczą się. Nie każdy, kto słyszy i uczy się o Panu od drugiego człowieka, słyszy Jego Słowo w sobie i uczy się od Niego. Do tego bowiem trzeba do pierwszego przesłuchania dodać wiele warunków – żywą wiarę, chrzest i gotowość życia według przykazań Pana, nie szczędząc brzucha. Ale że chrześcijanin, który wypełnia wszystkie Statuty, naprawdę słyszy Chrystusa mówiącego w sobie, św. Jan Teolog zaświadcza o tym w miejscu, gdzie mówi o namaszczeniu, że ono uczy wszystkiego: chociaż tutaj jest mowa o Duchu Świętym, Duch i Pan jedno są (1 Jana 2,27). Kto osiągnął taki stan, że potrafi rozeznać i zrozumieć w sobie głos Chrystusa, osiągnął całkowitą odnowę i uświęcenie swojej natury.
Grzech już go nie posiada; kroczy w odnowie jasnego życia, tak jak jasny jest Chrystus Zmartwychwstały - przez sam porządek jakości życia w nim jest obcy wszystkiemu pogańskiemu - stary człowiek został już odsunięty na bok, a odnowa umysłu jest w nim z całą mocą. Mając tę myśl na uwadze, możemy dostrzec właściwy warunek w słowie: „jeśli w ogóle…”, bez konieczności uciekania się do zewnętrznych wyjaśnień.
Ponieważ to złożenie już nastąpiło u ochrzczonych, a starzec umarł, to złożenie należy rozumieć nie jako przykazanie, ale jako zawiadomienie o dokonanym uczynku. Prawda o Jezusie jest taka, że gdy tylko przyjdziesz do Niego i przyjmiesz chrzest, odrzucisz starego człowieka.
W związku z tym pierwsze słowa: „nie znaliście Chrystusa tak…” będą także oznaczać: nie znaliście Chrystusa bez niczego, nie tylko przyjęliście wiedzę o Nim i nie tylko zapożyczyliście od Niego imię, ale całkowicie się zmieniliście, całkowicie staliście się nowi; umarł w tobie ten starzec, dzięki któremu żyłeś, odłóż to na bok. I wydaje się, że taka jest bezpośrednia myśl Apostoła, która wypływa także z obowiązku zwrócenia wszystkiego Chrystusowi. Mówiąc o tym, natychmiast rozkazał: „To właśnie mówię” - nie powinniście żyć jak poganin. Dlaczego? „Bo to życie” – mówi – „już umarło w was, gdy tylko przyszliście do Chrystusa”. Nie poznałeś Chrystusa „tak po prostu” – bez wszystkiego – ale właśnie to ci się przydarzyło: odkładałeś to na później.
Ale nie robi się tego mechanicznie. Poprzedza to decyzja woli, która jest opieczętowana łaską; stąd odnowa moralna, świadoma i odczuwalna. Ten, kto to czuje, nie poddaje się już pożądaniu, ale je depcze i odrzuca jako coś mu obcego. Apostoł powiedział do Efezjan: Tego już doświadczyliście w Nim. Płynie z tego jeszcze lekcja moralna: widzicie, że nie wypada dotykać waszego poprzedniego życia, gdyż nowe narodzenie nie odbiera wolności.
To, co dokładnie zostało przełożone, wynika z poprzedniego. Dodano dwie nowe funkcje: zanik i urok. Albo trzecia – ruina. „Stary człowiek” jest zdeterminowany swoim dotychczasowym życiem. „Życie” αναστροφη – wszystko, w czym wcześniej się obracaliśmy, zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie, jak to przedtem przedstawił św. Paweł. Gdyby Apostoł powiedział tylko: „Odrzucacie starego człowieka”, inni mogliby być zaskoczeni, jakim był starcem, ale kiedy po tym słowie nastąpiły słowa: „według poprzedniego życia” – tego, w którym poruszał się każdy ze słyszących to słowo – wtedy dla wszystkich stało się jasne, jakim był starcem. Jest dla nich jasne także, co to znaczy: odłożyć to na bok, bo zdali sobie sprawę i poczuli, jak ta starość z nich odpadła – odpadła jak trąd spadający jak łuski z uzdrowionego trędowatego, a pojęcia, upodobania, popędy i plany – wszystko to odpadło, jakby to się nie wydarzyło. Odwracali się i patrzyli na nie tak, jakby były wyrzuconymi ubraniami – jakby należały do kogoś innego.
Zewnętrzna strona tych obiektów jest atrakcyjna, ale same w sobie są niczym więcej niż ciężkim ciężarem, niosącym ze sobą wielką biedę, pustkę i biedę. A jeśli zdejmiecie z nich tę maskę, odkryjecie ich prawdziwe oblicze, zobaczycie oszustwo. Na tym bowiem polega oszustwo, gdy coś zostaje nam ukazane nie przez to, czym jest, ale przez to, czego w nim nie ma, co jest przyczyną fałszywych sądów o tym czy tamtym przedmiocie.
Efez. 4:23. Odnów się w duchu swojego umysłu.
Jeżeli, jak widzieliśmy, u Apostoła to pożądliwe, namiętne życie cielesno-duchowe stanowi starego człowieka, odłożonego w Chrystusie Jezusie, to oczywiście przez odnowienie umysłu przez ducha wskazuje on na przywrócenie praw naszego ducha przez stworzenie, wyzwolenie go z jarzma namiętności i przywrócenie mu władzy nad wszystkimi władzami natury ludzkiej, pod warunkiem, że on sam ponownie zjednoczy się z Bogiem w Panu Jezusie Chrystusie.
Nasze zwykłe wyrażenia, na przykład duch jakiegoś pisma świętego, mogą prowadzić do koncepcji, że istnieje duch umysłu. Oznacza to istotne, charakterystyczne cechy tego Pisma Świętego. Można przyjąć, że duch umysłu oznacza także istotne, charakterystyczne właściwości umysłu. Sądząc po tym, słowa Apostoła: odnowieni jesteście w Chrystusie Jezusie przez ducha waszego umysłu, będą oznaczać: wasz umysł w Chrystusie Jezusie ponownie otrzymuje swoje istotne, charakterystyczne cechy, dane mu przez Boga w stworzeniu i utracone przez niego jesienią. Czy nie to właśnie oznaczają słowa św. Chryzostoma: „Przez ducha umysłu, czyli ducha, który jest w umyśle!” Teodoret jednak mówi wprost: „Nazwał duchowe dążenie umysłu duchem umysłu”. Umysł, czyli duch, z natury jest naszą najwyższą mocą, całą skierowaną ku Boskości.
Efez. 4:24. I przyobleczcie się w nowego człowieka, stworzonego przez Boga w sprawiedliwości i czci prawdy.
„Stworzony na wzór Boga” to to samo, co stworzony na obraz Boży (Kol. 3:10). Tak jak na początku człowiek został stworzony na obraz Boży, tak teraz jest ponownie stworzony na ten sam obraz, stworzony według Boga, a następnie żyje według Boga, to znaczy w życiu jego pierwszą troską jest utrzymanie właściwej relacji z Bogiem, czyli bojaźń Boża, aby zawsze utrzymywać pokojową komunikację z Bogiem oraz mieć śmiałość i przystęp do Niego. Nowy człowiek żyje duchem w Bogu. Utwierdzony w Bogu schodzi w krąg życia i jawi się tu jako całkowicie sprawiedliwy, gorliwy w wypełnianiu każdej „prawdy”, każdego znanego określenia woli Bożej, aby w niczym przed Nim nie zgrzeszyć i w niczym nie zaciemniać swego sumienia. W tym nastroju „ma rację”, ponieważ pierwotnie został stworzony pierwszy człowiek. Mówi się: „stworzony w prawdzie” – nie „w prawdzie”, ale już „w prawdzie”. Zatem z chrzcielnicy wychodzi na światło nowy człowiek z taką strukturą wewnętrzną, że gorliwie wypełnia całą prawdę w poczuciu mocy, pod wpływem łaski. „Z szacunkiem” oznacza to samo, co w prawdzie.
Cześć należy się temu, kto czyni to, co mu się należy, z całą doskonałością. "Co to jest cześć? - pyta święty Chryzostom - i odpowiada: Co jest czyste i zgodne z wymogami obowiązku. A może „prawda” oznacza bardziej aktywną stronę cnoty, a „cześć” oznacza większą wewnętrzną czystość i integralność uczuć i usposobień. „Prawda” odnosi się zarówno do prawdy, jak i do świętości i pokazuje, że nowy człowiek odradza się w prawdziwej prawości i prawdziwej świętości. Nie tylko tak się wydaje, ale tak jest naprawdę, nie tylko wcześniej ludzi, ale także przed Bogiem. W starym człowieku wszystko jest urokiem (w. 22), wszystko jest złudne, ale w nowym człowieku wszystko jest prawdą, wszystko jest tak, jak być powinno i jak sama Prawda – ustala Bóg.
Z tego właśnie powstają chrześcijanie w Chrystusie Jezusie według prawdy Jezusa Chrystusa.
"Dziewice wychowane w błogości - te dziewice, nagle ogarnięte ogniem Chrystusa, porzuciły cały swój luksus i przepych i zapominając o swojej zniewieściałości, jak dzielni wojownicy, weszli na pole wyczynów. - Taka jest moc ognia Chrystusowego, tak dobra wola przewyższa samą naturę! "Jednak niczego takiego od was nie żądam, bo chcecie, aby wasze żony was wyprzedziły na polu pobożnego życia". Rób przynajmniej to, co nie jest trudne: trzymaj rękę z dala od niestosownych rzeczy, unikaj bezwstydnych spojrzeń. Co w tym takiego trudnego, powiedz mi? Co jest trudne? Bądź uczciwy, nie obrażaj nikogo - ani biednego, ani bogatego, ani sprzedawcy, ani najemcy. Wyjść za mąż, mieć dzieci. Wyczyn (pustelni) jest naprawdę wielki, ta skała jest wysoka... a ty nie możesz się na nią wspiąć? – Mieć przynajmniej najmniej i osiągać najniższe. Nie możesz oddać swoich pieniędzy? - Nie porywaj przynajmniej nieznajomych i nie obrażaj innych. Nie możesz szybko? - Przynajmniej nie poddawaj się zmysłowości. Nie możesz położyć się na łożu z trzciny?
Święty Paweł na pierwszym miejscu stawia prawdę w słowie. Łączy Twoją mowę z poprzednią. Tam powiedział: przyoblekliście się w „nowego człowieka, stworzonego według Boga w sprawiedliwości i doskonałej prawdzie”. Teraz bierze powód w tych słowach i mówi o prawdzie słowem: „stąd odkładając kłamstwa, mów prawdę”. Podstawą tej reguły nie jest wcześniejsze stanowisko, ale fakt, że „jesteśmy z siebie zadowoleni”. W logice obowiązuje zasada, że nie da się ukształtować myślenia, jeśli umysł nie przedstawia każdego przedmiotu jako tego samego (prawo tożsamości), zawsze sobie równego, takiego samego. A społeczeństwo ludzkie nie może odnieść sukcesu, jeśli w praktyce wszyscy nie są tym, co mówią w swoim języku. Łańcuchem łączącym ludzi jest wzajemne zaufanie. To zaufanie nie może się zakorzenić, jeśli każdy nie ma prawdy w swoim słowie. W miarę silne jest zaufanie do wzajemnej prawdomówności, w takim stopniu mocne jest zjednoczenie ludzi; i odwrotnie, w takim związku związek jest słaby, w którym dozwolona jest nieprawdziwa mowa. Chrześcijanie stanowią jedno ciało, żywo zjednoczone.
W związku z tym mówienie prawdy jest już wśród nich cechą: w przeciwnym razie taki związek nie mógłby zostać utworzony. Apostoł mówi jakby: nie wdawaj się w konflikt z tym, co jesz. I ta wskazówka sugeruje również, że jeśli jesteśmy ze sobą szczęśliwi, to każdy powinien mieć drugiego jak siebie. A kto siebie okłamuje? – Nawet gdyby ktoś chciał, to nie może, bo świadomość zarówno w osobie kłamliwej, jak i tej, przed którą leży, jest jedna i ta sama. A Apostoł użył tego słowa: mów „prawdę szczeremu” – temu, który jest szczery wobec ciebie i wobec którego ty jesteś szczery. Czy język odważy się okłamać takiego? Ale ludzie powinni być ze sobą w dokładnie takiej relacji. - Powiedzieć: sprawiacie sobie przyjemność, to to samo, co powiedzieć: między wami powinna panować szczera miłość. Tam, gdzie jest miłość, kłamstwa są niemożliwe.
- Bo w tym wypadku sam się zniszczy. Wręcz przeciwnie, jak się (zmysł węchu) przedstawia, tak mówi. Czy język oszukuje żołądek? Czy nie wyrzuca tego, co uważa za obrzydliwe? Na tym polega wzajemna wymiana usług i wzajemna pomoc pomiędzy członkami ciała. Zwróćmy uwagę, jak wiernie, a w dodatku, że tak powiem, szczerze realizowane jest to wzajemne ostrzeżenie. Nie będziemy więc kłamać, jeśli będziemy członkami jednego ciała. Będzie to znak naszej przyjaźni, a jej przeciwieństwem będzie oznaka wrogości”.
Efez. 4:26. Gniewajcie się i nie grzeszcie: niech nad waszym gniewem nie zachodzi słońce.
Ale jeśli ktoś tłumi i odpędza wszelkie pojawienie się gniewu, wówczas gniewa się i nie grzeszy. Nie złościć się wcale i nigdy nie odczuwać gniewu, jest darem łaski i należy do doskonałości. Na co dzień obowiązkiem każdego jest nie ulegać złości, aby nie zgrzeszyć nią. Ecumenius i Teofilakt mówią: „Dobrze byłoby w ogóle się nie złościć, ale gdy wybuchnie złość, nie pozwól, aby doprowadziła ona do grzechu”. Stłum go w środku, żeby nie wybuchł w słowo, w minę, w jakiś ruch.
Ale czasami zdarza się, że gniew natychmiast się pojawia i zanim człowiek odzyska przytomność, już wszedł w mowę i ruch. I tutaj szaleństwo jest właściwe, ale tylko do momentu, w którym sobie to uświadomisz. Gdy tylko zostanie rozpoznany błąd, należy jak najszybciej naprawić sprawę poprzez pojednanie braterskie. Kto przechadza się pomiędzy różnymi rzeczami ułożonymi w różne kombinacje i zdarza się, że niektóre rzeczy przewraca lub nieostrożnym ruchem przesuwa inne – co wtedy robi? – Odwraca się i odkłada wszystko na swoje miejsce, przepraszając właściciela. To samo dotyczy naszych zwykłych starć. Doszło do wybuchu i nieporozumień; pospiesz się, aby przez pojednanie wszystko uporządkować. Pojednanie można przywrócić natychmiast, ale mogą pojawić się chwile, które je opóźnią. Zacznij wszystko od razu; Bóg ci pomoże i będziesz się dobrze bawić. Kontakty zewnętrzne, charaktery osobiste i dotychczasowe relacje mają tutaj ogromne znaczenie. Ale nic z tego nie może usprawiedliwiać ani legitymizować przedłużania się gniewu i niezgody. Grzech zaczyna się od chwili dostrzeżenia błędu i dusza nie powinna od razu podejmować działań w celu pojednania.
Święty Chryzostom mówi: „Daj miejsce diabłu na dole”. Zatem wrogość między sobą oznacza dać miejsce diabłu. Choć bowiem powinniśmy się zjednoczyć i zbuntować przeciwko niemu, porzuciwszy wrogość wobec niego, pozwalamy sobie na zwrócenie się przeciwko sobie. Zaprawdę, nic bardziej nie pomaga diabłu znaleźć wśród nas miejsca niż wrogość! Podobnie jak kamienie, o ile są ciasno upakowane i nie mają pustych przestrzeni, trudno je rozbić; gdy tylko zrobi się w nich dziura, choćby mała jak czubek igły, albo szczelina, w którą można włożyć tylko jeden włos, rozpadają się i ulegają zniszczeniu, podobnie jak są atakowane (przez diabła). Dopóki jesteśmy ściśle zjednoczeni i blisko siebie, nie może on wprowadzać (wśród nas) żadnego ze swoich (złych oszczerstw). Ale kiedy nas choć trochę podzieli, wtedy wdziera się do nas jak sztormowa fala. Wszędzie, gdzie potrzebuje tylko początku, to jest dla niego najtrudniejsze; kiedy zostanie zrobiony początek, wtedy z własnej woli posuwa wszystko do przodu. Tak więc, gdy tylko otworzył ci uszy na oszczerstwa, kłamcy już zdobyli twoje zaufanie.
– Jeśli pomyślimy o naszych własnych grzechach i o tym, jak bardzo jesteśmy winni przed Bogiem; jeśli myślimy, że mścimy się nie na wrogu, ale na sobie; jeśli myślimy, że przez wrogość sprawiamy radość diabłu, temu wrogowi, temu naszemu prawdziwemu wrogowi, dla którego obrażamy naszych bliźnich. Nie możesz powstrzymać się od mściwości i kłótni? - Bądź wrogiem, ale bądź wrogiem diabła, a nie swojego brata. Dlatego Bóg dał nam gniew jako broń, abyśmy nie uderzali mieczem w swoje ciała, ale abyśmy całym jego ostrzem wbili się w pierś diabła. Wciśnij tam swój miecz aż po rękojeść, jeśli chcesz, wciśnij także rękojeść i nigdy nie wyjmuj jej z boku; wręcz przeciwnie, wbij tam jeszcze jeden miecz. A stanie się to, gdy będziemy się wzajemnie oszczędzać, gdy będziemy wobec siebie pokojowo nastawieni. Nawet jeśli stracę pieniądze, nawet jeśli zniszczę swoją chwałę i honor, mój penis jest dla mnie cenniejszy niż cokolwiek innego. Mówmy więc sobie: nie obrażajmy naszej natury w celu zdobycia pieniędzy lub sławy.
Święty Chryzostom mówi: "Aby zdjąć z siebie potępienie, trzeba nie tylko porzucić grzech, ale także uczynić coś dobrego. Zobaczcie, jak należy odpokutować za grzechy. Kradli, czyli popełnili grzech. Ale kiedy przestali, to nie znaczy, że odpokutowali za grzech. Jak oni mogą to zrobić? - Musimy pracować i pomagać innym. Ci, którzy to zrobili, zatem zadośćuczynili za grzech. " A nieco niżej, pod kolejnym wersetem, mówi też: „Apostoł daje takie pouczenie nie tyle po to, aby okazać wyrozumiałość tym (którzy kradli), ale po to, aby zaszczepić pokorę tym, którzy z tego powodu cierpieli i przekonać ich, aby poprzestali na tym, że nie będą już temu poddawani”. Błogosławiony Teofilak dodaje do tego: „Niech pracuje” – częściowo po to, aby zmiażdżyć ciało, które wcześniej z bezczynności było zwinne w złych uczynkach, częściowo po to, aby mieć wystarczające środki do życia i pożywienia, aby móc je dawać innym – i aby ten, który wcześniej okradał innych, stał się teraz dobroczyńcą innych. Cudowny!..
„Słowo jest zgniłe” należy wyjaśnić na podstawie pojęcia zgniłego. Mówi się, że drzewo jest zgniłe i w tym przypadku nie nadaje się do żadnego celu. Odnosząc to do słowa, należy uznać za zgniłe każde puste, bezczynne, zabawne i śmieszne słowo, dowcipy, kalambury - przelewające się z pustego na puste. Ale inne ciało, gdy gnije, nie tylko staje się bezużyteczne, ale rozprzestrzenia się smród i infekcja. Wulgarne słowa to oszczerstwa, oszczerstwa, oszczerstwa, wulgarny język, pochlebstwa, podstępne intrygi i wszelkiego rodzaju plotki. Słowa, podobnie jak infekcja, to te, które podważają wiarę i zachwiają dobrymi obyczajami, siejąc niezgodę, podejrzenia i zamieszanie wśród ludzi. Apostoł zabrania tego rodzaju słów, gdy mówi: „Niech słowa zgniłe nie wychodzą z ust waszych”. To właśnie rozumieją wszyscy nasi tłumacze. Święty Chryzostom mówi: „Jakie słowo jest zgniłe? „To, co gdzie indziej nazywa próżnym słowem, oszczerstwem, oszczerstwem i bluźnierstwem”. Teodoret pisze: „Słowo jest zgniłe – wulgarny język, oszczerstwa, oszczerstwa, kłamstwa i tym podobne”.
Błogosławiony Hieronim: „Słowo jest zepsute, co usposabia do grzechu i prowadzi do upadku”. Ecumenius: „Nazywa zgniłą albo próżną i lekkomyślną mowę, albo zepsutą i śmierdzącą, jak oszczerstwa, oszczerstwa, wulgarny język, kpiny, bo cóż jest bardziej zepsutego i śmierdzącego niż to?” „Teofilakt czyni to samo” i dodaje: „Z każdego próżnego słowa będziemy musieli zdać sprawę”.
Bo nawet ręce artysty, przeznaczonego do wznoszenia murów, ale zamiast tego nauczyły się je burzyć, słusznie zostałyby odcięte. Tak więc (o języku) Psalmista mówi: „Pan zniszczy wszystkie wargi, które pochlebiają” (Ps 11,4). Język jest przyczyną wszelkiego zła, albo jeszcze lepiej, nie język, ale ci, którzy go nadużywają”. Dlatego nie można powiedzieć niczego bezkrytycznie.
Święty Chryzostom nie pokazuje, jak czytał, ale całe jego przemówienie ma na celu zaszczepienie – zawsze przesłanie rozmowy jest budujące dla wiary i moralności. Teodoret zrozumiał słowo Apostoła jako wskazówkę, że należy je dostosować do czasów. „Ale nawet takie słowo (czyli dobre) – mówi – „Apostoł nakazuje, aby zostało wypowiedziane w odpowiednim czasie”. – pisze błogosławiony Hieronim: „Dobre jest słowo, które uczy, jak postępować drogą cnót i unikać występków. Za każdym razem, gdy nasze słowo przynosi komuś pożytek i odpowiednio do czasu, miejsca i osoby, buduje słuchających, z naszych ust wychodzi dobre słowo. Kiedy jednak mówimy albo w niewłaściwym czasie, albo w niewłaściwym miejscu, albo w sposób nieodpowiedni dla słuchaczy, wówczas z naszych ust wychodzą okropne słowa. Musimy więc przedyskutować, co powiedzieć, ponieważ w dniu sądu będziemy musieli odpowiedzieć na każde niepotrzebne słowo (Mt 12,36). Okazuje się, że nawet jeśli nie szkodzimy, ale nie tworzymy, to i tak wina za niemiłe słowo spoczywa na nas.” A Ecumenius i Teofilak zamiast „wiara” czytali „potrzeba”, ale mieli na myśli tylko potrzebę duchową.
Święty Chryzostom jednak przez łaskę oznacza także wdzięczność, w następującej myśli: mów tak, aby drugi odniósł znaczną korzyść i był ci za to wdzięczny. Mówi: "Skoro słów jest bardzo dużo, Apostoł słusznie wyraził się niejasno, podając przykazanie co do ich używania i regułę prowadzenia mowy. Jaka jest zasada? - "Nawet jeśli istnieje, to prowadzi do stworzenia" - powiedział. - Innymi słowy: mów tak, aby osoba, która cię słucha, była ci wdzięczna (odniosła korzyść). Na przykład twój brat dopuścił się niestosownego postępowania: nie obrażaj go słowami obraźliwymi, nie drwij z niego. Nie będziesz przynieś słuchaczowi jakąkolwiek korzyść, ale na pewno go skrzywdzisz, jeśli będziesz go sarkastycznie napominać, jak powinien się zachować, zyskasz od niego wielką wdzięczność. Jeśli nauczysz go również mieć dobre słowa, nauczysz go, aby nie oczerniał, wtedy wiele go nauczysz i oczywiście zyskasz wdzięczność, jeśli porozmawiasz z kimś o pokucie, czystości, jałmużnie (a jesteś nastawiony do tych cnót). w ten sposób wyrazi ci swą wdzięczność.
Inni – „niech da łaskę” – rozumieją inaczej. Teodoret ma przez to na myśli przyjemność, czyli przychylność słowa: „Nazwał przyjemność łaską, to jest po to, aby słowo wydawało się przyjemne tym, którzy słuchają”. Ecumenius wraz z Chryzostomem rozumie wdzięczność i dosłownie łaskę Bożą: „Niech daje, mówi, tym, którzy słuchają łaski Bożej”. – Namaszczone słowo, łaskawe, ma łaskawy wpływ na innych. Mówi: łaska jest w twoich ustach. A każdy chrześcijanin ma łaskę. Poprzez łaskawe słowo wchodzące w jego duszę, łaskawy wpływ rozgrzewa wrodzoną w nim łaskę i wprowadza go w stan błogosławiony. Wszystkie święte słowa Pisma Świętego są słowami poruszającymi ducha. Ktokolwiek prowadzi z nimi rozmowę, kieruje strumienie działania łaski Ducha Świętego do dusz innych. „I na pewno dodaje łaski.” A św. Chryzostom dodaje do swojej poprzedniej wypowiedzi: "Albo te słowa oznaczają: aby ich - tych, którzy słuchają - uczynić błogosławionymi. Bo jak olejek daje łaskę tym, którzy są nim namaszczeni, tak dobre słowo. Dlatego ktoś powiedział: "Twoje imię zostało wylane jak olejek" (Pnp 1,2).
Lekcja o budowaniu w słowie ma tutaj ciąg dalszy – i jest chroniona przez groźny impuls. Każdy chrześcijanin jest cerkwią Boga i Duch Boży żyje w nim, tworząc w nim wszystko dla zbawienia. Ten, kto swoim słowem buduje, godzi się z działaniem Ducha Bożego w sercach wierzących i pomaga Jego stworzeniu dusz. Przeciwnie, kto drażni dusze innych, rozpraszając ich próżną gadaniną i wzbudzając niemiłe uczucia oszczerstwami, niszczy działanie Ducha Bożego w wierzących i tym samym obraża Jego, Stwórcę. Kto zaś drugiego złości, jest także mieszkaniem Ducha Świętego. Jeżeli przez zmartwienie innych obraża mieszkającego w nich Ducha Bożego, to jeszcze wcześniej i jeszcze bardziej obraża Go w sobie, gdyż zła mowa pochodzi ze źle usposobionego serca, wobec którego Najczystszy Duch Boży nie może być łaskawy. Serce w złym humorze to to samo, co dom pełen smrodu, dymu i wszelkiego rodzaju śmieci. Kto chciałby mieszkać w takim domu?
W związku z tym Teofilakt mówi: „Jeśli wypowiedziałeś słowo zgniłe, niegodne warg chrześcijańskich, to nie obraziłeś człowieka, lecz Ducha Bożego, którym zostałeś pobłogosławiony, którym uświęcono twoje wargi”.
„Imzhe znamestesya”. Wszyscy chrześcijanie są naznaczeni Duchem Świętym i otrzymali pieczęć daru Ducha Świętego. "Duch Święty opieczętował nas, aby pokazać, że należymy do trzody królewskiej. Nie pozostawił nas wśród winnych gniewu Bożego, ale zabrał nas od nich i położył na nas pieczęć, aby nas wybawić od tego gniewu. Czyż nie jest wstydem Go obrażać? Twoje usta są zapieczętowane Duchem, abyś nie powiedział nic niegodnego Jego. Nie łam tej pieczęci" (Teofilakt).
Jaki dzień oznacza dzień wybawienia? - Ecumenius mówi, że jest to dzień chrztu. „Aby pokazać, że jesteśmy ludem Bożym, zapieczętował nas chrztem, gdyż jest to dzień odkupienia”. Hieronim przez dzień wyzwolenia ma na myśli ostateczną decyzję o losie każdego na Sądzie, z postanowieniem osiągnięcia błogości, i wyraża swoją myśl w następujący sposób: „Każdy, kto wierzy, zostaje naznaczony Duchem, aby zachować ten znak i pokazać mu w dniu wybawienia czysty i nieskalany, i dlatego będzie zaliczony do wybawionych”. Tę ostatnią myśl można uzasadnić faktem, że w języku greckim oznacza to: εις ημεραν απολυτρωσεως, – jakby na ten dzień, do tego dnia. Wtedy na pewno ujawni się cała moc odcisku Ducha, która jest jednocześnie depozytem dziedzictwa; samo zaś wdrukowanie dokonuje się już w sakramentach początkowych – po chrzcie i bierzmowaniu. Dzięki Jego mocy staliśmy się chrześcijanami i jesteśmy zachowani aż do przyszłego odnowienia wszystkich i przez całą wieczność.
Nie sposób pominąć w tym miejscu słów św. Chryzostoma. Zapisujemy im, co o nim powiedziano. „I nie obrażajcie Ducha Świętego” – słowa budzące strach i przerażenie! – Jeśli powiesz obraźliwe słowo, jeśli zdenerwujesz swojego brata, nie zdenerwujesz go, ale obrazisz Ducha Świętego. Jednocześnie Apostoł wskazuje także na dobry uczynek otrzymany od Ducha Świętego, aby oskarżenie było jeszcze mocniejsze: „I nie obrażajcie – mówi – Bożego Ducha Świętego, którym jesteście naznaczeni w dniu wybawienia”. Duch Święty uczynił nas pastwiskiem królewskim, uwolnił nas od wszelkiego dotychczasowego zła, nie pozostawił nas wśród tych, którzy podlegają gniewowi Bożemu - a wy Go obrażacie? „Nie obrażajcie Ducha, którym jesteście naznaczeni”. Niech te słowa leżą jak pieczęć na twoich wargach. Usta zapieczętowane Duchem nie wypowiadają niczego sprośnego. Nie mów: nie ma znaczenia, czy powiem złe słowo, czy obrazię jedno i drugie. Dlatego jest to wielkie zło, ponieważ uważacie to za nieistotne. Zło bowiem, które uważa się za nieistotne, łatwo jest zaniedbać, a jeśli je zaniedbamy, będzie się nasilać, a gdy się wzmoże, stanie się nieuleczalne.
Czy twoje usta są zapieczętowane Duchem? - Pamiętaj o godności swoich ust. Nie zapominajcie też, że Boga nazywacie swoim Ojcem. „Nazywasz Boga Ojcem, a jednocześnie znieważasz swojego brata?” „Nie hańbcie swej szlachetności, którą sami otrzymaliście dzięki łasce, przez okrutne traktowanie waszych braci”. Nazywasz Boga Ojcem i obrażasz bliźniego?! To nie jest charakterystyczne dla Syna Bożego. Zadaniem Syna Bożego jest przebaczać swoim wrogom, modlić się za swoich krzyżowców, przelewać krew za tych, którzy go nienawidzą. To jest godne Syna Bożego: uczynić sobie wrogów, niewdzięczników, złodziei, bezwstydników, zdradzieckich, swoimi braćmi i dziedzicami, a nie obrażać swoich braci. Pomyśl o tym, jakim posiłkiem nagradzane są Twoje usta, czego dotykają, co jedzą, jaki rodzaj jedzenia przyjmują. Pomyśl o tym, z kim stoisz podczas tajemnicy: z Cherubinami, z Serafinami. Serafini nie oczerniają, ale ich usta mają tylko jedno zajęcie - wychwalać i wysławiać Boga. Jak oddasz chwałę Bogu?
Jak powiesz wraz z nimi: Święty, Święty, Święty, skoro ustami swoimi oczerniałeś? Powiedz mi: gdyby naczynie królewskie, zawsze wypełnione królewskimi naczyniami i przeznaczone do tego celu, zostało użyte przez jednego ze sług do nieczystości, czy odważyłby się ponownie postawić to naczynie wypełnione nieczystością razem z innymi naczyniami używanymi na królewskim stole? - Zupełnie nie. Takie jest oszczerstwo i znieważanie bliźniego! Macie Ojca w niebie: nie czyńcie i nie mówcie nic ziemskiego. – Czy stoisz przed tronem Bożym i wypowiadasz oszczerstwa? „Nie boisz się, że car uzna twoje postępowanie za obrazę siebie?” Kiedy niewolnik uderza innego niewolnika na naszych oczach i znieważa go, to nawet jeśli zrobił to słusznie, czujemy się tym urażeni i traktujemy taki czyn jako obrazę dla siebie; a ty, razem z Cherubinami, postawieni przed tronem Bożym, ośmielacie się złorzeczyć swemu bratu? Czy widzisz te święte naczynia? Mają jeden cel: kto odważyłby się je wykorzystać do innego celu?
„A wy jesteście świętsi od tych naczyń i o wiele świętsi!” Dlaczego kalacie się i plamicie brudem? Czy stoisz w niebie i oddajesz się oszczerstwom? Czy żyjesz z Aniołami i oddajesz się oszczerstwom? Czy dostąpiłeś zaszczytu, że pocałowałeś Pana, a mimo to rzucasz oszczerstwa? Bóg ozdobił twoje usta tak wieloma anielskimi pieśniami, zaszczycił je pocałunkiem, który nie jest anielski, ale przewyższa aniołów – Swoim pocałunkiem i swym uściskiem, a czy oddajesz się oszczerstwom? Uczmy nasze usta uprzejmości. Stąd wielka korzyść, a z oszczerstw wielka szkoda”.
Efez. 4:31. Niech wszelki smutek, złość, wściekłość, krzyk i bluźnierstwo zostaną od was zabrane wraz z wszelką złośliwością.
Tutaj święty Apostoł rozstrzyga nieustanne, codzienne konflikty, z których, jeśli nie ustanowimy prawa, aby poddawać się sobie nawzajem i usprawiedliwiać wzajemne kłopoty, nie będzie możliwa zgoda i pokój we wspólnocie. Najczęściej wszystko zaczyna się od drobnych rzeczy, od lekkiego smutku – goryczy – która, jeśli nie zostanie natychmiast zniszczona, szybko zamienia się w gniew; Jeśli nie powstrzymasz swojego gniewu, przerodzi się on w błysk gniewu, wściekłość; potem natychmiast zaczynają się wielkie słowa, obelgi, a wraz z tym bluźnierstwo - wyrzuty i wyrzuty wzajemne. Walczyli, krzyczeli, rozdzielali się bez zawarcia pokoju, złościli się na siebie, nawet wymyślali i mówili: zrobię ci to, udowodnię ci to. To zemsta w większej lub mniejszej proporcji. Na to wszystko nie ma miejsca wśród chrześcijan. „Niech się tym zajmiecie” – mówi – „od was”, aby nie było ducha tej kłótliwości. Nie wskazuje żadnej, choćby najmniejszej miary, w jakiej mogłoby to być tolerowane wśród chrześcijan, ale zdecydowanie wypędza to wszystko ze społeczeństwa chrześcijańskiego.
Istnieją dwie złe emocje, które nas dezorientują – pożądanie i irytacja. Podobnie jak pożądanie zaczyna się od myśli, tak irytacja zaczyna się od smutku. Pierwsza myśl, nie wypędzona uwagą, współczuciem i determinacją, prowadzi do pożądliwych czynów. Zmartwienie, nie wypędzone, także idzie swoją drogą, poprzez gorycz, złość i wściekłość, krzyki, obelgi i wzajemne obelgi, aż w końcu złość osiąga niezgodę, nieprzejednaną nienawiść, walki i morderstwa. Tak jak ten, kto odpędza myśl, zatrzymuje w ten sposób jej dalszy ruch w kierunku dojrzewania do działania, tak ten, kto odpędza pierwszy smutek, kładzie kres jej dalszemu ruchowi - niezgodom, walkom i morderstwom. Niech więc z otoczenia wyrośnie gorycz, wypędzona przez wzajemne podporządkowanie się, a pokojowe porozumienie nigdy nie zostanie naruszone.
Święty Chryzostom omawia to obszernie. „Tak jak rój pszczół nigdy nie osiada w nieczystym naczyniu, dlatego doświadczeni w tym ludzie przygotowują dla nich miejsce, fumigując je kadzidłem, mastyksem i wszelkiego rodzaju kadzidłami, posypują aromatycznymi winami i wszelkimi innymi substancjami kosze, w których muszą siedzieć po wyjściu z uli – a wszystko to czynią, aby nieprzyjemny zapach, wstrętny dla pszczół, nie zmusił ich do odlotu, więc to wszystko odnosi się do Najświętszego Duchu. Nasza dusza jest jak naczynie lub kosz, w którym można umieścić roje darów duchowych, ale jeśli jest wypełnione żółcią, goryczą i gniewem, to roje te odlatują z niej. Dlatego ten błogosławiony i mądry gospodarz (św. Paweł) starannie oczyszcza nasze naczynia, nie używając do tego noża ani żadnego innego żelaznego narzędzia korzenie: nie gniewajmy się w duchu – mówi”.
W przeciwnym razie, jeśli ta pozostałość zostanie wzbudzona, wówczas niczym iskra wytworzy w środku cały płomień.
„I wołanie”: dlaczego Apostoł również tego zabrania? - Bo taki powinien być człowiek cichy (czyli nie gadatliwy). Krzyk jest koniem, którego jeźdźcem jest gniew. Upokorz konia, a pokonasz jeźdźca. Niech kobiety słuchają tego ze szczególną uwagą, bo szczególnie uwielbiają krzyczeć i hałasować w każdej sprawie. Tylko w jednym przypadku pożyteczne jest mówienie głośno – podczas głoszenia i nauczania, a nigdzie indziej, nawet podczas modlitwy.
Jeśli chcesz wierzyć naszym słowom w praktyce, zawsze powstrzymuj się od krzyku, a nigdy nie wpadniesz w złość. Oto sposób na oswojenie złości! Bo tak jak nie jest możliwe, żeby ktoś krzyczący nie wpadł w złość, tak nie jest możliwe, żeby ktoś, kto wstrzymuje się od krzyku, nie wpadł w złość. Jeśli więc przyzwyczaimy się do powstrzymywania się od krzyków i karcenia, bardzo pomoże nam to w okiełznaniu gniewu. Stłum krzyk, a w ten sposób odetniesz skrzydła swojego gniewu, stłumisz podniecenie swojego serca. Bo tak jak nie można wdać się w bójkę bez podniesienia rąk, tak nie można popaść w złość bez wzniesienia krzyku. Zwiąż wojownikowi ręce i powiedz mu, żeby walczył, nie będzie w stanie tego zrobić: dokładnie to samo można powiedzieć o gniewie. Krzyk może wywołać złość, nawet jeśli jej nie ma.
„I bluźnierstwo” – mówi Apostoł – „niech zostanie wam odebrane”. Zauważ, jak dzieje się zło: smutek rodzi gniew, złość - wściekłość, wściekłość - krzyk, krzyk - bluźnierstwo, czyli przekleństwa, potem bluźnierstwo - ciosy, ciosy - rany, rany - śmierć. Ale św. Paweł nie chciał nic takiego powiedzieć, a jedynie powiedział: „Niech odejdzie od was wszelka złośliwość”. O co chodzi z całą złośliwością? „Wszelka złośliwość prowadzi do tego celu.” Są ludzie, którzy są jak te przebiegłe psy, które nie szczekają i nie atakują bezpośrednio przechodzących, ale udając pokornych i łagodnych, chwytają nieostrożnych i zatapiają w nich zęby. Są one znacznie gorsze niż bezpośredni napastnicy. Ponieważ wśród ludzi istnieją psy podobne do tych, które nie uciekając się do krzyku, gniewu, obelg i gróźb, dokonują tajnych wyczynów i przygotowują tysiące zła dla innych, mszcząc się na nich czynami, Apostoł wskazywał na takie osoby. „Niech zostanie wam odebrane całe zło” – mówi. Nie mścij się czynami, jeśli oszczędzasz słów. Dlatego powstrzymałem Twój język, powstrzymałem Twój krzyk, aby nie zapłonął w Tobie silny płomień.
Jeśli to samo czynisz bez krzyku, jeśli ogień i węgle skrywasz w sobie, to jaki pożytek z twojego milczenia? Czy nie wiesz, że najgorsze pożary to te, które czają się w środku i nie są widoczne z zewnątrz? Czy nie jest tak samo z ranami, które powodują zapalenie wewnątrz? Podobnie ukryty gniew jest gorszy i bardziej szkodliwy dla duszy. Ale on, mówi Apostoł, „niech zostanie wam zabrany z całą złośliwością”, zarówno małą, jak i wielką. Bądźmy Mu posłuszni i wyrzućmy z siebie wszelką gorycz, wszelką złośliwość, abyśmy nie obrażali Ducha Świętego. Zniszczmy gorycz z korzeniami, odetnijmy ją. Na duszę przepełnioną goryczą nie może przyjść nic dobrego, nic pożytecznego, tylko z tego wypływają wszystkie nieszczęścia, wszystkie łzy, wszystkie krzyki i lamenty.
Efez. 4:32. Bądźcie dla siebie nawzajem dobrzy, miłosierni, przebaczajcie sobie nawzajem, tak jak przebaczył wam Bóg w Chrystusie.
Apostoł przepisuje lekarstwo na gniew, naganę i złość. Zamiast tych złych usposobień, miej dobre. Zamiast wszelkiej goryczy, z powodu której ubolewasz nad sobą i denerwujesz innych, bądź zblazowany - χρηστοι - słodki (błogosławiony Hieronim), miły, gościnny; zamiast wszelkiej złośliwości bądźcie miłosierni – απλαγχνοι – miłosierni. Tego rodzaju usposobienie nie pozwoli, aby ktoś się na kogoś zdenerwował lub złościł, a nie tylko zdenerwował i rozzłościł kogoś innego. Serdeczność i współczucie absorbują wszelkie kłopoty i rozprzestrzeniają wokół siebie słodki, ciepły spokój. Ale kto powie: co zrobić, gdy ktoś ma wściekły charakter! I chętnie zakryję wszystko miłosierdziem i łagodnością, ale nie będziesz w stanie się opanować. Jest to dobre dla tego, kto ma przewagę w usposobieniu współczucia, ale dla tego, kto ma przewagę w uczuciach egoistycznych, nie może obejść się bez gniewu, niezgody i mściwości.
— Trzeba na to powiedzieć, że w chrześcijaństwie pod wpływem łaski wszelkie złe, naturalne usposobienie przemienia się w dobre, jeśli ktoś je pilnie podejmuje i ze swej strony dokłada wszelkich starań na sobie. Sam siebie nie odmieni, ale Jego łaska go przemieni, działając w tajemnicy pod wpływem własnej pracy nad sobą. Co to za wysiłek? – Przebaczaj wszystko innym pomimo swojego nieustępliwego usposobienia. Powtarzające się doświadczenia uległości i przebaczenia, wbrew woli, niechętnie, doprowadzą do dobrowolnego przebaczenia wszystkiego, a następnie do niewinności – do nie zmartwienia się niczym. Co inspiruje taki opór? - Żywa świadomość, że sam byłeś nieodwzajemniony winny przed Bogiem, a On jednak wszystko ci przebaczył dobrowolnie, ze względu na Pana Jezusa Chrystusa. „Noście, mówi Apostoł, wady jedni drugich i stańcie się podobni do Boga wszystkich, który przez Pana Chrystusa udzielił nam przebaczenia całego mnóstwa grzechów naszych” (Teodoret).
Siłą napędową jest tutaj poczucie wdzięczności; jeśli jednak przypomnimy sobie przypowieść Zbawiciela o niemiłosiernym wierzycielu i zarazem dłużniku, który ponieważ sam otrzymawszy umorzenie dużego długu, nie chciał przebaczyć swojemu dłużnikowi stosunkowo małego, został pozbawiony wszelkiego miłosierdzia i wtrącony do więzienia, to do uczucia wdzięczności dołączy się także strach, które razem są na tyle silne, że za każdym razem wzbudzają dość energii, aby nie poddać się niemiłosierności wobec tych, którzy sprawiają nam przykrość szkoda. zdenerwowani lub w jakiś sposób nie pozostają z nami we właściwych relacjach. A Pan, wyznaczając wzór wiecznej modlitwy, umieścił w niej: „wychodźcie, jak i my odchodzimy” (Mt 6,9), aby wszechobecna świadomość konieczności otrzymania pozostawienia dla siebie zawsze nas nakazywała do pozostawienia siebie innym. Kto bowiem nie odchodzi, wbrew swojej woli, włącza się w modlitwę: nie odchodź, tak jak Ja nie odchodzę, choćbyś to odczytał inaczej.
Zatem na pamiątkę odpuszczenia nam niespłaconych długów w Chrystusie Jezusie, w chrzcie lub pokucie, z odpowiednią refleksją zmuś się do przebaczenia, a łaska Boża pomoże Ci wznieść się do stanu, w którym nie będziesz się irytował niczym ze strony tych, którzy Ci się sprzeciwiają i zakryje wszystko dobrocią i łagodnością.
Weźmy jeszcze raz pod uwagę mowę św. Chryzostoma.
Wyjaśniwszy na początku szczegółowo, że do osiągnięcia Królestwa nie wystarczy porzucić grzech, ale trzeba także nabyć cnotę przeciwną, dodaje: „Dlatego błogosławiony Paweł, odwracając naszą uwagę od nieprawości, prowadzi nas do cnoty. Powiedz mi, jaki pożytek z tego, jeśli wszystkie ciernie zostaną wyrwane, ale pożyteczne nasiona nie zostaną zasiane? „Dzieło znowu nam zaszkodzi, jeśli pozostanie niedokończone”. Dlatego Paweł, głęboko zatroskany o nas, daje nam przykazania nie tylko dotyczące odcinania i usuwania złych uczynków, ale także zachęca nas, abyśmy wkrótce wykazywali się zasadzeniem dobrych uczynków. Powiedziawszy bowiem: „Niech wszelki smutek, złość, wściekłość, krzyk i bluźnierstwo zostaną od was zabrane z całą złośliwością”, dodał: „Bądźcie dla siebie dobrzy, miłosierni, przebaczając sobie nawzajem”, bo to są umiejętności i usposobienie i nie wystarczy odejść od jednej umiejętności, aby zamiast tego zdobyć inną (przeciwną), ale znowu potrzebny jest pewien ruch i wysiłek, nie mniej szybki, niż w przypadku odchodzenia od złych uczynków, aby zdobyć dobre uczynki.
Ten, kto nie jest wrogiem, nie jest już pełnym przyjacielem: jest coś pomiędzy wrogością a przyjaźnią, w której większość ludzi jest skierowana głównie ku nam. Kto nie płacze, nie zawsze się śmieje, ale jest to stan przeciętny. Tak więc i tutaj ten, kto nie denerwuje, nie jest jeszcze całkowicie miły, a kto nie jest zły, nie jest całkowicie współczujący. Aby uzyskać taką korzyść, potrzebne są jednak dalsze wysiłki. I spójrzcie, jak zgodnie z wymogami lepszego rolnictwa błogosławiony Paweł oczyszcza i uprawia ziemię powierzoną mu przez właściciela ziemskiego: wyrzucił zgniłe nasiona, po czym napominał, aby nabył odpowiednie rośliny. „Bądź bluźnierczy” – mówi. Bo jeśli po wyrwaniu cierni ziemia pozostanie bezczynna, wówczas bezużyteczne ziarna ponownie wyrosną. Apostoł zniszczył gniew - wierzy w dobroć; zniszczył irytację, - wierzy w współczucie; wyciągnął złośliwość i oszczerstwa, - zasadził miłosierdzie. Bo słowa: „przebaczając sobie nawzajem” właśnie to oznaczają. Bądźcie, mówi, skłonni do przebaczania przewinień. Takie miłosierdzie jest większe niż to, które okazuje się mieć miejsce w sprawach pieniężnych.
Ten, kto przebacza pieniądze komuś, kto je od niego pożyczył, czyni rzecz cudowną i zdumiewającą, ale takie miłosierdzie dotyczy ciała, chociaż przyjmuje odpłatę skarbami duchowymi i duchowymi. Ale Ten, który odpuszczał grzechy, przyniósł korzyść duszy – zarówno swojej, jak i temu, który otrzymał przebaczenie, bo w ten sposób uczynił nie tylko siebie, ale i siebie, bardziej cichym. Bo nie tyle prześladowanie tych, którzy zawinili, ranimy ich dusze, ale przebaczając im, wprowadzamy ich w zakłopotanie i wstyd. Tymczasem działając mściwie, nie przynosimy korzyści ani sobie, ani im, a wręcz przeciwnie, szkodzimy zarówno im, jak i sobie. Jeśli więc chcesz się zemścić, zemścij się w ten sposób: odwdzięcz się dobrem za zło, aby uczynić go (wroga) dłużnikiem i odnieść cudowne zwycięstwo. Jak myślisz, dlaczego nasz Pan, Jezus Chrystus, mówi: „Jeśli ktoś uderzy cię w policzek w prawą stronę, nadstaw mu i drugi” (Mt 5,39)? – Czy nie dlatego, że im ktoś jest bardziej hojny, tym więcej korzyści przynosi sobie i jemu? Nie mścijmy się więc, ale zgaśmy swój gniew, aby otrzymać miłosierdzie od Boga.
Bowiem „mierzcie” – mówi – „będzie wam odmierzone i takim samym sądem, jaki osądzacie, i oni was osądzą” (Ew. Mateusza 7:2).
Efez. 5:1. Bądźcie naśladowcami Boga, jak wasze umiłowane dzieci.
Te dwa pierwsze wersety można uznać zarówno za kontynuację poprzedniej myśli, jak i za szczególne przykazanie dotyczące miłości, jako najwyższego chrześcijańskiego prawa wzajemnych relacji.
„Ubo” - czyli bezpośrednio łączy mowę z poprzednią. Tam powiedział: „Przebaczajcie, jak i Bóg w Chrystusie wam przebaczył”. Teraz mówi: żegnajcie i: jako dzieci Boże. Dzieci naśladują ojca i biorą od niego przykład. Weź przykład ze swojego Ojca Niebieskiego, który nie przebaczył nikomu innemu, ale tobie samemu, i przebaczaj. Apostoł jednak nie żąda przebaczenia na zimno, ale przebaczenia z miłością, jak było to widoczne w przyszłości, gdzie przebaczenie wyprowadził ze słów: bądźcie życzliwi i miłosierni, i tutaj jest to jasne, ponieważ zaraz po tym następuje: „i postępujcie w miłości”, jako wskazówka, czego należy naśladować. – W prawdziwym chrześcijaństwie nie toleruje się działań według zimnych żądań rozumu, ale wymagane jest, aby wszystko wypływało z serca i aby serce było pełne miłości. Sam Bóg powiedział: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie” (Mt 5,48). Z zestawienia wyrażeń, w którym jest to powiedziane, jasno wynika, że wymaganą tutaj doskonałością naśladującą Boga jest miłość i miłosierdzie, jak św. Łukasz bezpośrednio cytuje Pana w podobnej mowie: „Bądźcie miłosierni, jak miłosierny jest Ojciec wasz” (Łk 6,36). Zbawiciel uważa tę miłość za prawdziwą, która jest przeznaczona dla wrogów.
Mówi bowiem: "Miłujcie waszych wrogów, błogosławcie tych, którzy was przeklinają, czyńcie dobro tym, którzy was nienawidzą i módlcie się za tych, którzy was atakują i wypędzają, abyście byli synami waszego Ojca, który jest w niebie, jak jego słońce świeci nad złymi i dobrymi, i pada deszcz na sprawiedliwych i... niesprawiedliwych. Jaką nagrodę dajecie, jeśli miłujecie tych, którzy was miłują? Czy celnicy nie czynią tego samego? A jeśli całujecie tylko przyjaciół, to co innego robicie? Czy poganie nie robią tego samego?” (Mat. 5:44–47). Oto smak miłości. Już samo to należy czcić jako naśladowanie Boga.
Święty Chryzostom widzi w tym naśladowaniu Boga niezrównaną korzyść chrześcijan.
"Cóż może być słodszego od tych słów: «być naśladowcami Boga»? Jeśli nazwiesz królestwo lub cokolwiek innego, to wszystko nie będzie im wcale równe! Naśladujesz Boga, stajesz się podobny do Boga, gdy z Nim przebaczasz. Grzechy muszą być odpuszczone wcześniej niż długi pieniężne, bo jeśli przebaczysz pieniądze, będziesz naśladować Boga, a jeśli odpuścisz grzechy, będziesz naśladować Boga. "
Błogosławiony Hieronim dostrzegł pewien niuans w słowach Apostoła. „Kto rozumie, w jakim sensie powiedziano: «Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski» (Mt 5,48), wie, w jakim sensie jest tu powiedziane: «Bądźcie naśladowcami Boga». – Pisząc do Koryntian, Apostoł mówi: „Bądźcie naśladowcami moimi, jak ja jestem naśladowcą Chrystusa” (1 Kor. 11:1, 4:16). Nie mogli bowiem od razu stać się naśladowcami Chrystusa, ale było dla nich czymś wielkim, gdyby mogli być naśladowcami naśladowcy. A do Efezjan, podobnie jak tych, których już uczył takich sakramentów, nie mówi: bądźcie naśladowcami moimi lub naśladowcami Chrystusa, ale naśladowcami Boga. Nie dlatego, że mniej znaczy być naśladowcą Chrystusa, niż Boga (bo Chrystus jest Bogiem), ale dlatego, że co innego jest do naśladowania po człowieku, a co innego po Bogu, chociaż nie rozumiemy już Chrystusa według ciała, jak (inni) Go rozumieli na początku. – Mówi sam Zbawiciel, okazując swoją pokorę zgodnie z ekonomią zbawienia: „Syn nie może nic uczynić dla siebie, jeśli nie widzi, że Ojciec to czyni. Co On czyni, to samo czyni Syn” (J 5,19).
To nie jest tak, że Ojciec stworzył inne niebo i inną ziemię, ale na ich podobieństwo inne niebo i inna ziemia zostały następnie stworzone przez Chrystusa, ale Syn też czyni to samo, co Ojciec (to znaczy nierozłącznie). W jaki dokładnie sposób możemy stać się podobni do Boga, zaświadczył o tym powyżej, mówiąc: „przebaczając sobie nawzajem, jak przebaczył wam Bóg w Chrystusie”. Nie sądzę, że we wszystkim innym, co czyni Bóg, człowiek może Go naśladować. Ale możliwe jest, że tak jak Bóg jest miłosierny i będzie padał deszcz na dobro i zło, tak i my powinniśmy okazywać swoją dobroć wszystkim ludziom. Kiedy to wypełnimy, będziemy umiłowanymi dziećmi albo samego Pawła, albo, jak sądzę, lepiej, Boga”.
W słowach: „jak ukochane dziecko” wskazana jest moralna konieczność proponowanego obrazu usposobienia, wyłącznie chrześcijańskiego. – Teodoret pisze: „Zostałeś zaszczycony synostwem, Boga nazywasz Ojcem, przeto zazdrość o to pokrewieństwo”. „Umiłowane dzieci” – albo dlatego, że Bóg je kocha, albo dlatego, że oni kochają Boga, to znaczy jako miłujące Boga dzieci. Ostatnia myśl pojawia się u św. Chryzostoma: „I tu jest jeszcze piękniejsze napomnienie: «jak dziecko» – mówi – „umiłowany”. Macie jeszcze inną potrzebę naśladowania Go, nie tylko dlatego, że zostaliście przez Niego pobłogosławieni, ale także dlatego, że staliście się dziećmi. Ponieważ nie wszyscy synowie naśladują swoich ojców, a tylko ukochanych, dlatego mówi: „jak ukochane dziecko”.
Z tych słów można wyciągnąć dalsze wskazówki, a mianowicie aż do założenia, że ktokolwiek taki nie jest, nie jest chrześcijaninem. Ci, którzy narodzili się z Boga, są akceptowani jako dzieci Boże. Rodzą się w ten sposób przez Ducha Świętego. Duch Święty, który przyszedł, wlewa miłość Bożą – czyli Boską miłość – w nasze serca (Rzym. 5:5). Dowodem takiej miłości, według słowa Pana, jest miłość do nieprzyjaciół – nie tylko przebaczenie, ale miłość. Wracając, otrzymujemy: kto nie ma takiej miłości, nie ma Ducha; kto nie ma Ducha, nie narodził się z Niego; Kto nie narodził się na nowo, nie jest synem Bożym; kto nie jest synem Bożym z łaski, nie jest chrześcijaninem... Wynika z tego, że w słowach: „jak dziecko umiłowane” kryje się myśl: inaczej nie byłoby dziecka; - nie jesteś dzieckiem? - więc wiadomo, że. - To jednak nie daje prawa temu, kto nie czuje takiej miłości, powiedzieć: „No cóż, jak się nie wyleje” i siedzieć z założonymi rękami, czekając, aż sam Bóg zrobi wszystko za niego.
Pomimo tego, że wszystkie dyspozycje dobra moralnego istnieją w nas w swej obecnej postaci jedynie dzięki działaniu łaski Ducha Świętego, nikt nie wycofuje się z czynów, które należą do obszaru tych dyspozycji i są ich wyrazem. Niech nie będzie żadnego usposobienia, zmuszaj się do robienia rzeczy, które z tego wynikają, a to przyjdzie; Łaska Ducha przyjdzie i wyniesie do ostatecznej doskonałości wszystko, czego nie moglibyście osiągnąć doskonałości własnymi siłami.
Efez. 5:2. I chodźcie w miłości, bo i Chrystus umiłował nas pożreć, i samego siebie złożył za nas ofiarę i ofiarę Bogu na miłą wonność.
Taki jest tok myślenia. Bądźcie naśladowcami Boga. Co naśladować? - Zakochany. Jak kochać? - Tak jak Chrystus nas umiłował. Wydawszy się za nas, złożył Bogu ofiarę najbardziej przyjemną; oddawaj się wszelkiego rodzaju trudom i trudom na rzecz innych, a w ten sposób dasz świadectwo swojej szczerej miłości do wszystkich i pokażesz przed Bogiem swoje uczynki, które będą dla Niego ofiarą w smrodzie wonności. Jak mądrze Apostoł odwołuje całą chrześcijańską naukę moralną do Chrystusa!
„I chodźcie w miłości”. Wykonaj nie jeden, nie dwa, nie dziesiątki czy setki aktów miłości i to wystarczy; ale - postępujcie w miłości, stale i nieprzerwanie postępujcie w duchu miłości. Bóg, nasz Ojciec, jest wieczną, niewyczerpaną miłością (1 Jana 4:16). A my, najlepiej jak potrafimy, będziemy okazywać pewną pełnię miłości, jeśli zawsze będziemy postępować w miłości. Św. Chryzostom mówi: „I tu jest podstawa wszystkiego: «postępujcie w miłości». Jeśli będzie miłość, nie będzie wściekłości, gniewu, krzyków ani karcenia, ale wszystko to zostanie zniszczone. Dlatego najważniejsze umieszcza na końcu.”
Uczynki miłości, zwłaszcza w tym znaczeniu, jakiego wymaga Pan, czyli okazywania miłości wrogom, wymagają poświęcenia – nieuchronnie. Ponieważ może to osłabić naszą zawsze słabą energię, a następnie zainspirować nas, Apostoł obnaża ofiarę, którą Chrystus złożył za nas. Zdaje się mówić: zrozumcie moc ofiary Chrystusa, współczujcie jej i nie wahajcie się już przed żadnymi wyrzeczeniami w swoim postępowaniu w duchu miłości. Pełna miłości ofiara Chrystusa za nas jest dla nas drugim przykładem miłości, bliższym nam, bardziej namacalnym. Miłość Boga jest niewidzialna i wszechobejmująca; miłość Chrystusa jest widzialna i dotyka każdego. Po skosztowaniu jego owoców naturalny jest stan zapalny. Chrystus nas umiłował i wydał samego siebie za nas; Z tego powodu, z miłości do Jego zdrady wobec nas, i wy zostaliście przebaczeni, przyjęci do miłości Boga i nie tylko przebaczeni, ale i przyznani Mu synostwo: kochajcie tę właśnie miłość, która zdradza się na wszelkiego rodzaju ofiary i chodźcie w niej.
Święty Chryzostom szczególnie zastanawia się nad tym wersem: "Powiedz mi, gdyby ktoś, gdy miałeś gorączkę i zmagał się ze śmiercią, pomógł ci jakimś lekarstwem, czy nie wywyższyłbyś tej osoby, a nawet samej nazwy lekarstwa ponad wszystko? Jeśli bowiem jesteśmy przywiązani do czasów i miejsc, w których otrzymaliśmy dobrodziejstwo co do własnej duszy, to jeszcze bardziej do samych czynów. Zaangażuj się w miłość, bo przez nią jesteś zbawiony, przez nią stałeś się synem (Bożym) i jeśli możesz zbawić inni, to używajcie tego samego leku i napominajcie wszystkich: „Odpuśćcie, a wypuszczą was” (Łk 6,37); jest to dzieło dusz wdzięcznych, wolnych i szlachetnych”.
A to, że przed ofiarą trzeba kochać nieprzyjaciół, widać wyraźnie na przykładzie miłości Chrystusa Pana do nas. Albowiem ofiarował się za nas, wrogów swoich i Boga. Jeśli naśladowanie Jego miłości jest twoim obowiązkiem, kochaj swoich wrogów. "W przeciwnym razie jak słowo «podobny» zachowa swoje znaczenie? Czy nie jest oczywiste, że stanie się to tylko wtedy, gdy będziemy dobrze czynić naszym wrogom” (św. Chryzostom).
Apostoł nie omawia tutaj znaczenia i mocy ofiary Chrystusa, ale przyjmuje tę winę jako znaną i w szczególnym celu wzbudzenia inspiracji do naśladowania miłości Chrystusa Pana, wskazując na jej owoc - fakt, że ofiara, zgodnie ze swoją mocą, ofiarowaną Bogu, była „dla Boga na miłą wonność”. Zdaje się do nich mówić: nie lękajcie się i nie zatrzymujcie się przed ofiarami; stosownie do okazanej w nich mocy miłości będą „woną wonną dla Boga”. Któż, wziąwszy to sobie do serca, nie będzie gotowy do wszelkiego rodzaju pracy i wyrzeczeń z miłości do braci?
Wyrażenie: „w wonność wonności” – ofiara najprzyjemniejsza, miła Bogu i cenna przed Nim – spotyka się po raz pierwszy w ocenie ofiary Noego. Czytamy: „I poczuł Pan tę woń, i rzekł Pan Bóg... Nie będę przeklinał nikogo na ziemi z powodu uczynków ludzkich” (Rdz 8,21). Zapach smrodu ofiarnego przypisywany jest Bogu, co oznacza, że ofiara ta dotarła do Boga, została przez Niego przychylnie przyjęta i zasłużyła na Jego przychylność. Ofiara Chrystusa Zbawiciela, który ofiarował samego siebie, była najprzyjemniejsza: inna taka jest niemożliwa i nie jest wymagana, gdyż sama zastąpiła wszystkie ofiary. Sam Chrystus, nie jako człowiek, ale jako Bóg-Człowiek, był zarówno kapłanem, jak i ofiarą. Ofiarował nie jako człowiek, ale jako Bóg-Człowiek i ofiarował siebie nie jako człowiek, ale jako Bóg-Człowiek. Stąd nieskończona cena Jego ofiary! Smród tej ofiary wynika nie tylko z jej bezgranicznej ceny, ale także dlatego, że była to owoc dobrowolnej miłości: „kochaj i poddaj się sobie”.
Pod tym względem jest dla nas przedmiotem naśladowania: włóżcie szczerą miłość w akty poświęcenia dla innych, a z nich wzniesie się zapach wonności przed Bogiem. Pan wydał samego siebie „za nas” – nie za świętych i przyjaciół, ale za grzeszników i wrogów, aby zasłużyć na całkowite przebaczenie naszych grzechów – aby po ludzku, wypchnąwszy z węchu Boga smród naszych grzechów, najprzyjemniejszą wonią woni swojej ofiary, przebłagał Boga, aby przemówił do nas wszelkim przebaczeniem i wszelkim miłosierdziem – powiedział, że ciążące na nas przekleństwo, koniec się skończył. Z tej ofiary Chrystusa, złożonej za nas, którzy wciąż byliśmy wrogami, nauczmy się kochać naszych nieprzyjaciół, ze gotowością poświęcenia dla nich wszystkiego aż po brzuch, abyśmy zawsze mogli być przyjęci przez Boga.
Do tej pory św. Paweł nauczał, jak korygować drażliwą część duszy, aby na szczycie oczyszczenia umieścić jej ofiarną miłość. Teraz wskazuje na oczyszczenie innej części starego człowieka – części pożądliwej. W tym miejscu można wskazać zwrot w ogólnych wskazówkach Apostoła dotyczących życia chrześcijańskiego.
Efez. 5:3. Niech będą nazywani wśród was wszeteczeństwo oraz wszelka nieczystość i chciwość, jak przystało na świętych.
"Mówił o namiętnościach drażliwych - gniewie, wściekłości i goryczy. Teraz zaczął ulegać namiętnościom pożądliwym - rozpustie. Tak więc prawo, po tym jak już powiedziało: "Nie będziesz zabijał", co jest kwestią drażliwej namiętności, powiedziało także: "Nie cudzołóż" (Wj 20:13, 14) - co jest kwestią pożądliwej namiętności. Tak samo jak gorycz, płacz, złośliwość i bluźnierstwo są owocami porywczej namiętności, tak więc owocami pożądliwości są rozpusta, cudzołóstwo, nieczystość, chciwość, bo jeśli ktoś nie pożąda ciał, pożąda pieniędzy i zdobyczy” (Ecumenius). Podobnie jak wszyscy nasi tłumacze i św. Chryzostom.
Ostatni najsilniejszy reprezentuje zakaz, bo chce, aby nie było o nich wzmianki, aby zapomniano o ich imionach, aby dojść do tego, że gdy ktoś wypowie takie imiona, ci, którzy słyszą, nie rozumieją, o czym mówi. „Jak przystało na świętych”. Tak przystoi tym, którzy przed założeniem świata zostali wybrani na świętych i nienagannych (Ef 1,4), którzy otrzymawszy wiarę w Pana, przylgnąwszy do Niego i otrzymując od Niego nowe życie, zobowiązują się do czystego sumienia (1 Piotra 3,21), którzy powinni zabiegać o wszechobecną czystość, wprowadzić ją w stan czystości i sił, aby ją zachować i przyjąć w nim życie.
Świętość to napełnienie serca wszelkimi cnotami, ale przede wszystkim objawia się ona czystością od cielesnych pragnień i sympatii. Dlaczego św. Paweł, pisząc do Tesaloniczan, mówi: taka jest wola Boża wobec was – „wasza świętość”. Czym jest świętość? - „strzeżcie się rozpusty” (1 Sol. 4:3). Tak wysoko stawia czystość, że wyznacza ją jako ostateczny cel samego naszego powołania, mówiąc: „Bóg nie powołał nas do nieczystości, ale do świętości” (1 Tes 4,7). A pisząc do Koryntian, przekonuje ich, aby unikali rozpusty, zwłaszcza że nasze ciała są cerkwią żyjącego w nas Ducha Świętego (1 Kor. 6:18, 19). Dlaczego osobom molestującym tę cerkiew grozi kara z góry: "Czy nie wiecie, że cerkwią Bożą jesteście i Duch Boży mieszka w was? Jeśli ktoś niszczy cerkiew Bożą, Bóg go zepsuje, bo cerkiew Boża jest święta, tak jak i wy" (1 Kor. 3:16, 17). Duch Boży, który przyszedł, przywraca mu pierwotną godność – życie w Bogu. To życie, postrzegane i odczuwane, odrywa się od wszystkiego, co zmysłowe i cielesne, jakby się od tego odcinając.
I na to wszystko nie powinno mieć miejsca między wami. „Wulgarny język” - αισχροτης - rzeczywista hańba, - haniebne techniki, wygląd, ruchy, ubiór, wszelkie haniebne zachowanie lub rozwiązłość, wskazujące na nieczystość i kuszące do niej. Ale oczywiście głównym przejawem tej haniebności jest zawstydzanie - haniebne przemówienia, od których zwykle zaczynają się haniebne czyny. „Bullspeak” - μωρολογια - głupia, szalona, pusta mowa. „Babes” - ευτραπελια - pasja żartowania, żartowania, rozśmieszania ludzi. „Nawet odmienne” należy to przetłumaczyć: te różnice, to znaczy także, nie powinny być w was wymieniane. „To nie w porządku, że to robimy”. Obiecali żyć w świętości, sprawując swoje zbawienie w bojaźni Bożej. Jak takie przemówienia mogą być stosowne w naszym kraju?! Oddali się Bogu, opieczętowani pieczęcią Ducha Świętego; kiedy rozpowszechniamy puste, błazeńskie i haniebne słowa, bezczeszcząc nimi dusze innych i wyśpiewując w nich pożądliwe myśli i poruszenia, wtedy jesteśmy bluźniercami, grzeszymy przeciwko Bogu. To jest to samo, co zamiana świętego naczynia na nieczysty użytek. Pamiętajcie wszyscy, jaki był los Belszaccara!
U wszystkich świętych ascetów znajdujemy wskazówkę, że próżne rozmowy i wyśmiewanie mają bezpośredni związek z pożądliwością. Ten, kto się śmieje, sam jest w stanie pożądliwości, który rozprzestrzenia się poprzez swoją próżną rozmowę. Święty Chryzostom mówi: "Nie wypowiadaj słów ani żartów, ani hańb, a zgaśniesz płomień, bo słowa prowadzą do czynów. Tak jak tam (wyżej, mówiąc przeciwko drażliwej namiętności) Apostoł uciął kłótnie podsycające gniew, tak teraz ucina wulgarny język i żarty prowadzące do rozpusty. "
„Ale przede wszystkim dziękczynienie”, czyli niech będzie wyrażone słowami i niech zostanie usłyszane. Tego właśnie powinna być pełna rozmowa chrześcijan! Kiedy wydarzy się coś szczególnie niezwykłego, społeczeństwo będzie tylko o tym mówić. Ale co może być bardziej niezwykłego niż to, że chrześcijanie stali się chrześcijanami? Sam Bóg pokłonił się niebu i zstąpił, aby nas doprowadzić do nieba; Wszyscy jesteśmy już do tego powołani i żyjemy na ziemi tylko po to, aby lepiej przygotować się do życia w niebie, gdzie czekają już na nas przygotowane dla nas mieszkania. Weź to sobie do serca, a nie znajdziesz pragnienia rozmawiania o niczym innym jak tylko o tym, w poczuciu wdzięczności za niewysłowione miłosierdzie Boże. Każdy, kto otrzymał polecenie przybycia do pałacu, aby tam służyć i mieszkać, myśli tylko o tym, jak szybko załatwić wszystko za to życie, i nie ma miary jego wdzięczności wobec króla. Zarówno on, jak i ci, którzy go znają, mówią jedynie o jego miłosiernym przeznaczeniu. I wszyscy dziękują królowi. Jest to dokładnie taka sama sytuacja, w jakiej znajdujemy się my wszyscy, chrześcijanie.
"Po co opowiadać dowcip? Po prostu ją rozśmieszmy. Niech nie będzie ani jednego próżnego słowa, bo bezsensowna rozmowa może prowadzić do nieprzyzwoitej rozmowy. Teraz nie jest czas na zabawę, ale na płacz, smutek i szloch. Żartujesz? Jaki wojownik, wchodząc na arenę, opuszcza walkę z wrogiem i żartuje? Diabeł krąży wokół ciebie, rycząc, aby cię pożreć, wszystko wznosi i stawia na głowie, knuje, jak prowadzić wychodzisz ze schronienia, zgrzyta zębami, wyje, podsyca ogień przeciwko twojemu zbawieniu, a ty siedzisz i żartujesz, gadasz puste gadanie i wygłaszasz nieprzyzwoite przemówienia?! Czy potrafisz go pokonać? Mamy dziecinną zabawę, kochani!
Wypędziwszy zewsząd ten zwyczaj, mówmy to, co nam się należy, i niech święte usta nie wypowiadają słów, które są charakterystyczne dla warg nieuczciwych i haniebnych. „Co ma wspólnego sprawiedliwość z bezprawiem? Albo jakiś rodzaj łączności między światłem a ciemnością? (2 Kor. 6:14).
Uporządkowawszy więc te dwa stany umysłu i podporządkowując je umysłowi, jak posłuszne konie – mam na myśli pożądliwość i gniew – skierujmy na nie umysł jako woźnica, aby otrzymać nagrodę wysokiego powołania, którego możemy być godni w Chrystusie Jezusie, Panu naszym.
Efez. 5:5. Wiecie bowiem, że żaden rozpustnik ani nieczysty, ani chciwy, czyli bałwochwalca, nie ma dziedzictwa w królestwie Chrystusa i Boga.
Rozpustnik i „nieczysty” Apostoł wypowiada je w tym samym znaczeniu, co przed „rozpustą i nieczystością”; lecz pożądliwą osobę charakteryzuje bardzo szczególna, ważna cecha; „który jest bałwochwalcą”. W swoim liście do Kolosów nazywa pożądliwość bałwochwalstwem (Kol 3:5). A Pan powiedział, że nie możecie służyć Bogu i mamonie (Mt 6,24). Zatem, kto służy mamonie, to znaczy działa poprzez namiętności pożądliwości, nie służy Bogu. Mamona stała się dla niego bogiem. Jest mu oddany całą duszą, całym sercem, wszystkimi myślami i wszystkimi siłami. Tak jak powinien był być nastawiony do Boga, tak też był nastawiony do bogactwa. Tak jednak jest z każdą namiętnością, że gdy kogoś pokona, pożera go całkowicie; dlaczego Apostoł nazwał bogiem łono matki (Flp 3,19), ale w uzależnieniu od bogactwa istnieje cecha szczególna, która stawia posiadacza na równi z bałwochwalcami, a mianowicie ufność w bogactwo. Wszystkiego powinniśmy oczekiwać od Boga i w Nim pokładać całą naszą nadzieję. Ale ten, kto jest chciwy, oczekuje wszystkiego od pieniędzy i bogactwa, polega na nich i pokłada swoje nadzieje. Tam, gdzie powinien stać Bóg, tam stoi z nim Mamona.
Jest więc bezpośrednim bałwochwalcą.
„Nie miejcie posiadłości w królestwie Chrystusa i Boga”. Majątek, - κληρονομια, - to, co jest komuś przypisane w spadku. Całe niezbadane bogactwo Chrystusa jest rozdzielone według cnót, a każda cnota ma swoje miejsce i swój udział w bogactwie Chrystusa. Kiedy nadejdzie Królestwo Chrystusowe, wówczas jakąkolwiek cnotą ktoś się szczególnie wyróżni, pójdzie tam, gdzie jest część przeznaczona na tę cnotę. Wszyscy, zgodnie z wiarą, którzy pracowali w cnotach, będą w Królestwie i pozostanie w nim będzie dla każdego niewypowiedzianą błogością, ale każdy będzie na swoim miejscu i na swoim stanowisku. Pośród tych jasnych siedzib nie ma miejsca – nie ma pasji. „Na zewnątrz… rozpustnicy… i bałwochwalcy…” (Apok. 22:15).
Jest to samo w sobie oczywiste, ale Apostoł przypomina nam o tym ze szczególnym naciskiem, mówiąc: „To jest dobra nowina”. Zgadza się, powinniśmy to podkreślić. Być może pojawiły się pewne myśli, które podważały zaufanie do tego. Dlaczego dalej, przestrzegając wiernych przed nieporozumieniami, pisze:
Efez. 5:6. Niech nikt wam nie schlebia próżnymi słowami, bo z ich powodu nadchodzi gniew Boży na nieposłusznych synów.
Uważaj, aby nikt Cię nie oszukał i nie wprowadził w błąd. W związku z czym? - Nie chodzi o żadne nowe przedmioty, ale mimo wszystko: pożądliwe czyny, pożądliwość, próżne rozmowy, ośmieszanie. Św. Paweł nie wskazuje, kim mogą być próżni rozmówcy. – Efez był pełen heterogenicznych szkół i społeczności. Wśród nich epikurejczycy nie osądzali ściśle czynów marnotrawnych, jak to robili saduceusze wśród Żydów. Mówią, że Simonianie również bardzo utykali na tym plesno (nodze). I nikomu nie przyszło do głowy, aby przyjąć tak rygorystyczną postawę wobec pożądliwości, jak to czyni Święty Apostoł i czego wymagał duch chrześcijaństwa. Apostoł oczywiście o tym wiedział, wiedział, że wszyscy ci próżniacy gadaniny mogą mówić i nie wdając się w szczegółowe badanie ich próżnej gadaniny, ucina pokusę jednym słowem: spójrzcie, cokolwiek by ktoś przeciwko temu mówił, nie dajcie się zwieść: to są puste słowa. Nic dziwnego, że Apostoł, będąc w Efezie, odpierał wszystkie te puste przemówienia przed chrześcijanami, a teraz jedynie przypomina im, aby nie zapominali o osobistych lekcjach i nadal zachowywali czujność.
W przeciwnym razie każdy mógłby mieć własne zdanie, że pożądliwe uczynki są czymś naturalnym, że posiadania nie da się nie mieć, że żartowanie i naśmiewanie się z ludzi to drobnostka. Dlaczego, pisząc do Koryntian, św. Paweł napisał: „Nie pochlebiajcie sobie… rozpustnicy… zepsuci… chciwi… królestwa Bożego nie odziedziczą” (1 Kor. 6:9). Prawdą jest, że wszędzie krążyły wówczas – i nadal toczą się – próżne mowy, podważające wiarę w powagę namiętności, którym Apostoł zaprzeczał, i tym samym osłabiające czujność wiernych chrześcijan nad sobą. Święty Chryzostom tak mówił o swoich czasach: „Kiedy mówimy, że każdy, kto nazywa brata dziwakiem, podlega Gehennie, niektórzy mówią: „Czy jest możliwe, aby ktoś, kto nazywa brata dziwakiem, podlega Gehennie? - Nie!" - mówią. A kiedy mówimy, że chciwy jest bałwochwalcą, znowu się z tego śmieją, twierdząc, że to wyrażenie jest przesadzone i w ten sposób upokarzane są wszystkie przykazania. Dlatego też błogosławiony Paweł, mając na uwadze ich, napisał wówczas do Efezjan, mówiąc: „Niech nikt wam nie schlebia próżnymi słowami”, nazywając „próżnymi słowami” słowa niepraktyczne, ale jednocześnie zwodnicze i zwodnicze.
„Z tego powodu” – z powodu szerzenia się tych szczególnych występków – rozpusty, nieczystości, chciwości – „nadchodzi gniew Boży”, czyli Sąd Ostateczny. Sąd Ostateczny jest zdecydowany, że nastąpi. Kiedy to nastąpi, nikt nie wie. Ale czas płynie i jest coraz bliżej. Naturalnie, przychodzi do nas. Jednak rozprzestrzenianie się wyżej wymienionych wad przyspiesza jego postęp. Pan porównuje stan moralny w dniach ostatecznych ze stanem moralnym tych, którzy żyli pod rządami Noego. Potem nastąpił przerażający przypływ zmysłowości. Wszyscy są ciałem, powiedział o nich Bóg. To samo stanie się przed końcem świata. Czyny cielesne i pożądliwość będą miały pierwszeństwo przed wszystkim. Wydaje się, że apostoł Paweł również tutaj wskazuje na to podobieństwo – „i synowie nieposłusznych” wskazuje na przykład dostrzegania u tych, którzy czasami stawiali opór za dni Noego. Bo synowie nieposłusznych υιοι της απειθειας to synowie braku przekonania, ludzie, których nie da się przekonać niczym, bez względu na to, co powiecie, nie wierzą samemu Bogu, nie wierzą i nie stawiają oporu – uparci niewierzący. Tacy byli ci, którzy żyli pod rządami Noego. Jak często powtarzał w imieniu Boga, że powinni odpokutować? - Nie słuchali. Ludzie będą tacy przed końcem świata.
„Sim”, czyli synowie nieposłuszeństwa. Staną się ich uczestnikami, jeśli staną się do nich podobni, i staną się podobni do nich, jeśli słuchając próżnych gaduł, rozluźnią się w rygorystycznym przestrzeganiu wskazanych wad, a popadnąwszy w nie, okażą się przeciwnikami słowa Bożego, które głosił im Apostoł i które teraz ofiarowuje. Bójcie się – mówi – stając się podobnymi do nich, sprzeciwiając się prawdzie i pobłażając nieczystości i pożądliwości. Jeśli na to pozwolisz, podzielisz ich los. A ich los jest ogniem sądu i męki! - Więc strzeż się i zawsze wzbudzaj w sobie trzeźwą czujność, wyobrażając sobie obraz Sądu Ostatecznego, aby oczyścić się od pożądliwych czynów, nie tylko uczuć i myśli. W pismach ascetycznych widzimy, że na odparcie ataków pożądania nie ma potężniejszego środka niż pamięć sądu. Inni radzą stanąć na rozprawie i nie odrywać od niej myśli. To trzyma nas w strachu, który trawi wszystko, co nieczyste.
"Przypomina im ich poprzednie życie w grzechu i błędach pogańskich, mówiąc jakby: pamiętajcie, kim byliście i czym się staliście - z ciemności - światłem. Przedtem zarówno w dogmatach (w sposobie myślenia i wierzeniach), jak i w życiu byliście prawdziwą ciemnością, teraz zaś jesteście światłem: znacie prawdziwego Boga i spełniacie dzieła światła. Stało się to wam nie dzięki waszej cnocie, ale w Panu, to znaczy za Bożą łaską. Dlatego nie powinniście już być uczestnikami synowie nieposłuszni, na których przyjdzie gniew Boży. Byliście kiedyś tacy sami i za to byliście godni gniewu Bożego, ale teraz już nie jesteście: nie wpadajcie już więcej w ciemność” (Teofilakt, niemal słowo po słowie św. Chryzostoma).
I ogólnie rzecz biorąc, teraz jest taki porządek, że łaska w sakramentach początkowych jest udzielana w pełni; ci, którzy wówczas ją otrzymali, przez wiarę i moc Kościoła, osiągnąwszy pełnoletność, przyjmują obowiązki warunkujące wspólnotę łask i od tej chwili stają się tym, czym pierwsi chrześcijanie (i w ogóle pełnoletni, którzy zostali ochrzczeni) stali się już w godzinie przyjmowania sakramentów. Inna różnica polega teraz na tym, że wkraczając w świadomy wiek, mimo obecności łaski, odnajdujemy w sobie namiętności mniej lub bardziej rozwinięte: są to dzikie chwasty rosnące na polu, którego rolnik jeszcze nie dotknął. Blokują także działanie łaski Bożej. Dlaczego zawsze stoimy przed zadaniem zmagania się z namiętnościami, zanim łaska Boża objawi się w mocy? Kiedy namiętności zostaną wreszcie spontanicznie przezwyciężone przy pomocy tej samej wrodzonej łaski, wówczas jaśnieje łaska Ducha. I ten, kto to osiągnął, czuje to, a inni to zauważają.
Jeżeli tam, gdzie namiętności zostają wypędzone, ustala się dobro, sprawiedliwość i prawda, to jest oczywiste, że wyznaczają one stan beznamiętności i czystości. Co dokładnie oznacza dobro, sprawiedliwość i prawda, inni niż nasi interpretatorzy mogą wytłumaczyć inaczej, ale nie można błędnie zinterpretować, że są one wprowadzone zamiast namiętności i że same w sobie obejmują całe jasne, boskie życie.
– W ten sposób jasne życie chrześcijan cicho doprowadza wadliwych do punktu, do którego przypisane jest oskarżycielskie słowo doskonałego.
Efez. 5:12. Zdarza się, że się od nich oddalisz, wstyd jeść i mówić.
Myśl jest widoczna, ale nie widać, dlaczego została tutaj wstawiona. To tak, jakby św. Paweł odróżniał bezowocne uczynki ciemności od tego, co z nich zniknęło. A to pierwsze, mówi, nagana, ale to drugie jest tak złe, że aż wstyd o tym mówić. I okazuje się, że nie ma o czym rozmawiać; wtedy czyny są samooskarżające, gdy ukrywają się za nimi nawet przed tymi, którzy dokonują jedynie bezowocnych czynów ciemności. Bezowocne uczynki ciemności będą w tym przypadku oznaczać chodzące życie niegodziwych i grzeszników – życie próżne, zmysłowe, bezbożne, nie mające na celu śmierci i sądu – którego ci, którzy są splecioni w jego uczynkach, nie są świadomi jego sprośności i niszczycielstwa. Apostoł mówi: starajcie się demaskować sprośność i niszczycielstwo tego życia, a nie ma sensu bezcześcić języka, mówiąc o tych haniebnych rzeczach, które dzieją się w ukryciu. Ich nagana już istnieje, a stanie się jeszcze silniejsza, gdy nagana rzucona przez pierwszego zacznie obowiązywać.
– O tym obrazie otwarcia sumienia i objawienia tajemnic serca mówi u nas św. Paweł. Karć ich, mówi, zarówno słowem, jak i przeciwnym sposobem życia. Dzięki temu światłu emanującemu od Ciebie moralność bezbożnych i grzesznych zostanie oświecona, a ich nieczystość i wstyd, niewidoczne dla tych, którzy według nich żyją, zostaną ujawnione i staną się oczywiste. Tak jak przedmioty ukryte w ciemności, gdy pada na nie światło, stają się jasne od tego światła, tak wszystkie bezowocne czyny ciemności, zdemaskowane przez twoje słowo i twoje przeciwne życie, otrzymując od ciebie to oświecenie, zostaną ujawnione i ujawnione jako nieprzyzwoite i zostaną jako takie uznane przez wszystkich. Takie jest znaczenie słów: „wszyscy, którzy są przekonani, są ze światłości”. Dalej: „wszystko, co się pojawia, jest światłem”, stanowi wyjaśnienie poprzedniego. Przedmiot jest ciemny, dopóki nie padają na niego promienie światła, ale kiedy promienie na niego padają, staje się widoczny, jasny, oświetlony. Słowo: jest światło - tak samo jak - jest światło, oświetlone.
Mając tak wzniosły cel – być światłością świata, postępuj tak, aby odpowiadać twojemu znaczeniu, aby nikt nie mógł znaleźć w tobie niczego nagannego, chyba że jesteś chrześcijaninem i chcesz, aby wszyscy byli chrześcijanami. - „Jak niebezpiecznie” - πως ακριβως, dokładnie tak, punktualnie w swoich obowiązkach, dokładnie tak, jak się od ciebie oczekuje. Ale przykazania są znane: postępuj zgodnie z nimi - i to wszystko. Skąd ostrzeżenie: „uważajcie” i norma: „nie jako niemądrzy, ale jako mądrzy”? - Do tego, że dobre uczynki można zepsuć, czasem przez ponadczasowość, czasem przez niewłaściwość, czasem przez nadmierną zazdrość. Określenie, jak coś zrobić, aby pasowało dokładnie w swoim miejscu i czasie oraz na swoją miarę, jest kwestią mądrości. Mądrość i ogólna norma postępowania określa, podtrzymuje i bada każdą sprawę. Niemądrość działa na próżno lub, jak mówią, na próżno. Dlatego marnuje energię i czas, ale ma mało owoców, mimo że stara się robić wszystko dobrze i nieźle. - „Straż” oznacza także niebezpieczeństwa, intrygi, pułapki. A ich nie brakuje.
Wskazuje, jak wypełnić poprzednie przykazanie, jak postępować mądrze i niebezpiecznie. Będziesz miał czas, mówi, w tym „czasie wykupu”. Ale co to znaczy „kupić czas”? - Nie marnuj go na próżno, ale staraj się w każdy możliwy sposób zrobić z niego coś, co pomoże osiągnąć cele naszego życia. Błogosławiony Teodoret mówi: „Wykorzystuj czas, wykorzystując go tak, jak należy”. Błogosławiony Hieronim pisze: „Kiedy poczekamy na dobry uczynek, wtedy odpokutujemy za niego”. – Celem czasu jest wieczność; Życie obecne jest dane, aby przygotować się na błogie życie w przyszłości. Ten, kto wszystko kieruje ku temu celowi, nie pozwalając nawet małych chwil swego czasu spędzać na pustych zajęciach, ten cały swój czas odkupuje. Powodem, dla którego musimy się spieszyć, aby wykupić czas, jest to, że „dni są złe”. Zło oznacza zło i oznacza także przebiegłość. Myślisz, że złapiesz przebiegłego człowieka, ale on wymyka Ci się z rąk. Tak płynie czas: płynie szybko, płynie tak szybko, że nie da się go złapać. Apostoł powiada jakby: pospiesz się; rób, co możesz w każdej chwili; Nie pozwól, aby poszło to na marne; to minie, nie możesz tego cofnąć.
Lub - „złe dni” - oznaczają obecny zły wiek, pełen zła i rozkoszy. Chce nam zabrać cały czas, ale musimy starać się do tego nie dopuścić, starać się zatrzymać czas dla siebie, obrócić go na naszą korzyść, dla naszych wiecznych celów. Czas wydaje się być przedmiotem walki między nami a złym wiekiem. Ten ciągnie ku sobie, ale my musimy ciągnąć ku sobie. Błogosławiony Hieronim pisze: "Czyniąc dobro, czas wykupujemy i czynimy go swoim, zamiast sprzedawać go złu. Nikt, trawiony troskami dnia codziennego i poszukiwaniem bogactw, nie wykupuje swojego czasu. – Jeśli czas wykupujemy tak, jak należy, to w jakiś sposób go zmienimy: dni złe zamieniamy w dobre i zamieniamy je z dni obecnego stulecia w dni przyszłego stulecia. – Ten fragment można wytłumaczyć inaczej: O Efezjanie, nad którymi, przebudzając się ze snu tego wieku, Zaświeciło słońce sprawiedliwości – Chryste Panie! Postępuj niebezpiecznie i mądrze, nie poddając się zmienności czasu, a wręcz przeciwnie, starając się pomimo jego zmienności zachować siebie zawsze jednakowo niezmiennego.
Nietrudno zrozumieć, że w tej sprawie nie chodzi o eufonię śpiewu, ale o treść tego, co się śpiewa. Ma taki sam efekt, jak przemówienie napisane z entuzjazmem inspiruje czytelnika, który je czyta. Uczucie zawarte w słowie przechodzi przez słowo do duszy słuchacza lub czytelnika. Podobnie jest w pieśniach kościelnych. Psalmy, hymny (śpiewy) i ody (pieśni) kościelne są wzruszającym duchowo wyrazem pełnych szacunku uczuć wobec Boga. Duch Boży napełnił swoich wybranych, a oni wyrazili pełnię swoich uczuć w pieśniach. Ten, kto je śpiewa tak, jak powinien, z powrotem, może wejść w wyrażone w nich uczucia i będąc nimi napełniony, zbliżyć się do stanu zdolnego przyjąć wpływ łaski Ducha lub przystosować się do niego. Taki jest właśnie cel pieśni kościelnych, aby poprzez nie rozpalać i podsycać ukrytą w nas iskrę łaski. Sakramenty dają tę iskrę. Aby go podsycić i zamienić w płomień, wprowadzono psalmy, pieśni (hymny) i pieśni duchowe (ody). Działają na iskrę łaski w taki sam sposób, w jaki wiatr działa na iskrę, która przeniknęła do łatwopalnej substancji.
Pamiętajmy jednak, że taki czyn im się należy pod warunkiem, że wraz z ich użyciem nastąpi oczyszczenie serca, jak powiedział św. Chryzostom, kierując się tokiem mowy samego świętego apostoła Pawła. W tym miejscu wskazane są inne warunki, a mianowicie: po pierwsze, aby były duchowe, po drugie, aby śpiewano je nie tylko językiem, ale i sercem.
Apostoł wskazuje trzy rodzaje pieśni: psalmy, pieśni – hymny i pieśni – ody. Prawdą jest, że wszystkie one były używane w czasach apostolskich i różniły się od siebie w jakiś sposób. Nie mając przykładów, nie podejmiemy się ustalania, jakiego rodzaju pieśni kościelne nosiły te nazwy, a z każdego z nich zrozumiemy pieśń kościelną. A że były to na pewno pieśni kościelne, czyli pieśni śpiewane w zgromadzeniu chrześcijan, wynika z faktu, że Apostoł nakazuje im mówić sobie „εαυτοις”, co rozumieją wszyscy tłumacze: wzajemnie.
Aby więc śpiewanie pieśni kościelnych prowadziło do napełnienia Duchem Świętym, Apostoł żąda, aby pieśni te były „duchowe”, co oznacza nie tylko, że mają duchową treść, ale że powinny być kierowane duchowo, same być owocem Ducha, czyli wylewane z serc napełnionych Duchem. Inaczej nie doprowadzą do napełnienia Duchem. Jest to zgodne z prawem: to, co zostanie zawarte w piosence, ma dać piosenkarzowi. Ludzka myśl jest tam umieszczona, ludzka myśl będzie rodzić; włożony jest tam element wdzięku, który wzbudzi w śpiewaku wdzięk. Ale jeśli jest to prosty zestaw słów, to niczego nie wygeneruje.
Drugim wymaganiem Apostołowa jest to, aby pieśni śpiewać nie tylko językiem, ale także sercem. Trzeba nie tylko zrozumieć pieśń, ale także współczuć jej, czyli dostrzec w sercu jej treść i śpiewać ją tak, jakby płynęła z naszego serca. Z porównania tego fragmentu z innymi jasno wynika, że w czasach apostolskich śpiewali tylko ci, którzy byli w takim nastroju, inni wchodzili z nimi w podobny nastrój - a całe zgromadzenie kościelne śpiewało i śpiewało Panu tylko w swoich sercach. Cóż w tym dziwnego, jeśli w rezultacie wszystko zostało napełnione Duchem? Jaki skarb kryje się w hymnach kościelnych, jeśli są wykonywane tak, jak należy!
Święty Chryzostom mówi: „Co oznaczają słowa: „śpiewać Panu w sercach swoich”? „Oznacza to podejście do tego zadania z uwagą, gdyż ci, którzy są nieuważni, śpiewają bezużytecznie, wypowiadając tylko słowa, podczas gdy ich serce błądzi gdzie indziej”. Błogosławiony Teodoret dodaje: „Śpiewa sercem, które nie tylko wprawia w ruch język, ale także pobudza umysł, aby zrozumieć, co się mówi”. Inni święci ojcowie, pisząc o zwróceniu się do Boga w modlitwie, uważają, że najlepiej dokonać tego, czyniąc to z umysłem utwierdzonym w sercu.
To, co Apostoł mówi tutaj o nabożeństwie kościelnym, odnosi się także do psalmodii prywatnej, którą każdy może wykonywać zwłaszcza w domu. A owoce tego mogą być takie same, jeśli będzie się to robić tak, jak należy, czyli z uwagą, zrozumieniem, współczuciem, z serca.
Zauważmy też, że choć słowa Apostoła mówią o śpiewie, to jego myśl wskazuje na modlitewne zwracanie się do Boga. I faktycznie jest to stymulator Ducha.
Efez. 5:20. Zawsze dziękując wszystkim w imię Pana naszego Jezusa Chrystusa Bogu i Ojcu.
Dziękczynienie jest tak istotne w zwracaniu się do Boga w modlitwie, że bez niego nie da się rozpocząć tego dzieła. Wszystko bowiem, co mamy, należy do Boga – i ten sam umysł, który zwraca się do Niego, i sama odwaga, aby zwrócić się do Niego, wszystko, co mamy, jest Boże – a całe nasze przeznaczenie, zarówno doczesne, jak i wieczne, jest w Jego prawicy. Wszystko zostało przez Niego dla nas przygotowane, wszystko jest tak ułożone i dostosowane, aby każdy miał w swoich rękach możliwość osiągnięcia w Nim wiecznej błogości. Uwzględnienie tego wszystkiego w szczególności przez każdego w odniesieniu do siebie samego, w naturalny sposób wprowadza go w stan dziękczynienia, którego zupełnie nie da się wyrazić. Prawdziwe dziękczynienie jest wdzięcznym zdumieniem się bezgraniczną dobrocią Boga. Tym, co utrudnia rozwój wdzięczności, jest brak zrozumienia, w jaki sposób wszystkie wypadki życiowe służą naszemu wiecznemu dobru, a zwłaszcza kłopoty. Wygląda na to, że nikt tego nie widzi. Żywa wiara uznaje, że tak jest i usposabia do dziękczynienia za wszystko. Wszystko, co nam się przydarza, Bóg organizuje dla naszego zbawienia. Tak też jest, chociaż nie widać jak. Święty Chryzostom wyjaśnia to słowami: Zaprowadzę cię do warsztatu stolarskiego.
Co zobaczysz? - Tnie, potem dłuta, potem struga. A po co to wszystko, nie widzisz. Nie mówisz jednak, że robi to wszystko bez celu, ale wierzysz, że z porozrzucanych w nieładzie części wyjdzie coś przydatnego - stół, krzesło, pudełko. Tak to się dzieje. Uwierz, że Bóg również chce z ciebie zrobić coś dobrego dla Swojego Królestwa. Dlatego, gdy znajdziesz się w sytuacjach podobnych do strugania, dłutowania i piłowania, uwierz, że to wszystko jest potrzebne, aby coś z ciebie wyszło, i zgodnie z tą wiarą cierpliwie znoś i dziękuj.
2. Szczególne zasady życia chrześcijańskiego w zależności od stanu (Efez. 5:21–33, 6:1–9)
Po lekcjach wskazuje tym członkom sposób postępowania i odpowiadające im osoby, do których należy przeważająca godność mężów – Efez. 5:25, Ojcowie – Efez. 6:4, a mistrzowie – Efez. 6:9. Wydawać by się mogło, że ze strony tych ostatnich nie okazuje się posłuszeństwa, ale sprawuje się władzę, ale gdy nakazano im z miłością słuchać potrzeb odpowiadających im niższych i zadbać o ich dobro w każdy możliwy sposób, to bez słów mówi to samo, co powiedział Pan: większy – bądź sługą wszystkich (błogosławiony Hieronim). A Apostoł ukazuje obraz służby tych wielkich wobec mniejszych w rodzinie, charakteryzując ich władzę zdolnością czynienia dobra na szerszą skalę. Św. Paweł porusza także kwestię wzajemnych obowiązków członków rodziny w innych listach. Osobliwością Listu do Efezjan jest to, że znaczenie związku małżeńskiego jest tu wyraźniej zdefiniowane. Nigdzie nie jest ona stawiana tak wysoko, a jej godność nigdzie nie jest tak głęboko doceniana jak tutaj, gdzie ideał tego zjednoczenia ukazany jest w zjednoczeniu Pana Jezusa Chrystusa z Kościołem.
a) Główna lekcja wzajemnego posłuszeństwa
Efez. 5:21. Poddając się sobie nawzajem w męce Bożej.
Gramatycznie tekst ten nawiązuje do poprzedniego, a treścią do kolejnego. Nie ma się czemu dziwić, gdyż św. Pawłowi takie techniki nie są obce. „Posłuszeństwo” pokrywa się z „dziękowaniem, śpiewaniem i mówieniem”. Ale te ostatnie występują w połączeniu z „napełnijcie się duchem”, ale „posłuszeństwa” nie można z tym łączyć. Św. Paweł porównał to słowo z tymi przy przejściu na kolejne lekcje. Przyjmijmy te słowa tak, jakby ktoś powiedział: „Bądźcie poddani jedni drugim w bojaźni Bożej”.
Lekcja ta nie dotyczy tylko członków rodziny, choć z niej wynikają ich relacje, ale obejmuje wszystkich chrześcijan. Każdy jest posłuszny drugiemu, to znaczy nigdy nie stój sam, ale naginaj swoją wolę do woli drugiego. Zatem. nieposiadanie własnej woli jest podstawowym prawem w relacjach chrześcijańskich. Apostoł nie wskazuje żadnego ograniczenia tego prawa; chyba że weźmiemy to słowo w tym znaczeniu: „w bojaźni Bożej”. To znaczy: nie dla przypodobania się człowiekowi, nie w nadziei na jakąś korzyść, nie z innego powodu, ale z samej „bojaźni Bożej”, z pewności, że taka jest wola Boża nie tylko w ogóle, ale w każdym konkretnym przypadku. Aby mieć taką pewność, musimy w każdym przypadku dopilnować, aby czyjeś pragnienie lub żądanie, któremu nasza wola musi się podporządkować, jeśli zostanie zaspokojone, przyniesie mu znaczną korzyść, tymczasową lub wieczną. Posłuszeństwo pod tym warunkiem będzie wypływać z chrześcijańskiego obowiązku – poświęcenia i miłości, która przykazana jest rozciągać się na pozycję duszy wobec brata.
Siła tych obowiązków opiera się na bojaźni Bożej. Jak doskonale wypełnić to przykazanie wzajemnego posłuszeństwa w obliczu najróżniejszych splotów i splotów wypadków – oto mądrość chrześcijańska. Pewne jest, że ten, kto poświęca siebie i swoją własność dla innych, nigdy nie jest przegranym, jeśli wszystko czyni z bojaźni Bożej. Bo istnieje wszystkowidzące Oko i szklanka wody nie pozostanie bez nagrody w odpowiednim czasie, najbardziej potrzebnej każdemu.
Rozpoczyna od związku małżeńskiego, okazując mu szczególną troskę, jak zauważa św. Chryzostom. "I to nie na próżno, bo jeśli stosunki małżeńskie są w porządku, to dzieci są dobrze wychowane, a służba przyzwoita, a sąsiedzi, przyjaciele i krewni (radują się), wszyscy cieszą się swoim szczęściem, jak pewien zapach. Jeśli jest odwrotnie, to wszystko jest nieuporządkowane i pomieszane. " Zaczął od żon, albo dlatego, że przychodzi to do nich bardziej bezpośrednio – „być posłusznym”, albo może po to, aby wskazać na duże znaczenie żony w życiu rodzinnym. Bo dopóki jest w porządku, wszystko w domu jest w porządku. Siła przemówienia Apostoła nie polega na wskazywaniu obowiązku posłuszeństwa, bo tak było już wszędzie, ale na duchu, w jakim to posłuszeństwo powinno być okazywane, a mianowicie: „bądźcie posłuszni Panu”. Posłuszeństwo żony mężowi w chrześcijaństwie przybiera charakter wyższy, jako wynikający z bojaźni Bożej i utożsamiany z uczynkami podobającymi się Bogu, dokonywanymi bezpośrednio wobec samego Pana.
Chrystus jest głową Kościoła, ponieważ jest Zbawicielem tego swojego ciała. Stał się Głową przez zbawienie tych, którzy zostali zbawieni, a ci, którzy zostali zbawieni, stali się Jego członkami przez zbawienie. Stawiając zwierzchnictwo męża nad żoną na równi ze zwierzchnictwem Chrystusa nad Kościołem, jako jego Zbawicielem, nie wskazujemy, że mąż powinien ukazać się jako zbawiciel swojej żony, aby żona widziała w nim swojego zbawiciela i w poczuciu, że to on jest jej ochroną, obrońcą i osłoną, i że za nim, jak za górą, musi ona podtrzymywać i odnawiać swoje posłuszeństwo wobec niego. Teofilakt pisze: "Jak Chrystus, będąc głową Kościoła, troszczy się o niego i go zbawia, tak mąż jest zbawicielem swojej żony, swojego ciała. Jak to ciało może nie być posłuszne Głowie, która się nim opiekuje i zbawia?" „W ten sposób – mówi św. Chryzostom – „zaoferował mężowi i żonie, jako podstawę ich szczęścia, wzajemną miłość i troskę, wskazując każdemu z nich to, co dla każdego jest właściwe – jedną władzę i troskę, a drugie posłuszeństwo”. Błogosławiony Teodoret ma tę samą myśl: „Bardzo mądrze boski Apostoł przedstawił ten przykład.
Tekst ten jest zrozumiały zarówno pod względem treści, jak i sposobu, w jaki został tu przedstawiony. Jest to bezpośredni wniosek z poprzedniego i nie reprezentuje niczego nowego, niezależnie od tego, co zostało powiedziane powyżej. A nasi tłumacze prawie nic na ten temat nie mówią. Dopiero błogosławiony Teofilakt rozwiązuje pytanie: "Jak być posłusznym we wszystkim? A potem, jak gdyby był posłuszny, kiedy popada w niewiarę i zaczyna ją namawiać, aby zrobiła to samo? "Ale" - mówi - "słowo Apostoła nie dotyczy tu niewiernych, ale wiernych". Chrystus, Głowa Kościoła, jest Bogiem, gromadzi i prowadzi swój Kościół do wiecznej chwały. Ona o tym wie i nie waha się być Mu posłuszna we wszystkim, co zechce uczynić w niej i z nią, w jej wewnętrznej strukturze i w jej zewnętrznym przeznaczeniu. Ale zwątpienie w osobę jest zawsze właściwe, a zatem ograniczenie tego we wszystkim. Jest ono jednak w mowie Apostoła bardzo mocno ograniczone słowem: „jak Pan”, co daje także następującą myśl: w zamierzeniach i poglądach Pana, jak w Liście do Kolosan jest powiedziane: „jak się dzieje w Panu” (Kol 3,18), a jeszcze bardziej przez porównanie zwierzchnictwa męża z przewodnictwem Pana, które pochodzi ze zbawienia.
Jeśli porównać, na kogo Apostoł wywiera większy nacisk, okazuje się, że on wywiera większy nacisk na męża. Przyjmując z całą surowością, że żony, zgodnie ze wzorem posłuszeństwa Kościoła Chrystusowi Panu, winny być we wszystkim posłuszne mężom, z całą surowością przyjąć należy miłość obowiązującą mężów – na miarę miłości Chrystusa Pana do Kościoła. Ale Pan oddał samego siebie za Kościół, dlatego mężowie muszą rozciągać swoją miłość do swoich żon do tego stopnia, że będą gotowi poświęcić dla nich całe swoje życie. Jednak tam, gdzie jest miłość, dzieje się to samo. Ale i tego wymaga sprawiedliwość: jeśli bowiem z prawdziwą siłą przyjmiemy posłuszeństwo, zobaczymy, że jest to ciągłe umieranie – odcięcie własnych pragnień i rozumu. To sprawiedliwe, że przy tak długiej śmierci żony mąż, jeśli to konieczne, powinien umrzeć raz.
Co to za małżeństwo, gdy żona drży przed mężem? Jaką przyjemnością może cieszyć się mąż, który mieszka z żoną jako niewolnik, a nie jako wolna kobieta? Nawet gdybyś musiał coś z tego powodu wycierpieć, nie narzekaj: Chrystus tego nie zrobił.
Efez. 5:26, 27. Niech go uświęci, oczyszczając obmyciem wodą, wyrażonym czasownikiem: niech sobie przedstawi chwalebny Kościół, nie mający brudu, występku ani niczego podobnego, ale niech będzie święty i nienaganny.
Św. Paweł nie pamięta tych zbawczych działań ekonomii naszego zbawienia, aby je wyjaśnić: czyni to w innych miejscach; ale jego dusza była zawsze pełna kontemplacji tych tajemnic i nie mógł przepuścić okazji, gdy się pojawił, aby ich nie dotknąć. Pragnął ich przeprowadzić przez wszystkie porządki życia, aby niezależnie od tego, w jakich kombinacjach toczy się życie, nie odrywało go od kontemplacji, ale ożywiało i wspierało. W tym względzie można przyjąć, że zamierzeniem Apostoła było dalsze pokazanie paraleli między obowiązkową relacją między chrześcijańskim mężem i jego żoną a relacją Chrystusa Pana do Kościoła.
Sama treść tych tekstów jest jasna. Pan oddał siebie za Kościół, racząc ponieść śmierć na krzyżu. Pan oddał siebie w ten sposób, aby uświęcić Kościół, czyli wszystkich wierzących, przez uświęcenie każdego chrześcijanina. Jak? - „Oczyszczony kąpielą wodną w czasowniku”, to znaczy przez chrzest święty, w którym słowa te wymawia się poprzez trzykrotne zanurzenie w wodzie: w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego. Oto widzialne skutki chrztu świętego. W sposób niewidzialny ochrzczony zanurza się w śmierć Chrystusa, otrzymuje odpuszczenie grzechów i całkowicie umiera z grzesznego życia, a wychodząc z wody, uczestniczy w mocy zmartwychwstania Chrystusa i odradza się do nowego duchowego, świętego życia. Ochrzczony nie tylko z imienia, ale w istocie czysty i święty. Dzieje się tak ze wszystkimi, zatem ze wszystkimi, którzy przychodzą do Pana, z całym Kościołem. Cały Kościół jest święty, przeszedł oczyszczającą i uświęcającą kąpiel odrodzenia. – Niech się przedstawi. Te słowa pokazują, dlaczego zostało ustanowione, aby każdy przeszedł przez chrzcielnicę.
W tym celu – mówi – czyni to Pan, aby przedstawić sobie Kościół, czyli wszystkich wierzących, jako chwalebny, z doskonałościami wewnętrznymi, bez żadnej wady, czysty i nieskazitelny. Aby przedstawić pannę młodą panu młodemu, a zwłaszcza w przejściu, panna młoda jest myta, czyszczona i ubierana na wszelkie możliwe sposoby. Chrystus Pan czyni to z Kościołem. Decydując się zjednoczyć z nią, zdobi ją wszelkiego rodzaju dobrocią. Nie przystoi bowiem, aby cokolwiek łączyło się z tym, co najczystsze i najdoskonalsze, pozostając jednocześnie nieczystym i niedoskonałym. W słowach: „niech będzie święta i nienaganna” można dostrzec przejaw kontynuacji uświęcenia otrzymanego na chrzcie świętym przez całe życie. Tam umiera wszystko, co stare i brzydkie, a zostaje dane wszystko, co nowe i czyste, aby zyskać możliwość zjednoczenia z Chrystusem i dalej, aby otrzymawszy to wielkie dobro, móc przez całe życie zachować świętość i integralność, aby zachować jedność z Chrystusem.
Taka jest postawa Kościoła wobec Chrystusa. Święty Paweł nie porównuje takich relacji między mężem i żoną, pozostawiając to każdemu. Jej głównym celem jest przygotowanie męża do wszelkiej troskliwej opieki nad żoną i to proste polecenie zostaje osiągnięte. Nasi tłumacze dokonują tej analogii. Błogosławiony Hieronim wspomina, że niektórzy heretycy znęcali się nad tym miejscem, próbując udowodnić, że małżeństwo w jego potocznym znaczeniu nie jest dopuszczalne dla chrześcijan. "Takim" - mówi - "trzeba krótko odpowiedzieć, że jeśli tutaj Apostoł coś zabrania, to zabrania się namiętności, nieczystości, pożądliwości zmysłowych, a nie świętego związku. Dopuszczalne jest rodzenie dzieci w związku małżeńskim, ale pożądliwość, taka jak rozpusta, w małżonkach jest potępiona. - Czytając to, niech każdy mąż i żona zrozumieją, że po poczęciu powinni więcej praktykować w modlitwie, a nie w przyjemnościach małżeńskich. U zwierząt spełnia się to zgodnie z prawem natury, ale u chrześcijan to samo musi być kwestią wolności, aby wstrzemięźliwość miała wartość moralną i zasługiwała na nagrodę”.
Błogosławiony Teodoret widzi w tym ogólny przejaw troski o żonę. "Naśladujcie suwerenną troskę, a to, co Pan okazał w sądzie Kościoła, miejcie taką samą w ocenie tych, którzy z wami żyją w małżeństwie. Pan Chrystus nie odmówił nawet śmierci za swoją Oblubienicę, aby ją oczyścić, uwielbić, zatrzeć ślady dawnej starości i ukazać ją wolną od wszelkich wad. Dlatego też powinniśmy darzyć naszych małżonków taką samą miłością i troszczyć się o nich, jak o własne ciało."
Święty Chryzostom zobowiązuje męża, aby zwracał przede wszystkim uwagę na stronę moralną żony zarówno przy jej wyborze, jak i podczas wspólnego życia. „Niech cię uświęci, oczyści”. - Więc była nieczysta; oznacza to, że były na nim brudne plamy; To znaczy, że była brzydka i bezwartościowa. I bez względu na to, jaką żonę weźmiesz, twoja oblubienica nie będzie taka sama, jaką Chrystus założył Kościół; nie będzie się od was tak różnił, jak Kościół od Chrystusa. Mimo to nie pogardzał nią i nie nienawidził jej za nadmierną brzydotę. Chcesz wiedzieć, jaka była brzydka? – Posłuchajcie, co mówi św. Paweł: „Czasami bowiem zapada ciemność” (Ef 5, 8). Czy widzisz jego czerń? Co jest czarniejszego od ciemności? Co jeszcze mogę powiedzieć? Była zarówno szalona, jak i bluźniercza. Jednak pomimo tego, że było w niej tyle zła, oddał się za brzydotę, jak i za piękną, i za ukochaną, i za godną przedziwnej chwały. A zaakceptowawszy ją jako taką, przyozdabia ją i myje, i nie odmawia tego. I nie tylko ją ozdobił, ale i uczynił ją chwalebną, nie mającą żadnego brudu ani skazy, ani niczego z nich. Nie wymagaj od żony tego, czego ona nie ma.
Czy widzisz, że Kościół otrzymał wszystko od Pana? Przez Niego stała się chwalebna, przez Niego stała się nienaganna. Nie odwracaj się od żony z powodu jej nieatrakcyjności. Ona jest dziełem Boga; To nie ją obwiniacie, ale Tego, który ją stworzył; jaka jest wina żony? Nie chwal jej też za urodę. Zdeprawowane dusze charakteryzują się taką pochwałą i taką nienawiścią, a nawet najbardziej namiętną miłością. Szukaj duchowego piękna; naśladujmy Oblubieńca Kościoła. Piękno fizyczne rodzi wielką bezczelność i wiele głupoty; budzi zazdrość i często powoduje podejrzenie o podłe czyny. – Ale czy powiedziałbyś, że sprawia mi przyjemność? – Miesiąc lub dwa, a jeśli rok, to dużo, ale dłużej; wręcz przeciwnie, z przyzwyczajenia cud szybko traci swój urok. Ale to, co w nim złe, pozostaje na zawsze: ślepota, szaleństwo, arogancja. Nie ma nic podobnego w przyjemności, której nie dostarcza to piękno; tam miłość, właściwie rozpoczęta, pozostaje stała, jak miłość do piękna duchowego, a nie fizycznego.
Wykazuje nowy, najsilniejszy i najwyraźniejszy impuls do miłości. To, co zostało powiedziane wcześniej, mogło nie zostać jasno zrozumiane i mogło wydawać się odległe. Mówi jakby: może to, co zostało powiedziane, nie jest dla was takie jasne, powiem bardziej bezpośrednio i bliżej: „kochajcie swoje żony jak własne ciała”; bo przecież one są waszymi ciałami i miłując je, nie zwracacie się do innych, ale do siebie, bo miłując żony, kochacie siebie. Tak łączy tok mowy św. Chryzostom: "Apostoł przechodzi do najmocniejszego przykładu, i to nie tylko, ale do najbliższego i najjaśniejszego, i do nowego powodu. Bo to, co zostało powiedziane, nie wydawało się zbyt potrzebne, aby ktoś nie powiedział: On był Chrystusem, On był Bogiem i dał siebie - Apostoł udowadnia to samo w inny sposób, mówiąc: "W ten sposób powinniśmy miłować istotę jak własne ciało". „A więc to nie jest miłosierdzie, ale obowiązek”.
To, co wynika z obowiązku miłowania żon „jak własne ciało”, jest oczywiste. „Ale jak to się dzieje, że żona jest ciałem swego męża?” „Słuchajcie: „Oto teraz” – mówi Adam – „kość z moich kości i ciało z mojego ciała” (Rdz 2,23). Ewa jest ciałem z ciała Adama” (św. Chryzostom). Apostoł nie przedstawia tutaj tej podstawy, zakładając, że jest ona znana. Kto bowiem wie, jak pierwotnie powstała żona, nie może się zastanawiać, w jaki sposób żona jest ciałem męża. Praojciec Ewa została wzięta od praojca Adama, a Adam bezpośrednio ją zdefiniował, mówiąc: „To jest ciało z mojego ciała”. Ale to, co wówczas zostało dokonane fizycznie, zgodnie z prawem ustanowionym przez Boga, zostaje dokonane moralnie przez męża i żonę. Przez małżeństwo mąż uważa żonę za część siebie; a żona w swoich uczuciach wszczepiła się w męża, tak że w rzeczywistości okazuje się, że oboje są jednym ciałem, to znaczy jedną istotą, jedną osobą. Apostoł powiada niejako: nie ma potrzeby uczyć cię kochać żonę; miłość jako część siebie.
Oczywiście miłość do żony wymaga poświęceń (jak wyżej wynikało z odniesienia do postawy Chrystusa Pana wobec Kościoła), ale te poświęcenia nie są z boku, ale z twojej strony. Kochaj swoją żonę, kochaj siebie. Dlatego to, co poświęca dla swojej żony, poświęca dla siebie.
Efez. 5:29. Nikt nigdy nie nienawidzi własnego ciała, lecz je karmi i ogrzewa, tak jak Chrystus Kościół.
Jeśli miłość męża do żony jest tak naturalna, to nie ma o czym rozmawiać. Miłość zawsze istnieje, ale często traci swoje znaczenie. Zdarza się, że mąż kocha swoją żonę, ale pomiata nią, jakby była prorocza. Apostoł przypomina tę: spójrz, ona jest częścią równą tobie, bo ty i ona stanowicie całość. Zdarza się, że mąż patrzy na żonę zbyt zmysłowymi oczami. Apostoł o tym przypomina: ona jest twoim ciałem, ale nie dla przyjemności cielesnych; miejcie dla niej rozsądną miłość, tak jak prawo nakazuje racjonalne traktowanie swojego ciała. Kto mądrze traktuje ciało, odżywia je i ogrzewa nie dla przyjemności cielesnych, ale dlatego, że jest ono niezbędnym narzędziem do realizacji celów życiowych (bł. Hieronim). Opiekuj się, odżywiaj i ogrzewaj swoją żonę jak narzędzie, ale nie mechaniczne, ale amatorskie, jako asystentka i współpracownika.
Każdy karmi i ogrzewa swoje ciało: karm i ogrzewaj swoją żonę, ale tak jak Chrystus Pan karmi i ogrzewa swój Kościół. Przez słowa „karmić i ogrzewać” Apostoł miał na myśli wszechstronną opiekę, a wskazując na ciepło i karmienie Kościoła przez Chrystusa, określił cechy i cele tej troski. W jaki sposób Chrystus troszczy się o Kościół? - „Niech będzie święta i nienaganna”, jak powiedziano powyżej. Należy założyć, że Apostoł rozumie podobne cele karmiąc i ogrzewając swoją żonę, a nie tylko karmiąc ją, ubierając i wkładając buty. Błogosławiony Hieronim podaje myśl: niech żony dążą do całkowitego podobania się Bogu, aby stać się doskonałym mężem – i przestać być żonami. Następnie, biorąc słowa Apostoła w sensie przenośnym i widząc w mężu duszę, a w żonie ciało, mówi: dusza niech tak uczy swoje ciało, aby i ona ujrzała zbawienie Boże. Na koniec łączy jedno i drugie w jedno i mówi: „Niech mężowie ogrzewają swoje żony i dusze swoich ciał, aby żony przemieniły się w mężów, a ciała w dusze i aby zniknęła różnica między płciami.
Ale tak jak Aniołowie nie mają płci męskiej ani żeńskiej, tak my, równi Aniołom, możemy odtąd zacząć być tym, czym nam obiecano w niebie”.
Nie możemy jednak tracić z oczu faktu, że Apostoł wyjaśnia obowiązek miłości jedynie z chrześcijańskiego punktu widzenia. Podaje przykład miłości Chrystusa Pana do Kościoła jako wzór i być może w celu wzajemnego wyjaśnienia relacji Chrystusa Pana do Kościoła, stosując to, co znane w porządku naturalnym, do porządków nadprzyrodzonych. Ale prawdą jest też, że sposób, w jaki Chrystus karmi i ogrzewa Kościół, nie ma nic i nie może być podobny w żadnym naturalnym porządku. Nie jest tu jasne, co Pan powiedział o swojej trosce o Kościół Starego Testamentu: „Pragnąłem wziąć pod swoje skrzydła wasze współdzieci” (Mateusz 23:37; Łk 13:34), choć to również ma miejsce, ale jest to coś bardzo szczególnego, bezpośredniego i istotnego. Chrystus i Kościół nie mają bowiem unii zewnętrznej – jedna po drugiej, lecz wewnętrzną – jedna w drugiej. Ewa od Adama; lecz ona stała się poza nim i ich związek pozostał duchowy, taki sam jak związek męża i żony. A Kościół jest od Chrystusa, ale nie wychodzi poza Niego, ale ma Go w sobie, przenikając wszystko w nim i żyjąc w nim wszystkim. Apostoł wyraża to w następującym tekście:
Efez. 5:30. Poznacie Jego ciało, Jego ciało i Jego kości.
Błogosławiony Teodoret pisze: "Jak Ewa powstała z Adama, tak i my jesteśmy z Pana Chrystusa. Razem z Nim jesteśmy pogrzebani i wzbudzeni w chrzcie, Jemy Jego Ciało i pijemy Jego Krew".
W ten sposób Chrystus Pan karmi i ogrzewa Swój Kościół – wszystkich wierzących. Praca jest realizowana w sposób bardziej znaczący i głębszy niż ogólny przemysł. - Tak jest, chociaż jest to dla pojęcia niepojęte i być może przekracza inną wiarę. Panie, daj nam wiarę!
Efez. 5:31. Z tego powodu mężczyzna opuści ojca i matkę i złączy się z żoną swoją, i będą oboje jednym ciałem.
Idea miejsca jest jasna. „Szanujcie to pierwsze prawo, dane przy stworzeniu kobiety i wszczepione w naturę ludzką. Kto bowiem zawiera małżeństwo, opuszczając rodziców, jednoczy się z żoną i związek staje się tak ścisły, że uważa się ich za jedno ciało” (bł. Teodoret). - Ale dlaczego to prawo zostało nadane?
Wszyscy interpretatorzy odsyłają te słowa do wersetu 28, jako dowód na to, dlaczego mąż miłując swoją żonę, miłuje ją jak własne ciało i jak siebie samego. Bo – mówi – tak się dzieje i powinno tak być, że stają się jednym ciałem. Myślę jednak, że bliższe jest powiązanie ich z bezpośrednio poprzedzającą przemową o ścisłym, żywym zjednoczeniu wierzących z Chrystusem Panem. Mówi się: jesteśmy z Jego ciała i Jego kości. Dlatego też prawo, które Bóg wypowiedział po tych samych słowach, które wypowiedział Adam, dociera także do nas. Adam powiedział: „Oto kość z moich kości i ciało z mojego ciała” i Bóg przypieczętował to prawem: dlatego człowiek odejdzie i tak dalej. Tak będzie odtąd przez wszystkie pokolenia stulecia. Święty Apostoł, cytując słowa Adama dla wyjaśnienia zjednoczenia wierzących z Panem, przytacza także to prawo dotyczące związku męża i żony. Jeśli jednak rozumieć słowa „z jego kości i ciała”, zaczerpnięte z mowy Adama, o zjednoczeniu wierzących z Chrystusem, to dlaczego prawo wypowiedziane po słowach Adama należy rozumieć w sensie bezpośrednim, a nie w odniesieniu do zjednoczenia wierzących z Chrystusem?
– Nie ma takiej potrzeby, zwłaszcza że po tym Apostoł sam wyznacza kierunek swojej wypowiedzi: Mówię to w odniesieniu do Chrystusa i Kościoła. - Nic więc nie stoi na przeszkodzie, aby słowa tego tekstu rozumieć jako wskazanie prawa, zgodnie z którym Chrystus Pan jednoczy się z duszami wierzących, a dusze wierzących z Chrystusem Panem. I wydaje się, że Apostoł miał na myśli przede wszystkim tę ostatnią stronę zjednoczenia, a mianowicie zjednoczenie dusz z Panem, i cel swoich słów: „dwoje ciała jest jednym”, wierzący i Pan są jednym. Dlatego Apostoł mówi: αντι τουτου – zamiast tego. Ahead powiedział: Pan nas żywi i ogrzewa, gdyż jesteśmy ciałem z Jego ciała i kością z kości. Teraz mówi: zamiast tego powinniśmy być tak przywiązani do Niego, abyśmy stanowili jedno. On bowiem także tak się z nami zapoznał, że oddał się nam całkowicie. Przejaw takiej myśli można znaleźć w słowach św. Chryzostoma: „W ten sposób stajemy się jednym ciałem z Chrystusem – przez komunię”. I trochę niżej: tutaj następuje „zjednoczenie duchowe”, w którym dusza jest zjednoczona z Panem w niewysłowionym zjednoczeniu, o czym tylko On wie.
Jest oczywiste, że Apostoł przytoczył poprzednie słowa, aby skłonić czytelników do zastanowienia się nad relacją Chrystusa Pana do Kościoła i Kościoła do Chrystusa. Potwierdza to teraz, mówiąc niejako: cytuję te słowa w najwyższym tajemniczym znaczeniu; bezpośrednio wskazują na ścisłą jedność męża i żony, ale także wyrażają wielką tajemnicę komunii Chrystusa Pana i Kościoła. Apostoł nie wyjaśnia, jak zastosować je do tej tajemnicy, pozostawiając to w gestii samych wierzących; ale jako wskazówkę powiedział już kilka słów wcześniej, a mianowicie: Chrystus karmi i ogrzewa Kościół, my jesteśmy z Jego ciała i kości. Nietrudno potem i dalej wyciągnąć tę korelację i dostrzec w słowach wyrażających istotę małżeństwa i jego nierozłączność wyraz tajemniczego zjednoczenia Chrystusa Pana z Kościołem. Syn Boży we wcieleniu opuścił niejako swego Ojca Niebieskiego (nie oddzielając się od Niego) i wszedł w tajemnicze zjednoczenie z odkupioną ludzkością – Kościołem, który także jest od Niego i razem z Nim stanowi jedno.
Grzegorz z Nazjanzu, człowiek niezwykle elokwentny i znający Pismo Święte, kiedy rozmawialiśmy z nim o tym miejscu, nieraz mówił: spójrzcie na tajemnicę tego rozdziału (wydaje się, że w Księdze Rodzaju), że Apostoł, interpretując go w odniesieniu do Chrystusa i Kościoła, nie rości sobie pretensji do wyjaśniania się, jak tego wymaga godność świadectwa, ale jakby powiedział: Wiem, że to miejsce jest pełne niewypowiedzianych tajemnic i wymaga od tłumacza swego Boskiego serca; Ja, ze względu na małość mojego wywodu, uważam, że należy to rozumieć w odniesieniu do Chrystusa i Kościoła, nie dlatego, że jest coś większego od Chrystusa i Kościoła, ale dlatego, że wszystko, co zostało powiedziane o Adamie i Ewie, jest bardzo trudne do wyjaśnienia w odniesieniu do Chrystusa i Kościoła.
Efez. 5:33. Każdy z was, jeden po drugim, miłuje swoją żonę jak siebie samego, a żona niech się boi męża.
Wydawało się apostołowi, że przyszło mu do głowy, że ktoś nie będzie nadużywał jego słowa o przylgnięciu wierzących do Pana do tego stopnia, aby stać się z Nim jedno – i nie zacznie uczyć, że dla chrześcijan miłość małżeńska do żon, a zatem i samo małżeństwo, jest całkowicie niewłaściwe. Dlatego zastrzega: „oboje…” Nie przeszkadza to jednak każdemu z was kochać swoją żonę; Niech każdy kocha swą żonę jak siebie samego, a żona niech się boi swego męża. Dodajmy: wszystko jest tylko o Panu, aby taka miłość nie stała się przeszkodą w przylgnięciu do Pana. Święty Chryzostom mówi: „To jakby powiedział: ten alegoryczny dowód nie niszczy potrzeby miłości”. „Chociaż przyjąłem te słowa w tajemniczym sensie, nie przeczy to wyrażonemu tu dosłownie prawu, które określa relację między mężem i żoną” (Teofilakt). Teodoret i Ecumenius mówią to samo.
I Abraham tak ją umiłował, że wysłuchał jej we wszystkim, czego słusznie pragnęła”.
Efez. 6:1. Dzieci, słuchajcie swoich rodziców w sprawie Pana: to jest sprawiedliwe.
„Tak jak artyści przedstawiając ciała, zaczynają od głowy, następnie przechodzą do szyi, a na końcu do stóp, tak też czyni błogosławiony Paweł w swoich przemówieniach. Mówił wcześniej o mężu i żonie, teraz zaczyna mówić o dzieciach, ponieważ mąż panuje nad żoną, a mąż i żona wspólnie panują nad dziećmi. Słuchajcie więc, co mówi: „dzieci, słuchajcie w Panu swoich rodziców” (św. Chryzostom).
Posłuszeństwo jest głównym obowiązkiem dzieci w stosunku do rodziców, naturalną konsekwencją fizycznej i moralnej zależności, w jakiej dzieci znajdują się od rodziców. Nabiera ona charakteru chrześcijańskiego, gdy dodatkowo wypełnia się „w Panu”, to znaczy w Jezusie Chrystusie, w duchu Chrystusowym, przez wzgląd na Chrystusa, przez wstępne całkowite posłuszeństwo Chrystusowi Panu, czyli – jak powiedziano na początku – w bojaźni Pańskiej.
Jednym słowem: „o Panu” i dalej mówi się, że to posłuszeństwo podoba się Panu, a następnie sugeruje się, że jeśli wola rodziców nie zgadza się z wolą Pana, to dzieci nie mogą ich słuchać, aby nie sprzeciwić się Panu. Święty Chryzostom mówi: „O Panie, to jest wola Pana. „Bóg mówi, że tak nakazał”. Ale co zrobić, jeśli rozkazy były niemoralne? Choć bardzo trudno oczekiwać, aby jakikolwiek ojciec, nawet najbardziej nieuczciwy, nakazywał swoim dzieciom robić coś niemoralnego, to jednak nawet w takim przypadku Apostoł udziela wskazówek, mówiąc: „o Panu”, to znaczy, aby spełniając wolę swoich rodziców, nie obrażać Boga. Na przykład, jeśli ojciec jest Grekiem lub heretykiem, nie powinieneś już być mu posłuszny we wszystkim, ponieważ tu nie chodzi „o Pana” (to znaczy o posłuszeństwo w sprawach hellenizmu i herezji)”.
Efez. 6:2. Czcij ojca swego i matkę swoją: to jest pierwsze przykazanie w obietnicy.
Drugą podstawę i zachętę, aby dzieci były posłuszne rodzicom, Apostoł podejmuje w przykazaniu prawa, aby czcić ojca i matkę. Kto szczerze szanuje swoich rodziców, jak może zdecydować się na ich nieposłuszeństwo? – A któż nie okazuje posłuszeństwa temu, kto wierzy, że szanuje swoich rodziców? Szacunek dla rodziców jest uczuciem wewnętrznym; akty posłuszeństwa im są odkryciem wewnętrznego szacunku. Ponieważ jednak posłuszeństwo jest możliwe nie ze czci, ale albo ze strachu, albo z jakichś obliczeń, na przykład dotyczących dziedzictwa, Apostoł dobrze umieścił prawo honoru jako podstawę posłuszeństwa, aby można było zobaczyć, kto jest prawdziwym dawcą posłuszeństwa.
„Ale w jakim sensie jest powiedziane: „To jest pierwsze przykazanie”? „Apostoł nazywa to przykazanie pierwszym nie ze względu na porządek, ale ze względu na obietnicę” (św. Chryzostom).
Efez. 6:3. Niech Ci będzie dobrze i abyś długo żył na ziemi.
"Apostoł nie mówi tu o Chrystusie ani o innych wzniosłych tematach, ponieważ umysły, do których kieruje swą mowę, są jeszcze wrażliwe; dlatego napomnienie jest krótkie, ponieważ dzieci nie mogą nadążać za długimi słowami; Z tego samego powodu nie mówi ani słowa o Królestwie Bożym: nie jest w tym wieku, aby o nim słuchać; ale dusza dziecięca najbardziej pragnie usłyszeć to, co ona mówi, a mianowicie, że będzie żyć długo. Jeśli ktoś zacznie się dociekać, dlaczego Apostoł nie rozmawia z dzieciom o Królestwie Łaski, ale daje przykazanie z Prawa Mojżeszowego, powiemy, że uczynił to dla nich, ponieważ byli jeszcze bardzo młodzi, a także dlatego, że bardzo dobrze rozumiał, że jeśli mąż i żona będą wierni prawu, które dla nich ustanowił, to nie będzie ich kosztować wiele wysiłku, aby poddać dzieci temu samemu prawu. Kiedy biznes dobrze się rozkręci i ma prawdziwe i solidne podstawy, wtedy pójdzie to bardzo łatwo, pomyślnie i pewnie. Ale położenie fundamentu i zapewnienie wsparcia – tu jest najważniejsze trudność leży” (św. Chryzostom).
Efez. 6:4. A ojcowie, nie drażnijcie swoich dzieci, ale wychowujcie je w karności i nauce Pańskiej.
„Ojcowie”. Nie wspomina o matkach nie dlatego, że nie mają one udziału w opiece nad dziećmi, ale dlatego, że ta praca jest niepodzielna między ojcem i matką, a to, co się do jednego mówi, spada na oboje. Ojcowie są tacy sami jak rodzice.
„Nie drażnij dzieci”. Sposób, w jaki na nich reagujesz, nie doprowadzaj ich do stanu, w którym mogą stać się niezadowoleni, źli, zirytowani lub źli na ciebie. Gniew jest na ogół grzeszny; Złość na rodziców jest jeszcze bardziej grzeszna. Nie wprowadzaj ich w ten grzech. Dzieje się tak z powodu nadmiernej surowości, masowego wymagania i pewnego rodzaju niesprawiedliwości - z powodu której wszystkie dzieci czasami czują się bardziej ciasne niż niewolnicy. Dlaczego w Liście do Kolosan zachęta, aby nie drażnić dzieci, brzmi: „Niech się nie zniechęcają” (Kol 3,21). Przed chrześcijaństwem ojcowie sprawowali nad dziećmi zbyt dużą władzę: stało się to zwyczajem. Aby odciąć ten nadmiar, Apostoł pisze w ten sposób, aby wśród chrześcijan nie powtórzyło się to, co jest powszechne wśród pogan.
Mając obowiązek – „nie drażnić”, który, można by rzec, zabraniał wobec dzieci wszelkich działań niezgodnych z duchem chrześcijaństwa – zobowiązuje do „wychowywania”. Apostoł nie tyle kładzie nacisk na to, by zmuszać ich do wychowania, bo tak się już wszędzie robi, zgodnie z prawem natury, ale na to, aby ich wychowywać tak, jak należy. Apostoł definiuje to dwoma słowami: „w karaniu i nauczaniu” – παιδεια i νουθεσια. Jeśli weźmiemy pod uwagę sposób wychowania, to ten pierwszy jest wpojony rygorem pedagogicznym, drugi zaś serdecznymi matczynymi sugestiami i przekonaniami. Stąd: wychowywać w surowości, z łagodnością i czułością. Jeśli weźmiemy pod uwagę przedmioty lub aspekty edukacji, pierwszy wskazuje na kształtowanie charakteru, a drugi na inwestowanie w umyśle zdrowych koncepcji na każdy temat.
Normą dla obu jest duch chrześcijaństwa, tak że zarówno kara, jak i nauka należą do Pana. Apostoł żąda więc od rodziców, aby łącząc surowość z łagodnością, uczyli ich żyć po chrześcijańsku i patrzeć na wszystko oczami chrześcijańskimi, czyli wszystko sądzić myślą chrześcijańską.
Święty Chryzostom zwraca się do tego miejsca: "Nie powiedział: kochajcie je. Wciąga ich do tego sama natura, nawet jeśli tego nie chciały, dlatego niepotrzebne było ustanawianie prawa w tej sprawie. Ale co on mówi? - "Nie drażnijcie swoich dzieci", jak to czyni wielu rodziców, pozbawiając swoje dzieci dziedzictwa, zostawiając je bez opieki, traktując je okrutnie, jak niewolników. Dlatego mówi: "Nie prowokujcie swoich dzieci". Następnie, co najważniejsze, wskazuje, jak zmusić ich do posłuszeństwa i mówi, że to zależy od głowy i szefa. Tak jak wskazywał powód posłuszeństwa żony w mężu, z którym dlatego rozmawia o wielu rzeczach, prosząc go między innymi, aby mocą miłości przyciągnął do siebie żonę, tak i w tym przypadku powód posłuszeństwa dzieci podaje, mówiąc: „wychowajcie je w karze i nauce Pańskiej”. Czy widzisz, że gdy istnieje dobro duchowe, nastąpi dobro cielesne? Czy chcesz, aby Twój syn był posłuszny? – Od dzieciństwa wychowuj go w karności i nauczaniu Pana. Nie myśl, że słuchanie Pisma Świętego jest dla niego niepotrzebne.
Czy nie jest lekkomyślnością uczyć dzieci sztuki, posyłać je do szkoły, nie szczędząc niczego na ich edukację i nie troszcząc się o ich wychowanie „w karności i nauczaniu Pańskim”? Dlatego my sami jako pierwsi zbieramy owoce takiego wychowania naszych dzieci, postrzegając je jako bezczelne, niepohamowane, nieposłuszne i zdeprawowane. Nie róbmy tego i słuchajmy napomnień bł. Pawła: wychowujmy nasze dzieci „w karności i nauce Pańskiej”, dajmy im przykład pobożności, zmuszajmy do ćwiczenia czytania Pisma Świętego od najmłodszych lat. Oh! Powtarzam to cały czas; Zastanawiam się tylko, czy marnuję słowa na próżno? Ale mimo to nie przestanę o tym mówić: to mój obowiązek!
Jak długo będziemy ludźmi cielesnymi? Jak długo będziemy pełzać po ziemi? Wszystko u nas powinno być drugorzędne w porównaniu z opieką nad dziećmi i wychowywaniem ich „w karności i nauczaniu Pana”. Kto przede wszystkim uczy się mądrości, przez to zdobywa bogactwo przewyższające wszelkie bogactwo i największą chwałę. Nie tyle pożyteczne jest wychowywanie syna poprzez uczenie go nauki i wiedzy zewnętrznej, dzięki której będzie zdobywał pieniądze, co uczenie go sztuki gardzenia pieniędzmi. Jeśli chcesz uczynić go bogatym, zrób to. Bogaty to nie ten, któremu zależy na zdobyciu wielkiego majątku i posiada dużo, ale ten, któremu niczego nie potrzeba. Zaszczep to w swoim synu, naucz go tego: to jest największe bogactwo. Nie troszczcie się o to, aby rozsławić go dzięki zewnętrznej nauce i oddać mu chwałę, ale starajcie się go nauczyć gardzić chwałą tego życia; to uczyni go bardziej sławnym i sławnym.
Jest to możliwe zarówno dla bogatych, jak i biednych; nie można się tego nauczyć od świeckich nauczycieli i nie z pomocy nauki, ale z Pisma Świętego. Nie martw się, że twój syn będzie tu mieszkał długo, ale że tam będzie godzien życia nieograniczonego i niekończącego się: daj mu rzeczy wielkie, a nie małe. Kierujcie się słowami apostoła Pawła: „wychowujcie ich w karności i nauce Pańskiej”. Nie próbuj robić z niego retora, ale naucz go mądrości. Jeśli nie jest retorem, nie wyniknie z tego żadna szkoda, a jeśli brak mu mądrości, najobfitsza retoryka nie przyniesie żadnego pożytku. Potrzebne jest dobre zachowanie, a nie dowcip, moralność, nie siła mowy, czyny, nie słowa: to przynosi Królestwo, to także daje realne korzyści. Nie oczyszczaj swojego języka, ale oczyść swoją duszę. Mówię to nie po to, żeby zakazać świeckiej edukacji, ale po to, abyśmy nie przywiązywali się do niej wyłącznie”.
Efez. 6:5. Rabbi, słuchaj swoich panów według ciała z bojaźnią i drżeniem, w prostocie serca swego, jak Chrystus.
"Z konieczności dostarcza prawa niewolnikom. Ciało bowiem Kościoła zawiera wszystko: mężów i żony, ojców i dzieci, niewolników i panów, bogatych i biednych, władców i podwładnych" (Teodoret). "Tak więc nie tylko mąż, żona i dzieci, ale także słudzy wraz ze swoimi cnotami są częścią domu i decydują o jego ulepszeniu. Dlatego też błogosławiony Paweł nie zignorował tej części, ale w końcu do niej przystąpi, gdyż pod względem zasług zajmuje ostatnie miejsce. I dużo z nimi (niewolnikami) rozmawia, a nie jak z dziećmi, ale o wiele wznioślej. Nie daje im tutaj żadnych obietnic, ale wskazuje na konsekwencje: "Wiedząc" - mówi - "że jeśli ktoś czyni coś dobrego, otrzyma to od Pana” (Ef. 6,8). Uczy nawet filozofii. Bo chociaż są niższą godnością od dzieci, mają od nich większe znaczenie” (św. Chryzostom).
Zmianę poglądu na niewolnictwo można dostrzec w fakcie, że Apostoł uczy nas, abyśmy uważali panów za panów jedynie „według ciała”. Niewolnictwo ogranicza się do zewnętrznej strony niewolników. Pan panuje jedynie nad ich siłą fizyczną, ale ich duch nie jest skrępowany, ich sumienie jest wolne, w sposób naturalny oddane Niebiańskiemu Panu Chrystusowi. Tą darmową pracą dla Chrystusa Pana Apostoł naświetla także mimowolną pracę ludzi. „Rabbi” – mówi – „słuchaj [swoich] panów według ciała”. Natychmiast dodał otuchy zasmuconej duszy, natychmiast ją pocieszył. Nie smućcie się, jakby mówił, że wasz los jest gorszy od innych: jest to niewolnictwo tylko z nazwy i panowanie w ciele, zatem panowanie jest tymczasowe i nie trwałe. Wszystko bowiem, co cielesne, przemija” (św. Chryzostom). Apostoł charakteryzuje posłuszeństwo niewolników na trzy sposoby: „z bojaźnią i drżeniem”, „w prostocie serca” i „jak Chrystus”.
„Z bojaźnią i drżeniem”. "Widzicie, że nie wymaga takiej samej obawy od swojej żony i od niewolników. Tam powiedział po prostu: "niech żona boi się [swojego] męża", ale tutaj wzmacnia swoją wypowiedź i mówi: "z bojaźnią i drżeniem" (św. Chryzostom). Błogosławiony Hieronim wyjaśnia, że gdyby tylko powiedziano: "ze strachem", to można by to zrozumieć: z szacunkiem, czcią, tak jak można zrozumieć słowo o kobiecie, "niech się boi". Ale kiedy zostanie dodane: „i ze drżeniem”; w takim razie to prawda, trzeba tu rozumieć prawdziwy niewolniczy strach (nie słowo w słowo). – W tym samym sensie, biorąc te słowa, św. Chryzostom pyta: „Co mówisz, błogosławiony Pawle? On (niewolnik) jest bratem swego pana; otrzymał takie same dobrodziejstwa jak on, tej samej natury, a co najważniejsze, stał się bratem nie tylko swego pana, ale samego Syna Bożego, cieszy się z równych Mu dobrodziejstw, a wy mówicie: „z bojaźnią i drżeniem”? „Ale właśnie dlatego tak mówię” – odpowiada Apostoł. Jeśli bowiem rozkażę wolnym, aby się wzajemnie poddawali w bojaźni Bożej, jak powiedziano powyżej: „Bądźcie poddawani jedni drugim w bojaźni Bożej” (Efez.
Co więcej, gdy Apostoł mówi: „Słuchajcie z bojaźnią i drżeniem”, nic nie stoi na przeszkodzie, abyśmy dostrzegli tu przejaw obowiązkowej bojaźni i drżenia, nie przed panami, jakby byli potworami, ale przed samym posłuszeństwem, aby je należycie wypełnić. Apostoł napomina: przyjmując posłuszeństwo od swoich panów, nie przyjmujcie ich beztrosko i obojętnie i nie wypełniajcie ich na chybił trafił z roztargnieniem i nieuwagą, lecz z bojaźnią i drżeniem, abyście w jakikolwiek sposób nie zgrzeszyli przeciwko życzeniom waszych panów i nie okazali się nienależytymi wykonawcami swoich obowiązków. Strach i drżenie poprzedzają obowiązek posłuszeństwa. Błogosławiony Hieronim sugeruje także inną myśl – tę, którą Apostoł tak nakazuje w typach wychowania moralnego. Niewolnicy nie mogli nagle stać się doskonali w posłuszeństwie woli Bożej. Apostoł przedstawia im Pana w osobie mistrzów i nakazuje: „Służcie im z bojaźnią i drżeniem, jak Pan, i przez to uczcie się, jak powinien działać Sam Pan”.
„Jak [i] Chrystus”. A słudzy, przylgnąwszy do Pana, sumiennie przyjęli obowiązek postępowania we wszelkiego rodzaju dobrych uczynkach. Mając to w sercu, niewolnik mógł się zastanawiać: jaki dobry uczynek mogę spełnić, gdy w ciele i przy wszystkich zewnętrznych działaniach nie należę do siebie? Apostoł mu mówi: Służ swemu panu pilnie, a to będzie służyć Panu. To ogranicza cały krąg obowiązkowych dobrych uczynków dla Ciebie. Tego wymaga od Was sam Chrystus Pan. Umieściwszy posłuszeństwo panom w tak ścisłym związku z posłuszeństwem Panu, Apostoł wzbudził impuls do poddania się panom początkom wiary i dał niewolnikom siłę moralną do dźwigania wszelkich ciężarów tej służby. Bo potem nie mogli powstrzymać się od pewności, że okazując posłuszeństwo panom we wszystkim, nie okazywali tego samym sobie, ale przez nich samemu Panu. Czego prawdziwy wierzący nie jest gotowy zrobić dla Pana?
Efez. 6:6, 7. Nie działając na waszych oczach, żeby się podobać ludziom, ale jako słudzy Chrystusa, pełniąc z duszy wolę Bożą, służąc roztropnie jak Pan, a nie [jak] człowiek.
Gdy tylko Apostoł stwierdził, że służąc panom, niewolnicy służą Panu, natychmiast przeniósł na służbę niewolników wszystkie te cechy, które powinny wyróżniać służenie Panu. Pan widzi serce. Nie możesz okazywać mu służby jedynie na zewnątrz, nie mając jej w swoim sercu. O tym też niewolnicy powinni pamiętać, służąc swoim panom: nie tylko po to, by pracować na ich oczach, ale w sercu ich przeklinać lub knuć coś złego, ale aby działać z serca, jak powinien działać Chrystus, aby pracować z ufnością, że czyniąc to, spełniają wolę Bożą, a nie tylko na pokaz, a nie dla przypodobania się człowiekowi. Są tu dwie wadliwe cechy: pierwsza to praca na oczach, - gdy na oczach praca toczy się prawidłowo, gdy za oczami wszystko jest odwrotnie: to potępia lenistwo, „pracę pod batem”; drugi to sprawianie przyjemności ludziom, gdy nie chodzi o interesy, ale po prostu o zadowolenie: w tym przypadku sprawa może zostać wypaczona i można zgrzeszyć w naturze swoich spraw, zgadzając się na rzeczy, których nie należy robić, aby zadowolić panów.
Apostoł temu wszystkiemu zaprzecza, zobowiązując nas do pracy – nie tylko z serca, ale także z „roztropnością” – μετ ευνοιας, z roztropnością – z takim zdrowym poglądem na swoją pracę, że nie pracuje się w niej dla ludzi, ale dla Pana. Jeśli niewolnicy przyjmą tę dobrą myśl, poprawi to ich wewnętrzną strukturę i nada im zewnętrzny porządek we wszystkim, tak że ich niewola nie będzie jakimś ciężarem, ale dobrowolną i dobrowolną służbą, wykonywaną z radością, całym sercem, z przyjemnością. E υνοια – można przetłumaczyć – i przychylność.
Święty Chryzostom mówi do tego: "Widzisz, jak wiele Apostoł żąda? Wzbudza całkowitą dobroć, bo jak widzisz, wielu służy swoim panom z bojaźnią i drżeniem, a surowość ich pana do tego skłania; ale pokażcie, mówi, że służycie jako sługa Chrystusa, a nie jako niewolnik człowieka. Pilnujcie, aby wasza działalność służebna była cnotliwa i nie wykonywana z konieczności. Tak jak Chrystus przekonuje i uczy tego, kto cierpi zniewagi od innych, aby akceptował zniewagę dla własnej korzyści i znosić ją według własnej woli, tak jak Apostoł uczy niewolników. Pokażcie, że znosicie niewolę dobrowolnie, a nie po to, by się podobać ludziom. Kto się podoba ludziom, nie jest sługą Chrystusa, a sługa Chrystusa nie jest tym, który chce się podobać ludziom, bo kto, będąc sługą Bożym, chciałby podobać się ludziom. „służyć z rozwagą (z rozwagą, z dobrym usposobieniem)”. Słusznie to powiedziane, gdyż można służyć w prostocie i bez złośliwości, jednak nie z całych sił, lecz tylko wypełniając swój obowiązek.
Efez. 6:9. Uczyń więc z nimi Pan, łagodząc naganę, wiedząc, że zarówno dla ciebie, jak i dla ciebie, Pan jest w niebie i nie ma wobec Niego żadnej winy.
Aby utrzymać władzę panów we właściwych granicach, święty Apostoł nie znalazł lepszego powodu niż wskazanie Pana w niebie, który wszystko widzi i musi bezstronnie nagradzać zarówno niewolników, jak i ich. Zdaje się mówić: „Jak chcesz mieć Pana wobec siebie, tak bądź wobec swego sługi, gdyż Bóg nie zna różnicy między niewolnikiem a panem, wszystkich stworzył jednakowo” (Teodoret). "Chciał też wzbudzić strach u panów. Co? - A oto co: "Taką samą miarą wam odmierzą" (Mt 7,2; Marka 4,24; Łk 6,38), to znaczy, żeby nie usłyszeć: "Zły sługa odpuścił wam cały dług" (Mt 18,32)! "I nie ma stronniczości", mówi się, "u Niego", czyli tak aby nikt nie pomyślał, że Bóg przebaczy obrazę wyrządzoną niewolnikowi, ponieważ została ona wyrządzona niewolnikowi. Prawa zewnętrzne, podobnie jak prawa ludzkie, dopuszczają jeszcze różnice między klasami, ale prawo wspólnego Pana nie zna żadnej różnicy, ponieważ przynosi korzyść wszystkim i każdemu daje to samo” (św. Chryzostom).
C. Duchowa zbroja chrześcijańska (Efez. 6:10–18)
Życie chrześcijańskie to nieustanna walka – walka z grzechem, który w nas mieszka, walka z rozkoszami i wrogością świata, walka z diabłem i jego sługami. Naszym bohaterem jest Chrystus Pan; druga strona jest kontrolowana przez demony. Nic grzesznego nie może się wydarzyć bez udziału tych ostatnich. Wszędzie otaczają wojownika Chrystusa i wykorzystują każdą okazję, aby robić mu brudne figle. A ciało przyciąga, a świat kusi i uciska, ale i tutaj demony atakują wszędzie. Ich ingerencja w nasze sprawy jest szersza, niż możemy sobie wyobrazić. Dlatego św. Paweł uważa wszelką walkę duchową za walkę z nimi samymi. "Uczył już obszernie, jak pokonywać namiętności - najpierw złość, potem pożądliwość. Uczył też, jak chrześcijanie powinni wyglądać w świecie. Teraz zbroi ich przeciwko ich głównym wrogom. - Zwykle przystępują do walki twarzą, gdy ciało i świat są bezsilne wobec zazdrosnego chrześcijanina.
Efez. 6:10. Co do reszty, bracia moi, czyńcie swoją siłę w Panu i mocy Jego siły.
„Inne rzeczy”. Teraz powiedziałem wszystko; Pozostaje tylko zainspirować Cię do walki i uzbroić się. „Mój brat”. „Nie jesteś sam, jestem z tobą”. Mimo to, jakby powiedział: cóż, bracia, poczekajmy! „Bądź wzmocniony” - ενδυναμουσθε, - może oznaczać - i bądź napełniony siłą, ubrany w siłę, - i zbieraj siły, inspiruj się odwagą, odważ się, idź do bitwy bez nieśmiałości. To samo mówi Apostoł w innym miejscu: „Nabierzcie odwagi i niech się umocni wasze serce” (Ps. 30:25) lub, jak sam Pan zachęcał Apostołów: „Bądźcie dobrej myśli, bo Ja zwyciężyłem świat” (Jana 16:33). Ufam Mu, a Apostoł uczy mnie móc, mówiąc: móc.
„W Panu i w potędze Jego mocy”. Stąd emocje! W Panu i w Jego potężnej mocy, w Jego wszechmocy, która wszystko zawiera i wszystkim rządzi. Taki jest Pan – i On jest naszym Panem, a my jesteśmy Jego. Nie pozwoli, aby Jego ludzie się obrażali. - Pan jest naszym pomocnikiem; Nie bójmy się! Co oni nam zrobią?! Jeśli Bóg jest dla nas, kto jest dla nas? Bądźmy odważni i odważni. Jaka siła wroga może nas pokonać z takim Przywódcą i Obrońcą? - „Bądźcie mocni w Panu”, to znaczy pokładajcie nadzieję w Nim, dzięki Jego pomocy; mówi jakby: nie bój się, pokładaj nadzieję w Bogu, a On ci wszystko ułatwi” (św. Chryzostom). „Odrzuć wszelki strach, strzeżony mocą Bożą” (Teodoret). – Kiedy Apostoł mówi: „bądźcie mocni w Panu”, nakazuje nie szukać pomocy, ale nabrać odwagi, ufając gotowej pomocy. Pan jest już z wami i jest gotowy chronić i rozpraszać waszych wrogów. Tylko nie lękajcie się. Nieśmiałość będzie oznaczać osłabienie zaufania do Pana, wewnętrzną zdradę Go – jakby umniejszanie Jego mocy w obliczu wrogów. Za tym umniejszaniem idzie umniejszanie pomocy i ochrony, a w efekcie najsilniejsze ataki wrogów.
„Przeciw podstępom diabła”. Intrygi - μεθοδειαι - objazdy. Apostoł inspiruje, mówiąc jakby: wróg nie jest silny, wykorzystuje tylko przebiegłość. A my mówimy: ten a taki mnie pokonał. Główną sztuczką wroga jest przedstawianie jako prawdy w myślach tego, co fałszywe, w czynach i przedsięwzięciach przedstawianie jako dobrego tego, co złe, w dążeniu do kuszenia złudnymi nadziejami. Umie to wszystko sobie wyobrazić tak, aby nieuważni wpadli w sieć i zaplątali się. Pod tym względem „stati” jest nierozerwalnie związane z „słuchaj”. Stój i rozglądaj się czujnie na wszystkie strony. Jeśli nie spudłujesz, wróg nic nie zrobi.
Święty Chryzostom mówi: "Nie powiedział: przeciw bitwom, przeciw wojnom, ale przeciw intrygom. Bo wróg nasz nie walczy z nami po prostu i jawnie, ale podstępem. Czym jest oszustwo? - Być podstępnym oznacza uwodzić, oszukiwać podstępem: dzieje się to słowami, czynami i walką - kiedy zdarza nam się mieć do czynienia z oszustami. Wróg nigdy nie sugeruje oczywistych grzechów, ale swoją przebiegłością aranżuje inaczej, a mianowicie: pod pretekstami podaje dobry powód. W ten sposób Apostoł zachęcał żołnierzy i zmuszał ich do trzeźwości, napominając ich, aby byli ostrożni. Nie chce osłabiać żołnierzy, którzy przeciwstawiają się wrogowi (diabłowi), ale podburzyć ich przeciwko sobie. Mówiąc o podstępach wroga, uczy uważności, gdyby wskazał im siłę ich wrogów i na tym poprzestał, wprowadziłby ich w przygnębienie zarówno przed, jak i po tym pokazuje, że można pokonać wroga i tym samym szczególnie go zachęca”.
„Bo to jest nasza bitwa” - παλη - nasza walka, bitwa, walki nie toczą się „z krwią i ciałem”, „nie z ludźmi nam podległymi i równymi nam” (Błogosławiony Teofilakt). A w Liście do Galacjan, gdy Apostoł powiedział, że po swoim nawróceniu nie przyjął ciała i krwi, wyrażenie to oznacza ludzi. Apostoł chce powiedzieć, że nasza walka nie jest taka sama, jak toczy się między ludźmi. Tutaj wrogowie widzą się nawzajem, widzą, co jeden robi przeciwko drugiemu, a ten przeciwstawia mu się odpowiednim odrzuceniem, jak w szermierce. Nasi wrogowie są niewidzialni, podobnie jak ich machinacje. Musimy zatem ustawić się w taki sposób, aby niezależnie od tego, co zrobią, ich sztuczki nie odniosą w nas skutku. Tak się dzieje, bo chociaż ich nie widzimy, cała nasza zbroja jest taka, że nawet nie widząc tego, możemy się im oprzeć. Należy jednak zauważyć, że ci, którzy mają doświadczenie w walce duchowej, zaczynają rozumieć podstępy złego ducha; od pierwszych ataków odgadują, dokąd zmierza i odpowiednio mu przeciwdziałają. A święty Paweł powiedział o sobie, że nie rozumie błędnie zamysłów szatana.
Zauważywszy je, natychmiast ich odrzucił. Jest to jednak cecha doskonałości, lecz przeważnie walczymy z duchami, walcząc w ciemności.
Błogosławiony Hieronim inaczej patrzył na krew i ciało w tym miejscu. Mówi, że mamy wojnę z ciałem i krwią, gdy ciało pożąda przeciwko duchowi. Apostoł nie odrzuca tego, ale wyjaśnia, że za ciałem i krwią musimy widzieć inne siły, które przez nie działają i walczą z nami. Istnieją bowiem duchy pożądliwości, jak prorok Ozeasz wspomina o niektórych, którzy dali się zwieść duchowi pożądliwości (Oz 4:12); istnieją duchy gniewu, wrogości, nienawiści i wszelkiej namiętności. Apostoł chce nas nauczyć, że namiętności nie powstają w nas z natury ciała, nie z ciała i krwi, ale z duchów złych; dlaczego tak mówi (w skrócie).
Takiej myśli nie można nie nadać wagi. Ponieważ jest to absolutna prawda. I każdy może to namacalnie zweryfikować, obserwując przejawy namiętności, gdy dochodzą one do manii, takie jak: pijaństwo, cudzołóstwo, kradzież, obżarstwo. – Czy nie powinniśmy nawet dać temu zrozumieniu przewagi nad pierwszym?
„Ale do początku i do potęgi” i tak dalej. Pomimo tego, że jesteśmy niewidzialni i ukryci, nasi wrogowie wciąż są liczni, a wszyscy są potężni i biurokratyczni. Słowa: zasady i moce oznaczają szeregi duchów nieczystych. W jakimkolwiek stopniu upadli, zatrzymali ich po upadku. Podobnie jak wśród czystych Aniołów jest dziewięć stopni, tak są też stopnie wśród nieczystych. Apostoł wskazał tutaj tylko dwa. Zatem św. Chryzostom: „Nazwał ich księstwami i władzami na podobieństwo tego, jak wśród duchów niebieskich są Trony, Panowania, Księstwa i Moce”. Theodoret dodaje: „Do świętych szeregów należały złe demony, ale ze względu na swą złośliwość zostały pozbawione tej rangi. Jednak do dziś noszą te imiona, aby potępiać swoje zepsucie”.
Nasi wrogowie są nie tylko liczni i potężni, ale także biegli w swojej dziedzinie, dlatego Apostoł nazywa ich: „władcy ciemności tego świata, duchy złe”.
– W tym celu. To tak, jakby nie było jasne, dlaczego nakazał frontowi przyodziać się w pełną zbroję Bożą. Teraz, pokazując tajemnicę wrogów, ich liczebność i siłę oraz zdolność do walki z nami, mówi: właśnie dlatego! W przeciwnym razie nie można prowadzić wojny, a nie tylko liczyć na jej sukces. „Weź” - αναλαβετε - weź, załóż na siebie, tak samo jak poprzednio - załóż. Obyś potrafił stawiać opór - αντιςηναι i stawiać opór - stawiać opór i stawiać opór - nie poddawać się wrogowi i pozostać zwycięskim. „W dzień okrucieństwa” – najbardziej bezpośrednio w momencie pokusy, zewnętrznej lub wewnętrznej, gdy atakuje z taką siłą, że naraża na upadek, a przez to utratę wszystkiego. I tak Teodoret: „Dzień zawzięty” nazywa dzień bitwy, nadając mu nazwę – πονηρα – od diabła działającego w tym dniu. W tamtym czasie wyraźnie byli ofiarami przemocy, prześladowań, dręczeń i cierpień wszelkiego rodzaju śmierci”. Ale tak jak nie ma czasu wolnego od pokus, tak też całe życie człowieka na ziemi jest pokusą, tak też nie jest niewłaściwe rozumieć przez dzień grozy całe życie w tym złym wieku, pełnym pokus.
„I wszystkie rzeczy, które zrobił”. „Zrobiwszy”, - κατεργασαμενοι, - co oznacza, że zrobiliśmy wszystko, co od nas zależy, i podzieliliśmy, zniszczyliśmy, zniszczyliśmy wszystko. W pierwszym przypadku pojawi się myśl: gdy przyjdzie pokusa, przyjmij pozycję bojową i zacznij używać broni - jedna po drugiej, aż dojdziesz do sytuacji, w której wróg odejdzie. Nie jest to coś, co się sugeruje: przejdź przez swoją broń, ale przejdź przez nią, aby wstać. Dlatego też, gdy wszystko zostało już załatwione, a wróg wciąż stoi, nie oznacza to: rzucić broń i uciekać lub poddać się; a: zmieniaj broń, aż pokonasz wroga i staniesz. W drugim - to: walcząc z pokusami - atakami namiętności - kiedy widzisz, że wróg już się oddalił, nie ustawaj w pracy nad sobą, ale staraj się wymazać ze swojego serca wszelki ślad pokusy, aby w pełni przywrócono spokojne usposobienie serca, które było w nim przed rozpoczęciem pokusy. Ostatnia technika świętych ascetów jest szczególnie przydatna dla wojowników, ponieważ odcinają powtarzanie dawnej pokusy, która, jeśli ślad po niej pozostanie w sercu, może wkrótce powrócić.
„Wszystko” – mówi – „zrobiło się” i to nie tak, żeby jedno spełnić, a drugiego nie zrobić” (św. Chryzostom). A zrobiwszy to wszystko, „przy okazji”. Kiedy zaczyna się pokusa, musisz się jej oprzeć, a gdy zostaniesz odepchnięty, stój - nie z założonymi rękami, ale z tą samą energią, patrząc wszystkimi oczami i we wszystkich kierunkach, aby wróg skądś się nie czołgał. Apostoł chce przez to powiedzieć: nie składajcie broni, stójcie nadal w pełni uzbrojeni. Albo chce pokazać, że to jest zwycięstwo, kiedy stoisz w miejscu. Taki jest nasz wróg, że nie możemy go zabić; a jego celem nie jest zabicie nas, ale pozyskanie nas na swoją stronę. Dlatego też, gdy stawiamy opór, oznacza to, że pokonaliśmy wroga.
Jestem zatem zwycięzcą, jeśli nie zostanę obalony (przez diabła), nawet jeśli sam go nie obaliłem. Czym jest wspaniałe zwycięstwo? - W deptaniu wroga z najwyższą pogardą. Wojownik nie wie, jaki jest koniec bitwy i wciąż może myśleć: gdyby tylko on sam nie został pokonany i ranny! A kto depcze swego wroga, oczywiście odniósł już zwycięstwo. Podeptajmy więc moc diabła, depcząc grzechy: złość, pożądliwość, arogancję i wszelkie namiętności, aby po naszym odejściu tam nie okazało się, że porzuciliśmy otrzymaną od Boga moc (czyli nadepnęliśmy na pełną moc wroga). Niezależnie od tego, czy ktoś ma wroga, czy ktoś doznaje zniewagi, czy ktoś nosi w sercu złość, niech się zbierze i wyleje całą tę złość i gniew na głowę diabła. W tym przypadku gniew będzie dobrym uczynkiem, oburzenie będzie przydatne, uraza będzie godna pochwały. Miej w sercu zło przeciwko diabłu i nigdy nie przestawaj z nim walczyć. Zawsze bądź wrogiem, zawsze zły, zawsze nie do pogodzenia się z nim. Dzięki temu będzie spokojniejszy i mniej niebezpieczny.
„ «Stańcie» – mówi. Pierwszym zadaniem walczących jest umieć dobrze stać: od tego wiele zależy. Dlatego Apostoł często mówi o tym, co powinno stać. Dlatego na przykład w innym miejscu mówi: „Stańcie i czuwajcie” (1 Kor. 16,13). I znowu: „Tak stójcie w Panu” (Fil. 4,1). Albo jeszcze: „Stańcie i uważajcie, abyście nie upadli”. (1 Kor. 10:12). Zauważ jednak, że nie mówi on o byle jakimkolwiek staniu, ale o stanie w uporządkowany sposób. Ci, którzy mają doświadczenie w sprawach wojskowych, rozumieją, co to znaczy stać prosto. Ci, którzy stoją wyprostowani, stoją bez zabawy i nie opierają się o nic. Tak więc w rzeczywistości ci, którzy stoją prosto, nie mogą utrzymać pozycji pionowej, a ci, którzy są rozproszeni, są rozproszeni. przyjemności, nie jest w pozycji pionowej, ale w pozycji pochylonej, podobnie jak miłośnik pieniędzy i lubieżny człowiek. Dla kogoś, kto umie stać, samo stanie może być pewnego rodzaju wsparciem i wszystko, co wiąże się z walką, będzie mu się wydawało łatwe” (św. Chryzostom).
Święty Paweł nakazuje im przepasać się prawdą. - Najskuteczniejszy środek! Dlaczego umysł błądzi w bezczynnych myślach i snach? - Bo jest pusty. Jest pusty, a jednak z natury szybko się porusza i nie może pozostać bez zajęcia. Nie mając nic pożytecznego do roboty, oddaje się bezczynnemu myśleniu - pustej fermentacji myśli i marzeń. Napełnij go prawdą, a zamiast pustych snów będzie przechodził poprzez kontemplację od jednej prawdy do drugiej. Wtedy ustanie gwałtowny przepływ myśli, gdyż każda prawda przyciągnie uwagę nie na jedną chwilę, ale na długi czas, czasem godziny i dni, miesiące i lata; i dostęp wroga zostanie zatrzymany, bo jest kłamstwem i nie może pojawić się tam, gdzie króluje prawda; jego promienie uderzają w niego jak błyskawica.
Jak wypełnić umysł prawdą?! - Przejrzyj całą treść nauczania chrześcijańskiego - zrozum każdą prawdę, uzasadnij ją przyzwoitymi argumentami, podnieś ją do przekonania i pogłębij w umyśle. Zatem prawda za prawdą będzie wszczepiana w umysł i przenikać go; w końcu wszyscy tam wejdą, a treść umysłu zostanie utożsamiona z treścią prawd objawionych przez Boga. Dzięki temu napełni się zdrowymi koncepcjami i sądami o wszystkim, co istnieje i co się dzieje, i stanie się mocny w sobie, tak że nic nie będzie w stanie go powalić. Co zabiera wróg? – Reprezentuje ducha prawdy i dobra i urzeka. Kto jednak zna w pełni prawdę, natychmiast zdemaskuje iluzoryczną naturę kłamstwa i w ten sposób odeprze atak. Ten, kto jest w ten sposób wypełniony prawdą, jest silny, tak jak ten, kto jest przepasany. Następnie przepasują się, aby stać się silniejsi. A ten, kto jest napełniony prawdą, staje się mocny, jakby przepasany. Taki jest cel słowa apostolskiego. Duchowy wojownik jest niepokonany, gdy jest pełen prawdy.
Święty Chryzostom mówi: "Apostoł nie mówi o przepasaniu zmysłowym; w tym miejscu wyraża się alegorycznie. Co to oznacza? - Za pomocą pasa krępuje człowieka roztargnionego, oddanego pragnieniom, którego myśli są skierowane w dół. Przepasując biodra, wzmacnia w ten sposób naszą duszę, bo nie ma na myśli lędźwi cielesnych, ale lędźwie w sensie duchowym. I tak jak cielesne lędźwie służą jako fundament (podpórka) dla dolnych i górnych części ciała, tak samo dla duchowych bioder. Aby ułatwić nam bieg, przepasujemy się: to chroni naszą siłę. Tego samego, mówi Apostoł, należy przestrzegać w odniesieniu do duszy, a wtedy we wszystkich naszych sprawach będziemy mieli więcej siły, przepasujemy biodra cielesne; i co tu jest – Głowa naszych myśli, czyli prawda. „Porzućmy więc wszelkie kłamstwa i postępujmy we wszystkim według prawdę.” Czy będziemy szukać chwały, ale prawdziwej chwały, czy też będziemy pragnąć życia, ale prawdziwego życia? Jeśli się tym zabezpieczymy, to znaczy, jeśli przepaszemy się prawdą, nikt nas nie pokona.
– Ten, kto jest przepasany prawdą, po pierwsze, nigdy nie będzie czuł wyczerpania; po drugie, nawet jeśli będzie zmęczony, otrzyma wzmocnienie w tej samej prawdzie. Czy rzeczywiście bieda sprawi, że będzie cierpiał? - Zupełnie nie. Myśl o prawdziwym bogactwie go uspokoi, a ubóstwo przypomni mu o prawdziwym ubóstwie – duchowym. Czy niewolnictwo nie wydawałoby mu się trudne? - Zupełnie nie. Bo zna prawdziwe niewolnictwo. - Choroba? - A ona nie. – Być przepasanym oznacza mieć budzącą się duszę. Aby odważnie stanąć, musisz się przepasać. Przepaszmy się i my (jak Izraelici przed wyjściem z Egiptu, którzy jedli Paschę z przepaskami). Bo my też chcemy wyjść, a wtedy będziemy musieli doświadczyć wielu trudności. Kiedy przechodzimy przez ten grzeszny region, natychmiast pojawia się diabeł, zaczyna oszukiwać, używa wszelkich środków, aby ludzie, którzy pozbyli się Egiptu (grzechów i namiętności), przeszli Morze Czerwone (w łzach pokuty), zostali uwolnieni od demonów i niezliczonych kłopotów - brać i niszczyć. Ale nie zniechęcajmy się. I mamy słup ognia. To jest łaska Ducha.
Kiedy jednak w sercu jest stała skłonność do przebaczania zniewag i zawsze zachowywania się w cichej łagodności i pokoju wobec wszystkich, to niezależnie od tego, jak bardzo wróg będzie próbował wyobrazić sobie w duszy twarze, które obraziły, nie będzie dla nich echa w sercu i dlatego wróg nie będzie miał w co ciągnąć swojej pokusy. Cios jego miecza odbije się od serca, jak u wojownika odzianego w zbroję. Wyobraź sobie więc, że wszelkie dobre usposobienia są umieszczone w sercu, są przez nie kochane i stanowią przedmiot jego skarbu i skarbu, jak skarby: wtedy bez względu na to, jakich sztuczek użyje wróg, aby zasiać w duszy pobudzające myśli, nie będzie dla niego z tego żadnej korzyści, ponieważ w duszy nie pozostanie po nich ślad. Myśli, przy całym swoim przepasaniu trzeźwością, uwagą i czujnością, mogą się prześlizgnąć, dlatego Apostoł nie poprzestał na samym przepasaniu, ale nakazał przywdziać zbroję – wszczepić w serce wszystkie święte usposobienie, aby choć myśli jakimś cudem się wkradły, w sercu nie pojawił się zły wpływ.
Wszystkie takie dobre usposobienia są wpisane w naszą naturę, jak uczy św. Makary, w samo stworzenie, ale nadchodzące namiętności zaciemniły je i zakryły. Trzeba je tylko oczyścić, zrzucając wstydliwą osłonę, która je zakrywa. Dokonuje się to już w pierwszym postanowieniu, by podobać się Bogu, kochając każdą cnotę. Choć nie są jeszcze wszczepione, pragnienie ich zastępuje miejsce wprowadzenia i choć z bólem, to jednak za każdym razem odpiera cios i przedstawia wojownika jako niepokonanego. W tym sensie mówi o tym św. Chryzostom: „Jak zbroja chroni nas przed porażką, tak prawda nas zbawia”. Tutaj każdą cnotę nazywa „prawdą”. Jakby to było powiedziane: „Wprowadzając do swego serca prawe intencje i przedsięwzięcia”. O takich ludziach Chrystus mówi: „Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni” (Mt 5,6). „Ten, kto chroni swoje serce prawdą, jest silny jak sama zbroja”. – O tych, w których sercach są już naprawdę wszczepione wszelkie dobre usposobienia, św. Chryzostom mówi poniżej: „Sprawiedliwy chodzi jak lew z ufnością” (Przysłów 28:1).
Dlatego św. Chryzostom mówi: „Przygotowywanie ewangelii oznacza najlepszą drogę życia”. Jaki jest ten najlepszy sposób życia, mówi poniżej: „Zachowujmy się godnie Ewangelii, postępujmy tak, aby całe nasze życie i czyny były czyste przez całą naszą ziemską karierę”. "Ale zdecydowane postanowienie takiego życia, gotowość, kryje się już w sugestii: stój i stanowi istotny rys stania. Cnoty prywatne, w których ta gotowość się objawia, są już zawarte w zbroi prawdy. - Trzeba albo pozostawić niezdecydowanym, co dokładnie św. Paweł ma tu na myśli, albo przyjąć inne założenie.
Decydujemy się na to drugie i bierzemy za wskazówkę słowa św. Chryzostoma, który mówi: „Albo”, jeśli to wyjaśnienie, czyli rozumienie gotowości na ewangelię, jest błędne, „(Apostoł) chce powiedzieć, że oni (Efezjanie) przygotowują się do wyjścia”. - Pamięć o exodusie, czyli śmierci, wraz ze starannym przygotowaniem do niej wszystkich ascetów - niestrudzonych bojowników przeciwko wrogom naszego zbawienia - jest uważana za najpotężniejszy sposób odparcia strzał wroga. Czyż nie jest tu na pewno i naturalnie? Musisz tylko poznać wszystkie przejawy życia duchowego, które dotykają tej pamięci. – Pamięć o śmierci nie jest nagą pamięcią. Zawiera wędrówkę serca z tego życia do innego. Pamiętają o śmierci nie tylko po to, by się przestraszyć, ale także po to, aby nie przywiązać się do niczego tymczasowego, ponieważ niezależnie od tego, jak wielka jest, dziś lub jutro trzeba ją porzucić. Serce, nie przywiązane do niczego, odrzuciło wszelkie ziemskie smaki i znajduje smak tylko w tym, co nieziemskie, i przez to rozkoszuje się. Kto ma takie serce, żyje tutaj swoim ciałem, a swoim sercem w niebie, w innym życiu.
Ale taki nastrój jest istotą Ewangelii. Bo Pan mówi, że Jego królestwo jest w nas, że nie jest z tego świata. Kto jest w sercu, jest w środku, a kto sercem żyje w innym świecie, nie jest już z tego świata. Czyż nie jest on w Królestwie wskazanym przez Zbawiciela i o którym głosi Ewangelia?
Przyjmijmy nieco inny tok myślenia. Co On najpierw nakazuje tym, którzy decydują się podążać za Panem? – „Niech się zaprzeją samych siebie” (Mk 8,34). W mowie to słowo oznacza: kochać drogę Pana i postanowić pozostać Mu wiernym aż do pozycji żołądka. Wymaga gotowości do wszelkiego rodzaju poświęceń, wszelkiego rodzaju trudów i cierpień, a nawet śmierci. Święci asceci często słyszą testament: czy chcesz skutecznie podążać ścieżką Pana? - Najpierw umrzyj.
Zbierzmy wszystkie te myśli i powiedzmy: taki jest duch życia według Ewangelii, że wymaga śmierci wszystkiego, co ziemskie i przeniesienia serca do innego życia, z gotowością na wszelkiego rodzaju trudy, a nawet śmierć. Kto się tak postawił, przygotował się do życia według Ewangelii; wypełnił to, co natchnął Apostoł, nakazując mu obuć nogi w gotowości wymaganej przez Ewangelię. Osoba taka jest poza zasięgiem strzał wroga. -Jaka strzała dosięgnie tego serca, które jest na niebie? Albo jaką wrażliwą ranę można zadać temu, kto umarł i pozostaje w nieruchomej śmierci?
Następuje nowa seria broni duchowej - tarcza wiary, hełm zbawienia, duchowy miecz. A sądząc po obrotach zdań, należy je interpretować tak, aby przedstawiane w nich pojęcia były ze sobą w korespondencji (są też współrzędne). I nie tylko to, ale także w pewnej relacji z trzema poprzednimi. Można przypuszczać, że tarcza wiary ma związek z butami stóp we wspomnianej gotowości, przyłbica zbawienia – z założeniem zbroi sprawiedliwości, miecz Ducha – Słowo Boże – z przepasaniem prawdy. Idą w kolejności rosnącej. Jeśli pierwszy rząd broni będzie wskazywał, co powinno pochodzić od nas, wówczas drugi rząd będzie wskazywał, co pochodzi od Boga i ustanowiony przez Niego porządek zbawienia. W ten sposób przeprowadzimy interpretację.
„Przede wszystkim” - na wszystkich tych trzech umieść nowy rząd broni, na każdej - specjalny. Najpierw „weźcie tarczę wiary”. „Przez wiarę Apostoł nie ma tu na myśli wyznawania prawd wiary (znajomości dogmatów), ale tę, która niewątpliwie wierzy w przyszłość, podobnie jak w teraźniejszość, może czynić znaki i góry przenosić” (Teofilakt). „Miejcie wiarę zamiast tarczy, bo ona ukazuje wam Boga wszechmogącego, odsłania nagrodę za walkę, głoszenie zwycięzców i korony za męstwo” (Teodoret). Można to określić tak: zaufanie dziecka do Boga, tak ściśle zjednoczone z Nim, że nie oddziela się od Niego, a On od siebie. Dlatego jest wszechmocna, bo działa w niej sam Bóg, który ją daje. O takiej wierze mówi św. Chryzostom: "Słusznie Apostoł nazywa wiarę tarczą. Jak tarcza okrywa całe ciało, stając się murem, tak też wiara nas chroni. Wszystko jest od niej gorsze. Tej tarczy nic nie jest w stanie złamać.
Aby lepiej zrozumieć, jaki to rodzaj wiary, przytoczmy kilka fragmentów na jej temat ze św. Izaaka Syryjczyka. „Przez wiarę nie mamy na myśli podstawy wspólnej dla wszystkich spowiedzi, ale tę siłę umysłu, która światłem umysłu wzmacnia serce i dzięki świadectwu sumienia budzi w duszy wielką nadzieję w Bogu, tak że nie troszczy się ona o siebie, ale beztrosko zrzuca całą swą troskę na Boga” (Homilia 44). "Dusza, oddawszy się raz z wiarą Bogu i doświadczywszy Jego pomocy poprzez wielokrotne doświadczenia, nie troszczy się już o siebie, lecz jest związana zdumieniem i ciszą... Kto wyznaje taką wiarę, wkrótce staje się wolny i potężny, a jako syn Boży używa wszystkiego autokratycznie. Kto kocha tę wiarę, podobnie jak Bóg, pozbywa się całej stworzonej natury... Wielu przez wiarę weszło w płomień, ujarzmiło palącą moc ognia i bez szwanku przeszło przez jego środek i poszło wzdłuż grzbietu morza jak na suchym lądzie... Ani ziemia, ani niebo nie pomieszczą skarbów wiary. Ten, którego serce umacnia się wiarą, nigdy niczego nie traci, a jeśli nie ma nic, wszystko ma przez wiarę (2 Kor.
6,10), jak napisano: „Otrzymacie wszystko, o co na modlitwie z wiarą poprosicie” (Mt 21,22); i jeszcze raz: „Pan jest blisko”. Nie martwcie się o nic” (Flp 4,5.6). „Dla wierzącego wszystko jest możliwe” (Mk 9,23), bo dla Boga nie ma rzeczy niemożliwych. Cóż za bogactwo nie do opisania! (Słowo 25). „Wiara mówi: Mnie wystarczy każdy uczynek Tego, któremu kiedyś poświęciłem duszę swoją. Nie ma mnie tutaj; On to wie. Ktokolwiek taki jest, łaska pójdzie za nim i objawi mu swoją moc w różnych postaciach, najpierw w tym oczywistym, dotyczącym ciała, a następnie w rozważaniu tego, co ukryte, odkryje przed nim zawiłość myśli i ich urok, zawstydzając w jego oczach wszelką niegodziwość demonów” (Homilia 49). Św. Chryzostom mówi, że taka wiara rozkazuje demonom. Oto jaka jest tarcza ochronna!
„Ogniste strzały” to pokusy wewnętrzne i zewnętrzne, mocne i zdecydowane, jakby ostatnie wysiłki wroga, w którym łączy on całą swoją złośliwość. Nie da się ich precyzyjnie zdefiniować; ponieważ zmieniają się w zależności od osoby i jej okoliczności. Dla jednego - jedno, dla drugiego - co innego jest jak zapalona strzała. Św. Chryzostom mówi: "Zarówno pokusy (zewnętrzne), jak i szaleńcze pragnienia Apostoł nazywał strzałami Złego i słowem: "rozpalane" - miał na myśli ich własność. Jest wiele myśli, które niepokoją duszę, wiele wątpliwości i pytań nierozwiązalnych, ale prawdziwa wiara na wszystko daje uspokajającą odpowiedź. Jest wiele sugestii, którymi diabeł, rozpalając duszę, pogrąża ją w różnego rodzaju zamęcie. Mówią np.: czy istnieje zmartwychwstanie? A co jeśli nastąpi próba? Czy czeka cię kara? - Miej tylko tarczę wiary, a nią zgasisz strzały diabła. Czy zrodziło się w tobie jakieś gwałtowne pragnienie? Czy płoną w tobie złe myśli?
„Wszystkie” – mówi – „są strzałami”, i to nie w taki sposób, aby zgasić jednych, a innych nie. Czy widzisz, ile strzał sprawiedliwi kiedyś zgasili? Myśli toczą w nas wojnę – poślijmy wiarę naprzód. Ogarniają nas szaleńcze pragnienia – wzywajmy na pomoc wiary. Jesteśmy w trudnej sytuacji i nieszczęściu - szukajmy pocieszenia w wierze. Wiara chroni każdą broń. Jeśli ją stracimy, wówczas broń (wszelka forma) zostanie natychmiast zmiażdżona. „Przede wszystkim” – mówi się – „przyjmiemy tarczę wiary”. „Nad wszystkim”: nad czym dokładnie? - I nad prawdą, i nad sprawiedliwością, i nad przygotowaniem ewangelii. Oznacza to, że potrzebują wiary”.
Ta tarcza wiary pozostaje w bezpośrednim związku z wcześniejszym podkuciem nóg – czyli gotowością na wszystko, z wyrzeczeniem się wszystkiego. Ta gotowość toruje drogę do postrzegania tej wiary i ta wiara wyciska tę gotowość.
Efez. 6:17. A przyjmijcie hełm zbawienia i miecz Ducha, którym jest Słowo Boże.
W regułach św. Bazylego Wielkiego przeciw każdej namiętności przepisana jest kontemplacja Boża jako najpotężniejszy środek, czyli pamięć lub świadomość Boskiej wszechobecności oraz myślenie o Boskich właściwościach i działaniu, a zwłaszcza o zarządzeniu naszego zbawienia, co można nazwać zbawczą myślą Boga. Otacza całą duszę światłem, na które diabeł nie może patrzeć i widzieć duszy, aby ją uderzyć.
Przyjrzyjmy się jednak wszystkim wypowiedziom Apostoła. Kiedy mówi: przepasz biodra prawdą, mamy na myśli: pasem jest prawda. Kiedy mówi: przywdziejcie zbroję prawdy, mamy na myśli: zbroją jest prawda. Kiedy mówi: załóż buty, mamy na myśli: buty - gotowość do wszelkiego rodzaju poświęceń i samej śmierci. Kiedy mówi: weźcie tarczę wiary, mamy na myśli: tarczą jest wiara. Dochodząc po tym wszystkim do słów: „przyjmijcie hełm zbawienia”, wydaje się, że także powinniśmy rozumieć, podobnie jak rozumienie poprzednich wyrażeń: hełm to zbawienie. Pozostaje tylko jaśniej wyrazić, czym jest zbawienie.
Sam Apostoł wyjaśnia, czym jest miecz duchowy, stwierdzając, że jest to słowo Boże, czyli objawione słowo Boże. Jak można pokonać wroga tym słowem, pokazał sam Pan, gdy kuszony na pustyni, przeciął mieczem słów Bożych wszystkie zawiłości diabła. Otrzymać taki miecz oznacza poznać na pamięć Boskie wypowiedzi i w odpowiednich momentach wykorzenić je w sercu, wbrew sugestiom diabła. Warunkiem skuteczności takiej broni jest nie tylko wiara i miłość do słowa Bożego, ale także zgodne z nim usposobienie życia. skoro taki stan jest spowodowany łaską Bożą, to ten, kto wypowiada słowo umiłowane i uczynne, niszczy w nim przepełnioną łaską moc, która parzy wroga. Doświadczeni bojownicy przeciwko diabłu - asceci - mówią, że jeśli w godzinie pokusy zaczniesz czytać psalmy, a zwłaszcza te, które mówią coś związanego z pokusą, wówczas natychmiast zniknie ona, tak jak dym znika od podmuchu wiatru.
Święty Paweł kończy modlitwą dwie poprzednie serie broni duchowej. Ta ostatnia broń jest gramatycznie połączona z trzema pierwszymi: tam – z przepasanymi biodrami, odzianą w zbroję, z butami na nosie, a tutaj – modlącą się. Ale w istocie dotyczy to nie mniej trzech ostatnich. Ona im wszystkim towarzyszy i daje im wszystkim moc – Boską. W innym miejscu św. Paweł powiedział, że broń naszej walki jest potężna w Bogu. Ta moc jest im sprowadzona od Boga poprzez modlitwę. Św. Chryzostom przedstawia tę sprawę w ten sposób. Mówi, że ubrał wojowników i teraz przyprowadza ich do króla z prośbą o pomoc. "Zwróćcie uwagę na mądrość błogosławionego Pawła. Tam uzbroił Efezjan, ucząc ich wszelkich środków ostrożności. I tutaj na zakończenie uczy, jak zwrócić się do króla i poprosić go, aby wysłał im pomoc. Powiedziawszy bowiem: "Módlcie się w każdej modlitwie i prośbie", wskazał, że jeśli w jakiejś sprawie, to przede wszystkim w tej sprawie potrzebują pomocy Boga. Zdawał się mówić tak: osiągniecie to i wszystko możecie tylko w tym przypadku, jeśli zaczniecie się modlić.
Drugie to „módlcie się” – mówi – „zawsze”. Przez to nakazuje wytrwałość i czujność w modlitwie. Modlitwa nie powinna być czynnością trwającą przez określony czas, ale wiecznym stanem umysłu. "Patrz, nie ograniczaj się do jednej konkretnej pory dnia. Słuchaj, co On mówi! - Zawsze zaczynajcie się modlić, jak powiedział w innym miejscu: «Módlcie się bez przerwy» (1 Tes 5,17). Czy słyszałeś o wdowie, jak dzięki swemu uporowi pokonała sędziego? Czy nie słyszałeś, jak pewien przyjaciel modlił się żarliwie o północy i błagał przyjaciela? Czy nie słyszałeś też o kobiecie kananejskiej, jak ona z jej uporczywa prośba wzbudziła w niej uczestnictwo w Panu? „Ci ludzie otrzymali to, czego chcieli, a każdy dlatego, że był wytrwały w swojej prośbie” (św. Chryzostom).
Po trzecie, „módlcie się” – mówi – „duchem”, to znaczy modlitwa powinna być nie tylko zewnętrzna, ale także wewnętrzna, wykonywana umysłem w sercu. Na tym polega istota modlitwy, która jest ofiarowaniem umysłu i serca Bogu. Ojcowie Święci odróżniają modlitwę myślowo-sercową od modlitwy duchowej. Pierwsza powstaje dzięki świadomej inicjatywie modlącego się, druga zostaje odnaleziona i choć rozpoznana, porusza się sama bez wysiłku modlącego się. Ta modlitwa ma charakter duchowy. Tego ostatniego nie da się zrobić. przepisać, bo to nie w naszej mocy. Można tego pragnąć, szukać i akceptować z wdzięcznością, a nie wykonywać, kiedy tylko chcesz. Jednakże wśród ludzi oczyszczonych modlitwa ma przede wszystkim charakter poruszający duchowo. Musimy zatem wierzyć, że Apostoł zaleca modlitwę myślowo-sercową, gdy mówi: módlcie się duchem. Można dodać: módlcie się mentalnie i sercem, z pragnieniem osiągnięcia duchowo poruszającej modlitwy. Bóg jest wszechobecny. Przyciągając i odbijając od siebie Boski promień, rozprasza wrogów. Można zapewne przypuszczać, że dusza w takim stanie jest niedostępna dla demonów.
– Tak jak zawsze jesteśmy otoczeni przez wrogów i dlatego zawsze potrzebujemy modlitwy, która zostanie szybko wysłuchana, tak też potrzebujemy żmudnych obrzędów modlitewnych. To jest to, co mamy. Ojcowie asceci często pamiętają ten nadmierny wysiłek w modlitwie. Mają takie opinie, że modlitwa, w której nikt nie choruje na ciele i duchu, nie jest dobrą modlitwą. Lub: niech z waszych zasad modlitwy zostanie usunięte preferencyjne traktowanie.
Praca na modlitwie jest sprawą zewnętrzną; nie jest jednak wprowadzana w celu zastąpienia modlitwy wewnętrznej. Podobnie i ta nie została wprowadzona po to, aby znieść kwestię modlitwy zewnętrznej. Obydwa są potrzebne. Święty Chryzostom mówi: „I w tym prawdziwym czuwaniu” – mówi się. Cokolwiek (św. Paweł) ma tu na myśli – czy to całonocne czuwanie, czy trzeźwość duszy – przyjmuję jedno i drugie”. Następnie św. Chryzostom ponownie wskazuje na przykład pracy modlitewnej u kobiety kananejskiej, wdowy i innych, pokazując, ile pracy włożyli, zanim osiągnęli to, czego chcieli.
„I w modlitwie za wszystkich świętych”. Może to być piąta cecha modlitwy wymagana, aby została wysłuchana. Apostoł pisze do całego Kościoła i nakazuje mu modlić się nie tylko za siebie, ale także za wszystkich świętych, za każdy inny Kościół wierzących, o pomyślność świętych Kościołów Bożych; Nakazuje to znaczy, aby nikt nie był wyjątkowy w modlitwie, czy modli się sam, czy całe zgromadzenie wierzących, ale ponieważ wszyscy mamy te same potrzeby duchowe i ci sami wrogowie, którzy z nami walczą, to dlatego modląc się, zawsze powinniśmy modlić się za wszystkich. Co z tego wyszło? – Jeśli Efezjanie modlą się za wszystkich, to wszyscy modlą się za nich. I przez to ich modlitwa staje się silna, jak modlitwa całego ciała Kościoła. Nazwijmy to wspólnotą modlitwy, stawiając ją w stanie szybkiego wysłuchania modlitwy.
Może zainteresuje Cię: