Часть нравоучительная (Еф. 4–6:18)

Апостолот во претходните поглавја опширно објасни како се води во Господа Исуса Христа, обидувајќи се на секој можен начин да ги подигне Ефешаните на созерцание за оваа вистина и молејќи го Бога за тоа. Сега од оваа главна мисла, како почеток, заклучува како христијаните, толку обединети и толку обновени во Христа, треба да живеат и дејствуваат. Најпрво го прикажува А. - општиот поредок на животот во Христа Исуса - Еф. 4:1–16; потоа Б. нуди - правила на животот: 1. - општо, - Еф. 4:17–32, 5:1–21 и 2. – особено според состојбата, – Еф. 5:22–33, 6:1–9; конечно, врз основа на тоа дека животот од ваков вид е подвиг, В. го облекува христијанинот во сета духовна оклоп: еве еден преглед на подвижништво, - Еф. 6:10–18. A. Општа структура на животот за христијаните Еф. 4:1–16. Прегледот на овој систем е многу едноставен: зачувување 1) единството на духот во врската на мирот - Еф. 4:1–10; 2) под раководство на од Бога поставените пастири - Еф. 4:11, 12; 3) претвори сè во Христа - Еф. 4:13–16. 1. Единство на духот во соединувањето на мирот. Ова е главното за христијаните - секој да биде како сите други, да не биде посебен во ништо. Претходно, апостолот веќе попатно спомна дека разбирањето на христијаните е во хармонија „со сите светии“ (Еф. 3:18), а нивната молитва кон Бога се вознесува во име на целата Црква (Ефес. 3:21); сега тој учи дека целиот нивен живот тече заедно - во срдечна заедница едни со други и несебична интеракција. Темелите на таквата срдечна комуникација се антиегоистичките настроени: понизност, кроткост, трпеливост едни со други, истомисленост и едногласност (Еф. 4:1-3). Без овие доблести, невозможно е да се случи трајна комуникација и соединување на мирот. Еф. 4:1–3. Ти се молам, како затвореник во Господа, да одиш достојно на твојот повик, во брзината на својот повик, со сета понизност и кроткост, со долготрпеливост, поднесувајќи еден со друг со љубов, трудољубив да го зачуваш единството на духот во врската на мирот. Првиот стих - за одење достојно за титулата - може да се земе како наслов и општ почеток за целото морално учење, во смисла: да се оди достојно на христијанската титула. Без оглед на моралното правило да преземете, тоа ќе се вклопи во овој принцип и ќе продолжи од него. Но, судејќи според текот на својот говор, апостолот во својот ум имал одредена слика за одење достојно за титулата, имено: љубовна меѓусебна комуникација со сите. Зашто штотуку дозна како сите се соединија во Господ и станаа едно - во Него и за Него. Сега вели: вие сте повикани на ова; одете достојно за ова, односно останете во љубовна комуникација. Свети Златоуст, почнувајќи да го толкува овој стих, извикува: „И пак Го имаме Христос за глава“, односно повторно апостолот нè наведува на истата мисла за водството и обединувањето на сите во Христа, за со тоа да ги расположи сите на заемното единство на сите едни со други. Термините со кои апостолот ја врамил оваа лекција за одење достојно на титулата - „Се молам, војнико, во Господа, на ист начин на повикување“ - сите имаат за цел да ја оживеат, да ја поттикнат и напнат оваа диспозиција. „Се молам. Можеше да заповеда, можеше да наметне обврски пред Апостолската власт, но се моли, со смирение предизвикувајќи послушност на заповедите на смирението и сметајќи дека нивното достојно одење е услуга за себе. И секој знае како таквиот говор, со меки, но сепак силни врски, го врзува човекот за достојниот (Теофилакт). „Јузник“. Како што овде соодветно спомна свети Павле за неговото затворање, кога почна да ја објаснува заповедта за љубовна комуникација. Зашто врските на Свети Павле беа плод на врските на љубовта - љубовта кон Господа, кон Неговото учење и кон сите верници. А љубовниот однос наметнува врски и бара самопожртвуваност. Потсетувајќи го на своите, силно ги привлекуваше овие (Екумениј). Дали зборот за врските на љубовта од усните на оние што се во врски, заради љубовта, може да остане без дејство? Блажениот Теодорит пишува: „Спомнувањето на врските е доволно за да ги разбуди дури и оние кои страдаат од екстремна нечувствителност кон доблеста“. Невозможно е да се направи поинаку, зашто сè што имаме е од Господа. Но, во конкретниот случај, апостолот ја има особеноста дека е во врски со Господа и заради Господ ги покажува своите врски како победоносно знаме, како кралска разлика. Теодорит пишува: „Она што е достојно за изненадување кај блажениот Павле е тоа што тој е почестен со врските за Христа отколку со дијадемата на царот“. Свети Златоуст ја прикажува сликата на заробеништвото на Павлов како најпријатна тема за размислување: „Павлововите врски, кои нè одвлекуваат од вистинската тема на говорот, нè привлекуваат кон себе, а јас не можам да се спротивставам на оваа привлечност. Свети Павле се радуваше на своите врски, се предаде на синџирите и беше одведен во оковите на големите Павле! Наместо сите спектакли, само ова е доволно - да се види Павле врзан и изведен од затвор. „Достојно е да се оди со титула, но не и со титула“. „За што се молам? - Не за вашето, туку за вашето - за одење достојно за титулата, зашто сте повикани на големи работи, да бидете ближни со Христа, да владеете со Него. Не треба да го посрамотувате своето достоинство со дела недостојни за Христос“ (Теофилакт). „Тој нè воскресна и нè натера да седнеме на небото, кои бевме толку непријателски настроени кон Него и правевме толку многу зло. Оваа титула е голема и бара големи работи! Голема е не затоа што нè повика од таква состојба, туку затоа што нè повика на такви работи и на овој начин“ (Св. Златоуст). „Тој повика да го има Христос за своја глава и да бидеме синови Божји“ (Екумениј). „Сакај го начинот на живот што одговара на твојот чин, не ги срамни добрите дела со беззаконски живот“ (Теодорит). Овој начин на живот, достоен за титулата, е тука, како што веќе беше забележано, љубовна меѓусебна комуникација и соработка на сите. Ова може да се види од фактот дека, откако почна да објаснува како да се оди достојно на титулата, тој сè сведе на обид да го одржи единството на духот во врската на мирот. А истото доаѓа и од самиот наслов. Сè, и земно и небесно, се води во Христа; со вера сте доведени во оваа заедничка заедница на сите; живеат во љубовно дружење. Откако го направил овој почеток, апостолот дополнително објаснува како може да се постигне целта да се оди на овој начин. Нашата природа е испитувачка, по креација. Но гревот дојде и го разлади. Неговата застрашувачка сила е егоизмот, изворот на поделба и посебност. Убивањето на егоизмот е враќање на топлината на љубовта. Зошто Господ го дефинирал првиот чекор во следењето Него како самоодрекување: „Кој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе“, вели Тој (Матеј 16:24). Апостолот не ја истакнува оваа главна работа, туку наведува добри склоности што се спротивни на себичните аспирации и ги става како основа на љубовната интеракција. На прво место ја става понизноста. А Господ во Блаженствата го стави на прво место, велејќи: „Блажени се сиромасите по дух“ (Матеј 5:3). Како што гордоста доминантно изразува себичност, која разделува и изолира, така, напротив, смирението најмногу изразува самопожртвуваност, што ја условува меѓусебната комуникација. Зашто, ако самопожртвуваноста бара самозаборав, тогаш каде е тоа поочигледно отколку во смирението. Понизниот човек се става себеси на ништо, сметајќи ги сите други за свои господари и им се дава како слуга. Затоа тој има само работи да прави за другите, како што некој што е нескромно има само работи да прави за себе. Па ќе работам за него или ќе трошам пари, неговата вообичаена изрека. Понизните нема да се осмелат да го кажат ова и да размислуваат за тоа. Тој смета дека сечиј бизнис е негова работа и е подготвен да вложи максимални напори и жртви за него. Тој е ист како член во телото. Ниту еден член во телото не живее за себе, туку сите за другите. Така христијанинот се соединува под Христовата глава со сите други во едно тело. Апостолот го става долготрпеливоста на трето место. – Трпението опфаќа сè што може да се издржи: неволји, навреди, прогонство, лишување и секаков труд и мака во правењето добро и исполнувањето на своите должности. Овде апостолот укажува само на она трпение што се практикува во меѓусебните односи и конфликти. Тој има - μακροθυμια - долгодух, или великодушност. Душата на великодушноста е толку силна и моќна што ниедна неволја од другите не предизвикува никаков шок или промена кај него. Погледнете ја мирната вода: површината е мазна, како огледало. Но, фрлете ја најлесната работа кон неа, таа веднаш почнува да се движи, во еден момент се тресе, испушта бран кој се шири по целата површина. Ова е слика на кукавичлук, која, малку по малку, наидува на нешто непријатно, и веднаш се засрамува и тагува. Но, тука е карпа! „Брановите го погодија, но тој стои таму, не обрнувајќи внимание на нив, како ништо овде да не го засега“. Ова е слика на великодушност и долготрпеливост. Погледнете го дарежливиот! „Сè околу него е загрижено и многу го боли, но тој е мирен“. Како да нема душа. Други можеби мислат дека ваквата состојба е карактеристична за оние кои имаат тврдо срце. Напротив, великодушните се најнежните: од нив извира топлина. Која е тајната на оваа состојба? - Ова е милоста Божја. Овој дар е даден за подвигот над себе, кој на друго место свети Павле го изразува вака: „Не победувајте со злото, туку победете го злото со добро“ (Рим. 12,21). Искуствата на совладување на злото со добро му даваат непобедливост на злото. Препишувајќи ја долготрпеливоста како средство за зачувување на љубовните врски, вели Свети Павле, како да се каже: практикувајте таков подвиг и нема да трпите сопнување во одење достојно за вашиот повик. „Да се ​​носиме еден со друг со љубов“. Дарежливоста и долготрпеливоста мирно ги поднесуваат навредите и навредите; но во меѓусебната комуникација, покрај ова, може да се појават и одбивни неволји, дури и без намера од страна на другите да предизвикаат некаква неволја. Тоа може да вклучува ментални и физички недостатоци, испреплетени околности поради кои друг станува пречка во работите и успехот на заедницата, разни видови судири и слично. Апостолот ни заповеда да го издржиме и издржиме сето тоа. Да се ​​толерираме еден со друг е како да сте рамнодушни кон другите. Но, апостолот го елиминира тоа и заповеда љубовта да трпи, како што мајката поднесува сè кога се грижи за детето. Свети Златоуст вели: „Како можете да се поднесувате еден со друг? - Апостолот го посочил патот, велејќи: љубов. За сè има трпение само таму каде што има љубов. Соединете се со врските на љубовта со вашиот брат: сè е лесно за луѓето поврзани со врските на љубовта“. Можеме да кажеме дека тука нема да има трпение, бидејќи љубовта не ја забележува работата. Само аутсајдери можат да се запрашаат како може да се толерира такво и онакво. Но, не секој одеднаш созрева во љубов. Блажениот Јероним пишува за овие зборови: „Разбирајќи „да се поднесуваме еден со друг“, како што звучат зборовите, може да се помисли дека оваа заповед не се однесува на светите луѓе, бидејќи светителите немаат што да поднесуваат едни со други, туку за оние кои сѐ уште се совладани од некаква страст. нешто, ми се чини, значи она што им е напишано на Галатјаните: „Носете ги товарите еден на друг“ (Гал. 6:2), но и двете сведоштва може да се толкуваат поинаку, имено, дека тие ги охрабруваат богатите да ги ублажат потребите на сиромавиот, тој што му помага и му служи на болен брат, на кој било начин му дава утеха кој има жена и деца, ќе го понесе товарот на другиот Се случува некој да ја види својата мајка или сестра, вдовица во крајна сиромаштија и потреба, но не може да им помогне: кој ќе му подаде рака за помош, ќе го трпи со љубов. „Единство“ – ενοτης – всушност значи единство, единство, истоветност. Ако го разложиме духот на неговите составни духовни делови - мисли, стремежи, вкусови, тогаш единството на духот ќе ни даде показател за едногласност, едногласност, едногласност, а во словото на апостолот ја добиваме заповедта дека секој треба да држи ист начин на мисли и погледи, исти склоности, намери, исти склоности, намери, намери, исти работи, желби и сочувство, така што сите можат да најдат исти чувства, желби, исти работи во истото чувство, желби. збор, така што внатре нема одвојување и изолација од другите, туку секој да го има истото како и сите други. Ова единство на внатрешно расположение ќе ги спои сите заедно, ќе воспостави унија меѓу сите - συνδεσμον - што ќе даде цврста основа на неуништлив мир. Мировен сојуз - надворешна страна; неговата душа е единство на духот. Само така од сите нив може да се формира едно тело. Свети Златоуст вели: „Што е единство на духот? – Како што во телото душата опфаќа сè и дава некакво единство на различноста што произлегува од различноста на телесните членови, така е и овде. Но и душата е дадена за да ги соедини луѓето. Старец и млад човек, сиромав и богат човек, маж и жена со крај, млада и возрасна жена, секој човек е нешто полнолетно. и ова единство е поголемо од единството на телото: повеќе совршенство во духовното единство Апостол сака да не обедини сите со врски на љубовта Тој сака да не поврзува еден свет, туку сите да имаме една душа: тие не поврзуваат и едни со други и со Бога. Соединувањето на мирот ќе го сочинува сите вас еден, цврсто обединет сад, кој ќе може да ги задржи струите на благодатта излеани во вас. Единиот Божји Дух ве исполнува сите: трудете се да Го чувате во себе и за тоа на секој можен начин зачувајте го соединувањето на мирот меѓу себе. Кога нема мир меѓу вас, ќе бидете како скршен сад. Духот на благодатта ќе замине од вас, а вие ќе останете телесни. Апостолот на друго место вели: „Каде... имаш завист и ревност и караници, зарем не си телесен и не одиш по луѓе? (1. Кор. 3:3). Блажениот Теофилакт ја изразува оваа мисла на следниов начин: „Како што во телото духот е почеток кој соединува и обединува сè, иако членовите се различни, така и кај верниците постои Светиот Дух, кој ги обединува сите, иако се разликуваме едни од други по пол, карактер и занимање. Преку овој Дух сме направени едно тело. на љубовта и не склопувајте мир меѓу себе, тогаш ќе го уништиме единството што ни го дал Духот. Тогаш ќе ни се случи истото како раката или ногата да се одвоени од остатокот од телото и да се прекине нивната комбинација со другите членови - повеќе нема да бидеме содржани од еден Дух“. Она што го вели апостолот: „внимателно да се внимава“, „појаснува дека тоа не е лесна или случајна задача“ (Св. Златоуст). Ништо не наидува на толку многу пречки како одржувањето на сојузот на мирот и единството на духот. Ова бара многу претпазливост, волја, самоконтрола и сеопфатна претпазливост. „Нема да одржуваме мир без посебен труд и труд“ (Теофилакт). Така на почетокот, но потоа спокојството преминува во карактер и диспозиција. И веќе не е лесно да го вознемириш со ништо. Секој збор е поттик за единство. Апостолот го прикажал целиот систем на христијански односи, како што е според идејата за христијанството. Од секоја негова карактеристика доаѓа истата последица: затоа, бидете едно едни со други. Ви покажувам што јадете според намерата. Но, за да бидеш ваков, треба и да се потрудиш. Обидете се да го одржите единството на духот во врската на мирот. Свети Златоуст ова нашироко го објаснува, насочувајќи го целиот свој говор првенствено да ги поттикне верниците на едногласност. „Што е едно тело? – Верниците на сите места во вселената, живи, мртви и што треба да се родат, како и оние кои му угодувале на Бога уште пред доаѓањето на Христос, сочинуваат едно тело. За предметите што се поврзани едни со други и имаат голема поврзаност обично велиме: тие се едно тело. Токму вака сочинуваме едно тело. незначителен член, ниту пак првиот е подложен на презир од вториот, иако не сите членови имаат иста функција, тие се подеднакво достојни за почит, апостол Павле бара од нас таква љубов што ќе нè направи неразделни едни од други и такво совршено единство, како да сме членови на едно тело, зашто само таквата љубов произведува големо добро. Кажи ми, ако кралот би избрал десет луѓе, ги облекол сите во пурпурна боја, ги седнел на кралскиот престол и им ја доделил истата чест: дали некој од нив би се осмелил да навреди друг затоа што бил побогат и попознат? - Воопшто не! Значи, дали ние, бидејќи сме еднакви на небото, ќе се гордееме еден со друг поради нашите земни разлики? Еф. 4:5. Еден Господ, една вера, едно крштевање. „Еве уште еден поттик за љубовна комуникација! (Екумениј). Претходно реков дека мора да останеме во оваа заедница, бидејќи секој е едно тело со еден дух, не само за времето, туку и за вечноста. Сега тој ја изнесува мотивацијата за ова - дека секој христијанин, ако го погледнете одделно, е ист како друг; како луѓето стануваат христијани, во ова тие се сите еднакви, немаат ниту предности за едниот ниту недостаток за друг; како што сите се раѓаат во светот на ист начин - по тоа не се разликуваат ниту кралот, ниту последниот сиромав, така и секој е создаден како христијанин на ист начин. Господ го постигна спасението и ги постави темелите за нов живот, како првородениот. Тие Му пристапуваат со вера и добиваат пристап до заедништво во единствениот живот соединет во Него преку крштевањето. Кај кого тоа се случи, тој стана христијанин. И во ова Господ е еден за сите, и верата е една, и крштевањето е едно. Никому не му значат - ни повеќе ни помалку - тие се еднакви со сите, а својата моќ на сите ја даваат подеднакво. „Еден Господ“ - Исус Христос, Единородниот Син Божји, - вистински Бог од вистинскиот Бог, роден, не создаден - заради нас, луѓе, тој слезе од небото, стана човек, пострада, беше распнат, умре, беше погребан, воскресна, се вознесе на небото и седна од десната страна на Отецот, повторно соединувајќи се со Бога. Но, за секој да се соедини со Бога, треба да се соедини во живо соединување со Господ, како што се молел Господ: „Сите да бидат едно: како што Ти, Татко, си во Мене, и Јас во Тебе, и тие да бидат едно во нас“ (Јован 17:21). Или како што објасни претходно: „Јас сум во Мојот Татко, и ти во Мене, и Јас во тебе“ (Јован 14:20). Патот до ова единство го отвора верата, која овде е сосема униформа за сите и, како да е, монотона. Сите исповедаат: пропаѓам, нема спас за мене освен во Господа; Јас се прилепувам кон Него и се предавам и Му се посветувам. Оваа исповед му ја отвора вратата на Господа. Згора на тоа, никој не носи ништо излишно овде, и ништо друго освен ова не се зема предвид: ниту пол, ниту образование, ниту дела, ниту поранешна вера. Сите далеку: само оваа исповед мора да биде претставена за пристап до Господ. „Над сè“ значи дека Бог особено ги надгледува сите верници, покажува посебна грижа и љубов над сите нив, како и врз синовите; „преку сè“ значи дека Бог, исполнувајќи ги сите, дејствува преку нив, тие се покорен инструмент, свесно предадени на Неговото се-дејство, додека другите се обидуваат да направат сè сами и не му даваат простор на Бога да дејствува во себе; „во сè“ значи дека Бог почива во нив со милост, љубов и мир: Тој е во мир во однос на нив, бидејќи Неговите цели се постигнуваат во нив. И на Страшниот суд, кој ќе донесе мир, ќе добие награда од него. Свети Златоуст вели: „Пред сè“, односно над сè; „преку сите“, односно, тој обезбедува сè, управува со сè; „во сè“, односно живее во секого“. Блажениот Теодорит пишува: „Ова: „над сè“ значи владеење, „преку сè“ значи промисла, „во сè“ значи престојување“. Така е и со Екумениј и Теофилакт. Други го делат овој нераскинлив однос на Божественото со верниците, но не одделно, и го припишуваат првиот на Бог Отецот, вториот на Бога Синот, третиот на Бога Светиот Дух, така што во последните два Отецот дејствува преку Синот и Духот. Така, свети Дамаск: „Постои еден Отец над сè, кој е преку сите, преку Словото што доаѓа од Него и во сè преку Неговиот Дух. Сакајќи да покаже како свети во нас сличноста на Божественото единство, апостолот ги проповеда особеностите на Троица во еден Бог“ (или посебните дејства во нас на Тројството на Севишниот Бог му ги припиша). Истото, патем, го пишува и блажениот Јероним: „Некои зборови „над сите и преку сите и во сите“ се однесуваат на Отецот, Синот и Светиот Дух: „над сè“ - на Отецот, зашто Тој е Причина за сè; „преку сите“ - на Синот, зашто сè е создадено преку Синот; „во сите“ - на Светиот Дух, на Светиот Дух му е дадено. Дух: и Таткото и Синот живеат во нас“. Заклучокот од сето горенаведено е следниов: „Еден Господ имаме, едно крштевање примивме, една вера донесовме, сите имаме еден Бог и Отец. Затоа, вие како браќа треба да бидете исти едни со други“ (Теодорит). Св. Се открива во меѓусебната помош и соработка, во меѓусебното служење, кој што може и кој за што ќе го добие подарокот. И во природниот поредок не може да се каже дека некого бил погоден од сè; секој е способен за нешто. И по редот на благодатта, секој во светата тајна на потврдата го прима дарот на Светиот Дух. Значи, кој што добил, служи на другите. Свети Петар ја изразува оваа заповед вака: „Живејте како што го добивате овој дар, служејќи се себеси како добри градители на различните Божји благодати“ (1. Пет. 4:10). А како точно да се служи, отсликува свети Павле, во своето писмо до Римјаните, велејќи: кој добил пророштво, пророкува; кој добил услуга, служи; кој добил настава, учи; кој добил богатство, дај во едноставноста итн. (Рим. 12:6–8). Овде само вели дека секој примил благодат, оставајќи им на самите Ефешани да разберат: вие ја примивте - и послужете им на другите со она што сте го примиле. Еф. 4:7. Само на еден од нас му беше дадена благодат според Христовото дарување. Како што во телото има различни членови и секој член има своја посебна цел, исполнувајќи ја за целото тело, така и во телото на Црквата, чија глава е Христос Господ. Но во природното тело главата не создава членови и не им одредува цел, туку во телото на Црквата Господ Исус Христос, нејзината глава, е и нејзин производител, произведувач на секој член. Секој член добива духовно постоење од Него; од Него му се доделува место во телото на Црквата и се дава дарот на благодатта да Му служи. Ова го споменува апостолот овде. Сите ја примија од Господа благодатта и дарот на Светиот Дух до степен што му беше угоден на Господа. Служете им на другите, и ќе бидете во жива и активна комуникација со сите. Но, на секого му се даваат различни благодати и различни дарови не за себе, туку за телото на Црквата. Затоа, да го имате ова како причина да се издвоите од другите или да се издигнете над нив кога подарокот е поголем, или да им завидувате кога е помалку е сосема бесмислено. Свети Златоуст вели: „Не е важно едниот да примил повеќе, а другиот помалку, но тоа е рамнодушна работа, бидејќи секој од оние што примил придонесува за создавањето. Не заради сопственото достоинство, едниот добил повеќе, а другиот помалку, туку за другите, колку што Самиот Христос на кого им поделил. Така на друго место вели: „Бог ставил еден од нив на телото (21:18). Ако некој друг има нешто повеќе во својот талент, тогаш немојте да се нервирате поради тоа, зашто има повеќе работа, запомнете и дека од оној што примил пет таланти и (добивка) се наплаќаат пет, а оној што примил два донел два (добивка) и, меѓутоа, не добил помала награда од првата награда за тоа, Апостолот за себе вели: „Тешко јас, ако го прими дарот, како што е апостолот. (1. Кор. 9:16). Но затоа тешко нему, што прими, а вие сте ослободени од таква опасност“. Слично се расправа и Екумениј: „Секому му е дадена благодат, односно дарот на Светиот Дух, сразмерно на дарот Христов. Апостолот вели: ако Тој (Христос) го измерил, тогаш, се разбира, добро го измерил, на начин што е корисен и корисен за вас. А ако сè е подарок, тогаш заблагодарете се за она што сте го примиле и не завидувајте се на она што не сте го добиле, бидејќи и тоа е подарок. Диспензерот и давателот знае што е најдобро и најкорисно: тоа е она што тој го направи“. Кога се доделува овој посебен подарок на сите? - Во светата тајна миропомазание. Во оваа тајна, природните способности добиваат и печат на благодатта, а некои од нив се издигнуваат до таква височина до која не можеле да се издигнат по природен ред, но неговата особеност е што дава дар за потребите на Црквата. Господ е извршител на сите тајни. Од Него е дарот што им се дава на сите во Потврда. Христијанските општества кои се лишиле од оваа тајна се просечни. Еф. 4:8. На ист начин тој вели: воздигнувајќи се на височина, си заробила заробени, а на човекот му дал дарови. Свети Павле рекол дека давателот на благодатта на сите е Господ Исус Христос. Сега тој го објаснува ова, или го докажува. Оној кој го знае текот на делото на спасението што го организира Господ, го гледа и самиот. Зашто, член на исповедањето на верата да верува дека Синот Божји слезе на земјата, се воплоти, пострада, умре на крстот, воскресна, се вознесе на небото и седна од десната страна на Отецот. Но, Он не ги остави сираци оние што веруваа во Него, туку, како што вети пред страдањето, им го испрати Светиот Дух - изворот на сите дарови исполнети со благодат. Немаше Дух додека не се прослави Господ. И како што се прослави, откако ја прими славата што ја имаше Отецот пред да не постоеше светот, откако Светиот Дух слезе на земјата. Светиот Дух е извор на даровите на благодатта; но како што Господ, главата, го создава телото на Црквата за Себе, Тој Самиот ја одредува мерката на дарот: за едни еден, за други два, за други пет таланти. Ова Божјо дејство за наше спасение е очигледно од структурата на верата. Но свети Павле го споредува со старозаветните предвидувања и со тоа му ја дава моќта на предвечната предодреденост. Какво заробеништво зароби Господ? – Кога зборуваат за заробеништво, најчесто мислат на заробениците, но ова се подразбира прво, а потоа секогаш мислат на плен. Кого плени Господ и каков плен однел? - Ги зароби нашите непријатели - ѓаволот, смртта, гревот, пеколот и им ги одзеде сите што ги заробија и ги задржаа во својата тиранија. Господ слезе од крстот во пеколот и ги изведе сите патријарси, пророци и праведници и ги внесе во Своето Царство. По Вознесението Господово, тие први го формираа небесното тело на Црквата под Господовата глава. И овие непријатели ја загубија моќта над целиот човечки род; така што штом некој поверува во Господ, веднаш се повлекува или се одразува од верникот. - Но, како што апостолот на ова место зборува за распределбата на благодатта од Господа и во објаснувањето на ова го наведува пасусот за заробеништвото што Тој го донел во заробеништво, тогаш под заробеништво овде подиректно ги подразбираме „сите Божествени сили, дури и до живот и побожност“ (2. Пет. 1:3), - сè што Господ стекнал за нас, спасението, спасението, спасението, спасението, спасението, спасот, спасот, спасот. дарови на благодат, синство, вечно блаженство. Апостолот во зборовите цитирани од псалмот истакнал дека Господ ги дели даровите на благодатта според Неговата волја, бидејќи Тој, како плен по победа, ги стекнал за нас сите божествени сили, вклучувајќи го животот и побожноста. Сега тој ја објаснува истата мисла поцелосно, додавајќи дека Тој има моќ да постапува на овој начин, бидејќи Тој бил насекаде, насекаде поставил Свој печат и исполнува сè. Тој не само што се искачи од земјата на небото, туку прво се симна на земјата и отиде во најниските земји, под кои веќе ги нема, а потоа се вознесе над сите небеса, толку високо што нема каде да се искачи повисоко. Па таков е Тој! - Кој прави сè, владее со се, држи се во свои раце. Затоа, Тој има моќ да ја распредели благодатта според Неговото дарување. Свети Златоуст вели: „Од концептот на искачување води до мислата за слегување. „Тој се спушти“, вели тој, во најдлабоките делови на земјата, отаде кои нема други. И се вознесе над сè, над кое нема ништо друго. Него“ (Фил. Што значи тоа: „најдолгите земји на земјата“? - Други мислат дека ова едноставно значи спуштање за нас, долу на земјата. Земјата дефинитивно може да се нарече, во споредба со највисокото небо, најниската земја. Но светите отци не застануваат на врвот на земјата и се спуштаат во нејзиниот подземен свет. „Тој слезе“, вели Свети Дамаск, „не само на земјата, туку и под земјата“. Блажениот Јероним пишува: „Најдлабоките земји на земјата се пеколот, во кој слезе нашиот Господ и Спасител за да ги извлече од таму душите на светиите и да ги однесе со Себе во рајот“. И Фотиј во Екумениум вели дека апостолот со овие зборови укажува на пеколот. Следниве зборови нè принудуваат да се задржиме на истата мисла: да се исполни сè, а претходниот говор: „да можеш да разбереш што е висина и длабочина“. Намерата на апостолот е да каже дека Господ, како Богочовек, проникнал насекаде и насекаде го ставил печатот на Своето благотворно влијание. Со тоа Тој привлече сè кон Себе, обедини и обнови сè во Себе, станувајќи извор на секое добро за сè што постои. „Над сите небеса“. Тоа е истото што е напред: „над сѐ кнежевство, власт и моќ“ (Еф. 1:21), зашто не е важно местото, туку она што е на местото. И таков ни доликува епископ, кој... беше повисок од небесата (Евр. 7, 26) и ги надмина сите по совршенство, и по сила, и по сила и по богатство на добра. Тој слезе под сè и се издигна над сè, не само за да биде на сите места, туку секаде да остави траги од Неговото влијание врз оние личности кои се таму каде што се и можат да го примат. Тоа влијаеше и на оние во пеколот и на оние со кои е исполнет рајот. Блажениот Јероним пишува: „Не можеме да знаеме како крвта на Исус Христос била корисна и за ангелите и за оние во пеколот, но не можеме а да не знаеме дека е корисна и за двајцата. Тој слезе во пеколот и се вознесе на небото, за да ги исполни оние што беа во тие земји до степен до кој можеа да Го примат Христос и да заклучиме дека пред тоа требаше да бидеме празно. да се исполни од Него“. „Сè нека се исполни“. Покрај она што го кажува апостолот: тој слезе под сите и се вознесе над сите, Амвросијаст му ги приложува на Господа следните зборови на пророкот Давид: „Неговото заминување дојде од крајот на небесата и Неговото средба до крајот на небесата“ (Пс. 18, 7). Да додадеме од себе: „и нема ништо што може да се сокрие од Неговата топлина“. Седи на престолот на славата од десната страна на Отецот и гледаме дека Тој е секој, како Господ и Судија на целиот свет, и Тој исполнува сè со моќ, моќ, слава, величина, суверенитет, севлада, изобилство дарови исполнети со благодат, знаци и чудеса. Сè во духовниот свет е засновано на Него, и на небото и на земјата; а во физичкиот свет сè е изградено од Него; сè е насочено кон едно, така што сè конечно се појавува во форма обновена од Него. Сега сето тоа се случува тајно и невидливо. И ќе дојде време кога сè ќе стане реалност. Ова скриено се-дејство е Неговото исполнување на сите нешта. Со вера гледаме: ова не може да се допре. 2. Водство на овчарите определени од Бог (Ефес. 4:11–13) Црквата живее по апостолските богатства и благодатта што излева од нив и постојано тече од колено на колено. Ако оваа струја некаде се прекине, нема вистински живот во Христос Господ. Свети Павле ги става евангелистите на третото место. „Тоа се оние кои не ги обиколија сите земји, туку само проповедаа, како Прискила и Акила“ (Св. Златоуст). Односно, тие евангелизираа кога и каде требаше, без да им биде ексклузивна работа да евангелизираат. Но, ова не важи за сите познати како евангелисти. Филип, еден од 7-те ѓакони, се нарекува евангелист (Дела 21:8); а тој, напуштајќи ја Цезареја, потоа шеташе со своите ќерки низ Мала Азија и го проповедаше Евангелието, иако под раководство на свети Јован Богослов. А под другите апостоли имало луѓе кои работеле во проповедање по нивно водство. Сите тие можат да се сметаат за евангелисти. Во однос на проповедањето тие се втори по апостолите; само Апостолите беа почетните, и тие зависеа од нив и беа испратени од нив каде што требаше. И свети Златоуст вели: „Можеби и оние што го напишале евангелието ги нарекува евангелисти“. Св. И нема причина да се верува дека ниту свети Павле не ги разбирал, кога во тоа време меѓу христијаните веќе кружеле првите три евангелија, а меѓу апостолските придружници и евангелисти биле светите евангелисти Марко и Лука. Во овие два вида евангелизам, евангелизмот постојано бил во Црквата. Некои пастири, наследници на апостолите, испратени да проповедаат во земји кои не го познавале Бога и Неговиот Христос, додека други, со нивен благослов и водство, пишувале, изнесувајќи ги Божјите вистини. Во првата група спаѓаат сите рамноапостоли, како Кирил и Методиј за словенските народи, во втората група се сите црковни писатели. Во нашево време, евангелисти се нашите мисионери, кои подобро би биле наречени евангелисти. Нека Божјиот благослов почива на нивните глави и нека ги придружува сите нивни трудови! Така, овчарството станало главното нешто во Црквата, по нејзиниот почеток, во нејзиното понатамошно постоење. А она што првенствено се однесува на него е она што после ова го кажува апостолот за должностите и целите на оние што ја водат Црквата. Што се однесува до еретиците, нема сомнеж дека како што нивната вера е лажна, така и се е лажно. Но, зарем во Црквата не гледате лажливи овчари кои ги пасат овците не како овчари, туку како наемници, не грижејќи се за спасението на стадото, ниту за преобраќањето на изгубените или враќањето на изгубените, туку само за собирање млеко и волна од овците, односно храна и облека? Еф. 4:12. За совршенство на светиите, за делото на службата, за градење на телото Христово. Ова се од Бога поставените занимања и дела на црковните водачи! Последната должност на пастирите била наречена „изградување на телото Христово“. Телото Христово е Црква – универзална, една. Ја создале и создале апостолите. Како? – Ги свртеа лицата и заедниците и ги приврзаа кон заедничката целина на верниците: Црквата растеше, како што расте зградата кога врз неа слој по слој се поставуваат нови камења. Апостолот овде го користи зборот οικοδομη - не внатрешната структура на куќата - економија, туку нејзината градба, нејзината структура. Во однос на Црквата, тоа е додавање на нови верници, ширење на верата, проширување на границите на Црквата. Како Апостолите го направиле тоа е очигледно, но како можат и треба да го прават тоа приматите на секоја приватна Црква? – Тие го остваруваат усовршувањето на својата мала Црква со тоа што ги водат светителите до совршенство и поправајќи ја работата на служењето; но тоа не е создавање на целото тело на Црквата, туку на најмалиот нејзин член. Апостолот им ја доверува должноста да го изградат целото тело на Црквата, заедно со изградбата на нивниот мал дел од неа. Тие не можеа и не можат да го направат тоа на друг начин освен со стекнување нови верници. Како е тоа? Како што некој што е доделен на некоја задача или ја презел на себе, за да ја задржи ревноста за работата и да ја доведе работата до крај, а не да застане на половина пат, мора да ја има на ум целта до која мора да ја доведе работата, како да речеме, мерката и стандардот на својата работа, така и за овчарите свети Павле ја посочува целта, границата, мерката до која таа треба да се обиде да ја доведе својата работа. И како што порано им одреди три задолженија, така и сега посочува три граници, три мерки и цели за нивно исполнување. Конечно: делото на служењето лежи во тебе, така што преку молитвени, осветувачки и свети обреди да можеш секого да го доведеш во духовна заедница со Бога, за Бог да е во секого и сè да биде во Бога; и продолжете величествено да го извршувате ова дело на служба додека, откако се откажале од сè и целосно се очистиле со активен прелиминарен живот, сите не се воздигнат во состојба на совршен мир во Бога и, замислувајќи живеалиште достојно за Бог, Него да живее во нив. Ова е мерка на возраста на исполнувањето на Христос. Апостолот за Христос Исус вели дека исполнувањето на физичкото Божество живее во Него. А за христијаните Самиот Господ вели: кој Ме љуби и ги пази Моите заповеди, ќе го љуби и Мојот Татко, и ние ќе дојдеме кај него и ќе направиме наше живеалиште кај него (Јован 14,23). Ова е мерката на возраста што одговара на исполнувањето на Христос. За тоа се подготвува животот активен во љубовта според заповедите. Самото општење со Бога се одвива во светите тајни, со молитвено спокојство во Бога. Духот на молитвата го негуваат црковните чинови; во истите чинови – и извршувањето на светите тајни. Апостолот пред ова рекол: еве ги вашите водачи, еве ги нивните дела и цели! Тие мора да ве подигнат до висината на исполнувањето на Христос. Но, тие се само укажувачи и не можат да направат ништо за вас без ваш сопствен труд. За да ве доведат до таков век, а вие самите да станете ревносни да му вратите сè на Христа (Еф. 4:15). Ова е главната поука од овие три стиха (Ефес. 4:14–16). За да разгори посилна ревност за тоа, апостолот накратко, но целосно ја опишува горчливата состојба на душите надвор од вистинската вера - ст. 14. А потоа, во чл. 16, укажува на одлучувачката морална неопходност од токму овој вид на дејствување. Влеговме во општество каде што се е од Христа. Останува само едно - или да се биде во ова општество и се да се претвори во Христа, или, без да се постапува така, да престане да биде во ова општество (Еф. 4:16). Светиот апостол зборува во име на сите луѓе, или на целиот човечки род, поради што се става во редот на поучените и поучените, како што обично се прави во проповедите кога велат: ние. Еф. 4:14. Да не бидеме бебиња, раздвижени и раздвижени од секој ветер на учење, во лагите на луѓето, во измамата на итрините на ласкање. Под ветерот на учењата, не може да се разберат разликите во мислењата во Црквата, бидејќи тие сè уште не постоеле, туку пагански мислења, кои кружеле во Ефес во име на сите видови училишта. Но, во наше време тоа може да се примени за секој кој е надвор од вистинската вера и Црква, не исклучувајќи ги хетеродоксните христијани. „Во лагите на човештвото“ - Εν τη κυβεια των ανθρωπων. „Κυβεια – доаѓа од глаголот, што значи – да се игра дама“ (Теодорит). Κυβευται - вака се нарекуваат оние кои играат шах. „Тоа се лукави луѓе, се движат и преуредуваат одвреме-навреме“ (Св. Златоуст). Затоа, да се биде во лага εν τη κυβεια ќе значи или - да се биде играчка на човечката итрина, или самиот да се впушти во таква игра, односно да те понесе празна суета, да се препушташ на случајноста, да постапуваш случајно, немајќи постојани животни правила, туку ткаеш според воспоставените човечки обичаи. Судејќи според фактот дека апостолот е детски занишан од ветрот на учењата и ги прифаќа овие учења, мора да се признае дека да се биде „во лагите на човештвото“ е εν. τη κυβεια των ανθρωπων - го има истото - да биде и самиот актер според карактерот на дејството заеднички за сите луѓе, што со право може да се нарече игра. Сите ја бркаат среќата, случајно, се гужваат во неволји, тежнеат кон илузорни цели, живеат во непостојаност, без дефинитивни и сигурни надежи. За ние самите да не постапуваме во таков дух или да бидеме заплеткани во мрежите на другите што постапуваат така, Бог ни ја дал светата христијанска вера и нè повика во неа. Или, можеби, тоа значи самиот сатана - извор на секаква злоба, сите интриги и сите измами. Апостолот овде собрал термини кои укажуваат на сатаната, на чија моќ и влијание се подложни сите оние кои постојат надвор од Христа Господ. Во овој случај, мислата на апостолот ќе биде: после ова, Господ ја воспоставил светата христијанска вера, нè повикува во неа и нè задржува во неа преку одредени личности, за да нè избави од мрачната сила на исконскиот панург - ѓаволот, кој со својата сеизмамност ги заплеткува сите и ги држи сите во својата привлечност, под духови. Вака го разбра блажениот Теодорит: тој ги нарече лукавството како „махинации на ласкање“. Зашто ѓаволот не заповеда отворено да се изврши прељуба, туку или го фаќа низ очи, или го плени со ушите, не го наведува отворено да се одрече од Бога, туку го принудува да прибегнува кон птичји гатања, предзнаци, да користи заштитни приврзоци“. Согласувајќи се со ова, и во исто време дека првите две мисли од овој стих одговараат на првите две мисли од претходниот стих, природно сме доведени до упатството дека и ова: да не бидеме „во измамата на лукавствата на ласкање“, одговара: „според возраста на Христовото исполнување“. Како што надвор од Христа, под влијание на сатаната, оние кои се предадени на гревот стануваат сатанизирани, така во Христовата вера, верни на Христовото водство, тие стануваат Христови, се исполнуваат со Христа и Го имаат да живее во нив. Тоа се злата од кои се ослободивме, изгледа апостолот вели; и иако за тоа зборува во вид на последица на постигнувањето на целите за кои се поставени од водачите востановени од Бога во Црквата, па, сепак, она што инспирира: испорачано! Внимавајте да не се вратите на старите патишта, туку, исповедајќи го доброто дело и чувствувајќи ги неговите плодови во себе, повнимателно приврзете се кон Оној од Кого сте избавени. Што точно треба да правиме? Еф. 4:15. Сега, кој е вистински во љубовта, да пораснеме во Него сè, чиј глава е Христос. Прифаќајќи ја таквата разлика, ние ќе примиме „во вистината“ - стоејќи во вистината, како оние кои примиле вера и знаење за Господ Исус Христос и веќе не се водени од секој ветер на учење; „заљубен“ - да се биде со вистината и во љубовните дела, кои доаѓаат на возраст од сопруг и сведочат за зрелоста на карактерот утврдена во правилата, за разлика од нехристијаните кои живеат во суета, празна гужва и лукавство еден пред друг. Се чини дека е доволно да бидеме вистинити и да останеме заљубени, но апостолот додава: да бидеме верни на љубовта, сите да пораснеме во Христа - т.е. – Враќањето на сè кон Христа Екумениј се изразува вака: „да изградиме сѐ во Христа (на Христа да изградиме)“; „Сè е наше: животот, зборот и догмите“. Теофилакт: „Да пораснеме во Христа сите наши, и живот и догми. Зашто со Него, како глава, мораме да усогласиме сè што имаме, за да не внесеме нешто што не се согласува и не е во склад со главата, туку сè да расте според Него“. Свети Дамаск вели: „Сите ние да достигнеме таква височина што ќе бидеме во хармонија (хармонично комбинирани) со Христос, нашата глава. Содржината на вистината и успехот во делата на љубовта е само подготовка на живеалиште за Христос Господ. Мораме да бараме Тој да се всели и да живее во оваа куќа. Тоа ќе се случи кога сè во нас е во склад со Христа, ништо нема да Му биде туѓо. За таа цел, на самиот почеток се облекуваме во Христа, а потоа дејствуваме во Христа, добивајќи поттик од Него и претворајќи се во Негова слава и следејќи го Неговиот пример. Постапувањето во овој дух постепено нè доведува во хармонија со Христа и сè повеќе го продлабочува во нас. Кога со трудот на подвижништвото и добрите дела ќе се истера сè што е туѓо на Христа, и напротив, сè ќе се приспособи според Него, бидејќи Он е Оној што овде постапува сè; тогаш, во исто време кога сè ќе испадне дека му е вратено на Христа, Тој исто така ќе испадне дека е сеопфатен од нас и живее во нас. Но, за да се случи ова, за крајот да биде крунисан со таков успех, од самиот почеток сè треба да се насочи кон Христа, за да не се работи залудно. Зашто Господ вели: „Кој не собира со Мене, растура“ (Лука 11:23). Можете да сретнете многу луѓе кои зборуваат непречено и не се срамни во животот, но се празни од Христа, од причина што не прераснуваат во Него и не живеат без Него во своите мисли. Токму од таа опасност сака да се ослободи апостолот, велејќи, како да: сè кај вас треба да биде според мислата на Христос, со Неговата сила, за Негова слава. Само во овој случај ќе го достигнете Христовото исполнување до степен на вашата возраст. Еф. 4:16. Од безвредното целото тело, пристојно составено и составено со секој допир на милостина, според дејството во мерка на еден дел, враќањето на телото создава во создавањето на самото преку љубовта. Директно би било да се каже: од кого телото ја создава својата обнова, но апостолот рекол: „телото… Првите дополнителни зборови: „составен и пристојно склопен“ укажуваат на карактеристична особина на еден организам во кој обично неколку органи, секој на своето место, со посебна намена, хармонично се спојуваат заедно и го оживуваат телото. Така Господ хармонично го соединува Своето тело – Црквата. Особеноста овде, во споредба со материјалните организми, е што во нив сè е создадено и обновено од виталната сила, вклучително и самата глава; а во Црквата Господ е глава, тој не произведува друга глава, туку го гради целото тело за Себе, член по член, соединувајќи се со Себе и растејќи од Себе тело за Себе. Или пак: духот изобилно се излева од главата и ги допира сите членови и се распоредува меѓу нив, колку што секој од нив може да внесе во себе, па се зголемува. - Но, зошто го додаде зборот: „вљубен“? - Затоа што овој дух инаку не може да комуницира. Всушност, ако се случило да се одвои раката од телото, духот што тече од мозокот, барајќи продолжение и не наоѓајќи го таму, не се откинува од телото и не оди кај земената рака, но ако не ја најде таму, тогаш не комуницира со неа. Истото се случува и овде, ако не сме поврзани меѓу себе со љубов... Љубовта повторно создава, обединува, зближува и спојува. Значи, ако сакаме да го примиме Духот од главата, ќе бидеме во единство еден со друг. Постојат два вида на одвојување од Црквата: еден кога ни се лади во љубовта, а другиот кога ќе се осмелиме да направиме нешто недостојно во однос на ова тело (Црквата). Како продолжение на овој говор може да се сметаат зборовите на свети Дамаск: „Христос, владеејќи со нас, ни се дава Себеси и преку тоа нè соединува со Себе и едни со други; како резултат на што имаме меѓусебна хармонија, иако секој го добива дарот на Духот до степен до кој може да го приспособи“. Како да се прерасне сè во Христа се открива со промената што благодатта ја создава кај верниците кога тие го започнуваат своето патување по Христа, преку светите тајни кои ја поставуваат основата за животот во Христа (сл. 20-24). И двете се кратки: одложување на стариот човек и облекување на новиот. Тоа значи да се остави настрана паганството и да се однесува како христијаните. Ова е главниот почеток! Еф. 4:17. Зашто ова го велам и се покорувам за Господа, Кого не смеете да одите, како што другите народи одат во суетата на нивните умови. „Ова е она што го велам...“ Вака е: вака го водам целиот овој говор. Целта на моите зборови е да можете сами да видите како треба да живеете сега. И за да немате веќе никаков сомнеж дека така треба да биде, го донесувам Господ како сведок - „Ќе го слушам Господа“. „Со Господа како сведок ќе го кажам ова“ (Теодорит). „Го ставам Господ сведок дека мојот збор не е лажен“ (Теофилакт). Затоа, прифатете го не како мое, туку како Божјо, како да е од устата на Самиот Господ. „Значи, кога се учи вистинското учење, не само што треба да се убедува, туку и да се плаши и да се предаде на Бога“ (Екумениј), потсетувајќи дека Самиот Бог стои пред нив (Теофилакт) и гледа каде се стреми распоредот на нивните срца кога поучуваат, и дека затоа еден надворешен сигнал за изразување на согласност не е доволен, туку е потребно прифаќање со сето срце. Наместо суштинското, умот почна да го следи празното, кревкото и незадоволителното. Се гужва, но нема никаква корист - не само за иднината, туку и за сегашноста, во која брка да го грабне духот на среќата, кој секогаш бега од него. Се облекуваме во скапа облека и украси: каква е користа од ова? - Ништо. Некои од Хелените размислувале вака, но залудно. Тие водеа строг живот, но на празен начин, без никаква корисна цел на ум, правејќи го тоа од суета, за да добијат чест од толпата. Но, што е чест? - Ништо. – Гледаш ли дека се е суета? „Затоа апостолот рекол (за незнабошците): „во суетата на нивните умови“. – По ова, свети Златоуст ја отсликува суетата на паганската вера, која како Бог ги поклонувала дрвјата, камењата, огнот, водата и сонцето. И ова е се, вели тој, паганска суета на умот. „Сепак“, додава тој подоцна, „тука апостолот се изразил вака за нивниот живот. Паганите се оддаваат на блуд и прељуба. Тоа е она што треба да се очекува од нивната вера. Измислувајќи такви богови за себе, тие постапуваат во согласност со ова во сè. Ако можат да ги скријат (своите постапки) од очите на луѓето, тогаш нема ништо што би можело да ги спречи од лошите дела. Дали доктрината за воскресението навистина може да има некаква сила за нив кога ја сметаат за басна? – Што е со маките во пеколот? – За нив и тоа се басни: а забележете ја овде сатанската сугестија. И бидејќи сите се лажни, а лагите се темнина, тие го опкружуваат човекот со темнина. „Како што, потопени длабоко во вода, не можеме да го видиме сонцето, бидејќи над нас водата формира еден вид ѕид, така во очите на умот се јавува“ заматување од лажните концепти што ја исполнуваат главата. Веднаш, „многубројното спојување на секојдневните работи ја затемнува бистрината на умот и нè држи во темнина“. - Еве што значи тоа: „заматено од значење“. Денес, омразениот слуга, подавајќи ми сандали, ја донесе левата напред: ќе има големи неволји и несреќи. Јас самиот, излегувајќи од куќата, го пречекорив прагот со левата нога: и ова навестува несреќа. Тоа се домашни неуспеси. Кога излегов од куќата, десното око ми трепна: ова носи солзи. На ист начин, жените, кога нешто ќе се допре додека ткаат, испушта звук, сметаат дека ова е предвесник на несреќа. И уште илјада суеверија што ги имаат што се достојни за смеење. Да запее магаре или петел, или некој да кивне, што и да се случи, сè ги вознемирува, така што, како што кажав, изгледаат дека се врзани со илјадници врски и се во темнина и многу поголемо ропство од робовите. Но, ние нема да бидеме такви; напротив, исмевајќи ги сите такви суеверија, како деца на светот, како небесни граѓани кои немаат ништо заедничко со земјата, гревот и навредата кон Бога ќе ги сметаме за страшни за нас самите. Ако се оддалечиме од гревот и се трудиме да не го навредиме Бога, тогаш ќе се смееме на сè друго, како и на првиот виновник на гревот – ѓаволот“. „Отуѓување од животот Божји“, односно „од животот според Бога“ (Теофилакт). „Апостолот го осудува беззаконието на нивните животи, зашто Божјиот живот го нарече добродетелен живот“ (Теодорит). Кога светлината на вистината ја осветлува менталната област на една личност, тогаш во оваа светлина патот на вистинскиот живот станува јасен, што во голема мера ја стимулира енергијата на активните сили да брзаат по овој пат. Кога смислата е затемнета, патот на вистинскиот живот е затворен, а енергијата да се оди по него паѓа. Оние кои се помрачени од смислата природно не живеат вистински живот, тие се отуѓени од него, го напуштаат. Кога смислата ќе се затемни и вистините ќе испаднат од неа, срцето, не примајќи впечатоци, не му дава возбуда на животот - и тој застанува, а патиштата му се затвораат. Отуѓувањето од животот, кој така започнува, го стврднува срцето; стврднувањето срце, пак, го зголемува отуѓувањето од животот и ја згуснува темнината во смисла. Значи едно е поддржано од друго, а циклусот на животот не созрева според Бога. Бог станува неразбирлив, непријатен и не е вклучен во плановите. Духовниот живот е замрзнат. Оваа мртва точка најочигледно се изразува со скаменувањето на срцето, но и сè друго е токму таму. Светите Отци ја изразуваат оваа состојба на компатибилност - незнаење, невнимание и бесчувствителност. Оние кои се будат од таквиот живот најмногу страдаат од бесчувствителност. - Еден ден кога ќе оживее мртво срце! Таков е внатрешниот живот на незнабошците и, воопшто, на луѓето без благодат, кои не примиле благодат или ја удавиле во себе со живот нескладен со неа. Но каква е внатрешната структура, таков е надворешниот живот, или делата и однесувањето. Светиот апостол ја прикажува вака: Зашто нивните срца беа мртви еднаш засекогаш. И додека не ја уништите оваа бесчувствителност во него, додека вашиот допир со него не биде забележлив како и на здравите членови, дотогаш сите ваши напори ќе бидат залудни“. Откако дошла до таква состојба, „таа се предаде на ѓаволското дело, на вршење на секаква нечистотија“. – Се препуштаа на секакви начини да ја задоволат телесната страст. Во нас има две спротивности – дух и тело. Кога духот замрзнува, телото станува жестоко. Човекот се препушта на секакви сензуални задоволства и слатки. „Отпрвин страдаа од беззаконие, а потоа, ползејќи во беззаконски живот, набрзо почнаа да страдаат од бесчувствителност. Тогаш тие бестрашно се впуштаат во секој грев, препуштајќи се во расипан живот до ситост“ (Теодорит). Свети Златоуст вели: „Таков им беше животот поради нивната сопствена невнимателност и невнимание. „Ќе се изневерам“, вели тој. Затоа, кога ќе слушнете дека „Бог ги предаде на невешт ум“ (Рим. 1:28), тогаш сетете се на вистинската изрека дека „ги предале сами на себе“. Како Бог ги предаде кога тие самите се предадоа? Ако тие се предале себеси, тогаш како Бог ги предал? – Ви се чини дека тука има контрадикторност. Но, зборот „предад“ значи „дозволено“. – „Тие се предадоа на делото на нечистотија“. Гледате ли како апостолот ги лишува од изговор зборувајќи за правење нечистотија? Не од надворешна страст, вели тој, згрешиле, туку сите овие криминални дејствија ги направиле, внимавајќи самите да ги измислат. „Во секаква нечистотија“ (и тие живееја). Нечистотијата е се блуд, блуд, сладострасна љубов кон младите и секаква неумереност. „Кај нив, вели тој, таквиот начин на живот стана, како да е, правило“. - Екумениј пишува: „Тој вели: „во среброљубие“, што значи дека се предале на две страсти: љубезноста и љубовта, кои се поистакнати од другите страсти во грешниот живот и владеат со него; - или дека прекумерно и лакомо се препуштале на нечистотија и нечистотија. Еф. 4:20. Вие не го познавате Христос така. Во грдиот пагански живот апостолот укажал што не треба да се случува во животот на христијаните. Сега покажува што треба да има во него; и бидејќи сè во него е од Христа Господа, нашето внимание е насочено кон Него. „Вие не го познавате Христос така“. Тие се запознаа, односно веруваа, се приврзаа кон Него, се соединија со Него во светите тајни, ги прифатија заповедите од Него и влегоа на патот на животот според Него - веќе со искуство научија што значи да се биде христијанин, да се биде со Христос. „Познасте“ - на грчки е εμαθετε - се учи, меморира, како што се учи и учи лекции. Она што се мисли не е голо-ментално-спознавање на Христос, туку асимилација со Него, живо спознание за Него. Не е така, вели тој, дека на овој начин сте го запознале Христа; Христовото познавање не те обврзува на онаков живот што ти го покажав меѓу незнабошците; ништо од тој вид не може да се толерира во вас. „Вие не Го познававте Христа за такви работи“ (Свети Златоуст). „Ако“ - „ако“ - не значи дека свети Павле не знаел дали слушнале за Господ Спасителот: зашто во спротивно, како можел да им го напише сето она што било напишано досега? Тоа значи дека овој предлог: „Вака не го познавате Христа“, а со она што произлегло од него, тие самите мора да заклучат и да го задржат во своите умови од она што го слушнале за Христос и она што го научиле од Самиот Него, уште повеќе од она што го слушнале од Него и она што го научиле од Самиот Него, откако го примија во себе во светите тајни и што ја почувствуваа вистината во нивните срца. Сè може да се изрази вака: ако сте слушнале и научиле правилно, тогаш и самите знаете дека не треба да живеете како паганите. Се разбира, се подразбира: но си слушнал и научил како што треба, затоа знаеш да живееш. Свети Златоуст вели: „Изразот: „ако сте го слушнале“ не значи дека зборува со сомневање, напротив, ја покажува неговата целосна доверба; на сличен начин, тој се изразува на друго место: „Ако е праведно пред Бога, дајте им неволја на оние што ве навредуваат“ (2. Сол. 1:6). Изразот што го употребил овде апостолот: „кога ќе го чуете, ќе научите за Него“, на неговата мисла ѝ дава посебна конотација, многу важна, бидејќи покажува дека христијаните го слушаат Самиот Господ и во Него - преку жива комуникација со Него, пребивајќи во Него - учат. Не секој што слуша и учи за Господ од друга личност, го слуша Неговото слово во себе и учи од Него. За тоа е неопходно да се додадат многу услови на првото сослушување - жива вера, крштевање и подготвеност да се живее според заповедите Господови, без да се штеди стомакот. Но, дека христијанинот кој ги исполнува сите заповеди навистина го слуша Христос како зборува во себе, свети Јован Богослов сведочи за тоа во точката каде што зборува за помазанието, дека тоа учи сè: зашто иако овде се зборува за Светиот Дух, Духот и Господ се едно (1. Јованово 2,27). Кој достигнал таква состојба што може да го распознае и разбере Христовиот глас во себе, постигнал целосно обновување и осветување на својата природа. Ова е мислата на блажениот Јероним. „Ако секој што навидум требало да го чуе Христа навистина го слушнал, тогаш светиот апостол немаше да им рече на Ефешаните и воопшто на сите на кои им ги откри Христовите тајни: „Ако сте Го слушнале“. Да го проучуваш Христос е исто како да можеш да практикуваш доблест, а изреката: слушај Го не се разликува од тоа како некој би рекол: слушај мудрост, вистина, храброст, самосовладување и друго што се нарекува Христос. Кој го послушал Христа и така го проучувал, нема повеќе да оди во суетата на својот ум, нема да биде помрачен од смислата, нема да биде отуѓен од Божјиот живот, туку ќе има знаење, и секое слепило ќе падне од очите на неговото срце, бидејќи светлината внесена во внатрешната темнина ќе го растера сето незнаење во него. Кога ќе го сфати тоа, тој повеќе нема да се препушта на љубопитство, нема да прави никаква нечистотија во лакомост, прекршувајќи ги границите што му се доделени во бракот. Ако понекогаш се случи да биде совладан од некоја страст, ќе го боли раната и ќе претрпи маки на совеста - затоа што ја изгубил својата слободна смелост и чистотата на својот безгрешен ум. Да учиме од Христа и да Го слушаме. Христос ни зборува во Црквата преку Својот збор и преку пастирите на Црквата. Но, не треба да очајуваме дека ќе го постигнеме фактот дека Тој Самиот еден ден ќе зборува во нашите срца и Самиот лично ќе нѐ научи, без да користиме надворешен инструмент за тоа: само да не подлегнуваме на гревот, да не дозволиме похотливите задоволства да го заземат нашето тело“. Бидејќи ова таложење веќе се случило кај крстените, а старецот умрел, тогаш депонирањето мора да се сфати не како заповед, туку како известување за извршеното дело. Вистината за Исус е дека го одложуваш старецот штом дојдеш кај Него и се крстиш. Во врска со тоа, првите зборови: „не си го познал Христа на таков начин...“ ќе значат и: не си го познал Христа без ништо, не само што го прифатил знаењето за Него, и не само што го позајмила името од Него, туку и целосно се променил, целосно станал нов; во тебе умре тој старец со кој си живеел, ти го оставил на страна. И се чини дека тоа е директната мисла на Апостолот, која доаѓа и од обврската да му се врати се на Христа. Зашто, откако зборуваше за ова, тој веднаш заповеда: „Еве што велам“, - не треба да живеете како паган. Зошто? „Зашто тој живот“, вели тој, „веќе умре во вас штом дојдовте кај Христос“. Не го познававте Христос „така“ - без сè - но еве што ви се случи: го одложивте. Но, тоа не се прави механички. На ова му претходи одлука на волјата, која е запечатена со благодат; оттука и моралната обнова, свесна и почувствувана. Оној што го чувствува тоа повеќе не се потчинува на страста, туку ја гази и ја отфрла како нешто туѓо за него. Апостолот им рекол на Ефешаните: Ова веќе го доживеавте во Него. Од ова сепак произлезе морална лекција: гледате како не е достојно да го допрете вашиот поранешен живот, зашто слободата не се одзема со ново раѓање. Што точно беше одложено е јасно од претходното. Додадени се две нови функции: распаѓање и шарм. Или третата – дотраеност. „Старецот“ е определен од неговиот поранешен живот. „Живот“ αναστροφη - сè во кое претходно се вртевме, и внатрешно и надворешно, како што пред ова го прикажува Свети Павле. Ако апостолот само речеше: „Го одложуваш старецот“, тогаш другите можеби ќе се збунија каков старец е тој, но кога на овој збор следеше: „според претходниот живот“ - оној во кој се движеше секој од оние што го слушнаа тој збор, тогаш на сите му беше јасно каков старец е тој. Исто така, им е јасно што значи: да го остават настрана, зашто сфатија и почувствуваа како оваа старост им отпадна - падна, како лепра што паѓа како лушпи од излечен лепрозен, и концепти, и вкусови, и нагони и планови - сите први отпаднаа, како да не се случило. Тие погледнаа наназад и гледаа во неа како да се фрлени алишта - како да се туѓи. Св. Ова е старецот. Тој уште вели дека таков човек тлее. Себичниот живот во самозадоволување и страсти ја расипува, исцрпува и ја троши човечката природа. Зашто тогаш човекот не е во сопствената атмосфера. Како што оној кој дише загаден воздух сè повеќе го расипува својот живот, така оној кој живее во грев и страсти ја уништува својата природа. Но, тлее, но никогаш не се распаѓа. Кородирачките вошки се повеќе и повеќе продираат во него, се трошат и консумираат. Така цел живот, така цела вечност, освен ако не се покаете и не се обновите во Христа. Старецот тлее во похоти. Страста ја дава мислата само за телесните задоволства, кои кај старецот се истакнуваат појасно од другите слабости. Но, овој збор може да се сфати и како сите страсти во кои обично живее самопопустлива личност. Страста е секоја желба за самозадоволување, чие задоволување не значи ништо друго освен да се утешува и угодува себеси. Овие похоти се шармантни затоа што повикуваат, ветувајќи планини на среќа, но не даваат ништо кога дејствуваат на нивната привлечност; Тие се и шармантни особено затоа што знаат да ја прикријат својата измама, за незадоволниот да не ја обвинува страста за измамата, туку да се прекорува себеси за неможноста правилно да ја искористи. Ова заведување ги држи сите во моќта на похотите без да ја забележи и почувствува штетноста на ваквиот живот и без да го почувствува товарот на ропскиот јарем наметнат од страстите. Свети Златоуст вели: „Похотата го расипува и уништува самото битие на човекот, љубовта кон славата е погубна, задоволството многумина уништи, страста измами. Но, сето тоа не претставува задоволство во вистинска смисла, туку има горчина, измама, фалсификување и сенка. Во него е скриено директното сознание дека постои Бог, со чувство на сеопфатна зависност од Него и со свесност за обврската да Му се покорува преку строго исполнување на Неговата волја, која е запишана во истиот Дух, или ум, и ги составува таблите на законот на совеста, исполнувајќи го она што тој го очекува и секогаш е блиско, но не само поубав на Бога. вечноста, поради што не наоѓа задоволство во ништо создадено, дури и да го поседувал целиот свет. Сите овие особини на умот, или овој дух на умот, се изгубени со падот, но се обновуваат во Господа Исуса Христа, со други зборови: со овој дух на умот човекот се обновува во Христа Исуса и почнува да живее секогаш пред Бога, секогаш во строга верност на Неговата волја, според совеста просветлена од заповедите, секогаш со одвоеност од неостварените нешта во иднина. Таа е обновена со благодатта на Светиот Дух преку соединување со Господ. Во овој чин му се враќа природната моќ над душата и телото, како резултат на што тој почнува да владее со се што поседува, и внатрешно и надворешно. Како што е лесно да се разоткрие (соблече) човек, исто толку лесно е да се видат неговите својства по доблест или порок“. – Теодорит ја има истата мисла: „Старецот“ апостолот не ја нарече самата природа, туку делотворноста на гревот. Зашто, оној што се крсти не го отпушта своето тело, туку својата извалкана гревовна облека; тој што живее според евангелскиот закон го нарече нов човек. И ги нарече и доблест и порок човечки, бидејќи тие се посветени од луѓето“. Девиците воспитани во блаженство - овие девици, одеднаш прегрнати од Христовиот оган, го напуштија сиот свој раскош и раскош и, заборавајќи на својата женственост, како храбри борци, влегоа во полето на подвизи. - Таква е моќта на Христовиот оган, толку добрата волја ја надминува самата природа! ти на полето на благочестивиот живот“. Направете го барем она што не е тешко: чувајте ја раката од несоодветни работи, чувајте се од бесрамни погледи. Што е толку тешко во ова, кажи ми? Што е тешко? Бидете фер, не навредувајте никого - ниту сиромав, ниту богат, ниту продавач ниту наемник. Омажи се, имај деца. Навистина е голем подвигот (на испосницата), таа карпа е висока... а вие не можете да ја искачите? – Имај барем најмалку и постигнувај го најниското. Не можете да ги дадете вашите пари? - Не киднапирајте барем странци и не навредувајте ги другите. Не можеш да постиш? - Барем не се предавајте на сладострасноста. Не можеш ли да лежиш на кревет од трски? Свети Златоуст вели: „Изнесувајќи го општото учење за старецот, апостолот потоа детално го прикажува, бидејќи учењето за која било тема, поврзано со неговите детали, е поразбирливо. Што вели тој? - „Тогаш ќе го одложам лажењето“. Каква лага? Зар тој не ги разбира идолите? - Не. Зашто, иако идолите се лага, овде не зборуваме за нив, бидејќи Ефешаните немале комуникација со идолите. Тој им кажува за лагите меѓусебно, односно за лукавството и измамата: „Кажете му ја вистината на секој што е искрен“, вели тој и ја изнесува главната мотивација за тоа: „Затоа ние сме пријатни еден на друг“. Забележете како секаде Апостолот ги срами, укажувајќи на меѓусебната верност на нивните телесни членови. Окото, вели, не ги мами стапалата, ниту ногата окото... Ако окото види змија или ѕвер, дали ќе ја измами ногата? Зарем не би ѝ кажал веднаш за тоа? И таа, откако го научи ова од него, веќе ќе оди внимателно. На ист начин, кога ниту окото ниту стапалото немаат средства да препознаат штетен отров, но сè ќе зависи од сетилото за мирис, дали сетилото за мирис може да лежи на усните? - Нема шанси. Зошто? „Биди лут“. Невозможно е да се помисли дека свети Павле би дозволил гнев, особено што неколку стихови подоцна вели: „Гневот... нека ви се одземе“ (Еф. 4, 31), односно нека биде избркан од меѓу вас, за да нема место за него овде. Мора да се претпостави дека апостолот ја зел самата фраза, како што се чита во Псалм 4:5 (Псалм 4:5), и со неа ја поврзал забраната против гневот, како ова: што се однесува до гневот, не греши со него. – Законот за импутација во однос на гневот е ист како и во однос на сите други страсни движења. Нападите на страста не се сметаат за грев. Импутацијата започнува од моментот, забележувајќи го движењето на страста, тие ѝ попуштаат, и не само што не и се спротивставуваат, туку заземаат нејзина страна, ја надувуваат и самите помагаат да се издигне до степен на неконтролираност. Ако некој, откако го забележал нападот на страста, се наоружа против неа и се обиде да ја избрка со соодветни техники во мислите и позициите на телото, тогаш тоа не се смета за грев, туку за доблест. Истото важи и за гневот и гневот. Во постојаните судири со другите, нема бројни причини за иритација. Но, кога некој ја потиснува и избрка секоја појава на гнев, тогаш тој се лути и не греши. Да не се лутиш воопшто и никогаш да не чувствуваш гнев е дар на благодатта и му припаѓа на совршените. Во обичниот тек, должност на секој е да не се предаде на гневот, за да не греши со него. Екумениј и Теофилакт велат: „Би било убаво да не се лутиш воопшто, но кога ќе избие гнев, не дозволувај да доведе до грев“. Потиснете го внатре за да не избие во збор, во мина, во некакво движење. Откако ќе се направи тоа, тогаш се отфрла импутацијата на гревот. Секоја опасност од импутација, сепак, ќе помине кога ќе се преземат мерки во акција и ќе се врати мирот. Го пренесуваме расудувањето на свети Златоуст за ова. „Добро е да не се лутиш, но ако некој падне во оваа страст, тогаш, барем не долго: „Сонцето да не зајде на твојот гнев“. Не можете да го контролирате вашиот гнев? - Лути се час, два, три: но сонцето да не зајде, оставајќи нè како непријатели. Воскресна со Господовата добрина, но нема да слезе, светејќи ги недостојните. Зашто, ако Господ го испрати од Неговата голема добрина и Самиот ви ги прости гревовите, а вие не ги оставите заради ближниот, тогаш размислете што е зло во ова? Освен тоа, од него можат да произлезат и други зла. Блажениот Павле се плаши дека ноќта, откако ќе зароби личност во осаменост, која претрпе навреда и сè уште гори од гнев, ќе го разгори овој оган уште повеќе. Во текот на денот, додека уште многу работи ве нервираат, дозволено е да му дадете простор на гневот, но кога ќе дојде вечер, помирете се и изгаснете го злото што се појавило. Ако ноќта ве најде лути, тогаш следниот ден нема да биде доволен за да го изгаснете злото што може да порасне во вас во текот на оваа ноќ. Ѓаволот нема пристап до душата кога таа не чува никаква страст. Тогаш таа е светла, а ѓаволот не може да ја погледне. Кога ќе го дозволи движењето на страста и ќе се согласи со тоа, тогаш се помрачи, а ѓаволот ја гледа, смело ѝ приоѓа и почнува да владее со неа. Две главни злобни движења обично ја вознемируваат душата - страста и раздразливоста. Кого непријателот ќе успее да го совлада со похота, тој со неа заминува, без да го вознемирува или благо да го вознемири со гнев; а кој не ѝ се предава на страста брза да го разгневи и околу себе собира многу раздразувачки работи. Оној што не ги разбира ѓаволските трикови и се лути на сè, му дава простор на ѓаволот, дозволувајќи си да го совлада гневот. А кој го потиснува секое поттикнување на гнев, му се спротивставува на ѓаволот и го брка, а не само што не му дава простор во себе. Со гневот, му се дава место на ѓаволот штом гневот се препознае како праведен и неговото задоволство е легитимно. Во истиот момент, непријателот влегува во душата и почнува да става мисла по мисла во неа - секоја поиритирачка од другата. Човек почнува да гори во гнев, како во пламен. Ова е ѓаволски, пеколски оган. Свети Златоуст вели: Дајте му простор долу на ѓаволот. Значи, да се биде во непријателство еден со друг значи да му се даде простор на ѓаволот. Зашто, додека заедно треба да се обединиме и да се бунтуваме против него, ние, откако го напуштивме непријателството против него, дозволуваме да се свртиме еден против друг. Навистина, ништо повеќе не му помага на ѓаволот да најде место меѓу нас од непријателството! Исто како и камењата, се додека се цврсто спакувани и немаат празнини, тешко се кршат; штом има дупка во нив, макар и мала како игла, или има пукнатина во која може да се навлече само едно влакно, тие се распаѓаат и се уништуваат, а исто така се и кога ќе ги нападне (од ѓаволот). Сè додека сме тесно обединети и блиски еден до друг, тогаш тој не може да внесе (меѓу нас) ниту една своја (злобна клевета). Но, кога ни малку ќе не подели, тогаш нè напаѓа како бурен бран. Секаде каде што му треба само почеток, ова му е најтешко; кога ќе се направи почетокот, тогаш тој по своја волја придвижува сè напред. Значи, штом ви ги отвори ушите за клевети, лажговците веќе ја добиваат вашата доверба. Зашто оние кои се во војна се водат од нивната омраза, која осудува сè, а не од вистината, која суди правилно. Зашто, како што за време на пријателството не се сака да се верува ниту во фер, но лоши гласини, така и за време на непријателството, напротив, лажните гласини се прифаќаат како вистина. Тогаш имаме поинаков ум, различно судење, слушајќи не со рамнодушност, туку со пристрасност и предрасуди. Како што оловото поставено на вагата тежи сè, така и најтешкото олово ја тежи тежината на непријателството. Ги принудува зборовите што се изговорени во една смисла да се земат во друга, го принудува да се сомнева во движење и да толкува сè што е на полошо, а со тоа го огорчува и нервира човекот, што го прави полош од опседнатиот, така што тој не сака да го каже или чуе името на оној против кого е непријател, туку секогаш да го нарекува со погрдни зборови. Како да го ублажиме нашиот гнев? Како да го изгасиме овој пламен? Апостолот овде заповеда да се прави добро, што значи не правење добри дела воопшто, туку некаков добар и чесен занает, зашто вели: „правењето добро со свои раце“, што заедно со изразот „нека се труди“ означува занаетчиство. Апостолот во сите свои посланија пропишува како обичен закон за сите: да се живее од сопствениот труд. Сиромашни меѓу христијаните се само оние кои не можат да работат. За покривање на нивните потреби, се доделува вишокот што останува од одржувањето што тие што можат да работат го добиваат за себе преку својот труд. Оваа последна цел на работата, според апостолот, е толку итна што, обврзувајќи го секој да работи, тој не ја посочува непосредната цел - да се издржува себеси, што се подразбира, туку ја поставува оваа понатамошна - да им помогне на другите, што лесно може да се заборави - за да го доближи до свеста или дури и да го стави пред внимание, така што поради тоа веќе може да се види. „Апостолот ни заповеда да се занимаваме со работа (занаетчиство и занаетчиство) не само за доброто на утробата, туку и за потребите на оние кои имаат потреба“ (Теодорит). Зашто, дури и рацете на уметникот, доделен да гради ѕидови, но наместо тоа научил да ги уништува, со право би биле отсечени. Така (за јазикот) псалмистот вели: „Господ ќе ги истреби сите ласкави усни“ (Пс. 11:4). Јазикот е причина за сето зло, или уште подобро, не јазикот, туку оние што го злоупотребуваат“. Затоа не можете да кажете ништо неселективно. Треба да се забележи дека на нашиот словенски и руски јазик стои: „до создавање на верата“. Така е во Вулгата, и во некои ракописи. И се чини дека ова читање е подобро. Сегашните имаат усвоено поинакво четиво: προς οικοδομην χρειας - задоволување на потребите. Кажете го само она што ви треба или што им треба на оние со кои разговарате. Но, ако под потреба подразбираме повеќе од само секојдневна или граѓанска потреба, како што треба да претпоставиме кај оние кои имаат една потреба, покрај овие потреби, тогаш мислата ќе дојде до едно исто. Кои потреби се почувствителни за христијаните од потребите на верата, прашањата и збунетоста во врска со догмите и организацијата на христијанскиот живот според Христовата норма? Секој може сам да се справи со секојдневните работи, а ако нешто се случи, потребно е малку говор за тоа: зборот е различен, и тоа е тоа. Напротив, областа на верата и животот по вера е и огромна, а понекогаш и нејасна. Одржувањето на сè овде јасно е витална потреба од жива вера. Да, таму каде што се собираат или случајно се среќаваат луѓе со жива вера, тие секогаш зборуваат за вера и вера. Ако возбудите смеа, изговорите некој непристоен збор или уште полошо, пофалите некој порок, тогаш сте вознемириле и уништиле се. Така можеме да ги разбереме зборовите на апостолот“. Други – „нека даде благодат“ – разбираат поинаку. Теодорит со ова ја означува пријатноста или поволноста на зборот: „Тој ја нарече пријатноста благодат, т.е. за зборот да им изгледа прифатлив на оние што слушаат“. Екумениј заедно со Златоуст ја разбира благодарноста и буквално благодатта Божја: „Нека им даде, вели тој, на оние што ја слушаат Божјата благодат“. – Помазаниот збор, благодатно, делува благодатно врз другите. Тој вели: благодатта е во твојата уста. И секој христијанин има благодат. Преку благодатниот збор што влегува во неговата душа, благодатното влијание ја загрева благодатта својствена за него и го става во благословена состојба. Сите свети зборови од Светото Писмо се зборови што го поттикнуваат духот. Кој води разговор со нив, во душите на другите води потоци од дејствата на благодатта на Светиот Дух. „И тоа дефинитивно дава благодат“. А свети Златоуст на својот претходен говор додава: „Или овие зборови значат: за да ги благослови - оние што слушаат. Зашто, како што мирото им дава благодат на оние што се помазани со него, така и добриот збор. Затоа некој рече: „Името твое се излеа како миро“ (Песна. 1, 2). Лекцијата за издигнување во зборот продолжува овде - и е заштитена со заканувачки импулс. Секој христијанин е Божји храм и во него живее Божјиот Дух, создавајќи сè во него за спасение. Оној кој се издигнува со својот збор доаѓа во согласност со делото на Божјиот Дух во срцата на верниците и му помага на Неговото создавање на души. Напротив, кој ги вознемирува душите на другите, расфрлајќи ги со празно зборување и предизвикувајќи нељубезни чувства со клевета, го уништува делото на Божјиот Дух кај верниците и со тоа го навредува Него, Создателот. Но, кој вознемирува друг е и живеалиште на Светиот Дух. Ако, вознемирувајќи ги другите, го навредува Божјиот Дух што живее во нив, тогаш уште порано и уште повеќе Го навредува во себе, зашто лошиот говор доаѓа од лошо расположеното срце, кон кое не може да се однесува благонаклонето Пречистиот Божји Дух. Срцето кое е нерасположено е исто како куќа исполнета со смрдеа, чад и секаква ѓубре. Кој би сакал да живее во таква куќа? „А вие сте посвети од овие садови и многу посвети! Зошто се валкате и се валкате со нечистотија? Дали стоите на рајот и се препуштате на клевети? Дали живеете со Ангели и се препуштате на клевети? Дали сте имале чест да го бакнете Господа, а сепак изговарате клевета? Бог ги украсил твоите усни со толку многу ангелски песни, ги почестил со бакнеж кој не е ангелски, но го надминува ангелскиот - Неговиот бакнеж и Неговата прегратка, и дали се препушташ на клевети? Да ги научиме нашите усни да бидат учтиви. Од тука доаѓа голема корист, а од клевета голема штета“. Еф. 4:31. Секаква тага, гнев, гнев, плач и хулење нека бидат отстранети од вас, заедно со секоја злоба. Тогаш свети Златоуст го прикажува штетното дејство на жолчката кога се шири низ телото. Потоа вели: „Но, зошто зборуваме за сето ова толку детално? - За да можеме, преку споредба со сензуалната жолчка, подобро да ја разбереме сета неподнослива штета на духовната жолчка - како, создавајќи целосен неред во нашата душа, предизвикува целосно уништување - и за, знаејќи го ова, да внимаваме да не го доживееме неговото штетно дејство врз себе. опседнува во амбисот на Геена Значи, да ги послушаме зборовите на Павле: „Секаква тага нека биде отстранета“, не рече, „нека се исчисти“, „од вас“. Навистина, каква потреба имам од неа и зошто да ја држам кај мене? Зошто да чувам ѕвер што може да се оттргне од мојата душа и да се избрка во туѓ правец?.. „Сета тага“, вели, „да ти се одземе“, да не остане веќе во душата. Ако сакате да им верувате на нашите зборови во пракса, тогаш секогаш воздржувајте се од викање и никогаш нема да се налутите. Ова е начин да се скроти гневот! Зашто како што е невозможно некој што вика да не се налути, така е невозможно да се налути некој што се воздржува од викање. Значи, ако се навикнеме да се воздржуваме од викање и карање, тогаш тоа многу ќе ни помогне да го скротиме гневот. Потиснете го плачот и со тоа ќе ги одземете крилјата на вашиот гнев, потиснете ја возбудата на вашето срце. Зашто, како што е невозможно да се впуштите во борба со тупаници без да ги кренете рацете, така е невозможно да се препуштите на гневот без да кренете плач. Врзете му ги рацете на борецот и кажете му да се бори, тој нема да може да го направи тоа: токму истото може да се каже и за гневот. Крикот може да предизвика гнев дури и кога го нема. Ако го правите истото без да викате, ако прикривате оган и јаглен во себе, тогаш каква е користа од вашето молчење? Зарем не знаете дека најлошите пожари се оние што демнат внатре и не се гледаат однадвор? Зарем не е исто со раните кои произведуваат воспаление внатре? Исто така, скриениот гнев е полош и поштетен за душата. Но тој, вели апостолот, „да се одземе од вас со секаква злоба“, и мал и голем. Да му се покориме и да ја избркаме од себе секоја горчина, секаква злоба, за да не го навредиме Светиот Дух. Да ја уништиме горчината од корен, да ја отсечеме. Ништо добро не може да дојде до душа исполнета со горчина, ништо корисно, но од неа сите несреќи, сите солзи, сите крици и оплакувања“. Еф. 4:32. Бидете љубезни еден кон друг, милосрдни, простувајќи си еден на друг, како што ви прости Бог во Христа. - На ова мора да се каже дека во христијанството, под влијание на благодатта, секоја лоша природна наклонетост се преобразува во добра, кога некој со тоа ќе го преземе ревносно и од своја страна ќе ги употреби сите напори на себе. Тој нема да се преправа сам од себе, туку неговата благодат ќе го преправи, дејствувајќи тајно под својот труд врз себе. Што е овој напор? – Простете им сè на другите и покрај вашата непопустлива наклонетост. Повторените искуства на усогласеност и простување, против волјата, неволно, ќе доведат до доброволно простување на сè, а потоа до невиност - да не се вознемирувате од ништо. Што инспирира таков самоотпор? - Живата свест дека вие самите бевте невозвратено виновни пред Бога и, сепак, тој ви прости сè бесплатно, заради Господ Исус Христос. „Понесете ги, вели апостолот, недостатоците еден на друг и станете како Богот на сите, Кој преку Господ Христос ни дал простување на сето мноштво наши гревови“ (Теодорит). Така, во сеќавање на простувањето на нашите неплатени долгови во Христа Исуса, во крштевањето или покајанието, со соодветно размислување, принудете се себеси да простувате, а благодатта Божја ќе ви помогне да се издигнете до состојба да не ве нервира ништо од оние што ви се противат и да покривате сè со добрина и кроткост. Да го земеме повторно говорот на свети Златоуст. Оној што простува пари на некој што позајмил пари од него, прави чудесна и неверојатна работа, но таквата милост се однесува на телото, иако прифаќа одмазда со духовни и душевни ризници. Но, оној што простувал гревови и донел корист на душата - и на својата и на оној што примил прошка, бидејќи на тој начин не само себе, туку и него го направил покротко. Зашто, не им ја повредуваме душата толку со прогонувањето на оние што ги навредиле, туку со простувањето што ги доведуваме во срам и срам. Во меѓувреме, со одмазднички постапување, ние немаме корист ниту за себе ниту за нив, туку напротив, им штетиме и на нив и на самите себе. Значи, ако сакате да се одмаздите, одмаздете се на овој начин: вратете добро за зло за да го направите (непријателот) должник и да извојувате чудесна победа. Што мислиш, зошто нашиот Господ Исус Христос вели: „Ако некој ти го удри образот од десната страна, сврти му го и другиот“ (Матеј 5:39)? – Зарем не затоа што некој е подарежлив, толку повеќе корист носи за себе и за него? Значи, да не бидеме одмаздољубиви, туку да го изгаснеме гневот за да добиеме милост од Бога. „Убо“ - значи, директно го поврзува говорот со претходниот. Таму рекол: „простете, како што Бог ви прости вам во Христа“. Сега вели: збогум, и: како деца Божји. Децата го имитираат својот татко и земаат пример од него. Земете го примерот на вашиот Отец Небесен, Кој не прости никому друг, туку вие самите, и простете. Но, апостолот не бара ладно простување, туку љубовно простување, како што беше очигледно во иднината, каде што простуваше од зборовите: биди љубезен и милостив, и овде е јасно, бидејќи веднаш следи: „и оди во љубов“, како показател што да се имитира. – Во вистинското христијанство не се толерираат постапки според студените барања на разумот, туку се бара сè да доаѓа од срцето, а срцето да биде полно со љубов. Самиот Бог рекол: „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48). Од спојот на говорот каде што е кажано ова, јасно е дека тука бараното богоимитирачко совршенство се љубовта и милосрдието, како што свети Лука директно го цитира Господ во сличен говор: „Бидете милосрдни, како што е милосрден вашиот Отец“ (Лука 6:36). Спасителот ја смета таа љубов за вистинска, која е за непријателите. Зашто тој вели: „Љубете ги своите непријатели, благословувајте ги оние што ве проколнуваат, правете им добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ве напаѓаат и ве истеруваат, за да бидете синови на вашиот Татко кој е на небесата, како што Неговото сонце сјае врз злобните и врз добрите и да врне врз праведните и... неправедните. бакнувајте ги само вашите пријатели, што друго правите, зарем незнабожците го прават истото? (Мат. 5:44–47). Еве вкус на љубов. Само ова треба да се почитува како имитација на Бога. Свети Златоуст во ова имитирање на Бога ја гледа неспоредливата предност на христијаните. „Што може да биде послатко од овие зборови, „бидете имитатори на Бога“? Ако именувате царство или нешто друго, сето ова нема да им биде ним! Не е дека Отецот создал друго небо и друга земја, туку според нив, друго небо и друга земја биле создадени потоа од Христос, туку дека и Синот го прави истото што го прави Отецот (т.е. неразделно). На кој начин точно можеме да станеме слични на Бог, посведочи за ова погоре, велејќи: „простувајќи си еден на друг, како што вам ви прости Бог во Христа“. Не мислам дека во сè друго што прави Бог, човекот може да го имитира Бог. Но, можно е како што Бог е милостив и ќе врне врз доброто и злото, така и ние да ја изразиме нашата добрина кон сите луѓе. Кога ќе го исполниме ова, ќе бидеме сакани деца или на самиот Павле, или, како што мислам подобро, на Бога“. И од овие зборови може да се изведе дополнително водство, имено, до степен да се претпостави дека кој не е таков не е христијанин. Оние кои се родени од Бога се прифатени да станат Божји деца. Тие се родени на овој начин од Светиот Дух. Светиот Дух, откако дојде, ја излева љубовта Божја - или Божествената љубов - во нашите срца (Рим. 5:5). Доказ за таквата љубов, според словото Господово, е љубовта кон непријателите - не само простувањето, туку и љубовта. Враќајќи се назад, добиваме: кој нема таква љубов, нема и Дух; кој нема Дух, не е роден од Него; Кој не е повторно роден, не е син Божји; кој не е син Божји по благодат, не е христијанин... Следи дека во зборовите: „како сакано дете“ се крие мислата: инаку нема дете; - да не си дете? - значи се знае дека. - Ова, сепак, не му дава за право на некој што не чувствува таква љубов да рече: „Па, кога не се излее“ и да седи со скрстени раце чекајќи Самиот Бог да стори сè за него. И покрај фактот дека моралните добри склоности сите постојат во нас во нивната сегашна форма само преку дејството на благодатта на Светиот Дух, никој не се повлекува од делата кои припаѓаат на областа на тие расположенија и служат како нивен израз. Нека нема диспозиција, принудете се да правите работи што произлегуваат од тоа, и тоа ќе дојде; Благодатта на Духот ќе дојде и ќе го издигне до конечно совршенство сето она што не сте можеле да го дадете совршенството со вашите сопствени напори. Еф. 5:2. И одете во љубов, како што и Христос сакаше да нè јаде, и Му се даде на Бога жртва и жртва за нас како мирисна миризба. Ова е возот на мислата. Бидете имитатори на Бога. Што да се имитира? - Вљубен. Како да се сака? - Исто како што Христос не сакаше нас. Откако се предаде Себеси за нас, Тој Му ја принесе на Бога најприфатливата жртва; Препушти се на секакви трудови и маки во корист на другите и со тоа ќе посведочиш за својата искрена љубов кон сите и ќе ги покажеш своите дела пред Бога, кои ќе Му бидат како жртва во смрдеата на мирисот. Колку мудро апостолот го проследува целото христијанско морално учење на Христа! „И оди во љубов“. Изведете ниту еден, ниту два, ниту десетици или стотици дела на љубов, и тоа е доволно; но - оди во љубов, постојано и непрекинато дејствувај во духот на љубовта. Бог, нашиот Татко е вечна, неисцрпна љубов (1. Јованово 4:16). А ние, според нашите можности, ќе покажеме одредена полнота на љубов ако секогаш чекориме во љубов. Свети Златоуст вели: „И тука е основата на сè: „одете во љубов“. Ако има љубов, тогаш нема да има бес, лутина, викање, карање, но сето тоа ќе биде уништено. Затоа тој ги става најважните работи на крајот“. Свети Златоуст особено се задржува на оваа реплика: „Кажи ми, ако некој, кога си во треска и се борел со смртта, ти помогнал со некој лек, нема ли да го воздигнеш овој човек, па дури и самото име на лекот пред се? (Божји), а ако сте во можност да ги спасите другите, тогаш користете го истиот лек и поттикнете ги сите: „Оставете, и тие ќе ве пуштат“ (Лука 6:37) тоа е дело на благодарните, слободни и благородни души“. А фактот дека е неопходно да се љубат непријателите пред самопожртвуваноста е видливо во примерот на љубовта на Христос Господ кон нас. Зашто Тој се принесе за нас, Неговите и Божјите непријатели. Ако е ваша должност да ја имитирате Неговата љубов, тогаш сакајте ги своите непријатели. „Во спротивно, како зборот „како“ ќе го задржи своето значење? Зар не е очигледно дека тоа ќе се случи само ако им правиме добро на нашите непријатели“ (Св. Златоуст). Изразот: „во мирисот на мирисот“ - најпријатна жртва, богоугодна и вредна пред Него - за првпат се среќава во проценката на жртвата на Ное. Во него се вели: „И Господ ја намириса миризбата. И рече Господ Бог... никого нема да проколнам на земјата поради човечките дела“ (1. Мој. 8:21). Мирисот на жртвената смрдеа му се припишува на Бога за да значи дека таа жртва стигнала до Бога, била прифатена од Него поволно и ја заслужил Божјата наклоност. Жртвата на Христос Спасителот, кој се принесе Себеси, беше најпријатна: друга таква е невозможна и не се бара, бидејќи само таа ги замени сите жртви. Самиот Христос, не како човек, туку како Богочовек, беше и свештеник и жртва. Тој не се нудеше како човек, туку како Богочовек, и Се принесуваше не како човек, туку како Богочовек. Оттука и бесконечната цена на Неговата жртва! Смрдеата на мирисот од оваа жртва не е само поради нејзината безгранична цена, туку и поради тоа што таа беше плод на самоволна љубов: „сакај и предај се себеси“. Во тој поглед, тоа е предмет на имитација за нас: ставете ја искрената љубов во самопожртвувани дела за другите и од нив ќе се издигне мирисот на мирисот пред Бога. Господ се предаде „за нас“ - не за светци и пријатели, туку за грешници и непријатели, за да заслужи сеопфатно простување за нашите гревови - така што, човечко кажано, истерувајќи ја смрдеата на нашите гревови од Божјото сетило за мирис, со најпријатниот мирис на мирисот на Неговата жртва, тој би можел да ни зборува на сите за прошка. семилосрдие, - Тој би рекол дека на проклетството што нè опфати, крајот е завршен. Од оваа Христова жртва, направена за нас, кои сè уште бевме непријатели, да научиме да ги сакаме нашите непријатели, со подготвеност да жртвуваме сè за нив до стомакот, за да бидеме секогаш прифатливи пред Бога. Св. Сега укажува на чистење на друг дел од старецот – похотливиот дел. Во овој момент може да се укаже на пресврт во општите упатства на апостолот за христијанскиот живот. Еф. 5:3. Нека се нарекуваат меѓу вас блудот и секоја нечистотија и лакомост, како што доликува на светите. „Тој зборуваше за раздразлива страст - гнев, гнев и горчина. Сега почна да ја прифаќа похотливата страст - блудот. Така, законот, откако веќе рече: „Не убивај“, што е прашање на раздразлива страст, исто така рече: „Не прави прељуба“ (Пр. горчината, плачот, злобата и хулењето се плодови на раздразлива страст, така што плодовите на страста се блудот, прељубата, нечистотијата, среброљубието, зашто, ако некој не копнее по тела, копнее по пари и набавки“ (Екумениј). Така и сите наши толкувачи, и свети Златоуст. Светоста е исполнување на срцето со сите доблести, но првенствено за тоа сведочи чистотата од телесните желби и симпатии. Зошто свети Павле, пишувајќи им на Солунјаните, вели: ова е Божјата волја за вас - „ваша светост“. Што е светост? - „чувај се од блуд“ (1. Сол. 4:3). Тој ја става чистотата толку високо што ја одредува како конечна цел на нашето повикување, велејќи: „Бог не повика на нечистотија, туку на светост“ (1. Солунјаните 4:7). И пишувајќи им на Коринтјаните, тој ги убедува да избегнуваат блуд особено затоа што нашите тела се храм на Светиот Дух кој живее во нас (1. Кор. 6:18, 19). Зошто на злоставувачите на овој храм им се заканува казна одозгора: „Не знаете ли дека вие сте Божји храм и дека Божјиот Дух живее во вас? Ако некој го расипе Божјиот храм, Бог ќе го расипе: зашто Божјиот храм е свет, како што сте вие“ (1. Кор. 3:16, 17). Духот Божји, откако дојде, му го враќа првобитното достоинство - животот во Бога. Овој живот, воочен и почувствуван, се одвојува од сè сензуално и телесно, како да се отсекува од него. Така, животот во Бога, светоста, чистотата, исполнувањето со Дух - стојат на иста линија во христијанскиот живот, а се манифестираат и дејствуваат во модерното време. Еф. 5:4. И гнасен јазик, и лош јазик, или богохулење, дури и непримерно, но повеќе од благодарност. И сето тоа не треба да има место меѓу вас. „Гул јазик“ - αισχροτης - вистинска срамота, - срамни техники, погледи, движења, облека, сето срамно однесување или развратност, што укажува на нечистотија и примамливо за него. Но, се разбира, примарна манифестација на оваа срамота е срамот - срамните говори, со кои обично започнуваат срамните дела. „Bullspeak“ - μωρολογια - глупав, луд, празен говор. „Бејбес“ - ευτραπελια - страст за шега, шега, смеење на луѓето. „Дури и различни“, мора да се преведе: овие разлики, односно, исто така, не треба да се именуваат кај вас. „Не е во ред за нас да го правиме тоа“. Тие ветија дека ќе живеат свето, работејќи го своето спасение со страв Божји. Како може ваквите говори да бидат соодветни кај нас?! Му се посветија на Бога, запечатени со печатот на Светиот Дух; кога шириме празни, кловнови и срамни зборови, сквернавејќи ги со нив душите на другите и пеејќи во нив похотливи мисли и движења, тогаш сме богохулни, грешиме против Бога. Ова е исто како да се претвори свет сад за нечиста употреба. Запомнете, сите, каква беше судбината на Валтазар! Кај сите свети подвижници наоѓаме показател дека празно зборување и потсмев се во директна врска со страста. Оној што се смее и самиот е во похотлива состојба, која ја шири наоколу преку својот безделничен разговор. Свети Златоуст вели: „Не изговарај зборови, ни шеговити, ни срамни, и ќе го изгаснеш пламенот, зашто зборовите водат кон дела. Како што таму (горе, зборувајќи против раздразливата страст) апостолот ги уништувал кавгите што го поддржуваат гневот, така и сега ги прекинува гнасните зборови и шегите што доведуваат до разврат“. „Но пред сè благодарност“, односно нека се изрази со зборови и нека се слуша. Со ова треба да биде полн муабетот на христијаните! Кога ќе се случи нешто особено невообичаено, општеството само ќе зборува за тоа. Но, што може да биде поизвонредно од тоа што христијаните станале христијани? Самиот Бог се поклони кон небото и слезе да нè води на небото; Сите ние сме веќе повикани на тоа и живееме на земјата само за подобро да се подготвиме за животот на небото, каде веќе не чекаат живеалиштата подготвени за нас. Земете го ова при срце и нема да најдете желба да зборувате за ништо друго освен ова, во чувствата на благодарност за неискажливите Божји милости. Секој што добил термин да дојде во палатата да служи и да живее таму, само размислува како брзо да реши сè за тој живот, а неговата благодарност кон кралот нема мерка. И тој и оние што го познаваат зборуваат само за неговата милостива судбина. И сите му благодарат на кралот. Ова е точно иста ситуација во која се наоѓаме сите ние христијаните. „Која е користа од кажување шега? Само да ја насмееме. Нека нема ниту еден празен збор, бидејќи празно зборување може да доведе до непристоен разговор. Сега не е време за забава, туку за плачење, тага и липање. Се шегувате? Каков борец, откако влегол во арената, ја остава борбата со непријателот, се шегува наоколу со непријателот, се шегува? подигнува сè и сè врти на твојата глава, заговори како да те избрка од твоето засолниште, завива, завива оган против твојот спас, а ти седиш и правиш шеги, зборуваш празно и изговараш непристојни говори Можеш ли да го победиме, љубена! Христос е распнат на крстот поради твоите ѕверства, а ти се смееш? Тој беше задавен и толку многу страдаше поради вашите катастрофи и невремето што ве опкружи, а вие се забавувате? И не го навредуваш уште повеќе со ова? Ајде да видиме каков треба да биде светецот? - Мора да биде тивок, кроток, тажен, плачлив, скршен. Затоа, кој кажува виц не е светец, а таквото е смешно. Ова е дозволено само за оние кои играат на сцената. Таму каде што има срам, има и шеги. Слушајте што вели пророкот: „Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет“ (Пс. 2:11). Разиграноста ја прави душата слаба, мрзелива, летаргична. Одлично е ако душата е трезна - не може да се однесе, но кој не може да однесе отсутен? Таа сама ќе биде измамена и нема да има потреба од интриги и напади на ѓаволот. Многу зла се вгнездуваат во душата која е делумна на шегите - голема отсутност и празнина; редот е вознемирен, благосостојбата е ослабена, стравот исчезнува, побожноста се повлекува. Имаш јазик да не ги имитираш другите, туку да му благодариш на Бога. Да го исфрлиме овој обичај од оброците. Откако го избркавме овој обичај од секаде, да го кажеме она што ни одговара, а светите усни да не изговараат зборови што се карактеристични за нечесни и срамни усни. „Каква врска има праведноста со беззаконието или некаква комуникација помеѓу светлината и темнината? (2. Кор. 6:14). Така, откако ги регулиравме овие две состојби на умот и ги потчинивме на умот, како послушни коњи - мислам на страста и гневот - да го поставиме умот над нив како кочија, за да ја примиме наградата на високиот повик, за која да бидеме достојни во Христа Исуса, нашиот Господ. Еф. 5:5. Зашто, вие го знаете ова, дека секој блудник, или нечист или лаком, кој е идолопоклоник, нема наследство во царството Христово и Бог. Апостолот нè поттикна да го скротиме гневот и да простуваме неволји со тоа што и самите ни е дадено прошка во Господ Исус Христос, со потсетување дека ако не простиме, нема да ни биде простено. За да ја згасне похотта на телото и желбата, тој претставува опасност поради нив да го изгуби Царството Небесно, нудејќи, како да се каже, избор: или моменталната сладост на похотата или вечното блаженство во Царството Христово. И двајцата не можат да бидат заедно. Една од двете работи: или привремена сладост на гревот и лишување од вечно блаженство, или вечно блаженство и отфрлање на похотните задоволства. „Ова е вест“ е децидна реченица, без никакви исклучоци и ограничувања, дека оние што ја имаат несреќата да работат преку гореспоменатите страсти немаат наследство во Царството Христово, веќе се исклучени од него, а оние што паѓаат само во нив, штом паднат, се исклучени со самото дејство на падот. Значи, Царството е некомпатибилно со страста. Апостолот под оваа реченица ги вклучува само блудот, нечистотијата и среброљубието, а изоставени се грозни зборови, лош јазик и богохулење. Но, тоа не значи дека, според апостолот, може да се влезе во Царството со нив, туку дека за него тие немаат самостојно значење и се инструментални дејствија во однос на тие главни страсти, така што тие не постојат кога ги нема, и обратно, каде што се, таму ги има. Следствено, тие ќе ја споделат својата судбина со тие. Неактивен разговор и потсмев изгледаат не толку важни; но бидејќи под нив се крие похотлива страст, која го поттикнува јазикот, тогаш, судејќи според оваа врска, нивната важност е многу значајна. И изгледот исто така изгледа незначаен; но „оној што гледа на својата жена за да ја посакува“ (Матеј 5:28) е осуден како блудник. Блудник и „нечист“ апостолот ги кажува во иста смисла како и порано „блуд и нечистотија“; но лакомната личност се карактеризира со многу посебна, тешка особина; „кој е идолопоклоник“. И во своето писмо до Колосаи, лакомоста ја нарекува идолопоклонство (Кол. 3:5). И Господ рече дека не можете да му служите на Бога и на мамонот (Матеј 6:24). Следствено, кој му служи на мамон, односно работи според страстите на среброљубието, не му служи на Бога. Мамон му стана бог. Тој му е посветен со сета своја душа, со сето свое срце, со сите мисли и со сета своја сила. Како што требаше да биде наклонет кон Бога, така и кон богатството. Меѓутоа, таков е случајот со секоја страст што кога некого ќе победи, целосно го троши; зошто апостолот ја нарекол утробата бог (Фил. 3:19), но во зависноста од богатство има посебна карактеристика што го става сопственикот на иста линија со идолопоклониците, имено довербата во богатството. Ние мора да очекуваме сè од Бога и сите наши надежи да ги потпираме на Него. Но, некој што е лаком очекува се од пари и богатство, се потпира на нив и почива на своите надежи. Онаму каде што треба да стои Бог, Мамон стои со него. Внимавајте никој да не ве измами и заведе. Во врска со што? - Не во врска со какви било нови предмети, но сеедно: похотливи дела, лакомост, безделничење, потсмев. Свети Павле не посочува кои би можеле да бидат суетните зборувачи. – Ефес беше полн со хетерогени училишта и заедници. Меѓу нив, Епикурејците не ги осудувале строго делата на расипниците, како што правеле садукеите меѓу Евреите. Велат дека и Симонијците многу куцале на ова плесно (стапало). И никому не му паднало на памет да заземе толку строг однос кон среброљубието, како што тоа го прави Светиот апостол и како што налага духот на христијанството. Апостолот, се разбира, го знаел тоа, знаел дека сите овие суетни зборувачи можат да зборуваат и, без да навлегува во детално испитување на нивните суетни говори, го прекинува искушението со еден збор: гледај, што и да каже некој против ова, немој да се залажуваш: тоа се празни зборови. Не е чудно што апостолот, кога бил во Ефес, ги побивал сите овие празни говори пред христијаните, но сега само ги потсетува да не ги забораваат личните лекции и да продолжат да се чуваат на стража. Инаку, секој би можел да има свои размислувања, дека похотливите дела се природни, дека имањето е невозможно да се нема, дека шегата и исмејувањето се безначајни работи. Зошто, пишувајќи до Коринтјаните, свети Павле напишал: „Не ласкајте си себеси... блудниците... расипниците... лакомите... нема да го наследат царството Божјо“ (1. Кор. 6,9). Вистина е дека тогаш насекаде кружеа залудни говори, како и сè уште, поткопувајќи ја довербата во тежината на страстите негирани од апостолот и со тоа слабеејќи ја будноста на верните христијани над себе. Свети Златоуст за своето време рекол: „Кога велиме дека секој што братот го нарекува изрод е подложен на геена, некои велат: „Можно ли е тој што братот го нарекува изрод да биде подложен на Геена? - Не!" - Велат тие. А кога велиме дека лакомецот е идолопоклоник, тие пак се смеат на тоа, велејќи дека овој израз е претеран и сите заповеди се понижуваат на тој начин. Затоа, имајќи ги предвид, блажениот Павле потоа им напиша на Ефешаните, велејќи: „Никој да не ви ласка со залудни зборови“, кои не се практични, истовремено и заводливи зборови кои се исто така практични зборови“. „Заради тоа“ - поради ширењето на овие посебни пороци - блуд, нечистотија, лакомост - „доаѓа Божјиот гнев“, односно Последниот суд. Последниот суд е решен да се случи. Кога ќе биде, никој не знае. Но, времето тече и се приближува. Нормално, тој доаѓа кај нас. Но, пролиферацијата на горенаведените пороци го забрзува нејзиниот напредок. Господ ја споредува моралната состојба во последните денови со моралната состојба на оние што живееле под Ное. Потоа следеше застрашувачки излив на сензуалност. Сите тие се месо, рекол Бог за нив. Истото ќе се случи пред крајот на светот. Телесните дела и среброљубието ќе имаат предност пред сè. Се чини дека на оваа сличност овде укажува и апостол Павле - „и синовите на непослушните“ го посочува примерот на гледање кај оние што понекогаш се спротивставувале во деновите на Ное. Зашто синовите на непослушните υιοι της απειθειας се синови на недостиг на убедување, такви луѓе кои со ништо не можат да се убедат, што и да кажете, тие не веруваат во Самиот Бог, не веруваат и се противат - тврдоглави неверници. Такви биле оние што живееле под Ное. Колку повторуваше во име на Бога дека треба да се покаат? - Не слушаа. Луѓето ќе бидат вакви пред крајот на светот. „Сим“, односно синовите на непослушноста. Тие ќе станат соучесници со нив ако станат како нив, и ќе станат како нив ако, слушајќи ги суетните зборувачи, се опуштат во строго набљудување на посочените пороци и, откако паднале во нив, ќе испаднат дека се противници на словото Божјо, кое апостолот им го проповедал и сега го нуди. Плашете се, вели тој, да станете како нив спротивставувајќи се на вистината и препуштајќи се на нечистотија и лакомост. Ако го дозволите ова, тогаш ќе ја споделите нивната судбина. А нивната судбина е оган на судот и маките! - Затоа, пазете се и секогаш будете во себе трезвена будност замислувајќи ја сликата на Страшниот суд, за да се чувате чисти од похотливите дела, не само туку и чувствата и мислите. Во подвижничките списи гледаме дека за истерување на нападите на страста нема помоќно средство од сеќавањето на судот. Други советуваат да стоите на судењето и да не ги тргате мислите од него. Ова не држи во страв, кој троши се што е нечисто. Апостолот заповеда во умот и срцето на оние кои се борат со страстите да се чуваат две повеќестимулативни слики - образот на Господ, распнат за нас на крстот за да ги изгасне сите зли движења создадени од раздразливата сила на душата, и сликата на Последниот суд за да ги изгасне страсните движења на страста. Ги истеруваат сите страсти од душата, а го спречуваат и самото нивно појавување, кога во душата ќе се утврди добрата намера да му угодат на Бога. Оние кои се раствориле заедно со свеста, влегле во царството на бестрасноста. Состојбата на бестраст го приближува човекот до сесовршеноста на Бога или до господството Божјо. Откако го создал човекот според Неговиот лик, Бог ги ставил во него сите свои добри особини што би можело да ги содржи едно суштество - човекот. Овие добри особини, по падот, се затемнуваат, затвораат и изопачуваат од страстите кои дојдоа со себичноста, која беше извор на падот. Во Христа Исуса, благодатта што доаѓа го обновува нашиот дух, во кој е образот Божји, и го поучува и ѝ помага да ги истера од човечката природа сите страсти што ја помрачуваат, ставајќи го во основата на ова прогонство газењето на себичноста со самоодрекување - што е првиот чекор во следењето на Христос. Кога страстите се истеруваат, човечката природа навлегува во Божественото совршенство кое е предодредено за неа, во Божјето. „Бог е светлина и во Него нема ниту една темнина“ (1. Јованово 1:5). Ова ја изразува Неговата најсовршена сесовршеност. А човек, кога ќе влезе во Божјата сличност, или ќе се причести со сесовршеностите Божји, или ќе ја вкуси Божествената добрина, се нарекува влегување во светлината Божја, облекување, а всушност тогаш станува светлина. И за тоа сега почнува да зборува светиот апостол. Досега го вовел христијанинот во борбата со страстите кои потекнуваат од раздразливост и страст и го довел во состојба на бестраст – чист и светол со Божјата благодат. Сега, привлекувајќи им го вниманието на самите христијани на оваа промена што се случила во нив, како да им вели: вие бевте темнина, но сега станавте светлина. Започнувајќи со овој збор, тој дополнително ја отсликува леснотијата на активниот христијански живот сам по себе (ст. 8–10) и неговата сјајност за сите оние кои не се причестиле со Христовата светлина (стих. 11–14). Господ им рекол нешто слично на ова на апостолите: ти си светлина... биди светилка за секого (Матеј 5:14–16). Еф. 5:8. Зашто понекогаш имаше темнина, но сега има светлина во Господа: одете како деца на светлината. „Затоа тој зборува за нив вака, бидејќи тие беа осветлени од Божествената светлина“ (Теодорит). Првично, сите оние кои беа крстени и помазани - или полагање раце - беа опипливо исполнети со светлина за себе и видливо за другите. Затоа денот на Крштевањето Господово, на кој се собраа најголемиот број крстени, беше наречен празник на светлините. Кај оние што самите се крстија, тоа беше придружено со целосно внатрешно обновување, состојба во која чувствуваа дека гревот повеќе не ги поседува (Рим. 6,12), инаку - состојба на бестраст, која требаше само да ја сочуваат. Во денешно време не го гледаме ова, да се крстиме во детството. Меѓутоа, не можеме да пропуштиме да видиме дека од децата кои влегуваат во самосвесна возраст, некои имаат мирна структура на духот, додека други имаат бурна, и двете во различен степен. Ова е последица на зачувувањето или незачувувањето на благодатта на светото крштевање и потврдување. И воопшто, сега редот е таков што благодатта во почетните тајни се дава во целост; оние кои тогаш ја примија, со верата и силата на Црквата, откако станаа полнолетни, прифаќаат обврски што го условуваат заедништвото на благодатта и од тој момент стануваат она што првите христијани (и воопшто оние полнолетните што се крстиле) станале во самиот час на примањето на светите тајни. Друга разлика сега е тоа што ние, навлегувајќи во свесната возраст, наоѓаме страсти повеќе или помалку развиени во нас, и покрај присуството на благодатта: тоа се диви плевел што растат на поле кое сè уште не е допрено од раката на земјоделецот. Тие исто така го блокираат дејството на Божјата благодат. Зошто секогаш се соочуваме со работата на борбата со страстите пред Божјата благодат да се појави на сила? Кога страстите конечно ќе се совладаат спонтано со помош на истата вродена благодат, тогаш благодатта на Духот просветли. И оној што го постигнал тоа го чувствува, а другите можат да го забележат. Тогаш тоа е сосема применливо за ова: имаше темнина и таму стана светлина - стана дека оној кој првично беше крстен и го прифати полагањето на рацете на апостолите стана токму во тој час. Нема ништо механичко во духовниот живот. Без разлика на кој степен на духовно просветлување може да биде некој, негова одговорност е секогаш да биде буден и вреден во својата работа. Како тогаш, така и сега, за оние кои го примиле дејството на Духот, законот е итен, изразен во следниот стих: „Одете како деца на светлината“. „Деца на светлината“, односно повторно родени со благодатта на Светиот Дух, во Господа Исуса Христа, по милоста на Бога Отецот. Децата на светлината се деца Божји, обожувани во Троица. Зошто? - Заради сличноста со Бога, обновена со благодат во нашиот дух. Да се ​​оди, како што е карактеристично за децата на светлината, значи да се оди според Божјата сличност, покажувајќи во своето одење или во животот, совршенството или добрината Божја. Свети Јован Богослов, кој живеел во Ефес, тоа негативно го дефинира: „Оној што е роден од Бога не прави грев“ (1. Јованово 3:9). А самиот свети Павле, во своето писмо до Римјаните, објаснувајќи ја моќта на крштевањето, вели: „нека не те опседнува гревот... да не царува гревот во твоето мртво тело... твојот старец е распнат“ во крштевањето; „Нека биде уништено телото на гревот, зашто гревот не е дело за нас...“ Сега е поставено едно пред нас: „да одиме во новост на животот“ (Рим. 6:14, 12, 6, 4). Ова е состојба на бестрасните! – Но, тоа е и состојба на духовна леснотија, поради пројавите на делотворноста на Духот, или исполнувањето на срцето со Дух. – Зошто понатаму, објаснувајќи од што се состои ова одење како деца на светлината, апостолот укажува на плодовите на Духот. Еф. 5:9. Зашто има духовен плод во секоја добрина и праведност и вистина. Одговорот на тоа дали некој праша: што значи да се „оди како дете на светлината“? - Одете „во добрина, праведност и вистина“. Зашто вака природно одат оние во кои живее и делува Духот; а тоа се децата на светлината, родени од Бога, Кој е светлина. Зошто укажувањето на плодовите на Духот е исто како и укажувањето како одат децата на светлината. Децата на светлината се раѓаат од Духот и исполнети со Дух. Таму каде што е Духот, има живот во добрина, праведност и вистина. Затоа, кој е дете на светлината оди вака, а не поинаку. Свети Златоуст вели: „Овде објаснува што значи да се оди „како деца на светлината“ и вели: „со секаква добрина“ - против лутите и суровите, - „и вистина“ - против лакомите, - „и вистина“ - против лажното задоволство“. Така, според свети Златоуст, по кој ќе следат Екумениј и Теофилакт, добрината, правдата и вистината, инсталирани во нас со благодатта на Светиот Дух, ги истеруваат сите страсти или се поставени под услов да ги истераат страстите за кои дотогаш пишувал апостолот. Откако се населиле, тие почнуваат да дејствуваат на нивно место: бидејќи тие се активни сили, а не имоти за одмор. Ако, таму каде што се истерани страстите, се утврдат добрината, правдата и вистината, тогаш очигледно е дека тие ја одредуваат состојбата на бестраст и чистота. Што точно значат добрина, правда и вистина, другите можат да го објаснат поинаку од нашите толкувачи, но не може погрешно да се протолкува дека тие се воведени наместо страсти и дека тие самите го прифаќаат целиот светол, божји живот. Што значи секоја од овие основни доблести е јасно од самото нивно име. Добродушноста ја опфаќа сета љубов; вистина - сета вистина, која не дозволува ништо неправедно, не само на дело и збор, туку и на мислата. Љубовта и вистината се најјасните претставници на Божјата сличност, зашто Бог е љубов и самата вистина. – Што значи вистината? - бидејќи е невозможно да се живее правилно и со љубов без знаење на вистината, тогаш тоа може да се сфати како знаење на вистината. Ова знаење - исполнето со благодат - ги осветлува сите патишта на животот, укажувајќи што и како да се прави во кои случаи за да се постапува пријатно на Бога. Но, нема ништо несоодветно да се прифати, заедно со свети Златоуст, дека тоа укажува на вкусот на вистинското добро во Господ, наспроти измамничките сетилни задоволства. Оние што доаѓаат кај Господ вкусуваат дека Господ е добар и се убедени дека во ова само јадење е нивното вистинско добро. Оваа потврда, со постојаното вкусување на благословите од Господ, служи како вистинска и трајна поткрепа на духовниот живот, спречувајќи нè да ги забележиме лишувањата поврзани со тој живот. Како слаткото вистинско добро на животот според Бог се влева во срцето како поток кога некој ќе вкуси колку е добар Господ. Навлегувајќи во детали за тоа што се добрина, вистина и вистина, може да се изгради цел систем на христијанско морално учење и да се замисли целосниот светол начин на живот на синовите на светлината. Секој што сака може да се раководи од тоа што во долгата катихиза и во православната исповед во објаснувањето на блаженствата се вели: „блажени се оние што се гладни и жедни за праведност, - блажени се милоста, - блажени се оние што се чисти по срце. „Но, светиот апостол како да сакаше да го прифати сето тоа со еден збор, велејќи: Еф. 5:10. Примамливо е што има нешто што му е угодно на Бога. Децата на светлината одат во добрина, праведност и вистина - примамливо, внимателно барајќи и уверувајќи се дека токму во кругот на работите што се подложени на оние доблести како начела што му се угодни на Бога - и само следејќи го тоа, а не она што би сакале нивната волја, вкусови и мисли. Зашто во доменот на доброто, секое добро само на свое место, во свое време, во својата мерка и во неговата примена е вистинско добро. Она што генерално му угодува на Бог не е тешко да се знае: во Божјата реч сè е детално дефинирано. Верникот искрено го прифаќа таму кажаното во својата совест, која под влијание на благодатта оттогаш станува божествено просветлен водич во животот и показател на волјата Божја. Но, таа, исто така, веднаш укажува на општата работа, но не секогаш јасно укажува како да се утврдат деталите за доброто дело што претстои. Зашто постојат бројни и испреплетени околности. Бог сака и овде тоа да се прави според Неговата волја, но блискоста на работата не дозволува оваа волја јасно да се види. Синовите на светлината се ревносно љубоморни да се качат на трагата на волјата Божја, без разлика колку и да се комплицирани несреќите на работата. И тие го бараат тоа и продолжуваат со работата на друг начин освен со уверување дека Божјата волја е во овој случај тоа да се направи токму на овој и на оној начин. Теодорит пишува: „Вие сте надарени со разум и сте ја примиле благодатта на Сесветиот Дух. Затоа можете лесно да препознаете што му е угодно на Бога“. - Дали тие секогаш паѓаат на трагата на Божјата волја - кој може да каже? Но, сигурно е дека тие го бараат тоа и секогаш дејствуваат со јасна свест дека работата му е угодна на Бога. Но, животот продолжува да тече во истиот дух, а искуството расте. Ако во човековите уметности дојде до точка дека деловите од кое било мајсторско дело се способни добро да се координираат, до совршенство, дали е можно оние што се поучени од Божјиот Дух конечно да не стигнат до таква уметност во животот што ќе можат точно да одредат што, кога и во која мера е угодно на Бога? Кај лицата предводени од Божјиот Дух, вистинскиот дух конечно се обновува во нивните утроби. Овој правилен дух секогаш диктира што е исправно пред Бога, а оној што го има директно го гледа и го признава ова право. – Ова е достоинството на совршените, во кои се гаснат страстите кои вообичаено нè застрануваат од вистинскиот пат. Но, за личностите кои штотуку започнале богоугоден живот, па дури и среде него, кои го достигнале крајот, покрај упатствата на совеста, потребен е совет од искусни луѓе. Под нивно водство, вистинскиот дух ќе созрее, а лицето што се води ќе стане лидер. Значи, вистинскиот христијански живот е взаемно прифатен, како благодатта и догмата. Еф. 5:11. И не поврзувај се со бесплодните дела на темнината, туку разоткриј ги. Апостолот го отслика светлиот живот на бестрасните, кои постигнале совршенство, и укажал на нормата на нивната активност да го прават она што секогаш му е угодно на Бога. Сега ги става пред оние кои живеат безгрижно, безгрижно, во богозаборавност, за да ги задоволат само своите желби и во суетата на секојдневието, без мисли за спас и без грижа за својата вечна судбина, и им вели: внимавајте, никако да не се мешате во вакви работи. Тој не вели: не правете такви работи, зашто за оние кои ги победиле страстите тоа е непотребно кога го мразат секој грев и се што е нечисто и неугодно на Бога. Но, тој вели: не се придружувајте, бидејќи е можно, без самите да правите лоши работи, да станете виновни за лошите работи на другиот преку соучесништво во неговите дела. Како? – Кога некако се открива согласноста за лошите дела на другите. Има многу случаи за ова. Последната граница е ако гледате, слушате или знаете, но молчите. Апостолот го зема предвид и вели: не молчи, туку укорувај го. Дали секој христијанин навистина треба да го прави ова? Слушајте го текот на говорот на апостолот; Овде таа се свртува кон оние кои ги победиле страстите, кон оние кои се совршени, кои умеат точно да одредат што е богоугодно во секој случај. Таквите луѓе знаат кога и како да насочат обвинувачки говор за да им користи на другите. Укорот е нож; оној што не знае да го користи може само да предизвика рани на големо зло и не може да отсече рана или израсток за да го излечи болниот. Блажениот Јероним гледа на оваа тема од оваа страна: „Да се разоткрие другите е многу важно прашање. Тоа може достојно да го направи само оној на кого не може да му се примени следниот прекор: „Лицемер, прво тргни ја уздата од косата, а потоа ќе видиш да му ја одземеш прачката од косата на својот брат“ (Лука 6:42). неизвалканата совест може да ги разоткрие другите што згрешиле Од ова произлегува дека тој што не е осуден во себе (со совест) може да укорува“. Ова може да важи само за совршените христијани, за кои зборува апостолот. Но, секој може да не се согласува и со некој што прави нешто лошо, да не го одобрува, па дури ни на шега да не зборува снисходливо за лоши работи; и со само едно лице можеш многу да кажеш. Јавното изложување на другите е изложување на светлината на делата. Оној што се оддалечува покажува дека не го одобрува она од што се оддалечува. Зошто животот на потполно богобојазливите секогаш е укор за злите и грешниците. Ние мораме цврсто да стоиме во христијанските правила на животот и, на тој начин да засветлиме светлина во околниот мрак на работите, да ги разоткриеме. Фотиј во Екуменија вели: „Укорувајте, вели тој, според начинот на кој живеете. Јас не велам: укорувајте ги, наведувајќи ги нивните дела, прекорувајќи ги заради нив, зашто знам дека ревнителите на чистотата го сметаат само сеќавањето за нив за сквернавење. и откриени од светлината на вашиот живот ќе бидат осветлени и преобразени и преобразени во нешто подобро Откривањето на срамот на нивните дела ќе ги доведе до свест и самоосудување, а тоа е почеток на преобраќање и исправање. – Така, светлиот живот на христијаните молчешкум ги доведува неисправните до точка до која е доделена обвинувачката реч на совршените да ги доведе. Еф. 5:12. Се случува да се оддалечите од нив, срамно е да јадете и да зборувате. Мислата е видлива, но зошто е вметната овде не е видлива. Како свети Павле да прави разлика помеѓу бесплодните дела на темнината и работите што се случуваат да исчезнат од нив. И првиот, вели тој, укорува, но вториот е толку лош што е срамно дури и да се зборува за тоа. И излегува дека нема за што да се зборува; тогаш делата се самообвинети, кога со нив се кријат дури и од оние што ги прават само бесплодните дела на темнината. Неплодните дела на темнината, во овој случај, ќе значат животен век на злите и грешниците - сует, сетилен, безбожен живот, без смрт и суд на ум - за кој оние што се испреплетуваат во текот на неговите дела не се свесни за неговата развратност и разорност. Апостолот вели, обидете се да ја разоткриете развратноста и разорноста на овој живот, и нема смисла да се сквернави јазикот зборувајќи за тие срамни работи што се прават тајно. Нивниот укор е веќе таму, а ќе стане уште посилен кога ќе стапи на сила укорот на првиот. Или ова: неплодните дела на оние кои живеат во суета и бестрашност не се секогаш премногу прекорни по изглед. Ова може да го врзе јазикот на обвинувачот од снисходење, како што велат, кон човечките слабости. Апостолот вели: не гледајте на овој навидум толерантен изглед, зад него лежат такви работи за кои е срамно и да се зборува; затоа укорувај ги безмилосно. Но, ако го разбереме укорот со дела и живот, тогаш подиректно ќе биде јасно зошто свети Павле го рекол ова. Осудете ги со светлината на вашиот живот, бидејќи ако почнете да ги осудувате со збор, ќе го извалкате својот јазик, бидејќи нивните дела се крајно срамни. Свети Јован Дамаскин пишува: „Не е исто, вели тој, да се укорува со збор како што е да се укорува со дела. Со еден збор, срамно е да се зборува за она што го прават: тие самите го кријат тоа од срам. Но, ако сме светлина и можеме да ја откриеме темнината (на нивните дела) за разлика од светлиот живот, тогаш најдоброто изложување ќе биде“. И Фотиј ја изразил истата идеја, како што видовме. Еф. 5:13. Но сè што е укорено се појавува од светлината, зашто сè што се открива е светлина. Местото е малку темно. Се чини дека свети Павле сакал да каже како со укорот се буди совеста на грешниците и на злите. Нивните дела се темни, нивната совест е помрачена и никој од нив не гледа колку е срамно и деструктивно да се живее онака како што живеат. Кога, вели, ќе ги разоткриете со вашиот светол, безстрасен живот и со вашите зборови, ќе се открие сиот срам од таквиот живот, нивната совест ќе се разбуди и, пак, ќе почне да ги разоткрива. Така нивниот срамен живот ќе биде видлив во сета своја голотија на сите. Светлината блесна во оваа темнина и сè што е скриено во него ќе биде осветлено. Нешто слично на ова им напишал на Филипјаните: „Правете сè без мрморење или сомнеж во себе, за да бидете непорочни и без намера, Божји деца, непорочни среде генерација на измамници и изопачени, во кои сте откриени како светилници во светот, држејќи го словото на живите“ (Фил. 16 2:1). Животот на совршените христијани - чистите и непорочни деца Божји - е дефинитивно светилка за грешниот род. Има многу книги, и многу зборови, и секој има свое значење: што недостасува? - Способност за живеење. Покажи ми како да го живеам твојот живот и нема да ти требаат зборови. Сè ќе биде јасно без збор. Без живот, дури и чист збор е мрачен. Во текот на животот, зборот е посилен. Индикација за тоа како зборот ја разоткрива совеста се наоѓа во описот на свети Павле за редот што мора да се одржува на црковните состаноци, а особено во врска со употребата на дарот на јазиците. На јазици, вели тој, ако нема луѓе во собранието што ги разбираат, не зборувајте, освен ако има некој што може да го преведе и толкува вашиот говор пред собранието. Во спротивно, подобро е да молчите. Зашто на црковниот собир сè треба да биде насочено кон взаемно издигнување на сите. Зборувајте секој на разбирлив јазик и разбирлив говор. – Замислете дека сте се собрале во црква и сите почнале да зборуваат на јазици. Ако овој пат влезе некој кој е неразумен и неверен, слушајќи те, ќе каже дека си полудел? Но, ако зборувате на разбирлив јазик и со разбирлив говор, тогаш некој неверник или неук, откако ќе влезе, „сите го осудуваат, [и] сите го мачат, и тајната на неговото срце се открива; па тој паѓа на лицето и Му се поклонува на Бога, објавувајќи дека навистина Бог е со вас“ (1 Кор. 14:2, 4). – За оваа слика на отворањето на совеста и откривањето на тајните на срцето кај нас зборува свети Павле. Укорувајте ги, вели тој, и со збор и со спротивен начин на живот. Со оваа светлина што излегува од тебе, моралот на безбожните и грешните ќе биде осветлен, а нивната нечистотија и срам, невидливи за оние што живеат со нив, ќе се разоткријат и ќе станат очигледни. Како што предметите скриени во темнината, кога светлината ќе падне врз нив, стануваат јасни од оваа светлина, така и сите бесплодни дела на темнината, разоткриени од твојот збор и твојот спротивен живот, примајќи го ова осветлување од тебе, ќе бидат откриени и откриени како непристојни и како такви ќе бидат препознаени од сите. Ова е значењето на зборовите: „сите што се осудени се од светлината“. Понатаму: „сè што се појавува, светлина е“, претставува објаснување на претходното. Предметот е темен додека зраците на светлината не паднат врз него, но кога зраците паѓаат врз него, тој станува видлив, лесен, осветлен. Зборот: има светлина - исто како - има светлина, осветлена. Свети Златоуст вели: „Тој рече дека си светлина, светлината открива сè што се случува во темнината, па, вели тој, ако си доблесен и достоен за восхит, нечестивите нема да имаат можност да се сокријат. демне, бидејќи е покриен однадвор, и додека се продлабочува, нема корист од никаков третман, така што гревот, сè додека е скриен како во темнина, продолжува да дејствува храбро, многу слободно, но штом се открие, станува светлина: не самиот грев, зашто е можно тоа - туку оној што го направил тоа, ако е примен во средината, ако е повторно примен? Апсење, тогаш не му ја избркавте темнината да не му ги залечи раните? Еф. 5:14. Затоа вели: Стани, спиј и воскресни од мртвите и Христос ќе те осветли. бидејќи овој збор бил познат и циркулиран меѓу Ефесјаните како збор одозгора, апостолот го изразува вака: затоа, вели тој, значи некој одозгора или глас одозгора, како што знаете. Другите наши толкувачи не обрнуваат внимание на назнаката кој рекол, туку се обврзуваат директно да дознаат што е кажано. - Што пишуваше? – Повикување на грешникот во покајание да се обрати кон Господа Спасителот. Со зборот и животот на совршените христијани се буди совеста на грешникот; тој јасно ја гледа својата развратност и е подготвен да бара спасение: што да прави? - Станете од сонот на гревот, дојдете кај Господа, и Тој ќе ве осветли. И воопшто, христијаните, по начинот на својот живот и со своето исповедање на верата, им рекле нешто друго на оние меѓу кои биле како светленици, ако не ова: станете сите од сонот на гревот и грешната смрт и дојдете кај Христа Спасителот! Инаку, тој веќе оди во светлината на Неговото лице и само се радува на Неговото име. – Слава на безграничната Божја милост кон нас грешните. Еф. 5:15. Внимавајте како одите опасно, не како да сте немудри, туку како да сте мудри. Имајќи толку висока цел - да бидете светлина на светот, одете така што ќе одговара на вашето значење, за никој да не најде ништо прекорно во вас, освен можеби дека сте христијани и сакате сите да бидат христијани. - „Колку опасно“ - како точно, точно, точно, точни во обврските, точно како што се очекува од тебе. Но, заповедите се познати: постапувај по нив - и тоа е тоа. Зошто предупредувањето: „внимавај“ и оваа норма: „не како немудри, туку како мудри“? - До тоа дека добрите дела можат да се расипат, некогаш со безвременост, некогаш со несоодветност, некогаш со прекумерна љубомора. Утврдувањето како да се направи нешто за да се вклопи токму во своето место и време и по своја мерка е прашање на мудрост. Мудроста и општата норма на однесување ја одредуваат и одржуваат и испитуваат секоја работа. Немудроста делува залудно или, како што исто така велат, залудно. Затоа троши енергија и време, но има малку плод, иако се труди да прави се добро, а не лошо. - „Гледај“ подразбира и опасности, интриги, замки. И нема недостиг од нив. Има многу заплеткувања во надворешни околности кои можат да го одвлечат вниманието од правилното и да доведат до погрешно; и има многу во себе што може да те доведе во заблуда; а непријателот не спие. Има толку многу причини да гледате и да одите со голема претпазливост. Блажениот Јероним пишува: „Добро им е кажано на Ефешаните дека, со сетила извежбани за судење на доброто и злото, треба да одат опасно и, во сè што ги искушува, да се држат за она што е добро. 119:105), тој е секако мудар и не мислам дека некој простак, човек со краток ум, би можел да ја исполни оваа заповед, дури и ако сакал да оди опасно, од ова треба да разбереме дека моралните правила, кои многумина ги сметаат за сосема јасни, врз основа на тоа што е речено: „Заповедта на Господа е светла, просветлувајќи ги очите. Таа светла заповед ги просветлува очите на оние кои, откако ја отфрлиле глупоста, се посветиле на активно учење на лекциите на мудроста“. Еф. 5:16. Времето откупува, зашто денешниот ден е зло. Го покажува патот за исполнување на претходната заповед, како да се оди мудро и опасно. Ќе имате време, вели тој, во ова „да го откупите времето“. Но, што значи да се „откупи времето“? - Не го трошете залудно, туку обидете се на секој можен начин да направите нешто од него што може да ги унапреди целите на нашиот живот. Блажениот Теодорит вели: „Откупи го времето користејќи го како што треба“. Блажениот Јероним пишува: „Кога го чекаме своето време за добро дело, тогаш се искупи за тоа“. – Целта на времето е во вечноста; сегашниот живот е даден за да се подготви за блажен живот во иднина. Оној кој сè насочува кон оваа цел, не дозволувајќи ни мали периоди од неговото време да се трошат во празни определби, го откупува целото свое време. Причината зошто мораме да брзаме да го откупиме времето е тоа што „зашто деновите се лоши“. Злото значи зло, а значи и лукавство. Мислите дека ќе фатите лукав човек, но тој ви се лизга од раце. Така тече времето: тече брзо, тече толку брзо што не можеш да го фатиш. Апостолот вели: побрзај; прави што можеш во секој момент; Не дозволувајте да помине залудно; ќе исчезне, не можете да го вратите назад. Или - „злите денови“ - значи сегашното зло доба, полно со зло и задоволства. Тој сака да ни го одземе целото време, но ние треба да се обидеме да не дозволиме ова да се случи, да се обидеме да задржиме време за себе, да го свртиме во наша корист, за нашите вечни цели. Се чини дека времето е предмет на борба меѓу нас и злото доба. Овој влече кон себе, но ние мора да се повлечеме кон себе. Блажениот Јероним пишува: „Правејќи го доброто, ние го откупуваме времето и го правиме свое, наместо да го продаваме на зло. Никој, обземен од грижите на секојдневниот живот и барајќи богатство, не го откупува своето време. – Ако го откупиме времето како што треба, тогаш на некој начин го менуваме: ги претвораме лошите денови во добри денови – деновите на овој век можеме да ги претвориме во денови на сегашниот век. поинаку објасни: О Ефесјани, на кои, по будењето од сонот на овој век, светна Сонцето на праведноста - Христе Господи, одете опасно и мудро, не подлегнувајќи на променливоста на времето, туку напротив, обидувајќи се, и покрај нејзината променливост, да се одржувате секогаш подеднакво непроменети! Ова е средство да се оди со мудра претпазливост и време да се искупи како што треба! – Откријте што сака Бог од вас во овој или оној случај и направете го тоа. Напред тој веќе рече: „искушение е она што му е угодно на Бога“; сега пак го вели истото: „разберете каква е волјата Божја“. Ова е толку важно и толку неопходно, за да не се наруши соодветниот тек на дејствување со вашата претпазливост, која секогаш е недоволна. Нашата претпазливост - многу често, ако не и секогаш - ја искривува работата, отстапувајќи од исправноста со самосожалување, лугоугодни и многу други, човечки кажано, валидни причини. Но, разбирањето на волјата Божја ги растера сите магли што висат над патеките на нашиот живот, и јасно укажува на правиот пат, а тоа ја штити исправноста на нашето дејствување и го утврдува, или го открива во животот - под услов, се разбира, првичниот завет - да одиме стабилно по волјата Божја, не штедејќи го стомакот - да биде толку сликовито со нашиот план и да не владее со нашиот план. животот. Блажениот Јероним пишува: „Бидејќи времето е зло и ние мораме да го откупиме, прво мора да бараме мудрост за да разбереме која е волјата Божја. Не можеме да одиме опасно ако прво не ја разбереме волјата Божја. Во секој случај, прво треба да размислиш што сака Бог и по соодветна дискусија, да го направиш она што ќе му биде угодно“. Еф. 5:18. И не се опивајте со вино, зашто во него има блуд, туку наполнете се со Дух. На горчлива земја, природно е човек да бара забава, кој не може да заборави дека е создаден за небесен живот. И секој бара и наоѓа на свој начин. Секој народ и секој човек има свои задоволства. Највеселиот елемент е виното. Но, како сензуално, дава и сензуална радост. За христијаните кои се родени од Духот и се живеалиште на Духот и чиј живот е скриен со Христос во Бога, нема таква радост во себе. Тие се карактеризираат со радост во Светиот Дух. Апостолот им пишува на Ефешаните - прво да заминат и да го бараат вториот. Значи, заповедта да се исполниш со Дух не е ништо повеќе од наредба да се однесуваш на таков начин или да користиш такви дејствија од твоја страна кои би олесниле или би му дале можност и простор на Светиот Дух да се манифестира опипливо: опипливо да влијае на срцето. „И Тој не само што ќе се приближи, туку ќе ги исполни нашите срца“. Еф. 5:19. Зборувајќи со себе во псалми и песни и духовни песни, пеејќи и пеејќи Му на Господа во вашите срца. Во каква комбинација да ги прифатиме овие зборови, дали е ова: кога ќе се исполниш со Дух, тогаш пеј со усните и со срцето? Или ова: ако сакаш да се исполниш со Дух, тогаш пеј? – Дали предложеното пеење со усни и срце се изразува како последица на исполнување со Дух или е назначено како средство за тоа? Приливот на Духот не е во наша контрола, тој доаѓа како што сака самиот Дух. И кога ќе дојде, тоа води до силна возбуда на силата на нашиот дух. Песната кон Бога потоа се ткае самата. Слободата е можна само во тоа дали да се остави оваа песна испеана во срцето или јавно да се изрази на јазикот за секого. Во вториот случај, апостолот го поставил законот дека сè во црквата треба да се одвива благодатно и во ред. Од ова е јасно дека и исполнувањето со Дух и пеењето под Негово влијание и прилив не може да биде предмет на рецепт, туку само предмет на желба и барање, со употреба на соодветни средства. Укажување за претпазливото откривање на пеењето формирано внатре не е вклучено во содржината на овој текст. Следствено, овие зборови треба да се прифатат не во првата, туку во втората комбинација. Исполнете се со Духот; и за таа цел пее. Пеењето ќе го разбуди Духот, или ќе доведе до состојба на прилив на Духот или негово опипливо влијание. Блажениот Теодорит пишува дека апостолот воведува духовен занес кога вели: „исполнете се со Дух“ и покажува како да го постигнете тоа, имено: „со постојано пеење на Бога, навлегување во себе и секогаш разгорување мисли“. Тоа е исто како да се каже: преку пеење со јазик и срце. Не е тешко да се разбере дека главната работа во ова прашање не е еуфонијата на пеењето, туку содржината на она што се пее. Го има истиот ефект како што говорот напишан со ентузијазам го инспирира читателот што го чита. Чувството вградено во збор поминува низ зборот во душата на слушателот или читателот. Така е и во црковните песни. Црковните псалми, химни (пеење) и оди (песни) се духовно движечки изливи на благочестиви чувства кон Бога. Духот Божји ги исполни Неговите избраници и тие ја изразија полнотата на своите чувства во песни. Оној што ги пее како што треба, назад, може да влезе во чувствата изразени во нив и, исполнет со нив, да се приближи до состојба способна да го прифати влијанието на благодатта на Духот или да се прилагоди на неа. Токму тоа е целта на црковните песни, за преку нив да ја разгорат и разгорат искрата на благодатта скриена во нас. Сакраментите ја даваат оваа искра. За да го разгори и да го претвори во пламен, беа воведени псалми, пеење (химни) и духовни песни (оди). Тие дејствуваат на искра на благодатта на ист начин како што ветрот делува на искра што навлезе во запалива материја. Но, да се потсетиме дека таквото дејство им припаѓа под услов заедно со нивната употреба да дојде и очистувањето на срцето, како што рекол свети Златоуст, водејќи се од текот на говорот на самиот свети апостол Павле. На ова место се посочени други услови, и тоа: прво, да бидат духовни, и второ, да се пеат не само со јазикот, туку и со срцето. Апостолот посочува три вида песни: псалми, песни - химни и песни - оди. Вистина е дека сите тие биле користени во апостолско време и на некој начин се разликувале едни од други. Без примери, не се обврзуваме да утврдиме какви црковни песни ги носеле овие имиња и од секоја од нив ќе разбереме по една црковна песна. А дека тоа биле дефинитивно црковни песни, односно песни што се пееле во христијанскиот собор, тоа се гледа од фактот што апостолот им заповеда да си кажат „εαυτοις“, што сите толкувачи го разбираат: меѓусебно. Што ќе видите? - Сече, па длета, па авиони. И за што е сето ова, не гледате. Сепак, не велите дека сето тоа го прави без цел, туку верувате дека од расфрланите делови ќе излезе некоја корисна работа - маса, стол, кутија. Вака се случува. Верувајте дека и Бог сака да направи нешто добро од вас за Неговото Царство. Затоа, кога ќе се најдете во ситуации слични на планирање, длење и пила, верувајте дека сето тоа е неопходно за да излезе нешто од вас и според оваа вера трпеливо издржете и заблагодарете се. 2. Посебни правила на христијанскиот живот според условите (Ефес. 5:21–33, 6:1–9) Кога рекол: мажот е глава на жената, како што Христос е Црквата, на апостолот му останало само да донесе заклучок: затоа, жените во сè нека ги слушаат своите мажи, како што Црквата му се покорува на Христа; што го прави во следниот стих. Но, тој намерно додаде клаузула во која укажува зошто Христос е глава на Црквата, за да му даде на поглаварството на сопругот христијанска основа и послушноста на жената - најморалниот импулс - имено: „Тој е Спасителот на телото“. Христос е глава на Црквата, бидејќи Тој е Спасител на ова Негово тело. Тој стана глава преку спасението на оние што беа спасени, а оние што беа спасени станаа негови членови преку спасението. Ставајќи го поглаварството на мажот над неговата сопруга на исто ниво со Христовото поглаварство над Црквата, како нејзин Спасител, зарем тој не покажува дека мажот мора да се покаже како спасител на својата жена, така што жената во него го гледа својот спасител и на чувството дека тој е нејзина заштита, заштитник и покритие и дека зад него, како зад планина, таа мора да го одржува и да го охрабрува. Теофилакт пишува: „Како што Христос, како глава на Црквата, се грижи за неа и ја спасува, така и мажот е спасител на својата жена, неговото тело. „Така“, вели свети Златоуст, „на мажот и жената, како основа на нивната среќа, им понуди взаемна љубов и грижа, укажувајќи им на секој од нив што е соодветно за секого - едниот авторитет и грижа, другиот послушност. Блажениот Теодорит ја има истата мисла: „Многу мудро божествениот апостол го претстави овој пример. Зашто, доволно е да се всади во жените почит кон нивните сопрузи и да се всади кај мажите нежна љубов кон нивните сопруги“. Еф. 5:24. Но, како што црквата му се покорува на Христа, така и жените ги слушаат своите сопрузи во сè. Самата содржина на овие текстови е јасна. Господ се дал Себеси за Црквата, удостојувајќи да претрпи смрт на крстот. Господ така се даде за да ја освети Црквата или сите верници преку осветувањето на секој христијанин. Како? - „Исчистен со капење во вода во глаголот“, односно со свето крштевање, во кое зборовите се изговараат со потопување во вода трипати: во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Ова се видливите ефекти на светото крштевање. Невидливо, крстениот се потопува во Христовата смрт, добива простување на гревовите и целосно умира од грешниот живот и, излегувајќи од водата, се причестува со силата на воскресението Христово и повторно се раѓа во нов духовен свет живот. Крстен, не само по име, туку суштински, чист и свет. Тоа се прави со сите, значи, со сите што доаѓаат кај Господа, со целата Црква. Целата Црква е света, поминала низ бањата за чистење и осветување на повторното раѓање. „Нека се претстави. Овие зборови покажуваат зошто е воведено така што секој треба да помине низ крштевницата. Гледате ли дека Црквата прими сè од Господа? Преку Него таа стана славна, преку Него стана непорочна. Не се одвраќајте од сопругата поради нејзината непривлечност. Таа е Божја креација; Не ја обвинувате таа, туку Оној што ја создал; што е виновна сопругата? Не ја фалете ниту за нејзината убавина. Развратните души се карактеризираат со таква пофалба и таква омраза, па дури и со најстрасната љубов. Барајте духовна убавина; имитирај го Младоженецот на Црквата. Физичката убавина произведува голема дрскост и многу глупост; предизвикува љубомора и често го тера да се сомнева себеси за гнасни дела. „Но, би рекле дека таа ми причинува задоволство? – Еден месец или два, и многу ако една година, но надвор од тоа; напротив, од навика чудото набргу го губи својот шарм. Но, она што е лошо во него останува засекогаш: слепило, лудило, ароганција. Нема ништо слично во задоволството што не го дава оваа убавина; таму љубовта, започната на вистински начин, останува постојана, како љубовта кон духовната убавина, а не физичката. Покажува нов, најсилен и најјасен импулс за љубов. Она што беше кажано претходно можеби не беше јасно разбрано и можеби изгледаше далечно. Вели, како да се каже: можеби тоа што е кажано не ви е толку јасно, ќе кажам подиректно и поблиску: „љубете ги своите жени како сопствените тела“; зашто, всушност, тие се ваши тела, и сакајќи ги не се свртувате кон другите, туку кон себе, бидејќи кога ги сакате своите жени, се сакате себеси. Вака свети Златоуст го спојува текот на говорот: „Апостолот продолжува кон најсилниот пример; и не само овој, туку до најблискиот и најјасниот, и кон нова причина. Зашто кажаното не изгледаше многу потребно, а за некој да не рече: Тој беше Христос, Тој беше Бог и се даде Себеси, - апостолот треба да го докажуваме истото, на друг начин, велејќи ја нашата љубов. тело.” „Значи, ова не е милост, туку должност“. Она што следи од обврската да се љубат своите сопруги „како сопствено тело“ е очигледно. „Но, како жената е тело на својот маж?“ „Слушај: „Еве, сега“, вели Адам, „коска од моите коски и месо од моето тело“ (1. Мој. 2:23). Ева е тело од телото на Адам" (Св. Златоуст). Апостолот не го презентира овој основ овде, претпоставувајќи дека е познато. Зашто, кој знае како жената првично настанала, не може да се запраша како жената е телото на мажот. Отецот Ева е земен од праотокот Адам, а Адам директно го дефинирал моето тело, велејќи: Но, она што тогаш било физички остварено, тогаш, според законот утврден од Бога, морално го остваруваат мажот и жената. Со брак, мажот ја има својата жена, во своите чувства, како дел од себе; а жената во чувствата се накалеми на својот маж, така што всушност испаѓа дека и двете се едно тело, односно едно битие, една личност. Апостолот вели, како да е: нема потреба да те учиме како да ја сакаш својата жена; љубов како дел од себе. Се разбира, љубовта кон вашата жена бара жртви (како што погоре произлезе од упатувањето на односот на Христос Господ кон Црквата), но овие жртви не се на страна, туку на вас. Сакај ја својата жена, сакај се себеси. Следствено, она што го жртвува за својата сопруга, го жртвува за себе. Еф. 5:29. Никој никогаш не го мрази сопственото тело, туку го храни и грее, исто како што Христос ја прави црквата. Ако љубовта на мажот кон неговата сопруга е толку природна, тогаш нема што да се зборува. Љубовта секогаш постои, но често ја губи својата смисла. Се случува мажот да ја сака својата жена, но да ја турка наоколу како да е пророчка. Апостолот го потсетува ова: види, таа е дел еднаков на тебе, за тебе и таа се една целина. Се случува мажот да ја гледа сопругата со премногу сензуални очи. Апостолот потсетува на ова: таа е твое тело, но не за телесни задоволства; имајте разумна љубов кон неа, исто како што законот ви наредува рационално да се однесувате со вашето тело. Оној кој мудро се однесува со телото, го храни и грее не заради телесните задоволства, туку заради тоа што тоа е неопходно орудие за исполнување на животните цели (блажениот Јероним). Грижете се, негувајте и загрејте ја својата сопруга како алатка, но не механичка, туку аматерска, како помошник и соработник. Но, сепак не смееме да го изгубиме од вид фактот дека апостолот ја објаснува должноста на љубовта само од христијански аспект. Тој го поставува примерот на љубовта на Христос Господ кон Црквата како модел и, можеби, со цел заемно да се разјасни односот на Христос Господ кон Црквата, применувајќи го она што е познато во природниот поредок на натприродните поредоци. Но, исто така е точно дека начинот на кој Христос ја храни и грее Црквата, нема ништо и не може да биде слично, во ниту еден природен ред. Овде не е јасно што рекол Господ за Неговата грижа за Старозаветната црква: „Копнеев да ги доведам твоите сограѓани под закрила“ (Матеј 23:37; Лука 13:34), иако и тоа се случува, но нешто многу посебно, непосредно и суштинско. Зашто Христос и Црквата немаат надворешно соединување – едно по друго, туку внатрешно – едно во друго. Ева од Адам; но таа стана надвор од него, а нивната заедница остана духовна, исто како онаа на мажот и жената. А Црквата е од Христа, но не станува надвор од Него, туку Го има во себе, проникнувајќи се во неа и живеејќи во сето тоа. Апостолот го изразува тоа во следниот текст: Еф. 5:30 часот. Ќе го спознаеш Неговото тело, Неговото тело и Неговите коски. Ние, сите верници, сме членови на Неговото тело, ние го сочинуваме Неговото тело - Црквата. Секој верник е роден од Христа и влегува во Неговото тело без да се одвои од Него. „Од Неговото тело и од неговите коски“ е фигуративен израз на фактот дека христијанската суштина е позајмена од Христа. Свети Златоуст вели: „Како што Синот Божји е наша природа, така и ние сме Негова суштина; и како што Тој нè има во Себе, така и ние го имаме во нас. Тоа се постигнува во крштевањето и поткрепено со причестување: за - „облечете го Христа“ (Гал. 3:27) - не само зборови, туку значајна преобразба во ликот на Христос и поради сличноста на таквата комбинација со Него. Исто така, она што се вели за причесникот: „пребива во Мене, а јас во него“ (Јован 6:56) е суштинска работа. „Вака сме ние од Неговото тело и Неговите коски, и како сме Негова душа“. – Свети Златоуст вели: „Што значи тоа: „од Неговото тело“? - Значи, навистина е од Него. Но, како преку тоа стануваме членови на Христос? Блажениот Теодорит пишува: „Како што Ева е создадена од Адама, така и ние сме од Господ Христос. Со Него сме погребани и воскреснати во крштевањето, го јадеме Неговото тело и ја пиеме Неговата крв“. Така Христос Господ ја храни и грее Својата Црква - сите верници. Работата се остварува на позначаен и подлабок начин од општата индустрија. - Така е, иако за концептот е незамисливо, а можеби и надминува друга вера. Господи, дај ни вера! Еф. 5:31. Затоа човекот ќе ги остави татка си и мајка си и ќе се соедини со својата жена, и двајцата ќе станат едно тело. Идејата за местото е јасна. „Почитувајте го овој прв закон, кој е даден при создавањето на жената и всаден во човечката природа. Зашто, кој стапува во брак, оставајќи ги родителите, се соединува со својата жена, а заедницата станува толку блиска што двете се сметаат за едно тело“ (блажениот Теодорит). - Но зошто се дава овој закон? Сите толкувачи ги повикуваат овие зборови на стих 28, како доказ зошто мажот, сакајќи ја својата жена, ја сака како свое тело и како себе. Зашто, вели, така се случува и така треба да станат едно тело. Но, мислам дека е поблиску да ги поврземе со непосредно претходниот говор за блиското живо соединување на верниците со Христос Господ. Се вели: ние сме од Неговото тело и од Неговите коски. Затоа, законот што го кажа Бог по истите зборови кажани од Адам доаѓа и кај нас. Адам рече: „Ете, коска од моите коски и месо од моето тело“, и Бог го запечати ова со закон: затоа човекот ќе си замине итн. Така ќе биде отсега натаму низ сите генерации на векот. Светиот апостол, цитирајќи ги зборовите на Адам за да го објасни соединувањето на верниците со Господ, го наведува и тој закон за спојување на маж и жена. Но, ако треба да ги разбереме зборовите „од Неговите коски и од неговото тело“, земени од говорот на Адам, за соединувањето на верниците со Христа, тогаш зошто законот, изговорен по зборовите на Адам, да се разбере во директна смисла, а не во врска со соединувањето на верниците со Христос? Затоа, се вели: „Соединете се... со Господа, еден е духот [со Господа]“ (1. Кор. 6:17). Псалмистот за ова вели: „Слушни, ќерко, и види, и приклони го своето уво, и заборави го својот народ и домот на татко ти, и царот ќе ја посака твојата милост“ (Пс. 44:11, 12). Зборовите на блажениот Јероним, исто така, укажуваат на тоа: „Овие зборови во преносна смисла се однесуваат на Христос и Црквата. Адам го претставуваше Христос, Ева ја претставуваше Црквата. Како што целиот човечки род се роди од Адам и Ева, така од Христос и Црквата се роди и се раѓа целото мноштво верници, кои, формирајќи едно тело, повторно се вметнуваат во телото на телото и стануваат ребро на страната на Христос и стануваат едно ребро на страната на Христос. Самиот Господ се молел за ова во Евангелието: „да бидете едно, како што си Ти, Татко, во Мене, и Јас во Тебе, и тие да бидат едно во нас“ (Јован 17:21). Со оваа мисла, следните зборови стануваат јасни: Еф. 5:32. Оваа тајна е голема: зборувам во Христа и во Црквата. Очигледно е дека апостолот ги навел претходните зборови за да ги наведе читателите да размислуваат за односот на Христос Господ кон Црквата и Црквата кон Христос. Тоа сега го потврдува, велејќи, како што се: овие зборови ги цитирам во највисоко мистериозно значење; тие директно укажуваат на блиското соединување на мажот и жената, но ја изразуваат и големата тајна на заедништвото меѓу Христос Господ и Црквата. Апостолот не објаснува како да ги примени на оваа мистерија, оставајќи го тоа да го направат самите верници; но како водич за тоа, тој веќе кажа неколку зборови однапред, имено: Христос ја храни и грее Црквата, ние сме од Неговото тело и коски. Не е тешко после ова и понатаму да се извлече оваа корелација и да се види во зборовите што ја изразуваат суштината на бракот и неговата неразделност, израз на таинственото соединување на Христос Господ со Црквата. Синот Божји во воплотувањето го остави, како да се каже, Својот Небесен Отец (без да се одвои од Него) и влезе во таинствено соединување со искупеното човештво - Црквата, која исто така е од Негова страна и заедно со Него е една. Теодорит го пишува истото: „Самиот Христос, оставајќи го Отецот горе, се соедини со Црквата, но го остави зад себе концептот на воплотување, затоа што, како и Бог, не е одделен од Бога, бидејќи Самиот Он има неопислива природа“. Ова е тајната. - Блажениот Јероним ја разјаснува оваа вистина поцелосно: „Не може целата приказна за Адам и Ева, напишана во книгата Битие, да им се припише на Христа и на Црквата, како што некои мислат, туку само она што е кажано на сегашно место, односно: „заради тоа човекот ќе ги остави татка си и мајка си и ќе се соедини со својата жена, и двајцата ќе станат едно тело“. Првиот човек, Адам, како прв пророк, го пророкуваше ова за Христос и за Црквата - дека нашиот Господ и Спасител ќе ги остави Својот Отец Бог и Неговата мајка, небесниот Ерусалим, и ќе дојде на земјата заради Неговото тело - Црквата, и ќе ја формира од Неговата страна: за што Словото стана тело. И како што не се сите тајни еднакви, туку едната тајна е поголема, а друга помала, тој сега вели: „Оваа тајна е голема“; покажувајќи во исто време знак на својата понизност, тој додава: „Зборувам во Христа и во Црквата“. Григориј Назијански, најречит човек и многу упатен во Светото Писмо, кога разговаравме со него за ова место, повеќе од еднаш рече: погледнете ја тајната на тоа поглавје (се чини во книгата Битие), дека апостолот, толкувајќи го во однос на Христос и Црквата, не тврди дека се објаснува себеси, бидејќи достоинството на сведочењето е потребно: неискажливи мистерии и бара од толкувачот на неговото божествено срце; Јас, поради малата моја смисла, мислам дека тоа треба да се разбере во однос на Христос и Црквата, не затоа што нешто е поголемо од Христос и Црквата, туку затоа што сè што е кажано за Адам и Ева е многу тешко да се објасни во однос на Христос и Црквата. Еф. 5:33. И двајцата, еден по еден, секој ја сака својата жена како што се сака себеси, а жената нека се плаши од мажот. - Затоа што сака љубовта да надвладее. Ако го има, тогаш ќе следи се друго, но ако има страв, тогаш не целосно. Оној што ја сака својата жена, дури и да не е многу послушна, трпи сè; но ако сопружниците не се поврзани со моќта на љубовта, тогаш едногласноста меѓу нив е тешка работа. Стравот во овој случај не дава таков ефект. Затоа Апостолот главно се задржува на она што е посилно. А на жената, иако очигледно ѝ е доделено полошо многу во тоа што и е пропишан страв, таа ништо не губи од ова, бидејќи на мажот и е пропишано она што е особено важно - тој е пропишан да ја сака. „А ти, мажу, кога слушаш за страв, барај страв што доликува на слободна жена, а не како од робинка, бидејќи таа е твое тело“. И ако ја направите погрешната работа, ќе се обесчестите себеси со обесчестување на вашето тело. Каков вид на страв е ова? - За да не противречи, да не ви стане послушна, да не се стреми кон приматот. Доволно е да се разбуди само овој вид на страв. А Авраам ја сакаше толку многу што ја слушаше во сè што таа праведно посакуваше“. Еф. 6:1. Деца, слушајте ги своите родители за Господа: ова е праведно. „Како што уметниците, кога прикажуваат тела, почнуваат со главата, потоа продолжуваат кон вратот и на крајот до стапалата, така и блажениот Павле во своите говори. Откако претходно зборуваше за маж и жена, сега почнува да зборува за деца, бидејќи мажот владее над жената, а мажот и жената заедно со децата. Затоа, слушајте што вели: „деца, слушајте ги родителите во Господа“ (Св. Златоуст). Послушноста е главната одговорност на децата во однос на нивните родители, природна последица на физичката и моралната зависност во која децата се од нивните родители. Тој добива христијански карактер кога, дополнително, се исполнува „во Господа“, односно Исус Христос, во Христовиот дух, заради Христа, заради прелиминарна сеопфатна послушност кон Христос Господ, или, како што беше речено на почетокот, во страв Господов. „Ова е праведно“. Првата причина за оваа заповед и првата мотивација за неа. И природниот закон на правдата тоа го бара. Што може да биде поправедно од тоа да им се покоруваме на оние од кои го добивме нашето битие, образование и насока на животот. Невозможно е да се донесе еднаква одмазда за ова. Нека биде наградена постојаната послушност. За да може ова природно дело да се освети со вера, децата мора да видат во своите родители претставници на Создателот и Обезбедувачот, преку нив да ја изразуваат Неговата волја за нив, и во тоа својство да ги слушаат и да ги почитуваат. Св. почит, а потоа и сите други луѓе, ако некој не ги почитува своите родители, дали некогаш ќе биде таков во однос на трети лица?!“ Еф. 6:4. А татковци, не ги нервирајте вашите деца, туку воспитувајте ги во дисциплината и учењето Господово. „Татковци“. Не ги спомнува мајките, не затоа што тие немаат удел во грижата за децата, туку затоа што оваа работа е неподелена меѓу таткото и мајката и тоа што ќе се каже на едниот паѓа на двете. Татковците се исти како родителите. „Не ги иритирајте децата“. Начинот на кој постапувате по нив, не доведувајте ги до точка каде што можат да станат незадоволни, лути, изнервирани или лути на вас. Гневот е генерално грешен; Гневот кон родителите е уште погрешен. Не ги воведувај во овој грев. Ова се случува од прекумерна строгост, од неселективна прецизност и некаква неправда - од која сите деца понекогаш се чувствуваат повеќе тесно од робовите. Зошто во Посланието до Колосјаните охрабрувањето да не се вознемируваат децата гласи: „Нека не губат срце“ (Кол. 3:21). Пред христијанството, татковците имале преголема моќ над своите деца: тоа станало обичај. За да го отсече овој вишок, апостолот пишува вака, за меѓу христијаните да не се повтори она што е заедничко меѓу незнабошците. Да се ​​обврзе - „да не иритира“, што, може да се каже, забранувало какво било дејство врз децата што не е во согласност со духот на христијанството - обврзува да „воспитува“. Апостолот инсистира не толку да ги принудува да се школуваат, зашто тоа веќе се прави насекаде, според законот на природата, туку да ги воспитува како што треба. Апостолот го дефинира тоа со два збора: „во казнување и учење“ - παιδεια и νουθεσια. Ако се земе предвид начинот на воспитување, тогаш во првото се всадува педагошка строгост, а во второто срдечни мајчински предлози и убедувања. Оттука: да се воспитува строго, со кроткост и нежност. Ако ги земеме предвид предметите или аспектите на образованието, првото укажува на формирање на карактерот, а второто укажува на вложување во умот на здрави концепти за сè. Норма и за едните и за другите е духот на христијанството, така што и казната и учењето се Господови. Така, апостолот бара од родителите, балансирајќи ја строгоста со кроткоста, да ги научат да живеат како христијани и на сè да гледаат со христијански очи или да судат сè со христијански ум. Свети Златоуст му зборува на ова место: „Тој не рече: сакајте ги; самата природа ги привлекува кон тоа, дури и да не сакаа, и затоа беше непотребно да се донесе закон во врска со оваа тема. Но, што вели тој? - „Не нервирајте ги своите деца“, како што прават многу родители, лишувајќи ги нивните деца од нивното наследство, оставајќи ги како да се грижат за нив. не ги провоцирајте вашите деца“. Потоа, најважно, посочува како да ги направи послушни и вели дека тоа зависи од главата и шефот. Како што ја посочи причината за послушноста на жената кај мажот, со кој затоа разговара за многу работи, молејќи го, меѓу другото, да ја привлече сопругата кон себе со силата на љубовта, така и во конкретниот случај ја поставува причината за послушноста на децата кога вели: „Воспитувајте ги во казната и учењето Господово“. Гледаш ли дека кога има духовно добро ќе следи и телесното добро? Дали сакате вашиот син да биде послушен? – Од детството воспитувајте го во дисциплина и учење Господова. Немој да мислиш дека слушањето на Божественото писмо за него е непотребно. Таму ќе чуе: „Почитувај ги татка си и мајка си“ (2. Мој. 20:12), зборови насочени кон твоја корист. Не кажувајте: „Ова слушање на Писмото е дело на монасите; Дали навистина треба да го замоначам? Нема потреба да биде монах!“ Каков страв е ова кај вас - дали се плашите од нешто што е полно со многу придобивки? Направете го христијанин. Зашто е многу неопходно мирјаните да внимаваат на учењето содржано во Светото писмо, а особено на децата, бидејќи на оваа возраст тие сè уште не знаат многу. Но, не знаејќи ги Божествените вистини, тие, сепак, знаат нешто од делата на паганите, проучувајќи го во нив животот на чудесните, според нивните сфаќања, херои кои им служеле на страстите и не претставуваат ништо добро за пример или подражавање. Значи, на вашиот син му треба ова спасоносно водство - „дисциплина и учење Господово“. Зарем не е непромислено да ги учиме децата на уметноста, да ги испраќаме на училиште, да не штедиме ништо за нивното образование и да не се грижиме за нивно воспитување „во дисциплина и учење Господова“? Затоа ние самите први ги жнееме плодовите од таквото воспитување на нашите деца, гледајќи ги како дрски, неумерени, непослушни и развратни. Да не го правиме тоа и да ги слушаме опомените на блажениот Павле: да ги воспитуваме нашите деца „во дисциплина и учење Господова“, да им дадеме пример на побожност, да ги принудиме да го практикуваат читањето на Светото писмо уште од мали нозе. О! Го кажувам ова цело време; Само јас се прашувам дали залудно ги трошам зборовите? Но, и покрај сето ова, нема да престанам да зборувам за тоа: ова е моја должност! До кога ќе останеме телесни луѓе? До кога ќе ползиме по земјата? Сè кај нас треба да биде второстепено во споредба со грижата за децата и нивното воспитување „во дисциплина и учење Господово“. Оној кој пред се учи да биде мудар, преку тоа стекнува богатство кое го надминува секое богатство и најголемата слава. Не е толку корисно да се воспитува син со тоа што ќе го научи наука и надворешно знаење преку кое ќе стекне пари колку што е корисно да го научиш на уметноста да ги презираш парите. Ако сакате да го збогатите, направете го ова. Богат не е оној кој се грижи за стекнување големо богатство и поседува многу, туку оној на кој ништо не му треба. Всади го ова на твојот син, научи го на ова: ова е најголемото богатство. Не грижете се да го прославите по надворешното учење и да му дадете слава, туку обидете се да го научите да ја презира славата на овој живот; ова ќе го направи попознат и попознат. Можно е тоа да го прават и богатите и сиромашните; тоа не се учи од световните учители и не од помошта на науката, туку од Божествените списи. Не грижете се дека вашиот син ќе живее овде долго време, туку дека таму ќе биде достоен за бескраен и бесконечен живот: дајте му големи работи, а не мали нешта. Внимавајте на зборовите на апостол Павле: „воспитувајте ги во дисциплина и учење Господова“. Не обидувајте се да го направите реторичар, туку научете го на мудрост. Ако не е реторичар, од ова нема да има никаква штета, а ако му недостига мудрост, најобемната реторика нема да донесе никаква корист. Потребно е добро однесување, а не духовитост, морал, не моќ на говор, дела, а не зборови: ова го носи Царството, тоа дава и вистинска корист. Не пречистувајте го јазикот, туку очистете ја својата душа. Ова го велам не за да го забранам секуларното образование, туку за да не се приврзаме исклучиво кон него“. Еф. 6:5. Раби, слушај ги своите господари според телото со страв и трепет, во едноставноста на твоето срце, како Христос. „Од нужно им го дава законот на робовите, бидејќи во телото на Црквата има сè – мажи и жени, татковци и деца, робови и господари, богати и сиромашни, владетели и потчинети“ (Теодорит). „Значи, не само мажот, жената и децата, туку и слугите со своите доблести се дел од куќата и го определуваат неговото подобрување. Затоа, блажениот Павле не го игнорираше овој дел од него, туку конечно продолжи кон него, бидејќи по заслуги го зазема последното место. „Знаејќи“, вели тој, „дека некој прави нешто добро, ќе го прими од Господа“ (Ефес. 6:8). Ропството било широко користено во античкиот свет. Св. Апостолот го остава надворешното како што било воспоставено, и се свртува само кон внатрешното и му дава нов поредок, така што ако е потребна трансформација на надворешното, тоа доаѓа одвнатре, како резултат на слободниот развој на духовниот живот. Преправете ја внатрешноста; надворешното, ако е апсурдно, само по себе ќе исчезне. Но, требаше да поминат векови додека духот на паганството не беше укинат, целосно здробен и духот на христијанската слобода не го роди универзалното убедување за некомпатибилноста на ропството со христијанските односи на луѓето и христијанскиот живот. Не може да се мисли дека ропството не предизвикало никаква пречка или одложување на вистината на Евангелието и развојот на христијанскиот живот. Не, тоа беше пречка, како и многу други наредби на еврејскиот и паганскиот живот, но христијанството беше доволно силно да го надмине. Промената во погледот на ропството може да се види во фактот што апостолот нè учи да ги сметаме господарите за господари само „според телото“. Ропството е ограничено на надворешната страна на робовите. Господ владее само со нивната физичка сила, но нивниот дух не е врзан, нивната совест е слободна, природно посветена на Небесниот Господ Христос. Со оваа бесплатна работа за Христа Господа, апостолот ја осветлува и неволната работа на луѓето. „Раби“, вели тој, „слушај ги господарите [твоите] според телото“. Веднаш ја охрабри натажената душа, веднаш ја утеши. Не тагувајте, како тој да вели дека вашата судбина е пониска од другите: ова е ропство само по име и владеење во телото, затоа, владеењето е привремено, а не трајно. Зашто, сè што е телесно е минливо“ (Свети Златоуст). Послушанието на робовите апостолот го карактеризира на три начини: „со страв и трепет“, „во едноставноста на срцето“ и „како Христос“. „Со страв и трепет“. „Гледате дека тој не го бара истиот страв од својата жена и од своите робови. Таму тој едноставно рече: „Жената нека се плаши од мажот“, но овде го зајакнува својот говор и вели: „со страв и трепет“ (св. Златоуст). Блажениот Јероним објаснува дека, ако само се речеше: „со страв“, тогаш можеше да се разбере зборот за неа, со почит. Но кога ќе се додаде: „и со трепет“; тогаш, точно е, тука мора да го разбереме вистинскиот ропски страв (не збор до збор). - Во иста смисла, земајќи ги овие зборови, свети Златоуст прашува: „Што велиш, блажени Павле? Тој (робот) е брат на својот господар; добивал исти придобивки како него, од иста природа, и што е најважно, станал брат не само на својот господар, туку и на Самиот Син Божји, ужива во придобивки еднакви на Него, а вие велите: „со страв и трепет“? „Но затоа велам така“, одговара апостолот. Зашто, ако им заповедам на слободните да се покоруваат еден на друг поради страв Божји, како што беше речено погоре: „Покорете се еден на друг во страв Божји“ (Ефес. Згора на тоа, кога апостолот вели: „Слушајте со страв и трепет“, тогаш ништо не нè спречува овде да видиме показател за задолжителен страв и трепет, не пред господарите, како да се чудовишта, туку пред самото послушание, за да го исполниме како што треба. Апостолот инспирира: кога прифаќате послушност од вашите господари, не прифаќајте ги невнимателно или рамнодушно, и не исполнувајте ги случајно со отсутност и невнимание, туку со страв и трепет, да не згрешите на кој било начин против желбите на вашите господари и да испаднете дека сте погрешни извршители на вашата должност. Стравот и трепет се пред должноста на послушноста. Блажениот Јероним сугерира и друга мисла - онаа што така ја заповеда апостолот во видовите на морално образование. Робовите не можеа одеднаш да станат совршени во послушност на волјата Божја. Апостолот им го претставува Господа во личноста на господарите и им заповеда: „Служете им со страв и трепет како Господ, и преку тоа научете како Самиот Господ треба да работи“. „Во едноставноста на своето срце“: со неподелен ум, но со потполно убедување дека така треба да биде, затоа, поднесувајте послушност без двоумење, со слободна одлука секогаш да бидете исправни во ваквиот живот, сакајќи ја самата служба на ропството. „Тој им заповеда на робовите да им служат на своите господари правилно и да се ослободат од злото. Тој го изрази тоа велејќи: „во простотата на срцето“ (Теодорит). „Добро е кажано: „во едноставноста на срцето“, бидејќи може да се служи со страв и трепет, но не со добро расположение, туку на најлош можен начин. Има многу што тајно им прават многу зло на своите господари. Токму ваквото лошо однесување апостолот се обидува да го елиминира со тоа што го кажува“ (Св. Златоуст). „Како [и] Христос“. А слугите, приврзани кон Господа, совесно ја прифатија обврската да одат на секакви добри дела. Имајќи го ова во своето срце, робот би можел да се збуни: какво добро дело можам да направам кога во телото и со сите надворешни активности не припаѓам на себеси? Апостолот му вели: Служи му на господарот ревносно, а тоа ќе биде служење на Господа. Ова го ограничува целиот круг на задолжителни добри дела за вас. Самиот Христос Господ го бара тоа од вас. Поставувајќи ја послушноста кон господарите во таква тесна врска со послушноста кон Господа, апостолот го подигнал нагонот да се покорат на господарите до почетокот на верата и им дал морална сила на робовите да ги носат сите товари на оваа служба. Зашто после ова не можеа а да не бидат сигурни дека, покажувајќи им послушност на господарите во сè, тоа не им го покажале само ним, туку преку нив на Самиот Господ. Што е вистинскиот верник кој не е подготвен да направи за Господ? Еф. 6:6. Штом апостолот утврдил дека со служење на господарите, робовите му служат на Господа, тој веднаш ги префрлил во служба на робовите сите оние особини што треба да го разликуваат служењето на Господа. Господ го гледа срцето. Не можете да му покажете услуга само однадвор без да ја имате во вашето срце. И робовите треба да го имаат на ум ова кога им служат на своите господари: не само да работат пред нивните очи, туку да ги проколнат во срцето или да замислуваат нешто зло, туку да работат од срце, како што треба да работи Христос - да работат со увереност дека со тоа ја исполнуваат волјата Божја, а не само за покажување, а не за човечко угодување. Овде има две погрешни карактеристики: првата е работата пред очи, - кога пред твоите очи, работата се одвива како што треба, штом зад твоите очи, сè е спротивно: ова ја осудува мрзеливоста, „работата под камшик“; второто е пријатно за луѓето, кога не е целта работа, туку само да се угоди: во овој случај, работата може да се искриви и може да се згреши во природата на својата работа со тоа што ќе се согласи да прави работи што не треба да се прават за да им се допадне на господарите. Затоа вели: од ревност, а не од потреба, од слободна волја, а не од принуда. Ако служиш на овој начин, имено: по своја волја, со разумност, од срце, заради Христа, тогаш не си роб. Гледаш ли како се одзема срамот од твоето ропство? Еф. 6:8. Знаејќи дека ако некој прави добро, тоа ќе го добие од Господа, без разлика дали е роб или е слободен. А самото ропско служење, преку расположбите што ги посочува Апостолот, се претвора во поле на доблест. Нема ли секој роб да рече: Ќе робувам доброволно и вредно, кога ропството не го блокира патот до наградата. Ова го поттикнува и свети Златоуст, велејќи: „Господа кои се должни за вашите услуги, ако не ве наградат, тогаш ви даваат голема награда, правејќи го Бога ваш должник“. Сè што им рекол апостолот на робовите во моментов важи за слугите кои, иако доброволно стапуваат во служба, не треба да земат од тоа причина за небрежност, туку најсилна мотивација за совесна и вредна служба. И тие мора да ги слушаат своите господари во сè, да ги почитуваат и да ги почитуваат, да ја извршуваат нивната волја како што е дадена, едноставно, без двоумење, и да прават сè како што знаат да прават, според совеста, со уверување дека со тоа ја исполнуваат волјата Божја и го прават она што нему му е угодно - не уживајќи во мрзеливоста на Господа како пред ништо. лишен од достојна награда за вашата добра услуга. Еф. 6:9. И така Господ прави со нив, ублажувајќи го укорот, знаејќи дека и за тебе и за тебе Господ е на небото и нема никаква вина против Него. Како може Господ „исто така“ да прави работи за слугите? – Ова не може да се однесува на самите работи: зашто работата на слугите е да служат, а господарите имаат тенденција да наредуваат и бараат трудољубивост. Затоа, овој збор правилно го дефинира духот на односот меѓу господарите и слугите. Ти служат како Господ и пред Господа, а ти наредуваш во Господа; Тие се добри за вас, а вие се грижите за нив; тие го гледаат Господа во вас, а вие ги гледате како браќа; тие те почитуваат и се плашат од тебе, а ти не ги туркаш наоколу; Тие ви служат со добра волја, а и вие треба да бидете поволни и љубезни кон нив. Свети Златоуст особено ја разобличува оваа последна точка - и грижата за робовите им ја доверува на господарите, плашејќи ги, да не ги осуди Бог дека ги занемаруваат. Блажениот Јероним открива од она што им било кажано на робовите дека за господарите важат следните предлози: „во едноставноста на срцето, - вршење на волјата Божја, - од душата, - со разумност“, - поволно, - но не објаснува детално во кое значење. Општо земено, има една заповед: и вие, господа, постапувајте со своите слуги на христијански начин. Самиот свет апостол особено инсистира господарите да имаат умерена строгост - не точно да ја напуштат, туку да ги ублажат казните, притоа обврзувајќи ги да се однесуваат кон робовите „со добрина и кроткост“ (Теодорит), „да не бидат страшни за нив, туку да им бидат татковци“ (Јероним). „Не биди, вели тој, суров и тврдоглав“ (Св. Златоуст). За да ја задржи моќта на господарите во соодветните граници, светиот апостол не нашол подобар мотив од тоа да му укаже на Господ на небото, кој гледа сè и мора без пристрасност да ги награди и робовите и нив. Изгледа тој вели: „Како што сакаш да имаш Господар кон себе, така биди и кон својот слуга, зашто Бог не ја знае разликата меѓу роб и господар, ги создал сите подеднакво“ (Теодорит). „Сакаше да предизвика страв и кај господата. Што? - А еве што: „Со иста мерка ќе ви се измери“ (Матеј 7:2; Марко 4:24; Лука 6:38), односно за да не чуе: „злобниот слуга, тој ви го прости целиот долг“ (Матеј 7:2; рече: „со Него“, т.е., за никој да не помисли дека Бог ќе прости навреда нанесена на роб затоа што му е нанесена на робот. В. Духовен христијански оклоп (Ефес. 6:10–18) „Други работи“. Сега кажав сè; Останува само да ве инспирира да се борите и вооружите. „Мојот брат“. „Ти не си сам, а јас сум со тебе“. Сеедно, како да рече: добро, браќа, да почекаме! „Бидете овластени“, - ενδυναμουσθε, - може да значи - и исполнете се со сила, облечете се со сила, - и соберете сила, инспирирајте се од храброста, одважете се, излезете во битка без плашливост. Тоа е истото што го вели апостолот на друго место: „Бидете храбри и срцето свое нека биде цврсто“ (Пс. 30, 25), или, како што Самиот Господ ги поттикнал апостолите: „Бидете расположени, [зашто] го победив светот“ (Јован 16,33). Јас се надевам во Него, а апостолот ме учи да можам, велејќи: можеј. „Во Господа и во силата на Неговата сила“. Таму е возбудата! Во Господ и во Неговата силна сила, во Неговата семоќна сила, која содржи сè и владее со сè. Таков е Господ - и Тој е наш Господ, а ние сме Негови. Нема да дозволи Неговите да бидат навредени. - Господ е наш помошник; Да не се плашиме! Што ќе ни прават?! Ако Бог е за нас, кој е за нас? Да бидеме храбри и храбри. Со таков Водач и Заштитник, која непријателска сила може да не совлада? - „Бидете силни во Господа“, односно во надеж во Него, преку Неговата помош; вели: не плашете се, надевајте се на Бога, и Тој ќе ви олесни сè“ (Св. Златоуст). „Остави го настрана секој страв, чуван од силата Божја“ (Теодорит). – Кога апостолот вели: „биди силен во Господа“, заповеда да не бараш помош, туку да земеш храброст, Господ е веќе подготвен да те заштити и да те расипе. Само немојте да се плашите. Додека за оној кој целосно се надева на Господ и е посветен на Него, еден Господов бран ги расфрла сите нивни орди. Еф. 6:11. Облечете го целото Божјо оружје, за да можете да застанете против ѓаволските лукавства. Да се ​​надеваш - цврсто да се надеваш, но не седи без работа. Божјата помош е подготвена, но таа не доаѓа како резултат на твојата неактивност, туку како резултат на твојот немоќен напор. Исцрпете ги сите ваши средства, кои исто така се дар од Бога, и тогаш, не се сомневајте, веднаш ќе започне Божјата помош за вас, што ќе ги направи вашите немоќни сили сепобедливи. Што точно треба да се направи од ваша страна е опишано од апостолот подолу; Овде тој зборува за ова во општа позиција, под сликата на облекување полн оклоп. „Облечете се“ - не се облекувајте секогаш кога ќе дојде битка, туку - бидете секогаш облечени, облечете го целосниот оклоп и не фрлајте го, зашто нашата битка нема ниту време ниту место, туку е насекаде и минута во минута. „Против итрините на ѓаволот“. Интриги - μεθοδειαι - заобиколувања. Апостолот инспирира, велејќи, како да се каже: непријателот не е силен, тој користи само лукавство. И ние велиме: ме тепаше тој и тој. Главниот трик на непријателот е да го претстави како вистинито во мислите она што е лажно, во делата и зафатите да го претстави како добро она што е лошо, во потрагата да примами со измамнички надежи. Сето тоа знае да го замисли така што невнимателниот ќе се фати во мрежата и ќе се заплетка. Во овој поглед, „stati“ е неразделно од „слушај“. Застанете и внимателно гледајте на сите страни. Ако не пропуштите, непријателот нема да направи ништо. Свети Златоуст вели: „Тој не рече: против битки, против војни, туку против сплетки. Зашто нашиот непријател не се бори против нас едноставно и отворено, туку со измама. Што е тоа измама? - Подмолно значи да се заведуваш, да се залажуваш со лукавство: тоа се случува со зборови, и со дела, и во борбата - кога непријателот никогаш не сугерира, а ние не предлагаме да се справиме со неговата измама. лукавство, поинаку го средува, имено: со изговори, апостолот ги охрабрил војниците да бидат присебни, повикувајќи ги да не ги ослабне војниците што му се спротивставуваат на непријателот (ѓаволот). нивните непријатели и ќе застане таму, тој ќе ги доведеше во очај, напротив, и пред и по ова, тој покажува дека е можно да се победи непријателот, а со тоа особено ги охрабрува. Теодорит, исто така, укажува на некои интриги: Апостолот ги нарекол непријателските трикови „сведоци“, бидејќи тој често подготвува порок под маската на доблеста; во други случаи, на пример, суетата се меша со постот, молитвата и грижата за оние кои имаат потреба, а во целомудрието се внесува прекорната ароганција“. Блажениот Јероним разоткрива други непријателски махинации. „Ако нема време“, вели тој, за да ја плени страста, алчноста нуди; ова нема време да плени, води до тоа утробата да стане бог. Општо земено, тој дејствува на ист начин како вештите воени лидери. Ја забележува слабата страна на човекот, ја насочува целата своја сила кон неа и ја насочува во помислата дека, откако ќе ја завладее слабата страна, ќе ги земе силните во свои раце“ (скратено). Еф. 6:12. Зашто нашата борба не е против телото и крвта, туку против владетелите, и против силите [и] против владетелите на темнината на овој свет, против духовната злоба на високите места. „Зашто ова е нашата битка“ - παλη - нашата борба, битка, борби не се со „крв и месо“, „не со луѓе кои ни се потчинети и еднакви на нас“ (Блажен Теофилакт). А во Посланието до Галатјаните, кога апостолот рекол дека по неговото преобраќање не земал месо и крв, оваа фраза значи луѓе. Апостолот сака да каже дека нашата војна не е исто како што се случува меѓу луѓето и луѓето. Овде непријателите се гледаат, гледаат што прави едниот против другиот и овој му се спротивставува со соодветен одбив, како во мечување. Нашите непријатели се невидливи, а исто така и нивните махинации. Затоа, мораме да се поставиме на таков начин што што и да прават, нивните трикови нема да имаат успех кај нас. Така се случува, зашто, иако не ги гледаме, целиот наш оклоп е таков што и без да го видиме тоа можеме да им одолееме. Меѓутоа, треба да се забележи дека оние кои се искусни во духовна војна ги разбираат триковите на злобниот; уште од неговите први напади погодуваат каде цели, па соодветно му се спротивставуваат. А свети Павле за себе рече дека не ги разбира погрешно замислите на сатаната. Откако ги забележал, веднаш ги одбил. Но, ова е својство на совршеното, но во најголем дел се бориме со духовите, како што се бориме во темнината. Блажениот Јероним поинаку гледал на крв и месо на ова место. Тој вели дека имаме војна со крв и месо, кога телото копнее против духот. Апостолот не го отфрла, туку јасно кажува дека зад крв и месо мораме да видиме други сили кои дејствуваат преку нив и се борат со нас. Зашто има духови на страста, како што пророкот Осија спомнува некои кои биле измамени од духот на похотата (Осија 4:12); има духови на гнев, непријателство, омраза и секаква страст. Апостолот сака да нè научи дека страстите во нас не се будат од природата на телото, не од месо и крв, туку од зли духови; зошто вели така (скратено). На таквата мисла не може, а да не и се даде тежина. Затоа што тоа е апсолутно точно. И секој може опипливо да го потврди со набљудување на манифестациите на страстите, кога ќе стигнат до манија, како што се: пијанство, блуд, кражба, ненаситност. – Зарем не треба да му дадеме предност на ова разбирање пред првото? „Но до почетокот и до моќта“ и така натаму. И покрај тоа што се невидливи и скриени, нашите непријатели се уште се многубројни и сите се моќни и бирократски. Зборовите: принципи и моќи ги означуваат редовите на нечистите духови. Во кои рангови и да паднале, тие ги задржале и во својот пад. Како што има девет чинови меѓу чистите Ангели, така има и редови меѓу нечистите. Апостолот овде посочи само две. Така свети Златоуст: „Тој ги нарече кнежевства и моќи како што меѓу небесните духови има престоли, владенија, кнежевства и сили“. Теодорит додава: „Злобните демони беа меѓу светите редови, но поради својата злоба им беше одземен овој ранг. Нашите непријатели не се само многубројни и моќни, туку се и експерти во својата област, поради што апостолот ги нарекува: „владетели на темнината на овој свет, духови на злото“. Блажениот Теодорит изнесува една општа мисла во оваа смисла: „Божествениот Павле го имитира храбриот војсководец, кој, со намера да нема мрзеливост во својата војска, ја опишува храброста на своите непријатели“. Својата мисла за ова свети Златоуст ја прикачува на зборот: заради небесното. „Забележете каква будност предизвикува во нас непријателската моќ и каква трезвеност доаѓа од фактот дека знаеме дека претстои вистинска опасност за нашето големо добро и дека мораме да се грижиме и за победата поради големото добро, бидејќи непријателот се обидува да нè собори од рајот. Еф. 6:13. Поради оваа причина, прифатете ги сите оружја Божји, за да можете да се спротивставите на денот на суровоста и на сè што сте направиле. „Заради ова. Како да не беше јасно зошто нареди фронтот да се облече во целосна Божја оклопа. Сега, откако ја покажа тајноста на непријателите, нивниот број и сила и нивната способност да се борат со нас, тој вели: затоа! Во спротивно, не може да се води војна, а не само да се надева на успех во неа. „Земи“ - αναλαβετε - земи, облечи се, исто како порано - облечи. Да можеш да одолееш - αντιςηναι и да се спротивставиш - да се спротивставиш и да одолееш - да не подлегнеш на непријателот, и да останеш победник. „На денот на суровоста“ - најдиректно во моментот на искушението, било надворешно или внатрешно, кога напаѓа со таква сила што ве става во опасност да паднете, а со тоа да изгубите сè. Така, Теодорит: „Жесток ден“ го нарекува денот на битката, давајќи го ова име - πονηρα - од ѓаволот активен на тој ден. Во тоа време, тие беа јасно изложени на малтретирање, прогонувани, мачени и трпени од секакви смртни случаи“. Но, како што нема време ослободено од искушенија, така што целиот живот на човекот на земјата е искушение, така не е несоодветно да се разбере со жестокиот ден целиот живот во ова зло доба, полн со искушенија. Така свети Златоуст: „Журок ден“ апостолот го нарекува сегашен живот, поради злата што се случуваат во него и бараат постојано да бидеме вооружени. Тој го нарече ден за инспирација. Нема да трае долго, како што би рекол тој, за да можете весело да стоите за време на битката“. Меѓутоа, од зборовите на свети Златоуст јасно се гледа дека, нарекувајќи го целиот живот жесток ден, тој го именува и секое искушение кога вели дека и по победата не треба да слабее, а тоа е исто како да се застане цврсто на жестокиот ден, да не се остави будноста, туку да се стои, чекајќи нов жесток ден. Така е и со Екумениј и Теофилакт. Освен сето ова, ништо не не спречува да го сфатиме жестокиот ден како посебни одлучувачки моменти во нашиот живот, како што се смртта и судот. Така, блажениот Јероним: „Жесвиот ден значи или вистински живот, како што претходно рекол: „време за откуп, зашто деновите се зли“, или време на смрт и суд, кога ѓаволот, непријателот и клеветникот, на секој можен начин ќе се обиде да нè држи на своја страна. Така, за да застанеме на овој ден против ѓаволот, кој тогаш ќе направиме полна рака на Бога и ќе постапиме како Бог. на сите доблести А трето толкување на овие зборови даваат некои кои велат дека битката со ѓаволот не завршува со смрт, туку дека кога ќе го напуштиме овој живот, имаме посилна битка со него - отворена битка, лице в лице. Ова очигледно упатува на искушенија од кои, колку и да е одбегната нашата рационалност, никој не може да ги избегне, како што покажуваат повеќекратните визии на светците, со сигурност потврдени. „И сите работи што ги направи“. „Да сме направиле“, - κατεργασαμενοι, - што значи да направиме сè што зависи од нас и да сте поделиле, уништиле, уништиле сè. Во првиот случај, ќе има мисла: кога ќе дојде искушението, влезете во борбена позиција и почнете да го користите оружјето - едно по друго, додека не постигнете дека непријателот си замине. Тоа не е нешто што се предлага: поминете низ оружјето, но поминете низ нив за да застанете. Затоа, кога сè е средено, а непријателот сè уште стои, тоа не значи: фрлете го оружјето и бегајте или предадете се; a: продолжете да менувате оружје додека не го победите непријателот и не застанете. Во второто - ова: кога се борите со искушенијата - нападите на страстите - кога ќе видите дека непријателот веќе се оддалечил, не престанувајте да работите на себе, туку обидете се да ја избришете од своето срце секоја трага на искушението, за целосно да се врати мирната положба на срцето што било во него пред да започне искушението. Последната техника на светите подвижници е особено корисна за борците, бидејќи тие го прекинуваат повторувањето на едно поранешно искушение, кое ако се остави трага од него во срцето, наскоро може да се врати. Значи, јас сум победник ако не бидам соборен (од ѓаволот), дури и самиот да не го соборив. Што е брилијантна победа? - Во газењето на непријателот со крајно презир. Борецот не знае каков е крајот на битката, а можеби и понатаму мисли: само тој самиот да не биде поразен и ранет! А кој го гази својот непријател очигледно веќе извојувал победа. Значи, да ја газиме ѓаволската сила, газејќи ги гревовите: гневот, страста, надменоста и сите страсти, за по нашето заминување таму да не испадне дека сме ја напуштиле моќта што ја добивме од Бога (т.е. да ја згазиме целосната моќ на непријателот). Без разлика дали некој има непријател, дали некој трпи навреда, дали некој има злоба во своето срце, нека се собере и нека го истури сиот овој бес и гнев врз главата на ѓаволот. Во овој случај, гневот ќе биде добро дело, огорченоста ќе биде корисна, гневот ќе биде за пофалба. Имај зло во твоето срце против ѓаволот и никогаш не престанувај со непријателството со него. Биди секогаш непријател, секогаш лут, секогаш непомирлив со него. Ова ќе го направи помирен и помалку опасен“. „Застанете“, вели тој. Првата задача на борците е да можат добро да стојат: многу зависи од тоа. Затоа апостолот често зборува за тоа што треба да стои. Така, на пример, на друго место вели: „Станете, внимавајте“ (1. Кор. 16:13). не паѓај“. (1. Кор. 10:12). Оние кои се искусни во воени работи разбираат што значи да се стои исправено. Оние кои стојат исправено стојат без да се забавуваат и без да се наведнуваат кон ништо. Значи, во реалноста, оние што стојат исправено не можат да одржат исправена положба, оние што се расеани се расеани. задоволства, не е во исправена положба, туку во наклонета, исто така и љубител на пари и сладострасна личност. За некој што знае да стои, самото стоење може да послужи како некаква потпора и сè што е поврзано со подвигот ќе му изгледа лесно“ (Св. Златоуст). Кој точно во духовна смисла може да се смета за вреден? Да се ​​потсетиме дека беше кажано погоре: „разбуди се и спиј“. Овој апел е до заспаниот грешник. Кога ќе се разбуди, тогаш, посакувајќи го најдоброто, тој решава целиот свој живот да го посвети на угодување на Бога, во Христа Исуса, нашиот Господ, имајќи ја оваа единствена потреба и фокусирајќи се на тоа, насочувајќи ги сите свои сили и грижи. Ова е оној што вреди! Ова само станува цел за непријателски стрели и напади. Само таков човек може да биде вооружен, бидејќи гори од желба да направи сè за да го постигне замисленото. Кој го нема ова, што и да кажеш, сè е бескорисно. Нема да ги испружи рацете и нема да ги движи нозете во оваа смисла, бидејќи умот и срцето не му се зафатени со тоа. На оној кој заземал таква исправена (права, вертикална) положба и сите мисли на умот и сите желби на своето срце ги насочил кон Бога, што му советува најнапред свети Павле? - „Препашете ги бедрата со вистината“. Свети Павле наредува да се опашаат со вистината. - Најефективниот лек! Зошто умот талка во празни мисли и соништа? - Затоа што е празно. Тоа е празно, а сепак по природа брзо се движи и не може да биде без занимање. Немајќи ништо корисно да прави, тој се препушта на празно размислување - празна ферментација на мисли и соништа. Наполнете го со вистина и наместо празни соништа, тој ќе се движи низ контемплација од една во друга вистина. Тогаш брзото движење на мислите ќе престане, зашто секоја вистина ќе го задржува вниманието не за еден момент, туку долго време, понекогаш часови и денови, месеци и години; и пристапот на непријателот ќе биде запрен, бидејќи тој е лага и не може да се појави таму каде што владее вистината; неговите зраци го удираат како гром. Но, кога во срцето постои постојана склоност да се простуваат навредите и секогаш да се држиме во тивка кротост и мир со сите, тогаш без разлика колку тешко непријателот се обидува да ги замисли во душата лицата што ги навредиле, нема да има ехо во срцето за нив, и затоа, непријателот нема да има во што да го вовлече своето искушение. Ударот на неговиот меч ќе отскокне од срцето, како од воин облечен во оклоп. Затоа, замислете дека сите добри склоности се сместени во срцето, ги сака тоа и го сочинуваат предметот на неговото богатство и богатство, како богатства: тогаш без разлика какви трикови користи непријателот за да засади стимулативни мисли во душата, нема да има корист за него од тоа, бидејќи нема да остане ни трага од нив во душата. Мислите, со сето опашање со трезвеност, внимание и будност, можат да се провлечат, затоа апостолот не се задоволувал само со опашање, туку наредил да се облече во оклоп - да ги всади сите свети настроенија во срцето, за иако мислите некако се прикрадуваат, да не се појави од нив злобно влијание во срцето. „Изразот не е сосема јасен“, забележува свети Златоуст. Ако Свети Павле напишал упатства до проповедниците на Евангелието, тогаш овие зборови би биле разбирливи сами по себе. Но, бидејќи тој пишува правила за војување кои се заеднички за сите христијани, но евангелието на Евангелието не може да се направи должност заедничка за сите, тогаш тоа не треба да се разбере овде. А свети Златоуст не инсистира на тоа, туку го изнесува само како претпоставка: „Тој овде мисли на апостолот или на подготвеноста за Евангелието“. Или, тоа е, можеби. – Овде не може да се разберат доблестите на миротворството, како да се рече: бидете подготвени и секогаш ревносни да го одржувате мирот со сите, зашто мирот веќе лежи во оклопот на вистината. Зборот мир може да се разбере не како показател за посебна доблест, туку како ознака на смирувачката особина на Евангелието, и затоа веќе содржана во словото на Евангелието, така што овој еден збор - односно Евангелието - би бил доволен за да се изрази мисла - овде може да се разбере подготвеноста да се живее според Евангелието. На оваа мисла повеќе се задржуваат свети Златоуст и другите наши толкувачи. Се одлучуваме за второто и го земаме за водич зборот на свети Златоуст, кој вели: „Или“, ако ова објаснување, односно разбирањето овде за подготвеноста за евангелието е неточно, „(апостолот) сака да каже дека тие (Ефесјаните) се подготвуваат за егзодусот“. - Споменот на егзодусот, или смртта, со внимателна подготовка за него на сите подвижници - неуморни борци против непријателите на нашето спасение - се смета за најмоќно средство за одбивање на непријателските стрели. Зарем таа не е дефинитивно и природно тука? Треба само да ги дознаете сите манифестации на духовниот живот што го допираат ова сеќавање. – Споменот на смртта не е гол спомен. Таа го содржи преселувањето на срцето од овој живот во друг. Тие се сеќаваат на смртта не само за да се исплашат, туку и за да не се врзат за ништо привремено, бидејќи, колку и да е голема, денес или утре мора да се напушти. Срцето, не врзано за ништо овде, ги фрлило сите земни вкусови, а вкусот го наоѓа само во неземното и со тоа насладува. Оној што има такво срце живее овде со своето тело, а со срцето на рајот, во друг живот. Да ги споиме сите овие мисли и да кажеме: таков е духот на животот според Евангелието што бара смрт на се земно и префрлање на срцето во друг живот, со подготвеност за секакви неволји, па дури и смрт. Кој се поставил така, се подготвил за живот според Евангелието; го исполнил она што го вдахнува апостолот, заповедајќи му да ги поткопа нозете во подготвеноста што ја бара Евангелието. Оној што е ваков е надвор од дофат на непријателските стрели. -Која стрела ќе допре до тоа срце што е на небото? Или каква чувствителна рана може да му се нанесе на оној што умрел - и се држи во неподвижна смрт? Самата структура на неговиот говор нè принудува да се задржиме на ова разбирање на зборовите на апостолот. Откако го препаша духовниот воин со вистината, тој го преобрази својот ум; откако го облече во оклопот на вистината, ја преобрази својата волја. Се очекува тој да зборува за трансформацијата на срцето. Расположението што го посочивме е неговата вистинска трансформација и, заедно со првите две, е најмоќното средство за одбивање на непријателот. Но, дека сите овие три алатки мора да се толкуваат така што концептите вградени во нив се во кореспонденција (има координати), тоа го бара сликата на изразот: - „опашан, - поткован, - поткован“. Слушајте што им вели Христос Господ на Своите ученици: „Ако имате вера како зрно од планина, ѝ велите на оваа планина: оди оттука и таа ќе помине“ (Матеј 17:20). 6:10), како што е напишано: „Сè што побарате во молитва, со верување, ќе добиете“ (Матеј 21:22); и повторно: „Господ е близу“. Не грижи се за ништо“ (Фил. 4:5, 6). „Сè е можно за оној што верува“ (Марко 9:23), зашто за Бог ништо не е невозможно. Какво неописливо богатство! (Слово 25). „Верата вели: за мене секое дело е доволно од Оној на кого еднаш му ја посветив мојата душа. не сум тука; Тој го знае тоа. Кој и да е таков, благодатта ќе го следи и ќе му ја открие нејзината моќ во различни помагала, прво во ова очигледно, во однос на телото, а потоа во разгледувањето на скриеното, му ја открива сложеноста на мислите и нивната привлечност, срамувајќи ја во неговите очи сета злоба на демоните“ (Омилија 49). е! Тешко ни е да ги прифатиме таквите судови за верата. Значи таа е далеку од нас, или ние сме од неа. Сепак, можеме да претпоставиме дека е вака од сораспуштањето на свеста со Господ, со Светата Црква и со сите светии. Таа во себе чувствува дека не е сама, туку дека Господ е со неа, ангелите и светителите Божји се со неа. Затоа се чувствува силен колку што е силна Црквата и моќен Господ. „По мој Бог“, вели тој, „ќе го преминам ѕидот... И да поминам низ сенката на смртта, нема да се плашам од зло, зашто Ти си со мене... Ако Бог е со нас, кој може да биде против нас?!“ ( 2. Сам. 22:30; Пс. 22:4; Рим. 8:31 ). И не можеме, а да не разбереме дека таквата вера не може да се исполни во себе со размислување или желба за неа. Тоа е плод на фактот дека Господ навистина ја прифаќа душата во Својата десна рака, навистина ја исполнува со Својата сила, навистина ја насадува жива во живите членови на Своето живо тело. Силата на Господа, главата на Црквата и силата на целото тело на Неговата Црква се одразува во неа. И таа е силна. Ова е вистинскиот штит! „Огнените стрели“ се внатрешни и надворешни искушенија, силни и одлучувачки, како последните напори на непријателот, каде што тој ја комбинира сета своја злоба. Тие не можат прецизно да се дефинираат; бидејќи тие се менуваат според личноста, според неговите околности. За едно - едно, а за друго - друго е како запалена стрела. Свети Златоуст вели: „Апостолот и искушенијата (надворешните) и избезумените желби ги нарече стрели на лукавиот, а со зборот „запалени“ - мислеше на нивната сопственост. Има многу мисли што ја вознемируваат душата, многу сомнежи и нерешливи прашања, но вистинската вера на сè дава смирувачки одговор. Збунетост, на пример, дали има воскресение - Дали имајте го штитот на верата, а вие ќе ги изгаснете стрелките на ѓаволот во вас? Но, ако, како што не може а да не се согласиме, секое оружје предложено од апостолот е посебно оружје, тогаш со шлемот на спасението мора да разбереме нешто друго од штитот на верата. И самиот свети Златоуст не беше задоволен од претходното толкување, туку предложи ново. Ја зема главата на душата и и одредува шлем. Главата на душата е умот. Телесната глава е покриена со шлем, а умот со духовната глава - божествени созерцанија, во кои се влегува по чистењето од страстите, или по гаснењето на сите огнени стрели на злиот. Еве ги неговите зборови: „Кога ќе се изгаснат стрелите на злиот (злобните мисли), тогаш на нивно место ќе имаме мисли кои ќе го чуваат суверенот (умот) во нас и нема да дозволат да страда од никаква болест. Зашто, кога ќе изгаснете некои непријатни мисли, тогаш на нивно место ќе се појават други во нас, кои ќе ја покријат главата и ќе вдахнат надеж. суверенитет во нас“. Екумениј и Теофилакт го повторуваат истото. Во правилата на свети Василиј Велики, против секоја страст, Божественото созерцание е пропишано како најмоќно средство, односно сеќавањето или свеста за Божествената сеприсутност и размислувањето за Божествените својства и постапки, а особено за уредувањето на нашето спасение, што сето тоа може да се нарече спасоносна богомисла. Ја обвива целата душа со светлина, која ѓаволот не може да ја погледне и да ја види душата за да ја удри. Но, да ги погледнеме сите изрази на Апостолот. Кога вели: опашај ги бедрата со вистината, мислиме: појасот е вистина. Кога вели: облечете го оклопот на вистината, мислиме: оклопот е вистина. Кога вели: облечи ги чевлите, мислиме на: чевли - подготвеност за секакви жртви и самата смрт. Кога вели: земи го штитот на верата, мислиме: штитот е верата. Приближувајќи се по сето ова до зборовите: „прими го шлемот на спасението“, се чини дека и ние треба да разбереме, на сличен начин како разбирањето на претходните изрази: шлемот е спасение. Останува само појасно да се изрази што е спасение. А тоа значи спасение, според словото на апостолот: шлемот на спасението. Затоа Апостолот не рекол, како и обично: σωτηριας, туку: σωτηριου - спасение. Која е нашата спасителна благодат? – Нема ништо поштедно од светите тајни! Со прифаќање на словото на апостолот во оваа смисла, ќе добиеме посебно, моќно оружје против нашите непријатели. Во акција е за сите борци. Зарем ова не мислеше на блажениот Теодорит?! Зашто тој пишува: „И земи го шлемот на спасението“. Самиот Господ Христос, вели апостолот, ќе ти ја покрие главата и, како со некаков шлем, ќе те заштити со спасение, за да не ги прифатиш ударите што ги нанесуваат твоите непријатели“. Во ова разбирање, шлемот на спасението ќе стои во однос на оклопот на вистината, под кој се подразбира целокупната севкупност на доблести. Секоја доблест има еден натпис: „Ова нека биде мудрост во вас, во Христа Исуса“ (Фил. 2:5). За кого е ова поприменливо отколку за оној кој е подлабоко соединет со Господ преку светите тајни, примајќи преку нив посебна благодат да прави се добро. „И мечот на Духот, кој е збор Божји“. Во ова разбирање, мечот на Духот, словото Божјо, ќе стои во согласност со појасот на вистината, обезбедувајќи изобилен извор од кој ќе се извлече вистината. Така овие нови три оружја станаа паралелни со претходните, односно соединување со Господ во Црквата, што е исто што и припадност кон Православната Црква – прифаќање на светите тајни и словото Божјо. Секој го има сето ова при рака и може да ја искористи моќта на сето тоа за да ги надмине падовите на непријателот. Не можеме да го игнорираме посебното разбирање на духовниот меч изразено од блажениот Теодорит. Тој вели дека апостолот го нарекол „мечот на Духот“ (τοθ πνευματος - Дух) делотворност на Духот, со кој духовниот човек го прекорува ѓаволот и го фрла во бегство. „Помислата е дека духовниот човек, во кој почнала јасно да дејствува благодатта на Духот, по очистувањето на страстите, добива посебна сила против демоните. Зошто им вели: во името на Господ Исус Христос ви заповедам - ​​излезете и не влегувајте во никого - а демоните бегаат. - Ова е делотворноста на Духот. „Зарем тоа не сакаше да го каже апостолот? Оваа идеја, инаку, ја наведуваат и Екумениј и Теофилакт. Еф. 6:18. Молете се со секаква молитва и молба во секое време во Духот, а во ова време будно со сето трпение и молитва за сите светии. Укажувајќи на потребата од молитва, апостолот веднаш посочува каква мора да биде молитвата за да се чуе. Прво, молете се, вели тој, со секаква молитва и молба, односно со секаква трудољубивост, со срцеви заболувања, со жесток стремеж кон Бога. Пример за таква молитва свети Златоуст посочува кај Ана, мајката на Самуил. „Таа пролеа многу солзи“, вели таа. Да се ​​срамиме од таква жена! Таа се молеше за дар на син и плачеше, но ние бараме Царство Небесно - и тоа го правиме со невнимание! - „И таа застана, се вели, пред Господа и се молеше: Господи, Боже над Војските“ (1. Самоилова 1:11). Но, солзите течеа пред да може да каже нешто. Со нив таа се надеваше дека ќе ја свитка милоста Божја кон себе. Каде што има солзи, таму е целосно скрушеност, а каде што има скрушеност, има многу мудрост и разумност. - Тогаш погледнете ја почитта во тоа што „уста ѝ се мрдна, но нејзиниот глас не се слушна“ (Царевите 1:13). Со таква наклонетост, на Бог му приоѓа човек кој искрено сака да го добие она што го бара. Мрзеливоста, невниманието, отсутноста, негрижата и негрижата немаат место во него“. Трето, „молете се“, вели тој, „со дух“, односно молитвата не треба да биде само надворешна, туку и внатрешна, изведена со умот во срцето. Ова е суштината на молитвата, која е понуда на умот и срцето на Бога на умот и срцето. Светите отци ја разликуваат умствено-срдечната молитва од духовната молитва. Првото се создава со свесна иницијатива на молитвата, а второто се наоѓа, и иако се препознава, самото се движи без напорите на тој што се моли. Оваа молитва е духовно поттикната. Второто не може да се направи. да препишеме, зашто тоа не е во наша моќ. Може да се посакува, бара и со благодарност да се прифати, а не да се изведува кога сакате. Меѓутоа, кај прочистените луѓе, молитвата е главно духовно подвижна. Затоа мораме да веруваме дека апостолот пропишува умствено-срдечна молитва кога вели: молете се со дух. Можете да додадете: молете се умствено-срдечно, со желба да постигнете духовно трогателна молитва. Бог е сеприсутен. Со привлекување и одраз на Божествениот зрак од себе, тој ги растера непријателите. Веројатно може да се претпостави дека душата во таква состојба е недостапна за демоните. - Ова е единствениот начин да се молиме во секое време и на кое било место. Четврто - „и до ден-денес остануваме будни со сето трпение“. Ова ја заповеда тешкотијата на молитвата или прекумерното напорување во молитвата. Искуствата во слушањето молитви, без разлика дали се популарни или приватни, покажуваат дека христијаните кои се надевале дека ќе добијат добри работи преку молитва не пристапувале на молитвата лесно или како лесна задача, туку пропишувале пост и бденија, долги молитви и бројни генуфлексии. Таквата болна работа во молитвата ја привлекла Божјата непосредна помош. Овој вид на претерување во молитвата е она што свети Павле го пропишува овде. „Заради оваа причина“, односно токму поради оваа цел, за да добиете помош одозгора, бдеете во молитва со трпение. Трпението на грчки се подразбира под збор што укажува на трпелива упорност во работата, посветеност на истата задача или истрајност. - Теодорит пишува: „Божествениот Павле ни заповеда да бдееме и непрестајно да се молиме и да не го ослабуваме нашиот телесен труд, туку да останеме во него со големо трпение“. - Како, значи, според апостолската заповед, во нашата Света Црква се вршат долги молитвени служби! – Како што секогаш сме опкружени со непријатели и затоа секогаш имаме потреба од молитва што брзо се слуша, ни требаат и макотрпни молитвени обреди. Ова е она што го имаме. Овој пренапор отците подвижници често се сеќаваат во молитвата. Имаат такви критики - дека молитвата во која никој не се разболува по тело и дух не е добра молитва. Или: нека се избрка повластениот третман од вашите молитвени правила. Работата во молитвата е надворешна работа; но не се воведува за да ја замени внатрешната молитва. Исто така, оваа не беше воведена за да се укине прашањето за надворешната молитва. Потребни се и двете. Свети Златоуст вели: „И во ова вистинско бдение“, се вели. Што и да мисли овде (Свети Павле) - било да се целоноќни бдеење или трезвеност на душата - јас ги прифаќам и двете“. Потоа свети Златоуст повторно посочува пример на молитвена работа кај Хананејката, вдовицата и другите, покажувајќи колку труд вложиле додека не го постигнат она што го сакале.