Часть нравоучительная (Еф. 4–6:18)

მოციქულმა წინა თავებში ამომწურავად განმარტა, თუ როგორ მიდის ყველაფერი უფალ იესო ქრისტეში, ყველანაირად ცდილობდა ეფესოელები ამ ჭეშმარიტების ჭვრეტამდე აღემაღლებინა და ამისათვის ღმერთს ევედრებოდა. ახლა ამ მთავარი აზრიდან, როგორც დასაწყისიდან, ის ასკვნის, თუ როგორ უნდა ცხოვრობდნენ და მოქმედებდნენ ქრისტიანები, ასე გაერთიანებულნი და განახლებულებმა ქრისტეში. ჯერ გამოსახავს ა-ს - ქრისტე იესოში ცხოვრების საერთო წესრიგს - ეფ. 4:1–16; შემდეგ ბ. გთავაზობთ - ცხოვრების წესებს: 1. - გენერალური, - ეფ. 4:17–32, 5:1–21 და 2. – კერძოდ, მდგომარეობის მიხედვით, – ეფ. 5:22–33, 6:1–9; და ბოლოს, იმის საფუძველზე, რომ ასეთი ცხოვრება ბრძოლაა, ვ. ქრისტიანს მთელ სულიერ საჭურველში ატარებს: აი, ასკეტიზმის მონახაზი, - ეფ. 6:10–18. ა. ქრისტიანთა ცხოვრების ზოგადი სტრუქტურა ეფ. 4:1–16. ამ სისტემის მოხაზულობა ძალიან მარტივია: 1) სულის ერთიანობის შენარჩუნება მშვიდობის კავშირში - ეფ. 4:1–10; 2) ღვთისგან დანიშნულ მწყემსთა - ეფ. 4:11, 12 ; 3) ყველაფერი ქრისტედ აქციოს - ეფ. 4:13–16. 1. სულის ერთიანობა მშვიდობის კავშირში. ქრისტიანებისთვის ეს არის მთავარი - ყველა იყოს ყველას მსგავსი, არაფერში განსაკუთრებული. მანამდე მოციქულმა უკვე აღნიშნა, რომ ქრისტიანთა გაგება ჰარმონიაშია „ყველა წმიდასთან“ (ეფეს. 3:18) და მათი ლოცვა ღვთისადმი ამაღლებულია მთელი ეკლესიის სახელით (ეფეს. 3:21); ახლა ის გვასწავლის, რომ მათი მთელი ცხოვრება ერთად მიედინება - ერთმანეთთან გულწრფელ კავშირში და თავდაუზოგავ ურთიერთქმედებაში. ასეთი გულწრფელი კომუნიკაციის საფუძველია ანტიეგოისტური განწყობილება: თავმდაბლობა, თვინიერება, მოთმინება ერთმანეთის მიმართ, თანამოაზრეობა და ერთსულოვნება (ეფეს. 4:1-3). ამ სათნოების გარეშე შეუძლებელია გრძელვადიანი კომუნიკაცია და მშვიდობის გაერთიანება. ეფ. 4:1–3. გევედრები, როგორც უფალში პატიმარს, იარე შენი მოწოდების ღირსად, მოწოდების სისწრაფით, მთელი თავმდაბლობითა და თვინიერებით, სულგრძელობით, სიყვარულით მოთმინებით, მშვიდობის კავშირში სულის ერთიანობის შესანარჩუნებლად. პირველი ლექსი - ტიტულის ღირსად სიარულის შესახებ - შეიძლება მივიღოთ როგორც სათაური და ზოგადი დასაწყისი მთელი ზნეობრივი სწავლებისთვის, იმ გაგებით: იაროთ ქრისტიანული წოდების ღირსად. როგორი მორალური წესიც არ უნდა აიღოთ, ის მოერგება ამ პრინციპს და აქედან გამომდინარეობს. მაგრამ, თუ ვიმსჯელებთ მისი სიტყვის მსვლელობის მიხედვით, მოციქულს გონებაში ჰქონდა ტიტულის ღირსი სიარულის გარკვეული სურათი, კერძოდ: ყველასთან ურთიერთობის სიყვარული. რადგან მან ახლახან გაიგო, როგორ გაერთიანდა ყველა უფალში და გახდა ერთი - მასში და მის შესახებ. ახლა კი ამბობს: შენ ამისთვის ხარ მოწოდებული; იარეთ ამის ღირსი, ანუ დარჩით სასიყვარულო ურთიერთობაში. წმიდა ოქროპირი, რომელიც იწყებს ამ ლექსის ინტერპრეტაციას, ღაღადებს: „და კვლავ ქრისტე გვყავს თავი“, ანუ კვლავ მოციქული მიგვიყვანს იმავე აზრამდე ქრისტეში ყველას წინამძღოლობისა და გაერთიანების შესახებ, რათა ამით ყველა განკარგოს ყველას ერთმანეთის ერთიანობა. ტერმინები, რომლებითაც მოციქულმა ჩამოაყალიბა ეს გაკვეთილი ტიტულის ღირსი სიარულის შესახებ - "მე ვლოცულობ, ჯარისკაცო, უფალში, იგივე მოწოდებით" - ყველა მიზნად ისახავს ამ განწყობის აღორძინებას, მოძრაობაში და დაძაბულობას. "მე ვლოცულობ." მას შეეძლო დაეკვეთა, შეეძლო დაეკისრა ვალდებულებები სამოციქულო ხელისუფლებასთან, მაგრამ ის ლოცულობს, თავმდაბლობით იწვევს თავმდაბლობის მცნებების მორჩილებას და მათ ღირსეულ სიარულს თავის სიკეთედ მიიჩნევს. და ყველამ იცის, როგორ აკავშირებს ასეთი მეტყველება, რბილი, მაგრამ მაინც ძლიერი კავშირებით ღირსეულთან (თეოფილაქტე). "იუზნიკი". როგორც წმინდა პავლემ აქ სათანადოდ აღნიშნა თავისი პატიმრობის შესახებ, როდესაც მან დაიწყო სიყვარულის შესახებ მცნების ახსნა. რადგან წმიდა პავლეს ობლიგაციები სიყვარულის ნაყოფი იყო - სიყვარული უფლისადმი, მისი სწავლებისა და ყველა მორწმუნის მიმართ. ხოლო სასიყვარულო ურთიერთობა აწესებს კავშირებს და მოითხოვს თავგანწირვას. საკუთარი თავის შეხსენებით მან ძლიერ მიიზიდა ესენი (ეკუმენიუსი). შეიძლებოდა თუ არა სიყვარულის გამო შეკრულთა ტუჩებიდან სიტყვა სიყვარულის ობლიგაციების შესახებ უმოქმედოდ დარჩეს? ნეტარი თეოდორე წერს: „ბმების ხსენება საკმარისია სათნოებისადმი უკიდურესი უგრძნობელობით დაავადებულთათვისაც კი გასაღვიძებლად“. მოციქულის ამ აზრის დანახვისას, წმიდა ოქროპირი აქედან იღებს გაკვეთილს ყველასთვის სიყვარულის ზნეობრივი კავშირის შესახებ და ამბობს: „მაგრამ ჩვენ არ გვინდა თავის შეკვრა?! გირჩევთ, არ მიიღოთ პავლოვოს მონობა, რადგან ახლა ასეთი დრო არ არის, მაგრამ არის სხვა ობლიგაციები (სიყვარულის): შებოჭეთ თქვენი გონება. ეს უკანასკნელი, რადგან მოუსმინეთ, რას ამბობს ქრისტე: „შეაბარე მისი ხელი და ცხვირი“ (მათე 22:13, რომ არ დავემორჩილოთ ამ ტყვეობას, მოდი, ეს ბორკილები საკუთარ თავს დავაკრათ“. „პატიმარი უფალში“, ანუ უფლისთვის, მისი საქმისა და სწავლებისთვის. ის, რაც მე ვთქვი და კიდევ ვიტყვი, არ არის ისეთი, რომ საფრთხის დანახვისას უკან დაიხიოს; მაგრამ მაშინაც კი, თუ ათასობით ადამიანი მოკვდებოდა, შეუძლებელი იყო მისგან უკან დახევა. ჩემი ობლიგაციები უფალში ამას გეუბნებათ. ამიტომ, ჩემი სიტყვა თქვენთვის გადაუდებელი კანონია. შენც გინდა უფალთან იყო?! - აუცილებლად გააკეთე რასაც გწერ. "შერცხვენილი იყავი ჩემი ობლიგაციების" (თეოფილაქტე). „კარგია პატიმარი იყო, მაგრამ არა მხოლოდ, არამედ ქრისტეს გულისთვის, ამიტომ თქვა: „უფლის პატიმარი“, ანუ ქრისტეს გულისთვის მხოლოდ ასეთ კავშირებს აქვს ასეთი დიდი მნიშვნელობა! (წმიდა ოქროპირი). როგორ უყვარდა წმინდა პავლეს უფალი იესო ქრისტე! მისი ყველაზე ტკბილი სახელი მუდმივად ტრიალებს ენაზე. გახსენით მისი გზავნილები და უბრალოდ თვალით გადახედეთ გვერდებს – დაინახავთ, რომ ისინი დაფარულია უფლის სახელით. და ეს განსაკუთრებით ეხება ეფესელებს. – განა მისი მიბაძვით არ ხდებიან უფლის მოყვარულები ისე დახელოვნებულნი უფლის სახელის მოწოდებაში, რომ ეს განუწყვეტლივ მეორდება მათ ენასა და გულში, როგორც ნაკადულის გუგუნა. სხვაგვარად შეუძლებელია, რადგან ყველაფერი რაც გვაქვს უფლისგან არის. მაგრამ მოცემულ შემთხვევაში, მოციქულს აქვს ის თავისებურება, რომ იგი უფალთან არის კავშირში და უფლის გულისთვის ის ავლენს თავის ობლებს, როგორც გამარჯვებული დროშა, როგორც სამეფო განსხვავება. თეოდორე წერს: „ნეტარი პავლე გაკვირვების ღირსია ის, რომ მას უფრო მეტად აფასებენ ქრისტეს ბორკილები, ვიდრე მეფის დიადემა“. წმინდა ოქროპირი წარმოგვიდგენს პავლოვის ტყვეობის სურათს, როგორც ყველაზე სასიამოვნო დასაფიქრებელ საგანს: „პავლოვის ობლიგაციები, რომლებიც გვაშორებს საუბრის ჭეშმარიტ საგანს, გვხიბლავს თავისკენ და მე არ შემიძლია წინააღმდეგობა გავუწიო ამ მიზიდულობას. წმიდა პავლემ გაიხარა თავისი ბორკილებით, ჩააბარა თავი და დიდი ტყვეების ტყვეობაში ჩავარდა! ყველა სათვალის ნაცვლად, საკმარისია პავლეს შებოჭილი და ციხიდან გამოყვანილი სიამოვნება, თუ როგორ უნდა დავაფასო ეს სიამოვნება, ეტლებში გაწყობილ მეფეებს და მათ მცველებს, რომლებსაც ოქროსფერი, ოქროსფერი სამოსი ეცვა? "ღირსია ტიტულით სიარული, მაგრამ არა ტიტულით." "რისთვის ვლოცულობ? - არა შენზე, არამედ შენზე - ტიტულის ღირსად სვლაზე, რადგან დიდი საქმეებისკენ ხარ მოწოდებული, ქრისტეს მეზობლად, მასთან თანამეფობისთვის. არ უნდა შელახო შენი ღირსება ქრისტეს უღირსი საქმით" (თეოფილაქტე). "აღგვდგა და დაგვაჯდა სამოთხეში, რომელნიც ასე მტრულად ვიქცეოდით და ამდენი ბოროტება ჩავიდინეთ. ეს ტიტული დიდია და დიდ საქმეებს ითხოვს! დიდია არა იმიტომ, რომ ასეთი მდგომარეობიდან მოგვიწოდა, არამედ იმიტომ, რომ მოგვიწოდა ასეთი და ამ გზით" (წმ. ოქროპირი). „მან მოუწოდა, რომ თავი ჰყოლოდა ქრისტეს და ყოფილიყვნენ ღვთის შვილები“ ​​(ეკუმენიუსი). „გიყვარდეს შენი წოდების შესაბამისი ცხოვრების წესი, კეთილ საქმეებს უკანონო ცხოვრებით ნუ შეარცხვენ“ (თეოდორეტი). ეს ცხოვრების წესი, ტიტულის ღირსი, აქ არის, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ყველას სიყვარულით ურთიერთობისა და თანამშრომლობის. ეს ჩანს იქიდან, რომ მან დაიწყო ახსნა, თუ როგორ უნდა იაროს ტიტულის ღირსად, მან ყველაფერი შეამცირა სულის ერთიანობის შენარჩუნებაზე მშვიდობის კავშირში. და იგივე მოდის სათაურიდანაც. ყველაფერი, მიწიერიც და ზეციურიც, ქრისტეშია სათავეში; რწმენით თქვენ მოიყვანეს ყველას ამ საერთო კავშირში; იცხოვრე სასიყვარულო თანამეგობრობაში. ამ დასაწყისის შემდეგ, მოციქული განმარტავს, თუ როგორ შეიძლება მიაღწიოს ამ გზით სიარულის მიზანს. ჩვენი ბუნება ცნობისმოყვარეა, შემოქმედებით. მაგრამ ცოდვა მოვიდა და გააგრილა იგი. მისი გამყინავი ძალა არის ეგოიზმი, დაყოფისა და განსაკუთრებულობის წყარო. ეგოიზმის მოკვლა სიყვარულის სითბოს დაბრუნებაა. რატომ განსაზღვრა უფალმა მის მიყოლის პირველი ნაბიჯი, როგორც თვითუარყოფა: „ვისაც სურს ჩემს შემდეგ იაროს, უარყოს თავისი თავი“, ამბობს ის (მათე 16:24). მოციქული არ ხაზს უსვამს ამ მთავარს, მაგრამ ჩამოთვლის კარგ განწყობილებებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება ეგოისტურ მისწრაფებებს და აყენებს მათ სასიყვარულო ურთიერთობის საფუძვლად. თავმდაბლობას პირველ ადგილზე აყენებს. უფალმა კი, ნეტარებაში, პირველ ადგილზე დააყენა და უთხრა: „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი“ (მათე 5:3). ისევე, როგორც სიამაყე უპირატესად გამოხატავს ეგოიზმს, რომელიც ყოფს და იზოლირებს, ასევე, პირიქით, თავმდაბლობა ყველაზე მეტად გამოხატავს თავგანწირვას, რაც განაპირობებს ურთიერთ კომუნიკაციას. რადგან თუ თავგანწირვა მოითხოვს თავის დავიწყებას, მაშინ სად არის ეს უფრო აშკარა, ვიდრე თავმდაბლობაში. თავმდაბალი თავს არაფერზე აყენებს, ყველა სხვას თავის ბატონად თვლის და თავს მსახურად უთმობს მათ. ამიტომაც მას მხოლოდ სხვებისთვის აქვს გასაკეთებელი, ისევე როგორც უმოწყალო ადამიანს მხოლოდ საკუთარი თავისთვის აქვს გასაკეთებელი. ასე რომ, მე ვიმუშავებ მისთვის ან დავხარჯავ ფულს, მისი ჩვეულებრივი ნათქვამია. თავმდაბალი ვერ გაბედავს ამის თქმას და ამაზე ფიქრს. ის ყველას საქმეს თავის საქმედ თვლის და მზადაა მისი გულისთვის ყველა ძალისხმევა და მსხვერპლი გაიღოს. ის იგივეა, რაც სხეულის წევრი. სხეულის არც ერთი წევრი არ ცხოვრობს თავისთვის, არამედ ყველა სხვებისთვის. ასე აქვს ქრისტიანი თავის თავს, ქრისტეს სათავეში გაერთიანებული ყველასთან ერთ სხეულში. ამიტომ თქვა წმიდა ოქროპირმა: „როგორ შეიძლება ვიაროთ ტიტულის ღირსად? - „გონების მთელი თავმდაბლობით“. ვინც ასეთია იმსახურებს ამ ტიტულს: თავმდაბლობა ყოველგვარი სათნოების საფუძველია. თუ თქვენ გაქვთ თავმდაბლობა და გახსოვთ, როგორ გადაარჩინეთ და რა მდგომარეობიდან, მაშინ ამის გახსენება სათნოებისკენ სტიმულს ემსახურება. არაფრით არ იამაყებ, მაგრამ იმის ცოდნა, რომ ყველაფერი რაც გაქვს მადლის საჩუქარია, თავმდაბალი იქნები. თავმდაბალი ადამიანი იგივეა, რაც მსახური, რომელსაც ახსოვს კარგი საქმეები და მადლიერია მათთვის. „რატომ მოგიტანეთ“ (1 კორ. 4:7) - თქვა იმავე მოციქულმა? საკუთარ თავზეც თქვა: „ყველაზე მეტად ვიშრომე... არა მე, არამედ ღვთის მადლი, რომელიც ჩემთანაა“ (1 კორ. 15:10). მან თქვა არა მხოლოდ: "თავმდაბლობით", არამედ "ყველასთან", ანუ არა მხოლოდ სიტყვებით და საქმით, არამედ ყველა გარეგანი ტექნიკით და მეტყველების ტონით. ნუ მოექცევი ერთს თავმდაბლად და მეორეს თავხედურად; შეინარჩუნე თავმდაბლობა ყველასთან, იქნება ეს შენი მეგობარი თუ მტერი, კეთილშობილი თუ უმნიშვნელო ადამიანი: ეს არის თავმდაბლობა. ასევე სხვა საკითხებში დაიცავით თავმდაბლობა; რადგან ქრისტე ამბობს: „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი“ და ამ კურთხევას ყველას წინაშე აყენებს. ამიტომ თქვა მოციქულმა: „გონების მთელი თავმდაბლობით“. ნეტარი იერონიმე წერს: „ვინც საკუთარ თავს მიწად და ფერფლად აღიარებს და ახსოვს, რომ ცოტა ხანში მტვრად უნდა იქცეს, ვერასოდეს ამაღლდება სიამაყით. დასახლება ამძიმებს გონებას დიდი ზრუნვით“ (ბრძ. 9:15). რატომ უნდა ვთქვათ მთელი თავმდაბლობით: „უფალო, ჩემი გული არ არის ამაღლებული, ჩემი თვალები მაღლა აწეულია“ (ფსალმ. 130:1). თავმდაბლობა სიტყვებით კი არ არის, არამედ სულის განწყობაში. იყავით თავმდაბალი სინდისში, რათა ღმერთმა არ დაინახოს ეს გრძნობა. ხოლო ცათა სასუფეველი თვინიერთა ქვეყანაა, როგორც მაცხოვარმა თქვა: „ნეტარ იყვნენ თვინიერნი, რამეთუ ისინი დაიმკვიდრებენ ქვეყანას“. ნეტარი იერონიმე წერს: „თვინიერება არის სულის ისეთი განწყობილება, რომელშიც ადამიანს არ აწუხებს რაიმე ვნება, განსაკუთრებით ბრაზი და ბრაზი. ვისაც ეს ექნება, უფლის მიერ აღთქმული ნეტარების ღირსი იქნება“. „პირიქით, სირცხვილი და გაღიზიანება რაღაცით, — განაგრძობს ამბროსიასტი, — იწვევს კამათს და წაახალისებს, დაიცვას ისიც კი, რაც მათ აღიარებენ, როგორც არაკეთილსინდისიერად და არასწორად. აქედან გამომდინარეობს უთანხმოება, რომელიც წყვეტს მშვიდობის კავშირს“. მოციქული სულგრძელობას მესამე ადგილზე აყენებს. - მოთმინება მოიცავს ყველაფერს, რისი ატანაა შესაძლებელი: უბედურება, შეურაცხყოფა, დევნა, ჩამორთმევა და ყოველგვარი შრომა და გაჭირვება სიკეთის კეთებისას და მოვალეობების შესრულებისას. აქ მოციქული მიუთითებს მხოლოდ იმ მოთმინებაზე, რომელიც ვლინდება ურთიერთობისა და კონფლიქტების დროს. მას აქვს - μακροθυμια - გრძელი სულისკვეთება, ან კეთილშობილება. კეთილშობილების სული იმდენად ძლიერი და ძლიერია, რომ სხვისი უბედურება არ იწვევს მასში რაიმე შოკს ან ცვლილებას. შეხედეთ მშვიდ წყალს: ზედაპირი გლუვია, სარკესავით. მაგრამ გადაყარეთ ყველაზე მსუბუქი ნივთი, ის მაშინვე იწყებს მოძრაობას, ირხევა ერთ წერტილში, გამოსცემს ტალღას, რომელიც ვრცელდება მთელ ზედაპირზე. ეს სიმხდალის გამოსახულებაა, რომელიც ნელ-ნელა რაღაც უსიამოვნო რაღაცას ხვდება და მაშინვე უხერხულია და წუხს. მაგრამ აქ არის კლდე! ”ტალღები მას დაეჯახა, მაგრამ ის იქ დგას და ყურადღებას არ აქცევს მათ, თითქოს აქ არაფერი ეხებოდეს მას.” ეს არის კეთილშობილების და სულგრძელობის გამოსახულება. შეხედე კეთილშობილს! მის ირგვლივ ყველაფერი შეშფოთებულია და ეს მას დიდ ტკივილს აყენებს, მაგრამ ის მშვიდია. თითქოს სული არ აქვს. სხვებმა შეიძლება იფიქრონ, რომ ასეთი მდგომარეობა დამახასიათებელია მათთვის, ვისაც მძიმე გული აქვს. პირიქით, დიდსულოვნები ყველაზე სათუთი არიან: მათგან სითბო გამოდის. რა არის ამ მდგომარეობის საიდუმლო? - ეს ღვთის წყალობაა. ეს ძღვენი ეძლევა საკუთარ თავზე ღვაწლს, რასაც სხვაგან წმ. პავლე ასე გამოხატავს: „ნუ სძლიო ბოროტებას, არამედ სძლიე ბოროტებას სიკეთით“ (რომ. 12,21). ბოროტების სიკეთით დაძლევის გამოცდილება ბოროტებას უძლეველობას ანიჭებს. სულგრძელობას, როგორც სასიყვარულო ურთიერთობების შენარჩუნების საშუალებას, ამბობს წმინდა პავლე, თითქოსდა: ივარჯიშეთ ასეთ საქმეს და არ დაბრკოლდებით თქვენი მოწოდების ღირსი სეირნობისას. "ერთმანეთის სიყვარულით ტარება." გულუხვობა და სულგრძელობა მშვიდად იტანს შეურაცხყოფას და შეურაცხყოფას; მაგრამ ორმხრივი კომუნიკაციის დროს, ამას გარდა, შეიძლება წარმოიშვას საზიზღარი უსიამოვნებები, სხვების მხრიდან რაიმე უბედურების გამოწვევის განზრახვის გარეშეც კი. ეს შეიძლება მოიცავდეს გონებრივ და ფიზიკურ ნაკლოვანებებს, გადაჯაჭვულ გარემოებებს, რის გამოც სხვა ხდება დაბრკოლება საზოგადოების საქმეებსა და წარმატებაში, სხვადასხვა სახის შეტაკებებს და ა.შ. მოციქული გვიბრძანებს ამ ყველაფრის მოთმენას და ატანას. ერთმანეთის შემწყნარებლობა სხვების მიმართ გულგრილობას ჰგავს. მაგრამ მოციქული აქრობს ამას და სიყვარულს უბრძანებს მოთმინებას, როგორც დედა ყველაფერს ითმენს ბავშვის მოვლისას. წმიდა ოქროპირი ამბობს: „როგორ მოითმენთ ერთმანეთს? - გზას უჩვენა მოციქულმა და თქვა: სიყვარული, მოთმინებაა ყველაფრისთვის, სადაც სიყვარულია, შეერთე შენს ძმას სიყვარულის კავშირებით: სიყვარულის კავშირებით შეკრული ადამიანებისთვის ყველაფერი ადვილია“. შეიძლება ითქვას, რომ აქ მოთმინება არ იქნება, რადგან სიყვარული საქმეს ვერ ამჩნევს. მხოლოდ აუტსაიდერებს შეუძლიათ გაინტერესებთ, როგორ შეიძლება ასე და ასეთის მოთმინება. მაგრამ ყველა არ მომწიფდება მოულოდნელად სიყვარულში. თავდაპირველად, ეს მოთმინება ხდება ისე, როგორც ადამიანი იტანს დაჭიმულ კბილებს; და უკმაყოფილების გამოხატვა მზად იქნებოდა გასარღვევად, მაგრამ მას თრგუნავს ნებისყოფა. ეს არის ერთმანეთის მიმართ მოთმინების დასაწყისი. ის, ვინც გულმოდგინედ აგრძელებს თავის შეკავებას და სიყვარულისკენ დაძაბვას, იძენს უნარს, ჯერ მშვიდად გაუძლოს ყველაფერს, რაც შეიძლება შეაწუხოს, შემდეგ კი ყველაფერი დაფაროს და შეიწოვოს სიყვარულით. ამ დონეზე ერთმანეთისადმი მოთმინება იქცევა სუსტთა მხარდაჭერაში, როგორც სულიერ, ისე ყოველდღიურ ცხოვრებაში, ძლიერი. ბერძნული სიტყვა ნიშნავს არა მხოლოდ დანგრევას, არამედ მხარდაჭერას. ეს ნიშნავს - დამწუხრებულს ნუგეშისცემას, არაგონივრულთან მსჯელობას, ცოდვილის გამოსწორებას, გაჭირვებულთა სესხებას ღარიბებისთვის, განაწყენებულთა დაცვას, ანუ ყოველმხრივ დახმარებას და დახმარებას. სიყვარული არ შეიძლება მშვიდად დარჩეს სხვისი მოთხოვნილებების დანახვაზე, რადგან ის გრძნობს შერწყმას სხვებთან და აღიქვამს მათ გრძნობებს. სხვისი საჭიროება მისია. ნეტარი იერონიმე ამ სიტყვებზე წერს: „ერთმანეთის შემწყნარებლობის გაგებით, როგორც ეს სიტყვები ჟღერს, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ეს მცნება არ ეხება წმიდა ადამიანებს, რადგან წმიდანებს არაფერი აქვთ შეწყნარებული ერთმანეთში, არამედ მათ, ვისაც ჯერ კიდევ რაიმე ვნება ეუფლება. მეჩვენება, რომ ეს ნიშნავს იმას, რაც წერია გალატელებს: „ატარეთ ერთმანეთის ტვირთი“ (გალ. 6:2), მაგრამ ეს ორივე ჩვენება შეიძლება განსხვავებულად იქნას განმარტებული, კერძოდ, რომ ისინი ხელს უწყობენ მდიდრებს, შეამსუბუქონ ღარიბების მოთხოვნილებები ვისაც ცოლ-შვილი ჰყავს, სხვისი ტვირთი აიტანს, ისე ხდება, რომ ვინმე ხედავს თავის დედას ან დას, ქვრივს, რომელიც უკიდურეს სიღარიბეში და გაჭირვებაშია, მაგრამ არ შეუძლია დაეხმაროს მათ: ვინც მას დახმარებას გაუწევს, სიყვარულით მოითმენს მას. პირველ აზრს ავიღოთ თუ მეორე, ცხადია, ვინც არ უჭერს მხარს ძმას, რომელიც სცოდავს და არ ანუგეშებს გაჭირვებულს, არ აქვს სიყვარული და აბუჩად იგდებს მოციქულის სიტყვებს, რომელიც ბრძანებს: „უძლურთა სისუსტეები ავიტანოთ და არ ვასიამოვნოთ საკუთარ თავს“ (რომ. 15,1). "გულდასმით შევინარჩუნოთ სულის ერთიანობა მშვიდობის კავშირში." ყველაფერი, როგორც ჩანს, უკვე არსებობს: არის თავმდაბლობა, არის თვინიერება, არის კეთილშობილება და არის მოთმინება ერთმანეთის მიმართ - კიდევ რა აკლია კომუნიკაციის სიძლიერეს? ”აუცილებელია,” ამბობს ის, ”სულის ერთიანობის შენარჩუნება მშვიდობის კავშირში”. როგორი სულის ერთიანობაა ეს? - თუ სულში ადამიანის სულს ვგულისხმობთ, სულის ერთიანობა იქნება შინაგანი გულითადი ერთობა, გარეგანი კავშირისგან განსხვავებით. იყოთ თავმდაბალი, თვინიერი, გაუძლოთ უსიამოვნებებს, მოითმინოთ ერთმანეთი და დაეხმაროთ ერთმანეთს - ეს ყველაფერი არის მოქმედების გზა, რომელიც ძლიერია თქვენს შორის მშვიდობის შესანარჩუნებლად. მაგრამ თქვენ არ ცდილობთ მხოლოდ მშვიდობას, არამედ იმისთვის, რომ ამ მშვიდობაში, ამ მშვიდობის კავშირში გქონდეთ სულის ერთობა, რათა თქვენი გულები გაერთიანებული იყოს, რომ გქონდეთ ერთი სული, ერთი სული. "ერთობა" - ενοτης - რეალურად ნიშნავს ერთობას, ერთიანობას, ერთგვაროვნებას. თუ სულს დავშლით მის შემადგენელ სულიერ ნაწილებად - აზრებზე, მისწრაფებებზე, გემოვნებაზე, მაშინ სულის ერთიანობა მოგვცემს ერთსულოვნების, ერთსულოვნების, ერთსულოვნების მანიშნებელს და მოციქულის სიტყვით ვიღებთ მცნებას, რომ ყველამ დაიცვან ერთი და იგივე აზრები და შეხედულებები, ერთი და იგივე განწყობები, განზრახვები, განზრახვები, სურვილები, რათა ყველამ იპოვნოს იგივე გრძნობები, სურვილები და თანაგრძნობა. სიტყვა, რათა შიგნით არ იყოს განცალკევება და იზოლაცია სხვებისგან, არამედ ისე, რომ თითოეულს ჰქონდეს იგივე, რაც ყველას. შინაგანი განწყობის ეს ერთობა ყველას დააკავშირებს, დაამყარებს კავშირს ყველას შორის - συνδεσμον - რომელიც მყარ საფუძველს მისცემს ურღვევ მშვიდობას. სამშვიდობო კავშირი - გარე მხარე; მისი სული არის სულის ერთიანობა. მხოლოდ ამ გზით შეიძლება ყველა მათგანისგან ერთი სხეული ჩამოყალიბდეს. წმიდა ოქროპირი ამბობს: „რა არის სულის ერთობა? – როგორც სხეულში სული მოიცავს ყველაფერს და ანიჭებს ერთგვარ ერთიანობას სხეულის წევრების მრავალფეროვნებისგან მომდინარე მრავალფეროვნებას, ასეა აქაც. მაგრამ სულიც არის მოცემული ხალხის შესაერთებლად. მოხუცი და ჭაბუკი, ღარიბი და მდიდარი კაცი, ყოველი სული ქმარი და სრულწლოვანი, ყოველი სული ქმარი და სრულწლოვანია. და ეს ერთიანობა უფრო მაღალია, ვიდრე სხეულის ერთიანობა: უფრო მეტი სრულყოფილებაა სულიერ ერთიანობაში, ისევე როგორც მშრალ ხეებზე დაცემა, აქცევს მათ სველ სხეულს და არ აერთიანებს მათ, ასე რომ, ეს ხდება აქ: სულიერი სიცივე არ იწვევს სიყვარულს მოციქულს სურს, რომ ჩვენ ყველას გვაერთიანებდეს არა ერთი სამყაროთი, არამედ ისე, რომ ჩვენ ყველას ერთი სული გვქონდეს: ისინი გვაკავშირებენ როგორც ერთმანეთთან, ასევე ღმერთთან. მშვიდობის კავშირი ყველა თქვენგანისგან შედგება ერთი, მჭიდროდ გაერთიანებული ჭურჭლისგან, რომელიც შეძლებს თქვენში ჩასული მადლის ნაკადების შეკავებას. ღმერთის ერთი სული აგავსებთ თქვენ ყველას: შეეცადეთ შეინახოთ იგი საკუთარ თავში და ამისთვის ყოველმხრივ შეინარჩუნოთ მშვიდობის კავშირი თქვენს შორის. როცა თქვენ შორის მშვიდობა არ იქნება, გატეხილი ჭურჭელივით იქნებით. მადლის სული გამოვა თქვენგან და დარჩებით ხორციელი. მოციქული სხვაგან ამბობს: „სად... გაქვთ შური და მონდომება და ჩხუბი, განა ხორციელი არ ხართ და კაცთა შემდეგ მიდიხართ? (1 კორ. 3:3). ნეტარი თეოფილაქტე ამ აზრს ასე გამოთქვამს: „როგორც სხეულში სული არის დასაწყისი, რომელიც აერთიანებს და აერთიანებს ყველაფერს, თუმცა წევრები განსხვავებულია, ასევე მორწმუნეებში არის სულიწმიდა, რომელიც აერთიანებს ყველას, თუმცა ჩვენ განვსხვავდებით ერთმანეთისგან სქესით, ხასიათით და პროფესიით. სიყვარულის და ნუ დაამყარებთ მშვიდობას ერთმანეთთან, მაშინ ჩვენ დავანგრევთ ერთობას, რომელიც სულმა მოგვცა. მაშინ იგივე მოხდება ჩვენთან, თითქოს მკლავი ან ფეხი გამოეყო სხეულის დანარჩენ ნაწილს და შეწყვიტა მათი შერწყმა სხვა წევრებთან - ჩვენ აღარ ვიქნებით შეკავებული ერთი სულით“. რასაც მოციქული ამბობს: „ფრთხილად ყურება“, „ნათელს ხდის, რომ ეს არ არის ადვილი და შემთხვევითი საქმე“ (წმ. ოქროპირი). არაფერი ექმნება იმდენ წინააღმდეგობას, როგორც მშვიდობისა და სულის ერთიანობის შენარჩუნებას. ეს მოითხოვს დიდ წინდახედულობას, ნებისყოფას, თვითკონტროლს და ყოვლისმომცველ წინდახედულობას. „ჩვენ არ შევინარჩუნებთ მშვიდობას განსაკუთრებული ძალისხმევისა და შრომის გარეშე“ (თეოფილაქტე). ასე თავიდან, მაგრამ შემდეგ სიმშვიდე იქცევა ხასიათსა და განწყობაში. და მისი არაფრით გაღიზიანება ადვილი აღარ არის. ამგვარად ჩაუყარა მყარი საფუძველი ყველას შორის სასიყვარულო ურთიერთობისთვის, გულის ანტიეგოისტური განწყობითა თუ სათნოებით, წმინდა პავლე აყალიბებს უძლიერეს სტიმულს (4-6), რომ ეს წმინდა საქმე განხორციელდეს არა მექანიკურად, არამედ თავისუფლად, ნების რაციონალური განსაზღვრის შესაბამისად, გონივრული რწმენის შესაბამისად. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მისი თქმით, შეუძლებელია. თქვენ უნდა იყოთ სასიყვარულო ურთიერთობაში, რადგან თქვენთან ყველაფერი ერთია. ამას მოითხოვს თქვენგან ეკლესიის სხეულის ერთიანობა, რომლის წევრებიც თქვენ ხართ; სულის ერთობა, რომელსაც თქვენ ყველა იღებთ და რომელიც, ყველა წევრში შეღწევით, ყველას სიცოცხლესა და სულიერ მოძრაობას აწვდის, ნეტარების ერთიანობას, რომლის მემკვიდრეობასაც ყველა თანაბრად უწოდებენ, უფლის - გამომსყიდველისა და მხსნელის ერთიანობა, ნათლობის ერთიანობა, რომლითაც იბადებით ახალ ცხოვრებაში, ერთობა, რომელიც მართავს ღმერთს, რომელიც ყველას უყვარს, შემოქმედი. ყოვლისშემძლეობა, ის ინარჩუნებს ერთი ინდუსტრიით - ის ყველგან არის და ყველაფერს ასრულებს. ყოველი სიტყვა ერთიანობის სტიმულია. მოციქული ასახავდა ქრისტიანული ურთიერთობების მთელ სისტემას, როგორც ეს არის ქრისტიანობის იდეის მიხედვით. მისი ყოველი მახასიათებლიდან ერთი და იგივე შედეგი მოდის: მაშასადამე, იყავით ერთი ერთმანეთთან. მე გაჩვენებთ რას მიირთმევთ დანიშნულებისამებრ. მაგრამ იმისათვის, რომ იყოთ ასეთი, თქვენ ასევე გჭირდებათ ძალისხმევა. შეეცადეთ შეინარჩუნოთ სულის ერთიანობა მშვიდობის კავშირში. წმიდა ოქროპირი, რომელიც იწყებს საუბარს ამ მუხლებზე (4-6) ამბობს: „როდესაც ნეტარ პავლეს სურს ქრისტიანებს განკარგოს რაიმე განსაკუთრებით მაღალი, მაშინ, ღვთის სიბრძნითა და მადლით აღვსილი, ამხნევებს ზეციური საგნებით - თვით უფლის მაგალითით. ასე რომ, ერთ ადგილას ამბობს: „იარეთ ჩვენც, გვიყვარს და მოგვცა ჩვენც, როგორც ჩვენთვის“. (ეფეს. 5:2), და კიდევ: „იყოს იგი შენში, თუნდაც ქრისტე იესოში: ვინც ღვთის სახით არ იყო თანაბარი აღტაცებით“ (ფილიპ. 2:5, 6), და ისიც კარგად აკეთებს ამას, რადგან, როცა დიდი მაგალითებია მოყვანილი, ადამიანი იბადება ძლიერი შურით და გვამხნევებს სული, როგორც შენი მოწოდება იყო სწრაფი შენი მოწოდების იმედით“ და ასე შემდეგ (ეფეს. 4:4). ასეთია ქრისტიანობის არსი, რომ ისინი, ვინც მას აღიარებენ, ერთია, რომ ყველა მორწმუნე წარმოადგენს "ერთ" ცოცხალ და სიცოცხლესთან შერწყმულ "სხეულს", რომელშიც ბინადრობს "ერთი სული", რომელიც ავსებს მას და ააქტიურებს მასში ყველაფერს, რაც, მაშასადამე, ერთია, რადგან იგი აცოცხლებს ამ ერთი სულით. აქ არის პირველი იმპულსი სიყვარულის ერთობისა მშვიდობის კავშირში. და ეს უფრო დამაჯერებელი უნდა იყოს, რადგან სხეულისა და სულის ერთიანობით თქვენც იგივე იმედები გაქვთ. როგორც ყველა საზოგადოება გაერთიანებულია მიზნებისა და იმედების ერთიანობით, ასევე თქვენ მოწოდებული ხართ იმუშაოთ იმავე გზებით, ისწრაფოთ ერთი სამეფოსკენ; მისკენ კარი ყველა თქვენგანისთვის თანაბრად ღიაა. ნეტარი თეოდორე წერს: „ერთი სული მიიღე, ერთი სხეული ხარ, ერთი მოგეცა შენ აღდგომისა და ცათა სასუფევლის იმედი“. მეგობრისგან, რომ დაარღვიოს სულის ერთიანობა, დაარღვიოს მშვიდობის კავშირი?! წმიდა ოქროპირი ამას ვრცლად ხსნის და მთელ თავის სიტყვას უპირველეს ყოვლისა მორწმუნეების ერთსულოვნებისკენ უბიძგებს. რა არის ერთი სხეული? - სამყაროს ყველა ადგილას მორწმუნეები, ცოცხალი, მკვდარი და დაბადებამდე, ისევე როგორც ისინი, ვინც ქრისტეს მოსვლამდეც ახარებდა ღმერთს, ერთ სხეულს შეადგენენ. ერთმანეთთან დაკავშირებული და დიდი კავშირის მქონე საგნებზე ჩვეულებრივ ვამბობთ: ისინი ერთი სხეულია. ზუსტად ასე ვქმნით ერთ სხეულს. უმნიშვნელო წევრი და არც ეს უკანასკნელი ექვემდებარება ზიზღს, თუმცა ყველა წევრს არ აქვს იგივე ფუნქცია, პავლე მოციქული ითხოვს ჩვენგან ისეთ სიყვარულს, რომელიც გვაკავშირებს ერთმანეთთან და ისეთ სრულყოფილ ერთობას, თითქოს ერთი სხეულის წევრები ვიყოთ, რადგან მხოლოდ ასეთი სიყვარული იძლევა დიდ სიკეთეს. სიტყვებით „ერთი სხეული“ ის მოითხოვს, რომ თანაგრძნობა გვქონდეს ერთმანეთის მიმართ, არ გვინდოდეს მოყვასის სარგებელი და მონაწილეობა მივიღოთ ერთმანეთის სიხარულში; ეს ყველაფერი ერთად გამოხატა. შემდეგ, ძალიან შემთხვევით, მან დაამატა: „და ერთი სული“, ასწავლიდა, რომ ერთი სხეულით უნდა ვიყოთ ერთი გონება. მას სურდა ამ ურთიერთშეთანხმებით გაემხნევებინა, თითქოს ეთქვა: რაკი ერთი სული მიიღეთ და ერთი და იმავე წყაროდან დალიეთ, თქვენ შორის უთანხმოება არ უნდა იყოსო. შემდეგ მოციქული ამბობს: "ისევე, როგორც თქვენ სწრაფად მოიხმეთ თქვენი მოწოდების ერთი იმედით". ესე იგი: ღმერთმა ყველას ერთსა და იმავეზე მოგვიწოდა; ის არავის არაფერს აწვდიდა. უფრო მეტად მეორის წინააღმდეგ: ყველას მისცა უკვდავება, ყველას საუკუნო სიცოცხლე, ყველას განუყრელი დიდება, ყველას ძმობა, ყველას მემკვიდრეობა, ყველას საერთო თავი გახდა, ყველა ერთად აღადგინა და დაადგინა. მაშ, სულიერში ასეთი თანასწორობის ქონა, რატომ ხდები ამპარტავანი? განა იმიტომ, რომ ერთ-ერთი თქვენგანი მდიდარია და ამან ძლიერი? მითხარით, თუ მეფეს ათი ადამიანი აერჩია, ყველას იისფერი შეიმოსა, სამეფო ტახტზე დასვა და იგივე პატივი მიანიჭოს: გაბედავს რომელიმე მათგანი სხვის შეურაცხყოფას, რადგან ის უფრო მდიდარი და ცნობილი იყო? - სულაც არა! მაშ, ჩვენ, ზეცაში თანასწორნი, ვიამაყებთ ერთმანეთით ჩვენი მიწიერი განსხვავებებით? ეფ. 4:5. ერთი უფალი, ერთი რწმენა, ერთი ნათლობა. ”აი კიდევ ერთი სტიმული სიყვარულის კომუნიკაციისთვის!” (ეკუმენიუსი). ადრე მე ვთქვი, რომ ჩვენ უნდა დავრჩეთ ამ ზიარებაში, რადგან ყველა არის ერთი სხეული ერთი სულით, არა მხოლოდ დროის, არამედ მარადისობისთვის. ახლა ის წამოაყენებს ამის მოტივაციას – რომ ყოველი ქრისტიანი, თუ მას ცალ-ცალკე შეხედავ, იგივეა, რაც მეორე; როგორ ხდებიან ადამიანები ქრისტიანები, ამაში ისინი ყველა თანასწორნი არიან, ერთისთვის არც უპირატესობა აქვთ და არც მინუსი; როგორც ყველა ერთნაირად იბადება ამქვეყნად – ამით არც მეფე და არც უკანასკნელი ღარიბი არ განსხვავდება, ისე ყველა ერთნაირად არის შექმნილი ქრისტიანად. უფალმა აღასრულა ხსნა და საფუძველი ჩაუყარა ახალ ცხოვრებას, როგორც პირმშო. ისინი უახლოვდებიან მას რწმენით და იღებენ ზიარებას მასში გაერთიანებულ ერთ ცხოვრებაში ნათლობის გზით. ვისშიც ეს მოხდა, ის გახდა ქრისტიანი. და ამაში უფალი ერთია ყველასთვის, რწმენა ერთია და ნათლობა ერთია. ისინი არავისთვის არ აინტერესებთ - არც მეტი და არც ნაკლები - ყველასთვის თანასწორია და თავის ძალაუფლებას ყველას თანაბრად ანიჭებენ. "ერთი უფალი" - იესო ქრისტე, მხოლოდშობილი ძე ღვთისა, - ჭეშმარიტი ღმერთი ჭეშმარიტი ღვთისაგან, შობილი, არაშექმნილი - ჩვენი გულისთვის, ადამიანებო, ის ჩამოვიდა ზეციდან, გახდა კაცი, განიცადა, ჯვარს აცვეს, მოკვდა, დაკრძალეს, აღდგა, ამაღლდა ზეცაში და დაჯდა მამის მარჯვნივ, ღმერთთან ერთად. მაგრამ იმისათვის, რომ ყველა შეერთდეს ღმერთთან, უნდა გაერთიანდეს უფალთან ცოცხალ კავშირში, როგორც უფალი ლოცულობდა: „რათა ყველანი იყვნენ ერთნი: როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ და მე შენში, რათა ისინიც იყვნენ ჩვენში ერთნი“ (იოანე 17:21). ან როგორც მან ადრე განმარტა: „მე მამაჩემში ვარ, შენ ჩემში და მე შენში“ (იოანე 14:20). ამ ერთიანობის გზას ხსნის რწმენა, რომელიც აქ ყველასთვის სრულიად ერთგვაროვანია და, თითქოს, ერთფეროვანი. ყველა აღიარებს: ვიღუპები, არ არის ხსნა ჩემთვის, გარდა უფალში; მე მას ვემორჩილები და ვემორჩილები და თავს ვუძღვნი მას. ეს აღსარება უღებს კარს უფალს. მეტიც, აქ ზედმეტი არავის მოაქვს და ამის გარდა არაფერია გათვალისწინებული: არც სქესი, არც განათლება, არც საქმეები და არც ყოფილი რწმენა. ყველა მოშორებით: მხოლოდ ეს ერთი აღსარება უნდა იყოს წარმოდგენილი უფალთან მისასვლელად. ან მას ეძახდნენ დიდი შენთვის და ნაკლებად მისთვის? შენ იხსნა რწმენით, ის კი საქმეებით? ნათლობისას ცოდვები მოგიტევეს, მეორე კი არა? "მოიშორე ეს აზრი ჩვენგან!" ეფ. 4:6. ერთია ღმერთი და ყველას მამა, რომელიც არის ყველაფერზე მაღლა და ყველა ჩვენგანში. ჩვენ ვუერთდებით უფალ იესო ქრისტეს, რათა მისი მეშვეობით გავერთიანდეთ ღმერთთან, რომლისგანაც სამოთხეში მცნებები გადაცდომით დაეცა. და უფალი არავის აკავებს, არამედ ყველას აგზავნის მამა ღმერთთან, ვისთანაც თვითონ არის ერთი, როგორც სულიწმიდა. აჰა ოქროს ღვთაებრივი ჯაჭვი! - უფალი მამაშია, ჩვენ მასში ვართ და ის ჩვენშია. სწორედ აქ მოიტანა მოციქულმა ყველას ერთობა. ახლა აღარაფერი დარჩა არც ზეცაში და არც დედამიწაზე, რაც შეიძლება დაგვაშოროს სხვებისგან და დაგვაშოროს ერთმანეთისგან. მან ყველა მამა ღმერთთან აღამაღლა და მასზე თქვა, რომ ის არის „ყველაზე მაღლა, ყველას მეშვეობით და ყველა ჩვენგანში“, რაც ცხადყოფს, რომ ვისაც ნათლად ესმის ქრისტიანობის საქმე, სხვებისგან განცალკევება წარმოუდგენელია, რადგან მან უნდა ნახოს ერთი ღმერთი - ყველას მამა, რომელიც ავსებს ყველაფერს განუყოფლად ძეთა და სულიწმიდით. რაც აქ ღმერთზეა ნათქვამი, თუ როგორ მოისურვა თავი ჩვენ შორის ხსნის ეკონომიის მიხედვით, ამას მეტყველებს სიტყვები: „მამა...“ და: „ჩვენ“; და ის, რაც მასზე ძესთან და სულიწმიდასთან განუყოფლად არის ნათქვამი, ნათლად ჩანს იქიდან, რომ, როგორც უკვე ითქვა, მორწმუნეთა მთელი სხეული ერთი სულით არის აღსავსე და ყველა, ვინც რწმენით მოინათლება, უფალი შეიმოსება. როგორ იქნება მამა ღმერთი ყველაფერზე მაღლა, ყველაში და ყველაში ცალ-ცალკე, როცა ყველა მათგანში უკვე არის სული და უფალი? რატომ გამოხატავს სიტყვები: „ყველაზე, ყველაფერში და ყველაში“ ღვთაებრივის დამოკიდებულებას კაცობრიობის მიმართ, შეურიგდა მას ხსნის ეკონომიის მიხედვით? სხვები იზიარებენ ღვთაებრივის ამ განუყოფელ ურთიერთობას მორწმუნეებთან, თუმცა არა ცალკე, და პირველს მიაწერენ მამა ღმერთს, მეორეს ძე ღმერთს, მესამეს სულიწმიდა ღმერთს, ასე რომ უკანასკნელ ორში მამა მოქმედებს ძისა და სულის მეშვეობით. ასე რომ, წმინდა დამასკო: "ყველაზე ერთია მამა, რომელიც არის ყველაში, მისგან მომდინარე სიტყვით და ყველაფერში მისი სულით. სურდა ეჩვენებინა, თუ როგორ ანათებს ჩვენში ღვთაებრივი ერთიანობის მსგავსება, მოციქულმა ქადაგებდა სამების თავისებურებებს ერთ ღმერთში" (ან ჩვენში სამების განსაკუთრებული მოქმედებები უზენაეს ღმერთს მიაწერდა). იგივეს წერს, სხვათა შორის, ნეტარი იერონიმე: „ზოგიერთი სიტყვა „ყველაზე, ყველაში და ყველაში“ ეხება მამას, ძეს და სულიწმიდას: „ყველაზე მეტად“ - მამას, რადგან ის არის ყველაფრის მიზეზი; „ყველას მეშვეობით“ - ძეს, რადგან ყველაფერი ძის მიერ შეიქმნა; სული: მამაც და ძეც მკვიდრობენ ჩვენში“. ყოველივე ზემოთქმულიდან დასკვნა ასეთია: „ჩვენ ერთი უფალი გვყავს, ერთი ნათლობა მივიღეთ, ერთი რწმენა მოვიყვანეთ, ყველას ერთი ღმერთი და მამა გვყავს, ამიტომ თქვენ, როგორც ძმებს, უნდა იყოთ ერთსულოვნები ერთმანეთთან“ (თეოდორეტი). მაგრამ სხვადასხვა მადლი და სხვადასხვა ნიჭი ეძლევა ყველას არა თავისთვის, არამედ ეკლესიის სხეულისთვის. მაშასადამე, ამის მიზეზი სხვებისგან გამორჩევის ან მათზე მაღლა ასვლისა, როცა საჩუქარი უფრო დიდია, ან შურდეს, როცა ნაკლებია, სრულიად უაზროა. წმიდა ოქროპირი ამბობს: „არაფერს აქვს ერთმა მეტი მიიღო და მეორემ ნაკლები, მაგრამ ეს გულგრილი საქმეა, რადგან ყოველი მიმღები წვლილი შეაქვს შემოქმედებაში. არა საკუთარი ღირსებისთვის, ერთმა მიიღო მეტი და მეორემ ნაკლები, არამედ სხვებისთვის, რამდენიც თავად ქრისტემ დაურიგა, ვისზეც. ასე რომ, სხვა ადგილას ამბობს: „სხეულში ჩასვა ერთს“ (2:1). თუ სხვას აქვს რაიმე მეტი მის ნიჭში, მაშინ ნუ ნერვიულობთ ამის გამო, რადგან მას მეტი სამუშაო აქვს, დაიმახსოვრე, რომ ვინც მიიღო ხუთი ტალანტი და (მოგება) ხუთი მოითხოვა, ხოლო ვინც მიიღო ორი (მოგება) და, თუმცა, ამისთვის პირველ ჯილდოზე ნაკლები არ მიიღო. (1 კორ. 9:16). სულიწმიდამ აჩვენა წმინდა პავლეს პროტოტიპი, თუ როგორ ანაწილებს უფალი ზეცად ამაღლებული მადლი ყველას თავისი ძღვენის მიხედვით, ღვთის მსვლელობით, რომელმაც ისრაელები ეგვიპტიდან გამოიყვანა, გაიყვანა ისინი უდაბნოში, შემდეგ დაიპყრო მათთვის აღთქმული მიწა და დაურიგა ისრაელის შვილებს. ეს მსვლელობა გალობს 67-ე ფსალმუნში: „აღდგეს ღმერთი...“ რომლის შინაარსი ჩანს შემდეგ სიტყვებში: „იხილა მსვლელობა შენი, ღმერთო“ (ფსალმ. 67,25). – ის გარემოება, თუ როგორ დაურიგა ღმერთმა დატყვევებული მიწა ისრაელის 12 ტომს, ფსალმუნში ასეა გამოსახული: „მაღლა აწიე, ტყვედ მიიყვანე, მიიღე კაცთა მიცემა“ (ფსალმ. 67,19). მოციქული მიმართავს ამ სიტყვებს უფალს, რათა აჩვენოს, თუ როგორ ამაღლდა ზეცაში, მიიღო თავის ცოდნაში მადლის მთელი ძალა და ურიგებს მათ მორწმუნეებს. ეს აპლიკაცია თავისთავად ცხადია; პროტოტიპსა და პროტოტიპს შორის ურთიერთობა აშკარაა და არ საჭიროებს ახსნას. წინასწარმეტყველს მეორე პირი ჰყავს, ხოლო პავლე მოციქულს მესამე, იმიტომ, რომ წინასწარმეტყველი ლოცვით გამოსახავდა ღვთის მსვლელობას და წმინდა პავლე მას ახსოვს როგორც მოვლენა. ის ამ საჩუქრებს აძლევს ყველას, ვინც რწმენით უახლოვდება მას და ყოველთვის რჩება რწმენის ერთგული. ყველაფერი, რაც აქ ტყვეობის სახით არის მითითებული, წმიდა მამებიც და მოძღვრებიც აღნიშნავენ - თითო-თითო, მეორე - მეორე. წმიდა ოქროპირი ამბობს: "რა ტყვეობაზეა ლაპარაკი მოციქული? - ეშმაკის ტყვეობაზე, რადგან უფალმა შეიპყრო ეს ტირანი, მე ვგულისხმობ ეშმაკსაც, სიკვდილსაც, ფიცს, ცოდვას". "და ჩვენ", დასძენს თეოფილაქტე, "რომლებიც ეშმაკის ქვეშ ვიყავით და ამბობდნენ (მტრებს). ეკუმენიუსი ამას ავსებს: „ამ კეთილმა და მხსნელმა ტყვეობამ დაგვიპყრო. უხილავ ბრძოლაში დაამარცხა ეშმაკი და ტყვედ წაგვიყვანა, არა იმისთვის, რომ უფრო დაგვემონებინა, არამედ ბოროტის მწარე ტირანიისგან ხსნა“. ნეტარი იერონიმე წერს: „ჩვენ დავიპყარით ეშმაკმა და ჩავაბარეთ თავის მსახურებს. მოვიდა უფალი, გვიხსნა ჩვენი მტრების ბორკილებიდან და დაურიგა მადლის სხვადასხვა ძღვენი გათავისუფლებულებს, რომლებიც გამარჯვებულად გამოგლიჯა მტრების ხელიდან. ეს არის მის მიერ დატყვევებული ტყვეობა. მიუხედავად ამისა, მოციქული ამას მახსენდება, რადგან მან ადრე თქვა: "გულდასხმით შეინარჩუნონ სულის ერთიანობა მშვიდობის კავშირში" - ასწავლოს, რომ, მიუხედავად სხვადასხვა ძღვენისა, ეკლესია ჰარმონიულად არის შეთანხმებული თავისთავად და რომ განხეთქილებისა და უთანხმოების მიზეზი არ არის იმის გამო, რომ ყველამ მიიღო ძღვენი ქრისტეს ძღვენის მიხედვით და არა ერთი და იგივე. ჯოჯოხეთში მყოფთა ტყვედ გადაყვანის შესახებ ამბროსიასტემ თქვა: „მან გაანადგურა ჯოჯოხეთი, როცა ადამის დანაშაულისთვის და საკუთარი ცოდვებისთვის ტყვედ ჩავარდნილი ტყვეები იქიდან გამოიყვანა და იქიდან ამაღლებით ამაღლდა სამოთხეში. ზოგიერთი მათგანი მაშინ აღდგა და ბევრს ეჩვენა, როგორც სიკვდილის გამარჯვების დამადასტურებელი მტკიცებულება (მათე 2, ჩვეულებრივ, ტყვედ აყვანილნი არიან). მაცხოვარმა საკუთარი ტყვეები აიყვანა და არა მათი ნების საწინააღმდეგოდ, ტყვეობაში ჩააგდო მათ შორის გაჩენის სურვილით. ეფ. 4:9, 10. და როცა ადიხარ, რა არის იქ, როგორც ადრე ჩამოხვედი დედამიწის უღრმეს მიწებზე? ვინც ჩამოვიდა, ვინც ასევე ავიდა ყველა ცაზე, დაე აღასრულოს ყველაფერი. "ყოველ ცაზე მაღლა". ეს არის იგივე, რაც წინ არის: „ყველაზე მეტად სამთავრო და ძალაუფლება და ძალაუფლება“ (ეფეს. 1:21), რადგან მნიშვნელოვანია არა ადგილი, არამედ ის, რაც არის ადგილზე. და ასეთია ჩვენთვის ღირსი ეპისკოპოსი, რომელიც... ზეცაზე მაღლა იყო (ებრ. 7,26) და აღემატებოდა ყველას სრულყოფილებით, ძალით, ძალით და სიმდიდრით. ის დაეშვა ყველაფერზე ქვემოთ და ამაღლდა ყველაფერზე მაღლა, არა მხოლოდ იმისთვის, რომ ყველგან ყოფილიყო, არამედ ყველგან დაეტოვებინა თავისი გავლენის კვალი იმ ადამიანებზე, რომლებიც არიან იქ, სადაც არიან და შეუძლიათ მიიღონ იგი. ეს გავლენას ახდენდა როგორც ჯოჯოხეთში მყოფებზე, ასევე მათზე, ვინც სამოთხეა სავსე. ნეტარი იერონიმე წერს: „ჩვენ არ ვიცით, როგორ სასარგებლო იყო იესო ქრისტეს სისხლი როგორც ანგელოზებისთვის, ასევე ჯოჯოხეთში მყოფთათვის, მაგრამ არ შეგვიძლია არ ვიცოდეთ, რომ ის სასარგებლო იყო ორივესთვის. ის ჩავიდა ჯოჯოხეთში და ავიდა სამოთხეში, რათა აავსო ისინი, ვინც იმ ქვეყნებში იყვნენ, იმდენად, რამდენადაც მათ შეძლეს ქრისტეს მიღება. აღსრულდეს მის მიერ“. "დაე, ყველაფერი აღსრულდეს." მოციქულის ნათქვამის გარდა: ჩამოვიდა ყველაფერზე და ავიდა, ამბროსიასტე უფალს უერთდება დავით წინასწარმეტყველის შემდეგ სიტყვებს: „წასვლა ცის ბოლოდან და შეხვედრა ცის კიდემდე“ (ფსალმ. 18,7). მოდით დავამატოთ საკუთარი თავისგან: "და არაფერია, რაც მის სითბოს მალავს". იჯდა დიდების ტახტზე მამის მარჯვნივ და ვხედავთ, რომ ის არის ყველა, როგორც უფალი და მსაჯული მთელი სამყაროს, და ის ასრულებს ყველაფერს ძალით, ძლევამოსილებით, დიდებით, დიდებულებით, სუვერენიტეტით, ყოვლისმომცველობით, მადლით აღსავსე საჩუქრებით, ნიშნებითა და სასწაულებით. სულიერ სამყაროში ყველაფერი მასზეა დაფუძნებული, როგორც ზეცაში, ასევე დედამიწაზე; ხოლო ფიზიკურ სამყაროში ყველაფერი მისი აშენებულია; ყველაფერი ერთისკენ არის მიმართული, რათა საბოლოოდ ყველაფერი მისგან განახლებული სახით გამოჩნდეს. ახლა ეს ყველაფერი ფარულად და უხილავად ხდება. და დადგება დრო, როცა ყველაფერი რეალობად იქცევა. ეს ფარული ყოვლისმომცველი მოქმედება არის მისი შესრულება ყველაფრისთვის. რწმენით ჩვენ ვხედავთ: ამის შეხება შეუძლებელია. 2. ღვთის მიერ დადგენილი მწყემსების ხელმძღვანელობა (ეფეს. 4:11–13). ქრისტიანთა საზოგადოებაში ყველას აქვს განსაკუთრებული ბუნებრივი შესაძლებლობები და იღებს მადლის განსაკუთრებულ საჩუქარს. თუმცა, ერთი და იმავე წყაროდან დაწყებული, ისინი შეიძლება არ შევიდნენ ოპოზიციაში, შეიძლება მოქმედებდნენ ერთმანეთთან არათანმიმდევრულად და შესაბამისად არ შეუწყონ ხელი ყველას საერთო მიზნის მიღწევას. აქედან გამომდინარეობს არეულობა, არეულობა და დაბნეულობა, მაშინაც კი, როდესაც ისინი ცდილობენ მოიქცნენ ისე, როგორც უნდა. ამიტომ საჭიროა საერთო საქმიანობის დირექტორები, თითოეულის მმართველები და ლიდერები. ამას თუ დავუმატებთ იმას, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანული საზოგადოება მადლით აღსავსეა, თავისუფლება და ინიციატივა არავის ართმევს და ამიტომ, ყველასგან შეიძლება მოსალოდნელი იყოს, რომ ზოგჯერ შეიძლება არასწორად მოიქცეს და სრულიად გადაუხვიოს სათანადო გზიდან, მაშინ ასეთი აუცილებლობა კიდევ უფრო აშკარა გახდება: ძლიერმა უნდა აიტანოს სუსტი უძლურება. უფრო მეტიც, მსოფლიოში ყველა არ არის ჯერ კიდევ ქრისტიანი, როგორც ქრისტიანობის დასაწყისში, ისე ჯერ კიდევ. უფლის სიტყვები: „შენც მიზანშეწონილია მოვიყვანო“ (იოანე 10:16) ცრუ არ არის. ამიტომ, ქრისტიანებს შორის უნდა იყვნენ ისეთებიც, ვინც არაქრისტიანებს უფალთან მიჰყავთ. რადგან, როგორც თავიდან მას სურდა ხელმძღვანელობა არა პირადად, არამედ მოციქულთა მეშვეობით, ასევე ყოველთვის მოქმედებს. ამ მიზეზების გამო, უფალმა, ეკლესიის მეთაურმა, განიზრახა ეკლესიაში ადამიანთა განსაკუთრებული წყობის დამყარება, მათ მიანდო არსებული ქრისტიანების წინსვლა და არაქრისტიანების მოქცევა და შესაბამისი მადლის ნიჭით შეიარაღება. წმინდა პავლე მათ ყოველ ეპისტოლეში იხსენებს. ისინი იმდენად მნიშვნელოვანია ქრისტიანთა საზოგადოებაში, რომ შეუძლებელია მასთან საუბარი მათ მიმართვის გარეშე. ამ ეპისტოლეში წმინდა პავლე უფრო სრულყოფილად ასახავს მათ მნიშვნელობას ეკლესიაში: ა) ჩამოთვლის მათ ტიპებს, ბ) მიუთითებს პასუხისმგებლობებზე, რომლებიც მათ ეკისრებათ და გ) მიუთითებს მიზნებზე, სადაც უნდა წარმართონ თავიანთი შრომა. ეფ. 4:11. და მოგვცა ორი მოციქული, ორი წინასწარმეტყველი, ორი მახარებელი, ორი მწყემსი და მოძღვარი. ეკლესია ცხოვრობს სამოციქულო საგანძურითა და მადლით, რომელიც მომდინარეობს მათგან და განუწყვეტლივ მიედინება თაობიდან თაობას. თუ ეს დენი სადმე გაწყდა, ქრისტე უფალში არ არის ნამდვილი სიცოცხლე. თუ ვიმსჯელებთ იმით, რომ მხოლოდ გულით წმინდანი ხედავენ ღმერთს და წინასწარმეტყველური გამჭრიახობა შესაძლებელია მხოლოდ ღმერთში და ღმერთის მეშვეობით, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ეს ძღვენი ბინადრობს სულებში, რომლებსაც უპირველეს ყოვლისა სხეულისა და სულის სიწმინდის ეჭვიანობენ და მიაღწიეს წარმატებას. წმინდა პავლე მახარებლებს მესამე ადგილზე აყენებს. „ესენი არიან, ვინც ყველა ქვეყანას არ შემოუვლია, არამედ მხოლოდ ქადაგებდა, როგორც პრისკილა და აკვილა“ (წმ. ოქროპირი). ანუ, ისინი ახარებდნენ, როცა და სადაც უნდა, ისე, რომ მათი ექსკლუზიური საქმე არ იყო ევანგელიზაცია. მაგრამ ეს არ ეხება ყველას, ვინც ცნობილია როგორც მახარებლები. ფილიპე, 7 დიაკვნიდან ერთ-ერთი, მახარებელი იწოდება (საქმეები 21:8); და მან, კესარიიდან წასვლის შემდეგ, თავის ქალიშვილებთან ერთად დადიოდა მთელ მცირე აზიაში და ქადაგებდა სახარებას, თუმცა წმიდა იოანე ღვთისმეტყველის ხელმძღვანელობით. და სხვა მოციქულთა ქვეშ იყვნენ ადამიანები, რომლებიც ქადაგებდნენ მათი მითითებით. ყველა მათგანი შეიძლება ჩაითვალოს ევანგელისტად. ქადაგების საკითხში ისინი მოციქულთა შემდეგ მეორენი არიან; მხოლოდ მოციქულები იყვნენ თავდაპირველები და ისინი მათზე იყვნენ დამოკიდებულნი და მათ მიერ გაგზავნილი იყვნენ, სადაც საჭირო იყო. წმიდა ოქროპირი ასევე ამბობს: „იქნებ სახარების დამწერსაც მახარებლებს უწოდებს“. წმიდა დამასკო წერს: „ვიღაც სახარებას ეკლესიაში სიტყვით ან წერილობით ქადაგებს, როგორც, მაგალითად, ფილიპემ ქადაგებდა სახარებას სიტყვით, ხოლო ვინც სახარება დაწერა, წერილობით ქადაგებდა მას“. მეოთხე ადგილზე წმიდა პავლე აყენებს მწყემსებს და მოძღვრებს, „რომელთაც მთელი ხალხი იყო მინდობილი“ (წმ. ოქროპირი) და „რომლებიც მოციქულთა მიერ მოწოდებულნი იყვნენ ქალაქებსა და სოფლებში“ (თეოდორეტი). ესენი არიან ეპისკოპოსები და მღვდლები, მოციქულთა უკანასკნელნი, მაგრამ პირველები ეკლესიის მშენებლობაში, მაშინ, და შემდეგ და ახლა. ეპისკოპოსები მოციქულთა მემკვიდრეები არიან, მღვდლები კი მათი უახლოესი თანაშემწეები. სულები მინდობილნი არიან ეპისკოპოსს; მაგრამ რადგან ის ყველგან ვერ იქნება, ის თავის შრომას უზიარებს სხვებს, რომლებსაც შეუძლიათ ამის ატანა. მღვდლები არიან ეპისკოპოსის თვალები, ფეხები და ხელები. ეპისკოპოსი და მღვდლები ერთი მწყემსი არიან, განუყოფელი. მოხდა ისე, რომ მოციქულებმა, რაღაც ადგილას რწმენა რომ დათესეს, მიატოვეს და განაგრძეს, მორწმუნეები მიანდეს მათ რჩეულ და ხელდასხმულ მწყემსებს, რომლებმაც შემდეგ, ღვთის მადლით, მოციქულთა მიერ დარგული თესლი დიდ ხედ აქციეს, აღაშენეს არსებული მორწმუნეები და შეიძინეს ახლები იმავე ტერიტორიაზე ან მიმდებარე ტერიტორიაზე. ამის მაგალითს ვხედავთ წმინდა პავლეს თხზულებაში. საქმეებში ნათქვამია, რომ ანტიოქიაში (პისიდიანში), იკონიაში, ლისტრასა და დერბეში სახარების ზედიზედ ქადაგების შემდეგ მოციქულმა კვლავ მოიარა ყველა ის ადგილი - „დაამოწმა მოწაფეების სულები, ევედრებოდა მათ, რომ სარწმუნოებაში დარჩენილიყვნენ, უხუცესები დაადგინა მთელი ეკლესიისთვის და ევედრებოდა უფალს, ერწმუნათ მათთან ერთად“. საქმეები 14:22, 23). და სხვა დროს მოციქული აქ იყო, ოღონდ იმისთვის, რომ დაენახა ყველაფერი კარგად იყო თუ არა. ეკლესიები იზრდებოდა ღვთის მადლით, რაც თავიდანვე იყო მათში მოთავსებული ღვთისგან ბოძებული მწყემსის ხელმძღვანელობით. რაც ამ ადგილებში მოხდა, ყველა დანარჩენშიც განმეორდა, მთელ მსოფლიოში. ამის შემდეგ მოციქულები გარდაიცვალნენ. მათ მიერ დანიშნული მემკვიდრეები, მწყემსები, ყველგან რჩებოდნენ ეკლესიებში; და ისინი უკვე დარჩნენ ქრისტეს საქმის მთავარ წინამძღოლებად და მწარმოებლებად, მხოლოდ არა თავდაპირველი (არა თავდაპირველი), არამედ მოციქულთა მიერ დადგენილი პრინციპების მიხედვით მოქმედებდნენ. ეკლესიაში დარჩა სამოციქულო ძალა და ძალა, მხოლოდ ის ეკუთვნის არა კერძო პირებს, არამედ ეპისკოპოსთა მთელ კორპუსს, რომლებიც ერთობლივად მოქმედებენ ეკლესიის კანონმდებელი და მმართველი. რაც შეეხება ერეტიკოსებს, უდავოა, რომ როგორც მათი რწმენაა ყალბი, ისე ყველაფერი ყალბია. მაგრამ ეკლესიაში არ ხედავთ ცრუ მწყემსებს, რომლებიც ცხვრებს მწყემსავდნენ არა როგორც მწყემსები, არამედ როგორც დაქირავებული მსახურები და არ ზრუნავენ სამწყსოს ხსნაზე, არც დაკარგულის მოქცევაზე ან დაკარგულის აღდგენაზე, არამედ მხოლოდ ცხვრებისგან რძისა და მატყლის შეგროვებაზე, ანუ საკვებსა და ტანსაცმელზე? ეფ. 4:12. წმინდანთა სრულყოფისთვის, სამსახურის საქმისთვის, ქრისტეს სხეულის აღმშენებლობისთვის. ეს არის საეკლესიო წინამძღოლთა ღვთისგან დაწესებული საქმეები და საქმეები! უპირველესი და უმთავრესი არის წმინდანების აღსრულება. მორწმუნეებს უწოდებენ წმინდანებს (ეკუმენიუსი). მათი მიღწევა გამოიხატება სიტყვით καταρτισμος, რაც ნიშნავს ნივთის სათანადო წესრიგში და წესრიგში მოყვანას, ისეთ მდგომარეობაში მოყვანას, რომ ის იყოს ისეთი, როგორიც უნდა იყოს მისი მნიშვნელობისა და დანიშნულებისამებრ. ამ მნიშვნელობის გამოყენება მორწმუნეებზე, მათი შესრულებით ჩვენ უნდა დავინახოთ მათი მოწესრიგება და წესრიგი და შენარჩუნება, რათა ყველა იყოს თავის ადგილზე და გააკეთოს თავისი საქმე ისე, როგორც უნდა. ეს არის გარედან. შიგნიდან მათი გონებისა და გულის გუნება-განწყობა, აზრები, გრძნობები, განწყობები და მთელი ცხოვრება ისეთია, როგორსაც ქრისტიანობა მოითხოვს, ან რაც დამახასიათებელია მათთვის, ვისი დამახასიათებელი თვისებაა ქრისტეში ცხოვრება სულიწმიდის მადლით. ქრისტიანების გარე წესრიგში შენარჩუნება არის მმართველობა; მათი სათანადო განწყობა მათ შინაგან ცხოვრებაში არის სულიერი აღზრდა, ანუ ზრუნვა მათ გადარჩენაზე. ვინც მოშურნეა, საუკეთესოდ უხელმძღვანელოს; ვინც სუსტია, გააღვიძე ეჭვიანობა; ვინც გვერდზე გადაუხვია, სწორ გზას დაუბრუნდეს; ვისაც გული სტკივა, ნუგეშინის და გააჩინე; ვინც არ იღებს იმას, რაც მისთვის არის კარგი, მიეცით მას რაიმე მიზეზი; იჩხუბა, შეურიგდა; მოხდა დანაშაული, განსაჯეთ სწორად; სიღარიბე ჩაგრავს, მოაწყე დახმარება; მათ არ ესმით რა, აუხსენით; ვისაც ვნებები სძლევს, აჩვენე როგორ გაუმკლავდეს მათ. ასე რომ, ყოველთვის - როცა სიტყვით, როცა საქმით, როცა სიმკაცრით, როცა სიყვარულით, როცა მარტო, როცა ერთად - ერთი რამის გათვალისწინებით, შეიძლება ყველა იყოს „სრულყოფილი და არაფრის მოკლებული“ (იაკობი 1:4). ყველაფერი, რაც ამას ეხება, არის: ზოგადად მშვიდობა, ყველას მიყვანა რწმენის სრულყოფილ ცოდნამდე და რწმენის შესაბამისი წმიდა ცხოვრებისაკენ, რათა ყველა, ვინც მათ მიერ იმართება და აღზრდის, „სრულყოფილი იყოს, როგორც ღვთის კაცი, მზად ყოველი კეთილი საქმისთვის“ (εξηρτισμενος - 2 ტიმ. 3:17). ამის მისაღწევად: „იქადაგე სიტყვა, იყავი დროულად და უდროოდ, გაკიცხვა, გაკიცხვა, ევედრე მთელი სულგრძელობითა და სწავლებით“ (2 ტიმ. 4:2). ეკლესიის წარმომადგენლების მეორე მოვალეობაა „სამსახურებრივი საქმე“. წმინდა პავლე თავის სამოციქულო საქმეებს მსახურებას უწოდებს (რომ. 11:13; 2 კორ. 4:1, 6:3). მაგრამ ის, ნებისმიერ ადგილას მოსულიყო, სარწმუნოება მიიღო, ზიარებით განიწმინდა, დააწესა ზოგადი ან საეკლესიო შეხვედრების წესები, განმარტა ყველაფერი, რაც ქრისტიანთა ცხოვრებას ეხებოდა, დანიშნა წინამძღოლები ყველა ბრძანების შესასრულებლად და ქრისტიანების შემდგომი კეთილდღეობისკენ - და წავიდა სხვა ადგილას. ნებისმიერი ადგილობრივი ეკლესიისთვის სამოციქულო მსახურების გაგრძელება მთლიანად პირველყოფილთათვის დარჩა. მათ შეასრულეს ამ მსახურების ნაწილი, მიჰყავდათ წმინდანები სრულყოფილებამდე, როგორც უკვე ითქვა. რჩება ზიარებით კურთხევა, საეკლესიო კრებების ჩატარება ისე, რომ აქ ყველაფერი რიგზე და წესრიგში იყოს, ყველაში ლოცვის სულის აღძვრა, ღმერთთან სულიერი და გულწრფელი ზიარების შენარჩუნება. და ასე უწოდა მოციქულმა ამ ადგილას მსახურების საქმე. – ის მოიცავს ყველაფერს, რაც ხდება ეკლესიაში, ყველა საეკლესიო რიტუალს - ლოცვას, განწმენდას, აღსრულებას (ზიარებებს). ეს არის პასტორალური საქმის გული. სიტყვა, რომელიც უპირველეს ყოვლისა გამოიყენება ადრე მითითებული მოვალეობის შესასრულებლად, ეფექტურია, მართალია, მაგრამ თუ იგი ღვთის ძალით არ არის დაცული გულში, მისი ეფექტი აორთქლდება და სული კვლავ დაცარიელდება. სიტყვით დათესილი, ზიარების მადლით იხსნება სული და შემდგომ ვითარდება ეკლესიის ლოცვითი წეს-ჩვეულებები. სიტყვის მიერ ნასროლი ნაპერწკალი ზიარების მადლით არის შემოტანილი (იგი ჩართულია, როგორც ჩვეულებრივ ცეცხლზე ამბობენ) და ლოცვით აალდება. მადლი ქმნის. მაშასადამე, მსახურების საქმიანობამ იმ გაგებით უნდა დაიკავოს მწყემსთა საზრუნავი და საზრუნავი, როგორც ეს არის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. წარმართე ეს ნაწილი ღვთაებრივად, მწყემსო, და დაინახავ შენი მწყემსობის საოცარ ნაყოფებს: შენი ფარის უხილავ, იდუმალ მწყემსობას. - ქრისტიანებში დაბადებული ბავშვების განწმენდა, იმავე მხარეში მცხოვრები არაქრისტიანების სარწმუნოებაზე მოქცევა - ერთსა და იმავე თანაცხოვრებაში ან მის სიახლოვეს, ლოცვის დროს ქადაგებისთვის შემდგომი ტურების გატარება ან ამ საქმის უნარის მქონე ქრისტიანების მომზადება და მათი გაგზავნა სადაც საჭიროა. ისტორიიდან ირკვევა, რომ ეკლესიის წინამძღოლები ცდილობდნენ ზუსტად შეესრულებინათ არა მხოლოდ პირველი ორი მოვალეობა, არამედ ეს უკანასკნელიც. ჩვენს რუსულ ეკლესიაშიც შესრულდა. რაც უფრო გადამწყვეტია, ახლახან დაიწყო მისი შესრულება ამ მიზნით საზოგადოების - მისი მთავარი და საეპარქიო განშტოებების შექმნით. ამ ლექსის შინაარსის განხილვისას ჩვენი ეკლესიის წმინდა მამები და თარჯიმნები საუბრობენ ზოგადად სულების გადარჩენისთვის მსახურებაზე. წმიდა ოქროპირი ხედავს სამ საქმეს თითოეულ მათგანში, ვინც მიიღო განსაკუთრებული მსახურება და განსაკუთრებული ძღვენი ეკლესიაში: „ხედავთ, ყველა ქმნის, ყველა აწყობს, ყველა ემსახურება“. წმიდა დამასკო წერს: „ეს საჩუქრები იმისთვისაა, რომ რწმენით განწმენდილნი წარმართონ სრულყოფილებამდე, ემსახურონ საზოგადოებას, ვინც მიიღო ეს ძღვენი“. Ecumenium ამბობს, რომ ეკლესიაში განსაკუთრებული პიროვნებები დაწესებულნი არიან განსაკუთრებული ნიჭებით „სრულყოფილებისთვის, ანუ წმინდანთა საბოლოო მემკვიდრეობისთვის, ან, იგივე, მორწმუნეებისთვის, რათა ემსახურონ ეკლესიაში და ააშენონ იგი“. ეფ. 4:13. დონდეჟე ჩვენ ყველაფერს მივაღწევთ ღვთის ძის რწმენისა და ცოდნის გაერთიანებით, სრულყოფილ ქმარში, ქრისტეს აღსრულების ასაკის საზომით. ის ამბობს, თითქოს: თქვენ ვალდებული ხართ ააშენოთ ეკლესიის სხეული მასში ახალი მორწმუნეების დამატებით: გამოიყენეთ ისინი უფრო და უფრო, სანამ არ დარჩება ერთი ურწმუნო; მაგრამ ყველა ჩვენგანი, ხალხი, მივაღწევთ ღვთის ძის რწმენისა და შემეცნების ერთობას. „კავშირი“ ενοτης - ერთიანობა - სანამ არ მივაღწევთ იმას, რომ ყველას ჰქონდეს ერთი რწმენა და იგივე ცოდნა ღვთის ძის შესახებ: ერთი რწმენა - ისე, რომ აღარ არსებობდეს არაქრისტიანები; ერთი ცოდნა ღვთის ძის შესახებ, რათა ქრისტიანებს შორის აზრთა სხვადასხვაობა არ იყოს, მაგრამ ყველას თანაბრად ესმის, რა არის ღვთის ძე და რა არის მის მიერ შესრულებული ხსნის საქმე დედამიწაზე და როგორ შეუძლია და უნდა ისწავლოს ეს ყველას. წმიდა ოქროპირი ამბობს: "სანამ არ აღმოვჩნდებით, რომ ჩვენ ყველანი ერთი რწმენა გვაქვს, რადგან რწმენის ერთიანობა ნიშნავს, რომ როდესაც ჩვენ ყველანი ვიქნებით, როცა ყველა ერთნაირად გავიგებთ ამ კავშირს. მანამდე კი თქვენ უნდა იმუშაოთ, თუ მიგიღიათ სხვების შექმნის ნიჭი. როდესაც თანაბრად გვწამს, ეს არის რწმენის ერთიანობა." იგი განისაზღვრება: - გონებაში - გონივრული ცნებების მომწიფება ყველაფრის შესახებ, - რწმენის სფეროში და მის გარეთ - მისი ხელმძღვანელობით; ნებაში - კეთილი წესების დამკვიდრება და ჭეშმარიტი ქრისტიანული განწყობების გულში ჩაძირვა - თავმდაბლობა, სიყვარული, თვინიერება, თავშეკავება, სიმშვიდე, თავგანწირვა და ყველა სხვა სათნოება; გულში - უპირველეს ყოვლისა გემოვნებისა და სიმპათიის კულტივირება ყველაფრის სულიერის, ჭეშმარიტად ქრისტიანულის მიმართ, მიიყვანს მას იქამდე, რომ სხვა არაფერში სიამოვნებას ვერ პოულობს, როგორც უფალ იესო ქრისტეში გადარჩენისა და სიცოცხლის მიზეზთან დაკავშირებული საკითხების წრეში. აქტიური სრულყოფილება ამაზე შორს ვერ წავა; მაგრამ ეს თავისთავად არ არის საბოლოო ზღვარი. დაბოლოს: მსახურების საქმე გეკისრებათ, რათა ლოცვითი, განწმენდის და ზიარების წეს-ჩვეულებებით შეძლოთ ყველა ღმერთთან სულიერ ზიარებაში, რათა ღმერთი ყველაში იყოს და ყველაფერი ღმერთში იყოს; და განაგრძეთ მსახურების ამ საქმის ბრწყინვალედ შესრულება, სანამ ყველაფერზე უარის თქმის და აქტიური წინასწარი ცხოვრებით განწმენდის შემდეგ, ყველა არ ამაღლდება ღმერთში სრულყოფილ მშვიდობამდე და ღმერთის ღირსი სამყოფელი რომ წარმოიდგინა, არ დამკვიდრდება მათში. ეს არის ქრისტეს აღსრულების ასაკის საზომი. მოციქული ქრისტე იესოზე ამბობს, რომ ფიზიკური ღვთაებრიობის აღსრულება მასში ცხოვრობს. ხოლო ქრისტიანების შესახებ თავად უფალი ამბობს: ვისაც ვუყვარვარ და ჩემს მცნებებს იცავს, მამაჩემი შეიყვარებს მას და ჩვენ მივალთ მასთან და ვიქნებით მასთან (იოანე 14:23). ეს არის ასაკის საზომი, რომელიც შეესაბამება ქრისტეს აღსრულებას. ამისთვის ემზადება სიყვარულში აქტიური ცხოვრება მცნებების მიხედვით. თვით ღმერთთან ზიარება ხდება ზიარებებში, ღმერთში ლოცვითი სიმშვიდით. ლოცვის სული საეკლესიო წოდებებით არის გაშენებული; იმავე რიგებში – და ზიარების აღსრულება. აშკარაა, თუ როგორ ამაღლებს ადამიანს სამსახურებრივი საქმის შესრულება ქრისტეს აღსრულების ასაკამდე. და ეს არის სრულყოფილების ზღვარი, რომელსაც ამაღლებს ქრისტიანობა. შეუძლებელია მასზე მაღალი წარმოდგენა. თუ ღმერთი ვინმეშია, მეტი რა უნდა მას? და ეს არის ის, რაც ყველა ქრისტიანს უნდა ჰქონდეს როგორც მიზანი, რომლის მისაღწევადაც მან მთელი ძალისხმევა უნდა გამოიყენოს, თავი არ დაზოგოს. თუ უფლის აღთქმა არ არის ცრუ, თუ ის უკვე უთვალავჯერ გამართლდა ქრისტიანებზე, გონივრული არ არის მისი მითითებისამებრ არ ვიბრძოლოთ?! 3. ყველაფრის დაბრუნება ქრისტესთან (ეფეს. 4:14–16) ასეთია ცხოვრება - ქრისტეს გარეშე; ქრისტიანთა შორისაც კი, ვისაც გულში ქრისტიანობა არ აქვს, ასეა. ამათი ცხოვრებიდან, ამბობს მოციქული, გვიხსნის რწმენა, რომელიც უფალმა დაამყარა განსაკუთრებული მადლით აღსავსე პიროვნებები, რათა იქადაგონ, მოაქცია და მხარი დაუჭირონ, რათა ასე აღარ ვიყოთ. წმიდა ოქროპირი ამ გამოთქმით ამბობს: „მოციქული აქ ამქვეყნიურ წეს-ჩვეულებებს შეეხო“. თუ: „ნუ ვიყოთ ჩვილები“ ​​- შეესაბამება წინას: „სანამ ყველაფერს არ მივაღწევთ ღვთის ძის რწმენითა და ცოდნით“, მაშინ „ნუ ვიყოთ კაცობრიობის სიცრუეში“ - εν κυβεια... უნდა იქნას აღიარებული სიტყვების შესატყვისად: „ქმარში სრულყოფილი“. ქმრის საქმიანობა სრულყოფილია, მტკიცე წესების მიხედვით, სწორი გეგმების მიხედვით, მიზანმიმართული მიზნებით, სწორედ ამქვეყნიური ცხოვრების ამაოებისა და სიცარიელის საპირისპირო. „ჭეშმარიტად შეყვარებული“ შეიძლება ჩაითვალოს ერთი აზრის გამოხატულებად: ჭეშმარიტი, უტყუარი, გულწრფელი სიყვარულის ქონა. ასე რომ, თეოდორეტმა: „მოციქულმა ასე თქვა რომაელთა მიმართ წერილში: „სიყვარული არ არის თვალთმაქცური“ (რომ. 12:9), ასევე კორინთელთა მიმართ წერილში: „სიყვარული არ არის თვალთმაქცური“ (2 კორ. 6:6). ჩემში არის აღებული და ცეცხლში ჩაგდებული (იოანე 15:2 – მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია განვასხვავოთ და „ჭეშმარიტად“ ვგულისხმობთ – ყოფიერებაში, ანუ სიყვარულში – ასეთი დაყოფა ჩანს ეკუმენში და თეოფილაქტეში, რომლებიც არაქრისტიანულ ცხოვრებას უპირისპირდებიან, რომ „ჩვენ არაფერი გვაქვს ჭეშმარიტი“. ჭეშმარიტები არიან დოგმაში, ცხოვრებაშიც და სიტყვაშიც“ (ეკუმენიუსი). „ჩვენ აღარ ვიცავთ ცრუ დოგმებს, აღარ ვცხოვრობთ თვალთმაქცობაში (რადგან აქ, როგორც ჩანს, ის მათ ცხოვრების გაკვეთილებს აძლევს)“ (თეოფილაქტე). შეგიძლიათ შეხვდეთ ბევრ ადამიანს, ვინც მშვიდად საუბრობს და არ არის სამარცხვინო ცხოვრებაში, მაგრამ ცარიელია ქრისტესგან, იმ მიზეზით, რომ ისინი არ იზრდებიან მასში და არ ცხოვრობენ მის გარეშე ფიქრებში. სწორედ ამ საფრთხისგან უნდა მოშორება მოციქულს, თითქოსდა ამბობს: შენთან ყველაფერი უნდა იყოს ქრისტეს აზროვნებისამებრ, მისი ძალით, მისი დიდებისთვის. მხოლოდ ამ შემთხვევაში მიაღწევთ ქრისტეს აღსრულებას თქვენი ასაკის ზომით. ეფ. 4:16. უღირსისგან მთელი სხეული, მოწყალების ყოველი შეხებით წესიერად შედგენილი და შეკრული, ერთი ნაწილის მოქმედების მიხედვით, სხეულის დაბრუნება სიყვარულით ქმნის თავის შემოქმედებას. წმიდა ოქროპირი, რომელიც იწყებს ამ ტექსტის ინტერპრეტაციას, ამბობს, რომ წმინდა პავლემ მასში „არ გამოხატა თავისი აზრები საკმაოდ ნათლად - იმიტომ, რომ მას სურდა ყველაფრის მოულოდნელად გამოხატვა“. შემდეგ დასძენს: „აი რას ნიშნავს მისი სიტყვები: როგორც ტვინიდან ჩამომავალი სული, არა მხოლოდ ნერვების მეშვეობით აწვდის მგრძნობელობას ყველა წევრს, არამედ თითოეული მათგანის შესაბამისად, და ვისაც მეტის მიღება შეუძლია, უფრო მეტს ეცნობა, ხოლო ვინც ნაკლებია, მას - ნაკლები (რადგან სული არის ჩვენი სულის ფესვი), ისევე, როგორც ქრისტეზეა დამოკიდებული. მისი განზრახვა და განაწილება, ამა თუ იმ წევრის ზომით, მოაქვს თითოეულის რეგენერაციას - მაგრამ რა არის „მოწყალების შეხება“, რადგან ეს სული ნაწილდება თითოეულ მათგანზე, რითაც შეიძლება ითქვას, რომ ეს გავლენას ახდენს მათზე სიტყვები: წევრები, თითოეული იღებს სულის წილს, რითაც იზრდება. ან კიდევ: სული უხვად იღვრება თავიდან და ეხება ყველა წევრს და ნაწილდება მათ შორის, რამდენადაც თითოეულ მათგანს შეუძლია შეიტანოს თავის თავში, ასე იზრდება. - მაგრამ რატომ დაამატა სიტყვა: „შეყვარებული“? - იმიტომ, რომ ამ სულს სხვაგვარად არ შეუძლია ურთიერთობა. ფაქტობრივად, თუ ხელი სხეულს გამოეყო, ტვინიდან გამომავალი სული, გაგრძელებას ეძებს და იქ ვერ პოულობს, არ შორდება სხეულს და არ მიდის აღებულ ხელთან, მაგრამ თუ იქ ვერ იპოვის, მაშინ არ ურთიერთობს მასთან. აქაც იგივე ხდება, თუ სიყვარულით არ ვართ დაკავშირებული ერთმანეთთან... სიყვარული ხელახლა ქმნის, აერთიანებს, გვაერთიანებს და გვაკავშირებს. ასე რომ, თუ გვსურს სული მივიღოთ თავიდან, ჩვენ ერთობაში ვიქნებით ერთმანეთთან. არსებობს ეკლესიისგან განცალკევება: ერთი, როცა სიყვარულში გავცივდებით და მეორე, როცა გავბედავთ რაიმე უღირსს ამ სხეულთან (ეკლესიასთან) მიმართ“. ნეტარი თეოფილაქტე, რომელიც იმეორებს წმინდა ოქროპირის აზრებს, რაღაც ახალს ამატებს. ასე რომ, სიყვარულზე საუბრისას: „ამიტომ თქვა მოციქულმა სხეულზე: „შედგენილი და შეკრული“, რათა ეჩვენებინა, რომ წევრები უბრალოდ არ არიან მოთავსებულნი ერთმანეთის გვერდით, არამედ ერთმანეთთან არიან დაკავშირებული და თითოეული თავის ადგილს იკავებს. ასე რომ, ჩვენი საქმეა სიყვარულით ჰარმონია და გაერთიანება, ხოლო სულის გადმოცემა ქრისტეს მადლია, ჩვენი თავი. სიტყვები: სხეული იზრდება და იქმნება იმით, რომ სულის მოწყალება ეხება წევრებს და ის მოქმედებს მათში, ან რომ აძლევს მათ მოქმედების ძალას. ამის შესახებ თეოდორე შემდეგ სიტყვებს ამბობს: „უფალი ქრისტე, როგორც თავი, ჰყოფს სულიერ ნიჭებს და ამით აერთიანებს სხეულის წევრებს ერთ ჰარმონიულ სხეულში“. ამ სიტყვის გაგრძელებად შეიძლება მივიჩნიოთ წმინდა დამასკოს სიტყვები: „ჩვენზე მმართველი ქრისტე გვაძლევს თავს და ამით გვაერთიანებს ჩვენთან და ერთმანეთთან, რის შედეგადაც ჩვენ გვაქვს ურთიერთ ჰარმონია, თუმცა თითოეული იღებს სულის ნიჭს იმდენად, რამდენადაც მას შეუძლია. ამ წესების წარმოდგენის დაწყებისას მოციქული მათ სათავეში აყენებს: ა) მათი დასკვნის მთავარ პრინციპს და მათ მიხედვით ცხოვრების გზამკვლევად - ეფ. 4:17–24; შემდეგ კი გვთავაზობს 6) ქრისტიანთა ზნეობრივი ცხოვრების წესებს, როგორც ქრისტიანებს - ეფ. 4:25–32, 5:1–20. ა) ეფესის მთავარი დასაწყისი. 4:17–24 "ეს არის ის, რასაც მე ვამბობ..." ეს ასეა: ეს არის ის, რისკენაც მივყავარ მთელი ეს გამოსვლა. ჩემი სიტყვების მიზანი ისაა, რომ შენ თვითონ დაინახო, როგორ უნდა იცხოვრო ახლა. და ისე, რომ ეჭვი აღარ გეპარებათ, რომ ასეც უნდა იყოს, მოწმედ მოვიყვან უფალს - „უფალს მოვუსმენ“. „უფლის მოწმედით ვიტყვი ამას“ (თეოდორეტი). „მე ვამოწმებ უფალს, რომ ჩემი სიტყვა არ არის ცრუ“ (თეოფილაქტე). ამიტომ, მიიღე ის არა როგორც ჩემი, არამედ როგორც ღვთისა, თითქოს თავად უფლის პირიდან მომდინარეობს. „ასე რომ, ჭეშმარიტი სწავლების სწავლებისას არა მხოლოდ უნდა დაარწმუნო, არამედ შეაშინო და უღალატოს ღმერთს“ (ეკუმენიუსი), შეახსენოს, რომ ღმერთი თავად დგას მათ წინაშე (თეოფილაქტე) და უყურებს, თუ სად არის მათი გულის განწყობა სწავლებისას, და ამიტომ ერთი გარეგანი სიგნალი თანხმობის გამოსახატავად საკმარისი არ არის, მაგრამ საჭიროა მისი მიღება მთელი გულით. არსებითის ნაცვლად, გონებამ დაიწყო ცარიელი, მყიფე და არადამაკმაყოფილებლის დევნა. ფუსფუსებს, მაგრამ არავითარი სარგებელი არ აქვს - არა მარტო მომავლისთვის, არამედ აწმყოსთვისაც, რომელშიც მისდევს მისგან მუდამ გარბის ბედნიერების აჩრდილის ხელში ჩაგდებას. წმინდა ოქროპირი კარგად ასახავს ამ მდგომარეობას. "რა არის გონების ამაოება? ამაო საგნებთან ურთიერთობა. და რა არის ამაოება, თუ არა აწმყო, რაზეც ეკლესიასტე ლაპარაკობს: "ამაოება ამაოება... ყოველივე ამაოება" (ეკლ. 1:2)? - მაგრამ ვინმე იტყვის: თუ ეს და ეს ამაოა და ამაოებამდე მივყავართ, მაშინ რატომ არსებობს? თუ მეტიც, ღმერთი რამდენი იქნება ასეთი ხელები? წინააღმდეგობები ამ საკითხთან დაკავშირებით, მისმინე, ძვირფასო ეკლესიამ არ უწოდა ამაოება: ცა არ არის ამაო, არც მთვარე, არც ვარსკვლავები, არც ჩვენი სხეული. რა არის ასეთი ამაო? – მოვუსმინოთ იმას, რასაც თავად ეკლესიასტე უწოდებს ამაოებას: „ყურძენი დავთესე... ვგალობდი და ვგალობდი... შევქმენი წყლის აუზები... და მყავდა მრავალი პირუტყვი და ფარა... შევკრიბე ოქრო და ვერცხლი... და ვიხილე, რომ ყოველივე ამაო იყო“ (ეკლ. 2:4, 6-8, 11). მოუსმინეთ იმას, რასაც წინასწარმეტყველი ამბობს: „განძი მაქვს და არ ვიცი, ვინ შეაგროვებს მათ“ (ფსალმ. 39:7)! ჩვენ ვიცვამთ თავს ძვირადღირებულ ტანსაცმელში და ძვირფასეულობებში: რა სარგებლობა მოაქვს ამას? -არაფერი. ზოგიერთი ელინთაგანი ასე ფიქრობდა, მაგრამ ამაოდ. ისინი მკაცრ ცხოვრებას ეწეოდნენ, მაგრამ ცარიელი გზით, ყოველგვარი სასარგებლო მიზნის გარეშე, ამას აკეთებდნენ ამაოების გამო, რათა მოეპოვებინათ პატივი ბრბოსგან. მაგრამ რა არის პატივი? -არაფერი. – ხედავ, რომ ყველაფერი ამაოა? „ამიტომ თქვა მოციქულმა (წარმართების შესახებ): „მათი გონების ამაოებაში“. – ამის შემდეგ წმიდა ოქროპირი გამოსახავს წარმართული სარწმუნოების ამაოებას, რომელიც თაყვანს სცემდა ხეებს, ქვებს, ცეცხლს, წყალს და მზეს, როგორც ღმერთს. და ეს ყველაფერი, ამბობს ის, გონების წარმართული ამაოებაა. „თუმცა, - დასძენს ის მოგვიანებით, - აქ მოციქულმა ასე გამოხატა თავისი თავი მათი ცხოვრების შესახებ. წარმართები სიძვასა და მრუშობას ემორჩილებიან. ეს არის ის, რასაც უნდა ელოდო მათი რწმენისგან. თავისთვის იგონებენ ასეთ ღმერთებს, ყველაფერში ამის მიხედვით მოქმედებენ. თუ მათ შეუძლიათ დამალონ (თავიანთი ქმედებები) ხალხის თვალისგან, მაშინ ვერაფერი შეაჩერებს მათ ცუდი საქციელისგან. შეიძლება თუ არა აღდგომის დოქტრინას რაიმე ძალა ჰქონდეს მათთვის, როცა მას ზღაპრად მიიჩნევენ? – რაც შეეხება ჯოჯოხეთში ტანჯვას? – მათთვის ესეც იგავ-არაკებია: და აქვე გაითვალისწინე სატანისტური წინადადება. და რადგან ისინი ყველა ცრუა და სიცრუე სიბნელეა, ისინი აკრავს ადამიანს სიბნელით. "ისევე, როგორც წყალში ჩაძირული, ჩვენ ვერ ვხედავთ მზეს, რადგან ჩვენს ზემოთ წყალი ქმნის ერთგვარ კედელს, ასევე გონების თვალში ხდება" დაბინდვა ცრუ ცნებებისგან, რომლებიც ავსებენ თავს. მაშინვე, „ყოველდღიური საქმეების მრავალრიცხოვანი შერწყმა აბნელებს გონების სიცხადეს და გვტოვებს სიბნელეში“. - აი რას ნიშნავს: „მნიშვნელობით დაბინდული“. ეს გაურკვევლობა განსაკუთრებით გამოხატულია სიცოცხლის დაცვასა და უსაფრთხოებასთან დაკავშირებით. საკუთარი თავის მოვლისა და თავის უზრუნველყოფის პასუხისმგებლობის გამო, ის, ვინც ჭკუიდან გადავიდა, მიუხედავად მისი ძლიერი საშუალებებისა, მუდმივად შიშშია. წმინდა ოქროპირი ვრცლად ასახავს ამ მდგომარეობას - ბნელი ცრურწმენის ნაყოფს, რომელიც მოთავსებულია ღვთის განგებულების ადგილზე. „ისინი, ვინც გონებაში აჟიტირებულია, როგორც დოგმების მსჯელობაში, ისე ცხოვრებასთან დაკავშირებით, ყველა ისე ლაპარაკობს და ისე იქცევა, თითქოს სიბნელეში იყოს; სიბნელით გარშემორტყმული ადამიანი მის წინ ვერაფერს ხედავს: თოკს მცოცავ გველად აქცევს ან, ბნელ ადგილას შესვლისას, ფიქრობს, რომ ადამიანი ან დემონი მზადაა დაიჭიროს და რამდენი ეშინია მას! მსგავსი რამ „იქ გეშინოდათ შიშის“, ნათქვამია, „სადაც არ იყო შიში“ (ფსალმ. დღეს საძულველმა მსახურმა, სანდლები მომაწოდა, მარცხენა წინ წამოიტანა: დიდი უბედურება და უბედურება იქნებაო. მე თვითონ, სახლიდან გასული, მარცხენა ფეხით გადავაბიჯე ზღურბლს: და ეს უბედურებას ასახავს. ეს არის სახლის ჩავარდნები. როცა სახლიდან გავედი, მარჯვენა თვალი ამიციმციმდა: ეს ცრემლებს ასახავს. ასევე ქალები, როცა ქსოვისას რაღაც ერთმანეთს ეხება, ხმას გამოსცემს, ეს უბედურების საწინდარია. და კიდევ ათასი ცრურწმენა აქვთ სიცილის ღირსი. ვირი იყივილებს თუ მამალი, ან ვინმე ახველებს, რაც არ უნდა მოხდეს, ყველაფერი აწუხებს მათ, ისე რომ, როგორც ვთქვი, თითქოს ათასობით ბორკილით არიან შეკრულნი და სიბნელეში არიან და ბევრად უფრო დიდ მონობაში არიან ვიდრე მონები. მაგრამ ჩვენ ასე არ ვიქნებით; პირიქით, ყველა ასეთი ცრურწმენის დაცინვით, როგორც ქვეყნიერების შვილები, როგორც ზეციური მოქალაქეები, რომლებსაც არაფერი აქვთ საერთო დედამიწასთან, ცოდვასა და ღვთის შეურაცხყოფას ჩვენთვის საშინელებად მივიჩნევთ. თუ ცოდვას მოვშორდებით და ვცდილობთ, ღმერთი არ შეურაცხყოთ, მაშინ ყველაფერზე დავცინებთ, ისევე როგორც ცოდვის პირველ დამნაშავეს - ეშმაკს“. ღვთის ცხოვრებით მოციქული ვერ გულისხმობდა მადლმოსილ ცხოვრებას, მაგრამ ის გულისხმობდა ღვთის მიხედვით ცხოვრებას, რომელიც შეეძლოთ წარმართებს ჰქონოდათ, დაცემულში ღვთის ხატის ნარჩენების მიერ მათთვის მიცემული მითითებების შესაბამისად. ადამიანის გონება, ანუ სული, თავდაპირველად ღმერთში და ღმერთის მიხედვით სიცოცხლისთვის იყო განკუთვნილი. დაცემის შემდეგ ის დასუსტდა, მაგრამ არ განადგურდა. რწმენა იმისა, რომ ღმერთი არსებობს და ის უნდა კმაყოფილი იყოს, ყველას რჩებოდა და იქ, სადაც არ იყო დათრგუნული, აჩვენა თავისი ნაყოფი. და ყველა წარმართს შეეძლო ეცხოვრა ღვთის შიშის გავლენის ქვეშ, სინდისის მოთხოვნების შესაბამისად, მომავალი ჯილდოს იმედით. - ეს არის ბუნებრივი რელიგიის არსი და ღმერთის ცხოვრება, ყველასთვის შესაძლებელი, მადლის მიღმა. და ვისაც არ აქვს, დამნაშავეა. მოციქული ყველას სდებს ამ დანაშაულს, რადგან ეს იყო წარმართების ცხოვრების გაბატონებული სული. მათ დაივიწყეს ღმერთი, არ უსმენდნენ სინდისს და ცხოვრობდნენ მხოლოდ აწმყოსთვის, თითქოს არ იყო ღმერთი და სხვა სიცოცხლე. იგივეა მათი ცხოვრება, ვინც ცოდვისა და ვნებების წინააღმდეგ მუშაობს, თუნდაც ქრისტიანებში. მთელი ქალაქები და საზოგადოება შეიძლება იყოს ასეთი. მაშინ მათზე გავრცელდება სამოციქულო სიტყვა: „გაუცხოება ღვთის ცხოვრებიდან“. ”მათში არსებული უმეცრებისთვის, მათი გულების გაქვავებისთვის.” ზოგი ამბობს: აზრების დაბნელება უმეცრების გამოა, ხოლო ღვთის ცხოვრებიდან გაუცხოება გულების გაქვავება. მაგრამ მნიშვნელობის დაბინდვა ერთი და იგივეა უმეცრებასთან. ამიტომ უმჯობესია ორივე მივაწეროთ ცხოვრებისგან გაუცხოებას, როგორც მიზეზს, დაწინაურებას ან დასჯას. ღვთის ცხოვრებიდან გაუცხოება მოჰყვა უმეცრებას და გულის გამკვრივებას. როდესაც ასეთი გაუცხოება დაიწყო, გულის უმეცრებამ და გაქვავებამ ხელი შეუწყო მის ფესვებს, და როცა ფესვი გაიდგა, მაშინ ღმერთმა სასჯელად უზრუნველჰყო ისინი: „ღმერთმა გადასცა ისინი უნიჭო გონებას, არადამაკმაყოფილებელი საქმეების გასაკეთებლად... ჩააბარა ისინი გულის ვნებებში... გადასცა ისინი სირცხვილის ვნებაში“. მაგრამ, მკაცრად რომ ვთქვათ, ეს სამივე - აზრების დაბნელება უმეცრებით, ღვთის ცხოვრებისგან გაუცხოება და გულის გაქვავება, ერთად მიდის როგორც გონების დაბუჟების, ანუ სულის ჩახშობის პირდაპირი შედეგი. მნიშვნელობის სიმსუბუქე, ანუ ჭეშმარიტების შეცნობა, რომელიც გულზე ეცემა, აღძრავს მასში თანაგრძნობას საკუთარი თავის მიმართ და ქმნის სტიმულს, იცხოვროს ჭეშმარიტების მიხედვით, ანუ ღმერთის მიხედვით. როცა აზრი ბნელდება და მისგან ჭეშმარიტებები ამოვარდება, გული, შთაბეჭდილებებს არ ღებულობს, სიცოცხლეს არ ანიჭებს მღელვარებას - და ის ჩერდება და მისი გზები იკეტება. ცხოვრებიდან გაუცხოება, რომელიც ასე იწყება, გულს ამძიმებს; გამკვრივებული გული, თავის მხრივ, ზრდის ცხოვრებისგან გაუცხოებას და აძლიერებს სიბნელეს მნიშვნელობით. ასე რომ, ერთი რამ მხარს უჭერს მეორეს და სიცოცხლის ციკლი არ მწიფდება ღმერთის მიხედვით. ღმერთი ხდება გაუგებარი, უსიამოვნო და არ შედის გეგმებში. სულიერი ცხოვრება გაყინულია. ეს მკვდარი ყველაზე აშკარად გამოიხატება გულის გაქვავებით, მაგრამ ყველაფერი დანარჩენიც სწორედ იქ არის. წმიდა მამები გამოხატავენ ამ თავსებადობის მდგომარეობას - უმეცრებას, უყურადღებობას და უგრძნობლობას. ისინი, ვინც იღვიძებენ ასეთი ცხოვრებიდან, ყველაზე მეტად განიცდიან უგრძნობლობას. - ოდესმე, როცა მკვდარი გული გაცოცხლდება! ასეთია წარმართების და, საერთოდ, მადლის გარეშე ადამიანების შინაგანი ცხოვრება, რომლებსაც მადლი არ მიუღიათ ან საკუთარ თავში ჩაახრჩვეს მასთან შეუთავსებელი ცხოვრებით. მაგრამ რა არის შინაგანი სტრუქტურა, ასეთია გარეგანი ცხოვრება, თუ საქმეები და ქცევა. წმიდა მოციქული მას ასე გამოსახავს: ეფ. 4:19. ვინც უიმედობაში ჩაიდო თავი, დათმო ქველმოქმედება, ყოველგვარი უწმინდურების კეთება სიხარბეში. „ინვესტიცია უიმედობაში“ - ბერძნულად წმინდა მამები ამას გამოხატავენ სიტყვით, რაც ნიშნავს ცუდ საქმეებში სიმწარეს - სიკეთისადმი დაუდევრობისა და დაუდევრობის უკიდურესი ზღვარი. „სასოწარკვეთაში ჩადებული“ - απηλγηκοτες, ანუ სრულიად ზარმაცები, არ სურთ რაიმე კარგის გაკეთება, დაკარგეს ყოველგვარი შიში და სინანული, თითქოს გაოგნებულმა“ (თეოფილაქტე). ყოველი გრძნობა გაიყინა, მორალურიც და რელიგიურიც. „გაიზარდე, გაფართოვდი და დაივიწყე ღმერთი“ (კან. 32:15). ღმერთი არ არის“ - და სხვებთან ერთად დაეცა ყოველგვარ გარყვნილებას: „გარყვნილი და ზიზღი თავის საქმეებში“ (ფსალმ. 13,1) წმიდა ოქროპირი ამბობს: „გული ქვად იქცევა, როცა შიში არ აწუხებს სულს. ეს მოდის უგრძნობელობისგან. როდესაც სხეულის რომელიმე წევრი ხდება უგრძნობი, თუნდაც დაწვა ან გაჭრა, რაც არ უნდა გააკეთო, ის არაფერს გრძნობს. ასე რომ, ისინიც - წარმართები - მას შემდეგ რაც ერთხელ და სამუდამოდ ჩავარდნენ უყურადღებობაში, რაც არ უნდა თქვათ, დაემუქრეთ ცეცხლით ან მახვილით - მათ არაფერი მოუხდებათ, ვერაფერი დაარწმუნებთ. ზოგს სიტყვა „სიხარბეში“ ესმის, რომ უწმიდური საქმეების კეთებისას ადამიანი იძენს ვნებას, რაც არანაკლებ ძლიერია ამქვეყნიურ, ამაო ცხოვრებაში. წმინდა დამასკო წერს: "სიყვარულის ლტოლვა არის ხორციელი სიყვარულის აუცილებელი შედეგი, მათ სურთ ფულის მოპოვება, რათა ჰქონდეთ სიამოვნების მოლოდინში". სხვები ამ სიტყვით უფრო და უფრო დიდი სიამოვნების წყურვილს გულისხმობენ - ხორციელი სიამოვნების დაუოკებელობას. მოციქულმა ზომიერების უცოდინრობას „სიხარბე“ უწოდა (თეოდორეტი). სიტყვის მსვლელობისას მას ეს აქვს – ხორციელ ცოდნაში საზომის უცოდინრობა. - მაგრამ წმინდა ოქროპირის აზრი ჩანს - არაფერში საზღვრების იგნორირება, არც ფულის შეძენაში და არც განებივრებულ ცხოვრებაში. "შესაძლებელია, - ამბობს ის, - მისი ზომიერად გამოყენება ფულით, სიამოვნებით და ყველანაირი სიამოვნებით. მაგრამ რადგან ამაში ზომიერებას არ იცავდნენ, ყველაფერი გააფუჭეს". იგივე აზრი აქვს თეოფილაქტს. - ეკუმენიუსი წერს: "ის ამბობს: "სიხარბეში", რაც იმას ნიშნავს, რომ მათ გადასცეს თავი ორ ვნებას: ქველმოქმედებას და სიყვარულს, რომლებიც ცოდვილ ცხოვრებაში სხვა ვნებებზე უფრო გამორჩეულია და განაგებს მას; ეფ. 4:20. თქვენ არ იცნობთ ქრისტეს ასე. მახინჯ წარმართულ ცხოვრებაში მოციქულმა მიუთითა რა არ უნდა მოხდეს ქრისტიანთა ცხოვრებაში. ახლა ის აჩვენებს რა უნდა იყოს მასში; და რადგან მასში ყველაფერი ქრისტე უფლისგანაა, ჩვენი ყურადღება მისკენაა მიმართული. "თქვენ არ იცნობთ ქრისტეს ასე." შეიცნეს, ანუ ირწმუნეს, მიეჩვივნენ მას, გაერთიანდნენ ზიარებით, მისგან მიიღეს მცნებები და მის მიხედვით შეუდგნენ ცხოვრების გზას - გამოცდილებით უკვე გაიგეს, რას ნიშნავს იყო ქრისტიანი, ქრისტესთან ყოფნა. „პოზნასტე“ - ბერძნულად εμαθετε - სწავლობს, იმახსოვრებს, როგორც სწავლობს და სწავლობს გაკვეთილებს. იგულისხმება არა ქრისტეს შიშველი გონებრივი შემეცნება, არამედ მასთან ასიმილაცია, მის შესახებ ცოცხალი ცოდნა. ასე არ არის, ამბობს ის, რომ ქრისტე ასე შეიცანი; ქრისტეს შეცნობა არ გავალდებულებს შენს ცხოვრებას, რომელიც მე გაჩვენე წარმართთა შორის; ვერაფერს აიტან შენში. „თქვენ არ იცნობდით ქრისტეს ასეთ რამეებს“ (წმიდა ოქროპირი). ან "არა ტაკო" ნიშნავს - არა ტყუილად. მიუთითებს ქრისტე იესოში დიდ დაპირებებზე, თითქოს თქვას: მიგიღეს ქრისტეს ეკლესიაში, მისი ჭეშმარიტება გაგეცნობათ, წმინდა ნათლობა მიიღეს, ცოდვათა მიტევება მიიღეს და სასუფევლის უტყუარი აღთქმა უზრუნველყოფილია თქვენთვის - ეს ყველაფერი უფასოდ? ამ ყველაფრის მიღების შემდეგ, ხელის გაძევებაც არ გინდა? ყველა მზად იქნება იცხოვროს ისე, როგორც ადრე? - არა, ეს შენთვის არ არის კარგი. „თქვენ არ მიგიღიათ ქრისტე ასეთ პირობებში, რათა დარჩეთ თქვენს წინა ცხოვრებაში“ (წმ. ოქროპირი). ეს არის ქრისტიანობის მთელი არსი (ჭეშმარიტება იესოს შესახებ), რომ გადადოს ყველაფერი, რაც ძველია და დაიწყოს ცხოვრება სრულიად ახალი კანონისა და წესრიგის მიხედვით. ეფ. 4:21. თუ გსმენიათ მისი და შეიტყვეთ მის შესახებ, როგორც არის სიმართლე იესოს შესახებ. "თუ" - "თუ" - არ ნიშნავს იმას, რომ წმიდა პავლემ არ იცოდა, სმენოდათ თუ არა მათ უფლის მაცხოვრის შესახებ: წინააღმდეგ შემთხვევაში, როგორ შეეძლო დაეწერა მათთვის ყველაფერი, რაც აქამდე იყო დაწერილი? ეს ნიშნავს, რომ ეს წინადადება: „ასე არ იცნობ ქრისტეს“ და მისგან გამომდინარე, მათ თავად უნდა გამოიტანონ და დაიმახსოვრონ ის, რაც გაიგეს ქრისტეს შესახებ და რაც თავად ისწავლეს მისგან, უფრო მეტიც, იმისგან, რაც მათ გაიგეს მისგან და რაც ისწავლეს მისგან, მიიღეს იგი საკუთარ თავში ზიარებებში და იგრძნეს ჭეშმარიტება მათ გულებში. ყველაფრის გამოხატვა შეიძლება ასე: თუ სწორად გსმენიათ და ისწავლეთ, მაშინ თქვენ თვითონ იცით, რომ წარმართებივით არ უნდა იცხოვროთ. იგულისხმება, რა თქმა უნდა: მაგრამ გსმენიათ და ისწავლეთ ისე, როგორც უნდა, მაშასადამე, იცით როგორ იცხოვროთ. წმიდა ოქროპირი ამბობს: „გამოთქმა „თუ გსმენია“ არ ნიშნავს, რომ ის ეჭვით ლაპარაკობს, პირიქით, მის სრულ თავდაჯერებულობას გამოხატავს; ანალოგიურად, სხვაგანაც გამოთქვამს თავს: „თუ ღმერთთან მართალია, შეურაცხყოფა მიაყენე“ (2 თეს. 1:6). თუ მას ხანდახან რაიმე ვნება სძლევს, ჭრილობა აწუხებს და სინდისის ტანჯვას განიცდის - რადგან დაკარგა თავისუფალი სიმამაცე და უმანკო გონების სიწმინდე. ვისწავლოთ ქრისტესგან და მოვუსმინოთ მას. ქრისტე გველაპარაკება ეკლესიაში თავისი სიტყვით და ეკლესიის მწყემსებით. მაგრამ არ უნდა დავიდარდოთ იმის მიღწევა, რომ ერთ დღეს ის თავად ილაპარაკებს ჩვენს გულებში და თავად გვასწავლის, ამისთვის რაიმე გარეგანი ინსტრუმენტის გამოყენების გარეშე: უბრალოდ, არ დავემორჩილოთ ცოდვას, არ დავუშვათ ვნებიანი სიამოვნებები ჩვენს სხეულს. "რადგან არის ჭეშმარიტება იესოში". „როგორც“ – καθως როგორც: – შეიტყო, როგორ არის ჭეშმარიტება იესოში, „რა არის ჭეშმარიტება ქრისტე იესოში“ (წმ. ოქროპირი); რისგან შედგება? – ძველის გადადება და ახლის ჩაცმაა. იესოში ჭეშმარიტება არ არის თეორია, არამედ სიცოცხლე და საქმე. ის, ვინც ძველი კაცი გადააყენა და ახალი ჩაიცვა, აქვს ჭეშმარიტება იესოში. ვისაც ეს არ აქვს, მას არ აქვს იესოს ჭეშმარიტება. და ამ სიმართლის მტკიცებულება მდგომარეობს ერთის განზე და მეორის დადებაში. ნათლობისას ეს კეთდება და არა ნომინალურად, არამედ რეალურად. ვინც მიიღო ნათლობის ძალა, ის განიცდის იმას, რომ ყველაფერი, რაც ადრე იყო მასში, მოკვდა და რომ რაღაც ახალი ცხოვრობს, რაც მან არ იცოდა და არ გრძნობდა. ქრისტეს სამეფო, რაც ქრისტეშია მოცემული, სიტყვა კი არა, ძალაა. აქ საქმით სრულდება: „ვინც ქრისტეშია, ახალი ქმნილებაა“ (2 კორ. 5:17). რა უნდა გააკეთო ამის შემდეგ? - შევინარჩუნოთ ის, რაც მოცემულია და მისცეთ სივრცე, რომ იმოქმედოს და განხორციელდეს, ისევე როგორც მოვალეობა იყო სამოთხესთან მიმართებაში - აკეთოს და შეინახოს. ეფ. 4:22. გამოყავი შენთვის, პირველი ცხოვრების მიხედვით, ლაღი ვნებებში ჩამქრალი მოხუცი. ზუსტად რა გადაიდო, წინადან ირკვევა. დამატებულია ორი ახალი ფუნქცია: დაშლა და ხიბლი. ან მესამე - დანგრევა. "მოხუცი" განისაზღვრება მისი ყოფილი ცხოვრებით. "ცხოვრება" αναστροφη - ყველაფერი, რაშიც ჩვენ ადრე ვტრიალდით, როგორც შინაგანად, ასევე გარეგნულად, როგორც ამას წმინდა პავლე ასახავდა. მოციქულს რომ ეთქვა: „შენ აშორებ მოხუცს“, მაშინ შეიძლება სხვებს გაუკვირდეთ, როგორი მოხუცი იყო ის, მაგრამ როცა ამ სიტყვას მოჰყვა: „წინა ცხოვრების მიხედვით“ - ის, რომელზედაც თითოეული მოისმინა ეს სიტყვა, მაშინ ყველასთვის ცხადი იყო, როგორი მოხუცი იყო. მათთვის ასევე გასაგებია, რას ნიშნავს ეს: განზე გადადება, რადგან მიხვდნენ და გრძნობდნენ, როგორ ჩამოშორდა მათ ეს სიბერე - წაიქცა, როგორც კეთრი, როგორც სასწორი განკურნებული კეთროვანისგან, და ცნებები, და გემოვნება, და სურვილები და გეგმები - ყველა წინა წაიქცა, თითქოს ეს არ მომხდარიყო. მათ უკან გაიხედეს და ისე შეხედეს, თითქოს გადაყრილი ტანსაცმელი ყოფილიყო - თითქოს სხვისი ყოფილიყო. ეს არის ჭეშმარიტება იესოში, რომ მასში თქვენ აცილებთ სიბერეს და განახლდებით თქვენი გონების სულში. რას ნიშნავს გონების სული? - რადგან მან თქვა: შენი გონების სულით, აშკარაა, რომ წმინდა პავლე აქ არ გულისხმობს სულიწმიდას, არამედ იმას, რაც ადამიანშია. ადამიანის ბუნების უმაღლეს მხარეს ეწოდება გონება ან სული. აქ ორივე სახელი შერწყმულია: გონების სული, ანუ სული - თქვენი გონებრივი ძალა. ადამიანი ისე შეიქმნა, რომ ღმერთში ეცხოვრა სულით, ანუ გონებით. ღმერთს რომ არ დაშორებულიყო, მთლიანად ღმერთში იცხოვრებდა თავისი სულით. ღმერთი მისცემდა თავის სულს ძალას, რომ მართოს სულისა და სხეულის ყველა ძალა და მართოს მათ ყველა საჭიროება. მაგრამ როდესაც ადამიანი დაშორდა ღმერთს, მისმა სულმა დაკარგა ძალა და მასზე დაიწყო გონებრივი და ფიზიკური ძალების გაბატონება, რამაც მრავალი ვნებათაღელვა გამოიწვია. პატივმოყვარეობა არის იმის გამო, ვინც სრულყოფილად აკეთებს იმას, რაც საჭიროა. რა არის პატივმოყვარეობა? - ეკითხება წმიდა ოქროპირი და პასუხობს: რა არის წმინდა და მოვალეობის მოთხოვნილებების შესაბამისად. ან შესაძლოა, "ჭეშმარიტება" ნიშნავს სათნოების უფრო აქტიურ მხარეს, ხოლო "თაყვანისცემა" ნიშნავს გრძნობების და განწყობების უფრო შინაგან სიწმინდეს და მთლიანობას. "ჭეშმარიტება" ნიშნავს სიმართლესაც და სიწმინდესაც, ჭეშმარიტებაშიც და სიწმინდესაც. უბრალოდ ასე არ ჩანს, მაგრამ ეს ნამდვილად ასეა, არა მხოლოდ ხალხის წინაშე, არამედ ღვთის წინაშეც ყველაფერი ხიბლია (მუხლი 22), ყველაფერი მოჩვენებითია, მაგრამ ახალ ადამიანში ყველაფერი მართალია, ყველაფერი ისეა, როგორც უნდა იყოს და როგორც თავად ჭეშმარიტება - ღმერთი განსაზღვრავს. ეს არის ის, რისგანაც შექმნილნი არიან ქრისტიანები ქრისტე იესოში იესო ქრისტეს ჭეშმარიტების მიხედვით. ნეტარი იერონიმე ამბობს, რომ ახალი ადამიანის ჩაცმა არის იესო ქრისტეს ჩაცმა (რომ. 13:14), რადგან ის მართლაც ახალი კაცია. და დასძენს: „ასე რომ, ვინც ბაძავს მის სიცოცხლეს და ავლენს საკუთარ თავში ყველა მის სათნოებას, თვინიერი ხდება, როგორც იყო თვინიერი და თავმდაბალი გულით, და სულს დებს მეგობრებისთვის, როგორც ცხვრებისთვის დადო; სცემეს, არ პასუხობს და ცილისწამებას არ ეწინააღმდეგება, მაგრამ თავმდაბალს სძლევს აპოციით. „მე არავისთვის ვცოცხლობ, გარდა ქრისტესი ცოცხლობს ჩემში“ (გალ. 2:20 და: „მიბაძეთ მე, როგორც... მე ვარ ქრისტე“ (1 კორ. 11:1). სიმდიდრე ასევე არის ჩრჩილი: და როგორც ჩრჩილი ჭამს ყველაფერს და არ ზოგავს აბრეშუმის ტანსაცმელსაც კი, ასევე სიმდიდრე არ ზოგავს ჩვენს ნამდვილ ტანსაცმელს. მოდით, დავტოვოთ ეს ყველაფერი, რათა ვიყოთ მართალნი, რომ შევიმოსოთ ახალი კაცი. არ დავტოვოთ არაფერი ძველი, არაფერი გარდამავალი, არაფერი წარმავალი. სათნოება არ არის რთული და არც ძნელი მისაღწევი. არ ხედავთ მათ, ვინც სიცოცხლეს მთაში ატარებს? ისინი ტოვებენ სახლებს, ცოლებს, შვილებს, ყველა პროფესიას და, ქვეყნიდან გასული, ჯვალოს ჩაიცვამენ, ვიწრო საკანში იკეტებიან... მარხვით და მუდმივი შიმშილით იწურებიან. ახლა რომ შემოგთავაზოთ, ყველა უარს იტყვით ასეთ შეთავაზებაზე? გქონდეთ სახლი, გქონდეთ მსახურები, ჭამე და სასმელი - უბრალოდ განდევნეთ საკუთარი ინტერესები ყველგან და ნუ მეტყვით, რომ მათ (მოღვაწეებს) ჰქონდათ განსაკუთრებული ძალა ასეთი მკაცრი ცხოვრებისთვის, ბევრისთვის, თქვენზე ბევრად უფრო სუსტი და უფრო დელიკატური, მაგრამ რას ვამბობ ქმრებზე? „ნეტარებით აღზრდილმა ქალწულებმა, უეცრად ქრისტეს ცეცხლმა მოიცვა, მიატოვეს მთელი თავიანთი ფუფუნება და პომპეზურობა და, დაივიწყეს თავიანთი კეთილშობილება, როგორც მამაცი მებრძოლები, შევიდნენ საქმეების ველში. - ასეთია ქრისტეს ცეცხლის ძალა, ასე რომ კეთილი ნება აღემატება ბუნებას! შენ ღვთისმოსავი ცხოვრების სფეროში“. მაინც გააკეთე ის, რაც არ არის რთული: დაიჭირე ხელი შეუსაბამო ნივთებისგან, მოერიდე უსირცხვილო მზერას. რა არის ამაში რთული, მითხარი? რა რთულია? იყავით სამართლიანი, ნურავის შეურაცხყოფთ - არც ღარიბს და არც მდიდარს, არც გამყიდველს და არც დამქირავებელს. დაქორწინდით, გააჩინეთ შვილები. ღვაწლი (ერმიტაჟი) მართლაც დიდია, ეს კლდე მაღალია... და შენ არ შეგიძლია მასზე ასვლა? - გქონდეს მინიმუმი და მიაღწიე ყველაზე დაბალს. არ შეგიძლია ფულის გაცემა? - ნუ მოიტაცებთ, ყოველ შემთხვევაში, უცნობებს და ნუ შეურაცხყოფთ სხვებს. არ შეგიძლია მარხვა? - მაინც ნუ დანებდები ვნებათაღელვას. არ შეიძლება ლერწმის საწოლზე დაწოლა? - ვერცხლით მოპირკეთებული საწოლები მაინც ნუ გააწყობთ თავს, არამედ გამოიყენეთ უბრალო საწოლი და არა საჩვენებლად, არამედ დასასვენებლად გაკეთებული საწოლი; ანალოგიურად, ნუ გააკეთებთ სპილოს ძვლის საწოლებს; შეარცხვინე თავი. თუ მოკრძალებულად იცხოვრებ, არაფრის შეგეშინდება: არც შური, არც ქურდი და არც ინტრიგები. "არ გეუბნები: ემსახურე ავადმყოფს, შენს მსახურს მაინც უბრძანე, ხედავ, რა ძნელია?" ბ) თავად ქრისტიანთა ზნეობრივი ცხოვრების წესები, როგორც ზოგადად ქრისტიანები, ეფ. 4:25–32, 5:1–20 ეფ. 4:25. მეტიც, სიცრუის გვერდით გადადგით, სიმართლე უთხარით თითოეულ თქვენს გულწრფელს, რათა ერთმანეთს ვასიამოვნოთ. – იმიტომ, რომ ამ შემთხვევაში თავის თავს გაანადგურებს. პირიქით, როგორც ის (ყნოსვის გრძნობა) თავს იჩენს, ასე ამბობს. ენა ატყუებს კუჭს? ის არ გადაყრის იმას, რაც საზიზღრად თვლის? ასეთია სამსახურის წევრებს შორის ურთიერთგაცვლა და ურთიერთდახმარება. ყურადღება მიაქციეთ, რამდენად ერთგულად და, უფრო მეტიც, გულწრფელად, ასე ვთქვათ, ხორციელდება ეს ურთიერთგაფრთხილება. ასე რომ, ჩვენ არ ვიტყუებით, თუ ერთი სხეულის წევრები ვართ. ეს ჩვენი მეგობრობის ნიშანი იქნება, ამის საპირისპირო კი მტრობის ნიშანია“. ეფ. 4:26. გაბრაზდი და ნუ სცოდავ: მზე არ ჩავიდეს შენს რისხვაზე. "გაბრაზდი". შეუძლებელია ვიფიქროთ, რომ წმიდა პავლე მრისხანებას დაუშვებს, მით უმეტეს, რომ რამდენიმე მუხლის შემდეგ ამბობს: „განრისხება... განიშოროს თქვენგან“ (ეფეს. 4,31), ანუ განდევნოს თქვენგან, რათა აქ ადგილი არ იყოს. უნდა ვივარაუდოთ, რომ მოციქულმა სწორედ ის ფრაზა მიიღო, როგორც ეს ფსალმუნი 4:5-შია წაკითხული (ფსალმუნი 4:5) და დაუკავშირა რისხვის აკრძალვა, თითქოს ეს: რაც შეეხება რისხვას, ნუ შესცოდავთ მას. - აღრიცხვის კანონი სიბრაზესთან მიმართებაში იგივეა, რაც ყველა სხვა ვნებიან მოძრაობასთან მიმართებაში. ვნების შეტევები ცოდვად არ ითვლება. იმპუტაცია იწყება იმ მომენტიდან, როდესაც ამჩნევენ ვნების მოძრაობას, ემორჩილებიან მას და არათუ წინააღმდეგობას არ უწევენ, არამედ მის მხარეზე დგანან, ადიდებენ მას და თავად ეხმარებიან მას უკონტროლოებამდე ასვლაში. თუ ვინმე, რომელმაც შეამჩნია ვნების შეტევა, იარაღდება მის წინააღმდეგ და ცდილობს მის განდევნას შესაბამისი ტექნიკით ფიქრებში და სხეულის პოზიციებში, მაშინ ეს არ ითვლება ცოდვად, არამედ სათნოებად. იგივე ეხება სიბრაზეს და ბრაზს. სხვებთან მუდმივი შეტაკებისას გაღიზიანების მიზეზი არ არის. მაგრამ როცა ვინმე თრგუნავს და განდევნის ყოველგვარ რისხვას, მაშინ ის ბრაზდება და არ სცოდავს. საერთოდ არ იყო გაბრაზებული და არასოდეს განიცადო რაიმე სიბრაზე მადლის საჩუქარია და ეკუთვნის სრულყოფილს. ჩვეულებრივად, ყველას მოვალეობაა, არ დანებდეს რისხვას, რათა მასთან ერთად არ შესცოდოს. ეკუმენიუსი და თეოფილაქტე ამბობენ: „კარგი იქნებოდა, საერთოდ არ გაბრაზდე, მაგრამ როცა ბრაზი იფეთქებს, არ დაუშვა, რომ ცოდვამდე მიიყვანოს“. შიგნიდან დათრგუნე, რომ სიტყვაში, ნაღმში, რაღაც მოძრაობაში არ გადაიზარდოს. ამიტომ საჭიროა მისი განადგურება ძილის წინ, რათა არ მოიკიდოს ფეხი და არ გადაიზარდოს შეურიგებელ მტრობაში. მისი უმეტესი ნაწილიც რომ გაანადგურო, ყველაფერს ვერ გაანადგურებ და მეორე ღამეს მისცემს შესაძლებლობას, რომ დარჩენილი ბოროტება გაძლიერდეს. ისევე, როგორც მზე, რომელიც არ არის კმაყოფილი დღის სიცხით, რომ გაშრეს და გაასუფთავოს ჰაერი, რომელიც ღამით ღრუბლებითა და ორთქლით იყო სავსე, იწვევს ჭექა-ქუხილს, როდესაც ღამე, ამ ორთქლების დარჩენილი ნაწილის დაჭერით, მათ ახალ ორთქლებს უმატებს: ეს არის ზუსტად ის, რაც ხდება სიბრაზის დროს. ეფ. 4:27. ქვემოთ, მიეცი ადგილი ეშმაკს. ეშმაკს არ აქვს წვდომა სულთან, როდესაც მას არ აქვს ვნება. მაშინ ის ნათელია და ეშმაკი ვერ შეხედავს მას. როდესაც იგი ნებას რთავს ვნების მოძრაობას და ეთანხმება მას, მაშინ ბნელდება და ეშმაკი ხედავს მას, თამამად უახლოვდება მას და იწყებს მასზე ბატონობას. ორი მთავარი მანკიერი მოძრაობა ჩვეულებრივ არღვევს სულს - ვნება და გაღიზიანება. ვისაც მტერი ახერხებს ვნების დაძლევას, ის ტოვებს მასთან ერთად, ისე, რომ არ შეაწუხოს ან ოდნავ შეაწუხოს იგი ბრაზით; ხოლო ვინც არ ნებდება ვნებას, ჩქარობს მის გაბრაზებას და აგროვებს მის გარშემო უამრავ გამაღიზიანებელს. ვისაც ეშმაკის ხრიკები არ ესმის და ყველაფერზე ბრაზობს, ეშმაკს ადგილს უთმობს, რისხვის ძლევის საშუალებას აძლევს საკუთარ თავს. და ვინც თრგუნავს რისხვის ყოველგვარ გაღვივებას, წინააღმდეგობას უწევს ეშმაკს და განდევნის მას და არა მარტო ადგილს არ უთმობს მას საკუთარ თავში. ბრაზით ეშმაკს ადგილი ეთმობა, როგორც კი ბრაზი სამართლიანად იქნება აღიარებული და მისი დაკმაყოფილება კანონიერია. ამავე დროს, მტერი შედის სულში და იწყებს მასში ფიქრის მიყოლებით ჩასმას - თითოეული მეორეზე უფრო გამაღიზიანებელი. ადამიანი სიბრაზით იწყებს წვას, თითქოს ცეცხლში. ეს არის ეშმაკის, ჯოჯოხეთის ცეცხლი. წმიდა ოქროპირი ამბობს: „ქვემოთ ოთახი მიეცით ეშმაკს“. ასე რომ, ერთმანეთთან მტრობა ნიშნავს ეშმაკისთვის ადგილის მიცემას. ვინაიდან, სანამ ჩვენ ერთად უნდა გავერთიანდეთ და აჯანყდეთ მის წინააღმდეგ, ჩვენ, მის წინააღმდეგ მტრობაზე უარის თქმის შემდეგ, თავს უფლებას ვაძლევთ, ერთმანეთს მივუბრუნდეთ. ჭეშმარიტად, ეშმაკს ჩვენს შორის ადგილის პოვნაზე მეტად არაფერი ეხმარება, ვიდრე მტრობა! ისევე როგორც ქვები, რამდენადაც ისინი მჭიდროდ არის შეფუთული და არ აქვთ სიცარიელე, ძნელია გატეხვა; როგორც კი მათში ნახვრეტი გაჩნდება, თუნდაც ნემსის წვერივით პატარა, ან გაჩნდება ნაპრალი, რომელშიც მხოლოდ ერთი თმის ძაფით შეგიძლიათ, ისინი იშლება და ნადგურდებიან, ისევე როგორც ისინი, როცა თავს დაესხმება (ეშმაკი). სანამ ჩვენ მჭიდროდ ვართ გაერთიანებული და ერთმანეთთან ახლოს, მაშინ მას არ შეუძლია შემოიტანოს (ჩვენ შორის) თავისი (ბოროტი ცილისწამება). მაგრამ როცა ცოტაც კი გვყოფს, მაშინ მღელვარე ტალღავით შემოიჭრება. ყველგან მას მხოლოდ დასაწყისი სჭირდება, ეს მისთვის ყველაზე რთულია; როდესაც იწყება, მაშინ ის ყველაფერს წინ წაიწევს საკუთარი სურვილით. ასე რომ, როგორც კი მან ცილისწამებისთვის ყური გაგიხსნა, მატყუარა უკვე მოიპოვებს შენს ნდობას. რადგან ომში მყოფნი ხელმძღვანელობენ თავიანთი სიძულვილით, რომელიც გმობს ყველაფერს და არა ჭეშმარიტებით, რომელიც სწორად განსჯის. როგორც მეგობრობის დროს არ უნდა დაიჯერო თუნდაც სამართლიანი, მაგრამ ცუდი ჭორები, ასევე მტრობის დროს, პირიქით, ცრუ ჭორები მიიღება სიმართლედ. მაშინ ჩვენ გვაქვს სხვა გონება, განსხვავებული განსჯის ადგილი, ვუსმენთ არა გულგრილად, არამედ მიკერძოებულობით და ცრურწმენით. როგორც სასწორზე მოთავსებული ტყვია ამძიმებს ყველაფერს, ასევე უმძიმესი ტყვია იწონის მტრობის სიმძიმეს. ის აიძულებს ერთი გაგებით წარმოთქმულ სიტყვებს სხვა მნიშვნელობით აღიქვას, აიძულებს ადამიანს ეჭვობდეს მოძრაობაში და განმარტოს ყველაფერი, რაც უარესია და ამით აბრაზებს და აღიზიანებს ადამიანს, აქცევს მას უარესზე დაპყრობილზე, ისე რომ მას არ სურს თქვას ან გაიგოს მისი სახელი, ვის მიმართაც მტრობს, მაგრამ ყოველთვის უწოდებს მას შეურაცხმყოფელი სიტყვებით. როგორ შევამსუბუქოთ ჩვენი რისხვა? როგორ ჩავაქროთ ეს ცეცხლი? როგორ აქცევს სახარება ანგელოზებს მათ, ვინც ადრე თითქმის იგივე იყო როგორც დემონები. მოციქული აქ ბრძანებს სიკეთის კეთებას, რაც გულისხმობს არა ზოგადად სიკეთის კეთებას, არამედ რაიმე სახის კეთილ და პატიოსან ხელობას, რადგან ის ამბობს: „სიკეთის კეთება საკუთარი ხელით“, რაც გამოთქმასთან ერთად „იშრომოს“, მიუთითებს ხელობაზე. მოციქული თავის ყველა ეპისტოლეში ყველას საერთო კანონად აწესებს: ცხოვრებას საკუთარი შრომით. ქრისტიანებს შორის გაჭირვებულები არიან მხოლოდ ის, ვისაც არ შეუძლია მუშაობა. მათი მოთხოვნილებების დასაფარად ენიჭება მოვლა-პატრონობისგან დარჩენილი ჭარბი რაოდენობა, რომელსაც ისინი, ვისაც მუშაობა შეუძლიათ, იღებენ თავიანთი შრომით. შრომის ეს უკანასკნელი მიზანი, მოციქულის თქმით, იმდენად აქტუალურია, რომ ყველას შრომას ავალდებულებს, ის არ მიუთითებს უშუალო მიზანზე - საკუთარი თავის მხარდაჭერა, რაც თავისთავად ცხადია, მაგრამ წინ წამოაყენებს ამას - სხვების დახმარებას, რომლის დავიწყებაც ადვილად შეიძლებოდა - ცნობიერებასთან მიახლოების ან თუნდაც ყურადღების მიქცევის მიზნით. „მოციქული გვიბრძანებს, ვიყოთ საქმით (ხელოსნობა და ხელოსნობა) არა მარტო საშვილოსნოს გულისთვის, არამედ გაჭირვებულთა საჭიროებისთვისაც“ (თეოდორეტი). უნდა აღინიშნოს, რომ ჩვენს სლავურ და რუსულ ენაზე დგას: "რწმენის შექმნა". ასეა ვულგატაში და ზოგიერთ ხელნაწერში. და როგორც ჩანს, ეს კითხვა უკეთესია. ახლანდელებმა მიიღეს განსხვავებული კითხვა: προς οικοδομην χρειας - მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება. თქვით მხოლოდ ის, რაც გჭირდებათ ან რაც გჭირდებათ მათ, ვისაც ესაუბრებით. მაგრამ თუ საჭიროებაში ვგულისხმობთ უფრო მეტს, ვიდრე უბრალოდ ყოველდღიურ ან სამოქალაქო მოთხოვნილებას, როგორც უნდა ვივარაუდოთ მათში, ვისაც ერთი მოთხოვნილება აქვს, გარდა ამ მოთხოვნილებებისა, მაშინ აზრი ერთსა და იმავეს მოვა. რა მოთხოვნილებებია უფრო მგრძნობიარე ქრისტიანებისთვის, ვიდრე რწმენის მოთხოვნილებები, კითხვები და გაურკვევლობა დოგმებთან დაკავშირებით და ქრისტიანული ცხოვრების ორგანიზება ქრისტეს ნორმების მიხედვით? ყველას შეუძლია გაუმკლავდეს ყოველდღიურ საქმეებს და თუ რამე მოხდება, ამაზე მცირე საუბარია საჭირო: სიტყვა სხვაა და ეს არის. პირიქით, რწმენისა და რწმენით ცხოვრების არეალი არის დიდი და ზოგჯერ ბუნდოვანი. აქ ყველაფრის გარკვევა ცოცხალი რწმენის სასიცოცხლო მოთხოვნილებაა. დიახ, სადაც ცოცხალი რწმენის ადამიანები იკრიბებიან ან შემთხვევით ხვდებიან, ისინი ყოველთვის საუბრობენ რწმენასა და რწმენაზე. ამით თუ ვიმსჯელებთ, შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ რომელ კრებაშიც არ უნდა იყოს ნახსენები რწმენა და მის მიხედვით ცხოვრება, ის ყველასთვის უკანა პლანზე გადადის. წმიდა ოქროპირი არ გვიჩვენებს, როგორ კითხულობდა, მაგრამ მთელი მისი გამოსვლა მიზნად ისახავს ჩანერგვას - ყოველთვის საუბრის გზავნილი აღმაშენებელია რწმენისა და ზნეობისთვის. თეოდორეტე მოციქულის სიტყვას ესმოდა, როგორც იმის მითითებას, რომ სიტყვა უნდა მოერგოს დროს. „მაგრამ ასეთი სიტყვაც კი (ეს არის კარგი), ის ამბობს: „მოციქული ბრძანებს დროულად გამოთქმას“. – წერს ნეტარი იერონიმე: „კეთილია სიტყვა, რომელიც გვასწავლის სათნოების გზაზე დგომას და მანკიერებას. ყოველ ჯერზე, როცა ჩვენი სიტყვა ვინმეს სარგებელს მოაქვს და დროსთან, ადგილთან და პიროვნებასთან მისი ადაპტაციის მიხედვით აყალიბებს მათ, ვინც უსმენს, კარგი სიტყვა მოდის ჩვენი ბაგეებიდან. მაგრამ როდესაც ჩვენ ვსაუბრობთ ან არასწორ დროს, ან არასწორ ადგილას, ან არა ისე, როგორც ეს აუცილებელია მათთვის, ვინც უსმენს, მაშინ დამპალი სიტყვები ამოდის ჩვენი პირიდან. ასე რომ, ჩვენ უნდა ვიმსჯელოთ, რა ვთქვათ, რადგან განკითხვის დღეს მოგვიწევს პასუხის გაცემა ყველა უსაქმურ სიტყვაზე (მათე 12:36). გამოდის, რომ თუნდაც არ დავაზიანოთ, მაგრამ თუ არ შევქმნათ, მაშინ არაკეთილსინდისიერი სიტყვის დანაშაული მაინც ჩვენშია“. ხოლო ეკუმენიუსი და თეოფილაქტე „რწმენის“ ნაცვლად კითხულობდნენ - მოთხოვნილებას, მაგრამ მხოლოდ სულიერ მოთხოვნილებას გულისხმობდნენ. პირველი წერს: "მაგრამ ზუსტად ის, რაც კარგია მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად, არის προς οικοδομην της χρειας. რა საჭიროებაა ეს? - წარმდგენი, ანუ ის, რაზეც ჩვენ ვსაუბრობთ. რადგან სულიერმა ქმარმა ყოველი საუბარი უნდა მიმართოს დამსწრეების შენობას." მეორე ასეთია: „მხოლოდ ის, რაც აშენებს ჩვენს მოყვასს, რომელიც აუცილებელია ახლანდელ საჭიროებაში და ჩვენ ვიტყვით, და არაფერი უდროო და უხამსი“. სიტყვები: „მადლი მისცეს მათ, ვინც ისმენს“ პირდაპირ გადმოსცემს იმ აზრს, რომ სიტყვამ სასიკეთო გავლენა უნდა მოახდინოს მსმენელებზე, რათა იყოს წვიმა მწყურვალ მიწაზე, ან სამკურნალო ზეთი ჭრილობისთვის. როგორ სულში შესული მადლი აწყობს იქ ყველაფერს, ქმნის და აცოცხლებს, რათა შენი სიტყვა ყველასთვის და ყოველთვის სასარგებლო იყოს. ყოველთვის ხდება ისე, რომ კეთილ ადამიანს თავისი გულის კეთილი საგანძურიდან სიკეთე გამოაქვს, ბოროტი კი ბოროტებას. მაგრამ არაფერი უშლის არავის, რომ ყოველთვის დაიცვან გონივრული თავშეკავება და თუ არ იცით როგორ შექმნათ მადლის მისაცემად, უმჯობესია გაჩუმდეთ, როგორც ამბობს ოქროპირი. თუ თქვენ აღაგზნებთ სიცილს, წარმოთქვამთ უცენზურო სიტყვას, ან კიდევ უფრო უარესი, შეაქებთ მანკიერებას, მაშინ თქვენ განაწყენდით და გააფუჭეთ ყველაფერი. ასე გავიგებთ მოციქულის სიტყვებს“. ის - კარგი სიტყვა - თავისი სურნელით ავსებს მათ, ვინც უსმენს." ეს აზრი, ალბათ, მთავარია ამ ადგილას, რადგან ის პირდაპირ შეესაბამება შემდეგ ტექსტს. ეფ. 4:30. და ნუ შეურაცხყოფთ სულიწმიდას ღმრთისა, რომელიც მის მიერ არის მონიშნული ხსნის დღეს. სიტყვაში აღზრდის შესახებ გაკვეთილი აქ გრძელდება - და დაცულია მუქარის იმპულსით. ყოველი ქრისტიანი ღმერთის ტაძარია და მასში ღვთის სული ცხოვრობს, რომელიც ქმნის მასში ყველაფერს გადარჩენისთვის. ის, ვინც ამაღლებს თავისი სიტყვით, ეთანხმება ღვთის სულის მუშაობას მორწმუნეთა გულებში და ეხმარება მის სულთა შექმნას. პირიქით, ვინც სხვათა სულებს აწუხებს, უაზრო ლაპარაკით აფანტავს მათ და ცილისწამებით აღძრავს ბოროტ გრძნობებს, ანგრევს ღვთის სულის საქმეს მორწმუნეებში და ამით შეურაცხყოფს მას, შემოქმედს. მაგრამ ის, ვინც სხვას აწუხებს, ის ასევე სულიწმიდის სამყოფელია. თუ სხვების შეურაცხყოფით შეურაცხყოფს მათში მცხოვრებ ღვთის სულს, მაშინ კიდევ უფრო ადრე და უფრო მეტად შეურაცხყოფს მას საკუთარ თავში, რადგან ბოროტი ლაპარაკი მომდინარეობს ცუდად განწყობილი გულიდან, რომლის მიმართაც ღვთის უწმინდესი სული ვერ ეპყრობა კეთილგანწყობას. ცუდ ხასიათზე მყოფი გული იგივეა, რაც სუნით, კვამლითა და ყოველგვარი ნარჩენებით სავსე სახლი. ვის სურს ასეთ სახლში ცხოვრება? ამასთან დაკავშირებით თეოფილაქტე ამბობს: „თუ შენ თქვი დამპალი სიტყვა, ქრისტიანული ბაგეებისთვის უღირსი, მაშინ შენ არ შეურაცხყოფ ადამიანს, არამედ ღვთის სულს, რომლითაც დალოცვილი იყავი, რომლითაც განიწმინდა შენი ბაგეები“. „იმჟე ზნასტესია“ . ყველა ქრისტიანი აღინიშნება სულიწმიდით და მიღებული აქვს სულიწმიდის ძღვენის ბეჭედი. სულიწმიდამ დაგვიბეჭდა, რათა გვეჩვენებინა, რომ სამეფო სამწყსოს ვეკუთვნით. მან არ დაგვიტოვა ღვთის რისხვაში დამნაშავეთა შორის, არამედ წაგვართვა მათგან და ბეჭედი დაგვიდო, რათა გაგვეხსნა ამ რისხვისგან. არ არის სირცხვილი მისი შეურაცხყოფა? შენი ბაგეები სულით არის დალუქული, რათა არაფერი თქვა. რა დღე იგულისხმება ხსნის დღეს? - ეკუმენი ამბობს, რომ ეს არის ნათლობის დღე. „იმისთვის, რომ გვეჩვენებინა, რომ ჩვენ ღვთის ხალხი ვართ, მან დაგვიბეჭდა ნათლით, რადგან ეს არის გამოსყიდვის დღე“. იერონიმე განკითხვის დღეს გულისხმობს ყველას ბედის საბოლოო გადაწყვეტილებას ნეტარების გადაწყვეტილებით და თავის აზრს ასე გამოთქვამს: „ყველას, ვინც სწამს, სულიწმიდა აღნიშნავს, რათა შეინარჩუნოს ეს ნიშანი და აჩვენოს მას განთავისუფლების დღეს სუფთა და არა დაზიანებული, და ამისთვის ის ჩაითვლება გადარჩენილთა შორის. ბოლო აზრის გამართლება შესაძლებელია იმით, რომ ბერძნულად დგას: εις ημεραν απολυτρωσεως, - თითქოს იმ დღისთვის, იმ დღემდე. მაშინ აუცილებლად გამოჩნდება სულის მიერ აღბეჭდვის მთელი ძალა, რომელიც ასევე მემკვიდრეობის ანაბარია; მაგრამ თვით აღბეჭდვა ხდება საწყის საიდუმლოებში – ნათლობისა და დასტურის შემდეგ. მისი ძალით ჩვენ გავხდით ქრისტიანები და შენარჩუნებულები ვართ ყველას მომავალ აღდგენამდე და მთელი მარადისობის განმავლობაში ჩვენ ვიქნებით შენარჩუნებული. შენი ტუჩები სულით არის დალუქული? - გაიხსენე შენი ტუჩების ღირსება. უფრო მეტიც, არ დაგავიწყდეთ, რომ ღმერთს მამას უწოდებთ. "ღმერთს მამას უწოდებ და ამავდროულად შენს ძმას ლანძღავ?!" „ნუ შეურაცხყოფ შენს კეთილშობილებას, რომელიც შენ თვითონ მიიღო მადლით, შენი ძმების მიმართ სასტიკი მოპყრობით“. ღმერთს მამას უწოდებ და მოყვასს შეურაცხყოფს?! ეს არ არის დამახასიათებელი ღვთის შვილისთვის. ღვთის ძის საქმეა მტრების მიტევება, ჯვარცმელთათვის ლოცვა, მისი მოძულეების სისხლის დაღვრა. აი, რა არის ღვთის ძის ღირსი: მტრები, უმადურები, ქურდები, უსირცხვილოები, მოღალატეები გახადო შენი ძმები და მემკვიდრეები და არ შეურაცხყო შენი ძმები. იფიქრეთ იმაზე, თუ რა სახის კერძით დაჯილდოვდებიან თქვენი ტუჩები, რას ეხებიან, რას ჭამენ, რა სახის საკვებს იღებენ. დაფიქრდით, ვისთან დგახართ საიდუმლოების დროს: ქერუბიმებთან, სერაფიმებთან. სერაფიმე არ ცილისწამებს, მაგრამ მათ ბაგეებს მხოლოდ ერთი საქმე აქვთ - ადიდონ და ადიდონ ღმერთი. როგორ განადიდებ ღმერთს? არსებობს ორი ბოროტი ემოცია, რომელიც გვაბნევს - ვნება და გაღიზიანება. როგორც ვნების დროს ის იწყება ფიქრით, ასევე გაღიზიანებაში იწყება მწუხარებით. პირველი აზრი, რომელიც არ განდევნის ყურადღების, სიმპათიისა და განზრახვის გამო, იწვევს ვნების საქმეებს. არ განდევნილი ჩაგრინიც თავის გზას მიდის, სიმწარით, ბრაზითა და ბრაზით, ყვირილით, შეურაცხყოფითა და ურთიერთ შეურაცხყოფით და ბოლოს ბრაზი აღწევს უთანხმოებას, შეურიგებელ სიძულვილს, ჩხუბს და მკვლელობას. როგორც ის, ვინც განდევნის აზრს, ამით აჩერებს მის შემდგომ მოძრაობას მომწიფებისკენ მოქმედებისკენ, ასევე ვინც განდევნის პირველ მწუხარებას, წყვეტს მის შემდგომ მოძრაობას - უთანხმოებას, ჩხუბს და მკვლელობას. ასე რომ, სიმწარე გაჩნდეს გარემოდან, განდევნილი ურთიერთდამორჩილებით და მშვიდობიანი შეთანხმება არასოდეს დაირღვევა. შემდეგ წმიდა ოქროპირი ასახავს ნაღვლის მავნე ზემოქმედებას მთელ სხეულზე გავრცელებისას. შემდეგ ის ამბობს: „მაგრამ რატომ ვსაუბრობთ ამ ყველაფერზე ასე დაწვრილებით? - იმისათვის, რომ ჩვენ, გრძნობით ნაღველთან შედარებით, უკეთ გავიგოთ სულიერი ნაღვლის ყველა აუტანელი ზიანი - როგორ იწვევს ჩვენს სულში სრულ აშლილობას, ის იწვევს სრულ განადგურებას - და ასე რომ, ვიცით, ვიზრუნოთ, რომ არ განვიცადოთ მისი მავნე მოქმედება საკუთარ თავზე. ფლობს გეენის უფსკრულს, მაშ, მოვუსმინოთ პავლეს სიტყვებს: „მოიშოროს ყოველგვარი მწუხარება“, არ თქვა მან, „განიწმინდოს“, „თქვენგან“. მართლა, რა მოთხოვნილება მაქვს მასზე და რატომ უნდა ვიყო ჩემთან? რატომ უნდა შევინარჩუნო სულიდან ამოღებული და უცხო მიმართულებით გაძევება მხეცი?.. „ყოველი მწუხარება, – ამბობს ის, – წაგართმეს“, რომ აღარ დარჩეს სულში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ ეს ნარჩენი აღფრთოვანებულია, მაშინ, როგორც ნაპერწკალი, შიგნით მთელ ცეცხლს გამოიმუშავებს. „და ძახილი“: რატომ კრძალავს მოციქული ამასაც? - იმიტომ, რომ ასე უნდა იყოს თვინიერი ადამიანი (ანუ ხმამაღალი არა). ტირილი არის ცხენი, რომელსაც მხედარი სიბრაზით აქვს. დაიმდაბლე ცხენი და დაამარცხებ მხედარს. ქალებმა განსაკუთრებული ყურადღებით მოუსმინონ ამას, რადგან განსაკუთრებით უყვართ ნებისმიერ საკითხში ყვირილი და ხმაური. მხოლოდ ერთ შემთხვევაში არის სასარგებლო ხმამაღლა საუბარი, ეს არის ქადაგებაში და სწავლებაში და სხვაგან არსად, თუნდაც ლოცვაში. "და გმობა, - ამბობს მოციქული, - წაგართმეს თქვენგან". დააკვირდით, როგორ ხდება ბოროტება: მწუხარება იწვევს რისხვას, ბრაზი - რისხვა, ბრაზი - ტირილი, ტირილი - გმობა, ანუ გინება, შემდეგ გმობა - დარტყმა, დარტყმა - ჭრილობები, ჭრილობები - სიკვდილი. მაგრამ წმიდა პავლეს არ სურდა მსგავსი რამ ეთქვა, არამედ მხოლოდ თქვა: „ყოველი ბოროტება მოგაშოროთ“. რა შუაშია ყველა ბოროტება? ”ყოველგვარი ბოროტება მიდის ამ მიზნამდე.” არიან ადამიანები, რომლებიც იმ მზაკვრ ძაღლებს ჰგვანან, რომლებიც არ ყეფიან და არ ესხმიან პირდაპირ გამვლელებს, არამედ თავმდაბლად და თვინიერად მოჩვენებით, უფრთხილდებს იჭერენ და მათში კბილებს სცემენ. ესენი პირდაპირ თავდამსხმელებზე ბევრად უარესები არიან. ვინაიდან ადამიანებს შორის არიან ისეთი ძაღლები, რომლებიც ყვირილის, ბრაზის, შეურაცხყოფისა და მუქარის გარეშე, აშენებენ ფარულ საქმეებს და ამზადებენ ათასობით ბოროტებას სხვებისთვის, შურს იძიებენ მათზე საქმით, მოციქულმა მიუთითა ასეთ ადამიანებზე. "დაე, ყველა ბოროტება წაერთვას თქვენგან", - ამბობს ის. საქმით შურს ნუ იძიებთ, თუ სიტყვებს იშურებთ. ამ მიზეზით, მე შეგიჭირე ენა, შევაჩერე შენი ტირილი, რათა შენში ძლიერი ალი არ აენთო. მოციქული დანიშნავს წამალს რისხვის, გაკიცხვისა და ბოროტების წინააღმდეგ. ამ ცუდი განწყობების ნაცვლად, გქონდეთ კარგი. ყოველგვარი სიმწარის ნაცვლად, რისთვისაც საკუთარ თავს აწუხებთ და სხვებს აწუხებთ, იყავით blasé - χρηστοι - ტკბილი (ნეტარ იერონიმე), სასიამოვნო, სტუმართმოყვარე; ყოველგვარი ბოროტების ნაცვლად მოწყალე იყავი - απλαγχνοι - მოწყალე. ასეთი განწყობილება არ მისცემს საშუალებას ვინმეს ვინმეზე განაწყენდეს ან გაბრაზდეს და არა მხოლოდ სხვისი განაწყენდეს და გაბრაზდეს. გულწრფელობა და თანაგრძნობა შთანთქავს ყველა უბედურებას და ავრცელებს ტკბილ, თბილ სიმშვიდეს გარშემო. მაგრამ ვინ იტყვის: რა უნდა გააკეთოს, როცა ვინმეს ნაღვლიანი ხასიათი აქვს! და სიამოვნებით დავფარავ ყველაფერს წყალობითა და თვინიერებით, მაგრამ შენ თავს ვერ გააკონტროლებ. კარგია მათთვის, ვისაც ჭარბობს სიმპათიკური განწყობები, მაგრამ ვისაც ჭარბობს ეგოისტური გრძნობები, მას არ შეუძლია ბრაზის, უთანხმოების და შურისძიების გარეშე. ასე რომ, ქრისტე იესოში ჩვენი გადაუხდელი ვალების პატიების გახსენებისას, ნათლობისას ან მონანიებისას, სათანადო ფიქრით, აიძულეთ თავი აპატიოთ და ღვთის მადლი დაგეხმარება ახვიდეთ იმ მდგომარეობაში, რომ არ გაბრაზდეთ თქვენი მოწინააღმდეგეებისგან და დაფაროთ ყველაფერი სიკეთითა და თვინიერებით. კვლავ ავიღოთ წმინდა ოქროპირის სიტყვა. დასაწყისში ვრცლად ახსნა, რომ სასუფევლის მისაღწევად საკმარისი არ არის ცოდვის დათმობა, არამედ საპირისპირო სათნოებაც უნდა შეიძინო, ის განაგრძობს: „ამიტომ ნეტარი პავლე, რომელიც გვაშორებს უსამართლობისაგან, სათნოებამდე მიგვიყვანს. დაუმთავრებელი რჩება“. ამიტომ ჩვენზე ღრმად შეშფოთებული პავლე გვაძლევს მცნებებს არა მხოლოდ ბოროტი საქმეების მოკვეთისა და მოშორების შესახებ, არამედ მოგვიწოდებს, რომ მალე ვაჩვენოთ კეთილი საქმეების დარგვა. რადგან თქვა: „ყოველგვარი მწუხარება, რისხვა, რისხვა, ტირილი და გმობა ყოველგვარი ბოროტებით მოგაშოროთ“, დასძინა: „იყავით ერთმანეთის მიმართ კეთილი, მოწყალე, მიმტევებელი“, რადგან ეს არის უნარები და მიდრეკილებები და საკმარისი არ არის ერთ უნარს თავი დავანებოთ, რათა ერთი შევიძინოთ. ვიდრე მაშინ, როცა ბოროტ საქმეებს შორდება, რათა კარგი საქმეები შეიძინოს. ის, ვინც არ არის მტერი, აღარ არის სრული მეგობარი: არის რაღაც შუალედი მტრობასა და მეგობრობას შორის, რომელშიც ადამიანების უმეტესობა ძირითადად ჩვენს მიმართაა. ვინც არ ტირის, ყოველთვის არ იცინის, მაგრამ არის საშუალო მდგომარეობა. ასე რომ, აქაც, ვინც არ აღიზიანებს, ის ჯერ კიდევ არ არის მთლად კეთილი და ვინც არ არის გაბრაზებული, არ არის სრულიად სიმპათიური. მაგრამ ასეთი სარგებლის მისაღებად ახალი ძალისხმევა მაინც არის საჭირო. და ნახეთ, როგორ ასუფთავებს და ამუშავებს ნეტარი პავლე უკეთესი სოფლის მეურნეობის მოთხოვნილებების მიხედვით მიწის მესაკუთრის მიერ მინდობილ მიწას: გადაყარა დამპალი თესლები, შემდეგ კი მოუწოდებს, შეიძინოს სათანადო მცენარეები. "იყავი ღვთისმოსავი", - ამბობს ის. რადგან თუ ეკლის მოჭრის შემდეგ დედამიწა უსაქმური დარჩება, მაშინ ისევ გაიზრდება უსარგებლო მარცვლები. მოციქულმა გაანადგურა რისხვა, - სიკეთეს სწამს; მან გაანადგურა მწუხარება, - თანაგრძნობას სჯერა; ბოროტება და ცილისწამება ამოაძვრა, - წყალობა დარგა. რადგან სიტყვები: „ერთმანეთის პატიება“ ნიშნავს ამას. იყავით, ამბობს ის, მიდრეკილი დანაშაულის პატიებისკენ. ასეთი წყალობა უფრო დიდია, ვიდრე ის, რაც აღმოჩნდება ფულად საკითხებში. ის, ვინც ფულს აპატიებს მას, ვინც მისგან ნასესხებია, აკეთებს მშვენიერ და საოცარ საქმეს, მაგრამ ასეთი წყალობა ეხება სხეულს, თუმცა შურისძიებას იღებს სულიერი და სულიერი საგანძურით. მაგრამ ცოდვების მიმტევებელს სულისთვის სარგებელი მოაქვს - საკუთარსაც და მიტევებულსაც, რადგან ამით უფრო თვინიერი გახადა არა მარტო საკუთარი თავი, არამედ ის. რადგან შეურაცხყოფილების დევნა არ ვაწყენინებთ მათ სულებს, არამედ ვაპატიებთ მათ სირცხვილსა და სირცხვილში. იმავდროულად, შურისძიებით არ ვსარგებლობთ არც საკუთარ თავს და არც მათ, პირიქით, ავნებს მათაც და საკუთარ თავსაც. ასე რომ, თუ შურისძიება გინდათ, შური იძიეთ ასე: გადაუხადეთ სიკეთე ბოროტებას, რათა ის (მტერი) მოვალედ აქციოთ და საოცარი გამარჯვება მოიპოვოთ. როგორ ფიქრობთ, რატომ ამბობს ჩვენი უფალი იესო ქრისტე: „თუ ვინმე ლოყას მარჯვენა მხარეს დაარტყამს, მეორეც მიუბრუნდი“ (მათე 5:39)? – განა იმიტომ არ არის, რომ რაც უფრო დიდსულოვანია ადამიანი, მით მეტი სარგებელი მოაქვს თავისთვის და მისთვის? ასე რომ, ნუ ვიქნებით შურისმაძიებლები, არამედ ჩავაქროთ ჩვენი რისხვა, რათა წყალობა მივიღოთ ღვთისაგან. „იმის მიხედვით გაზომეთ,“ ამბობს ის, „გაგიზომავთ და იმავე განკითხვით განსჯით, ისინიც გაგასამართლებენ“ (მათე 7:2). ეფ. 5:1. მიბაძეთ ღმერთს, როგორც თქვენი საყვარელი შვილები. ეს პირველი ორი სტროფი შეიძლება ჩაითვალოს როგორც წინა აზროვნების გაგრძელებად, ისე განსაკუთრებულ მცნებად სიყვარულის შესახებ, როგორც ორმხრივი ურთიერთობის უმაღლესი ქრისტიანული კანონი. რადგან ის ამბობს: „გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკურთხეთ ისინი, ვინც გმობენ, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და ილოცეთ მათთვის, ვინც თავს დაესხმის და განდევნის თქვენ, რათა იყოთ თქვენი ზეციერი მამის შვილები, როგორც მისი მზე ანათებს ბოროტებს და კეთილებს და წვიმს მართალზე და... უსამართლოზე. თუ გიყვართ ისინი, ვინც გიყვართ, რას აკეთებთ? მხოლოდ შენს მეგობრებს აკოცე, სხვას რას აკეთებ, წარმართებიც იგივეს არ აკეთებენ? (მათ. 5:44–47). აი სიყვარულის გემო. მხოლოდ ამას უნდა სცემდნენ პატივს, როგორც ღვთის მიბაძვას. წმიდა ოქროპირი ღვთის ამ მიბაძვაში ხედავს ქრისტიანთა შეუდარებელ უპირატესობას. "რა შეიძლება იყოს ამ სიტყვებზე ტკბილი, "მიბაძეთ ღმერთს"? სამეფოს თუ სხვას თუ დაასახელებთ, ეს ყველაფერი მათთან არ იქნება! ღმერთს ჰბაძავთ, ღმერთს დაემსგავსებით, როცა პატიობთ მას. ცოდვები უფრო ადრე უნდა მიეტევოთ, ვიდრე ფულადი ვალები, რადგან თუ ფულს აპატიებთ, ღმერთს მიჰბაძავთ ცოდვას, ხოლო თუ ღმერთს მიჰბაძავთ. სიტყვებით: „საყვარელი შვილივით“ არის მითითება შემოთავაზებული განწყობის, ექსკლუზიურად ქრისტიანული გამოსახულების მორალურ აუცილებლობაზე. - წერს თეოდორე: „შვილობის პატივი გქონდათ, ღმერთს მამას უწოდებთ, ამიტომ შეშურდეთ ამ ნათესაობისთვის“. „საყვარელო შვილებო“, ან იმიტომ, რომ ღმერთს უყვარს ისინი, ან იმიტომ, რომ მათ უყვართ ღმერთი, ანუ ღვთისმოყვარე შვილები. ბოლო აზრი ჩნდება წმიდა ოქროპირში: "და აი, კიდევ უფრო ლამაზი შეგონება: "ბავშვივით", - ამბობს ის, "საყვარელო". თქვენ ასევე გაქვთ სხვა მოთხოვნილება მიბაძოთ მას, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მისგან დალოცეთ, არამედ იმიტომაც, რომ შვილები გახდით. ვინაიდან ყველა ვაჟი არ ბაძავს მამას, არამედ მხოლოდ საყვარელს, ამიტომ ამბობს: „საყვარელი შვილივით“. და შემდგომი ხელმძღვანელობა შეიძლება განხორციელდეს ამ სიტყვებიდან, კერძოდ, ვივარაუდოთ, რომ ვინც ასეთი არ არის, არ არის ქრისტიანი. ისინი, ვინც ღვთისგან არიან დაბადებულები, მიიღება ღვთის შვილებად. ისინი ასე იბადებიან სულიწმიდით. სულიწმიდა, მოსული, ღვთის სიყვარულს – ანუ ღვთაებრივ სიყვარულს – ჩვენს გულებში აფრქვევს (რომ. 5:5). ასეთი სიყვარულის დასტური, უფლის სიტყვით, არის სიყვარული მტრების მიმართ - არა მხოლოდ პატიება, არამედ სიყვარული. უკან რომ დავბრუნდებით, მივიღებთ: ვისაც ასეთი სიყვარული არა აქვს, სული არ აქვს; ვისაც სული არა აქვს, მისგან არ არის დაბადებული; ვინც ხელახლა არ იბადება, არ არის ღვთის შვილი; ვინც მადლით ღვთის ძე არ არის, ის არ არის ქრისტიანი... აქედან გამომდინარეობს, რომ სიტყვებში: „საყვარელი შვილივით“ აზრი იმალება: თორემ შვილი არ არის; -ბავშვი არ ხარ? - ასე რომ ცნობილია. - თუმცა, ეს არ აძლევს უფლებას იმას, ვინც არ გრძნობს ასეთ სიყვარულს, თქვას: „აბა, როცა არ დაიღვრება“ და დაჯდეს ხელებშეკრული და ელოდოს, რომ ღმერთი თავად გააკეთებს ყველაფერს მისთვის. იმისდა მიუხედავად, რომ ზნეობრივი კეთილგანწყობა ყველა ჩვენში არსებული სახით არსებობს მხოლოდ სულიწმიდის მადლის მოქმედებით, არავინ არ იშლება იმ საქმეებისგან, რომლებიც ამ განწყობის სფეროს მიეკუთვნება და მათი გამოხატულებაა. არ იყოს განწყობილება, აიძულე თავი გააკეთო ის, რაც მისგან მოდის და ის მოვა; მოვა სულის მადლი და საბოლოო სრულყოფამდე აამაღლებს ყველაფერს, რისი სრულყოფასაც საკუთარი ძალისხმევით ვერ მისცემთ. ეფ. 5:2. და იარეთ სიყვარულით, როგორც ქრისტესაც უყვარდა ჩვენი ჭამა და შესწირა თავი ჩვენთვის ღმერთს, როგორც სურნელოვან სურნელს. ეს არის აზროვნების მატარებელი. იყავით ღმერთის მიმბაძველნი. რისი მიბაძვა? - შეყვარებული. როგორ შევიყვაროთ? - ისევე როგორც ქრისტემ შეგვიყვარა. მან თავი დაანებებინა ჩვენთვის და შესწირა ღმერთს ყველაზე მისაღები მსხვერპლი; დაემორჩილე ყოველგვარ შრომას და გაჭირვებას სხვისი საკეთილდღეოდ და ამით დაამოწმებ შენს გულწრფელ სიყვარულს ყველას მიმართ და აჩვენე შენი საქმეები ღვთის წინაშე, რაც მისთვის მსხვერპლშეწირვავით იქნება სურნელოვან სურნელში. რა ბრძნულად მიაკვლია მოციქული ქრისტეს ყველა ქრისტიანულ მორალურ სწავლებას! წმიდა ოქროპირი განსაკუთრებით ამ საკითხზე საუბრობს: „მითხარი, თუ ვინმე, როცა სიცხეში იყო და სიკვდილს ებრძოდი, რაიმე წამლით დაგეხმარა, არ განადიდებდი ამ ადამიანს და თვით წამლის სახელსაც კი? (ღმერთის) და თუ შეძლებთ სხვების გადარჩენას, მაშინ გამოიყენეთ იგივე წამალი და მოუწოდეთ ყველას: „გაუშვით და გაგიშვებენ“ (ლუკა 6:37) მადლიერი, თავისუფალი და კეთილშობილური სულების საქმეა. და ის, რომ აუცილებელია მტრების სიყვარული თავგანწირვამდე, აშკარაა ქრისტე უფლის ჩვენდამი სიყვარულის მაგალითში. რადგან მან თავი შესწირა ჩვენთვის, მისი და ღვთის მტრებისთვის. თუ თქვენი მოვალეობაა მიბაძოთ მის სიყვარულს, მაშინ გიყვარდეთ თქვენი მტრები. „თორემ სიტყვა „მსგავსი“ როგორ შეინარჩუნებს თავის მნიშვნელობას, ხომ არ არის ცხადი, რომ ეს მხოლოდ მაშინ მოხდება, თუ ჩვენ სიკეთეს ვაკეთებთ ჩვენს მტრებს“ (წმ. ოქროპირი). ნოეს მსხვერპლშეწირვის შეფასებისას პირველად გვხვდება გამოთქმა: „სურნელოვან სურნელში“ - უაღრესად სასიამოვნო, ღმერთისთვის მოსაწონი და მის წინაშე ღირებული მსხვერპლი. ნათქვამია: „და იგრძნეს უფალმა სურნელი და თქვა უფალმა ღმერთმა... არავის დავწყევლი მიწაზე ადამიანთა საქმეების გამო“ (დაბ. 8:21). მსხვერპლშეწირული სუნის სუნი ღმერთს მიაწერს, რაც იმას ნიშნავს, რომ ამ მსხვერპლმა ღმერთს მიაღწია, მისმა კეთილგანწყობა მიიღო და ღვთის კეთილგანწყობა დაიმსახურა. ქრისტე მაცხოვრის მსხვერპლშეწირვა, რომელმაც თავი შესწირა, ყველაზე სასიამოვნო იყო: სხვა ასეთი შეუძლებელია და არ არის საჭირო, რადგან მხოლოდ ის ცვლის ყველა მსხვერპლს. თავად ქრისტე არა როგორც კაცი, არამედ როგორც ღმერთკაცი იყო მღვდელიც და მსხვერპლიც. მან შესწირა არა როგორც კაცს, არამედ როგორც ღმერთკაცს და შესწირა თავი არა კაცად, არამედ ღმერთკაცად. აქედან გამომდინარეობს მისი მსხვერპლის უსაზღვრო ფასი! ამ მსხვერპლის სურნელის სუნი მხოლოდ მისი უსაზღვრო ფასის გამო კი არ არის, არამედ იმიტომაც, რომ ეს იყო თვითნებური სიყვარულის ნაყოფი: „გიყვარდეს და დანებდე საკუთარ თავს“. ამ მხრივ, ის ჩვენთვის მიბაძვის ობიექტია: ჩადეთ გულწრფელი სიყვარული სხვების თავგანწირვის საქმეში და მათგან სურნელოვანი სუნი აღდგება ღვთის წინაშე. უფალმა გასცა თავი „ჩვენთვის“ - არა წმინდანებისთვის და მეგობრებისთვის, არამედ ცოდვილებისთვის და მტრებისთვის, რათა ყოვლისმომცველი მიტევება მოეპოვებინა ჩვენი ცოდვებისთვის - რათა, ადამიანურად რომ ვთქვათ, განდევნა ჩვენი ცოდვების სუნი ღვთის ყნოსვისგან, მისი მსხვერპლის სურნელის ყველაზე სასიამოვნო სურნელით, ასე გველაპარაკებოდა ღმერთს და გვიტევებდა ყველას. ყოვლად წყალობა, - იტყოდა, რომ წყევლა, რომელიც დაგვხვდა, დასასრული დასრულდა. ჩვენთვის, ჯერ კიდევ მტრებისთვის გაღებული ქრისტეს ამ მსხვერპლიდან ვისწავლოთ მტრების სიყვარული, მზადყოფნით გავწიროთ მათთვის ყველაფერი მუცელამდე, რათა ყოველთვის ვიყოთ ღვთის წინაშე. წმიდა პავლე აქამდე ასწავლიდა სულის გაღიზიანებული ნაწილის გამოსწორებას, განწმენდის სათავეში მისი თავგანწირული სიყვარულის დაყენებას. ახლა ის მიუთითებს მოხუცი ადამიანის მეორე ნაწილის - ვნებათაღელვის წმენდაზე. ამ დროს შეიძლება მიუთითებდეს მოციქულის ზოგადი მითითებების შემობრუნება ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ. ეფ. 5:3. სიძვა და ყოველგვარი უწმინდურება და სიხარბე იწოდებოდეს თქვენ შორის, როგორც წმინდანებს შეეფერებათ. "მან ისაუბრა გაღიზიანებულ ვნებაზე - რისხვაზე, გაბრაზებაზე და სიმწარეზე. ახლა მან დაიწყო ვნებათაღელვა - სიძვა. ასე რომ, კანონმა, მას შემდეგ, რაც უკვე თქვა: "არ მოკლა", რაც გაღიზიანებული ვნებაა, ასევე თქვა: "არ ჩაიდინო მრუშობა" (გამ. 3, 20:1). სიმწარე, ტირილი, ბოროტება და მკრეხელობა გაღიზიანებული ვნების ნაყოფია, ამიტომ ვნების ნაყოფია სიძვა, მრუშობა, უწმინდურება, სიხარბე, რადგან თუ ვინმე სხეულებს არ სწყურია, ის ლტოლვა ფულს და შენაძენს“ (ეკუმენიუსი). ასეა ყველა ჩვენი თარჯიმანი და წმინდა ოქროპირი. „სიძვა“ არის ნებისმიერი ცოდვა ქალთან, მასთან საქორწინო კავშირის გარეშე; ყოველგვარი უწმინდურება - ვნების ვნების ყველა სხვა გამოვლინება - ვნებათაღელვა აზრები, ხორციელი ცეცხლის თვითნებური აალება, არაბუნებრივი კმაყოფილება; სიხარბე არის შეძენის გატაცება, მეტი და მეტის ქონა დაუოკებელი სურვილი. რომ ესეც ვნებას მიეკუთვნება, წმიდა იოანე ღვთისმეტყველმაც აჩვენა და მოიხსენია არა მხოლოდ ხორციელი ვნება, არამედ თვალის ვნებაც, რომლითაც ისინი სიხარბეს გულისხმობენ, როგორც ყველა ამბობს: თვალები არ გაქვს სავსე. წმიდა ოქროპირი ამბობს: „ჩვენ გვაქვს იგივე ვნება, რომლითაც გვიყვარს ფულიც და სხეულიც“. "ქვემოთ დაე, ის დაგირეკოთ." ”მან საკმარისად აჩვენა დათვლილი მანკიერების სისაძაგლე და ბრძანა, რომ მათი სახელები ამოეღოთ მეხსიერებიდან” (თეოდორეტი). ”რადგან ვიცოდი, რომ მათ შესახებ გამოსვლები შეიძლება იყოს ცეცხლი (ვნება) და მოქმედების გზამკვლევი” (ეკუმენიუსი). „მოციქულს სურდა, რომ ისინი ყოფილიყვნენ სრულიად სუფთა და უმწიკვლოები, რათა მათი ენა არ დაბინძურებულიყო ასეთი სახელების წარმოთქმით“ (თეოფილაქტე). გაღიზიანებული ვნების გამოვლინების შესახებ ამბობს: „აჯანყდნენ შენ წინააღმდეგ“; ვნების საქმეების შესახებ კი ამბობს: „დაეწოდონ ისინი ქვემოთ“. ბოლო უძლიერესი წარმოადგენს აკრძალვას, რადგან მას სურს, რომ არ იყოს მათი ხსენება, მათი სახელები დაივიწყოს, რათა იქამდე მივიდეს, რომ როცა ვინმე ასეთ სახელებს წარმოთქვამს, ვინც უსმენს, არ ესმის რაზეა საუბარი. "როგორც წმინდანებს შეეფერება." ამგვარად, ისინი, ვინც ქვეყნიერების დაარსებამდე არჩეულნი იყვნენ წმინდაებად და უმწიკვლოებად (ეფეს. 1:4), რომლებმაც მიიღეს უფლის რწმენა, მიიკრა და მისგან ახალი სიცოცხლე მიიღეს, წმინდა სინდისს ემორჩილებიან (1 პეტ. 3:21), რომლებიც უნდა იყვნენ მოშურნეები მთელი ძალის შესანარჩუნებლად და სიწმინდის შესანარჩუნებლად. სიწმინდე არის გულის ავსება ყველა სათნოებით, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა ამას მოწმობს სიწმინდე ხორციელი სურვილებისა და სიმპათიებისგან. რატომ ამბობს წმინდა პავლე, რომელიც წერს თესალონიკელებს: ეს არის ღვთის ნება თქვენთვის - „თქვენო უწმინდესობავ“. რა არის სიწმინდე? - „დაიცავი თავი სიძვისგან“ (1 სოლ. 4:3). ის იმდენად მაღლა აყენებს სიწმინდეს, რომ მას ანიჭებს ჩვენი მოწოდების საბოლოო მიზანს და ამბობს: „ღმერთმა არ მოგვიწოდა უწმინდურებისაკენ, არამედ სიწმინდისაკენ“ (1 თესალონიკელთა 4:7). კორინთელებს წერს და არწმუნებს, რომ სიძვას თავი აარიდონ, განსაკუთრებით იმიტომ, რომ ჩვენი სხეულები არის ჩვენში მცხოვრები სულიწმიდის ტაძარი (1 კორ. 6:18, 19). რატომ ემუქრებიან ამ ტაძრის მოძალადეებს ზემოდან სასჯელი: „ნუთუ არ იცით, რომ ღვთის ტაძარი ხართ და ღვთის სული ცხოვრობს თქვენში? თუ ვინმე გააფუჭებს ღვთის ტაძარს, ღმერთი შეაფერხებს მას, რადგან ღვთის ტაძარი წმინდაა, როგორც თქვენ“ (1 კორ. 3:16, 17). ღვთის სული, მოსული, უბრუნებს მას პირვანდელ ღირსებას - ღმერთში ცხოვრებას. ეს ცხოვრება, აღქმული და განცდილი, სცილდება ყველაფრის გრძნობას და ხორციელს, თითქოს მოწყვეტილია მისგან. ამგვარად, ღმერთში ცხოვრება, სიწმინდე, სიწმინდე, სულით აღვსება - ქრისტიანულ ცხოვრებაში ერთ ხაზზე დგანან და ვლინდება და მოქმედებს თანამედროვეობაში. ეფ. 5:4. და უხამსი ენა, და ცუდი ენა, ან მკრეხელობა, თუნდაც შეუსაბამო, მაგრამ უფრო მეტი ვიდრე მადლიერება. და ამ ყველაფერს ადგილი არ უნდა ჰქონდეს თქვენ შორის. "უხამსი ენა" - αισχροτης - ფაქტობრივი სირცხვილი, - სამარცხვინო ტექნიკა, გარეგნობა, მოძრაობები, ტანსაცმელი, ყოველგვარი სამარცხვინო ქცევა, ან სისულელე, რაც მიუთითებს მის უბიწოებაზე და მაცდურზე. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ამ სირცხვილის უპირველესი გამოვლინებაა სირცხვილი - სამარცხვინო გამოსვლები, რომლებითაც ჩვეულებრივ იწყება სამარცხვინო საქმეები. "Bullspeak" - μωρολογια - სულელური, გიჟური, ცარიელი მეტყველება. "Babes" - ευτραπελια - ხუმრობის, ხუმრობის, ხალხის გაცინება. "თუნდაც განსხვავებული", უნდა ითარგმნოს: ეს განსხვავებები, ანუ ასევე, არ უნდა იყოს დასახელებული თქვენში. ”ჩვენთვის არ არის სწორი ამის გაკეთება.” ისინი დაჰპირდნენ, რომ წმინდად იცხოვრებდნენ, ღვთის შიშით იმუშავებდნენ თავიანთ ხსნაზე. როგორ შეიძლება ასეთი გამოსვლები ჩვენს ქვეყანაში იყოს მიზანშეწონილი?! სულიწმიდის ბეჭდით დალუქულ ღმერთს მიუძღვნეს თავი; როცა ვავრცელებთ ცარიელ, ჯამბაზურ და სამარცხვინო სიტყვებს, მათთან ერთად ვბილწავთ სხვის სულებს და ვმღერით ვნებათაღელვაში ფიქრებსა და მოძრაობებს, მაშინ ვგმობთ, ვცოდავთ ღმერთს. ეს იგივეა, რაც წმინდა ჭურჭლის გადაქცევა უწმინდური გამოყენებისთვის. დაიმახსოვრეთ ყველას, რა ბედი ეწია ბელშაცარს! ყველა წმინდა ასკეტში ვპოულობთ მინიშნებას, რომ უაზრო საუბარი და დაცინვა პირდაპირ კავშირშია ვნებასთან. ის, ვინც იცინის, ის არის ვნებიან მდგომარეობაში, რომელსაც ის ავრცელებს გარშემო თავისი უსაქმური ლაპარაკის საშუალებით. წმიდა ოქროპირი ამბობს: "ნუ წარმოთქვი სიტყვები, არც ხუმრობა და არც სამარცხვინო და ჩააქრობ ცეცხლს, რადგან სიტყვა საქმეს იწვევს; როგორც იქ (ზემოთ, გაღიზიანებულ ვნებაზე საუბარი) გაანადგურა ბრაზის გამომწვევი ჩხუბი, ასევე ახლა წყვეტს ბოროტ ენას და ხუმრობას, რომელიც გარყვნილებამდე მიდის". „მაგრამ, უპირველეს ყოვლისა, მადლიერება“, ანუ სიტყვებით იყოს გამოხატული და ისმის. აი რითი უნდა იყოს სავსე ქრისტიანთა საუბარი! როდესაც რაღაც უჩვეულო ხდება, საზოგადოება მხოლოდ ამაზე ისაუბრებს. მაგრამ რა შეიძლება იყოს იმაზე უფრო გამორჩეული, რომ ქრისტიანები გახდნენ ქრისტიანები? თვით ღმერთმა თაყვანი სცა ზეცას და ჩამოვიდა, რათა სამოთხეში მიგვეყვანა; ჩვენ ყველანი უკვე მოწოდებულნი ვართ ამისათვის და ვცხოვრობთ დედამიწაზე მხოლოდ იმისთვის, რომ უკეთ მოვემზადოთ სამოთხეში ცხოვრებისთვის, სადაც უკვე გველოდება ჩვენთვის მომზადებული სავანეები. მიიღე ეს შენს გულთან და ვერ იპოვი სურვილი, რომ სხვა რამეზე ისაუბრო, ღვთის უთქმელი წყალობისთვის მადლიერების გრძნობით. ვინც დანიშვნა მიიღო სასახლეში მოსამსახურებლად და იქ საცხოვრებლად, მხოლოდ იმაზე ფიქრობს, როგორ სწრაფად მოაგვაროს ყველაფერი ამ ცხოვრებისთვის და არ არსებობს მისი მადლიერება მეფის მიმართ. ისიც და ვინც იცნობს, მხოლოდ მის მოწყალე ბედზე საუბრობს. და ყველა მადლობას უხდის მეფეს. ეს არის ზუსტად იგივე სიტუაცია, რომელშიც ყველა ქრისტიანი ვართ. "რა აზრი აქვს ხუმრობის თქმას? უბრალოდ გავაცინოთ. არც ერთი უსაქმური სიტყვა არ იყოს, რადგან უსაქმურმა ლაპარაკმა შეიძლება გამოიწვიოს უხამსი საუბარი. ახლა არის არა გართობის, არამედ ტირილის, მწუხარების და ტირილის დრო. ხუმრობ? როგორი მებრძოლი, ასპარეზზე შესული, ტოვებს ბრძოლას მტერთან ახლოს, შენთან ხუმრობს? ყველაფერს აგდებს და შენს თავზე აგდებს, აწყობს, როგორ განდევნოს შენი თავშესაფარი, კბილებს ღრჭიალავს, შენს ხსნას ახარებს, შენ კი ზიხარ და ხუმრობ, უაზრო ლაპარაკს ლაპარაკობ და უხამსი გამოსვლებს ლაპარაკობ, ბავშვურად ვხალისობთ საყვარელო?! ქრისტე ჯვარს აცვეს ჯვარზე შენი სისასტიკის გამო და იცინი? ის დაახრჩვეს და იმდენი განიცადა შენი სტიქიების და ქარიშხლის გამო, რომელიც შენ შემოგარტყა და შენ მხიარულობ? და ამით უფრო მეტად არ აყენებ შეურაცხყოფას მას? ვნახოთ როგორი უნდა იყოს წმინდანი? - უნდა იყოს მშვიდი, თვინიერი, დამწუხრებული, ტირილი, მონანიებული. ამიტომ, ვინც ხუმრობებს ამბობს, წმინდანი არ არის და ასეთი სასაცილოა. ეს დასაშვებია მხოლოდ მათთვის, ვინც თამაშობს სცენაზე. სადაც სირცხვილია, იქ ხუმრობებია. მოუსმინეთ, რას ამბობს წინასწარმეტყველი: „შიშით იმუშავეთ უფლისთვის და კანკალით იხარეთ მას“ (ფსალმ. 2:11). მხიარულება სულს სუსტს, ზარმაცს, ლეთარგიას ხდის. მშვენიერია, თუ სული ფხიზელია - მისი გატაცება შეუძლებელია, მაგრამ ვის არ შეუძლია წაართვას უაზრო? ის თავის თავს მოატყუებს და არ დასჭირდება ეშმაკის ინტრიგები და თავდასხმები. ხუმრობისადმი მიკერძოებულ სულში მრავალი ბოროტება ბუდობს - დიდი უაზრობა და სიცარიელე; წესრიგი ირღვევა, კეთილდღეობა სუსტდება, შიში ქრება, ღვთისმოსაობა იკლებს. შენ გაქვს ენა იმისთვის, რომ არ მიბაძო სხვებს, არამედ მადლობა გადაუხადო ღმერთს. მოდი, ეს ჩვეულება ავძროთ კერძებიდან. მოციქულმა მოგვიწოდა სიბრაზის მოთვინიერება და უბედურების მიტევება იმით, რომ ჩვენ თვითონ გვეძლევა პატიება უფალ იესო ქრისტეში, შეხსენებით, რომ თუ არ ვაპატიებთ, არ გვეპატიება. ხორცისა და სურვილების ჩაქრობის საშიშროებას უქმნის მათ გამო ცათა სასუფევლის დაკარგვის საშიშროებას, სთავაზობს, თითქოს, არჩევანს: ან ვნების წამიერი სიტკბო, ან მარადიული ნეტარება ქრისტეს სასუფეველში. ორივე ერთად ვერ იქნება. ორიდან ერთი: ან ცოდვის დროებითი სიტკბო და მარადიული ნეტარების ჩამორთმევა, ან მარადიული ნეტარება და ვნების სიამოვნების უარყოფა. „ეს სიახლეა“ არის გადამწყვეტი წინადადება, ყოველგვარი გამონაკლისებისა და შეზღუდვების გარეშე, რომ მათ, ვისაც ზემოაღნიშნულ ვნებებზე მუშაობის უბედურება აქვს, არ აქვს მემკვიდრეობა ქრისტეს სასუფეველში, უკვე გამორიცხულია მისგან, ხოლო ვინც მხოლოდ მათში ჩავარდება, როგორც კი დაეცემა, გამორიცხულია თვით დაცემის მოქმედებით. ასე რომ, სამეფო შეუთავსებელია ვნებასთან. მოციქული ამ წინადადებაში მხოლოდ სიძვას, უწმინდურებასა და სიხარბეს მოიცავს და გამოტოვებულ ბილწ ენას, ცუდ ენას და მკრეხელობას. მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ, მოციქულის თქმით, შეიძლება მათთან ერთად შევიდეს სასუფეველში, არამედ რომ მისთვის მათ არ აქვთ დამოუკიდებელი მნიშვნელობა და არიან ინსტრუმენტული მოქმედებები იმ მთავარ ვნებებთან მიმართებაში, რათა არ არსებობდნენ, როცა ეს არ არსებობს და პირიქით, სადაც არის, იქ არის. შესაბამისად, მათ ბედს გაუზიარებენ. უსაქმური საუბარი და დაცინვა არც ისე მნიშვნელოვანია; მაგრამ რადგან მათ ქვეშ ვნებათაღელვა დევს, რომელიც ენას უბიძგებს, მაშინ, ამ ურთიერთობით თუ ვიმსჯელებთ, მათი მნიშვნელობა ძალზე მნიშვნელოვანია. და გარეგნობაც უმნიშვნელო ჩანს; მაგრამ „ვინც თავის ცოლს უყურებს მისკენ სწრაფვას“ (მათე 5:28) დაგმობილია როგორც მეძავი. ასე რომ, ის უშუალო კერპთაყვანისმცემელია. „არ გქონდეს ქონება ქრისტესა და ღმერთის სამეფოში“. ქონება, - κληρονομια, - რაც ენიჭება ვინმეს სამკვიდროდ. ქრისტეს შეუსწავლელი სიმდიდრე ნაწილდება სათნოებების მიხედვით და ყველა სათნოებას თავისი ადგილი და თავისი წილი აქვს ქრისტეს სიმდიდრეში. როცა ქრისტეს სასუფეველი მოვა, რა სათნოებითაც არ უნდა გამოირჩეოდეს ვინმე, ის წავა იქ, სადაც არის ამ სათნოებისთვის გამოყოფილი ნაწილი. ყველა, რწმენის მიხედვით, ვინც სათნოებაში შრომობდა, იქნება სასუფეველში და ყველასათვის ენით აღუწერელი ნეტარება იქნება იქ დარჩენა, მაგრამ ყველა იქნება თავის ადგილზე და წოდებაში. ამ ნათელი საცხოვრებლების შუაგულში ადგილი არ არის - არ არის ვნება. „გარეთ... მეძავები... და კერპთაყვანისმცემლები...“ (აპოკ. 22:15). ეს თავისთავად აშკარაა, მაგრამ მოციქული ამას განსაკუთრებული ხაზგასმით გვახსენებს და ამბობს: „ეს არის სასიხარულო ამბავი“. ასეა, ამას უნდა გავუსვათ ხაზი. შესაძლოა, იყო გარკვეული აზრები, რამაც შეარყია ნდობა ამაში. რატომ კიდევ, აფრთხილებს მორწმუნეებს გაუგებრობისგან, ის წერს: ეფ. 5:6. ნურავინ დაგამამოთ ამაო სიტყვებით, რადგან მათი გულისთვის ღვთის რისხვა მოდის ურჩ შვილებზე. ფრთხილად იყავით, არავინ მოგატყუოთ და შეცდომაში შეგიყვანოთ. რასთან დაკავშირებით? - არა რაიმე ახალ საგანთან დაკავშირებით, მაგრამ ერთი და იგივე: ვნებიანი საქმეები, სიხარბე, უსაქმური საუბარი, დაცინვა. წმინდა პავლე არ მიუთითებს ვინ შეიძლება იყვნენ ამაო მოსაუბრეები. – ეფესო სავსე იყო არაერთგვაროვანი სკოლებითა და თემებით. მათ შორის ეპიკურელები მკაცრად არ განიკითხავდნენ უძღები პიროვნებების საქმეებს, ისევე როგორც სადუკეველები იუდეველთა შორის. ამბობენ, სიმონელებიც ძალიან კოჭლებოდნენ ამ პლესნოზე. და აზრადაც არ მოსვლია ვინმეს სიხარბისადმი ისეთი მკაცრი დამოკიდებულება, როგორც ამას წმიდა მოციქული აკეთებს და როგორც ამას ქრისტიანობის სული მოითხოვდა. მოციქულმა, რა თქმა უნდა, იცოდა ეს, იცოდა, რომ ყველა ამ ამაო მოსაუბრეს შეეძლო ლაპარაკი და, მათი ამაო ლაპარაკის დეტალური შესწავლის გარეშე, ცდუნებას ერთი სიტყვით წყვეტს: შეხედე, რაც არ უნდა თქვას ვინმე ამის საწინააღმდეგოდ, არ მოტყუვდეთ: ეს ცარიელი სიტყვებია. გასაკვირი არ არის, რომ მოციქულმა, როდესაც ის ეფესოში იმყოფებოდა, უარყო ყველა ეს ცარიელი სიტყვა ქრისტიანების წინაშე, მაგრამ ახლა ის მხოლოდ შეახსენებს მათ, რომ არ დაივიწყონ პირადი გაკვეთილები და განაგრძონ ფხიზლად ყოფნა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ყველას შეეძლო ჰქონდეს საკუთარი აზრები, რომ ვნების საქმეები ბუნებრივია, რომ ქონა შეუძლებელია არ გქონდეს, რომ ხუმრობა და დაცინვა უმნიშვნელო რამ არის. რატომ წერდა კორინთელებს, წმინდა პავლე წერდა: „ნუ მაამებებთ საკუთარ თავს... მეძავებმა... გამხრწნელებმა... მზაკვრებმა... ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს“ (1 კორ. 6:9). მართალია, მაშინაც ყველგან ვრცელდებოდა ამაო გამოსვლები, როგორც ახლაც აკეთებენ, ძირს უთხრის ნდობას მოციქულის მიერ უარყოფილი ვნებების სიმძიმის მიმართ და ამით ასუსტებს ერთგული ქრისტიანების სიფხიზლეს საკუთარ თავზე. წმიდა ოქროპირი თავის დროზე ამბობდა: „როცა ჩვენ ვამბობთ, რომ ვინც ძმას ფრიად უწოდებს, ექვემდებარება გეენას, ზოგი ამბობს: „შეიძლება თუ არა, ვინც ძმას უწოდებს, ექვემდებარება გეენას? - არა!" - ამბობენ ისინი. და როცა ვამბობთ, რომ ანგარი კერპთაყვანისმცემელია, ამაზე ისევ იცინიან და ამბობენ, რომ ეს გამოთქმა გაზვიადებულია და ყველა მცნება ამგვარად დამცირებულიაო. ამიტომ, მათ გათვალისწინებით, ნეტარმა პავლემ ეფესელებს მისწერა: "არავინ დაგამამამოთ ამაო სიტყვებით" სიტყვები." "ამისთვის" - ამ განსაკუთრებული მანკიერებების - სიძვის, უწმინდურების, სიხარბის გამრავლების გამო - "მოდის ღვთის რისხვა", ანუ უკანასკნელი განკითხვა. უკანასკნელი განაჩენი გადაწყვეტილია, რომ მოხდეს. როდის იქნება, არავინ იცის. მაგრამ დრო მიედინება და ის უახლოვდება. ბუნებრივია, ის ჩვენთან მოდის. მაგრამ ზემოხსენებული მანკიერებების გავრცელება აჩქარებს მის პროგრესს. უფალი ადარებს ზნეობრივ მდგომარეობას ბოლო დღეებში ნოეს ქვეშ მცხოვრებთა მორალურ მდგომარეობასთან. შემდეგ იყო სენსუალურობის საშინელი მოზღვავება. ისინი ყველა ხორცია, თქვა ღმერთმა მათ შესახებ. იგივე მოხდება სამყაროს აღსასრულამდე. ხორციელი საქმეები და სიხარბე ყველაფერზე უპირატესი იქნება. როგორც ჩანს, ამ მსგავსებაზე მიუთითებს პავლე მოციქულიც - „და ძეთა ურჩთა“ ის ასახელებს მაგალითს მათში, ვინც წინააღმდეგობას უწევდა ხოლმე ნოეს დროს. ურჩი υιοι της απειθειας შვილები არიან ურწმუნოების შვილები, ისეთი ადამიანები, რომლებსაც ვერაფერი არწმუნებთ, რაც არ უნდა თქვათ, თვით ღმერთის არ სწამთ, არ სწამთ და წინააღმდეგობას უწევენ – ჯიუტ ურწმუნოებს. ასეთები იყვნენ ისინი, ვინც ნოეს ქვეშ ცხოვრობდნენ. რამდენად გაიმეორა მან ღვთის სახელით, რომ უნდა მოინანიონ? - მათ არ მოუსმინეს. ხალხი ასე იქნება სამყაროს აღსასრულამდე. შემდეგ წარღვნამ წაიყვანა ურჩობის ძეები და სამყაროს დასასრულს ურჩებს უეცრად უკანასკნელი განაჩენი დაემართება. სახარება ყველასთვის ცნობილი გახდება; ყველა მოისმენს გაკვეთილებს, რომ უწმინდურად ცხოვრება საზიანოა, მაგრამ არავინ მოუსმენს ამას, რა თქმა უნდა, ამშვიდებს სინდისს რაღაც ამაო სიტყვებით, ისეთივე, როგორიც მოციქულმა გააფრთხილა ეფესოელები. – ეს არის ის, რასაც წმინდა პავლე ახსენებს ეფესოელ ქრისტიანებს, რათა შთააგონოს ისინი გაექცნენ იმ მანკიერებებს და ყური აარიდონ ყოველგვარ ჭორს, რომელიც ამაო სიტყვებით ამცირებს მათ სიმძიმეს. მას სურდა მათი სულები უკანასკნელი განკითხვის შიშით აევსო და ამით მათი სულები ძლიერ სიფხიზლესა და სიფხიზლეში ჩაეყენებინა როგორც მათ გულებზე, ასევე გარე ურთიერთობებზე. ეფ. 5:7. ნუ იქნები ამის მონაწილე. „სიმ“, ანუ დაუმორჩილებლობის შვილები. ისინი გახდებიან მათი თანაზიარი, თუ დაემსგავსებიან მათ, და ისინი დაემსგავსებიან, თუ ამაო მოსაუბრეების მოსმენის შემდეგ, მკაცრად აკვირდებიან საკუთარ თავს მითითებულ მანკიერებებს და, მათში ჩავარდნილნი, აღმოჩნდებიან ღვთის სიტყვის მოწინააღმდეგეები, რომლებიც მოციქულმა უქადაგა და ახლა სთავაზობს. გეშინოდეთ, ამბობს ის, რომ არ დაემსგავსოთ მათ ჭეშმარიტების წინააღმდეგობისა და უწმინდურებისა და სიხარბის მიტევებით. თუ ამას დაუშვებთ, მაშინ მათ ბედს გაიზიარებთ. მათი ბედი კი განკითხვისა და ტანჯვის ცეცხლია! - ასე რომ, ფრთხილად იყავით და ყოველთვის აღძრათ საკუთარ თავში ფხიზელი სიფხიზლე უკანასკნელი განკითხვის სურათის წარმოდგენით, რათა განიწმინდოთ ვნების საქმეები, არა მხოლოდ გრძნობები და აზრები. ასკეტურ თხზულებაში ვხედავთ, რომ ვნების თავდასხმების განდევნისთვის არ არსებობს უფრო ძლიერი საშუალება, ვიდრე განკითხვის მეხსიერება. სხვები გვირჩევენ, იდგეთ სასამართლო პროცესზე და არ მოშორდეთ ფიქრებს. ეს გვაიძულებს შიშს, რომელიც შთანთქავს ყველაფერს უწმინდურს. მოციქული ბრძანებს ორი მრავალმასტიმულირებელი გამოსახულების შესანახად ვნებებთან მებრძოლთა გონებასა და გულში - ჩვენთვის ჯვარზე ჯვარცმული უფლის გამოსახულება სულის გაღიზიანებული ძალით წარმოქმნილი ყველა ბოროტი მოძრაობის ჩაქრობას და უკანასკნელი განკითხვის გამოსახულება ვნების ვნებიანი მოძრაობების ჩაქრობას. ისინი განდევნიან ყველა ვნებას სულიდან და ასევე ხელს უშლიან მათ წარმოქმნას, როდესაც სულში დამკვიდრდება ღმერთის სიამოვნების კეთილი განზრახვა. ისინი, ვინც ცნობიერებასთან ერთად დაიშალა, შევიდნენ უვნებლობის სფეროში. უვნებლობის მდგომარეობა ადამიანს აახლოებს ღმერთის სრულყოფილებასთან ან ღმერთის ბატონობასთან. მას შემდეგ, რაც შექმნა ადამიანი თავის ხატად, ღმერთმა ჩადო მასში ყველა თავისი კარგი თვისება, რაც შეიძლება შეიცავდეს ქმნილებას - ადამიანს. ეს კარგი თვისებები, დაცემის შემდეგ, ბნელდება, იკეტება და გარყვნილდება ეგოიზმთან დაკავშირებული ვნებებით, რაც იყო დაცემის წყარო. ქრისტე იესოში შემომავალი მადლი აღადგენს ჩვენს სულს, რომელშიც არის ღმერთის ხატი, ასწავლის მას და ეხმარება მას განდევნოს ადამიანური ბუნებიდან ყველა ვნება, რომელიც აბნელებს მას, ამ გადასახლების საფუძველს აყენებს თვითუარყოფით თვითმყოფადობის გათელვას - რაც პირველი ნაბიჯია ქრისტეს მიმდევარში. როდესაც ვნებები განდევნის, ადამიანური ბუნება შედის მისთვის წინასწარ განსაზღვრულ ღვთაებრივ სრულყოფილებაში, ღმრთისმსგავსებაში. „ღმერთი ნათელია და მასში არ არის ერთი სიბნელე“ (1 იოანე 1:5). ეს გამოხატავს მის ყველაზე სრულყოფილ სრულყოფილებას. ხოლო ადამიანს, როცა ღმერთის მსგავსებაში შედის, ან ღებულობს ღვთის სრულყოფილებას, ან ღმრთიური სიკეთის გემოს, ეწოდება ღვთის ნათელში შესვლა, მასში ჩაცმა და სინამდვილეში ის ხდება ნათელი. და აი, რაზეც ახლა იწყებს საუბარს წმინდა მოციქული. აქამდე მან ქრისტიანი გაღიზიანებისა და ვნებისგან მომდინარე ვნებებთან ბრძოლაში შეიყვანა და უგუნურ მდგომარეობაში მიიყვანა - წმინდა და ნათელი ღვთის მადლით. ახლა, თავად ქრისტიანების ყურადღება რომ მიიპყრო მათში მომხდარ ცვლილებაზე, როგორც ჩანს, ეუბნება მათ: სიბნელე იყავით, ახლა კი ნათელი გახდით. ამ სიტყვით დაწყებული, ის შემდგომში ასახავს თავისთავად აქტიური ქრისტიანული ცხოვრების სიმსუბუქეს (მუხ. 8–10) და მის სიკაშკაშეს ყველასთვის, ვინც არ მიიღო ქრისტეს სინათლე (მუხ. 11–14). უფალმა ამის მსგავსი უთხრა მოციქულებს: თქვენ ხართ ნათელი... იყავით ლამპარი ყველასთვის (მათე 5:14–16). ეფ. 5:8. ვინაიდან ხანდახან იყო სიბნელე, ახლა კი ნათელია უფალში: იარეთ როგორც სინათლის შვილები. „ამიტომ მათზე ასე ლაპარაკობს, რადგან ისინი ღვთიური შუქით იყვნენ განათებულნი“ (თეოდორეტი). ის ახსენებს მათ ყოფილ ცხოვრებას ცოდვაში და წარმართულ შეცდომებში და ეუბნება, თითქოს: დაიმახსოვრეთ, რა იყავით და რა გახდით - სიბნელისგან - სინათლე. ადრე დოგმატებშიც (აზრებისა და რწმენის გზაზე) და ცხოვრებაში ნამდვილი სიბნელე იყავით, ახლა კი ნათელი ხართ: იცნობთ ჭეშმარიტ ღმერთს და აკეთებთ სინათლის საქმეებს. იყავით თანაზიარი ურჩ ძეთა, რომლებზედაც ღვთის რისხვა მოდის, თქვენც იგივე იყავით და ამისთვის ღვთის რისხვას იმსახურებდით, ახლა კი აღარ ხართ: სიბნელეში ნუ გადავარდებით“ (თეოფილაქტე, თითქმის სიტყვა-სიტყვით წმ. ოქროპირი). თავდაპირველად, ყველა, ვინც მოინათლა და სცხო - ან ხელის დადება - ხელშესახებ შუქით იყო სავსე საკუთარი თავისთვის და აშკარად სხვებისთვის. ამიტომ უფლის ნათლობის დღეს, რომელზედაც ყველაზე მეტი მონათლული ხალხი შეიკრიბა, მნათობთა დღესასწაული ეწოდა. მათ, ვინც თავად მოინათლა, ამას თან ახლდა სრული შინაგანი განახლება, მდგომარეობა, რომელშიც გრძნობდნენ, რომ ცოდვა აღარ ფლობდა მათ (რომ. 6:12), წინააღმდეგ შემთხვევაში - უვნებლობის მდგომარეობა, რომელიც მხოლოდ უნდა შეენარჩუნებინათ. დღეს ჩვენ ვერ ვხედავთ ამას ბავშვობაში ნათლობას. თუმცა, ჩვენ არ შეგვიძლია არ დავინახოთ, რომ ბავშვებიდან, რომლებიც შედიან თვითშეგნებულ ასაკში, ზოგს სულის მშვიდობიანი სტრუქტურა აქვს, ზოგს კი - ქარიშხლიანი, ორივე სხვადასხვა ხარისხით. ეს არის წმინდა ნათლობისა და დამტკიცების მადლის შენარჩუნებისა თუ შეუნარჩუნების შედეგი. და საერთოდ, ახლა ბრძანება ისეთია, რომ საწყის საიდუმლოებში მადლი სრულად არის მოცემული; ისინი, ვინც მაშინ მიიღეს, ეკლესიის რწმენითა და ძალით, სრულწლოვანებამდე, იღებენ ვალდებულებებს, რომლებიც განაპირობებს მადლის ზიარებას და იმ მომენტიდან ისინი გახდებიან ის, რაც პირველი ქრისტიანები (და საერთოდ მონათლულნი) ხდებიან ზიარების მიღებისთანავე. ახლა კიდევ ერთი განსხვავება ისაა, რომ ჩვენ, ცნობიერ ასაკში, ვპოულობთ ვნებებს მეტ-ნაკლებად განვითარებულ საკუთარ თავში, მიუხედავად მადლის არსებობისა: ეს არის ველური სარეველა, რომელიც იზრდება მინდორში, რომელსაც ჯერ არ შეხებია ფერმერის ხელი. ისინი ასევე ბლოკავენ ღვთის მადლის მოქმედებას. რატომ ვდგავართ ყოველთვის ვნებებთან ბრძოლის შრომის წინაშე, სანამ ღვთის მადლი ძალაში გამოჩნდება? როდესაც ვნებები საბოლოოდ სპონტანურად დაიძლევა იმავე თანდაყოლილი მადლის დახმარებით, მაშინ სულის მადლი ანათებს. და ვინც ამას მიაღწია, გრძნობს ამას და სხვებს შეუძლიათ შეამჩნიონ. მაშინ ეს სავსებით შეესატყვისება ამას: იყო სიბნელე და იქცა ნათელი - გახდა ის, ვინც თავდაპირველად მოინათლა და მიიღო მოციქულთა ხელის დადება სწორედ იმ საათში გახდა. სულიერ ცხოვრებაში არაფერია მექანიკური. სულიერი განმანათლებლობის რა ხარისხზეც არ უნდა იყოს ვინმე, ყოველთვის მისი პასუხისმგებლობაა სიფხიზლე და შრომისმოყვარეობა. როგორც მაშინ, ასევე ახლა, მათთვის, ვინც მიიღო სულის მოქმედება, კანონი გადაუდებელია, რომელიც გამოიხატება შემდეგ მუხლში: "იარეთ როგორც სინათლის შვილები." „ნათლის შვილნი“, ანუ ხელახლა დაბადებულნი სულიწმიდის მადლით, უფალ იესო ქრისტეში, მამა ღმერთის სიამოვნებით. სინათლის შვილები არიან ღვთის შვილები, რომლებსაც თაყვანს სცემენ სამებაში. რატომ? - ჩვენს სულში მადლით აღდგენილი ღმერთის მსგავსების გამო. სიარული, როგორც ეს არის დამახასიათებელი სინათლის შვილებისთვის, არის ღვთის მსგავსებით სიარული, სიარულისას ან ცხოვრებაში ღვთის სრულყოფილების ან სიკეთის ჩვენება. წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი, რომელიც ეფესოში ცხოვრობდა, ამას უარყოფითად განსაზღვრავს: „ღმერთისგან შობილი ცოდვას არ სჩადის“ (1 იოანე 3:9). თავად წმიდა პავლე კი, რომაელთა მიმართ წერილში, ნათლობის ძალის ახსნისას, ამბობს: „ცოდვამ არ დაიმკვიდროს თქვენ... ცოდვა ნუ მეფობს თქვენს მკვდარ სხეულში... თქვენი მოხუცი ჯვარს აცვეს“ ნათლობაში; „განიწყდეს სხეული ცოდვისა, რამეთუ ცოდვა არ არის ჩვენთვის საქმე...“ ახლა ერთი რამ დგას ჩვენს წინაშე: „სიარული სიცოცხლის ახალში“ (რომ. 6:14, 12, 6, 4). ეს არის უგუნურების მდგომარეობა! – მაგრამ ეს არის სულიერი სიმსუბუქის მდგომარეობაც, სულის ეფექტურობის გამოვლინების, ანუ სულით გულის ავსების გამო. - კიდევ რატომ, განმარტავს, თუ რას მოიცავს ეს სიარული, როგორც სინათლის შვილები, მოციქული მიუთითებს სულის ნაყოფებზე. ეფ. 5:9. რამეთუ სულიერი ნაყოფია ყოველგვარ სიკეთეში, სიმართლესა და ჭეშმარიტებაში. პასუხი თუ ვინმემ ჰკითხა: რას ნიშნავს „სინათლის შვილივით სიარული“? - იარეთ „სიკეთით, სიმართლითა და ჭეშმარიტებით“. რადგან ასე დადიან ბუნებრივად, რომლებშიც სული მკვიდრობს და მოქმედებს; და ესენი არიან სინათლის შვილები, შობილი ღვთისგან, რომელიც არის ნათელი. სულის ნაყოფის მითითება იგივეა, რაც მიუთითო, როგორ დადიან სინათლის შვილები. სინათლის შვილები იბადებიან სულით და აღივსებიან სულით. სადაც არის სული, იქ არის სიცოცხლე სიკეთეში, სიმართლეში და ჭეშმარიტებაში. ამიტომ, ვინც სინათლის შვილია, ამ გზით დადის და არა სხვაგვარად. წმიდა ოქროპირი ამბობს: „აქ განმარტავს, რას ნიშნავს სიარული „სინათლის შვილებივით“ და ამბობს: „ყოველი სიკეთით“ - მრისხანებისა და სასტიკების წინააღმდეგ, - „სიმართლით“ - სურდოს წინააღმდეგ, - „ჭეშმარიტად“ - ცრუ სიამოვნების წინააღმდეგ“. ამრიგად, წმიდა ოქროპირის თანახმად, რომელსაც მოჰყვებიან ეკუმენი და თეოფილაქტე, სიკეთე, სამართლიანობა და ჭეშმარიტება, სულიწმიდის მადლით დამკვიდრებული ჩვენში, განდევნის ყველა ვნებას, ან დაყენებულია იმ ვნებების განდევნის პირობით, რომელთა შესახებაც მოციქული აქამდე წერდა. დასახლების შემდეგ ისინი იწყებენ მოქმედებას თავის ადგილზე: რადგან ისინი აქტიური ძალები არიან და არა მოსვენებული თვისებები. თუ იქ, სადაც ვნებები განდევნის, დამკვიდრდება სიკეთე, სამართლიანობა და ჭეშმარიტება, მაშინ აშკარაა, რომ ისინი განსაზღვრავენ უვნებლობისა და სიწმინდის მდგომარეობას. რას ნიშნავს ზუსტად სიკეთე, სამართლიანობა და ჭეშმარიტება, შეიძლება სხვებმა განსხვავებულად აიხსნას, ვიდრე ჩვენი თარჯიმნები, მაგრამ არ შეიძლება არასწორი ინტერპრეტაცია, რომ ისინი ვნებების ნაცვლად არიან შემოღებული და რომ ისინი თავად ითვისებენ მთელ ნათელ, ღვთის მსგავს ცხოვრებას. რას ნიშნავს თითოეული ეს ფუნდამენტური სათნოება, მათი სახელიდან ცხადია. კეთილგანწყობა მოიცავს ყოველგვარ სიყვარულს; სიმართლე - მთელი ჭეშმარიტება, რომელიც არა მხოლოდ საქმითა და სიტყვით, არამედ აზროვნებითაც არ უშვებს რაიმე უსამართლოს. სიყვარული და ჭეშმარიტება ღვთის მსგავსების ყველაზე ნათელი წარმომადგენლებია, რადგან ღმერთი არის სიყვარული და თავად ჭეშმარიტება. - რას ნიშნავს სიმართლე? - ვინაიდან შეუძლებელია სამართლიანად და სიყვარულით ცხოვრება ჭეშმარიტების ცოდნის გარეშე, მაშინ ეს შეიძლება გავიგოთ, როგორც ჭეშმარიტების ცოდნა. ეს ცოდნა - მადლით აღსავსე - ანათებს ცხოვრების ყველა გზას, მიუთითებს რა და როგორ უნდა გააკეთოს რა შემთხვევაში, რათა ღმერთს სიამოვნებით მოიქცეს. მაგრამ არაფერია შეუფერებელი იმის აღიარება, რომ წმიდა ოქროპირთან ერთად ეს მიუთითებს უფალში ჭეშმარიტი სიკეთის გემოზე, განსხვავებით მატყუარა გრძნობადი სიამოვნებისგან. უფალთან მისულები იგემებენ, რომ უფალი კარგია და დარწმუნებულნი არიან, რომ მხოლოდ ამ ჭამაშია მათი ნამდვილი სიკეთე. ეს დადასტურება, უფლისგან კურთხევის მუდმივი გასინჯვით, სულიერი ცხოვრების ჭეშმარიტ და მუდმივ მხარდაჭერას ემსახურება, რაც ხელს უშლის ამ ცხოვრებასთან დაკავშირებული უკმარისობის შემჩნევას. სინათლის შვილები დადიან სიკეთით, სიმართლითა და ჭეშმარიტებით - მაცდური, გულდასმით ეძებენ და დარწმუნდებიან, რომ სწორედ იმ სათნოებების წრეში ექვემდებარება ღმერთს სასიამოვნო პრინციპებს - და მხოლოდ ამის შემდეგ და არა იმას, რაც მათ ნებას, გემოვნებასა და აზრებს ისურვებენ. რადგან სიკეთის სფეროში, ყოველი სიკეთე მხოლოდ თავის ადგილზე, თავის დროზე, ზომითა და გამოყენებისას არის ჭეშმარიტი სიკეთე. ზოგადად რა სიამოვნებს ღმერთს, ძნელი არ არის იმის ცოდნა: ღვთის სიტყვაში ყველაფერი დეტალურად არის განსაზღვრული. მორწმუნე გულწრფელად იღებს იქ ნათქვამს თავის სინდისში, რომელიც, მადლის გავლენით, ამ დროიდან ხდება ღვთიური განმანათლებლური გზამკვლევი ცხოვრებაში და ღვთის ნების მაჩვენებელი. მაგრამ ის ასევე დაუყოვნებლივ მიუთითებს ზოგად საკითხზე, მაგრამ ყოველთვის ნათლად არ მიუთითებს იმაზე, თუ როგორ უნდა დადგინდეს მომავალი კარგი საქმის დეტალები. რადგან არსებობს მრავალი და ერთმანეთში გადახლართული გარემოება. ღმერთს სურს, რომ აქაც ეს მისი ნების მიხედვით მოხდეს, მაგრამ საქმის სიახლოვე არ იძლევა საშუალებას, რომ ეს ნება ნათლად გამოჩნდეს. სინათლის შვილები გულმოდგინედ შურთ, რომ ღვთის ნების კვალს აჰყვნენ, რაც არ უნდა რთული იყოს საქმე. და ისინი ეძებენ ამას და აგრძელებენ საკითხს სხვა გზით, გარდა იმის გარკვევით, რომ ღვთის ნებაა, რომ მოცემულ შემთხვევაში ეს ზუსტად ასე და ისე მოხდეს. თეოდორეტი წერს: „თქვენ დაჯილდოვებული ხართ გონიერებით და მიიღეთ სულიწმიდის მადლი. ამიტომ შეგიძლიათ მოხერხებულად გაიგოთ, რა არის ღმერთისთვის მოსაწონი“. - ისინი ყოველთვის ღვთის ნების კვალზე ეცემა - ვის შეუძლია თქვას? მაგრამ დარწმუნებულია, რომ ისინი ამას ეძებენ და ყოველთვის მოქმედებენ მკაფიო ცნობიერებით, რომ ეს საქმე ღმერთს ახარებს. მაგრამ ცხოვრება გრძელდება იმავე სულისკვეთებით და გამოცდილება იზრდება. თუ ადამიანურ ხელოვნებაში საქმე იქამდე მიდის, რომ ნებისმიერი ოსტატური ნაწარმოების ნაწილებს შეუძლიათ კარგად კოორდინაცია, სრულყოფილებამდე, განა შესაძლებელია, რომ ღვთის სულით სწავლულებმა საბოლოოდ ვერ მიაღწიონ ისეთ ხელოვნებას ცხოვრებაში, რომ შეძლონ ზუსტად განსაზღვრონ, რა, როდის და რამდენად არის ღმერთისთვის სასიამოვნო? ადამიანებში, რომლებსაც ღვთის სული ხელმძღვანელობს, სწორი სული საბოლოოდ განახლდება მათ საშვილოსნოში. ეს მართალი სული ყოველთვის კარნახობს რა არის მართალი ღმერთის წინაშე და ის, ვისაც ეს აქვს, პირდაპირ ხედავს და აღიარებს ამ უფლებას. – ეს არის სრულყოფილთა ღირსება, რომელშიც ჩაქრება ვნებები, რომლებიც, ჩვეულებრივ, სწორი გზიდან გვაშორებს. მაგრამ იმ ადამიანებს, რომლებმაც ახლახან დაიწყეს ღმერთისთვის სასიამოვნო ცხოვრება, ან თუნდაც მის შუაში, მიაღწიეს მის დასასრულს, სინდისის მითითებების გარდა, საჭიროა გამოცდილი ადამიანების რჩევა. მათი ხელმძღვანელობით, სწორი სული მომწიფდება და ლიდერი თავად გახდება ლიდერი. ასე რომ, ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრება ორმხრივად მისაღებია, როგორც მადლი და დოგმა. ეფ. 5:11. და ნუ უკავშირდები სიბნელის უნაყოფო საქმეებს, არამედ ამხილე ისინი. მართლა ყველა ქრისტიანმა უნდა გააკეთოს ეს? მოისმინე მოციქულის სიტყვის მიმდინარეობა; აქ ის მიმართავს მათ, ვინც დაიპყრო ვნებები, მათ, ვინც სრულყოფილებაა, ვისაც შეუძლია ზუსტად განსაზღვროს, რა არის ღმერთისთვის სასიამოვნო ნებისმიერ შემთხვევაში. ასეთმა ადამიანებმა იციან როდის და როგორ წარმართონ ბრალმდებელი სიტყვა ისე, რომ ეს სხვებს სარგებელს მოუტანს. საყვედური არის დანა; ვინც არ იცის როგორ გამოიყენოს იგი, შეუძლია მხოლოდ დიდი ბოროტების ჭრილობების მიყენება და ავადმყოფის განსაკურნებლად წყლულის ან გამონაყარის მოწყვეტა არ შეუძლია. ნეტარი იერონიმე ამ საკითხს ამ მხრიდან უყურებს: „სხვების მხილება დიდი მნიშვნელობა აქვს. ამას ღირსეულად შეუძლია მხოლოდ ის, ვისაც შემდეგი საყვედური არ გამოუყენებია: „თვალთმაქცო, ჯერ ლაგამი მოაშორე თმას და მერე დაინახავ, რომ ძმის თმას წაართმევ ბეწვს“ (ლუკა 6:42). დაუბინძურებელ სინდისს შეუძლია ამხილოს სხვები, ვინც შესცოდა, აქედან გამომდინარეობს, რომ მას, ვინც საკუთარ თავში არ არის ნასამართლევი, შეუძლია გაკიცხოს. ეს შეიძლება ეხებოდეს მხოლოდ სრულყოფილ ქრისტიანებს, რომლებზეც მოციქული საუბრობს. მაგრამ ნებისმიერს შეუძლია ასევე არ დაეთანხმოს იმას, ვინც რაღაც ცუდს აკეთებს, არ მოიწონოს მას და არც ხუმრობით არ ისაუბროს ცუდზე დამამცირებლად; და მხოლოდ ერთი სახით ბევრის თქმა შეგიძლია. სხვების საჯარო გამოვლენა არის საქმეების შუქით გამოვლენა. ის, ვინც შორდება, აჩვენებს, რომ ის არ იწონებს იმას, რასაც შორდება. რატომ არის სრულიად ღვთისმოშიშის ცხოვრება ყოველთვის ბოროტებისა და ცოდვილების გაკიცხვა. ჩვენ მყარად უნდა დავდგეთ ცხოვრების ქრისტიანულ წესებში და, ამგვარად, სინათლე გავანათოთ საქმეების მიმდებარე სიბნელეში, გავამხილოთ ისინი. ფოტიუსი ეკუმენიაში ამბობს: „გაკიცხე, ამბობს ის, როგორც შენ ცხოვრობ. მე არ ვამბობ: გაკიცხვა, ჩამოთვალეთ მათი საქმეები, შეურაცხყოფთ მათთვის, რადგან ვიცი, რომ სიწმინდის მოშურნეები მათ უბრალო ხსოვნას შეურაცხყოფად თვლიან. ამასობაში, ისინიც გაასამართლებენ არანაკლები (სიტყვები) ცოდვებით, როცა შენი ცოდვილი იქნება. და აღმოჩენილნი განათდებიან, გარდაიქმნებიან და გარდაიქმნებიან უკეთესად. – ამგვარად, ქრისტიანთა ნათელი ცხოვრება ჩუმად მიიყვანს დეფექტებს იქამდე, რომლებზეც სრულყოფილთა ბრალმდებელი სიტყვაა დავალებული. ეფ. 5:12. ისე ხდება, რომ შორდები მათ, ჭამა და ლაპარაკი სირცხვილია. აზრი ჩანს, მაგრამ რატომ არის აქ ჩასმული, არ ჩანს. თითქოს წმინდა პავლე განასხვავებს სიბნელის უნაყოფო საქმეებს და მათგან ქრებას. და პირველი, მისი თქმით, გაკიცხვა, მაგრამ მეორე იმდენად ცუდია, რომ ამაზე საუბარიც კი სამარცხვინოა. და გამოდის, რომ სალაპარაკო არაფერია; მაშინ საქმეები თვითბრალდებულია, როცა მათთან ერთად იმალებიან მათგანაც, ვინც მხოლოდ სიბნელის უნაყოფო საქმეებს აკეთებს. სიბნელის უნაყოფო საქმეები, ამ შემთხვევაში, ნიშნავს ბოროტთა და ცოდვილთა სიარულს - ამაო, გრძნეულ, უღმერთო ცხოვრებას, სიკვდილისა და განკითხვის გარეშე - რაც მის საქმეებში ერთმანეთში გადახლართული არ იციან მისი უზნეობა და დამღუპველი. მოციქული ამბობს: შეეცადეთ ამხილოთ ამ ცხოვრების უზნეობა და დამღუპველი და აზრი არ აქვს ენის შეურაცხყოფას იმ სამარცხვინო საქმეებზე ლაპარაკით, რაც ფარულად ხდება. მათი გაკიცხვა უკვე არსებობს და ის კიდევ უფრო გაძლიერდება, როცა პირველის გაკიცხვა ძალაში შევა. ან ეს: ამაოებასა და უშიშრობაში მცხოვრებთა უნაყოფო საქმეები ყოველთვის არ არის ძალიან საყვედური გარეგნულად. ამან შეიძლება ბრალმდებლის ენა შებოჭოს, როგორც ამბობენ, ადამიანური სისუსტეების მიმართ დათმობის გამო. მოციქული ამბობს: ნუ უყურებთ ამ ერთი შეხედვით შემწყნარებელ გარეგნობას, მის უკან ისეთი რამ დევს, რაზეც ლაპარაკიც კი სამარცხვინოა; ამიტომ უმოწყალოდ გაკიცხე ისინი. მაგრამ თუ გაკიცხვას საქმითა და ცხოვრებით გავიგებთ, მაშინ უფრო პირდაპირ გაირკვევა, რატომ თქვა ეს წმ. გაასამართლე ისინი შენი ცხოვრების შუქით, რადგან თუ სიტყვით დაიწყებ მათ მსჯავრს, ენას შეგიბილწავ, რადგან მათი საქმეები უკიდურესად სამარცხვინოა. წმიდა იოანე დამასკელი წერს: "სიტყვით გაკიცხვა იგივე არ არის, როგორც საქმით გაკიცხვა. ერთი სიტყვით, სამარცხვინოა ლაპარაკი იმაზე, რასაც აკეთებენ: ისინი თავად მალავენ ამას სირცხვილისგან. მაგრამ თუ ჩვენ ვიქნებით ნათელი და შევძლებთ ამოვიცნოთ სიბნელე (მათი საქმეები) ნათელი ცხოვრებისგან განსხვავებით, მაშინ საუკეთესო გამოვლენა იქნება." ფოტიუსმაც იგივე აზრი გამოთქვა, როგორც ვნახეთ. ეფ. 5:13. მაგრამ ყველაფერი, რაც გაკიცხულია, ჩნდება სინათლისგან, რადგან ყველაფერი, რაც ცხადდება, სინათლეა. ასე რომ, ბოროტთა და ცოდვილთა ცხოვრება გახდება ნათელი შენი შეგონებისა და ცხოვრებიდან, ნათელი კი არა, თითქოს სინათლეს ასხივებს, არამედ სინათლე მის სიბნელეში, ნათლად ჩანს, თუ რა უწესოა. წმიდა ოქროპირი ამბობს: ”მან თქვა, რომ სინათლე ხარ, სინათლე ავლენს ყველაფერს, რაც სიბნელეში ხდება, ასე რომ, ამბობს, თუ სათნო ხარ და აღტაცების ღირსი ხარ, ბოროტებს არ ექნებათ დამალვის საშუალება, რადგან, როგორც ლამპარი დგას, ყველა ანათებს, ასე რომ, როცა სინათლე შენგან გაბრწყინდება, ბოროტები ისევე უნდა დაიჭრას. იფარება გარედან და სანამ ის უფრო ღრმავდება, არავითარი მოპყრობისგან არ სარგებლობს, ამიტომ ცოდვა, სანამ ის იმალება, თითქოს სიბნელეში, თამამად აგრძელებს მოქმედებას, მაგრამ როგორც კი აღმოაჩენს, ის გახდება ნათელი: ეს ცოდვა კი არა, რადგან ის, ვინც ეს მოახდინა, თუ ხელახლა მიიღება, თუ ის შუაშია. აბსოლუტური, მაშინ არ განდევნეთ მისი სიბნელე? ეფ. 5:14. ამიტომ ამბობს: ადექი, დაიძინე და აღდექი მკვდრეთით და ქრისტე გაგინათებს. "ამიტომ ამბობს ის" - ვინ ამბობს? საღვთო წერილში ასეთი გამონათქვამი არ არის. საიდან მოდის? ვინ ამბობს, რომ წმიდა პავლემ ის რაღაც აპოკრიფიდან აიღო და დაივიწყა, წმინდა წერილის ადგილად მოიტანა; რომელიც ამბობს, რომ ასეთი გამონათქვამი თავად უფლის პირიდან გამოვიდა და ზეპირი გადმოცემით წმინდა პავლეს მიაღწია; რომელიც ამბობს, რომ წმიდა პავლემ ასეთი ხმა სულით და გულით გაიგონა და უფლის სიტყვად მოჰყავს; რომელსაც მიაჩნია, რომ იგი წმინდა პავლემ შეადგინა წმინდა წერილის სხვადასხვა ადგილიდან. ყველა ეს ახსნა არადამაკმაყოფილებელია. უახლოესი, ალბათ, არის ნეტარი თეოდორეტის გამოცნობა, რომ ეს არის რაიმე საეკლესიო სიმღერის სიტყვა, რომელიც მაშინ შედგენილია ყველაზე სრულყოფილი ქრისტიანების ან თუნდაც მოციქულების მიერ. რომ ასე იყო, თავად წმინდა პავლე მოწმობს კორინთელთა მიმართ წერილში: „ყოველ თქვენგანს აქვს ფსალმუნი“ (1 კორ. 14,26). – არაჩვეულებრივად მოქცეულთაგან ვინმეს გსმენიათ ასეთი სიტყვები ზებუნებრივი მღელვარების მომენტებში და, შესაძლოა, თავად ეფესელთაგან? ვინაიდან ეს სიტყვა ცნობილი იყო და ვრცელდებოდა ეფესელებში, როგორც სიტყვა ზემოდან, მოციქული ამას ასე გამოხატავს: ამიტომ, ამბობს, ნიშნავს ვინმეს ზემოდან, ან ხმას ზემოდან, როგორც იცით. ჩვენი სხვა თარჯიმნები ყურადღებას არ აქცევენ იმის მითითებას, თუ ვინ თქვა, მაგრამ იღებენ ვალდებულებას პირდაპირ გაარკვიონ ნათქვამი. - რა ეწერა? – ცოდვილის მონანიებით მოწოდება უფალ მაცხოვართან მიმართვისაკენ. სრულყოფილი ქრისტიანების სიტყვითა და ცხოვრებით ცოდვილის სინდისი იღვიძებს; ის აშკარად ხედავს თავის გარყვნილებას და მზად არის ხსნის საძიებლად: რა უნდა გააკეთოს? - ადექი ცოდვის ძილიდან, მოდი უფალთან და ის გაგინათებს. და საერთოდ, ქრისტიანები თავიანთი ცხოვრების წესით და რწმენის აღიარებით სხვა რამეს ეუბნებოდნენ მათ, ვის შორისაც მნათობნივით იყვნენ, თუ არა ეს: ადექით ყველანი ცოდვისა და ცოდვილი სიკვდილის ძილით და მიდით ქრისტე მაცხოვართან! ბუნებრივი ძილი და სიკვდილი ემსახურება როგორც ცოდვილი ძილისა და სიკვდილის გამოხატულებას. და მძინარე, როგორც მკვდარი, არ ესმის, არ ხედავს, არ გრძნობს, არ მოძრაობს. ასევე, ცოდვილს სულიერად ურტყამს უყურადღებობა, უგრძნობლობა და სიბრმავე და მას არ აქვს მოძრაობა სულის გადარჩენისა და ღვთის სიამოვნებით მარადიული ნეტარების მოპოვების თვალსაზრისით. ”მაგრამ მასში არის სული, მხოლოდ მას აწუხებს ლეთარგიული ძილი.” როდესაც მადლის სხივი სულს აღწევს ქრისტიანთა ცხებული სიტყვით ან მათი ნათელი ცხოვრების მეშვეობით, მაშინვე ახელს თვალებს და იწყებს თავისი დამახასიათებელი მოძრაობების გამოვლენას - ღვთის შიში, სინდისის მოუსვენრობა, მთელი წინა ცხოვრების დაგმობა და მისი შეცვლის მოთხოვნა. მაშინ ცოდვილი საკუთარ თავში ესმის: გაიღვიძე, დაიძინე! ”მაგრამ მხოლოდ სინდისი მხოლოდ გატანჯავს და არ მოგცემს სიმშვიდეს.” სიტყვა მაცხოვრის შესახებ მოდის მასზე და შემდეგ ის აიძულებს ცოდვილს იბრძოლოს მის მიმართ რწმენისთვის, როგორც გადარჩენის ერთადერთი საშუალება. ცოდვილს სწამს, შეურიგდება ღმერთს და განინათლება ქრისტე უფლის მიერ. მაშინ მისთვის ყველაფერი ნათელი ხდება, რა უნდა მოხდეს მის ცხოვრებაში და რას ელოდება მომავალში. ასეთი მაღალი მიზნის მქონე - იყავი სამყაროს სინათლე, იარე ისე, რომ შეესაბამებოდეს შენს მნიშვნელობას, რომ ვერავინ იპოვოს შენში რაიმე საყვედური, გარდა იმისა, რომ ქრისტიანები ხარ და გინდა, რომ ყველა იყოს ქრისტიანი. - „რამდენად საშიშია“ - როგორც ზუსტად, ზუსტად მართალი, პუნქტუალური თქვენს მოვალეობებში, ზუსტად ისე, როგორც თქვენგან მოელით. მაგრამ მცნებები ცნობილია: იმოქმედეთ მათზე - და ეს არის ის. რატომ არის გაფრთხილება: „ყურადღება“ და ეს ნორმა: „არა როგორც უგუნური, არამედ როგორც ბრძენი“? - იმას, რომ კარგი საქმეები შეიძლება გააფუჭოს ხან უდროობამ, ხან შეუფერებლობამ, ხან გადამეტებულმა ეჭვიანობამ. იმის დადგენა, თუ როგორ უნდა გააკეთო რამე ისე, რომ ის ზუსტად მოერგოს თავის ადგილსა და დროს და თავის ზომას, სიბრძნის საკითხია. სიბრძნე და ქცევის ზოგადი ნორმა განსაზღვრავს და ინარჩუნებს და განიხილავს ყველა საკითხს. უგუნურობა ამაოდ ან, როგორც ამბობენ, ამაოდ მოქმედებს. ამიტომაც ხარჯავს ენერგიას და დროს, მაგრამ ცოტა ნაყოფი აქვს, მიუხედავად იმისა, რომ ცდილობს ყველაფერი კარგი გააკეთოს და არა ცუდი. - „ყურება“ ასევე გულისხმობს საფრთხეებს, ინტრიგებს, მახეებს. და მათი ნაკლებობა არ არის. არსებობს მრავალი ჩახლართულობა გარე გარემოებებში, რამაც შეიძლება გადაიტანოს ყურადღება სიმართლისგან და გამოიწვიოს არასწორი; და საკუთარ თავში ბევრია, რამაც შეიძლება შეცდომაში შეგიყვანოთ; და მტერს არ სძინავს. იმდენი მიზეზი არსებობს, რომ უყუროთ და იაროთ უკიდურესი სიფრთხილით. ნეტარი იერონიმე წერს: „ეფესოელებს კარგად ეუბნებიან, რომ სიკეთისა და ბოროტის განსჯაში გაწვრთნილი გრძნობები სახიფათოდ უნდა იარონ და ყველაფერში, რაც მათ აცდუნებს, სიკეთეს ეჭირონ. 119:105), ის, რა თქმა უნდა, ბრძენია და არა მგონია, რომ რომელიმე უბრალო ადამიანს, მოკლე გონებაში, შეეძლოს შეასრულოს ეს მცნება, თუნდაც სახიფათო სიარული სურდეს, აქედან უნდა გვესმოდეს, რომ ზნეობრივი წესები, რომლებიც ბევრს მიაჩნია სრულიად მკაფიოდ, იმის საფუძველზე, რომ ნათქვამია: „უფლის მცნება არის ნათელი, ყოვლისმომცველი გამოკვლევა. გვიჩვენებს წინა მცნების აღსრულების გზას, როგორ ვიაროთ გონივრულად და სახიფათო. თქვენ გექნებათ დრო, ამბობს ის, ამ "დროის გამოსყიდვაში". მაგრამ რას ნიშნავს „დროის გამოსყიდვა“? - ტყუილად ნუ დახარჯავთ, არამედ ყველანაირად ეცადეთ, მისგან ისეთი რამ შექმნათ, რაც ჩვენი ცხოვრების მიზნებს წინ აღწევს. ნეტარი თეოდორე ამბობს: „გამოისყიდე დრო ისე, როგორც უნდა გამოიყენო“. ნეტარი იერონიმე წერს: „როდესაც ჩვენ დროს ვუთმობთ კეთილ საქმეს, მაშინ ჩვენ გამოვისყიდით მას“. – დროის დანიშნულება მარადისობაშია; ახლანდელი ცხოვრება ეძლევა მომავლის ნეტარი ცხოვრებისთვის მოსამზადებლად. ის, ვინც ყველაფერს მიმართავს ამ მიზნისკენ, არ აძლევს საშუალებას, რომ თავისი დროის მცირე პერიოდებიც კი ცარიელ საქმეებში გაატაროს, გამოისყიდის მთელ თავის დროს. მიზეზი, თუ რატომ უნდა ვიჩქაროთ დროის გამოსყიდვაში, არის ის, რომ „დღეები ბოროტია“. ბოროტება ნიშნავს ბოროტებას და ასევე ნიშნავს ეშმაკობას. თქვენ გგონიათ, რომ ეშმაკური ადამიანის დაჭერას აპირებთ, მაგრამ ის ხელიდან გიცურდებათ. ასე მიედინება დრო: სწრაფად მიედინება, ისე სწრაფად მიედინება, რომ ვერ დაიჭერ. მოციქული თითქოსდა ამბობს: იჩქარე; გააკეთე ის, რაც შეგიძლია ყოველ წამს; ტყუილად არ გაუშვათ; ის წავა, უკან ვეღარ დააბრუნებ. ან - "ბოროტი დღეები" - ნიშნავს ახლანდელ ბოროტ ხანას, სავსე ბოროტებითა და სიამოვნებით. მას სურს მთელი დრო წაგვართვას, მაგრამ ჩვენ უნდა ვეცადოთ, რომ ეს არ მოხდეს, ვეცადოთ, დრო დარჩეს საკუთარი თავისთვის, მივმართოთ ჩვენს სასარგებლოდ, ჩვენი მარადიული მიზნებისთვის. დრო თითქოს ბრძოლის საგანია ჩვენსა და ბოროტ ეპოქას შორის. ეს თავისკენ იწევს, მაგრამ ჩვენ უნდა დავიხიოთ საკუთარი თავისკენ. ნეტარი იერონიმე წერს: „სიკეთის კეთებით ჩვენ გამოვისყიდით დროს და ვაკეთებთ მას საკუთარ თავზე, ნაცვლად იმისა, რომ ბოროტს მივყიდოთ. ყოველდღიური ცხოვრების საზრუნავით და სიმდიდრის ძიებით არავინ გამოისყიდის თავის დროს. განსხვავებულად ახსნა: ო, ეფესელებო, რომელზედაც ამ საუკუნის ძილიდან გამოფხიზლებულმა გამობრწყინდა სიმართლის მზე - იარეთ სახიფათო და ბრძნულად, არ დაემორჩილოთ დროის ცვალებადობას, არამედ ცდილობთ, მიუხედავად მისი ცვალებადობისა, შეინარჩუნოთ თავი ყოველთვის ერთნაირად უცვლელად. დაე, დევნის შემდეგ დევნა მოვიდეს, თქვენ იარეთ ერთი გზა და იზრუნეთ ერთ რამეზე, რათა არ შეცვალოთ როგორც მთვარე, როგორც ამას სულელები აკეთებენ, არამედ, როგორც კი დაიწყო, მტკიცედ დადგეთ მასში. ჩემს აზრს ავხსნი წმინდა წერილის მაგალითით. იოსებს ერთი მიზანი ჰქონდა - როგორ მოეწონებინა ღმერთი. და ეს მისთვის უცვლელი დარჩა, მიუხედავად იმისა, რომ განმეორებითი ცვლილებები მოხდა მის ცხოვრებაში. არც ძმების სიძულვილმა, არც მონობის მდგომარეობამ, არც ბედიის ცდუნებამ, არც ციხის სიბნელემ და არც მთელ ეგვიპტეზე ძალაუფლებამ არ შეცვალა ეს. ის ყოველთვის იგივე იყო და თავის დროს გამოისყიდა, ცუდი დღეები კარგ დღეებად აქცია. იგივე შეიძლება ითქვას იობზეც. მას სხვადასხვა ცდუნება ექვემდებარებოდა; მაგრამ არც სიმდიდრე, არც სიღარიბე, არც ჭრილობები, არც მეგობრების საყვედურები, არც ყველას მიერ მიტოვება და არც შემდეგ მისი კეთილდღეობის აღდგენა - არაფერი შეცვლილა მას. მან გამოისყიდა თავისი დრო და ბოროტი დღეები კეთილად აქცია“. ეფ. 5:17. ამ მიზეზით, ნუ იქნებით სულელები, არამედ გაიგეთ, რომ არსებობს ღვთის ნება. ეს არის საშუალება, ვიაროთ გონივრული სიფრთხილით და დროა გამოისყიდოთ, როგორც უნდა! – გაარკვიე, რა სურს ღმერთს შენგან ამა თუ იმ შემთხვევაში და გააკეთე ეს. ადრე მან უკვე თქვა: „ცდუნება არის ის, რაც ღმერთს მოსწონს“; ახლა ისევ იგივეს ამბობს: „გაიგე, რა არის ღვთის ნება“. ეს იმდენად მნიშვნელოვანია და იმდენად აუცილებელი, რომ არ დაამახინჯოთ მოქმედების სწორი კურსი თქვენი წინდახედულებით, რომელიც ყოველთვის არასაკმარისია. ჩვენი წინდახედულობა - ძალიან ხშირად, თუ არა ყოველთვის - ამახინჯებს საკითხს, სიმართლისგან გადახრილი თავმოყვარეობით, ხალხის სასიამოვნო და მრავალი სხვა, ადამიანურად რომ ვთქვათ, საფუძვლიანი მიზეზით. მაგრამ ღმერთის ნების გაგება აფანტავს ყველა ნისლს, რომელიც დევს ჩვენი ცხოვრების ბილიკებზე და ნათლად მიუთითებს სწორ გზაზე, და ეს იცავს ჩვენი მოქმედების სისწორეს და ამყარებს მას, ან ამჟღავნებს მას ცხოვრებაში - რა თქმა უნდა, იმ პირობით, რომ თავდაპირველი შეთანხმება - ვიაროთ მტკიცედ ღვთის ნებით, არ დავზოგოთ მუცელი - ასე ნათლად ავლენს ჩვენს გეგმას. ცხოვრება. ნეტარი იერონიმე წერს: „რადგან დრო ბოროტია და ჩვენ უნდა გამოვისყიდოთ იგი, ჯერ სიბრძნე უნდა ვითხოვოთ, რათა გავიგოთ, რა არის ღმერთის ნება. სახიფათოდ ვერ ვივლით, თუ ჯერ არ გვესმის ღმერთის ნება. ეფ. 5:18. და ნუ დათვრებით ღვინით, რამეთუ სიძვაა მასში, არამედ აღივსეთ სულით. მწარე დედამიწაზე ბუნებრივია, რომ ადამიანი ეძებს გართობას, რომელსაც არ შეუძლია დაივიწყოს, რომ ის ზეციური ცხოვრებისთვის არის შექმნილი. და ყველა თავისებურად ეძებს და პოულობს. ყველა ერს და ყველა ადამიანს აქვს თავისი სიამოვნება. ყველაზე ხალისიანი ელემენტი ღვინოა. მაგრამ როგორც სენსუალური, ის ასევე ანიჭებს სენსუალურ სიხარულს. ქრისტიანებისთვის, რომლებიც სულისაგან არიან დაბადებულნი და არიან სულის სამყოფელი და რომელთა ცხოვრებაც ღმერთში ქრისტესთან ერთად იმალება, საკუთარ თავში ასეთი სიხარული არ არსებობს. მათ ახასიათებთ სიხარული სულიწმიდაში. მოციქული ეფესელებს სწერს - ჯერ წავიდნენ და მეორე ეძიონო. "ნუ მთვრალი". მაგრამ როგორ დავადგინოთ ზომა, რომლითაც იწყება სიმთვრალე? ეს საუკეთესოა ქრისტიანებისთვის - საერთოდ არ დალიოთ, გარდა უკიდურესობებისა, სამკურნალო ფორმებისა. რა თქმა უნდა, საყვედური კი არა ღვინოა, არამედ სიმთვრალე; მაგრამ ცეცხლს სისხლს მცირე რაოდენობით ღვინო ემატება და შედეგად მიღებული ხორციელი სიხარული ფანტავს აზრებს და შერყევს ზნეობრივ ძალას. რა არის საჭირო, რომ თავი ჩაძიროს ასეთ საშიშ სიტუაციაში? მით უმეტეს, როცა ხვდება, რომ დროის ყოველ წუთს გამოსყიდვა სჭირდება და ამ აქტით არა წუთები, არამედ დღეები ჩუქნიან მტრებს უფასოდ, სიკეთე კი უსასყიდლოდ იქნებოდა, თორემ დამატებითი გადასახადი? - ასე რომ, მკაცრად რომ ვიმსჯელოთ, ქრისტიანთა შორის ღვინის სმა მთლიანად უნდა განიდევნოს ხმარებიდან. ერთი პატარა ჭიქა ღვინო და ერთი ნაჭერი პური საკმარისია ადამიანის მუცლის დასაკმაყოფილებლად. ღმერთმა შექმნა უფალი ყველა მუნჯებისა, რომლებსაც მათზე ბევრად ნაკლები სჭირდებოდათ და მისცა პატარა სხეული, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ ჩვენ უნდა ვისწრაფოდეთ სხვა სიცოცხლისთვის. „ნუ დათვრებით, – ამბობს მოციქული, – „ღვინით, რადგან სიძვაა მასში“: ის არ ხსნის, არამედ ანადგურებს არა მხოლოდ სხეულს, არამედ სულსაც. „სიძვა“ - ασωτια, - გარყვნილება, მღელვარე ცხოვრება, ყოვლისმომცველი გარყვნილება და გარყვნილება. სიმთვრალე არის დედა და მკვებავი ყველა მანკიერებისა; და ეს ანთებს გაღიზიანებულ ნაწილს. წმიდა ოქროპირი ამბობს: "ეს გვაიძულებს ცხელ ხასიათს და თავხედს, და იმპულსს, გაღიზიანებას და აუტანელს". მაგრამ ყველაზე პირდაპირ ის ამრავლებს სიძვას. რადგან ნეტარი იერონიმე ამბობს, რომ „მუცელი, უკიდურესად ცხელი, ვნებით ქაფდება“. მაშასადამე, სულიწმიდით აღვსების ბრძანება სხვა არაფერია, თუ არა ბრძანება, მოიქცეთ ასე, ან გამოიყენოთ თქვენი მხრიდან ისეთი ქმედებები, რომლებიც ხელს შეუწყობენ ან მისცემენ შესაძლებლობას და ადგილს სულიწმიდას, რომ ხელშესახები გამოავლინოს: ხელშესახებ გავლენა მოახდინოს გულზე. "და ის არა მხოლოდ მიუახლოვდება, არამედ აგავსებს ჩვენს გულებს." ეფ. 5:19. ესაუბრეთ საკუთარ თავს ფსალმუნებით, სიმღერებით და სულიერი სიმღერებით, გალობა და უგალობოთ თქვენს გულებში უფალს. რა კომბინაციით უნდა მივიღოთ ეს სიტყვები, არის თუ არა ეს: როცა სულით ივსები, მაშინ იმღერე შენი ტუჩებით და გულით? ან ეს: თუ გინდა სულით აღივსო, მაშინ იმღერე? – შემოთავაზებული სიმღერა ტუჩებითა და გულით გამოხატულია სულით აღვსების შედეგად, თუ მითითებულია ამის საშუალებად? სულის შემოდინება ჩვენს კონტროლში არ არის, ის მოდის ისე, როგორც თავად სული სურს. და როდესაც საქმე მოდის, ეს იწვევს ჩვენი სულის სიძლიერის ძლიერ აღგზნებას. ღმერთისადმი მიძღვნილი სიმღერა მაშინ იქსოვება. თავისუფლება მხოლოდ იმაშია შესაძლებელი, დატოვო ეს სიმღერა გულში ნამღერი, თუ საჯაროდ გამოხატო იგი ყველასთვის. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, მოციქულმა დააწესა კანონი, რომ ეკლესიაში ყველაფერი მშვენივრად და წესრიგში უნდა მიმდინარეობდეს. აქედან ცხადია, რომ სულით აღვსებაც და მისი გავლენითა და შემოდინებით სიმღერაც არ შეიძლება იყოს რეცეპტის საგანი, არამედ მხოლოდ სურვილისა და ძიების საგანი, შესაბამისი საშუალებების გამოყენებით. შიგნით ჩამოყალიბებული სიმღერის გონივრული გამოვლენის მითითება ამ ტექსტის შინაარსში არ შედის. შესაბამისად, ეს სიტყვები უნდა იქნას მიღებული არა პირველ, არამედ მეორე კომბინაციაში. აღივსე სულით; და ამ მიზნით იმღერე. სიმღერა გააღვიძებს სულს, ან გამოიწვევს სულის შემოდინების მდგომარეობას ან მის ხელშესახებ გავლენას. ნეტარი თეოდორე წერს, რომ მოციქული შემოაქვს სულიერ აღტაცებას, როდესაც ამბობს: „აივსე სულით“ და გვიჩვენებს, როგორ მივაღწიოთ ამას, კერძოდ: „ღმერთს გამუდმებით სიმღერებით, საკუთარ თავში ჩაღრმავებით და აზრების მუდამ აღვივებს“. ეს იგივეა, რაც თქვა: ენით და გულით სიმღერით. მადლიერება იმდენად არსებითია ღვთისადმი ლოცვით მიმართვისას, რომ ამის გარეშე შეუძლებელია ამ ამოცანის დაწყება. რადგან ყველაფერი რაც ჩვენ გვაქვს არის ღმერთის - და სწორედ ეს გონება, რომელიც მიმართავს მისკენ, და სითამამე, რომ მივმართოთ მისკენ, ყველაფერი რაც გვაქვს არის ღმერთის - და მთელი ჩვენი ბედი, როგორც დროებითი, ასევე მარადიული, მის მარჯვენა ხელშია. ყველაფერი მის მიერ არის მომზადებული ჩვენთვის და ყველაფერი ისეა მოწყობილი და ადაპტირებული, რომ ყველას ხელში აქვს შესაძლებლობა მიაღწიოს მასში მარადიულ ნეტარებას. ამ ყველაფრის კონკრეტულად გათვალისწინება თითოეული ადამიანის მიერ საკუთარ თავთან მიმართებაში ბუნებრივად აყენებს მას მადლიერების მდგომარეობაში, რომლის გამოხატვა სრულიად შეუძლებელია. ჭეშმარიტი მადლიერება არის მადლიერი გაოცება ღვთის უსაზღვრო სიკეთეზე. მადლიერების განვითარებას ხელს უშლის იმის გაგების ნაკლებობა, თუ როგორ ემსახურება ცხოვრების ყველა უბედური შემთხვევა ჩვენს მარადიულ სიკეთეს, განსაკუთრებით უბედურებას. როგორც ჩანს, ამას ვერავინ ხედავს. ცოცხალი რწმენა აღიარებს, რომ ეს ასეა და გვაძლევს მადლობის გადახდას ყველაფრისთვის. ყველაფერი, რაც ჩვენთვის ხდება, ღმერთი აწყობს ჩვენს გადარჩენას. ასეა, თუმცა არ ჩანს როგორ. ამას წმინდა ოქროპირი ხსნის: მე წაგიყვან დურგლის სახელოსნოში. რას ნახავ? - ჭრის, მერე ჩილებს, მერე თვითმფრინავებს. და რისთვის არის ეს ყველაფერი, თქვენ ვერ ხედავთ. თუმცა, თქვენ არ ამბობთ, რომ ის ამ ყველაფერს უმიზნოდ აკეთებს, მაგრამ გჯერათ, რომ უწესრიგოდ მიმოფანტული ნაწილებიდან გამოვა რაღაც სასარგებლო - მაგიდა, სკამი, ყუთი. ეს ასე ხდება. გჯეროდეთ, რომ ღმერთსაც სურს, რომ თქვენგან რაიმე სიკეთის შექმნას თავისი სამეფოსთვის. ამიტომ, როდესაც აღმოჩნდებით მსგავს სიტუაციებში, როგორიც არის დაგეგმვა, ჩხვლეტა და ხერხი, გჯეროდეთ, რომ ეს ყველაფერი აუცილებელია, რომ თქვენგან რაღაც გამოვიდეს და ამ რწმენის მიხედვით, მოთმინებით მოითმინეთ და მადლობა გადაუხადეთ. 2. ქრისტიანული ცხოვრების განსაკუთრებული წესები მდგომარეობის მიხედვით (ეფეს. 5:21–33, 6:1–9). წმინდა პავლე მხედველობაში იღებს მხოლოდ ოჯახის წევრების ურთიერთობებს და განსაზღვრავს ქრისტიანული მოქმედების გზას თითოეული კლასისთვის. შესაძლოა, ეს იმიტომ ხდება, რომ ეფესელები, რომლებიც შეადგენდნენ ეკლესიას, სხვა ურთიერთობაში არ იყვნენ; ან, შესაძლოა, იმიტომ, რომ ეს ურთიერთობები მთავარია ადამიანებს შორის და ვერ იპოვით ვინმეს, ვინც მათ რომელიმე მხარეს არ არის; ან ისიც იმიტომ, რომ ის, ვინც აქ არის მომსახურე, ყველგან მომსახურე იქნება. პირველ რიგში, მოციქული განსაზღვრავს იმ ძირითადი წევრების ურთიერთობას, რომლებზეც თავად ოჯახი დგას - ცოლ-ქმარი - ეფ. 5:22–33; შემდეგ - შვილები და მშობლები, - ეფ. 6:1–4; ბოლოს, მსახურები და ბატონები, ეფ. 6:5–9. ვინაიდან მთელი ეს ოჯახური კავშირი ეყრდნობა ერთის მეორის მორჩილებას, ის სათავეში აყენებს მორჩილების გაკვეთილს - ეფ. 5:21 ; შემდეგ კი მიმართავს ოჯახის იმ წევრებს, რომლებმაც განსაკუთრებით უნდა შეასრულონ ეს, კერძოდ: ცოლებს - „ცოლები დაემორჩილეთ თქვენს ქმრებს“ - ეფ. 5:22 ; ბავშვებს - "ბავშვებო, მოუსმინეთ თქვენს მშობლებს" - ეფ. 6:1 ; მონებს - „რაბინებო, უსმინეთ ბატონებს“ - ეფ. 6:5. ამ ვალდებულებების ძალა ღვთის შიშზეა დამოკიდებული. როგორ სრულყოფილად შევასრულოთ ეს ორმხრივი მორჩილების მცნება ყველაზე მრავალფეროვანი კომბინაციებისა და უბედური შემთხვევების შერწყმის ფონზე - ეს არის ქრისტიანული სიბრძნე. დარწმუნებულია, რომ ის, ვინც საკუთარ თავს და საკუთარს სხვებისთვის სწირავს, არასოდეს არის დამარცხებული, თუ ყველაფერს ღვთის შიშით აკეთებს. რადგან არის ყოვლისმხედველი თვალი და ერთი ჭიქა წყალი არ დარჩება ჯილდოს გარეშე თავის დროზე, რაც ყველაზე მეტად აუცილებელია ყველასთვის. "ქმარი არის უფროსი." როგორც ჩანს, წმინდა პავლეს სურდა შეგვეხსენებინა, რომ ძველი წინადადება: „შენი მიმართვა შენს ქმარსა და ის დაგისაკუთრებს“ (დაბ. 3:16) არ დაკარგავს ძალას ქრისტიანობაში, მხოლოდ აქ ქმარი ჩანს ყველაზე დიდი, არა როგორც გაბატონებული ძალაუფლების მატარებელი, არამედ როგორც ყოვლისმომცველი რწმუნებული და მცველი, და მხოლოდ სხვა გაგებით, რომელიც თავის სხეულს არ უნდა მიმართოს. ქმარი, მოციქულის აზრით, ცოლისთვის ისეთივეა, როგორც ქრისტე ეკლესიისთვის, მადლის წესით ან ხსნის ეკონომიის მიხედვით. ქმარი შედარებულია ქრისტესთან, ცოლი ეკლესიასთან. შედარების წერტილი არის მეთაურობა: ქმარი არის ცოლის თავი, ისევე როგორც ქრისტე არის ეკლესიის თავი. მაგრამ მოციქული წერს არა ისე, როგორც არის, არამედ როგორც უნდა იყოს. ამიტომ, მის სიტყვებში უნდა დაინახოს შემდეგი აზრი: ქმარი არის ცოლის თავი იმავე გაგებით, რომლითაც ქრისტე არის ეკლესიის თავი. მაგრამ ქრისტე არის ეკლესიის თავი, როგორც მისი ამ სხეულის მხსნელი. ქმარიც იყოს ცოლის თავი მისი ხსნის გამო. რაში და იყოს ქმრის მეთაურობის საფუძველი; მეუღლისთვის - მორჩილების სტიმული. რა თქვა: ქმარი ცოლის თავია, როგორც ქრისტე არის ეკლესია, მოციქულს მხოლოდ დასკვნის გაკეთება დასჭირდა: ამიტომ ცოლები ყველაფერში დაემორჩილონ ქმრებს, როგორც ეკლესია ემორჩილება ქრისტეს; რასაც ის აკეთებს შემდეგ ლექსში. მაგრამ მან განზრახ დაამატა პუნქტი, რომელშიც მიუთითებს, თუ რატომ არის ქრისტე ეკლესიის თავი, რათა ქმრის მეთაურობას მისცეს ქრისტიანული საფუძველი და ცოლის მორჩილება - ყველაზე მორალური იმპულსი - კერძოდ: "ის არის სხეულის მხსნელი". ქრისტე არის ეკლესიის თავი, რადგან ის არის მისი ამ სხეულის მხსნელი. იგი გახდა ხელმძღვანელი გადარჩენის ხსნის გზით, ხოლო გადარჩენილები გახდნენ მისი წევრები გადარჩენის გზით. თუ ქმრის მეთაურობა ცოლზე ქრისტეს ეკლესიაზე, როგორც მის მხსნელზე, თანაბარია, არ მიუთითებს იმაზე, რომ ქმარი უნდა გამოიჩინოს თავი ცოლის მხსნელად, რათა ცოლმა დაინახოს მასში მისი მხსნელი და იმის განცდა, რომ ის არის მისი მფარველი, მფარველი და საფარველი, და რომ მის უკან, როგორც მთის მიღმა, მან უნდა შეინარჩუნოს და აღადგინოს იგი. თეოფილაქტე წერს: „როგორც ქრისტე, როგორც ეკლესიის თავი, ზრუნავს მას და იხსნის მას, ასევე ქმარი არის ცოლის, მისი სხეულის მხსნელი. როგორ შეიძლება ეს სხეული არ დაემორჩილოს თავს, რომელიც მასზე ზრუნავს და იხსნის მას? ”ამგვარად, - ამბობს წმიდა ოქროპირი, - მან ცოლ-ქმარს ბედნიერების საფუძვლად შესთავაზა, ურთიერთსიყვარული და მზრუნველობა, თითოეულ მათგანს მიანიშნა, თუ რა იყო თითოეულისთვის შესაფერისი - ერთი ავტორიტეტი და ზრუნვა, მეორე - მორჩილება. ნეტარი თეოდორიტეც იგივე აზრისაა: „ძალიან ბრძნულად წარმოადგინა ეს მაგალითი საღმრთო მოციქულმა. ეს ტექსტი გასაგებია როგორც შინაარსით, ასევე აქ მდგომარეობით. ეს არის პირდაპირი დასკვნა წინადან და არ წარმოადგენს რაიმე ახალს, რაც არ უნდა ითქვა ზემოთ. და ჩვენი თარჯიმნები ამაზე თითქმის არაფერს ამბობენ. მხოლოდ ნეტარი თეოფილაქტე წყვეტს კითხვას: "როგორ უნდა დაემორჩილო ყველაფერში? და შემდეგ, თითქოს უნდა დაემორჩილო, როცა ურწმუნოებაში გადადის და იწყებს მისი დაყოლიებას იმავეზე? "მაგრამ, - ამბობს ის, - მოციქულის სიტყვა აქ არა ურწმუნოებზე, არამედ ერთგულ კაცებზეა." ქრისტე, ეკლესიის თავი, ღმერთია, აგროვებს და წარმართავს თავის ეკლესიას მარადიულ დიდებამდე. მან ეს იცის და არ ყოყმანობს დაემორჩილოს მას ყველაფერში, რისი გაკეთებაც მას სურს მასში და მასთან ერთად მის შინაგან სტრუქტურაში და მის გარეგნულ ბედში. მაგრამ ადამიანზე ეჭვი ყოველთვის მიზანშეწონილია და, შესაბამისად, ამის შეზღუდვა ყველაფერში. თუმცა, მოციქულის სიტყვაში იგი ძალიან მკაცრად შემოიფარგლება სიტყვით: „როგორც უფალი“, რომელიც ასევე იძლევა შემდეგ აზრს: უფლის მიზნებსა და შეხედულებებში, როგორც კოლასელთა მიმართ ეპისტოლეში ნათქვამია: „როგორც ხდება უფალში“ (კოლ. 3:18), და მით უმეტეს, ქმრის მეთაურობის შედარება, რომელიც მოდის უფლის მეთაურობასთან. ცოლებს აძლევდა მცნებას და მორჩილების მაგალითს, ახლა ქმრებს აძლევს მცნებას და სიყვარულის მაგალითს - ქრისტეს მაცხოვრის ეკლესიისადმი სიყვარულში. ქორწინებაში ცოლის მთავარი მოვალეობა ქმრის მორჩილებაა, ხოლო ქმრის მთავარი მოვალეობა ცოლის სიყვარულია. მაგრამ როგორც ქმარი არ არის გამორიცხული ცოლის გონივრული რჩევებისა და სურვილების მოსმენისგან, ასევე ცოლი ვალდებულია უყვარდეს ქმარი. ყველაფერი მათთან ჰარმონიაში უნდა იყოს. წმ. პავლე, როდესაც ასახავს მათ ღმერთს სასიამოვნო ურთიერთობას, განსაკუთრებით ამტკიცებს იმ ფაქტს, რომ უფრო სავარაუდოა, ვისი მხრიდან შეიძლება დაირღვეს იგი. რაც ცოლს უყვარს, ამაზე სათქმელი არაფერია, მაგრამ უფრო სავარაუდოა, რომ დაივიწყოს. რომ ქმარს უყვარს ცოლის დამორჩილება და ეს თავისთავად ხდება, მაგრამ მას შეუძლია ეს გააფართოვოს იმაზე, რაც სათანადოა. წმიდა მოციქული ამ შესაძლო გადახრებს ორივე მხრიდან ადგენს. ცოლი, უპირველეს ყოვლისა, უნდა დაემორჩილოს ქმარს, რადგან ცოლის მცდელობა უპირატესობის მინიჭებას არღვევს ოჯახურ სიმშვიდეს. ქმარს ყველაზე მეტად ცოლი უნდა უყვარდეს, რადგან მისი ეგოიზმი შეუძლებელს ხდის ოჯახური ცხოვრების კეთილდღეობას და სიტკბოს. წმიდა ოქროპირს ეს ძალა ესმის, როგორც ქმრის სიყვარული ცოლის მიმართ. მიუბრუნდა ქმარს და ეუბნება: "თქვენ გსმენიათ დიდი მორჩილების შესახებ, კმაყოფილი ხართ პავლით, რომ ის, როგორც ზოგიერთი გასაოცარი და სულიერი მოძღვარი, გვასწავლის წესრიგს ცხოვრებაში. კარგი! მაგრამ მოუსმინეთ რას მოითხოვს თქვენგან, ის იგივე მაგალითს იძლევა: "ქმრებო", ამბობს ის, "გიყვარდეთ თქვენი ცოლები, როგორც ქრისტემ შეიყვარა ეკლესია". გინახავთ მორჩილების ზომა? -მოისმინე სიყვარულის ზომა. გსურს შენი ცოლი დაგემორჩილოს, როგორც ეკლესია ემორჩილება ქრისტეს? - თავად გაუფრთხილდი მას, როგორც ქრისტე ზრუნავს ეკლესიაზე. მაშინაც კი, თუ შენ მოგიწია ამისთვის შენი სიცოცხლის გაწირვა ან ატანა და ტანჯვა, რაც იყო, უარი არ თქვა, მაგრამ ეს ყველაფერი რომც განიცადე, არ იფიქრო, რომ შენ ისეთივე ჩაიდინე, როგორც ქრისტემ. იცოდეთ როგორ აიძულოთ იგი დამორჩილდეს თქვენს მიმართ თქვენი დიდი ზრუნვით, სიყვარულით და მეგობრობით. ამაზე ძლიერი კავშირები არ არსებობს, განსაკუთრებით ცოლ-ქმრისთვის. მსახური შეიძლება ხანდახან შიშით იყოს შეკრული, მაგრამ ცხოვრების პარტნიორი, შვილების დედა და ყველა ოჯახური სიხარულის დამნაშავე საკუთარ თავს უნდა იყოს მიბმული არა შიშითა და მუქარით, არამედ სიყვარულითა და სიყვარულით. ამ ტექსტების შინაარსი ნათელია. უფალმა თავი გასცა ეკლესიისთვის, ჯვარზე სიკვდილის განცდა. უფალმა ასე მისცა თავი, რათა განეწმინდა ეკლესია ან ყველა მორწმუნე ყოველი ქრისტიანის განწმენდით. როგორ? - „განწმენდილი ზმნით წყლის აბანოთი“, ანუ წმიდა ნათლით, რომელშიც სიტყვები გამოითქმის წყალში ჩაძირვით სამჯერ: მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით. ეს არის წმინდა ნათლობის ხილული შედეგები. უხილავად, მონათლული ადამიანი ჩაეფლო ქრისტეს სიკვდილში, იღებს ცოდვათა მიტევებას და მთლიანად კვდება ცოდვილი ცხოვრებიდან და, წყლიდან გამოსული, ეზიარება ქრისტეს აღდგომის ძალას და ხელახლა იბადება ახალ სულიერ წმინდა ცხოვრებაში. მოინათლა არა მხოლოდ სახელით, არამედ არსებითად წმინდა და წმიდა. ეს კეთდება ყველასთან, მაშასადამე, ყველასთან, ვინც მოდის უფალთან, მთელ ეკლესიასთან. მთელი ეკლესია წმინდაა, რომელმაც გაიარა აღორძინების განწმენდისა და განწმენდის აბანო. "ნება მიეცით მას წარუდგინოს თავი." ეს სიტყვები აჩვენებს, თუ რატომ დაწესდა ის, რომ ყველამ უნდა გაიაროს ნათლობის შრიფტი. წმიდა ოქროპირი ავალდებულებს ქმარს, უპირველეს ყოვლისა, ყურადღება მიაქციოს ცოლის ზნეობრივ მხარეს, როგორც ცოლის არჩევისას, ასევე მასთან ცხოვრების დროს. „დაე განწმინდოს, განგწმინდოს“. - ასე რომ, ის უწმინდური იყო; ეს ნიშნავს, რომ მასზე იყო ჭუჭყიანი ლაქები; ეს ნიშნავს, რომ ის იყო მახინჯი და უღირსი. და როგორი ცოლიც არ უნდა აიღო, შენი საცოლე არ იქნება ისეთი, როგორიც ქრისტემ აღმოაჩინა ეკლესია; ის არ იქნება ისეთი განსხვავებული თქვენგან, როგორც ეკლესია იყო ქრისტესგან. ყოველივე ამის გამო, მას არ სძულდა და არ სძულდა მისი ზედმეტი სიმახინჯის გამო. გინდა გაიგო რა მახინჯი იყო? – მოუსმინეთ, რას ამბობს წმინდა პავლე: „რადგან ხანდახან ბნელია“ (ეფეს. 5:8). ხედავ მის სიშავეს? რა არის სიბნელეზე შავი? სხვა რა ვთქვა? შეშლილიც იყო და მკრეხელიც. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ მასში იმდენი ცუდი იყო, მან თავი დათმო მახინჯებისთვის, როგორც მშვენიერისთვის, ასევე საყვარელისთვის, ასევე გასაოცარი ქების ღირსისთვის. და, როგორც ასეთი მიიღო, ის ამშვენებს მას და რეცხავს მას და ამაზე უარს არ ამბობს. და მან არა მხოლოდ დაამშვენა იგი, არამედ გაადიდა იგი, არავითარი სიბინძურე და ნაკლი, ან რაიმე მსგავსი. ნუ მოსთხოვ ცოლს იმას რაც არ აქვს. ხედავთ, რომ ეკლესიამ ყველაფერი მიიღო უფლისგან? მისი მეშვეობით იგი გახდა დიდებული, მისი მეშვეობით გახდა უმწიკვლო. არ აარიდო თავი ცოლს მისი არამიმზიდველობის გამო. ის არის ღვთის ქმნილება; თქვენ მას კი არ ადანაშაულებთ, არამედ ის, ვინც შექმნა იგი; რა არის ცოლის ბრალია? მის სილამაზესაც ნუ შეაქებ. გარყვნილ სულებს ახასიათებთ ასეთი ქება და სიძულვილი და ყველაზე ვნებიანი სიყვარულიც კი. ეძიეთ სულიერი სილამაზე; მიბაძეთ ეკლესიის სიძეს. ფიზიკური სილამაზე წარმოშობს დიდ თავხედობას და დიდ სისულელეს; ის იწვევს ეჭვიანობას და ხშირად ეჭვქვეშ აყენებს საკუთარ თავს საზიზღარ ქმედებებში. "მაგრამ თქვენ იტყვით, რომ ის სიამოვნებას მაძლევს?" – ერთი ან ორი თვე და ბევრი თუ წელიწადი, მაგრამ ამის მიღმა; პირიქით, ჩვევისგან საოცრება მალე კარგავს ხიბლს. მაგრამ რაც მასში ცუდია სამუდამოდ რჩება: სიბრმავე, სიგიჟე, ამპარტავნება. არაფერი მსგავსი არ არის ამ სილამაზის მიერ მიწოდებულ სიამოვნებაში; იქ სწორი გზით დაწყებული სიყვარული მუდმივი რჩება, როგორც სიყვარული სულიერი სილამაზისადმი და არა ფიზიკური. ვეძიოთ ცოლში წინდახედულობა, ზომიერება, თვინიერება; ეს არის ნამდვილი სილამაზის ნიშნები. ოღონდ ფიზიკურ სილამაზეს ნუ ვეძიებთ და ზედმეტად არ ვასაყვედურებთ, რაც მასზე არ არის დამოკიდებული, ან კიდევ უკეთესად, საერთოდ არ ვსაყვედურობთ, რადგან ეს თავხედობისთვისაა დამახასიათებელი და არ ვიწუწუნებთ და ვბრაზდებით. ან ვერ ხედავთ რამდენია, ვინც ლამაზ ცოლებთან ცხოვრობდა, მაგრამ უბედურებით დაასრულა სიცოცხლე; პირიქით, რამდენია, ვისაც არ ჰყავდა ცოლები, რომლებიც არც თუ ისე ლამაზები იყვნენ, მაგრამ სიბერემდე იცხოვრეს სრულ კეთილდღეობაში? დავანგრიოთ შინაგანი სიბინძურე, გავწმინდოთ შინაგანი ნაკლოვანებები და გავანადგუროთ სულიერი ლაქები. - ღმერთს სურს ასეთი სილამაზე. მოვამზადოთ იგი (ცოლი) მშვენიერი ღვთისთვის და არა საკუთარი თავისთვის. ნუ ვეძიებთ ფულს ან გარეგნულ კეთილშობილებას, არამედ სულიერ კეთილშობილებას. - ვინ, მითხარი, უმთავრესის მიტოვებით, უმნიშვნელოზე იზრუნებს? მაგრამ, სამწუხაროდ, ჩვენ ამას ყოველთვის ვაკეთებთ. თუ ვაჟი გვყავს, მაშინ არ ვცდილობთ, რომ კარგი გავხადოთ, არამედ როგორ მოვძებნოთ მდიდარი ცოლი, არა ისე, რომ კარგად მოიქცეს, არამედ ისე, რომ მდიდარი იყოს. და თუ ჩვენ გამოვყოფთ ცხოვრების წესს, მაშინ ჩვენ ასევე არ გვაინტერესებს როგორ ვიცხოვროთ უცოდველად, არამედ იმაზე, თუ როგორ შევიძინოთ მეტი შემოსავალი. ფული ყველაფერს ნიშნავდა. ამიტომ ყველაფერი დაზიანდა, რადგან ამ ვნებით ვართ შეპყრობილნი“. ეფ. 5:28. ამრიგად, ქმრებს ისე უნდა უყვარდეთ ცოლები, როგორც საკუთარი სხეული: თუ გიყვარს შენი ცოლი, გიყვარს საკუთარი თავი. ავლენს სიყვარულის ახალ, უძლიერეს და მკაფიო იმპულსს. ის, რაც ადრე ითქვა, შეიძლება მკაფიოდ არ იყო გასაგები და შორეული ჩანდა. ის ამბობს, თითქოს: იქნებ არც ისე გასაგებია შენთვის ნათქვამი, უფრო პირდაპირ და უფრო ახლოს ვიტყვი: „გიყვარდეს ცოლები, როგორც საკუთარი სხეული“; რადგან, ფაქტობრივად, ისინი თქვენი სხეულებია და მათი სიყვარულით თქვენ არ მიმართავთ სხვებს, არამედ საკუთარ თავს, რადგან როცა გიყვართ თქვენი ცოლები, გიყვართ საკუთარი თავი. ასე აერთიანებს წმიდა ოქროპირი სიტყვის დინებას: „მოციქული გადადის უძლიერეს მაგალითზე და არა მხოლოდ ამას, არამედ უახლოეს და ნათელ და ახალ მიზეზს. რადგან ნათქვამი არც ისე საჭირო ჩანდა და ვინმემ არ თქვას: ის იყო ქრისტე, ის იყო ღმერთი და მისცა თავი, - მოციქულმა უნდა დაამტკიცოს, რომ ჩვენც იგივეს ვამბობთ: სხეული.” ”ასე რომ, ეს არ არის წყალობა, არამედ მოვალეობა.” ის, რაც მოჰყვება ცოლების „როგორც საკუთარი სხეულის“ სიყვარულის ვალდებულებას, თავისთავად ცხადია. „მაგრამ როგორ ხდება, რომ ცოლი ქმრის ხორცია?“ მისმინე: „აჰა, ახლა“, ამბობს ადამი, „ძველი ჩემი ძვლებისგან და ხორცი ჩემი ხორციდან“ (დაბ. 2:23). ევა არის ხორცი ადამის ხორციდან" (წმ. ოქროპირი). მოციქული აქ არ წარმოადგენს ამ საფუძველს, ვარაუდობს, რომ ცნობილია. რადგან ვინც იცის, როგორ წარმოიშვა ცოლი, არ შეიძლება გაინტერესებდეს, როგორ არის ცოლი ქმრის სხეული. წინაპარი ევა აიღეს წინაპარ ადამისგან, ადამმა კი პირდაპირ განსაზღვრა მისი ხორცი. მაგრამ ის, რაც მაშინ ფიზიკურად იყო მიღწეული, მაშინ, ღვთის მიერ დადგენილი კანონის თანახმად, ზნეობრივად სრულდება ცოლ-ქმარი. ქორწინებით ქმარს ცოლი, გრძნობებში, საკუთარი თავის ნაწილად ჰყავს; ცოლი კი, თავის გრძნობებში, ქმარს აქვს ნამყენი, რომ რეალურად გამოდის, რომ ორივე ერთი ხორცია, ანუ ერთი არსება, ერთი ადამიანი. მოციქული ამბობს, თითქოს: არ არის საჭირო გასწავლო, როგორ გიყვარდეს შენი ცოლი; სიყვარული, როგორც საკუთარი თავის ნაწილი. ყველა იკვებება და ათბობს თავის ხორცს: კვებავს და ათბობს ცოლს, მაგრამ ისევე, როგორც ქრისტე უფალი კვებავს და ათბობს თავის ეკლესიას. მოციქული სიტყვით „კვება და თბება“ გულისხმობდა ყოვლისმომცველ ზრუნვას და ქრისტეს მიერ ეკლესიის სითბოსა და საზრდოზე მითითებით მან განსაზღვრა ამ ზრუნვის თვისებები და მიზნები. როგორ ზრუნავს ქრისტე ეკლესიაზე? - "წმიდა და უმწიკვლო იყოს", როგორც ზემოთ აღინიშნა. უნდა ვივარაუდოთ, რომ მოციქულს ესმის მსგავსი მიზნები ცოლის კვებითა და დათბობით და არა მხოლოდ მისი კვებით, ტანსაცმლით და ფეხსაცმლის ჩაცმით. ნეტარი იერონიმე გვაძლევს აზრს: დაე, ცოლებმა იბრძოლონ ღვთისთვის სრული სიამოვნებისთვის, რათა გახდნენ სრულყოფილი ქმარი - და აღარ იყვნენ ცოლები. შემდეგ, გადატანითი მნიშვნელობით იღებს მოციქულის სიტყვებს და ხედავს ქმარში სულს, ცოლში კი ხორცს, ამბობს: დაე, სულმა ასწავლოს თავისი ხორცი ისე, რომ მანაც იხილოს ღვთის ხსნა. ბოლოს ორივეს ერთში მოაქვს და ამბობს: „ქმრებს ცოლები და სხეულების სულები გაათბონ, რათა ცოლები ქმრად გადაიქცნენ და სხეულები სულებად და სქესთა შორის განსხვავება შეწყდეს. მაგრამ როგორც ანგელოზებს არ აქვთ მამრობითი და მდედრობითი სქესი, ასევე ჩვენ, ანგელოზების ტოლფასი ვართ, ამიერიდან შეგვიძლია ვიყოთ ის, რასაც გვპირდებიან სამოთხეში“. მაგრამ მაინც არ უნდა დაგვავიწყდეს ის ფაქტი, რომ მოციქული სიყვარულის მოვალეობას მხოლოდ ქრისტიანული თვალსაზრისით ხსნის. ის მოჰყავს ქრისტეს უფლის სიყვარულის მაგალითს ეკლესიისადმი, როგორც მოდელად და, შესაძლოა, იმისათვის, რომ ორმხრივად განმარტოს ქრისტე უფლის ურთიერთობა ეკლესიასთან, გამოიყენოს ის, რაც ცნობილია ბუნებრივ წესრიგში ზებუნებრივ წესრიგებზე. მაგრამ ისიც მართალია, რომ ისე, როგორც ქრისტე კვებავს და ათბობს ეკლესიას, არაფერია და არ შეიძლება იყოს მსგავსი, ბუნებრივი წესრიგით. აქ გაუგებარია, რა თქვა უფალმა ძველი აღთქმის ეკლესიაზე ზრუნვის შესახებ: „მე მსურდა შენი თანამოძმეების ფრთა ქვეშ მოყვანა“ (მათე 23:37; ლუკა 13:34), თუმცა ეს ასევე ხდება, მაგრამ რაღაც განსაკუთრებული, დაუყოვნებელი და არსებითი. რადგან ქრისტესა და ეკლესიას არა აქვთ გარეგანი კავშირი - ერთმანეთის მიყოლებით, არამედ შინაგანი - ერთი მეორეში. ევა ადამისგან; მაგრამ იგი გახდა მის გარეთ და მათი კავშირი დარჩა სულიერი, ისევე როგორც ცოლ-ქმრის კავშირი. ეკლესია კი ქრისტესგან არის, მაგრამ არ ხდება მის გარეთ, არამედ მას აქვს თავისთავად, შეაღწია მასში ყველაფერს და ცხოვრობს მასში. მოციქული ამას შემდეგ ტექსტში გამოხატავს: ჩვენ, ყველა მორწმუნე, მისი სხეულის წევრები ვართ, ჩვენ ვქმნით მის სხეულს - ეკლესიას. ყოველი მორწმუნე იბადება ქრისტესგან და შედის მის სხეულში მისგან განშორების გარეშე. „მისი ხორცითა და მისი ძვლებით“ არის ფიგურალური გამოხატულება იმისა, რომ ქრისტიანული არსებითობა ჩვენ მიერ არის ნასესხები ქრისტესგან. წმიდა ოქროპირი ამბობს: „როგორც ძე ღვთისა არის ჩვენი ბუნება, ასევე ჩვენ ვართ მისი არსი და როგორც მას აქვს ჩვენ საკუთარ თავში, ასევე გვაქვს ის ჩვენში“. ეს კეთდება ნათლობისას და მხარს უჭერს ზიარებას: - „შეიმოსე ქრისტე“ (გალ. 3:27) - არა მხოლოდ სიტყვები, არამედ მნიშვნელოვანი ტრანსფორმაცია ქრისტეს გამოსახულებაში და მასთან ასეთი კომბინაციის მსგავსების გამო. თანაბრად, ზიარების შესახებ ნათქვამია: „ცხოვრობს ჩემში და მე მასში“ (იოანე 6:56) არსებითი საკითხია. „აი როგორ ვართ მისი ხორცითა და ძვლებით და როგორ ვართ მისი სული“. – ამბობს წმიდა ოქროპირი: „რას ნიშნავს: „მისი ხორცთაგან“? – მაშ, ჭეშმარიტად მისგანა. მაგრამ ამით ჩვენ ქრისტეს წევრები ვხდებით? – როგორც ჩვენ დავიბადეთ, როგორც მას. ნეტარი თეოდორე წერს: „როგორც ევა შეიქმნა ადამისგან, ჩვენც უფალი ქრისტესგან ვართ, მასთან ერთად დავმარხულვართ და ნათლით აღვზრდით, მის სხეულს ვჭამთ და სისხლს ვსვამთ“. ასე ასაზრდოებს და ათბობს ქრისტე უფალი თავის ეკლესიას - ყველა მორწმუნეს. სამუშაო უფრო მნიშვნელოვანი და ღრმა გზით სრულდება, ვიდრე ზოგადი ინდუსტრია. - ასეც არის, თუმცა ცნებაზე წარმოუდგენელია და შესაძლოა სხვა რწმენასაც აღემატებოდეს. უფალო, მოგვეცი რწმენა! ეფ. 5:31. ამიტომ მიატოვებს კაცი მამას და დედას და შეუერთდება თავის ცოლს და ორივენი ერთ ხორცად იქნებიან. ადგილის იდეა ნათელია. „პატივს სცემთ ამ პირველ კანონს, რომელიც მიცემულია ქალის შექმნისას და ჩანერგილი ადამიანურ ბუნებაში, რადგან ის, ვინც ქორწინებაში შედის, მშობლებს ტოვებს, ერთდება ცოლთან და კავშირი ისე ახლოვდება, რომ ორივე ერთ ხორცად ითვლება“ (ნეტარი თეოდორეტე). - მაგრამ ეს კანონი რატომ არის მოცემული? ყველა თარჯიმანი მოიხსენიებს ამ სიტყვებს 28-ე მუხლს, როგორც მტკიცებულება იმისა, თუ რატომ უყვარს ქმარს, რომელსაც უყვარს თავისი ცოლი, უყვარს იგი როგორც საკუთარი სხეული და როგორც საკუთარი თავი. რადგან, ამბობს ის, ასე ხდება და ასეც უნდა იყოს, რომ ისინი ერთ ხორცად იქცნენ. მაგრამ, ვფიქრობ, უფრო ახლოსაა მათი დაკავშირება უშუალოდ წინა სიტყვასთან მორწმუნეთა მჭიდრო ცოცხალი კავშირის შესახებ ქრისტე უფალთან. ნათქვამია: ჩვენ მისი ხორცისა და ძვლებისგან ვართ. მაშასადამე, კანონი, რომელიც ღმერთმა თქვა ადამის იგივე სიტყვების შემდეგ, ჩვენთანაც მოდის. ადამმა თქვა: „აჰა, ძვალი ჩემი ძვლებისგან და ხორცი ჩემი ხორციდან“ და ღმერთმა დაბეჭდა ეს კანონით: ამიტომ დატოვებს ადამიანი და ა.შ. ასე იქნება ამიერიდან საუკუნის ყველა თაობაში. წმიდა მოციქულს მოჰყავს ადამის სიტყვები უფალთან მორწმუნეთა კავშირის ასახსნელად, მოჰყავს ის კანონიც ცოლ-ქმრის შეერთების შესახებ. მაგრამ თუ ჩვენ უნდა გვესმოდეს სიტყვები „მისი ძვლებისა და ხორცის“, აღებული ადამის სიტყვიდან მორწმუნეთა ქრისტესთან შეერთების შესახებ, მაშინ რატომ უნდა გავიგოთ ადამის სიტყვების შემდეგ წარმოთქმული კანონი პირდაპირი გაგებით და არა ქრისტესთან მორწმუნეების შეერთებასთან დაკავშირებით? - ამის საჭიროება არ არის, მით უმეტეს, რომ ამის შემდეგ მოციქული თავად ადგენს სიტყვის მიმართულებას: ამას ვამბობ ქრისტესთან და ეკლესიასთან მიმართებაში. - ასე რომ, არაფერი უშლის ხელს ამ ტექსტის სიტყვების გაგებას, როგორც მინიშნებას იმ კანონისა, რომლის მიხედვითაც ქრისტე უფალი შეერთებულია მორწმუნეთა სულებთან და მორწმუნეთა სულები ქრისტე უფალთან. და როგორც ჩანს, მოციქულს მხედველობაში ჰქონდა უპირველეს ყოვლისა კავშირის ეს უკანასკნელი მხარე, კერძოდ სულების უფალთან შეერთება და მისი სიტყვების მიზანი: „ორი ხორცი ერთია“, მორწმუნე და უფალი ერთია. ამიტომ ამბობს მოციქული: αντι τουτου - ამის ნაცვლად. წინ თქვა: უფალი გვსაზრდოობს და გვათბობს, რადგან მისი ხორცის ხორცი ვართ და ძვლის ძვალი. ახლა ის ამბობს: ამის ნაცვლად ჩვენ ისე უნდა ვიყოთ მასთან, რომ ერთნი ვიყოთ. რადგან ის ასევე უკვე ისე გაგვიცნობია, რომ მთლიანად მოგვცა საკუთარი თავი. ასეთი აზრის მითითება შეიძლება წმინდა ოქროპირის სიტყვებში: „ამგვარად, ჩვენ ვხდებით ერთ ხორც ქრისტესთან - ზიარებით“. და ცოტა დაბლა: აქ ხდება „სულიერი შეერთება“, რომელშიც სული უფალთან ერთიანდება უთქმელ კავშირში, როგორც მხოლოდ მან იცის. წმიდა ოქროპირი მართალია დიდ საიდუმლოზე მიუთითებს საქორწინო კავშირში, მაგრამ ნამდვილ საიდუმლოს და, შესაბამისად, უფლის დათმობასა და ეკლესიასთან მის შერწყმაშია. ის ამბობს: „ეს მართლაც საიდუმლოა - ის, რომ ადამიანი, რომელმაც მიატოვა ის, ვინც გააჩინა, ვინც გააჩინა, აღზარდა და დაორსულდა, ავად იყო, ავადმყოფობით გააჩინა - მიატოვა ისინი, ვინც მას ამხელა სარგებელს მოუტანა, ვისაც მიჩვეული აქვს - შერწყმულია მასზე, ვისთანაც არაფერი უნახავს. ჭეშმარიტად, ეს ზიარებაა და მშობლებს არ სწუხან, პირიქით, სევდიანი არიან, როცა ეს არ ხდება და სიხარულის ნიშნად არ ნანობენ ფულის დახარჯვას და ხარჯის გაღებას. - მაგრამ წმიდა ოქროპირმა ეს მას შემდეგ თქვა, რაც ამ სიტყვებით უკვე მიუთითა ქრისტე უფლის ეკლესიასთან შეერთების საიდუმლო. "მე ვამბობ, - ამბობს მოციქული, "ქრისტეში", რადგან მან მიატოვა მამა, ჩამოვიდა და მივიდა პატარძალთან და გახდა ერთი სული მასთან (და ის - მასთან). „რადგან მიჰყევით უფალს, ერთია სული [უფალთან]“ (1 კორ. 6:17). - იმიტომ, რომ მას სურს, რომ სიყვარული გაიმარჯვოს. თუ არის, მაშინ ყველაფერი დანარჩენი მოჰყვება, მაგრამ თუ არის შიში, მაშინ არა მთლიანად. ვისაც უყვარს ცოლი, თუნდაც ის არ იყოს ძალიან მორჩილი, ყველაფერს ითმენს; მაგრამ თუ მეუღლეებს სიყვარულის ძალა არ აკავშირებს, მაშინ მათ შორის ერთსულოვნება რთული საკითხია. შიში ამ შემთხვევაში არ იძლევა ასეთ ეფექტს. ამიტომ მოციქული ძირითადად იმაზე ჩერდება, რაც უფრო ძლიერია. ცოლი კი, თუმც აშკარად უარესს აკისრებს იმ შიშს, რომ მას შიში აქვს დაწერილი, ამისგან არაფერს კარგავს, რადგან ქმარს უწერია ის, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია - მას ევალება მისი სიყვარული. „შენ კი, ქმარი, შიშის შესახებ, მოითხოვე შიში, რომელიც თავისუფალ ქალს შეეფერება და არა როგორც მონას, რადგან ის შენი სხეულია“. და თუ არასწორს გააკეთებ, შენი სხეულის შეურაცხყოფით თავს შეარცხვენ. რა სახის შიშია ეს? - რომ არ ეწინააღმდეგებოდეს, რომ არ გახდეს შენი მორჩილი, რომ პირველობისთვის არ მიისწრაფვოდეს. საკმარისია მხოლოდ ასეთი შიშის გაღვივება. "ეს არის მართალი." ამ მცნების პირველი მიზეზი და მისი პირველი მოტივაცია. და სამართლიანობის ბუნებრივი კანონი ამას მოითხოვს. რა შეიძლება იყოს უფრო სამართლიანი, ვიდრე დავემორჩილოთ მათ, ვისგანაც მივიღეთ არსება, განათლება და ცხოვრების მიმართულება. ამისთვის თანაბარი ანგარიშსწორება შეუძლებელია. შეიძლება მუდმივი მორჩილება დაჯილდოვდეს. იმისათვის, რომ ეს ბუნებრივი საქმე განიწმინდოს რწმენით, ბავშვებმა მშობლებში უნდა დაინახონ შემოქმედისა და მიმწოდებლის წარმომადგენლები, რომელთა მეშვეობითაც გამოხატავენ მის ნებას მათ შესახებ და ამ უნარით დაემორჩილონ მათ და პატივი სცენ მათ. წმიდა ოქროპირი ამბობს: „დააკვირდით, რა მყარ საფუძველს უყრის მოციქული სათნო ცხოვრებას და მართებულად ავლენს მშობლების პატივისცემასა და პატივისცემას. ცუდი საქმეების აკრძალვით და კეთილი საქმეების მოძღვრების ახსნის განზრახვით, უპირველეს ყოვლისა, მშობლების პატივისცემას ბრძანებს, რადგან ჩვენთვის, ღვთის შემდეგ, ისინი არიან ჩვენი ცხოვრების მთავარი უფლება; თაყვანისცემა და შემდეგ ყველა სხვა ადამიანი, თუ ვინმე არ არის პატივცემული მშობლების მიმართ, იქნება თუ არა ოდესმე ასეთი პატივისცემით მესამე პირებთან მიმართებაში?!” ეფ. 6:2. პატივი ეცი მამას და დედას: ეს არის პირველი მცნება აღთქმაში. მეორე საფუძველი და წახალისება ბავშვებისთვის, დაემორჩილონ მშობლებს, მოციქული იღებს კანონის მცნებაში მამისა და დედის პატივისცემის შესახებ. ვინც გულწრფელად პატივს სცემს მშობლებს, როგორ გადაწყვეტს მათ დაუმორჩილებლობას? – და ვინ არ ემორჩილება მას, ვისაც სჯერა, რომ პატივს სცემს მშობლებს? მშობლების პატივისცემა შინაგანი განცდაა; მათდამი მორჩილების აქტები შინაგანი პატივისცემის აღმოჩენაა. მაგრამ რადგან მორჩილება შესაძლებელია არა პატივმოყვარეობის გამო, არამედ შიშით, ან გარკვეული გათვლებით, მაგალითად, მემკვიდრეობის შესახებ, მოციქულმა კარგად დაადგინა პატივის კანონი მორჩილების საფუძვლად, რათა დადგინდეს, ვინ არის მორჩილების ჭეშმარიტი გამცემი. „მაგრამ რა გაგებით არის ნათქვამი: „ეს არის პირველი მცნება“ „ამ მცნებას მოციქული უწოდებს პირველს, არა წესრიგის, არამედ აღთქმის მიმართ“ (წმ. ოქროპირი). ეფ. 6:3. კარგი იყოს შენთვის და დიდხანს იცოცხლო დედამიწაზე. „აქ მოციქული არ საუბრობს ქრისტეზე ან სხვა ამაღლებულ თემებზე, რადგან გონება, რომელსაც ის მიმართავს თავის სიტყვას, ჯერ კიდევ ნაზი აქვს; ამიტომ შეგონება ხანმოკლეა, რადგან ბავშვებს არ შეუძლიათ გრძელ სიტყვას მიჰყვნენ; ამავე მიზეზით, ის სიტყვას არ ამბობს ღვთის სასუფეველზე: ის არ არის იმ ასაკში, რომ გაიგოს ამის შესახებ; იკითხე, რატომ არ ელაპარაკება მოციქული შვილებს მადლის სამეფოს შესახებ, არამედ გვთავაზობს მცნებას მოსეს რჯულიდან, ჩვენ ვიტყვით, რომ მან ეს გააკეთა მათ, რადგან ისინი ჯერ კიდევ ძალიან პატარები იყვნენ და ასევე იმიტომ, რომ კარგად ესმოდა, რომ თუ ცოლ-ქმარი ერთგული იქნებოდნენ იმ კანონის მიმართ, რომელიც მან დააწესა, მაშინ მათ დიდი ძალისხმევა არ დაუჯდებოდათ, დაემორჩილებინათ შვილები იგივე ჭეშმარიტი კანონის დაწყებისას და მტკიცედ ოღონდ საძირკვლის ჩაყრა და საყრდენი - აქ არის მნიშვნელოვანი სირთულე“ (წმ. ოქროპირი). ეფ. 6:4. და მამებო, ნუ გააღიზიანებთ თქვენს შვილებს, არამედ აღზარდეთ ისინი უფლის სწავლებითა და სწავლებით. "მამები". ის არ ახსენებს დედებს, არა იმიტომ, რომ მათ არ აქვთ წილი შვილებზე ზრუნვაში, არამედ იმიტომ, რომ ეს საქმე განუყოფელია მამასა და დედას შორის და რაც ერთს ეუბნება, ორივეს ეცემა. მამები იგივეა, რაც მშობლები. "ნუ აღიზიანებთ ბავშვებს." სხვათა შორის, როგორ მოქმედებთ მათზე, ნუ მიიყვანთ მათ იმ დონემდე, რომ ისინი თქვენზე უკმაყოფილო, გაბრაზებული, გაღიზიანებული ან გაბრაზებული გახდნენ. ბრაზი ზოგადად ცოდვილია; მშობლებზე გაბრაზება კიდევ უფრო ცოდვილია. ნუ მიიყვანთ მათ ამ ცოდვაში. ეს ხდება გადაჭარბებული სიმძიმის, განურჩეველი სიზუსტის და რაიმე სახის უსამართლობის გამო - რომლისგანაც ყველა ბავშვი ხანდახან თავს უფრო დაძაბულად გრძნობს, ვიდრე მონები. რატომ ხდება, რომ კოლასელთა მიმართ ეპისტოლეში ბავშვების არ გაღიზიანების წახალისება ასეთია: „ნუ მოწყენს გული“ (კოლ. 3:21). ქრისტიანობამდე მამები ძალიან დიდ ძალაუფლებას ახორციელებდნენ შვილებზე: ეს ჩვეულებად იქცა. ამ სიჭარბის შესაწყვეტად მოციქული ასე წერს, რათა ქრისტიანებს შორის არ განმეორდეს ის, რაც გავრცელებულია წარმართებში. ავალდებულებს - „არ გააღიზიანო“, რაც, შეიძლება ითქვას, კრძალავდა ბავშვებზე რაიმე ქმედებას, რომელიც არ შეესაბამება ქრისტიანობის სულს - ავალდებულებს „განათლებას“. მოციქული დაჟინებით მოითხოვს არა იმდენად, რომ აიძულოს ისინი განათლებაზე, რადგან ეს უკვე ყველგან კეთდება, ბუნების კანონის მიხედვით, არამედ მათ აღზრდაზე, როგორც უნდა. მოციქული ამას ორი სიტყვით განსაზღვრავს: „სასჯელში და სწავლებაში“ - παιδεια და νουθεσια. თუ გავითვალისწინებთ აღზრდის გზას, მაშინ პირველში პედაგოგიური სიმკაცრეა ჩანერგილი, ხოლო მეორეში გულწრფელი დედობრივი წინადადებები და რწმენები. მაშასადამე: აღზრდა სიმკაცრით, თვინიერებითა და სინაზით. თუ გავითვალისწინებთ განათლების საგნებს ან ასპექტებს, პირველი მიუთითებს ხასიათის ჩამოყალიბებაზე, ხოლო მეორე მიანიშნებს გონებაში საღი ცნებების ინვესტიციაზე ყველაფრის შესახებ. ორივეს ნორმა ქრისტიანობის სულია, ამიტომ სასჯელიც და სწავლებაც უფლისა. ასე რომ, მოციქული ითხოვს მშობლებისგან, რომ სიმძიმისა და თვინიერების გაწონასწორებით, ასწავლონ მათ ქრისტიანულად ცხოვრება და ყველაფერს ქრისტიანული თვალით შეხედვა ან ქრისტიანული გონებით განსჯა. იქ ის მოისმენს: „პატივი ეცი მამას და დედას“ (გამ. 20:12), სიტყვები, რომლებიც მიმართულია შენს სასარგებლოდ. ნუ ამბობთ: „წმინდა წერილის ეს მოსმენა ბერების საქმეა; მართლა უნდა გავხადო იგი ბერად? არ არის საჭირო მისი ბერობა!“ როგორი შიშია თქვენში - გეშინიათ რამის, რაც სავსეა მრავალი სარგებლით? გახადე იგი ქრისტიანად. რამეთუ ძალზედ აუცილებელია საეროთათვის ყურადღების მიქცევა წმინდა წერილში მოცემული სწავლებისადმი და განსაკუთრებით ბავშვებისთვის, რადგან ამ ასაკში მათ ჯერ კიდევ ბევრი რამ არ იციან. მაგრამ, არ იცოდნენ ღვთაებრივი ჭეშმარიტებები, მათ იციან, თუმცა, რაღაც წარმართების ნაწარმოებებიდან, მათში სწავლობდნენ სასწაულებრივ ცხოვრებას, მათი კონცეფციების მიხედვით, გმირების, რომლებიც ემსახურებოდნენ ვნებებს და არ წარმოადგენენ რაიმე კარგს, როგორც მაგალითს ან მიბაძვას. ასე რომ, თქვენს შვილს ესაჭიროება ეს გადამრჩენელი ხელმძღვანელობა - „უფლის დისციპლინა და სწავლება“. განა უგუნური არ არის ბავშვებს ასწავლო ხელოვნება, გაგზავნო სკოლაში, არაფერი დაიშურო მათი განათლებისთვის და არ იზრუნოს მათ აღზრდაზე „უფლის სწავლებითა და სწავლებით“? ამიტომ ჩვენ თვითონ ვართ პირველები, ვინც შვილების ასეთი აღზრდის ნაყოფს ვიმკით, მათ თავხედებად, თავშეუკავებელებად, ურჩებად და გარყვნილებად აღვიქვამთ. ნუ მოვიქცევით ამას და მოვუსმინოთ ნეტარი პავლეს შეგონებას: აღვზარდოთ ჩვენი შვილები „უფლის სწავლებითა და სწავლებით“, მივცეთ მათ ღვთისმოსაობის მაგალითი, ვაიძულოთ ისინი ადრეული ასაკიდანვე ივარჯიშონ წმინდა წერილის კითხვაში. ოჰ! ამას ყოველთვის ვამბობ; მხოლოდ მე მაინტერესებს ტყუილად ვფლანგავ თუ არა ჩემს სიტყვებს? მაგრამ ამ ყველაფრის მიუხედავად, არ შევწყვეტ ამაზე საუბარს: ეს ჩემი მოვალეობაა! როდემდე დავრჩებით ხორციელ ადამიანებად? რამდენ ხანს ვიცოცავთ დედამიწაზე? ჩვენთან ყველაფერი მეორეხარისხოვანი უნდა იყოს ბავშვებზე ზრუნვასთან და „უფლის სწავლებითა და სწავლებით“ აღზრდასთან შედარებით. ვინც უპირველეს ყოვლისა სწავლობს გონიერებას, ამით იძენს სიმდიდრეს, რომელიც აღემატება ყოველგვარ სიმდიდრეს და უდიდეს დიდებას. შვილის აღზრდა ისეთივე სასარგებლო არ არის, რომ ასწავლო მას მეცნიერება და გარეგანი ცოდნა, რომლითაც ის შეიძენს ფულს, როგორც ფულის ზიზღის ხელოვნების სწავლება. თუ გსურთ მისი გამდიდრება, გააკეთეთ ეს. მდიდარი ის კი არ არის, ვინც დიდი სიმდიდრის მოპოვებაზე ზრუნავს და ბევრს ფლობს, არამედ ის, ვისაც არაფერი სჭირდება. ჩაუნერგე ეს შენს შვილს, ასწავლე მას ეს: ეს არის უდიდესი სიმდიდრე. არ ინერვიულო, რომ იგი ცნობილი გახდე გარეგანი სწავლებით და მისცე დიდება, არამედ ეცადე, ასწავლო მას ამ ცხოვრების დიდების ზიზღი; ეს მას უფრო ცნობილს და ცნობილს გახდის. ამის გაკეთება შესაძლებელია როგორც მდიდრებმა, ასევე ღარიბებმა; ამას სწავლობენ არა საერო მასწავლებლებისგან და არა მეცნიერების დახმარებით, არამედ ღვთაებრივი წერილებიდან. არ ინერვიულოთ, რომ თქვენი შვილი დიდხანს იცხოვრებს აქ, არამედ ის, რომ იქ იქნება უსაზღვრო და გაუთავებელი ცხოვრების ღირსი: მიეცით მას დიდი რამ და არა წვრილმანი. ყურადღება მიაქციეთ პავლე მოციქულის სიტყვებს: „აღზარდე ისინი უფლის სწავლებითა და სწავლებით“. ნუ ეცდებით მას რიტორიკოსად აქციოთ, არამედ ასწავლეთ სიბრძნე. თუ ის რიტორიკოსი არ არის, ამისგან ზიანი არ მოჰყვება და თუ სიბრძნე აკლია, უხვი რიტორიკა არანაირ სარგებელს არ მოიტანს. საჭიროა კარგი ქცევა, არა ჭკუა, ზნეობა, არა სიტყვის ძალა, საქმეები, არა სიტყვები: ეს მოაქვს სასუფეველს, ეს ასევე იძლევა რეალურ სარგებელს. ნუ განიწმინდე ენა, არამედ განიწმინდე სული. ამას ვამბობ არა იმისთვის, რომ საერო განათლება აკრძალოს, არამედ იმისთვის, რომ მას ექსკლუზიურად არ მივუდგეთ.” ეფ. 6:5. რაბი, შიშითა და მოწიწებით მოუსმინეთ თქვენს ბატონებს ხორციელად, როგორც ქრისტეს სიმარტივით. ძველ სამყაროში მონობა ფართოდ გამოიყენებოდა. წმინდა პავლე, გაგზავნილი არა სამოქალაქო ცხოვრების აღსადგენად, არამედ ადამიანური ზნე-ჩვეულებების გარდაქმნის მიზნით, იღებს სამოქალაქო სახელმწიფოებს ისეთებად, როგორებიც არიან და მათში აყენებს ცხოვრების ახალ სულს ქრისტიანობის შესაბამისი მოქმედების ინსტრუქციებში. მოციქული ტოვებს გარეგნულს, როგორც დამკვიდრდა, და მხოლოდ შინაგანს მიმართავს და ახალ წესრიგს აძლევს მას, რომ თუ გარეგნული გარდაქმნაა საჭირო, ის შიგნიდან მოდის, სულიერი ცხოვრების თავისუფალი განვითარების შედეგად. შიგნიდან გადაკეთება; გარეგანი, თუ აბსურდია, თავისთავად გაქრება. თუმცა საუკუნეები უნდა გასულიყო მანამ, სანამ წარმართობის სული არ გაუქმდებოდა, მთლიანად არ დამსხვრეული იყო და ქრისტიანული თავისუფლების სულმა არ გააჩინა მონობის შეუთავსებლობის საყოველთაო რწმენა ადამიანთა ქრისტიანულ ურთიერთობებთან და ქრისტიანულ ცხოვრებასთან. არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ მონობამ არავითარი შეფერხება ან შეფერხება არ შეუქმნა სახარების ჭეშმარიტებასა და ქრისტიანული ცხოვრების განვითარებას. არა, ეს იყო შემაფერხებელი, როგორც ებრაული და წარმართული ცხოვრების მრავალი სხვა ბრძანება, მაგრამ ქრისტიანობა საკმარისად ძლიერი იყო მის დასაძლევად. „შიშითა და კანკალით“. "ხედავთ, რომ ის არ მოითხოვს იმავე შიშს ცოლისგან და მონებისგან. იქ უბრალოდ თქვა: "ცოლს ეშინოდეს ქმრის", მაგრამ აქ აძლიერებს თავის სიტყვას და ამბობს: "შიშითა და კანკალით" (წმ. ოქროპირი). ნეტარი იერონიმე განმარტავს, რომ მხოლოდ შიშით რომ ეთქვათ, მაშინ შეიძლება გაიგოთ ეს სიტყვა: შიშით, პატივისცემით. მაგრამ როცა დაემატება: „და კანკალით“; მაშინ, მართალია, აქ უნდა გავიგოთ ნამდვილი მონური შიში (არა სიტყვა-სიტყვით). - იმავე გაგებით, ამ სიტყვების მიღებით, წმიდა ოქროპირი ეკითხება: „რას ამბობ, ნეტარ პავლე? ის (მონა) თავისი ბატონის ძმაა; მან მიიღო იგივე სარგებელი, რაც მას, იგივე ბუნების, და რაც მთავარია, იგი გახდა ძმა არა მარტო თავის ბატონის, არამედ თავად ღვთის ძისა, სარგებლობს მის ტოლფასი სარგებლით და თქვენ ამბობთ: „შიშით და კანკალით“? „მაგრამ ამიტომაც ვამბობ ასე“, პასუხობს მოციქული. თუკი თავისუფალს ვუბრძანებ, დაემორჩილონ ერთმანეთს ღვთის შიშით, როგორც ზემოთ ითქვა: „დაემორჩილეთ ერთმანეთს ღვთის შიშით“ (ეფეს. 5:21) თუ ცოლს ვუბრძანებ, რომ ქმრის ეშინოდეს, თუმცა მას თანაბარი პატივი აქვს, მაშინ ეს ყველაფერი უფრო მეტად არ ეხება მონას? ამაში არავითარი შეურაცხყოფა არ არის, პირიქით, მაღალი კეთილშობილებაა, შეგეძლოს თავმდაბლობა, მოკრძალებულად მოქცევა, მოყვასის დათმობა, რადგან თავისუფალი დიდი შიშითა და კანკალით ემსახურებოდა თავისუფალს“. უფრო მეტიც, როცა მოციქული ამბობს: „ისმინე შიშითა და კანკალით“, მაშინ არაფერი გვიშლის ხელს, რომ აქ ვნახოთ სავალდებულო შიშისა და კანკალის ნიშანი, არა ბატონების წინაშე, თითქოს ისინი ურჩხულები იყვნენ, არამედ თვით მორჩილებამდე, რათა სწორად აღვასრულოთ იგი. მოციქული შთააგონებს: ბატონებისგან მორჩილების მიღებისას ნუ მიიღებ მათ დაუდევრად ან გულგრილად და ნუ შეასრულებ მათ უაზროდ უაზროდ და უყურადღებოდ, არამედ შიშითა და კანკალით, რომ რაიმე არ შესცოდე შენი ბატონის ნებას და არ აღმოჩნდე შენი მოვალეობის შემსრულებელი. შიში და კანკალი მორჩილების მოვალეობამდეა. ნეტარი იერონიმე სხვა აზრსაც გვთავაზობს - ის, რასაც მოციქული ასე ბრძანებს ზნეობრივი აღზრდის სახეობებში. მონები უცებ ვერ გახდნენ სრულყოფილი ღვთის ნების მორჩილებაში. მოციქული აცნობს მათ უფალს ბატონების სახით და ბრძანებს: „მოემსახურეთ მათ შიშით და კანკალით, როგორც უფალი და ამით ისწავლეთ, როგორ უნდა მოქმედებდეს თავად უფალი“. „როგორც [და] ქრისტე“. მსახურებმა კი, უფალთან მიჯაჭვულებმა, კეთილსინდისიერად მიიღეს ვალდებულება სიარული ყოველგვარი კეთილი საქმით. გულში რომ აქვს ეს, მონა შეიძლება დაბნეულიყო: როგორი კეთილი საქმე შემიძლია გავაკეთო, როცა ხორციელად და ყოველგვარი გარეგანი საქმიანობით საკუთარ თავს არ ვეკუთვნი? მოციქული ეუბნება მას: ემსახურე შენს ბატონს გულმოდგინედ და ეს იქნება უფლის მსახურება. ეს ზღუდავს თქვენთვის სავალდებულო სიკეთეების მთელ წრეს. ამას თავად ქრისტე უფალი მოითხოვს თქვენგან. ბატონებისადმი მორჩილება უფლისადმი მორჩილებასთან მჭიდრო კავშირში რომ დააყენა, მოციქულმა აღძრა იმპულსი, დაემორჩილებინათ ბატონები რწმენის საწყისამდე და მისცა მონებს მორალური ძალა, რომ ეტარებინათ ამ სამსახურის ყველა ტვირთი. რადგან ამის შემდეგ ისინი ვერ დარწმუნდნენ, რომ ყველაფერში ბატონებისადმი მორჩილების გამოვლენისას, მხოლოდ მათ კი არ აჩვენებდნენ ამას, არამედ თავად უფალს. რისი გაკეთება არ არის მზად ჭეშმარიტი მორწმუნე უფლისთვის? ეფ. 6:6, 7. თქვენს თვალწინ კი არ იმუშავეთ, როგორც ხალხის მოსაწონი, არამედ როგორც ქრისტეს მსახურები, სულით ასრულებენ ღვთის ნებას, გონივრულად ემსახურებიან უფალს და არა კაცს. მოციქული უარყოფს ყოველივე ამას და გვავალდებულებს ვიმუშაოთ - არა მხოლოდ გულიდან, არამედ "გონიერებითაც" - μετ ευνοιας, წინდახედულობით - თქვენი საქმის იმ ჯანსაღი შეხედულებით, რომ თქვენ მასში არ მუშაობთ კაცებისთვის, არამედ უფლისთვის. თუ მონები მიიღებენ ამ კეთილ აზრს, ეს გამოასწორებს მათ შინაგან სტრუქტურას და მისცემს მათ გარეგნულ მოწესრიგებას ყველაფერში, რათა მათი მონობა იყოს არა რაიმე ტვირთი, არამედ თავისუფალი და თვითნებური სამსახური, შესრულებული სიხარულით, მთელი გულით, სიამოვნებით. E υνοια – შეიძლება ითარგმნოს – და კეთილგანწყობა. ამის შესახებ წმიდა ოქროპირი ამბობს: „ხედავ, რამდენს ითხოვს მოციქული? იგი შთააგონებს სრულ სიკეთეს, რადგან ბევრი, როგორც ხედავ, შიშითა და კანკალით ემსახურება ბატონებს, ბატონის სიმკაცრე კი უბიძგებს მათ ამის გაკეთებაზე; მაგრამ აჩვენე, ამბობს, რომ ქრისტეს მსახური ხარ და არა როგორც ქრისტეს მონა, როგორც შენს მსახურებას. არწმუნებს და ასწავლის მას, ვინც სხვისგან შეურაცხყოფას განიცდის, მიიღოს შეურაცხყოფა, როგორც საკუთარი ნებით, ისევე როგორც მოციქული ასწავლის, რომ თქვენ ნებაყოფლობით იტანთ მონობას და არა როგორც ადამიანთა მოსაწონი, რომელიც არ არის ქრისტეს მსახური ღვთის მსახურო, გინდა, რომ ასიამოვნო ადამიანებს, პირიქით, ვინ შეიძლება იყოს ღვთის მსახური, - ამბობს ის, - "გონიერებით, კარგი განწყობით)? ეს კარგად არის ნათქვამი, რადგან ადამიანს შეუძლია ემსახუროს უბრალოებით და ბოროტების გარეშე, თუმცა არა მთელი ძალით, არამედ მხოლოდ მოვალეობის შესრულებით. ამიტომ ამბობს: გულმოდგინებით და არა აუცილებლობით, თავისუფალი ნების გამო და არა იძულებით. თუ ასე ემსახურები, კერძოდ: შენი ნებით, გონიერებით, გულით, ქრისტეს გულისთვის, მაშინ მონა არ ხარ. ხედავ, როგორ ართმევენ სირცხვილს შენს მონობას?” ეფ. 6:8. იცის, რომ თუ ვინმე სიკეთეს აკეთებს, ამას უფლისაგან მიიღებს, მონაა თუ თავისუფალი. ამით წმიდა მოციქული წყვეტს ყველა იმ გაურკვევლობასა და კითხვას, რაც შეიძლება გაჩნდეს მონებს შორის მათი რთული სამსახურის შესახებ. მათი მხრიდან ყველაზე დიდი გამოსვლა, როგორც წესი, ასეთია: ემსახურებით, ემსახურებით, არავითარ ყურადღებას! - წმინდა პავლემ უკვე თქვა: ემსახურეთ ბატონებს, როგორც უფალს, შეასრულეთ მათი ნება, როგორც ღვთის ნება, იმუშავეთ მათთვის, როგორც უფლის წინაშე. ახლა ის ამბობს: თუ ასე გადაწყვეტილი ხარ, მაშინ ის, ვისთვისაც ბატონებს ემსახურები, შენს არც ერთ საქმეს, რაც არ უნდა მცირე იყოს, არ დაივიწყებს და ჯილდოს გარეშე არ დატოვებს. მხოლოდ ბატონებს რომ ემსახურო და მხოლოდ მათ თვალში გამორჩეული გინდოდეს, შენი სიტყვა გონივრული იქნება; მაგრამ თუ მათი მეშვეობით გაქვთ განზრახული უფალს ემსახუროთ, მაშინ ნუ დააყოვნებთ: უფალი ყველაფერს დააჯილდოებს. – რა წახალისება უნდა მოჰყვეს მონებს მოციქულის ამ სიტყვიდან ღირსეული მონათმფლობელობისთვის?! უბრალოდ გულთან მიიტანე. „მონობა და ბატონობა შემოიფარგლება ახლანდელი ცხოვრებით; აქედან წასვლის შემდეგ სხვაობა აღარ იქნება მონობასა და ბატონობას შორის, არამედ სათნოებასა და მანკიერებას შორის“ (თეოდორეტი). ხოლო თვით მონური მსახურება, მოციქულის მიერ მითითებული განწყობებით, სათნოების ველად გარდაიქმნება. განა ყოველი მონა არ იტყვის: ნებით და გულმოდგინედ მოვიმონებ, როცა მონობა არ გადაკეტავს გზას ჯილდოსკენ. ამასვე ამხნევებს წმიდა ოქროპირი და ამბობს: „ბატონებო, რომლებიც ვალდებულნი არიან თქვენი მსახურებით, თუ არ გაგიჯილდოვებენ, ამით დიდ ჯილდოს მოგცემთ, ღმერთის მოვალედ აქციეთ“. ყველაფერი, რაც მოციქულმა უთხრა მონებს, ამჟამად ეხება მსახურებს, რომლებიც, მართალია, ნებაყოფლობით შედიან სამსახურში, არ უნდა აიღონ ამის მიზეზი დაუდევრობისთვის, არამედ კეთილსინდისიერი და გულმოდგინე სამსახურისთვის ყველაზე ძლიერი მოტივაცია. და ისინი ყველაფერში უნდა დაემორჩილონ თავიანთ ბატონებს, პატივი სცენ მათ და პატივი სცენ მათ, შეასრულონ თავიანთი ნება ისე, როგორც ეს არის მოცემული, უბრალოებით, უყოყმანოდ და ყველაფერი ისე აკეთონ, როგორც იციან, სინდისის მიხედვით, დარწმუნებულნი, რომ ამით ისინი ასრულებენ ღვთის ნებას და აკეთებენ იმას, რაც მას აწყობს - არ ემორჩილებიან სიზარმაცეს, არამედ ემსახურებიან უფალს, როგორც არაფრის წინაშე. მოკლებულია ღირსეულ ჯილდოს თქვენი კარგი სამსახურისთვის. თავად წმიდა მოციქული განსაკუთრებით ამტკიცებს, რომ ბატონებმა ზომიერი სიმკაცრე - არ მიატოვონ ის, არამედ შეამსუბუქონ სასჯელები, რითაც ავალდებულებენ მონებს მოექცნენ "სიკეთითა და თვინიერებით" (თეოდორეტი), "არ იყვნენ მათთვის საშინელი, არამედ იყვნენ მათი მამები" (იერონიმე). „ნუ იქნები, ამბობს ის, სასტიკი და ჯიუტი“ (წმ. ოქროპირი). ქრისტიანული ცხოვრება მუდმივი ბრძოლაა - ბრძოლა ჩვენში მცხოვრებ ცოდვასთან, ბრძოლა სამყაროს სიამოვნებებთან და მტრებთან, ბრძოლა ეშმაკთან და მის მსახურებთან. ჩვენი გმირი არის ქრისტე უფალი; მეორე მხარეს დემონები აკონტროლებენ. ამ უკანასკნელთა მონაწილეობის გარეშე ცოდვილი ვერაფერი მოხდება. ყველგან გარს ახვევენ ქრისტეს მებრძოლს და ყველა შესაძლებლობას სარგებლობენ, რომ მას ბინძური ხრიკები გაუკეთონ. და ხორცი იზიდავს და სამყარო ცდის და თრგუნავს, მაგრამ აქაც ყველგან დემონები თავს ესხმიან. მათი ჩარევა ჩვენს საქმეებში იმაზე ვრცელია, ვიდრე წარმოგვიდგენია. ამიტომ, წმინდა პავლე ყველა სულიერ ომს მხოლოდ მათთან ომად მიიჩნევს. "ის უკვე ვრცლად ასწავლიდა ვნებების დაძლევას - ჯერ ბრაზს, მერე ვნებას; ის ასევე ასწავლიდა როგორ უნდა გამოჩნდნენ ქრისტიანები სამყაროში. ახლა იარაღს მათ მთავარი მტრების წინააღმდეგ. - ისინი ჩვეულებრივ ბრძოლაში შედიან სახეებით მას შემდეგ, რაც ხორციელი და სამყარო უძლურია მოშურნე ქრისტიანის წინააღმდეგ. ეფ. 6:10. დანარჩენისთვის, ჩემო ძმებო, აკეთეთ თქვენი ძალა უფალში და მისი ძალის ძალით. "სხვა რამ". ახლა მე ვთქვი ყველაფერი; რჩება მხოლოდ შთაგაგონება ბრძოლაში და შეიარაღებაში. "ჩემი ძმა". "შენ მარტო არ ხარ და მე შენთან ვარ." სულ ერთია, თითქოს თქვა: აბა, ძმებო, დაველოდოთ! "იყავი ძალაუფლება", - ενδυναμουσθε, - შეიძლება ნიშნავს - და აღივსე ძალით, შეიმოსე ძალით - და მოიკრიბე ძალა, შთააგონე გამბედაობა, გაბედე, გადი ბრძოლაში გაუბედავად. ეს არის იგივე, რასაც მოციქული სხვაგან ამბობს: „გამბედაობა იყავით და გული გაძლიერდეს“ (ფსალმ. 30,25), ან, როგორც თავად უფალი ამხნევებდა მოციქულებს: „გამხნევდით, [რადგან] მე ვძლიე სოფელს“ (იოანე 16,33). მე მას ვენდობი და მოციქული მასწავლის შეძლებას და ამბობს: შეძლებო. ხოლო მათთვის, ვინც მთლიანად ენდობა უფალს და ერთგულია მის მიმართ, უფლის ერთი ტალღა ფანტავს მთელ მათ ლაშქარს. ეფ. 6:11. შეიმოსეთ ღმერთის სრული ჯავშანი, რათა შეგეძლოთ ეშმაკის მზაკვრობის წინააღმდეგ დგომა. იმედი გქონდეს - მტკიცე იმედი გქონდეს, მაგრამ არ იჯდე უსაქმოდ. ღვთის დახმარება მზად არის, მაგრამ ის მოდის არა თქვენი უმოქმედობის, არამედ თქვენი უძლური ძალისხმევის შედეგად. ამოწურეთ ყველა თქვენი საშუალება, რომელიც ასევე ღვთის საჩუქარია და შემდეგ, ეჭვი არ შეგეპაროთ, მაშინვე დაიწყება ღვთის დახმარება, რაც თქვენს უძლურ ძალებს ყოვლისმომცველი გახდის. რა ზუსტად უნდა გაკეთდეს თქვენი მხრიდან, აღწერილია მოციქულის მიერ ქვემოთ; აქ ის საუბრობს ამის შესახებ ზოგადი პოზიციით, სრული ჯავშნის გამოსახულებით. "ჩაიცვი შენი ტანსაცმელი" - ნუ ჩაიცვი ყოველ ჯერზე, როცა ბრძოლა მოდის, არამედ - ყოველთვის ჩაიცვი, ჩაიცვი მთელი ჯავშანი და არ გადააგდო, რადგან ჩვენს ბრძოლას არც დრო აქვს და არც ადგილი, არამედ ყველგან და წუთ-წუთშია. "ყველა იარაღში" - πανοπλια - ყველა იარაღში - თითქოს ეს იყოს ერთი მრავალფენიანი იარაღი, ისე მჭიდროდ ნაქსოვი ნაწილებად, რომ მისგან ვერაფერი განზე შეიძლება. არა ერთი, არამედ ყველა იარაღი უნდა ჩაიცვათ, რათა დაიცვათ თავი ყველა მხრიდან და ერთად ისე, რომ როგორც კი მოძრაობას გააკეთებთ, მაშინვე დაეცემა ნებისმიერ იარაღს. ამ იარაღს „ღმერთი“ ჰქვია, რადგან მათზე მიუთითებს და განსაზღვრავს ღმერთმა, ღმერთმა მისცა და ძლევამოსილმა ღმერთმა: ღმერთი ამარცხებს მტერს ჩვენთან ერთად. თქვენ უნდა შეიარაღოთ ყველა იარაღით, რადგან თუ რომელიმე აკლია, მაშინ თქვენი წინააღმდეგობა მტრის წინააღმდეგ საეჭვოა. რატომ ამბობს მოციქული: „იმისათვის, რომ გახდე“ - προς το δυνασθαι - იმისათვის, რომ გახდე. თუ იარაღი არ არის ან ერთი აკლია, მაშინ მიზანშეწონილია არა დგომა, არამედ გაქცევა ან ჩაბარება. „სტატ“ - საბრძოლველად გამოსვლა, საბრძოლო პოზიციაზე დგომა, - ან, რადგან ბრძოლა შეუჩერებლად გრძელდება, ასეთ პოზიციაზე უშიშრად დგომა, მტერთან პირისპირ, ან არა მარტო დგომა, არამედ წინააღმდეგობის გაწევაც - ისე, რომ მტერს ვერაფერში დაემორჩილო. "ეშმაკის მზაკვრობის წინააღმდეგ." ინტრიგები - μεθοδειαι - შემოვლითი გზები. მოციქული შთააგონებს და ამბობს, თითქოს: მტერი არ არის ძლიერი, ის მხოლოდ ეშმაკობით სარგებლობს. ჩვენ კი ვამბობთ: ამან მცემა. მტრის მთავარი ხრიკი არის აზრებში ჭეშმარიტად წარმოაჩინოს ის, რაც მცდარია, საქმეებში და ვალდებულებებში წარმოაჩინოს როგორც კარგი, რაც ცუდია, სწრაფვაში, რომ მოატყუოს მატყუარა იმედი. იცის, როგორ წარმოიდგინოს ეს ყველაფერი ისე, რომ უყურადღებო ბადეში მოხვდეს და გაიხლართოს. ამ მხრივ, „stati“ განუყოფელია „მოსმენისაგან“. დადექით და ფხიზლად შეხედეთ ყველა მიმართულებით. თუ არ გაუშვა, მტერი არაფერს გააკეთებს. თეოდორე ასევე მიუთითებს რამდენიმე ინტრიგაზე: მოციქულმა მტრის ხრიკებს "მოწმეები" უწოდა, რადგან ის ხშირად ამზადებს მანკიერებას სათნოების საფარქვეშ; სხვა შემთხვევაში, მაგალითად, ამაოება ურევენ მარხვას, ლოცვას და გაჭირვებულთა მზრუნველობას და უბიწოებაში შემოდის საყვედური ამპარტავნება“. ნეტარი იერონიმე ამხელს სხვა მტრის მაქინაციებს. "თუ მას დრო არ აქვს", - ამბობს ის, რომ დაიპყრო ვნება, სიხარბე გვთავაზობს; ამას არ აქვს დრო დატყვევებისთვის, ეს იწვევს საშვილოსნო გახდეს ღმერთი. ზოგადად, ის მოქმედებს ისევე, როგორც გამოცდილი სამხედრო ლიდერები. ის ამჩნევს ადამიანის სუსტ მხარეს, მთელ ძალას მისკენ მიმართავს და იმ ფიქრით მიმართავს, რომ სუსტი მხარის დაუფლებით, ძლიერებს თავის ხელში აიყვანს“ (შემოკლებით). ეფ. 6:12. რადგან ჩვენი ბრძოლა არ არის ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ მმართველების წინააღმდეგ, და ძალების წინააღმდეგ [და] ამ წუთისოფლის სიბნელის მმართველების წინააღმდეგ, სულიერი ბოროტების წინააღმდეგ მაღალ ადგილებში. მიზეზი გვიჩვენებს, თუ რატომ გვიბრძანებს, ვიყოთ ყოველთვის სრულად შეიარაღებულნი და ვიყოთ მუდმივ სიფხიზლესა და სიფრთხილეში. რადგან, მისი თქმით, ეს აუცილებელია, რადგან ასეთია ჩვენი მტრები და ასეთია ომი, რომ ამას მოითხოვს მტრების მზაკვრობა და უხილავობა. შეამჩნია ისინი, მაშინვე უკუაგდო ისინი. მაგრამ ეს არის სრულყოფილების საკუთრება, მაგრამ უმეტესწილად ჩვენ ვიბრძვით სულებთან, როგორც ვიბრძვით სიბნელეში. ნეტარი იერონიმე სხვანაირად უყურებდა ამ ადგილას სისხლსა და ხორცს. ის ამბობს, რომ ჩვენ გვაქვს ომი ხორცთან და სისხლთან, როცა ხორციელი ლტოლვა სულის წინააღმდეგ. მოციქული არ უარყოფს მას, მაგრამ ცხადყოფს, რომ ხორცისა და სისხლის მიღმა ჩვენ უნდა დავინახოთ სხვა ძალები, რომლებიც მოქმედებენ მათ მიერ და გვებრძვიან. რამეთუ არიან ვნების სულები, როგორც წინასწარმეტყველი ოსია ახსენებს ზოგიერთს, ვინც აცდუნა ვნების სულით (ოსია 4:12); არის ბრაზის, მტრობის, სიძულვილის და მთელი ვნების სულები. მოციქულს სურს გვასწავლოს, რომ ჩვენში ვნებები არ აღიძვრება სხეულის ბუნებიდან, არა ხორციდან და სისხლიდან, არამედ ბოროტი სულებისგან; რატომ ამბობს ასე (შემოკლებით). ასეთ აზრს არ შეიძლება არ მიეცეს წონა. რადგან ეს აბსოლუტურად მართალია. და ყველას შეუძლია ამის ხელშესახები გადამოწმება ვნებების გამოვლინებებზე დაკვირვებით, როცა ისინი მიაღწევენ მანიას, როგორიცაა: სიმთვრალე, გარყვნილება, ქურდობა, ჭირვეულობა. – ამ გაგებას უპირატესობაც კი არ უნდა მივცეთ პირველთან შედარებით? „მაგრამ დასაწყისამდე და ძალამდე“ და ა.შ. მიუხედავად იმისა, რომ უხილავი და დაფარულია, ჩვენი მტრები მაინც მრავალრიცხოვანია და ისინი ყველა ძლიერი და ბიუროკრატიულია. სიტყვები: პრინციპები და ძალაუფლება ნიშნავს უწმინდური სულების რიგებს. რა რიგებშიც დაეცა, ისინი დაცემისას შეინარჩუნეს. როგორც ცხრა წოდებაა წმინდა ანგელოზებს შორის, ასევე არის წოდებები უწმინდურებს შორის. მოციქულმა აქ მხოლოდ ორი მიუთითა. ასე რომ, წმიდა ოქროპირი: ”მან უწოდა მათ სამთავროები და ძალაუფლებები, ისევე როგორც ზეციურ სულებს შორის არის ტახტები, სამფლობელოები, სამთავროები და ძალები”. თეოდორე დასძენს: „ბოროტი დემონები იყვნენ წმინდა რიგებში, მაგრამ მათი ბოროტების გამო მათ ჩამოერთვათ ეს წოდება, მაგრამ დღემდე მათ აქვთ ეს სახელები თავიანთი ხრწნილების გასამხილებლად“. ჩვენი მტრები არა მხოლოდ მრავალრიცხოვანი და ძლევამოსილნი არიან, არამედ თავიანთი სფეროს მცოდნეებიც არიან, რის გამოც მოციქული მათ უწოდებს: „ამქვეყნიური ბნელის მმართველები, ბოროტების სულები“. მაგრამ ეს ისეა განზრახული, რომ ადამიანები საუკუნის ბოლომდე სცოდავენ და საუკუნის ბოლომდე იქნება სამყაროს მმართველობა დემონების მიერ. ამიტომ მათ მხოლოდ ამ ეპოქის სიბნელის მმართველებს უწოდებენ. წმინდა ოქროპირი ამბობს: "მოციქულმა დემონებს უწოდა სამყაროს მფლობელები არა იმიტომ, რომ ისინი ფლობდნენ სამყაროს, არამედ იმიტომ, რომ ისინი არიან ბოროტი საქმეების ნამდვილი ჩამდენი, რადგან წმინდა წერილი ჩვეულებრივ მშვიდობას უწოდებს ცოდვილ საქმეებს. შესაძლოა სამყაროში ის ბოროტ ადამიანებსაც გულისხმობს, რადგან დემონები პირველ რიგში მათზე ავრცელებენ ძალას." თეოდორე წერს, რომ დემონები გახდნენ სამყაროს მმართველები, რადგან უყურადღებოდ მცხოვრებ ადამიანებს ნებაყოფლობით უყვარდათ მონობა (შემოკლებით). დემონების კიდევ ერთი ტიტულია "ბოროტების სულები", - πονηριας, - ბოროტება. ბოროტება იმდენად ღრმა გახდა მათში, რომ დაიწყო მათი ბუნების ჩამოყალიბება: ისინი დაემსგავსნენ თავად ბოროტებას და მათგან ბოროტების გარდა არაფერს მოელიან. ჩვენი სიტყვა არის "ზეცის ქვეშ", ბერძნულად არის εν επουρανιοις. Επουρανιος არ არის ზეცის ქვეშ, არამედ ზეცაში, ამიტომ ეს სიტყვა არ შეიძლება ეხებოდეს ბოროტის სულებს, რადგან ისინი ზეციდან არიან განდევნილები. მისი გრამატიკული კომბინაციის გამო არ შეიძლება იყოს სულის კლასიფიკაცია. ჩვენი თარჯიმნები ამას მათ არ მიაწერენ, არამედ გულისხმობენ ამ სულიერ ზეციურ კურთხევებში, მიაჩნიათ, რომ წინადადება εν დგას აქ ნაცვლად υπερ - იმიტომ, რომ - რისთვისაც მაგალითებსაც აძლევენ. ჩნდება შემდეგი აზრი: ჩვენ ვებრძვით ბოროტების სულებს ზეციური კურთხევის გამო. ამრიგად, წმიდა ოქროპირი ამბობს: "ბრძოლა ხდება εν επουρανιοις, - არა ფულის გამო, არა დიდებისთვის. Εν επουρανιοις იგივეა, რაც υπερ επουρανιοις - ზეციურისთვის. ჩვენი მტრები არ ებრძვიან ჩვენთან, რომ რაიმე ისარგებლონ გამარჯვების შემდეგ, არამედ მხოლოდ იმისთვის, რომ ჩამოგვართვან სამოთხე". ასეა ეკუმენისა და თეოფილაქტეს შემთხვევაშიც. ამ სიტყვის თარგმნისა და გაგების ჩვეულებრივი გზა: „ზეციურ ადგილებში“ ნიშნავს, რომ სულები ტრიალებენ ცასა და მიწას შორის, ჰაერში და როგორც ჰაერი გვკლავს ყველგან, ასევე ბოროტების სულები ყველგან გარს გვიხვევენ და გამუდმებით თავს კოღოებივით გვიტევენ ნესტიან ადგილას. ნეტარი თეოდორე ამ თვალსაზრისით ერთ ზოგად აზრს წამოაყენებს: „ღვთაებრივი პავლე ბაძავს მამაც მხედართმთავრის, რომელიც იმ განზრახვით, რომ არ იყოს სიზარმაცე თავის ჯარში, აღწერს თავისი მტრების სიმამაცეს“. წმინდა ოქროპირი თავის აზრს ამის შესახებ სიტყვას ანიჭებს: ზეციურის გამო. „დააკვირდით, რა სიფხიზლეს აღძრავს ჩვენში მტრის ძალა და რა სიფხიზლე მოდის იქიდან, რომ ვიცით, რომ რეალური საფრთხე გველის წინ ჩვენი დიდი სიკეთისთვის და ჩვენ ასევე უნდა ვიზრუნოთ გამარჯვებაზე დიდი სიკეთის გამო, რადგან მტერი ცდილობს ჩვენს ჩამოგდებას ზეციდან. ეფ. 6:13. ამ მიზეზით, მიიღეთ ღვთის ყველა იარაღი, რათა შეგეძლოთ წინააღმდეგობის გაწევა სისასტიკის დღეს და ყველაფერს, რაც გააკეთეთ. ასე რომ, წმიდა ოქროპირი: „მძვინვარე დღე“ მოციქული უწოდებს ახლანდელ ცხოვრებას, მასში მომხდარი ბოროტების გამო და მოითხოვს მუდმივად შეიარაღებას. მას შთაგონების დღე უწოდა. ეს დიდხანს არ გაგრძელდება, როგორც ის იტყოდა, ასე რომ თქვენ შეგიძლიათ მხიარულად დადგეთ ბრძოლის დროს. ” თუმცა, წმიდა ოქროპირის სიტყვებიდან ირკვევა, რომ მთელ ცხოვრებას მრისხანე დღეს უწოდებს, ის ასევე ასახელებს ყოველგვარ ცდუნებას, როცა ამბობს, რომ გამარჯვების შემდეგაც კი არ უნდა დასუსტდე და ეს იგივეა, რაც მძვინვარე დღეს მტკიცედ იდგე, სიფხიზლე არ უნდა მიატოვო, არამედ დგომა და ახალი სასტიკი დღის მოლოდინში. ასეა ეკუმენისა და თეოფილაქტეს შემთხვევაშიც. გარდა ამ ყველაფრისა, არაფერი გვიშლის ხელს, გავიგოთ სასტიკი დღე, როგორც განსაკუთრებული გადამწყვეტი მომენტები ჩვენს ცხოვრებაში, როგორიცაა სიკვდილი და განკითხვა. ასე რომ, ნეტარი იერონიმე: „მძვინვარე დღე ნიშნავს ნამდვილ ცხოვრებას, როგორც მანამდე თქვა: „გამოსყიდვის ჟამი, რადგან დღეები ბოროტია“, ან სიკვდილისა და განკითხვის ჟამი, როცა ეშმაკი, მტერი და ცილისმწამებელი, ყველანაირად შეეცდება ჩვენს მხარეს დაგვიჭიროს. ასე რომ, იმისთვის, რომ ამ დღეს დავდგეთ ეშმაკის წინააღმდეგ. ყველა სათნოებაზე და ამ სიტყვების მესამე ინტერპრეტაციას იძლევა ზოგიერთი, ვინც ამბობს, რომ ეშმაკთან ბრძოლა არ მთავრდება სიკვდილით, არამედ რომ როდესაც ჩვენ ამ ცხოვრებიდან ვტოვებთ, ჩვენ გვაქვს უფრო ძლიერი ბრძოლა - ღია ბრძოლა, პირისპირ. ეს აშკარად მიგვანიშნებს განსაცდელებზე, რომლებსაც, რაც არ უნდა ერიდებოდეს ჩვენი რაციონალურობა, ვერავინ გაექცევა, როგორც ამას ადასტურებს წმინდანთა მრავალრიცხოვანი ხილვები, რომლებიც საიმედოდ არის დადასტურებული. "ყველაფერი, - ამბობს ის, "გაკეთდა" და არა ისე, რომ ერთი შეასრულოს და მეორე არ გააკეთო" (წმ. ოქროპირი) და, როგორც ეს ყველაფერი გააკეთა, "სხვათა შორის". როდესაც ცდუნება იწყება, თქვენ უნდა გაუძლოთ მას, ხოლო როდესაც განდევნით, დადექით - არა ხელებმოკეცილი, არამედ იმავე ენერგიით, მთელი თვალებით და ყველა მიმართულებით ყურებით, რათა მტერი საიდანღაც ისევ არ წამოიწიოს. მოციქულს სურს ამით თქვას: არ დაყარო იარაღი, გააგრძელე დგომა სრულად შეიარაღებული. ან ის გულისხმობს იმის ჩვენებას, რომ ეს არის გამარჯვება, როცა დგახარ. ისეთია ჩვენი მტერი, რომ არ შეგვიძლია მისი მოკვლა; და მისი მიზანი არ არის ჩვენი მოკვლა, არამედ ჩვენი თავის მხარეზე გადაბირება. ამიტომ, როცა წინააღმდეგობა გავუწიეთ, ეს ნიშნავს, რომ მტერი დავამარცხეთ. წმიდა ოქროპირი ვრცლად განმარტავს ორივე აზრს. "ყველაფერი, - ამბობს ის, "გაკეთდა", ანუ დავდგეთ მას შემდეგ, რაც დავამარცხებთ ვნებებს, სურვილებს და ყველაფერს, რაც ზიანს გვაყენებს. აუცილებელია არა მარტო გადალახვა, არამედ, გადალახვისას, დგომა; და მოხდა ისე, რომ ბევრმა მოიგო გამარჯვება, მაშინვე დაეცა. გამარჯვების შემდეგ კი გამბედაობაა საჭირო, თორემ ის, რისი დამხობაც მოახერხე, შეიძლება ისევ აღდგეს. თუ არ დავდგებით, ის, რაც დავამხეთ, ამოდის. როცა ვდგავართ, დაცემისგან არ ამოდის. სანამ ჩვენ ვიღვიძებთ, მტერი, რომელიც ჩვენ დავამარცხეთ, აღარ აღდგება. დადექით მტკიცედ, როცა ბრძოლა დასრულდა და თქვენ ხართ გამარჯვებული. გამარჯვების შემდეგაც არ უნდა დასუსტდეს. ფაქტობრივად, თუ ჩვენ ომში ვართ; თუ ჩვენ წინააღმდეგ ასეთი მილიციები შეიქმნება; თუ ისინი შედგება ეთერული პრინციპებისგან, სამყაროს მმართველებისგან და ბოროტების სულებისგან, მაშინ მითხარით, იქნებ როგორ შეიძლება ნეტარების განცდა? როგორ შეიძლება იყო უაზრო? შესაძლებელია თუ არა შეიარაღების გარეშე გამარჯვება? - ამაზე ყველამ იფიქროს ყოველდღე, როცა ბრაზი დაეუფლება მას, როცა ვნება სძლევს, როცა მოისურვებს ეს განებივრებული და მოუწესრიგებელი ცხოვრება. ვინც იბრძვის, მაინც ხვდება დაბრკოლებებს; მაგრამ რა ბედნიერია, თუ არ დაეცემა! გამარჯვება უფრო ბრწყინვალეა, როცა ბრძოლა იყო. მაგალითად, თუ რაიმე ბოროტი სურვილი შეგიპყრობს, მაშინ ძალიან კარგ საქმეს გააკეთებ, თუ ჩააქრობ. მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ ეს სრულყოფილად ვერ მოხერხდა, ჩვენ მაინც უნდა ვიბრძოლოთ და ყოველთვის მოვითმინოთ საკუთარი თავი. თუ ამ ბრძოლაში არ ჩავვარდებით, მაშინ გავიმარჯვებთ. ასე არ არის სპორტსმენებთან. იქ არ გახდები გამარჯვებული, სანამ სხვას მიწაზე არ დააგდებ, მაგრამ აი, უბრალოდ არ დაგაგდო და შენ ხარ გამარჯვებული; თქვენ უკვე გადალახეთ, თუ არ დაარტყა. და მართლაც! იქ ორივე იბრძვის გამარჯვებისთვის და თუ ერთი დაეცემა, მეორე იღებს გვირგვინს. აქ ეს ასე არ არის; აქ ეშმაკი ცდილობს ჩვენს დამარცხებას. ასე რომ, თუ ჩვენ მას მოვაკლებთ იმას, რაც მას აინტერესებს, ჩვენ ვიმარჯვებთ. ის გაძლიერებულია არა მხოლოდ იმისთვის, რომ ჩამოაგდოს, არამედ საკუთარ თავთან ერთად ჩამოაგდოს; მაშასადამე, ის უკვე დამარცხებულია, ვინაიდან უკვე ჩამოგდებულია და განადგურების მდგომარეობაშია; ის ზრუნავს გამარჯვებაზე არა იმისთვის, რომ მოგვიანებით მიიღოს გვირგვინი, არამედ ჩემი განადგურების მიზნით. "დადექით", - ამბობს ის. მებრძოლების პირველი ამოცანაა კარგად დგომა: ამაზე ბევრია დამოკიდებული. ამიტომ მოციქული ხშირად საუბრობს იმაზე, თუ რა უნდა დადგეს. ასე, მაგალითად, სხვაგან ამბობს: "ადექი, იყურე" (1 კორ. 16:13). არ დაეცემა." (1 კორ. 10:12). მაგრამ გაითვალისწინეთ, რომ ის არ საუბრობს რაიმე სახის დგომაზე, არამედ მოწესრიგებულ დგომაზე. სამხედრო საკითხებში გამოცდილებს ესმით, რას ნიშნავს თავდაყირა დგომა. ვინც თავდაყირა დგას დგას გართობის გარეშე და არაფრისკენ მიდრეკილების გარეშე. ასე რომ, სინამდვილეში, ვინც თავდაყირა დგას, ვერ ინარჩუნებს ვერტიკალურ პოზიციას, ვინც ყურადღებას ამახვილებს, ყურადღებას იშლის. სიამოვნება, არის არა თავდაყირა, არამედ მიდრეკილ მდგომარეობაში, ისევე როგორც ფულის მოყვარული და ვნებათაღელვა ადამიანი. ვისაც დგომა იცის, თავისთავად დგომა შეიძლება ერთგვარი საყრდენი იყოს და ბრძოლასთან დაკავშირებული ყველაფერი მარტივი მოეჩვენება“ (წმ. ოქროპირი). ვინ შეიძლება ჩაითვალოს ღირებულად სულიერი გაგებით? გავიხსენოთ, რომ ზემოთ იყო ნათქვამი: „გაიღვიძე და დაიძინე“. ეს მიმართვა არის მძინარე ცოდვილის მიმართ. როდესაც ის გაიღვიძებს, მას შემდეგ, რაც საუკეთესოს სურდა, გადაწყვეტს მთელი თავისი ცხოვრება დაუთმოს ღმერთის სიამოვნებას, ქრისტე იესოში, ჩვენს უფალში, აქვს ეს ერთი მოთხოვნილება და ერთი ფოკუსირება მასზე, მიმართოს მთელი თავისი ძალები და საზრუნავი. ეს არის ის, ვინც ამად ღირს! ეს ხდება მხოლოდ მტრის ისრების და თავდასხმების სამიზნე. მხოლოდ ასეთი ადამიანი შეიძლება იყოს შეიარაღებული, რადგან იწვის სურვილი, გააკეთოს ყველაფერი იმისათვის, რომ მიაღწიოს დანიშნულებას. ვისაც ეს არ აქვს, რაც არ უნდა თქვა, ყველაფერი უსარგებლოა. ხელებს არ გაშლის და ფეხებს ამ გაგებით არ ამოძრავებს, რადგან გონება და გული ამით არ არის დაკავებული. მას, ვინც დაიკავა ასეთი სწორი (სწორი, ვერტიკალური) პოზიცია და მიმართა გონების ყველა ფიქრს და გულის ყველა სურვილს ღმერთისკენ, რას ურჩევს პირველ რიგში წმინდა პავლე? - "შემოკეცეთ წელი ჭეშმარიტებით." წმინდა პავლე ბრძანებს, რომ მათ ჭეშმარიტება შემოარტყონ. - ყველაზე ეფექტური საშუალება! რატომ ტრიალებს გონება უსაქმურ ფიქრებსა და ოცნებებში? - იმიტომ რომ ცარიელია. ის ცარიელია, მაგრამ ბუნებით სწრაფად მოძრაობს და არ შეიძლება იყოს ოკუპაციის გარეშე. არაფრის კეთების სასარგებლო არ აქვს, ის ემორჩილება უსაქმურ აზროვნებას - აზრებისა და ოცნებების ცარიელი დუღილის. შეავსეთ იგი ჭეშმარიტებით და ცარიელი ოცნებების ნაცვლად, ის ჭვრეტით გადავა ერთი ჭეშმარიტებიდან მეორეში. მაშინ აზრების სწრაფი მოძრაობა შეჩერდება, რადგან ყოველი ჭეშმარიტება ყურადღებას იპყრობს არა ერთი წამით, არამედ დიდი ხნის განმავლობაში, ზოგჯერ საათებითა და დღეებით, თვეებითა და წლების განმავლობაში; და მტრის წვდომა შეჩერდება, რადგან ის ტყუილია და ვერ გამოჩნდება იქ, სადაც სიმართლე სუფევს; მისი სხივები ელვასავით ურტყამს მას. წმიდა ოქროპირი ამბობს: „მოციქული არ ლაპარაკობს გრძნობათა სარტყელზე, აქ იგი ალეგორიულად გამოხატავს თავის თავს. რას ნიშნავს ეს? - ის ქამრით აფერხებს უაზრო, სურვილებისადმი თავდადებულ კაცს, რომლის აზრები ქვევით არის მიმართული. როცა წელზე შემოახვევს, ამით არ აძლიერებს ჩვენს სულს, მაგრამ აძლიერებს ჩემს სულს. და როგორც სხეულის ქვედა და ზედა ნაწილების საყრდენი, ასე რომ, ჩვენ გაგვიადვილებს სირბილს: ეს იცავს ჩვენს ძალას, და შემდეგ ყველა ჩვენს საქმეში ვიქნებით მეტი ძალა აზრები, ანუ სიმართლე, „მაშ ასე, დავტოვოთ ყველა ტყუილი და ვიმოქმედოთ ყველაფერში სიმართლის მიხედვით“. ვეძებთ დიდებას, მაგრამ ჭეშმარიტ დიდებას, თუ ვისურვებთ სიცოცხლეს, მაგრამ ჭეშმარიტ სიცოცხლეს? თუ ამით დავიცვათ თავი, ანუ ჭეშმარიტებით შემოვიკრათ, მაშინ არავინ დაგვამარცხებს. – ვინც ჭეშმარიტებითაა შემოსილი, პირველ რიგში, არასოდეს იგრძნობს დაღლილობას; მეორეც, დაღლილიც რომ იყოს, იმავე ჭეშმარიტებაში მიიღებს განმტკიცებას. ფაქტობრივად, სიღარიბე მას ტანჯავს? - სულაც არა. ჭეშმარიტ სიმდიდრეზე ფიქრი დაამშვიდებს მას, სიღარიბე კი ნამდვილ სიღარიბეს - სულიერს შეახსენებს. მას მონობა ძნელი არ მოეჩვენებოდა? - სულაც არა. რადგან მან იცის ნამდვილი მონობა. - დაავადება? - და ის არა. – სარტყელში ყოფნა ნიშნავს გაღვიძებული სულის ქონას. იმისთვის, რომ გაბედულად იდგე, უნდა შემოხვიდე. ჩვენც შემოვიხვიოთ (როგორც ისრაელები ეგვიპტეში გასვლამდე, რომლებიც პასექს ჭამდნენ თავიანთი სარტყლებით). ჩვენც გვინდა გარეთ გასვლა და მერე ბევრი სირთულის გადატანა მოგვიწევს. როდესაც ჩვენ ამ ცოდვილ რეგიონში გავდივართ, მაშინვე ჩნდება ეშმაკი, იწყებს მოტყუებას, იყენებს ყველა ზომას, რომ ადამიანები, რომლებმაც თავი დააღწიეს ეგვიპტეს (ცოდვა და ვნებები), გადალახეს წითელი ზღვა (მონანიების ცრემლებით), განთავისუფლდნენ დემონებისგან და უთვალავი უბედურებისგან - წაიღეს და გაანადგურონ. მაგრამ ნუ იმედგაცრუებთ. და ჩვენ გვაქვს ცეცხლის სვეტი. ეს არის სულის მადლი. ჩვენს გამოსვლას მოსე კი არ ხელმძღვანელობს, არამედ იესო. "მოდით ვიაროთ ჩვენი ქამრებით, რათა დავამარცხოთ ჩვენი მტრები." „სიმართლის ჯავშნით შემოსილი“. მეომრებმა ჩაიცვეს ჯავშანი - მრავალკომპონენტიანი ჯავშანი. მასზე მოხვედრილი მტრის დარტყმა სხეულს არ აღწევს და არ იწვევს ჭრილობებს. ეს არის მრავალფუნქციური იარაღი! სულიერი მეომარიც მათთან ერთად უნდა შეიმოსოს. რა არის აქ ჯავშანი? - მართალია. ჭეშმარიტება აქ არის სიმართლე, გულის ყოველი კეთილი და წმინდა განწყობა. იმის სანახავად, თუ როგორ წარმოადგენს ასეთი მოწყობის მთლიანობა ჯავშანს, რომელიც მოგერიებს დარტყმას, გავიხსენოთ, როგორ მუშაობს მტრის ცდუნება. მტრის მახვილის რხევა არის აზრის გამოყენება, იმ იმედით, რომ თანაგრძნობა გამოეხმაურება მას მის გულში, რის საფუძველზეც იგი ააგებს ძლიერ ცდუნებას. მაგალითად, ჩნდება ის, ვინც შეურაცხყოფა მიაყენა: ეს არის მტრის მახვილის რხევა. როდესაც ამას გულში ეხმაურება დამნაშავის მიმართ მტრული გრძნობა, ეს ნიშნავს, რომ მახვილი გადავიდა სულის სხეულში და დაჭრა იგი. შემდეგ მტერი ხტება სულში და აღძრავს მასში მტრობისა და შურისძიების მთელ ქარიშხალს. მაგრამ როდესაც გულში მუდმივია მიდრეკილება აპატიოს შეურაცხყოფა და ყოველთვის შეინარჩუნოს თავი მშვიდად და მშვიდად ყველასთან, მაშინ რაც არ უნდა ცდილობდეს მტერი სულში წარმოიდგინოს შეურაცხყოფილი სახეები, მათ გულში არ იქნება ექო და, შესაბამისად, მტერს არაფერი ექნება ცდუნებაში. მისი ხმლის დარტყმა გულიდან ამოვარდება, როგორც ჯავშნით შემოსილი მეომრისგან. ასე რომ, წარმოიდგინეთ, რომ ყველა კეთილი განზრახვა გულშია ჩადებული, მას უყვარს და წარმოადგენს მისი განძისა და განძის საგანს, როგორც განძი: რა ხრიკებსაც არ უნდა გამოიყენოს მტერი სულში მასტიმულირებელი აზრების დასანერგად, ამით მას სარგებელი არ ექნება, რადგან სულში მათი კვალი აღარ დარჩება. ფიქრებმა მთელი სიფხიზლით, ყურადღებითა და სიფხიზლით შემოიჭრება, რის გამოც მოციქული არ დაკმაყოფილდა მხოლოდ სარტყელებით, არამედ ბრძანა ჯავშნის ჩაცმა - გულში ჩაენერგა ყველა წმინდა განზრახვა, რათა აზრები როგორმე შემოეპარათ, მათგან ბოროტი გავლენა არ მოხდეს გულში. ჩვენ ვწყვეტთ ამ უკანასკნელს და ავიღებთ წმიდა ოქროპირის სიტყვას, რომელიც ამბობს: „ან“, თუ ეს განმარტება, ანუ სახარების მზადყოფნის გაგება არასწორია, „(მოციქულს) სურს თქვას, რომ ისინი (ეფესელები) ემზადებიან გამოსვლისთვის“. - გამოსვლის, ანუ სიკვდილის ხსოვნა, ამისთვის ყველა ასკეტის - დაუღალავი მებრძოლების, ჩვენი ხსნის მტრების წინააღმდეგ ფრთხილად მომზადებით, მტრის ისრების მოგერიების ყველაზე ძლიერ საშუალებად ითვლება. ის ნამდვილად და ბუნებრივია აქ არ არის? თქვენ უბრალოდ უნდა გაარკვიოთ სულიერი ცხოვრების ყველა გამოვლინება, რომელიც ეხება ამ მეხსიერებას. - სიკვდილის ხსოვნა არ არის შიშველი მეხსიერება. ის შეიცავს გულის გადატანას ამ ცხოვრებიდან მეორეში. მათ ახსოვთ სიკვდილი არა მხოლოდ საკუთარი თავის დასაშინებლად, არამედ იმისთვის, რომ დროებითი არაფერი არ მიბმულიყვნენ, რადგან რაც არ უნდა დიდი იყოს ის დღეს თუ ხვალ უნდა მიატოვონ. გულმა, რომელიც აქ არაფერზე არ არის მიბმული, ყველა მიწიერი გემოვნება გადააგდო და გემოვნებას მხოლოდ არამიწიერში პოულობს და ამით სიამოვნებს. ვისაც ასეთი გული აქვს, აქ თავისი სხეულით ცხოვრობს, გულით კი სამოთხეში, სხვა ცხოვრებაში. მოდით, ყველა ეს ფიქრი გავაერთიანოთ და ვთქვათ: ასეთია სახარების მიხედვით სიცოცხლის სული, რომ მოითხოვს ყოველივე მიწიერის სიკვდილს და გულის გადატანას სხვა სიცოცხლეში, ყოველგვარი გაჭირვებისა და სიკვდილისთვის მზადყოფნით. ვინც ამგვარად დაამყარა თავი, მოამზადა თავი სახარების მიხედვით სიცოცხლისთვის; მან შეასრულა ის, რაც მოციქულმა შთააგონა და უბრძანა, დაეცვა ფეხი სახარების მიერ მოთხოვნილ მზადყოფნაში. ვინც ასეთია, მტრის ისრებს მიუწვდომელია. -რა ისარი მიაღწევს იმ გულს, რომელიც ცაშია? ან რა მგრძნობიარე ჭრილობა შეიძლება მიაყენოს მას, ვინც მოკვდა - და თავს ინახავს უძრავ სიკვდილში? მივაყენოთ ფეხსაცმელზე მითითებული გულის განწყობა. ისინი, ვინც ფეხშიშველია ან ცუდად ტანზეა, მორცხვად აბიჯებენ, გზის უსწორმასწორო ტკივილის შიშით. ის კი, ვინც კარგად არის ჩაცმული, გაბედულად დადის მუწუკიან, კაჟიან და ეკლებით მოფენილ ბილიკებზე. ეს არის ის, ვინც მოკვდა ყველაფერი დედამიწაზე და ცხოვრობს ზეცაში თავისი გულით, მზად არის გაჭირვებისა და სიკვდილისთვის. გაბედულად დადის, არაფრის ეშინია, რადგან უკვე მომზადებულია ყველაფრისთვის და ვერაფერზე ვერ იფიქრებს, რისთვისაც მზად არ არის. და ვინც ჯერ კიდევ დედამიწაზე ცხოვრობს და აქვს მიწიერი გემოვნება, ინტერესები და იმედები, გამუდმებით კვნესის და ყვირის, თითქოს ეკლებს აბიჯებს. ეფ. 6:16. ყველასთვის რწმენის ფარის მიღების შემდეგ, მასში შეძლებთ ბოროტის ყველა ისრის ჩაქრობას. მოუსმინეთ, რას ეუბნება უფალი ქრისტე თავის მოწაფეებს: „თუ გქონდეს რწმენა, როგორც მთის მარცვალი, უთხარი ამ მთას: წადი აქედან და გადავა“ (მათე 17:20). უკეთ რომ გავიგოთ, რა სახის რწმენაა ეს, მოდით გავაკეთოთ რამდენიმე ამონაწერი ამის შესახებ წმინდა ისააკ სირიელისაგან. „რწმენით ჩვენ არ ვგულისხმობთ ყველასთვის საერთო აღსარების საფუძველს, არამედ ამ გონებრივ ძალას, რომელიც გონების შუქით აძლიერებს გულს და სინდისის ჩვენებით აღძრავს სულში ღვთის დიდ იმედს, რათა ის არ ადარდებდეს საკუთარ თავზე, არამედ უყურადღებოდ მიაქციოს ზრუნვას ყველაფერზე ღმერთზე“ (ჰომილია 44). „სულს, რომელიც ერთხელ რწმენით გადასცა ღმერთს და განმეორებითი გამოცდილებით განიცადა მისი დახმარება, აღარ ზრუნავს თავისზე, არამედ გაოცებითა და დუმილით არის მიჯაჭვული... ვინც ასეთ რწმენას მიჰყვება, მალე თავისუფალი და თვითმმართველი ხდება და როგორც ღვთის ძე, ყველაფერს ავტოკრატულად იყენებს. უვნებლად დადიოდა მის შუაგულში და ისე დადიოდა ზღვის ქედზე, თითქოს ხმელეთზე... ვერც მიწა და ვერც ზეცა ვერ იტევს რწმენის საგანძურს. 6:10), როგორც წერია: „ყველაფერს, რასაც ითხოვთ ლოცვით, რწმენით, მიიღებთ“ (მათე 21:22); და კიდევ: „უფალი ახლოს არის“. ნუ იდარდებ არაფერზე“ (ფილ. 4:5, 6). „ყველაფერი შესაძლებელია მორწმუნეს“ (მარკოზი 9:23), რადგან ღმერთისთვის არაფერია შეუძლებელი. რა ენით აღუწერელი სიმდიდრეა! (სიტყვა 25). „რწმენა ამბობს: ჩემთვის ყოველი საქმე კმარა მას, ვისაც ერთხელ მივუძღვენი სული. მე აქ არ ვარ; მან ეს იცის. ვინც ასეთია, მადლი მიჰყვება მას და გამოავლენს მის ძალას სხვადასხვა დახმარებით, ჯერ ამ ცხადში, სხეულთან დაკავშირებით, შემდეგ კი ფარულის განხილვისას ცხადყოფს მას აზრების სირთულესა და მათ მომხიბვლელობას, შერცხვენს მის თვალში დემონების მთელ ბოროტებას“ (Homily 49). არის! ის თავს ჩაფხუტს დაადებს, თესალონიკელებისადმი მიწერილ წერილში ეს განმარტებულია: „ხსნის იმედის“ მიღება (1 თესალონიკელთა 5:8). თუ იგივე ინტერპრეტაცია გამოიყენება დღევანდელ ადგილზე, მაშინ ხსნის მუზარადი იგივე იქნება, რაც წინა - რწმენის ფარი. წმინდა ოქროპირს ეს ასე ესმის. ის ამბობს: „და მიიღეთ ხსნის მუზარადი“, ანუ თქვენ შეგიძლიათ მიაღწიოთ საბოლოო უსაფრთხოებას და თავიდან აიცილოთ ყოველგვარი ზიანი, გარდა რწმენისა. როგორც ჩაფხუტი იცავს თავს ყოველგვარი დარტყმისა და ჭრილობისგან, რადგან მას ყველა მხრიდან ფარავს, ასევე რწმენა, გარდა იმისა, რომ ემსახურება ფარის ნაცვლად, ცვლის ხსნის მუზარადსაც“. წმინდა ბასილი დიდის წესებში, ყოველი ვნების საწინააღმდეგოდ, ღვთაებრივი ჭვრეტა დაწესებულია, როგორც უძლიერესი საშუალება, ანუ მეხსიერება ან ცნობიერება ღვთიური ყოვლისშემძლეობის შესახებ და ფიქრი ღვთაებრივ თვისებებზე და ქმედებებზე, განსაკუთრებით ჩვენი ხსნის მოწყობაზე, რასაც შეიძლება ეწოდოს მხსნელი ღმერთის აზროვნება. იგი მთელ სულს ფარავს სინათლით, რომელსაც ეშმაკი არ შეუძლია შეხედოს და დაინახოს სული, რათა დაარტყას მას. მაგრამ მოდით, გადავხედოთ მოციქულის ყველა გამონათქვამს. როდესაც ის ამბობს: შემოარტყით წელზე სიმართლეს, ჩვენ ვგულისხმობთ: სარტყელი სიმართლეა. როცა ამბობს: ჩაიცვი ჭეშმარიტების ჯავშანი, ჩვენ ვგულისხმობთ: ჯავშანი სიმართლეა. როცა ამბობს: ჩაიცვი ფეხსაცმელი, ვგულისხმობთ: ფეხსაცმელი - მზადყოფნა ყველა სახის მსხვერპლისთვის და თვით სიკვდილისთვის. როცა ამბობს: აიღე რწმენის ფარი, ჩვენ ვგულისხმობთ: ფარი რწმენაა. ამ ყველაფრის შემდეგ მივუახლოვდით სიტყვებს: „მიიღეთ ხსნის მუზარადი“, როგორც ჩანს, წინა გამოთქმების გაგების მსგავსად უნდა გავიგოთ: ჩაფხუტი ხსნაა. რჩება მხოლოდ იმის გარკვევა, თუ რა არის ხსნა. და ეს ნიშნავს ხსნას, მოციქულის სიტყვით: ხსნის მუზარადი. ამიტომ მოციქულმა ჩვეულებისამებრ არ თქვა: σωτηριας, არამედ: σωτηριου - გადარჩენა. რა არის ჩვენი გადარჩენის მადლი? – ზიარებაზე მეტი არაფერია! ამ გაგებით მოციქულის სიტყვის მიღებით ჩვენ მივიღებთ განსაკუთრებულ, ძლიერ იარაღს ჩვენი მტრების წინააღმდეგ. ის მოქმედებს ყველა მებრძოლისთვის. ამას ხომ არ გულისხმობდა ნეტარი თეოდორე?! რადგან ის წერს: „და აიღე ხსნის მუზარადი“. თავად უფალი ქრისტე, ამბობს მოციქული, დაგიფარავს თავს და, თითქოს რაღაც მუზარადით, ხსნით დაგიცავს, რათა არ მიიღო შენი მტრების მიერ მიყენებული დარტყმები“. ამ გაგებით, ხსნის ჩაფხუტი დადგება ჭეშმარიტების საჭურველთან მიმართებაში, რომელშიც იგულისხმება სათნოების მთელი მთლიანობა. თითოეულ სათნოებას აქვს ერთი წარწერა: „ეს იყოს სიბრძნე თქვენში ქრისტე იესოში“ (ფილ. 2:5). ვისთვის არის ეს უფრო შესაფერისი, ვიდრე მასზე, ვინც უფრო ღრმად არის შეერთებული უფალთან ზიარების მეშვეობით და მათ მეშვეობით იღებს განსაკუთრებულ მადლს ყოველგვარი სიკეთის გასაკეთებლად. "და სულის მახვილი, რომელიც არის ღვთის სიტყვა." თავად მოციქული განმარტავს რა არის სულიერი მახვილი და ამბობს, რომ ეს არის სიტყვა ღვთისა, ანუ გამოცხადებული სიტყვა ღვთისა. როგორ შეიძლება ამ სიტყვით მტრის დამარცხება, თავად უფალმა აჩვენა, როცა უდაბნოში განსაცდელმა, ღვთის სიტყვების მახვილით გაჭრა ეშმაკის ყველა სირთულე. ასეთი ხმლის მიღება ნიშნავს ზეპირად იცოდე ღვთიური გამონათქვამები და, სათანადო დროს, მათი გულიდან ამოღება, ეშმაკის წინადადებების საწინააღმდეგოდ. ასეთი იარაღის ეფექტურობის პირობაა არა მხოლოდ ღვთის სიტყვის რწმენა და სიყვარული, არამედ მის მიხედვით ცხოვრების განლაგება. ვინაიდან ასეთი მდგომარეობა ღვთის მადლით არის მოტანილი, მაშინ ის, ვინც წარმოთქვამს საყვარელ და საქმეს სიტყვას, ატარებს მასში მადლით აღსავსე ძალას, რომელიც მტერს აწვალებს. ეშმაკის წინააღმდეგ გამოცდილი მებრძოლები - ასკეტები - ამბობენ, რომ თუ განსაცდელის ჟამს დაიწყებთ ფსალმუნების კითხვას და განსაკუთრებით მათ, ვინც ცდუნებასთან დაკავშირებულ რამეს ამბობს, მაშინ ის მაშინვე გაქრება, ისევე როგორც კვამლი ქრება ქარის დარტყმისგან. სხვები ამბობენ: შეაგროვეთ და მოამზადეთ თქვენს მეხსიერებაში წმინდა წერილის გამონათქვამები ნებისმიერი ვნების საწინააღმდეგოდ, და როცა ცდუნებას შეგხვდებათ, გაიხსენეთ და ხმამაღლა წაიკითხეთ, თუ შესაძლებელია, ეს გამონათქვამები და ცდუნება გაქრება. ამის შესახებ წმიდა ოქროპირი ამბობს: „უნდა ავიღოთ არა მხოლოდ ფარი და ჩაფხუტი, არამედ სულიერი ხმალიც, რათა დავიცვათ არა მხოლოდ ეშმაკის მიერ გადმოგდებული ისრებისგან, არამედ თავად დავამარცხოთ იგი. მართლაც, ამ მახვილით, სული, რომელიც ჯერ კიდევ ცეცხლოვანი ისრებისგანაა დაცული, ვერ დაუპირისპირდება მტერს, რომ მტერს არ შეეშინდეს მისი გაბედულება. მოკალით დრაკონი და მოკვეთეთ მისი თავი, ხოლო პავლემ იგივე მახვილით მიმოიფანტა და შეიპყრო ეშმაკის ჭკუა, ანუ სწავლება, რომელიც იესო ქრისტემ უბოძა მოციქულებს და სასწაულებს ახდენდნენ მისი სახელით დაამხე და მოკალი ეშმაკი - ეს მზაკვარი გველი“. ამ გაგებით, სულის მახვილი, ღვთის სიტყვა, დადგება ჭეშმარიტების სარტყლის შესაბამისად, რაც უზრუნველყოფს უხვი წყაროს, საიდანაც ჭეშმარიტების ამოღება ხდება. ასე რომ, ეს სამი ახალი იარაღი წინა იარაღის პარალელურად იქცა, ანუ ეკლესიაში უფალთან შეერთება, რაც იგივეა, რაც მართლმადიდებლურ ეკლესიას - ზიარებისა და ღვთის სიტყვის მიღება. ყველას აქვს ეს ყველაფერი ხელთ და შეუძლია გამოიყენოს ამ ყველაფრის ძალა მტრის დაცემის დასაძლევად. წმინდა პავლე სულიერი იარაღის წინა ორ სერიას ლოცვით ამთავრებს. ეს უკანასკნელი იარაღი გრამატიკულად შერწყმულია პირველ სამთან: იქ - წელზე შემოსილი, ჯავშნით შემოსილი, ცხვირზე ფეხსაცმლით და აქ - ლოცვა. მაგრამ, არსებითად, ეს არანაკლებ ეხება ბოლო სამს. ის ყველას თან ახლავს და აძლევს მათ მთელ ძალას - ღვთაებრივ. სხვა ადგილას წმინდა პავლემ თქვა, რომ ჩვენი ომის იარაღი ღმერთში ძლიერია. ეს ძალა მათში ღვთისგან ლოცვითაა ჩამოყვანილი. წმინდა ოქროპირი ასე წარმოგვიდგენს საკითხს. მან მეომრები ჩააცვა, ამბობს ის, და ახლა მიჰყავს მეფესთან დახმარების თხოვნით. დააკვირდით ნეტარი პავლეს სიბრძნეს. იქ მან შეიარაღდა ეფესოელები და ასწავლიდა მათ სიფრთხილეს. და აქ, ყველაფრის დასასრულს, ასწავლის, თუ როგორ უნდა მიმართონ მეფეს და სთხოვონ, რომ დახმარება გაუგზავნოს მათ. რადგან თქვა: „ილოცეთ მთელი ლოცვითა და ვედრებით“, მან მიუთითა, რომ თუ რაიმე საკითხში, მაშინ ყველაზე მეტად ამაში დახმარება სჭირდებათ და ხედავენ ღმერთს. ყველაფერი მხოლოდ ამ შემთხვევაში, თუ დაიწყებ ლოცვას“. ლოცვის აუცილებლობაზე მიუთითებს, მოციქული მაშინვე მიუთითებს, როგორი უნდა იყოს ლოცვა, რომ ისმინოს. უპირველეს ყოვლისა, ილოცეთ, ამბობს ის, ყოველგვარი ლოცვითა და ვედრებით, ანუ მთელი მონდომებით, გულის დაავადებით, ღვთისადმი მხურვალე სწრაფვით. წმინდა ოქროპირი ასეთი ლოცვის მაგალითს მიუთითებს სამუელის დედა ანაში. "მან ბევრი ცრემლი დაღვარა", - ამბობს ის. შეგვრცხვენოს ასეთი ქალი! მან ილოცა შვილის საჩუქრისთვის და ტიროდა, მაგრამ ჩვენ ვითხოვთ ცათა სასუფეველს - და ამას ვაკეთებთ გარკვეული დაუდევრობით! - "და დადგა, როგორც ამბობენ, უფლის წინაშე და ლოცულობდა: უფალო, ღმერთო ცაბაოთო" (1 სამუელი 1:11). მაგრამ ცრემლები წამოუვიდა სანამ რამეს იტყოდა. მათთან ერთად იგი იმედოვნებდა, რომ ღვთის წყალობას თავისთვის მოახდენდა. სადაც ცრემლებია, იქ სრული სინანულია და სადაც სინანულია, იქ ბევრი სიბრძნე და წინდახედულობაა. - მაშინ შეხედე პატივმოყვარეობას იმაში, რომ „პირი აძვრა, მაგრამ ხმა არ ისმოდა“ (მეფ. 1:13). ასეთი განწყობით ღმერთს უახლოვდება ადამიანი, რომელსაც გულწრფელად სურს მიიღოს ის, რასაც ითხოვს. მასში ადგილი არ აქვს სიზარმაცეს, უყურადღებობას, უაზრობას, უყურადღებობას და უყურადღებობას“. მეორე არის „ილოცეთ“, ამბობს ის, „ყოველ დროს“. ამით იგი ბრძანებს ლოცვაში დაჟინებასა და სიფხიზლეს. ლოცვა არ უნდა იყოს აქტივობა გარკვეული დროის განმავლობაში, არამედ მარადიული გონების მდგომარეობა. „აი, ნუ შემოიფარგლებით დღის გარკვეული დროით. ისმინეთ, რას ამბობს იგი! - ყოველთვის დაიწყეთ ლოცვა, როგორც მან სხვაგან თქვა: „ილოცეთ განუწყვეტლივ“ (1 თესალონიკელთა 5:17). გსმენიათ თუ არა ქვრივის შესახებ, როგორ დაამარცხა მან მსაჯული მისი დაჟინებით? გაიგეთ ქანაანელი ქალის შესახებ, როგორ აღძრა მან თავისი დაჟინებული თხოვნით უფალში მონაწილეობა „ამ ხალხმა მიიღო ის, რაც სურდა და თითოეულმა იმიტომ, რომ დაჟინებული იყო თავის თხოვნაში“ (წმ. ოქროპირი). მესამე, „ილოცეთ“, ამბობს ის, „სულით“, ანუ ლოცვა უნდა იყოს არა მხოლოდ გარეგანი, არამედ შინაგანი, შესრულებული გონებით გულში. ეს არის ლოცვის არსი, რომელიც არის გონებისა და გულის შეთავაზება გონებისა და გულისთვის ღმერთისთვის. წმიდა მამები განასხვავებენ გონებრივ-გულის ლოცვას სულიერი ლოცვისგან. პირველი იქმნება მლოცველის შეგნებული ინიციატივით, მეორე კი აღმოჩენილია და მიუხედავად იმისა, რომ აღიარებულია, ის თავად მოძრაობს მლოცველის ძალისხმევის გარეშე. ეს ლოცვა სულიერად არის ამოძრავებული. ამ უკანასკნელის გაკეთება შეუძლებელია. გამოვწეროთ, რადგან ეს ჩვენს ძალაში არ არის. ის შეიძლება გსურდეს, მოიძიო და მიიღო მადლიერებით და არ შესრულდეს როცა გინდა. თუმცა, განწმენდილ ადამიანებს შორის ლოცვა ძირითადად სულიერად არის მოძრავი. ამიტომ უნდა გვჯეროდეს, რომ მოციქული განსაზღვრავს გონებრივ-გულის ლოცვას, როცა ამბობს: ილოცეთ სულით. შეგიძლიათ დაამატოთ: ილოცეთ გონებრივად-გულით, სულიერად მოძრავი ლოცვის მიღწევის სურვილით. ღმერთი ყველგანმყოფია. თავისგან ღვთაებრივი სხივის მიზიდვით და ასახვით, ის ფანტავს მტრებს. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ასეთ მდგომარეობაში მყოფი სული დემონებისთვის მიუწვდომელია. - ეს არის ერთადერთი გზა ლოცვა ნებისმიერ დროს და ნებისმიერ ადგილას.