Часть нравоучительная (Еф. 4–6:18)

L'Apôtre a expliqué de manière exhaustive dans les chapitres précédents comment tout se passe dans le Seigneur Jésus-Christ, essayant par tous les moyens d'élever les Éphésiens à la contemplation de cette vérité et priant Dieu pour cela. Or, à partir de cette pensée principale, il déduit, pour commencer, comment les chrétiens, si unis et si renouvelés dans le Christ, doivent vivre et agir. Il dépeint d'abord A. - l'ordre général de la vie en Jésus-Christ - Eph. 4 : 1-16 ; puis B. propose - des règles de vie : 1. - générales, - Eph. 4 :17-32, 5 :1-21 et 2. – particulier selon la condition, – Eph. 5 : 22-33, 6 : 1-9 ; enfin, partant du fait que cette vie est une lutte, V. revêt le chrétien de toutes les armures spirituelles : voici un aperçu de l'ascétisme, - Eph. 6h10-18. A. Structure générale de la vie des chrétiens Eph. 4 : 1-16. Les grandes lignes de ce système sont très simples : préserver 1) l'unité de l'esprit dans le lien de la paix - Eph. 4 : 1-10 ; 2) sous la direction de bergers ordonnés par Dieu - Eph. 4:11, 12 ; 3) transformer tout en Christ - Eph. 4 : 13-16. 1. Unité de l'esprit dans l'union de la paix. C'est l'essentiel pour les chrétiens : que chacun soit comme tout le monde, ne soit spécial en rien. Auparavant, l'Apôtre avait déjà mentionné en passant que la compréhension des chrétiens est en harmonie « avec tous les saints » (Eph. 3 : 18), et que leur prière à Dieu monte au nom de toute l'Église (Eph. 3 : 21) ; maintenant, il enseigne que toute leur vie se déroule ensemble - dans une union cordiale les uns avec les autres et une interaction désintéressée. Les fondements d’une telle communication sincère sont des dispositions anti-égoïstes : humilité, douceur, patience les uns envers les autres, partage des idées et unanimité (Éph. 4 : 1-3). Sans ces vertus, il est impossible qu’une communication durable et une union de paix aient lieu. Éph. 4 : 1-3. Je vous prie, en tant que prisonniers dans le Seigneur, de marcher dignement de votre appel, dans la rapidité de votre appel, en toute humilité et douceur, avec patience, vous supportant les uns les autres avec amour, en étant diligents pour préserver l'unité de l'esprit dans le lien de la paix. Le premier verset - sur la marche digne de ce titre - peut être considéré comme le titre et le début général de tout l'enseignement moral, dans le sens : marcher dignement du titre chrétien. Quelle que soit la règle morale que vous adopterez, elle s’inscrira dans ce principe et en découlera. Mais, à en juger par le déroulement de son discours, l'Apôtre avait en tête une certaine image de la marche digne de ce titre, à savoir : aimer la communication mutuelle avec tous. Car il venait de découvrir comment tous étaient unis dans le Seigneur et devenaient un – en Lui et autour de Lui. Maintenant il dit : c'est à cela que vous êtes appelés ; marcher dignement de cela, c'est-à-dire rester en communication aimante. Saint Chrysostome, commençant à interpréter ce verset, s'écrie : « Et encore une fois nous avons le Christ pour tête », c'est-à-dire encore une fois l'Apôtre nous amène à la même pensée sur la direction et l'unification de chacun dans le Christ, afin de disposer ainsi chacun à l'unité mutuelle de chacun les uns avec les autres. Les termes avec lesquels l'Apôtre a formulé cette leçon sur la marche digne de ce titre - «Je prie, ô soldat, dans le Seigneur, de la même manière que pour appeler» - visent tous à raviver, mettre en mouvement et tension cette disposition. "Je prie." Il aurait pu commander, il aurait pu imposer des obligations à l'autorité apostolique, mais il prie, par humilité, en provoquant l'obéissance aux commandements de l'humilité et en considérant leur digne marche comme une faveur pour lui-même. Et chacun sait combien un tel discours, aux liens doux mais néanmoins forts, lie aux dignes (Théophylacte). "Iouznik". Comme saint Paul l’a mentionné ici à propos de sa captivité, lorsqu’il a commencé à exposer le commandement de la communication aimante. Car les liens de saint Paul étaient le fruit de liens d'amour – amour pour le Seigneur, pour son enseignement et pour tous les croyants. Et les relations amoureuses imposent des liens et nécessitent un sacrifice de soi. En lui rappelant les siens, il les attirait fortement (Ecumenius). La parole sur les liens de l'amour, sortie de la bouche de ceux qui sont liés, pour l'amour, pourrait-elle rester sans action ? Le bienheureux Théodoret écrit : « La mention des liens suffit à exciter même ceux qui souffrent d'une extrême insensibilité à la vertu. » En voyant cette pensée de l'Apôtre, saint Chrysostome en tire une leçon sur les liens moraux de l'amour pour tous, en disant : "Mais nous ne voulons pas nous lier nous-mêmes ?! Je vous conseille de ne pas accepter l'esclavage de Pavlovo, car ce n'est pas le cas maintenant, mais il y a d'autres liens (d'amour) : liez votre esprit. Il y a aussi des liens (exécutions) ; et celui qui ne s'impose pas d'esclavage moral fera l'expérience de ces dernières, car écoutez ce que dit le Christ : « lions-lui les mains et le nez » (Matthieu 22 : 13). Afin de ne pas être soumis à cette captivité, mettons-nous ces liens sur nous-mêmes. « Prisonnier dans le Seigneur », c'est-à-dire pour le Seigneur, pour son œuvre et son enseignement. Ce que j'ai dit et ce que je dirai n'est pas tel qu'on puisse s'en écarter à la vue du danger ; mais même si des milliers de morts devaient survenir, il était impossible d'y échapper. Mes liens dans le Seigneur vous le disent. C'est pourquoi ma parole est pour vous une loi urgente. Veux-tu aussi être avec le Seigneur ?! - Assurez-vous de faire ce que je vous écris. «Ayez honte de mes liens» (Théophylacte). « Il est bon d'être prisonnier, mais pas seulement, mais pour l'amour du Christ, c'est pourquoi il a dit : « prisonnier dans le Seigneur », c'est-à-dire que pour l'amour du Christ, seuls de tels liens ont une si grande signification ! (Saint Chrysostome). Comme saint Paul aimait le Seigneur Jésus-Christ ! Son nom le plus doux est constamment sur sa langue. Dépliez ses messages et parcourez simplement les pages avec vos yeux - vous verrez qu'elles sont couvertes du nom du Seigneur. Et cela est particulièrement vrai dans les Éphésiens. – N'est-ce pas en l'imitant que les amoureux du Seigneur deviennent si habiles à invoquer le nom du Seigneur qu'il se répète sans cesse dans leur langue et dans leur cœur, comme un ruisseau qui murmure. Mais comme la première vue est bien plus agréable que la dernière ! J'aurais préféré voir une fois Paul sortir de prison avec les prisonniers plutôt que de voir mille fois ces hommes accompagnés de leurs lanciers. À votre avis, combien d’anges l’ont précédé lorsqu’ils l’ont fait sortir de cette manière ? – Si Élisée était entouré d’une armée d’anges (2 Rois 6 :17), alors que pouvons-nous dire de Paul ? Le prophète David dit : « L’ange du Seigneur campera autour de ceux qui le craignent » (Ps. 33 : 8), et encore : « Ils vous élèveront dans leurs mains, de peur que votre pied ne heurte une pierre » (Ps. 90 : 12). Mais de quoi je parle, les anges ? Le Seigneur lui-même était avec lui quand il est sorti (de prison). – Lui-même a fait une promesse : « Je suis avec vous » (Matthieu 28, 20) ; et, apparaissant à Paul, il lui dit : « Ne crains pas... Je suis déjà avec toi » (Actes 18 :9, 10). - Ainsi les merveilleux saints de Dieu sont toujours remplis d'une grande grâce, et surtout lorsqu'ils sont exposés au danger pour le Christ, lorsqu'ils deviennent prisonniers pour Lui ! De même qu’il est agréable de regarder un guerrier fidèle à son devoir à tout moment, et surtout lorsqu’il se tient debout et combat aux côtés du roi lui-même, imaginez Paul, qu’on pourrait voir enseigner et en prison. "C'est digne de marcher avec un titre, mais pas avec un titre." "Pourquoi est-ce que je prie ? - Pas pour les vôtres, mais pour les vôtres - pour marcher dignement de ce titre, car vous êtes appelés à de grandes choses, à être voisins du Christ, à co-régner avec Lui. Vous ne devez pas déshonorer votre dignité par des actes indignes du Christ" (Théophylacte). "Il nous a ressuscités et nous a fait asseoir au ciel, nous qui lui étions si hostiles et avons fait tant de mal. Ce titre est grand et il appelle de grandes choses ! Il est grand non pas parce qu'il nous a appelés d'un tel état, mais parce qu'il nous a appelés à de telles choses et de cette manière" (Saint Chrysostome). « Il a appelé à avoir Christ pour chef et à être fils de Dieu » (Ecumenius). « Aimez le mode de vie correspondant à votre rang, ne déshonorez pas les bonnes actions par une vie anarchique » (Théodoret). Ce mode de vie, digne de ce titre, est ici, comme déjà noté, aimant la communication mutuelle et la coopération de tous. Cela se voit au fait que, ayant commencé à expliquer comment marcher dignement de ce titre, il a tout réduit à essayer de maintenir l'unité de l'esprit dans le lien de la paix. Et la même chose vient du titre lui-même. Tout, terrestre et céleste, est dirigé en Christ ; par la foi, vous avez été amenés à cette union commune à tous ; vivre dans une camaraderie aimante. Après avoir fait ce début, l’Apôtre explique plus en détail comment on peut atteindre l’objectif de marcher de cette manière. Notre nature est curieuse, par création. Mais le péché est venu et l’a refroidi. Sa force effrayante est l’égoïsme, source de division et de particularité. Tuer l'égoïsme est un retour à la chaleur de l'amour. Pourquoi le Seigneur a-t-il défini la première étape pour le suivre comme le renoncement à soi-même : « Que celui qui veut marcher après moi renonce à lui-même », dit-il (Matthieu 16 :24). L’apôtre ne met pas en évidence cet élément principal, mais énumère les bonnes dispositions qui s’opposent aux aspirations égoïstes et les place comme base d’une interaction aimante. Met l’humilité en premier. Et le Seigneur, dans les Béatitudes, l'a mis à la première place, en disant : « Bienheureux les pauvres en esprit » (Matthieu 5, 3). De même que l’orgueil exprime avant tout l’égoïsme, qui divise et isole, de même, au contraire, l’humilité exprime avant tout l’abnégation, qui conditionne la communication mutuelle. Car si le sacrifice de soi nécessite l’oubli de soi, alors cela est plus évident que dans l’humilité. L'humble ne se met à rien, considérant tous les autres comme ses maîtres et se donnant à eux comme son serviteur. C’est pourquoi il n’a que des choses à faire pour les autres, tout comme celui qui n’est pas humble n’a que des choses à faire pour lui-même. Alors je vais travailler pour lui ou dépenser de l'argent, son dicton habituel. Les humbles n’oseront pas dire cela et y penser. Il considère que l’affaire de chacun est la sienne et est prêt à tout mettre en œuvre et à tout sacrifier pour lui. Il est pareil à un membre du corps. Pas un seul membre du corps ne vit pour lui-même, mais tous pour les autres. C’est ainsi qu’un chrétien s’est lui-même, sous la tête du Christ, uni à tous les autres en un seul corps. Un autre membre du corps pourrait s'élever au-dessus des autres, mais il n'a pas le temps, il est constamment occupé à servir les autres. Il en est ainsi dans le corps de l’Église. D'autres reçoivent de grands dons, mais ne sont pas exaltés par eux, se rendant compte qu'ils ne lui sont pas donnés ni pour lui, mais au contraire, craignant de toutes les manières possibles de pécher contre eux et d'en détruire la valeur, en les dirigeant vers soi, en les limitant à soi, en les enfermant dans ce petit espace, un point similaire. Saint Chrysostome dit donc : « Comment peut-on marcher dignement de ce titre ? - « En toute humilité d'esprit ». Celui qui l’est mérite ce titre : l’humilité est le fondement de toute vertu. Si vous faites preuve d'humilité et que vous vous souvenez comment vous avez été sauvé et de quelle condition, alors ce souvenir vous incite à la vertu. Vous ne serez fier de rien, mais, sachant que tout ce que vous avez est un don de grâce, vous serez humble. Une personne humble est comme un serviteur qui se souvient de ses bonnes actions et en est reconnaissant. «Pourquoi, dit le même Apôtre, vous l'avez-vous apporté» (1 Cor. 4:7) ? Il dit aussi de lui-même : « J'ai travaillé plus que tout... non pas moi, mais la grâce de Dieu qui est avec moi » (1 Cor. 15 : 10). Il n'a pas seulement dit : « avec humilité », mais « avec tout le monde », c'est-à-dire non seulement dans les paroles et les actes, mais dans toutes les techniques extérieures et dans le ton du discours. Ne traitez pas l’un avec humilité et l’autre avec impudence ; Maintenez l'humilité avec chacun, que ce soit votre ami ou ennemi, personne noble ou insignifiante : c'est l'humilité. Dans d’autres domaines également, observez l’humilité ; car le Christ dit : « Bienheureux les pauvres en esprit », et il place cette béatitude avant tous. C’est pourquoi l’Apôtre a dit : « en toute humilité d’esprit ». Le bienheureux Jérôme écrit : " Celui qui se reconnaît comme terre et cendre et se souvient qu'au bout d'un moment il doit se transformer en poussière, il ne montera jamais avec orgueil. Et celui qui, contemplant l'éternité de Dieu, voit que le temps de la vie humaine est court, semblable à un point, aura toujours son propre résultat devant ses yeux, et sera humble et humiliant. " Le corps corruptible charge l'âme, et la demeure terrestre charge l'esprit de beaucoup de soins. " (Sagesse 9 : 15). Pourquoi devrions-nous dire en toute humilité : « Seigneur, mon cœur n’est pas élevé, mes yeux sont élevés plus bas » (Ps. 130 : 1). L’humilité n’est pas dans les paroles, mais dans l’humeur de l’âme. L’Apôtre place la douceur au second plan. Le premier démon de l’orgueil est la colère, l’irritabilité, l’offense ; Le premier fruit de l’humilité est la douceur. L'orgueilleux pense, ressent et dit à l'autre avec mépris : comment oses-tu me traiter ainsi ? Qu’il n’aime pas une action, ou un mot, ou même un visage, il se met en colère. Une personne humble ne remarque pas que dans l'attitude des autres à son égard, il y a quelque chose en dessous de sa dignité, et elle ne peut même pas s'en apercevoir, car elle ne se considère comme rien et toute attitude des autres à son égard est au-dessus de elle. Par conséquent, il accueille tout non seulement sans mécontentement, mais avec gratitude, comme une faveur et un honneur, même si d'autres peuvent se sentir humiliés et insultés. C'est pourquoi il n'y a chez lui aucun mouvement de mécontentement ni même l'ombre d'une offense. Il est doux devant tout le monde, comme un agneau. Pour cela, tout le monde le traite paisiblement, chaleureusement et avec respect, même s'il n'était pas de haut rang. Voici l'union, voici le lien ! Rien ne peut séparer le doux des autres et les autres de lui ; et plus ils sont doux, plus l’union est forte les uns avec les autres – plus il y a de paix et de joie. Et le Royaume des Cieux est le pays des doux, comme le Sauveur l’a dit : « Bienheureux les doux, car ils hériteront de la terre. » Le bienheureux Jérôme écrit : "La douceur est une telle disposition d'esprit dans laquelle on n'est troublé par aucune passion, notamment par la colère et la rage. Celui qui la possède sera digne de la félicité promise par le Seigneur." "Au contraire, l'embarras et l'irritation face à quelque chose, poursuit Ambrosiast, donnent lieu à des disputes et encouragent à défendre même ce qu'ils reconnaissent comme méchant et mauvais. D'où la discorde qui interrompt l'union de la paix". L’Apôtre place la longanimité en troisième position. – La patience englobe tout ce qui peut être enduré : les ennuis, les insultes, les persécutions, les privations et toutes sortes de travaux et de difficultés pour faire le bien et accomplir ses devoirs. Ici, l'Apôtre indique seulement la patience qui s'exerce dans les relations mutuelles et les conflits. Il a - μακροθυμια - longueur d'esprit ou générosité. L’âme de générosité est si forte et si puissante qu’aucun problème venant d’autrui ne produit en lui un choc ou un changement. Regardez l'eau calme : la surface est lisse, comme un miroir. Mais jetez-lui le moindre objet, il se met immédiatement en mouvement, tremble à un moment donné, dégage une onde qui se propage sur toute la surface. C'est une image de lâcheté qui, peu à peu, se heurte à quelque chose de désagréable, et devient immédiatement embarrassée et affligée. Mais voici une falaise ! « Les vagues le frappent, mais il reste là, sans y prêter attention, comme si rien ici ne le concernait. » C’est une image de générosité et de longanimité. Regardez le généreux ! "Tout autour de lui est inquiet et cela lui fait très mal, mais il est calme." C'est comme s'il n'avait pas d'âme. D’autres pourraient penser que ce genre de condition est caractéristique de ceux qui ont le cœur dur. Au contraire, les magnanimes sont les plus tendres : de la chaleur émane d’eux. Quel est le secret de cette condition ? - C'est la grâce de Dieu. Ce don est donné pour l'exploit sur soi-même, que saint Paul exprime ailleurs ainsi : « Ne vous laissez pas vaincre par le mal, mais surmontez le mal par le bien » (Rom. 12, 21). Les expériences de victoire sur le mal par le bien rendent le mal invincible. Prescrivant la patience comme moyen de préserver les relations amoureuses, saint Paul dit en quelque sorte : pratiquez un tel exploit, et vous ne souffrirez pas de trébucher dans une marche digne de votre vocation. Au début, cette patience se produit quand on endure les dents serrées ; et une expression de mécontentement serait prête à percer, mais elle est réprimée par la volonté. C’est le début de la patience les uns envers les autres. Celui qui continue avec diligence à se retenir et à s'efforcer d'aimer acquiert l'habileté de supporter d'abord calmement tout ce qui peut perturber, puis de tout couvrir et d'absorber d'amour. À ce niveau, la patience les uns envers les autres se transforme en soutien aux faibles, tant dans la vie spirituelle que quotidienne, aux forts. Le mot grec signifie non seulement démolir, mais aussi soutenir. Cela signifiera - consoler les affligés, raisonner les déraisonnables, corriger le pécheur, prêter les nécessiteux aux pauvres, protéger les offensés, c'est-à-dire s'entraider de toutes les manières possibles. L'amour ne peut pas rester calme face aux besoins d'autrui, car il se sent fusionné avec les autres et perçoit leurs sentiments. Le besoin de quelqu’un d’autre est le sien. Le bienheureux Jérôme écrit sur ces mots : "En comprenant "se tolérer les uns les autres", comme sonnent ces mots, on pourrait penser que ce commandement ne s'applique pas aux saints hommes, car les saints n'ont rien à se tolérer les uns chez les autres, mais à ceux qui sont encore vaincus par une sorte de passion. Et il n'est pas surprenant que les Éphésiens aient entendu cela, alors que parmi les croyants il y avait encore ceux qui étaient censés se tolérer les uns les autres. Cette même chose, me semble-t-il, signifie ce qui est écrit aux Galates : « Portez les fardeaux les uns des autres » (Gal. 6 : 2). Mais ces deux témoignages peuvent être interprétés différemment, à savoir qu’ils encouragent les riches à soulager les besoins des pauvres. Celui qui aide et sert un frère malade le supporte avec amour. Celui qui, tout en menant une vie célibataire heureuse, aide ou réconforte d’une manière ou d’une autre celui qui a une femme et des enfants, portera le fardeau de l’autre. l'extrême pauvreté et le besoin, mais il ne peut pas les aider : celui qui lui donne un coup de main le tolérera avec amour. « Unité » – ενοτης – signifie en réalité unité, unité, similitude. Si nous décomposons l'esprit en ses parties spirituelles composantes - pensées, aspirations, goûts, alors l'unité de l'esprit nous donnera une indication d'unanimité, d'unanimité, d'unanimité, et dans la parole de l'Apôtre nous recevons le commandement que chacun doit observer la même manière de pensées et de vues, les mêmes dispositions, intentions, désirs, les mêmes sentiments et sympathies, afin que chacun puisse trouver du plaisir dans les mêmes choses, en un mot, afin qu'à l'intérieur il n'y ait pas de séparation et d'isolement des autres, mais ainsi que chacun avait la même chose que tout le monde. Cette unité d'humeur intérieure liera tout le monde, établira une union entre tous - συνδεσμον - qui donnera une base solide à une paix indestructible. Union de la Paix - côté extérieur ; son âme est l'unité de l'esprit. Ce n’est qu’ainsi qu’un seul corps pourra être formé à partir de tous. Saint Chrysostome dit : "Qu'est-ce que l'unité de l'esprit ? - De même que dans le corps l'âme embrasse tout et donne une sorte d'unité à la diversité qui vient de la diversité des membres du corps, ainsi en est-il ici. Mais l'âme est aussi donnée pour unir les hommes. Un vieil homme et un jeune homme, un pauvre et un riche, un jeune et un adulte, un mari et une femme, et tout être doté d'une âme est quelque chose d'un, et cette unité est plus grande que l'unité de le corps. La première affinité est plus élevée que la dernière : plus de perfection dans l'unité spirituelle. De même que le feu, tombant sur les arbres secs, les transforme en un seul corps brûlant, mais n'a aucun effet sur les arbres humides et ne les unit pas les uns aux autres, ainsi cela se produit ici : la froideur spirituelle ne contribue pas à l'union, mais la chaleur spirituelle attire en grande partie chacun à elle-même. monde, mais pour que nous ayons tous une seule âme. Ce sont des liens merveilleux : ils nous relient les uns aux autres et à Dieu. Alors il nous arrivera la même chose que si un bras ou une jambe était séparé du reste du corps et cessait de se combiner avec les autres membres : nous ne serons plus contenus par un seul Esprit. Ce que dit l'Apôtre : « veiller attentivement », « montre clairement que ce n'est pas une tâche facile ou accidentelle » (Saint Chrysostome). Rien ne rencontre autant d'obstacles que le maintien de l'union de la paix et de l'unité d'esprit. Cela demande beaucoup de prudence, de volonté, de maîtrise de soi et de prudence globale. « Nous ne maintiendrons pas la paix sans un effort et un travail particuliers » (Théophylacte). Ainsi au début, mais ensuite la paix se transforme en caractère et en disposition. Et ce n’est plus facile de le contrarier pour quoi que ce soit. Chaque mot est un encouragement à l’unité. L'Apôtre a dépeint l'ensemble du système des relations chrétiennes, tel qu'il est selon l'idée du christianisme. De chaque aspect découle la même conséquence : soyez donc un avec les autres. Je vous montre ce que vous mangez comme prévu. Mais pour être ainsi, il faut aussi faire un effort. Essayez de maintenir l'unité de l'esprit dans le lien de la paix. Car, dites-moi, si le roi avait choisi dix personnes, les avait toutes vêtues de pourpre, les avait fait asseoir sur le trône royal et leur avait accordé à tous le même honneur : l'un d'eux oserait-il en insulter un autre parce qu'il est plus riche et plus célèbre ? - Pas du tout! Alors, étant égaux au ciel, serons-nous fiers les uns des autres malgré nos différences terrestres ? Éph. 4:5. Un Seigneur, une foi, un baptême. Ou a-t-il été appelé grand pour vous, et moins pour lui ? Vous avez été sauvé par la foi, et lui par les œuvres ? Vos péchés ont été pardonnés au baptême, mais pas les autres ? « Éloignez-nous de cette pensée ! » Éph. 4:6. Il y a un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tout, à travers tous et en chacun de nous. Nous nous unissons au Seigneur Jésus-Christ, afin que, par lui, nous puissions être réunis à Dieu, de qui les commandements du paradis se sont effondrés par transgression. Et le Seigneur ne retient personne, mais envoie chacun à Dieu le Père, avec qui Lui-même est un, comme l'est le Saint-Esprit. Contemplez la chaîne divine dorée ! – Le Seigneur est dans le Père, nous sommes en Lui et Il est en nous. C’est là que l’Apôtre a apporté l’unité de tous. Or, il ne reste plus rien, ni au ciel ni sur terre, qui puisse servir à nous séparer des autres et à nous séparer les uns des autres. Il a élevé tout le monde vers Dieu le Père et dit de Lui qu'Il est « au-dessus de tous, à travers tous et en chacun de nous », précisant que pour celui qui comprend clairement l'œuvre du christianisme, toute séparation des autres est impensable, car il doit voir le Dieu unique - le Père de tous, qui remplit tous, inséparablement du Fils et du Saint-Esprit. La conclusion de tout ce qui précède est la suivante : "Nous avons un seul Seigneur, nous avons reçu un seul baptême, nous avons apporté une seule foi, nous avons tous un seul Dieu et Père. C'est pourquoi il vous incombe, en tant que frères, d'être d'accord les uns avec les autres" (Théodoret). Saint Paul a souligné les vertus sur lesquelles repose la communication amoureuse des chrétiens, en a exposé les motivations les plus fortes et montre maintenant dans quoi se révèle cette communication ou comment elle se manifeste dans l'action. Cela se révèle dans l’entraide et la coopération, dans le service mutuel, qui peut faire quoi et qui recevra le don pour quoi. Et dans l’ordre naturel, on ne peut pas dire que quiconque ait été affecté par tout ; tout le monde est capable de quelque chose. Et dans l’ordre de la grâce, chacun dans le sacrement de confirmation reçoit le don du Saint-Esprit. Alors, quiconque a reçu quoi, servez les autres. Saint Pierre exprime ainsi ce commandement : « Vivez selon que vous recevez ce don, vous servant vous-mêmes comme de bons bâtisseurs des diverses grâces de Dieu » (1 Pierre 4, 10). Et comment servir exactement est décrit par saint Paul, dans sa lettre aux Romains, en disant : celui qui a reçu la prophétie, prophétise ; quiconque a reçu du service, servez-le ; quiconque a reçu un enseignement, enseigne ; celui qui a reçu des richesses, qu'il donne avec simplicité, etc. (Rom. 12 : 6-8). Mais donc malheur à celui qu'il a reçu, et vous êtes à l'abri d'un tel danger. Ecumenius soutient de la même manière : « Chacun a reçu la grâce, c'est-à-dire le don du Saint-Esprit, en proportion du don du Christ. L'Apôtre dit en quelque sorte : s'Il (le Christ) l'a mesuré, alors, bien sûr, il l'a bien mesuré, d'une manière qui vous est bénéfique et utile. Et si tout est un don, alors remerciez pour ce que vous avez reçu, et n'enviez pas ce que vous n'avez pas reçu, car cela aussi est un don. Celui qui dispense et donneur sait ce qui est le meilleur et le plus utile : c’est ce qu’il a fait. Quand ce cadeau spécial est-il offert à tout le monde ? - Dans le sacrement de l'onction. Dans ce sacrement, les capacités naturelles reçoivent également le sceau de la grâce, et certaines d'entre elles s'élèvent à une telle hauteur qu'elles ne pourraient pas s'élever par ordre naturel, mais sa particularité est qu'il donne un don pour les besoins de l'Église. Le Seigneur est l'exécuteur de tous les sacrements. C'est de Lui que vient le don communiqué à chacun dans la Confirmation. Les sociétés chrétiennes qui se sont privées de ce sacrement sont médiocres. Éph. 4:8. De la même manière, il dit : étant monté dans les hauteurs, tu as emmené captifs les captifs et tu as fait des dons à l'homme. Le Saint-Esprit a montré à saint Paul un prototype de la façon dont le Seigneur, monté au ciel, distribue la grâce à chacun selon la mesure de son don, dans la procession de Dieu, qui a fait sortir les Israélites d'Égypte, les a conduits à travers le désert, puis s'est emparé pour eux de la terre promise et l'a distribuée aux enfants d'Israël. Cette procession est chantée dans le Psaume 67 : « Que Dieu se lève… » dont on peut voir le contenu dans les paroles suivantes : « Tes processions ont été vues, ô Dieu » (Ps. 67, 25). – La circonstance dans laquelle Dieu a distribué la terre de captivité aux 12 tribus d’Israël est décrite dans le psaume comme suit : « Tu es monté en haut, tu as emmené captifs les captifs : tu as reçu le don des hommes » (Ps. 67 : 19). L'Apôtre applique ces paroles au Seigneur pour montrer comment Lui, étant monté au ciel, a reçu dans Sa connaissance tous les pouvoirs de la grâce et les distribue aux fidèles. Cette application va de soi ; la relation entre le prototype et le prototype est évidente et ne nécessite aucune explication. Si le Prophète a une deuxième personne et l'apôtre Paul une troisième, c'est parce que le Prophète a dépeint dans la prière la procession de Dieu et que saint Paul s'en souvient comme d'un événement. Quelle captivité le Seigneur a-t-il emmenée captive ? – Lorsqu’ils parlent de captivité, ils parlent généralement de captifs, mais cela va de soi d’abord, et ensuite ils parlent toujours de butin. Qui le Seigneur a-t-il captivé et quel genre de butin a-t-il pris ? - Il a capturé nos ennemis - le diable, la mort, le péché, l'enfer, et leur a enlevé tous ceux qu'ils avaient capturés et gardés dans leur tyrannie. Le Seigneur est descendu de la croix aux enfers et a fait sortir tous les patriarches, prophètes et justes, et les a amenés dans Son Royaume. Après l'Ascension du Seigneur, ils furent les premiers à former le corps céleste de l'Église sous la tête du Seigneur. Et ces ennemis ont perdu le pouvoir sur toute la race humaine ; de sorte que dès que quelqu'un croit au Seigneur, il se retire immédiatement ou se reflète dans le croyant. - Mais comme l'Apôtre parle ici de la distribution de la grâce par le Seigneur et, pour expliquer cela, cite le passage sur la captivité qu'Il a amenée en captivité, alors par captivité nous entendons ici plus directement « toutes les puissances divines, jusqu'à la vie et la piété » (2 Pierre 1 : 3), - tout ce que le Seigneur a acquis pour nous, selon l'économie du salut qu'Il a perfectionné : la rémission des péchés, la vie nouvelle, les dons de la grâce, la filiation, la béatitude éternelle. Il donne ces dons à tous ceux qui s'approchent de Lui avec foi et restent toujours fidèles à la foi. Tout ce qui est indiqué ici sous forme de captivité est signifié à la fois par les saints pères et par les enseignants - l'un par l'autre, l'autre par l'autre. Saint Chrysostome dit : " De quelle captivité parle l'Apôtre ? - De la captivité du diable. Car le Seigneur a capturé ce tyran, je veux dire le diable, la mort, le serment et le péché. " "Et nous", ajoute Théophylacte, "qui étions sous le diable et retenus par lesdits (ennemis)." Ecumenius complète ceci : "Cette captivité bonne et salvatrice nous a capturés. Après avoir vaincu le Diable dans une bataille invisible, il nous a fait prisonniers, non pas pour nous asservir davantage, mais pour nous délivrer de l'amère tyrannie du malin." Le bienheureux Jérôme écrit : "Nous avons été capturés par le diable et livrés à ses serviteurs. Le Seigneur est venu, nous a délivrés des liens de nos ennemis et a distribué divers dons de grâce à ceux qui étaient libérés, qu'il avait arrachés en vainqueur des mains de leurs ennemis. C'est la captivité qu'il a capturée. Néanmoins, l'Apôtre rappelle cela pour - puisqu'il a dit précédemment : « conserver soigneusement l'unité de l'esprit dans le lien de la paix » - pour enseigner que, malgré les divers dons, l'Église est harmonieusement unie en elle-même et qu'aucune raison de divisions et de désaccords n'est donnée par le fait que tous ont reçu des dons selon le don du Christ, et non les mêmes. À propos de l'élimination de ceux qui étaient en captivité en enfer, Ambrosiaste dit : "Il a dévasté l'enfer quand il en a fait sortir les captifs qui y étaient retenus captifs pour le crime d'Adam et pour leurs propres péchés et, en montant de là, les a élevés au ciel. Certains d'entre eux sont alors ressuscités et sont apparus à beaucoup comme une preuve de leur victoire sur la mort (Matthieu 27 : 52). Les captifs sont généralement des étrangers et emmenés captifs contre leur gré. Mais le Sauveur a pris ses propres captifs et non contre leur volonté. Il les a captivés, éveillant parmi eux le désir d’être libérés par son apparition. Éph. 4:9, 10. Et quand vous montez, qu’y a-t-il, tout comme vous êtes descendu auparavant dans les terres les plus profondes de la terre ? Celui qui est descendu, Celui qui est aussi monté au-dessus de tous les cieux, puisse-t-Il accomplir toutes choses. Qu'est-ce que cela signifie : « les pays les plus longs du monde » ? - D'autres pensent que cela signifie simplement une descente vers nous, sur terre. La terre peut certainement être appelée, en comparaison du ciel le plus haut, le pays le plus bas. Mais les saints pères ne s’arrêtent pas au sommet de la terre et ne descendent pas dans ses enfers. « Il est descendu, dit saint Damas, non seulement sur la terre, mais aussi sous la terre ». Le bienheureux Jérôme écrit : « Les pays les plus profonds de la terre sont l'enfer, dans lequel notre Seigneur et Sauveur est descendu pour en extraire les âmes des saints et les emmener avec lui au ciel. » Photius dit aussi dans l'Écuménium que l'Apôtre désigne l'enfer par ces paroles. Les mots suivants nous obligent à nous arrêter sur la même pensée : que toutes choses s’accomplissent, et le discours précédent : « puissiez-vous comprendre ce qu’est la hauteur et la profondeur ». L’intention de l’Apôtre est de dire que le Seigneur, en tant que Dieu-homme, a pénétré partout et a partout apposé le cachet de son influence bénéfique. Par cela, il a tout attiré à lui, a tout unifié et restauré tout en lui, devenant ainsi la source de tout bien pour tout ce qui existe. "Au-dessus de tous les cieux". C'est la même chose qui est à venir : « au-dessus de toute principauté, et autorité et puissance » (Eph. 1 : 21), car ce n'est pas le lieu qui importe, mais ce qui est dans le lieu. Et tel est un évêque qui nous convient, qui... était plus haut que les cieux (Héb. 7 :26) et surpassait tout le monde en perfection, en puissance, en force et en richesse de biens. Il est descendu au-dessous de tout et est monté au-dessus de tout, non seulement pour être partout, mais pour laisser partout des traces de son influence sur ceux qui sont là où ils sont et sont capables de la recevoir. Cela a affecté à la fois ceux qui étaient en enfer et ceux dont le ciel est rempli. Le bienheureux Jérôme écrit : "Nous ne pouvons pas savoir comment le sang de Jésus-Christ a été bénéfique tant pour les anges que pour ceux qui étaient en enfer, mais nous ne pouvons nous empêcher de savoir qu'il a été bénéfique pour les deux. Il est descendu aux enfers et est monté au ciel, afin de remplir ceux qui étaient dans ces pays dans la mesure où ils pouvaient le recevoir. De là, nous devons conclure qu'avant la descente et l'ascension du Christ, tout était vide et devait être accompli par Lui." « Que toutes choses s'accomplissent. » En plus de ce que dit l'Apôtre : il est descendu au-dessous de tous et est monté au-dessus de tout, Ambrosiaste joint au Seigneur les paroles suivantes du prophète David : « Son départ est venu du bout des cieux, et sa rencontre jusqu'aux extrémités des cieux » (Ps. 18, 7). Ajoutons de nous-mêmes : « et rien ne peut se cacher de sa chaleur ». Assis sur le trône de gloire à la droite du Père, et nous voyons qu’Il ​​est tout le monde, en tant que Seigneur et Juge du monde entier, et Il accomplit tout avec puissance, puissance, gloire, grandeur, souveraineté, gouvernement total, une abondance de dons, de signes et de prodiges remplis de grâce. Tout dans le monde spirituel est basé sur Lui, tant au ciel que sur terre ; et dans le monde physique, tout est construit par Lui ; tout est dirigé vers Un, pour que tout apparaisse enfin sous une forme renouvelée par Lui. Désormais, tout cela se passe secrètement et invisiblement. Et il viendra un moment où tout deviendra réalité. Cette toute-action cachée est Son accomplissement de toutes choses. Par la foi, nous voyons : cela ne peut être touché. 2. Leadership des bergers ordonnés par Dieu (Éph. 4 : 11-13) Car, de même qu'au début il lui plaisait de diriger non pas personnellement, mais par l'intermédiaire des apôtres, de même il agit toujours. Pour ces raisons, le Seigneur, Chef de l'Église, a daigné établir un ordre spécial de personnes dans l'Église, leur confiant le soin de l'avancement des chrétiens existants et de la conversion des non-chrétiens et les armant des dons de grâce correspondants. Saint Paul les rappelle dans chaque épître. Ils sont si essentiels dans la société chrétienne qu’il est impossible de lui parler sans s’adresser à eux. Dans cette épître, saint Paul décrit plus complètement leur signification dans l'Église : a) en énumérant leurs types, b) en indiquant les responsabilités qui leur incombent et c) en indiquant les buts vers lesquels ils doivent diriger leurs travaux. Éph. 4h11. Et Il nous a donné deux apôtres, deux prophètes, deux évangélistes, deux bergers et enseignants. 12h28); et ici à Dieu le Fils. Car les actions de la Très Sainte Trinité ne sont pas séparées (Saint Chrysostome, Ecumenius, Théophylacte). A en juger par le fait que seuls ceux qui ont le cœur pur voient Dieu et que la vision prophétique n'est possible qu'en Dieu et à travers Dieu, nous devons supposer que ce don habite dans les âmes qui sont avant tout jalouses de la pureté du corps et de l'âme et qui y sont parvenues. Saint Paul place les évangélistes au troisième rang. « Ce sont ceux qui n'ont pas parcouru tous les pays, mais ont seulement prêché, comme Priscille et Aquila » (Saint Chrysostome). Autrement dit, ils ont évangélisé quand et où ils le devaient, sans se donner pour mission exclusive d'évangéliser. Mais cela ne s’applique pas à tous ceux qu’on appelle évangélistes. Philippe, l'un des 7 diacres, est appelé l'évangéliste (Actes 21 :8) ; et lui, quittant Césarée, marcha ensuite avec ses filles dans toute l'Asie Mineure et prêcha l'Évangile, bien que sous la direction de saint Jean le Théologien. Et sous les autres apôtres, il y avait des personnes qui travaillaient à la prédication sous leur direction. Tous peuvent être considérés comme des évangélistes. En matière de prédication, ils sont les seconds après les apôtres ; seuls les Apôtres étaient les premiers, et ils dépendaient d'eux et étaient envoyés par eux là où le besoin s'en faisait sentir. Saint Chrysostome dit aussi : « Peut-être appelle-t-il aussi ceux qui ont écrit l’Évangile des évangélistes. » Saint Damas écrit : « Quelqu’un prêche l’Évangile dans l’Église par la parole ou par l’écriture, tout comme, par exemple, Philippe a prêché l’Évangile par la parole, et ceux qui ont écrit les Évangiles l’ont prêché par écrit. » Et il n'y a aucune raison de croire que saint Paul ne les ait pas compris non plus, alors qu'à cette époque les trois premiers évangiles circulaient déjà parmi les chrétiens, et que parmi les compagnons apostoliques et les évangélistes se trouvaient les saints évangélistes Marc et Luc. Dans ces deux types d’évangélisation, l’évangélisation était constamment dans l’Église. Certains bergers, successeurs des apôtres, ont été envoyés prêcher dans des pays qui ne connaissaient pas Dieu et son Christ, tandis que d'autres, avec leur bénédiction et leur direction, ont écrit pour exposer les vérités de Dieu. Le premier groupe comprend tous les apôtres égaux, tels que Cyrille et Méthode pour les peuples slaves, le deuxième groupe comprend tous les écrivains ecclésiastiques. À notre époque, les évangélistes sont nos missionnaires, qu’il serait préférable d’appeler évangélistes. Que la bénédiction de Dieu repose sur leurs têtes et accompagne tous leurs travaux ! En quatrième position, saint Paul place les bergers et les docteurs, « à qui tout le peuple était confié » (Saint Chrysostome) et « qui étaient fournis par les Apôtres aux villes et aux villages » (Théodoret). Ce sont des évêques et des prêtres, les derniers de l'Apôtre, mais les premiers dans l'œuvre de construction de l'Église, hier, après et maintenant. Les évêques sont les successeurs des apôtres et les prêtres sont leurs plus proches collaborateurs. Les âmes sont confiées à l'évêque ; mais comme il ne peut être lui-même partout, il partage son travail avec d'autres qui sont capables de le supporter. Les prêtres sont les yeux, les jambes et les mains de l'évêque. L'évêque et les prêtres ne forment qu'un seul berger, inséparable. Il est arrivé que les Apôtres, après avoir semé la foi quelque part, l'ont quitté et sont partis, confiant les croyants à leurs bergers choisis et ordonnés, qui ensuite, par la grâce de Dieu, ont fait pousser la graine plantée par les Apôtres dans un grand arbre, édifiant les croyants existants et en acquérant de nouveaux, dans la même zone ou dans les environs. Nous en voyons un exemple dans les écrits de saint Paul. Ainsi, le berger est devenu la chose principale dans l'Église, après ses débuts, dans son existence ultérieure. Et ce qui s’applique en premier lieu à lui, c’est ce que l’Apôtre dit ensuite sur les devoirs et les objectifs des dirigeants de l’Église. Le bienheureux Jérôme s'attarde plus longtemps que d'autres sur les bergers et dit le premier que bergers et docteurs ne font qu'un ; puis il donne des leçons aux bergers, qu'il convient que nous écoutions de la bouche d'un homme à la vie si stricte. « Il ne faut pas penser que, comme dans les mots précédents : « Aïe les Apôtres, « Aïe les Prophètes », « Aïe les évangélistes », l’Apôtre voulait dire différentes personnes ; il désigna donc différentes personnes avec les mots : bergers et enseignants. Car il n'a pas dit : « Ce sont des bergers, ils sont des docteurs », mais : « Ils sont des bergers et des docteurs », montrant clairement que ce sont les mêmes personnes, et enseignant que celui qui est berger doit aussi être docteur, et que dans les églises celui qui ne peut pas enseigner son troupeau ne doit pas prendre sur lui le berger. Chaque chef de l’Église doit être un berger et un enseignant, un berger de brebis, un enseignant de personnes. Je crois que même aujourd'hui, dans les églises, de même qu'il y a un prophète et un évangéliste, un berger et un enseignant, de même il peut y avoir un apôtre avec tous les signes de l'apostolat. Et au contraire, tant à l’extérieur qu’à l’intérieur, tant dans l’Église que dans les assemblées hérétiques, il y a beaucoup de faux apôtres et de faux prophètes, de faux évangélistes, de faux bergers et de faux docteurs. La première et la plus importante chose est l’accomplissement des saints. Les croyants sont appelés saints (Ecumenius). Leur accomplissement est exprimé par le mot καταρτισμος, qui signifie mettre une chose dans son ordre et son ordre, la mettre dans un état tel qu'elle est ce qu'elle devrait être selon sa signification et son but. En appliquant ce sens aux croyants, en les accomplissant, nous devons voir à les mettre en ordre et à le maintenir, afin que chacun soit à sa place et fasse son travail comme il se doit. Cela vient de l'extérieur. De l’intérieur, l’humeur de leur esprit et de leur cœur, de leurs pensées, de leurs sentiments, de leurs dispositions et de toute leur vie est telle que l’exige le christianisme, ou qui est caractéristique de ceux dont le trait caractéristique est la vie en Christ par la grâce du Saint-Esprit. Garder les chrétiens dans l’ordre extérieur est une question de gouvernance ; leur propre humeur dans leur vie intérieure est l'édification spirituelle ou le souci de leur salut. Le deuxième devoir des représentants de l’Église est « l’œuvre de service ». Saint Paul appelle ses œuvres apostoliques un ministère (Rom. 11 :13 ; 2 Cor. 4 :1, 6 :3). Mais lui, venant n'importe où, s'est converti à la foi, sanctifié par les sacrements, a établi les règles des assemblées générales ou ecclésiales, a expliqué tout ce qui concernait la vie des chrétiens, a ordonné des dirigeants pour diriger tous les ordres et conduire les chrétiens vers une plus grande prospérité - et est allé dans un autre endroit. La poursuite du ministère apostolique pour toute Église locale restait entièrement du ressort des primats. Ils accomplirent une partie de ce ministère, conduisant les saints à la perfection, comme on l'a déjà dit. Il ne reste plus que la consécration par les sacrements, la conduite des réunions d'église pour que tout ici soit en ordre et en ordre, l'allumage de l'esprit de prière en chacun, le maintien d'une communion spirituelle et sincère avec Dieu. Et c’est ce que l’Apôtre appelle ici l’œuvre du ministère. – Il englobe tout ce qui se passe dans l’Église, tous les rites de l’Église – prière, sanctification, accomplissement (sacrements). C'est le cœur du travail pastoral. Le dernier devoir des bergers était appelé « édifier le corps du Christ ». Le Corps du Christ est l’Église – universelle, une. Il a été créé et créé par les Apôtres. Comment? – Ils ont transformé des visages et des communautés et les ont attachés à l’ensemble commun des croyants : L’Église a grandi, tout comme un édifice grandit lorsque de nouvelles pierres y sont posées couche par couche. L'Apôtre utilise ici le mot οικοδομη - non pas la structure interne de la maison - l'économie, mais sa construction, sa structure. Par rapport à l'Église, il s'agit de l'ajout de nouveaux croyants, de la propagation de la foi, de l'expansion des frontières de l'Église. La manière dont les Apôtres ont fait cela est évidente, mais comment les primats de chaque Église privée peuvent-ils et doivent-ils le faire ? – Ils accomplissent l’amélioration de leur petite Église en conduisant les saints à la perfection et en corrigeant l’œuvre du ministère ; mais ce n'est pas la création du corps entier de l'Église, mais du plus petit membre de celle-ci. L'Apôtre leur confie le devoir d'édifier tout le corps de l'Église, ainsi que la petite partie de celui-ci. Ils ne pouvaient pas et ne peuvent pas le faire autrement qu’en acquérant de nouveaux croyants. Comment ça ? Il dit en quelque sorte : vous avez le devoir de construire le corps de l'Église en y ajoutant de nouveaux croyants : appliquez-les de plus en plus jusqu'à ce qu'il ne reste plus un seul incroyant ; mais nous tous, peuple, parviendrons à l'union de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu. « Union » ενοτης - unité - jusqu'à ce que nous parvenions à ce que tous aient une seule foi et la même connaissance du Fils de Dieu : une seule foi - afin qu'il n'y ait plus de non-chrétiens ; une seule connaissance du Fils de Dieu, de sorte qu'il n'y a pas de divergence d'opinion parmi les chrétiens, mais que chacun comprend également ce qu'est le Fils de Dieu et quelle est l'œuvre de salut accomplie par Lui sur terre, et comment chacun peut et doit l'apprendre. Saint Chrysostome dit : "Jusqu'à ce que nous ayons tous une seule foi, car l'unité de foi signifie que lorsque nous serons tous un, alors nous comprendrons tous cette union de la même manière. Et d'ici là, vous devez travailler, si vous avez reçu le don de créer (οικοδομης) les autres. Quand nous croyons également, c'est l'unité de foi." Encore une fois : le devoir de faire des saints vous incombe ; et continuez à travailler sans relâche jusqu'à ce que vous fassiez de chacun un mari parfait. Au début, tout croyant, comme un enfant, est imparfait dans sa connaissance et peu ferme dans les règles de la vie. Remettez-le debout à tel ou tel égard, veillez à ce que toutes ses forces actives soient en plein développement, afin que chacun, quelle que soit la tâche à laquelle il se trouve confronté, soit capable et fort de l'accomplir comme il se doit, à la perfection. Le mot « homme parfait » devrait signifier perfection, ou limite ultime de la vie active. Il est évident combien l’accomplissement de l’œuvre de service élève à la mesure de l’âge de l’accomplissement du Christ. Et c’est la limite de la perfection à laquelle s’élève le christianisme. Il est impossible d’imaginer quelque chose de plus élevé que cela. Car si Dieu est en quelqu’un, que pourrait-il vouloir de plus ? Et c'est quelque chose que tout chrétien devrait avoir comme objectif, pour atteindre lequel il doit déployer tous ses efforts, sans se ménager. Si la promesse du Seigneur n’est pas fausse, si elle a déjà été justifiée auprès des chrétiens d’innombrables fois, est-il raisonnable de ne pas s’efforcer selon ses instructions ?! 3. Le retour de toutes choses à Christ (Éph. 4 : 14-16) L'Apôtre a dit auparavant : voici vos dirigeants, voici leurs actes et leurs objectifs ! Ils doivent vous élever à la stature de l’accomplissement du Christ. Mais ce ne sont que des indications et ne peuvent rien faire pour vous sans votre propre travail. Afin qu'ils puissent vous conduire à un tel âge, et que vous deveniez vous-mêmes zélés pour restaurer toutes choses à Christ (Eph. 4 : 15). C’est la principale leçon de ces trois versets (Éph. 4 : 14-16). Afin d'allumer un zèle plus fort pour cela, l'Apôtre décrit brièvement, mais complètement, l'état amer des âmes en dehors de la vraie foi - v. 14. Et ensuite, dans l'Art. 16, indique la nécessité morale décisive de ce type d’action. Nous sommes entrés dans une société où tout vient du Christ. Il ne reste qu'une chose : soit être dans cette société et transformer tout en Christ, soit, sans agir de cette manière, cesser d'être dans cette société (Eph. 4 : 16). Le Saint Apôtre parle au nom de tous les hommes, ou du genre humain tout entier, c'est pourquoi il se place au rang des instruits et des instruits, comme cela se fait habituellement dans les sermons lorsqu'ils disent : nous. Éph. 4h14. Ne soyons pas des enfants, ballottés et ballottés à tout vent de doctrine, dans les mensonges des hommes, dans la tromperie des ruses de la flatterie. Dieu a nommé des personnes administratives et dirigeantes dans l’Église. Pour certains d’entre eux, la première chose – mais pour tous non la dernière – est de convertir les non-croyants à la foi et ainsi de construire de plus en plus haut, de plus en plus large – de détruire l’édifice de la maison de Dieu – l’Église. Ce travail ne devrait pas s’arrêter pour eux jusqu’à ce que nous tous, les gens, commencions à croire également au Seigneur Jésus et à Le connaître, jusqu’à ce que toute la race humaine soit de la même foi. Cette grande bonne action de Dieu envers nous, par leur intermédiaire, est arrangée pour que nous ne soyons plus des enfants, que nous ne soyons plus dans le mensonge, que nous ne soyons plus dans la tromperie des intrigues. Il suffit d’errer, de s’agiter en vain, de jouer avec la ruse de l’ennemi. Dieu a eu pitié de nous, a tourné vers nous son regard miséricordieux et nous délivre de cette vie discordante. Confessez à chacun votre miséricorde ; accepter l'avantage ; et, voyant de quel mal vous avez été délivré, attachez-vous plus étroitement à Celui qui a délivré. Sous le vent des enseignements, les divergences d'opinions dans l'Église ne peuvent être comprises, car elles n'existaient pas encore, mais des opinions païennes, qui circulaient à Éphèse au nom de toutes sortes d'écoles. Mais à notre époque, cela peut s’appliquer à tous ceux qui sont en dehors de la vraie foi et de l’Église, sans exclure les chrétiens hétérodoxes. Afin que nous n’agissions pas nous-mêmes dans un tel esprit ou que nous ne soyons pas empêtrés dans les réseaux d’autres personnes qui agissent de cette manière, Dieu nous a donné la sainte foi chrétienne et nous y a appelés. Ou, peut-être, cela signifie-t-il Satan lui-même – la source de toute méchanceté, de toutes les intrigues et de toutes les tromperies. L’Apôtre a rassemblé ici des termes qui suggèrent Satan, à la puissance et à l’influence duquel sont soumis tous ceux qui existent en dehors du Christ Seigneur. Dans ce cas, la pensée de l'Apôtre sera la suivante : après cela, le Seigneur a établi la sainte foi chrétienne, nous y appelle et nous y maintient par l'intermédiaire de certaines personnes, afin de nous délivrer de la puissance obscure du panurg primordial - le diable, qui avec sa ruse toute enchevêtre tout le monde et maintient tout le monde dans son charme, sous les fantômes. C’est ainsi que le bienheureux Théodoret l’entendait : il appelait ruse « les machinations de la flatterie ». Car le diable n'ordonne pas ouvertement de commettre l'adultère, mais soit il l'attrape par les yeux, soit il le captive par ses oreilles, il ne l'incite pas ouvertement à renoncer à Dieu, mais il l'oblige à recourir à la divination des oiseaux, aux présages, à l'usage de pendentifs protecteurs. « Aimer sincèrement » peut être considéré comme l’expression d’une seule pensée : avoir un amour véritable, non feint et sincère. Ainsi Théodoret : " L'Apôtre a dit ceci dans sa lettre aux Romains : " L'amour n'est pas hypocrite " (Rom. 12 : 9), et il a également dit dans la lettre aux Corinthiens : " L'amour n'est pas hypocrite " (2 Cor. 6 : 6). Ainsi, ici, il commande d'avoir le véritable amour et avec lui d'augmenter la richesse de vertu du Seigneur lui-même. Car il est dit : tout bâton qui ne produit pas de fruit en Moi est pris et jeté au feu (Jean 15, 2). – Mais nous pouvons aussi nous séparer, et par « vraiment » nous entendons – contenir la vérité et dans « l’amour » – être, ou vivre dans l’amour. – Une telle division est visible chez Ekuménius et Théophylacte, qui, opposant la vie non chrétienne à la vie chrétienne, disent qu’il n’y a rien de vrai là-bas, que tout est fantôme et mensonge, mais que nous avons une seule vérité et un seul amour. adhérez à de faux dogmes, nous ne vivons plus dans l’hypocrisie (car ici, semble-t-il, il leur donne des leçons de vie) » (Théophylacte). En acceptant une telle distinction, nous recevrons « en vérité » – debout dans la vérité, comme ceux qui ont reçu la foi et la connaissance du Seigneur Jésus-Christ et ne sont plus poussés par tous les vents de la doctrine ; « amoureux » - être avec la vérité et dans les actes d'amour, qui surviennent à l'âge du mari et témoignent de la maturité de caractère établie dans les règles, contrairement aux non-chrétiens qui vivent dans la vanité, l'agitation vide et la ruse les uns devant les autres. Être vrai et rester dans l'amour semble suffire, mais l'Apôtre ajoute : étant fidèles à l'amour, grandissons tous dans le Christ, c'est-à-dire adaptons-nous tous, notre visage, toutes nos forces et nos fonctions, à l'esprit du Christ et grandissons à sa mesure, tout comme, au contraire, les non-chrétiens agissent selon l'esprit de Satan et grandissent à la mesure de son panurge tout maléfique. – Le retour de tout au Christ Ecumenius s'exprime ainsi : « bâtissons tout dans le Christ (bâtissons sur le Christ) » ; « Tout est à nous : la vie, la parole et les dogmes. » Théophylacte : "Grandissons dans le Christ, tout ce qui nous appartient, à la fois la vie et les dogmes. Car avec Lui, en tant que chef, nous devons harmoniser tout ce que nous avons, afin de ne pas introduire quoi que ce soit qui soit en désaccord et qui ne soit pas en harmonie avec la tête, mais que tout grandisse selon Lui." Saint Damas dit : « Puissions-nous tous atteindre une telle hauteur que nous serons en harmonie (harmonieusement combinés) avec le Christ, notre tête. » Vous pouvez rencontrer beaucoup de gens qui parlent doucement et qui n'ont pas honte dans la vie, mais qui sont vides de Christ, parce qu'ils ne grandissent pas en Lui et vivent sans Lui dans leurs pensées. C'est de ce danger dont l'Apôtre veut se débarrasser, en disant pour ainsi dire : tout chez vous doit être selon la pensée du Christ, par sa puissance, pour sa gloire. C'est seulement dans ce cas que vous atteindrez l'accomplissement du Christ à la mesure de votre âge. Éph. 4h16. Du corps tout entier sans valeur, composé et assemblé décemment par chaque touche d'aumône, selon l'action dans la mesure d'une seule partie, le retour du corps crée dans la création de lui-même par l'amour. Il veut dire : il n'y a pas d'autre moyen ; Il est nécessaire de faire grandir tout en nous en Christ, car telle est notre foi. La foi chrétienne unit les fidèles au Christ et forme ainsi un seul corps harmonieux. Le Christ crée ce corps, se communiquant à tous et lui donnant l'Esprit de grâce de manière efficace et tangible, afin que cet Esprit de grâce, descendant sur chacun, fasse de lui ce qu'il doit être dans le corps de l'Église du Christ. Le Corps du Christ, harmonieusement combiné à un tel don de l’Esprit, grandit alors en lui-même, dans la mesure où chaque membre atteint son but ou agit pour le bien de l’Église avec toute la plénitude du don de grâce reçu : « selon l’action dans la mesure de chaque partie ». Le corps du Christ grandit et se crée de cette manière, avec l'interaction de tous les membres ou parties d'une manière opportune. La force qui partout captive chacun dans ce genre de travail est l'amour - l'amour pour le Seigneur, avec qui chacun s'unit et de qui il reçoit le don de grâce et d'amour pour tous les autres chrétiens, afin qu'à travers eux il puisse rendre au Seigneur ce qu'il a reçu de Lui. C'est le cercle de vie du corps du Christ, dans lequel tout vient de Lui et tout retourne à Lui. C'est ce que voulait dire l'Apôtre, c'est-à-dire qu'il est nécessaire de tout faire grandir en Christ, car la foi du Christ est telle qu'en elle tous les croyants forment un seul corps sous la tête du Christ et, ayant tout reçu de Lui, ils doivent tout lui rendre par une interaction amoureuse les uns avec les autres, selon la force reçue du Christ Seigneur. Il serait simple de dire : à partir de qui le corps crée sa régénération, mais l'Apôtre a dit : « le corps... la régénération du corps crée », car de nombreuses pensées intermédiaires ont été insérées et il est possible de perdre celui qui crée cette renaissance. Les premiers mots supplémentaires : « composé et assemblé décemment » indiquent un trait caractéristique d'un organisme dans lequel généralement plusieurs organes, chacun à sa place, avec un but particulier, sont harmonieusement combinés entre eux et font vivre le corps. C’est ainsi que le Seigneur combine harmonieusement son corps – l’Église. La particularité ici, par rapport aux organismes matériels, est que chez eux tout est créé et restauré par la force vitale, y compris la tête elle-même ; et dans l'Église, le Seigneur est la tête, il ne produit pas une autre tête, mais se construit tout le corps, membre par membre, se combinant avec lui-même et faisant grandir de lui un corps pour lui-même. Les mots : « faire l’aumône à chaque contact » montrent comment le Seigneur se crée un corps. « L'aumône » est l'octroi de la grâce du Saint-Esprit - la grâce de la renaissance dans le baptême, où un chrétien reçoit l'existence chrétienne, et la grâce, comme un don pour les besoins de l'Église, grâce à quoi chacun dans l'Église est comme une main, quelqu'un comme un pied, etc. Le « contact de l'aumône » signifie que la grâce est effectivement reçue de manière tangible et pénètre de manière tangible dans le destinataire ; en même temps, elle attache membre à membre qui, se touchant, se sentent et se touchent. C’est ainsi que se construit le corps de l’Église. Il est évident que ces mots complètent le précédent : « compilé et compilé plus décemment ». Les mots : « selon l'action dans la mesure d'une seule partie » font référence à « la régénération du corps crée » et montrent comment le corps du Christ, composé de chaque attouchement d'aumône, continue de croître et d'être créé. Elle le fait - « selon l'action dans la mesure d'une seule partie », lorsque chaque membre agit de la manière que la grâce l'a rendu capable d'agir, selon la mesure du don, selon sa propre mesure. Chacun, ayant été accepté dans l'Église, a reçu un don et est devenu ce qu'il est maintenant dans l'Église. Mais la croissance de l'Église viendra de lui lorsqu'il agira avec son don pour son bien, sans l'enfermer ni l'enfermer en lui-même, mais en le dédiant à tous. C'est ainsi que grandit le corps matériel, dans lequel aucun membre ne vit pour lui-même, et c'est ainsi que grandit le corps spirituel de l'Église. Mais tandis que dans le corps matériel tout se fait mécaniquement, selon la loi de la nécessité, dans le corps spirituel de l'Église, tout doit se faire selon le libre arbitre. L’Apôtre le qualifie par le mot : « amoureux ». L'amour, répandu par le même Esprit de grâce dans le cœur des croyants, fait en sorte qu'aucun membre du corps de l'Église ne puisse conserver le don pour lui seul, mais qu'il en communique l'efficacité à tous les frères en Christ, à toute l'Église. À partir de là, il grandit et se construit. Ce texte est difficile à comprendre. Pour clarifier davantage son contenu, des interprétations patristiques en sont données. Saint Chrysostome, commençant à interpréter ce texte, dit que saint Paul «n'y exprimait pas très clairement ses pensées - parce qu'il voulait tout exprimer d'un coup». Puis il ajoute : "Voici ce que signifient ses paroles : de même que l'esprit, descendant du cerveau, non seulement communique, à travers les nerfs, la sensibilité à tous les membres, mais en accord avec chacun d'eux, et à celui qui est capable de recevoir plus, il communique plus, et celui qui est moins, à celui-là - moins (car l'esprit est la racine de la vie), ainsi est le Christ. Puisque nos âmes dépendent aussi de Lui, comme les membres dépendent de l'esprit, de Sa providence et de la distribution de ses dons, en selon la mesure de l'un ou l'autre membre, provoque la régénération de chacun. – Mais qu'est-ce que « le contact de l'aumône » ? C'est-à-dire par sensation (αισθησεως) Car cet esprit, distribué sur tous les membres à partir de la tête, produit ainsi son effet sur eux : le corps, percevant cette influence de l'esprit, grandit ainsi proportionnellement à ses membres. leur part de l'esprit, augmente ainsi. Ou encore : l'esprit se déverse abondamment de la tête et touche tous les membres et se distribue entre eux, autant que chacun d'eux peut en prendre en lui, alors il augmente. - Mais pourquoi a-t-il ajouté le mot : « amoureux » ? - Parce que cet esprit ne peut pas communiquer autrement. En effet, si la main se sépare du corps, l'esprit s'écoulant du cerveau, cherchant la suite et ne l'y trouvant pas, ne se détache pas du corps et ne va pas vers la main prise, mais s'il ne la trouve pas là, alors il ne communique pas avec elle. La même chose se produit ici, si nous ne sommes pas liés les uns aux autres par l'amour... L'amour nous recrée, nous unit, nous rassemble et nous lie. Ainsi, si nous voulons recevoir l’Esprit de la tête, nous serons en union les uns avec les autres. Il existe deux types de séparation d'avec l'Église : l'une lorsque nous nous refroidissons dans l'amour, et l'autre lorsque nous osons faire quelque chose d'indigne par rapport à ce corps (l'Église). Après avoir parlé plus en détail des dirigeants de l’Église, il se tourne vers ceux qui se trompent en jugeant leur besoin urgent. "Dites-moi : pensez-vous vraiment qu'il suffit qu'ils croient aussi, alors que la grâce de l'ordination s'est appauvrie et perdue parmi eux ? A quoi sert tout le reste s'ils n'observent pas cette dernière ? - Nous devons être égaux pour la foi et la grâce du sacerdoce. Parce que si chacun est autorisé, selon l'ancien proverbe, à se remplir les mains, si tout le monde est autorisé à être prêtre, alors que tout le monde vienne - et en vain cet autel a été construit, en vain l'ordre de l'église a été établi, dans vain était le visage des prêtres : renversons et détruisons tout cela. Il ressort clairement de cela que là où manque un élément aussi important dans la structure de la vie, est-il possible de voir la vie chrétienne telle qu’elle devrait être ? "Elle n'est pas là, même si on parle beaucoup d'elle." B. Règles de vie chrétienne Après avoir indiqué la structure de la vie des chrétiens, l'Apôtre écrit des règles à cet effet, d'abord 1) générales pour tous les chrétiens, quelle que soit la condition dans laquelle se trouve chacun, et ensuite 2) spécifiques, selon la condition. 1. Règles générales Eph. 4 :17-32, 5 :1-20 Lorsqu'il commence à présenter ces règles, l'Apôtre met en tête : a) le principe principal pour leur conclusion, et comme guide dans la vie selon elles - Eph. 4:17-24 ; puis il propose 6) les règles mêmes de la vie morale des chrétiens, en tant que chrétiens - Eph. 4 : 25-32, 5 : 1-20. a) Le début principal d'Eph. 4:17-24 Ce grand principe ressort de ce qu’il a dit juste avant. Avant cela, il a dit que le Seigneur avait donné à l'Église et à tout le genre humain des personnes spéciales pour enseigner aux gens le salut et les guider sur le chemin qui y mène, afin que nous, les gens, ne soyons pas emportés par tout vent d'enseignement, ne vivions pas dans les mensonges humains sous la tromperie des ruses de la flatterie, mais, vrais dans l'amour, rendions tout au Christ, le chef de l'Église, car autrement il est impossible d'être chrétien. Au cours de la réflexion, il convient de rappeler : vous avez été appelés à ce salut et vous êtes entrés sur le chemin direct qui y mène. Mais comme il l'a déjà mentionné à plusieurs reprises, et même ici il ne le fait pas à la légère (v. 20, etc.), il en tire directement une conclusion : vous ne devez donc plus vous attacher aux ordres de vie dont vous avez été délivrés, mais vous devez tout retourner au Christ. Puisqu'ils étaient païens, l'Apôtre décrit brièvement mais complètement la méchanceté de la vie des païens en termes moraux et religieux, afin de clarifier ce qui devrait exactement être supprimé (v. 17-19). "Qui ne devrait pas vous accompagner, comme d'autres nations le font aussi." « Ne marchez pas » - « en vous souvenant de la vocation, qui est l'appel à la sainteté, ne revenez pas à la vie que vous meniez avant l'appel » (Saint Damas), - et que continuent de mener les païens non appelés. L’Apôtre aurait pu dire directement : ne vivez pas de telle ou telle manière ; mais il a montré l'exemple des païens, parce que dans l'exemple la chose est plus claire et le discours avec lui peut être plus court, laissant penser à beaucoup de choses qui ne sont pas saisies par le mot, surtout pour les Éphésiens, qui eux-mêmes connaissaient expérimentalement toute la méchanceté de la vie païenne. Et cela pourrait servir cet objectif, de sorte que si quelqu'un s'accroche encore à quelque chose qui mérite d'être réprimandé, il se souviendra de la leçon sous un tel couvert, sans amertume (Ecumenius et Théophylacte). Saint Chrysostome dit : " Il n'a pas dit : vous ne devez pas marcher comme vous marchez, car cela pourrait leur faire du mal, mais il en a montré d'autres, bien qu'il ait exprimé la même chose. Il fait également la même chose dans sa lettre aux Thessaloniciens, lorsqu'il leur dit : " Ce n'est pas dans la passion de la luxure, comme les païens " (1 Thessaloniciens 4, 5). Au lieu de l’essentiel, l’esprit s’est mis à rechercher le vide, le fragile et l’insatisfaisant. Il s'agite, mais il n'y a aucun avantage - non seulement pour l'avenir, mais aussi dans le présent, dans lequel il court pour attraper le fantôme du bonheur, qui le fuit toujours. Saint Chrysostome décrit bien cet état. " Qu'est-ce que la vanité de l'esprit ? S'occuper des objets de vanité. Et qu'est-ce que la vanité, sinon le présent, dont parle l'Ecclésiaste : « Vanité des vanités... toute vanité » (Eccl. 1, 2) ? - Mais quelqu'un dira : si ceci et cela sont vains et conduisent à la vanité, alors pourquoi existe-t-il ? Si, en outre, ceci est l'œuvre des mains de Dieu, alors combien sera-t-il vain ? Et il y a beaucoup d'objections similaires à ce sujet. sujet. Mais écoutez, bien-aimés ! L’Ecclésiaste n’a pas qualifié les œuvres de Dieu de vaines, loin de là : les cieux ne sont pas vaines, la terre n’est pas vaine, non – ni le soleil, ni la lune, ni les étoiles, ni notre corps. Qu'y a-t-il de si vain ? – Écoutons ce que l’Ecclésiaste lui-même appelle vanité : « J’ai planté des raisins… Je les ai fait chanter et chanter… J’ai créé des étangs d’eau… et j’avais beaucoup de bœufs et de troupeaux… J’ai récolté de l’or et de l’argent… et j’ai vu que tout n’était que vanité » (Eccl. 2, 4, 6-8, 11). Écoutez ce que dit aussi le Prophète : « J’ai des trésors et je ne sais pas qui les rassemblera » (Ps. 39 :7) ! Quand on leur raconte la débauche de leurs dieux, ils n'appellent pas cela des fables, mais ils y croient. Et quand on leur parle de châtiments, ils disent que ce sont les poètes qui inventent toutes ces fables pour bouleverser partout l'ordre heureux de la vie. Mais les philosophes, disent-ils, ont inventé quelque chose de tout à fait digne d’attention et meilleur que ces fables. De quel genre de philosophes s’agit-il ? – Est-ce que ceux qui ont inventé le destin et prétendent que tout existe sans la Providence, qu’il n’y a pas de Providence créatrice, que tout était constitué d’atomes ? Mais, disent-ils, d’autres ont reconnu Dieu. Qu'est-ce que c'est, dis-moi ? - N'est-ce pas ceux qui fabriquent des âmes humaines à partir d'âmes de chiens et assurent aux gens qu'à une certaine époque l'un ou l'autre d'entre eux était un chien, un lion, un poisson ? "Combien de temps vas-tu arrêter de bavarder ?!" Éph. 4h18. Obscurcis par le sens, essentiellement aliénés de la vie de Dieu, à cause de l'ignorance qui existe en eux, à cause de la pétrification de leur cœur. Et comme ils sont tous faux et que les mensonges sont des ténèbres, ils entourent une personne de ténèbres. « De même que, plongés dans l’eau, nous ne pouvons pas voir le soleil, parce qu’au-dessus de nous l’eau forme une sorte de mur, de même dans les yeux de l’esprit se produit » un trouble dû aux faux concepts qui remplissent la tête. Immédiatement, « les nombreuses confluences des affaires quotidiennes obscurcissent la clarté de l’esprit et nous maintiennent dans l’obscurité ». - Voilà ce que cela signifie : « obscurci par le sens ». Cet obscurcissement s'exprime particulièrement en ce qui concerne la protection et la sécurité de la vie. Ayant pris en charge de prendre soin de lui-même et de subvenir à ses besoins, celui qui est devenu pointilleux avec son esprit, malgré tous ses puissants moyens, est constamment dans la peur. Saint Chrysostome dépeint abondamment cet état, fruit d'une superstition obscurcissante, mise à la place de la Providence de Dieu. "Ceux qui sont devenus difficiles dans leur esprit, tant dans le raisonnement des dogmes que dans la vie, parlent et font tous comme s'ils étaient dans l'obscurité; une personne entourée d'obscurité ne voit rien devant elle: elle prend une corde pour un serpent rampant ou, étant entrée dans un endroit sombre, pense qu'une personne ou un démon est prêt à l'attraper. Et combien de peur et d'anxiété il y a! Les païens ont peur de choses semblables. "Là, tu avais peur de la peur", dit-on, "là où il y a il n’y avait pas de crainte » (Ps. "Pour l'ignorance qui existe en eux, pour la pétrification de leur cœur." Certains disent : l’obscurcissement du sens est dû à l’ignorance, et l’éloignement de la vie de Dieu est dû à la pétrification des cœurs. Mais l’obscurcissement du sens ne fait qu’un avec l’ignorance. Il est donc préférable d’attribuer les deux à l’aliénation de la vie, comme cause, promotion ou punition. L'éloignement de la vie de Dieu a suivi l'ignorance et l'endurcissement du cœur. Lorsqu’une telle aliénation a commencé, l’ignorance et la pétrification du cœur ont contribué à son enracinement, et quand elle a pris racine, alors Dieu leur a assuré cela comme punition : « Dieu les a livrés à un esprit inhabile, pour commettre des choses insatisfaisantes… Il les a livrés dans les convoitises de leur cœur… Il les a livrés dans la passion du déshonneur » (Rom. 1 : 28, 24, 26). Mais, à proprement parler, ces trois éléments – l’obscurcissement du sens dû à l’ignorance, l’aliénation de la vie de Dieu et la pétrification du cœur – vont ensemble comme une conséquence directe de l’engourdissement de l’esprit ou de l’étouffement de l’esprit. La légèreté du sens, ou la connaissance de la vérité, tombant sur le cœur, suscite en lui la compassion pour lui-même et crée des incitations à vivre selon la vérité, ou selon Dieu. Éph. 4h19. Qui, s'étant investis dans le désespoir, s'est livré à la pratique de la drague, à l'accomplissement de toutes les impuretés dans la cupidité. "Investissement dans le désespoir" - en grec, les Saints Pères l'expriment avec un mot qui signifie amertume dans les mauvaises choses - la limite extrême de la négligence et de l'insouciance à l'égard du bien. « Investi dans le désespoir » - απηλγηκοτες, c'est-à-dire complètement paresseux, ne voulant rien faire de bien, ayant perdu toute peur et toute contrition, comme s'il était stupéfait » (Théophylacte). Tous les sentiments se figèrent, tant moraux que religieux. « Devenez épais, larges et oubliez Dieu » (Deut. 32 : 15). « Il n'y a aucune crainte de Dieu devant ses yeux » (Ps. 35, 2). « L'insensé dit dans son cœur : Dieu n'existe pas » - et se livra à toutes les dépravations avec les autres : « corrompu et dégoûté dans ses entreprises » (Ps. 13, 1 dit : « Le cœur se transforme en pierre quand aucune crainte ne trouble l'âme). Cela vient de l'insensibilité. Lorsqu'un membre du corps devient insensible, même si vous le brûlez ou le coupez, peu importe ce que vous lui faites, il ne ressent rien. Eux aussi - les païens - après être tombés une fois pour toutes dans l'insouciance, quoi que vous leur disiez, que vous les menaciez du feu ou de l'épée - rien ne les affectera, rien ne les convaincra. Saint Chrysostome dit : " Leur vie était ainsi à cause de leur propre insouciance et négligence. " Je me trahirai ", dit-il. Ainsi, quand vous entendez que " Dieu les a livrés à un esprit malhabile " (Rom. 1 : 28), alors rappelez-vous le vrai dicton selon lequel ils " les ont livrés à eux-mêmes ". Comment Dieu les a-t-il trahis alors qu’ils se sont trahis eux-mêmes ? S’ils se sont trahis, comment Dieu les a-t-il trahis ? – Il vous semble qu’il y a ici une contradiction. Mais le mot « predade » signifie « autorisé ». – « Ils se sont livrés à des œuvres impures. » Voyez-vous comment l’Apôtre les prive d’une excuse en parlant de commettre des impuretés ? Ce n'est pas par passion extérieure, dit-il, qu'ils ont péché, mais ils ont commis tous ces actes criminels, en prenant soin eux-mêmes de les inventer. « En toute impureté » (et ils vécurent). L'impureté est toute fornication, fornication, amour voluptueux pour les jeunes et toute intempérance. « Chez eux, dit-il, un tel mode de vie est devenu pour ainsi dire une règle. » - Ecumenius écrit : « Il dit : « par convoitise », ce qui signifie qu'ils se sont livrés à deux passions : la drague et l'amour, qui sont plus importantes que les autres passions dans une vie pécheresse et la gouvernent ; - ou qu'ils se sont livrés à la saleté et à l'impureté avec excès et avidité. Éph. 16h20. Vous ne connaissez pas Christ de cette façon. Dans la vilaine vie païenne, l’Apôtre a souligné ce qui ne devrait pas arriver dans la vie des chrétiens. Maintenant, il montre ce qui devrait y être ; et puisque tout ce qu'il contient vient du Christ Seigneur, notre attention est dirigée vers Lui. "Vous ne connaissez pas Christ comme ça." Ils ont appris, c'est-à-dire qu'ils ont cru, ils se sont accrochés à lui, ils se sont unis à lui dans les sacrements, ils ont accepté ses commandements et sont entrés sur le chemin de la vie selon lui - ils ont déjà appris par expérience ce que signifie être chrétien, être avec le Christ. « Poznaste » - en grec c'est εμαθετε - étudié, mémorisé, comme on étudie et apprend des leçons. Il ne s’agit pas d’une simple connaissance – mentale – du Christ, mais d’une assimilation à Lui, d’une connaissance vivante de Lui. Ce n’est pas ainsi, dit-il, que vous êtes parvenus à connaître le Christ de cette manière ; La connaissance du Christ ne vous oblige pas au genre de vie que je vous ai montré parmi les païens ; rien de tel ne peut être toléré chez vous. « Vous n'avez pas connu le Christ pour de telles choses » (Saint Chrysostome). Ou « pas de tacos » signifie – pas pour rien. Fait allusion aux grandes promesses en Jésus-Christ, comme pour dire : vous avez été accepté dans l'Église du Christ, ses vérités vous ont été communiquées, le saint baptême a été donné, la rémission des péchés a été accordée et la promesse sûre du Royaume a été assurée pour vous - tout cela gratuitement ? Après avoir reçu tout cela, vous ne voulez même pas bouger la main ? Tout le monde serait-il prêt à vivre comme avant ? - Non, ce n'est pas bon pour toi. « Vous n'avez pas accepté le Christ dans de telles conditions pour rester dans votre vie antérieure » (Saint Chrysostome). C’est toute l’essence du christianisme (la vérité sur Jésus), mettre de côté tout ce qui est vieux et commencer à vivre selon une loi et un ordre complètement nouveaux. Éph. 4h21. Si vous l’avez entendu et appris à son sujet, quelle est la vérité sur Jésus. « Si » - « si » - ne veut pas dire que saint Paul ne savait pas s'ils avaient entendu parler du Seigneur Sauveur : car autrement, comment aurait-il pu leur écrire tout ce qui avait été écrit jusqu'à présent ? Cela signifie que cette proposition : « Ce n'est pas ainsi que vous connaissez le Christ », et avec ce qui en découle, ils doivent eux-mêmes déduire et garder à l'esprit ce qu'ils ont entendu du Christ et ce qu'ils ont appris de Lui Lui-même, en outre de ce qu'ils ont entendu de Lui Lui-même et ce qu'ils ont appris de Lui Lui-même, l'ayant reçu en eux dans les sacrements et ayant senti dans leur cœur qu'il y a la vérité en Lui. Tout peut s’exprimer ainsi : si vous avez bien entendu et appris, alors vous savez vous-même que vous ne devriez pas vivre comme les païens. C’est implicite, bien sûr : mais vous avez entendu et appris comme il se doit, donc vous savez vivre. Saint Chrysostome dit : " L'expression : " si vous l'avez entendu " ne signifie pas qu'il parle avec doute, au contraire, elle montre sa pleine confiance ; de la même manière, il s'exprime ailleurs : " Si cela est juste devant Dieu, rendez tribulation à ceux qui vous offensent " (2 Thess. 1, 6). Connaître le Christ consiste à mener une vie juste. Car celui qui mène une mauvaise vie ne connaît pas Dieu et n’est pas connu de Lui. L'Apôtre en parle ailleurs : « Ils confessent Dieu, mais ses œuvres sont détournées » (Tite 1 : 16). L'expression utilisée ici par l'Apôtre : « Après l'avoir entendu, vous apprendrez à le connaître », donne à sa pensée une connotation particulière, très importante, car elle montre que les chrétiens entendent le Seigneur lui-même et en Lui - par une communication vivante avec Lui, en demeurant en Lui - ils apprennent. Tous ceux qui entendent et apprennent le Seigneur d’une autre personne n’entendent pas sa parole en eux-mêmes et n’apprennent pas de lui. Car pour cela, il faut ajouter de nombreuses conditions à la première audition - une foi vivante, le baptême et la volonté de vivre selon les commandements du Seigneur, sans épargner le ventre. Mais que le chrétien qui accomplit tous les statuts entend vraiment le Christ parler en lui-même, saint Jean le Théologien en témoigne au moment où il parle de l'onction, qu'elle enseigne tout : car même s'il est ici question du Saint-Esprit, l'Esprit et le Seigneur ne font qu'un (1 Jean 2, 27). Celui qui a atteint un état tel qu’il peut discerner et comprendre la voix du Christ en lui-même a atteint le renouvellement complet et la sanctification de sa nature. S'il lui arrive parfois d'être envahi par quelque passion, il souffrira de sa blessure et souffrira le tourment de sa conscience - parce qu'il a perdu sa liberté d'audace et la pureté de son esprit immaculé. Apprenons du Christ et écoutons-le. Le Christ nous parle dans l'Église à travers sa parole et les bergers de l'Église. Mais nous ne devons pas désespérer de réaliser qu’Il ​​parlera un jour dans nos cœurs et nous enseignera Lui-même, sans utiliser aucun instrument extérieur pour cela : ne succombons pas au péché, ne laissons pas les plaisirs lubriques s’emparer de notre corps. "Car il y a la vérité en Jésus". « Comme » – καθως as : – a appris comment il y a la vérité en Jésus, « quelle est la vérité en Jésus-Christ » (Saint Chrysostome) ; en quoi ça consiste ? – Il s’agit de se débarrasser du vieil homme et de revêtir le nouveau. La vérité en Jésus n'est pas une théorie, mais une vie et un acte. Celui qui a dépouillé le vieil homme et revêtu l’homme nouveau a la vérité en Jésus. Celui qui n’a pas cela n’a pas la vérité de Jésus. Et l’évidence de cette vérité consiste à mettre de côté l’un et à mettre l’autre de côté. Dans le baptême, cela se fait non pas nominalement, mais réellement. Celui qui a reçu la puissance du baptême expérimente par le fait même que tout ce qui était ancien en lui est mort et que quelque chose de nouveau survit, qu'il ne connaissait ni ne ressentait. Le Royaume du Christ, ce qui est donné en Christ, n'est pas une parole, mais une puissance. Ici, cela s'accomplit par l'action : « Si quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle création » (2 Cor. 5 : 17). Que devez-vous faire après cela ? - Préserver ce qui est donné et lui donner un espace pour agir et se réaliser, tout comme c'était un devoir par rapport au ciel - de faire et de préserver. Éph. 4h22. Mettez-vous à part, selon la première vie, le vieil homme, brûlant de convoitises délicieuses. Mais cela ne se fait pas mécaniquement. Ceci est précédé d'une décision de la volonté, qui est scellée par la grâce ; d'où le renouveau moral, conscient et ressenti. Celui qui ressent cela ne se soumet plus à la convoitise, mais la piétine et la rejette comme quelque chose qui lui est étranger. L'Apôtre dit aux Éphésiens : Vous l'avez déjà expérimenté en Lui. Il en ressort néanmoins une leçon morale : vous voyez qu'il n'est pas convenable que vous touchiez à votre ancienne vie, car la liberté ne vous est pas enlevée par une nouvelle naissance. Ce qui a été exactement reporté ressort clairement du précédent. Deux nouvelles fonctionnalités sont ajoutées : la décadence et le charme. Ou le troisième – le délabrement. Le « vieil homme » est déterminé par sa vie antérieure. « Vie » αναστροφη - tout ce dans lequel nous tournions auparavant, tant intérieurement qu'extérieurement, comme saint Paul l'a décrit auparavant. Si l’Apôtre avait seulement dit : « Vous repoussez le vieil homme », alors d’autres auraient pu être perplexes quant à quel genre de vieil homme il était, mais quand ce mot était suivi de : « selon la vie antérieure » – celle dans laquelle chacun de ceux qui entendaient ce mot lui-même évoluait – alors chacun savait clairement quel genre de vieil homme il était. Pour eux, il est également clair ce que cela signifie : le mettre de côté, car ils ont réalisé et ressenti combien cette vieillesse s'était éloignée d'eux - elle était tombée, comme la lèpre tombant comme les écailles d'un lépreux guéri, et les concepts, et les goûts, et les pulsions et les projets - tout cela était tombé, comme si cela n'était pas arrivé. Ils ont regardé en arrière et l’ont regardé comme s’il s’agissait de vêtements jetés – comme s’ils appartenaient à quelqu’un d’autre. Saint Paul a défini la vie antérieure dans le paganisme de telle manière qu'elle était une vie dans la vanité d'esprit, dans l'aveuglement, la négligence et l'insensibilité, et dans un esclavage complet des passions, en particulier de la luxure charnelle. C'est le vieil homme. Il dit toujours qu'une telle personne couve. La vie égoïste, pleine de complaisance et de passions, corrompt, épuise et consume la nature humaine. Car alors l’homme n’est pas dans sa propre atmosphère. Tout comme celui qui respire un air pollué corrompt de plus en plus sa vie, de même celui qui vit dans le péché et les passions détruit sa nature. Mais il couve, mais ne se décompose jamais. Les pucerons corrosifs y pénètrent de plus en plus, l’usent et le consomment. Ainsi toute votre vie, ainsi toute l’éternité, à moins que vous ne vous repentiez et ne soyez renouvelé en Christ. Le vieil homme brûle de désirs. La luxure ne fait penser qu'aux plaisirs charnels, qui ressortent plus clairement chez le vieillard que les autres faiblesses. Mais ce mot peut aussi être compris comme désignant toutes les passions dans lesquelles vit habituellement une personne indulgente. La luxure est tout désir auto-gratifiant, dont la satisfaction ne signifie rien d'autre que se consoler et se faire plaisir. Ces convoitises sont charmantes parce qu'elles attirent, promettent des montagnes de bonheur, mais ne donnent rien lorsqu'elles agissent selon leur attirance ; Ils sont aussi charmants, surtout parce qu'ils savent dissimuler leur tromperie, afin que l'insatisfait ne blâme pas la convoitise pour la tromperie, mais se reproche son incapacité à l'utiliser correctement. Cette séduction maintient chacun au pouvoir des convoitises sans s'apercevoir et ressentir la nocivité de ce genre de vie et sans ressentir le poids du joug de l'esclavage imposé par les passions. Saint Chrysostome dit : "La luxure corrompt et détruit l'être même de l'homme. L'amour de la renommée est destructeur, le plaisir en a ruiné beaucoup, la luxure a trompé. Cependant, tout cela ne constitue pas un plaisir au sens propre, mais il y a de l'amertume, de la tromperie, du faux et de l'ombre. " C'est la vérité en Jésus, qu'en Lui vous repoussez la vieillesse et vous êtes renouvelés dans l'esprit de votre intelligence. Que signifie l’esprit d’esprit ? - puisqu'il dit : par l'esprit de ton esprit, il est évident que saint Paul ne veut pas dire ici le Saint-Esprit, mais quelque chose qui est dans l'homme. Le côté le plus élevé de la nature humaine est appelé mental ou esprit. Ici, les deux noms sont combinés : l'esprit de l'esprit, c'est-à-dire l'esprit - votre pouvoir mental. L'homme a été créé pour pouvoir vivre en Dieu par l'esprit ou l'esprit. S’il ne s’était pas éloigné de Dieu, il aurait vécu entièrement en Dieu dans son esprit. Dieu donnerait la force à son esprit de gouverner toutes les puissances de l'âme et du corps et de gouverner tous leurs besoins. Mais lorsque l’homme s’est éloigné de Dieu, son esprit a perdu sa force et les forces mentales et physiques ont commencé à le dominer, engendrant de nombreuses passions lubriques. Si, comme nous l'avons vu, chez l'Apôtre cette vie corporelle-spirituelle lubrique et passionnée constitue le vieil homme, qui est mis de côté en Jésus-Christ, alors évidemment, par le renouvellement de l'esprit par l'esprit, il indique la restauration de notre esprit dans ses droits par la création, le libérant du joug des passions et lui rendant le pouvoir sur toutes les puissances de la nature humaine, à condition qu'il soit lui-même maintenant réuni à Dieu dans le Seigneur Jésus-Christ. Nos expressions habituelles, par exemple l’esprit de certaines Écritures, peuvent conduire à l’idée qu’il existe un esprit de l’esprit. Cela signifie les traits essentiels et caractéristiques de cette écriture. On peut supposer que l'esprit de l'esprit désigne également les propriétés essentielles et caractéristiques de l'esprit. A en juger par cela, les paroles de l'Apôtre : vous êtes renouvelés en Jésus-Christ par l'esprit de votre intelligence signifieront : votre intelligence en Jésus-Christ retrouve ses traits essentiels et caractéristiques, qui lui ont été donnés par Dieu dans la création et qu'elle a perdus à la chute. N'est-ce pas ce que signifient les paroles de saint Chrysostome : « Par l'esprit de l'esprit, c'est-à-dire par l'esprit qui est dans votre esprit !? Mais Théodoret dit directement : « Il appelait l’aspiration spirituelle de l’esprit l’esprit de l’esprit. » Le mental, ou esprit, est par nature notre pouvoir le plus élevé, tous dirigés vers le Divin. Cachée en lui se trouve la connaissance directe qu'il existe Dieu, avec un sentiment de dépendance totale à son égard et avec la conscience de l'obligation de se soumettre à Lui par l'accomplissement strict de Sa volonté, qui est inscrite dans le même Esprit, ou mental, et compose les tables de la loi de la conscience, en accomplissant ce qu'il attend et est toujours agréable à Dieu, et toujours heureux en Lui, non seulement dans le temps, mais plus encore dans l'éternité, c'est pourquoi il ne trouve pas de contentement dans quoi que ce soit créé. même s'il possédait le monde entier. Tous ces traits de l'esprit, ou cet esprit de l'esprit, ont été perdus à cause de la chute, mais sont restaurés dans le Seigneur Jésus-Christ, en d'autres termes : avec cet esprit de l'esprit, l'homme est renouvelé dans le Christ Jésus et commence à vivre toujours devant Dieu, toujours dans la stricte fidélité à sa volonté, selon une conscience éclairée par les commandements, toujours avec détachement de toute chose créée et avec l'espoir indubitable de félicité dans l'avenir. Elle est restaurée par la grâce du Saint-Esprit par l'union avec le Seigneur. Dans cet acte, le pouvoir naturel sur l'âme et le corps lui est restitué, à la suite de quoi il commence à régner sur tout ce qu'il possède, tant interne qu'externe. La vérité en Jésus est que non seulement vous dépouillez les choses anciennes, mais que vous revêtez aussi l’homme nouveau. Qui est ce nouveau peut être vu par le contraste avec l'ancien ; cela peut également être vu à partir de l'indication précédente du renouvellement du mental par l'esprit. Mais l'Apôtre la définit ici plus complètement, dans son origine, dans ses propriétés et les directions de son activité. Le nouvel homme est recréé, ou recréé, renaît de manière surnaturelle. La grâce vient à un esprit obscurci par la vanité et éveille en lui la crainte de Dieu ; la crainte de Dieu vivifie la conscience ; Une conscience éveillée et alarmée frappe de désespoir et force à rechercher la réconciliation. L'Évangile l'indique dans le Christ Jésus : le Christ est embrassé par la foi et uni au croyant dans les fonts baptismaux, le comblant de la grâce de l'Esprit en confirmation. Ainsi, celui qui s'approche du Seigneur se réconcilie avec Dieu et se consacre à son service, sentant qu'il a reçu de la force, même pour la vie et la piété. C’est ainsi que commence une nouvelle vie, qui est la vie selon Dieu, en vérité et dans l’honneur de la vérité. « Créé après Dieu » est la même chose que créé à l'image de Dieu (Col. 3 : 10). Tout comme au commencement l'homme a été créé à l'image de Dieu, maintenant il est recréé à nouveau dans la même image, recréé selon Dieu, et vit ensuite selon Dieu, c'est-à-dire que dans la vie, sa première préoccupation est de maintenir la bonne relation avec Dieu, ou la crainte de Dieu, afin de toujours maintenir une communication paisible avec Dieu et d'avoir de l'audace et un accès à Lui. Le nouvel homme vit en esprit en Dieu. Confirmé en Dieu, il descend dans le cercle de la vie et apparaît ici complètement juste, zélé pour accomplir chaque « vérité », chaque détermination connue de la volonté de Dieu, afin de ne pécher en rien devant Lui et de ne pas obscurcir sa conscience en quoi que ce soit. Dans cet état d’esprit, il a « raison », puisque le premier homme a été créé à l’origine. Il est dit : « créé en vérité » - non pas « en vérité », mais déjà « en vérité ». Ainsi, depuis les fonts baptismaux, un homme nouveau apparaît à la lumière avec une telle structure intérieure qu'il accomplit avec zèle toute la vérité dans un sentiment de force, influencé par la grâce. « Avec révérence » signifie la même chose qu'en vérité. Le respect est dû à celui qui fait ce qui est dû en toute perfection. "Qu'est-ce que le respect ? - demande Saint Chrysostome - et il répond : Qu'est-ce qui est pur et conforme aux exigences du devoir. Ou peut-être que "vérité" signifie le côté le plus actif de la vertu, et "révérence" signifie la pureté et l'intégrité plus intérieure des sentiments et des dispositions. La "vérité" se réfère à la fois à la vérité et à la sainteté, et montre que l'homme nouveau renaît dans la vraie justice et la vraie sainteté ; cela ne semble pas seulement comme cela, mais c'est vraiment comme ça, non seulement devant les gens, mais aussi devant Dieu. Chez le vieil homme, tout est charme (v. 22), tout est illusoire, mais chez le nouvel homme, tout est vrai, tout est comme il se doit et comme la Vérité elle-même - Dieu le détermine. C’est de cela que sont faits les chrétiens en Jésus-Christ selon la vérité de Jésus-Christ. Par homme nouveau et homme ancien, nous entendons le caractère moral et religieux d'une personne, et non les caractéristiques particulières d'une personne. Il n'y a qu'une seule personne, mais parfois elle vit dans l'indulgence et les passions, parfois elle se consacre à Dieu et est jalouse de plaire à Dieu à tout le monde. Dans le premier cas, c’est un vieil homme, dans le second, c’est un homme nouveau. Saint Chrysostome : « Pour que personne ne pense qu'il invente une autre personne, lorsqu'il parle du nouveau et du vieil homme, il dit : « sois renouvelé ». Le renouvellement se produit lorsque quelque chose qui est devenu délabré prend une forme différente, de sorte que l'objet reste le même, mais qu'un changement se produit dans ses propriétés aléatoires. - "Et mets le nouveau." - Voyez-vous qu'il y a un objet, mais deux vêtements : l'un qu'on enlève et l'autre qu'on met ? – Pourquoi représente-t-il une personne sous le nom de vertu ? Et aussi sous le nom de vice ? – Parce que pour déterminer les biens d’une personne, il faut signaler son activité. Ainsi, les actions d’une personne, tout autant que ses propriétés naturelles, montrent si elle est bonne ou non. Tout comme il est facile d’exposer (déshabiller) une personne, il est tout aussi facile de voir ses propriétés par vertu ou par vice. – Théodoret a la même pensée : « Le vieil homme », l’Apôtre n’appelle pas la nature même, mais l’efficacité du péché. Car celui qui est baptisé ne se débarrasse pas de son corps, mais de ses vêtements souillés et pécheurs ; il a appelé celui qui vit selon la loi évangélique un homme nouveau. Et il a qualifié d’humains la vertu et le vice, parce qu’ils sont commis par des hommes. » Le bienheureux Jérôme dit que revêtir l'homme nouveau, c'est revêtir Jésus-Christ (Rom. 13 : 14), car Il est véritablement un homme nouveau. Et il ajoute : « Ainsi, quiconque imite sa vie et montre en lui-même toutes ses vertus devient doux, comme lui était doux et humble de cœur, et donne sa vie pour ses amis, comme il l'a donnée pour ses brebis ; étant battu, il ne répond pas, et étant calomnié, il ne contredit pas la calomnie, mais surmonte l'orgueil avec humilité ; il a revêtu l'homme nouveau et peut parler avec l'Apôtre : « Je vis... pour personne, mais le Christ vit en moi ». (Galates 2 : 20) Et : « Soyez mes imitateurs, comme... je suis le Christ » (1 Cor. 11 : 1). Une telle personne accomplit également les paroles de Jean le Théologien : « Celui qui dit : demeurez en Lui, doit manger comme il est allé manger, et que celui-ci marche de même » (1 Jean 2 : 6). Saint Chrysostome, après avoir dit de quoi et comment les chrétiens sont habillés dans le baptême, ajoute que l'intention de l'Apôtre par ces paroles est d'encourager chacun "à ne plus vivre selon l'attrait des convoitises séductrices, mais selon les commandements de Dieu. - Notre devoir n'est plus d'enlever ce vêtement de justification, que le Prophète appelle le vêtement de salut (Isaïe 61, 10), afin que nous puissions devenir comme Dieu. L'Apôtre ne veut pas que nous soyons pour un jour, non pas pour deux, non pas trois, mais de rester toujours dans la vertu et de ne jamais ôter ces vêtements, car il n'est pas si honteux pour un homme d'être nu de corps que d'être nu de vertu. Avec la nudité corporelle, les mêmes esclaves voient leur position indécente, et là le Seigneur et les anges le voient - Comment Dieu nous pardonnera-t-il si nous détruisons ces vêtements - Dépouillons-nous de l'argent, pour ne pas être nus de justice aussi. privez-nous de ces vêtements, car ils sont du feu, et un tel feu brûle ces vêtements. "Vierges élevées dans la béatitude, ces vierges, soudain embrassées par le feu du Christ, abandonnèrent tout leur luxe et leur faste et, oubliant leur mollesse, comme de vaillantes combattantes, entrèrent dans le champ des exploits. - Telle est la puissance du feu du Christ, tant la bonne volonté dépasse la nature elle-même ! " Cependant, je n'exige rien de tel de votre part, parce que vous voulez que vos femmes vous devancent dans le domaine de la vie pieuse. Faites au moins ce qui n'est pas difficile : gardez la main des choses inappropriées, évitez les regards éhontés. Qu'est-ce qu'il y a de si difficile là-dedans, dis-moi ? Qu'est-ce qui est difficile ? Soyez juste, n'offensez personne - ni pauvre ni riche, ni vendeur ni locataire. Mariez-vous, ayez des enfants. L'exploit (de l'ermitage) est vraiment grand, ce rocher est haut... et tu n'arrives pas à l'escalader ? – Avoir au moins le moins et atteindre le plus bas. Tu ne peux pas donner ton argent ? - Ne kidnappez pas au moins des étrangers et n'offensez pas les autres. Tu ne peux pas jeûner ? - Au moins, ne cédez pas à la volupté. Tu ne peux pas t'allonger sur un lit de roseaux ? - Au moins, ne vous faites pas de lits recouverts d'argent, mais utilisez un lit simple et un lit fait non pour le spectacle, mais pour le repos ; De même, ne faites pas de lits d’ivoire ; embarrassez-vous. Si vous menez une vie modeste, vous n'aurez peur de rien : ni l'envie, ni les voleurs, ni les intrigues. "Je ne vous dis pas : servez les malades ; ordonnez au moins ceci à votre serviteur. Voyez-vous comme c'est dur ?" b) Les règles mêmes de la vie morale des chrétiens, comme des chrétiens en général, Eph. 4:25-32, 5:1-20 Éph. 16h25. De plus, mettant de côté les mensonges, dites la vérité à chacun de vos sincères, afin que nous nous plaisions mutuellement. Par conséquent, dire la vérité est déjà une qualité chez eux : autrement une telle union n’aurait pas pu se former. L'apôtre dit en quelque sorte : ne vous mettez pas en conflit avec ce que vous mangez. Et cette indication suggère également que si nous sommes heureux les uns avec les autres, alors chacun devrait avoir l’autre pour lui-même. Et qui se ment à lui-même ? – Même si quelqu’un le souhaite, il ne le peut pas, car la conscience de celui qui ment et de celui devant qui il ment est une seule et même conscience. Et l'Apôtre a utilisé ce mot : dites « la vérité au sincère » - à celui qui est sincère envers vous et envers qui vous êtes sincère. La langue osera-t-elle mentir à un tel homme ? Mais les gens devraient entretenir exactement cette relation les uns avec les autres. - Dire : vous vous plaisez revient à dire : l'amour sincère doit régner entre vous. Là où il y a de l'amour, les mensonges sont impossibles. Saint Chrysostome dit : " Après avoir présenté l'enseignement général sur le vieil homme, l'Apôtre le décrit ensuite en détail, car l'enseignement sur n'importe quel sujet, relatif à ses détails, est plus compréhensible. Que dit-il ? - " Alors je retarderai le mensonge. " Quel mensonge ? Ne comprend-il pas les idoles ? - Non. Car bien que les idoles soient un mensonge, nous n'en parlons pas ici, puisque les Éphésiens n'avaient aucune communication avec les idoles. Il leur parle de mensonges les uns par rapport aux autres, c'est-à-dire de ruse et de tromperie : « Dites la vérité à tous ceux qui sont sincères », dit-il, et il en présente la principale motivation : « C'est pour cela que nous nous plaisons les uns aux autres. » Remarquez comment partout l'Apôtre leur fait honte, soulignant la fidélité mutuelle de leurs membres corporels. L'œil, dit-il, ne trompe pas les pieds, ni le pied l'œil... Si l'œil voit un serpent ou une bête, trompera-t-il le pied ? Ne le lui ferait-il pas savoir tout de suite ? Et elle, ayant appris cela de lui, marchera déjà prudemment. De même, lorsque ni l'œil ni le pied n'ont les moyens de reconnaître un poison nocif, mais que tout dépendra de l'odorat, l'odorat peut-il mentir aux lèvres ? - Pas question. Pourquoi ? - Parce que dans ce cas, il se détruira. Au contraire, tel qu'il (l'odorat) se présente, ainsi il dit. La langue trompe-t-elle l'estomac ? Ne jette-t-il pas ce qu'il trouve dégoûtant ? Tel est l'échange mutuel de services et l'assistance mutuelle entre les membres du corps. Remarquez avec quelle fidélité et, de plus, sincèrement, pour ainsi dire, cet avertissement mutuel est effectué. Nous ne mentirons donc pas si nous sommes membres d’un seul corps. Ce sera un signe de notre amitié, et le contraire sera un signe d’inimitié. Éph. 4h26. Soyez en colère et ne péchez pas : que le soleil ne se couche pas sur votre colère. "Être en colère". Il est impossible de penser que saint Paul permettrait la colère, d'autant plus que quelques versets plus loin il dit : « Que la colère... soit ôtée de vous » (Eph. 4, 31), c'est-à-dire qu'elle soit expulsée du milieu de vous, afin qu'il n'y ait pas de place pour elle ici. Il faut supposer que l'Apôtre a pris la phrase même, telle qu'elle est lue dans le Psaume 4:5 (Psaume 4:5), et y a associé une interdiction contre la colère, comme si ceci : quant à la colère, ne péchez pas avec elle. – La loi d’imputation par rapport à la colère est la même que par rapport à tous les autres mouvements passionnés. Les accès de passion ne sont pas considérés comme un péché. L'imputation commence à partir du moment où, constatant le mouvement de la passion, ils s'y soumettent et non seulement ne lui résistent pas, mais prennent son parti, le gonflent et l'aident eux-mêmes à s'élever jusqu'à devenir incontrôlable. Si quelqu'un, ayant remarqué l'attaque de la passion, s'arme contre elle et essaie de la chasser avec des techniques de pensée et de positions corporelles appropriées, alors cela n'est pas considéré comme un péché, mais comme une vertu. La même chose s'applique à la colère et à la colère. Dans les conflits constants avec les autres, il n’y a pas de raisons d’irritation. Mais quand quelqu’un réprime et chasse toute manifestation de colère, alors il est en colère et ne pèche pas. Ne pas être en colère du tout et ne jamais ressentir de colère est un don de grâce et appartient aux parfaits. En temps normal, il est du devoir de chacun de ne pas céder à la colère, afin de ne pas pécher avec elle. Ecumenius et Théophylacte disent : « Ce serait bien de ne pas être en colère du tout, mais quand la colère éclate, ne permettez pas qu'elle conduise au péché. » Supprimez-le à l'intérieur pour qu'il n'éclate pas en un mot, en une mine, en une sorte de mouvement. Mais parfois, il arrive que la colère s'empare instantanément, et avant qu'une personne ne reprenne ses esprits, elle soit déjà entrée dans la parole et le mouvement. Et ici, la folie est de mise, mais seulement jusqu'au moment où vous vous en rendez compte. Dès qu’une erreur est reconnue, il faut s’empresser de la corriger par une réconciliation fraternelle. Celui qui marche entre différentes choses disposées selon différentes combinaisons et qui, d'un mouvement imprudent, renverse certaines choses ou en déplace d'autres - que fait-il alors ? – Il se retourne et remet tout à sa place en présentant ses excuses au propriétaire. Il en va de même entre nos affrontements habituels. Il y a eu un éclat et un désaccord ; dépêchez-vous de tout remettre dans le même ordre par la réconciliation. La réconciliation peut être rétablie immédiatement, mais des moments peuvent survenir qui la retarderont. Commencez tout de suite ; Dieu vous aidera et vous amusera. Les contacts externes, les caractères personnels et les relations antérieures comptent ici beaucoup. Mais rien de tout cela ne peut justifier ou légitimer la prolongation de la colère et de la discorde. Le péché a commencé à partir du moment où l’erreur a été remarquée, et l’âme n’est pas censée prendre immédiatement des mesures de réconciliation. Une fois cela fait, l’imputation du péché est rejetée. Cependant, tout danger d’imputation sera écarté lorsque des mesures concrètes seront prises et que la paix sera rétablie. L'Apôtre nous ordonne de nous hâter dans cette affaire et d'essayer par tous les moyens pour que le soleil ne se couche pas en colère, c'est-à-dire de faire la paix le même jour. Qui sait, cependant, il peut y avoir des circonstances qui empêcheront que cela se réalise le même jour, et le soleil se couchera avant la réconciliation ? Mais l'Apôtre n'écrit pas sur la réconciliation, mais sur la colère mutuelle les uns contre les autres. Le tournant de la colère est une affaire interne. Cela peut s’arranger en un instant, mais la réconciliation prend du temps. Il souhaite que la colère intérieure soit réprimée immédiatement et que le mouvement vers la réconciliation commence en même temps – et au moins avant le coucher du soleil. Peut-être que les paroles de l’Apôtre ne doivent pas être prises à la lettre. Cependant, comme ils le soulignent, il existe un risque que la nuit, en liberté, un petit mécontentement puisse s'enflammer et rendre la discorde irréconciliable. On dit du sommeil par rapport au corps qu'il consolide dans l'organisme les nouveaux éléments absorbés au cours de la journée par l'alimentation. On peut dire la même chose de lui en ce qui concerne l'âme - qu'il y consolide les mouvements et les pensées qu'elle chérissait et collectait pendant la journée. Et la colère peut s’emparer d’elle. C'est pourquoi il est nécessaire de le détruire avant de dormir, afin qu'il ne prenne pas pied et ne se transforme pas en une hostilité irréconciliable. Nous présentons le raisonnement de saint Chrysostome à ce sujet. « Il est bon de ne pas se mettre en colère ; mais si quelqu'un tombe dans cette passion, du moins pas pour longtemps : « que le soleil ne se couche pas sur ta colère ». Tu ne peux pas contrôler ta colère ? - Soyez en colère pendant une heure, deux, trois : mais que le soleil ne se couche pas, nous laissant comme ennemis. Elle s'est élevée par la bonté du Seigneur, mais elle ne descendra pas, éclairant les indignes. Car si le Seigneur l'a envoyé par sa grande bonté et qu'il vous a lui-même pardonné vos péchés, mais que vous ne les abandonnez pas pour votre prochain, alors réfléchissez à ce qu'il y a de mal là-dedans ? De plus, d’autres maux peuvent en découler. Le Bienheureux Paul craint que la nuit, après avoir capturé dans la solitude une personne qui a subi une offense et qui brûle encore de colère, n'allume encore plus ce feu. Pendant la journée, alors que beaucoup de choses vous irritent encore, vous pouvez laisser place à la colère, mais le soir venu, réconciliez-vous et éteignez le mal qui est survenu. Si la nuit vous met en colère, alors le lendemain ne suffira pas à éteindre le mal qui pourrait grandir en vous au cours de cette nuit. Même si vous en détruisez la majeure partie, vous ne pourrez pas tout détruire, et la nuit suivante, vous donnerez l'opportunité au mal restant de devenir plus fort. De même que le soleil, s'il ne se contente pas de la chaleur du jour pour sécher et purifier l'air, qui a été rempli de nuages ​​et de vapeurs pendant la nuit, donne naissance à un orage lorsque la nuit, ayant capté le reste de ces vapeurs, y ajoute de nouvelles vapeurs : c'est exactement ce qui arrive dans la colère. Éph. 4h27. En bas, laissez place au diable. Le diable n'a pas accès à l'âme quand elle n'a aucune passion. Alors elle est brillante et le diable ne peut pas la regarder. Lorsqu'elle permet le mouvement de la passion et l'accepte, alors elle s'assombrit et le diable la voit, s'approche hardiment d'elle et commence à régner sur elle. Deux principaux mouvements vicieux perturbent généralement l'âme : la luxure et l'irritabilité. Celui que l'ennemi parvient à vaincre par la luxure, il repart avec, sans le déranger ou légèrement le déranger par la colère ; et celui qui ne cède pas à la convoitise s'empresse de l'irriter et rassemble autour de lui une foule de choses irritantes. Celui qui ne comprend pas les ruses du diable et qui est en colère contre tout, laisse place au diable, se laissant vaincre par la colère. Et celui qui réprime toute incitation à la colère résiste au diable et le chasse, et non seulement ne lui laisse pas de place en lui-même. Avec la colère, une place est donnée au diable dès lors que la colère est reconnue comme juste et que sa satisfaction est légitime. Au même moment, l'ennemi entre dans l'âme et commence à y réfléchir, toutes plus irritantes les unes que les autres. Une personne commence à brûler de colère, comme dans une flamme. C'est le feu du diable, de l'enfer. Et le pauvre pense qu'il brûle de jalousie pour la vérité ; alors que dans la colère, il n’y a jamais de vérité (Jacques 1 : 20). C’est une sorte d’illusion dans la colère, tout comme il y a une illusion dans la luxure. Celui qui réprime immédiatement sa colère dissipe cette illusion et reflète ainsi le diable de la même manière que quelqu'un dans son cœur frappe quelqu'un durement dans la poitrine. Qui parmi ceux qui sont en colère, après avoir éteint leur colère, après avoir examiné la question de bonne foi, n'a pas trouvé que le fondement de leur irritation était un mensonge ?! Mais l’ennemi transforme ce mensonge en vérité et l’entasse en une telle montagne qu’il semblera que le monde ne peut tenir tant que notre indignation n’est pas satisfaite. Saint Chrysostome dit : « Laissez place au diable en bas ». Ainsi, être hostiles les uns aux autres signifie donner de la place au diable. Car, alors que nous devrions nous unir et nous rebeller contre lui, nous, ayant abandonné l’inimitié contre lui, nous permettons de nous retourner les uns contre les autres. En vérité, rien n’aide plus le diable à trouver sa place parmi nous que l’inimitié ! Tout comme les pierres, tant qu’elles sont bien tassées et sans vides, elles sont difficiles à briser ; dès qu'il y a un trou, même petit comme la pointe d'une aiguille, ou une fissure dans laquelle on ne peut enfiler qu'un seul cheveu, ils s'effondrent et sont détruits, et ils le sont également lorsqu'ils sont attaqués (par le diable). Tant que nous sommes étroitement unis et proches les uns des autres, alors il ne peut introduire (parmi nous) aucune de ses (mauvaises calomnies). Mais quand il nous divise, ne serait-ce qu'un peu, alors il nous envahit comme une vague orageuse. Partout où il n’a besoin que du début, c’est pour lui la chose la plus difficile ; quand le commencement est fait, alors il fait avancer les choses de son propre gré. Ainsi, dès qu’il vous ouvre les oreilles pour vous calomnier, les menteurs gagnent déjà votre confiance. Car ceux qui sont en guerre sont guidés par leur haine, qui condamne tout, et non par la vérité, qui juge juste. Car, de même qu'en amitié on ne veut pas croire même aux rumeurs justes mais mauvaises, de même en temps d'inimitié, au contraire, les fausses rumeurs sont acceptées comme vraies. Nous avons alors un esprit différent, un siège de jugement différent, écoutant non pas avec indifférence, mais avec partialité et préjugés. Tout comme le plomb placé sur la balance alourdit tout, le plomb le plus lourd pèse également le poids de l'inimitié. Cela force les mots prononcés dans un sens à être pris dans un autre, cela oblige à soupçonner le mouvement et à interpréter tout ce qui est pour le pire, et ainsi aigrir et irriter une personne, la rendant pire que le possédé, de sorte qu'elle ne veut pas dire ou entendre le nom de celui contre lequel elle est en inimitié, mais l'appelle toujours avec des mots injurieux. Comment pouvons-nous adoucir notre colère ? Comment éteindre cette flamme ? Comment l’Évangile fait des anges ceux qui étaient auparavant presque pareils aux démons. L'Apôtre ordonne ici de faire le bien, entendant par là non pas l'accomplissement de bonnes actions en général, mais une sorte d'artisanat bon et honnête, car il dit : « faire le bien de ses propres mains », ce qui, avec l'expression « qu'il travaille », indique l'artisanat. L’Apôtre, dans toutes ses épîtres, prescrit comme loi commune à tous : vivre de ses propres travaux. Parmi les chrétiens, les nécessiteux sont uniquement ceux qui ne peuvent pas travailler. Pour couvrir leurs besoins, on leur assigne le surplus qui reste de l'entretien que ceux qui peuvent travailler obtiennent par leur travail. Ce dernier but du travail, selon l'Apôtre, est si urgent que, obligeant chacun à travailler, il n'indique pas le but immédiat - subvenir à ses besoins, ce qui va de soi, mais met en avant celui-ci - aider les autres, qui pourrait facilement être oublié - afin de le rapprocher de la conscience ou même de le mettre devant l'attention, pour qu'à cause de lui on puisse déjà être vu. « L'Apôtre nous commande de nous engager dans le travail (artisanat et artisanat) non seulement pour le bien de l'utérus, mais aussi pour les besoins de ceux qui sont dans le besoin » (Théodoret). « Le mot est pourri » doit être expliqué à partir du concept de pourri. On dit que l’arbre est pourri et, dans ce cas, il ne sert à rien. En appliquant cela au mot, il faut considérer comme pourris tout mot vide, oiseux, ludique et ridicule, tous les bons mots, tous les jeux de mots - coulant de vide en vide. Mais un autre corps, lorsqu’il pourrit, non seulement devient inutile, mais propage des puanteurs et des infections. Les mots grossiers sont la calomnie, la calomnie, la calomnie, le langage obscène, la flatterie, les intrigues insidieuses et toutes sortes de rumeurs. Les mots, comme une infection, sont ceux qui sapent la foi et ébranlent les bonnes mœurs, semant la discorde, la suspicion et la confusion parmi les gens. L’Apôtre interdit toutes ces sortes de paroles lorsqu’il dit : « Que des paroles pourries ne sortent pas de votre bouche. » C’est ce que comprennent tous nos interprètes. Saint Chrysostome dit : "Quel mot est pourri ? "Ce qu'il appelle ailleurs un mot vain, calomnie, calomnie et blasphème." Théodoret écrit : « Le mot est pourri - langage grossier, calomnie, calomnie, mensonges, etc. Bienheureux Jérôme : « La parole est pourrie, elle prédispose au péché et conduit à la chute. » Ecumenius : « Il qualifie de pourri soit les discours vains et imprudents, soit les discours corrompus et puants, comme la calomnie, la calomnie, le langage obscène, le ridicule, car quoi de plus corrompu et puant que cela ? " Théophylacte fait de même ", ajoutant : " Car nous devrons rendre compte de chaque parole vaine. " Car même les mains de l’artiste, chargé de construire des murs, mais qui a appris à les détruire, seraient à juste titre coupées. Ainsi (à propos de la langue) le Psalmiste dit : « Le Seigneur consumera toutes les lèvres flatteuses » (Ps. 11 : 4). La langue est la cause de tous les maux, ou mieux encore, ce n’est pas la langue, mais ceux qui en abusent. » C’est pourquoi vous ne pouvez rien dire sans discernement. Il convient de noter qu’en slave et en russe, cela signifie : « à la création de la foi ». Il en est ainsi dans la Vulgate et dans certains manuscrits. Et il semble que cette lecture soit meilleure. Les actuels ont adopté une lecture différente : προς οικοδομην χρειας – pour satisfaire les besoins. Dites uniquement ce dont vous avez besoin ou ce dont vos interlocuteurs ont besoin. Mais si par besoin nous entendons plus qu'un simple besoin quotidien ou civil, comme nous devrions le supposer chez ceux qui ont un besoin, en plus de ces besoins, alors la pensée reviendra à une seule et même chose. Quels besoins sont plus sensibles pour les chrétiens que les besoins de foi, les questions et perplexités concernant les dogmes et l'organisation de la vie chrétienne selon la norme du Christ ? Chacun peut gérer lui-même les choses du quotidien, et si quelque chose arrive, un petit discours s'impose : le mot est différent, et c'est tout. Au contraire, le domaine de la foi et de la vie par la foi est à la fois vaste et parfois obscur. Garder tout ici clair est un besoin vital d’une foi vivante. Oui, là où des personnes de foi vivante se rassemblent ou se rencontrent accidentellement, elles parlent toujours de foi et de foi. À en juger par cela, nous pouvons supposer que dans toutes les communautés, la foi et la vie selon elle ne sont pas mentionnées, elles sont reléguées au second plan pour tout le monde. Saint Chrysostome ne montre pas comment il lit, mais tout son discours vise à inculquer - le message de la conversation est toujours édifiant pour la foi et la morale. Théodoret a compris la parole de l'Apôtre comme une indication que la parole devait être adaptée à l'époque. « Mais même un tel mot (c'est-à-dire bon), dit-il, « l'Apôtre ordonne qu'il soit prononcé à temps ». – Le bienheureux Jérôme écrit : « La parole est bonne, qui enseigne à suivre le chemin des vertus et à éviter les vices. Chaque fois que notre parole profite à quelqu'un et, selon son adaptation au temps, au lieu et à la personne, édifie ceux qui l'écoutent, une bonne parole sort de nos lèvres. Mais lorsque nous parlons soit au mauvais moment, soit au mauvais endroit, soit de la manière inappropriée pour ceux qui écoutent, alors des paroles pourries sortent de notre bouche. Nous devons donc discuter de ce que nous devons dire, car le jour du jugement, nous devrons répondre à chaque parole vaine (Matthieu 12 : 36). Il s’avère que même si nous ne faisons pas de mal, mais si nous ne créons pas, alors la culpabilité d’un mot méchant repose toujours sur nous. Et Ecumenius et Théophylacte ont lu au lieu de « foi » - besoin, mais ils ne parlaient que d'un besoin spirituel. Mais saint Chrysostome, par grâce, signifie aussi gratitude, dans la pensée suivante : parlez de telle manière que l'autre en reçoive un bénéfice significatif et vous en soit reconnaissant. Il dit : "Comme il y a beaucoup de mots, l'Apôtre s'est exprimé à juste titre de manière vague, en donnant un commandement concernant leur utilisation et une règle sur la façon de conduire la parole. Quelle est la règle ? - "Même si elle existe, elle mène à la création", a-t-il dit. - En d'autres termes : parlez de telle manière que la personne qui vous écoute vous en soit reconnaissante (d'en avoir bénéficié). Par exemple, votre frère a commis une faute : ne l'insultez pas avec des paroles offensantes, ne vous moquez pas de lui. Vous n'apporterez aucun bénéfice. à l'auditeur, mais vous lui ferez certainement du mal si vous lui sarcastiquez avec vos plaisanteries. Si vous lui dites comment il doit agir, alors vous gagnerez une grande gratitude de sa part. Si vous apprenez également à quelqu'un à avoir de bonnes paroles, apprenez-lui à ne pas calomnier, alors vous lui apprendrez beaucoup et, bien sûr, vous gagnerez de la gratitude si vous parlez à quelqu'un de repentance, de chasteté, d'aumône (et vous êtes disposé à l'égard de toutes ces vertus qu'il exprimera) ; sa gratitude envers vous. Si vous suscitez le rire, prononcez un mot obscène ou, pire encore, faites l'éloge d'un vice, alors vous avez tout bouleversé et tout gâché. C’est ainsi que nous pouvons comprendre les paroles de l’Apôtre. Quel jour entend-on par jour de délivrance ? - Ecumenius dit que c'est le jour du baptême. « Pour montrer que nous sommes le peuple de Dieu, Il nous a scellés par le baptême, car c'est le jour de la rédemption. » Jérôme entend par jour de délivrance la décision finale du sort de chacun au Jugement avec une détermination à la béatitude, et il exprime sa pensée ainsi : « Quiconque croit est marqué par l'Esprit afin de conserver ce signe et de le montrer au jour de la délivrance pur et nullement endommagé, et pour cela il sera compté parmi les délivrés. » La dernière pensée peut être justifiée par le fait qu'en grec cela signifie : εις ημεραν απολυτρωσεως, - comme pour ce jour-là, jusqu'à ce jour-là. Alors apparaîtra définitivement toute la puissance de l’empreinte de l’Esprit, qui est aussi le dépôt de l’héritage ; mais l'empreinte elle-même a lieu dans les sacrements initiaux - après le baptême et la confirmation. Par sa puissance, nous sommes faits chrétiens et sommes préservés jusqu'à la restauration future de tous, et pour toute l'éternité nous serons préservés. Vos lèvres sont-elles scellées de l’Esprit ? - Souviens-toi de la dignité de tes lèvres. De plus, n’oubliez pas que vous appelez Dieu votre Père. "Tu appelles Dieu Père, et en même temps tu insultes ton frère ?!" « Ne déshonorez pas votre noblesse, que vous avez vous-même reçue par grâce, en traitant cruellement vos frères. » Vous appelez Dieu votre Père et insultez votre prochain ?! Ceci n’est pas caractéristique du fils de Dieu. L'affaire du fils de Dieu est de pardonner à ses ennemis, de prier pour ses crucificateurs, de verser le sang pour ceux qui le haïssent. Voilà ce qui est digne du fils de Dieu : faire de vos ennemis, les ingrats, les voleurs, les effrontés, les perfides, vos frères et héritiers, et ne pas insulter vos frères. Pensez au type de repas qui récompense vos lèvres, à ce qu'elles touchent, à ce qu'elles mangent, au type de nourriture qu'elles prennent. Pensez à ceux avec qui vous vous trouvez pendant le mystère : avec les Chérubins, avec les Séraphins. Les séraphins ne calomnient pas, mais leurs lèvres n'ont qu'une seule occupation : glorifier et glorifier Dieu. Comment allez-vous glorifier Dieu ? Puis saint Chrysostome dépeint l'effet néfaste de la bile lorsqu'elle se propage dans tout le corps. Puis il dit : "Mais pourquoi parlons-nous de tout cela avec tant de détails ? - Pour que nous puissions, par comparaison avec la bile sensuelle, mieux comprendre tous les dommages insupportables de la bile spirituelle - comment, produisant un désordre complet dans notre âme, elle provoque une destruction complète - et pour que, sachant cela, nous prenions garde à ne pas ressentir son effet néfaste sur nous-mêmes. Tout comme la bile matérielle produit une inflammation dans le corps, de même la bile spirituelle enflamme nos pensées et amène celui qu'elle possède dans l'abîme de la Géhenne. Ainsi, écoutons les paroles de Paul : « Que toute tristesse soit ôtée », il n'a pas dit : « qu'elle soit purifiée » « de vous ». Vraiment, quel besoin ai-je d’elle et pourquoi devrais-je la garder avec moi ? Pourquoi devrais-je garder une bête qui peut être retirée de mon âme et chassée dans une direction étrangère ?.. « Toute tristesse », dit-il, « qu'elle vous soit enlevée », afin qu'elle ne reste plus dans l'âme. Sinon, si ce résidu est excité, alors, comme une étincelle, il produira une flamme entière à l'intérieur. « Et le cri » : pourquoi l'Apôtre l'interdit-il aussi ? - Parce que c'est ainsi qu'une personne douce devrait être (c'est-à-dire pas une grande gueule). Le cri est celui d'un cheval avec la colère pour cavalier. Humiliez le cheval et vous vaincrez le cavalier. Que les femmes écoutent cela avec une attention particulière, car elles aiment particulièrement crier et faire du bruit dans n'importe quelle affaire. Dans un seul cas il est utile de parler fort, c'est dans la prédication et l'enseignement, et nulle part ailleurs, pas même dans la prière. Si vous voulez croire nos paroles en pratique, abstenez-vous toujours de crier et vous ne vous mettrez jamais en colère. C'est le moyen d'apprivoiser la colère ! Car de même qu’il est impossible à celui qui crie de ne pas se mettre en colère, de même il est impossible à celui qui s’abstient de crier de se mettre en colère. Donc, si nous nous habituons à nous abstenir de crier et de gronder, cela nous aidera beaucoup à apprivoiser notre colère. Supprimez le cri, et vous enlèverez ainsi les ailes de votre colère, supprimerez l'excitation de votre cœur. Car de même qu’il est impossible de s’engager dans un combat à coups de poing sans lever la main, de même il est impossible de se livrer à la colère sans pousser un cri. Attachez les mains d'un combattant et dites-lui de se battre, il n'y arrivera pas : on peut dire exactement la même chose de la colère. Un cri peut susciter la colère même s’il n’y en a pas. L'Apôtre prescrit des médicaments contre la colère, les réprimandes et la méchanceté. Au lieu de ces mauvaises dispositions, ayez-en de bonnes. Au lieu de toute amertume, pour laquelle vous vous affligez et dérangez les autres, soyez blasé - χρηστοι - doux (Bien Jérôme), agréable, hospitalier ; au lieu de toute méchanceté, sois miséricordieux - απλαγχνοι - miséricordieux. Ce genre de disposition ne permettra pas à quelqu’un de se fâcher ou de se mettre en colère contre quelqu’un, et pas seulement de contrarier et de mettre en colère quelqu’un d’autre. La cordialité et la compassion absorbent tous les problèmes et répandent une paix douce et chaleureuse. Mais qui dira : que faire quand quelqu'un a un caractère bilieux ! Et je serais heureux de tout couvrir avec miséricorde et douceur, mais vous ne pourrez pas vous contrôler. C'est bien pour celui qui a une prédominance de dispositions sympathiques, mais pour celui qui a une prédominance de sentiments égoïstes, il ne peut se passer de colère, de discorde et de vindicte. - A cela il faut dire que dans le christianisme, sous l'influence de la grâce, toute mauvaise disposition naturelle se transforme en bonne, lorsque quelqu'un s'y prend avec diligence et, de son côté, fait tous ses efforts sur lui-même. Il ne se refairea pas par lui-même, mais sa grâce le refairea, agissant secrètement sous son propre travail sur lui-même. Quel est cet effort ? – Pardonnez tout aux autres malgré votre caractère inflexible. Des expériences répétées de soumission et de pardon, contre la volonté, à contrecœur, conduiront à un pardon volontaire de tout, puis à l'innocence – à ne plus être bouleversé par quoi que ce soit. Qu’est-ce qui inspire une telle auto-résistance ? - La conscience vivante que vous étiez vous-même coupable sans contrepartie devant Dieu et, cependant, Il vous a tout pardonné gratuitement, pour l'amour du Seigneur Jésus-Christ. « Supportez, dit l'Apôtre, les défauts des uns et des autres et devenez comme le Dieu de tous, qui, par le Seigneur Christ, nous a accordé le pardon de toute la multitude de nos péchés » (Théodoret). La force motrice ici est un sentiment de gratitude ; mais si l'on rappelle à cela la parabole du Sauveur sur le créancier impitoyable et en même temps le débiteur, qui, parce que, après avoir lui-même reçu la remise d'une dette importante, ne voulait pas pardonner à son débiteur une dette relativement très petite, a été privé de toute miséricorde et jeté en prison, alors au sentiment de gratitude s'ajoutera également la peur, qui ensemble sont assez fortes pour susciter à chaque fois assez d'énergie pour ne pas succomber à l'impitoyable envers ceux qui nous font du mal. bouleversé ou se retrouve d'une manière ou d'une autre dans une relation inappropriée avec nous. Et le Seigneur, esquissant un modèle de prière éternelle, y a mis : « partez, comme nous partons aussi » (Matthieu 6, 9), afin que la conscience toujours présente du besoin de recevoir le départ pour nous-mêmes nous dispose toujours à nous abandonner aux autres. Car celui qui ne se quitte pas, contre son gré, insère dans la prière : ne pars pas, tout comme Je ne pars pas, même si tu le lis différemment. Celui qui n'est pas un ennemi n'est plus un ami complet : il y a quelque chose entre l'inimitié et l'amitié, dans laquelle la plupart des gens entretiennent principalement une relation avec nous. Celui qui ne pleure pas ne rit pas toujours, mais il existe un état moyen. Ici aussi, celui qui n'est pas ennuyeux n'est pas encore tout à fait gentil, et celui qui n'est pas en colère n'est pas tout à fait sympathique. Mais de nouveaux efforts sont encore nécessaires pour obtenir un tel bénéfice. Et voyez comment, selon les exigences d'une meilleure agriculture, le bienheureux Paul nettoie et cultive la terre qui lui est confiée par le propriétaire foncier : il jette les graines pourries, puis l'exhorte à acquérir les plantes appropriées. « Soyez blasphématoire », dit-il. Car si, après avoir arraché les épines, la terre reste inutilisée, alors les grains inutiles repousseront. L'apôtre a détruit la colère, - il croit à la gentillesse ; il détruit la vexation, - il croit à la compassion ; il a extirpé la méchanceté et la calomnie, - il a semé la miséricorde. Car les mots : « se pardonner mutuellement » signifient ceci. Soyez, dit-il, enclin à pardonner les offenses. Une telle miséricorde est plus grande que celle qui s’avère être en matière monétaire. Celui qui remet de l'argent à quelqu'un qui lui a emprunté de l'argent fait une chose merveilleuse et étonnante, mais une telle miséricorde concerne le corps, bien qu'il accepte la rétribution avec les trésors spirituels et de l'âme. Mais celui qui a pardonné les péchés a apporté un bénéfice à l'âme - à la fois la sienne et celle qui a reçu le pardon, car de cette manière il s'est rendu non seulement lui-même, mais aussi lui-même, plus doux. Car ce n’est pas tant en persécutant ceux qui ont offensé que nous blessons leur âme, mais en leur pardonnant que nous les mettons dans l’embarras et dans la honte. Pendant ce temps, en agissant de manière vindicative, nous ne profitons ni à nous-mêmes ni à eux, mais au contraire, nous leur nuisons ainsi qu'à nous-mêmes. Alors, si vous voulez vous venger, vengez-vous de cette manière : rendez le bien pour le mal afin de faire de lui (l'ennemi) un débiteur et de remporter une merveilleuse victoire. Pourquoi, à votre avis, notre Seigneur Jésus-Christ dit-il : « Si quelqu'un vous frappe la joue du côté droit, tournez-lui aussi l'autre » (Matthieu 5 : 39) ? – N'est-ce pas parce que plus quelqu'un est généreux, plus il apporte de bénéfice à lui-même et à lui-même ? Alors, ne soyons pas vindicatifs, mais éteignons notre colère pour recevoir la miséricorde de Dieu. Car « mesurez en conséquence », dit-Il, « on vous mesurera, et on vous jugera du même jugement que vous jugez » (Matthieu 7 : 2). Éph. 5:1. Soyez des imitateurs de Dieu, comme vos enfants bien-aimés. Ces deux premiers versets peuvent être considérés à la fois comme une continuation de la pensée précédente et comme un commandement particulier sur l'amour, en tant que loi chrétienne la plus élevée des relations mutuelles. "Ubo" - donc, relie directement le discours au précédent. Là, il dit : « Pardonnez, tout comme Dieu vous a pardonné en Christ. » Maintenant il dit : adieu, et : comme enfants de Dieu. Les enfants imitent leur père et prennent exemple sur lui. Prenez l’exemple de votre Père céleste, qui n’a pardonné à personne d’autre que vous-même, et pardonnez. Mais l’Apôtre n’exige pas un pardon froid, mais un pardon aimant, comme cela fut évident dans le futur, où il tira le pardon des mots : soyez bons et miséricordieux, et cela est clair ici, car il suit immédiatement : « et marchez dans l’amour », comme une indication de ce qu’il faut imiter. – Dans le vrai christianisme, les actions ne sont pas tolérées selon les froides exigences de la raison, mais il faut que tout vienne du cœur, et que le cœur soit plein d’amour. Dieu lui-même a dit : « Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5 :48). De la combinaison de discours où cela est dit, il est clair que la perfection requise pour imiter Dieu ici est l'amour et la miséricorde, comme saint Luc cite directement le Seigneur dans un discours similaire : « Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux » (Luc 6 : 36). Le Sauveur considère que cet amour est vrai, et qu’il est destiné aux ennemis. Le bienheureux Jérôme a vu une certaine nuance dans les paroles de l'Apôtre. « Celui qui comprend dans quel sens il est dit : « Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5 : 48), il sait dans quel sens il est dit ici : « Soyez les imitateurs de Dieu ». – Écrivant aux Corinthiens, l'Apôtre dit : « Soyez mes imitateurs, comme je le suis du Christ » (1 Cor. 11 :1, 4 :16). Car ils ne pouvaient pas immédiatement devenir des imitateurs du Christ, mais c'était formidable pour eux s'ils pouvaient être les imitateurs de l'imitateur. Et aux Éphésiens, comme à ceux à qui il avait déjà enseigné de tels sacrements, il ne dit pas : soyez mes imitateurs ou imitateurs du Christ, mais imitateurs de Dieu. Non pas parce qu'il s'agit moins d'être imitateur du Christ que de Dieu (car le Christ est Dieu), mais parce qu'il y a autre chose à imiter après l'homme, et autre après Dieu, bien que nous ne comprenions plus le Christ selon la chair, comme (d'autres) le comprenaient au commencement. - Le Sauveur lui-même dit, montrant son humilité selon l'économie du salut : « Le Fils ne peut rien faire de lui-même, s'il ne voit le Père le faire : ce qu'il fait, le Fils le fait aussi » (Jean 5, 19). Et d’autres indications peuvent être tirées de ces paroles, notamment jusqu’à supposer que celui qui n’est pas ainsi n’est pas chrétien. Ceux qui sont nés de Dieu sont acceptés pour devenir enfants de Dieu. Ils sont nés ainsi par le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit, étant venu, déverse l’amour de Dieu – ou l’amour divin – dans nos cœurs (Rom. 5 : 5). La preuve d'un tel amour, selon la parole du Seigneur, est l'amour pour les ennemis - non seulement le pardon, mais l'amour. En remontant en arrière, nous obtenons : celui qui n'a pas un tel amour n'a pas l'Esprit ; celui qui n'a pas l'Esprit n'est pas né de Lui ; Celui qui n'est pas né de nouveau n'est pas un fils de Dieu ; celui qui n'est pas fils de Dieu par grâce n'est pas chrétien... Il s'ensuit que dans les mots : « comme un enfant bien-aimé », la pensée est cachée : sinon il n'y a pas d'enfant ; - tu n'es pas un enfant ? - donc c'est connu. - Ceci, cependant, ne donne pas le droit à quelqu'un qui ne ressent pas un tel amour de dire : « Eh bien, quand il n'est pas versé », et de s'asseoir les mains jointes, attendant que Dieu lui-même fasse tout pour lui. Bien que toutes les bonnes dispositions morales n'existent en nous sous leur forme actuelle que par l'action de la grâce du Saint-Esprit, personne ne se soustrait aux actes qui appartiennent au domaine de ces dispositions et leur servent d'expression. Qu’il n’y ait aucune disposition, forcez-vous à faire les choses qui en découlent, et cela viendra ; La grâce de l'Esprit viendra et élèvera à la perfection finale tout ce que vous n'avez pas pu perfectionner par vos propres efforts. Éph. 5:2. Et marchez dans l'amour, comme le Christ a aussi aimé nous manger et s'est offert lui-même une offrande et un sacrifice pour nous à Dieu comme un arôme parfumé. C’est le fil de la pensée. Soyez des imitateurs de Dieu. Que imiter ? - Amoureux. Comment aimer? - Tout comme le Christ nous a aimés. S'étant livré pour nous, il a offert à Dieu le sacrifice le plus agréable ; abandonnez-vous à toutes sortes de travaux et d'épreuves pour le bien des autres, et ainsi vous témoignerez de votre amour sincère pour tout le monde et montrerez vos actes devant Dieu, qui seront comme un sacrifice pour Lui dans la puanteur du parfum. Avec quelle sagesse l’Apôtre fait remonter tout l’enseignement moral chrétien au Christ ! Les œuvres d'amour, surtout dans le sens que le Seigneur exige, c'est-à-dire montrer de l'amour aux ennemis, nécessitent des sacrifices - inévitablement. Comme cela peut miner notre énergie, qui est toujours faible, alors pour nous inspirer, l'Apôtre expose le sacrifice que le Christ a fait pour nous. Il semble dire : comprenez la puissance du sacrifice du Christ, entrez en sympathie avec lui et n’hésitez plus à faire des sacrifices dans votre marche dans un esprit d’amour. Le sacrifice amoureux du Christ pour nous est pour nous un deuxième exemple d'amour, plus proche de nous, plus tangible. L'amour de Dieu est invisible et englobe tout ; l'amour du Christ est visible et touche tout le monde. Après avoir goûté ses fruits, il est naturel de s'en enflammer. Le Christ nous a aimés et s'est donné pour nous ; C'est pour cela que, par amour de sa trahison envers nous, vous aussi avez été pardonnés, acceptés dans l'amour de Dieu, et non seulement pardonnés, mais aussi accordés à Lui la filiation : aimez cet amour même, qui vous livre à toutes sortes de sacrifices, et marchez dans lui. L’Apôtre ne discute pas ici du sens et de la puissance du sacrifice du Christ, mais considère cette culpabilité comme connue, et dans le but particulier de susciter l’inspiration pour imiter l’amour du Christ Seigneur en montrant son fruit – le fait que le sacrifice, selon sa puissance offerte à Dieu, était « pour Dieu comme un arôme parfumé ». Il semble leur dire : n'ayez pas peur et ne vous arrêtez pas devant les victimes ; selon la puissance de l’amour manifestée en eux, ils seront « un arôme agréable pour Dieu ». Qui, ayant pris cela à cœur, ne sera pas prêt à toutes sortes de travaux et de sacrifices par amour pour ses frères ? L’expression : « dans l’arôme du parfum » – un sacrifice des plus agréables, agréable à Dieu et précieux devant Lui – apparaît pour la première fois dans l’évaluation du sacrifice de Noé. Il est dit : "Et l'Éternel sentit l'arôme. Et l'Éternel Dieu dit... Je ne maudirai personne sur la terre à cause des actions des hommes" (Genèse 8 : 21). L’odeur de la puanteur du sacrifice est attribuée à Dieu pour signifier que ce sacrifice a atteint Dieu, a été accepté favorablement par Lui et a gagné la faveur de Dieu. Le sacrifice du Christ Sauveur, qui s'est offert lui-même, était le plus agréable : un autre semblable est impossible et n'est pas nécessaire, car il remplace à lui seul tous les sacrifices. Le Christ lui-même, non pas comme homme, mais comme Dieu-homme, était à la fois prêtre et sacrifice. Il ne s'est pas offert en tant qu'homme, mais en tant que Dieu-homme, et Il s'est offert lui-même non en tant qu'homme, mais en tant que Dieu-homme. D’où le prix infini de son sacrifice ! La puanteur du parfum de ce sacrifice n’est pas seulement due à son prix infini, mais aussi au fait qu’il était le fruit d’un amour volontaire : « aime et abandonne-toi à toi-même ». Éph. 5:3. Que la fornication, toute impureté et toute convoitise soient invoquées parmi vous, comme il convient aux saints. "Il a parlé de passion irritable - colère, rage et amertume. Maintenant, il a commencé à embrasser la passion lubrique - la fornication. Ainsi la loi, après avoir déjà dit: "Tu ne tueras pas", ce qui est une question de passion irritable, a également dit: "Tu ne commettras pas d'adultère" (Ex. 20: 13, 14) - qui est une question de passion lubrique. Tout comme l'amertume, les cris, la méchanceté et le blasphème sont les les fruits d'une passion irritable, ainsi les fruits de la luxure sont la fornication, l'adultère, l'impureté, la convoitise, car si quelqu'un ne convoite pas les corps, il convoite l'argent et les acquisitions » (Ecumenius). Ainsi que tous nos interprètes et saint Chrysostome. La « fornication » est tout péché commis par une femme sans union matrimoniale avec elle ; toute impureté - toutes autres manifestations de passion lubrique - pensées lubriques, allumage volontaire du feu de la chair, satisfactions contre nature ; la convoitise est une passion d’acquérir, un désir insatiable d’avoir toujours plus. Que cela appartient aussi à la luxure, saint Jean le Théologien l'a également montré, en se référant non seulement à la convoitise de la chair, mais aussi à la convoitise des yeux, par laquelle on entend la convoitise, comme tout le monde dit habituellement : vos yeux ne sont pas pleins. Saint Chrysostome dit : « Nous avons la même passion, avec laquelle nous aimons l'argent et le corps. » « En bas, qu'il soit appelé en vous. » « Il montra suffisamment le dégoût des vices numérotés, ordonnant que leurs noms mêmes soient détruits de la mémoire » (Théodoret). « Car je savais que les discours à leur sujet peuvent être un feu (de passion) et un guide pour l'action » (Ecumenius). « L'Apôtre voulait qu'ils soient complètement purs et immaculés, afin que leur langue même ne soit pas souillée par la prononciation de tels noms » (Théophylacte). À propos des manifestations de passion irritable, il dit : « qu'ils se rebellent contre vous » ; et à propos des œuvres de convoitise, il dit : « Qu'ils soient appelés ci-dessous. » Le dernier, le plus fort, représente une interdiction, car il veut qu'il n'y ait aucune mention d'eux, que leurs noms mêmes soient oubliés, afin d'arriver au point que lorsque quelqu'un prononce de tels noms, ceux qui entendent ne comprennent pas de quoi il parle. "Comme il sied aux saints." Il appartient donc à ceux qui, avant la fondation du monde, ont été choisis pour être saints et irréprochables (Eph. 1 : 4), qui, ayant reçu la foi au Seigneur, s'étant attachés à Lui et recevant de Lui une vie nouvelle, s'engagent à avoir une conscience claire (1 Pierre 3 : 21), qui doivent être zélés pour la pureté totale, se mettre dans un état de pureté et de force pour la conserver et accepter la vie en elle. Ainsi, la vie en Dieu, la sainteté, la pureté, le remplissage de l'Esprit - se situent sur la même ligne dans la vie chrétienne et se manifestent et se mettent en pratique dans les temps modernes. Éph. 5:4. Et un langage grossier, et un langage grossier, ou un blasphème, même inapproprié, mais plus que des actions de grâces. Et tout cela ne devrait pas avoir sa place parmi vous. « Langage grossier » - αισχροτης - honte réelle, - techniques, regards, mouvements, vêtements honteux, tout comportement honteux ou libertinage, indiquant l'impureté et tentant d'y parvenir. Mais, bien sûr, la principale manifestation de cette honte est la honte - des discours honteux par lesquels commencent généralement les actes honteux. « Bullspeak » - μωρολογια - discours stupide, fou et vide. « Babes » - ευτραπελια - passion de plaisanter, plaisanter, faire rire les gens. « Même dissemblables », il faut le traduire : ces dissemblances, c'est-à-dire aussi, ne doivent pas être nommées en vous. "Ce n'est pas bien pour nous de faire ça." Ils ont promis de vivre saintement, en travaillant à leur salut dans la crainte de Dieu. Comment de tels discours peuvent-ils être appropriés dans notre pays ?! Ils se sont consacrés à Dieu, scellés du sceau du Saint-Esprit ; lorsque nous diffusons des paroles creuses, clownesques et honteuses, profanant avec elles l'âme des autres et y chantant des pensées et des mouvements lubriques, alors nous sommes blasphématoires, nous péchons contre Dieu. C’est la même chose que de transformer un vase sacré pour un usage impur. Rappelez-vous, tout le monde, quel fut le sort de Belshatsar ! Chez tous les saints ascètes, nous trouvons une indication que les bavardages et les moqueries sont en relation directe avec la luxure. Celui qui rit est lui-même dans un état de luxure qu'il répand par ses bavardages. Saint Chrysostome dit : " Ne prononcez pas de paroles ni plaisanteries ni honteuses, et vous éteindrez la flamme, car les paroles conduisent aux actes. De même que là (ci-dessus, parlant contre la passion irritable) l'Apôtre a détruit les querelles qui soutiennent la colère, de même maintenant il coupe les langages grossiers et les plaisanteries qui conduisent à la débauche. " « Mais surtout l'action de grâce », c'est-à-dire qu'elle soit exprimée en paroles et qu'elle soit entendue. C’est de cela que devrait être pleine la conversation des chrétiens ! Quand quelque chose d’extraordinaire se produit, la société ne fait que parler de cela. Mais quoi de plus remarquable que le fait que des chrétiens soient devenus chrétiens ? Dieu lui-même s'est incliné devant le ciel et est descendu pour nous conduire au ciel ; Nous y sommes tous déjà appelés et ne vivons sur terre que pour mieux nous préparer à la vie au ciel, où nous attendent déjà les demeures préparées pour nous. Prenez cela à votre cœur, et vous ne trouverez pas le désir de parler d'autre chose que cela, dans des sentiments de gratitude pour les miséricordes ineffables de Dieu. Quiconque a reçu un rendez-vous pour venir au palais pour y servir et y vivre ne pense qu'à la manière de tout régler rapidement pour cette vie, et sa gratitude envers le roi n'a aucune mesure. Lui et ceux qui le connaissent ne parlent que de son destin miséricordieux. Et tout le monde remercie le roi. C’est exactement la même situation dans laquelle nous tous, chrétiens, nous trouvons. Il est très naturel de dire que ce qui doit sortir de nos bouches est avant tout gratitude envers Dieu le Père et notre Seigneur Jésus-Christ avec le Saint-Esprit, pour le salut qui nous est donné et agit en nous, si nous n'y interférons pas par notre folie. Personne ne contestera cela, ni le fait que le langage obscène et le langage grossier sont indécents, mais pour bannir les plaisanteries, l'esprit et le rire des sociétés chrétiennes, tout le monde ne peut pas s'en accommoder. Saint Chrysostome l'a remarqué et dénonce longuement un tel jugement et un tel acte. Écrivons quelques-unes de ses dispositions. "A quoi ça sert de raconter une blague ? Faisons-la rire. Qu'il n'y ait pas un seul mot oiseux, car les bavardages peuvent conduire à une conversation indécente. Ce n'est pas le moment de s'amuser, mais de pleurer, de chagrin et de sanglots. Vous plaisantez ? Quel genre de combattant, étant entré dans l'arène, quitte le combat avec l'ennemi et fait des blagues ? Le diable se promène près de vous, rugissant pour vous dévorer, érige tout et renverse tout sur votre tête, complote comment te chasser de ton refuge, grince des dents, hurle, attise le feu contre ton salut, et tu t'assois et fais des plaisanteries, parles en vain et prononce des discours indécents ?! Peux-tu le vaincre Nous nous amusons comme des enfants, bien-aimé ! Le Christ a été crucifié sur la croix à cause de vos atrocités, et vous riez ? Il a été étranglé et a tellement souffert à cause de vos désastres et de la tempête qui vous a entouré, et vous vous amusez ? Et ne l’insultez-vous pas d’autant plus ? Voyons à quoi devrait ressembler un saint ? - Il doit être calme, doux, affligé, pleurant, contrit. Par conséquent, celui qui raconte des blagues n’est pas un saint, et c’est drôle. Ceci n'est autorisé que pour ceux qui jouent sur scène. Là où il y a de la honte, il y a des blagues. Écoutez ce que dit le Prophète : « Travaillez pour le Seigneur avec crainte, et réjouissez-vous en Lui avec tremblement » (Ps. 2 : 11). Le jeu rend l’âme faible, paresseuse et léthargique. C'est bien si l'âme est sobre - elle ne peut pas être emportée, mais qui ne peut pas emporter une personne distraite ? Elle se trompera d'elle-même et n'aura pas besoin des intrigues et des attaques du diable. De nombreux maux nichent dans une âme qui aime les plaisanteries - une grande distraction et un grand vide ; l'ordre est bouleversé, la prospérité est affaiblie, la peur disparaît, la piété recule. Vous avez une langue non pas pour imiter les autres, mais pour remercier Dieu. Bannissons cette coutume des repas. Ayant expulsé de partout cette coutume, disons ce qui nous convient, et que les lèvres saintes ne prononcent pas des paroles caractéristiques des lèvres malhonnêtes et honteuses. " Qu'est-ce que la justice a à voir avec l'anarchie ? Ou une sorte de communication entre la lumière et les ténèbres ? (2 Cor. 6 : 14). Ainsi, après avoir réglé ces deux états d'esprit et les avoir subordonnés à l'esprit, comme des chevaux obéissants - je veux dire la convoitise et la colère - dirigeons-nous sur eux comme un conducteur de char, afin de recevoir la récompense de la vocation élevée, dont nous soyons dignes en Jésus-Christ notre Seigneur. Éph. 5:5. Car vous savez ceci, que tout fornicateur, ou impur, ou cupide, qui est idolâtre, n'a pas d'héritage dans le royaume de Christ et de Dieu. L'Apôtre nous a encouragés à apprivoiser la colère et à pardonner les problèmes en nous donnant le pardon dans le Seigneur Jésus-Christ, en nous rappelant que si nous ne pardonnons pas, nous ne serons pas pardonnés. Pour éteindre la convoitise de la chair et le désir, il présente le danger de perdre le Royaume des Cieux à cause d'eux, offrant pour ainsi dire un choix : soit la douceur momentanée de la luxure, soit la béatitude éternelle dans le Royaume du Christ. Les deux ne peuvent pas être ensemble. Une de ces deux choses : soit la douceur temporaire du péché et la privation de la félicité éternelle, soit la félicité éternelle et le rejet des plaisirs lubriques. « Ceci est une nouvelle » est une phrase décisive, sans aucune exception ni limitation, selon laquelle ceux qui ont le malheur de travailler à travers les passions susmentionnées n'ont pas d'héritage dans le Royaume du Christ en sont déjà exclus, et ceux qui tombent seulement en elles, dès qu'ils tombent, sont exclus par l'action même de la chute. Le Royaume est donc incompatible avec la luxure. L'apôtre n'inclut que la fornication, l'impureté et la convoitise dans cette phrase, et a omis le langage grossier, le langage grossier et le blasphème. Mais cela ne veut pas dire que, selon l'Apôtre, on peut entrer avec elles dans le Royaume, mais que pour lui elles n'ont pas de signification indépendante et sont des actions instrumentales par rapport à ces passions principales, de sorte qu'elles n'existent pas quand celles-ci n'existent pas, et vice versa, là où elles sont, elles sont là. Par conséquent, ils partageront leur sort avec ceux-là. Les bavardages et les moqueries ne semblent pas si importants ; mais comme sous eux se cache une passion lubrique qui met la langue en mouvement, alors, à en juger par cette relation, leur importance est très significative. Et le look semble également insignifiant ; mais « celui qui regarde sa femme pour la convoiter » (Matthieu 5 :28) est condamné comme fornicateur. Fornicateur et « impur » sont dits par l'Apôtre dans le même sens qu'avant « fornication et impureté » ; mais l'avare se caractérise par un trait très spécial et très important ; "qui est un idolâtre." Et dans sa lettre à Colosses, il qualifie la convoitise d’idolâtrie (Col. 3 : 5). Et le Seigneur a dit que vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon (Matthieu 6 :24). Par conséquent, celui qui sert Mammon, c'est-à-dire qui travaille par les passions de la convoitise, ne sert pas Dieu. Mammon est devenu un dieu pour lui. Il lui est dévoué de toute son âme, de tout son cœur, de toutes ses pensées et de toutes ses forces. Tout comme il aurait dû être disposé envers Dieu, de même il était disposé envers la richesse. Il en est de même de toute passion : lorsqu'elle s'empare de quelqu'un, elle le consume entièrement ; pourquoi l'Apôtre a appelé le dieu de l'utérus (Phil. 3:19), mais dans l'addiction à la richesse, il y a une caractéristique particulière qui met le possesseur sur la même ligne que les idolâtres, à savoir la confiance dans la richesse. Nous devons tout attendre de Dieu et reposer tous nos espoirs sur Lui. Mais celui qui est cupide attend tout de l’argent et de la richesse, compte sur eux et fonde ses espérances. Là où Dieu devrait se tenir, Mammon se tient à ses côtés. C’est donc un idolâtre direct. « N’ayez aucune possession dans le royaume de Christ et de Dieu. » Propriété, - κληρονομια, - ce qui est attribué à quelqu'un en héritage. La richesse inexplorée du Christ est entièrement distribuée selon les vertus, et chaque vertu a sa place et sa part dans la richesse du Christ. Quand le Royaume du Christ viendra, alors par quelque vertu que ce soit, quelqu'un s'est particulièrement distingué, il ira là où se trouve la part allouée à cette vertu. Tous ceux qui, selon la foi, ont travaillé dans les vertus seront dans le Royaume, et ce sera un bonheur indescriptible pour chacun d'y rester, mais chacun sera à sa place et à son rang. Au milieu de ces demeures lumineuses, il n’y a pas de place, pas de passion. « Dehors... les fornicateurs... et les idolâtres... » (Apoc. 22 : 15). Cela est évident en soi, mais l’Apôtre nous le rappelle avec une insistance particulière en disant : « C’est une bonne nouvelle ». C'est vrai, nous aurions dû le souligner. Peut-être y a-t-il eu des réflexions qui ont miné la confiance en ce sujet. Pourquoi plus loin, mettant en garde les fidèles contre les malentendus, il écrit : Éph. 5:6. Que personne ne vous flatte avec de vaines paroles, car à cause d’eux la colère de Dieu s’abat sur les fils désobéissants. Faites attention à ce que personne ne vous trompe et ne vous induise en erreur. Concernant quoi ? - Pas en ce qui concerne des objets nouveaux, mais quand même : les actes lubriques, la convoitise, les bavardages, le ridicule. Saint Paul n’indique pas qui pourraient être les vains bavards. – Éphèse regorgeait d’écoles et de communautés hétérogènes. Parmi eux, les Épicuriens ne jugeaient pas strictement les actes des prodigues, comme le faisaient les Sadducéens parmi les Juifs. On dit que les Simoniens boitaient aussi beaucoup sur ce plesno (pied). Et il n'est jamais venu à l'idée de personne d'adopter une attitude aussi stricte envers la convoitise, comme le fait le Saint-Apôtre et comme l'exigeait l'esprit du christianisme. L'Apôtre, bien sûr, le savait, savait que tous ces vains bavards pouvaient parler, et, sans entrer dans un examen détaillé de leurs vains discours, il coupe la tentation d'un seul mot : écoutez, peu importe ce que l'on dit contre cela, ne vous y trompez pas : ce sont des paroles creuses. Il n’est pas surprenant que l’Apôtre, lorsqu’il était à Éphèse, ait réfuté tous ces discours creux devant les chrétiens, mais maintenant il leur rappelle seulement de ne pas oublier leurs leçons personnelles et de continuer à se tenir sur leurs gardes. Sinon, chacun pourrait avoir ses propres pensées, selon lesquelles les actes lubriques sont naturels, qu'il est impossible de ne pas avoir, que plaisanter et se moquer des gens sont des choses insignifiantes. Pourquoi, écrivant aux Corinthiens, saint Paul a écrit : « Ne vous flattez pas... les fornicateurs... les corrupteurs... les cupides... n'hériteront pas du royaume de Dieu » (1 Cor. 6, 9). Il est vrai que de vains discours circulaient alors partout, comme ils le font encore aujourd'hui, sapant la confiance dans la gravité des passions niées par l'Apôtre et affaiblissant ainsi la vigilance des fidèles chrétiens sur eux-mêmes. Saint Chrysostome disait de son époque : « Quand on dit que celui qui traite son frère de monstre est soumis à la Géhenne, certains disent : « Est-il possible que celui qui traite son frère de monstre soit soumis à la Géhenne ? - Non!" - disent-ils. Et quand nous disons qu'un avide est un idolâtre, ils en rient encore, disant que cette expression est exagérée, et que tous les commandements sont ainsi humiliés. Ainsi, en pensant à eux, le Bienheureux Paul écrivit alors aux Éphésiens, en disant: « Que personne ne vous flatte avec de vaines paroles », appelant des paroles qui ne sont pas pratiques, mais en même temps séduisantes et trompeuses, « vaines paroles ». « À cause de cela » - à cause de la prolifération de ces vices particuliers - fornication, impureté, convoitise - « la colère de Dieu arrive », c'est-à-dire le Jugement dernier. Le Jugement dernier est déterminé à se produire. Quand ce sera le cas, personne ne le sait. Mais le temps passe et on se rapproche. Naturellement, il vient vers nous. Mais la prolifération des vices mentionnés ci-dessus accélère sa progression. Le Seigneur compare l’état moral des derniers jours à l’état moral de ceux qui vivaient sous Noé. Puis il y a eu un terrifiant effusion de sensualité. Ils sont tous chair, Dieu a dit à leur sujet. La même chose se produira avant la fin du monde. Les actes charnels et la convoitise auront préséance sur tout. Il semble que l'Apôtre Paul souligne également cette similitude ici - « et les fils des désobéissants », il souligne l'exemple de ceux qui ont parfois résisté aux jours de Noé. Car les fils des désobéissants υιοι της απειθειας sont les fils du manque de conviction, le genre de gens qui ne peuvent être convaincus par rien, peu importe ce que vous dites, ils ne croient pas Dieu lui-même, ils ne croient pas et ne résistent pas - des incroyants obstinés. Tels étaient ceux qui vivaient sous Noé. Combien a-t-il répété au nom de Dieu qu’ils devraient se repentir ? - Ils n'ont pas écouté. Les gens seront comme ça avant la fin du monde. « Sim », c'est-à-dire les fils de la désobéissance. Ils en deviendront participants s'ils deviennent comme eux, et ils deviendront comme eux si, après avoir écouté les vains bavards, ils se détendent en s'observant strictement contre les vices indiqués, et, étant tombés dans eux, ils se révèlent être des adversaires de la parole de Dieu que l'Apôtre leur a prêchée et qu'elle leur offre maintenant. Craignez, dit-il, de devenir comme eux en vous opposant à la vérité et à l'indulgence dans l'impureté et la convoitise. Si vous le permettez, vous partagerez leur sort. Et leur sort est le feu du jugement et du tourment ! - Alors, méfiez-vous, et éveillez toujours en vous une vigilance sobre en imaginant l'image du Jugement dernier, afin de vous garder pur des actes lubriques, non seulement mais des sentiments et des pensées. Nous voyons dans les écrits ascétiques que, pour chasser les attaques de la luxure, il n'y a pas de moyen plus puissant que la mémoire du jugement. D’autres conseillent de se présenter au procès et de ne pas y penser autrement. Cela nous maintient dans la peur, qui consume tout ce qui est impur. L'Apôtre commande deux images multi-stimulantes à garder dans l'esprit et le cœur de ceux qui luttent contre les passions : l'image du Seigneur, crucifié pour nous sur la croix pour éteindre tous les mouvements mauvais générés par la puissance irritable de l'âme, et l'image du Jugement dernier pour éteindre les mouvements passionnés de la luxure. Ils chassent toutes les passions de l'âme, et ils empêchent même leur apparition, lorsque la bonne intention de plaire à Dieu est établie dans l'âme. Ceux qui se sont co-dissous avec la conscience sont entrés dans le domaine de l’impartialité. Et c’est de cela que commence maintenant à parler le saint Apôtre. Jusqu'à présent, il a introduit le chrétien dans la lutte contre les passions qui viennent de l'irritation et de la luxure, et l'a amené à un état d'impartialité - pur et lumineux par la grâce de Dieu. Maintenant, attirant l'attention des chrétiens eux-mêmes sur ce changement qui s'est produit en eux, il semble leur dire : vous étiez ténèbres, mais maintenant vous êtes devenus lumière. En commençant par ce mot, il décrit en outre la légèreté de la vie chrétienne active en elle-même (vv. 8-10) et sa luminosité pour tous ceux qui n’ont pas participé à la lumière du Christ (vv. 11-14). Le Seigneur a dit quelque chose de similaire aux apôtres : vous êtes lumière... soyez une lampe pour tous (Matthieu 5 : 14-16). Éph. 5:8. Car parfois il y avait des ténèbres, mais maintenant il y a la lumière dans le Seigneur : marchez comme des enfants de lumière. «C'est pourquoi il parle d'eux ainsi, parce qu'ils étaient éclairés par la lumière divine» (Théodoret). "Il leur rappelle leur vie antérieure dans le péché et les erreurs païennes, en disant pour ainsi dire : rappelez-vous ce que vous étiez et ce que vous êtes devenus - des ténèbres - lumière. Avant, tant dans le dogme (dans la voie des pensées et des croyances) que dans la vie, vous étiez de véritables ténèbres, mais maintenant vous êtes lumière : vous connaissez le vrai Dieu et vous faites des œuvres de lumière. Cela ne vous est pas arrivé à cause de votre vertu, mais dans le Seigneur, c'est-à-dire par la grâce divine. Vous ne devriez donc plus participer au fils désobéissants, sur lesquels vient la colère de Dieu. Vous étiez autrefois les mêmes, et vous étiez dignes de la colère de Dieu pour cela, mais maintenant vous ne l’êtes plus : ne courez plus dans les ténèbres » (Théophylacte, presque mot pour mot de saint Chrysostome). Et en général, maintenant l'ordre est tel que la grâce dans les sacrements initiaux est donnée pleinement ; ceux qui l'ont reçu alors, par la foi et la puissance de l'Église, étant devenus majeurs, acceptent des obligations qui conditionnent la communion de la grâce, et à partir de ce moment ils deviennent ce que sont devenus les premiers chrétiens (et en général ceux qui ont été baptisés) à l'heure même de recevoir les sacrements. Une autre différence maintenant est que nous, entrant dans l'âge conscient, trouvons en nous des passions plus ou moins développées, malgré la présence de la grâce : ce sont des herbes sauvages qui poussent dans un champ qui n'a pas encore été touché par la main du laboureur. Ils bloquent également l’action de la grâce de Dieu. Pourquoi sommes-nous toujours confrontés à la nécessité de lutter contre les passions avant que la grâce de Dieu n’apparaisse en puissance ? Lorsque les passions sont finalement surmontées spontanément avec l’aide de la même grâce inhérente, alors la grâce de l’Esprit transparaît. Et celui qui a réussi cela le ressent, et les autres peuvent le remarquer. Alors cela s'applique tout à fait à ceci : il y eut des ténèbres et la lumière devint - c'est à cette heure même que celui qui fut baptisé à l'origine et accepta l'imposition des mains des Apôtres devint. Il n'y a rien de mécanique dans la vie spirituelle. Quel que soit le degré d’illumination spirituelle d’une personne, il est toujours de sa responsabilité d’être vigilant et diligent dans son travail. Comme autrefois, ainsi maintenant, pour ceux qui ont reçu l’action de l’Esprit, la loi est urgente, exprimée dans le verset suivant : « Marchez comme des enfants de lumière. » « Enfants de lumière », c'est-à-dire nés de nouveau par la grâce du Saint-Esprit, dans le Seigneur Jésus-Christ, par le bon plaisir de Dieu le Père. Les enfants de lumière sont les enfants de Dieu, adorés dans la Trinité. Pourquoi? - À cause de la ressemblance à Dieu, restaurée par grâce dans notre esprit. Marcher, comme c’est le cas des enfants de lumière, c’est marcher à l’image de Dieu, montrant dans sa marche ou dans sa vie la perfection ou la bonté de Dieu. Saint Jean le Théologien, qui vivait à Éphèse, définit cela de manière négative : « Celui qui est né de Dieu ne commet pas de péché » (1 Jean 3, 9). Et saint Paul lui-même, dans sa lettre aux Romains, expliquant la puissance du baptême, dit : « que le péché ne vous possède pas... que le péché ne règne pas sur votre cadavre... votre vieil homme est crucifié » dans le baptême ; « Que le corps du péché soit ôté, car le péché n'est pas une œuvre pour nous... » Maintenant, une chose nous est proposée : « marcher dans une vie nouvelle » (Rom. 6 : 14, 12, 6, 4). C'est l'état des impartiaux ! – Mais c’est aussi un état de légèreté spirituelle, dû aux manifestations de l’efficacité de l’Esprit, ou au remplissage du cœur par l’Esprit. – Pourquoi plus loin, expliquant en quoi consiste cette marche d’enfants de lumière, l’Apôtre pointe les fruits de l’Esprit. Éph. 5:9. Car il y a du fruit spirituel dans toute bonté, justice et vérité. La réponse à la question suivante : que signifie « marcher comme un enfant de la lumière » ? - Marchez « dans la bonté, la justice et la vérité ». Car c’est ainsi que marchent naturellement ceux en qui l’Esprit habite et agit ; et ce sont les enfants de lumière, nés de Dieu, qui est lumière. Pourquoi souligner les fruits de l’Esprit équivaut à montrer comment marchent les enfants de lumière. Les enfants de lumière naissent de l’Esprit et sont remplis de l’Esprit. Là où est l’Esprit, là est la vie dans la bonté, la justice et la vérité. Par conséquent, quiconque est enfant de lumière marche par ici et pas autrement. Saint Chrysostome dit : « Il explique ici ce que signifie marcher « comme des enfants de lumière », et dit : « en toute bonté » - contre les colériques et les cruels, - « et en vérité » - contre les cupides, - « et en vérité » - contre le faux plaisir. Ainsi, selon saint Chrysostome, qui sera suivi d'Écuménius et de Théophylacte, la bonté, la justice et la vérité, étant installées en nous par la grâce du Saint-Esprit, chassent toutes les passions, ou s'installent à la condition d'expulser les passions dont l'Apôtre avait jusqu'ici parlé. Une fois installés, ils commencent à agir à leur place : car ce sont des forces actives et non des propriétés au repos. Ce que signifie chacune de ces vertus fondamentales ressort clairement de leur nom même. La bienveillance embrasse tout amour ; vérité - toute vérité, qui ne permet rien d'injuste, non seulement en actes et en paroles, mais aussi en pensées. L’amour et la vérité sont les représentants les plus clairs de la ressemblance avec Dieu, car Dieu est amour et vérité lui-même. – Que signifie la vérité ? - puisqu'il est impossible de vivre correctement et avec amour sans la connaissance de la vérité, alors cela peut être compris comme la connaissance de la vérité. Cette connaissance - remplie de grâce - éclaire tous les chemins de la vie, indiquant quoi et comment faire dans quels cas pour agir de manière agréable à Dieu. Mais il n'y a rien d'inapproprié à admettre, avec saint Chrysostome, que cela indique le goût du vrai bien dans le Seigneur, par opposition aux plaisirs sensuels trompeurs. Ceux qui viennent au Seigneur goûtent que le Seigneur est bon et sont convaincus que dans ce seul repas se trouve leur véritable bien. Cette confirmation, avec la dégustation constante des bénédictions du Seigneur, constitue un véritable et durable soutien à la vie spirituelle, nous empêchant de remarquer les privations associées à cette vie. Comment le doux vrai bien de la vie selon Dieu coule dans le cœur comme un ruisseau quand quelqu'un goûte à quel point le Seigneur est bon. En entrant dans les détails de ce que sont la bonté, la vérité et la vérité, on peut construire tout un système d'enseignement moral chrétien et imaginer le mode de vie complet et lumineux des fils de lumière. Quiconque le souhaite peut se laisser guider par le fait que dans le long catéchisme et dans la confession orthodoxe, il est dit pour expliquer les béatitudes : « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice, - bienheureux la miséricorde - et bienheureux ceux qui ont le cœur pur. « Mais le saint Apôtre semblait vouloir embrasser tout cela en un seul mot, en disant : Éph. 17h10. Il est tentant de croire qu’il existe quelque chose qui plaît à Dieu. Et ils cherchent cela et n'abordent la question qu'en s'assurant que c'est la volonté de Dieu que, dans le cas présent, cela se fasse exactement de telle ou telle manière. Théodoret écrit : "Vous êtes doué de raison et avez reçu la grâce du Tout-Saint-Esprit. Vous pouvez donc facilement discerner ce qui plaît à Dieu." - Sont-ils toujours sur le chemin de la volonté de Dieu - qui peut le dire ? Mais il est certain qu'ils recherchent cela et agissent toujours avec la claire conscience que la chose plaît à Dieu. Mais la vie continue de se dérouler dans le même esprit et l’expérience grandit. Si, dans les arts humains, on arrive au point où les parties de toute œuvre magistrale sont capables de bien se coordonner, à la perfection, est-il possible que ceux qui sont instruits par l'Esprit de Dieu n'atteignent pas finalement dans la vie un art tel qu'ils soient capables de déterminer avec précision ce qui, quand et dans quelle mesure est agréable à Dieu ? Chez les personnes dirigées par l’Esprit de Dieu, le bon esprit est enfin renouvelé dans leur sein. Cet esprit juste dicte toujours ce qui est juste devant Dieu, et celui qui l'a voit et reconnaît directement ce droit. – C’est la dignité du parfait, en qui s’éteignent les passions qui nous égarent habituellement du droit chemin. Mais pour les personnes qui viennent de commencer une vie agréable à Dieu, ou même au milieu de celle-ci, qui en sont arrivées au terme, outre les instructions de la conscience, l'avis de personnes expérimentées est requis. Sous leur direction, le bon esprit mûrira et la personne dirigée deviendra elle-même un leader. Ainsi, la vraie vie chrétienne s’accepte mutuellement, comme la grâce et le dogme. Éph. 17h11. Et ne vous associez pas aux actions infructueuses des ténèbres, mais exposez-les plutôt. L'Apôtre a décrit la vie brillante des personnes impartiales qui ont atteint la perfection et a indiqué la norme de leur activité en faisant ce qui plaisait toujours à Dieu. Maintenant, il les place devant ceux qui vivent avec insouciance, insouciance, dans l'oubli de Dieu, pour plaire uniquement à leurs propres désirs et dans les vanités de la vie quotidienne, sans pensées de salut et sans souci de leur sort éternel, et leur dit : soyez prudent, ne vous mêlez en aucune façon de choses de ce genre. Il ne dit pas : ne faites pas de telles choses, car pour ceux qui ont vaincu les passions, cela n'est pas nécessaire lorsqu'ils détestent tout péché et tout ce qui est impur et qui ne plaît pas à Dieu. Mais il dit : ne vous y mêlez pas, car il est possible, sans commettre de mauvaises choses vous-même, de vous rendre coupable des mauvaises choses d'autrui par complicité dans ses actes. Comment? – Quand le consentement aux mauvaises actions des autres est révélé d’une manière ou d’une autre. Il existe de nombreux cas de cela. La dernière limite est si vous voyez, ou entendez, ou savez, mais restez silencieux. L'Apôtre en tient compte et dit : ne vous taisez pas, mais réprimandez-le. Chaque chrétien devrait-il vraiment faire cela ? Écoutez le flux du discours de l'Apôtre ; Ici, elle se tourne vers ceux qui ont vaincu les passions, vers ceux qui sont parfaits, capables de déterminer avec précision ce qui plaît à Dieu dans tous les cas. Ces personnes savent quand et comment diriger un discours accusateur afin qu’il profite aux autres. La réprimande est un couteau ; celui qui ne sait pas s'en servir ne peut que causer des blessures très graves et ne peut pas couper une plaie ou une tumeur pour guérir le malade. Le bienheureux Jérôme considère ce sujet de ce côté-ci : " Dénoncer les autres est une affaire de grande importance. Cela ne peut être fait dignement que par celui à qui le reproche suivant ne peut s'appliquer : " Hypocrite, ôte d'abord la bride de tes cheveux, et ensuite tu verras à ôter la paille des cheveux de ton frère " (Luc 6, 42). Ainsi, les prophètes, non souillés par aucune impureté des péchés et ayant une conscience pure, pourraient dénoncer d'autres qui a péché. Il s’ensuit que celui qui n’est pas convaincu en lui-même (par sa conscience) peut reprendre. Cela ne peut s’appliquer qu’aux chrétiens parfaits, dont parle l’Apôtre. – Ainsi, la vie lumineuse des chrétiens amène silencieusement les fautifs au point où la parole accusatrice des parfaits est censée les amener. Éph. 17h12. Il arrive qu’on s’éloigne d’eux, c’est honteux de manger et de parler. La pensée est visible, mais la raison pour laquelle elle a été insérée ici n’est pas visible. C’est comme si saint Paul distinguait les œuvres infructueuses des ténèbres et les choses qui en disparaissent. Et le premier, dit-il, réprimande, mais le second est si mauvais qu’il est même honteux d’en parler. Et il s’avère qu’il n’y a rien à dire ; alors les actes sont auto-accusatifs, quand ils se cachent avec eux même à ceux qui ne font que les actes infructueux des ténèbres. Les œuvres infructueuses des ténèbres, dans ce cas, signifieront la vie ambulante des méchants et des pécheurs - une vie vaine, sensuelle et impie, sans la mort et le jugement à l'esprit - dont ceux qui sont mêlés au cours de ses actes ne sont pas conscients de son caractère obscène et destructeur. L'Apôtre dit : essayez de dénoncer la lubricité et le caractère destructeur de cette vie, et cela ne sert à rien de profaner la langue en parlant de ces choses honteuses qui se font en secret. Leur réprimande est déjà là, et elle deviendra encore plus forte lorsque la réprimande du premier prendra effet. L'endroit est un peu sombre. Il semble que saint Paul ait voulu dire comment la conscience des pécheurs et des méchants s'éveille par la réprimande. Leurs actes sont obscurs, leur conscience est obscurcie, et aucun d’entre eux ne voit à quel point il est honteux et destructeur de vivre comme il le fait. Quand, dit-il, vous les exposerez avec votre vie brillante et sans passion et vos paroles, toute la honte d'une telle vie sera révélée, leur conscience s'éveillera et, à son tour, commencera à les exposer. Ainsi, leur vie honteuse sera visible à tous dans toute sa nudité. La lumière a brillé dans ces ténèbres et tout ce qui y est caché sera illuminé. Il a écrit quelque chose de similaire aux Philippiens : « Faites toutes choses sans murmurer ni douter de vous-mêmes, afin que vous soyez irréprochables et sans but, enfants de Dieu, irréprochables au milieu d'une génération d'escrocs et de pervers, en qui vous vous révélez comme des lumières dans le monde, tenant la parole des vivants » (Phil. 2 : 14-16). La vie des chrétiens parfaits – des enfants purs et immaculés de Dieu – est sans aucun doute un luminaire pour la race pécheresse. Il y a beaucoup de livres, et beaucoup de mots, et chacun a sa propre signification : qu'est-ce qui manque ? - Capacité à vivre. Montre-moi comment vivre ta vie, et aucun mot ne sera nécessaire. Tout sera clair sans un mot. Sans vie, même une parole claire est sombre. Durant la vie, le mot est plus fort. Une indication de la façon dont la parole expose la conscience se trouve dans la description que fait saint Paul de l’ordre qui doit être maintenu dans les réunions de l’église, et spécifiquement en ce qui concerne l’usage du don des langues. En langues, dit-il, s'il n'y a personne dans la congrégation qui les comprend, ne parlez pas, à moins qu'il n'y ait quelqu'un qui puisse traduire et interpréter votre discours à la congrégation. Sinon, il vaut mieux se taire. Car dans une réunion d’église, tout doit être orienté vers l’édification mutuelle de tous. Parlez à chacun dans une langue compréhensible et dans un discours compréhensible. – Imaginez que vous vous réunissez à l’église et que tout le monde commence à parler en langues. Si quelqu’un de déraisonnable et d’infidèle entre cette fois-ci et vous écoute, dira-t-il que vous êtes devenu fou ? Mais si vous parlez dans une langue compréhensible et dans un langage compréhensible, alors un incroyant ou un ignorant, étant entré, « est convaincu par tous, [et] est torturé par tous, et le secret de son cœur est révélé ; Ayant un objectif si élevé - être la lumière du monde, marchez de manière à correspondre à votre signification, afin que personne ne puisse rien trouver de reproche en vous, sauf peut-être que vous êtes chrétiens et que vous voulez que tout le monde soit chrétien. - "Comme c'est dangereux" - πως ακριβως, exactement juste, ponctuel dans vos fonctions, exactement comme on l'attend de vous. Mais les commandements sont connus : agissez en conséquence - et c'est tout. Pourquoi cet avertissement : « faites attention » et cette norme : « pas aussi imprudent, mais aussi sage » ? - Au fait que les bonnes actions peuvent être gâchées, tantôt par intemporalité, tantôt par inconvenance, tantôt par jalousie excessive. Déterminer comment faire quelque chose pour qu’il s’adapte exactement à son lieu, à son temps et à sa propre mesure est une question de sagesse. La sagesse et la norme générale de comportement déterminent, maintiennent et examinent chaque question. L'imprudence agit en vain ou, comme on dit aussi, en vain. C'est pourquoi il gaspille de l'énergie et du temps, mais a peu de fruits, même s'il essaie de tout faire bien et pas mal. - « Veiller » implique aussi dangers, intrigues, pièges. Et ils ne manquent pas. Il existe de nombreux enchevêtrements dans des circonstances extérieures qui peuvent détourner l’attention du bien et conduire au mal ; et il y a beaucoup de choses en vous qui peuvent vous égarer ; et l'ennemi ne dort pas. Il y a tellement de raisons de surveiller et de marcher avec une extrême prudence. Le bienheureux Jérôme écrit : " Il est bien dit aux Éphésiens qu'eux, ayant des sens exercés au jugement du bien et du mal, doivent marcher dangereusement et, dans tout ce qui les tente, s'accrocher au bien. Celui qui voit comment il doit marcher et sait marcher avec précaution avec son pied pour ne pas trébucher sur une pierre, en disant : " La lampe de mes pieds est ta loi " (Ps. 119, 105), il est certainement sage. Et moi Je ne pense pas qu'un quelconque simplet, quelqu'un d'esprit court, puisse accomplir ce commandement, même s'il voulait marcher dangereusement. De là, nous devons comprendre que les règles morales, qui sont considérées par beaucoup comme tout à fait claires, sur la base de ce qui est dit : « le commandement du Seigneur est clair, il éclaire les yeux » (Ps. 18, 9), - nécessitent un examen approfondi pour trouver une application prudente. C’est le moyen de marcher avec une sage prudence, et le moment d’expier comme il se doit ! – Découvrez ce que Dieu attend de vous dans tel ou tel cas et faites-le. Il a déjà dit plus haut : « ce qui est agréable à Dieu est tentant » ; maintenant il dit encore la même chose : « comprenez quelle est la volonté de Dieu ». C'est si important et si nécessaire, pour ne pas fausser le cours de l'action par votre prudence, qui est toujours insuffisante. Notre prudence - très souvent, sinon toujours - déforme les choses, étant déviée de la justesse par l'apitoiement sur soi, le plaisir des autres et bien d'autres raisons, humainement parlant, valables. Mais comprendre la volonté de Dieu dissipe tous les brouillards qui pèsent sur les chemins de notre vie et indique clairement le chemin droit, ce qui protège la justesse de notre action et l'établit ou la révèle dans la vie - à condition, bien sûr, que l'alliance initiale - marcher avec fermeté dans la volonté de Dieu, sans épargner le ventre - soit clairement reconnue, de sorte que cette conscience, et non autre chose, gouverne les projets de notre vie. Le bienheureux Jérôme écrit : " Puisque le temps est mauvais et que nous devons le racheter, nous devons d'abord demander la sagesse pour comprendre quelle est la volonté de Dieu. Nous ne pouvons pas marcher dangereusement si nous ne comprenons pas d'abord la volonté de Dieu. Dans tous les cas, il faut d'abord considérer ce que Dieu veut et, après une discussion appropriée, faire ce qui lui sera reconnu comme agréable. " Éph. 17h18. Et ne vous enivrez pas de vin, car il contient de la fornication, mais soyez plutôt remplis de l'Esprit. Sur une terre amère, il est naturel qu'une personne cherche à s'amuser, sans oublier qu'elle a été créée pour une vie céleste. Et chacun cherche et trouve à sa manière. Chaque nation et chaque personne a ses propres plaisirs. L’élément le plus joyeux est le vin. Mais en tant que sensuel, il procure aussi une joie sensuelle. Pour les chrétiens qui sont nés de l’Esprit, qui sont la demeure de l’Esprit et dont la vie est cachée avec Christ en Dieu, il n’existe pas une telle joie en eux-mêmes. Ils se caractérisent par la joie dans le Saint-Esprit. L'Apôtre écrit aux Éphésiens : partir les premiers et chercher les seconds. Un petit verre de vin et un morceau de pain suffisent à rassasier le ventre humain. Dieu a créé le Seigneur de tous les muets, qui avaient bien moins besoin qu'eux, et a donné un petit corps, indiquant que nous devrions lutter pour une autre vie. « Ne vous enivrez pas, dit l'Apôtre, de vin, car il contient de la fornication » : cela ne sauve pas, mais détruit non seulement le corps, mais aussi l'âme. "Fornication" - ασωτια, - débauche, vie tumultueuse, débauche et dépravation tous azimuts. L'ivresse est la mère et la nourricière de tous les vices ; et cela enflamme la partie irritable. Saint Chrysostome dit : « Cela nous rend colérique et impudent, impétueux, irritable et intolérable. » Mais plus directement, elle multiplie la fornication. Car « le ventre, extrêmement chaud, écume de luxure », comme le dit le bienheureux Jérôme. Quel est le sens des mots : « soyez rempli de l’Esprit » ? – L’Esprit de grâce habite les chrétiens dès le baptême et la confirmation. S’approcher des sacrements de repentance et de communion n’est-il pas accepter les influx de grâce les plus abondants ? À ceux qui ont déjà l’Esprit, il convient de dire : « N’éteignez pas l’Esprit » (1 Thess. 5 : 19). Mais comment leur dire : « soyez remplis de l’Esprit » ? – La grâce du Saint-Esprit est donnée aux chrétiens, car telle est la puissance de la foi chrétienne. Mais l’Esprit qui habite les chrétiens ne réalise pas leur salut seul, mais conjointement avec les actions libres du chrétien lui-même. À cet égard, un chrétien peut à la fois offenser et éteindre l’Esprit, et l’aider à manifester de manière palpable ses influences en lui. Lorsque cela arrive, alors le chrétien se reconnaît dans un état extraordinaire, exprimé par une joie tranquille, profonde, douce, s'élevant parfois jusqu'à un sursaut de l'esprit. C'est un ravissement spirituel ! En l'opposant à l'ivresse du vin, l'Apôtre dit : ne recherchez pas cela, mais cette ivresse, l'appelant le remplissage de l'Esprit. « Et non seulement il se rapprochera, mais il remplira nos cœurs. » Éph. 17h19. Parlez-vous à travers des psaumes, des chants et des chants spirituels, chantant et chantant dans vos cœurs au Seigneur. Dans quelle combinaison devrions-nous accepter ces paroles, est-ce celle-ci : lorsque vous êtes remplis de l'Esprit, alors chantez avec vos lèvres et votre cœur ? Ou ceci : si vous voulez être rempli de l’Esprit, alors chantez ? – Le chant proposé avec les lèvres et le cœur est-il exprimé comme une conséquence du fait d'être rempli de l'Esprit, ou est-il indiqué comme un moyen d'y parvenir ? L’afflux de l’Esprit n’est pas sous notre contrôle, il se produit à la guise de l’Esprit lui-même. Et quand cela arrive, cela conduit à une forte excitation de la force de notre esprit. Le chant à Dieu se tisse alors tout seul. La liberté n'est possible que si l'on laisse ce chant chanté dans le cœur ou si l'on l'exprime publiquement dans la langue pour tous. Dans ce dernier cas, l’Apôtre a établi la loi selon laquelle tout dans l’Église doit se dérouler avec grâce et dans l’ordre. De là, il est clair qu'être rempli de l'Esprit et chanter sous l'influence et l'influx de Lui ne peut pas faire l'objet d'une prescription, mais seulement un sujet de désir et de recherche, avec l'utilisation de moyens appropriés. Une indication sur la détection prudente du chant formé à l’intérieur n’est pas incluse dans le contenu de ce texte. Par conséquent, ces mots doivent être acceptés non pas dans la première, mais dans la seconde combinaison. Soyez rempli de l’Esprit ; et pour cela chante. Chanter éveillera l’Esprit, ou conduira à un état d’afflux de l’Esprit, ou à son influence tangible. Le bienheureux Théodoret écrit que l'Apôtre introduit le ravissement spirituel lorsqu'il dit : « soyez remplis de l'Esprit » et montre comment y parvenir, à savoir : « en chantant constamment des chants à Dieu, en plongeant en nous-mêmes et en attisant toujours les pensées ». Cela revient à dire : en chantant avec la langue et le cœur. Mais rappelons-nous qu'une telle action leur appartient à condition que leur utilisation s'accompagne de la purification du cœur, comme le disait saint Chrysostome, guidé par le cours de discours du saint Apôtre Paul lui-même. D'autres conditions sont indiquées ici même, à savoir : premièrement, qu'ils soient spirituels, et deuxièmement, qu'ils soient chantés non seulement avec la langue, mais aussi avec le cœur. L'Apôtre indique trois types de chants : les psaumes, les chants - hymnes et les chants - odes. Il est vrai qu’ils étaient tous utilisés à l’époque apostolique et différaient les uns des autres d’une certaine manière. Sans avoir d'exemples, nous n'entreprenons pas de déterminer quel genre de chants d'église portaient ces noms, et nous comprendrons de chacun d'eux un chant d'église. Et qu'il s'agissait bien de chants d'église, c'est-à-dire de chants chantés dans l'assemblée des chrétiens, cela ressort clairement du fait que l'Apôtre leur commande de se dire « εαυτοις », ce que tous les interprètes comprennent : mutuellement. Ainsi, pour que le chant des chants d’église conduise à être rempli de l’Esprit, l’Apôtre exige que ces chants soient « spirituels », ce qui signifie non seulement qu’ils doivent avoir un contenu spirituel, mais qu’ils doivent être guidés spirituellement, qu’ils soient eux-mêmes le fruit de l’Esprit ou qu’ils soient versés par des cœurs remplis de l’Esprit. Autrement, ils ne mèneront pas à être remplis de l’Esprit. C'est selon la loi, ce qui est mis dans la chanson est ce qu'elle donnera au chanteur. La pensée humaine est mise là, la pensée humaine va enfanter ; un élément de grâce y est inséré, et il suscitera la grâce chez le chanteur. Mais s’il s’agit d’un simple ensemble de mots, alors il ne générera rien. La deuxième exigence d’Apostolovo est que les chants soient chantés non seulement avec la langue, mais aussi avec le cœur. Il faut non seulement comprendre la chanson, mais aussi entrer en sympathie avec elle, ou percevoir son contenu dans le cœur, et la chanter comme si elle venait de notre cœur. De la comparaison de ce passage avec d'autres, il ressort clairement qu'à l'époque apostolique, seuls ceux qui étaient dans une telle humeur chantaient, d'autres entraient dans une humeur similaire avec eux - et toute la congrégation de l'église chantait et chantait au Seigneur uniquement dans leur cœur. Quoi d’étonnant si, en conséquence, tout était rempli de l’Esprit ? Quel trésor se cachent les hymnes d’église, s’ils sont interprétés comme ils devraient l’être ! Saint Chrysostome dit : " Que signifient les mots : " chantez dans votre cœur au Seigneur " ? " Cela signifie aborder cette tâche avec attention, car ceux qui sont inattentifs chantent inutilement, ne prononçant que des paroles, tandis que leur cœur erre ailleurs. " Le bienheureux Théodoret ajoute à ceci : « Il chante avec son cœur, qui non seulement met la langue en mouvement, mais excite aussi l'esprit à comprendre ce qui se dit. » D’autres saints pères, écrivant sur le fait de se tourner vers Dieu dans la prière, croient que cela s’accomplit mieux lorsqu’on le fait avec un esprit confirmé dans le cœur. Ce que l'Apôtre dit ici à propos d'une réunion d'église s'applique également à la psalmodie privée, que chacun peut interpréter, notamment à la maison. Et le fruit de cela peut être le même quand cela est fait comme il se doit, c'est-à-dire avec attention, compréhension, sympathie, du cœur. Notons également que, même si les paroles de l’Apôtre parlent de chant, sa pensée pointe vers un appel priant à Dieu. Et c’est en fait le stimulant de l’Esprit. Éph. 17h20. Rendre toujours grâce à tous au nom de notre Seigneur Jésus-Christ à Dieu et au Père. L'action de grâce est si essentielle pour se tourner vers Dieu dans la prière que sans elle, il est impossible de commencer cette tâche. Car tout ce que nous avons appartient à Dieu - et cet esprit même qui se tourne vers Lui, et cette audace même de se tourner vers Lui, tout ce que nous avons est à Dieu - et toute notre destinée, à la fois temporelle et éternelle, est entre Sa droite. Tout a été préparé par Lui pour nous, et tout est tellement arrangé et adapté que chacun a entre ses mains la possibilité d'atteindre le bonheur éternel en Lui. La considération de tout cela en particulier par chacun par rapport à lui-même le met naturellement dans un état d'action de grâce totalement impossible à exprimer. La véritable action de grâce est un étonnement reconnaissant devant la bonté illimitée de Dieu. Ce qui entrave le développement de la gratitude, c’est le manque de compréhension de la manière dont tous les accidents de la vie servent à notre bien éternel, en particulier les ennuis. Il semble que personne ne puisse voir cela. La foi vivante reconnaît cela et nous dispose à rendre grâce pour tout. Tout ce qui nous arrive, Dieu arrange notre salut. Il en est ainsi, même si on ne voit pas comment. Saint Chrysostome l’explique en disant : Je t’emmènerai dans l’atelier du menuisier. Saint Paul ne prend en compte que les relations des membres de la famille et définit la voie chrétienne d'action pour chacune d'entre elles. C'est peut-être parce que les Éphésiens, qui constituaient l'Église, n'étaient dans aucune autre relation ; ou, peut-être, parce que ces relations sont les principales entre les gens, et vous ne trouverez personne qui ne soit d'un côté ou d'un autre ; ou encore parce que celui qui est utile ici sera utile partout. Premièrement, l'Apôtre définit la relation entre les principaux membres sur lesquels repose la famille elle-même - mari et femme - Eph. 5:22-33 ; puis - les enfants et les parents, - Eph. 6 : 1-4 ; enfin, serviteurs et maîtres, Eph. 6 : 5-9. Puisque toute cette union familiale repose sur l'obéissance de l'un à l'autre, il met en tête la leçon de l'obéissance - Eph. 17h21 ; puis il l'applique aux membres de la famille qui doivent particulièrement l'accomplir, à savoir : aux épouses - « les femmes soient soumises à vos maris » - Eph. 17h22 ; aux enfants - « les enfants, écoutez vos parents » - Eph. 6:1 ; aux esclaves - « rabbins, écoutez les seigneurs » - Eph. 6:5. Grammaticalement, ce texte se rapporte au précédent et, dans son contenu, au suivant. Il n’y a pas de quoi s’étonner, car saint Paul n’est pas étranger à de telles techniques. « Obéir » s'inscrit dans la lignée de « rendre grâce, chanter, parler ». Mais ces derniers sont en combinaison avec « être rempli de l’esprit », mais « obéir » ne peut pas être combiné avec cela. Saint Paul a mis cette parole en conformité avec celles du passage aux leçons ultérieures. Acceptons ces paroles comme si elles étaient dites : « soumettez-vous les uns aux autres dans la crainte de Dieu ». Cette leçon ne concerne pas seulement les membres de la famille, même si leurs relations en découlent, mais elle embrasse tous les chrétiens. Chacun obéit à l’autre, c’est-à-dire ne restez jamais seul, mais pliez votre volonté à celle de l’autre. Ainsi. ne pas avoir sa propre volonté est la loi fondamentale des relations chrétiennes. L'Apôtre n'indique aucune limitation à cette loi ; à moins de prendre le mot dans ce sens : « dans la crainte de Dieu ». Cela signifie : non pas par plaisir pour l'homme, non dans l'espoir d'un bénéfice quelconque, non par tout autre respect extérieur, mais par la seule « crainte de Dieu », par confiance que telle est la volonté de Dieu, non seulement en général, mais dans chaque cas particulier. Pour avoir une telle confiance, nous devons voir dans chaque cas que le désir ou la demande d'autrui, devant lequel notre volonté doit se plier, s'il est satisfait, lui apportera un bénéfice important, temporaire ou éternel. L’obéissance dans cette condition découlera du devoir chrétien – le sacrifice de soi et l’amour, qu’il est ordonné de s’étendre jusqu’à la position de son âme envers son frère. La force de ces obligations repose sur la crainte de Dieu. Comment accomplir parfaitement ce commandement de l'obéissance mutuelle face aux combinaisons et aux imbrications les plus variées des accidents, telle est la sagesse chrétienne. Il est certain que celui qui se sacrifie et sacrifie les siens pour les autres n'est jamais perdant s'il fait tout par crainte de Dieu. Car il y a un Œil qui voit tout, et un verre d'eau ne restera pas sans récompense en temps voulu, ce qui est le plus nécessaire à chacun. Saint Chrysostome dit : " Si vous obéissez par soumission, par argent ou par honte, alors bien plus par crainte de Dieu (obéissez). Que l'un ne prenne pas la place d'un homme libre et l'autre d'un esclave, mais que vous ayez une société d'amis au service les uns des autres, où il n'y a ni colère, ni vexation, ni irritation, où chacun agit selon son libre choix et par amour l'un pour l'autre. Servez chacun comme maître, et bientôt vous les aurez pour serviteurs. Vous les gagnerez encore plus. si, sans rien recevoir d’eux, vous leur donnez le vôtre. « S’obéir les uns aux autres dans la crainte du Christ » signifie que nous réprimons toutes les passions, servons Dieu, nourrissons l’amour les uns pour les autres – et alors nous serons dignes de l’amour de Dieu pour l’humanité » (abrégé). b) Application de ce principe aux membres de la famille Éph. 17h22. Femmes, soumettez-vous à vos maris comme vous le faites au Seigneur. Il commence par l'union conjugale, en lui accordant un soin particulier, comme le note saint Chrysostome. "Et ce n'est pas en vain, car si les relations conjugales sont en ordre, alors les enfants sont bien élevés, et les domestiques sont décents, et les voisins, les amis et les parents (réjouissez-vous), tout le monde est content de son bonheur, comme d'un certain parfum. Si c'est l'inverse, alors tout est désordonné et confus." Il a commencé par les épouses, soit parce que cela les concerne plus directement – ​​« obéir », soit, peut-être, comme une indication de la grande importance de l’épouse dans la vie de famille. Parce que tant qu'elle est en ordre, alors tout dans la maison est en ordre. La force du discours de l’Apôtre ne réside pas dans l’indication du devoir d’obéissance, car c’était déjà le cas partout, mais dans l’esprit dans lequel cette obéissance doit être manifestée, à savoir : « obéissez comme vous le faites au Seigneur ». L'obéissance d'une femme à son mari dans le christianisme revêt un caractère plus élevé, car elle découle de la crainte de Dieu et est assimilée à des actes visant à plaire à Dieu, accomplis directement au Seigneur lui-même. Elle obéit à son mari avec la certitude que le Seigneur accepte une telle obéissance comme si elle lui était directement rendue ; ou lui obéit, non comme le plus fort et le plus dominant dans l'ordre de la nature, mais comme le représentant du Seigneur. Saint Chrysostome dit : « Ayant dit : « Obéissez comme le Seigneur », l'Apôtre ou signifie ceci : parce que ceux qui savent que vous servez le Seigneur, comme ailleurs, il dit que (ils doivent obéir) sinon pour l'amour de leur mari, du moins pour l'amour du « Seigneur » (Col. 3, 18) ; ou : si vous obéissez à votre mari, alors pensez que vous obéissez comme quelqu'un qui travaille pour le Seigneur. Car si celui qui résiste même aux autorités publiques extérieures résiste « Le commandement de Dieu » (Rom. 13 : 2), alors on désobéit encore moins à son mari. C’est ce que Dieu exige depuis le début. Éph. 17h23. Car le mari est le chef de la femme, tout comme Christ est le chef de l'Église, et il est le Sauveur du corps. "Le mari est le chef." Il semble que saint Paul ait voulu nous rappeler que l'ancienne phrase : « Ton appel s'adresse à ton mari, et elle te possédera » (Gen. 3, 16) n'a pas perdu de sa force dans le christianisme, seulement ici le mari apparaît comme le plus grand, non pas comme porteur du pouvoir prédominant, mais comme le dépositaire et le gardien universel de la femme, et seulement dans ce sens et non dans un autre sens - la tête d'elle, vers laquelle elle, en tant que corps, doit se tourner. Le mari, selon l'Apôtre, dans l'union conjugale est le même pour la femme que le Christ l'est pour l'Église, dans l'ordre de la grâce ou selon l'économie du salut. Le mari est comparé au Christ, la femme à l'Église. Le point de comparaison est la direction : le mari est le chef de la femme, tout comme Christ est le chef de l’Église. Mais l’Apôtre n’écrit pas comme ce qui est, mais comme ce qui devrait être. Par conséquent, dans ses paroles, il faut voir la pensée suivante : le mari est le chef de la femme au même sens que le Christ est le chef de l’Église. Mais Christ est le chef de l’Église, en tant que Sauveur de son corps. Que le mari soit aussi le chef de sa femme, à cause de son salut pour elle. En quoi et qu'il y ait une base pour la direction du mari ; pour une femme - une incitation à obéir. Ayant dit : le mari est le chef de la femme, comme le Christ est l'Église, l'Apôtre n'a eu qu'à tirer une conclusion : que les femmes obéissent donc à leur mari en tout, comme l'Église obéit au Christ ; ce qu'il fait dans le verset suivant. Mais il a délibérément ajouté une clause dans laquelle il indique pourquoi le Christ est le chef de l'Église, afin de donner à la direction du mari une base chrétienne et à l'obéissance de la femme - l'impulsion la plus morale - à savoir : « Il est le Sauveur du corps ». Le Christ est le chef de l’Église, parce qu’il est le Sauveur de son corps. Il est devenu le chef grâce au salut de ceux qui ont été sauvés, et ceux qui ont été sauvés sont devenus ses membres grâce au salut. En plaçant la direction du mari sur sa femme sur un pied d'égalité avec la direction du Christ sur l'Église, comme son Sauveur, n'indique-t-il pas que le mari doit se montrer comme le sauveur de sa femme, pour que la femme voie en lui son sauveur, et qu'elle ait le sentiment qu'il est sa protection, son conservateur et sa couverture, et que derrière lui, comme derrière une montagne, elle doit maintenir et raviver son obéissance à son égard. Théophylacte écrit : " De même que le Christ, étant le chef de l'Église, prend soin d'elle et la sauve, de même le mari est le sauveur de sa femme, son corps. Comment ce corps pourrait-il ne pas obéir au chef qui prend soin de lui et le sauve ? " "Ainsi", dit saint Chrysostome, "il a offert au mari et à la femme, comme base de leur bonheur, l'amour et la sollicitude mutuels, indiquant à chacun d'eux ce qui convenait à chacun - l'un autorité et le soin, l'autre l'obéissance." Le bienheureux Théodoret a la même pensée : « Très sagement, le divin Apôtre a présenté cet exemple. Car il suffit d’inculquer aux femmes le respect de leur mari et aux maris un tendre amour pour leur femme. Éph. 17h24. Mais tout comme l’Église obéit à Christ, les femmes obéissent à leur mari en toutes choses. Ce texte est compréhensible tant dans son contenu que dans la manière dont il se présente ici. Il s’agit d’une conclusion directe de la précédente et ne représente rien de nouveau, quoi qu’on ait dit ci-dessus. Et nos interprètes n’en disent presque rien. Seul le bienheureux Théophylacte résout la question : "Comment obéir en tout ? Et puis, comme pour obéir, quand il s'écarte dans l'incrédulité et commence à la persuader de faire de même ? "Mais, dit-il, la parole de l'Apôtre ici ne concerne pas les infidèles, mais les hommes fidèles." Le Christ, chef de l'Église, est Dieu, rassemble et conduit son Église à la gloire éternelle. Elle le sait et n'hésite pas à lui obéir dans tout ce qu'il lui plaît de faire en elle et avec elle dans sa structure intérieure et dans sa destinée extérieure. Mais le doute sur une personne est toujours approprié, et donc une limitation en tout. Cependant, dans le discours de l'Apôtre, elle est très fortement limitée par le mot : « comme le Seigneur », qui donne aussi la pensée suivante : dans les desseins et dans les vues du Seigneur, comme dans l'épître aux Colossiens il est dit : « comme il convient dans le Seigneur » (Col. 3, 18), et plus encore en comparant la direction du mari avec la direction du Seigneur, qui vient du salut. Quel genre de sauveur est un mari s'il sauve le corps uniquement à la condition de détruire l'âme ?!" Une autre remarque est faite par le bienheureux Jérôme : sur la sainteté de la vie conjugale. « Si une femme doit obéir à son mari autant que l’Église obéit au Christ, alors l’union entre mari et femme doit être sainte, et ils ne doivent jamais travailler pour des passions charnelles. » Saint Damas a la même pensée : « L’Apôtre oblige la femme à obéir à son mari à la manière de l’obéissance à l’Église du Christ, afin que cette obéissance ne soit pas de nature physique, mais de nature spirituelle. » Éph. 17h25. Maris, aimez vos femmes, tout comme Christ a aimé l’Église et s’est donné lui-même pour sa nudité. Il a donné aux femmes un commandement et un exemple d'obéissance, maintenant il donne aux maris un commandement et un exemple d'amour - dans l'amour du Christ Sauveur pour l'Église. Dans un mariage, le devoir principal de la femme est d’obéir à son mari, et le devoir principal du mari est d’aimer sa femme. Mais de même qu'un mari n'est pas exclu de l'obligation d'écouter les conseils et les désirs raisonnables de sa femme, de même une femme est obligée d'aimer son mari. Tout doit être en harmonie avec eux. Saint Paul, en décrivant leur relation qui plaît à Dieu, insiste particulièrement sur le fait qu'il est plus probable de quel côté elle peut être violée. Ce que la femme aime, il n'y a rien à dire à ce sujet, mais elle risque plutôt d'être oubliée. Que le mari aime soumettre sa femme, et cela se produit tout seul, mais il peut étendre cela au-delà de ce qui est convenable. Le Saint Apôtre précise ces déviations possibles des deux côtés. L’épouse doit avant tout obéir à son mari, car la tentative de l’épouse de prendre le dessus perturbe la paix familiale. Un mari doit aimer sa femme par-dessus tout, car l'égoïsme de sa part rend impossible la prospérité et la douceur de la vie de famille. Saint Chrysostome comprend ce pouvoir comme l'amour d'un mari pour sa femme. Se tournant vers son mari, il dit : " Vous avez entendu parler d'une grande obéissance, vous êtes content de Paul, qui, comme un maître merveilleux et spirituel, nous enseigne l'ordre dans la vie. Très bien ! Mais écoutez ce qu'il exige de vous, il donne plus loin le même exemple : " maris, dit-il, aimez vos femmes, comme le Christ a aimé l'Église. Avez-vous vu la mesure de l'obéissance ? - Écoutez la mesure de l'amour. Voulez-vous que votre femme vous obéisse, tout comme l’Église obéit au Christ ? - Prenez soin d'elle vous-même, comme le Christ prend soin de l'Église. Même si vous deviez sacrifier votre vie pour cela ou endurer et souffrir quoi que ce soit, ne refusez pas, mais même si vous avez souffert tout cela, ne pensez pas que vous avez fait quelque chose de semblable à ce que Christ a fait. Sachez comment la forcer à vous être soumise grâce à votre grand soin, votre amour et votre amitié pour elle. Il n’y a pas de liens plus forts que ceux-là, surtout entre mari et femme. Un serviteur peut parfois être lié par la peur, mais une partenaire de vie, la mère des enfants et la coupable de toutes les joies familiales doivent être liées à elles-mêmes non pas par la peur et les menaces, mais par l'amour et l'affection. De quel genre de mariage s'agit-il lorsque la femme tremble devant son mari ? De quel plaisir peut jouir un mari qui cohabite avec sa femme comme esclave, et non comme femme libre ? Même si vous avez dû souffrir quelque chose, ne vous plaignez pas : ce n’est pas le Christ qui a fait cela. Éph. 5:26, 27. Qu'il la sanctifie, en la nettoyant avec le lavage d'eau dans le verbe : qu'elle se présente à elle-même une église glorieuse, sans souillure, ni vice, ni quoi que ce soit de ce genre, mais qu'elle soit sainte et irréprochable. Saint Paul ne se souvient pas de ces actions salvatrices de l'économie de notre salut pour les expliquer : il le fait en d'autres lieux ; mais son âme était toujours pleine de contemplation de ces mystères, et il ne pouvait manquer l'occasion lorsqu'il se présentait, pour ne pas y toucher. Il voulait les guider à travers tous les ordres de la vie, de sorte que, quelles que soient les combinaisons dans lesquelles la vie se déroulait, elle ne l'empêcherait pas de les contempler, mais l'animerait et le soutiendrait. À cet égard, on peut supposer que l’intention de l’Apôtre est d’établir un parallèle entre la relation obligatoire entre un mari chrétien et sa femme et la relation du Christ Seigneur avec l’Église. A cet effet, dit-il, le Seigneur fait cela afin de se présenter l'Église, c'est-à-dire tous les croyants, comme glorieuse, avec des perfections intérieures, sans aucun défaut, pure et immaculée. Pour présenter la mariée au marié, et surtout dans l'allée, la mariée est lavée, nettoyée et habillée de toutes les manières possibles. Le Christ Seigneur fait cela avec l’Église. Ayant décidé de s'unir à elle, Il la pare de toutes sortes de bontés. Car il ne convient pas que quoi que ce soit soit combiné avec le plus pur et le plus parfait, tout en restant impur et déficient. Dans les mots : « qu'elle soit sainte et irréprochable », on peut voir une indication de la continuation de la sanctification reçue dans le baptême tout au long de la vie. Alors là tout ce qui est vieux et laid meurt et tout ce qui est nouveau et pur est donné pour avoir la possibilité de s'unir au Christ, et en outre pour que, ayant reçu ce grand bien, on puisse se conserver dans la sainteté et l'intégrité tout au long de sa vie, afin de conserver son union avec le Christ. Le bienheureux Théodoret y voit une indication générale de souci pour son épouse. "Imitez le soin du Souverain, et ce que le Seigneur a montré dans le jugement de l'Église, faites-le de même dans le jugement de ceux qui vivent avec vous dans le mariage. Car le Seigneur Christ n'a même pas nié mourir pour son épouse afin de la purifier, de la rendre glorieuse, d'effacer d'elle les traces de sa vieillesse passée et de la montrer libre de tout vice. C'est pourquoi nous devons avoir le même amour pour nos conjoints et prendre soin d'eux comme nous le ferions de notre propre corps." Saint Chrysostome oblige le mari à accorder une attention primordiale au côté moral de sa femme tant lors de son choix que pendant sa vie avec elle. "Laissez-le vous sanctifier et vous purifier." - Alors elle était impure ; cela signifie qu'il y avait des taches sales dessus ; Cela veut dire qu'elle était laide et sans valeur. Et quel que soit le genre d’épouse que vous prendrez, votre épouse ne sera pas la même que celle que Christ a fondée l’Église ; elle ne sera pas aussi différente de vous que l'Église l'était du Christ. Pour autant, Il ne la dédaignait pas et ne la détestait pas pour sa laideur excessive. Tu veux savoir à quel point elle était laide ? – Écoutez ce que dit saint Paul : « Car parfois il y a des ténèbres » (Eph. 5,8). Voyez-vous sa noirceur ? Qu'y a-t-il de plus noir que l'obscurité ? Que puis-je dire d'autre ? Elle était à la fois folle et blasphématoire. Cependant, malgré le fait qu'il y avait tant de mal en elle, il s'est livré pour le laid, comme pour le beau, comme pour la bien-aimée, comme pour celui qui mérite de merveilleuses louanges. Et, l'ayant acceptée comme telle, Il la pare et la lave, et ne le refuse pas. Et non seulement il l'a ornée, mais il l'a aussi rendue glorieuse, n'ayant ni souillure, ni défaut, ni quoi que ce soit d'autre. N'exigez pas de votre femme ce qu'elle n'a pas. Et si nous décrivons un mode de vie, alors nous ne nous préoccupons pas non plus de la manière dont nous pouvons vivre sans péché, mais de la manière dont nous pouvons acquérir plus de revenus. L’argent a commencé à signifier tout. C’est pour ça que tout a été endommagé, parce que nous sommes obsédés par cette passion. Éph. 17h28. Ainsi, les maris devraient aimer leur femme comme ils aiment leur propre corps : si vous aimez votre femme, vous vous aimez vous-même. Présente une nouvelle impulsion amoureuse, la plus forte et la plus claire. Ce qui a été dit auparavant n’a peut-être pas été clairement compris et a pu paraître lointain. Il dit en quelque sorte : peut-être que ce qui a été dit n'est pas si clair pour vous, je dirai plus directement et plus près : « aimez vos femmes comme votre propre corps » ; car en effet, ce sont vos corps, et en les aimant, vous ne vous tournez pas vers les autres, mais vers vous-même, car lorsque vous aimez vos femmes, vous vous aimez vous-même. C'est ainsi que saint Chrysostome combine le flux de la parole : " L'Apôtre passe à l'exemple le plus fort ; et pas seulement celui-ci, mais au plus proche et au plus clair, et à une raison nouvelle. Car ce qui a été dit ne semblait pas très nécessaire, et pour que quelqu'un ne dise pas : Il était le Christ, il était Dieu et s'est donné lui-même, - l'Apôtre prouve la même chose d'une autre manière, en disant : « De cette façon, nous devons aimer l'essence comme notre propre corps. » "Donc, ce n'est pas de la pitié, mais du devoir." Bien sûr, l'amour pour votre femme nécessite des sacrifices (comme ci-dessus vient de la référence à l'attitude du Christ Seigneur envers l'Église), mais ces sacrifices ne sont pas de côté, mais de vous. Aime ta femme, aime-toi toi-même. Par conséquent, ce qu’il sacrifie pour sa femme, il le sacrifie pour lui-même. Éph. 17h29. Personne ne déteste jamais sa propre chair, mais il la nourrit et la réchauffe, tout comme le Christ le fait pour l’Église. Si l'amour d'un mari pour sa femme est si naturel, alors il n'y a rien à dire. L'amour existe toujours, mais il perd souvent son sens. Il arrive qu’un mari aime sa femme, mais la bouscule comme si elle était prophétique. L'Apôtre le rappelle : regarde, elle est une partie égale à toi, car toi et elle êtes un tout. Il arrive qu'un mari regarde sa femme avec des yeux trop sensuels. L'Apôtre le rappelle : elle est votre corps, mais pas pour les plaisirs corporels ; ayez un amour raisonnable pour elle, tout comme la loi vous ordonne de traiter votre corps de manière rationnelle. Celui qui traite le corps avec sagesse le nourrit et le réchauffe non pas pour les plaisirs charnels, mais parce qu'il est un outil nécessaire pour atteindre les objectifs de la vie (Bienheureux Jérôme). Prenez soin, nourrissez et réchauffez votre femme comme un outil, mais pas mécanique, mais amateur, comme assistant et collaborateur. Le but des paroles de l'Apôtre n'est pas d'inciter les maris à aimer leur femme, car cela se produit tout seul, mais de transformer cet amour de naturel en une loi et un devoir moral, qui ne doit pas être violé par aucun caprice du cœur, mais doit conserver sa force tout au long de la vie, en tant qu'union de l'âme avec le corps, et surtout le transformer du charnel au spirituel - le spiritualiser, ce qu'il fait comme une indication d'une attitude raisonnable envers le corps, en particulier pour indiquer la relation du Christ Seigneur avec le Église. Chacun nourrit et réchauffe sa propre chair : nourrit et réchauffe sa femme, mais de la même manière que le Christ Seigneur nourrit et réchauffe son Église. Par les mots « nourrir et réchauffer », l'Apôtre entendait un soin global, et en indiquant la chaleur et la nourriture de l'Église par le Christ, il définissait les qualités et les objectifs de ce soin. De quelle manière le Christ prend-il soin de l’Église ? - « Qu'elle soit sainte et irréprochable », comme indiqué ci-dessus. Il faut supposer que l'Apôtre comprend des objectifs similaires en nourrissant et en réchauffant sa femme, et pas seulement en la nourrissant, en l'habillant et en lui mettant des chaussures. Le bienheureux Jérôme donne l'idée : que les épouses s'efforcent de plaire pleinement à Dieu, afin de devenir un mari parfait - et cessent d'être des épouses. Puis, prenant les paroles de l'Apôtre au sens figuré et voyant dans le mari l'âme, et dans la femme la chair, il dit : que l'âme enseigne sa chair de telle manière qu'elle aussi voie le salut de Dieu. Finalement, il réunit les deux en un et dit : « Que les maris réchauffent leurs femmes et les âmes de leurs corps afin que les femmes se transforment en maris et les corps en âmes, et que cesse la différence entre les sexes. Mais de même que les Anges n’ont ni sexe ni sexe féminin, de même nous, qui sommes égaux aux Anges, pouvons désormais commencer à être ce qu’il nous est promis d’être au ciel. » Mais il ne faut pas perdre de vue que l’Apôtre explique le devoir d’amour uniquement d’un point de vue chrétien. Il donne comme modèle l'exemple de l'amour du Christ Seigneur pour l'Église et, peut-être, pour clarifier mutuellement le rapport du Christ Seigneur à l'Église, en appliquant aux ordres surnaturels ce qui est connu dans l'ordre naturel. Mais il est également vrai que la manière dont le Christ nourrit et réchauffe l’Église n’est rien et ne peut être semblable, dans aucun ordre naturel. Ici, ce que le Seigneur a dit à propos de son souci pour l’Église de l’Ancien Testament n’est pas clair ici : « J’ai désiré mettre vos frères sous votre aile » (Matthieu 23 :37 ; Luc 13 :34), bien que cela ait également lieu, mais quelque chose de très spécial, immédiat et essentiel. Car le Christ et l’Église n’ont pas une union externe – l’un après l’autre, mais une union interne – l’un dans l’autre. Ève d'Adam ; mais elle devint extérieure à lui, et leur union resta spirituelle, la même que celle d'un mari et d'une femme. Et l'Église vient du Christ, mais ne devient pas extérieure à Lui, mais le possède en elle-même, pénétrant tout en elle et vivant en tout. L’Apôtre l’exprime dans le texte suivant : Éph. 17h30. Tu connaîtras son corps, sa chair et ses os. Nous, tous croyants, sommes membres de Son corps, nous constituons Son corps – l’Église. Tout croyant est né de Christ et entre dans son corps sans être séparé de lui. « De sa chair et de ses os » est une expression figurative du fait que nous empruntons l’essentialité chrétienne au Christ. Saint Chrysostome dit : « De même que le Fils de Dieu est notre nature, ainsi nous sommes son essence ; et de même qu’il nous a en lui, ainsi nous l’avons en nous. » Ceci est accompli dans le baptême et soutenu par la communion : car - « revêtez le Christ » (Galates 3 :27) - pas seulement des mots, mais une transformation significative à l'image du Christ et en raison de la similitude d'une telle combinaison avec Lui. De même, ce qui est dit du communiant : « demeure en moi, et moi en lui » (Jean 6 : 56) est une question essentielle. « C’est ainsi que nous sommes de sa chair et de ses os, et comment nous sommes son âme. » - Saint Chrysostome dit : " Que signifie : " de sa chair " ? - C'est donc bien de Lui. Mais comment par là devenons-nous membres du Christ ? - Tout comme nous sommes nés comme Lui. Comment de la chair ? " Vous qui participez aux mystères, vous le savez, car par cela nous sommes immédiatement transformés. " Le bienheureux Théodoret écrit : "Tout comme Ève a été créée à partir d'Adam, ainsi nous sommes issus du Seigneur Christ. Nous sommes enterrés avec Lui et ressuscités par le baptême, nous mangeons Son corps et buvons Son sang." C’est ainsi que le Christ Seigneur nourrit et réchauffe son Église, tous les croyants. Le travail est accompli d'une manière plus significative et plus profonde que l'industrie en général. - Il en est ainsi, même si c'est inconcevable pour le concept, et peut-être que cela dépasse une autre foi. Seigneur, donne-nous la foi ! Éph. 17h31. C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair. L'idée du lieu est claire. "Respectez cette première loi, donnée lors de la création de la femme et inculquée à la nature humaine. Car celui qui se marie, quittant ses parents, est uni à sa femme, et l'union devient si étroite que les deux sont considérés comme une seule chair" (Bienheureux Théodoret). - Mais pourquoi cette loi est-elle donnée ? Tous les interprètes renvoient ces paroles au verset 28, comme preuve de la raison pour laquelle un mari, aimant sa femme, l'aime comme son propre corps et comme lui-même. Parce que, dit-il, c’est ainsi que cela se passe et cela devrait se passer, qu’ils deviennent une seule chair. Mais je pense qu’il est plus proche de les rapprocher du discours qui précède immédiatement sur l’union vivante et étroite des croyants avec le Christ Seigneur. Il est dit : nous sommes de sa chair et de ses os. Par conséquent, la loi qui a été prononcée par Dieu après les mêmes paroles prononcées par Adam nous parvient également. Adam a dit : « Voici, os de mes os et chair de ma chair », et Dieu a scellé cela par la loi : c'est pour cette raison que l'homme partira, et ainsi de suite. Il en sera ainsi désormais à travers toutes les générations du siècle. Le Saint Apôtre, après avoir cité les paroles d'Adam pour expliquer l'union des croyants avec le Seigneur, cite également cette loi sur la combinaison d'un mari et d'une femme. Mais si nous devons comprendre les paroles « de ses os et de sa chair », tirées du discours d'Adam, à propos de l'union des croyants avec le Christ, alors pourquoi la loi, prononcée après les paroles d'Adam, devrait-elle être comprise au sens direct, et non en relation avec l'union des croyants avec le Christ ? – Cela n’est pas nécessaire, d’autant plus qu’après cela l’Apôtre lui-même détermine la direction de son discours : je dis cela à propos du Christ et de l’Église. - Ainsi, rien n'empêche que les paroles de ce texte soient comprises comme une indication de la loi selon laquelle le Christ Seigneur est uni aux âmes des croyants et les âmes des croyants au Christ Seigneur. Et il semble que l'Apôtre ait surtout pensé à ce dernier aspect de l'union, à savoir l'union des âmes avec le Seigneur, et au but de ses paroles : « les deux chair sont une », les croyants et le Seigneur sont un. C'est pourquoi l'Apôtre dit : αντι τουτου - au lieu de cela. Ahead a dit : Le Seigneur nous nourrit et nous réchauffe, puisque nous sommes chair de sa chair et os d'os. Maintenant il dit : au lieu de cela, nous devons être tellement attachés à Lui que nous sommes un. Car lui aussi nous est déjà si familier qu'il s'est donné entièrement à nous. On peut trouver une indication d’une telle pensée dans les paroles de saint Chrysostome : « Ainsi, nous devenons une seule chair avec le Christ – par la communion. » Et un peu plus bas : ici a lieu une « union spirituelle », dans laquelle l'âme est unie au Seigneur dans une union ineffable, comme Lui seul le sait. C'est pourquoi il est dit : « Attachez-vous... au Seigneur, il y a un seul esprit [avec le Seigneur] » (1 Cor. 6 : 17). Le Psalmiste dit à ce sujet : « Écoute, ma fille, et vois, et prête l’oreille, et oublie ton peuple et la maison de ton père : et le roi désirera ta bonté » (Ps. 44 : 11, 12). Les paroles du bienheureux Jérôme suggèrent également ceci: "Ces mots, au sens figuré, se réfèrent au Christ et à l'Église. Adam représentait le Christ, Ève représentait l'Église. De même que le genre humain tout entier est né d'Adam et d'Ève, de même du Christ et de l'Église est née et est née toute la multitude des croyants qui, formant un seul corps, est à nouveau inséré dans le côté du Christ et remplit la place de la côte, devenant une seule chair avec Lui comme époux. Le Seigneur lui-même a prié à ce sujet dans l'Évangile: "que que tu sois un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous » (Jean 17 :21). Avec cette pensée, les mots suivants deviennent clairs : Éph. 17h32. Ce mystère est grand : je parle au Christ et à l'Église. Saint Chrysostome, bien qu'il souligne le grand mystère de l'union conjugale, mais le véritable mystère, et selon lui, est dans la condescendance du Seigneur et sa combinaison avec l'Église. Il dit : "C'est vraiment un mystère - qu'une personne, ayant quitté celui qui lui a donné naissance, qui lui a donné naissance, qui l'a élevé, et celle qui l'a conçu, qui était malade avec lui, qui l'a mis au monde malade - ayant quitté ceux qui lui ont tant profité, à qui il est habitué - se combine avec celle qu'il n'a jamais vue auparavant, qui n'a rien de commun avec lui et la préfère à tout. En vérité, c'est un sacrement. Et les parents ne sont pas tristes, mais, au contraire, ils sont tristes quand cela n'arrive pas, et en signe de joie ils ne regrettent pas de dépenser de l'argent et de faire des dépenses. En vérité, c'est un grand sacrement, qui contient une sorte de sagesse cachée. - Mais saint Chrysostome a dit cela après avoir déjà indiqué par ces mots le secret de l'union du Christ Seigneur avec l'Église. «Je dis», dit l'Apôtre, «en Christ», puisque Lui, ayant quitté le Père, est descendu et est venu vers l'épouse et est devenu un seul esprit avec elle (et elle avec Lui). « Car attachez-vous au Seigneur : il y a un seul esprit [avec le Seigneur] » (1 Cor. 6 : 17). Théodoret écrit la même chose : "Le Christ lui-même, laissant le Père là-haut, s'est uni à l'Église. Mais il a laissé derrière lui le concept d'incarnation, car, comme Dieu, il n'est pas séparé de Dieu, puisqu'il a lui-même une nature indescriptible". C'est le secret. - Le bienheureux Jérôme clarifie plus complètement cette vérité : « Ce n'est pas toute l'histoire d'Adam et Ève, écrite dans le livre de la Genèse, qui peut être commodément attribuée, comme certains le pensent, au Christ et à l'Église, mais seulement ce qui est dit ici, c'est-à-dire : « c'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère et s'unira à sa femme, et les deux deviendront une seule chair ». Le premier homme, Adam, en tant que premier prophète, a prophétisé ceci à propos du Christ et de l'Église : que notre Seigneur et Sauveur quitterait son Père Dieu et sa mère, la Jérusalem céleste, et viendrait sur terre à cause de son corps, l'Église, et la formerait de son côté : pour lequel le Verbe s'est fait chair. Et de même que tous les sacrements ne sont pas égaux, mais qu'un sacrement est plus grand et un autre moins, il dit maintenant : « Ce mystère est grand » ; montrant en même temps un signe de son humilité, il ajoute : « Je parle dans le Christ et dans l’Église ». Il a semblé à l'apôtre qu'il lui est venu à l'esprit que quelqu'un n'abuserait pas de sa parole sur l'attachement des croyants au Seigneur au point de ne faire qu'un avec Lui - et ne commencerait pas à enseigner que pour les chrétiens, l'amour conjugal pour les épouses, et donc le mariage lui-même, est totalement inapproprié. C'est pourquoi il précise : « tous deux... » Mais cela n'empêche pas chacun de vous d'aimer sa femme ; Que chacun aime sa femme comme lui-même, et que la femme craigne son mari. Il faut ajouter : seulement tout tourne autour du Seigneur, pour ne pas permettre qu'un tel amour devienne un obstacle à l'attachement au Seigneur. Saint Chrysostome dit : « C’est comme s’il disait : cette preuve allégorique ne détruit pas le besoin d’aimer. » « Bien que j'aie accepté ces mots dans un sens mystérieux, cela ne nie pas la loi littéralement exprimée ici, qui détermine la relation entre mari et femme » (Théophylacte). Théodoret et Ecumenius disent la même chose. - Parce qu'il veut que l'amour prévale. S’il y en a, alors tout le reste suivra, mais s’il y a de la peur, alors pas complètement. Celui qui aime sa femme, même si elle n'est pas très obéissante, supporte tout ; mais si les époux ne sont pas liés par le pouvoir de l'amour, alors l'unanimité entre eux est une question difficile. Dans ce cas, la peur ne produit pas un tel effet. C’est pourquoi l’Apôtre s’attarde principalement sur ce qui est plus fort. Et la femme, bien qu'apparemment on lui assigne un sort pire dans la mesure où la peur lui est prescrite, elle n'y perd rien, parce que son mari se voit prescrire ce qui est particulièrement important : il lui est prescrit de l'aimer. "Et toi, mari, entendant parler de peur, exige une peur qui convient à une femme libre, et non comme à une esclave : puisqu'elle est ton corps." Et si vous faites une mauvaise chose, vous vous déshonorerez en déshonorant votre corps. De quel genre de peur s'agit-il ? - Pour qu'elle ne contredise pas, pour qu'elle ne vous obéisse pas, pour qu'elle ne lutte pas pour la primauté. Il suffit de susciter seulement ce genre de peur. Si vous aimez comme vous le devriez, vous obtiendrez un plus grand respect de vous-même, et vous y parviendrez non pas tant par les menaces que par l'amour lui-même. Le sexe féminin est très faible ; il a besoin de beaucoup d'aide, d'indulgence particulière. Condescendant envers sa faiblesse, donnez-lui tout, faites tout pour elle et soyez patient : vous en avez besoin. Bien que la femme ait aussi le pouvoir dans la maison, elle est la seconde ; bien qu'elle ait la supériorité et soit l'égale en honneur de son mari, mais le mari a néanmoins quelque chose de plus, à savoir le premier soin de la maison. Selon le Christ, il a reçu la capacité non seulement d'aimer sa femme comme elle le devrait, mais aussi d'améliorer sa vie. « Qu'elle soit », dit-il, « sainte et irréprochable ». Si vous la rendez sainte et immaculée, alors tout suivra. Cherchez ce qui est divin, et ce qui est humain suivra très facilement. Dirigez votre femme et votre maison sera prospère. « Souvenez-vous d'Abraham, de Sarah, d'Isaac et des trois cent quatre-vingts membres de leur maison : comme leur maison était bien aménagée, comme elle était pleine de piété. » Sarah accomplissait le commandement apostolique et avait peur de son mari (qu'on appelait le maître). En un mot : « à propos du Seigneur » et puis il est dit que cette obéissance plaît au Seigneur, puis il est suggéré que si la volonté des parents n'est pas d'accord avec la volonté du Seigneur, alors les enfants ne peuvent pas les écouter, afin de ne pas désobéir au Seigneur. Saint Chrysostome dit : " Oh, Seigneur, c'est-à-dire que telle est la volonté du Seigneur. " Dieu dit qu'il l'a commandé. " Mais que faire si les ordres étaient immoraux ? Bien qu'il soit très difficile de s'attendre à ce qu'un père, même le plus malhonnête, ordonne à ses enfants de faire quelque chose d'immoral, cependant, même dans un tel cas, l'Apôtre donne des instructions en disant : « à propos du Seigneur », c'est-à-dire qu'en accomplissant la volonté de vos parents, vous n'offensez pas Dieu. Par exemple, si le père est hellénique ou hérétique, alors vous ne devez plus lui obéir en tout, car il ne s'agit pas « du Seigneur » (c'est-à-dire obéir sur les sujets de l'hellénisme et de l'hérésie). "C'est juste." La première raison de ce commandement et sa première motivation. Et la loi naturelle de la justice l’exige. Quoi de plus juste que d’obéir à ceux dont nous avons reçu notre être, notre éducation et notre direction de vie. Il est impossible d’apporter une rétribution égale pour cela. Puisse l’obéissance constante être récompensée. Pour que cette œuvre naturelle soit sanctifiée par la foi, les enfants doivent voir dans leurs parents des représentants du Créateur et Pourvoyeur, exprimant à travers eux Sa volonté à leur sujet, et à ce titre, leur obéir et les honorer. Saint Chrysostome dit : " Remarquez quel fondement solide pour une vie vertueuse l'Apôtre pose, et à juste titre, en honorant et en respectant les parents. Ayant interdit les mauvaises actions et entendant exposer la doctrine des bonnes actions, il commande avant tout le respect des parents, car pour nous, après Dieu, ils sont les principaux coupables de notre vie ; par conséquent, ils sont les premiers à avoir droit à notre vénération, et ensuite tous les autres. Si quelqu'un n'est pas respectueux envers ses parents, le sera-t-il un jour envers les tiers ?!" Éph. 6:2. Honorez votre père et votre mère : tel est le premier commandement de la promesse. La deuxième raison et motivation pour que les enfants obéissent à leurs parents est prise par l'Apôtre dans le commandement de la loi d'honorer le père et la mère. Qui respecte sincèrement ses parents, comment peut-il décider de leur désobéir ? – Et qui ne montre pas d’obéissance à celui qui croit honorer ses parents ? Honorer les parents est un sentiment intérieur ; les actes d'obéissance à leur égard sont la découverte du respect intérieur. Mais comme l'obéissance n'est pas possible par respect, mais soit par crainte, soit par calcul, par exemple concernant l'héritage, l'Apôtre a bien placé la loi de l'honneur comme base de l'obéissance, afin qu'il soit possible de voir qui est le véritable donneur d'obéissance. " Mais dans quel sens est-il dit : " Ceci est le premier commandement " ? " L'Apôtre appelle ce commandement le premier, non par rapport à l'ordre, mais par rapport à la promesse " (Saint Chrysostome). Éph. 6:3. Que cela vous soit bon et que vous viviez longtemps sur terre. " Ici, l'Apôtre ne parle pas du Christ ni d'autres sujets sublimes, parce que les esprits auxquels il s'adresse sont encore tendres ; par conséquent, l'exhortation est courte, puisque les enfants ne peuvent pas suivre une longue parole ; Pour la même raison, il ne dit pas un mot du Royaume de Dieu : il n'est pas à cet âge pour en entendre parler ; mais ce que l'âme du nourrisson veut le plus entendre, c'est ce qu'elle dit, à savoir qu'elle vivra longtemps. Si quelqu'un commence à demander pourquoi l'Apôtre ne parle pas aux enfants du Royaume de Grâce, mais offre un commandement de la Loi de Moïse, nous dirons qu'il leur a fait cela parce qu'ils étaient encore très jeunes, et aussi parce qu'il a très bien compris que si le mari et la femme étaient fidèles à la loi qu'il leur a imposée, il ne leur en coûterait pas beaucoup d'efforts pour soumettre les enfants à la même loi. Lorsqu'une entreprise démarre bien et a une base vraie et solide, elle se déroule très facilement, avec succès et avec fermeté. (Saint Chrysostome). Ayant obligé - « de ne pas irriter », ce qui, pourrait-on dire, interdisait toute action sur les enfants qui ne serait pas conforme à l'esprit du christianisme - oblige à « éduquer ». L'Apôtre insiste non pas tant pour les obliger à éduquer, car cela se fait déjà partout, selon la loi de la nature, mais pour les éduquer comme ils le devraient. L'Apôtre définit cela en deux mots : « en punition et en enseignement » - παιδεια et νουθεσια. Si l'on prend en compte le mode d'éducation, alors le premier est inculqué de rigueur pédagogique, et le second de suggestions et de convictions maternelles sincères. D’où : éduquer dans la sévérité, avec douceur et tendresse. Si l'on prend en compte les matières ou les aspects de l'éducation, le premier indique la formation du caractère, et le second indique l'investissement dans l'esprit de concepts solides sur tout. La norme pour les deux est l’esprit du christianisme, de sorte que le châtiment et l’enseignement appartiennent au Seigneur. Ainsi, l'Apôtre exige des parents qu'en équilibrant la sévérité et la douceur, ils leur apprennent à vivre comme un chrétien et à tout regarder avec des yeux chrétiens, ou à tout juger avec un esprit chrétien. Saint Chrysostome parle de ce lieu : " Il n'a pas dit : aimez-les ; la nature elle-même les y attire, même s'ils ne le voulaient pas, et il n'était donc pas nécessaire d'établir une loi à ce sujet. Mais que dit-il ? - " n'irritez pas vos enfants ", comme le font de nombreux parents, privant leurs enfants de leur héritage, les laissant sans soins, les traitant cruellement, comme des esclaves. C'est pourquoi il dit : " Ne provoquez pas vos enfants ". Ensuite, et surtout, il leur montre comment les rendre obéissants, et dit que cela dépend du chef et du patron. De même qu’il a montré la raison de l’obéissance de la femme chez le mari, avec lequel il parle donc de beaucoup de choses, le suppliant, entre autres choses, d’attirer sa femme à lui par la force de l’amour, de même dans le cas présent il pose aussi la raison de l’obéissance des enfants lorsqu’il dit : « élevez-les dans le châtiment et l’enseignement du Seigneur ». Voyez-vous que lorsqu’il y a du bien spirituel, le bien charnel suivra ? Voulez-vous que votre fils soit obéissant ? – Dès l’enfance, élevez-le dans la discipline et l’enseignement du Seigneur. Ne pensez pas que l’écoute des Divines Écritures lui soit inutile. Là, il entendra : « Honore ton père et ta mère » (Ex. 20, 12), paroles destinées à ton bénéfice. Ne dites pas : "Cette écoute des Écritures est l'œuvre des moines ; Dois-je vraiment en faire un moine ? Il n'est pas nécessaire qu'il soit moine !" Quel genre de peur avez-vous en vous ? Avez-vous peur de quelque chose qui regorge de nombreux avantages ? Faites-en un chrétien. Car il est très nécessaire que les laïcs soient attentifs à l'enseignement contenu dans l'Écriture, et surtout pour les enfants, car à cet âge ils ne savent pas encore grand-chose. Mais, ne connaissant pas les vérités divines, ils connaissent cependant quelque chose des œuvres des païens, étudiant en eux la vie de héros merveilleux, selon leurs concepts, qui ont servi les passions et ne représentent rien de bon comme exemple ou imitation. Votre fils a donc besoin de cette direction salvatrice : « la discipline et l’enseignement du Seigneur ». N’est-il pas imprudent d’enseigner les arts aux enfants, de les envoyer à l’école, de ne rien épargner pour leur éducation et de ne pas prendre soin de les élever « dans la discipline et l’enseignement du Seigneur » ? C’est pourquoi nous sommes nous-mêmes les premiers à récolter les fruits d’une telle éducation de nos enfants, les considérant comme impudents, intempérants, désobéissants et dépravés. Ne faisons pas cela et écoutons les remontrances du bienheureux Paul : élevons nos enfants « dans la discipline et l'enseignement du Seigneur », donnons-leur un exemple de piété, forçons-les à pratiquer la lecture des Écritures dès leur plus jeune âge. Oh! Je dis cela tout le temps ; Seulement, je me demande si je gaspille mes mots en vain ? Mais malgré tout cela, je n’arrêterai pas d’en parler : c’est mon devoir ! Combien de temps resterons-nous des gens charnels ? Combien de temps allons-nous ramper sur terre ? Chez nous, tout devrait être secondaire par rapport au soin des enfants et à leur éducation « dans la discipline et l’enseignement du Seigneur ». Celui qui apprend d'abord à être sage, acquiert ainsi une richesse qui surpasse toute richesse et la plus grande gloire. Il n’est pas aussi utile d’éduquer un fils en lui enseignant la science et les connaissances extérieures grâce auxquelles il acquerra de l’argent que de lui apprendre l’art de mépriser l’argent. Si vous voulez le rendre riche, faites ceci. Le riche n’est pas celui qui se soucie d’acquérir de grandes richesses et possède beaucoup, mais celui qui n’a besoin de rien. Inculquez cela à votre fils, apprenez-lui cela : c'est la plus grande richesse. Ne vous inquiétez pas de le rendre célèbre pour ses connaissances extérieures et de lui donner de la gloire, mais essayez de lui apprendre à mépriser la gloire de cette vie ; cela le rendra plus célèbre et plus célèbre. Cela est possible aussi bien pour les riches que pour les pauvres ; cela ne s'apprend pas des enseignants laïcs ni à l'aide de la science, mais des Écritures divines. Ne vous inquiétez pas que votre fils vivra ici longtemps, mais qu'il y sera digne d'une vie sans limites et sans fin : donnez-lui de grandes choses, pas de petites choses. Tenez compte des paroles de l’apôtre Paul : « élevez-les dans la discipline et l’enseignement du Seigneur ». N'essayez pas de faire de lui un rhéteur, mais apprenez-lui la sagesse. S’il n’est pas rhétoricien, aucun mal n’en résultera, et s’il manque de sagesse, la rhétorique la plus abondante n’apportera aucun bénéfice. Il faut un bon comportement, pas de l'esprit, de la moralité, pas de la puissance de parole, pas des actes, pas des paroles : cela apporte le Royaume, cela confère aussi de réels bénéfices. N'affine pas ta langue, mais purifie ton âme. Je dis cela non pas pour interdire l’éducation laïque, mais pour qu’on ne s’y attache pas exclusivement.» Éph. 6:5. Rabbi, écoute tes seigneurs selon la chair avec crainte et tremblement, dans la simplicité de ton cœur, comme le Christ. "Par nécessité, il fournit la loi aux esclaves. Car le corps de l'Église contient tout : maris et femmes, pères et enfants, esclaves et maîtres, riches et pauvres, dirigeants et subordonnés" (Théodoret). "Ainsi, non seulement le mari, la femme et les enfants, mais aussi les serviteurs avec leurs vertus font partie de la maison et déterminent son amélioration. C'est pourquoi le Bienheureux Paul n'a pas ignoré cette partie, mais y a finalement procédé, car en termes de mérite, elle occupe la dernière place. Et il parle beaucoup avec eux (esclaves), et non comme avec les enfants, mais de manière beaucoup plus sublime. Il ne leur fait pas ici de promesses, mais en souligne les conséquences : " Sachant, dit-il, que si quelqu'un fait quelque chose le bien, il le recevra du Seigneur" (Eph. 6, 8). Il enseigne même la philosophie. Car, bien qu'ils soient inférieurs en dignité aux enfants, ils ont plus de sens qu'eux" (Saint Chrysostome). Le changement dans la vision de l’esclavage peut être vu dans le fait que l’Apôtre nous enseigne à considérer les maîtres comme des maîtres uniquement « selon la chair ». L'esclavage se limite au côté extérieur des esclaves. Le Seigneur ne règne que sur leur force physique, mais leur esprit n'est pas lié, leur conscience est libre, naturellement dévouée au Seigneur céleste Christ. Avec ce travail gratuit pour le Christ Seigneur, l'Apôtre éclaire également le travail involontaire des hommes. « Rabbi », dit-il, « écoutez vos maîtres selon la chair ». Il encouragea aussitôt l'âme attristée, la consola aussitôt. Ne vous affligez pas, comme s'il disait que votre sort est inférieur à celui des autres : il s'agit d'un esclavage seulement de nom et d'une domination dans la chair, donc la domination est temporaire et non durable. Car tout ce qui est charnel est passager » (Saint Chrysostome). L’Apôtre caractérise l’obéissance des esclaves de trois manières : « avec crainte et tremblement », « dans la simplicité du cœur » et « comme le Christ ». "Avec peur et tremblement". "Vous voyez qu'il n'exige pas la même peur de sa femme et de ses esclaves. Là, il dit simplement : "que la femme craigne [son] mari", mais ici il renforce son discours et dit : "avec crainte et tremblement" (Saint Chrysostome). Le bienheureux Jérôme explique que si on avait seulement dit : "avec crainte", alors on pourrait comprendre ceci : avec respect, révérence, comme on peut comprendre le mot concernant une femme, "qu'elle ait peur". Mais quand on ajoute : « et avec tremblement » ; alors, c’est vrai, il faut comprendre ici une véritable peur servile (pas mot pour mot). - Dans le même sens, prenant ces paroles, saint Chrysostome demande : « Que dis-tu, bienheureux Paul ? Il (l'esclave) est le frère de son maître ; il a reçu les mêmes bienfaits que lui, de même nature, et ce qui est le plus important, il est devenu le frère non seulement de son maître, mais du Fils de Dieu lui-même, jouit de bénéfices égaux à Lui, et vous dites : « avec crainte et tremblement » ? « Mais c’est pour cela que je le dis », répond l’Apôtre. Car si j’ordonne aux libres de se soumettre les uns aux autres dans la crainte de Dieu, comme il a été dit plus haut : « Soumettez-vous les uns aux autres dans la crainte de Dieu » (Eph. « Dans la simplicité de votre cœur » : avec un esprit sans partage, mais avec la pleine conviction que cela doit être ainsi, supportez donc l'obéissance sans hésitation, avec la libre décision d'être toujours correct dans ce genre de vie, en aimant le service même de l'esclavage. " Il ordonne aux esclaves de bien servir leurs maîtres et d'être libres du mal. Il exprime cela en disant : " dans la simplicité du cœur " (Théodoret). " Il est bien dit : " dans la simplicité du cœur ", puisqu'on peut servir avec crainte et tremblement, mais non avec une bonne disposition, mais de la pire manière possible. Nombreux sont ceux qui font secrètement beaucoup de mal à leurs maîtres. C’est ce genre de mauvais comportement que l’Apôtre essaie d’éliminer en disant cela » (Saint Chrysostome). "Comme [et] Christ". Et les serviteurs, accrochés au Seigneur, acceptaient consciencieusement l'obligation de marcher dans toutes sortes de bonnes actions. Ayant cela en tête, l'esclave pourrait devenir perplexe : quel genre de bonne action puis-je faire quand dans la chair, et avec toutes les activités extérieures, je ne m'appartiens pas ? L'Apôtre lui dit : Servez diligemment votre maître, et ce sera servir le Seigneur. Cela limite tout le cercle des bonnes actions obligatoires pour vous. C’est ce que le Christ Seigneur Lui-même exige de vous. Ayant placé l'obéissance aux maîtres en rapport si étroit avec l'obéissance au Seigneur, l'Apôtre suscita l'impulsion de se soumettre aux maîtres aux commencements de la foi, et donna la force morale aux esclaves pour supporter tous les fardeaux de ce service. Car après cela, ils ne pouvaient s'empêcher d'être sûrs que, tout en montrant en toutes choses leur obéissance aux maîtres, ils ne le montraient pas à eux seuls, mais par eux au Seigneur lui-même. Qu’est-ce qu’un vrai croyant n’est pas prêt à faire pour le Seigneur ? Éph. 6 :6, 7. Ne travaillant pas sous vos yeux pour plaire au peuple, mais comme des serviteurs de Christ, faisant la volonté de Dieu de tout leur cœur, servant avec prudence comme le Seigneur, et non comme un homme. Dès que l'Apôtre a posé qu'en servant les maîtres, les esclaves servent le Seigneur, il a immédiatement transféré au service des esclaves toutes ces qualités qui doivent distinguer le service du Seigneur. Le Seigneur voit le cœur. Vous ne pouvez pas lui montrer du service seulement extérieurement sans l’avoir dans votre cœur. Les esclaves devraient également avoir cela à l'esprit lorsqu'ils servent leurs maîtres : non seulement travailler sous leurs yeux, mais aussi les maudire dans leur cœur ou comploter quelque chose de mal, mais travailler avec le cœur, comme le Christ devrait le faire - travailler avec la certitude qu'en faisant cela, ils accomplissent la volonté de Dieu, et pas seulement pour le spectacle et non pour plaire aux hommes. Il y a ici deux défauts : le premier est le travail sous vos yeux, - quand sous vos yeux le travail se déroule correctement, dès que derrière vos yeux, tout est le contraire : cela condamne la paresse, le « travail sous le fouet » ; la seconde est de plaire aux gens, quand il ne s'agit pas de l'affaire, mais simplement de plaire : dans ce cas, la chose peut être déformée, et on peut pécher dans la nature de son affaire en acceptant de faire des choses qui ne devraient pas être faites pour plaire aux maîtres. Saint Chrysostome dit à ceci : " Voyez-vous combien l'Apôtre exige ? Il inspire une bonté complète, car beaucoup, comme vous le voyez, servent leurs maîtres avec crainte et tremblement, et la sévérité de leur maître les y pousse ; mais montrez, dit-il, que vous servez comme un serviteur du Christ, et non comme un esclave de l'homme ; veillez à ce que vos activités de service soient vertueuses et non accomplies par nécessité. Tout comme le Christ convainc et enseigne à celui qui subit les insultes d'un autre de Acceptez l'insulte comme un bien pour lui-même et supportez-la selon sa propre volonté, comme l'Apôtre enseigne aux esclaves : montrez que vous supportez l'esclavage volontairement et non pour plaire aux hommes. Celui qui plaît aux hommes n'est pas un serviteur du Christ, et un serviteur du Christ n'est pas un serviteur de Dieu. Car qui, étant serviteur de Dieu, voudrait plaire aux hommes ? « servir avec prudence (avec prudence, avec bonne disposition). » C’est bien dit, puisqu’on peut servir dans la simplicité et sans méchanceté, mais non de toutes ses forces, mais seulement en accomplissant son devoir. C'est pourquoi il dit : par zèle et non par nécessité, par libre arbitre et non par contrainte. Si vous servez de cette manière, c'est-à-dire : de votre plein gré, avec prudence, de tout cœur, pour l'amour du Christ, alors vous n'êtes pas esclave. Voyez-vous à quel point votre esclavage est déshonoré ? Éph. 6:8. Sachant que si quelqu'un fait le bien, il le recevra du Seigneur, qu'il soit esclave ou qu'il soit libre. Et le service très servile, par les dispositions indiquées par l'Apôtre, se transforme en champ de vertu. Tous les esclaves ne diront-ils pas : j'esclaverai volontairement et diligemment, lorsque l'esclavage ne bloque pas le chemin de la récompense. Saint Chrysostome y encourage également en disant : « Les messieurs qui sont redevables de vos services, s'ils ne vous récompensent pas, vous donnent par là une grande récompense, faisant de Dieu votre débiteur. » Tout ce que l'Apôtre a dit aux esclaves s'applique actuellement aux serviteurs qui, bien qu'ils entrent volontairement au service, ne doivent pas en tirer un motif de négligence, mais plutôt la plus forte motivation pour un service consciencieux et diligent. Et ils doivent obéir en tout à leurs maîtres, les honorer et les respecter, accomplir leur volonté telle qu'elle leur est donnée, dans la simplicité, sans hésitation, et faire toutes choses comme ils savent les faire, selon leur conscience, avec la certitude qu'en agissant ainsi, ils accomplissent la volonté de Dieu et font ce qui Lui plaît, sans se livrer à la paresse en quoi que ce soit, mais en servant comme devant la face du Seigneur, de qui ils ne seront pas privés d'une digne récompense pour votre bon service. Comment le Seigneur peut-il « aussi » faire des choses pour les serviteurs ? – Cela ne peut pas concerner les affaires elles-mêmes : car le travail des serviteurs est de servir, et les maîtres tendent à ordonner et à exiger du diligence. Ce mot définit donc correctement l’esprit de la relation entre maîtres et serviteurs. Ils vous servent comme le Seigneur et devant le Seigneur, et vous commandez dans le Seigneur ; Ils sont bons pour vous et vous en prenez soin ; ils voient le Seigneur en vous, et vous les voyez comme des frères ; ils vous honorent et vous craignent, et vous ne les bousculez pas ; Ils vous servent avec bonne volonté, et vous aussi devriez être favorable et gentil avec eux. Saint Chrysostome expose particulièrement ce dernier point - et confie également le soin des esclaves aux maîtres, les effrayant, de peur que Dieu ne les condamne pour les négliger. Le bienheureux Jérôme déduit de ce qui a été dit aux esclaves que les suggestions suivantes s'appliquent aux maîtres : « dans la simplicité du cœur, - faisant la volonté de Dieu, - de l'âme, - et avec prudence », - favorablement, - mais n'explique pas en détail dans quel sens. En général, il y a un commandement : vous, messieurs, traitez également vos serviteurs de manière chrétienne. Le saint Apôtre lui-même insiste particulièrement sur le fait que les maîtres modèrent la sévérité - non pas exactement l'abandonnent, mais assouplissent les châtiments, les obligeant ainsi à traiter les esclaves « avec bonté et douceur » (Théodoret), « pour ne pas être terribles pour eux, mais pour être leurs pères » (Jérôme). « Ne soyez pas, dit-il, cruel et obstiné » (Saint Chrysostome). Afin de maintenir le pouvoir des maîtres dans de justes limites, le saint Apôtre n'a pas trouvé de meilleur motif que de désigner le Seigneur au ciel, qui voit tout et doit récompenser les esclaves et eux sans aucune partialité. Il semble dire : « Comme tu veux avoir un Maître envers toi, sois-le envers ton serviteur, car Dieu ne connaît pas la différence entre un esclave et un maître, Il a créé tout le monde également » (Théodoret). "Il voulait aussi susciter la peur chez les messieurs. Quoi? - Et voici quoi: "Avec la même mesure, on vous mesurera" (Matthieu 7:2; Marc 4:24; Luc 6:38), c'est-à-dire pour ne pas entendre: "le méchant serviteur, il vous a remis toute la dette" (Matthieu 18:32)! "Et il n'y a pas de partialité", dit-on, "avec Lui", c'est-à-dire pour que personne on croirait que Dieu pardonnerait une offense infligée à un esclave parce qu'elle a été infligée à un esclave. Les lois extérieures, comme les lois humaines, permettent encore des différences entre les classes, mais la loi du Seigneur commun ne connaît aucune différence, puisqu'elle profite à tous en général et confère à tous la même chose » (Saint Chrysostome). C. Armure spirituelle chrétienne (Éph. 6 : 10-18) La vie chrétienne est une lutte constante – une lutte contre le péché qui nous habite, une lutte contre les délices et l’hostilité du monde, une lutte contre le diable et ses serviteurs. Notre héros est le Christ Seigneur ; l'autre côté est contrôlé par des démons. Rien de pécheur ne peut arriver sans la participation de ces derniers. Partout ils entourent le combattant du Christ et profitent de chaque occasion pour lui faire de sales tours. Et la chair attire, et le monde tente et opprime, mais même ici, les démons attaquent partout. Leur ingérence dans nos affaires est plus étendue que nous ne pouvons l’imaginer. Par conséquent, saint Paul considère que tout combat spirituel est un combat contre eux seuls. "Il a déjà longuement enseigné comment vaincre les passions, d'abord la colère, puis la luxure ; il a également enseigné comment les chrétiens doivent apparaître dans le monde. Maintenant, ils les arment contre leurs principaux ennemis. – Ils entrent généralement dans le combat avec leur visage après la chair et le monde sont impuissants contre un chrétien jaloux. Éph. 6h10. Pour le reste, mes frères, faites votre force dans le Seigneur et dans la puissance de sa force. "Autres choses". Maintenant, j'ai tout dit ; Il ne reste plus qu'à vous inspirer pour vous battre et vous armer. "Mon frère". "Tu n'es pas seul et je suis avec toi." Tout de même, comme s’il disait : eh bien, mes frères, attendons ! "Soyez habilité", - ενδυναμουσθε, - peut signifier - et soyez rempli de force, vêtu de force, - et rassemblez des forces, soyez inspiré par le courage, osez, partez au combat sans timidité. C’est la même chose que dit ailleurs l’Apôtre : « Ayez bon courage et que votre cœur soit fort » (Ps. 30 :25), ou, comme le Seigneur lui-même a encouragé les Apôtres : « Prenez courage, [car] j’ai vaincu le monde » (Jean 16 :33). J'ai confiance en Lui, et l'Apôtre m'apprend à pouvoir, en disant : pouvoir. "Dans le Seigneur et dans la puissance de sa puissance." C'est là que réside l'excitation ! Dans le Seigneur et dans sa puissance puissante, dans sa puissance toute-puissante, qui contient tout et gouverne tout. Tel est le Seigneur – et Il est notre Seigneur, et nous lui appartenons. Il ne permettra pas que les siens soient offensés. - Le Seigneur est notre aide ; N'ayons pas peur ! Que vont-ils nous faire ?! Si Dieu est pour nous, qui est pour nous ? Soyons audacieux et courageux. Avec un tel chef et protecteur, quelle force ennemie peut nous vaincre ? - « Soyez forts dans le Seigneur », c'est-à-dire dans l'espérance en Lui, par Son aide ; dit, pour ainsi dire : n'ayez pas peur, mettez votre espérance en Dieu, et Il vous facilitera tout » (Saint Chrysostome). « Mettez de côté toute peur, gardé par la puissance de Dieu » (Théodoret). – Quand l'Apôtre dit : « soyez forts dans le Seigneur », il commande de ne pas chercher de l'aide, mais de prendre courage, en ayant confiance en une aide prête. Le Seigneur est déjà avec vous et est prêt à protéger et à disperser vos ennemis. Ne soyez pas timide. La timidité signifiera un affaiblissement de la confiance dans le Seigneur, une trahison interne de Lui - comme pour diminuer sa force face aux ennemis. Cette dépréciation est suivie d'une dépréciation de l'aide et de la protection, et par conséquent, des attaques les plus fortes des ennemis. Alors que pour celui qui fait entièrement confiance au Seigneur et lui est dévoué, une seule vague du Seigneur disperse toutes ses hordes. Éph. 6h11. Revêtez l’armure complète de Dieu, afin de pouvoir résister aux ruses du diable. Espérer - espérer fermement, mais ne pas rester les bras croisés. L'aide de Dieu est prête, mais elle ne vient pas de votre inaction, mais du résultat de vos efforts impuissants. Épuisez tous vos moyens, qui sont aussi un don de Dieu, et alors, ne doutez pas, l’assistance de Dieu pour vous commencera immédiatement, ce qui rendra vos forces impuissantes conquérantes. Ce qui doit être fait exactement de votre part est décrit par l’Apôtre ci-dessous ; Il en parle ici dans une position générale, sous l'image de l'enfilage d'une armure complète. "Mettez vos vêtements" - ne vous habillez pas à chaque fois qu'une bataille arrive, mais - soyez toujours habillé, mettez votre armure complète et ne la jetez pas, car notre bataille n'a ni temps ni lieu, mais est partout et minute par minute. "Dans toutes les armes" - πανοπλια - dans toutes les armes - comme s'il s'agissait d'une arme à plusieurs couches, si étroitement liée en plusieurs parties que rien ne peut être mis de côté. Non pas une, mais toutes les armes doivent être enfilées afin de se protéger de tous côtés, et ensemble pour que, dès que vous effectuez un mouvement, vous tombiez immédiatement sur n'importe quelle arme. Ces armes sont appelées « Dieu » parce qu’elles sont indiquées et déterminées par Dieu, données par Dieu et puissantes par Dieu : Dieu vainc l’ennemi à travers nous avec elles. Vous devez vous armer de toutes les armes, car s'il en manque, votre résistance contre l'ennemi est douteuse. Pourquoi l'Apôtre dit-il : « Pour pouvoir devenir » - προς το δυνασθαι - pour pouvoir devenir. S'il n'y a pas d'arme ou s'il en manque une, il convient alors de ne pas rester debout, mais de courir ou de se rendre. "Stat" - sortir pour combattre, se tenir dans une position de combat, - ou, puisque les combats continuent sans s'arrêter, se tenir sans crainte dans une telle position, face à face avec l'ennemi, ou non seulement se tenir debout, mais aussi résister - pour ne pas succomber à l'ennemi en quoi que ce soit. « Contre les ruses du diable. » Intrigues - μεθοδειαι - détours. L'Apôtre inspire en disant pour ainsi dire : l'ennemi n'est pas fort, il n'en profite que par la ruse. Et nous disons : un tel m'a battu. Le principal truc de l'ennemi est de présenter comme vrai dans ses pensées ce qui est faux, dans ses actes et ses entreprises de présenter comme bon ce qui est mauvais, dans sa quête pour attirer avec des espoirs trompeurs. Il sait imaginer tout cela de telle manière que l'inattentif se laisse prendre dans les filets et s'emmêler. À cet égard, « stati » est indissociable de « écouter ». Levez-vous et regardez dans toutes les directions avec vigilance. Si vous ne ratez pas votre coup, l'ennemi ne fera rien. Saint Chrysostome dit : "Il n'a pas dit : contre les batailles, contre les guerres ; mais contre les intrigues. Car notre ennemi ne se bat pas simplement et ouvertement contre nous, mais par la tromperie. Qu'est-ce que la tromperie ? - Être insidieux signifie séduire, tromper par la ruse : cela se produit en paroles, et en actes, et dans la lutte - quand il nous arrive d'avoir affaire à des trompeurs. L'ennemi ne suggère jamais de péchés évidents, mais, dans sa ruse, les arrange autrement, à savoir : en utilisant des prétextes, il avance une bonne raison. Par cela, l'Apôtre a encouragé les soldats et les a forcés à être sobres, les exhortant à être prudents. Il ne veut pas affaiblir les soldats qui s'opposent à l'ennemi (le diable), mais les attiser contre lui, il leur enseigne l'attention. et après cela, il montre qu'il est possible de vaincre l'ennemi et, par là, il l'encourage particulièrement. Théodoret souligne également quelques intrigues : l'Apôtre appelait les ruses de l'ennemi « témoins », car il prépare souvent le vice sous couvert de vertu ; dans d’autres cas, par exemple, la vanité se mêle au jeûne, à la prière et au soin de ceux qui sont dans le besoin, et une arrogance répréhensible s’introduit dans la chasteté. Le bienheureux Jérôme expose d'autres machinations ennemies. « S’il n’a pas le temps », dit-il, de captiver la luxure, la convoitise lui offre ; cela n'a pas le temps de captiver, cela conduit l'utérus à devenir un dieu. En général, il agit de la même manière que des chefs militaires qualifiés. Il remarque le côté faible d’une personne, y dirige toutes ses forces et les dirige dans la pensée qu’après avoir pris possession du côté faible, il prendra les plus forts en main » (abrégé). Éph. 6h12. Car notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les dirigeants et contre les puissances [et] contre les dirigeants de ce monde de ténèbres, contre la méchanceté spirituelle dans les lieux célestes. La raison montre pourquoi il nous commande de toujours être pleinement armés et d’être constamment vigilants et prudents. Parce que, dit-il, cela est nécessaire, parce que tels sont nos ennemis et telle est la guerre, que cela est exigé par l'insidiosité et l'invisibilité des ennemis. "Car c'est notre bataille" - παλη - notre lutte, notre bataille, nos combats ne sont pas avec "le sang et la chair", "pas avec des gens qui nous sont soumis et égaux" (Bienheureux Théophylacte). Et dans l’Épître aux Galates, lorsque l’Apôtre dit qu’après sa conversion il n’avait pris ni chair ni sang, cette phrase signifie les gens. L’Apôtre veut dire que notre guerre n’est pas la même que celle qui se déroule entre les peuples. Ici, les ennemis se voient, ils voient ce que l'un fait contre l'autre et celui-ci lui répond par une rebuffade correspondante, comme à l'escrime. Nos ennemis sont invisibles, tout comme leurs machinations. Nous devons donc nous positionner de telle manière que quoi qu’ils fassent, leurs astuces n’auront aucun succès en nous. C'est ainsi que cela se produit, car, même si nous ne les voyons pas, toute notre armure est telle que, même sans le voir, nous pouvons leur résister. Il convient cependant de noter que ceux qui sont expérimentés dans le combat spirituel en viennent à comprendre les ruses du mal ; dès ses premières attaques, ils devinent où il vise et, en conséquence, ils le contrecarrent. Et saint Paul a dit de lui-même qu’il ne se méprend pas sur les artifices de Satan. Les ayant remarqués, il les repoussa aussitôt. Mais c'est la propriété des parfaits, mais la plupart du temps, nous combattons avec les esprits, comme nous combattons dans l'obscurité. Le bienheureux Jérôme regardait différemment le sang et la chair en ce lieu. Il dit que nous sommes en guerre contre la chair et le sang, lorsque la chair convoite l'esprit. L’Apôtre ne le rejette pas, mais il précise que derrière la chair et le sang, nous devons voir d’autres forces agir à travers eux et nous combattre. Car il y a des esprits de luxure, comme le prophète Osée mentionne certains qui ont été trompés par l'esprit de luxure (Osée 4 :12) ; il y a des esprits de colère, d'inimitié, de haine et de toute passion. L'Apôtre veut nous enseigner que les passions en nous ne proviennent pas de la nature du corps, ni de la chair et du sang, mais des esprits du mal ; pourquoi dit-il cela (abrégé). On ne peut que donner du poids à une telle pensée. Parce que c'est absolument vrai. Et chacun peut le vérifier concrètement en observant les manifestations des passions, lorsqu'elles atteignent la manie, telles que : l'ivresse, la fornication, le vol, la gourmandise. – Ne devrions-nous même pas donner à cette compréhension un avantage sur la première ? "Mais au commencement et au pouvoir", et ainsi de suite. Bien qu’invisibles et cachés, nos ennemis restent nombreux, tous puissants et bureaucratiques. Les mots : principes et pouvoirs signifient les rangs des esprits impurs. Quels que soient les rangs où ils tombèrent, ils les retinrent dans leur chute. De même qu’il y a neuf rangs parmi les anges purs, de même il y a aussi des rangs parmi les impurs. L’Apôtre n’en a indiqué ici que deux. Ainsi Saint Chrysostome : « Il les appela principautés et puissances, à l’image de la façon dont parmi les esprits célestes il y a des trônes, des domaines, des principautés et des puissances. » Théodoret ajoute : "Les démons maléfiques faisaient partie des rangs sacrés, mais à cause de leur méchanceté, ils ont été privés de ce rang. Mais encore aujourd'hui, ils portent ces noms pour dénoncer leur corruption." Nos ennemis sont non seulement nombreux et puissants, mais aussi experts dans leur domaine, c’est pourquoi l’Apôtre les appelle : « les chefs des ténèbres de ce monde, les esprits du mal ». Les dirigeants du monde ne sont pas le monde créé par Dieu et dans sa toute-puissance, mais un monde qui réside dans le mal et dans lequel il n'y a que la convoitise de la chair, la convoitise du désir et l'orgueil de la vie, avec un nombre suffisant de personnes entraînées par ces convoitises et de nombreuses coutumes pour les satisfaire. Dans ce monde, les gens se rassemblent selon ces coutumes, alimentés par les convoitises et les alimentant de plus en plus. De l'écrasement et de la confusion, personne ne peut rien distinguer, de quoi, quoi, pourquoi et comment. Les ténèbres couvrent toute cette zone et constituent la raison immédiate pour laquelle ce monde existe toujours et a un certain prix. Les mauvais esprits sont les détenteurs de ce monde. Ils séduisent les gens et les maintiennent dans l’illusion. Leur pouvoir ne leur appartient pas par nature, mais par la folie des gens livrés à la luxure. Les gens se trahissent et deviennent esclaves. Satan est devenu accidentellement prince en choisissant des gens pécheurs. Mais dès que quelqu’un refuse de vivre selon les convoitises et les passions, il abandonne immédiatement le pouvoir du diable. Si tout le monde revenait à la raison, le pouvoir de Satan tomberait complètement et les démons cesseraient d’être les dirigeants du monde. Mais il est prévu que les gens pécheront jusqu'à la fin du siècle, et que jusqu'à la fin du siècle, les démons gouverneront le monde. C’est pourquoi on les appelle uniquement les dirigeants des ténèbres de cet âge. Saint Chrysostome dit : "L'Apôtre a appelé les démons les détenteurs du monde, non pas parce qu'ils détenaient le monde, mais parce qu'ils sont les véritables auteurs des mauvaises actions. Car l'Écriture appelle habituellement les actions pécheresses la paix. Peut-être par le monde, il entend aussi les méchants, car les démons étendent avant tout leur pouvoir sur eux." Théodoret écrit que les démons sont devenus les dirigeants du monde parce que les gens, qui vivaient dans la négligence, aimaient volontairement leur esclavage (en abrégé). Un autre titre des démons est « esprits de méchanceté », - πονηριας, - méchanceté. La méchanceté est devenue si profonde en eux qu'elle a commencé à constituer leur nature : ils sont devenus comme la méchanceté elle-même, et n'attendent d'eux que la méchanceté. Notre mot est « sous le ciel », en grec c'est εν επουρανιοις. Επουρανιος n'est pas sous le ciel, mais au-dessus du ciel, donc ce mot ne peut pas s'appliquer aux esprits du mal, car ils ont été chassés du ciel. Il ne peut pas être classé comme esprit en raison de sa combinaison grammaticale. Nos interprètes ne le leur attribuent pas, mais entendent par là des bénédictions spirituelles célestes, estimant que la préposition εν est ici au lieu de υπερ - parce que - pour laquelle ils donnent également des exemples. La pensée suivante émerge : nous luttons contre les esprits du mal à cause des bénédictions célestes. Ainsi, saint Chrysostome dit : « La lutte a lieu εν επουρανιοις, - non à cause de l'argent, non pour la gloire. céleste. Nos ennemis ne combattent pas avec nous pour profiter de quelque chose après la victoire, mais seulement pour nous priver du ciel. Il en est de même pour Ecumenius et Théophylacte. La manière habituelle de traduire et de comprendre ce mot : « dans les lieux célestes », signifie que les esprits planent entre le ciel et la terre, dans l'air, et de même que l'air nous embrasse partout, de même les esprits du mal nous entourent partout et nous attaquent constamment comme des moustiques dans un endroit humide. Selon le dessein de l’Apôtre, les deux sont appropriés ici. Théodoret semblait vouloir combiner les deux pensées, car il dit que la lutte a lieu avec ceux qui sont au ciel, mais à cause du céleste. « L’Apôtre souligne également les bienfaits de la victoire pour rendre les soldats plus zélés, car, dit-il, la lutte est avec ceux qui sont dans les cieux, c’est-à-dire avec les rangs célestes, et la récompense de cette lutte est le Royaume des Cieux. » Mais tout cela, dit l’Apôtre, a pour but de montrer combien il est nécessaire d’être toujours bien armé, vigilant et sobre. Cela ressort clairement de l'invisibilité et du secret des ennemis ; cela ressort également du fait qu'ils sont des esprits du mal, de la méchanceté, et du fait qu'ils sont nombreux. Comment cela peut-il être démontré par le fait qu’ils sont les dirigeants des ténèbres de cette époque, alors que les chrétiens sont arrachés à leur pouvoir ? "Par les choses qu'on leur enlève, ils irritent leur colère et les arment contre eux-mêmes." Si tel est le cas, vous devez alors vous armer contre eux. Le bienheureux Théodoret avance une pensée générale en ce sens : « Le divin Paul imite le vaillant chef militaire qui, avec l'intention qu'il n'y ait pas de paresse dans son armée, décrit le courage de ses ennemis. Saint Chrysostome attache sa pensée à ce sujet au mot : à cause du céleste. « Remarquez quelle vigilance la puissance de l’ennemi suscite en nous et quelle sobriété vient du fait que nous savons qu’un réel danger nous attend pour notre grand bien, et que nous devons aussi nous soucier de la victoire à cause du grand bien, car l’ennemi essaie de nous renverser du ciel. » Éph. 6h13. Pour cette raison, acceptez toutes les armes de Dieu, afin que vous puissiez résister au jour de la cruauté et à tout ce que vous avez fait. Ainsi saint Chrysostome : « Un jour féroce » l'Apôtre appelle la vie présente, à cause des maux qui s'y produisent et exigent que nous soyons constamment armés. Il l’a appelé le jour de l’inspiration. Cela ne durera pas longtemps, comme il disait, donc vous pourrez rester debout joyeusement pendant la bataille. Cependant, d'après les paroles de saint Chrysostome, il est clair que, qualifiant toute vie de jour féroce, il nomme également chaque tentation lorsqu'il dit que même après la victoire, il ne faut pas faiblir, et c'est la même chose que d'avoir tenu bon lors d'un jour féroce, il ne faut pas abandonner sa vigilance, mais rester debout, en attendant un nouveau jour féroce. Il en est de même pour Ecumenius et Théophylacte. En dehors de tout cela, rien ne nous empêche de comprendre le jour féroce comme des moments décisifs particuliers de notre vie, comme la mort et le jugement. Ainsi le Bienheureux Jérôme : "Le jour féroce signifie soit la vie réelle, comme il l'a dit auparavant : "un temps de rédemption, car les jours sont mauvais", soit le temps de la mort et du jugement, où le diable, l'ennemi et le calomniateur, tentera par tous les moyens de nous garder à ses côtés. Ainsi, pour tenir ce jour contre le diable, qui agira alors comme un accusateur, nous devons revêtir toute l'armure de Dieu, tout faire et devenir remplis de toutes les vertus. Et une troisième interprétation de ces paroles. » est donnée par certains qui disent que le combat contre le diable ne se termine pas avec la mort, mais que lorsque nous quittons cette vie, nous avons un combat plus fort contre lui – un combat ouvert, face à face. Cela indique évidemment des épreuves auxquelles personne ne peut échapper, même si notre rationalité est évitée, comme le montrent de multiples visions de saints, attestées de manière fiable. "Et tout ce qu'il a fait." «Avoir fait», - κατεργασαμενοι, - ce qui signifie avoir fait tout ce qui dépend de nous, et avoir tout divisé, détruit, détruit. Dans le premier cas, il y aura une pensée : lorsque la tentation surviendra, mettez-vous en position de combat et commencez à utiliser vos armes - l'une après l'autre, jusqu'à ce que vous parveniez à ce que l'ennemi s'en aille. Ce n’est pas quelque chose qui se suggère : passez par vos armes, mais passez par-les pour tenir debout. Par conséquent, lorsque tout est réglé et que l’ennemi est toujours debout, cela ne signifie pas : jetez les armes et courez ou rendez-vous ; a : continuez à changer d'arme jusqu'à ce que vous vainquiez l'ennemi et que vous vous teniez debout. Dans la seconde - celle-ci : lorsque vous combattez les tentations - les accès des passions - lorsque vous voyez que l'ennemi s'est déjà éloigné, n'arrêtez pas de travailler sur vous-même, mais essayez d'effacer de votre cœur toute trace de tentation, afin que la disposition paisible du cœur qui était en lui avant le début de la tentation soit pleinement restaurée. Cette dernière technique des saints ascètes est particulièrement utile pour les combattants, car ils coupent la répétition d'une tentation antérieure qui, si une trace en reste dans le cœur, peut bientôt revenir. « Tout, dit-il, a été fait », et non de manière à accomplir une chose et à ne pas en faire une autre » (Saint Chrysostome). Lorsque la tentation commence, vous devez y résister, et une fois chassé, vous tenir debout - non pas les bras croisés, mais avec la même vigueur, en regardant de tous vos yeux et dans toutes les directions, afin que l'ennemi ne surgisse plus de quelque part. L'apôtre veut dire par là : ne déposez pas les armes, continuez à vous tenir pleinement armé. Ou bien il veut montrer que c'est une victoire quand on reste immobile. Notre ennemi est tel que nous ne pouvons pas le tuer ; et son objectif n'est pas de nous tuer, mais de nous gagner à ses côtés. Par conséquent, lorsque nous avons résisté, cela signifie que nous avons vaincu l’ennemi. Saint Chrysostome expose longuement ces deux pensées. « Tout, dit-il, a été fait », c'est-à-dire pour tenir après avoir vaincu les passions, les désirs et tout ce qui nous fait du mal. Il faut non seulement vaincre, mais aussi, après avoir vaincu, se tenir debout ; et il arriva que beaucoup, après avoir remporté une victoire, tombèrent immédiatement. Et après la victoire, il faut du courage, sinon ce que vous avez réussi à renverser peut ressusciter. Si nous ne tenons pas debout, ce que nous avons renversé s’élèvera. Quand nous sommes debout, il ne se lève pas ou ne tombe pas. Tant que nous serons éveillés, l’ennemi que nous avons vaincu ne se relèvera pas. Tenez bon lorsque le combat est terminé et que vous êtes le vainqueur. Elle ne devrait pas faiblir même après la victoire. En fait, si nous sommes en guerre ; si de telles milices se forment contre nous ; s'ils sont constitués de principes éthérés, de dirigeants du monde et d'esprits du mal, alors dites-moi, peut-être, comment peut-on s'adonner au bonheur ? Comment peut-on être distrait ? Est-il possible de gagner sans être armé ? - Que chacun y pense chaque jour, quand la colère s'empare de lui, quand la luxure l'envahit, quand il désire cette vie choyée et désordonnée. Celui qui lutte rencontre encore des obstacles ; mais comme il est heureux s'il ne tombe pas ! La victoire est plus éclatante quand il y a eu lutte. Par exemple, si vous êtes possédé par un mauvais désir, vous ferez une très bonne chose si vous l’éteignez. Mais même si cela ne peut pas être fait parfaitement, nous devons quand même nous battre et toujours nous apprivoiser. Si nous ne tombons pas dans cette lutte, nous serons victorieux. Ce n’est pas comme avec les athlètes. Là, vous ne deviendrez pas un gagnant tant que vous n’aurez pas jeté quelqu’un d’autre à terre, mais ici, ne vous laissez pas tomber vous-même, et vous êtes un gagnant ; vous avez déjà vaincu si vous n'avez pas été renversé. Et effectivement ! Là, tous deux se battent pour la victoire, et si l'un tombe, l'autre reçoit la couronne. Ce n'est pas le cas ici ; ici, le diable essaie de nous vaincre. Donc si nous le privons de ce qui lui tient à cœur, nous gagnons. Il est fortifié non seulement pour être abattu, mais pour être abattu avec lui-même ; donc il est déjà vaincu, puisqu'il est déjà renversé et est en état de destruction ; il se soucie de la victoire, non pour recevoir plus tard une couronne, mais dans le but de me détruire. Éph. 6h14. Ceignez vos reins de vérité et enveloppez-vous du pectoral de la justice. "Ayant organisé une telle armée, éveillant en elle l'esprit guerrier et l'encourageant, saint Paul arme enfin cette armée. Car les armes ne serviront à rien si les guerriers ne sont pas d'abord rassemblés et si le courage n'est pas éveillé dans leurs âmes. D'abord, ils doivent être armés de l'intérieur, puis de l'extérieur. Si cela se produit par rapport aux guerriers luttant contre des ennemis extérieurs, cela devrait encore plus être le cas par rapport aux guerriers spirituels, qui ne sont pas du tout enclins à s'armer de l'extérieur, mais toutes leurs armes doivent être de l'intérieur. Et l'Apôtre a réveillé l'esprit guerrier des soldats qu'il avait rassemblés, il l'a enflammé, leur a donné du courage, les a mis en bon état et les arme maintenant. " " Tenez-vous debout ", dit-il. La première tâche des combattants est de pouvoir bien se tenir debout : beaucoup dépend de cela. C'est pourquoi l'Apôtre parle souvent de ce qui doit rester debout. Ainsi, par exemple, dans un autre endroit, il dit : " Tenez-vous debout, veillez " (1 Cor. 16, 13). Et encore : " Tenez-vous ainsi dans le Seigneur " (Phil. 4, 1). Ou encore : " Tenez-vous debout et prenez garde de ne pas tomber. " (1 Cor. 10:12.) Mais notez qu’il ne parle pas de n’importe quelle sorte de position, mais de se tenir de manière ordonnée. Ceux qui ont de l’expérience dans les affaires militaires comprennent ce que signifie se tenir debout. Ceux qui se tiennent debout se tiennent debout sans s'amuser et sans se pencher vers quoi que ce soit. Donc, en réalité, ceux qui se tiennent debout ne peuvent pas maintenir une position verticale, ceux qui sont distraits sont distraits. plaisirs, n'est pas dans une position verticale, mais dans une position inclinée, également à la fois amateur d'argent et voluptueux. Pour celui qui sait se tenir debout, se tenir debout peut servir comme une sorte de soutien, et tout ce qui touche à la lutte lui paraîtra facile » (Saint Chrysostome). Qui exactement, d’un point de vue spirituel, peut être considéré comme digne d’intérêt ? Rappelons qu’il a été dit plus haut : « réveille-toi et dors ». Cet appel s'adresse au pécheur endormi. À son réveil, après avoir désiré le meilleur, il décide de consacrer sa vie entière à plaire à Dieu, en Jésus-Christ notre Seigneur, en ayant tel besoin et en se concentrant sur cela, dirigeant toutes ses forces et ses préoccupations. C'est celui-là qui vaut le coup ! Cela ne devient qu'une cible pour les flèches et les attaques ennemies. Seule une telle personne peut être armée, car elle brûle du désir de tout faire pour réaliser ce qui est prévu. Celui qui n’a pas ça, peu importe ce que vous dites, tout est inutile. Il n’étendra pas les mains et ne bougera pas les jambes dans ce sens, parce que son esprit et son cœur ne s’en occupent pas. À celui qui a pris une telle position droite (droite, verticale) et a dirigé toutes les pensées de l'esprit et tous les désirs de son cœur vers Dieu, que conseille d'abord saint Paul de faire ? - « Ceignez vos reins de vérité. » Et le saint apôtre Pierre commande aux chrétiens de se ceinturer, appelant cela la ceinture des pensées, et l'assimile à la sobriété (1 Pierre 1 : 13). Les pensées d’un pécheur errent constamment et ne s’arrêtent jamais. Cette fermentation de pensées le rend moralement impuissant et en même temps l'expose à toutes les attaques et insidiosités de l'ennemi. Avec les pensées et les images qui errent dans la tête, l'ennemi s'y fraye également un chemin et commence à élaborer ses plans fantomatiques et à l'attirer dans des activités passionnées et pécheresses. Le pécheur pense que toute cette construction lui appartient, mais que tout cela appartient à l’ennemi, et en le faisant, il sert l’ennemi. Lorsqu'il se repent et devient tel que montré, sa première préoccupation devrait être d'arrêter la fermentation des pensées, afin de bloquer tout accès à lui-même à l'ennemi, car il s'approche par les pensées. La fermentation des pensées est stoppée par la sobriété, qui est l'attention constante de l'esprit aux mouvements des pensées dans le but de ne rien permettre de méchant. C'est la ceinture des pensées du Saint Apôtre Pierre. Saint Paul leur ordonne d'être ceints de la vérité. - Le remède le plus efficace ! Pourquoi l’esprit erre-t-il dans des pensées et des rêves vains ? - Parce que c'est vide. Il est vide, mais il est par nature rapide et ne peut être sans occupation. N'ayant rien d'utile à faire, il se livre à des pensées vaines - une fermentation vide de pensées et de rêves. Remplissez-le de vérité, et au lieu de rêves vides, il passera par la contemplation d'une vérité à une autre. Alors le mouvement rapide des pensées s'arrêtera, car chaque vérité retiendra l'attention non pas un instant, mais pendant un long moment, parfois des heures et des jours, des mois et des années ; et l’accès de l’ennemi sera bloqué, car il est un mensonge et ne peut apparaître là où règne la vérité ; ses rayons le frappent comme un éclair. Saint Chrysostome dit : " L'Apôtre ne parle pas de ceinture sensuelle ; ici il s'exprime allégoriquement. Qu'est-ce que cela signifie ? – Il freine l'homme distrait, dévoué aux désirs, dont les pensées sont dirigées vers le bas, au moyen d'une ceinture. Lorsqu'il ceinture les reins, il fortifie ainsi notre âme, car il ne parle pas de reins corporels, mais de reins au sens spirituel. Et tout comme les reins corporels servent de fondement. (préparez-vous) pour les parties inférieures et supérieures du corps, ainsi que les reins spirituels. Pour nous faciliter la course, nous nous ceignons : cela protège notre force. Que cela soit, dit l'Apôtre, observé par rapport à l'âme, et alors dans toutes nos affaires nous ceindrons nos reins corporels avec une ceinture ; tout selon la vérité. Allons-nous rechercher la gloire, mais la vraie gloire, ou désirer la vie, mais la vraie vie ? Si nous nous protégeons ainsi, c’est-à-dire si nous nous ceignons de la vérité, alors personne ne nous vaincra. – Celui qui est ceint de vérité, premièrement, ne se sentira jamais épuisé ; deuxièmement, même s’il est fatigué, il recevra un renforcement dans la même vérité. Au fait, la pauvreté le fera-t-elle souffrir ? - Pas du tout. La pensée de la vraie richesse le calmera et la pauvreté lui rappellera la vraie pauvreté - spirituelle. L'esclavage ne lui semble-t-il pas dur ? - Pas du tout. Car il connaît le véritable esclavage. - Maladie? - Et elle ne le fait pas. – Être ceint signifie avoir une âme éveillée. Pour tenir courageusement, vous devez vous ceinturer. Ceignons-nous aussi (comme les Israélites avant de quitter l'Egypte, qui mangeaient la Pâque avec leurs ceintures). Car nous aussi, nous voulons sortir, et alors nous devrons éprouver de nombreuses difficultés. Lorsque nous traversons cette région pécheresse, le diable apparaît immédiatement, commence à tricher, utilise toutes les mesures pour que les gens qui se sont débarrassés de l'Égypte (péché et passions), ont traversé la mer Rouge (en larmes de repentance), soient libérés des démons et d'innombrables troubles - pour prendre et détruire. Mais ne nous décourageons pas. Et nous avons une colonne de feu. C'est la grâce de l'Esprit. Our exodus is not led by Moses, but by Jesus. « Marchons avec nos ceintures pour vaincre nos ennemis. » “Clad in the armor of truth.” Warriors put on armor - multi-component armor. Le coup de l'ennemi qui tombe sur elle n'atteint pas le corps et ne provoque pas de blessures. This is a multi-use weapon! Le guerrier spirituel doit également en être vêtu. Quelle est l'armure ici ? - Est-ce vrai ? La vérité ici est la justice, toute disposition bonne et sainte du cœur. Pour voir comment l’ensemble de ces dispositions constitue une armure qui repousse les coups, rappelons comment fonctionnent les tentations ennemies. Le coup d'épée de l'ennemi est l'application d'une pensée, dans l'espoir que la sympathie lui répondra dans son cœur, sur la base de laquelle il construira ensuite une forte tentation. Par exemple, la personne qui a insulté apparaît : c'est un coup d'épée ennemi. Lorsque cela se traduit dans le cœur par un sentiment d'hostilité envers le coupable, cela signifie que l'épée est passée jusqu'au corps de l'âme et l'a blessé. Alors l'ennemi saute jusqu'à l'âme et soulève en elle toute une tempête d'inimitié et de vindicte. Mais quand il y a une disposition constante dans le cœur à pardonner les offenses et à toujours rester dans la douceur et la paix avec tout le monde, alors peu importe à quel point l'ennemi essaie d'imaginer dans l'âme les visages offensés, il n'y aura aucun écho dans le cœur pour eux, et par conséquent, l'ennemi n'aura rien dans lequel entraîner sa tentation. Le coup de son épée rebondira sur le cœur, comme celui d'un guerrier en armure. Imaginez donc que toutes les bonnes dispositions sont placées dans le cœur, sont aimées par lui et constituent l'objet de son trésor et de son trésor, comme des trésors : alors peu importe les ruses que l'ennemi utilise pour implanter des pensées stimulantes dans l'âme, il n'en tirera aucun bénéfice, car il n'en restera aucune trace dans l'âme. Les pensées, avec tout ce qu'elles ont de sobriété, d'attention et de vigilance, peuvent passer à travers, c'est pourquoi l'Apôtre ne s'est pas contenté de simplement ceintiller, mais a ordonné de revêtir une armure - d'implanter toutes les saintes dispositions dans le cœur, de sorte que même si les pensées se faufilent d'une manière ou d'une autre, aucune mauvaise influence de leur part ne se produit dans le cœur. Cette armure spirituelle, armure spirituelle à plusieurs composants, a souvent été représentée par saint Paul dans ses épîtres. Ainsi, dans sa lettre aux Colossiens, il écrit : « Revêtez… des entrailles de bonté, de bonté, d’humilité, de douceur et de longanimité… de pardon… par-dessus tout… [acquérez] l’amour… et que la paix de Dieu repose dans vos cœurs » (Col. 3 : 12-15). De même, le Saint Apôtre Pierre revêt l’armure spirituelle suivante : « Après avoir appliqué tout votre zèle, ajoutez de la vertu à votre foi, à la vertu la connaissance, à la connaissance la maîtrise de soi, à la maîtrise de soi la patience, à la patience la piété, à la piété la bonté fraternelle et à la bonté fraternelle l’amour » (2 Pierre 1 : 5-7). Et en général, celui qui est revêtu de l'armure de la justice ne pense qu'à ceci : « Tout ce qui est vrai, tout ce qui est honnête, tout ce qui est juste, tout ce qui est pur, tout ce qui est beau, tout ce qui est digne de louange, autant qu'il y a de vertu et autant de louange qu'il y a » (Phil. 4 : 8). - Celui qui est ainsi protégé, quel genre de coup ennemi peut lui faire du mal ?! De telles bonnes dispositions sont toutes ancrées dans notre nature, comme l'enseigne saint Macaire, dans la création elle-même, mais les passions entrantes les ont obscurcies et dissimulées. Il vous suffit de les nettoyer, en jetant la couverture honteuse qui les recouvre. Cela s'accomplit déjà dans la première détermination de plaire à Dieu en aimant toutes les vertus. Bien qu'ils ne soient pas encore implantés, le désir d'eux remplace le lieu d'introduction, et bien qu'avec douleur, il repousse toujours le coup et présente le guerrier comme invaincu. En ce sens, saint Chrysostome parle de ceci : « Comme l’armure nous protège de la défaite, ainsi la vérité nous sauve. » Ici, il appelle chaque vertu « vérité ». Comme s’il était dit : « En introduisant des intentions et des entreprises justes dans votre cœur. » À propos de ces personnes, le Christ dit : « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice, car ils seront rassasiés » (Matthieu 5 : 6). « Celui qui a protégé son cœur par la vérité est aussi fort que l’armure elle-même. » – À propos de ceux dans le cœur desquels toutes les bonnes dispositions sont déjà véritablement implantées, saint Chrysostome dit ci-dessous : « Le juste marche avec confiance comme un lion » (Proverbes 28 : 1). Celui qui porte une telle armure n’a rien à craindre des hordes ennemies. Au contraire, il peut hardiment s’enfoncer au milieu même de l’ennemi. Éph. 6h15. Et il s'est mis des chaussures sur le nez en préparation pour l'évangile de paix. Ainsi dit saint Chrysostome : « La préparation de l’Évangile signifie la meilleure façon de vivre. » Quelle est cette meilleure façon de vivre, dit-il ci-dessous : « Comportons-nous dignement de l’Évangile, agissons de telle manière que toute notre vie et nos actes soient purs tout au long de notre carrière terrestre. » "Mais la ferme détermination pour une telle vie, la disponibilité, réside déjà dans la suggestion : se tenir debout, et constitue une caractéristique essentielle de la position. Les vertus privées dans lesquelles cette disponibilité se manifeste sont déjà contenues dans l'armure de la vérité. - Nous devons soit laisser indécis ce que veut dire ici exactement saint Paul, soit proposer une autre hypothèse. Rassemblons toutes ces pensées et disons : tel est l'esprit de vie selon l'Évangile qu'il exige la mort de tout ce qui est terrestre et le transfert du cœur vers une autre vie, avec une disponibilité à toutes sortes d'épreuves et même à la mort. Celui qui s'est ainsi installé s'est préparé à vivre selon l'Évangile ; il a accompli ce que l'Apôtre lui inspire, lui ordonnant de chausser ses pieds avec la disponibilité requise par l'Évangile. Celui qui est ainsi est hors de portée des flèches de l'ennemi. -Quelle flèche atteindra ce cœur qui est dans le ciel ? Ou quelle blessure sensible peut-on infliger à celui qui est mort - et qui se maintient dans une mort inébranlable ? La structure même de son discours nous oblige à nous attarder sur cette compréhension des paroles de l’Apôtre. Après avoir ceint de vérité le guerrier spirituel, il transforma son esprit ; l'ayant revêtu de l'armure de la vérité, il transforma sa volonté. On s'attend à ce qu'il parle de la transformation du cœur. L'état d'esprit que nous avons indiqué est sa véritable transformation et constitue, avec les deux premiers, le moyen le plus puissant de repousser l'ennemi. Mais que tous ces trois outils doivent être interprétés de telle sorte que les concepts qui y sont incorporés soient en correspondance (il y a des coordonnées), cela est exigé par l'image de l'expression : - « ceint, - chaussé, - chaussé ». S'ensuit une nouvelle série d'armes spirituelles : le bouclier de la foi, le casque du salut, l'épée spirituelle. Et à en juger par la tournure de la phrase, il faut les interpréter de manière à ce que les concepts qu'ils présentent soient en correspondance (il y a aussi des coordonnées) les uns avec les autres. Et pas seulement cela, mais aussi dans un certain rapport avec les trois précédents. On peut supposer que le bouclier de la foi a une relation avec les bottes des pieds dans ladite disponibilité, le casque du salut - avec le revêtement de l'armure de la justice, l'épée de l'Esprit - la parole de Dieu - avec la ceinture de la vérité. Ils vont par ordre croissant. Si la première rangée d'armes indique toutes ce qui devrait venir de nous, alors la seconde indiquera ce qui vient de Dieu et l'ordre de salut établi par Lui. C’est ainsi que nous procéderons à l’interprétation. "Par-dessus tout" - au-dessus de ces trois, placez une nouvelle rangée d'armes, au-dessus de chacune - une spéciale. Premièrement, « prenez le bouclier de la foi ». « Par foi, l'Apôtre n'entend pas ici la confession des vérités de la foi (connaissance des dogmes), mais celui qui croit sans aucun doute au futur comme au présent, peut accomplir des signes et déplacer des montagnes » (Théophylacte). « Ayez la foi au lieu d'un bouclier, car elle vous montre le Dieu tout-puissant, elle révèle les récompenses de la guerre, la proclamation des vainqueurs et les couronnes de la bravoure » (Théodoret). Cela peut être défini ainsi : la confiance d’un enfant en Dieu, s’unissant si étroitement à Lui qu’il ne se sépare pas de Lui et Lui de lui-même. C'est pourquoi il est tout-puissant, parce que Dieu Lui-même y agit, Qui le donne. Saint Chrysostome parle d'une telle foi : " Très justement l'Apôtre appelle la foi un bouclier. De même qu'un bouclier couvre tout le corps, devenant comme un mur, ainsi la foi nous protège de la même manière. Car tout lui est inférieur. Rien ne peut briser ce bouclier. " 6 :10), comme il est écrit : « Tout ce que vous demandez dans la prière, en croyant, vous le recevrez » (Matthieu 21 :22) ; et encore : « Le Seigneur est proche. » Ne vous inquiétez de rien" (Phil. 4, 5, 6). "Tout est possible à celui qui croit" (Marc 9, 23), car pour Dieu rien n'est impossible. Quelle richesse indescriptible ! (Parole 25). "La foi dit : pour moi, toute action me suffit à Celui à qui j'ai autrefois consacré mon âme. Je ne suis pas là ; Il le sait. Celui qui est tel, la grâce le suivra et lui révélera sa puissance dans diverses aides, d'abord dans cette évidence, concernant le corps, et ensuite dans la considération du caché, elle lui révèle l'intrication des pensées et leur charme, faisant honte à ses yeux toute la méchanceté des démons" (Homélie 49). Saint Chrysostome dit qu'une telle foi commande aux démons. Voilà quel bouclier protecteur elle est ! Il nous est difficile d’accepter de tels jugements sur la foi. Alors elle est loin de nous, ou nous sommes d'elle. Nous pouvons cependant deviner qu'il en est ainsi à partir de la co-dissolution de la conscience avec le Seigneur, avec la Sainte Église et avec tous les saints. Elle sent en elle qu'elle n'est pas seule, mais que le Seigneur est avec elle, les anges et les saints de Dieu sont avec elle. C’est pourquoi il se sent aussi fort que l’Église est forte et que le Seigneur est puissant. « Par mon Dieu, dit-il, je traverserai le mur... Même si je marche au milieu de l'ombre de la mort, je ne craindrai aucun mal, car Tu es avec moi... Si Dieu est pour nous, qui peut être contre nous ?! » (2 Sam. 22:30 ; Ps. 22:4 ; Rom. 8:31). Et nous ne pouvons nous empêcher de comprendre qu’une telle foi ne peut pas être remplie en soi en y pensant ou en la désirant. C'est le fruit du fait que le Seigneur accepte réellement l'âme dans sa main droite, la remplit réellement de sa puissance, la greffe réellement vivante dans les membres vivants de son corps vivant. La force du Seigneur, chef de l’Église, et la force de tout le corps de son Église s’y reflètent. Elle est forte aussi. C'est le vrai bouclier ! «Tous», dit-il, «sont des flèches», et non de manière à en éteindre certaines et pas d'autres. Voyez-vous combien de flèches les justes ont éteintes une fois ? Les pensées sont en guerre en nous – envoyons la foi en avant. Nous sommes submergés de souhaits frénétiques – faisons appel à la foi pour nous aider. Nous sommes dans des circonstances difficiles et dans le malheur – cherchons une consolation dans la foi. La foi est ce qui protège chaque arme. Si nous la perdons, alors l'arme (de toutes sortes) sera immédiatement écrasée. « Par-dessus tout, dit-on, nous accepterons le bouclier de la foi ». « Sur tout » : sur quoi exactement ? - Et sur la vérité, et sur la justice, et sur la préparation de l'Évangile. Cela signifie qu’ils ont besoin de foi. Ce bouclier de la foi est en corrélation directe avec le ferrage préalable des pieds – ou la disponibilité à tout, avec le renoncement à tout. Cette volonté ouvre la voie à la perception de cette foi, et cette foi imprègne cette volonté. Éph. 6h17. Et recevez le casque du salut et l’épée de l’Esprit, qui est la parole de Dieu. Dans les règles de saint Basile le Grand, contre chaque passion, la contemplation divine est prescrite comme le moyen le plus puissant, c'est-à-dire la mémoire ou la conscience de l'omniprésence divine, et la réflexion sur les propriétés et les actions divines, et surtout sur l'arrangement de notre salut, qui peuvent tous être appelés pensée divine salvatrice. Il enveloppe l'âme entière d'une lumière que le diable ne peut pas regarder et voir l'âme pour la frapper. Mais regardons toutes les expressions de l'Apôtre. Quand il dit : ceignez vos reins de vérité, nous voulons dire : la ceinture, c'est la vérité. Quand il dit : revêtez l’armure de la vérité, nous voulons dire : l’armure est la vérité. Quand il dit : mettez vos chaussures, nous entendons : chaussures - préparation à toutes sortes de sacrifices et à la mort elle-même. Quand il dit : prenez le bouclier de la foi, nous voulons dire : le bouclier, c'est la foi. En abordant après tout cela les mots : « recevez le casque du salut », il semble que nous devrions aussi comprendre, de la même manière que la compréhension des expressions précédentes : un casque est le salut. Il ne reste plus qu'à exprimer plus clairement ce qu'est le salut. L'Apôtre lui-même explique ce qu'est l'épée spirituelle, en disant qu'elle est la parole de Dieu, c'est-à-dire la parole révélée de Dieu. Comment vaincre un ennemi avec cette parole, le Seigneur lui-même l'a montré lorsque, tenté dans le désert, il a percé toutes les subtilités du diable avec l'épée des paroles de Dieu. Recevoir une telle épée signifie connaître par cœur les paroles divines et, le moment venu, les épuiser du cœur, au mépris des suggestions du diable. La condition pour l’efficacité d’une telle arme n’est pas seulement la foi et l’amour pour la parole de Dieu, mais aussi la disposition de vie selon elle. puisqu'un tel état est provoqué par la grâce de Dieu, alors celui qui prononce la parole aimée et actionnée épuise en lui la puissance pleine de grâce qui brûle l'ennemi. Les combattants expérimentés contre le diable - les ascètes - disent que si, à l'heure de la tentation, vous commencez à lire des psaumes, et en particulier ceux qui disent quelque chose en rapport avec la tentation, cela disparaîtra immédiatement, tout comme la fumée disparaît d'un coup de vent. Nous ne pouvons ignorer la compréhension particulière de l’épée spirituelle exprimée par le bienheureux Théodoret. Il dit que l'Apôtre a appelé « l'épée de l'Esprit » (τοθ πνευματος - Esprit) l'efficacité de l'Esprit, par laquelle une personne spirituelle réprimande le diable et le met en fuite. "L'idée est qu'une personne spirituelle, en qui la grâce de l'Esprit a commencé à agir clairement, après la purification des passions, reçoit un pouvoir spécial contre les démons. Pourquoi leur dit-il : au nom du Seigneur Jésus-Christ, je vous commande - sortez et n'entrez personne - et les démons s'enfuient. - C'est l'efficacité de l'Esprit. Le feu de l'Esprit les brûle. Les chrétiens parfaits ont toujours possédé et possèdent encore un tel pouvoir. " « N’est-ce pas ce que voulait dire l’Apôtre ? Cette idée est d'ailleurs également citée par Ekumenius et Theophylact. Éph. 6h18. Prier avec toute prière et supplication à tout moment dans l'Esprit, et en ce moment vigilant avec toute patience et prière pour tous les saints. Saint Paul conclut les deux séries précédentes d'armes spirituelles par la prière. Cette dernière arme est grammaticalement combinée avec les trois premières : là - avec les reins ceints, vêtus d'une armure, avec des chaussures sur le nez, et ici - en train de prier. Mais, en substance, cela ne s’applique pas moins aux trois derniers. Elle les accompagne tous et leur donne tout pouvoir – Divin. Dans un autre endroit, saint Paul a dit que les armes de notre guerre sont puissantes en Dieu. Cette puissance leur est descendue de Dieu par la prière. Saint Chrysostome présente la question de cette façon. Il a habillé les guerriers, dit-il, et les amène maintenant au roi pour lui demander de l'aide. "Remarquez la sagesse du bienheureux Paul. Là, il a armé les Éphésiens, leur enseignant toutes les précautions. Et ici, en conclusion de tout, il enseigne comment se tourner vers le roi et lui demander de leur envoyer son aide. Car, après avoir dit: "Priez avec toutes vos prières et supplications", il a indiqué que s'il y avait quelque chose, alors surtout dans cette affaire, ils avaient besoin de l'aide de Dieu. Il semblait dire ceci: vous y parviendrez, et vous ne pouvez tout faire que dans ce cas, si vous commencez à prier." Soulignant la nécessité de la prière, l’Apôtre indique immédiatement à quoi doit ressembler la prière pour être entendue. Premièrement, priez, dit-il, avec toutes sortes de prières et de supplications, c'est-à-dire en toute diligence, avec une maladie cardiaque, avec un ardent effort pour Dieu. Saint Chrysostome signale un exemple d'une telle prière chez Anne, la mère de Samuel. "Elle a versé beaucoup de larmes", dit-elle. Ayons honte d'une telle femme ! Elle a prié pour le don d'un fils et a pleuré, mais nous demandons le Royaume des Cieux - et nous le faisons avec une certaine insouciance ! - « Et elle se tint, dit-on, devant le Seigneur et pria : Seigneur Dieu des armées » (1 Samuel 1 : 11). Mais les larmes coulèrent avant qu'elle puisse dire quoi que ce soit. Avec eux, elle espérait s'attirer la miséricorde de Dieu. Là où il y a des larmes, il y a une contrition complète, et là où il y a de la contrition, il y a beaucoup de sagesse et de prudence. - Alors regardez le respect dans le fait que « sa bouche bougeait, mais sa voix ne fut pas entendue » (Rois 1 : 13). Avec une telle disposition, une personne qui désire sincèrement recevoir ce qu’elle demande s’approche de Dieu. La paresse, l’inattention, la distraction, l’insouciance et l’insouciance n’ont pas leur place en lui. Quatrièmement – ​​« et jusqu’à ce jour, nous restons vigilants et patiemment ». Cela commande la difficulté de la prière, ou de se surmener dans la prière. Les expériences d'écoute des prières, qu'elles soient populaires ou privées, montrent que les chrétiens qui espéraient obtenir de bonnes choses par la prière n'abordaient pas la prière à la légère ou comme une tâche facile, mais prescrivaient le jeûne et les veillées, de longues prières et de nombreuses génuflexions. Un travail de prière aussi pénible a attiré l'aide immédiate de Dieu. Cette sorte d’excès dans la prière est ce que prescrit ici saint Paul. « C'est pour cette raison », c'est-à-dire dans ce but précis, afin de recevoir l'aide d'en haut, veillez dans la prière avec patience. La patience en grec désigne un mot qui indique la persévérance patiente dans le travail, le dévouement à la même tâche ou la persévérance. - Théodoret écrit : « Le divin Paul nous commande de veiller et de prier sans cesse, et de ne pas affaiblir notre travail corporel, mais d'y demeurer avec une grande patience. » - Comment donc, conformément au commandement apostolique, de longs services de prière sont célébrés dans notre Sainte Église ! "Et en prière pour tous les saints". C’est peut-être la cinquième qualité de prière requise pour qu’elle soit entendue. L'Apôtre écrit à toute l'Église et lui commande de prier non seulement pour elle-même, mais aussi pour tous les saints, - pour toute autre Église de croyants, - pour le bien des saintes Églises de Dieu ; Il ordonne, c'est-à-dire que personne ne soit spécial dans la prière, que l'on prie seul ou en groupe entier de croyants, mais comme nous avons tous les mêmes besoins spirituels et que les ennemis qui combattent contre nous sont les mêmes, de sorte que lorsque nous prions, nous devons toujours prier pour tout le monde. Qu’est-ce qui en est ressorti ? – Si les Éphésiens prient pour tout le monde, alors tout le monde prie pour eux. Et grâce à cela, leur prière devient forte, comme la prière de tout le corps de l’Église. Appelons cela la communauté de prière, en la plaçant dans la condition d'une écoute rapide de la prière. Vous pourriez être intéressé par :