Часть нравоучительная (Еф. 4–6:18)

El Apóstol explicó ampliamente en los capítulos anteriores cómo todo sucede en el Señor Jesucristo, tratando por todos los medios de elevar a los efesios a la contemplación de esta verdad y orando a Dios por ello. Ahora bien, de este pensamiento principal, a modo de comienzo, deduce cómo deben vivir y actuar los cristianos, tan unidos y tan renovados en Cristo. Primero describe A. - el orden general de vida en Cristo Jesús - Ef. 4:1–16; luego B. ofrece - reglas de vida: 1. - general, - Ef. 4:17–32, 5:1–21 y 2. – particular según la condición, – Ef. 5:22–33, 6:1–9; finalmente, partiendo de la base de que la vida de este tipo es una lucha, V. reviste al cristiano con toda la armadura espiritual: aquí hay un esbozo del ascetismo, - Ef. 6:10–18. A. Estructura general de la vida de los cristianos Ef. 4:1–16. El esquema de este sistema es muy simple: preservar 1) la unidad del espíritu en el vínculo de la paz - Ef. 4:1–10; 2) bajo el liderazgo de pastores ordenados por Dios – Ef. 4:11, 12; 3) convertir todo en Cristo – Ef. 4:13–16. 1. Unidad del espíritu en la unión de la paz. "Rezo." Podría haber mandado, podría haber impuesto obligaciones con la autoridad apostólica, pero ora, con humildad provocando la obediencia a los mandamientos de la humildad y considerando su digno caminar como un favor para sí mismo. Y todo el mundo sabe cómo ese discurso, con lazos suaves pero fuertes, une a uno con el digno (Teofilacto). "Yuznik". Como bien lo mencionó aquí San Pablo acerca de su encarcelamiento, cuando comenzó a exponer el mandamiento de la comunicación amorosa. Porque los vínculos de San Pablo fueron fruto de vínculos de amor: amor al Señor, a sus enseñanzas y a todos los creyentes. Y las relaciones amorosas imponen vínculos y requieren autosacrificio. Al recordarle los suyos, los atrajo fuertemente (Ecumenio). ¿Podría la palabra sobre los lazos del amor de labios de aquellos que están atados, por amor, permanecer sin acción? El Beato Teodoreto escribe: “La mención de los vínculos es suficiente para despertar incluso a aquellos que sufren de extrema insensibilidad a la virtud”. Al ver este pensamiento del Apóstol, San Crisóstomo extrae de aquí una lección sobre los lazos morales del amor para todos, diciendo: "¡¿Pero no queremos atarnos a nosotros mismos?! Te aconsejo que no aceptes la esclavitud de Pavlovo, ya que ahora no es el momento, pero hay otros lazos (de amor): ata tu mente. También hay lazos (ejecuciones); y quien no se impone a sí mismo la esclavitud moral, experimentará esto último, porque escuche lo que dice Cristo: "atar su mano y su nariz” (Mateo 22:13). Para no ser sujetos a este cautiverio, pongamos esas ataduras sobre nosotros mismos”. ¡Pero cuánto más agradable es la primera vista que la última! Preferiría haber visto una vez a Pablo salir de la prisión con los prisioneros que ver mil veces a estos hombres acompañados por sus lanceros. ¿Cuántos ángeles crees que le precedieron cuando le sacaron de esta manera? – Si Eliseo estaba rodeado por un ejército de ángeles (2 Reyes 6:17), entonces ¿qué podemos decir de Pablo? El profeta David dice: “El ángel del Señor acampará alrededor de los que le temen” (Sal. 33:8), y nuevamente: “Te alzarán en sus manos, para que tu pie no tropiece en piedra” (Sal. 90:12). ¿Pero de qué estoy hablando Ángeles? El Señor mismo estaba con él cuando salió (de la prisión). – Él mismo hizo una promesa: “Yo estoy con vosotros” (Mateo 28,20); y apareciéndose a Pablo, le dijo: “No temas... Yo ya estoy contigo” (Hechos 18:9, 10). - ¡Así que los maravillosos santos de Dios siempre están llenos de gran gracia, y especialmente cuando están expuestos al peligro por Cristo, cuando se vuelven prisioneros por Él! Así como es agradable ver a un guerrero fiel a su deber en cualquier momento, y especialmente cuando está y lucha junto al propio rey, así imaginemos a Pablo, a quien se podía ver enseñando y en prisión”. Pone la humildad en primer lugar. Y el Señor, en las Bienaventuranzas, lo puso en primer lugar, diciendo: “Bienaventurados los pobres de espíritu” (Mateo 5,3). Así como el orgullo expresa predominantemente el egoísmo, que divide y aísla, así, por el contrario, la humildad expresa sobre todo el autosacrificio, que condiciona la comunicación mutua. Porque si el autosacrificio requiere el olvido de uno mismo, entonces, ¿dónde es más obvio que en la humildad? El humilde se pone en nada, considera a todos los demás como sus amos y se entrega a ellos como un servidor. Por eso sólo tiene cosas que hacer por los demás, así como el que es poco humilde sólo tiene cosas que hacer por sí mismo. Entonces trabajaré para él o gastaré dinero, su dicho habitual. Los humildes no se atreverán a decir esto ni a pensar en ello. Considera que los asuntos de todos son asuntos suyos y está dispuesto a hacer todos los esfuerzos y sacrificios por él. Él es lo mismo que un miembro del cuerpo. Ningún miembro del cuerpo vive para sí mismo, sino todos para los demás. Así es como el cristiano se une a sí mismo, bajo la cabeza de Cristo, con todos los demás en un solo cuerpo. Por eso dijo San Crisóstomo: "¿Cómo se puede caminar digno de este título? - "Con toda humildad de espíritu". Quien lo sea merece este título: la humildad es el fundamento de toda virtud. Si tienes humildad y recuerdas cómo fuiste salvo y de qué condición, entonces el recuerdo de esto te sirve como un incentivo para la virtud. No estaréis orgullosos de nada, pero, sabiendo que todo lo que tenéis es don de la gracia, seréis humildes. Una persona humilde es lo mismo que un siervo que recuerda las buenas obras y las agradece. “¿Por qué”, dijo el mismo Apóstol, “os lo trajiste” (1 Cor. 4:7)? También dijo de sí mismo: “He trabajado más que todos... no yo, sino la gracia de Dios que está conmigo” (1 Cor. 15:10). No dijo simplemente: “con humildad”, sino “con todos”, es decir, no sólo en palabras y hechos, sino en todas las técnicas externas y en el tono del habla. No trates a uno con humildad y a otro con descaro; Mantén la humildad con todos, ya sean amigos o enemigos, personas nobles o insignificantes: esto es humildad. También en otros asuntos observad la humildad; porque Cristo dice: “Bienaventurados los pobres de espíritu”, y pone esta bienaventuranza ante todos. Por eso el Apóstol dijo: “con toda humildad de espíritu”. El Beato Jerónimo escribe: "Quien se reconoce tierra y ceniza y recuerda que después de un poco debe convertirse en polvo, nunca ascenderá con orgullo. Y quien, contemplando la eternidad de Dios, ve que el tiempo de la vida humana es corto, parecido a un punto, tendrá siempre ante sus ojos su propio desenlace, y será humilde y humillado. "El cuerpo corruptible es una carga para el alma, y la morada terrena es una carga para la mente con mucho cuidado". (Sab. 9:15). ¿Por qué debemos decir con toda humildad: “Señor, mi corazón no se enaltece, mis ojos están alzados hacia abajo” (Sal. 130:1)? La humildad no está en las palabras, sino en el estado de ánimo del alma. El Apóstol pone la mansedumbre en segundo lugar. El primer demonio del orgullo es la ira, la irritabilidad, la ofensa; El primer fruto de la humildad es la mansedumbre. El orgulloso piensa, siente y le dice al otro con desprecio: ¿cómo te atreves a tratarme así? Ya sea que no le guste una acción, una palabra o incluso una cara, se enoja. La persona humilde no se da cuenta de que en la actitud de los demás hacia él hay algo por debajo de su dignidad, y ni siquiera puede notarlo, porque se considera nada y toda actitud de los demás hacia él está por encima de él mismo. Por eso, saluda todo no sólo sin disgusto, sino con gratitud, como un favor y un honor, aunque otros puedan sentir que está siendo humillado e insultado. Por eso no hay en él ningún movimiento de disgusto ni siquiera una sombra de ofensa. Es manso ante todos, como un cordero. Por ello, todos lo tratan con tranquilidad, calidez y respeto, incluso si no era de alto rango. ¡Aquí está la unión, aquí está el vínculo! Nada puede separar al manso de los demás y a los demás de él; y cuanto más mansos son, más fuerte es la unión entre sí, más paz y alegría hay. Y el Reino de los Cielos es la tierra de los mansos, como dijo el Salvador: “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra”. El Beato Jerónimo escribe: "La mansedumbre es tal disposición de espíritu en la que uno no se deja perturbar por ninguna pasión, especialmente por la ira y la rabia. Quien la tenga será digno de la bienaventuranza prometida por el Señor". "Por el contrario, la vergüenza y la irritación por algo", continúa Ambrosiast, "da lugar a disputas y anima a defender incluso lo que se reconoce como cruel y equivocado. De ahí la discordia que interrumpe la unión de la paz". El Apóstol coloca la paciencia en tercer lugar. – La paciencia abarca todo lo que se puede soportar: problemas, insultos, persecuciones, privaciones y toda clase de trabajos y penurias para hacer el bien y cumplir los propios deberes. Aquí el Apóstol indica sólo la paciencia que se ejerce en las relaciones mutuas y en los conflictos. Tiene - μακροθυμια - longanimidad o generosidad. El alma de la generosidad es tan fuerte y poderosa que ningún problema de los demás produce en él ningún shock o cambio. Mira el agua tranquila: la superficie es lisa, como un espejo. Pero si le lanzamos lo más ligero, inmediatamente comienza a moverse, se sacude en un punto, emite una onda que se extiende por toda la superficie. Ésta es una imagen de cobardía que, poco a poco, se topa con algo desagradable e inmediatamente se avergüenza y se entristece. ¡Pero aquí hay un acantilado! “Las olas lo golpean, pero él se queda ahí, sin prestarles atención, como si aquí nada le concerniera”. Ésta es una imagen de generosidad y gran sufrimiento. ¡Mira el generoso! “Todo a su alrededor está preocupado y le duele mucho, pero él está tranquilo”. Al principio, esta paciencia ocurre como si se aguantase con los dientes apretados; y una expresión de disgusto estaría lista para abrirse paso, pero es reprimida por la fuerza de voluntad. Estos son los comienzos para ser pacientes unos con otros. Aquel que diligentemente continúa refrenándose y esforzándose hacia el amor adquiere la habilidad de soportar primero con calma todo lo que puede perturbarlo, y luego cubrirlo y absorberlo todo con amor. En este nivel, la paciencia mutua se convierte en apoyo a los débiles, tanto en la vida espiritual como en la vida cotidiana, a los fuertes. La palabra griega significa no sólo demoler, sino también sostener. Esto significará: consolar a los afligidos, razonar con los irrazonables, corregir al pecador, prestar a los necesitados a los pobres, proteger a los ofendidos, es decir, ayudarse y asistirse unos a otros en todos los sentidos. El amor no puede permanecer tranquilo ante la vista de las necesidades del otro, porque se siente fusionado con los demás y percibe sus sentimientos. La necesidad de otra persona es la suya. El Beato Jerónimo escribe sobre estas palabras: "Entendiendo "tolerarse unos a otros", como suenan las palabras, se podría pensar que este mandamiento no se aplica a los hombres santos, porque los santos no tienen nada que tolerar entre sí, sino a aquellos que todavía están abrumados por algún tipo de pasión. Y no es sorprendente que los Efesios escucharan esto, cuando entre los creyentes todavía había aquellos que debían tolerarse unos a otros. Esto mismo, me parece, significa lo que está escrito a los Gálatas: “Sobrellevad las cargas de los demás” (Gálatas 6:2). Pero ambos testimonios pueden interpretarse de manera diferente, es decir, que alientan a los ricos a aliviar las necesidades de los pobres. El que ayuda y sirve a un hermano enfermo, lo soporta con amor. extrema pobreza y necesidad, pero no puede ayudarlos: quien le tienda una mano lo tolerará con amor. “Unidad” – ενοτης – en realidad significa unidad, unidad, igualdad. Si descomponemos el espíritu en sus partes espirituales componentes: pensamientos, aspiraciones, gustos, entonces la unidad del espíritu nos dará una indicación de unanimidad, unanimidad, unanimidad, y en la palabra del Apóstol recibimos el mandamiento de que todos deben observar la misma forma de pensamientos y puntos de vista, las mismas disposiciones, intenciones, deseos, los mismos sentimientos y simpatías, para que todos puedan encontrar placer en las mismas cosas, en una palabra, para que dentro haya sin separación y aislamiento de los demás, sino para que cada uno tuviera lo mismo que los demás. Esta unidad del estado de ánimo interno unirá a todos, establecerá una unión entre todos - συνδεσμον - que dará una base sólida a una paz indestructible. Unión por la Paz - lado externo; su alma es la unidad del espíritu. Sólo así se podrá formar un solo cuerpo a partir de todos ellos. San Crisóstomo dice: "¿Qué es la unidad de espíritu? - Así como en el cuerpo el alma abraza todo e imparte algún tipo de unidad a la diversidad que proviene de la diversidad de los miembros del cuerpo, así también aquí. Pero el alma también se da para unir a las personas. Un anciano y un joven, un pobre y un rico, un joven y un adulto, un marido y una mujer, y cada ser dotado de un alma es algo uno, y esta unidad es mayor que la unidad de el cuerpo. La primera afinidad es mayor que la última: más perfección en la unidad espiritual. Así como el fuego, al caer sobre los árboles secos, los convierte en un solo cuerpo ardiente, pero no tiene ningún efecto sobre los árboles húmedos y no los une entre sí, así sucede aquí: la frialdad espiritual no contribuye a la unión, pero el calor espiritual en su mayor parte atrae a todos hacia sí mismo. mundo, sino para que todos tengamos una sola alma. Estos son lazos maravillosos: nos conectan entre nosotros y con Dios. Estos lazos no pesan ni constriñen las manos que están atadas por ellos; al contrario, les dan mayor libertad, les abren más espacio para su actividad y hacen que los presos estén más alegres que los libres. Esta unión no puede ser perturbada por el espacio, ni el cielo, ni la tierra, ni la muerte, ni ninguna otra cosa: es más elevada y más fuerte que todo. Partiendo de la unidad espiritual, puede abarcar a muchos al mismo tiempo. Escuche lo que dice Pablo: “No estamos demasiado hacinados” (2 Cor. 6:12). Pero otros por espíritu se refieren al Espíritu de Dios, o la gracia del Espíritu Santo. En este caso, el pensamiento aquí será: "A todos os ha sido concedida la misma gracia; una sola fuente derrama varios arroyos. Por tanto, guiados por la humildad y la mansedumbre, soportáos unos a otros según la ley del amor y preservad la alianza de la paz" (Teodoreto). La unión de la paz formará entre todos ustedes un solo vaso estrechamente unido, que podrá contener las corrientes de gracia derramadas en ustedes. El único Espíritu de Dios os llena a todos: tratad de conservarlo dentro de vosotros y, para ello, preservad de todas las formas posibles la unión de paz entre vosotros. Cuando no haya paz entre vosotros, seréis como un vaso roto. El Espíritu de gracia se apartará de vosotros y permaneceréis carnales. El Apóstol dice en otro lugar: “Donde... tenéis envidia y celo y contienda, ¿no sois de la carne y andáis en pos de los hombres?” (1 Corintios 3:3). El Beato Teofilacto expresa este pensamiento de la siguiente manera: "Así como en el cuerpo el espíritu es el principio que combina y une todo, aunque los miembros sean diferentes, así en los creyentes está el Espíritu Santo, que une a todos, aunque diferenciemos unos de otros en género, carácter y ocupación. A través de este Espíritu somos hechos un solo cuerpo. Por lo tanto, esforcémonos por mantener esta unidad a través de la paz mutua entre nosotros. Si no tenemos una unión de amor y no hacemos las paces unos con otros, entonces destruiremos la unidad. que el Espíritu nos ha dado. Habiendo así sentado bases sólidas para la comunicación amorosa entre todos en disposiciones antiegoístas del corazón o virtudes, San Pablo establece los incentivos más fuertes (4-6) para que esta santa obra se realice no mecánicamente, sino libremente, según la determinación racional de la voluntad, según convicciones razonables. De lo contrario, afirma, es imposible. Debes estar en amorosa comunión, porque contigo todo es uno. Esto os lo exige la unidad del cuerpo de la Iglesia, del que sois miembros; la unidad del Espíritu, que todos recibéis y que, penetrando en todos los miembros, comunica a todos la vida y el movimiento espiritual, la unidad de la bienaventuranza, a cuya herencia todos son llamados por igual, la unidad del Señor - Redentor y Salvador, la unidad del bautismo por el cual nacéis a una nueva vida, la unidad de Dios Creador, Proveedor, Padre, que abraza a todos con un solo amor, gobierna con una sola omnipotencia, preserva con una sola industria - es en todas partes y lo cumple todo. Cada palabra es un estímulo para la unidad. El apóstol describió todo el sistema de relaciones cristianas, tal como es según la idea del cristianismo. De cada característica de ella surge la misma consecuencia: por tanto, sed uno con los demás. Te muestro lo que comes según lo previsto. Pero para ser así también hay que esforzarse. Procurad mantener la unidad del espíritu en el vínculo de la paz. San Crisóstomo, iniciando una conversación sobre estos versículos (4-6), dice esto: "Cuando el bienaventurado Pablo quiere disponer a los cristianos a algo especialmente alto, entonces, lleno de la sabiduría y la gracia de Dios, lo alienta con objetos celestiales, el ejemplo del Señor mismo. Por eso, en un lugar dice: "Caminad en amor, como también Cristo amó comernos y nos entregó a sí mismo" (Ef. 5:2), y nuevamente: "Este... sea sabio en vosotros, incluso en Cristo Jesús, el cual en forma de Dios no era igual a Dios por medio de la admiración" (Fil. 2:5, 6), hace exactamente lo mismo aquí. Y lo hace bien, porque cuando se señalan grandes ejemplos, una persona nace con fuertes celos y deseo (de imitarlos). Entonces, ¿qué está diciendo para animarnos a unirnos? - "Un cuerpo, un solo espíritu, así como vuestra vocación fue rápida en la única esperanza de vuestra vocación", y así sucesivamente. (Efe. 4:4). Tal es la esencia del cristianismo que quienes lo profesan son uno, que todos los creyentes constituyen “un solo” “cuerpo” vivo y conjuntivo en el que habita “un solo espíritu” que lo llena y pone en movimiento todo lo que hay en él, que por tanto es uno porque está animado por este único espíritu. He aquí el primer impulso para amar la unidad en la unión de la paz. Y esto debería ser tanto más convincente cuanto que, con la unidad del cuerpo y del espíritu, también tenéis las mismas esperanzas. Así como todas las sociedades están unidas por la unidad de metas y esperanzas, así también estáis llamados a trabajar de la misma manera, a luchar por un solo reino; la puerta a ello está igualmente abierta para todos ustedes. El Beato Teodoreto escribe: “Habéis recibido un solo Espíritu, sois un solo cuerpo, una sola os ha sido dada la esperanza de la Resurrección y del Reino de los Cielos”. de un amigo, para romper la unidad del espíritu, para romper la unión de la paz?! San Crisóstomo expone esto extensamente, dirigiendo todo su discurso principalmente a incitar a los creyentes a la unanimidad. "¿Qué es un solo cuerpo? – Los fieles en todos los lugares del universo, los vivos, los muertos y los que están por nacer, así como aquellos que agradaron a Dios incluso antes de la venida de Cristo, constituyen un solo cuerpo. Solemos decir de los objetos que están conectados entre sí y tienen una gran conexión: son un solo cuerpo. Así es exactamente como formamos un solo cuerpo. El cuerpo, aunque se compone de diferentes miembros, importantes y sin importancia, sin embargo, ni el mejor de ellos está armado contra el miembro insignificante, ni el primero está sujeto a desprecio por parte de estos últimos, aunque no todos los miembros tienen la misma función, son igualmente dignos de respeto. El apóstol Pablo exige de nosotros un amor que nos una, haciéndonos inseparables unos de otros, y una unidad tan perfecta, como si fuéramos miembros de un solo cuerpo, porque sólo ese amor produce un gran bien. Con las palabras “un solo cuerpo”, exige que tengamos compasión unos de otros, que no deseemos los beneficios del prójimo y participemos de las alegrías de los demás; expresó todo esto junto. Luego, muy oportunamente, añadió: “y un solo espíritu”, enseñando que con un solo cuerpo debemos tener una sola mente. Quería animarnos con este mutuo acuerdo, como diciendo: puesto que habéis recibido el único Espíritu y bebisteis de la misma fuente, no debe haber discordia entre vosotros. Luego el Apóstol dice: “así como fuisteis llamados rápidamente en la única esperanza de vuestra vocación”. Es decir: Dios nos llamó a todos a lo mismo; No proporcionó nada a nadie. más contra el otro: dio a todos la inmortalidad, a todos la vida eterna, a todos la gloria inmarcesible, a todos la hermandad, a todos la herencia, se convirtió en cabeza común de todos, resucitó y juntó a todos. Entonces, teniendo tanta igualdad en las cosas espirituales, ¿por qué os hacéis arrogantes? ¿Es porque uno de vosotros es rico y tal y tal es fuerte? “¡Aquí hay otro incentivo para una comunicación amorosa!” (Ecumenio). Anteriormente dije que debemos permanecer en esta comunión, ya que todos somos un solo cuerpo con un solo espíritu, no sólo por el tiempo, sino también por la eternidad. Ahora presenta la motivación para esto: que cada cristiano, si lo miras por separado, es igual a otro; cómo las personas se vuelven cristianas, en esto todos son iguales, no tienen ventajas para uno ni desventajas para otro; Así como todos nacen en el mundo de la misma manera, ni el rey ni el último pobre se diferencian en esto, así todos son creados como cristianos de la misma manera. El Señor logró la salvación y sentó las bases para una vida nueva, como el primogénito. Se acercan a Él por la fe y acceden a la comunión en la única vida unida en Él a través del bautismo. En quien esto sucedió, se hizo cristiano. Y en esto el Señor es uno para todos, y una la fe, y uno el bautismo. No le importan a nadie -ni más ni menos-, son iguales para todos, y dan su poder a todos por igual. “Un Señor” - Jesucristo, el Hijo Unigénito de Dios, - Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado - por nosotros, los hombres, descendió del cielo, se hizo hombre, sufrió, fue crucificado, murió, fue sepultado, resucitó, ascendió al cielo y se sentó a la diestra del Padre, reuniendo a todos en su rostro con Dios. Pero para que todos puedan reunirse con Dios, uno debe estar unido en una unión viva con el Señor, como el Señor oró: “para que todos sean uno; así como tú, Padre, estás en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros” (Juan 17:21). O como explicó antes: “Yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros” (Juan 14:20). El camino hacia esta unidad lo abre la fe, que aquí es completamente uniforme para todos y, por así decirlo, monótona. Todos confiesan: estoy pereciendo, no hay salvación para mí sino en el Señor; Me aferro a Él y me entrego y me dedico a Él. Esta confesión abre la puerta al Señor. Además, aquí nadie aporta nada superfluo, y no se tiene en cuenta nada más que esto: ni el género, ni la educación, ni los hechos, ni la fe anterior. Todo lejos: sólo se debe presentar esta única confesión para acceder al Señor. Otros comparten esta relación inseparable de la Divinidad con los creyentes, pero no por separado, y atribuyen la primera a Dios Padre, la segunda a Dios Hijo, la tercera a Dios Espíritu Santo, de modo que en los dos últimos el Padre actúa a través del Hijo y del Espíritu. Entonces San Damasco: "Hay un Padre sobre todos, que es en todos, por la Palabra que viene de Él, y en todos por su Espíritu. Queriendo mostrar cómo brilla en nosotros la semejanza de la unidad divina, el Apóstol predicó las peculiaridades de la Trinidad en un solo Dios" (o atribuyó las acciones especiales en nosotros de las Personas de la Santísima Trinidad a un solo Dios). Lo mismo, dicho sea de paso, escribe el Beato Jerónimo: “Algunas palabras “sobre todos y por todos y en todos” se refieren al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo: “sobre todos” - al Padre, porque Él es la Causa de todo; “a través de todos” - al Hijo, porque todas las cosas fueron creadas por el Hijo; “en todos” – al Espíritu Santo, porque Él es dado a los creyentes, y nosotros nos convertimos en templo del Espíritu Santo: tanto el Padre como el Hijo habitan en nosotros”. San Pablo señaló las virtudes en las que se basa la comunicación amorosa de los cristianos, expuso los motivos más fuertes para ello y ahora muestra en qué se revela esta comunicación, o cómo es en acción. Se revela en la asistencia y la cooperación mutuas, en el servicio mutuo, quién puede hacer qué y quién recibirá el regalo para qué. Y en el orden natural no se puede decir que a nadie le afectó todo; todos son capaces de algo. Y en el orden de la gracia, todos en el sacramento de la confirmación reciben el don del Espíritu Santo. Así que quien haya recibido algo, que sirva a los demás. San Pedro expresa este mandamiento de esta manera: “Vivid mientras recibís este don, sirviéndoos como buenos constructores de las diversas gracias de Dios” (1 Ped. 4:10). Y cómo exactamente servir lo describe San Pablo, en su carta a los Romanos, diciendo: Quien haya recibido la profecía, profetice; quien ha recibido servicio, que sirva; el que ha recibido enseñanza, enseñe; quien haya recibido riquezas, dé con sencillez, etc. (Romanos 12:6–8). Éste, creo, es el propósito con el que San Pablo pronuncia aquí estas palabras, ya que al principio habló todo del cuerpo, después de esto hablará del cuerpo, y precisamente de ese lado, de cómo se crea por la interacción armoniosa de todos los miembros (Ef. 4:15, 16). Lo que debe ser común a todos, por lo que se condiciona la vida cristiana misma, como son: la pertenencia al cuerpo de la Iglesia, la fe, la esperanza, el bautismo, que para tener a Dios como Padre y al Señor como cabeza, entonces todos tienen lo mismo. Pero esta igualdad no produce una igualdad perfecta en todos ni destruye las diferencias. Cada uno tiene todo lo que tiene el otro, pero en distintos grados, y además cada uno recibe una gracia y un don especial. Bajo la condición de tal diferencia, y con esta diferencia de interacción y comunicación, se construye un único cuerpo multicomponente, armoniosamente combinado. La igualdad perfecta no permitirá que se forme el cuerpo, "porque si todos fueran uno, ¿dónde está el cuerpo? Ahora bien, son muchos, pero el cuerpo es uno" (1 Cor. 12:19, 20). San Pablo dijo que el dispensador de la gracia para todos es el Señor Jesucristo. Ahora lo explica o lo demuestra. Quien conoce el curso de la obra de salvación dispuesta por el Señor, lo ve él mismo. Por eso es miembro de la profesión de fe creer que el Hijo de Dios bajó a la tierra, se encarnó, sufrió, murió en la cruz, resucitó, ascendió al cielo y se sentó a la diestra del Padre. Pero Él no dejó huérfanos a quienes creían en Él, sino que, como prometió antes del sufrimiento, les envió el Espíritu Santo, fuente de todos los dones llenos de gracia. No hubo Espíritu hasta que el Señor fue glorificado. Y como fue glorificado, habiendo recibido la gloria que tenía el Padre antes de que el mundo existiera, después de eso el Espíritu Santo descendió a la tierra. El Espíritu Santo es la fuente de los dones de la gracia; pero como el Señor, cabeza, crea para sí el cuerpo de la Iglesia, Él mismo determina la medida del don: para unos uno, para unos dos, para otros cinco talentos. Esta acción de Dios para nuestra salvación es evidente en la estructura de la fe. Pero San Pablo la compara con las predicciones del Antiguo Testamento y le otorga así el poder de la predestinación preeterna. Su discurso se puede leer así: La Escritura dice que Él, habiendo ascendido a lo alto, llevó cautiva la cautividad. Dice, es decir, en el prototipo que hay. Y lo que allí dice: “recibiste”, y el Apóstol: “hiciste”, se explica porque en el original hay un verbo que significa: recibir, o tomar para dar. Así, en Éx. 25:2, Dios dice: que tomen para mí los primogénitos, es decir, tómenlos y dádmelos. En 1 Reyes 17:10 El profeta Elías le dice a la esposa: Tómame agua en una vasija, o llévame pan, es decir, tómalo y dámelo. En ambos casos el verbo es el mismo que en el salmo. “Has recibido”, por lo tanto, será: recibido y distribuido, o tomado y distribuido regalos entre las personas. San Pablo, en lugar de decir: el cautiverio lo cautivó, lo tomó y le dio dones, dice directamente: “el cautiverio lo cautivó y le dio dones”. ¿Qué cautiverio llevó cautivo el Señor? – Cuando hablan de cautiverio, normalmente se refieren a cautivos, pero esto es evidente primero, y luego siempre se refieren a botín. ¿A quién cautivó el Señor y qué botín se llevó? - Capturó a nuestros enemigos: el diablo, la muerte, el pecado, el infierno, y les quitó a todos los que capturaron y mantuvieron en su tiranía. El Señor descendió de la cruz a los infiernos y sacó a todos los patriarcas, profetas y justos, y los introdujo en Su Reino. Después de la Ascensión del Señor, fueron los primeros en formar el cuerpo celestial de la Iglesia bajo la cabeza del Señor. Y estos enemigos perdieron poder sobre toda la raza humana; de modo que tan pronto como alguien cree en el Señor, inmediatamente se retira o se refleja del creyente. - Pero como el Apóstol en este lugar habla de la distribución de la gracia por parte del Señor y para explicar esto cita el pasaje sobre el cautiverio que Él trajo al cautiverio, entonces por cautiverio aquí nos referimos más directamente a “todos los poderes divinos, hasta la vida y la piedad” (2 Ped. 1:3), - todo lo que el Señor ha adquirido para nosotros, según la economía de la salvación que ha perfeccionado: remisión de los pecados, vida nueva, dones de gracia, filiación, vida eterna. felicidad. Él da estos dones a todo aquel que se acerca a Él con fe y permanece siempre fiel a la fe. Todo lo indicado aquí en forma de cautiverio está representado tanto por los santos padres como por los maestros, uno por uno y el otro por otro. San Crisóstomo dice: "¿De qué cautiverio habla el Apóstol? - Del cautiverio del diablo. Porque el Señor ha capturado a este tirano, me refiero al diablo, a la muerte, al juramento y al pecado". “Y nosotros”, añade Teofilacto, “que estábamos bajo el diablo y retenidos por dichos (enemigos)”. Ecumenio complementa esto: "Este cautiverio bueno y salvador nos ha capturado. Habiendo derrotado al Diablo en una batalla invisible, nos tomó cautivos, no para esclavizarnos aún más, sino para librarnos de la amarga tiranía del maligno". El Beato Jerónimo escribe: "Fuimos capturados por el diablo y entregados a sus secuaces. El Señor vino, nos libró de las cadenas de nuestros enemigos y distribuyó diversos dones de gracia a los liberados, a quienes había arrebatado como vencedores de manos de sus enemigos. Este es el cautiverio capturado por Él. Sin embargo, el Apóstol recuerda esto para – ya que antes dijo: “conservar cuidadosamente la unidad del espíritu en el vínculo de la paz” - para enseñar que, a pesar de los diversos dones, la Iglesia está armoniosamente concordada en sí misma y que no se dan razones para divisiones y desacuerdos por el hecho de que todos recibieron dones según el don de Cristo, y no los mismos. Acerca de la remoción de aquellos en el infierno como cautiverio, Ambrosiastés dice: "Él devastó el infierno cuando sacó de él a los cautivos que estaban allí cautivos por el crimen de Adán y por sus propios pecados y, ascendiendo desde allí, los elevó al cielo. Algunos de ellos resucitaron entonces y aparecieron a muchos como evidencia de la victoria sobre la muerte (Mateo 27:52). Los cautivos generalmente son extraños y son tomados cautivos contra su voluntad. Pero el Salvador tomó a sus propios cautivos y no contra su voluntad. su voluntad los cautivó, despertando en ellos el deseo de ser liberados por su aparición”. Ef. 4:9, 10. Y cuando subáis, ¿qué hay allí, tal como descendisteis antes a las tierras más profundas de la tierra? El que descendió, el que también ascendió sobre todos los cielos, que cumpla todas las cosas. 2:9), expresa lo mismo aquí con las palabras: “el que descendió, es también el que subió”. “Y el erizo, tal como es, ha bajado, tal como ha bajado”. Cuando oigas la palabra: Él ascendió, no te detengas en ello, sino recuerda que Él descendió. En realidad, la subida al cielo sólo puede atribuirse a aquel que descendió del cielo, como dijo el mismo Señor: “nadie sube al cielo, sino el Hijo del Hombre que descendió del cielo, el cual está en el cielo” (Juan 3:13). Focio en Ekumenius escribe: "Habiendo dicho "ascendió", explica cómo debe entenderse este "ascendido". No es que Él comenzó Su movimiento con este ascenso, o que comenzó Su existencia aquí, allá abajo. ¡No! Desde el principio estuvo en la cima de la grandeza Divina y la gloria Paternal; pero según la economía de la salvación descendió, y descendió a los infiernos, y luego ascendió de nuevo a la altura Divina que le corresponde. Esto es lo que significa cuando se dice de Él que Él “subió”. “El que descendió es también el que ascendió”. No fue exaltado por una hazaña terrena, sino que recibió lo que el Padre tenía antes de que el mundo existiera. “No descendió uno, sino que otro ascendió; sino uno y el mismo, aunque descendió sin carne, ascendió con carne” (Teodoreto). "Este lugar asombra a Ebión y Fotino. Porque si el que ascendió al cielo es el mismo que primero descendió del cielo, entonces ¿cómo se puede decir que nuestro Señor Jesucristo no fue antes de María, sino que comenzó a ser después de Ella? Esto también afecta a aquellos que, en su locura, inventaron dos hijos, a saber, el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre. Porque aquí se dice muy claramente que el que sube y el que desciende es uno y el mismo" (Jerónimo). La última enseñanza perversa pertenece a Nestorio. "Sobre todos los cielos". Esto es lo mismo que está por delante: “sobre todo principado, autoridad y potestad” (Efesios 1:21), porque no es el lugar lo que importa, sino lo que hay en el lugar. Y así nos conviene un obispo, que... era más alto que los cielos (Heb. 7:26) y superaba a todos en perfección, en poder, en fuerza y ​​en riqueza de bienes. Él descendió por debajo de todo y ascendió por encima de todo, no sólo para estar en todos los lugares, sino para dejar en todas partes huellas de Su influencia en aquellas personas que están donde están y son capaces de recibirla. Afectó tanto a los que estaban en el infierno como a los que estaban llenos del cielo. El Beato Jerónimo escribe: "No podemos saber cómo la sangre de Jesucristo fue beneficiosa tanto para los ángeles como para los que estaban en el infierno, pero no podemos dejar de saber que fue beneficiosa para ambos. Él descendió a los infiernos y ascendió al cielo, para llenar a los que estaban en aquellos países en la medida en que pudieran recibirlo. De esto debemos concluir que antes del descenso y la ascensión de Cristo todo estaba vacío y necesitaba ser cumplido por Él". A juzgar por el hecho de que sólo los puros de corazón ven a Dios, y la visión profética sólo es posible en Dios y por Dios, debemos suponer que este don habita en almas que son ante todo celosas de la pureza del cuerpo y del alma y que lo han logrado. Y no hay razón para creer que San Pablo tampoco los entendiera, cuando para entonces ya circulaban entre los cristianos los tres primeros evangelios, y cuando entre los compañeros apostólicos y evangelistas se encontraban los santos evangelistas Marcos y Lucas. En estos dos tipos de evangelismo, el evangelismo estaba constantemente en la Iglesia. Algunos pastores, sucesores de los Apóstoles, enviaron a predicar a países que no conocían a Dios ni a Su Cristo, mientras que otros, con su bendición y guía, escribieron exponiendo las verdades de Dios. El primer grupo incluye a todos los Apóstoles Iguales, como Cirilo y Metodio para los pueblos eslavos, el segundo grupo incluye a todos los escritores de la iglesia. En nuestro tiempo, los evangelistas son nuestros misioneros, que mejor se llamarían evangelistas. ¡Que la bendición de Dios descanse sobre sus cabezas y acompañe todos sus trabajos! En los Hechos se narra que, habiendo predicado sucesivamente el Evangelio en Antioquía (Pisidia), Iconio, Listra y Derbe, el Apóstol volvió a recorrer todos esos lugares - “confirmando las almas de los discípulos, rogándoles que permanecieran en la fe, nombrándolos ancianos para toda la iglesia, y habiendo orado con ayuno, encomendándolos al Señor, creyeron en los indignos” (Hechos 14:22, 23). Y otra vez estuvo aquí el Apóstol, pero sólo para ver si todo iba bien. Las iglesias crecieron por la gracia de Dios a partir de lo que les fue puesto en el principio bajo el liderazgo del pastor dado por Dios. Lo que pasó en estos lugares se repitió en todos los demás, en todo el mundo. Luego los apóstoles fallecieron. Los sucesores que nombraron, los pastores, permanecieron en las iglesias de todas partes; y ellos ya seguían siendo los principales líderes y productores de la obra de Cristo, sólo que no los iniciales (no los originales), sino actuando según los principios establecidos por los Apóstoles. El poder y la fuerza apostólicos permanecieron en la Iglesia, sólo que no pertenecen a particulares, sino a todo un cuerpo de obispos que, actuando colectivamente, son el legislador y gobernante de la Iglesia. El Beato Jerónimo se detiene más que otros en los pastores y primero dice que los pastores y los maestros son uno y lo mismo; luego da lecciones a los pastores, que nos conviene escuchar de labios de un hombre de vida tan estricta. “No se debe pensar que, como en las palabras anteriores: “Oh Apóstoles”, “Oh Profetas”, “Oh Evangelistas”, el Apóstol se refería a diferentes personas; por eso designó a diferentes personas con las palabras: pastores y maestros. Porque no dijo: "Son pastores, son maestros", sino: "Son pastores y maestros", dejando claro que son las mismas personas, y enseñando que quien es pastor debe ser también maestro, y que en las iglesias el que no puede enseñar a su rebaño no debe asumir el pastor. Cada líder de la iglesia debe ser pastor y maestro, pastor de ovejas, maestro de personas. Creo que también ahora en las iglesias, así como hay un profeta y un evangelista, un pastor y un maestro, así puede haber un Apóstol con todos los signos del Apostolado. Y por el contrario, tanto fuera como dentro, tanto en la Iglesia como en las asambleas heréticas, hay muchos falsos apóstoles y falsos profetas, falsos evangelistas, falsos pastores y falsos maestros. Lo primero y más importante es la realización de los santos. Los creyentes son llamados santos (Ecumenius). Su realización se expresa con la palabra καταρτισμος, que significa poner una cosa en su debido orden y orden, ponerla en tal estado que sea lo que debería ser según su significado y propósito. Aplicando este significado a los creyentes, al realizarlas debemos procurar ponerlos en orden y mantenerlos, para que cada uno esté en su lugar y haga su trabajo como debe. Esto es desde afuera. Desde dentro, el estado de ánimo de sus mentes y corazones, sus pensamientos, sentimientos, disposiciones y toda su vida es el que requiere el cristianismo, o el que es característico de aquellos cuyo rasgo característico es la vida en Cristo por la gracia del Espíritu Santo. Mantener a los cristianos en el orden externo es gobierno; su estado de ánimo adecuado en su vida interior es la edificación espiritual o el cuidado de su salvación. La palabra, que se usa principalmente en el cumplimiento del deber antes indicado, es eficaz, es verdad, pero si no es asegurada en el corazón por el poder de Dios, su efecto se evaporará y el alma quedará nuevamente vacía. Lo que se siembra con la palabra se disuelve con el alma por la gracia de los sacramentos y se desarrolla aún más mediante los ritos de oración de la Iglesia. La chispa que arroja la palabra es introducida por la gracia del sacramento (está comprometida, como se suele decir del fuego), y se aviva con la oración. La gracia crea. En consecuencia, la labor ministerial en el sentido mostrado debería ocupar la mayor parte de las preocupaciones y preocupaciones pastorales, como ocurre en la Iglesia ortodoxa. Dirige divinamente esta parte, pastor, y verás los frutos maravillosos de tu pastoreo: el pastoreo invisible y misterioso de tu rebaño. El último deber de los pastores se llamaba "edificar el cuerpo de Cristo". El Cuerpo de Cristo es la Iglesia – universal, una. Fue creado y creado por los Apóstoles. ¿Cómo? – Transformaron rostros y comunidades y los vincularon a la totalidad común de los creyentes: La Iglesia creció, como crece un edificio sobre el que se colocan nuevas piedras capa por capa. El Apóstol usa aquí la palabra οικοδομη - no la estructura interna de la casa - economía, sino su edificio, su estructura. En relación con la Iglesia, esto es la incorporación de nuevos creyentes, la difusión de la fe, la expansión de los límites de la Iglesia. Es obvio cómo hicieron esto los Apóstoles, pero ¿cómo pueden y deben hacerlo los primados de cada Iglesia privada? – Realizan el mejoramiento de su pequeña Iglesia conduciendo a los santos a la perfección y corrigiendo la obra del ministerio; pero ésta no es creación de todo el cuerpo de la Iglesia, sino del miembro más pequeño de ella. El Apóstol les confía el deber de edificar todo el cuerpo de la Iglesia, además de la edificación de su pequeña parte. No podían ni pueden hacer esto de otra manera que adquiriendo nuevos creyentes. ¿Cómo es eso? - Santificar a los niños nacidos entre cristianos, convertir a la fe a los no cristianos que viven en la misma zona, en la misma convivencia o en las proximidades, emprender, cuando se pide, nuevas rondas con fines de predicación, o preparar entre los suyos a cristianos capaces de esta obra y enviarlos donde sea necesario. De la historia se desprende claramente que los líderes de la iglesia intentaron cumplir con precisión no sólo los dos primeros deberes, sino también este último. También se realizó en nuestra Iglesia rusa. Más decisivamente, recientemente ha comenzado a cumplirlo mediante la creación de una sociedad con este fin: sus ramas principal y diocesana. Nuevamente: sobre vosotros recae el deber de hacer santos; y continúa trabajando incansablemente en esto hasta hacer de todos y cada uno un esposo perfecto. Todo creyente al principio, como un niño, es imperfecto en conocimientos y no firme en las reglas de la vida. Ponedlo de pie en tal o cual aspecto, procurad que todas sus fuerzas activas estén en pleno desarrollo, para que cada uno, cualquiera que sea la tarea que se le presente, sea capaz y fuerte de realizarla como debe, a la perfección. La palabra "hombre perfecto" debería significar perfección o el límite final de la vida activa. Se define: - en la mente - la maduración de conceptos sanos sobre todo, - en el campo de la fe y fuera de ella - según su guía; en la voluntad - el establecimiento de buenas reglas y el arraigo en el corazón de las verdaderas disposiciones cristianas - la humildad, el amor, la mansedumbre, la abstinencia, la tranquilidad, el autosacrificio y todas las demás virtudes; en el corazón - el cultivo principalmente del gusto y la simpatía por todo lo espiritual, verdaderamente cristiano, llevándolo al punto de no encontrar placer en nada más, como en el círculo de las cosas relacionadas con la causa de la salvación y de la vida en el Señor Jesucristo. La perfección activa no puede ir más allá; pero él mismo no es el límite final. El Apóstol dijo antes de esto: ¡aquí están tus líderes, aquí están sus obras y sus metas! Deben elevaros a la estatura del cumplimiento de Cristo. Pero son sólo indicaciones y no pueden hacer nada por usted sin su propio trabajo. Para que puedan conduciros a tal edad, y vosotros mismos os volváis celosos de restaurar todas las cosas a Cristo (Ef. 4:15). Ésta es la lección principal de estos tres versículos (Efesios 4:14-16). Para despertar un celo más fuerte por esto, el Apóstol describe brevemente, pero completamente, el amargo estado de las almas fuera de la verdadera fe - v. 14. Y después, en el art. 16, indica la necesidad moral decisiva de precisamente este tipo de acción. Entramos a una sociedad donde todo proviene de Cristo. Sólo queda una cosa: estar en esta sociedad y convertir todo en Cristo, o, sin actuar de esta manera, dejar de estar en esta sociedad (Efesios 4:16). El Santo Apóstol habla en nombre de todos los hombres, o de todo el género humano, por eso se coloca en el rango de los enseñados e instruidos, como suele hacerse en los sermones cuando dicen: nosotros. Ef. 4:14. No seamos niños, sacudidos y sacudidos por todo viento de doctrina, en mentiras de hombres, en el engaño de las artimañas de la adulación. Dios nombró personas administrativas y de liderazgo en la Iglesia. Para algunos de ellos, lo primero, pero no lo último para todos, es convertir a los no creyentes a la fe y así construir cada vez más alto, más y más ancho, destruir el edificio de la casa de Dios, la Iglesia. Este trabajo no debe detenerse para ellos hasta que todos nosotros, las personas, comencemos a creer igualmente en el Señor Jesús y a conocerlo, hasta que toda la raza humana sea de la misma fe. Esta gran buena acción de Dios hacia nosotros, a través de ellos, está dispuesta para que ya no seamos niños, no estemos en mentiras, no estemos en el engaño de las intrigas. Basta vagar, preocuparse en vano, ser un juego de la astucia del enemigo. Dios se apiadó de nosotros, volvió sobre nosotros su mirada misericordiosa y nos libra de esta vida discordante. Confiesa cada uno misericordia; aceptar el beneficio; y, viendo de qué mal habéis sido librados, uníos más estrechamente al que os libró. Así es la vida: sin Cristo; Incluso entre los cristianos que no tienen el cristianismo en sus corazones, es así. De tal o cual vida, dice el Apóstol, nos libra la fe, para la cual el Señor instituyó personas especiales llenas de gracia para que predicaran, convirtieran y sostuvieran, para que ya no seamos así. San Crisóstomo dice con esta expresión: “El Apóstol tocó aquí costumbres mundanas”. Si: “no seamos niños” - corresponde al anterior: “hasta que alcancemos todo en la unión de la fe y el conocimiento del Hijo de Dios”, entonces “no estemos en las mentiras de la humanidad” - εν κυβεια... debe reconocerse que corresponde a las palabras: “perfecto en un marido”. La actividad del marido es perfecta, según reglas firmes, según planes correctos con objetivos deliberados, exactamente lo contrario de la vanidad y el vacío de la vida mundana. De acuerdo con esto, y al mismo tiempo que los dos primeros pensamientos de este versículo corresponden a los dos primeros pensamientos del versículo anterior, naturalmente somos llevados a la guía de que esto también: no nos dejemos “en el engaño de las artimañas de la adulación”, corresponde: “conforme a la edad del cumplimiento de Cristo”. Así como fuera de Cristo, estando bajo la influencia de Satanás, los entregados al pecado se satanizan, así en la fe de Cristo, fieles al liderazgo de Cristo, se vuelven semejantes a Cristo, están llenos de Cristo y lo tienen viviendo dentro de ellos. Estos son los males de los que nos hemos librado, parece decir el Apóstol; y aunque habla de esto en forma de consecuencia del logro de las metas para las cuales son designados por los líderes establecidos por Dios en la Iglesia, así es, sin embargo, lo que inspira: ¡entregados! Ten cuidado de no volver a las viejas costumbres, sino que, confesando la buena acción y sintiendo sus frutos dentro de ti, adhiérete más diligentemente a Aquel por quien has sido liberado. ¿Qué debemos hacer exactamente? Ef. 4:15. Ahora bien, el que es verdadero en el amor, hagamos crecer todas las cosas en Aquel de quien Cristo es la cabeza. “Verdaderamente enamorado” puede tomarse como una expresión de un pensamiento: tener amor verdadero, no fingido y sincero. Entonces Teodoreto: "El Apóstol dijo esto en su carta a los Romanos: "El amor no es hipócrita" (Rom. 12:9), y también dijo en la carta a los Corintios: "El amor no es hipócrita" (2 Cor. 6:6). Por eso aquí manda tener amor verdadero y con él aumentar la riqueza de la virtud sobre el Señor mismo. Porque está dicho: Toda vara que no produce fruto en Mí, es tomada y arrojada al fuego (Juan 15:2). – Pero también podemos separarnos, y por “verdad” queremos decir –contener la verdad, y en “amor” – ser, o vivir en el amor. Tal división es visible en Ecumenio y Teofilacto, quienes, contrastando la vida no cristiana con la vida cristiana, dicen que allí no hay nada verdadero, todo es fantasma y mentira, pero tenemos una sola verdad y amor. Si nos atenemos a dogmas falsos, ya no vivimos en la hipocresía (porque aquí, parece, les está dando lecciones de vida)” (Teofilacto). Al aceptar tal distinción, recibiremos “en verdad”: permanecer en la verdad, como aquellos que han recibido la fe y el conocimiento del Señor Jesucristo y ya no se dejan llevar por todo viento de doctrina; “enamorado” - estar en la verdad y en las obras de amor, que llegan a la edad de un marido y dan testimonio de la madurez del carácter establecida en las reglas, en contraste con los no cristianos que viven en la vanidad, la inquietud vacía y la astucia unos frente a otros. Ser sincero y permanecer en el amor parecería suficiente, pero el Apóstol añade: siendo fieles al amor, crezcamos todos en Cristo, es decir, sintonicemos todos nosotros mismos, nuestro rostro, todas nuestras potencias y funciones, con el espíritu de Cristo y crezcamos a su medida, así como, por el contrario, los no cristianos actúan según el espíritu de Satanás y crecen ellos mismos a la medida de su panurgia todo maligno. – El retorno de todo a Cristo Ecumenio lo expresa así: “construyamos todo en Cristo (construyamos sobre Cristo)”; “Todo es nuestro: la vida, la palabra y los dogmas”. Teofilacto: "Crezcamos en Cristo toda nuestra vida y dogmas. Porque con Él, como cabeza, debemos armonizar todo lo que tenemos, para no traer nada que no esté de acuerdo y no esté en armonía con la cabeza, sino que todo crezca según Él". San Damasco dice: “Que todos alcancemos tal altura que estemos en armonía (combinados armoniosamente) con Cristo, nuestra cabeza”. Puedes encontrar muchas personas que hablan suavemente y no se avergüenzan en la vida, pero que están vacías de Cristo, porque no crecen en Él y viven sin Él en sus pensamientos. Es este peligro del que quiere deshacerse el Apóstol, diciendo, por así decirlo: todo en vosotros debe ser según el pensamiento de Cristo, por su poder, para su gloria. Sólo así alcanzaréis la plenitud de Cristo en la medida de vuestra edad. Ef. 4:16. De lo inútil todo el cuerpo, compuesto y arreglado decentemente por cada toque de limosna, según la acción en la medida de una sola parte, el cuerpo vuelve a crearse a sí mismo por el amor. Este es el círculo de vida del cuerpo de Cristo, en el que todo proviene de Él y todo vuelve a Él. Esto es lo que quería decir el Apóstol, es decir, es necesario hacer crecer todo en Cristo, porque la fe de Cristo es tal que en ella todos los creyentes forman un solo cuerpo bajo la cabeza de Cristo y, habiendo recibido todo de Él, deben devolvérselo todo mediante la interacción amorosa de unos con otros, según la fuerza recibida de Cristo Señor. Sería sencillo decir: de quién el cuerpo crea su regeneración, pero el Apóstol dijo: “el cuerpo... la regeneración del cuerpo crea”, porque se insertaron muchos pensamientos intermediarios y es posible perder quién está creando este renacimiento. Las primeras palabras adicionales: "compuesto y ensamblado decentemente" indican un rasgo característico de un organismo en el que generalmente varios órganos, cada uno en su lugar, con un propósito especial, se combinan armoniosamente y hacen que el cuerpo viva. Así es como el Señor combina armoniosamente su cuerpo: la Iglesia. La peculiaridad aquí, en comparación con los organismos materiales, es que en estos todo es creado y restaurado por la fuerza vital, incluida la cabeza misma; y en la Iglesia el Señor es la cabeza, no produce otra cabeza, sino que construye para sí todo el cuerpo, miembro por miembro, combinándose consigo mismo y haciendo crecer de sí mismo un cuerpo para sí. Las palabras: “dar limosna con cada toque” muestran cómo el Señor crea un cuerpo para sí mismo. La “limosna” es la concesión de la gracia del Espíritu Santo: la gracia del renacimiento en el bautismo, donde un cristiano recibe la existencia cristiana y la gracia como un don para las necesidades de la Iglesia, como resultado de lo cual todos en la Iglesia son como una mano, alguien como un pie, etc. El “toque de limosna” significa que la gracia se recibe realmente de manera tangible y penetra tangiblemente en quien la recibe; al mismo tiempo, une miembro a miembro, los cuales, tocándose, se sienten y se tocan. Así se construye el cuerpo de la Iglesia. Es obvio que estas palabras complementan la anterior: “compilado y compilado más decentemente”. Las palabras: “según la acción en la medida de una sola parte” se refieren a “la regeneración del cuerpo crea”, y muestran cómo el cuerpo de Cristo, compuesto de cada toque de limosna, continúa creciendo y siendo creado. Ella hace esto - “según la acción en la medida de una sola parte”, cuando cada miembro actúa del modo en que la gracia le hizo capaz de actuar, según la medida del don, según su propia medida. Todos, habiendo sido aceptados en la Iglesia, recibieron un don y llegaron a ser lo que ahora son en la Iglesia. Pero el crecimiento de la Iglesia vendrá de él cuando actúe con su don para su bien, no lo encierre ni lo encierre en sí mismo, sino que lo dedique a todos. Así crece el cuerpo material, en el que ningún miembro vive para sí, y así crece el cuerpo espiritual de la Iglesia. Pero mientras que en el cuerpo material todo se hace mecánicamente, según la ley de la necesidad, en el cuerpo espiritual de la Iglesia todo debe hacerse según el libre albedrío. Es calificado por el Apóstol con la palabra: “en el amor”. El amor, derramado por el mismo Espíritu de gracia en los corazones de los creyentes, hace que ningún miembro del cuerpo de la Iglesia pueda retener el don para sí solo, sino que imparta su eficacia a todos los hermanos en Cristo, a toda la Iglesia. A partir de esto crece y se construye. Este texto es difícil de entender. Para aclarar aún más su contenido, se dan interpretaciones patrísticas del mismo. San Crisóstomo, comenzando a interpretar este texto, dice que San Pablo en él "no expresó sus pensamientos con mucha claridad, porque quería expresar todo de repente". Luego agrega: "Esto es lo que significan sus palabras: así como el espíritu, descendiendo del cerebro, no sólo comunica, a través de los nervios, la sensibilidad a todos los miembros, sino de acuerdo con cada uno de ellos, y al que es capaz de recibir más, comunica más, y el que es menos, a aquel - menos (porque el espíritu es la raíz de la vida), así es Cristo. Dado que nuestras almas también dependen de Él, como los miembros dependen del espíritu, su providencia y distribución de dones, de acuerdo con la medida de uno u otro miembro, produce la regeneración de cada uno. Pero ¿qué es “el toque de limosna”? Es decir, por medio de la sensación (αισθησεως). Pues este espíritu, distribuido sobre todos los miembros desde la cabeza, tocando a cada uno de ellos, produce así su efecto sobre ellos: el cuerpo, percibiendo esta influencia del espíritu, crece en proporción a sus miembros de esta manera. su parte del espíritu, así aumenta. O también: el espíritu brota abundantemente de la cabeza y toca a todos los miembros y se distribuye entre ellos, cuanto cada uno puede tomar en sí, así aumenta. - ¿Pero por qué añadió la palabra: “enamorado”? - Porque este espíritu no puede comunicarse de otra manera. De hecho, si la mano se separa del cuerpo, el espíritu que sale del cerebro, buscando continuación y no encontrándola allí, no se separa del cuerpo y no va hacia la mano tomada, pero si no la encuentra allí, entonces no se comunica con ella. Lo mismo sucede aquí, si no estamos conectados entre nosotros por el amor... El amor nos recrea, une, une y une. Entonces, si queremos recibir el Espíritu de la cabeza, estaremos en unión unos con otros. Hay dos tipos de separación de la Iglesia: una cuando nos enfriamos en el amor, y la otra cuando nos atrevemos a hacer algo indigno en relación con este cuerpo (la Iglesia)". Una continuación de este discurso pueden considerarse las palabras de San Damasco: “Cristo, gobernando sobre nosotros, se entrega a nosotros y por esto nos une consigo mismo y entre nosotros, de modo que tenemos mutua armonía, aunque cada uno recibe el don del Espíritu en la medida en que puede acogerlo”. Habiendo hablado más sobre los líderes de la Iglesia, se dirige a aquellos que se equivocan al juzgar su urgente necesidad. "Dime: ¿realmente crees que es suficiente que ellos también crean, mientras que la gracia de la ordenación se ha empobrecido y se ha perdido entre ellos? ¿De qué sirve todo lo demás si no observan esto último? - Debemos defender igualmente tanto la fe como la gracia del sacerdocio. Porque si a todos se les permite, según el antiguo proverbio, llenar sus manos, si a todos se les permite ser sacerdote, entonces que todos vengan - y en vano se construyó este altar, en vano se estableció el orden de la iglesia, en vano fue el rostro de los sacerdotes: derribemos y destruyamos todo esto”. De esto queda claro que donde falta un miembro tan importante en la estructura de la vida, ¿es posible ver la vida cristiana como debe ser? “Ella no está allí, aunque se habla mucho de ella”. B. Reglas de la vida cristiana Habiendo indicado la estructura de la vida de los cristianos, el Apóstol escribe reglas para ella, primero 1) generales para todos los cristianos, sin importar en qué condición se encuentre cada uno, y luego 2) específicas, según la condición. 1. Reglas generales Ef. 4:17–32, 5:1–20 Al comenzar a presentar estas reglas, el Apóstol pone a la cabeza de ellas: a) el principio fundamental para su conclusión, y como guía en la vida según ellas - Ef. 4:17–24; y luego propone 6) las reglas mismas de la vida moral de los cristianos, como cristianos – Ef. 4:25–32, 5:1–20. a) El comienzo principal de Ef. 4:17–24 “Esto es lo que digo…” Es así: hacia esto estoy dirigiendo todo este discurso. El propósito de mis palabras es que tú mismo puedas ver cómo debes vivir ahora. Y para que ya no tengas dudas de que así debe ser, pongo al Señor como testigo: “Escucharé al Señor”. “Con el Señor por testigo diré esto” (Teodoreto). “Doy al Señor testigo de que mi palabra no es falsa” (Teofilacto). Por tanto, acéptalo no como mío, sino como de Dios, como si viniera de la boca del mismo Señor. “Entonces, al enseñar la verdadera enseñanza, uno no sólo debe convencer, sino también asustar y traicionar a Dios” (Ecumenio), recordando que Dios mismo está ante ellos (Teofilacto) y mira hacia dónde tiende la disposición de sus corazones al enseñar, y que por lo tanto una señal externa para expresar el consentimiento no es suficiente, sino que se requiere aceptarlo con todo el corazón. En lugar de lo esencial, la mente empezó a perseguir lo vacío, lo frágil y lo insatisfactorio. Se queja, pero no obtiene ningún beneficio, no sólo para el futuro, sino también para el presente, en el que persigue el fantasma de la felicidad, que siempre huye de él. San Crisóstomo describe bien este estado. "¿Qué es la vanidad de la mente? Tratar con objetos vanidosos. ¿Y qué es la vanidad, sino el presente, del que habla el Eclesiastés: "Vanidad de vanidades... toda vanidad" (Ecl. 1,2)? - Pero alguien dirá: si esto y aquello son vanos y conducen a la vanidad, ¿por qué existe? Si, además, esto es obra de las manos de Dios, ¿cuán vano será? Y hay muchas objeciones similares al respecto Pero escuchen, amados, Eclesiastés no llamó vanas las obras de Dios, ni mucho menos: ¡no son vanos los cielos, no es vana la tierra, ni el sol, ni la luna, ni las estrellas, ni nuestro cuerpo! ¿Qué es tan vanidoso? – Escuchemos lo que el mismo Eclesiastés llama vanidad: “Planté uvas... las hice cantando y cantando... creé estanques de agua... y tuve muchas vacas y ovejas... recogí oro y plata... y vi que todo era vanidad” (Eclesiastés 2:4, 6-8, 11). Escuche lo que también dice el Profeta: “¡Tengo tesoros y no sé quién los recogerá” (Sal. 39:7)! Nos vestimos con ropas caras y galas: ¿de qué sirve esto? - Nada. Algunos helenos pensaron así, pero en vano. Llevaban una vida estricta, pero de manera vacía, sin ningún objetivo útil en mente, haciéndolo por vanidad, para ganarse el honor de la multitud. Pero ¿qué es el honor? - Nada. –¿Ves que todo es vanidad? “Por eso el Apóstol dijo (sobre los paganos): “en la vanidad de sus mentes”. – Después de esto, San Crisóstomo describe la vanidad de la fe pagana, que adoraba a los árboles, las piedras, el fuego, el agua y al sol como a Dios. Y esto es todo, dice, vanidad pagana de la mente. “Sin embargo”, añade más tarde, “aquí el Apóstol se expresó así sobre su vida. Los paganos se entregan a la fornicación y al adulterio. Esto es lo que uno debería esperar de su fe. Al inventar tales dioses para sí mismos, actúan de acuerdo con esto en todo. Si pueden ocultar (sus acciones) de los ojos de la gente, entonces no hay nada que pueda impedirles cometer malas acciones. ¿Puede realmente tener alguna fuerza para ellos la doctrina de la resurrección cuando la consideran una fábula? – ¿Qué pasa con el tormento en el infierno? – Para ellos, esto también son fábulas: y nótese aquí la sugerencia satánica. Cuando la mente, el espíritu, cayó y quedó completamente enredada en la vanidad, entonces fue natural que todas las fuerzas del alma, cuya vida, según la estructura de nuestra naturaleza, está en el espíritu, no sólo tomaran la dirección equivocada, sino que también se congelaran. Se congelaron. La vida del poder mental es la luz del conocimiento. Cuando la mente se volvió inútil, esta luz desapareció y el significado se oscureció. Se le cayeron conceptos sólidos sobre sí mismo, sobre su objetivo final, sobre el propósito de esta vida, sobre lo que le espera en el futuro: todo esto fue olvidado, Dios mismo y su relación con Él fueron olvidados. En lugar de esto, se arraigaron las convicciones, no expresadas en palabras, pero sí estrictamente contenidas, de que la vida es real, todo, que los medios para ella están a tu alcance y que tú mismo, con tu mente y tus fuerzas, eres el creador de tu destino y el guardián de él, y no necesitas nada más, defiéndete, cuídate, aliméntate, y eso es suficiente. Estas y otras creencias similares constituyen los principios rectores para aquellos cuyas mentes se han vuelto inquietas o cuyo espíritu ha caído y se ha sofocado. San Crisóstomo dice que quien tiene el mismo tipo de vida inventa dogmas del mismo tipo. Este oscurecimiento se expresa especialmente en lo que respecta a la protección y seguridad de la vida. Habiendo tomado la responsabilidad de cuidar de sí mismo y de proveerse a sí mismo, aquel que se ha vuelto quisquilloso con su mente, a pesar de todos sus poderosos medios, está constantemente en temor. San Crisóstomo describe ampliamente este estado, fruto de una superstición oscurecedora, colocada en el lugar de la Providencia de Dios. "Aquellos que se han vuelto quisquillosos en sus mentes, tanto en el razonamiento de los dogmas como en la vida, todos hablan y actúan como si estuvieran en la oscuridad; una persona rodeada de oscuridad no ve nada frente a él: confunde una cuerda con una serpiente que se arrastra o, habiendo entrado en un lugar oscuro, piensa que una persona o un demonio está listo para agarrarlo. ¡Y cuánto miedo y ansiedad hay! Los paganos tienen miedo de cosas similares. "Allí tenías miedo del miedo", se dice, "donde había sin temor” (Sal. “Estando alejados de la vida de Dios”, es decir, “de la vida según Dios” (Teofilacto). “El Apóstol denuncia la anarquía de sus vidas, porque llamó a la vida de Dios vida virtuosa” (Teodoreto). Cuando la luz de la verdad ilumina el área mental de una persona, entonces, en esta luz, el camino de la vida verdadera se aclara, lo que estimula enormemente la energía de las fuerzas activas para correr por este camino. Cuando el significado se oscurece, el camino de la verdadera vida se cierra y la energía para caminar por él cae. Aquellos que están oscurecidos por el significado, naturalmente, no viven la vida verdadera, se alienan de ella, la abandonan. Por vida de Dios, el Apóstol no podía entender una vida de gracia, sino aquella vida según Dios que los paganos podían tener, siguiendo las instrucciones que les daban los restos de la imagen de Dios en los caídos. La mente o espíritu del hombre fue originalmente destinada a vivir en Dios y según Dios. Después de la caída, se debilitó, pero no fue destruido. La convicción de que hay un Dios y de que Él debe estar complacido permaneció en todos y, donde no fue suprimida, mostró sus frutos. Y todos los paganos podían vivir bajo la influencia del temor de Dios, según las exigencias de la conciencia, con la esperanza de una recompensa futura. – Ésta es la esencia de la religión natural y de la vida de Dios, posible para todos, fuera de la gracia. Y quien no lo tiene es culpable. El Apóstol condena a todos por esta culpa, porque éste era el espíritu de vida predominante entre los paganos. Se olvidaron de Dios, no escucharon a la conciencia y vivieron sólo para el presente, como si no existiera Dios ni otra vida. Lo mismo es la vida de quienes trabajan contra el pecado y las pasiones, incluso entre los cristianos. Ciudades y sociedades enteras pueden ser así. Entonces se les aplicará la palabra apostólica: “alienación de la vida de Dios”. “Por la ignorancia que en ellos existe, por la petrificación de sus corazones”. Algunos dicen: el oscurecimiento del significado se debe a la ignorancia, y el alejamiento de la vida de Dios se debe a la petrificación de los corazones. Pero el oscurecimiento del significado es lo mismo que la ignorancia. Por tanto, es mejor atribuirlo tanto a la alienación de la vida, como a causa, estímulo o castigo. La alienación de la vida de Dios siguió como consecuencia de la ignorancia y el endurecimiento del corazón. Cuando comenzó tal alienación, la ignorancia y la petrificación del corazón contribuyeron a su arraigo, y cuando echó raíces, entonces Dios se lo aseguró como castigo: “Dios los entregó a una mente torpe, para hacer cosas insatisfactorias... Los entregó en las concupiscencias de sus corazones... Los entregó en pasión de deshonra” (Rom. 1:28, 24, 26). Pero, estrictamente hablando, los tres: el oscurecimiento del significado por la ignorancia, el alejamiento de la vida de Dios y la petrificación del corazón, van juntos como consecuencia directa del entumecimiento de la mente o del embotamiento del espíritu. La ligereza del significado, o el conocimiento de la verdad, que cae sobre el corazón, despierta en él compasión por sí mismo y crea incentivos para vivir según la verdad o según Dios. Cuando el significado se oscurece y las verdades se caen de él, el corazón, al no recibir impresiones, no da excitación a la vida, se detiene y sus caminos se cierran. La alienación de la vida, que así comienza, endurece el corazón; un corazón endurecido, a su vez, aumenta la alienación de la vida y aumenta el significado de la oscuridad. Entonces una cosa se sustenta en otra, y el ciclo de la vida no madura según Dios. Dios se vuelve incomprensible, desagradable y no está incluido en los planes. La vida espiritual está congelada. Esta muerte se expresa más claramente en la petrificación del corazón, pero todo lo demás también está ahí. Los Santos Padres expresan este estado de compatibilidad: ignorancia, descuido e insensibilidad. Quienes despiertan de una vida así sufren más de insensibilidad. - ¡Algún día un corazón muerto volverá a la vida! Tal es la vida interior de los paganos y, en general, de las personas sin gracia, que no la han recibido o la han ahogado en sí mismos con una vida incongruente con ella. Pero cuál es la estructura interna, tal es la vida externa, o los hechos y el comportamiento. El Santo Apóstol la describe así: “Inversión en la desesperanza” - en griego, los Santos Padres lo expresan con una palabra que significa amargura en las cosas malas - el límite extremo de la negligencia y el descuido del bien. “Invertido en desesperación” - απηλγηκοτες, es decir, completamente perezoso, sin querer hacer nada bueno, habiendo perdido todo temor y contrición, como estupefacto” (Teofilacto). Todo sentimiento se congeló, tanto moral como religioso. “Ensanchaos, ensanchaos y olvidaos de Dios” (Deuteronomio 32:15). “No hay temor de Dios ante sus ojos” (Sal. 35,2) “El necio decía en su corazón: no hay Dios” - y se entregó a toda depravación junto con los demás: “corrupto y disgustado en sus empresas” (Sal. 13,1 dice: “El corazón se vuelve de piedra cuando ningún temor perturba el alma). Esto proviene de la insensibilidad. Cuando un miembro del cuerpo se vuelve insensible, aunque lo quemes o lo cortes, no importa lo que le hagas, no siente nada. Así también ellos, los paganos, después de haber caído en el descuido de una vez por todas, no importa lo que les digas, amenázalos con fuego o con espada, nada les afectará, nada les convencerá. Porque sus corazones quedaron insensibles de una vez por todas. Y hasta que no destruyáis en él esta insensibilidad, hasta que vuestro contacto sobre él sea tan perceptible como sobre miembros sanos, hasta entonces todos vuestros esfuerzos serán en vano”. Habiendo llegado a tal estado, “se entregó a la obra del diablo, a hacer toda inmundicia”. – Se entregaron a todo tipo de formas para satisfacer la lujuria carnal. Hay dos opuestos en nosotros: espíritu y carne. Cuando el espíritu se congela, la carne se vuelve feroz. Una persona se entrega a todo tipo de placeres sensuales y dulces. “Al principio sufrieron de anarquía, luego, arrastrándose hacia una vida sin ley, pronto comenzaron a sufrir de insensibilidad. Luego se aventuran sin miedo en todos los pecados, entregándose a una vida corrupta hasta el punto de la saciedad” (Teodoreto). San Crisóstomo dice: "Su vida era así a causa de su propio descuido y negligencia. "Me traicionaré a mí mismo", dice. Entonces, cuando escuches que "Dios los entregó a una mente torpe" (Rom. 1:28), entonces recuerda el verdadero dicho de que "los entregaron a sí mismos". ¿Cómo los traicionó Dios cuando ellos se traicionaron a sí mismos? Si se traicionaron a sí mismos, ¿cómo los traicionó Dios? – Le parece que aquí hay una contradicción. Pero la palabra "predade" significa "permitido". – “Se entregaron a obras de inmundicia.” ¿Ves cómo el Apóstol les priva de excusa al hablar de hacer inmundicia? No pecaron por pasión ajena, dice, sino que cometieron todos estos actos criminales, cuidando ellos mismos de inventarlos. “En toda inmundicia” (y vivieron). Inmundicia es toda fornicación, fornicación, amor voluptuoso a los jóvenes y toda intemperancia. "Para ellos, dice, ese modo de vida se ha convertido, por así decirlo, en una regla". - Ecumenio escribe: "Dice: "en la codicia", es decir, que se entregaron a dos pasiones: el mujeriego y el enamoramiento, que son más prominentes que otras pasiones en una vida pecaminosa y la gobiernan; - o que se entregaron a la inmundicia y la impureza en exceso y con avidez". Ef. 4:20. No conoces a Cristo así. Este es el pensamiento del Beato Jerónimo. “Si todos los que aparentemente debían escuchar a Cristo lo hubieran escuchado, entonces el santo Apóstol no habría dicho a los efesios y en general a todos aquellos a quienes reveló los misterios de Cristo: “Si le habéis oído”. Estudiar a Cristo es lo mismo que poder practicar la virtud, y el dicho: escúchenlo no difiere de cómo si alguien dijera: escuchen la sabiduría, la verdad, el valor, el dominio propio y otras cosas a las que Cristo se llama. Quien haya escuchado a Cristo y lo haya estudiado de esta manera, ya no caminará en la vanidad de su mente, no será oscurecido por el significado, no será alejado de la vida de Dios, sino que tendrá conocimiento, y toda ceguera caerá de los ojos de su corazón, porque la luz admitida en las tinieblas interiores dispersará en él toda ignorancia. Cuando se dé cuenta de esto, ya no se entregará al mujeriego, no cometerá ninguna impureza por codicia, transgrediendo los límites que le han sido asignados en el matrimonio. Dado que esta deposición ya se ha producido en el bautizado y el anciano ha muerto, entonces la deposición debe entenderse no como un mandamiento, sino como una notificación del hecho cumplido. La verdad acerca de Jesús es que te despojas del viejo hombre tan pronto como vienes a Él y eres bautizado. En este sentido, las primeras palabras: “no habéis conocido a Cristo de tal manera...” también significarán: no conocisteis a Cristo sin nada, no sólo aceptasteis el conocimiento de Él, y no sólo tomasteis prestado de Él el nombre, sino que habéis cambiado completamente, os habéis hecho completamente nuevos; ese viejo hombre por el cual viviste murió en ti, lo dejas a un lado. Y parece que este es el pensamiento directo del Apóstol, que proviene también de la obligación de devolverlo todo a Cristo. Porque, habiendo hablado de esto, inmediatamente ordenó: "Esto es lo que digo": no debes vivir como un pagano. ¿Por qué? “Porque esa vida”, dice, “ya ​​murió en vosotros tan pronto como vinisteis a Cristo”. No conociste a Cristo “así” -sin todo- pero te pasó esto: lo pospusiste. San Pablo definió la vida anterior en el paganismo de tal manera que era una vida en vanidad de espíritu, en ceguera, negligencia e insensibilidad, y en completa esclavitud a las pasiones, especialmente la concupiscencia carnal. Este es el viejo. Todavía dice que una persona así está ardiendo. La vida egoísta en la autocomplacencia y las pasiones corrompe, agota y consume la naturaleza humana. Entonces la persona no se encuentra en su propia atmósfera. Así como quien respira aire contaminado corrompe cada vez más su vida, así quien vive en pecado y pasiones destruye su naturaleza. Pero arde, pero nunca se descompone. Los pulgones corrosivos lo penetran cada vez más, lo desgastan y lo consumen. Así toda tu vida, así toda la eternidad, a menos que te arrepientas y seas renovado en Cristo. El viejo arde en lujuria. La lujuria sólo hace pensar en los placeres carnales, que en el anciano se destacan más claramente que otras debilidades. Pero esta palabra también puede entenderse como todas las pasiones en las que suele vivir una persona autoindulgente. La lujuria es cualquier deseo autogratificante, cuya satisfacción no significa otra cosa que consolarse y complacerse a uno mismo. Estas concupiscencias son encantadoras porque atraen, prometen montañas de felicidad, pero no dan nada cuando actúan según su atracción; También son encantadores, sobre todo porque saben ocultar su engaño, de modo que el insatisfecho no culpa a la lujuria por el engaño, sino que se reprocha su incapacidad para utilizarlo adecuadamente. Esta seducción mantiene a todos en el poder de las concupiscencias, sin advertir y sentir la nocividad de este tipo de vida y sin sentir el peso del yugo de esclavitud impuesto por las pasiones. San Crisóstomo dice: "La lujuria corrompe y destruye el ser mismo del hombre. El amor a la fama es destructivo, el placer ha arruinado a muchos, la lujuria ha engañado. Sin embargo, todo esto no constituye placer en el sentido propio, sino que hay amargura, engaño, falsificación y sombra. El lado exterior de estos objetos es atractivo, pero en sí mismos no son más que una carga pesada, que conlleva una gran pobreza, vacío y pobreza. Y si les quitas esta máscara, les revelas su verdadero rostro, verás el engaño. Porque en esto consiste el engaño, cuando algo se nos muestra no por lo que es, sino por lo que no hay en él, lo que es motivo de juicios falsos sobre tal o cual objeto”. Ef. 4:23. Renuevate en el espíritu de tu mente. Nuestras expresiones habituales, por ejemplo, el espíritu de alguna escritura, pueden llevar al concepto de que existe un espíritu de la mente. Esto significa los rasgos esenciales y característicos de esa escritura. Se puede suponer que el espíritu de la mente también significa las propiedades esenciales y características de la mente. A juzgar por esto, las palabras del Apóstol: sois renovados en Cristo Jesús por el espíritu de vuestra mente significarán: vuestra mente en Cristo Jesús vuelve a recibir sus rasgos esenciales y característicos, que Dios le dio en la creación y que perdió en la caída. ¿¡No es esto lo que significan las palabras de San Crisóstomo: “¡Por ​​el espíritu de la mente, es decir, por el espíritu que está en tu mente!?” Pero Teodoreto dice directamente: "Llamó espíritu de la mente a la aspiración espiritual de la mente". La mente, o espíritu, por naturaleza es nuestro poder más elevado, todo dirigido hacia lo Divino. Ef. 4:24. Y vestíos del nuevo hombre, creado por Dios en justicia y en honra de la verdad. “Creado según Dios” es lo mismo que creado a imagen de Dios (Col. 3:10). Así como en el principio el hombre fue creado a imagen de Dios, así ahora es recreado nuevamente a la misma imagen, recreado según Dios, y luego vive según Dios, es decir, en la vida su primera preocupación es mantener la relación adecuada con Dios, o temor de Dios, para poder mantener siempre comunicación pacífica con Dios y tener audacia y acceso a Él. El nuevo hombre vive en espíritu en Dios. Confirmado en Dios, desciende al círculo de la vida y aparece aquí completamente justo, celoso de cumplir cada “verdad”, cada determinación conocida de la voluntad de Dios, para no pecar en nada ante Él y no oscurecer en nada su conciencia. En este estado de ánimo tiene “razón”, ya que el primer hombre fue creado originalmente. Se dice: "creado en verdad", no "en verdad", sino ya "en verdad". Así, de la fuente sale a la luz un hombre nuevo con una estructura interior tal que cumple celosamente toda verdad en un sentido de fuerza, influenciado por la gracia. “En reverencia” significa lo mismo que en verdad. Se debe reverencia a quien hace lo que se debe con toda perfección. "¿Qué es la reverencia? - pregunta San Crisóstomo, - y responde: Lo que es puro y conforme a las exigencias del deber. O tal vez "verdad" significa el lado más activo de la virtud, y "reverencia" significa la mayor pureza interna e integridad de los sentimientos y disposiciones. "Verdad" se refiere tanto a la verdad como a la santidad, y muestra que el nuevo hombre renace en la verdadera justicia y la verdadera santidad; no solo parece así, sino que realmente es así, no sólo ante las personas, sino también ante Dios. En el hombre viejo todo es encanto (v. 22), todo es ilusorio, pero en el hombre nuevo todo es verdad, todo es como debe ser y como la Verdad misma - Dios determina. De esto están hechos los cristianos en Cristo Jesús según la verdad de Jesucristo. Así como es fácil exponer (desnudar) a una persona, también es fácil ver sus propiedades por virtud o por vicio”. – Teodoreto tiene el mismo pensamiento: “El viejo hombre” el Apóstol lo llamó no la naturaleza misma, sino la eficacia del pecado. Porque el que es bautizado no se despoja de su cuerpo, sino de su ropa contaminada y pecaminosa; A aquel que vive según la ley del Evangelio lo llamó hombre nuevo. Y llamó humanos tanto a la virtud como al vicio, porque son cometidos por personas”. El Beato Jerónimo dice que revestirse del nuevo hombre es revestirse de Jesucristo (Rom. 13:14), porque Él es verdaderamente un hombre nuevo. Y añade: “Así, quien imita su vida y muestra en sí todas sus virtudes, se vuelve manso, como él era manso y humilde de corazón, y da su vida por sus amigos, como la entregó por sus ovejas; siendo azotado, no responde, y siendo calumniado, no contrarresta la calumnia, sino que vence la soberbia con humildad; se ha vestido del nuevo hombre y puede hablar con el Apóstol: “Yo no vivo... para nadie, sino que Cristo vive en mí”. (Gál. 2:20). Y: “Sed imitadores de mí, como... yo soy el Cristo” (1 Cor. 11:1). Tal también cumple las palabras de Juan el Teólogo: “El que dice: permanece en Él, debe comer como él fue a comer, y éste ande de la misma manera” (1 Juan 2:6). La riqueza también es una polilla: y así como la polilla se lo come todo y no perdona ni siquiera la ropa de seda, así la riqueza no perdona nuestra verdadera ropa. Dejemos, pues, todo esto, para ser justos y vestirnos del nuevo hombre. No dejemos atrás nada viejo, nada transitorio, nada perecedero. La virtud no es difícil ni difícil de lograr. ¿No ves a los que pasan la vida en la montaña? "Dejan sus hogares, sus esposas, sus hijos y todas sus ocupaciones y, habiéndose retirado del mundo, se visten de cilicio, se encierran en una celda estrecha... Se agotan con el ayuno y el hambre constante. Si les ofreciera esto ahora, ¿rechazarían todos esa oferta? - Pero no digo eso... ¿Qué más diré? - Use los baños, cuide su cuerpo, vaya a la plaza, tenga una casa, tenga sirvientes, coma alimentos y bebidas - simplemente conduzca Y no me digáis que aquellos (ermitaños) tenían una fuerza especial para una vida tan estricta, porque muchos, mucho más débiles que vosotros, y más ricos y más delicados, entraron en esta vida dura. - Al menos no te hagas camas tapizadas con plata, sino que utilices una cama sencilla y una cama hecha no para lucirse, sino para descansar; Tampoco hagáis camas de marfil; avergonzarte. Si llevas una vida modesta, no tendrás miedo de nada: ni de las envidias, ni de los ladrones, ni de las intrigas. "No te digo: atiende a los enfermos, al menos ordena esto a tu sirviente. ¿Ves lo difícil que es?" b) Las reglas mismas de la vida moral de los cristianos, como de los cristianos en general, Ef. 4:25–32, 5:1–20 Ef. 4:25. Además, dejando a un lado la mentira, habla la verdad a cada uno de tus sinceros, para que nos agrademos unos a otros. San Pablo pone la verdad en primer lugar en la palabra. Conecta su discurso con el anterior. Allí dijo: os habéis vestido “del nuevo hombre, creado según Dios en la justicia y perfección de la verdad”. Ahora toma razón en estas palabras y habla de la verdad en la palabra: “por lo tanto, dejando a un lado las mentiras, hablad la verdad”. La base de esta regla no proviene de la posición anterior, sino del hecho de que "estamos contentos unos con otros". Hay una regla en lógica que dice que el pensamiento no puede formarse si la mente no representa cada objeto como el mismo (la ley de identidad), siempre igual a sí mismo, el mismo. Y una sociedad de personas no puede tener éxito si en la práctica cada uno no es lo que dice en su idioma. La cadena que conecta a las personas es la confianza mutua. Esta confianza no puede echar raíces a menos que todos tengan la verdad en su palabra. En la medida en que la confianza en la veracidad mutua sea fuerte, en la misma medida será fuerte la unión de las personas; y, a la inversa, en tal unión la unión es débil, en la que se permite la mentira. Los cristianos constituyen un solo cuerpo, vivamente unidos. San Crisóstomo dice: "Habiendo presentado la enseñanza general sobre el anciano, el Apóstol luego la describe en detalle, porque la enseñanza sobre cualquier tema, en relación con sus detalles, es más comprensible. ¿Qué está diciendo? - "Entonces dejaré de mentir". ¿Qué mentira? ¿No entiende los ídolos? - No. Porque aunque los ídolos son mentira, aquí no estamos hablando de ellos, ya que los efesios no tenían comunicación con los ídolos. Les habla de mentiras entre sí, es decir, de astucia y engaño: “Di la verdad a todo aquel que sea sincero”, dice, y presenta la principal motivación para ello: “Por eso nos agradamos unos a otros”. Observemos cómo en todas partes el Apóstol los avergüenza, señalando la fidelidad mutua de sus miembros corporales. El ojo, dice, no engaña a los pies, ni el pie al ojo... Si el ojo ve una serpiente o una bestia, ¿engañará al pie? ¿No se lo haría saber de inmediato? Y ella, habiendo aprendido esto de él, ya caminará con cuidado. De la misma manera, cuando ni el ojo ni el pie tienen medios para reconocer un veneno nocivo, sino que todo dependerá del sentido del olfato, ¿puede el olfato mentir hasta los labios? - De ninguna manera. ¿Por qué? - Porque en este caso se destruirá a sí mismo. Al contrario, tal como se presenta (el olfato), así se dice. ¿La lengua engaña al estómago? ¿No tira lo que le parece repugnante? Se trata del intercambio mutuo de servicios y asistencia mutua entre los miembros del organismo. Observemos con qué fidelidad y, además, sinceramente, por así decirlo, se lleva a cabo esta advertencia mutua. Así que no mentiremos si somos miembros de un solo cuerpo. Esto será un signo de nuestra amistad, y lo contrario será un signo de enemistad”. Ef. 4:26. Enojaos y no pequéis: no se ponga el sol sobre vuestro enojo. "Estar enojado". Es imposible pensar que San Pablo permitiría la ira, sobre todo porque unos versículos después dice: “Quítense de vosotros la ira…” (Efesios 4,31), es decir, que sea expulsada de entre vosotros, para que no haya lugar aquí para ella. Se debe suponer que el Apóstol tomó la misma frase, como se lee en el Salmo 4:5 (Salmo 4:5), y la vinculó con una prohibición contra la ira, como si esto: En cuanto a la ira, no peques con ella. – La ley de imputación en relación con la ira es la misma que en relación con todos los demás movimientos apasionados. Los ataques de pasión no se consideran pecado. La imputación comienza desde el momento en que, notando el movimiento de la pasión, ceden a él, y no sólo no lo resisten, sino que se ponen de su lado, lo inflan y ellos mismos lo ayudan a llegar al punto de la incontrolabilidad. Si alguien, al notar un ataque de pasión, se arma contra él y trata de ahuyentarlo con técnicas apropiadas en pensamientos y posiciones corporales, entonces esto no se considera un pecado, sino una virtud. Lo mismo se aplica a la ira y la ira. En constantes enfrentamientos con los demás, no hay muchos motivos de irritación. Pero cuando alguien reprime y ahuyenta toda manifestación de ira, entonces se enoja y no peca. No estar enojado en absoluto y nunca sentir ningún enojo es un don de la gracia y pertenece a los perfectos. En el curso ordinario, es deber de cada uno no ceder a la ira, para no pecar con ella. Ecumenio y Teofilacto dicen: "Sería bueno no estar enojado en absoluto, pero cuando estalla la ira, no permitas que te lleve al pecado". Suprimirlo por dentro para que no estalle en una palabra, en una mina, en algún tipo de movimiento. Pero a veces sucede que la ira se apodera instantáneamente y, antes de que una persona entre en razón, ya ha hablado y se ha movido. Y aquí la locura es apropiada, pero sólo hasta el momento en que te das cuenta. Tan pronto como se reconoce un error, debemos apresurarnos a corregirlo mediante la reconciliación fraterna. ¿Quién camina entre diferentes cosas dispuestas en diferentes combinaciones y derriba algunas cosas o mueve otras con un movimiento descuidado? ¿Qué hace entonces? – Se da vuelta y pone todo en su lugar con una disculpa al dueño. Lo mismo ocurre entre nuestros enfrentamientos habituales. Hubo un estallido y un desacuerdo; Date prisa para volver a poner todo en el mismo orden mediante la reconciliación. La reconciliación puede restablecerse inmediatamente, pero pueden surgir momentos que la retrasen. Comience todo de inmediato; Dios te ayudará y disfrutarás. Aquí importan mucho los contactos externos, los personajes personales y las relaciones previas. Pero nada de esto puede justificar o legitimar la prolongación de la ira y la discordia. El pecado comenzó desde el momento en que se notó el error, y se supone que el alma no debe tomar inmediatamente medidas para la reconciliación. El Apóstol nos manda a apresurarnos en este asunto y tratar de todas las formas posibles para que el sol no se ponga con ira, es decir, hacer las paces en el mismo día. ¿Quién sabe, sin embargo, puede haber circunstancias que impidan que esto se cumpla el mismo día y el sol se ponga antes de la reconciliación? Pero el Apóstol no escribe sobre la reconciliación, sino sobre la ira mutua de unos contra otros. El punto de inflexión de la ira es un asunto interno. Se puede arreglar en un momento, pero la reconciliación lleva tiempo. Quiere que la ira interior sea reprimida inmediatamente y que el movimiento hacia la reconciliación comience al mismo tiempo, y al menos antes del atardecer. Quizás las palabras del Apóstol no puedan tomarse literalmente. Sin embargo, como señalan, existe el peligro de que por la noche, en libertad, un pequeño disgusto pueda avivar las llamas y hacer que la discordia sea irreconciliable. Se dice del sueño en relación con el organismo que consolida en el organismo nuevos elementos ingeridos durante el día a través de los alimentos. Lo mismo se puede decir de él en relación con el alma: que fija en ella los movimientos y pensamientos que ella apreciaba y recogía durante el día. Y la ira puede apoderarse de ella. Por eso es necesario destruirlo antes de dormir, para que no se afiance y se convierta en una hostilidad irreconciliable. Presentamos el razonamiento de San Crisóstomo al respecto. "Es bueno no estar enojado; pero si alguien cae en esta pasión, entonces, al menos, no por mucho tiempo: "no se ponga el sol sobre vuestro enojo". ¿No puedes controlar tu ira? - Enojaos por una hora, dos, tres: pero que no se ponga el sol, dejándonos enemigos. Subió por la bondad del Señor, pero no bajará, brillando sobre los indignos. Porque si el Señor lo envió por su gran bondad y Él mismo te perdonó tus pecados, pero tú no los abandonas por tu prójimo, entonces piensa en ¿qué mal hay en esto? Además, de ello pueden derivarse otros males. El Beato Pablo teme que la noche, habiendo capturado en soledad a una persona que ha sufrido una ofensa y todavía arde de ira, encienda aún más este fuego. Durante el día, mientras aún os irritan muchas cosas, se os permite dar lugar a la ira, pero cuando llegue la tarde, reconciliaos y apagad el mal que ha surgido. Si la noche os encuentra enojados, entonces el día siguiente no será suficiente para extinguir el mal que pueda crecer en vosotros durante esta noche. El diablo no tiene acceso al alma cuando ésta no alberga ninguna pasión. Entonces ella es brillante y el diablo no puede mirarla. Cuando ella permite el movimiento de la pasión y accede a él, entonces se oscurece y el diablo la ve, se acerca a ella con valentía y comienza a gobernarla. Dos movimientos viciosos principales suelen perturbar el alma: la lujuria y la irritabilidad. A quien el enemigo logra vencer con la lujuria, se marcha con ella, sin perturbarlo ni perturbarlo levemente con la ira; y quien no cede a la lujuria se apresura a provocarle a ira y acumula a su alrededor muchas cosas irritantes. El que no entiende las artimañas del diablo y se enoja por todo, le da lugar al diablo, dejándose vencer por la ira. Y quien reprime toda incitación a la ira resiste al diablo y lo ahuyenta, y no sólo no le da lugar dentro de sí mismo. En la ira, se le da un lugar al diablo tan pronto como se reconoce que la ira es justa y su satisfacción es legítima. En el mismo momento, el enemigo entra en el alma y comienza a poner en ella un pensamiento tras otro, cada uno más irritante que el otro. Una persona comienza a arder de ira, como en una llama. Este es el fuego del diablo, del infierno. Y el pobre piensa que arde de celos por la verdad; mientras que en la ira nunca hay verdad (Santiago 1:20). Esta es una especie de engaño en la ira, tal como hay engaño en la lujuria. Quien reprime inmediatamente la ira, disipa este engaño y así refleja al diablo, de la misma manera que alguien en su corazón golpea a alguien con fuerza en el pecho. ¿Quién entre los que están enojados, después de haber apagado su ira, después de haber examinado el asunto de buena fe, no ha descubierto que el motivo de su irritación era una mentira? Pero el enemigo convierte esta falsedad en verdad y la amontona en tal montaña que parecerá que el mundo no puede resistir a menos que se satisfaga nuestra indignación. San Crisóstomo dice: “Dad lugar abajo al diablo”. Entonces, estar en enemistad unos con otros significa darle lugar al diablo. Porque, si bien debemos unirnos y rebelarnos contra él, nosotros, habiendo abandonado la enemistad contra él, nos permitimos volvernos unos contra otros. En verdad, ¡nada ayuda más al diablo a encontrar un lugar entre nosotros que la enemistad! Al igual que las piedras, siempre que estén bien empaquetadas y no tengan huecos, son difíciles de romper; tan pronto como hay un agujero en ellos, incluso tan pequeño como la punta de una aguja, o hay una grieta en la que sólo se puede enhebrar un cabello, se deshacen y se destruyen, y lo mismo ocurre cuando son atacados (por el diablo). Mientras estemos estrechamente unidos y cerca unos de otros, él no podrá introducir (entre nosotros) ninguna de sus (malvadas calumnias). Pero cuando nos divide aunque sea un poco, entonces nos invade como una ola tormentosa. En todas partes sólo necesita el comienzo, esto es lo más difícil para él; cuando se hace el comienzo, entonces él hace avanzar todo por su propia cuenta. Entonces, tan pronto como abrió tus oídos a la calumnia, los mentirosos ya se ganan tu confianza. Porque los que están en guerra se guían por el odio, que todo lo condena, y no por la verdad, que juzga correctamente. Porque así como durante la amistad uno no quiere creer ni siquiera en los rumores justos pero malos, así durante la enemistad, por el contrario, los falsos rumores se aceptan como verdaderos. Entonces tendremos una mente diferente, un tribunal diferente, escuchando no con indiferencia, sino con parcialidad y prejuicio. Así como el plomo colocado en la balanza pesa todo, así el plomo más pesado pesa el peso de la enemistad. Obliga a las palabras dichas en un sentido a ser interpretadas en otro, obliga a sospechar del movimiento e interpretar todo lo que es para peor, y con ello amarga e irrita a una persona, haciéndola peor que el poseído, de modo que no quiere decir ni oír el nombre de aquel con quien está enemistado, sino que lo llama siempre con palabras abusivas. ¿Cómo podemos suavizar nuestra ira? ¿Cómo apagamos esta llama? – Si pensamos en nuestros propios pecados y en lo culpables que somos ante Dios; si pensamos que no nos vengamos del enemigo, sino de nosotros mismos; si pensamos que a través de la enemistad damos alegría al diablo, este enemigo, este verdadero enemigo nuestro, por cuyo bien ofendemos a nuestro prójimo. ¿No puedes evitar ser vengativo y pelear? - Sé enemigo, pero sé enemigo del diablo, y no de tu hermano. Por eso Dios nos dio la ira como arma, para que no golpeáramos nuestro propio cuerpo con la espada, sino que hundiéramos todo su filo en el pecho del diablo. Empuja tu espada hasta la empuñadura, si quieres, empuja también la empuñadura y nunca la saques del costado; por el contrario, mete otra espada allí también. Y esto sucederá cuando nos protejamos unos a otros, cuando estemos pacíficamente dispuestos unos hacia otros. Incluso si pierdo mi dinero, incluso si destruyo mi gloria y mi honor, mi pene es más valioso para mí que cualquier otra cosa. Así que digámonos unos a otros: no insultemos nuestra naturaleza para adquirir dinero o fama”. Ef. 4:28. El que roba, no robe a nadie, sino que trabaje, haciendo el bien con sus propias manos, para dar al que exige. Entre los cristianos de Éfeso, tal vez no existían personas que cayeran en el pecado de robo, pero, por supuesto, había quienes, antes de su conversión, comerciaban con este paganismo. Según San Crisóstomo, este es uno de los rasgos del anciano, junto con la mentira y la malicia de la memoria. Sabiendo esto y temiendo que tales personas, después de su remoción y el cese de su supervisión personal sobre ellas, no vuelvan a su estado anterior, les recuerda que esta mala acción debe ser abandonada para siempre. Que ninguno de estos robe. Dicen que el robo tiene un atractivo especial para quienes lo practican. La ruidosa ciudad presentaba en todas partes condiciones favorables para ello. ¿Cuánto tiempo llevará deshacerse de una vieja enfermedad? Como médico sabio y bondadoso, les dice: ¡cuidado, cuidado! “Dado que este pecado es generado principalmente por la ociosidad, el Apóstol lo opuso con razón a las buenas obras” (Teodoreto). “Pero sobre todo que trabaje”. "No basta con quedarse atrás del pecado; hay que tomar el camino opuesto del bien. Antes de hacer el mal, ahora hagan el bien, y no sólo hacerlo, sino esforzarse demasiado en hacerlo" (Teofilacto). Al dirigir este discurso a los que han robado, el Apóstol no sólo sugiere que otros puedan sentarse con las manos juntas, sino, más importante aún, que el que ha robado entra ahora en la sociedad de las personas que viven del trabajo de sus manos. ¿Por qué no sólo dejarle adoptar un estilo de vida trabajador similar al de ellos, sino incluso superarlos a todos en el trabajo para mostrar la sinceridad de la corrección? En el derecho civil, el ladrón es castigado con un tribunal externo y castigos corporales; En el orden moral, la conciencia ata las manos del ladrón. Pero no se limita simplemente a detener una mala acción, sino que exige una recompensa. Esto lo exige tanto la conciencia del ladrón, para saciarse del trabajo contrario, como la conciencia de los demás, para que se restablezca la confianza en aquel que vivió de mala fe. Cómo el Evangelio convierte en ángeles a aquellos que antes eran casi iguales a demonios”. El Apóstol ordena aquí hacer el bien, entendiendo por esto no la realización de buenas obras en general, sino algún tipo de oficio bueno y honesto, pues dice: “hacer el bien con tus propias manos”, lo que, junto con la expresión “déjalo trabajar”, ​​indica artesanía. El Apóstol en todas sus epístolas prescribe como ley común a todos: vivir de los propios trabajos. Los necesitados entre los cristianos son sólo aquellos que no pueden trabajar. Para cubrir sus necesidades se asigna el sobrante del sustento que quienes pueden trabajar obtienen con su trabajo. Este último objetivo del trabajo, según el Apóstol, es tan urgente que, obligando a todos a trabajar, no indica el objetivo inmediato - mantenerse a sí mismo, lo cual es evidente, sino que propone otro más - ayudar a los demás, que fácilmente podría olvidarse - para acercarlo a la conciencia o incluso ponerlo ante la atención, de modo que gracias a ello ya se pueda ver. “El Apóstol nos manda a trabajar (artesanías y oficios) no sólo por el bien del útero, sino también por las necesidades de los necesitados” (Teodoreto). Esta donación a los necesitados santifica la parte que se utiliza para uno mismo y hace descender la bendición de Dios a todo trabajo. ¡Este es el estilo de vida piadoso de los cristianos! Todo es para Dios y todo es de Dios. Ef. 4:29. No salga de vuestra boca toda palabra mala, sino que sea buena para edificación de la fe, para que dé gracia a los que oyen. “La palabra está podrida” hay que explicarla desde el concepto de podrida. Se dice que el árbol está podrido y en este caso no sirve para ningún propósito. Aplicando esto a la palabra, hay que considerar podrida toda palabra vacía, ociosa, juguetona y ridícula, ocurrencia, juego de palabras, que fluye de vacío en vacío. Pero otro cuerpo, cuando se pudre, no sólo se vuelve inútil, sino que propaga hedor e infección. Las malas palabras son calumnias, calumnias, calumnias, lenguaje obsceno, halagos, intrigas insidiosas y todo tipo de rumores. Las palabras, como una infección, son aquellas que socavan la fe y sacuden las buenas costumbres, sembrando discordia, sospecha y confusión entre el pueblo. El Apóstol prohíbe todo este tipo de palabras cuando dice: “No salgan de vuestra boca palabras malas”. Esto es lo que entienden todos nuestros intérpretes. San Crisóstomo dice: "¿Qué palabra está podrida? "Aquella que en otro lugar llama palabra vana, calumnia, calumnia y blasfemia". Theodoret escribe: "La palabra está podrida: lenguaje soez, calumnias, calumnias, mentiras y cosas por el estilo". Beato Jerónimo: “La palabra está podrida, que predispone al pecado y lleva a la caída”. Ecumenio: “Él llama podrido al habla ociosa e imprudente, o corrupto y apestoso, como la calumnia, la calumnia, el lenguaje obsceno, el ridículo, porque ¿qué es más corrupto y apestoso que esto?” "Teofilacto hace lo mismo", y añade: "Porque tendremos que dar cuenta de cada palabra ociosa". “La buena palabra” se define por sí misma, en contraste con el hecho de que es una palabra podrida. Pero San Pablo lo define directamente: "bueno para la edificación de la fe". Aquellos a quienes se les ordena trabajar en su salvación con temor y temblor deben dirigir todo allí, especialmente la lengua, el órgano más móvil e incontrolable. Tenemos un dicho: lo que le duele a alguien, de eso se habla. El que se preocupa de todo corazón por una cosa, cómo salvar su alma, no se atreverá a hablar de nada ajeno. Dices: ¿se trata de esto y de aquello? – Pero se supone y debe estar compuesta toda la sociedad de los cristianos por personas llenas de la misma dolorosa preocupación por la salvación. Lo extraño aquí no es que todos hablen de salvación, sino que alguien empiece a hablar de otra cosa que no sea esto. San Crisóstomo dice: "Di sólo lo que edifique a tu prójimo, pero nada superfluo. Dios te dio boca y lengua para que le agradecieras y edificaras a tu prójimo. Si destruyes un edificio, es mejor permanecer en silencio y no decir nada. Cabe señalar que en nuestro idioma eslavo y ruso significa: "a la creación de la fe". Así ocurre en la Vulgata y en algunos manuscritos. Y parece que esta lectura es mejor. Los actuales han adoptado una lectura diferente: προς οικοδομην χρειας - satisfacer necesidades. Diga sólo lo que necesita o lo que necesitan sus interlocutores. Pero si por necesidad entendemos algo más que una necesidad cotidiana o civil, como deberíamos suponer en aquellos que tienen una necesidad, además de estas necesidades, entonces el pensamiento llegará a la misma cosa. ¿Qué necesidades son más sensibles para los cristianos que las necesidades de fe, los interrogantes y las perplejidades sobre los dogmas y la organización de la vida cristiana según la norma de Cristo? Cada uno puede manejar las cosas cotidianas por sí mismo, y si pasa algo, es necesario hablar un poco al respecto: la palabra es diferente, y ya está. Al contrario, el ámbito de la fe y de la vida por la fe es al mismo tiempo vasto y a veces oscuro. Mantener todo aquí claro es una necesidad vital de la fe viva. Sí, donde se reúnen o se encuentran accidentalmente personas de fe viva, siempre hablan de fe y fe. San Crisóstomo no muestra cómo lee, pero todo su discurso tiene como objetivo inculcar: siempre el mensaje de la conversación es edificante para la fe y la moral. Teodoreto entendió la palabra del Apóstol como una indicación de que debía adaptarse a los tiempos. “Pero incluso una palabra así (es decir, buena), dice, “el Apóstol manda que se pronuncie a tiempo”. – Escribe el Beato Jerónimo: “La palabra es buena, que enseña a seguir el camino de las virtudes y a evitar los vicios. Cada vez que nuestra palabra beneficia a alguien y, según su adaptación al tiempo, al lugar y a la persona, edifica a quienes la escuchan, de nuestros labios sale una buena palabra. Pero cuando hablamos en el momento equivocado, en el lugar equivocado, o no en la forma necesaria para quienes nos escuchan, entonces salen de nuestra boca palabras podridas. Entonces, necesitamos discutir qué decir, porque en el día del juicio tendremos que dar respuesta por cada palabra ociosa (Mateo 12:36). Resulta que incluso si no hacemos daño, pero si no creamos, entonces la culpa de una palabra desagradable sigue siendo nuestra”. Y Ecumenio y Teofilacto leyeron en lugar de "fe" - necesidad, pero solo se referían a necesidad espiritual. El primero escribe: "Pero exactamente lo que es bueno para satisfacer las necesidades es προς οικοδομην της χρειας. ¿Qué necesidad es ésta? La que se presenta, es decir, aquella de la que estamos hablando. Porque un marido espiritual debe dirigir cada conversación que se produce a la edificación de los presentes". El segundo es así: “Sólo lo que edifica a nuestro prójimo, siendo necesario en la necesidad presente, y diremos, y nada intempestivo ni indecente”. Las palabras: “que dé gracia a los que escuchan” transmiten directamente la idea de que la palabra debe tener un efecto beneficioso en quienes escuchan, de modo que sea como lluvia para una tierra sedienta o aceite curativo para una herida. Cómo la gracia, entrando en el alma, ordena todo allí, crea y reaviva, para que tu palabra sea beneficiosa para todos y siempre. Siempre sucede que el hombre bueno saca cosas buenas del buen tesoro de su corazón, y el hombre malo saca cosas malas. Pero nada impide a nadie observar siempre una prudente moderación, y si no sabes crear para dar gracia, es mejor guardar silencio, como dice Crisóstomo. San Crisóstomo, sin embargo, por gracia también significa gratitud, en el siguiente pensamiento: habla de tal manera que el otro reciba un beneficio significativo y te estará agradecido por ello. Él dice: "Dado que hay muchas palabras, el Apóstol con razón se expresó vagamente, dando una orden sobre su uso y una regla sobre cómo conducir el habla. ¿Cuál es la regla? - "Incluso si existe, conduce a la creación", dijo. - En otras palabras: habla de tal manera que la persona que te escucha te esté agradecida (habiéndose beneficiado). Por ejemplo, tu hermano ha cometido una mala conducta: no lo insultes con palabras ofensivas, no te burles de él. No traerás cualquier beneficio para el oyente, pero definitivamente lo perjudicarás si lo sarcásticamente con tus ocurrencias, si le adviertes cómo debe actuar, entonces obtendrás una gran gratitud de su parte, si también le enseñas a alguien a tener buenas palabras, le enseñas a no calumniar, entonces le enseñarás mucho y, por supuesto, te ganarás gratitud si le hablas a alguien sobre el arrepentimiento, sobre la castidad, sobre la limosna (y estás dispuesto a estas virtudes para todo); por esto te expresará su agradecimiento. Si provocas la risa, pronuncias una palabra obscena o, peor aún, elogias un vicio, entonces lo has trastornado y arruinado todo. Así podemos entender las palabras del Apóstol”. Otros – “que él dé gracia” – lo entienden de manera diferente. Teodoreto se refiere con esto al agrado o favorabilidad de la palabra: “A lo agradante lo llamó gracia, es decir, para que la palabra parezca aceptable a quienes la oyen”. Ecumenio, junto con Crisóstomo, entiende la gratitud y, literalmente, la gracia de Dios: “Que dé, dice, a los que escuchan la gracia de Dios”. – La palabra ungida, misericordiosa, tiene un efecto misericordioso en los demás. Él dice: la gracia está en tu boca. Y todo cristiano tiene gracia. A través de una palabra de gracia que entra en su alma, la influencia de gracia calienta la gracia inherente a él y lo coloca en un estado de bendición. Las santas palabras de las Escrituras son todas palabras que conmueven el espíritu. Quien conversa con ellos conduce corrientes de las acciones de la gracia del Espíritu Santo hacia las almas de los demás. "Y definitivamente da gracia". Y San Crisóstomo añade a su discurso anterior: "O estas palabras significan: para hacer bienaventurados a los que escuchan. Porque así como el ungüento da gracia a los que son ungidos con él, así también la buena palabra. Por eso alguien dijo: "Tu nombre ha sido derramado como ungüento" (Cnt. 1,2). Ella – una buena palabra – llena a quienes la escuchan con su fragancia”. Este pensamiento, quizás, sea el principal en este lugar, pues está en directa concordancia con el siguiente texto. Ef. 4:30. Y no ofendáis al Espíritu Santo de Dios, a quien Él marca en el día de la liberación. La lección sobre la edificación en la palabra continúa aquí y está protegida por un impulso amenazador. Todo cristiano es iglesia de Dios, y el Espíritu de Dios vive en él, creando en él todo para la salvación. El que edifica con su palabra se pone de acuerdo con la obra del Espíritu de Dios en los corazones de los creyentes y ayuda a Su creación de las almas. Por el contrario, quien trastorna las almas de los demás, las dispersa con palabrerías y suscita sentimientos desagradables con calumnias, arruina la obra del Espíritu de Dios en los creyentes y, por lo tanto, ofende a Él, el Creador. Pero el que trastorna a otro es también morada del Espíritu Santo. Si, al molestar a los demás, ofende al Espíritu de Dios que vive en ellos, entonces aún antes y aún más lo ofende en sí mismo, porque las malas palabras provienen de un corazón mal dispuesto, hacia el cual el Purísimo Espíritu de Dios no puede tratar favorablemente. Un corazón que está de mal humor es lo mismo que una casa llena de hedor, humo y toda clase de escoria. ¿A quién le gustaría vivir en una casa así? Al respecto, Teofilacto dice: “Si dijiste una palabra podrida, indigna de labios cristianos, entonces no ofendiste a una persona, sino al Espíritu de Dios, con quien fuiste bendecido, con quien tus labios fueron santificados”. “Imzhe znamestesya” . Todos los cristianos están marcados por el Espíritu Santo y han recibido el sello del don del Espíritu Santo. "El Espíritu Santo nos ha sellado para mostrar que pertenecemos al rebaño real. No nos dejó entre los culpables de la ira de Dios, sino que nos alejó de ellos y nos selló para librarnos de esta ira. ¿No es una vergüenza insultarlo? Tus labios están sellados con el Espíritu, para no decir nada indigno de Él. No rompas este sello" (Teofilacto). ¿Qué día se entiende por día de liberación? - Ecumenio dice que este es el día del bautismo. “Para mostrar que somos el pueblo de Dios, Él nos selló en el bautismo, porque es el día de la redención”. Jerónimo entiende por día de la liberación la decisión final del destino de todos en el Juicio con determinación de bienaventuranza, y expresa su pensamiento de la siguiente manera: “Todo aquel que cree es marcado por el Espíritu para conservar este signo y mostrarlo en el día de la liberación puro y sin ningún daño, y por esto será contado entre los liberados”. El último pensamiento puede justificarse por el hecho de que en griego significa: εις ημεραν απολυτρωσεως, - como para ese día, para ese día. Entonces aparecerá definitivamente todo el poder de la impresión por el Espíritu, que es también el depósito de la herencia; pero la impresión misma tiene lugar en los sacramentos iniciales, después del bautismo y la confirmación. Por su poder somos hechos cristianos y somos preservados hasta la futura restauración de todos, y por toda la eternidad seremos preservados. No te puedes perder las palabras de San Crisóstomo sobre este lugar. Les anotamos lo que se dijo de él. “Y no ofendáis al Espíritu Santo”: ¡palabras que provocan miedo y horror! – Si dices una palabra ofensiva, si molestas a tu hermano, no lo molestarás, pero ofenderás al Espíritu Santo. Al mismo tiempo, el Apóstol también señala la buena acción recibida del Espíritu Santo, para que la acusación sea aún más fuerte: “Y no ofendáis”, dice, “al Espíritu Santo de Dios, por quien sois marcados en el día de la liberación”. El Espíritu Santo nos hizo pasto real, nos libró de todos los males anteriores, no nos dejó entre los que están sujetos a la ira de Dios, ¿y vosotros le ofendéis? “No ofendáis al Espíritu que os marca”. Deja que estas palabras queden como un sello en tus labios. Los labios sellados por el Espíritu no pronuncian nada obsceno. No digas: no importa si digo una mala palabra, si ofendo a ambos. Por eso es un gran mal, porque lo consideráis insignificante. Porque el mal, que se considera insignificante, se descuida fácilmente, y si se deja descuidado, aumentará, y cuando aumente, se volverá incurable. ¿Están tus labios sellados con el Espíritu? - Recuerda la dignidad de tus labios. Además, no olvidéis que llamáis a Dios vuestro Padre. “¡¿Llamas a Dios Padre y al mismo tiempo injurias a tu hermano?!” “No deshonres tu nobleza, que tú mismo recibiste por gracia, con el trato cruel hacia tus hermanos”. ¿Llamas a Dios tu Padre e insultas a tu prójimo? Esto no es característico del hijo de Dios. La ocupación del hijo de Dios es perdonar a sus enemigos, orar por sus crucificadores, derramar sangre por quienes lo odian. Esto es lo digno del hijo de Dios: hacer de tus enemigos, los ingratos, los ladrones, los desvergonzados, los traidores, tus hermanos y herederos, y no insultar a tus hermanos. Piensa en qué tipo de comida son recompensados ​​tus labios, qué tocan, qué comen, qué tipo de comida toman. Piensa con quién estás durante el misterio: con los querubines, con los serafines. Los serafines no calumnian, pero sus labios tienen una sola ocupación: glorificar y glorificar a Dios. ¿Cómo glorificarás a Dios? ¿Cómo dirás con ellos: Santo, Santo, Santo, después de haber pronunciado calumnias con tus labios? Dime: si el vaso real, que siempre estaba lleno de platos reales y designado para tal uso, fuera usado por uno de los sirvientes para impureza, ¿se atrevería entonces a poner nuevamente este lleno de impureza junto con otros vasos usados ​​en la mesa real? - De nada. ¡Así es la calumnia, así es el insulto al prójimo! Tenéis un Padre en el cielo: no hagáis ni digáis nada terrenal. – ¿Estás ante el trono de Dios y pronuncias calumnias? “¿No temes que el zar considere tu acción un insulto a sí mismo?” Cuando un esclavo golpea a otro esclavo ante nuestros ojos y lo injuria, entonces, incluso si lo hizo con razón, nos sentimos ofendidos por esto y tomamos tal acto como un insulto a nosotros mismos; ¿Y tú, colocado junto con los querubines ante el trono de Dios, te atreves a injuriar a tu hermano? ¿Ves estos vasos sagrados? Tienen un propósito: ¿quién se atrevería a utilizarlos para otro? Aquí el santo Apóstol resuelve los incesantes conflictos cotidianos, de los cuales, si no hacemos ley el ceder unos a otros y excusar los problemas mutuos, la armonía y la paz son imposibles en la comunidad. La mayoría de las veces, las cosas comienzan con pequeñas cosas, con un ligero dolor –amargura– que, si no se destruye inmediatamente, pronto se convierte en ira; Si no reprimes tu ira, ésta estallará en un destello de ira, en ira; Después de esto, inmediatamente comienzan las grandes palabras, el abuso y, junto con esta blasfemia, reproches y reproches mutuos. Se pelearon, gritaron, se separaron sin hacer las paces, y se enojan, incluso inventando y diciendo: te haré esto, te lo demostraré. Esto es una venganza en mayor o menor proporción. Todo esto no tiene cabida entre los cristianos. “Que se ocupe de ti”, dice, “de ti”, para que no exista el espíritu de esta conflictividad. No indica ninguna medida, ni siquiera la más mínima, en la que esto pueda ser tolerado entre los cristianos, pero expulsa resueltamente todo esto de la sociedad cristiana. San Crisóstomo analiza esto extensamente. "Así como un enjambre de abejas nunca se posa en un recipiente inmundo, y por eso las personas experimentadas en esto les preparan un lugar, fumigándolo con incienso, masillas y todo tipo de incienso; rocían con vinos aromáticos y todo tipo de otros compuestos las cestas en las que deben sentarse después de salir de las colmenas, y hacen todo esto para que el olor desagradable, repugnante para las abejas, no las obligue a volar, así todo esto se aplica al Espíritu Santo. Nuestra alma es como una vasija o canasta en la que se pueden colocar enjambres de dones espirituales, pero si está llena de bilis, amargura y ira, entonces estos enjambres se alejan volando de ella. Por eso este bendito y sabio padre de familia (San Pablo) limpia cuidadosamente nuestras vasijas, sin utilizar para ello cuchillo ni ningún otro instrumento de hierro: ahuyenta, dice, la mentira, ahuyenta la ira y al mismo tiempo muestra cómo es posible destruir el mal desde la raíz; dice: enojaos en espíritu”. Luego San Crisóstomo describe el efecto nocivo de la bilis cuando se propaga por todo el cuerpo. Luego dice: "¿Pero por qué hablamos de todo esto con tanto detalle? - Para que, a través de la comparación con la bilis sensual, entendamos mejor todo el daño insoportable de la bilis espiritual - cómo, produciendo un desorden completo en nuestra alma, causa una destrucción completa - y para que, sabiendo esto, tengamos cuidado de no experimentar su efecto dañino en nosotros mismos. Así como la bilis material produce inflamación en el cuerpo, así la bilis espiritual inflama nuestros pensamientos y lleva el que posee al abismo de la Gehenna. Entonces, Escuchemos las palabras de Pablo: “Que todo dolor sea quitado”, no dijo, “que sea limpiado”, “de vosotros”. Realmente, ¿qué necesidad tengo de ella y por qué debería tenerla conmigo? ¿Por qué debería guardar una bestia que pueda ser sacada de mi alma y expulsada en dirección extraña?... “Todo dolor”, dice, “que os sea quitado”, para que ya no permanezca en el alma. De lo contrario, si este residuo se excita, entonces, como una chispa, producirá una llama entera en su interior. “Y el grito”: ¿por qué el Apóstol prohíbe también esto? - Porque así debe ser una persona mansa (es decir, no bocazas). El grito es un caballo con ira como jinete. Humilla al caballo y derrotarás al jinete. Escuchen esto las mujeres con especial atención, porque a ellas les encanta sobre todo gritar y hacer ruido en cualquier asunto. Sólo en un caso es útil hablar en voz alta: en la predicación y la enseñanza, y en ningún otro lugar, ni siquiera en la oración. Si quieres creer en nuestras palabras en la práctica, entonces abstente siempre de gritar y nunca te enojarás. ¡Ésta es la manera de dominar la ira! Porque así como es imposible que alguien que grita no se enoje, así es imposible que alguien que se abstiene de gritar se enoje. Entonces, si nos acostumbramos a abstenernos de gritar y regañar, esto nos ayudará mucho a controlar nuestra ira. Reprime el grito y así quitarás las alas a tu ira, reprimirás la excitación de tu corazón. Porque así como es imposible entablar una pelea a puñetazos sin levantar las manos, también es imposible entregarse a la ira sin lanzar un grito. Ata las manos a un luchador y dile que luche, que no podrá hacerlo: exactamente lo mismo puede decirse de la ira. Un grito puede provocar ira incluso cuando no la hay. Si haces lo mismo sin gritar, si escondes fuego y brasas dentro de ti, ¿de qué sirve entonces tu silencio? ¿No sabes que los peores incendios son los que acechan en el interior y no son visibles desde el exterior? ¿No ocurre lo mismo con las heridas que producen inflamación en su interior? Asimismo, la ira oculta es peor y más dañina para el alma. Pero él, dice el Apóstol, “sea quitado de vosotros con toda malicia”, tanto pequeña como grande. Obedezcamosle y expulsemos de nosotros toda amargura, toda malicia, para no ofender al Espíritu Santo. Destruyamos la amargura de raíz, cortémosla. Nada bueno puede venir a un alma llena de amargura, nada útil, sino de ella todas las desgracias, todas las lágrimas, todos los gritos y lamentos”. Ef. 4:32. Sed bondadosos unos con otros, misericordiosos, perdonándoos unos a otros, como Dios os perdonó a vosotros en Cristo. El Apóstol prescribe medicina contra la ira, la reprimenda y la malicia. En lugar de estas malas disposiciones, ten buenas. En lugar de toda amargura, por la que te afliges y molestas a los demás, sé indiferente - χρηστοι - dulce (Bendito Jerónimo), agradable, hospitalario; en lugar de toda malicia, sé misericordioso - απλαγχνοι - misericordioso. Este tipo de disposición no permitirá que alguien se moleste o se enoje con alguien, y no sólo que se moleste y enoje a otra persona. La cordialidad y la compasión absorben todos los problemas y difunden una paz dulce y cálida. Pero quién dirá: ¡qué hacer cuando alguien tiene un carácter bilioso! Y me encantaría cubrirlo todo con misericordia y mansedumbre, pero tú no podrás controlarte. Es bueno para aquel que tiene predominio de disposiciones simpáticas, pero para aquel que tiene predominio de sentimientos egoístas, no puede prescindir de la ira, la discordia y la venganza. - A esto hay que decir que en el cristianismo, bajo la influencia de la gracia, toda mala disposición natural se transforma en buena, cuando alguien la asume con diligencia y, por su parte, pone todos los esfuerzos en sí mismo. No se rehará por sí mismo, sino que su gracia lo rehará, actuando en secreto bajo su propio trabajo sobre sí mismo. ¿Qué es este esfuerzo? – Perdona todo a los demás a pesar de tu carácter inquebrantable. Las experiencias repetidas de conformidad y perdón, contra la voluntad, a regañadientes, conducirán a un perdón voluntario de todo, y luego a la inocencia, a no sentirse molesto por nada. ¿Qué inspira tal resistencia? - La conciencia viva de que tú mismo fuiste culpable ante Dios sin ser correspondido y, sin embargo, Él te perdonó todo gratuitamente, por amor del Señor Jesucristo. “Soportar, dice el Apóstol, las deficiencias de los demás y llegar a ser como el Dios de todos, que por el Señor Cristo nos concedió el perdón de toda la multitud de nuestros pecados” (Teodoreto). La fuerza impulsora aquí es un sentimiento de gratitud; pero si recordamos la parábola del Salvador sobre el acreedor despiadado y al mismo tiempo el deudor, que, después de haber recibido la remisión de una deuda grande, no quiso perdonar a su deudor una deuda relativamente pequeña, fue privado de toda misericordia y encarcelado, entonces al sentimiento de gratitud se unirá también el miedo, que juntos son lo suficientemente fuertes como para despertar cada vez suficiente energía para no sucumbir a la crueldad hacia quienes nos causan cualquier daño. daño. molestos o se encuentran de alguna manera no en la relación adecuada con nosotros. Y el Señor, esbozando un modelo de oración eterna, puso en ella: “dejaos, como también nosotros nos vamos” (Mateo 6,9), para que la conciencia siempre presente de la necesidad de recibir el dejar para nosotros mismos nos disponga siempre a dejarnos a los demás. Porque quien no se va, contra su voluntad, inserta en la oración: no te vayas, como yo no me voy, aunque la leas de otra manera. Entonces, en memoria del perdón de nuestras deudas impagas en Cristo Jesús, en el bautismo o en el arrepentimiento, con la reflexión adecuada, oblígate a perdonar, y la gracia de Dios te ayudará a elevarte al estado de no irritarte por nada de los que se te oponen y cubrirlo todo con bondad y mansedumbre. Tomemos nuevamente el discurso de San Crisóstomo. Quien no es un enemigo ya no es un completo amigo: hay algo entre la enemistad y la amistad, relación en la que la mayoría de la gente se inclina predominantemente hacia nosotros. El que no llora no siempre ríe, pero hay un estado medio. Así también aquí quien no es molesto no es del todo amable, y quien no está enojado no es del todo comprensivo. Pero todavía se necesitan nuevos esfuerzos para conseguir ese beneficio. Y mira cómo, según las exigencias de una mejor agricultura, el Beato Pablo limpia y cultiva la tierra que le ha confiado el terrateniente: tira las semillas podridas y luego lo exhorta a adquirir las plantas adecuadas. “Sé indiferente”, dice. Porque si, después de arrancar las espinas, la tierra permanece ociosa, entonces volverán a crecer granos inútiles. El apóstol destruyó la ira, cree en la bondad; destruyó la irritación, cree en la compasión; arrancó la malicia y la calumnia, plantó misericordia. Porque las palabras: “perdonándonos unos a otros” significan esto. Esté, dice, inclinado a perdonar las ofensas. Tal misericordia es mayor que la que resulta ser en asuntos monetarios. Quien perdona dinero a quien le ha pedido dinero prestado hace algo maravilloso y asombroso, pero tal misericordia concierne al cuerpo, aunque acepta la retribución con tesoros espirituales y del alma. Pero el que perdonó los pecados trajo beneficio al alma, tanto a la suya como al que recibió el perdón, porque de esta manera no solo se hizo más manso a sí mismo, sino también a él. Porque no es tanto persiguiendo a los que han ofendido como herimos sus almas, sino perdonándolos como los avergonzamos y avergonzamos. Mientras tanto, al actuar vengativamente no nos beneficiamos ni a nosotros ni a ellos, sino que, por el contrario, les perjudicamos a ellos y a nosotros mismos. Entonces, si quieres vengarte, hazlo de esta manera: paga bien por mal para convertirlo (al enemigo) en deudor y obtener una victoria maravillosa. ¿Por qué crees que nuestro Señor Jesucristo dice: “Si alguno te golpea en la mejilla derecha, vuélvele también la otra” (Mateo 5:39)? –¿No será porque cuanto más generoso es alguien, más beneficio aporta a sí mismo y a él? Así que no seamos vengativos, sino apaguemos nuestra ira para recibir misericordia de Dios. "Ubo" - por lo tanto, conecta directamente el discurso con el anterior. Allí dijo: “perdona, como Dios en Cristo te perdonó”. Ahora dice: adiós, y: como hijos de Dios. Los niños imitan a su padre y toman de él su ejemplo. Tomad el ejemplo de vuestro Padre Celestial, que no perdonó a nadie más que a vosotros mismos, y perdonad. Pero el Apóstol no exige un perdón frío, sino un perdón amoroso, como se demostró en el futuro, donde obtuvo el perdón de las palabras: sed bondadosos y misericordiosos, y aquí queda claro, pues inmediatamente sigue: “y caminad en amor”, como indicación de lo que hay que imitar. – En el verdadero cristianismo no se toleran las acciones según las frías exigencias de la razón, sino que se requiere que todo salga del corazón, y que el corazón esté lleno de amor. Dios mismo dijo: “Sed perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48). De la combinación de discursos donde se dice esto, queda claro que la perfección imitadora de Dios requerida aquí es el amor y la misericordia, ya que San Lucas cita directamente al Señor en un discurso similar: “Sed misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso” (Lucas 6:36). El Salvador considera verdadero aquel amor que es para los enemigos. Porque dice: "Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os odian, y orad por los que os atacan y os expulsan, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, como su sol brilla sobre malos y sobre buenos y llueve sobre justos y... injustos. Si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa daréis? ¿No hacen lo mismo los publicanos? Y si sólo besáis a vuestros amigos, ¿qué otra cosa hacéis? ¿No hacen lo mismo los paganos? (Mateo 5:44–47). He aquí una muestra de amor. Sólo esto debería ser reverenciado como una imitación de Dios. San Crisóstomo ve en esta imitación de Dios la ventaja incomparable de los cristianos. "¿Qué podría ser más dulce que estas palabras, 'sed imitadores de Dios'? ¡Si nombran un reino, o cualquier otra cosa, todo esto no será en absoluto igual a ellos! Imitan a Dios, se vuelven como Dios cuando perdonan con Él. Los pecados deben ser perdonados antes que las deudas monetarias, porque si perdonan el dinero, imitarán a Dios, y si perdonan los pecados, imitarán a Dios". A pesar de que todas las disposiciones morales buenas existen en nosotros en su forma actual sólo por la acción de la gracia del Espíritu Santo, nadie se sustrae a las obras que pertenecen al ámbito de esas disposiciones y sirven como expresión de ellas. Que no haya disposición, oblígate a hacer las cosas que de ella provienen, y ella vendrá; La gracia del Espíritu vendrá y elevará a la perfección final todo lo que no pudisteis perfeccionar con vuestro propio esfuerzo. Ef. 5:2. Y andad en amor, como también Cristo amó comernos, y se entregó a sí mismo por nosotros, ofrenda y sacrificio a Dios en olor fragante. Esta es la línea de pensamiento. Sed imitadores de Dios. ¿Qué imitar? - Enamorado. ¿Cómo amar? - Así como Cristo nos amó. Habiéndose entregado por nosotros, ofreció a Dios el sacrificio más aceptable; entrégate a todo tipo de trabajos y penurias en beneficio de los demás, y así darás testimonio de tu amor sincero por todos y mostrarás tus obras ante Dios, que serán para Él como un sacrificio en el hedor de la fragancia. ¡Cuán sabiamente el Apóstol atribuye toda enseñanza moral cristiana a Cristo! "Y caminar en el amor". No realices ni uno, ni dos, ni decenas, ni cientos de actos de amor, y basta; pero - camina en amor, actúa constante y continuamente en el espíritu de amor. Dios nuestro Padre es amor eterno e inagotable (1 Juan 4:16). Y nosotros, en la medida de nuestras posibilidades, mostraremos cierta plenitud de amor si caminamos siempre en el amor. San Crisóstomo dice: “Y aquí está el fundamento de todo: “caminad en el amor”. Si hay amor, entonces no habrá rabia, ni ira, ni gritos, ni regaños, pero todo esto será destruido. Por eso pone las cosas más importantes al final”. Ef. 5:3. La fornicación, y toda inmundicia y avaricia, sean llamadas entre vosotros, como es propio de santos. "Habló de la pasión irritable: ira, ira y amargura. Ahora ha comenzado a abrazar la pasión concupiscente: la fornicación. Así, la ley, después de haber dicho: "No matarás", que es una cuestión de pasión irritable, también dijo: "No cometerás adulterio" (Éxodo 20:13, 14), que es una cuestión de pasión concupiscente. Así como la amargura, el llanto, la malicia y la blasfemia son frutos de la pasión irritable. pasión, así los frutos de la concupiscencia son la fornicación, el adulterio, la inmundicia, la avaricia; porque si alguien no codicia cuerpos, codicia dinero y adquisiciones” (Ecumenio). También lo son todos nuestros intérpretes y San Crisóstomo. Así, la vida en Dios, la santidad, la pureza, la plenitud del Espíritu, están en la misma línea en la vida cristiana y se manifiestan y actúan en los tiempos modernos. Ef. 5:4. Y lenguaje soez, y malas palabras, o blasfemia, incluso inapropiada, pero más que acción de gracias. En todos los santos ascetas encontramos una indicación de que las conversaciones ociosas y el ridículo están en conexión directa con la lujuria. El que ríe se encuentra en un estado de lujuria, que propaga con su charla ociosa. San Crisóstomo dice: "No pronuncies palabras, ni bromistas ni vergonzosas, y apagarás la llama, porque las palabras llevan a los hechos. Así como allí (arriba, hablando contra la pasión irritable) el Apóstol destruyó las riñas que sustentan la ira, así ahora corta las malas palabras y las bromas que conducen al libertinaje". “Pero sobre todo acción de gracias”, es decir, que se exprese con palabras y que se escuche. ¡De esto debería estar llena la conversación de los cristianos! Cuando sucede algo particularmente fuera de lo común, la sociedad sólo hablará de ello. Pero ¿qué podría ser más extraordinario que el hecho de que los cristianos se hicieran cristianos? Dios mismo se inclinó ante el cielo y descendió para llevarnos al cielo; Todos ya estamos llamados a esto y vivimos en la tierra sólo para prepararnos mejor para la vida en el cielo, donde ya nos esperan las moradas preparadas para nosotros. Lleva esto a tu corazón y no encontrarás el deseo de hablar de otra cosa que esto, en sentimientos de gratitud por las inefables misericordias de Dios. Cualquiera que haya recibido una cita para venir al palacio a servir y vivir allí, sólo piensa en cómo arreglar rápidamente todo para esa vida, y no hay medida de su gratitud hacia el rey. Tanto él como quienes lo conocen hablan sólo de su destino misericordioso. Y todos agradecen al rey. Esta es exactamente la misma situación en la que nos encontramos todos los cristianos. Es muy natural decir que lo que debe salir de nuestra boca es principalmente agradecimiento a Dios Padre y a nuestro Señor Jesucristo con el Espíritu Santo, por la salvación que nos es dada y actúa en nosotros, si no interferimos en ella con nuestra necedad. Nadie discutirá esto, ni el hecho de que el lenguaje obsceno y el mal lenguaje son indecentes, pero para desterrar las bromas, el ingenio y la risa de las sociedades cristianas, no todos pueden aceptar esto. San Crisóstomo se dio cuenta de esto y denuncia extensamente tal juicio y acto. Anotemos algunas de sus disposiciones. "¿De qué sirve contar un chiste? Simplemente hagámosla reír. Que no haya una sola palabra ociosa, ya que las conversaciones ociosas pueden llevar a una conversación indecente. Ahora no es el momento de divertirse, sino de llorar, llorar y sollozar. ¿Estás bromeando? ¿Qué clase de luchador, habiendo entrado en la arena, deja la pelea con el enemigo y hace bromas? El diablo camina cerca de ti, rugiendo para devorarte, lo levanta todo y lo pone todo sobre tu cabeza, trama cómo para sacarte de tu refugio, rechina los dientes, aúlla, aviva el fuego contra tu salvación, y tú te sientas y haces bromas, hablas vanidades y pronuncias discursos indecentes? El Apóstol nos animó a dominar la ira y perdonar los problemas por el hecho de que nosotros mismos recibimos el perdón en el Señor Jesucristo, con el recordatorio de que si no perdonamos, no seremos perdonados. Para extinguir la concupiscencia de la carne y el deseo, plantea el peligro de perder el Reino de los Cielos a causa de ellos, ofreciendo, por así decirlo, una opción: o la dulzura momentánea de la concupiscencia o la bienaventuranza eterna en el Reino de Cristo. Ambos no pueden estar juntos. Una de dos cosas: o la dulzura temporal del pecado y la privación de la bienaventuranza eterna, o la bienaventuranza eterna y el rechazo de los placeres lujuriosos. “Esto es noticia” es una frase decisiva, sin excepciones ni limitaciones, de que quienes tienen la desgracia de trabajar a través de las pasiones antes mencionadas no tienen herencia en el Reino de Cristo, ya están excluidos de él, y quienes caen sólo en ellas, en cuanto caen, quedan excluidos por la acción misma de la caída. Entonces el Reino es incompatible con la lujuria. Entonces, él es un idólatra directo. “No tengas posesiones en el reino de Cristo y de Dios”. Propiedad, - κληρονομια, - lo que se asigna a alguien como herencia. La riqueza inexplorada de Cristo está toda distribuida según las virtudes, y cada virtud tiene su lugar y su parte en la riqueza de Cristo. Cuando venga el Reino de Cristo, entonces cualquiera que sea la virtud que alguien se haya distinguido especialmente, irá allí donde esté la porción asignada para esa virtud. Todos, según la fe, los que hayan trabajado en las virtudes estarán en el Reino, y será una dicha indescriptible para cada uno permanecer allí, pero cada uno estará en su lugar y rango. En medio de estas luminosas moradas no hay lugar, ni pasión. “Afuera... fornicarios... e idólatras...” (Apoc. 22:15). Esto es obvio por sí solo, pero el Apóstol nos lo recuerda con especial énfasis, diciendo: “Esta es una buena noticia”. Así es, deberíamos haber enfatizado esto. Quizás hubo algunos pensamientos que socavaron la confianza en esto. Además, advirtiendo a los fieles contra malentendidos, escribe: Ef. 5:6. Nadie os halague con palabras vanas, porque por ellos la ira de Dios viene sobre los hijos desobedientes. De lo contrario, cada uno podría tener sus propios pensamientos, que los actos lujuriosos son naturales, que es imposible no tener, que bromear y burlarse de la gente son cosas insignificantes. Por eso, escribiendo a los Corintios, San Pablo escribió: “No os halagéis... los fornicarios... los corruptores... los avaros... no heredarán el reino de Dios” (1 Cor. 6:9). Es cierto que entonces circulaban por todas partes, como todavía circulan, discursos vanos que minaban la confianza en la gravedad de las pasiones negadas por el Apóstol y debilitaban así la vigilancia de los fieles cristianos sobre sí mismos. San Crisóstomo decía de su época: “Cuando decimos que cualquiera que llama monstruo a un hermano está sujeto a la Gehena, algunos dicen: “¿Es posible que alguien que llama monstruo a un hermano esté sujeto a la Gehenna? - ¡No!" - Dicen. Y cuando decimos que un codicioso es un idólatra, nuevamente se ríen de esto, diciendo que esta expresión es exagerada, y todos los mandamientos son humillados de esta manera. Entonces, pensando en ellos, el Beato Pablo escribió a los Efesios, diciendo: “Nadie os halague con palabras vanas”, llamando a las palabras que no son prácticas, pero al mismo tiempo seductoras y engañosas, “palabras vanas”. Luego el diluvio se llevó a los hijos de la desobediencia, y en el fin del mundo el Juicio Final caerá repentinamente sobre los desobedientes. El evangelio será conocido por todos; todos escucharán lecciones de que vivir impuramente es perjudicial, pero nadie las escuchará, calmando, por supuesto, su conciencia con algunas palabras vanas, similares a aquellas de las que advirtió el Apóstol a los Efesios. – Esto es lo que San Pablo recuerda a los cristianos de Éfeso, para inspirarlos a huir de esos vicios y apartar el oído de todos los rumores que menosprecian su severidad con palabras vanas. Quería llenar sus almas con el temor del Juicio Final y así ponerlas en intensa sobriedad y vigilancia tanto sobre sus corazones como sobre sus relaciones exteriores. Ef. 5:7. No seas partícipe de esto. El Apóstol ordena tener dos imágenes multiestimulantes en la mente y el corazón de quienes luchan con las pasiones: la imagen del Señor, crucificado por nosotros en la cruz para extinguir todos los movimientos malignos generados por el poder irritable del alma, y ​​​​la imagen del Juicio Final para extinguir los movimientos apasionados de la lujuria. Expulsan del alma todas las pasiones y también impiden que se produzcan cuando se establece en el alma la buena intención de agradar a Dios. Aquellos que se han co-disuelto con la conciencia han entrado en el reino del desapasionamiento. El estado de desapasionamiento acerca a uno a la perfección total de Dios, o al señorío de Dios. Habiendo creado al hombre a su imagen, Dios puso en él todas sus buenas cualidades que una criatura, el hombre, podía contener. Estas buenas cualidades, después de la caída, quedan oscurecidas, cerradas y pervertidas por las pasiones que vinieron con el egoísmo, que fue la fuente de la caída. En Cristo Jesús, la gracia entrante restaura nuestro espíritu, en el que es imagen de Dios, y lo enseña y ayuda a expulsar de la naturaleza humana todas las pasiones que la oscurecen, poniendo en la base de este exilio el pisoteo de la identidad por la abnegación, que es el primer paso en el seguimiento de Cristo. Cuando las pasiones son expulsadas, la naturaleza humana entra en la perfección divina que le está predeterminada, en la semejanza de Dios. “Dios es luz, y en Él no hay ni una sola oscuridad” (1 Juan 1:5). Esto expresa Su más perfecta perfección total. Y una persona, cuando entra en la semejanza de Dios, o participa de todas las perfecciones de Dios, o prueba la bondad divina, se le llama entrar en la luz de Dios, revestirse de ella, y de hecho, entonces se vuelve luz. Entonces es bastante aplicable a esto: hubo oscuridad y se hizo la luz; sucedió que el que originalmente fue bautizado y aceptó la imposición de las manos de los Apóstoles se convirtió en esa misma hora. No hay nada mecánico en la vida espiritual. No importa el grado de iluminación espiritual que tenga alguien, siempre es su responsabilidad estar alerta y diligente en su trabajo. Como entonces, así ahora, para quienes han recibido la acción del Espíritu, es urgente la ley, expresada en el siguiente versículo: La respuesta a si alguien preguntara: ¿qué significa “caminar como un hijo de la luz”? - Caminar “en bondad, rectitud y verdad”. Porque así caminan naturalmente aquellos en quienes el Espíritu habita y obra; y estos son los hijos de la luz, nacidos de Dios, que es luz. Por qué señalar los frutos del Espíritu es lo mismo que señalar cómo caminan los hijos de la luz. Los hijos de la luz nacen del Espíritu y están llenos del Espíritu. Donde está el Espíritu, hay vida en el bien, la justicia y la verdad. Por lo tanto, quien es hijo de luz camina de esta manera y no de otra manera. San Crisóstomo dice: “Él explica aquí lo que significa caminar “como hijos de la luz”, y dice: “en toda bondad” - contra los enojados y crueles, - “y en verdad” – contra los codiciosos, - “y en verdad” – contra los falsos placeres”. Así, según San Crisóstomo, al que seguirán Ecumenio y Teofilacto, la bondad, la justicia y la verdad, al estar instaladas en nosotros por la gracia del Espíritu Santo, expulsan todas las pasiones, o se instalan con la condición de expulsar las pasiones sobre las cuales el Apóstol había escrito hasta entonces. Una vez asentados, comienzan a actuar en su lugar: porque son fuerzas activas y no propiedades en reposo. Si donde se ahuyentan las pasiones se establecen la bondad, la justicia y la verdad, entonces es obvio que ellas determinan el estado de desapasionamiento y pureza. Lo que significan exactamente la bondad, la justicia y la verdad puede ser explicado de manera diferente por otros que por nuestros intérpretes, pero no se puede malinterpretar que se presentan en lugar de pasiones y que ellas mismas abrazan toda la vida brillante y divina. Cómo el dulce y verdadero bien de la vida según Dios fluye como un arroyo en el corazón cuando uno prueba cuánto bien es el Señor. Al entrar en detalles sobre qué son el bien, la verdad y la verdad, uno puede construir todo un sistema de enseñanza moral cristiana e imaginar la forma de vida completamente brillante de los hijos de la luz. Quien lo desee puede guiarse por el hecho de que en el extenso catecismo y en la confesión ortodoxa se dice en explicación de las bienaventuranzas: "Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, - bienaventurados la misericordia, - y bienaventurados los que son puros de corazón". “Pero el santo Apóstol parecía querer abarcar todo esto en una sola palabra, diciendo: Ef. 5:10. Es tentador que haya algo que agrade a Dios. Los hijos de la luz caminan en bondad, rectitud y verdad - tentando, buscando cuidadosamente y asegurándose de que es precisamente en el círculo de las cosas que están sujetas a esas virtudes como principios lo que agrada a Dios - y sólo siguiendo eso, y no lo que les gustaría a su voluntad, gustos y pensamientos. Porque en el ámbito del bien, todo bien sólo en su lugar, en su tiempo, en su medida y en su aplicación es verdadero bien. Lo que generalmente agrada a Dios no es difícil de saber: en la palabra de Dios todo está definido detalladamente. El creyente acepta sinceramente lo que allí se dice en su conciencia, que, bajo la influencia de la gracia, a partir de ese momento se convierte en una guía divinamente iluminada en la vida y un indicador de la voluntad de Dios. Pero también indica inmediatamente lo general, pero no siempre indica claramente cómo determinar los detalles de la buena acción que se avecina. Porque hay circunstancias numerosas y entrelazadas. Dios quiere que también aquí se haga según su voluntad, pero la cercanía del asunto no permite ver claramente esta voluntad. Los hijos de la luz son celosos de seguir la pista de la voluntad de Dios, por complicados que sean los accidentes del asunto. Y lo buscan y no proceden al asunto de otra manera que asegurándose de que es la voluntad de Dios que en el presente caso se haga exactamente de esta manera y de aquella otra. Teodoreto escribe: "Estás dotado de razón y has recibido la gracia del Espíritu Santo. Por lo tanto, puedes discernir cómodamente lo que agrada a Dios". - ¿Caen siempre en el camino de la voluntad de Dios? ¿Quién puede decirlo? Pero es cierto que buscan esto y actúan siempre con la clara conciencia de que el asunto agrada a Dios. Pero la vida sigue fluyendo con el mismo espíritu y la experiencia crece. Si en las artes humanas se llega al punto de que las partes de cualquier obra magistral sean capaces de coordinarse bien, a la perfección, ¿es posible que aquellos instruidos por el Espíritu de Dios no alcancen finalmente en la vida tal arte que sean capaces de determinar con precisión qué, cuándo y hasta qué punto agrada a Dios? En las personas guiadas por el Espíritu de Dios, el espíritu correcto finalmente se renueva en su vientre. Este espíritu recto siempre dicta lo que es recto ante Dios, y quien lo tiene ve y reconoce directamente este derecho. – Ésta es la dignidad del perfecto, en quien se extinguen las pasiones que habitualmente nos desvían del buen camino. Pero para las personas que acaban de comenzar una vida agradable a Dios, o incluso en la mitad de ella, que han llegado al final, además de las instrucciones de la conciencia, se requiere el consejo de personas experimentadas. Bajo su liderazgo, el espíritu correcto madurará y la persona guiada se convertirá en líder. De modo que la verdadera vida cristiana se acepta mutuamente, como la gracia y el dogma. Ef. 5:11. Y no te asocies con las obras infructuosas de las tinieblas, sino más bien exponlas. El Apóstol describió la vida brillante de los desapasionados, que habían alcanzado la perfección, e indicó la norma de su actividad al hacer lo que siempre agradaba a Dios. Ahora los pone frente a quienes viven descuidadamente, descuidadamente, en el olvido de Dios, para complacer sólo sus propios deseos y en las vanidades de la vida cotidiana, sin pensamientos de salvación y sin preocupación por su destino eterno, y les dice: tengan cuidado, no se involucren de ninguna manera en asuntos de este tipo. No dice: no hagáis tales cosas, porque para aquellos que han conquistado las pasiones esto es innecesario cuando odian todo pecado y todo lo que es inmundo y no agrada a Dios. Pero él dice: no os unáis a ello, porque es posible, sin hacer vosotros mismos cosas malas, volveros culpables de las cosas malas de otro por complicidad en sus actos. ¿Cómo? – Cuando de alguna manera se revela el consentimiento a las malas acciones de los demás. Hay muchos casos de esto. El último límite es si ves, oyes o sabes, pero permaneces en silencio. El Apóstol lo toma en cuenta y dice: no guardéis silencio, sino repréndedelo. ¿Debería todo cristiano realmente hacer esto? Escuche el fluir del discurso del Apóstol; Aquí se dirige a aquellos que han conquistado las pasiones, a los perfectos, que saben determinar con precisión lo que agrada a Dios en cualquier caso. Estas personas saben cuándo y cómo dirigir un discurso acusatorio para que beneficie a los demás. La reprensión es un cuchillo; el que no sabe usarlo sólo puede causar heridas de gran mal, y no puede cortar una llaga o crecimiento para curar al enfermo. El Beato Jerónimo mira este tema desde este lado: "Exponer a los demás es una cuestión de gran importancia. Sólo puede hacerlo dignamente aquel a quien no se le puede aplicar el siguiente reproche: "Hipócrita, quita primero el freno de tu cabello, y luego quitarás la mota del cabello de tu hermano" (Lucas 6,42). Así, los profetas, no manchados por ninguna impureza de pecado y teniendo una conciencia limpia, podían exponer a otros que pecado. De esto se sigue que el que no está convencido en sí mismo (por la conciencia) puede reprender”. Esto sólo puede aplicarse a los cristianos perfectos, de quienes habla el Apóstol. Pero cualquiera también puede estar en desacuerdo con alguien que hace algo malo, desaprobarlo y ni siquiera en broma hablar con condescendencia sobre cosas malas; y con una sola cara se puede decir mucho. La exposición pública de los demás es la exposición a la luz de los hechos. El que se aleja demuestra que no aprueba aquello de lo que se aleja. ¿Por qué la vida de los que temen completamente a Dios es siempre una reprensión de los malvados y pecadores? Debemos mantenernos firmes en las reglas de vida cristianas y, así, iluminar la oscuridad que nos rodea, exponerlas. Focio en Ekumenia dice: "Reprende, dice, por tu forma de vivir. No digo: reprendelos, enumerando sus actos, reprochándolos, porque sé que los fanáticos de la pureza consideran que el mero recuerdo de ellos es una profanación. Mientras tanto, no serán menos convictos (palabras) cuando tus obras brillen con virtud. Sus obras serán expuestas, reveladas y reveladas por la luz de tu vida. Los descubiertos serán iluminados y transformados y transformados en algo mejor. El descubrimiento por vuestra vida de la vergüenza de sus obras los llevará a la conciencia y a la autocondena, y este es el comienzo de la conversión y de la corrección”. O esto: las acciones infructuosas de quienes viven en la vanidad y la valentía no siempre son demasiado reprochables en apariencia. Esto puede atar la lengua del acusador por condescendencia, como suele decirse, hacia las debilidades humanas. El Apóstol dice: no miréis esta apariencia aparentemente tolerante, detrás de ella se esconden cosas de las que es vergonzoso incluso hablar; por tanto, repréndelos sin piedad. Pero si entendemos la reprensión por las obras y la vida, entonces quedará más directamente claro por qué San Pablo dijo esto. Convénzalos con la luz de tu vida, porque si comienzas a convencerlos con una palabra, contaminarás tu lengua, porque sus obras son sumamente vergonzosas. San Juan Damasceno escribe: "No es lo mismo, dice, reprender con palabras que reprender con hechos. En una palabra, es vergonzoso hablar de lo que hacen: ellos mismos lo ocultan por vergüenza. Pero si somos luz y somos capaces de detectar las tinieblas (de sus obras) en contraste con la vida luminosa, entonces esa exposición será la mejor". Focio también expresó la misma idea, como vimos. Ef. 5:13. Pero todo lo que se reprende surge de la luz, porque todo lo que se revela es luz. El lugar está un poco oscuro. Parece que san Pablo quisiera decir cómo se despierta la conciencia de los pecadores y de los malvados mediante la reprensión. Sus acciones son oscuras, su conciencia está oscurecida y ninguno de ellos ve lo vergonzoso y destructivo que es vivir como viven. Cuando, dice, los expongas con tu vida brillante y sin pasión y con tus palabras, toda la vergüenza de tal vida se revelará, su conciencia despertará y, a su vez, comenzará a exponerlos. Así su vergonzosa vida será visible en toda su desnudez para todos. La luz ha brillado en esta oscuridad, y todo lo escondido en ella será iluminado. Escribió algo similar a esto a los filipenses: “Haced todo sin murmuraciones ni dudas, para que seáis irreprensibles y sin propósito, hijos de Dios, irreprensibles en medio de una generación de malhechores y pervertidos, en quienes sois manifestados como lumbreras en el mundo, reteniendo la palabra de los vivientes” (Fil. 2:14-16). La vida de los cristianos perfectos, hijos de Dios puros e inmaculados, es definitivamente una luminaria para la raza pecadora. Hay muchos libros, y muchas palabras, y cada una tiene su propio significado: ¿qué falta? - Capacidad de vivir. Muéstrame cómo vivir tu vida y no se necesitarán palabras. Todo quedará claro sin una palabra. Sin vida, incluso una palabra clara es oscura. Durante la vida, la palabra es más fuerte. Una indicación de cómo la palabra expone la conciencia se encuentra en la descripción que hace San Pablo del orden que debe mantenerse en las reuniones de la iglesia, y específicamente con respecto al uso del don de lenguas. En lenguas, dice, si no hay personas en la congregación que las entiendan, no hables, a menos que haya alguien que pueda traducir e interpretar tu discurso a la congregación. De lo contrario, es mejor permanecer en silencio. Porque en una reunión de la iglesia todo debe estar dirigido a la edificación mutua de todos. Habla cada uno en un lenguaje comprensible y en un habla comprensible. – Imagínese que se reunieron en la iglesia y todos comenzaron a hablar en lenguas. Si alguien irrazonable e infiel entra en este tiempo escuchándote, ¿dirá que te has vuelto loco? Pero si hablas en un lenguaje comprensible y en un discurso comprensible, entonces algún incrédulo o ignorante, habiendo entrado, “es convicto de todos, [y] de todos es atormentado, y el secreto de su corazón queda revelado; y entonces, postrado sobre su rostro, adora a Dios, proclamando que verdaderamente Dios está con vosotros” (1 Cor. 14:24, 25). – San Pablo habla de esta imagen de la apertura de la conciencia y de la revelación de los secretos del corazón en nuestro lugar. Repréndelos, dice, tanto de palabra como en el modo de vida opuesto. Con esta luz que emana de ti, las costumbres de los impíos y pecadores serán iluminadas, y su impureza y vergüenza, invisibles para quienes viven en ellos, se revelarán y se harán evidentes. Así como los objetos escondidos en las tinieblas, cuando la luz cae sobre ellos, se aclaran con esta luz, así todas las obras infructuosas de las tinieblas, expuestas por tu palabra y tu vida opuesta, recibiendo de ti esta iluminación, serán reveladas y reveladas como indecentes, y serán reconocidas como tales por todos. Este es el significado de las palabras: “todos los convencidos son de la luz”. Además: “todo lo que aparece, luz es”, representa una explicación de lo anterior. Un objeto es oscuro hasta que caen rayos de luz sobre él, pero cuando caen rayos sobre él, se vuelve visible, claro, iluminado. La palabra: hay luz - lo mismo que - hay luz, iluminada. Así la vida de los malvados y pecadores se volverá brillante con tu reprensión y tu vida, brillante no como si diera luz, sino luz en su oscuridad, se verá claramente lo indecente que es. San Crisóstomo dice: "Dijo que sois luz; la luz revela todo lo que sucede en las tinieblas, por eso, dice, si sois virtuosos y dignos de admiración, los malvados no tendrán oportunidad de esconderse. Porque, así como cuando la lámpara está encendida, todos están iluminados, así cuando la luz brilla de ti, los malvados serán derrotados. Por lo tanto, debe reprender. - Así como una herida corporal, mientras acecha, siendo cubierta desde afuera, y mientras se profundiza Además, no se beneficia de ningún tratamiento, por lo que el pecado, mientras está escondido como en la oscuridad, continúa actuando con valentía y mucha libertad, pero tan pronto como se descubre, se convierte en luz: no el pecado en sí, ¿cómo es posible?, sino el que lo hizo, si es llevado en medio de la reunión, si es amonestado, si se arrepiente, si recibe la absolución, ¿acaso no has ahuyentado sus tinieblas? ¿Infertilidad para el feto? Ef. 5:14. Por eso dice: Levántate, duerme y resucita de entre los muertos, y Cristo os iluminará. “Por eso dice” - ¿quién lo dice? No existe tal dicho en la Divina Escritura. ¿De dónde viene? ¿Quién dice que San Pablo lo tomó de algunos apócrifos y, olvidándose, lo trajo como lugar de la Escritura; quien dice que tal dicho salió de la boca del mismo Señor y llegó a San Pablo por tradición oral; quien dice que San Pablo escuchó tal voz en espíritu y corazón y la cita como palabra del Señor; quien cree que fue compilado por San Pablo de varios lugares de la Escritura. Todas estas explicaciones son insatisfactorias. Lo más cercano, quizás, es la suposición del Beato Teodoreto de que esta es la palabra de algún canto de la iglesia, que luego fue compuesto por los cristianos más perfectos o incluso por los Apóstoles. De ello lo atestigua el propio San Pablo en su carta a los Corintios: “Cada uno de vosotros tiene un salmo” (1 Cor 14,26). – ¿Alguno de los que se convirtieron de manera extraordinaria ha escuchado tales palabras en momentos de excitación sobrenatural y, quizás, entre los propios efesios? Ese brillante mandamiento ilumina los ojos de quienes, habiendo rechazado la necedad, se dedicaron a aprender activamente las lecciones de la sabiduría”. Ef. 5:16. El tiempo redime, porque el presente es malo. Muestra el camino para cumplir el mandamiento anterior, cómo caminar sabia y peligrosamente. Tendrás tiempo, dice, en este “tiempo redentor”. Pero ¿qué significa “redimir el tiempo”? - No lo desperdicies en vano, sino intenta de todas las formas posibles hacer de él algo que pueda promover los objetivos de nuestra vida. El Beato Teodoreto dice: “Redime el tiempo usándolo como debe”. El Beato Jerónimo escribe: “Cuando esperamos el momento oportuno para hacer una buena acción, la expiamos”. – El propósito del tiempo está en la eternidad; La vida presente se da para prepararse para una vida feliz en el futuro. Quien dirige todo hacia esta meta, sin permitir que ni siquiera pequeños períodos de su tiempo se gasten en ocupaciones vacías, redime todo su tiempo. La razón por la que debemos apresurarnos a redimir el tiempo es que “porque los días son malos”. Mal significa maldad y también significa astucia. Crees que estás a punto de atrapar a una persona astuta, pero se te escapa de las manos. Así es como fluye el tiempo: fluye rápido, fluye tan rápido que no puedes captarlo. El apóstol dice, por así decirlo: apúrate; haz lo que puedas en cada momento; No lo dejes ir en vano; desaparecerá, no podrás revertirlo. O - "los días malos" - significa la presente era mala, llena de maldad y delicias. Él quiere quitarnos todo el tiempo, pero debemos intentar que esto no suceda, tratar de reservar el tiempo para nosotros mismos, utilizarlo para nuestro beneficio, para nuestras metas eternas. El tiempo parece ser un tema de lucha entre nosotros y la era del mal. Éste tira hacia sí mismo, pero nosotros debemos tirar hacia nosotros mismos. El Beato Jerónimo escribe: "Haciendo el bien, redimimos el tiempo y lo hacemos nuestro, en lugar de venderlo al mal. Nadie, consumido por las preocupaciones de la vida cotidiana y buscando riquezas, redime su tiempo. – Si redimimos el tiempo como debemos, entonces de alguna manera lo cambiamos: convertimos los días malos en buenos y los convertimos de los días del siglo presente en los días del siglo futuro. – Este pasaje se puede explicar de otra manera: ¡Oh Efesios, sobre quienes, al despertar del sueño de En esta época ha brillado el Sol de justicia: ¡Cristo Señor! ¡Camina peligrosa y sabiamente, sin sucumbir a la variabilidad del tiempo, sino al contrario, tratando, a pesar de su variabilidad, de mantenerte siempre igualmente inalterado! ¡Este es el medio para caminar con sabia precaución y el tiempo para expiar como se debe! – Descubre lo que Dios quiere de ti en tal o cual caso, y hazlo. Más adelante ya dijo: “tentar es lo que agrada a Dios”; ahora vuelve a decir lo mismo: “entiende cuál es la voluntad de Dios”. Esto es tan importante y tan necesario, para no desvirtuar el debido proceder con vuestra prudencia, que siempre es insuficiente. Nuestra prudencia - muy a menudo, si no siempre - distorsiona el asunto, desviándose de la rectitud por la autocompasión, el agrado de las personas y muchas otras razones, humanamente hablando, válidas. Pero la comprensión de la voluntad de Dios disipa todas las nieblas que se ciernen sobre los caminos de nuestra vida, e indica claramente el camino recto, y esto protege la rectitud de nuestra acción y la establece, o la revela en la vida - con la condición, por supuesto, de que el pacto inicial - caminar firmemente en la voluntad de Dios, sin escatimar el vientre - sea claramente reconocido, para que esta conciencia, y no otra cosa, gobierne los planes de nuestra vida. El Beato Jerónimo escribe: "Dado que el tiempo es malo y debemos redimirlo, primero debemos pedir sabiduría para comprender cuál es la voluntad de Dios. No podemos caminar peligrosamente si no entendemos primero la voluntad de Dios. En cualquier caso, primero debemos considerar lo que Dios quiere y, después de una discusión adecuada, hacer lo que le agrade". Ef. 5:18. Y no os embriaguéis con vino, porque hay en ello fornicación, sino más bien sed llenos del Espíritu. En una tierra amarga, es natural que una persona busque diversiones y no pueda olvidar que fue creada para una vida celestial. Y cada uno busca y encuentra a su manera. Cada nación y cada persona tiene sus propios placeres. El elemento más alegre es el vino. Pero al igual que sensual, también da alegría sensual. Para los cristianos que nacen del Espíritu y son la morada del Espíritu y cuya vida está escondida con Cristo en Dios, no existe tal clase de gozo en ellos mismos. Se caracterizan por el gozo en el Espíritu Santo. El Apóstol escribe a los Efesios: que se vayan los primeros y busquen al segundo. "No te emborraches". Pero ¿cómo fijar la medida en que comienza la embriaguez? Lo mejor para los cristianos es no beber nada, excepto en los extremos, como forma de curación. Por supuesto, no es el vino lo que es reprochable, sino la embriaguez; pero una pequeña cantidad de vino añade fuego a la sangre, y el gozo carnal resultante dispersa los pensamientos y sacude la fuerza moral. ¿Qué necesidad hay de sumergirse en una situación tan peligrosa? ¿Especialmente cuando se comprende que cada minuto de tiempo debe ser redimido, y con este acto no se regalan minutos, sino días a los enemigos, y la bondad sería gratuita, de lo contrario con un pago adicional? - Entonces, juzgando estrictamente, el consumo de vino debería ser completamente desterrado entre los cristianos. San Crisóstomo, aunque permite el uso del vino para la alegría, no para todos, sino sólo para los que están afligidos y enfermos. "¿Quieres saber, dice, si el vino es bueno? - Escucha las palabras de la Escritura: "Dad sidra a los tristes, y bebed vino a los enfermos" (Proverbios 31:6). Y con razón: porque tiene el poder de suavizar el dolor y la melancolía y quitar la tristeza. "El vino alegra el corazón del hombre" (Sal. 103:15). - Otro uso razonable del vino es beberlo para la salud. Esto es, Según Crisóstomo, su propósito original “El vino”, dice, “no nos fue dado más que para la salud del cuerpo. Escuche a este bienaventurado (el apóstol Pablo), que escribe y le dice a Timoteo: “Has recibido poco vino, pero por ti y por tus frecuentes enfermedades” (1 Tim. 5:23). - Por eso Dios creó nuestros cuerpos para que fueran moderados, requiriendo poco para estar satisfechos, para desde aquí enseñarnos que fuimos creados para otra vida. Esta es la clase de vida que Él quiso darnos al principio, pero como nos volvimos indignos de ella, la pospuso y durante la postergación no nos permite disfrutar sin medida. Un vaso pequeño de vino y un trozo de pan son suficientes para saciar el estómago humano. Dios creó al Señor de todos los mudos, que tenían mucha menos necesidad que ellos, y les dio un cuerpo pequeño, indicándonos que debíamos luchar por otra vida. “No os emborrachéis”, dice el Apóstol, “con vino, porque en él hay fornicación”: no salva, sino que destruye no sólo el cuerpo, sino también el alma. “Fornicación” - ασωτια, - libertinaje, vida desenfrenada, libertinaje y depravación generalizados. La embriaguez es madre y alimentadora de todos los vicios; e inflama la parte irritable. San Crisóstomo dice: “Nos vuelve irascibles y descarados, impetuosos, irritables e intolerables”. Pero lo más directo es que multiplica la fornicación. Porque “el vientre, extremadamente caliente, hace espuma de lujuria”, como dice el Beato Jerónimo. “Pero sobre todo sed llenos del Espíritu”. “Así como es imposible que dos maestros trabajen, Dios y las riquezas (Mateo 6:24), así es imposible ser llenos del Espíritu y del vino juntos” (Jerónimo). Por qué “el santo Apóstol, habiendo rechazado la intoxicación dañina, introdujo la espiritual en su lugar” (Teodoreto). “¿Quieres divertirte”, dice? ¿Quieres pasar el día? Os doy canto espiritual. La embriaguez destruye la eufonía de nuestro habla, provocando que tartamudeemos, y también distorsiona nuestra vista y todo. Aprende a cantar salmos y verás la dulzura de este asunto, porque el canto de salmos está lleno del Espíritu Santo, y el canto de canciones satánicas está lleno de espíritu inmundo” (San Crisóstomo). ¡Cuán diferentes son las personas de alegría carnales y espirituales! Aquellos están llenos de vino, y aquellos están llenos del Espíritu Santo; Para ellos, el vino excita el gozo carnal, y con ello el Espíritu Santo les da el gozo espiritual y divino; A aquellos, el vino los enciende para toda clase de actos lujuriosos, pero a otros, el Espíritu Santo les enseña la alabanza a Dios y la acción de gracias por todo tipo de bien. Consolador, Alma de verdad, ven y habita - ¡y en nosotros! ¿Cuál es el significado de las palabras: “ser lleno del Espíritu”? – El Espíritu de gracia habita en los cristianos desde el momento del bautismo y la confirmación. ¿Acercarse a los sacramentos del arrepentimiento y de la comunión no es una aceptación de los influjos más abundantes de la gracia? A los que ya tienen el Espíritu, conviene decirles: “No apagéis el Espíritu” (1 Tes. 5:19). Pero ¿cómo podemos decirles: “sed llenos del Espíritu”? – La gracia del Espíritu Santo se da a los cristianos, porque tal es la fuerza de la fe cristiana. Pero el Espíritu que vive en los cristianos no realiza su salvación por sí solo, sino junto con las acciones libres del propio cristiano. En este sentido, un cristiano puede tanto ofender como extinguir al Espíritu, y puede ayudarlo a manifestar palpablemente sus influencias en él. Cuando esto sucede, entonces el cristiano se reconoce en un estado extraordinario, expresado por una alegría tranquila, profunda y dulce, que a veces llega hasta un salto del espíritu. ¡Esto es arrebatamiento espiritual! Contrastandola con la embriaguez del vino, el Apóstol dice: no busquéis ésta, sino esta embriaguez, llamándola llenura del Espíritu. “Y Él no sólo se acercará, sino que llenará nuestros corazones”. Ef. 5:19. Hablando a vosotros mismos en salmos y cánticos y cánticos espirituales, cantando y cantando en vuestros corazones al Señor. ¿En qué combinación debemos aceptar estas palabras? ¿Es esta: cuando estés lleno del Espíritu, entonces canta con tus labios y con tu corazón? ¿O esto: si quieres ser lleno del Espíritu, entonces canta? – ¿El canto propuesto con los labios y el corazón se expresa como consecuencia de estar llenos del Espíritu, o se indica como un medio para ello? El influjo del Espíritu no está bajo nuestro control, viene cuando el Espíritu mismo quiere. Y cuando llega, provoca una fuerte excitación de la fuerza de nuestro espíritu. El canto a Dios se teje entonces. La libertad sólo es posible en dejar esta canción cantada en el corazón o en expresarla en la lengua públicamente para todos. En este último caso, el Apóstol estableció la ley de que todo en la iglesia debe proceder con gracia y orden. No es difícil entender que lo principal en este asunto no es la eufonía del canto, sino el contenido de lo que se canta. Tiene el mismo efecto que un discurso escrito con entusiasmo inspira al lector que lo lee. El sentimiento incrustado en una palabra pasa a través de la palabra hasta el alma del oyente o del lector. Así es en los cantos de la iglesia. Los salmos, himnos (cantos) y odas (canciones) de la iglesia son efusiones espiritualmente conmovedoras de sentimientos reverentes hacia Dios. El Espíritu de Dios llenó a sus escogidos, y ellos expresaron la plenitud de sus sentimientos en cánticos. Quien los canta como debe, a su vez, puede entrar en los sentimientos expresados ​​en ellos y, llenándose de ellos, acercarse a un estado capaz de aceptar la influencia de la gracia del Espíritu o adaptarse a ella. Este es precisamente el propósito de los cantos de la iglesia, para que a través de ellos enciendan y aviven la chispa de la gracia escondida en nuestro interior. Los sacramentos dan esta chispa. Para avivarla y convertirla en llama se introdujeron salmos, cánticos (himnos) y cánticos espirituales (odas). Actúan sobre una chispa de gracia de la misma manera que el viento actúa sobre una chispa que ha penetrado en una sustancia inflamable. Entonces, para que el canto de cánticos de la iglesia conduzca a la llenura del Espíritu, el Apóstol exige que estos cánticos sean “espirituales”, con lo cual debemos querer decir no sólo que deben tener un contenido espiritual, sino que deben ser impulsados ​​espiritualmente, ser ellos mismos fruto del Espíritu o derramados de corazones llenos del Espíritu. De lo contrario, no conducirán a ser llenos del Espíritu. Esto es según la ley, lo que se pone en la canción es lo que le dará al cantante. El pensamiento humano es puesto allí, el pensamiento humano dará a luz; allí se inserta un elemento de gracia que despertará gracia en el cantante. Pero si se trata de un simple conjunto de palabras, entonces no generará nada. El segundo requisito de Apostolovo es que las canciones se canten no sólo con la lengua, sino también con el corazón. Es necesario no sólo comprender la canción, sino simpatizar con ella, o percibir su contenido en el corazón y cantarla como si viniera de nuestro corazón. De la comparación de este pasaje con otros, queda claro que en la época apostólica solo cantaban aquellos que estaban en ese estado de ánimo, otros entraban en un estado de ánimo similar con ellos, y toda la congregación de la iglesia cantaba y cantaba al Señor solo en sus corazones. ¿Qué maravilla si, como resultado, todo quedó lleno del Espíritu? ¡Qué tesoro se esconde en los himnos de la iglesia, si se interpretan como se debe! San Crisóstomo dice: "¿Qué significan las palabras: "cantando en vuestros corazones al Señor"? "Esto significa abordar esta tarea con atención, porque los que están distraídos cantan inútilmente, pronunciando sólo palabras, mientras su corazón vaga hacia otra parte". El Beato Teodoreto añade a esto: “Canta con el corazón, quien no sólo pone en movimiento la lengua, sino que también excita la mente para comprender lo que se dice”. Otros santos padres, que escriben sobre volverse a Dios en oración, creen que se logra mejor cuando se hace con una mente confirmada en el corazón. Lo que el Apóstol dice aquí sobre una reunión de la iglesia también se aplica a la salmodia privada, que cualquiera puede realizar, especialmente en casa. Y el fruto de esto puede ser el mismo cuando se hace como se debe, es decir, con atención, comprensión, simpatía, de corazón. Notemos también que aunque las palabras del Apóstol hablan de canto, su pensamiento apunta a una apelación orante a Dios. Y, de hecho, es el estimulante del Espíritu. Ef. 5:20. Dando siempre gracias a todos en el nombre de nuestro Señor Jesucristo a Dios y Padre. Los salmos, himnos y odas presuponen principalmente alabanza a Dios: una imagen de las infinitas perfecciones de Dios, adorado en la Trinidad, y sus inmensas obras de creación, providencia, redención y los logros esperados de todo tipo. Pero entra en la contemplación de todo esto, verás que el tema principal del cuidado Divino fue, es y será el hombre, colocado en lo alto de la creación, profundamente caído en la caída y elevado en lo alto en la restauración; que este bien de restauración ya está en acción y que los que cantan se hacen partícipes de él, no sólo llamados a esto, sino también comiendo ya de sus frutos. De aquí proviene la acción de gracias en sí misma, acción de gracias en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que a todos salvó y salva a todos, acción de gracias a Dios y Padre, por quien, mediante la economía de la salvación, somos adoptados como hijos, no nominalmente, sino esencialmente, haciéndonos uno con el Señor y renaciendo por la gracia del Espíritu Santo. ¿Qué verás? - Corta, luego cincel, luego cepilla. Y para qué sirve todo esto, no lo ves. Sin embargo, no dices que hace todo esto sin un propósito, sino que crees que de las partes esparcidas en desorden saldrá algo útil: una mesa, una silla, una caja. Así es como sucede. Cree que Dios también quiere hacer de ti algo bueno para Su Reino. Por eso, cuando os encontréis en situaciones semejantes a cepillar, cincelar y aserrar, creed que todo esto es necesario para que algo salga de vosotros, y según esta fe, soportad con paciencia y dad gracias. 2. Reglas particulares de la vida cristiana según la condición (Efesios 5:21–33, 6:1–9) San Pablo tiene en cuenta sólo las relaciones de los miembros de la familia y define el modo de acción cristiano para cada clase de ellos. Quizás esto se deba a que los efesios, que integraban la Iglesia, no tenían ninguna otra relación; o, tal vez, porque estas relaciones son las principales entre las personas, y no encontrarás a nadie que no esté en algún lado de ellas; o también porque el que es útil aquí, será útil en todas partes. En primer lugar, el Apóstol define la relación de los miembros principales sobre los que se sustenta la familia misma: marido y mujer, Ef. 5:22–33; luego - hijos y padres, - Ef. 6:1–4; finalmente, siervos y amos, Ef. 6:5–9. Dado que toda esta unión familiar se basa en la obediencia de uno al otro, él pone la lección de la obediencia a la cabeza - Ef. 5:21; y luego lo aplica a aquellos miembros de la familia que deben cumplirlo especialmente, a saber: a las esposas - “las esposas estén sujetas a sus maridos” – Ef. 5:22; a los niños - “hijos, escuchad a vuestros padres” - Ef. 6:1; a los esclavos - "rabinos, escuchen a los señores" - Ef. 6:5. Después de las lecciones, indica a estos miembros el modo de actuar y las personas que les corresponden, a quienes pertenece la dignidad predominante de los maridos - Ef. 5:25, Padres - Ef. 6:4, y maestros – Ef. 6:9. Parecería que por parte de estos últimos no se muestra obediencia, sino ejercicio de poder, pero cuando se les ordena escuchar con amor las necesidades de los inferiores que les corresponden y disponer en todas las formas posibles su bienestar, esto sin palabras dice lo mismo que dijo el Señor: el mayor, sé servidor de todos (Beato Jerónimo). Y el Apóstol describe la imagen del servicio de estos grandes a los menores de la familia, caracterizando su poder con su capacidad de hacer el bien en una escala más amplia. San Pablo también aborda los deberes mutuos de los miembros de la familia en otras epístolas. La peculiaridad de la carta a los Efesios es que aquí se define de manera más significativa el significado de la unión matrimonial. En ninguna parte se la coloca en un lugar tan elevado, y en ninguna parte se considera tan profundamente su dignidad como aquí, cuando el ideal de esta unión se indica en la unión del Señor Jesucristo con la Iglesia. a) La principal lección de la obediencia mutua Ef. 5:21. Sometiéndose unos a otros en la pasión de Dios. Gramaticalmente, este texto se relaciona con el anterior y en contenido con el siguiente. No hay nada de qué sorprenderse, porque San Pablo no es ajeno a tales técnicas. “Obedecer” está en línea con “dar gracias, cantar, hablar”. Pero estos últimos se combinan con “ser llenos del espíritu”, pero “obedecer” no se puede combinar con esto. San Pablo puso esta palabra en consonancia con las de la transición a lecciones posteriores. Aceptemos estas palabras como si se dijera: “someteos unos a otros en el temor de Dios”. La fuerza de estas obligaciones descansa en el temor de Dios. Cómo cumplir perfectamente este mandamiento de obediencia mutua ante las más variadas combinaciones y entrelazamientos de accidentes: ésta es la sabiduría cristiana. Es cierto que quien se sacrifica a sí mismo y a los suyos por los demás nunca es un perdedor si lo hace todo por temor de Dios. Porque hay un Ojo que todo lo ve, y un vaso de agua no quedará sin recompensa a su debido tiempo, la más necesaria para todos. San Crisóstomo dice: "Si obedecéis por sumisión, por dinero o por vergüenza, mucho más por temor de Dios (obedecer). No dejéis que uno ocupe el lugar de un hombre libre y el otro de esclavo, sino que tengáis una sociedad de amigos que se sirvan unos a otros, donde no haya ira, ni vejación, ni irritación, donde cada uno actúe según su libre albedrío y por amor unos a otros. Servid a todos como amos, y pronto los tendréis por servidores. Los ganaréis aún más si, sin recibir nada de ellos, les das el tuyo, “obedecernos unos a otros en el temor de Cristo” significa que refrenamos todas las pasiones, servimos a Dios, alimentamos el amor unos por otros, y entonces seremos dignos del amor de Dios por la humanidad” (abreviado). b) Aplicación de este principio a los miembros de la familia Ef. 5:22. Esposas, sométanse a sus maridos como al Señor. Comienza por la unión conyugal, mostrándole especial cuidado, como señala san Crisóstomo. "Y esto no es en vano, porque si las relaciones matrimoniales están en orden, los niños se educan bien, los sirvientes son decentes, y los vecinos, amigos y parientes (se alegran), todos están contentos con su felicidad, como una cierta fragancia. Si es al revés, entonces todo está desordenado y confuso". Comenzó con las esposas, ya sea porque se trata más directamente de ellas: "obedecer", o, tal vez, como una indicación de la gran importancia de una esposa en la vida familiar. Porque mientras ella esté en orden, todo en la casa estará en orden. La fuerza del discurso del Apóstol no está en indicar el deber de obediencia, pues así era ya en todas partes, sino en el espíritu con el que se debe mostrar esta obediencia, a saber: “obedeced como al Señor”. La obediencia de una esposa a su marido en el cristianismo adquiere un carácter superior, como una consecuencia del temor de Dios y se equipara con obras de agrado a Dios, realizadas directamente al Señor mismo. Obedece a su marido con la confianza de que el Señor acepta tal obediencia como si se la rindiera directamente a Él; u le obedece, no como el más fuerte y dominante en el orden de la naturaleza, sino como el representante del Señor. San Crisóstomo dice: "Habiendo dicho: "Obedeced como al Señor", el Apóstol o quiere decir lo siguiente: porque aquellos que saben que servís al Señor, como en otro lugar dice que (deben obedecer), si no por el bien de sus maridos, entonces especialmente por el bien de "el Señor" (Col. 3:18); o: si obedeces a tu marido, entonces piensa que obedeces como quien trabaja para el Señor. Porque si quien resiste incluso a las autoridades públicas externas resiste "a las autoridades públicas de Dios". mandamiento" (Rom. 13:2), mucho menos se desobedece al marido. Esto es lo que Dios exige desde el principio". Ef. 5:23. Porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la iglesia y Salvador del cuerpo. Cristo es la cabeza de la Iglesia, porque es el Salvador de este cuerpo suyo. Él llegó a ser la cabeza mediante la salvación de los que fueron salvos, y los que fueron salvos llegaron a ser sus miembros mediante la salvación. Al colocar el liderazgo del marido sobre su esposa a la par con el liderazgo de Cristo sobre la Iglesia, como su Salvador, ¿no indica que el marido debe mostrarse como salvador de su esposa, para que la esposa vea en él a su salvador, y en el sentimiento de que él es su protección, preservador y amparo, y que detrás de él, como detrás de una montaña, debe mantener y reavivar su obediencia a él? Teofilacto escribe: "Así como Cristo, siendo la cabeza de la Iglesia, la sustenta y la salva, así el marido es el salvador de su esposa, su cuerpo. ¿Cómo puede este cuerpo no obedecer a la cabeza que lo cuida y lo salva?" “Así”, dice San Crisóstomo, “ofreció al marido y a la mujer, como base de su felicidad, el amor y el cuidado mutuos, indicando a cada uno lo que convenía a cada uno: uno autoridad y cuidado, el otro obediencia”. El Beato Teodoreto piensa lo mismo: “Con mucha sabiduría el divino Apóstol presentó este ejemplo. Porque basta con inculcar en las esposas el respeto por sus maridos, e inculcar en los maridos un tierno amor por sus esposas”. Ef. 5:24. Pero así como la iglesia obedece a Cristo, así las esposas obedecen a sus maridos en todo. San Crisóstomo entiende este poder como el amor del marido a su mujer. Dirigiéndose a su marido, le dice: "Has oído hablar de la gran obediencia, estás complacido con Pablo, que él, como un maestro maravilloso y espiritual, nos enseña el orden en la vida. ¡Bien! Pero escuchen lo que les exige, les da el mismo ejemplo: "maridos", dice, "amad a vuestras mujeres, como Cristo amó a la Iglesia". ¿Has visto la medida de la obediencia? - Escuche la medida del amor. ¿Quieres que tu esposa te obedezca, así como la Iglesia obedece a Cristo? - Cuídala tú mismo, como Cristo cuida de la Iglesia. Aunque tuvieras que sacrificar tu vida por ello o soportar y sufrir lo que fuera, no te niegues, pero aunque sufrieras todo esto, no pienses que hiciste algo parecido a lo que hizo Cristo. Sepa cómo obligarla a ser sumisa a través de su gran cuidado, amor y amistad hacia ella. No hay vínculos más fuertes que estos, especialmente entre marido y mujer. Un sirviente a veces puede estar atado por el miedo, pero una compañera de vida, madre de hijos y culpable de todas las alegrías familiares debe estar atada a uno mismo no por el miedo y las amenazas, sino por el amor y el cariño. El contenido mismo de estos textos es claro. El Señor se entregó por la Iglesia, dignándose sufrir la muerte en la cruz. El Señor se entregó así para santificar a la Iglesia, o a todos los creyentes, mediante la santificación de cada cristiano. ¿Cómo? - “Habiendo sido limpiados por el baño de agua en el verbo”, es decir, por el santo bautismo, en el que las palabras se pronuncian con inmersión en agua tres veces: en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Estos son los efectos visibles del santo bautismo. De manera invisible, el bautizado se sumerge en la muerte de Cristo, recibe la remisión de los pecados y muere completamente de una vida pecaminosa y, emergiendo del agua, participa del poder de la resurrección de Cristo y renace a una nueva vida espiritual santa. Bautizado, no sólo de nombre, sino esencialmente, puro y santo. Esto se hace con todos, por tanto, con todos los que vienen al Señor, con toda la Iglesia. Toda la Iglesia es santa, habiendo pasado por el baño purificador y santificador del renacimiento. “Que se presente”. Estas palabras muestran por qué fue instituido para que todos pasaran por la pila bautismal. Por eso, dice, el Señor hace esto para presentarse a sí mismo a la Iglesia, es decir a todos los creyentes, gloriosa, con perfecciones internas, sin defecto alguno, pura e inmaculada. Para presentar a la novia al novio, y especialmente al pasillo, la novia es lavada, limpiada y vestida de todas las formas posibles. Cristo el Señor hace esto con la Iglesia. Habiendo decidido unirse a ella, la adorna con toda clase de bondades. Porque no conviene que algo se combine con lo más puro y perfecto, permaneciendo impuro y deficiente. En las palabras: “sea santa e irreprensible”, se puede ver una indicación de la continuación de la santificación recibida en el bautismo durante toda la vida. Entonces allí todo lo viejo y feo muere y todo lo nuevo y puro es dado para tener la oportunidad de unirse a Cristo, y además para que, habiendo sido concedido este gran bien, uno pueda conservarse en santidad e integridad durante toda la vida, para conservar la unión con Cristo. Ésta es la actitud de la Iglesia hacia Cristo. San Pablo no establece paralelismos con este tipo de relaciones entre marido y mujer, dejando que cada uno lo haga. Su principal objetivo es disponer al marido a todo cuidado amoroso por su esposa y esta sencilla instrucción se consigue. Nuestros intérpretes trazan este paralelo. El Beato Jerónimo menciona que algunos herejes abusaron de este lugar, tratando de demostrar que el matrimonio en su sentido ordinario no está permitido a los cristianos. "A tales", dice, "debemos responder brevemente que si algo está prohibido aquí por el Apóstol, entonces están prohibidas las pasiones, la impureza, la lujuria sensual, y no la unión santa. El nacimiento de hijos en una unión matrimonial está permitido, pero la lujuria, como la fornicación, en los cónyuges está condenada. - Leyendo esto, que cada esposo y esposa comprendan que, después de la concepción, deben practicar más en la oración, y no en los placeres del matrimonio. En los animales esto se cumple según la ley de la naturaleza, pero en Los cristianos también deben ser una cuestión de libertad, para que la abstinencia tenga un valor moral y merezca recompensa”. ¿Ves que la Iglesia recibió todo del Señor? Por Él ella llegó a ser gloriosa, por Él ella llegó a ser irreprochable. No le des la espalda a tu esposa por su falta de atractivo. Ella es la creación de Dios; No es a ella a quien echáis la culpa, sino a Quien la creó; ¿Cuál es la culpa de la esposa? Tampoco la elogies por su belleza. Las almas depravadas se caracterizan por tantos elogios y tanto odio, e incluso el amor más apasionado. Busque la belleza espiritual; imitad al Esposo de la Iglesia. La belleza física produce gran insolencia y mucha necedad; despierta celos y a menudo hace sospechar de actos viles. "¿Pero dirías que ella me da placer?" – Un mes o dos, y mucho si es un año, pero más allá de eso; al contrario, por costumbre la maravilla pronto pierde su encanto. Pero lo malo en él permanece para siempre: la ceguera, la locura, la soberbia. No hay nada parecido en el placer que proporciona esta belleza; allí el amor, iniciado de la manera correcta, permanece constante, como el amor por la belleza espiritual y no física. Exhibe un nuevo, más fuerte y más claro impulso de amor. Es posible que lo que se dijo antes no se haya entendido claramente y haya parecido distante. Dice, por así decirlo: tal vez no os resulte tan claro lo dicho, yo os diré de forma más directa y más cercana: “amad a vuestras mujeres como a vuestro propio cuerpo”; porque, en efecto, son vuestros cuerpos, y amándolos no os volvéis hacia los demás, sino hacia vosotros mismos, porque cuando amáis a vuestras mujeres, os amáis a vosotros mismos. Así es como San Crisóstomo combina el fluir del discurso: "El Apóstol pasa al ejemplo más fuerte; y no sólo a éste, sino al más cercano y más claro, y a una nueva razón. Porque lo dicho no parecía muy necesario, y para que alguien no dijera: Él era Cristo, Él era Dios y se entregó a sí mismo, - el Apóstol prueba lo mismo de otra manera, diciendo: "De esta manera debemos amar la esencia como a nuestro propio cuerpo". "Entonces, esto no es misericordia, sino deber". Lo que se sigue de la obligación de amar a las esposas “como al propio cuerpo” es evidente. "¿Pero cómo es que la esposa es carne de su marido? "Escucha: "He aquí ahora", dice Adán, "hueso de mis huesos y carne de mi carne" (Gén. 2:23). Eva es carne de la carne de Adán" (San Crisóstomo). El Apóstol no presenta aquí este fundamento, suponiendo que sea conocido. Porque quien sabe cómo nació originalmente la esposa no puede preguntarse cómo la esposa es el cuerpo del marido. Eva, la antepasada, fue tomada del antepasado Adán, y Adán la definió directamente, diciendo: "Esto es carne de mi carne". Pero lo que entonces se cumplía físicamente, entonces, según la ley establecida por Dios, se cumple moralmente por el marido y la mujer. Por el matrimonio, el marido tiene a su mujer, en sus sentimientos, como parte de sí mismo; y la esposa, en sus sentimientos, se ha injertado en el marido, de modo que en realidad resulta que ambos son una sola carne, es decir, un solo ser, una sola persona. El apóstol dice, por así decirlo: no es necesario que te enseñes a amar a tu esposa; el amor como parte de ti mismo. El propósito de las palabras del Apóstol no es incitar a los maridos a amar a sus esposas, porque esto sucede por sí solo, sino transformar este amor de natural en una ley y deber moral, que no debe ser violado por ningún capricho del corazón, sino que debe conservar su fuerza durante toda la vida, como unión del alma con el cuerpo, y especialmente transformarlo de lo carnal a lo espiritual, espiritualizarlo, lo que él hace una indicación de una actitud razonable hacia el cuerpo, especialmente para indicar la relación de Cristo Señor con la Iglesia. Cada uno alimenta y calienta su propia carne: alimenta y calienta a su esposa, pero de la misma manera como Cristo el Señor alimenta y calienta a su Iglesia. Con las palabras “nutrir y calentar”, el Apóstol se refería al cuidado integral, y al indicar el calor y el alimento de la Iglesia por Cristo, definió las cualidades y objetivos de este cuidado. ¿De qué manera Cristo se preocupa por la Iglesia? - “Sea santa e irreprensible”, como se dijo anteriormente. Se debe suponer que el Apóstol entiende objetivos similares al alimentar y calentar a su esposa, y no solo alimentarla, vestirla y calzarla. El Beato Jerónimo da la idea: que las esposas se esfuercen por agradar completamente a Dios, para convertirse en maridos perfectos, y dejen de ser esposas. Luego, tomando las palabras del Apóstol en sentido figurado y viendo en el marido el alma, y ​​en la mujer la carne, dice: que el alma enseñe a su carne de tal manera que también ella vea la salvación de Dios. Finalmente, une ambos en uno y dice: “Que los maridos calienten a sus mujeres y las almas de sus cuerpos, para que las mujeres se transformen en maridos y los cuerpos en almas, y cese la diferencia entre los sexos. Pero no debemos perder de vista que el Apóstol explica el deber del amor sólo desde un punto de vista cristiano. Pone como modelo el ejemplo del amor de Cristo Señor a la Iglesia, y, quizás, para aclarar mutuamente la relación de Cristo Señor con la Iglesia, aplicando lo que se conoce en el orden natural a los órdenes sobrenaturales. Pero también es cierto que de la forma en que Cristo alimenta y calienta a la Iglesia, no hay nada ni puede ser semejante, en ningún orden natural. Aquí no está claro lo que dijo el Señor acerca de Su cuidado por la Iglesia del Antiguo Testamento: “He deseado tener a tus hermanos bajo tu protección” (Mateo 23:37; Lucas 13:34), aunque esto también ocurre, pero es algo muy especial, inmediato y esencial. Porque Cristo y la Iglesia no tienen una unión exterior, una tras otra, sino interior, una en la otra. Eva de Adán; pero ella quedó fuera de él, y su unión siguió siendo espiritual, como la de marido y mujer. Y la Iglesia es de Cristo, pero no queda fuera de Él, sino que le tiene en sí misma, penetrándolo todo en ella y viviendo en todo. El Apóstol lo expresa en el siguiente texto: Nosotros, todos los creyentes, somos miembros de Su cuerpo, formamos Su cuerpo: la Iglesia. Todo creyente nace de Cristo y entra en Su cuerpo sin separarse de Él. “De su carne y de sus huesos” es una expresión figurada del hecho de que la esencialidad cristiana la tomamos prestada de Cristo. San Crisóstomo dice: “Así como el Hijo de Dios es nuestra naturaleza, así nosotros somos su esencia; y así como Él nos tiene en Sí mismo, así nosotros le tenemos a Él en nosotros”. Esto se logra en el bautismo y se sustenta en la comunión: porque - “revestirse de Cristo” (Gálatas 3:27) - no solo palabras, sino una transformación significativa a la imagen de Cristo y por la similitud de tal combinación con Él. Asimismo, es cuestión esencial lo que se dice del comulgante: “permanece en mí, y yo en él” (Juan 6,56). “Así somos de su carne y de sus huesos, y así somos su alma”. – San Crisóstomo dice: "¿Qué significa: "de su carne"? - Entonces es verdaderamente de Él. Pero, ¿cómo por esto llegamos a ser miembros de Cristo? - Así como nacimos como Él. ¿Cómo de la carne? "Vosotros que participáis de los misterios, sabéis esto, porque por ella somos inmediatamente transformados". Gregorio Nacianceno, hombre elocuente y muy conocedor de la Escritura, cuando discutimos con él este lugar, dijo más de una vez: mirad el misterio de aquel capítulo (parece en el libro del Génesis), que el Apóstol, interpretándolo en relación a Cristo y a la Iglesia, no pretende explicarse, como exige la dignidad del testimonio, sino que dijo, por así decirlo: Sé que este lugar está lleno de misterios inefables y requiere del intérprete su divino corazón; Yo, por la pequeñez de mi significado, pienso que debe entenderse en relación a Cristo y a la Iglesia, no porque algo sea mayor que Cristo y la Iglesia, sino porque todo lo dicho sobre Adán y Eva es muy difícil de explicar en relación a Cristo y a la Iglesia”. Ef. 5:33. Vosotros dos, uno por uno, cada uno ama a su mujer como a sí mismo: y la mujer tema a su marido. Al apóstol le pareció que se le ocurrió que alguien no abusaría de su palabra sobre la adhesión de los creyentes al Señor hasta el punto de volverse uno con Él, y no comenzaría a enseñar que para los cristianos el amor conyugal por las esposas y, por lo tanto, el matrimonio mismo, es completamente inapropiado. Por eso estipula: “ambos…” Sin embargo, esto no impide que cada uno ame a su esposa; Ame cada uno a su mujer como a sí mismo, y la mujer tema a su marido. Debemos agregar: sólo que todo es acerca del Señor, para no permitir que tal amor se convierta en un obstáculo para aferrarse al Señor. San Crisóstomo dice: “Es como si dijera: esta prueba alegórica no destruye la necesidad del amor”. “Aunque acepté esas palabras en un sentido misterioso, esto no niega la ley aquí expresada literalmente, que determina la relación entre marido y mujer” (Teofilacto). Teodoreto y Ecumenio dicen lo mismo. - Porque quiere que prevalezca el amor. Si lo hay, entonces todo lo demás seguirá, pero si hay miedo, entonces no del todo. El que ama a su esposa, aunque ella no sea muy obediente, todo lo soporta; pero si los cónyuges no están unidos por el poder del amor, entonces la unanimidad entre ellos es una cuestión difícil. El miedo en este caso no produce tal efecto. Por eso el Apóstol se detiene principalmente en lo que es más fuerte. Y a la esposa, aunque aparentemente se le asigna una suerte peor porque se le prescribe el miedo, no pierde nada con esto, porque a su marido se le prescribe lo que es especialmente importante: se le prescribe amarla. “Y tú, marido, oyendo hablar del miedo, pide miedo propio de una mujer libre, y no como de una esclava, puesto que ella es tu cuerpo”. Y si haces lo malo, te deshonrarás al deshonrar tu cuerpo. ¿Qué clase de miedo es este? - Para que no te contradiga, para que no te obedezca, para que no luche por la primacía. Basta con despertar sólo este tipo de miedo. Si amas como debes, entonces lograrás un respeto mucho mayor por ti mismo, y lo lograrás no tanto a través de amenazas, sino a través del amor mismo. El sexo femenino es muy débil; necesita mucha ayuda, indulgencia especial. Condescendiente con su debilidad, dale todo, hazlo todo por ella y ten paciencia: lo necesitas. Aunque la esposa también tiene poder en la casa, ella es la segunda; aunque tiene superioridad y es igual en honor a su marido, pero con todo eso el marido tiene algo más, a saber, el cuidado primario de la casa. Según Cristo, recibió la capacidad no solo de amar a su esposa como debe, sino también de mejorar su vida. “Déjala ser”, dice, “santa e irreprensible”. Si la hacéis santa e inmaculada, entonces todo sucederá. Busca lo que es Divino y lo que es humano te seguirá muy fácilmente. Gobierna a tu esposa y tu casa será próspera. “Acordaos de Abraham, Sara, Isaac, los trescientos ochenta miembros de la casa: cuán bien equipada estaba su casa, cuán llena de piedad estaba”. Sara cumplió el mandamiento apostólico y tenía miedo de su marido (a quien llamaban el maestro). Y Abraham la amó tanto que la escuchó en todo lo que ella justamente deseaba”. Ef. 6:1. Hijos, escuchen a sus padres acerca del Señor: esto es justo. “Así como los artistas, cuando representan el cuerpo, comienzan por la cabeza, luego pasan por el cuello y finalmente por los pies, así lo hace el Beato Pablo en sus discursos. Habiendo hablado antes de marido y mujer, ahora comienza a hablar de hijos, porque el marido gobierna a la mujer, y el marido y la mujer gobiernan juntos a los hijos. Por tanto, escuchen lo que dice: “hijos, escuchad a vuestros padres en el Señor” (San Crisóstomo). La obediencia es la principal responsabilidad de los hijos en relación con sus padres, consecuencia natural de la dependencia física y moral en que se encuentran los hijos de sus padres. Recibe carácter cristiano cuando, además, se cumple “en el Señor”, es decir, Jesucristo, en el espíritu de Cristo, por amor de Cristo, por obediencia preliminar integral a Cristo Señor, o, como se dijo al principio, en el temor del Señor. En una palabra: “sobre el Señor” y luego se dice que esta obediencia agrada al Señor, y luego se sugiere que si la voluntad de los padres no concuerda con la voluntad del Señor, entonces los hijos no pueden escucharlos, para no desobedecer al Señor. San Crisóstomo dice: "Oh el Señor, es decir, esta es la voluntad del Señor. Dios dice que él lo ordenó". Pero ¿qué hacer si las órdenes fueran inmorales? Aunque es muy difícil esperar que cualquier padre, incluso el más deshonesto, ordene a sus hijos hacer algo inmoral, sin embargo, incluso en tal caso, el Apóstol da instrucciones, diciendo: "sobre el Señor", es decir, para que cumpliendo la voluntad de tus padres no ofendas a Dios. Por ejemplo, si el padre es helénico o hereje, entonces ya no debes obedecerlo en todo, porque no se trata “del Señor” (es decir, obedecer en temas de helenismo y herejía)”. "Esto es justo". La primera razón de este mandamiento y la primera motivación del mismo. Y la ley natural de la justicia así lo exige. Qué podría ser más justo que obedecer a aquellos de quienes recibimos nuestro ser, educación y dirección de vida. Es imposible recibir una retribución igual por esto. Que la obediencia constante sea recompensada. Para que esta obra natural sea santificada por la fe, los hijos deben ver en sus padres representantes del Creador y Proveedor, expresando a través de ellos Su voluntad sobre ellos, y en esta capacidad, obedecerlos y honrarlos. San Crisóstomo dice: "Observad qué base sólida para una vida virtuosa pone el Apóstol, y con razón, en honrar y respetar a los padres. Habiendo prohibido las malas acciones y con la intención de exponer la doctrina de las buenas obras, manda, en primer lugar, reverencia a los padres, ya que para nosotros, después de Dios, son los principales culpables de nuestra vida; por lo tanto, son los primeros en tener derecho a nuestra veneración, y luego todas las demás personas. Si alguien no es respetuoso con sus padres, ¿lo será alguna vez con terceros? Ef. 6:2. Honra a tu padre y a tu madre: que es el primer mandamiento de la promesa. La segunda base e incentivo para que los hijos obedezcan a los padres la toma el Apóstol en el mandamiento de la ley de honrar al padre y a la madre. Quien respeta sinceramente a sus padres, ¿cómo puede decidir desobedecerlos? – ¿Y quién no muestra obediencia al que cree honrar a sus padres? Honrar a los padres es un sentimiento interno; los actos de obediencia a ellos son el descubrimiento de la reverencia interior. Pero como la obediencia no es posible por reverencia, sino por miedo o por algunos cálculos, por ejemplo, sobre la herencia, el Apóstol colocó bien la ley del honor como base de la obediencia, para que se viera quién es el verdadero dador de la obediencia. "¿Pero en qué sentido se dice: "Este es el primer mandamiento"? "El Apóstol llama a este mandamiento el primero, no en relación con el orden, sino con relación a la promesa" (San Crisóstomo). Ef. 6:3. Que sea bueno para ti y que vivas muchos años en la tierra. "Aquí el Apóstol no habla de Cristo ni de otros temas sublimes, porque las mentes a las que dirige su discurso son aún tiernas; por lo tanto, la exhortación es corta, ya que los niños no pueden seguir una palabra larga; por la misma razón, no dice una palabra del Reino de Dios: no está en esa edad para oírlo; pero lo que el alma infantil más quiere oír es lo que dice, a saber, que vivirá mucho tiempo. Si alguno comienza a preguntar por qué el Apóstol no habla a los niños de eso el Reino de Gracia, pero ofrece un mandamiento de la Ley de Moisés, diremos que les hizo esto porque aún eran muy pequeños, y también porque entendió muy bien que si el marido y la mujer eran fieles a la ley que él les había trazado, entonces no les costaría mucho esfuerzo someter a los hijos a la misma ley, cuando un negocio tiene un buen comienzo y tiene una base verdadera y sólida, entonces va muy fácil, exitosa y firmemente. (San Crisóstomo). San Crisóstomo habla a este lugar: "Él no dijo: ámalos; la naturaleza misma los atrae a esto, aunque no lo quisieran, y por eso era innecesario dictar una ley sobre este tema. ¿Pero qué dice? - "no irrites a tus hijos", como hacen muchos padres, privando a sus hijos de su herencia, dejándolos sin cuidados, tratándolos cruelmente, como esclavos. Por eso dice: "No provoques a tus hijos". Luego, lo más importante, les señala cómo hacerlos obedientes, y dice que eso depende del jefe y del jefe. Así como señaló la razón de la obediencia de la esposa en el marido, con quien por eso habla de muchas cosas, rogándole, entre otras cosas, que atraiga a su esposa hacia sí con la fuerza del amor, así en el presente caso también plantea la razón de la obediencia de los hijos cuando dice: "Críadlos en el castigo y en la enseñanza del Señor". ¿Ves que cuando hay bien espiritual, le sigue el bien carnal? ¿Quieres que tu hijo sea obediente? – Desde pequeño, criarlo en la disciplina y enseñanza del Señor. No creas que escuchar las Divinas Escrituras es innecesario para él. ¿Hasta cuándo seguiremos siendo personas carnales? ¿Hasta cuándo nos arrastraremos sobre la tierra? Todo en nosotros debe ser secundario en comparación con el cuidado de los niños y criarlos “en la disciplina y enseñanza del Señor”. El que primero aprende a ser sabio, por ello adquiere riquezas que sobrepasan todas las riquezas y la mayor gloria. No es tan útil educar a un hijo enseñándole ciencias y conocimientos externos mediante los cuales adquirirá dinero, como enseñarle el arte de despreciar el dinero. Si quieres hacerlo rico, haz esto. Rico no es el que se preocupa por adquirir grandes riquezas y posee mucho, sino el que no necesita nada. Inculca esto a tu hijo, enséñale esto: ésta es la mayor riqueza. No os preocupéis por hacerle famoso por la ciencia exterior y darle gloria, sino tratad de enseñarle a despreciar la gloria de esta vida; esto lo hará más famoso y famoso. Es posible que tanto ricos como pobres hagan esto; Esto no se aprende de los maestros seculares ni de la ayuda de la ciencia, sino de las Divinas Escrituras. No te preocupes que tu hijo viva aquí mucho tiempo, sino que allí será digno de una vida ilimitada y sin fin: dale grandes cosas, no pequeñas. Preste atención a las palabras del apóstol Pablo: “criadlos en la disciplina y enseñanza del Señor”. No intentes convertirlo en retórico, sino enséñale sabiduría. Si no es retórico, no le hará ningún daño, y si le falta sabiduría, la retórica más abundante no le traerá ningún beneficio. Se necesita buen comportamiento, no ingenio, moralidad, no capacidad de palabra, hechos, no palabras: esto trae el Reino, esto también otorga beneficios reales. No refines tu lengua, sino purifica tu alma. Digo esto no para prohibir la educación secular, sino para que no nos apeguemos exclusivamente a ella”. Ef. 6:5. Rabí, escucha a tus señores carnales con temor y temblor, en la sencillez de tu corazón, como Cristo. 5:21) Si mando a la esposa que tema a su marido, aunque tenga igual honor que él, ¿no se aplica todo esto más al esclavo? No hay en esto deshonra, al contrario, es alta nobleza, poder humillarse, portarse modestamente, ceder ante el prójimo, pues los libres servían a los libres con gran temor y temblor”. Además, cuando el Apóstol dice: “Escuchen con temor y temblor”, entonces nada nos impide ver aquí un indicio de temor y temblor obligatorio, no ante los maestros, como si fueran monstruos, sino ante la obediencia misma, para cumplirla debidamente. El Apóstol inspira: cuando aceptes la obediencia de tus amos, no las aceptes descuidadamente o con indiferencia, y no las cumplas al azar con distracción y desatención, sino con temor y temblor, para que no peques de ninguna manera contra los deseos de tus amos y resultes ser un ejecutor defectuoso de tu deber. El miedo y el temblor están ante el deber de obediencia. El Beato Jerónimo sugiere también otro pensamiento, el que el Apóstol así ordena en los tipos de educación moral. Los esclavos no podían llegar a ser perfectos de repente en obediencia a la voluntad de Dios. El Apóstol les presenta al Señor en la persona de los maestros y ordena: “Sírvanles con temor y temblor, como al Señor, y aprendan así cómo debe obrar el Señor mismo”. “En la sencillez de vuestro corazón”: con la mente íntegra, pero con la plena convicción de que así debe ser, por tanto, soportad la obediencia sin vacilación, con la libre decisión de ser siempre correctos en este tipo de vida, amando el servicio mismo de la esclavitud. "Él manda que los esclavos sirvan a sus amos como es debido y estén libres del mal. Lo expresó diciendo: "en la sencillez del corazón" (Teodoreto). "Bien se dice: "en la sencillez del corazón", ya que se puede servir con miedo y temblor, pero no con buena disposición, sino de la peor manera posible. Hay muchos que en secreto hacen mucho mal a sus amos. Es este tipo de mala conducta la que el Apóstol trata de eliminar diciendo esto” (San Crisóstomo). Tan pronto como el Apóstol estableció que sirviendo a los amos, los esclavos sirven al Señor, inmediatamente transfirió al servicio de los esclavos todas aquellas cualidades que deben distinguir el servicio al Señor. El Señor ve el corazón. No puedes mostrarle servicio sólo exteriormente sin tenerlo en tu corazón. Los esclavos también deben tener esto en cuenta cuando sirven a sus amos: no solo trabajar delante de sus ojos, sino maldecirlos en sus corazones o tramar algo malo, sino trabajar desde el corazón, como debería hacerlo Cristo: trabajar con la confianza de que al hacer esto están cumpliendo la voluntad de Dios, y no solo para lucirse y no para agradar a los hombres. Aquí hay dos características defectuosas: la primera es el trabajo delante de los ojos; cuando delante de los ojos el trabajo se desarrolla correctamente, tan pronto como detrás de los ojos todo es al revés: esto condena la pereza, “trabajar bajo el látigo”; el segundo es complacer a la gente, cuando lo que se pretende no es el negocio, sino simplemente complacer: en este caso, el asunto puede distorsionarse y uno puede pecar en la naturaleza de su negocio al aceptar hacer cosas que no deberían hacerse para complacer a los amos. Todo esto lo niega el Apóstol, obligándonos a trabajar - no sólo de corazón, sino también con “prudencia” - μετ ευνοιας, con prudencia - con esa sana visión de vuestra obra, de que no trabajáis en ella para los hombres, sino para el Señor. Si los esclavos adoptan este buen pensamiento, corregirá su estructura interna y les dará orden externo en todo, de modo que su esclavitud no será una especie de carga, sino un servicio libre y voluntario, realizado con alegría, de todo corazón y con placer. E υνοια – se puede traducir – y favor. San Crisóstomo dice a esto: "¿Ves cuánto exige el Apóstol? Él inspira bondad completa, porque muchos, como ves, sirven a sus amos con temor y temblor, y la severidad de su amo los impulsa a hacer esto; pero muestra, dice, que sirves como siervo de Cristo, y no como esclavo del hombre; procura que tus actividades de servicio sean virtuosas y no se realicen por necesidad. Así como Cristo convence y enseña a quien sufre insultos de otro a aceptar el insulto como un beneficio para sí mismo y soportarlo según su propia voluntad, de la misma manera que el Apóstol enseña a los esclavos que se soporta la esclavitud voluntariamente, y no como un complaciente a los hombres, y un siervo de Cristo no es un complaciente a los hombres. ¿Quién, por el contrario, agradando a los hombres, puede ser un siervo de Dios? “servir con prudencia (con prudencia, con buena disposición)”. Esto está bien dicho, ya que se puede servir con sencillez y sin malicia, pero no con todas las fuerzas, sino sólo cumpliendo con el deber. Por eso dice: por celo, y no por necesidad, por libre albedrío, y no por obligación. Si sirves de esta manera, es decir: por tu propia voluntad, con prudencia, de corazón, por amor a Cristo, entonces no eres esclavo. ¿Ves cómo te quitan el deshonor de tu esclavitud? Ef. 6:8. Sabiendo que si alguno hace el bien, también lo recibirá del Señor, sea esclavo o sea libre. Con esto, el santo Apóstol resuelve todas las perplejidades y dudas que puedan surgir entre los esclavos acerca de su difícil servicio. El discurso más importante de su parte suele ser este: ¡sirves, sirves, sin atención! – Ya lo ha dicho San Pablo: servid a los amos como al Señor, hacer su voluntad como la voluntad de Dios, trabajar para ellos como ante el Señor. Ahora dice: si estás tan decidido, entonces Aquel por quien servirás a los amos no olvidará ni un solo acto tuyo, por pequeño que sea, y no lo dejará sin recompensa. Si sólo sirvieras a los amos y sólo quisieras distinguirte ante sus ojos, tu palabra sería razonable; pero si a través de ellos tenéis pensado servir al Señor, entonces no vaciléis: el Señor os lo recompensará todo. – ¡¿Qué estímulo deberían sacar los esclavos de esta palabra del Apóstol para su digno servicio de esclavitud?! Tómelo en serio. “La esclavitud y la dominación se limitan a la vida presente; después de salir de aquí ya no habrá diferencia entre esclavitud y dominación, sino entre virtud y vicio” (Teodoreto). Y el mismo servicio servil, mediante las disposiciones indicadas por el Apóstol, se transforma en campo de virtud. ¿No dirá todo esclavo: Seré esclavo de buena gana y diligentemente, cuando la esclavitud no bloquee el camino hacia la recompensa? San Crisóstomo también lo alienta, diciendo: “Los señores que están en deuda con vuestros servicios, si no os recompensan, con ello os darán una gran recompensa, haciendo de Dios vuestro deudor”. Todo lo que dijo el Apóstol a los esclavos es aplicable actualmente a los siervos que, aunque entren voluntariamente al servicio, no deben tomar de ello motivo de negligencia, sino la más fuerte motivación al servicio concienzudo y diligente. Y deben obedecer en todo a sus amos, honrarlos y respetarlos, cumplir su voluntad tal como les es dada, con sencillez, sin vacilación, y hacer todas las cosas como saben hacer, según su conciencia, en la confianza de que al hacerlo cumplen la voluntad de Dios y hacen lo que le agrada, sin dejarse llevar por la pereza en nada, sino sirviendo como ante el rostro del Señor, de quien no serán privados de una recompensa digna por su buen servicio. ¿Cómo puede el Señor “también” hacer cosas por los siervos? – Esto no puede afectar a los asuntos mismos: porque el trabajo de los sirvientes es servir, y los amos tienden a ordenar y exigir diligencia. Por tanto, esta palabra define correctamente el espíritu de la relación entre amos y sirvientes. Te sirven como el Señor y delante del Señor, y tú das órdenes en el Señor; Son buenos para ti y los cuidas; ellos ven al Señor en ti, y tú los ves como hermanos; ellos os honran y os temen, y no los acosáis; Os sirven con buena voluntad y vosotros también debéis ser favorables y amables con ellos. San Crisóstomo expone especialmente este último punto - y también confía el cuidado de los esclavos a los amos, asustándolos, para que Dios no los condene por descuidarlos. El Beato Jerónimo descubre, de lo dicho a los esclavos, que las siguientes sugerencias se aplican a los amos: “con la sencillez del corazón, - haciendo la voluntad de Dios, - con el alma, - y con prudencia”, - favorablemente, - pero no explica en detalle en qué significado. En general, hay un mandamiento: ustedes, señores, traten también cristianamente a sus sirvientes. El santo Apóstol mismo insiste especialmente en que los amos moderen la severidad, no exactamente que la abandonen, sino que relajen los castigos, obligándolos así a tratar a los esclavos "con bondad y mansedumbre" (Teodoreto), "no para ser terribles para ellos, sino para ser sus padres" (Jerónimo). “No seas, dice, cruel y obstinado” (San Crisóstomo). Para mantener el poder de los amos dentro de los límites adecuados, el santo Apóstol no encontró mejor motivo que señalar al Señor del cielo, que todo lo ve y debe recompensar a los esclavos y a ellos sin parcialidad alguna. Parece decir: “Como quieras tener un Amo contigo, sé así con tu siervo, porque Dios no conoce la diferencia entre un esclavo y un amo, Él creó a todos por igual” (Teodoreto). "Quería causar miedo también en los caballeros. ¿Qué? - Y esto es lo que: "Con la misma medida os será medido" (Mateo 7:2; Marcos 4:24; Lucas 6:38), es decir, para no escuchar: "el siervo malo, os ha perdonado toda la deuda" (Mateo 18:32)! "Y no hay parcialidad", se dice, "con Él", es decir, para que nadie Pensaríamos que Dios perdonaría una ofensa infligida a un esclavo porque fue infligida a un esclavo. Las leyes externas, como las leyes humanas, todavía permiten diferencias entre clases, pero la ley del Señor común no conoce ninguna diferencia, ya que beneficia a todos en general y dota a todos de lo mismo” (San Crisóstomo). C. Armadura espiritual cristiana (Efesios 6:10-18) La vida cristiana es una lucha constante: una lucha con el pecado que vive en nosotros, una lucha con los deleites y la hostilidad del mundo, una lucha con el diablo y sus sirvientes. Nuestro héroe es Cristo el Señor; el otro lado está controlado por demonios. Nada pecaminoso puede ocurrir sin la participación de estos últimos. Por todas partes rodean al luchador de Cristo y aprovechan cada oportunidad para hacerle malas pasadas. Y la carne atrae, y el mundo tienta y oprime, pero incluso aquí los demonios atacan por todas partes. Su injerencia en nuestros asuntos es más amplia de lo que podemos imaginar. Por lo tanto, San Pablo considera que toda guerra espiritual es una guerra sólo contra ellos. "Ya enseñó extensamente cómo vencer las pasiones: primero la ira, luego la lujuria; también enseñó cómo deben aparecer los cristianos en el mundo. Ahora los arma contra sus principales enemigos. - Generalmente entran en la lucha con el rostro después de que la carne y el mundo son impotentes contra un cristiano celoso. Ef. 6:10. Por lo demás, hermanos míos, haced vuestra fuerza en el Señor y en el poder de su fuerza. "Otras cosas". Ahora lo he dicho todo; Lo único que queda es inspirarte para luchar y armarte. "Mi hermano". “No estás solo y yo estoy contigo”. De todos modos, como si dijera: bueno, hermanos, ¡esperemos! “Tener poder”, - ενδυναμουσθε, - puede significar - y llenarse de fuerza, revestirse de fuerza, - y reunir fuerzas, inspirarse en el coraje, atreverse, salir a la batalla sin timidez. Esto es lo mismo que dice el Apóstol en otra parte: “Ánimo, y esfuércese vuestro corazón” (Sal. 30,25), o, como el mismo Señor animó a los Apóstoles: “Tened buen ánimo, [porque] yo he vencido al mundo” (Juan 16,33). Confío en Él, y el Apóstol me enseña a poder, diciendo: poder. "En el Señor y en la fuerza de su poder". ¡Ahí es donde está la emoción! En el Señor y en su poder, en su omnipotencia, que todo lo contiene y lo gobierna todo. Así es el Señor, y él es nuestro Señor y nosotros somos suyos. No permitirá que los suyos sean ofendidos. - El Señor es nuestro ayudador; ¡No tengamos miedo! ¡¿Qué nos harán?! Si Dios es por nosotros, ¿quién es por nosotros? Seamos audaces y valientes. Con tal Líder y Protector, ¿qué fuerza enemiga podrá vencernos? - “Fortaleceos en el Señor”, es decir, en la esperanza en Él, mediante Su ayuda; dice, por así decirlo: no temáis, poned vuestra esperanza en Dios, y Él os hará todo más fácil" (San Crisóstomo). "Dejad a un lado todo temor, custodiados por el poder de Dios" (Teodoreto). – Cuando el Apóstol dice: "sed fuertes en el Señor", manda no buscar ayuda, sino animarse, confiando en la ayuda inmediata. El Señor ya está con vosotros y está dispuesto a proteger y dispersar a vuestros enemigos. Pero no seáis tímidos. La timidez significará un debilitamiento de la confianza en el Señor, una traición interna hacia Él, como si menospreciaran su fuerza frente a los enemigos. A este menosprecio le sigue un menosprecio de la ayuda y la protección y, como resultado, los ataques más fuertes de los enemigos. Mientras que para aquel que confía completamente en el Señor y es devoto de Él, una ola del Señor dispersa todas sus hordas. Ef. 6:11. Ponte toda la armadura de Dios, para que puedas hacer frente a las artimañas del diablo. Esperar, esperar firmemente, pero no quedarse de brazos cruzados. La ayuda de Dios está lista, pero no llega como resultado de tu inacción, sino como resultado de tu esfuerzo impotente. Agotad todos vuestros medios, que también son un don de Dios, y entonces, no dudéis, inmediatamente comenzará la asistencia de Dios hacia vosotros, lo que hará que vuestras fuerzas impotentes sean vencedoras. A continuación, el Apóstol describe exactamente lo que usted debe hacer; Aquí habla de esto en una posición general, bajo la imagen de ponerse una armadura completa. “Ponte la ropa” - no te vistas cada vez que llega la batalla, pero - siempre vístete, ponte la armadura completa y no te la quites, porque nuestra batalla no tiene tiempo ni lugar, sino que está en todas partes y minuto a minuto. “En todas las armas” - πανοπλια - en todas las armas - como si fuera un arma de varias capas, tan estrechamente unida en partes que no se puede dejar de lado nada de ella. No es necesario poner una, sino todas las armas para protegerte por todos lados, y juntas para que, en cuanto hagas un movimiento, caigas inmediatamente sobre cualquier arma. Estas armas se llaman “Dios” porque son indicadas y determinadas por Dios, dadas por Dios y poderosas por Dios: Dios vence al enemigo a través de nosotros con ellas. Debes armarte con todas las armas, porque si falta alguna, entonces tu resistencia contra el enemigo es dudosa. ¿Por qué dice el Apóstol: “Para poder llegar a ser” - προς το δυνασθαι - para poder llegar a ser. Si no hay armas o falta alguna, entonces lo apropiado es no permanecer de pie, sino correr o rendirse. "Stat" - salir a pelear, pararse en una posición de combate, - o, dado que la lucha continúa sin parar, pararse en esa posición sin miedo, cara a cara con el enemigo, o no solo pararse, sino también resistir, para que no puedas sucumbir ante el enemigo en nada. San Crisóstomo dice: "Él no dijo: contra las batallas, contra las guerras; sino contra las intrigas. Porque nuestro enemigo no lucha simple y abiertamente contra nosotros, sino con engaño. ¿Qué es el engaño? - Ser insidioso significa seducir, engañar con astucia: esto sucede en palabras, y en hechos, y en la lucha, cuando nos enfrentamos a engañadores. El enemigo nunca sugiere pecados obvios, pero, con su astucia, los arregla de otra manera, a saber: usando pretextos, presenta una buena razón. Con esto el Apóstol animó a los soldados y los obligó a ser sobrios, instándolos a tener cuidado. No quiere debilitar a los soldados que se oponen al enemigo (el diablo), sino incitarlos contra él, al contrario, antes y después. después de esto muestra que es posible derrotar al enemigo y, por lo tanto, lo alienta especialmente”. Teodoreto también señala algunas intrigas: el Apóstol llamó “testigos” a las artimañas del enemigo, pues a menudo prepara el vicio bajo la apariencia de la virtud; en otros casos, por ejemplo, la vanidad se mezcla con el ayuno, la oración y la atención a los necesitados, y se introduce en la castidad una arrogancia reprensible”. El Beato Jerónimo expone otras maquinaciones enemigas. “Si no tiene tiempo”, dice, para cautivar la lujuria, la codicia ofrece; esto no tiene tiempo para cautivar, lleva a que el útero se convierta en dios. En general, actúa de la misma manera que los líderes militares expertos. Se da cuenta del lado débil de una persona, dirige todas sus fuerzas hacia él y lo dirige pensando que, habiendo tomado posesión del lado débil, tomará en sus propias manos los fuertes” (abreviado). Ef. 6:12. Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados y contra potestades [y] contra los gobernantes de las tinieblas de este mundo, contra la maldad espiritual en las alturas. La razón muestra por qué nos ordena estar siempre completamente armados y en constante vigilancia y precaución. Porque, dice, esto es necesario, porque tales son nuestros enemigos y tal es la guerra, que esto lo exige la astucia y la invisibilidad de los enemigos. “Pero al principio y al poder”, etc. A pesar de ser invisibles y ocultos, nuestros enemigos siguen siendo numerosos, todopoderosos y burocráticos. Las palabras: principios y poderes significan las filas de los espíritus inmundos. En cualquier rango en el que cayeran, los retendrían en su caída. Así como hay nueve rangos entre los ángeles puros, también hay rangos entre los inmundos. El Apóstol aquí sólo indicó dos. Así San Crisóstomo: “Los llamó principados y potestades, a semejanza de como entre los espíritus celestiales hay Tronos, Dominios, Principados y Potestades”. Teodoreto añade: "Los demonios malvados estaban entre las filas santas, pero por su malicia fueron privados de este rango. Pero incluso hoy en día tienen estos nombres para denunciar su corrupción". Nuestros enemigos no sólo son numerosos y poderosos, sino también expertos en su campo, por eso el Apóstol los titula: “los gobernantes de las tinieblas de este mundo, los espíritus del mal”. Los gobernantes del mundo no son el mundo creado por Dios y en Su omnipotencia, sino un mundo que yace en el mal y en el que sólo existen los deseos de la carne, los deseos de la carne y la soberbia de la vida, con un número suficiente de personas arrastradas por estos deseos y muchas costumbres para satisfacerlos. En este mundo, la gente se agolpa según estas costumbres, alimentada por la lujuria y alimentándola cada vez más. Del aglomeración y la confusión, nadie puede distinguir nada, de qué, qué, por qué y cómo. La oscuridad cubre toda esta área y es la razón inmediata por la que este mundo sigue en pie y tiene algún tipo de precio. Los espíritus malignos son los poseedores de este mundo. Seducen a la gente y la mantienen en el engaño. Su poder no les pertenece por naturaleza, sino por la necedad de los hombres entregados a la concupiscencia. La gente se entrega a sí misma como esclava de ellos y es esclavizada. Satanás accidentalmente se convirtió en príncipe al elegir a personas pecadoras. Pero tan pronto como alguien se niega a vivir según los deseos y pasiones, inmediatamente abandona el poder del diablo. Si todos recobraran el sentido, el poder de Satanás caería por completo y los demonios dejarían de ser los gobernantes del mundo. Nuestra palabra es “bajo el cielo”, en griego es εν επουρανιοις. Επουρανιος no está bajo el cielo, sino sobre el cielo, por lo tanto esta palabra no puede aplicarse a los espíritus del mal, porque han sido expulsados ​​del cielo. No se puede clasificar como espíritu debido a su combinación gramatical. Nuestros intérpretes no se lo atribuyen, sino que con esto se refieren a bendiciones celestiales espirituales, creyendo que aquí se encuentra la preposición εν en lugar de υπερ - porque - para lo cual también dan ejemplos. Surge el siguiente pensamiento: estamos luchando con los espíritus del mal debido a las bendiciones celestiales. Así, San Crisóstomo dice: "La lucha tiene lugar εν επουρανιοις, - no por dinero, no por gloria. Εν επουρανιοις es lo mismo que υπερ επουρανιοις - por lo celestial. Nuestros enemigos no No pelear con nosotros para aprovechar algo después de la victoria, sino sólo para privarnos del cielo”. Lo mismo ocurre con Ecumenio y Teofilacto. La forma habitual de traducir y entender esta palabra: “en los lugares celestiales”, significa que los espíritus flotan entre el cielo y la tierra, en el aire, y así como el aire nos abraza por todas partes, así los espíritus del mal nos rodean por todas partes y nos atacan constantemente como mosquitos en un lugar húmedo. Según el propósito del Apóstol, aquí ambas cosas son apropiadas. Teodoreto parecía querer combinar ambos pensamientos, pues dice que la lucha se da con los que están en el cielo, pero a causa de los celestiales. “El Apóstol también señala los beneficios de la victoria para hacer más celosos a los soldados, porque, dice, la lucha es con los que están en el cielo, es decir, con las filas celestiales, y la recompensa de esta lucha es el Reino de los Cielos”. Pero todo esto, dice el Apóstol, es para mostrar cuán necesario es estar siempre armado, vigilante y sobrio. Esto se desprende de la invisibilidad y el secreto de los enemigos; también se desprende del hecho de que son espíritus del mal, de la maldad, y del hecho de que son numerosos. ¿Cómo se puede ver esto por el hecho de que ellos son los gobernantes de las tinieblas de esta época, cuando los cristianos son arrebatados de su poder? “Con lo que les quitan, irritan su ira y los arman contra sí mismos”. Si es así, entonces debes armarte contra ellos. "Por este motivo." Era como si no estuviera claro por qué ordenó que el frente se vistiera con toda la armadura de Dios. Ahora, habiendo mostrado el secreto de los enemigos, su número y fuerza, y su capacidad para luchar con nosotros, dice: ¡por eso! De lo contrario, no se puede hacer la guerra y no sólo esperar éxito en ella. “Tomar” - αναλαβετε - tomar, ponerse, igual que antes - ponerse. Que puedas resistir - αντιςηναι y resistir - resistir y resistir - no sucumbir al enemigo y seguir victorioso. “En el día de la crueldad”, más directamente en el momento de la tentación, ya sea externa o interna, cuando ataca con tal fuerza que te pone en peligro de caer y, por lo tanto, de perderlo todo. Entonces Teodoreto: "Día feroz" llama al día de la batalla, dándole este nombre - πονηρα - del diablo activo en ese día. En ese momento, claramente fueron sometidos a abusos, siendo perseguidos, atormentados y sufriendo todo tipo de muerte”. Pero así como no hay tiempo libre de tentaciones, de modo que toda la vida de una persona en la tierra es una tentación, entonces no es inapropiado entender por el día feroz toda la vida en esta época malvada, llena de tentaciones. Aparte de todo esto, nada nos impide entender el día feroz como momentos especiales y decisivos de nuestra vida, como la muerte y el juicio. Así, el Beato Jerónimo: "El día feroz significa o la vida real, como antes dijo: "un tiempo de redención, porque los días son malos", o el tiempo de la muerte y del juicio, cuando el diablo, el enemigo y el calumniador, intentará por todos los medios mantenernos de su lado. Así que, para estar en este día contra el diablo, que luego actuará como acusador, debemos tomar toda la armadura de Dios, hacer todo y llenarnos de todas las virtudes. Y una tercera interpretación de estas Estas palabras las dan algunos que dicen que la batalla con el diablo no termina con la muerte, sino que cuando dejamos esta vida, tenemos una batalla más fuerte con él, una batalla abierta, cara a cara”. Esto apunta obviamente a pruebas de las que, por muy rehuida que esté nuestra racionalidad, nadie puede escapar, como lo demuestran múltiples visiones de santos, fehacientemente atestiguadas. “Y todas las cosas que hizo”. “Habiendo hecho”, - κατεργασαμενοι, - que significa haber hecho todo lo que depende de nosotros y haber dividido, destruido, destruido todo. En el primer caso, surgirá un pensamiento: cuando llegue la tentación, colócate en posición de combate y comienza a usar tus armas, una tras otra, hasta que consigas que el enemigo se vaya. No es algo que se sugiera: revisa tus armas, pero búscalas para poder mantenerte en pie. Por lo tanto, cuando todo está arreglado y el enemigo sigue en pie, no significa: dejen las armas y corran o ríndanse; a: sigue cambiando de armas hasta que derrotes al enemigo y te pongas de pie. En el segundo, esto: cuando luches contra las tentaciones, los ataques de las pasiones, cuando veas que el enemigo ya se ha alejado, no dejes de trabajar en ti mismo, sino trata de borrar de tu corazón todo rastro de tentación, para que se restablezca plenamente la disposición pacífica del corazón que había en él antes de que comenzara la tentación. La última técnica de los santos ascetas es especialmente útil para los luchadores, porque cortan la repetición de una tentación anterior, que, si queda un rastro de ella en el corazón, pronto puede regresar. San Crisóstomo expone detalladamente ambos pensamientos. “Todo”, dice, “está hecho”, es decir, para resistir después de haber conquistado las pasiones, los deseos y todo lo que nos causa daño. Es necesario no sólo vencer, sino también, una vez vencido, mantenerse firme; y sucedió que muchos, habiendo obtenido una victoria, inmediatamente cayeron. Y después de la victoria se necesita coraje, de lo contrario lo que lograste derrocar puede resurgir. Si no nos mantenemos firmes, lo que hemos derrocado se levanta. Cuando estamos de pie, no se levanta de la caída. Mientras estemos despiertos, el enemigo que hemos derrotado no se levantará nuevamente. Mantente firme cuando la pelea termine y seas el ganador. No debería debilitarse incluso después de la victoria. De hecho, si estamos en guerra; si se forman tales milicias contra nosotros; Si consisten en principios etéreos, gobernantes del mundo y espíritus del mal, entonces díganme, tal vez, ¿cómo puede uno entregarse a la bienaventuranza? ¿Cómo puedes estar distraído? ¿Es posible ganar sin estar armado? - Que cada uno piense en esto todos los días, cuando la ira se apodere de él, cuando la lujuria lo venza, cuando desee esta vida mimada y desordenada. El que lucha todavía encuentra obstáculos; ¡pero qué feliz es si no cae! La victoria es más brillante cuando ha habido lucha. Por ejemplo, si estás poseído por algún deseo maligno, entonces harás algo muy bueno si lo extingues. Pero, aunque esto no se pueda hacer perfectamente, todavía debemos luchar y domarnos siempre. Si no caemos durante esta lucha, saldremos victoriosos. No es como ocurre con los atletas. Allí no serás un ganador hasta que arrojes a alguien más al suelo, pero aquí, simplemente no te dejes caer, y serás un ganador; ya has vencido si no te han derribado. ¡Y efectivamente! Allí ambos luchan por la victoria, y si uno cae, el otro recibe la corona. Este no es el caso aquí; aquí el diablo está tratando de derrotarnos. Entonces, si lo privamos de lo que le importa, ganamos. Es fortalecido no sólo para derribar, sino para derribar consigo mismo; por lo tanto, ya está derrotado, pues ya está derribado y está en estado de destrucción; Le importa la victoria no para luego recibir una corona, sino con el objetivo de destruirme. Entonces, soy un ganador si no soy derrocado (por el diablo), incluso si yo mismo no lo derroqué. ¿Qué es una victoria brillante? - En pisotear al enemigo con extremo desprecio. El luchador no sabe cuál es el final de la batalla y aún puede pensar: ¡si él mismo no fuera derrotado y herido! Y quien pisotea a su enemigo evidentemente ya ha obtenido una victoria. Entonces, pisoteemos el poder del diablo, pisoteando los pecados: la ira, la lujuria, la soberbia y todas las pasiones, para que después de nuestra partida allí no resulte que hemos abandonado el poder que recibimos de Dios (es decir, pisar todo el poder del enemigo). Si alguno tiene enemigos, si alguno sufre un insulto, si alguno alberga malicia en su corazón, que se reúna y derrame toda esta ira y ira sobre la cabeza del diablo. En este caso, la ira será una buena acción, la indignación será útil y el rencor será loable. Tened maldad en vuestro corazón contra el diablo y nunca dejéis de enemistad con él. Sé siempre un enemigo, siempre enojado, siempre irreconciliable con él. Esto lo hará más pacífico y menos peligroso”. Ef. 6:14. Cíñete tus lomos con la verdad y envuélvete con la coraza de justicia. "Habiendo organizado tal ejército, despertando en él el espíritu guerrero y animándolo, San Pablo finalmente arma este ejército. Porque no habrá beneficio de las armas si no se reúnen primero los guerreros y no se despierta el coraje en sus almas. Primero, deben estar armados desde adentro, y luego desde afuera. Si esto sucede en relación con los guerreros que luchan contra enemigos externos, más aún debería serlo en relación con los guerreros espirituales, que no están en absoluto inclinados a armarse desde el exterior, sino todas sus armas. debe ser desde dentro. Y el Apóstol despertó el espíritu guerrero en los soldados que había reunido, lo enardeció, les dio valor, los puso en orden y ahora los arma. ""Estad de pie", dice. La primera tarea de los combatientes es poder estar bien de pie: mucho depende de esto. Por eso el Apóstol habla a menudo de lo que debe estar en pie. Así, por ejemplo, en otro lugar dice: "Estad de pie, velad" (1 Cor. 16,13). Y nuevamente: "Estad así en el Señor" (Fil. 4, 1). (1 Cor. 10:12) Pero note que él no está hablando de cualquier clase de posición, sino de estar de manera ordenada. Quienes tienen experiencia en asuntos militares comprenden lo que significa mantenerse erguido. Los que están de pie se mantienen de pie sin divertirse y sin inclinarse hacia nada. Entonces, en realidad, quien está de pie no puede mantener una posición erguida; quien está distraído, está distraído. placeres, no está en una posición recta, sino inclinada, y es a la vez amante del dinero y voluptuosa. Para quien sabe estar de pie, la posición misma puede servirle como una especie de apoyo, y todo lo relacionado con la lucha le parecerá fácil” (San Crisóstomo). ¿Quién exactamente en un sentido espiritual puede considerarse valioso? Recordemos que arriba se dijo: “despierta y duerme”. Este llamamiento es para el pecador dormido. Al despertar, entonces, habiendo deseado lo mejor, decide dedicar toda su vida a agradar a Dios, en Cristo Jesús Señor nuestro, teniendo esta única necesidad y un solo foco en aquella, dirigiendo todas sus fuerzas y preocupaciones. ¡Este es el que vale la pena! Esto sólo se convierte en un objetivo para las flechas y ataques enemigos. Sólo una persona así puede estar armada, porque arde con el deseo de hacer todo lo posible para lograr lo previsto. Quien no tiene esto, diga lo que diga, todo es inútil. No extenderá las manos ni moverá las piernas en este sentido, porque su mente y su corazón no están ocupados con eso. A quien ha asumido una posición tan erguida (recta, vertical) y ha dirigido todos los pensamientos de la mente y todos los deseos de su corazón hacia Dios, ¿qué le aconseja san Pablo hacer ante todo? - “Cíñete los lomos con la verdad”. Y el santo apóstol Pedro ordena a los cristianos ceñirse, llamándolo ceñirse los pensamientos, y lo equipara con la sobriedad (1 Ped. 1:13). Los pensamientos de un pecador vagan constantemente y nunca se detienen. Esta fermentación de pensamientos lo vuelve moralmente impotente y al mismo tiempo lo abre a todos los ataques y astucias del enemigo. Junto con los pensamientos e imágenes que deambulan por la cabeza, el enemigo también llega hasta allí y comienza a construir sus planes fantasmales y a atraerlo hacia cosas apasionadas y pecaminosas. El pecador piensa que toda esta construcción es suya, pero es toda del enemigo, y al hacerlo sirve al enemigo. Cuando se arrepiente y llega a ser como se muestra, su primera preocupación debe ser detener la fermentación de los pensamientos, a fin de bloquear al enemigo todo acceso a sí mismo, porque él se acerca a través de los pensamientos. La fermentación de los pensamientos se detiene con la sobriedad, que es la atención constante de la mente a los movimientos de los pensamientos con el objetivo de no permitir nada desagradable. Este es el ceñido del pensamiento del Santo Apóstol Pedro. San Pablo les ordena ceñirse con la verdad. - ¡El remedio más eficaz! ¿Por qué la mente vaga en pensamientos y sueños ociosos? - Porque está vacío. Está vacío y, sin embargo, se mueve rápidamente por naturaleza y no puede estar sin ocupación. Al no tener nada útil que hacer, se entrega al pensamiento vano: fermentación vacía de pensamientos y sueños. Llénalo de verdad y, en lugar de sueños vacíos, pasará a través de la contemplación de una verdad a otra. Entonces el rápido movimiento de los pensamientos se detendrá, porque cada verdad captará la atención no por un momento, sino durante mucho tiempo, a veces horas y días, meses y años; y se impedirá el acceso del enemigo, porque es mentira y no puede aparecer donde reina la verdad; sus rayos lo golpean como un rayo. ¡¿Cómo llenar la mente de verdad?! - Revisar todo el contenido de la enseñanza cristiana: comprender cada verdad, darle razones dignas, elevarla a la convicción y profundizarla en la mente. Así, verdad tras verdad serán implantadas en la mente y penetrarán en ella; finalmente todos entrarán allí y el contenido de la mente se identificará con el contenido de las verdades reveladas por Dios. A partir de esto se llenará de sólidos conceptos y juicios sobre todo lo que existe y sucede, y se hará fuerte en sí mismo, de modo que nada pueda derribarlo. ¿Qué se lleva el enemigo? – Representa el fantasma de la verdad y del bien y cautiva. Pero quien conoce plenamente la verdad expondrá inmediatamente la naturaleza ilusoria de la mentira y con ello rechazará el ataque. Aquel que está así lleno de la verdad es fuerte, al igual que aquel que está ceñido. Luego se preparan para volverse más fuertes. Y el que está lleno de la verdad se vuelve fuerte, como ceñido. Este es el propósito de la palabra apostólica. Un guerrero espiritual es invencible cuando está lleno de verdad. San Crisóstomo dice: "El Apóstol no habla de ceñirse sensualmente; en este lugar se expresa alegóricamente. ¿Qué significa esto? - Con un cinturón frena al hombre distraído, entregado a los deseos, cuyos pensamientos se dirigen hacia abajo. Cuando ciñe los lomos, con ello fortalece nuestra alma, porque no se refiere a los lomos corporales, sino a los lomos en el sentido espiritual. Y así como los lomos corporales sirven como fundamento (apoyo) para las partes inferiores y superiores del cuerpo, también lo hacen los lomos espirituales. Para que nos sea más fácil correr, nos ceñimos: esto protege nuestras fuerzas. Que se observe lo mismo en relación con el alma, y entonces en todos nuestros asuntos tendremos más fuerza con un cinturón. a la verdad”. ¿Buscaremos la gloria, pero verdadera gloria, o desearemos la vida, pero vida verdadera? Si nos protegemos con esto, es decir, si nos ceñimos con la verdad, entonces nadie nos vencerá. Nuestro éxodo no está dirigido por Moisés, sino por Jesús. “Caminemos con el cinturón para derrotar a nuestros enemigos”. “Revestido con la armadura de la verdad”. Los guerreros se ponen armaduras, armaduras de varios componentes. El golpe del enemigo, que cae sobre ella, no llega al cuerpo y no provoca heridas. ¡Esta es un arma multiusos! El guerrero espiritual también necesita vestirse con ellos. ¿Cuál es la armadura aquí? - ¿Es verdad? La verdad aquí es la justicia, toda buena y santa disposición del corazón. Para ver cómo la totalidad de tales disposiciones constituye una armadura que repele los golpes, recordemos cómo funcionan las tentaciones enemigas. El movimiento de la espada del enemigo es la aplicación de un pensamiento, con la esperanza de que la simpatía le responda en su corazón, sobre cuya base luego construirá una fuerte tentación. Por ejemplo, aparece la persona que insultó: este es un golpe de espada enemigo. Cuando a esto responde en el corazón un sentimiento de hostilidad hacia el ofensor, significa que la espada ha pasado al cuerpo del alma y la ha herido. Entonces el enemigo salta al alma y provoca en ella toda una tormenta de enemistad y venganza. Esta armadura espiritual, una armadura espiritual de múltiples componentes, fue descrita a menudo por San Pablo en sus epístolas. Así, en su carta a los Colosenses, escribe: “Vestíos... de bondad, bondad, humildad, mansedumbre y paciencia... perdón... sobre todo... [adquirid] amor... y dejad que la paz de Dios repose en vuestros corazones” (Col. 3:12-15). Asimismo, el Santo Apóstol Pedro se viste con la siguiente armadura espiritual: “Habiendo aplicado toda vuestra diligencia, añaded a la fe virtud, a la virtud conocimiento, al conocimiento dominio propio, al dominio propio paciencia, a la paciencia piedad, a la piedad bondad fraternal, y a la bondad fraternal amor” (2 Pedro 1:5-7). Y en general, quien se viste con la armadura de la justicia, sólo piensa en esto: “todo lo que es verdadero, todo lo honorable, todo lo justo, todo lo puro, todo lo amable, todo lo digno de alabanza, cuanto virtud y tanta alabanza como hay” (Fil. 4:8). - ¡¿Quien esté tan protegido, qué tipo de golpe enemigo puede herirlo?! Todas estas buenas disposiciones están incrustadas en nuestra naturaleza, como enseña San Macario, en la creación misma, pero las pasiones entrantes las oscurecieron y las cubrieron. Sólo hace falta limpiarlos, desechando la vergonzosa cubierta que los cubre. Esto se cumple ya en la primera determinación de agradar a Dios amando cada virtud. Aunque aún no están implantados, el deseo por ellos reemplaza el lugar de introducción, y aunque con dolor, todavía repele el golpe cada vez y presenta al guerrero como invicto. En este sentido, San Crisóstomo habla de esto: “Así como la armadura nos protege de la derrota, así la verdad nos salva”. Aquí él llama a cada virtud “verdad”. Como si se dijera: “Introduciendo en tu corazón intenciones y empresas rectas”. Acerca de esas personas Cristo dice: “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados” (Mateo 5:6). “Aquel que ha protegido su corazón con la verdad es tan fuerte como la armadura misma”. – De aquellos en cuyos corazones ya están verdaderamente implantadas todas las buenas disposiciones, dice a continuación San Crisóstomo: “El justo camina confiado como un león” (Proverbios 28,1). Quien viste semejante armadura no tiene nada que temer de las hordas enemigas. Al contrario, puede entrar con valentía en medio del enemigo”. Ef. 6:15. Y se puso zapatos en la nariz en preparación para el evangelio de la paz. “La expresión no es del todo clara”, señala San Crisóstomo. Si San Pablo escribiera instrucciones a los predicadores del Evangelio, entonces estas palabras serían comprensibles por sí mismas. Pero dado que escribe reglas de guerra que son comunes a todos los cristianos, pero el evangelio del Evangelio no puede convertirse en un deber común para todos, entonces no debe entenderse aquí. Y San Crisóstomo no insiste en esto, lo presenta sólo como una suposición: “Se refiere aquí al Apóstol o a la disposición al evangelio”. O, mejor dicho, tal vez. – No se pueden entender aquí las virtudes de la paz, por así decirlo: estar preparados y siempre celosos de mantener la paz con todos, porque la paz ya está en la armadura de la verdad. Se podría entender la palabra paz no como una indicación de una virtud especial, sino como una designación de la cualidad pacificadora del Evangelio y, por lo tanto, ya contenida en la palabra del Evangelio, de modo que esta sola palabra, es decir, el Evangelio, sería suficiente para expresar un pensamiento: se podría entender aquí la disposición a vivir según el Evangelio. San Crisóstomo y nuestros otros intérpretes se centran más en este pensamiento. Por eso dice San Crisóstomo: “La preparación del evangelio significa el mejor modo de vida”. ¿Cuál es esta mejor forma de vida?, dice a continuación: “Comportémonos dignos del Evangelio, actuemos de tal manera que toda nuestra vida y nuestras obras sean puras a lo largo de toda nuestra carrera terrenal”. "Pero la determinación firme para tal vida, la disposición, reside ya en la sugerencia: estar de pie, y constituye un rasgo esencial de la posición. Las virtudes privadas en las que se manifiesta esta disposición están ya contenidas en la armadura de la verdad. - Tenemos que dejar indeciso qué significa exactamente San Pablo aquí, o proponer alguna otra suposición. Nos decidimos por esto último y tomamos como guía la palabra de San Crisóstomo, quien dice: “O”, si esta explicación, es decir, la comprensión aquí de la preparación para el evangelio, es incorrecta, “(el Apóstol) quiere decir que ellos (los efesios) se preparan para el éxodo”. - El recuerdo del éxodo, o de la muerte, con la cuidadosa preparación de todos los ascetas, luchadores incansables contra los enemigos de nuestra salvación, se considera el medio más poderoso para repeler las flechas enemigas. ¿No está ella definitiva y naturalmente aquí? Sólo hace falta conocer todas las manifestaciones de vida espiritual que tocan este recuerdo. – La memoria de la muerte no es memoria desnuda. Contiene la transmigración del corazón de esta vida a otra. Recuerdan la muerte no sólo para asustarse, sino para no apegarse a nada temporal, porque, por grande que sea, hoy o mañana hay que abandonarla. El corazón, que aquí no está apegado a nada, ha desechado todos los gustos terrenales y sólo encuentra sabor en lo sobrenatural y con ello se deleita. Quien tiene tal corazón vive aquí con su cuerpo, y con su corazón en el cielo, en otra vida. Juntemos todos estos pensamientos y digamos: tal es el espíritu de vida según el Evangelio que exige la muerte de todo lo terrenal y el traslado del corazón a otra vida, estando dispuesto a todo tipo de dificultades e incluso a la muerte. Quien así se ha constituido, se ha preparado para la vida según el Evangelio; ha cumplido lo que le inspira el Apóstol, mandándole calzar sus pies con la prontitud que exige el Evangelio. El que es así está fuera del alcance de las flechas del enemigo. -¿Qué flecha llegará a ese corazón que está en el cielo? ¿O qué herida sensible puede infligirse a quien ha muerto y se mantiene en una muerte inamovible? La estructura misma de su discurso nos obliga a detenernos en esta comprensión de las palabras del Apóstol. Habiendo ceñido al guerrero espiritual con la verdad, transformó su mente; habiéndolo revestido con la armadura de la verdad, transformó su voluntad. Se espera que hable sobre la transformación del corazón. El estado de ánimo que hemos indicado es su transformación real y, junto con los dos primeros, es el medio más poderoso para repeler al enemigo. Pero para que estas tres herramientas deban interpretarse de manera que los conceptos incrustados en ellas estén en correspondencia (hay coordenadas), esto lo requiere la imagen de la expresión: - "ceñido, - calzado, - calzado". Sigue una nueva serie de armas espirituales: el escudo de la fe, el yelmo de la salvación, la espada espiritual. Y a juzgar por el giro de la frase, conviene interpretarlos de manera que los conceptos que presentan estén en correspondencia (también hay coordenadas) entre sí. Y no sólo esto, sino también en cierta relación con los tres anteriores. Se puede suponer que el escudo de la fe tiene relación con las botas de los pies en dicha disposición, el yelmo de la salvación - con la armadura de la justicia, la espada del Espíritu - la palabra de Dios - con el ceñido de la verdad. Van en orden ascendente. Si la primera fila de armas indica lo que debería ser de nosotros, entonces la segunda indicará lo que es de Dios y el orden de salvación establecido por Él. Así es como realizaremos la interpretación. "Sobre todo": encima de estos tres, coloque una nueva fila de armas, encima de cada una, una especial. Primero, “tomen el escudo de la fe”. “Por fe aquí el Apóstol no entiende la confesión de las verdades de la fe (conocimiento de los dogmas), sino aquel que indudablemente cree en el futuro como en el presente, puede realizar señales y remover montañas” (Teofilacto). “Tened fe en lugar de escudo, porque os muestra al Dios todopoderoso, revela recompensas por la guerra, proclamación de vencedores y coronas por el valor” (Teodoreto). Se puede definir de esta manera: la confianza de un niño en Dios, uniéndose tan estrechamente a Él que no se separa de Él ni Él de sí mismo. Por eso es omnipotente, porque en él actúa Dios mismo, quien lo da. San Crisóstomo habla de tal fe: "Con razón el Apóstol llama escudo a la fe. Así como un escudo cubre todo el cuerpo, convirtiéndose en una pared, así la fe nos protege de la misma manera. Porque todo es inferior a ella. Nada puede romper este escudo". Nos resulta difícil dar cabida a tales juicios sobre la fe. Entonces ella está lejos de nosotros, o nosotros estamos de ella. Sin embargo, podemos adivinar que es así por la codesolución de la conciencia con el Señor, con la Santa Iglesia y con todos los santos. Ella siente dentro de sí que no está sola, sino que el Señor está con ella, los Ángeles y los santos de Dios están con ella. Por eso se siente tan fuerte como la Iglesia es fuerte y el Señor es poderoso. “Por mi Dios”, dice, “cruzaré el muro... Aunque camine en medio de sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque tú estás conmigo... Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?!” (2 Sam. 22:30; Sal. 22:4; Rom. 8:31). Y no podemos dejar de comprender que esa fe no puede llenarse en uno mismo pensando en ella o deseándola. Es el fruto del hecho de que el Señor realmente acepta el alma en Su diestra, realmente la llena con Su poder, realmente la injerta viva en los miembros vivos de Su cuerpo vivo. En él se refleja la fuerza del Señor, cabeza de la Iglesia, y la fuerza de todo el cuerpo de Su Iglesia. Ella también es fuerte. ¡Este es el verdadero escudo! Las “flechas de fuego” son tentaciones internas y externas, fuertes y decisivas, como los últimos esfuerzos del enemigo, donde combina toda su malicia. No se pueden definir con precisión; porque cambian según la persona, según sus circunstancias. Para uno, una cosa, y para otra, otra es como una flecha encendida. San Crisóstomo dice: "El Apóstol llamó tanto las tentaciones (externas) como los deseos frenéticos las flechas del maligno, y con la palabra: "encendido" - se refería a su propiedad. Hay muchos pensamientos que perturban el alma, muchas dudas y preguntas insolubles, pero la verdadera fe da a todo una respuesta tranquilizadora. Hay muchas sugerencias con las que el diablo, inflamando el alma, la sumerge en diversos tipos de desconcierto. Por ejemplo, dicen: ¿hay un ¿Resurrección? ¿Y si hay una prueba? ¿Hay retribución? - Solo ten el escudo de la fe, y con él apagarás las flechas del diablo. ¿Ha surgido en ti algún deseo violento? Pero si, como no podemos dejar de estar de acuerdo, cada una de las armas propuestas por el Apóstol es un arma especial, entonces por yelmo de la salvación debemos entender algo más que el escudo de la fe. Y el propio San Crisóstomo no quedó satisfecho con la interpretación anterior, sino que propuso una nueva. Toma la cabeza del alma y le pone un casco. La cabeza del alma es la mente. La cabeza corporal está cubierta por un casco y la mente está cubierta por la cabeza espiritual: contemplaciones divinas, a las que se accede después de la limpieza de las pasiones o después de apagar todas las flechas de fuego del maligno. Aquí están sus palabras: "Cuando las flechas del maligno (malos pensamientos) se extingan, entonces en su lugar tendremos pensamientos que protegerán al soberano (la mente) en nosotros y no le permitirán sufrir ninguna dolencia. Porque cuando apagues algunos pensamientos desagradables, en su lugar ciertamente surgirán en nosotros otros que salvarán e inspirarán esperanza. Y como un casco en la cabeza, así cubrirán la soberanía dentro de nosotros". Ecumenio y Teofilacto repiten lo mismo. La salvación, por supuesto, es salvación en el Señor Jesucristo. Consiste en combinación con Él, como Él mismo dijo: estén en Mí y Yo en ustedes. De lo contrario, nada saldrá de ti. “Separados de mí nada podéis hacer” (Juan 15:5). La unión con el Señor se logra a través de los sacramentos. El primer injerto de Él en nosotros y de nosotros en Él tiene lugar en el sacramento del bautismo. Esta combinación se mantiene y profundiza a través de los sacramentos del arrepentimiento y la comunión. La esencia de la comunión es ésta: “El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí, y yo en él” (Juan 6:56). Pongamos estas verdades en nuestro lugar, y recibiremos: el yelmo es la salvación, es decir, la unión con el Señor Salvador en los sacramentos, y precisamente mediante la frecuente confesión y comunión. Quien hace esto no puede evitar tomar conciencia de que está bajo el Señor, la Cabeza, que lo cubre con más firmeza y seguridad que un casco cubre su cabeza. Se dijo anteriormente que el escudo de la fe es el poder que proviene de la combinación con el Señor y la santa Iglesia: los ángeles y los santos. Ahora resulta que el medio y la condición necesaria para esta combinación y su profundización es la aceptación de los Santos Misterios. Y esto significa salvación, en palabra del Apóstol: el yelmo de la salvación. Por eso el Apóstol no dijo, como de costumbre: σωτηριας, sino: σωτηριου - salvación. ¿Cuál es nuestra gracia salvadora? – ¡No hay nada más salvador que los sacramentos! Al aceptar la palabra del Apóstol en este sentido, recibiremos un arma especial y poderosa contra nuestros enemigos. Está en acción para todos los luchadores. ¿No es esto lo que quiso decir el bendito Teodoreto? Porque escribe: “Y tomad el yelmo de la salvación”. El mismo Señor Cristo, dice el Apóstol, cubrirá vuestra cabeza y, como con una especie de yelmo, os protegerá con la salvación, para no aceptar los golpes de vuestros enemigos”. En esta comprensión, el yelmo de la salvación estará en relación con la armadura de la verdad, es decir, la totalidad de las virtudes. Cada virtud tiene una inscripción: “Que esto sea sabiduría en vosotros, en Cristo Jesús” (Fil. 2:5). ¿A quién es más aplicable esto que a aquel que está más profundamente unido al Señor a través de los sacramentos, recibiendo por ellos gracia especial para hacer todo bien? “Y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios”. El mismo Apóstol explica qué es la espada espiritual, diciendo que es la palabra de Dios, es decir, la palabra de Dios revelada. Cómo se puede vencer a un enemigo con esta palabra, lo demostró el mismo Señor cuando, tentado en el desierto, atravesó todas las complejidades del diablo con la espada de las palabras de Dios. Recibir tal espada significa conocer de memoria los dichos Divinos y, en los momentos apropiados, desgastarlos de corazón, desafiando las sugerencias del diablo. La condición para la eficacia de tal arma no es sólo la fe y el amor a la palabra de Dios, sino también la disposición de vida según ella. Dado que tal estado es provocado por la gracia de Dios, entonces quien pronuncia la palabra amada y obrada desgasta en él el poder lleno de gracia que quema al enemigo. Los luchadores experimentados contra el diablo, los ascetas, dicen que si en la hora de la tentación comienzas a leer los salmos, y especialmente aquellos que dicen algo relacionado con la tentación, inmediatamente desaparecerá, así como el humo desaparece con un soplo del viento. Otros dicen: recoge y guarda en tu memoria los dichos de la Escritura contra cualquier pasión, y cuando seas tentado, recuerda y lee en voz alta, si es posible, estos dichos, y la tentación desaparecerá. San Crisóstomo dice a esto: "Necesitamos tomar no sólo un escudo y un casco, sino también una espada espiritual, para no sólo protegernos de las flechas que nos lanza el diablo, sino también para derrotarlo a él mismo. De hecho, empuñando esta espada, el alma, mientras todavía está protegida de las flechas de fuego, puede enfrentarse al enemigo con total coraje y sin temer por su éxito; podrá, después de haber roto la armadura del enemigo, matar al dragón y cortarle la cabeza. Y el mismo Pablo, con el misma espada, dispersó y capturó las maquinaciones del diablo. Aquí llama a la palabra de Dios el mandamiento, o enseñanza que Jesucristo legó a los Apóstoles y que ellos predicaron en todas partes, haciendo milagros en Su nombre. Observemos una cosa: cómo preservar los mandamientos de Dios en todo, para que su cumplimiento nos lleve a que de esta manera derroquemos y matemos al diablo, esta astuta serpiente. En este entendimiento, la espada del Espíritu, la palabra de Dios, permanecerá de acuerdo con el cinto de la verdad, proporcionando una fuente abundante de la cual extraer la verdad. Así, estas nuevas tres armas se volvieron paralelas a las anteriores, es decir, la unión con el Señor en la Iglesia, que es lo mismo que pertenecer a la Iglesia Ortodoxa: la aceptación de los sacramentos y la palabra de Dios. Todos tienen todo esto a mano y pueden usar su poder para superar las caídas del enemigo. No podemos ignorar la comprensión especial de la espada espiritual expresada por el Beato Teodoreto. Dice que el Apóstol llamó “espada del Espíritu” (τοθ πνευματος - Espíritu) la eficacia del Espíritu, con la cual una persona espiritual reprende al diablo y lo pone en fuga. "La idea es que una persona espiritual, en quien la gracia del Espíritu ha comenzado a actuar claramente, después de la purificación de las pasiones, recibe un poder especial contra los demonios. ¿Por qué les dice: en el nombre del Señor Jesucristo os mando, salid y no entréis en nadie, y los demonios huyen. Esta es la eficacia del Espíritu. El fuego del Espíritu los quema. Los cristianos perfectos siempre han poseído y todavía poseen tal poder". “¿No es eso lo que quiso decir el Apóstol?” Esta idea, por cierto, también la citan Ekumenius y Theophylact. Ef. 6:18. Orando con toda oración y súplica en todo tiempo en el Espíritu, y en este tiempo velando con toda paciencia y oración por todos los santos. San Pablo concluye con la oración las dos series anteriores de armas espirituales. Esta última arma se combina gramaticalmente con las tres primeras: allí, con la cintura ceñida, vestido con una armadura, con zapatos en la nariz y aquí, rezando. Pero, en esencia, se aplica no menos a los tres últimos. Ella los acompaña a todos y les da a todos el poder: Divino. En otro lugar San Pablo dijo que las armas de nuestra guerra son poderosas en Dios. Este poder les llega de Dios a través de la oración. San Crisóstomo presenta el asunto de esta manera. Dice que ha vestido a los guerreros y ahora se los lleva al rey para pedirle ayuda. "Observad la sabiduría del bienaventurado Pablo. Allí armó a los efesios, enseñándoles todas las precauciones. Y aquí, al final de todo, les enseña cómo acudir al rey y pedirle que les envíe su ayuda. Porque, habiendo dicho: "Orad con toda oración y súplica", indicó que si en cualquier asunto, entonces sobre todo en este asunto necesitan la ayuda de Dios. Parecía decir esto: lo conseguiréis, y todo lo podéis hacer sólo en este caso, si empezáis a orar". Al señalar la necesidad de la oración, el Apóstol señala inmediatamente cómo debe ser la oración para ser escuchada. Primero, orad, dice, con toda clase de oración y súplica, es decir, con toda diligencia, con enfermedades del corazón, con ardiente deseo de Dios. San Crisóstomo señala un ejemplo de tal oración en Ana, la madre de Samuel. "Ella derramó muchas lágrimas", dice. ¡Avergoncémonos de una mujer así! Ella oró por el regalo de un hijo y lloró, pero nosotros pedimos el Reino de los Cielos - ¡y lo hacemos con cierta negligencia! - “Y ella se puso, se dice, delante del Señor y oró: Señor Dios de los ejércitos” (1 Samuel 1:11). Pero las lágrimas brotaron antes de que pudiera decir algo. Con ellos esperaba doblegar hacia sí misma la misericordia de Dios. Donde hay lágrimas, hay contrición total, y donde hay contrición, hay mucha sabiduría y prudencia. - Luego mire la reverencia en el hecho de que “su boca se movía, pero su voz no era oída” (Reyes 1:13). Con tal disposición se acerca a Dios una persona que desea sinceramente recibir lo que pide. La pereza, la falta de atención, la distracción, el descuido y el descuido no tienen cabida en él”. En tercer lugar, "orar", dice, "con el espíritu", es decir, la oración no sólo debe ser externa, sino también interna, realizada con la mente en el corazón. Esta es la esencia de la oración, que es la ofrenda de la mente y el corazón a Dios. Los Santos Padres distinguen la oración del corazón mental de la oración espiritual. El primero es creado por la iniciativa consciente del orante, y el segundo se encuentra, y aunque se reconoce, se mueve sin el esfuerzo del orante. Esta oración está impulsada espiritualmente. Esto último no se puede hacer. prescribir, porque no está en nuestras manos. Puede desearse, buscarse y aceptarse con gratitud, y no realizarse cuando se quiera. Sin embargo, entre las personas purificadas, la oración es sobre todo conmovedora espiritualmente. Por tanto, debemos creer que el Apóstol prescribe la oración del corazón mental cuando dice: orad con el espíritu. Se puede agregar: orar mentalmente de corazón, con el deseo de lograr una oración espiritualmente conmovedora. Dios es omnipresente. Atrayendo y reflejando el rayo Divino de sí mismo, dispersa a los enemigos. Probablemente se pueda suponer que el alma en tal estado es inaccesible a los demonios. - Ésta es la única manera de orar en cualquier momento y en cualquier lugar. Cuarto: "y hasta el día de hoy permanecemos vigilantes con toda paciencia". Esto impone la dificultad de la oración, o el esfuerzo excesivo en la oración. La experiencia de escuchar oraciones, tanto populares como privadas, muestra que los cristianos que esperaban obtener cosas buenas a través de la oración no abordaban la oración a la ligera ni como una tarea fácil, sino que prescribían ayunos y vigilias, largas oraciones y numerosas genuflexiones. Un trabajo tan doloroso en la oración atrajo la ayuda inmediata de Dios. Este tipo de exceso en la oración es lo que prescribe aquí San Pablo. “Por esto”, es decir, con este mismo propósito, para recibir ayuda de lo alto, velad en oración con paciencia. Paciencia en griego significa una palabra que indica perseverancia paciente en el trabajo, dedicación a la misma tarea o perseverancia. - Teodoreto escribe: “El Divino Pablo nos ordena velar y orar sin cesar, y no debilitar nuestro trabajo corporal, sino permanecer en él con gran paciencia”. - ¡Cómo, pues, según el mandamiento apostólico, en nuestra Santa Iglesia se llevan a cabo largos servicios de oración! – Así como siempre estamos rodeados de enemigos, y por eso siempre tenemos necesidad de una oración que sea rápidamente escuchada, también necesitamos laboriosos ritos de oración. Esto es lo que tenemos. Los padres ascetas recuerdan a menudo este esfuerzo excesivo en la oración. Tienen tales críticas: una oración en la que nadie se enferma en cuerpo y espíritu no es una buena oración. O: que el trato preferencial sea desterrado de vuestras reglas de oración. El trabajo en oración es un asunto externo; pero no se introduce para reemplazar la oración interna. Asimismo, éste no fue introducido para que se pudiera abolir la cuestión de la oración externa. Ambos son necesarios. Dice San Crisóstomo: “Y en esta verdadera vigilia”, se dice. Lo que sea que (San Pablo) signifique aquí, ya sea vigilias nocturnas o sobriedad del alma, acepto ambas cosas”. Luego San Crisóstomo vuelve a señalar un ejemplo de trabajo orante en la mujer cananea, la viuda y otros, mostrando cuánto trabajo pusieron hasta lograr lo que querían. "Y en oración por todos los santos". Ésta puede ser la quinta cualidad de la oración necesaria para que sea escuchada. El Apóstol escribe a toda la Iglesia y le ordena que ore no sólo por ella misma, sino también por todos los santos, por todas las demás Iglesias de creyentes, por el bienestar de las santas iglesias de Dios; Él manda, es decir, que nadie sea especial en la oración, ya sea que ore solo o toda una asamblea de creyentes, pero como todos tenemos las mismas necesidades espirituales y los enemigos que luchan contra nosotros son los mismos, que al orar, siempre debemos orar por todos. ¿Qué salió de esto? – Si los Efesios rezan por todos, entonces todos rezan por ellos. Y así su oración se hace fuerte, como la oración de todo el cuerpo de la Iglesia. Llamemos a esto comunidad de oración, poniéndola en condición de rápida escucha de la oración. Quizás te interese: