Часть нравоучительная (Еф. 4–6:18)

Ο Απόστολος εξήγησε περιεκτικά στα προηγούμενα κεφάλαια πώς τα πάντα κατευθύνονται στον Κύριο Ιησού Χριστό, προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να εξυψώσει τους Εφεσίους στο στοχασμό αυτής της αλήθειας και προσευχόμενος στον Θεό γι' αυτό. Τώρα από αυτή την κύρια σκέψη, ως αρχή, συμπεραίνει πώς πρέπει να ζουν και να ενεργούν οι χριστιανοί, τόσο ενωμένοι και τόσο ανανεωμένοι εν Χριστώ. Πρώτα απεικονίζει τον Α. - τη γενική τάξη της ζωής εν Χριστώ Ιησού - Εφ. 4:1–16; τότε ο Β. προσφέρει - κανόνες ζωής: 1. - γενικός, - Εφ. 4:17–32, 5:1–21 και 2. – συγκεκριμένα σύμφωνα με την προϋπόθεση, – Εφεσ. 5:22–33, 6:1–9; Τέλος, με βάση ότι η ζωή αυτού του είδους είναι αγώνας, ο Β. ενδύεται τον χριστιανό με όλη την πνευματική πανοπλία: εδώ είναι ένα περίγραμμα ασκητισμού, - Εφ. 6:10–18. Α. Γενική δομή ζωής για τους χριστιανούς Εφ. 4:1–16. Το περίγραμμα αυτού του συστήματος είναι πολύ απλό: διατήρηση 1) της ενότητας του πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης - Εφ. 4:1–10; 2) υπό την ηγεσία θεοταγμένων ποιμένων - Εφ. 4:11, 12; 3) μετατρέψτε τα πάντα σε Χριστό - Εφ. 4:13–16. 1. Ενότητα του πνεύματος στην ένωση της ειρήνης. Αυτό είναι το κύριο πράγμα για τους Χριστιανούς - όλοι να είναι σαν όλους τους άλλους, να μην είναι ξεχωριστοί σε τίποτα. Προηγουμένως, ο Απόστολος είχε ήδη αναφέρει παρεμπιπτόντως ότι η κατανόηση των Χριστιανών είναι σε αρμονία «με όλους τους αγίους» (Εφεσ. 3:18), και η προσευχή τους στον Θεό ανεβαίνει για λογαριασμό ολόκληρης της Εκκλησίας (Εφεσ. 3:21). τώρα διδάσκει ότι όλη τους η ζωή ρέει μαζί - σε μια εγκάρδια ένωση μεταξύ τους και ανιδιοτελή αλληλεπίδραση. Τα θεμέλια μιας τέτοιας εγκάρδιας επικοινωνίας είναι οι αντιεγωιστικές διαθέσεις: ταπεινοφροσύνη, πραότητα, υπομονή μεταξύ τους, ομοψυχία και ομοφωνία (Εφεσ. 4:1-3). Χωρίς αυτές τις αρετές, είναι αδύνατο να πραγματοποιηθεί η διαρκής επικοινωνία και η ένωση της ειρήνης. Εφ. 4:1–3. Σας προσεύχομαι, ως αιχμάλωτος στον Κύριο, να περπατήσετε αντάξια της κλήσης σας, με την ταχύτητα της κλήσης σας, με κάθε ταπείνωση και πραότητα, με μακροθυμία, υπομένοντας ο ένας τον άλλον με αγάπη, επιμελώς να διατηρήσετε την ενότητα του πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης. Βλέποντας αυτή τη σκέψη του Αποστόλου, ο Άγιος Χρυσόστομος αντλεί από εδώ ένα μάθημα για τους ηθικούς δεσμούς της αγάπης για όλους, λέγοντας: «Μα δεν θέλουμε να δεθούμε; Σας συμβουλεύω να μην αποδεχτείτε τη δουλεία του Παβλόβου, γιατί τώρα δεν είναι τέτοια ώρα, αλλά υπάρχουν άλλοι δεσμοί (της αγάπης): δέστε το μυαλό σας. αργότερα, γιατί ακούστε τι λέει ο Χριστός: «δέστε το χέρι και τη μύτη του» (Ματθαίος 22:13), για να μην υποταχτούμε σε αυτή την αιχμαλωσία, ας βάλουμε αυτά τα δεσμά στον εαυτό μας». Μα πόσο πιο ευχάριστο είναι το πρώτο θέαμα από το τελευταίο! Θα προτιμούσα να κοιτάξω μια φορά τον Παύλο που φεύγει από τη φυλακή μαζί με τους κρατούμενους παρά να δω αυτούς τους άντρες να συνοδεύονται από τους ακοντιστές τους χιλιάδες φορές. Πόσοι Άγγελοι πιστεύετε ότι προηγήθηκαν όταν τον έβγαλαν με αυτόν τον τρόπο; – Αν ο Ελισσαιέ ήταν περικυκλωμένος από στρατό αγγέλων (Β' Βασιλέων 6:17), τότε τι μπορούμε να πούμε για τον Παύλο; Ο Προφήτης Δαβίδ λέει: «Ο Άγγελος του Κυρίου θα στρατοπεδεύσει γύρω από αυτούς που Τον φοβούνται» (Ψαλμ. 33:8), και πάλι: «Θα σε σηκώσουν στα χέρια τους, για να μη χτυπήσεις το πόδι σου σε πέτρα» (Ψαλμ. 90:12). Μα τι λέω για Άγγελους; Ο ίδιος ο Κύριος ήταν μαζί του όταν βγήκε (από τη φυλακή). – Ο ίδιος έδωσε μια υπόσχεση: «Εγώ είμαι μαζί σας» (Ματθαίος 28:20). Και, εμφανιζόμενος στον Παύλο, του είπε: «Μη φοβάσαι... Εγώ είμαι ήδη μαζί σου» (Πράξεις 18:9, 10). - Έτσι οι υπέροχοι άγιοι του Θεού είναι πάντα γεμάτοι με μεγάλη χάρη, και ειδικά όταν εκτίθενται σε κίνδυνο για τον Χριστό, όταν γίνονται αιχμάλωτοι γι' Αυτόν! Όπως είναι ευχάριστο να βλέπεις έναν πολεμιστή πιστό στο καθήκον του ανά πάσα στιγμή, και ειδικά όταν στέκεται και πολεμά δίπλα στον ίδιο τον βασιλιά, έτσι φανταστείτε τον Παύλο, τον οποίο θα μπορούσε κανείς να δει να διδάσκει και στη φυλακή». «Αξίζει να περπατάς με τίτλο, αλλά όχι με τίτλο». "Για τι προσεύχομαι; - Όχι για τα δικά σας, αλλά για τα δικά σας - για να περπατήσετε αντάξια του τίτλου, γιατί καλείστε σε μεγάλα πράγματα, να γίνετε γείτονες με τον Χριστό, να συνβασιλεύσετε μαζί Του. Δεν πρέπει να ατιμάζετε την αξιοπρέπειά σας με πράξεις ανάξιες του Χριστού" (Θεοφύλακας). «Μας ανέστησε και μας έβαλε να καθίσουμε στον ουρανό, που ήταν τόσο εχθρικοί απέναντί ​​Του και κάναμε τόσο κακό. Αυτός ο τίτλος είναι μεγάλος και θέλει μεγάλα πράγματα! Είναι σπουδαίο όχι γιατί μας κάλεσε από τέτοια κατάσταση, αλλά γιατί μας κάλεσε σε τέτοια πράγματα και με αυτόν τον τρόπο» (Αγ. Χρυσόστομος). «Κάλεσε να έχει κεφαλή τον Χριστό και να είναι γιοι του Θεού» (Οικουμένιος). «Αγάπα τον τρόπο ζωής που αντιστοιχεί στον βαθμό σου, μη ντροπιάζεις τις καλές πράξεις με άνομη ζωή» (Θεοδώρητος). Αυτός ο άξιος του τίτλου τρόπος ζωής είναι εδώ, όπως ήδη σημειώθηκε, αγαπώντας την αμοιβαία επικοινωνία και τη συνεργασία όλων. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι, έχοντας αρχίσει να εξηγεί πώς να περπατήσει αντάξια του τίτλου, μείωσε τα πάντα στην προσπάθεια να διατηρήσει την ενότητα του πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης. Και το ίδιο προέρχεται από τον ίδιο τον τίτλο. Όλα, τόσο τα γήινα όσο και τα ουράνια, κατευθύνονται στον Χριστό. Με την πίστη φέρθηκες σε αυτή την κοινή ένωση όλων. ζήστε σε συντροφιά αγάπης. Έχοντας κάνει αυτή την αρχή, ο Απόστολος εξηγεί περαιτέρω πώς μπορεί κανείς να επιτύχει τον στόχο να περπατήσει με αυτόν τον τρόπο. Η φύση μας είναι περίεργη, από τη δημιουργία. Ήρθε όμως η αμαρτία και τον ξεψύχησε. Η ανατριχιαστική του δύναμη είναι ο εγωισμός, η πηγή του διχασμού και της ιδιαιτερότητας. Το να σκοτώνεις τον εγωισμό είναι μια επιστροφή στη ζεστασιά της αγάπης. Γιατί ο Κύριος όρισε το πρώτο βήμα για να Τον ακολουθήσουμε ως αυταπάρνηση: «Αυτός που θέλει να περπατήσει μετά από μένα ας αρνηθεί τον εαυτό του», λέει (Ματθαίος 16:24). Ο απόστολος δεν τονίζει αυτό το κύριο πράγμα, αλλά απαριθμεί καλές διαθέσεις που είναι αντίθετες με τις εγωιστικές επιδιώξεις και τις τοποθετεί ως βάση της αγαπητικής αλληλεπίδρασης. Βάζει πρώτα την ταπεινοφροσύνη. Και ο Κύριος, στους Μακαρισμούς, τον έβαλε σε πρώτη θέση, λέγοντας: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι» (Ματθαίος 5:3). Όπως η υπερηφάνεια εκφράζει κατεξοχήν τον εγωισμό, που διχάζει και απομονώνει, έτσι, αντίθετα, η ταπεινοφροσύνη εκφράζει περισσότερο από όλα την αυτοθυσία, η οποία προϋποθέτει την αμοιβαία επικοινωνία. Διότι αν η αυτοθυσία απαιτεί λήθη του εαυτού, τότε πού είναι πιο φανερό από την ταπεινοφροσύνη. Ο ταπεινός δεν βάζει τον εαυτό του σε τίποτα, θεωρώντας όλους τους άλλους κύριους του και δίνεται σε αυτούς ως υπηρέτης. Γι' αυτό έχει να κάνει μόνο πράγματα για τους άλλους, όπως κάποιος που είναι ταπεινός έχει μόνο πράγματα να κάνει για τον εαυτό του. Οπότε θα του δουλέψω ή θα ξοδέψω λεφτά, τη συνηθισμένη του ρήση. Ο ταπεινός δεν θα τολμήσει να το πει και να το σκεφτεί. Θεωρεί ότι η δουλειά του καθενός είναι δική του και είναι έτοιμος να κάνει κάθε προσπάθεια και θυσία για χάρη του. Είναι το ίδιο με ένα μέλος στο σώμα. Ούτε ένα μέλος του σώματος δεν ζει για τον εαυτό του, αλλά όλα για τους άλλους. Έτσι ένας Χριστιανός έχει τον εαυτό του, κάτω από το κεφάλι του Χριστού, ενωμένο με όλους τους άλλους σε ένα σώμα. Επίσης σε άλλα θέματα, να παρατηρείτε την ταπεινοφροσύνη. γιατί ο Χριστός λέει: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι», και τοποθετεί αυτή την ευλογία πριν από όλους. Γι’ αυτό ο Απόστολος είπε: «με κάθε ταπείνωση». Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Όποιος αναγνωρίζει τον εαυτό του ως χώμα και στάχτη και θυμάται ότι μετά από λίγο πρέπει να γίνει χώμα, δεν θα ανέβει ποτέ με υπερηφάνεια. Και όποιος, συλλογιζόμενος την αιωνιότητα του Θεού, δει ότι ο χρόνος της ανθρώπινης ζωής είναι σύντομος, παρόμοιος με ένα σημείο, θα έχει πάντα τη δική του έκβαση μπροστά στα μάτια του, και θα είναι ταπεινό και γήινο το σώμα. Η κατοικία βαραίνει το νου με πολλή φροντίδα» (Σοφ. 9:15). Γιατί να λέμε με όλη ταπεινοφροσύνη: «Κύριε, η καρδιά μου δεν υψώνεται, τα μάτια μου υψώνονται πιο κάτω» (Ψαλμ. 130:1). Η ταπεινοφροσύνη δεν είναι στα λόγια, αλλά στη διάθεση της ψυχής. Ο Απόστολος βάζει σε δεύτερη μοίρα την πραότητα. Ο πρώτος δαίμονας της υπερηφάνειας είναι ο θυμός, η ευερεθιστότητα, η προσβλητικότητα. Ο πρώτος καρπός της ταπεινοφροσύνης είναι η πραότητα. Ο περήφανος σκέφτεται, αισθάνεται και λέει στον άλλον με περιφρόνηση: πώς τολμάς να μου φέρεσαι έτσι; Είτε δεν του αρέσει μια πράξη, είτε μια λέξη, ή ακόμα και ένα πρόσωπο, θυμώνει. Ένας ταπεινός άνθρωπος δεν παρατηρεί ότι στις στάσεις των άλλων απέναντί ​​του υπάρχει κάτι κάτω από την αξιοπρέπειά του και δεν μπορεί καν να το προσέξει αυτό, γιατί δεν θεωρεί τον εαυτό του τίποτα και κάθε στάση των άλλων απέναντί ​​του είναι πάνω από τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, χαιρετίζει τα πάντα όχι μόνο χωρίς δυσαρέσκεια, αλλά με ευγνωμοσύνη, ως χάρη και τιμή, αν και άλλοι μπορεί να αισθάνονται ότι τον εξευτελίζουν και τον προσβάλλουν. Γι' αυτό δεν υπάρχει καμία κίνηση δυσαρέσκειας ή έστω μια σκιά προσβλητικότητας μέσα του. Είναι πράος μπροστά σε όλους, σαν αρνί. Γι' αυτό όλοι του φέρονται ειρηνικά, θερμά και με σεβασμό, ακόμα κι αν δεν ήταν υψηλόβαθμος. Εδώ είναι η ένωση, εδώ είναι ο δεσμός! Τίποτα δεν μπορεί να χωρίσει τον πράο από τους άλλους και τους άλλους από αυτόν. και όσο πιο πράοι υπάρχουν, τόσο πιο δυνατή είναι η ένωση μεταξύ τους - τόσο περισσότερη ειρήνη και χαρά. Ο Απόστολος τοποθετεί την μακροθυμία στην τρίτη θέση. – Η υπομονή αγκαλιάζει ό,τι μπορεί να αντέξει: προβλήματα, προσβολές, διώξεις, στερήσεις και κάθε είδους κόπο και κακουχία για να κάνει κανείς το καλό και να εκπληρώσει τα καθήκοντά του. Εδώ ο Απόστολος υποδεικνύει μόνο εκείνη την υπομονή που ασκείται σε αμοιβαίες σχέσεις και συγκρούσεις. Έχει - μακροθυμία - μακροθυμία, ή γενναιοδωρία. Η ψυχή της γενναιοδωρίας είναι τόσο δυνατή και δυνατή που κανένα πρόβλημα από τους άλλους δεν προκαλεί σοκ ή αλλαγή σε αυτόν. Κοιτάξτε το ήρεμο νερό: η επιφάνεια είναι λεία, σαν καθρέφτης. Ρίξε όμως το πιο ελαφρύ πράγμα πάνω του, αρχίζει αμέσως να κινείται, σε ένα σημείο κουνιέται, βγάζει ένα κύμα που απλώνεται σε όλη την επιφάνεια. Αυτή είναι μια εικόνα δειλίας, που σιγά σιγά συναντά κάτι δυσάρεστο, και αμέσως ντρέπεται και στεναχωριέται. Αλλά εδώ είναι ένας γκρεμός! «Τα κύματα τον χτυπούν, αλλά στέκεται εκεί, χωρίς να τους δίνει σημασία, σαν να μην τον αφορά τίποτα εδώ». Αυτή είναι μια εικόνα γενναιοδωρίας και μακροθυμίας. Δείτε τον γενναιόδωρο! «Τα πάντα γύρω του ανησυχούν και τον πληγώνουν πολύ, αλλά είναι ήρεμος». Στην αρχή, αυτή η υπομονή συμβαίνει καθώς αντέχει κανείς με σφιγμένα δόντια. και μια έκφραση δυσαρέσκειας θα ήταν έτοιμη να ξεσπάσει, αλλά καταστέλλεται από τη δύναμη της θέλησης. Αυτές είναι οι αρχές της υπομονής ο ένας με τον άλλον. Αυτός που συνεχίζει επιμελώς να συγκρατείται και να καταπονείται προς την αγάπη, αποκτά την ικανότητα πρώτα να υπομένει ήρεμα οτιδήποτε μπορεί να ενοχλήσει και μετά να καλύπτει και να απορροφά τα πάντα με αγάπη. Σε αυτό το επίπεδο, η υπομονή μεταξύ μας μετατρέπεται σε υποστήριξη των αδύναμων, τόσο στην πνευματική όσο και στην καθημερινή ζωή, δυνατών. Η ελληνική λέξη σημαίνει όχι μόνο κατεδαφίζω, αλλά και υποστηρίζω. Αυτό θα σημαίνει - να παρηγορείς τον θλιμμένο, να λογικεύεις με το παράλογο, να διορθώνεις τον αμαρτωλό, να δανείζεις τους άπορους στους φτωχούς, να προστατεύεις τους προσβεβλημένους, δηλαδή να βοηθάς και να βοηθάς ο ένας τον άλλον με κάθε δυνατό τρόπο. Η αγάπη δεν μπορεί να παραμείνει ήρεμα στη θέα των αναγκών του άλλου, γιατί αισθάνεται συγχωνευμένη με τους άλλους και αντιλαμβάνεται τα συναισθήματά τους. Η ανάγκη κάποιου άλλου είναι δική της. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει σχετικά με αυτά τα λόγια: «Κατανοώντας «να ανέχεστε ο ένας τον άλλον», όπως ακούγονται οι λέξεις, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αυτή η εντολή δεν ισχύει για τους αγίους ανθρώπους, γιατί οι άγιοι δεν έχουν τίποτα να ανεχθούν ο ένας στον άλλον, αλλά για εκείνους που εξακολουθούν να κυριεύονται από κάποιο είδος πάθους. Το πράγμα, νομίζω, σημαίνει αυτό που είναι γραμμένο στους Γαλάτες: «Να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου» (Γαλ. 6:2), αλλά και οι δύο αυτές μαρτυρίες μπορούν να ερμηνευτούν διαφορετικά, δηλαδή ότι ενθαρρύνουν τον πλούσιο να ανακουφίσει τις ανάγκες του φτωχού που έχει γυναίκα και παιδιά, θα σηκώσει το βάρος του άλλου Συμβαίνει να δει κάποιος τη μητέρα του ή την αδερφή του, χήρα σε ακραία φτώχεια και ανάγκη, αλλά δεν μπορεί να τα βοηθήσει: όποιος του δίνει ένα χέρι βοήθειας, θα τον ανεχθεί με αγάπη. Είτε πάρουμε την πρώτη σκέψη είτε τη δεύτερη, είναι ξεκάθαρο ότι όποιος δεν υποστηρίζει έναν αδελφό που αμαρτάνει και δεν παρηγορεί τους απόρους, δεν έχει αγάπη και περιφρονεί τα λόγια του Αποστόλου που διατάζει: «Τις αδυναμίες των αδυνάτων να υποφέρουμε και να μην ευαρεστούμε τον εαυτό μας» (Ρωμ. 15:1). «Να διατηρήσουμε προσεκτικά την ενότητα του πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης». Όλα, φαίνεται, είναι ήδη εκεί: υπάρχει ταπεινοφροσύνη, και πραότητα, και γενναιοδωρία, και υπάρχει υπομονή μεταξύ τους - τι άλλο λείπει για τη δύναμη της επικοινωνίας; «Είναι απαραίτητο», λέει, «να διατηρηθεί η ενότητα του πνεύματος στην ένωση της ειρήνης». Τι είδους ενότητα πνεύματος είναι αυτή; – Αν με το πνεύμα εννοούμε το ανθρώπινο πνεύμα, η ενότητα του πνεύματος θα είναι μια εσωτερική εγκάρδια ενότητα, σε αντίθεση με μια εξωτερική ένωση. Το να είστε ταπεινοί, πράοι, να υπομένετε προβλήματα, να αντέχετε ο ένας τον άλλον και να βοηθάτε ο ένας τον άλλον - όλα αυτά είναι ένας τρόπος δράσης που είναι ισχυρός για τη διατήρηση της ειρήνης μεταξύ σας. Αλλά δεν προσπαθείτε απλώς να έχετε ειρήνη, αλλά για να έχετε σε αυτή την ειρήνη, σε αυτήν την ένωση ειρήνης, να έχετε ενότητα πνεύματος, ώστε οι καρδιές σας να είναι ενωμένες, ώστε να έχετε ένα πνεύμα, μία ψυχή. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τι είναι η ενότητα πνεύματος; – Όπως στο σώμα η ψυχή αγκαλιάζει τα πάντα και δίνει κάποια ενότητα στη διαφορετικότητα που πηγάζει από την ποικιλότητα των μελών του σώματος, έτσι είναι και εδώ. Αλλά και η ψυχή δίνεται για να ενώσει τους ανθρώπους. Γέρος και νέος, φτωχός και πλούσιος, σύζυγος και σύζυγος με τέλος, νέος και ενήλικος. Και αυτή η ενότητα είναι μεγαλύτερη από την ενότητα του σώματος: περισσότερη τελειότητα στην πνευματική ενότητα, τα μετατρέπει σε ένα σώμα που καίγεται, αλλά δεν τα ενώνει μεταξύ τους, έτσι συμβαίνει εδώ: η πνευματική ψυχρότητα δεν συνεισφέρει στην ένωση Ο Απόστολος θέλει να μας ενώσει όλους με δεσμούς αγάπης. Αυτοί οι δεσμοί δεν επιβαρύνουν ούτε περιορίζουν τα χέρια που είναι δεσμευμένα από αυτά. Αντίθετα, τους δίνουν μεγαλύτερη ελευθερία, ανοίγουν περισσότερο χώρο για τη δραστηριότητά τους και κάνουν τους κρατούμενους πιο ευδιάθετους από τους ελεύθερους. Αυτή η ένωση δεν μπορεί να διαταραχθεί από το διάστημα, ούτε από τον ουρανό, ούτε από τη γη, ούτε από τον θάνατο, ούτε οτιδήποτε άλλο: είναι ανώτερη και ισχυρότερη από όλα. Προερχόμενο από την πνευματική ενότητα, μπορεί να αγκαλιάσει πολλούς ταυτόχρονα. Ακούστε τι λέει ο Παύλος: «Δεν έχουμε πολύ κόσμο» (2 Κορ. 6:12). Άλλοι όμως με το πνεύμα εννοούν το Πνεύμα του Θεού ή τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Σε αυτήν την περίπτωση, η σκέψη εδώ θα είναι: «Σας έχει δοθεί σε όλους η ίδια χάρη· μία μόνο πηγή εκβάλλει διάφορα ρεύματα. Επομένως, καθοδηγούμενοι από ταπεινοφροσύνη και πραότητα, υπομένετε ο ένας τον άλλον σύμφωνα με το νόμο της αγάπης και φυλάξτε τη διαθήκη της ειρήνης» (Θεοδώρητος). Η ένωση της ειρήνης θα αποτελείται από όλους σας ένα, σφιχτά ενωμένο σκάφος, το οποίο θα μπορεί να συγκρατεί τα ρεύματα της χάριτος που χύνονται μέσα σας. Το ένα Πνεύμα του Θεού σας γεμίζει όλους: προσπαθήστε να Τον κρατήσετε μέσα σας, και γι' αυτό, διατηρήστε με κάθε δυνατό τρόπο την ένωση της ειρήνης μεταξύ σας. Όταν δεν υπάρχει ειρήνη μεταξύ σας, θα είστε σαν ένα σπασμένο σκάφος. Το Πνεύμα της χάριτος θα φύγει από εσάς και θα παραμείνετε σαρκικοί. Ο Απόστολος λέει σε άλλο μέρος: «Όπου... έχετε φθόνο και ζήλο και φιλονικία, δεν είστε από τη σάρκα και περπατάτε μετά από ανθρώπους;» (1 Κορ. 3:3). Ο μακαριστός Θεοφύλακτος εκφράζει αυτή τη σκέψη ως εξής: «Όπως στο σώμα το πνεύμα είναι η αρχή που συνδυάζει και ενώνει τα πάντα, αν και τα μέλη είναι διαφορετικά, έτσι και στους πιστούς υπάρχει το Άγιο Πνεύμα, που ενώνει τους πάντες, αν και διαφέρουμε μεταξύ μας σε φύλο, χαρακτήρα και επάγγελμα. Μέσω αυτού του Πνεύματος γινόμαστε ένα σώμα. της αγάπης και μην κάνετε ειρήνη μεταξύ μας, τότε θα καταστρέψουμε την ενότητα που μας έχει δώσει το Πνεύμα. Ο Άγιος Χρυσόστομος, ξεκινώντας μια συζήτηση για αυτά τα εδάφια (4-6), λέει το εξής: «Όταν ο μακάριος Παύλος θέλει να διαθέσει τους Χριστιανούς σε κάτι ιδιαίτερα υψηλό, τότε, γεμάτος με τη σοφία και τη χάρη του Θεού, το ενθαρρύνει με ουράνια αντικείμενα - το παράδειγμα του ίδιου του Κυρίου. Έτσι σε ένα μέρος λέει: «Περπατάτε μας και μας αγάπησε, όπως μας έδωσε. (Εφεσ. 5:2), και πάλι: «Αυτό... ας είναι σοφός μέσα σου, ακόμη και εν Χριστώ: ο οποίος με τη μορφή του Θεού δεν ήταν ίσος με τον Θεό μέσω του θαυμασμού» (Φιλ. 2:5, 6), το κάνει ακριβώς εδώ, γιατί όταν επισημαίνονται μεγάλα παραδείγματα, ένας άνθρωπος γεννιέται με έντονη ζήλια και επιθυμία να τα μιμηθεί πνεύμα, όπως η κλήση σου ήταν γρήγορη με την μοναδική ελπίδα της κλήσης σου» και ούτω καθεξής (Εφεσ. 4:4). Τέτοια είναι η ουσία του Χριστιανισμού που όσοι τον ομολογούν είναι ένας, που όλοι οι πιστοί αποτελούν «ένα» ζωντανό και συνδυασμένο με τη ζωή «σώμα» στο οποίο κατοικεί «ένα πνεύμα» που τον γεμίζει και θέτει σε κίνηση τα πάντα μέσα του, το οποίο επομένως είναι ένα γιατί ζωοποιείται από αυτό το ένα πνεύμα. Εδώ είναι η πρώτη ώθηση για αγάπη για ενότητα στην ένωση της ειρήνης. Και αυτό θα πρέπει να είναι ακόμη πιο επιτακτικό γιατί, με την ενότητα σώματος και πνεύματος, έχετε επίσης τις ίδιες ελπίδες. Όπως όλες οι κοινωνίες ενώνονται με την ενότητα των στόχων και των ελπίδων, έτσι και εσείς καλείστε να εργαστείτε με τους ίδιους τρόπους, να αγωνιστείτε για ένα βασίλειο. η πόρτα σε αυτό είναι εξίσου ανοιχτή σε όλους σας. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Ένα Πνεύμα λάβατε, ένα σώμα είστε, ένα σας δόθηκε η ελπίδα της Ανάστασης και η Βασιλεία των Ουρανών». από φίλο, να σπάσει την ενότητα του πνεύματος, να σπάσει την ένωση της ειρήνης;! Με τις λέξεις «ένα σώμα», απαιτεί να έχουμε συμπόνια ο ένας για τον άλλον, να μην επιθυμούμε τα οφέλη του πλησίον μας και να συμμετέχουμε ο ένας στις χαρές του άλλου. τα εξέφρασε όλα αυτά μαζί. Στη συνέχεια, πολύ ευκαιριακά, πρόσθεσε: «και ένα πνεύμα», διδάσκοντας ότι με ένα σώμα πρέπει να έχουμε ένα μυαλό. Ήθελε να ενθαρρύνει με αυτή την αμοιβαία συμφωνία, σαν να έλεγε: αφού λάβατε το Ένα Πνεύμα και ήπιατε από την ίδια πηγή, δεν θα έπρεπε να υπάρχει διχόνοια μεταξύ σας. Τότε ο Απόστολος λέει: «όπως κληθήκατε γρήγορα με τη μία ελπίδα της κλήσης σας». Δηλαδή: ο Θεός μας κάλεσε όλους στο ίδιο πράγμα. Δεν παρείχε τίποτα σε κανέναν. περισσότερο εναντίον του άλλου: έδωσε σε όλους την αθανασία, σε όλους αιώνια ζωή, σε όλους ασίγαστη δόξα, σε όλους αδελφοσύνη, σε όλους κληρονομιά, έγινε κοινή κεφαλή όλων, ανέστησε και έστησε όλους μαζί. Έχοντας λοιπόν τέτοια ισότητα στα πνευματικά, γιατί γίνεσαι αλαζόνας; Μήπως επειδή ένας από εσάς είναι πλούσιος, και ο τάδε είναι δυνατός; «Εδώ είναι άλλο ένα κίνητρο για αγάπη για την επικοινωνία!» (Οικουμένιος). Προηγουμένως είπα ότι πρέπει να παραμείνουμε σε αυτήν την κοινωνία, αφού όλοι είναι ένα σώμα με ένα πνεύμα, όχι μόνο για τον χρόνο, αλλά και για την αιωνιότητα. Τώρα προβάλλει το κίνητρο για αυτό - ότι κάθε Χριστιανός, αν τον κοιτάξεις χωριστά, είναι ο ίδιος με τον άλλον. πώς οι άνθρωποι γίνονται χριστιανοί, σε αυτό είναι όλοι ίσοι, δεν έχουν ούτε πλεονεκτήματα για τον έναν ούτε μειονεκτήματα για τον άλλον. όπως όλοι γεννιούνται στον κόσμο με τον ίδιο τρόπο - ούτε ο βασιλιάς ούτε ο τελευταίος φτωχός διαφέρουν σε αυτό, έτσι και όλοι είναι πλασμένοι ως χριστιανοί με τον ίδιο τρόπο. Ο Κύριος πέτυχε τη σωτηρία και έθεσε τα θεμέλια για μια νέα ζωή, όπως το πρωτότοκο. Τον πλησιάζουν με πίστη και αποκτούν πρόσβαση στην κοινωνία στη μία ζωή που ενώνεται μέσα Του μέσω του βαπτίσματος. Σε όποιον συνέβη αυτό, έγινε χριστιανός. Και σε αυτό ο Κύριος είναι ένας για όλους, και η πίστη είναι μία, και το βάπτισμα είναι ένα. Δεν έχουν σημασία για κανέναν -ούτε λίγο ούτε πολύ- είναι ίσοι με όλους, και δίνουν τη δύναμή τους σε όλους εξίσου. «Ένας Κύριος» - Ιησούς Χριστός, ο Μονογενής Υιός του Θεού, - αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, γεννημένος, μη δημιουργημένος - για χάρη μας, άνθρωποι, κατέβηκε από τον ουρανό, έγινε άνθρωπος, υπέφερε, σταυρώθηκε, πέθανε, θάφτηκε, αναστήθηκε, αναλήφθηκε στους ουρανούς και κάθισε στα δεξιά του Πατέρα, ενώ ο καθένας ενώθηκε με τον Θεό. Αλλά για να επανενωθούν όλοι με τον Θεό, πρέπει κανείς να ενωθεί σε μια ζωντανή ένωση με τον Κύριο, όπως προσευχήθηκε ο Κύριος: «για να είναι όλοι ένα· όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε μας» (Ιωάννης 17:21). Ή όπως εξήγησε προηγουμένως: «Εγώ είμαι στον Πατέρα μου, και εσύ σε μένα, και εγώ σε σας» (Ιωάννης 14:20). Ο δρόμος προς αυτή την ενότητα ανοίγει η πίστη, η οποία εδώ είναι εντελώς ομοιόμορφη για όλους και, όπως λες, μονότονη. Όλοι ομολογούν: χάνομαι, δεν υπάρχει σωτηρία για μένα παρά μόνο στον Κύριο. Προσκολλούμαι σε Αυτόν και παραδίνομαι και αφιερώνομαι σε Αυτόν. Αυτή η ομολογία ανοίγει την πόρτα στον Κύριο. Επιπλέον, κανείς δεν φέρνει τίποτα περιττό εδώ, και τίποτα άλλο εκτός από αυτό δεν λαμβάνεται υπόψη: ούτε φύλο, ούτε εκπαίδευση, ούτε πράξεις, ούτε προηγούμενη πίστη. Όλα μακριά: μόνο αυτή η ομολογία πρέπει να παρουσιαστεί για πρόσβαση στον Κύριο. Άλλοι μοιράζονται αυτήν την άρρηκτη σχέση του Θείου με τους πιστούς, όχι όμως χωριστά, και αποδίδουν το πρώτο στον Θεό Πατέρα, το δεύτερο στον Θεό τον Υιό, το τρίτο στο Θεό το Άγιο Πνεύμα, ώστε στα δύο τελευταία ο Πατέρας να ενεργεί μέσω του Υιού και του Πνεύματος. Λοιπόν Άγιος Δαμασκός: «Ένας είναι ο Πατέρας πάνω απ' όλα, που είναι διαμέσου όλων, μέσω του Λόγου που προέρχεται από Αυτόν, και σε όλα μέσω του Πνεύματός Του. Θέλοντας να δείξει πώς λάμπει μέσα μας η ομοίωση της Θείας ενότητας, ο Απόστολος κήρυξε τις ιδιαιτερότητες της Τριάδας σε έναν Θεό» (ή απέδωσε τις ιδιαίτερες ενέργειες μέσα μας των Τριαδικών Προσώπων του Ου Θεού). Το ίδιο πράγμα, παρεμπιπτόντως, γράφει ο μακαριστός Ιερώνυμος: «Κάποιες λέξεις «πάνω από όλους και διαμέσου όλων και σε όλους» αναφέρονται στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα: «πάνω από όλα» - στον Πατέρα, γιατί Αυτός είναι η Αιτία των πάντων· «διαμέσου όλων» - στον Υιό, επειδή όλα δημιουργήθηκαν μέσω του Υιού· «σε όλους» - επειδή είναι στο Άγιο Πνεύμα. Πνεύμα: και ο Πατέρας και ο Υιός κατοικούν μέσα μας». Το συμπέρασμα από όλα τα παραπάνω είναι το εξής: «Ένας Κύριος έχουμε, ένα βάπτισμα λάβαμε, μία πίστη φέραμε, όλοι έχουμε έναν Θεό και Πατέρα. Επομένως, οφείλετε, ως αδέρφια, να έχετε ένα πνεύμα μεταξύ σας» (Θεοδώρητος). Εδώ λέει μόνο ότι ο καθένας έχει λάβει τη χάρη, αφήνοντας τους ίδιους τους Εφεσίους να καταλάβουν: την λάβατε - και υπηρετήστε τους άλλους με αυτά που λάβατε. Εφ. 4:7. Σε έναν μόνο από εμάς δόθηκε χάρη σύμφωνα με την δωρεά του Χριστού. Όπως υπάρχουν διαφορετικά μέλη στο σώμα και κάθε μέλος έχει τον δικό του ειδικό σκοπό, εκπληρώνοντας τον οποίο λειτουργεί για ολόκληρο το σώμα, έτσι και στο σώμα της Εκκλησίας, κεφαλή της οποίας είναι ο Χριστός ο Κύριος. Αλλά σε ένα φυσικό σώμα η κεφαλή δεν παράγει μέλη και δεν τους αποδίδει σκοπό, αλλά στο σώμα της Εκκλησίας ο Κύριος Ιησούς Χριστός, η κεφαλή της, είναι και παραγωγός της, παραγωγός κάθε μέλους. Κάθε μέλος λαμβάνει πνευματική ύπαρξη από Αυτόν. από Αυτόν του ανατίθεται μια θέση στο σώμα της Εκκλησίας και δίνεται το χάρισμα της χάριτος για να Τον υπηρετήσει. Αυτό αναφέρει εδώ ο Απόστολος. Όλοι έλαβαν από τον Κύριο τη χάρη και το δώρο του Αγίου Πνεύματος στο βαθμό που ήταν ευάρεστο στον Κύριο. Εξυπηρετήστε αυτούς τους άλλους και θα είστε σε ζωντανή και ενεργή επικοινωνία με όλους. Αυτός νομίζω είναι ο σκοπός που λέει ο Άγιος Παύλος εδώ αυτά τα λόγια, αφού στην αρχή μιλούσε όλα για το σώμα, μετά θα μιλήσει για το σώμα, και ακριβώς από εκείνη την πλευρά, πώς δημιουργείται από την αρμονική αλληλεπίδραση όλων των μελών (Εφεσ. 4:15, 16). Αυτό που πρέπει να είναι κοινό για όλους, από το οποίο ρυθμίζεται η ίδια η χριστιανική ζωή, όπως: το να ανήκεις στο σώμα της Εκκλησίας, η πίστη, η ελπίδα, το βάπτισμα, ότι για να έχει κανείς Πατέρα τον Θεό και κεφαλή τον Κύριο, τότε όλοι έχουν το ίδιο. Αλλά αυτή η ομοιότητα δεν παράγει τέλεια ισότητα σε όλους και δεν καταστρέφει τις διαφορές. Ο καθένας έχει όλα όσα έχει ο άλλος, αλλά σε διάφορους βαθμούς, και επιπλέον, ο καθένας λαμβάνει μια ιδιαίτερη χάρη και δώρο. Υπό την προϋπόθεση μιας τέτοιας διαφοράς, και με αυτή τη διαφορά αλληλεπίδρασης και επικοινωνίας, κατασκευάζεται ένα ενιαίο πολυσυστατικό σώμα, αρμονικά συνδυασμένο. Η τέλεια ισότητα δεν θα επιτρέψει να σχηματιστεί το σώμα, «γιατί αν όλα ήταν ένα ούτι, πού είναι το σώμα; Τώρα είναι πολλοί, αλλά το σώμα είναι ένα» (Α' Κορ. 12:19, 20). Αλλά, λοιπόν, αλίμονο σε αυτόν, που έλαβε, και είστε ελεύθεροι από τέτοιο κίνδυνο». Ο Οικουμένιος υποστηρίζει παρόμοια: «Σε όλους έχει δοθεί η χάρη, δηλαδή η δωρεά του Αγίου Πνεύματος, ανάλογα με τη δωρεά του Χριστού. Ο Απόστολος λέει, σαν να λέμε: αν το μέτρησε (ο Χριστός), τότε, φυσικά, το μέτρησε καλά, με τον τρόπο που είναι ωφέλιμο και χρήσιμο για σένα. Κι αν όλα είναι δώρο, τότε να ευχαριστείς για όσα έχεις λάβει και μη ζηλεύεις όσα δεν έχεις λάβει, γιατί κι αυτό είναι δώρο. Ο Διανομέας και ο Δότης ξέρει τι είναι καλύτερο και πιο χρήσιμο: αυτό έκανε». Πότε δίνεται αυτό το ξεχωριστό δώρο σε όλους; - Στο μυστήριο του χρίσματος. Σε αυτό το μυστήριο και οι φυσικές ικανότητες λαμβάνουν τη σφραγίδα της χάριτος και μερικές από αυτές υψώνονται σε τέτοιο ύψος που δεν μπορούσαν να ανέβουν με φυσική τάξη, αλλά η ιδιαιτερότητά του είναι ότι δίνει δώρο για τις ανάγκες της Εκκλησίας. Ο Κύριος είναι ο εκτελεστής όλων των μυστηρίων. Από Αυτόν είναι το δώρο που δόθηκε σε όλους στην Επιβεβαίωση. Οι χριστιανικές κοινωνίες που στερήθηκαν αυτό το μυστήριο είναι μέτριες. Εφ. 4:8. Με τον ίδιο τρόπο λέει: ανεβαίνοντας ψηλά, αιχμαλωτίσατε, και δώρα στον άνθρωπο. Το Άγιο Πνεύμα έδειξε στον Παύλο ένα πρωτότυπο για το πώς ο Κύριος, αφού ανέβηκε στους ουρανούς, μοιράζει τη χάρη σε όλους ανάλογα με το μέτρο του δώρου του, στην πομπή του Θεού, που έφερε τους Ισραηλίτες από την Αίγυπτο, τους οδήγησε στην έρημο, τους κατέλαβε τη γη της επαγγελίας και τη μοίρασε στα παιδιά του Ισραήλ. Αυτή η πομπή ψάλλεται στον Ψαλμό 67: «Ας αναστηθεί ο Θεός...» το περιεχόμενο της οποίας φαίνεται στα ακόλουθα λόγια: «Οι πομπές σου φάνηκαν, Θεέ» (Ψαλμ. 67:25). – Η περίσταση για το πώς μοίρασε ο Θεός την αιχμάλωτη γη στις 12 φυλές του Ισραήλ απεικονίζεται στον ψαλμό ως εξής: «Ανέβης ψηλά, αιχμαλώτισες αιχμαλωσία· έλαβες την προσφορά των ανθρώπων» (Ψαλμ. 67:19). Ο Απόστολος εφαρμόζει αυτά τα λόγια στον Κύριο για να δείξει πώς Αυτός, έχοντας αναληφθεί στον ουρανό, έλαβε στη γνώση Του όλες τις δυνάμεις της χάριτος και τις μοιράζει στους πιστούς. Αυτή η εφαρμογή είναι αυτονόητη. η σχέση μεταξύ του πρωτοτύπου και του πρωτοτύπου είναι προφανής και δεν απαιτεί εξήγηση. Το ότι ο Προφήτης έχει δεύτερο πρόσωπο και ο Απόστολος Παύλος τρίτο, οφείλεται στο ότι ο Προφήτης απεικόνισε με προσευχή την πομπή του Θεού και ο Άγιος Παύλος τη θυμάται ως γεγονός. Η ομιλία του μπορεί να διαβαστεί ως εξής: Η Γραφή λέει ότι, αφού ανέβηκε ψηλά, αιχμαλώτισε. Λέει, δηλαδή, στο πρωτότυπο εκεί. Και αυτό που λέει εκεί: «έλαβες», και ο Απόστολος: «έκανε», εξηγείται από το γεγονός ότι στο πρωτότυπο υπάρχει ένα ρήμα που σημαίνει: παίρνω, ή παίρνω για να δίνω. Έτσι, στην Εξ. 25:2, λέει ο Θεός: ας πάρουν τα πρωτότοκα για μένα, δηλαδή να τα πάρω και να τα δώσουν σε μένα. Στο Α' Βασιλέων 17:10 ο προφήτης Ηλίας λέει στη γυναίκα: Πάρε μου νερό σε ένα σκεύος ή πάρε μου ψωμί, δηλαδή πάρε το και δώσε μου. Και στις δύο αυτές περιπτώσεις το ρήμα είναι το ίδιο όπως στον ψαλμό. «Έλαβες», επομένως, θα είναι: έλαβε και μοίρασε, ή πήρε και μοίρασε δώρα στους ανθρώπους. Ο Άγιος Παύλος, αντί να πει: η αιχμαλωσία τον αιχμαλώτισε, τον πήρε και του έδωσε δώρα, λέει ευθέως: «Η αιχμαλωσία τον συνεπήρε και του έδωσε δώρα». Τι αιχμαλωσία αιχμαλώτισε ο Κύριος; – Όταν μιλούν για αιχμαλωσία, συνήθως εννοούν αιχμαλώτους, αλλά αυτό είναι αυτονόητο πρώτα και μετά εννοούν πάντα λάφυρα. Ποιον αιχμαλώτισε ο Κύριος και τι είδους λάφυρα πήρε; - Αιχμαλώτισε τους εχθρούς μας - τον διάβολο, τον θάνατο, την αμαρτία, την κόλαση, και πήρε από αυτούς όλους όσους αιχμαλώτισαν και κράτησαν στην τυραννία τους. Ο Κύριος κατέβηκε από τον σταυρό στην κόλαση και έβγαλε όλους τους πατριάρχες, τους προφήτες και τους δίκαιους ανθρώπους και τους έφερε στη Βασιλεία Του. Μετά την Ανάληψη του Κυρίου ήταν οι πρώτοι που σχημάτισαν το ουράνιο σώμα της Εκκλησίας υπό την κεφαλή του Κυρίου. Και αυτοί οι εχθροί έχασαν την εξουσία σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. ώστε μόλις κάποιος πιστέψει στον Κύριο, αμέσως να υποχωρήσει ή να αντανακλάται από τον πιστό. - Καθώς όμως ο Απόστολος σε αυτό το μέρος μιλάει για τη διανομή της χάριτος από τον Κύριο και σε εξήγηση αυτού παραθέτει το απόσπασμα για την αιχμαλωσία που έφερε σε αιχμαλωσία, τότε με τον όρο αιχμαλωσία εδώ εννοούμε πιο άμεσα «όλες τις θεϊκές δυνάμεις, ακόμη και για ζωή και ευσέβεια» (Β' Πέτ. 1:3), - ό,τι απέκτησε ο Κύριος για μας: άφεση, τέλεια ζωή δώρα χάριτος, υιού, αιώνιας ευδαιμονίας. Ωστόσο, ο Απόστολος το φέρνει στο μυαλό του για - αφού προηγουμένως είπε: «να διαφυλάξουμε προσεκτικά την ενότητα του πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης» - για να διδάξει ότι, παρά τα διάφορα χαρίσματα, η Εκκλησία είναι αρμονικά συμφωνημένη από μόνη της και ότι δεν δίνεται λόγος για διαιρέσεις και διαφωνίες από το γεγονός ότι όλοι έλαβαν δώρα σύμφωνα με το ίδιο δώρο του Χριστού και όχι το ίδιο δώρο. Σχετικά με την απομάκρυνση αυτών που βρίσκονταν στην κόλαση ως αιχμάλωτοι, ο Αμβροσιαστής λέει: «Κατέστρεψε την κόλαση όταν έβγαλε τους αιχμαλώτους που αιχμαλωτίστηκαν εκεί για το έγκλημα του Αδάμ και για τις δικές τους αμαρτίες και, ανεβαίνοντας από εκεί, τους ανύψωσε στον ουρανό. Μερικοί από αυτούς αναστήθηκαν τότε και εμφανίστηκαν σε πολλούς ως απόδειξη νίκης επί του θανάτου Ο Σωτήρας πήρε τους δικούς του αιχμαλώτους και όχι παρά τη θέλησή τους, τους αιχμαλώτισε, ξυπνώντας την επιθυμία να ελευθερωθεί ανάμεσά τους με την εμφάνισή Του. Εφ. 4:9, 10. Και όταν ανεβείτε, τι υπάρχει, ακριβώς όπως κατεβήκατε πριν στα βαθύτερα εδάφη της γης; Αυτός που κατέβηκε, Αυτός που επίσης ανέβηκε πάνω από όλους τους ουρανούς, είθε να εκπληρώσει τα πάντα. 2:9), εκφράζει το ίδιο πράγμα εδώ με τα λόγια: «αυτός που κατέβηκε είναι και αυτός που ανέβηκε». «Και ο σκαντζόχοιρος, όπως είναι, κατέβηκε, όπως κατέβηκε». Όταν ακούτε τη λέξη: Ανέβηκε, μην μείνετε σε αυτήν, αλλά θυμηθείτε ότι κατέβηκε. Στην πραγματικότητα, η ανάβαση στον ουρανό μπορεί να αποδοθεί μόνο σε αυτόν που κατέβηκε από τον ουρανό, όπως είπε ο ίδιος ο Κύριος: «Κανείς δεν ανεβαίνει στον ουρανό, εκτός από τον Υιό του ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό, που είναι στον ουρανό» (Ιωάν. 3:13). Ο Φώτιος στον Ekumenius γράφει: "Έχοντας πει "ανέβη", εξηγεί πώς πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό το "ανέβη". Δεν είναι ότι ξεκίνησε την κίνησή Του με αυτήν την ανάβαση ή ότι ξεκίνησε την ύπαρξή Του εδώ, εκεί κάτω. Όχι! στο θεϊκό ύψος που Του αρμόζει Αυτό σημαίνει όταν λέγεται γι' Αυτόν ότι «ανέβηκε». Τι σημαίνει: «οι μεγαλύτερες χώρες στη γη»; - Άλλοι πιστεύουν ότι αυτό σημαίνει απλώς μια κάθοδο για εμάς, κάτω στη γη. Η γη μπορεί σίγουρα να ονομαστεί, σε σύγκριση με τον υψηλότερο ουρανό, η χαμηλότερη χώρα. Όμως οι άγιοι πατέρες δεν σταματούν στην κορυφή της γης και κατεβαίνουν στον κάτω κόσμο της. «Κατέβηκε», λέει ο Άγιος Δαμασκός, «όχι μόνο στη γη, αλλά και κάτω από τη γη». Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Οι βαθύτερες χώρες της γης είναι η κόλαση, στην οποία κατέβηκε ο Κύριος και Σωτήρας μας για να βγάλει από εκεί τις ψυχές των αγίων και να τις πάρει μαζί Του στον παράδεισο». Ο Φώτιος λέει επίσης στο Οικουμένιο ότι ο Απόστολος με αυτά τα λόγια δείχνει την κόλαση. Οι παρακάτω λέξεις μας αναγκάζουν να μείνουμε στην ίδια σκέψη: να εκπληρωθούν όλα τα πράγματα, και η προηγούμενη ομιλία: «να μπορέσετε να καταλάβετε τι είναι ύψος και βάθος». Πρόθεση του Αποστόλου είναι να πει ότι ο Κύριος, ως Θεάνθρωπος, έχει εισχωρήσει παντού και έχει βάλει παντού τη σφραγίδα της ευεργετικής Του επιρροής. Με αυτό προσέλκυσε τα πάντα προς τον εαυτό Του, ένωσε και αποκατέστησε τα πάντα μέσα Του, γινόμενος η πηγή κάθε καλού για οτιδήποτε υπάρχει. «Αυτός που κατέβηκε είναι επίσης Αυτός που ανέβηκε». Δεν υψώθηκε για ένα επίγειο κατόρθωμα, αλλά έλαβε ό,τι είχε ο Πατέρας πριν δεν υπήρχε ο κόσμος. «Ούτε κατέβηκε, αλλά ανέβηκε άλλος· αλλά ένας και ο ίδιος, αν και χωρίς σάρκα κατέβηκε, αλλά με σάρκα ανέβηκε» (Θεοδώρητος). «Αυτός ο τόπος εκπλήσσει τον Εβιώνα και τον Φωτίνο. Διότι αν αυτός που ανέβηκε στον ουρανό είναι ο ίδιος που κατέβηκε πρώτος από τον ουρανό, τότε πώς μπορεί κανείς να πει ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν ήταν πριν από τη Μαρία, αλλά άρχισε να είναι μετά από Αυτήν. Επηρεάζει επίσης εκείνους που, με την τρέλα τους, επινόησαν δύο γιους, δηλαδή τον Υιό του Θεού. απόγονος είναι ένα και το αυτό» (Ιερόμ.). Η τελευταία πονηρή διδασκαλία ανήκει στον Νεστόριο. «Πάνω απ’ όλους τους ουρανούς». Αυτό είναι το ίδιο πράγμα που είναι μπροστά: «Πάνω από όλα η αρχή και η εξουσία και η δύναμη» (Εφεσ. 1:21), γιατί δεν είναι ο τόπος που είναι σημαντικός, αλλά αυτό που υπάρχει στον τόπο. Και τέτοιος μας αρμόζει ένας επίσκοπος, που... ήταν ψηλότερος από τους ουρανούς (Εβρ. 7:26) και ξεπέρασε τους πάντες σε τελειότητα, και σε δύναμη, και σε δύναμη, και σε πλούτο αγαθών. Κατέβηκε κάτω από τα πάντα και ανέβηκε πάνω από όλα, όχι απλώς για να βρίσκεται σε όλα τα μέρη, αλλά για να αφήσει παντού ίχνη της επιρροής Του σε εκείνα τα πρόσωπα που βρίσκονται εκεί που είναι και μπορούν να την δεχτούν. Επηρέασε τόσο εκείνους στην κόλαση όσο και εκείνους με τους οποίους είναι γεμάτος ο παράδεισος. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Δεν μπορούμε να ξέρουμε πώς το αίμα του Ιησού Χριστού ήταν ωφέλιμο τόσο για τους αγγέλους όσο και για εκείνους στην κόλαση, αλλά δεν μπορούμε παρά να ξέρουμε ότι ήταν ωφέλιμο και για τους δύο. Κατέβηκε στην κόλαση και ανέβηκε στον ουρανό, για να γεμίσει όσους ήταν σε εκείνες τις χώρες στο βαθμό που μπορούσαν να Τον δεχτούν. να εκπληρωθεί από Αυτόν». «Ας εκπληρωθούν όλα τα πράγματα». Εκτός από αυτό που λέει ο Απόστολος: κατέβηκε κάτω από όλους και ανέβηκε πάνω από όλα, ο Αμβροσιαστής επισυνάπτει στον Κύριο τα ακόλουθα λόγια του προφήτη Δαβίδ: «Η αναχώρησή του ήρθε από τα πέρατα των ουρανών και η συνάντησή Του στα πέρατα των ουρανών» (Ψαλμ. 18:7). Ας προσθέσουμε από τον εαυτό μας: «και δεν υπάρχει τίποτα που να μπορεί να κρυφτεί από τη ζεστασιά Του». Καθισμένος στον θρόνο της δόξας στα δεξιά του Πατέρα, και βλέπουμε ότι είναι ο καθένας, ως Κύριος και Κριτής όλου του κόσμου, και εκπληρώνει τα πάντα με δύναμη, δύναμη, δόξα, μεγαλείο, κυριαρχία, παντοκυβέρνηση, άφθονα χαρίσματα, σημεία και θαύματα. Τα πάντα στον πνευματικό κόσμο βασίζονται σε Αυτόν, τόσο στον ουρανό όσο και στη γη. Και στον φυσικό κόσμο τα πάντα χτίζονται από Αυτόν. όλα κατευθύνονται προς ένα, ώστε όλα να εμφανίζονται τελικά σε μια μορφή ανανεωμένη από Αυτόν. Τώρα όλα αυτά συμβαίνουν κρυφά και αόρατα. Και θα έρθει μια στιγμή που όλα θα γίνουν πραγματικότητα. Αυτή η κρυφή όλη δράση είναι η εκπλήρωση όλων των πραγμάτων. Με πίστη βλέπουμε: αυτό δεν μπορεί να αγγίξει. 2. Ηγεσία των καθοριζόμενων από τον Θεό ποιμένων (Εφεσ. 4:11–13) Στην κοινότητα των Χριστιανών, ο καθένας έχει ιδιαίτερες φυσικές ικανότητες, και λαμβάνει ένα ιδιαίτερο δώρο χάριτος. Μολονότι, ξεκινώντας από την ίδια πηγή, μπορεί να μην έρχονται σε αντίθεση, μπορεί να ενεργούν ασυνεπή μεταξύ τους και επομένως να μην συμβάλλουν στον κοινό στόχο όλων. Εξ ου και η διαταραχή, η διαταραχή και η σύγχυση, ακόμα και όταν προσπαθούν να ενεργήσουν όπως θα έπρεπε. Επομένως, υπάρχει ανάγκη για διευθυντές κοινών δραστηριοτήτων, ηγέτες και ηγέτες του καθενός. Αν προσθέσουμε σε αυτό ότι, παρά το γεγονός ότι η χριστιανική κοινωνία είναι γεμάτη χάρη, η ελευθερία και η πρωτοβουλία δεν αφαιρούνται από κανέναν και, επομένως, μπορεί να αναμένεται από τον καθένα ότι μερικές φορές μπορεί να πράξει λανθασμένα και να απομακρυνθεί τελείως από το σωστό μονοπάτι, τότε μια τέτοια αναγκαιότητα θα γίνει ακόμη πιο προφανής: είναι απαραίτητο ο ισχυρός να αντέξει τις αδυναμίες των αδυνάτων. Επιπλέον, δεν είναι όλοι στον κόσμο ακόμη Χριστιανοί, τόσο στην αρχή του Χριστιανισμού όσο και ακόμα είναι. Τα λόγια του Κυρίου: «Και σε μένα αρμόζει να φέρω» (Ιωάννης 10:16) δεν είναι ψευδή. Επομένως, μεταξύ των Χριστιανών πρέπει να υπάρχουν αυτοί που φέρνουν μη Χριστιανούς στον Κύριο. Κρίνοντας από το γεγονός ότι μόνο οι καθαροί στην καρδιά βλέπουν τον Θεό και η προφητική ενόραση είναι δυνατή μόνο στον Θεό και μέσω του Θεού, πρέπει να υποθέσουμε ότι αυτό το δώρο κατοικεί σε ψυχές που ζηλεύουν πρωτίστως την αγνότητα του σώματος και της ψυχής και το έχουν επιτύχει. Στις Πράξεις διηγείται ότι, αφού κήρυξε το Ευαγγέλιο στη σειρά στην Αντιόχεια (Πισιδία), το Ικόνιο, τα Λύστρα και τη Δέρβη, ο Απόστολος ξαναπήγε από όλα εκείνα τα μέρη - «επιβεβαιώνοντας τις ψυχές των μαθητών, παρακαλώντας τους να συνεχίσουν στην πίστη, χειροτονώντας τους πρεσβυτέρους για όλη την εκκλησία, και προσευχόμενοι, άξιοι να πιστέψουν μαζί τους». Πράξεις 14:22, 23). Και μια άλλη φορά ο Απόστολος ήταν εδώ, αλλά μόνο για να δει αν όλα πήγαιναν καλά. Οι εκκλησίες μεγάλωσαν με τη χάρη του Θεού από αυτό που τοποθετήθηκε σε αυτές στην αρχή υπό την ηγεσία του θεόδοτου ποιμένα. Αυτό που συνέβη σε αυτά τα μέρη επαναλήφθηκε σε όλα τα άλλα, σε όλο τον κόσμο. Οι απόστολοι τότε απεβίωσαν. Οι διάδοχοι που όρισαν, οι βοσκοί, παρέμειναν στις εκκλησίες παντού. και παρέμειναν ήδη οι κύριοι ηγέτες και παραγωγοί του έργου του Χριστού, μόνο όχι οι αρχικοί (όχι οι αρχικοί), αλλά ενεργώντας σύμφωνα με τις αρχές που έθεσαν οι Απόστολοι. Η αποστολική δύναμη και δύναμη παρέμεινε στην Εκκλησία, μόνο που ανήκει όχι σε ιδιώτες, αλλά σε ένα ολόκληρο σώμα επισκόπων, που ενεργώντας συλλογικά είναι ο νομοθέτης και ο κυρίαρχος της Εκκλησίας. Ο μακάριος Ιερώνυμος μένει περισσότερο από άλλους στους βοσκούς και πρώτα λέει ότι οι βοσκοί και οι δάσκαλοι είναι ένα και το αυτό. μετά δίνει μαθήματα στους βοσκούς, που μας αρμόζει να τα ακούμε από τα χείλη ενός ανθρώπου τόσο αυστηρής ζωής. «Δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι, όπως στις προηγούμενες λέξεις: «Ω Απόστολοι, «Ω Προφήτες», «Ωχ Ευαγγελιστές», ο Απόστολος εννοούσε διαφορετικά πρόσωπα. έτσι όρισε διαφορετικά πρόσωπα με τις λέξεις: βοσκοί και δάσκαλοι. Γιατί δεν είπε: «Είναι βοσκοί, είναι δάσκαλοι», αλλά: «Είναι βοσκοί και δάσκαλοι», διευκρινίζοντας ότι είναι τα ίδια πρόσωπα και διδάσκοντας ότι όποιος είναι βοσκός πρέπει να είναι και δάσκαλος, και ότι στις εκκλησίες όποιος δεν μπορεί να διδάξει το ποίμνιό του, να μην παίρνει επάνω του τον ποιμένα. Κάθε επικεφαλής της εκκλησίας πρέπει να είναι βοσκός και δάσκαλος, βοσκός προβάτων, δάσκαλος ανθρώπων. Πιστεύω ότι ακόμη και τώρα στις εκκλησίες, όπως υπάρχει προφήτης και ευαγγελιστής, βοσκός και δάσκαλος, έτσι μπορεί να υπάρχει ένας Απόστολος με όλα τα σημεία της Αποστολής. Και αντίθετα, και έξω και μέσα, τόσο στην Εκκλησία όσο και στις αιρετικές συνελεύσεις, υπάρχουν πολλοί ψευδαπόστολοι και ψευδοπροφήτες, ψευδοευαγγελιστές, ψευδοβοσκοί και ψευδοδιδάσκαλοι. Το δεύτερο καθήκον των εκπροσώπων της Εκκλησίας είναι «το έργο της υπηρεσίας». Ο Άγιος Παύλος ονομάζει τα αποστολικά του έργα διακονία (Ρωμ. 11:13, Β Κορ. 4:1, 6:3). Αλλά, ερχόμενος σε οποιοδήποτε μέρος, μεταστράφηκε σε πίστη, αγιάστηκε με τα μυστήρια, καθιέρωσε τους κανόνες των γενικών ή εκκλησιαστικών συναθροίσεων, εξήγησε τα πάντα σχετικά με τη ζωή των Χριστιανών, όρισε ηγέτες για να εκτελούν όλες τις εντολές και να οδηγήσουν τους Χριστιανούς σε περαιτέρω ευημερία - και πήγε σε άλλο μέρος. Η συνέχιση της Αποστολικής διακονίας για οποιαδήποτε τοπική Εκκλησία παρέμενε εξ ολοκλήρου στους προκαθήμενους. Έκαναν μέρος αυτής της διακονίας, οδηγώντας τους αγίους στην τελειότητα, όπως ήδη ειπώθηκε. Αυτό που απομένει είναι ο αγιασμός από τα μυστήρια, η διεξαγωγή εκκλησιαστικών συνάξεων ώστε όλα εδώ να είναι σε τάξη και τάξη, ανάβοντας το πνεύμα της προσευχής σε όλους, διατηρώντας πνευματική και εγκάρδια κοινωνία με τον Θεό. Και αυτό ονόμασε ο Απόστολος σε αυτόν τον τόπο έργο διακονίας. – Αγκαλιάζει όλα όσα συμβαίνουν στην Εκκλησία, όλες τις εκκλησιαστικές ιεροτελεστίες - προσευχή, αγιασμό, τελετή (μυστήρια). Αυτή είναι η καρδιά του ποιμαντικού έργου. Η λέξη, η οποία χρησιμοποιείται κυρίως για την εκπλήρωση του καθήκοντος που υποδείχθηκε προηγουμένως, είναι αποτελεσματική, είναι αλήθεια, αλλά αν δεν είναι ασφαλισμένη στην καρδιά με τη δύναμη του Θεού, η επίδρασή της θα εξατμιστεί και η ψυχή θα είναι πάλι άδεια. Ό,τι σπέρνει ο λόγος διαλύεται με την ψυχή με τη χάρη των μυστηρίων και αναπτύσσεται περαιτέρω με τις προσευχητικές τελετές της Εκκλησίας. Η σπίθα που ρίχνει ο λόγος εισάγεται με τη χάρη του μυστηρίου (ασχολείται, όπως συνήθως λένε για τη φωτιά), και φλέγεται με την προσευχή. Η χάρη δημιουργεί. Κατά συνέπεια, το έργο της διακονίας με την έννοια που φαίνεται θα πρέπει να καταλαμβάνει το μεγαλύτερο μέρος των ποιμαντικών ανησυχιών και ανησυχιών, όπως συμβαίνει στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Οδηγήστε αυτό το μέρος θεϊκά, ποιμένα, και θα δείτε τους θαυμαστούς καρπούς του ποιμενικού σας: τον αόρατο, μυστηριώδη ποιμένα του ποιμνίου σας. Και πάλι: το καθήκον να κάνετε αγίους είναι πάνω σας. και συνεχίστε να εργάζεστε ακούραστα σε αυτό μέχρι να κάνετε τον καθένα έναν τέλειο σύζυγο. Κάθε πιστός στην αρχή, όπως ένα παιδί, είναι ατελής στη γνώση και όχι σταθερός στους κανόνες της ζωής. Βάλτε τον στα πόδια του από αυτήν και την άποψη, φροντίστε όλες οι ενεργές δυνάμεις του να είναι σε πλήρη ανάπτυξη, έτσι ώστε ο καθένας, όποια εργασία και αν συναντήσει, να είναι ικανός και δυνατός να το κάνει όπως πρέπει, στην τελειότητα. Η λέξη «τέλειος άντρας» θα πρέπει να σημαίνει την τελειότητα, ή το τελικό όριο της ενεργού ζωής. Ορίζεται: - στο μυαλό - η ωρίμανση υγιών εννοιών για τα πάντα, - στο πεδίο της πίστης και έξω από αυτό - σύμφωνα με την καθοδήγησή του. στη θέληση - τη θέσπιση καλών κανόνων και την ρίζα στην καρδιά των αληθινών χριστιανικών διαθέσεων - ταπεινοφροσύνη, αγάπη, πραότητα, αποχή, ειρήνη, αυτοθυσία και όλες τις άλλες αρετές. στην καρδιά - η καλλιέργεια κυρίως της γεύσης και της συμπάθειας για κάθε τι πνευματικό, αληθινά χριστιανικό, φέρνοντάς το σε σημείο που δεν βρίσκει ευχαρίστηση σε τίποτα άλλο, όπως στον κύκλο των πραγμάτων που σχετίζονται με την αιτία της σωτηρίας και της ζωής στον Κύριο Ιησού Χριστό. Η ενεργητική τελειότητα δεν μπορεί να πάει περισσότερο από αυτό. αλλά από μόνο του δεν είναι το τελικό όριο. Τέλος: το έργο της υπηρεσίας ανήκει σε εσάς, ώστε μέσα από προσευχητικές, αγιαστικές και μυστηριακές τελετές, να μπορείτε να φέρετε τους πάντες σε πνευματική κοινωνία με τον Θεό, ώστε ο Θεός να είναι σε όλους και τα πάντα να είναι στον Θεό. και συνεχίστε να εκτελείτε θαυμάσια αυτό το έργο της υπηρεσίας μέχρις ότου, έχοντας αποκηρύξει τα πάντα και καθαριστεί πλήρως από μια ενεργό προκαταρκτική ζωή, όλοι ανέλθουν σε μια κατάσταση τέλειας ειρήνης στον Θεό και, έχοντας φανταστεί μια κατοικία αντάξια του Θεού, Τον έχουν να κατοικεί μέσα τους. Αυτό είναι το μέτρο της εποχής της εκπλήρωσης του Χριστού. Ο Απόστολος λέει για τον Χριστό Ιησού ότι η εκπλήρωση της φυσικής Θεότητας ζει μέσα Του. Και για τους Χριστιανούς ο ίδιος ο Κύριος λέει: όποιος με αγαπά και τηρεί τις εντολές Μου, ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του (Ιωάν. 14:23). Αυτό είναι το μέτρο ηλικίας που αντιστοιχεί στην εκπλήρωση του Χριστού. Μια ζωή ενεργή στην αγάπη σύμφωνα με τις εντολές προετοιμάζεται για αυτό. Η ίδια η κοινωνία με τον Θεό γίνεται στα μυστήρια, με προσευχητική ηρεμία στον Θεό. Το πνεύμα της προσευχής καλλιεργείται από τις τάξεις της εκκλησίας. στις ίδιες τάξεις – και η απόδοση των μυστηρίων. Είναι προφανές πώς η ολοκλήρωση του έργου της υπηρεσίας ανεβάζει κάποιον στο μέτρο της ηλικίας της εκπλήρωσης του Χριστού. Και αυτό είναι το όριο της τελειότητας στο οποίο ανυψώνει ο Χριστιανισμός. Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς κάτι ανώτερο από αυτό. Διότι αν ο Θεός είναι μέσα σε κάποιον, τι άλλο θα μπορούσε να θέλει; Και αυτό είναι κάτι που πρέπει να έχει ως στόχο κάθε Χριστιανός, για να πετύχει τον οποίο θα πρέπει να καταβάλει κάθε προσπάθεια, μη φείδοντας τον εαυτό του. Αν η υπόσχεση του Κυρίου δεν είναι ψευδής, αν έχει ήδη δικαιωθεί αμέτρητες φορές στους Χριστιανούς, είναι λογικό να μην αγωνιζόμαστε σύμφωνα με τις οδηγίες της;! 3. Η επιστροφή όλων των πραγμάτων στον Χριστό (Εφεσ. 4:14–16) Ο Απόστολος είπε πριν από αυτό: εδώ είναι οι αρχηγοί σας, εδώ είναι οι πράξεις και οι στόχοι τους! Πρέπει να σας ανεβάσουν στο ανάστημα της εκπλήρωσης του Χριστού. Αλλά είναι μόνο υποδείξεις και δεν μπορούν να κάνουν τίποτα για εσάς χωρίς τη δική σας εργασία. Για να μπορέσουν να σας οδηγήσουν σε μια τέτοια εποχή, και εσείς οι ίδιοι γίνετε ζηλωτές να αποκαταστήσετε τα πάντα στον Χριστό (Εφεσ. 4:15). Αυτό είναι το κύριο μάθημα αυτών των τριών στίχων (Εφεσ. 4:14–16). Για να ανάψει ισχυρότερο ζήλο γι' αυτό, ο Απόστολος σκιαγραφεί συνοπτικά, αλλά ολοκληρωτικά, την πικρή κατάσταση των ψυχών έξω από την αληθινή πίστη - στ. 14. Και μετά, στην Τέχνη. 16, υποδηλώνει την αποφασιστική ηθική αναγκαιότητα ακριβώς αυτού του είδους δράσης. Μπήκαμε σε μια κοινωνία όπου όλα είναι από τον Χριστό. Μένει μόνο ένα πράγμα - είτε να είσαι σε αυτήν την κοινωνία και να μετατρέψεις τα πάντα σε Χριστό, είτε, χωρίς να ενεργείς με αυτόν τον τρόπο, να πάψεις να είσαι σε αυτήν την κοινωνία (Εφεσ. 4:16). Ο Άγιος Απόστολος μιλάει εκ μέρους όλων των ανθρώπων, ή ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, γι' αυτό τοποθετείται στις τάξεις των διδασκόμενων και διδασκομένων, όπως συνήθως γίνεται στα κηρύγματα όταν λένε: εμείς. Εφ. 4:14. Ας μην είμαστε νήπια, που παρασύρονται και παρασύρονται από κάθε άνεμο δόγματος, στα ψέματα των ανθρώπων, στην απάτη των πονηρών της κολακείας. Ο Θεός διόρισε διοικητικά και ηγετικά πρόσωπα στην Εκκλησία. Για μερικούς από αυτούς, το πρώτο πράγμα - αλλά για όλους όχι το τελευταίο - είναι να προσηλυτίσουν τους μη πιστούς στην πίστη και έτσι να χτίσουν όλο και πιο ψηλά, ευρύτερα και ευρύτερα - για να καταστρέψουν το κτίριο του οίκου του Θεού - την Εκκλησία. Αυτό το έργο δεν πρέπει να σταματήσει γι' αυτούς έως ότου όλοι εμείς, οι άνθρωποι, αρχίσουμε να πιστεύουμε εξίσου στον Κύριο Ιησού και να Τον γνωρίσουμε, έως ότου ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή είναι της ίδιας πίστης. Αυτή η μεγάλη καλή πράξη του Θεού απέναντί ​​μας, διαμέσου τους, έχει ρυθμιστεί έτσι ώστε να μην είμαστε πια νήπια, να μην είμαστε στα ψέματα, να μην είμαστε στον δόλο των δολοπλοκιών. Φτάνει να περιπλανιέσαι, να φασαριάζεις μάταια, να είσαι παιχνίδι της πονηριάς του εχθρού. Ο Θεός μας λυπήθηκε, μας έστρεψε το φιλεύσπλαχνο βλέμμα του και μας λυτρώνει από αυτήν την ασυμβίβαστη ζωή. Ομολογήστε έλεος ο καθένας. αποδεχτείτε το όφελος. και, βλέποντας από ποιο κακό έχεις ελευθερωθεί, προσκολλήσου πιο κοντά σε Αυτόν που ελευθερώθηκε. Κάτω από τον άνεμο των διδασκαλιών, οι διαφορές απόψεων στην Εκκλησία δεν μπορούν να γίνουν κατανοητές, γιατί δεν έχουν ακόμη υπάρξει, αλλά παγανιστικές απόψεις, που κυκλοφορούσαν στην Έφεσο για λογαριασμό όλων των ειδών σχολείων. Αλλά στην εποχή μας αυτό μπορεί να εφαρμοστεί σε όλους όσους βρίσκονται εκτός της αληθινής πίστης και της Εκκλησίας, χωρίς να αποκλείονται οι ετερόδοξοι Χριστιανοί. Έτσι είναι η ζωή - χωρίς Χριστό. ακόμη και μεταξύ των Χριστιανών που δεν έχουν τον Χριστιανισμό στην καρδιά τους, είναι έτσι. Από την τάδε ζωή, λέει ο Απόστολος, μας ελευθερώνει η πίστη, την οποία ο Κύριος καθιέρωσε ειδικούς γεμάτους χάρη πρόσωπα για να κηρύττουν, να μετατρέπονται και να υποστηρίζουν, ώστε να μην είμαστε πια έτσι. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει με αυτή την έκφραση: «Ο Απόστολος έθιξε εδώ τα εγκόσμια έθιμα». Εάν: «ας μην είμαστε νήπια» - αντιστοιχεί στο προηγούμενο: «μέχρι να πετύχουμε τα πάντα στην ένωση της πίστης και της γνώσης του Υιού του Θεού», τότε «ας μην είμαστε στα ψέματα της ανθρωπότητας» - εν κυβεία... πρέπει να αναγνωριστεί ως αντίστοιχη με τις λέξεις: «τέλειοι σε σύζυγο». Η δραστηριότητα του συζύγου είναι τέλεια, σύμφωνα με σταθερούς κανόνες, σύμφωνα με σωστά σχέδια με εσκεμμένους στόχους, ακριβώς το αντίθετο από τη ματαιοδοξία και το κενό της εγκόσμιας ζωής. «Στην εξαπάτηση των πονηρών της κολακείας», Πανουργία - ολόψυχη, ολόπλευρη, αδιάκοπη, πονηριά που δεν σταματά με κανένα τρόπο. Οι στόχοι του είναι προς μεθόδειαν (Μεθοδεια - παρακάμψεις, ίντριγκες, παγίδες· Πλάνη - εξαπάτηση, αποπλάνηση), για να παρασύρει κάποιον σε κακία, ή πλάνη ή σε ένα καθημερινό λάθος. Πανουργια - πανούργος χρησιμοποιεί όλες τις ίντριγκες, πονηριά, τεχνάσματα για να εξαπατήσει, να μπερδέψει, να παρασύρει και να παρασύρει στο κακό. Λέει ο Απόστολος, για να μην είμαστε πλέον σε τέτοια κατάσταση ή σε τέτοιες δολοπλοκίες, ο Κύριος δημιούργησε μια θαυμαστή πίστη, στην οποία καλεί μέσω των εκλεκτών Του. Αλλά υπάρχουν δύο πιθανές σκέψεις εδώ. Εδώ ο Απόστολος επισημαίνει εκείνο το μέρος των απίστων, που ζουν σύμφωνα με το πνεύμα του κόσμου, που έχουν φτάσει στον ακραίο βαθμό ηθικής διαφθοράς, και όχι μόνο παραμένουν στο κακό, αλλά έχουν γίνει και κυρίαρχοι του κακού στον κύκλο τους, οδηγοί άλλων σε αυτό το μονοπάτι. Ο τελευταίος βαθμός αμαρτίας είναι όταν ένα άτομο γίνεται Σατανάς και αρχίζει να εργάζεται για τον Σατανά μεταξύ των ανθρώπων. Το να είμαστε αληθινοί και να μείνουμε ερωτευμένοι φαίνεται να είναι αρκετό, αλλά ο Απόστολος προσθέτει: όντας αληθινοί στην αγάπη, ας μεγαλώσουμε όλοι σε Χριστό - δηλαδή, ας συντονιστούμε όλοι μας, το πρόσωπό μας, όλες μας οι δυνάμεις και οι λειτουργίες μας, με το πνεύμα του Χριστού και ας μεγαλώσουμε στα μέτρα Του, όπως, αντίθετα, οι μη Χριστιανοί ενεργούν σύμφωνα με το πνεύμα του Σατανά και ας μεγαλώσουμε στο μέτρο του πανίσχυρου του. – Η επιστροφή των πάντων στον Χριστό Οικουμένιο εκφράζεται ως εξής: «να οικοδομήσουμε τα πάντα εν Χριστώ (χτίζουμε στον Χριστό)». «Όλα είναι δικά μας: ζωή, λέξη και δόγματα». Θεοφύλακτος: «Ας μεγαλώσουμε σε Χριστό όλη μας τη ζωή και τα δόγματα. Γιατί μαζί Του, ως κεφαλή, πρέπει να εναρμονίσουμε όλα όσα έχουμε, για να μην φέρουμε κάτι που διαφωνεί και δεν είναι σε αρμονία με το κεφάλι, αλλά για να μεγαλώσει όλα σύμφωνα με Αυτόν». Ο Άγιος Δαμασκός λέει: «Είθε όλοι να φτάσουμε σε τέτοιο ύψος, ώστε να είμαστε σε αρμονία (αρμονικά συνδυασμένοι) με τον Χριστό, το κεφάλι μας». Αυτός είναι ο κύκλος της ζωής του σώματος του Χριστού, στον οποίο όλα προέρχονται από Αυτόν και όλα επιστρέφουν σε Αυτόν. Αυτό ήθελε να πει ο Απόστολος, δηλαδή είναι απαραίτητο να μεγαλώσουμε τα πάντα σε Χριστό, γιατί η πίστη του Χριστού είναι τέτοια που όλοι οι πιστοί σχηματίζουν ένα σώμα κάτω από το κεφάλι του Χριστού και, έχοντας λάβει τα πάντα από Αυτόν, πρέπει να Του επιστρέψουν όλα μέσω αγάπης μεταξύ τους, σύμφωνα με τη δύναμη που έλαβαν από τον Χριστό Κύριο. Οι λέξεις: «δίνοντας ελεημοσύνη με κάθε άγγιγμα» δείχνουν πώς ο Κύριος δημιουργεί ένα σώμα για τον εαυτό Του. Η «Ελεημοσύνη» είναι η παροχή της χάρης του Αγίου Πνεύματος - η χάρη της αναγέννησης στο βάπτισμα, όπου ο χριστιανός λαμβάνει τη χριστιανική ύπαρξη, και τη χάρη, ως δώρο για τις ανάγκες της Εκκλησίας, με αποτέλεσμα όλοι στην Εκκλησία να είναι σαν ένα χέρι, κάποιος σαν το πόδι κ.λπ. Το «άγγιγμα της ελεημοσύνης» σημαίνει ότι η χάρη λαμβάνεται πραγματικά απτά και διεισδύει απτά στον αποδέκτη. Ταυτόχρονα, συνδέει μέλος με μέλος, τα οποία, αγγίζοντας το ένα το άλλο, αισθάνονται και αγγίζουν το ένα το άλλο. Έτσι χτίζεται το σώμα της Εκκλησίας. Είναι προφανές ότι αυτές οι λέξεις συμπληρώνουν την προηγούμενη: «συντάχθηκε και συντάχθηκε πιο αξιοπρεπώς». Οι λέξεις: «σύμφωνα με τη δράση στο μέτρο ενός μόνο μέρους» αναφέρονται στο «η αναγέννηση του σώματος δημιουργεί» και δείχνουν πώς το σώμα του Χριστού, που αποτελείται από κάθε άγγιγμα ελεημοσύνης, συνεχίζει να μεγαλώνει και να δημιουργείται. Το κάνει αυτό - «κατά τη δράση στο μέτρο ενός μόνο μέρους», όταν κάθε μέλος ενεργεί με τον τρόπο που η χάρη το έκανε ικανό να ενεργεί, σύμφωνα με το μέτρο του δώρου, σύμφωνα με το δικό του μέτρο. Αφού μίλησε περαιτέρω για τους ηγέτες της Εκκλησίας, στρέφεται σε εκείνους που σφάλλουν κρίνοντας την επείγουσα ανάγκη τους. «Πες μου: πιστεύεις πραγματικά ότι αρκεί να πιστεύουν κι αυτοί, ενώ η χάρη της χειροτονίας έχει φτωχύνει και χαθεί ανάμεσά τους; Τι ωφελεί όλα τα άλλα αν δεν τηρήσουν αυτό το τελευταίο; – Πρέπει να σταθούμε εξίσου και για την πίστη και τη χάρη της ιεροσύνης. η εκκλησιαστική τάξη που καθιερώθηκε, μάταια ήταν το πρόσωπο των ιερέων: ας ανατρέψουμε και ας καταστρέψουμε όλα αυτά». Από αυτό είναι σαφές ότι όπου λείπει ένα τόσο σημαντικό μέλος στη δομή της ζωής, είναι δυνατόν να δούμε τη χριστιανική ζωή όπως θα έπρεπε; «Δεν είναι εκεί, παρόλο που γίνεται πολύς λόγος για αυτήν». Β. Κανόνες χριστιανικής ζωής Έχοντας υποδείξει τη δομή της ζωής των Χριστιανών, ο Απόστολος γράφει κανόνες για αυτήν, πρώτα 1) γενικούς για όλους τους Χριστιανούς, ανεξάρτητα από την κατάσταση στην οποία βρίσκεται κάποιος, και μετά 2) συγκεκριμένους, ανάλογα με την κατάσταση. 1. Γενικοί κανόνες Εφ. 4:17–32, 5:1–20 Όταν τους λένε για την ακολασία των θεών τους, δεν την αποκαλούν παραμύθια, αλλά την πιστεύουν. Και όταν τους λένε για τιμωρίες, λένε ότι οι ποιητές είναι που επινοούν όλους αυτούς τους μύθους για να ανατρέψουν την ευτυχισμένη τάξη της ζωής παντού. Αλλά οι φιλόσοφοι, λένε, έχουν εφεύρει κάτι που αξίζει εντελώς προσοχή και καλύτερο από αυτούς τους μύθους. Τι είδους φιλόσοφοι είναι αυτοί; – Είναι αυτοί που επινόησαν τη μοίρα και ισχυρίζονται ότι όλα υπάρχουν χωρίς Πρόνοια, δεν υπάρχει δημιουργική Πρόνοια, όλα αποτελούνταν από άτομα; Αλλά, λένε, άλλοι αναγνώρισαν τον Θεό. Τι είναι αυτά, πες μου; - Δεν είναι αυτοί που παράγουν ανθρώπινες ψυχές από ψυχές σκύλων και διαβεβαιώνουν τους ανθρώπους ότι κάποια στιγμή ο ένας ή ο άλλος από αυτούς ήταν σκύλος, λιοντάρι, ψάρι; «Πόσο καιρό θα σταματήσεις να μιλάς για άσκοπες κουβέντες;» Εφ. 4:18. Σκοτεινοί από το νόημα, ουσιαστικά αποξενωμένοι από τη ζωή του Θεού, για την άγνοια που υπάρχει μέσα τους, για τη πέτρα των καρδιών τους. Όταν ο νους - το πνεύμα - έπεσε και μπλέχτηκε εντελώς στη ματαιότητα, τότε ήταν φυσικό όλες οι δυνάμεις της ψυχής, που η ζωή τους, σύμφωνα με τη δομή της φύσης μας, είναι μέσα στο πνεύμα, όχι μόνο να πάρουν λάθος κατεύθυνση, αλλά και να παγώσουν. Πάγωσαν. Η ζωή της ψυχικής δύναμης είναι το φως της γνώσης. Όταν ο νους έγινε μάταιος, αυτό το φως εξαφανίστηκε και το νόημα σκοτείνιασε. Οι ορθές έννοιες για τον εαυτό του, για τον τελικό του στόχο, για το σκοπό αυτής της ζωής, για το τι τον περιμένει στο μέλλον έπεσαν έξω από αυτόν: όλα αυτά ξεχάστηκαν, ο ίδιος ο Θεός και η σχέση του μαζί Του ξεχάστηκαν. Στη θέση αυτού, ρίζωσαν πεποιθήσεις -δεν εκφράζονται με λόγια, αλλά περιορίζονται αυστηρά- ότι η ζωή είναι αληθινή - τα πάντα, ότι τα μέσα της είναι στα χέρια σου, και ότι εσύ ο ίδιος, με το μυαλό και τη δύναμή σου, είσαι ο δημιουργός του πεπρωμένου σου και ο φύλακάς του, και δεν χρειάζεσαι τίποτα άλλο, σταθείς, φρόντισε τον εαυτό σου, τρέφεσαι αρκετά. Τέτοιες και παρόμοιες πεποιθήσεις αποτελούν τις κατευθυντήριες αρχές για εκείνους των οποίων το μυαλό έχει γίνει φασαριόζικο ή των οποίων το πνεύμα έχει πέσει και καταπνιγεί. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι όποιος έχει την ίδια ζωή έρχεται με δόγματα του ίδιου είδους. Αυτή η συσκότιση εκφράζεται ιδιαίτερα όσον αφορά την προστασία και την ασφάλεια της ζωής. Έχοντας αναλάβει να φροντίζει τον εαυτό του και να φροντίζει τον εαυτό του, αυτός που έχει γίνει φασαριόζος με το μυαλό του, παρ' όλα τα δυνατά του μέσα, είναι διαρκώς φοβισμένος. Ο Άγιος Χρυσόστομος απεικονίζει εκτενώς αυτήν την κατάσταση - καρπό μιας σκοτεινής δεισιδαιμονίας, τοποθετημένη στη θέση της Πρόνοιας του Θεού. «Όσοι έχουν γίνει ιδιότροποι στο μυαλό τους, τόσο στο συλλογισμό των δογμάτων όσο και στη ζωή, όλοι μιλούν και κάνουν σαν να είναι στο σκοτάδι· ένας άνθρωπος που περιβάλλεται από το σκοτάδι δεν βλέπει τίποτα μπροστά του: μπερδεύει το σχοινί με ένα ερπυστικό φίδι ή, έχοντας μπει σε ένα σκοτεινό μέρος, νομίζει ότι κάποιος ή ένας δαίμονας είναι έτοιμος να τον αρπάξει! παρόμοια πράγματα «Εκεί φοβήθηκες τον φόβο», λέγεται, «όπου δεν υπήρχε φόβος» (Ψαλμ. Ή "not taco" σημαίνει - όχι για τίποτα. Υποδεικνύει τις μεγάλες υποσχέσεις στον Χριστό Ιησού, σαν να λέει: έγινες δεκτός στην Εκκλησία του Χριστού, σου κοινοποιήθηκαν οι αλήθειες Του, δόθηκε το άγιο βάπτισμα, δόθηκε άφεση αμαρτιών και η σίγουρη υπόσχεση της Βασιλείας εξασφαλίστηκε για σένα - όλα αυτά δωρεάν; Έχοντας λάβει όλα αυτά, δεν θέλετε καν να κουνήσετε το χέρι σας; Θα ήταν όλοι έτοιμοι να ζήσουν όπως πριν; - Όχι, δεν είναι καλό για σένα. «Δεν δέχτηκες τον Χριστό κάτω από τέτοιες συνθήκες για να μείνεις στην προηγούμενη ζωή σου» (Αγ. Χρυσόστομος). Αυτή είναι η όλη ουσία του Χριστιανισμού (η αλήθεια για τον Ιησού), να αφήσει στην άκρη ό,τι είναι παλιό και να αρχίσει να ζει σύμφωνα με έναν εντελώς νέο νόμο και τάξη. Εφ. 4:21. Αν Τον έχεις ακούσει και μάθει για Αυτόν, όπως είναι η αλήθεια για τον Ιησού. Η αμαρτία δεν την κατέχει πλέον. βαδίζει στην ανανέωση μιας φωτεινής ζωής, όπως ο Ανέστης Χριστός είναι λαμπρός - από την ίδια την τάξη της ποιότητας ζωής μέσα του, είναι ξένος σε οτιδήποτε ειδωλολατρικό - ο γέρος έχει ήδη παραμεριστεί και η ανανέωση του νου είναι μέσα του σε όλη του τη δύναμη. Έχοντας αυτή τη σκέψη στο μυαλό μας, μπορούμε να δούμε την κατάλληλη συνθήκη στη λέξη: «αν κάτι...» χωρίς να χρειάζεται να καταφύγουμε σε εξωτερικές εξηγήσεις. Αυτή είναι η σκέψη του μακαριστού Ιερωνύμου. «Αν τον είχαν ακούσει στην πραγματικότητα όλοι όσοι όφειλαν να ακούσουν τον Χριστό, τότε ο άγιος Απόστολος δεν θα έλεγε στους Εφεσίους και γενικά σε όλους στους οποίους αποκάλυψε τα μυστήρια του Χριστού: «Αν Τον έχετε ακούσει». Το να μελετάς τον Χριστό είναι το ίδιο με το να μπορείς να ασκείς την αρετή, και το ρητό: άκουσέ Τον δεν διαφέρει από το πώς αν είπε κάποιος: άκου σοφία, αλήθεια, θάρρος, εγκράτεια και άλλα που λέγεται Χριστός. Όποιος άκουσε τον Χριστό και Τον μελέτησε με αυτόν τον τρόπο δεν θα περπατά πια στη ματαιότητα του νου του, δεν θα σκοτίζεται από το νόημα, δεν θα αποξενωθεί από τη ζωή του Θεού, αλλά θα έχει γνώση, και κάθε τύφλωση θα πέσει από τα μάτια της καρδιάς του, γιατί το φως που εισέρχεται στο εσωτερικό σκοτάδι θα σκορπίσει μέσα του κάθε άγνοια. Όταν το συνειδητοποιήσει αυτό, δεν θα επιδίδεται πλέον σε φιλαρέσκεια, δεν θα κάνει καμία ακαθαρσία στην απληστία, υπερβαίνοντας τα όρια που του έχουν οριστεί στο γάμο. Αν μερικές φορές τύχει να τον κυριεύσει κάποιο πάθος, θα πονέσει για την πληγή του και θα υποστεί το μαρτύριο της συνείδησής του - γιατί έχει χάσει την ελεύθερη τόλμη του και την αγνότητα του αμόλυντου μυαλού του. Ας μάθουμε από τον Χριστό και ας Τον ακούσουμε. Ο Χριστός μας μιλάει στην Εκκλησία μέσω του λόγου Του και των ποιμένων της Εκκλησίας. Αλλά δεν πρέπει να απελπιζόμαστε να πετύχουμε το γεγονός ότι ο Ίδιος μια μέρα θα μιλήσει στις καρδιές μας και ο ίδιος προσωπικά θα μας διδάξει, χωρίς να χρησιμοποιήσουμε κανένα εξωτερικό όργανο για αυτό: απλώς ας μην υποκύψουμε στην αμαρτία, ας μην επιτρέψουμε σε λάγνες απολαύσεις να κυριεύσουν το σώμα μας». Εφόσον αυτή η κατάθεση έχει ήδη γίνει στους βαπτισμένους, και ο γέροντας πέθανε, τότε η κατάθεση πρέπει να γίνει κατανοητή όχι ως εντολή, αλλά ως ειδοποίηση της τετελεσμένης πράξης. Η αλήθεια για τον Ιησού είναι ότι αποβάλλεις τον γέρο μόλις έρθεις σε Αυτόν και βαφτιστείς. Από αυτή την άποψη, οι πρώτες λέξεις: "δεν γνώρισες τον Χριστό με τέτοιο τρόπο..." θα σημαίνουν επίσης: δεν γνώρισες τον Χριστό χωρίς τίποτα, δεν αποδέχτηκες μόνο τη γνώση για Αυτόν, και όχι μόνο δανείστηκες το όνομα από Αυτόν, αλλά έχεις αλλάξει εντελώς, έγινες εντελώς νέος. εκείνος ο γέρος που ζούσες πέθανε μέσα σου, το άφησες στην άκρη. Και φαίνεται ότι αυτή είναι η άμεση σκέψη του Αποστόλου, που προέρχεται και από την υποχρέωση να επιστρέψει τα πάντα στον Χριστό. Διότι, αφού μίλησε για αυτό, διέταξε αμέσως: «Αυτό λέω», - δεν πρέπει να ζεις σαν ειδωλολάτρης. Γιατί; «Διότι αυτή η ζωή», λέει, «έχει ήδη πεθάνει μέσα σας μόλις ήρθατε στον Χριστό». Δεν ήξερες τον Χριστό «έτσι» - χωρίς τα πάντα - αλλά αυτό σου συνέβη: το έβαλες πίσω. Ο Άγιος Παύλος όρισε την προηγούμενη ζωή στην ειδωλολατρία με τέτοιο τρόπο που ήταν μια ζωή σε ματαιοδοξία, σε τύφλωση, αμέλεια και αναισθησία, και σε πλήρη σκλαβιά στα πάθη, ιδιαίτερα στη σαρκική λαγνεία. Αυτός είναι ο γέρος. Λέει ακόμα ότι ένας τέτοιος άνθρωπος σιγοκαίει. Η εγωιστική ζωή μέσα στην αυτοτέρευση και τα πάθη διαφθείρει, εξαντλεί και κατατρώει την ανθρώπινη φύση. Γιατί τότε ένα άτομο δεν είναι στη δική του ατμόσφαιρα. Όπως κάποιος που αναπνέει μολυσμένο αέρα διαφθείρει όλο και περισσότερο τη ζωή του, έτσι και αυτός που ζει μέσα στην αμαρτία και τα πάθη καταστρέφει τη φύση του. Αλλά σιγοκαίει, αλλά ποτέ δεν φθείρεται. Οι διαβρωτικές αφίδες το διαπερνούν όλο και περισσότερο, το φθείρονται και το καταναλώνουν. Όλη σου λοιπόν η ζωή, άρα όλη η αιωνιότητα, εκτός αν μετανοήσεις και ανακαινιστείς εν Χριστώ. Ο γέρος σιγοκαίει στους πόθους. Ο πόθος δίνει τη σκέψη μόνο των σαρκικών απολαύσεων, που στον γέρο ξεχωρίζουν πιο καθαρά από άλλες αδυναμίες. Αλλά αυτή η λέξη μπορεί να γίνει κατανοητή και ως όλα τα πάθη στα οποία συνήθως ζει ένας εγωπαθής. Η λαγνεία είναι κάθε επιθυμία που ικανοποιεί τον εαυτό της, η ικανοποίηση της οποίας δεν σημαίνει τίποτα άλλο από το να παρηγορηθεί και να ευχαριστήσει τον εαυτό του. Αυτοί οι πόθοι είναι γοητευτικοί γιατί γνέφουν, υποσχόμενοι βουνά ευτυχίας, αλλά δεν δίνουν τίποτα όταν ενεργούν σύμφωνα με την έλξη τους. Είναι επίσης γοητευτικοί, ειδικά επειδή ξέρουν πώς να συγκαλύπτουν την απάτη τους, ώστε ο ανικανοποίητος να μην κατηγορεί τη λαγνεία για την εξαπάτηση, αλλά να κατηγορεί τον εαυτό του για την αδυναμία του να τη χρησιμοποιήσει σωστά. Αυτή η αποπλάνηση κρατά τον καθένα στη δύναμη των πόθων χωρίς να αντιλαμβάνεται και να αισθάνεται τη βλαβερότητα αυτού του είδους της ζωής και χωρίς να αισθάνεται το βάρος του ζυγού της σκλαβιάς που επιβάλλουν τα πάθη. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Η λαγνεία διαφθείρει και καταστρέφει την ίδια την ύπαρξη του ανθρώπου, η αγάπη για τη φήμη είναι καταστροφική, η ηδονή κατέστρεψε πολλούς, η λαγνεία εξαπάτησε. Όλα αυτά όμως δεν αποτελούν ηδονή με την ορθή έννοια, αλλά υπάρχει πίκρα, απάτη, πλαστογραφία και σκιά. Η εξωτερική πλευρά αυτών των αντικειμένων είναι ελκυστική, αλλά από μόνα τους δεν είναι παρά ένα βαρύ φορτίο, που συνεπάγεται μεγάλη φτώχεια, κενότητα και φτώχεια. Και αν τους βγάλετε αυτή τη μάσκα, αποκαλύψετε το πραγματικό τους πρόσωπο, θα δείτε την εξαπάτηση. Διότι σε αυτό συνίσταται η εξαπάτηση, όταν κάτι μας φαίνεται όχι από αυτό που είναι, αλλά από αυτό που δεν υπάρχει μέσα του, που είναι ο λόγος για ψευδείς κρίσεις για αυτό ή εκείνο το αντικείμενο». Εφ. 4:23. Ανανεωθείτε στο πνεύμα του μυαλού σας. Αυτή είναι η αλήθεια στον Ιησού, ότι σε Αυτόν αναβάλλετε τα γηρατειά και ανανεώνεστε στο πνεύμα του νου σας. Τι σημαίνει πνεύμα του μυαλού; - αφού είπε: με το πνεύμα του νου σου, είναι φανερό ότι ο Άγιος Παύλος δεν εννοεί εδώ το Άγιο Πνεύμα, αλλά κάτι που είναι μέσα στον άνθρωπο. Η υψηλότερη πλευρά της ανθρώπινης φύσης ονομάζεται είτε νους είτε πνεύμα. Εδώ συνδυάζονται και τα δύο ονόματα: το πνεύμα του νου, δηλαδή το πνεύμα - η διανοητική σας δύναμη. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για να μπορεί να ζει μέσα στον Θεό με πνεύμα ή νου. Αν δεν είχε απομακρυνθεί από τον Θεό, θα είχε ζήσει εξ ολοκλήρου εν Θεώ στο πνεύμα του. Ο Θεός θα έδινε τη δύναμη στο πνεύμα του να εξουσιάζει όλες τις δυνάμεις της ψυχής και του σώματος και να εξουσιάζει όλες τις ανάγκες τους. Όταν όμως ο άνθρωπος απομακρύνθηκε από τον Θεό, το πνεύμα του έχασε τη δύναμή του και άρχισαν να τον κυριαρχούν ψυχικές και σωματικές δυνάμεις, γεννώντας πολλά λάγνα πάθη. Εφ. 4:24. Και ντύσου τον νέο άνθρωπο, που δημιούργησε ο Θεός με δικαιοσύνη και προς τιμή της αλήθειας. Η αλήθεια στον Ιησού είναι ότι δεν αναβάλλετε μόνο τα παλιά πράγματα, αλλά φοράτε και τον νέο άνθρωπο. Το ποιος είναι αυτός ο νέος φαίνεται από την αντίθεση με το παλιό. φαίνεται και από την προηγούμενη ένδειξη της ανανέωσης του νου από το πνεύμα. Όμως ο Απόστολος το ορίζει πληρέστερα εδώ, στην προέλευσή του, στις ιδιότητες και τις κατευθύνσεις της δράσης του. Ο νέος άνθρωπος δημιουργείται ξανά, ή αναδημιουργείται, ξαναγεννιέται με υπερφυσικό τρόπο. Η χάρη έρχεται σε ένα νου σκοτισμένο από τη ματαιοδοξία και ξυπνά μέσα του τον φόβο του Θεού. Ο φόβος του Θεού δυναμώνει τη συνείδηση. Μια αφυπνισμένη και ανήσυχη συνείδηση ​​χτυπά με απελπισία και αναγκάζει κάποιον να αναζητήσει τη συμφιλίωση. Το Ευαγγέλιο το υποδεικνύει στον Χριστό Ιησού: Ο Χριστός αγκαλιάζεται με πίστη και ενώνεται με τον πιστό στη κολυμβήθρα, εκπληρώνοντάς τον με τη χάρη του Πνεύματος σε επιβεβαίωση. Έτσι, αυτός που πλησιάζει τον Κύριο συμφιλιώνεται με τον Θεό και αφοσιώνεται στην υπηρεσία Του, νιώθοντας ότι έχει λάβει δύναμη, ακόμη και για ζωή και ευσέβεια. Έτσι ξεκινάει μια νέα ζωή, που είναι ζωή κατά Θεό, στην αλήθεια και στην τιμή της αλήθειας. Η ευλάβεια οφείλεται σε κάποιον που κάνει αυτό που πρέπει με κάθε τελειότητα. «Τι είναι ευλάβεια; - ρωτάει ο Άγιος Χρυσόστομος, - και απαντά: Τι είναι αγνό και σύμφωνα με τις απαιτήσεις του καθήκοντος. Ή ίσως «αλήθεια» σημαίνει την πιο ενεργή πλευρά της αρετής και «ευλάβεια» σημαίνει περισσότερη εσωτερική αγνότητα και ακεραιότητα συναισθημάτων και διαθέσεων. Δεν φαίνεται απλώς έτσι, αλλά είναι πραγματικά έτσι, όχι μόνο ενώπιον των ανθρώπων, αλλά και ενώπιον του Θεού στον παλιό άνθρωπο όλα είναι γοητεία (εδ. 22), όλα είναι απατηλά, αλλά στον νέο άνθρωπο όλα είναι αληθινά, όλα είναι όπως πρέπει και όπως η ίδια η Αλήθεια - ο Θεός καθορίζει. Από αυτό είναι φτιαγμένοι οι Χριστιανοί εν Χριστώ Ιησού σύμφωνα με την αλήθεια του Ιησού Χριστού. Λέγοντας νέος και παλιός εννοούμε τον ηθικό και θρησκευτικό χαρακτήρα ενός ανθρώπου και όχι τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του ανθρώπου. Υπάρχει μόνο ένας άνθρωπος, αλλά άλλοτε ζει μέσα στην τέρψη και τα πάθη, άλλοτε αφοσιώνεται στον Θεό και ζηλεύει να ευαρεστήσει τον Θεό σε όλους. Στην πρώτη περίπτωση είναι γέρος, στη δεύτερη είναι νέος. Άγιος Χρυσόστομος: «Για να μη νομίζει κανείς ότι επινοεί άλλο πρόσωπο, όταν μιλάει για τον νέο και τον παλιό, λέει: «ανανεωθείτε». Η ανανέωση συμβαίνει όταν κάτι που έχει γίνει ερειπωμένο παίρνει διαφορετική μορφή, έτσι ώστε το αντικείμενο να παραμένει ίδιο, αλλά μια αλλαγή συμβαίνει με τις τυχαίες ιδιότητές του. - «Και βάλε το καινούργιο». - Βλέπεις ότι υπάρχει ένα αντικείμενο, αλλά δύο ρούχα: το ένα βγαίνει και το άλλο που φοράει; – Γιατί εκπροσωπεί ένα πρόσωπο με το όνομα της αρετής; Και επίσης με το όνομα του βίτσιου; – Γιατί για να προσδιορίσετε την περιουσία ενός ατόμου χρειάζεται να επισημάνετε τη δραστηριότητά του. Έτσι, οι πράξεις ενός ατόμου, όχι λιγότερο από τις φυσικές του ιδιότητες, δείχνουν αν είναι καλός ή όχι. Όπως είναι εύκολο να εκθέσει (γδύσεις) ένα άτομο, είναι εξίσου εύκολο να δεις τις ιδιότητές του λόγω αρετής ή κακίας». – Ο Θεοδώρητος έχει την ίδια σκέψη: «Ο γέρος» ο Απόστολος ονόμασε όχι την ίδια τη φύση, αλλά την αποτελεσματικότητα της αμαρτίας. Διότι αυτός που βαπτίζεται δεν αφήνει το σώμα του, αλλά τη μολυσμένη αμαρτωλή ενδυμασία του. αποκάλεσε νέο άνθρωπο αυτόν που ζει σύμφωνα με τον ευαγγελικό νόμο. Και ονόμασε και την αρετή και την κακία ανθρώπινη, γιατί δεσμεύονται από τους ανθρώπους». Ο μακαριστός Ιερώνυμος λέει ότι το ντύσιμο του νέου ανθρώπου είναι το ντύσιμο του Ιησού Χριστού (Ρωμ. 13:14), γιατί είναι αληθινά νέος άνθρωπος. Και προσθέτει: «Όποιος λοιπόν μιμείται τη ζωή Του και δείχνει όλες τις αρετές του μέσα του, γίνεται πράος, όπως ήταν πράος και ταπεινός στην καρδιά, και δίνει τη ζωή του για τους φίλους του, όπως έθεσε για τα πρόβατά Του· χτυπούμενος, δεν απαντά, και συκοφαντούμενος, δεν συκοφαντεί, αλλά νικά τον άνθρωπο με υπερηφάνεια. «Εγώ δεν ζω για κανέναν, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Ο Άγιος Χρυσόστομος, αφού είπε τι και πώς ντύνονται οι χριστιανοί με το βάπτισμα, προσθέτει ότι η πρόθεση του Αποστόλου με αυτά τα λόγια είναι να ενθαρρύνει όλους «να μην ζουν πλέον σύμφωνα με την έλξη των σαγηνευτικών πόθων, αλλά σύμφωνα με τις εντολές του Θεού. Ο Απόστολος θέλει όχι μόνο για μια μέρα, όχι για τρεις, αλλά πάντα να μείνουμε στην αρετή και να μην βγάζουμε ποτέ αυτό το ρούχο, γιατί δεν είναι τόσο ντροπιαστικό να είναι γυμνό σε αρετή, οι ίδιοι δούλοι βλέπουν την άσεμνη θέση του τα χρήματα, για να μην είμαστε γυμνοί από τη δικαιοσύνη Τα ρούχα του χρήματος βλάπτουν τα ρούχα της δικαίωσης. Ο πλούτος είναι επίσης σκόρος: και όπως ο σκόρος τρώει τα πάντα και δεν λυπάται ούτε τα μεταξωτά ρούχα, έτσι και ο πλούτος δεν γλυτώνει τα αληθινά μας ρούχα. Ας τα αφήσουμε λοιπόν όλα αυτά, για να είμαστε δίκαιοι, για να ντυθούμε τον νέο άνθρωπο. Ας μην αφήσουμε πίσω τίποτα παλιό, τίποτα παροδικό, τίποτα φθαρτό. Η αρετή δεν είναι δύσκολο και δεν είναι δύσκολο να επιτευχθεί. Δεν βλέπετε αυτούς που περνούν τη ζωή τους στα βουνά; «Φεύγουν από τα σπίτια τους και τις γυναίκες τους και τα παιδιά τους και όλα τους τα επαγγέλματα και, έχοντας αποσυρθεί από τον κόσμο, ντύνονται τσουβάλια, φυλακίζονται σε ένα στενό κελί... Εξαντλούνται με νηστεία και συνεχή πείνα. Αν σας το πρόσφερα τώρα, θα αρνιόσαστε όλοι μια τέτοια προσφορά; να έχεις σπίτι, να έχεις υπηρέτες, να τρως και να ποτίζεις - απλά διώχνεις το συμφέρον από παντού και μη μου πεις ότι αυτοί (οι ερημίτες) είχαν ιδιαίτερη δύναμη για μια τόσο αυστηρή ζωή, για πολλούς, πολύ πιο αδύναμους από σένα, και πιο πλούσιοι, και πιο ευαίσθητοι, μπήκαν σε αυτή τη σκληρή ζωή. «Παρθένες που ανατράφηκαν στην ευδαιμονία—αυτές οι παρθένες, αγκαλιασμένες ξαφνικά από τη φωτιά του Χριστού, εγκατέλειψαν όλη τους την πολυτέλεια και τη μεγαλοπρέπειά τους και, ξεχνώντας τη θηλυκότητα τους, σαν γενναίοι μαχητές, μπήκαν στον τομέα των κατορθωμάτων. – Τέτοια είναι η δύναμη της φωτιάς του Χριστού, τόσο η καλή θέληση υπερβαίνει την ίδια τη φύση! εσύ στο πεδίο της ευσεβούς ζωής». Τουλάχιστον κάντε ό,τι δεν είναι δύσκολο: κρατήστε το χέρι σας από ακατάλληλα πράγματα, κρατήστε από τα ξεδιάντροπα βλέμματα. Τι είναι τόσο δύσκολο σε αυτό, πες μου; Τι είναι δύσκολο; Να είστε δίκαιοι, μην προσβάλλετε κανέναν - ούτε φτωχό ούτε πλούσιο, ούτε πωλητή ούτε μισθωτή. Παντρευτείτε, κάντε παιδιά. Το κατόρθωμα (του ερημητηρίου) είναι πραγματικά μεγάλο, αυτός ο βράχος είναι ψηλός... και δεν μπορείς να τον σκαρφαλώσεις; – Να έχετε τουλάχιστον τα λιγότερα και να πετύχετε τα χαμηλότερα. Δεν μπορείς να δώσεις τα χρήματά σου; - Μην απαγάγετε, τουλάχιστον, αγνώστους και μην προσβάλλετε τους άλλους. Δεν μπορείς να νηστέψεις; - Τουλάχιστον μην ενδίδετε στην ηδονία. Δεν μπορείς να ξαπλώσεις σε ένα κρεβάτι με καλάμια; - Τουλάχιστον μην φτιάχνετε κρεβάτια για τον εαυτό σας, επενδυμένα με ασήμι, αλλά χρησιμοποιήστε ένα απλό κρεβάτι και ένα κρεβάτι φτιαγμένο όχι για επίδειξη, αλλά για ξεκούραση. Ομοίως, μην φτιάχνετε κρεβάτια από ελεφαντόδοντο. ντροπιαστείτε. Εάν κάνετε μια μέτρια ζωή, δεν θα φοβάστε τίποτα: ούτε φθόνο, ούτε κλέφτες, ούτε ίντριγκες. «Δεν σου λέω: υπηρέτησε τον άρρωστο· τουλάχιστον παράγγειλε αυτό στον υπηρέτη σου. Βλέπεις πόσο δύσκολο είναι;» β) Οι ίδιοι οι κανόνες της ηθικής ζωής των χριστιανών, όπως οι χριστιανοί γενικά, Εφ. 4:25–32, 5:1–20 Εφ. 4:25. Επιπλέον, παραμερίζοντας τα ψέματα, πείτε την αλήθεια στον καθένα από τους ειλικρινείς σας, για να ευχαριστήσουμε ο ένας τον άλλον. Ο Άγιος Παύλος βάζει πρώτα την αλήθεια στη λέξη. Συνδέει την ομιλία σας με την προηγούμενη. Εκεί είπε: έχετε φορέσει «τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό με δικαιοσύνη και τελειότητα αλήθειας». Τώρα παίρνει έναν λόγο με αυτά τα λόγια και μιλάει για την αλήθεια στη λέξη: «Άρα, αφήνοντας στην άκρη τα ψέματα, πείτε την αλήθεια». Η βάση για αυτόν τον κανόνα δεν προέρχεται από την προηγούμενη θέση, αλλά από το γεγονός ότι «είμαστε ευχαριστημένοι ο ένας με τον άλλον». Υπάρχει ένας κανόνας στη λογική ότι η σκέψη δεν μπορεί να διαμορφωθεί εάν ο νους δεν αντιπροσωπεύει κάθε αντικείμενο ως ίδιο (ο νόμος της ταυτότητας), πάντα ίσο με τον εαυτό του, το ίδιο. Και μια κοινωνία ανθρώπων δεν μπορεί να πετύχει αν ο καθένας στην πράξη δεν είναι αυτό που λέει στη γλώσσα του. Η αλυσίδα που συνδέει τους ανθρώπους είναι η αμοιβαία εμπιστοσύνη. Αυτή η εμπιστοσύνη δεν μπορεί να ριζώσει αν δεν έχουν όλοι την αλήθεια στο λόγο τους. Στο βαθμό που η εμπιστοσύνη στην αμοιβαία ειλικρίνεια είναι ισχυρή, σε αυτόν τον βαθμό είναι ισχυρή η ένωση των ανθρώπων. και, αντιστρόφως, σε μια τέτοια ένωση η ένωση είναι αδύναμη, στην οποία επιτρέπεται ο αναληθής λόγος. Οι Χριστιανοί αποτελούν ένα σώμα, ζωντανά ενωμένο. Κατά συνέπεια, η αλήθεια είναι ήδη μια ιδιότητα μεταξύ τους: διαφορετικά δεν θα μπορούσε να είχε δημιουργηθεί μια τέτοια ένωση. Ο απόστολος λέει, λες: μη βάζεις τον εαυτό σου σε σύγκρουση με αυτό που τρως. Και αυτή η ένδειξη υποδηλώνει επίσης ότι αν είμαστε ευχαριστημένοι ο ένας με τον άλλον, τότε ο καθένας θα πρέπει να έχει τον άλλον ως τον εαυτό του. Και ποιος λέει ψέματα στον εαυτό του; – Ακόμα κι αν κάποιος θέλει, δεν μπορεί, γιατί η συνείδηση ​​τόσο σε αυτόν που λέει ψέματα όσο και σε αυτόν μπροστά στον οποίο βρίσκεται το άτομο είναι μία και η ίδια. Και ο Απόστολος χρησιμοποίησε αυτή τη λέξη: πείτε «την αλήθεια στον ειλικρινή» - σε αυτόν που είναι ειλικρινής μαζί σας και στον οποίο είστε ειλικρινείς. Θα τολμήσει η γλώσσα να πει ψέματα σε έναν τέτοιο; Αλλά οι άνθρωποι πρέπει να είναι σε αυτήν ακριβώς τη σχέση μεταξύ τους. - Το να λες: ευχαριστείς ο ένας τον άλλον είναι το ίδιο με το να λες: η ειλικρινής αγάπη πρέπει να βασιλεύει ανάμεσά σας. Όπου υπάρχει αγάπη, τα ψέματα είναι αδύνατον. «Να θυμώνεις». Είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι ο Άγιος Παύλος θα επέτρεπε την οργή, ειδικά αφού λίγα εδάφια αργότερα λέει: «Αφήτω ο θυμός... από σας» (Εφεσ. 4,31), δηλαδή ας αποβληθεί από ανάμεσά σας, για να μην υπάρχει θέση εδώ. Πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Απόστολος πήρε την ίδια τη φράση, όπως διαβάζεται στον Ψαλμό 4:5 (Ψαλμός 4:5), και συνέδεσε με αυτήν μια απαγόρευση κατά του θυμού, σαν αυτό: όσο για τον θυμό, μην αμαρτάνεις μαζί του. – Ο νόμος του καταλογισμού σε σχέση με το θυμό είναι ο ίδιος όπως σε σχέση με όλες τις άλλες παθιασμένες κινήσεις. Οι επιθέσεις πάθους δεν θεωρούνται αμαρτία. Ο καταλογισμός ξεκινά από τη στιγμή που, παρατηρώντας την κίνηση του πάθους, υποχωρούν σε αυτό, και όχι μόνο δεν του αντιστέκονται, αλλά παίρνουν το μέρος του, το φουσκώνουν και οι ίδιοι το βοηθούν να ανέβει στο σημείο του ανεξέλεγκτου. Αν κάποιος, έχοντας αντιληφθεί την επίθεση του πάθους, οπλιστεί εναντίον του και προσπαθήσει να το διώξει με κατάλληλες τεχνικές σε σκέψεις και θέσεις σώματος, τότε αυτό δεν θεωρείται αμαρτία, αλλά αρετή. Το ίδιο ισχύει και για τον θυμό και τον θυμό. Σε συνεχείς συγκρούσεις με άλλους, δεν υπάρχουν πολλοί λόγοι για εκνευρισμό. Όταν όμως κάποιος καταπιέζει και διώχνει κάθε εκδήλωση θυμού, τότε θυμώνει και δεν αμαρτάνει. Το να μην θυμώνεις καθόλου και να μην νιώθεις ποτέ θυμό είναι δώρο χάρης και ανήκει στο τέλειο. Στη συνήθη πορεία, είναι καθήκον του καθενός να μην ενδώσει στον θυμό, για να μην αμαρτήσει μαζί του. Ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακτος λένε: «Θα ήταν ωραίο να μην θυμώνεις καθόλου, αλλά όταν ξεσπάσει ο θυμός, μην τον επιτρέψεις να οδηγήσει στην αμαρτία». Καταπιέστε το μέσα για να μην ξεσπάσει σε λέξη, σε ορυχείο, σε κάποιο είδος κίνησης. Μόλις γίνει αυτό, τότε ο καταλογισμός της αμαρτίας απορρίπτεται. Οποιοσδήποτε κίνδυνος καταλογισμού, ωστόσο, θα περάσει όταν ληφθούν μέτρα στη δράση και αποκατασταθεί η ειρήνη. Παραθέτουμε το σκεπτικό του Αγίου Χρυσοστόμου σχετικά. «Είναι καλό να μην θυμώνεις· αλλά αν κάποιος πέσει σε αυτό το πάθος, τότε, τουλάχιστον, όχι για πολύ καιρό: «να μη δύσει ο ήλιος στον θυμό σου». Δεν μπορείς να ελέγξεις τον θυμό σου; - Να θυμώνεις μια ώρα, δύο, τρεις: αλλά να μη δύσει ο ήλιος, αφήνοντάς μας εχθρούς. Ανέστη από την καλοσύνη του Κυρίου, αλλά δεν θα κατέβει, λάμποντας στους ανάξιους. Διότι αν ο Κύριος τον έστειλε από τη μεγάλη Του καλοσύνη και ο Ίδιος σου συγχώρεσε τις αμαρτίες σου, αλλά δεν τις εγκαταλείψεις για τον πλησίον σου, τότε σκέψου τι κακό υπάρχει σε αυτό; Επιπλέον, άλλα κακά μπορεί να προέρχονται από αυτό. Ο μακαριστός Παύλος φοβάται ότι η νύχτα, έχοντας συλλάβει ένα άτομο στη μοναξιά που έχει υποστεί μια προσβολή και εξακολουθεί να καίει από θυμό, θα ανάψει αυτή τη φωτιά ακόμη περισσότερο. Κατά τη διάρκεια της ημέρας, ενώ πολλά ακόμα σας εκνευρίζουν, επιτρέπεται να δώσετε χώρο στον θυμό, αλλά όταν έρθει το βράδυ, συμφιλιωθείτε και σβήστε το κακό που έχει προκύψει. Αν η νύχτα σε βρει θυμωμένο, τότε η επόμενη μέρα δεν θα είναι αρκετή για να σβήσει το κακό που μπορεί να μεγαλώσει μέσα σου αυτή τη νύχτα. Ακόμα κι αν καταστρέψεις το μεγαλύτερο μέρος του, δεν θα μπορέσεις να το καταστρέψεις όλο, και το επόμενο βράδυ θα δώσεις την ευκαιρία στο εναπομείναν κακό να γίνει πιο δυνατό. Όπως ο ήλιος, αν δεν είναι ικανοποιημένος με τη ζεστασιά της ημέρας για να στεγνώσει και να καθαρίσει τον αέρα, που έχει γεμίσει με σύννεφα και ατμούς κατά τη διάρκεια της νύχτας, προκαλεί μια καταιγίδα όταν η νύχτα, έχοντας αιχμαλωτίσει τους υπόλοιπους ατμούς, τους προσθέτει νέους ατμούς: αυτό ακριβώς συμβαίνει στον θυμό». Εφ. 4:27. Παρακάτω, δώσε χώρο στον διάβολο. Και ο καημένος νομίζει ότι φλέγεται από τη ζήλια για την αλήθεια. ενώ στον θυμό δεν υπάρχει ποτέ αλήθεια (Ιακώβου 1:20). Αυτό είναι ένα είδος αυταπάτης στον θυμό, όπως υπάρχει αυταπάτη στον πόθο. Όποιος καταπιέζει αμέσως τον θυμό διαλύει αυτή την πλάνη και έτσι αντικατοπτρίζει τον διάβολο με τον ίδιο τρόπο που κάποιος στην καρδιά του χτυπά κάποιον δυνατά στο στήθος. Ποιος από αυτούς που είναι θυμωμένοι, αφού έσβησε το θυμό του, αφού εξέτασε το θέμα καλόπιστα, δεν βρήκε ότι η βάση του εκνευρισμού ήταν ψέμα;! Αλλά ο εχθρός μετατρέπει αυτήν την αναλήθεια σε αλήθεια και τη στοιβάζει σε ένα τέτοιο βουνό που θα φαίνεται ότι ο κόσμος δεν μπορεί να σταθεί αν δεν ικανοποιηθεί η αγανάκτησή μας. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Δώσε χώρο από κάτω στον διάβολο». Έτσι, το να είναι εχθρικά μεταξύ τους σημαίνει να δίνουμε χώρο στον διάβολο. Διότι, ενώ θα έπρεπε να ενωθούμε μαζί και να επαναστατήσουμε εναντίον του, εμείς, έχοντας εγκαταλείψει την εχθρότητα εναντίον του, επιτρέπουμε στον εαυτό μας να στραφεί ο ένας εναντίον του άλλου. Πραγματικά, τίποτα δεν βοηθά τον διάβολο να βρει θέση ανάμεσά μας περισσότερο από την εχθρότητα! Ακριβώς όπως οι πέτρες, εφόσον είναι σφιχτά συσκευασμένες και δεν έχουν κενά, είναι δύσκολο να σπάσουν. μόλις υπάρχει μια τρύπα σε αυτά, έστω και μικρή όσο η αιχμή μιας βελόνας, ή υπάρχει μια ρωγμή στην οποία μπορείτε να περάσετε μόνο μια τρίχα, διαλύονται και καταστρέφονται, και το ίδιο συμβαίνει όταν τους επιτίθεται (από τον διάβολο). Εφόσον είμαστε στενά ενωμένοι και κοντά ο ένας στον άλλον, τότε δεν μπορεί να εισαγάγει (μεταξύ μας) καμία από τις (κακές συκοφαντίες) του. Όταν όμως μας διχάζει έστω και λίγο, τότε μας εισβάλλει σαν φουρτουνιασμένο κύμα. Παντού χρειάζεται μόνο την αρχή, αυτό είναι το πιο δύσκολο πράγμα για αυτόν. όταν γίνει η αρχή, τότε τα προχωράει όλα μόνος του. Έτσι, μόλις σου άνοιξε τα αυτιά να συκοφαντήσεις, οι ψεύτες κερδίζουν ήδη την εμπιστοσύνη σου. Γιατί όσοι βρίσκονται σε πόλεμο καθοδηγούνται από το μίσος τους, που καταδικάζει τα πάντα, και όχι από την αλήθεια που κρίνει σωστά. Γιατί όπως κατά τη διάρκεια της φιλίας δεν θέλει κανείς να πιστεύει ούτε δίκαιες αλλά κακές φήμες, έτσι και κατά τη διάρκεια της εχθρότητας, αντίθετα, οι ψεύτικες φήμες γίνονται δεκτές ως αλήθεια. Έπειτα έχουμε άλλο μυαλό, διαφορετική κρίση, ακούμε όχι με αδιαφορία, αλλά με μεροληψία και προκατάληψη. Όπως το μόλυβδο που τοποθετείται στη ζυγαριά βαραίνει τα πάντα, έτσι και το βαρύτερο μόλυβδο ζυγίζει το βάρος της εχθρότητας. Αναγκάζει τις λέξεις που λέγονται με τη μια έννοια να εκληφθούν με μια άλλη, αναγκάζει κάποιον να υποπτεύεται κίνηση και να ερμηνεύει ό,τι είναι προς το χειρότερο, και έτσι πικραίνει και εκνευρίζει έναν άνθρωπο, καθιστώντας τον χειρότερο από τον δαιμονισμένο, ώστε να μην θέλει να πει ή να ακούσει το όνομα αυτού εναντίον του οποίου είναι εχθρός, αλλά να τον αποκαλεί πάντα με υβριστικά λόγια. Πώς μπορούμε να απαλύνουμε τον θυμό μας; Πώς θα σβήσουμε αυτή τη φλόγα; – Αν σκεφτόμαστε τις δικές μας αμαρτίες και πόσο ένοχοι είμαστε ενώπιον του Θεού. αν νομίζουμε ότι εκδικούμεθα όχι τον εχθρό, αλλά τον εαυτό μας. αν σκεφτούμε ότι με την εχθρότητα φέρνουμε χαρά στον διάβολο, αυτόν τον εχθρό, αυτόν τον αληθινό εχθρό μας, για χάρη του οποίου προσβάλλουμε τον συνάνθρωπό μας. Δεν μπορείς παρά να είσαι εκδικητικός και να τσακωθείς; - Να είσαι εχθρός, αλλά να είσαι εχθρός κατά του διαβόλου, και όχι εναντίον του αδελφού σου. Γι' αυτό ο Θεός μας έδωσε το θυμό ως όπλο, για να μην χτυπήσουμε το σώμα μας με το σπαθί, αλλά για να βυθίσουμε ολόκληρη την άκρη του στο στήθος του διαβόλου. Σπρώξτε το σπαθί σας μέχρι τη λαβή, αν θέλετε, σπρώξτε και τη λαβή και μην το αφαιρείτε ποτέ από το πλάι. αντίθετα, βάλε κι άλλο σπαθί εκεί μέσα. Και αυτό θα συμβεί όταν γλιτώσουμε ο ένας τον άλλον, όταν είμαστε ειρηνικά διατεθειμένοι ο ένας απέναντι στον άλλο. Ακόμα κι αν χάσω τα χρήματά μου, ακόμα κι αν καταστρέψω τη δόξα και την τιμή μου, το πέος μου είναι πιο πολύτιμο για μένα από οτιδήποτε άλλο. Ας πούμε λοιπόν ο ένας στον άλλο: ας μην προσβάλλουμε τη φύση μας για να αποκτήσουμε χρήματα ή να κερδίσουμε φήμη». Διότι ακόμη και τα χέρια του καλλιτέχνη, στα οποία ανατέθηκε να χτίσει τοίχους, αλλά αντίθετα έμαθαν να τους καταστρέφουν, δικαίως θα κοπούν. Έτσι (για τη γλώσσα) ο Ψαλμωδός λέει: «Ο Κύριος θα καταβροχθίσει όλα τα κολακευτικά χείλη» (Ψαλμ. 11:4). Η γλώσσα είναι η αιτία όλων των κακών, ή ακόμα καλύτερα, όχι η γλώσσα, αλλά αυτοί που την κακοποιούν». Γι' αυτό δεν μπορείς να πεις τίποτα αδιάκριτα. Κρίνοντας από αυτό, μπορούμε να υποθέσουμε ότι σε όποιες εκκλησίες δεν αναφέρεται η πίστη και η ζωή σύμφωνα με αυτήν, υποβιβάζεται για όλους. Ο Άγιος Χρυσόστομος, όμως, κατά χάρη σημαίνει και ευγνωμοσύνη, στην εξής σκέψη: μίλα με τέτοιο τρόπο ώστε ο άλλος να λάβει σημαντικό όφελος και να σε ευγνωμονεί γι' αυτό. Λέει: «Εφόσον υπάρχουν πάρα πολλές λέξεις, σωστά ο Απόστολος εκφράστηκε αόριστα, δίνοντας εντολή σχετικά με τη χρήση τους και έναν κανόνα για το πώς να εκφωνηθεί ο λόγος. Ποιος είναι ο κανόνας; - «Ακόμα κι αν υπάρχει, οδηγεί στη δημιουργία», είπε. Προσβλητικά λόγια, μην τον κοροϊδεύεις, αλλά σίγουρα θα τον βλάψεις, αν τον νουθετείς για το πώς πρέπει να πράττει, τότε θα του μάθεις να έχει καλά λόγια, να μην συκοφαντεί, θα του μάθεις πολλά για εσένα αγνότητα, για την ελεημοσύνη (και είστε διατεθειμένοι προς αυτές τις αρετές για όλα αυτά θα σας εκφράσει την ευγνωμοσύνη του). Το μάθημα για την οικοδόμηση στη λέξη συνεχίζεται εδώ - και προστατεύεται από μια απειλητική παρόρμηση. Κάθε Χριστιανός είναι ναός του Θεού και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα του, δημιουργώντας τα πάντα μέσα του για σωτηρία. Αυτός που οικοδομεί με τον λόγο του έρχεται σε συμφωνία με το έργο του Πνεύματος του Θεού στις καρδιές των πιστών και βοηθά τη δημιουργία των ψυχών Του. Αντίθετα, όποιος αναστατώνει τις ψυχές των άλλων, σκορπίζοντάς τους με άσκοπες κουβέντες, και διεγείροντας άσχημα συναισθήματα με συκοφαντίες, καταστρέφει το έργο του Πνεύματος του Θεού στους πιστούς και έτσι προσβάλλει Αυτόν, τον Δημιουργό. Αλλά εκείνος που αναστατώνει τον άλλον είναι και η κατοικία του Αγίου Πνεύματος. Αν, αναστατώνοντας τους άλλους, προσβάλλει το Πνεύμα του Θεού που ζει μέσα τους, τότε ακόμα νωρίτερα και ακόμη περισσότερο Τον προσβάλλει στον εαυτό του, γιατί ο κακός λόγος προέρχεται από μια κακή διάθεση καρδιάς, προς την οποία το Αγνότατο Πνεύμα του Θεού δεν μπορεί να φερθεί ευνοϊκά. Μια καρδιά που έχει κακή διάθεση είναι ίδια με ένα σπίτι γεμάτο δυσωδία, αναθυμιάσεις και κάθε λογής σκουριά. Ποιος θα ήθελε να ζήσει σε ένα τέτοιο σπίτι; Σχετικά με αυτό, ο Θεοφύλακτος λέει: «Αν είπες έναν σάπιο λόγο, ανάξιο για χριστιανικά χείλη, τότε δεν προσέβαλες άνθρωπο, αλλά το Πνεύμα του Θεού, με το οποίο ευλογήθηκες, με το οποίο αγιάστηκαν τα χείλη σου». "Imzhe znamestesya" . Όλοι οι Χριστιανοί χαρακτηρίζονται από το Άγιο Πνεύμα και έχουν λάβει τη σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος. "Το Άγιο Πνεύμα μας σφράγισε για να δείξει ότι ανήκουμε στο βασιλικό ποίμνιο. Δεν μας άφησε ανάμεσα σε εκείνους που ήταν ένοχοι της οργής του Θεού, αλλά μας πήρε μακριά από αυτούς και μας σφράγισε για να μας ελευθερώσει από αυτήν την οργή. Δεν είναι ντροπή να τον προσβάλλουμε; Τα χείλη σας είναι σφραγισμένα με το Πνεύμα, για να μην ειπωθεί τίποτα". Ποια ημέρα εννοείται με την ημέρα της απελευθέρωσης; - Ο Οικουμένιος λέει ότι αυτή είναι η ημέρα της βάπτισης. «Για να δείξει ότι είμαστε ο λαός του Θεού, μας σφράγισε στο βάπτισμα, γιατί είναι η ημέρα της λύτρωσης». Ο Ιερώνυμος εννοεί την ημέρα της απελευθέρωσης την τελική απόφαση για τη μοίρα του καθενός στην Κρίση με αποφασιστικότητα για ευδαιμονία και εκφράζει τη σκέψη του ως εξής: «Όποιος πιστεύει χαρακτηρίζεται από το Πνεύμα για να διατηρήσει αυτό το σημείο και να του δείξει την ημέρα της απελευθέρωσης αγνό και καθόλου κατεστραμμένο, και γι' αυτό θα συγκαταλέγεται στους απελευθερωμένους». Η τελευταία σκέψη μπορεί να δικαιολογηθεί από το γεγονός ότι στα ελληνικά στέκει: εις ημεραν απολυτρώσεως, - σαν για εκείνη τη μέρα, μέχρι εκείνη τη μέρα. Τότε θα εμφανιστεί οπωσδήποτε όλη η δύναμη της αποτύπωσης από το Πνεύμα, που είναι και η κατάθεση της κληρονομιάς. αλλά η ίδια η αποτύπωση γίνεται στα αρχικά μυστήρια – μετά τη βάπτιση και την επιβεβαίωση. Με τη δύναμή του γινόμαστε Χριστιανοί και διατηρούμαστε μέχρι τη μελλοντική αποκατάσταση όλων, και σε όλη την αιωνιότητα θα διατηρηθούμε. Εδώ ο άγιος Απόστολος τακτοποιεί τις αδιάκοπες καθημερινές συγκρούσεις, από τις οποίες, αν δεν κάνουμε νόμο να ενδώσουμε ο ένας στον άλλον και να δικαιολογήσουμε τα αμοιβαία προβλήματα, η αρμονία και η ειρήνη είναι αδύνατη στην κοινότητα. Τις περισσότερες φορές, τα πράγματα ξεκινούν με μικρά πράγματα, με μια ελαφριά θλίψη - πικρία - η οποία, αν δεν καταστραφεί αμέσως, σύντομα μετατρέπεται σε θυμό. Εάν δεν συγκρατήσετε τον θυμό σας, θα ξεσπάσει σε μια έκρηξη θυμού, σε οργή. Μετά από αυτό, τα μεγάλα λόγια, η κατάχρηση και μαζί με αυτή τη βλασφημία αρχίζουν αμέσως - μομφές και μομφές ο ένας του άλλου. Πολέμησαν, φώναξαν, χώρισαν χωρίς να κάνουν ειρήνη, και θυμώνουν ο ένας με τον άλλον, εφευρίσκοντας και λέγοντας: Θα σου κάνω αυτό, θα σου το αποδείξω. Αυτό είναι εκδίκηση σε μικρότερες ή μεγαλύτερες αναλογίες. Όλα αυτά δεν έχουν θέση στους χριστιανούς. «Ας το φροντίσουν», λέει, «από εσάς», για να μην υπάρχει το πνεύμα αυτής της φιλονικίας. Δεν υποδεικνύει κανένα, έστω και το παραμικρό, μέτρο με το οποίο αυτό θα μπορούσε να γίνει ανεκτό μεταξύ των χριστιανών, αλλά τα διώχνει αποφασιστικά όλα αυτά από τη χριστιανική κοινωνία. Διαφορετικά, αν αυτό το υπόλειμμα είναι διεγερμένο, τότε, σαν σπίθα, θα βγάλει μια ολόκληρη φλόγα μέσα. «Και η κραυγή»: γιατί το απαγορεύει κι αυτό ο Απόστολος; - Γιατί έτσι πρέπει να είναι ο μειλίχιος (δηλαδή όχι μεγαλόφωνος). Η κραυγή είναι ένα άλογο με τον θυμό ως καβαλάρη. Ταπείνωσε το άλογο και θα νικήσεις τον αναβάτη. Αφήστε τις γυναίκες να το ακούσουν με ιδιαίτερη προσοχή, γιατί τους αρέσει ιδιαίτερα να φωνάζουν και να κάνουν θόρυβο σε οποιοδήποτε θέμα. Σε μία μόνο περίπτωση είναι χρήσιμο να μιλάμε δυνατά, αυτό είναι στο κήρυγμα και τη διδασκαλία, και πουθενά αλλού, ούτε καν στην προσευχή. Εάν θέλετε να πιστεύετε τα λόγια μας στην πράξη, τότε πάντα να μην φωνάζετε και δεν θα θυμώσετε ποτέ. Αυτός είναι ο τρόπος για να δαμάσεις τον θυμό! Γιατί όπως είναι αδύνατο να μην θυμώσει κάποιος που φωνάζει, έτσι είναι αδύνατο να θυμώσει κάποιος που δεν φωνάζει. Αν λοιπόν συνηθίσουμε να απέχουμε από τις φωνές και τις επιπλήξεις, τότε αυτό θα μας βοηθήσει πολύ στο να τιθασεύσουμε το θυμό μας. Καταπιέστε την κραυγή, και έτσι θα αφαιρέσετε τα φτερά του θυμού σας, θα καταστείλετε τον ενθουσιασμό της καρδιάς σας. Διότι όπως είναι αδύνατο να συμμετάσχετε σε μια γροθιά χωρίς να σηκώσετε τα χέρια σας, έτσι είναι αδύνατο να επιδοθείτε στον θυμό χωρίς να σηκώσετε ένα κλάμα. Δέστε τα χέρια ενός μαχητή και πείτε του να πολεμήσει, δεν θα τα καταφέρει: ακριβώς το ίδιο μπορούμε να πούμε και για τον θυμό. Μια κραυγή μπορεί να προκαλέσει θυμό ακόμα και όταν δεν υπάρχει. «Και η βλασφημία», λέει ο Απόστολος, «να σου αφαιρεθεί». Παρατηρήστε πώς συμβαίνει το κακό: η θλίψη γεννά θυμό, ο θυμός - οργή, η οργή - μια κραυγή, μια κραυγή - βλασφημία, δηλαδή βρισιές, μετά η βλασφημία - χτυπήματα, χτυπήματα - πληγές, πληγές - θάνατος. Αλλά ο Άγιος Παύλος δεν ήθελε να πει κάτι τέτοιο, παρά μόνο είπε: «Ας αφαιρεθεί από εσάς κάθε κακία». Τι συμβαίνει με όλη την κακία; «Όλη η κακία οδηγεί σε αυτό το τέλος». Υπάρχουν άνθρωποι που μοιάζουν με εκείνα τα πανούργα σκυλιά που δεν γαβγίζουν ούτε επιτίθενται απευθείας σε αυτούς που περνούν, αλλά, παριστάνοντας τους ταπεινούς και πράους, αρπάζουν τους απρόσεκτους και βυθίζουν τα δόντια τους μέσα τους. Αυτοί είναι πολύ χειρότεροι από τους άμεσους επιτιθέμενους. Επειδή ανάμεσα στους ανθρώπους υπάρχουν σκυλιά σαν αυτούς που χωρίς να καταφεύγουν σε φωνές, θυμό, προσβολές και απειλές, φτιάχνουν μυστικά κατορθώματα και ετοιμάζουν χιλιάδες κακά για τους άλλους, εκδικούμενοι τους με πράξεις, τους υπέδειξε ο Απόστολος. «Ας αφαιρεθεί κάθε κακό από πάνω σου», λέει. Μην εκδικηθείς με πράξεις αν περιμένεις λόγια. Γι' αυτό σου κράτησα τη γλώσσα, σταμάτησα το κλάμα σου, για να μην ανάψει μέσα σου δυνατή φλόγα. Ο Απόστολος συνταγογραφεί φάρμακο κατά του θυμού, της επίπληξης και της κακίας. Αντί για αυτές τις κακές διαθέσεις, να έχετε καλές. Αντί για κάθε πικρία, για την οποία λυπάσαι τον εαυτό σου και στενοχωρείς τους άλλους, να είσαι blasé - χρηστοι - γλυκός (Μακαριστός Ιερώνυμος), ευχάριστος, φιλόξενος. αντί πάσης κακίας, ευσπλαχνικός - απλαγχνοι - ελεήμων. Αυτό το είδος διάθεσης δεν θα επιτρέψει σε κάποιον να στεναχωρηθεί ή να θυμώσει με κάποιον, και όχι απλώς να στενοχωρήσει και να θυμώσει κάποιον άλλον. Η εγκαρδιότητα και η συμπόνια απορροφούν όλα τα προβλήματα και σκορπίζουν μια γλυκιά, ζεστή γαλήνη τριγύρω. Ποιος θα πει όμως: τι να κάνεις όταν κάποιος έχει χολή χαρακτήρα! Και θα χαιρόμουν να καλύψω τα πάντα με έλεος και πραότητα, αλλά δεν θα μπορέσεις να ελέγξεις τον εαυτό σου. Είναι καλό για εκείνον που υπερισχύει των συμπαθητικών διαθέσεων, αλλά για εκείνον που υπερισχύει των εγωιστικών συναισθημάτων δεν μπορεί χωρίς θυμό, διχόνοια και μνησικακία. Έτσι, σε ανάμνηση της συγχώρεσης των απλήρωτων χρεών μας εν Χριστώ Ιησού, στο βάπτισμα ή στη μετάνοια, με τον κατάλληλο στοχασμό, αναγκάστε τον εαυτό σας να συγχωρήσετε και η χάρη του Θεού θα σας βοηθήσει να φθάσετε στην κατάσταση να μην εκνευριστείτε από τίποτα από αυτούς που σας αντιστέκονται και να καλύψετε τα πάντα με καλοσύνη και πραότητα. Ας πάρουμε πάλι τον λόγο του Αγίου Χρυσοστόμου. Διότι «μετρήστε ανάλογα», λέει, «θα σας μετρηθεί, και με την ίδια κρίση που κρίνετε, θα σας κρίνουν» (Ματθαίος 7:2). Εφ. 5:1. Γίνετε μιμητές του Θεού, όπως τα αγαπημένα σας παιδιά. Αυτοί οι δύο πρώτοι στίχοι μπορούν να θεωρηθούν και συνέχεια της προηγούμενης σκέψης και ειδική εντολή για την αγάπη, ως ο ανώτατος χριστιανικός νόμος των αμοιβαίων σχέσεων. "Ubo" - έτσι, συνδέει άμεσα την ομιλία με την προηγούμενη. Εκεί είπε: «Συγχωρήστε, όπως σας συγχώρεσε ο Θεός εν Χριστώ». Τώρα λέει: αντίο, και: ως παιδιά του Θεού. Τα παιδιά μιμούνται τον πατέρα τους και παίρνουν το παράδειγμά τους από αυτόν. Πάρτε το παράδειγμα του Επουράνιου Πατέρα σας, που δεν συγχώρεσε κανέναν άλλον, αλλά τον εαυτό σας, και συγχώρεσε. Αλλά ο Απόστολος δεν απαιτεί ψυχρή συγχώρεση, αλλά αγάπη συγχώρεση, όπως φάνηκε στο μέλλον, όπου άντλησε τη συγχώρεση από τα λόγια: να είσαι ευγενικός και ελεήμων, και είναι σαφές εδώ, γιατί αμέσως ακολουθεί: «και να περπατάς με αγάπη», ως ένδειξη του τι να μιμηθείς. – Στον αληθινό Χριστιανισμό, οι πράξεις δεν γίνονται ανεκτές σύμφωνα με τις ψυχρές απαιτήσεις της λογικής, αλλά απαιτείται τα πάντα να προέρχονται από την καρδιά και η καρδιά να είναι γεμάτη αγάπη. Ο ίδιος ο Θεός είπε: «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:48). Από τον συνδυασμό του λόγου όπου λέγεται αυτό, είναι σαφές ότι η απαιτούμενη θεομίμηση τελειότητα εδώ είναι η αγάπη και το έλεος, όπως ο Άγιος Λουκάς παραθέτει ευθέως τον Κύριο σε παρόμοια ομιλία: «Ελέηστε, όπως ελεήμων ο Πατέρας σας» (Λουκάς 6:36). Ο Σωτήρας θεωρεί ότι η αγάπη είναι αληθινή, η οποία είναι για τους εχθρούς. Γιατί λέει: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας, ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν, κάντε καλό σε αυτούς που σας μισούν και προσεύχεστε για εκείνους που σας επιτίθενται και σας διώχνουν, για να είστε γιοι του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς, καθώς ο ήλιος Του λάμπει στους κακούς και στους καλούς και βρέχει στους δικαίους και... στους άδικους. Αν αγαπάτε αυτούς που σας αγαπούν, τι είδους ανταμείβετε; Να φιλάς μόνο τους φίλους σου, τι άλλο κάνεις; Δεν κάνουν το ίδιο;» (Ματθ. 5:44–47). Να μια γεύση αγάπης. Αυτό και μόνο πρέπει να θεωρείται ως θεομίμητο. Ο Άγιος Χρυσόστομος βλέπει σε αυτή τη Μίμηση του Θεού το απαράμιλλο πλεονέκτημα των χριστιανών. "Τι πιο γλυκό από αυτά τα λόγια, "μιμηθείτε τον Θεό"; Αν ονομάσετε ένα βασίλειο, ή οτιδήποτε άλλο, όλα αυτά δεν θα είναι καθόλου ίσα με αυτά! Μιμείτε τον Θεό, γίνεστε σαν τον Θεό όταν συγχωρείτε μαζί Του. Οι αμαρτίες πρέπει να συγχωρεθούν νωρίτερα από τα χρηματικά χρέη, γιατί αν συγχωρήσετε χρήματα, θα μιμηθείτε τον Θεό, και αν θα μιμηθείτε τον Θεό." Δεν είναι ότι ο Πατέρας δημιούργησε άλλον ουρανό και άλλη γη, αλλά κατά την ομοίωσή τους άλλος ουρανός και άλλη γη δημιουργήθηκαν από τον Χριστό, αλλά ότι και ο Υιός κάνει το ίδιο που κάνει ο Πατέρας (δηλαδή αχώριστα). Με ποιον τρόπο ακριβώς μπορούμε να γίνουμε όμοιοι με τον Θεό, το μαρτύρησε παραπάνω, λέγοντας: «Συγχωρώντας ο ένας τον άλλον, όπως σας συγχώρεσε ο Θεός εν Χριστώ». Δεν νομίζω ότι σε οτιδήποτε άλλο κάνει ο Θεός, ο άνθρωπος μπορεί να μιμηθεί τον Θεό. Αλλά είναι πιθανό, όπως ο Θεός είναι ελεήμων και θα βρέξει στο καλό και στο κακό, έτσι και εμείς να εκφράζουμε την καλοσύνη μας σε όλους τους ανθρώπους. Όταν το εκπληρώσουμε αυτό, θα είμαστε αγαπημένα παιδιά είτε του ίδιου του Παύλου είτε, όπως νομίζω καλύτερα, του Θεού». Στα λόγια: «σαν αγαπημένο παιδί» υποδηλώνεται η ηθική αναγκαιότητα της προτεινόμενης εικόνας διάθεσης, αποκλειστικά χριστιανικής. - Ο Θεοδώρητος γράφει: «Τιμήσατε με υιό· αποκαλείτε τον Θεό Πατέρα, γι' αυτό ζηλέψτε αυτή τη συγγένεια». «Αγαπητά παιδιά», είτε επειδή τα αγαπά ο Θεός, είτε επειδή αγαπούν τον Θεό, δηλαδή ως θεόφιλα παιδιά. Η τελευταία σκέψη εμφανίζεται στον Άγιο Χρυσόστομο: «Και εδώ είναι μια ακόμη πιο όμορφη παραίνεση: «σαν παιδί», λέει, «αγαπημένη». Έχετε επίσης μια άλλη ανάγκη να Τον μιμηθείτε, όχι μόνο επειδή έχετε ευλογηθεί από Αυτόν, αλλά και επειδή γίνατε παιδιά. Εφόσον δεν μιμούνται όλοι οι γιοι τους πατέρες τους, αλλά μόνο τους αγαπημένους, γι' αυτό λέει: «σαν αγαπημένο παιδί». Και περαιτέρω καθοδήγηση μπορεί να γίνει από αυτά τα λόγια, δηλαδή, στο σημείο να υποθέσουμε ότι όποιος δεν είναι έτσι δεν είναι Χριστιανός. Όσοι γεννήθηκαν από τον Θεό γίνονται δεκτοί να γίνουν παιδιά του Θεού. Γεννιούνται έτσι από το Άγιο Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα, έχοντας έρθει, εκχέει την αγάπη του Θεού - ή Θεϊκή αγάπη - στις καρδιές μας (Ρωμ. 5:5). Η απόδειξη μιας τέτοιας αγάπης, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, είναι η αγάπη προς τους εχθρούς - όχι μόνο η συγχώρεση, αλλά η αγάπη. Επιστρέφοντας πίσω, παίρνουμε: όποιος δεν έχει τέτοια αγάπη δεν έχει το Πνεύμα. Όποιος δεν έχει το Πνεύμα δεν γεννιέται από Αυτόν. Αυτός που δεν αναγεννήθηκε δεν είναι γιος του Θεού. Όποιος δεν είναι υιός του Θεού κατά χάρη δεν είναι Χριστιανός... Έπεται ότι στις λέξεις: «σαν αγαπημένο παιδί», κρύβεται η σκέψη: αλλιώς δεν υπάρχει παιδί. - δεν είσαι παιδί; - άρα είναι γνωστό ότι. - Αυτό, όμως, δεν δίνει το δικαίωμα σε κάποιον που δεν νιώθει τέτοια αγάπη να πει: «Λοιπόν, όταν δεν χύνεται» και να κάθεται με σταυρωμένα χέρια, περιμένοντας από τον ίδιο τον Θεό να κάνει τα πάντα για αυτόν. «Και περπάτα ερωτευμένος». Κάνε ούτε μία, ούτε δύο, ούτε δεκάδες ή εκατοντάδες πράξεις αγάπης, και αυτό είναι αρκετό. αλλά - περπατήστε με αγάπη, ενεργείτε συνεχώς και συνεχώς με το πνεύμα της αγάπης. Ο Θεός Πατέρας μας είναι αιώνια, ανεξάντλητη αγάπη (Α' Ιωάννη 4:16). Και εμείς, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, θα δείξουμε μια ορισμένη πληρότητα αγάπης αν περπατάμε πάντα ερωτευμένοι. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Και εδώ είναι το θεμέλιο των πάντων: «Περπατάτε με αγάπη». Αν υπάρχει αγάπη, τότε δεν θα υπάρχει οργή, θυμός, φωνές, επίπληξη, αλλά όλα αυτά θα καταστραφούν. Γι' αυτό βάζει τα πιο σημαντικά πράγματα στο τέλος». Ο Άγιος Χρυσόστομος μένει ιδιαίτερα σε αυτή τη γραμμή: «Πες μου, αν κάποιος, όταν ήσουν σε πυρετό και πάλευε με το θάνατο, σε βοήθησε με κάποιο φάρμακο, δεν θα εξυμνούσες αυτό το πρόσωπο και ακόμη και το ίδιο το όνομα του φαρμάκου πάνω απ' όλα; Διότι αν είμαστε προσκολλημένοι στους καιρούς και τους τόπους που λάβαμε όφελος ως προς την ψυχή μας, τότε ακόμη περισσότερο σώζεσαι οι πράξεις, γιατί μέσω αυτής γίνεσαι αγάπη. (του Θεού), και αν είστε σε θέση να σώσετε άλλους, χρησιμοποιήστε το ίδιο φάρμακο και προτρέψτε όλους: «Αφήστε, και θα σας αφήσουν να φύγετε» (Λουκάς 6:37) είναι έργο ευγνώμων, ελεύθερων και ευγενών ψυχών. Και το γεγονός ότι είναι απαραίτητο να αγαπάμε τους εχθρούς πριν από την αυτοθυσία είναι εμφανές στο παράδειγμα της αγάπης του Χριστού Κυρίου για εμάς. Διότι προσέφερε τον εαυτό Του για εμάς, τους εχθρούς Του και του Θεού. Εάν είναι καθήκον σας να μιμηθείτε την αγάπη Του, τότε αγαπήστε τους εχθρούς σας. «Διαφορετικά, πώς θα διατηρήσει τη σημασία της η λέξη «όμοια»; Δεν είναι προφανές ότι αυτό θα συμβεί μόνο αν κάνουμε καλό στους εχθρούς μας» (Αγ. Χρυσόστομος). Η έκφραση: «στο άρωμα της ευωδίας» - μια πολύ ευχάριστη θυσία, ευάρεστη στον Θεό και πολύτιμη ενώπιόν Του - συναντάται για πρώτη φορά στην αξιολόγηση της θυσίας του Νώε. Λέει: «Και ο Κύριος μύρισε το άρωμα. Και είπε ο Κύριος ο Θεός... Δεν θα καταραστώ κανέναν στη γη για τα έργα των ανθρώπων» (Γέν. 8:21). Η μυρωδιά της δυσωδίας της θυσίας αποδίδεται στον Θεό για να σημαίνει ότι αυτή η θυσία έφτασε στον Θεό, έγινε ευνοϊκά αποδεκτή από Αυτόν και κέρδισε την εύνοια του Θεού. Η θυσία του Σωτήρος Χριστού, που προσέφερε τον εαυτό Του, ήταν η πιο ευχάριστη: άλλη τέτοια είναι αδύνατη και δεν απαιτείται, γιατί μόνο αυτή αντικατέστησε όλες τις θυσίες. Ο ίδιος ο Χριστός, όχι ως άνθρωπος, αλλά ως Θεάνθρωπος, ήταν και ιερέας και θυσία. Δεν πρόσφερε ως άνθρωπος, αλλά ως Θεάνθρωπος, και προσέφερε τον εαυτό Του όχι ως άνθρωπος, αλλά ως Θεάνθρωπος. Εξ ου και το άπειρο τίμημα της θυσίας Του! Η μυρωδιά του αρώματος από αυτή τη θυσία δεν οφείλεται μόνο στην απεριόριστη τιμή της, αλλά και στο ότι ήταν ο καρπός της αυτόκλητης αγάπης: «αγάπα και παραδόσου στον εαυτό σου». Από αυτή την άποψη, είναι ένα αντικείμενο μίμησης για εμάς: βάλτε την ειλικρινή αγάπη σε πράξεις αυτοθυσίας για τους άλλους, και από αυτούς η δυσοσμία της ευωδίας θα ανυψωθεί ενώπιον του Θεού. Ο Κύριος έδωσε τον εαυτό Του «για εμάς» - όχι για αγίους και φίλους, αλλά για αμαρτωλούς και εχθρούς, για να κερδίσει τη συγχώρεση για τις αμαρτίες μας - ώστε, ανθρωπίνως μιλώντας, έχοντας διώξει τη δυσωδία των αμαρτιών μας από την όσφρηση του Θεού, με το πιο ευχάριστο άρωμα της ευωδίας της θυσίας Του, να μας μιλήσει για συγχώρεση και σε όλους έλεος, - Θα έλεγε ότι η κατάρα που μας έπεσε, το τέλος τελείωσε. Από αυτή τη θυσία του Χριστού, που έγινε για εμάς, που ήμασταν ακόμη εχθροί, ας μάθουμε να αγαπάμε τους εχθρούς μας, με την ετοιμότητα να θυσιάσουμε τα πάντα γι' αυτούς μέχρι την κοιλιά μας, για να είμαστε πάντα αποδεκτοί ενώπιον του Θεού. Μέχρι τώρα ο Άγιος Παύλος δίδασκε πώς να διορθώνει το ευερέθιστο μέρος της ψυχής, να τοποθετεί την αυτοθυσιαστική αγάπη της στην κορυφή της κάθαρσης. Τώρα δείχνει την κάθαρση ενός άλλου μέρους του γέρου - του λάγνου μέρους. Σε αυτό το σημείο μπορεί κανείς να υποδείξει μια στροφή στις γενικές οδηγίες του Αποστόλου για τη χριστιανική ζωή. «Πορνεία» είναι κάθε αμαρτία με γυναίκα χωρίς γαμήλια ένωση μαζί της. Κάθε ακαθαρσία - όλες οι άλλες εκδηλώσεις λάγνου πάθους - λάγνοι λογισμοί, αυτοπροαίρετη ανάφλεξη της φωτιάς της σάρκας, αφύσικες ικανοποιήσεις. Η απληστία είναι ένα πάθος για απόκτηση, μια ακόρεστη επιθυμία να έχεις όλο και περισσότερα. Ότι και αυτό ανήκει στη λαγνεία, έδειξε και ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, αναφερόμενος σε αυτό όχι μόνο τη λαγνεία της σάρκας, αλλά και τη λαγνεία του οφθαλμού, με την οποία εννοούν την πλεονεξία, όπως συνήθως λένε όλοι: τα μάτια σου δεν χορταίνουν. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Έχουμε το ίδιο πάθος, με το οποίο αγαπάμε και το χρήμα και το σώμα». «Κάτω ας το φωνάξουν μέσα σου». «Έδειξε επαρκώς την αηδία των αριθμημένων κακιών, διατάζοντας να καταστραφούν τα ίδια τα ονόματά τους από τη μνήμη» (Θεοδώρητος). «Γιατί ήξερα ότι οι ομιλίες για αυτούς μπορούν να είναι φωτιά (του πάθους) και οδηγός για δράση» (Οικουμενίου). «Ο Απόστολος ήθελε να είναι τελείως αγνοί και αμόλυντοι, για να μη μολυνθεί η ίδια η γλώσσα τους από την προφορά τέτοιων ονομάτων» (Θεοφύλακτος). Για εκδηλώσεις οξύθυμου πάθους λέει: «Αφήστε τους να επαναστατήσουν εναντίον σας». Και για τα έργα της λαγνείας λέει: «Ας ονομαστούν παρακάτω». Η αγιότητα είναι το γέμισμα της καρδιάς με όλες τις αρετές, αλλά πρωτίστως αποδεικνύεται από την αγνότητα από τις σαρκικές επιθυμίες και τις συμπάθειες. Γιατί ο Άγιος Παύλος, γράφοντας στους Θεσσαλονικείς, λέει: αυτό είναι το θέλημα του Θεού για εσάς - «αγιότητά σας». Τι είναι η αγιότητα; - «Φύλαξε τον εαυτό σου από πορνεία» (1 Σολ. 4:3). Βάζει την αγνότητα τόσο ψηλά που την ορίζει ως τον τελικό στόχο της κλήσης μας, λέγοντας: «Ο Θεός δεν μας κάλεσε στην ακαθαρσία, αλλά στην αγιότητα» (Α' Θεσσαλονικείς 4:7). Και γράφοντας στους Κορινθίους, τους πείθει να αποφεύγουν την πορνεία, ειδικά επειδή τα σώματά μας είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος που ζει μέσα μας (Α' Κορ. 6:18, 19). Γιατί οι κακοποιοί αυτού του ναού απειλούνται με τιμωρία άνωθεν: «Δεν ξέρετε ότι είστε ο ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας; Αν κάποιος διαφθείρει το ναό του Θεού, ο Θεός θα τον διαφθείρει· γιατί ο ναός του Θεού είναι άγιος όπως εσείς» (Α Κορ. 3:16, 17). Το Πνεύμα του Θεού, έχοντας έρθει, του αποκαθιστά την αρχική του αξιοπρέπεια - την εν Θεώ ζωή. Αυτή η ζωή, αντιληπτή και αισθητή, αποσπάται από κάθε τι αισθησιακό και σαρκικό, σαν να αποκόπτεται από αυτό. Και όλα αυτά δεν πρέπει να έχουν θέση ανάμεσά σας. «Βωμική γλώσσα» - αισχρότης - πραγματική ντροπή, - ντροπιαστικές τεχνικές, βλέμματα, κινήσεις, ρούχα, κάθε ατιμωτική συμπεριφορά ή αχρεία, που υποδηλώνει ακαθαρσία και πειρασμό. Μα φυσικά η πρωταρχική εκδήλωση αυτής της ντροπής είναι η ντροπή – επαίσχυντοι λόγοι, με τους οποίους συνήθως ξεκινούν οι επαίσχυντες πράξεις. “Bullspeak” - μωρολογια - ηλίθιος, τρελός, κενός λόγος. “Babes” - ευτραπέλια - πάθος για αστείο, αστείο, κάνει τον κόσμο να γελάει. «Ακόμη και ανόμοια», πρέπει να μεταφραστεί: αυτές οι ανομοιότητες, δηλαδή, επίσης, δεν πρέπει να ονομάζονται σε εσάς. «Δεν είναι σωστό να το κάνουμε αυτό». Υποσχέθηκαν ότι θα ζήσουν άγιοι, δουλεύοντας τη σωτηρία τους με τον φόβο του Θεού. Πώς μπορούν τέτοιες ομιλίες να ταιριάζουν στη χώρα μας;! Αφιερώθηκαν στον Θεό, σφραγισμένοι με τη σφραγίδα του Αγίου Πνεύματος. όταν διαδίδουμε λόγια κενά, κλόουν και επαίσχυντα, βεβηλώνοντας μαζί τους τις ψυχές των άλλων και τραγουδώντας μέσα τους λάγνους λογισμούς και κινήσεις, τότε είμαστε βλάσφημοι, αμαρτάνουμε κατά του Θεού. Αυτό είναι το ίδιο με το να γυρίζετε ένα ιερό σκεύος για ακάθαρτη χρήση. Θυμηθείτε, όλοι, ποια ήταν η μοίρα του Βαλτάσαρ! Σε όλους τους αγίους ασκητές βρίσκουμε ένδειξη ότι η άσκοπη συζήτηση και η γελοιοποίηση έχουν άμεση σχέση με τη λαγνεία. Αυτός που γελάει είναι ο ίδιος σε μια ποθητή κατάσταση, την οποία απλώνει τριγύρω μέσα από τις άσκοπες κουβέντες του. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Μη λες λόγια, ούτε αστεία ούτε επαίσχυντα, και θα σβήσεις τη φλόγα, γιατί τα λόγια οδηγούν σε πράξεις. Όπως εκεί (πάνω, μιλώντας ενάντια στο οξύθυμο πάθος) ο Απόστολος κατέστρεψε τους καυγάδες που υποστηρίζουν τον θυμό, έτσι και τώρα κόβει βρωμιές και ανέκδοτα που οδηγούν στην ασέβεια». «Αλλά πάνω απ’ όλα η ευχαριστία», δηλαδή ας εκφραστεί με λόγια και ας ακουστεί. Αυτό πρέπει να είναι γεμάτο η κουβέντα των χριστιανών! Όταν συμβεί κάτι ιδιαίτερα ασυνήθιστο, η κοινωνία θα μιλήσει μόνο για αυτό. Αλλά τι θα μπορούσε να είναι πιο εξαιρετικό από το ότι οι Χριστιανοί έγιναν Χριστιανοί; Ο ίδιος ο Θεός προσκύνησε στον ουρανό και κατέβηκε για να μας οδηγήσει στον ουρανό. Όλοι έχουμε ήδη κληθεί σε αυτό και ζούμε στη γη μόνο για να προετοιμαστούμε καλύτερα για τη ζωή στον ουρανό, όπου μας περιμένουν ήδη οι κατοικίες που έχουν προετοιμαστεί για εμάς. Πάρτε το στην καρδιά σας και δεν θα βρείτε την επιθυμία να μιλήσετε για τίποτα άλλο εκτός από αυτό, με αισθήματα ευγνωμοσύνης για τα άφατα ελέη του Θεού. Όποιος έχει λάβει ραντεβού να έρθει στο παλάτι για να υπηρετήσει και να ζήσει εκεί, σκέφτεται μόνο πώς θα τακτοποιήσει γρήγορα τα πάντα για εκείνη τη ζωή, και δεν υπάρχει κανένα μέτρο ευγνωμοσύνης προς τον βασιλιά. Τόσο αυτός όσο και όσοι τον γνωρίζουν μιλούν μόνο για την ελεήμονα μοίρα του. Και όλοι ευχαριστούν τον βασιλιά. Αυτή είναι ακριβώς η ίδια κατάσταση που βρισκόμαστε όλοι εμείς οι Χριστιανοί. Είναι πολύ φυσικό να πούμε ότι αυτό που πρέπει να βγει από το στόμα μας είναι πρωτίστως ευγνωμοσύνη προς τον Θεό Πατέρα και τον Κύριό μας Ιησού Χριστό με το Άγιο Πνεύμα, για τη σωτηρία που μας δίνεται και ενεργεί μέσα μας, αν δεν ανακατευτούμε σε αυτήν με την ανοησία μας. Κανείς δεν θα διαφωνήσει με αυτό, ούτε με το γεγονός ότι η άσεμνη γλώσσα και η κακή γλώσσα είναι απρεπείς, αλλά για να διώξουν τα αστεία, την εξυπνάδα και το γέλιο από τις χριστιανικές κοινωνίες, δεν μπορούν όλοι να το δεχτούν. Αυτό το παρατήρησε ο Άγιος Χρυσόστομος και καταγγέλλει εκτενώς μια τέτοια κρίση και πράξη. Ας γράψουμε μερικές από τις διατάξεις του. "Τι ωφελεί να λες ένα αστείο; Ας την κάνουμε να γελάσει. Ας μην υπάρχει ούτε μια αδρανής λέξη, αφού η άσκοπη κουβέντα μπορεί να οδηγήσει σε απρεπή συζήτηση. Τώρα δεν είναι η ώρα για πλάκα, αλλά για κλάματα, λύπη και λυγμούς. Πλάκα κάνεις; Τι είδους μαχητής, έχοντας μπει στην αρένα, φεύγει από τη μάχη με τον εχθρό, σε κάνει αστεία; στήνει τα πάντα και γυρίζει τα πάντα στο κεφάλι σου, επιβουλεύεται πώς να σε διώξει από το καταφύγιό σου, τρίζει τα δόντια του, ουρλιάζει, βάζεις τη φωτιά ενάντια στη σωτηρία σου, κι εσύ κάθεσαι και κάνεις αστεία, μιλάς άσκοπες κουβέντες και εκφωνείς απρεπείς λόγους; Μπορείς να τον νικήσεις! Ο Χριστός σταυρώθηκε στον σταυρό λόγω των θηριωδιών σου και γελάς; Στραγγαλίστηκε και υπέφερε τόσο πολύ λόγω των καταστροφών σας και της καταιγίδας που σας περικύκλωσε και εσείς διασκεδάζετε; Και δεν Τον προσβάλλετε ακόμη περισσότερο με αυτό; Ας δούμε πώς πρέπει να είναι ένας άγιος; - Πρέπει να είναι ήσυχος, πράος, θλιμμένος, κλάμα, μετανιωμένος. Επομένως, όποιος λέει αστεία δεν είναι άγιος, και αυτό είναι αστείο. Αυτό επιτρέπεται μόνο σε όσους παίζουν στη σκηνή. Όπου υπάρχει ντροπή, υπάρχουν και αστεία. Ακούστε τι λέει ο Προφήτης: «Εργάζεστε για τον Κύριο με φόβο, και χαίρεστε σ’ Αυτόν με τρόμο» (Ψαλμ. 2:11). Το παιχνιδιάρικο κάνει την ψυχή αδύναμη, τεμπέλα, ληθαργική. Είναι υπέροχο αν η ψυχή είναι νηφάλια - δεν μπορεί να παρασυρθεί, αλλά ποιος δεν μπορεί να παρασύρει έναν απουσιολόγο; Θα εξαπατηθεί από τον εαυτό της και δεν θα χρειαστεί τις ίντριγκες και τις επιθέσεις του διαβόλου. Πολλά κακά φωλιάζουν σε μια ψυχή που είναι μερική στα αστεία - μεγάλη απουσία και κενότητα. η τάξη ανατρέπεται, η ευημερία εξασθενεί, ο φόβος εξαφανίζεται, η ευσέβεια υποχωρεί. Έχεις γλώσσα όχι για να μιμηθείς τους άλλους, αλλά για να ευχαριστείς τον Θεό. Ας διώξουμε αυτό το έθιμο από τα γεύματα. Έχοντας διώξει από παντού αυτό το έθιμο, ας λέμε ό,τι μας αρμόζει, και τα ιερά χείλη ας μην προφέρουν λόγια που είναι χαρακτηριστικά των ανέντιμων και επαίσχυντων χειλιών. «Τι σχέση έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Ή κάποιο είδος επικοινωνίας μεταξύ φωτός και σκότους; (2 Κορ. 6:14). Έχοντας λοιπόν ρυθμίσει αυτές τις δύο νοητικές καταστάσεις και τις υποτάξουμε στο νου, σαν υπάκουα άλογα -εννοώ τη λαγνεία και τον θυμό- ας θέσουμε το νου πάνω τους ως αρματοφόρος, για να λάβουμε την ανταμοιβή της υψηλής κλήσης, που είθε να είμαστε άξιοι εν Χριστώ Ιησού στον Κύριό μας». Εφ. 5:5. Γιατί ξέρετε αυτό, ότι κάθε πόρνος, ή ακάθαρτος, ή φιλάνθρωπος, που είναι ειδωλολάτρης, δεν έχει κληρονομιά στη βασιλεία του Χριστού και του Θεού. Ο Απόστολος μας ενθάρρυνε να τιθασεύουμε τον θυμό και να συγχωρούμε τα προβλήματα με το γεγονός ότι μας δίνεται συγχώρεση στον Κύριο Ιησού Χριστό, με την υπενθύμιση ότι αν δεν συγχωρήσουμε, δεν θα συγχωρηθούμε. Για να σβήσει τη λαγνεία της σάρκας και της επιθυμίας, εγκυμονεί τον κίνδυνο να χάσει τη Βασιλεία των Ουρανών εξαιτίας τους, προσφέροντας, σαν να λέγαμε, μια επιλογή: είτε τη στιγμιαία γλυκύτητα του πόθου, είτε την αιώνια ευδαιμονία στη Βασιλεία του Χριστού. Δεν μπορούν να είναι και οι δύο μαζί. Ένα από δύο πράγματα: είτε προσωρινή γλυκύτητα της αμαρτίας και στέρηση της αιώνιας ευδαιμονίας, είτε αιώνια ευδαιμονία και απόρριψη λάγνων απολαύσεων. «Αυτό είναι είδηση» είναι μια αποφασιστική φράση, χωρίς εξαιρέσεις ή περιορισμούς, ότι όσοι έχουν την ατυχία να εργαστούν μέσα από τα προαναφερθέντα πάθη δεν έχουν κληρονομιά στη Βασιλεία του Χριστού, αποκλείονται ήδη από αυτήν και όσοι πέφτουν μόνο σε αυτά, μόλις πέσουν, αποκλείονται από την ίδια την ενέργεια της πτώσης. Άρα η Βασιλεία είναι ασυμβίβαστη με τη λαγνεία. Ο απόστολος περιλαμβάνει μόνο την πορνεία, την ακαθαρσία και την πλεονεξία κάτω από αυτήν την πρόταση, και παρέλειψε τη βρωμώδη γλώσσα, την κακή γλώσσα και τη βλασφημία. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι, σύμφωνα με τον Απόστολο, μπορεί κανείς να εισέλθει στη Βασιλεία μαζί τους, αλλά ότι για αυτόν δεν έχουν αυτοτελές νόημα και είναι εργαλειακές ενέργειες σε σχέση με εκείνα τα κύρια πάθη, ώστε να μην υπάρχουν όταν δεν υπάρχουν, και αντίστροφα, όπου είναι, εκεί είναι. Κατά συνέπεια, θα μοιραστούν τη μοίρα τους με αυτούς. Η αδράνεια και η γελοιοποίηση δεν φαίνονται τόσο σημαντικά. αλλά αφού από κάτω τους κρύβεται ένα λάγνο πάθος, που θέτει σε κίνηση τη γλώσσα, τότε, αν κρίνουμε από αυτή τη σχέση, η σημασία τους είναι πολύ σημαντική. Και το βλέμμα φαίνεται επίσης ασήμαντο. αλλά «αυτός που κοιτάζει τη γυναίκα του για να την ποθήσει» (Ματθαίος 5:28) καταδικάζεται ως πορνός. Πόρνος και «ακάθαρτος» λέγονται από τον Απόστολο με την ίδια έννοια όπως πριν «πορνεία και ακαθαρσία». Αλλά το φιλόδοξο άτομο χαρακτηρίζεται από ένα πολύ ιδιαίτερο, βαρύ χαρακτηριστικό. «που είναι ειδωλολάτρης». Και στην επιστολή του προς τους Κολοσσαίους αποκαλεί την πλεονεξία ειδωλολατρία (Κολ. 3:5). Και ο Κύριος είπε ότι δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον μαμωνά (Ματθαίος 6:24). Κατά συνέπεια, όποιος υπηρετεί το μαμωνά, δηλαδή εργάζεται με τα πάθη της φιλαρέσκειας, δεν υπηρετεί τον Θεό. Ο Μαμωνά έγινε θεός γι' αυτόν. Του είναι αφοσιωμένος με όλη του την ψυχή, με όλη του την καρδιά, με όλες του τις σκέψεις και με όλη του τη δύναμη. Όπως έπρεπε να είναι διατεθειμένος προς τον Θεό, έτσι και προς τον πλούτο. Τέτοιο είναι, όμως, κάθε πάθος που όταν υπερνικήσει κάποιον, τον κατατρώει εντελώς. γιατί ο Απόστολος αποκάλεσε τη μήτρα θεό (Φιλ. 3:19), αλλά στον εθισμό στον πλούτο υπάρχει ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό που βάζει τον κάτοχο στην ίδια γραμμή με τους ειδωλολάτρες, δηλαδή η εμπιστοσύνη στον πλούτο. Πρέπει να περιμένουμε τα πάντα από τον Θεό και να στηρίζουμε όλες μας τις ελπίδες σε Αυτόν. Αλλά κάποιος που είναι φιλήδονος περιμένει τα πάντα από χρήματα και πλούτη, στηρίζεται σε αυτά και στηρίζει τις ελπίδες του. Εκεί που πρέπει να σταθεί ο Θεός, ο Μαμμών στέκεται μαζί του. Άρα, είναι άμεσος ειδωλολάτρης. «Μην έχετε περιουσιακά στοιχεία στη βασιλεία του Χριστού και του Θεού». Περιουσία, - κληρονομια, - αυτό που εκχωρείται σε κάποιον ως κληρονομιά. Ο ανεξερεύνητος πλούτος του Χριστού κατανέμεται όλος σύμφωνα με τις αρετές, και κάθε αρετή έχει τη θέση της και το μερίδιό της από τον πλούτο του Χριστού. Όταν έρθει η Βασιλεία του Χριστού, τότε με όποια αρετή κάποιος έχει διακριθεί ιδιαίτερα, θα πάει εκεί, όπου είναι η μερίδα που διατίθεται για την αρετή αυτή. Όλοι, σύμφωνα με την πίστη, που εργάστηκαν στις αρετές θα βρίσκονται στη Βασιλεία, και θα είναι απερίγραπτα ευδαιμονία για όλους να μείνουν εκεί, αλλά ο καθένας θα βρίσκεται στη θέση και την κατάταξή του. Ανάμεσα σε αυτές τις φωτεινές κατοικίες δεν υπάρχει μέρος - κανένα πάθος. «Εξω... πόρνοι... και ειδωλολάτρες...» (Αποκ. 22:15). Αυτό είναι προφανές από μόνο του, αλλά ο Απόστολος μας το υπενθυμίζει με ιδιαίτερη έμφαση, λέγοντας: «Αυτά είναι καλά νέα». Σωστά, αυτό έπρεπε να το είχαμε τονίσει. Ίσως υπήρχαν κάποιες σκέψεις που υπονόμευαν την εμπιστοσύνη σε αυτό. Γιατί περαιτέρω, προειδοποιώντας τους πιστούς για παρεξηγήσεις, γράφει: Εφ. 5:6. Μην σας κολακεύει κανείς με μάταια λόγια, γιατί για χάρη τους έρχεται η οργή του Θεού στους ανυπάκουους γιους. Προσέξτε να μην σας εξαπατήσει και να σας παραπλανήσει κανείς. Σχετικά με τι; - Όχι για κανένα νέο αντικείμενο, αλλά παρόλα αυτά: λάγνες πράξεις, πλεονεξία, άσκοπες κουβέντες, γελοιοποίηση. Ο Άγιος Παύλος δεν υποδεικνύει ποιοι μπορεί να είναι οι ματαιόδοξοι. – Η Έφεσος ήταν γεμάτη από ετερογενή σχολεία και κοινότητες. Μεταξύ αυτών, οι Επικούρειοι δεν έκριναν αυστηρά τις πράξεις των άσωτων, όπως και οι Σαδδουκαίοι μεταξύ των Εβραίων. Λένε ότι και οι Σιμωνιανοί κουτσαίνονταν πολύ σε αυτό το πλεσνό (πόδι). Και ποτέ δεν πέρασε από το μυαλό κανενός να κρατήσει τόσο αυστηρή στάση απέναντι στην φιλαρέσκεια, όπως κάνει ο Άγιος Απόστολος και όπως απαιτούσε το πνεύμα του Χριστιανισμού. Ο Απόστολος, φυσικά, το ήξερε αυτό, ήξερε ότι όλοι αυτοί οι ματαιόδοξοι μιλούν μπορούσαν να μιλήσουν και, χωρίς να εξετάσει λεπτομερώς τη μάταιη ομιλία τους, κόβει τον πειρασμό με μια λέξη: κοίτα, ό,τι και να πει κανείς εναντίον αυτού, μην εξαπατηθείς: αυτά είναι κενά λόγια. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Απόστολος, όταν ήταν στην Έφεσο, διέψευσε όλες αυτές τις κενές ομιλίες ενώπιον των Χριστιανών, αλλά τώρα τους υπενθυμίζει μόνο να μην ξεχνούν τα προσωπικά τους μαθήματα και να συνεχίσουν να φρουρούν. Διαφορετικά, ο καθένας θα μπορούσε να έχει τις δικές του σκέψεις, ότι οι λάγνες πράξεις είναι φυσικές, ότι το να έχεις είναι αδύνατο να μην έχεις, ότι το να αστειεύεσαι και να κοροϊδεύεις τους ανθρώπους είναι ασήμαντα πράγματα. Γιατί, γράφοντας στους Κορινθίους, ο Άγιος Παύλος έγραψε: «Μη κολακεύετε τον εαυτό σας... πόρνοι... διαφθορείς... φιλάργυροι... δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (Α' Κορ. 6:9). Είναι αλήθεια ότι μάταιοι λόγοι κυκλοφορούσαν παντού τότε, όπως και σήμερα, υπονομεύοντας την εμπιστοσύνη στη βαρύτητα των παθών που αρνήθηκε ο Απόστολος και αποδυναμώνοντας έτσι την επαγρύπνηση των πιστών Χριστιανών έναντι του εαυτού τους. Ο Άγιος Χρυσόστομος έλεγε για την εποχή του: «Όταν λέμε ότι όποιος αποκαλεί έναν αδελφό φρικιό υπόκειται στη Γέεννα, κάποιοι λένε: «Είναι δυνατόν κάποιος που αποκαλεί έναν αδελφό φρικιό να υποτάσσεται στη Γέεννα; - Όχι!" - Λένε. Και όταν λέμε ότι ένας φιλήδονος είναι ειδωλολάτρης, πάλι γελούν με αυτό, λέγοντας ότι αυτή η έκφραση είναι υπερβολική, και όλες οι εντολές εξευτελίζονται έτσι. Έτσι, έχοντας υπόψη τους, ο μακάριος Παύλος έγραψε στη συνέχεια στους Εφεσίους, λέγοντας: «Κανείς να μην σας κολακεύει με μάταια λόγια, όχι πρακτικά, αλλά πρακτικά και παραπλανητικά που είναι ταυτόχρονα. λόγια." «Για αυτούς τους λόγους» - λόγω του πολλαπλασιασμού αυτών των ιδιαίτερων κακών - πορνείας, ακαθαρσίας, πλεονεξίας - «έρχεται η οργή του Θεού», δηλαδή η έσχατη κρίση. Η Τελευταία Κρίση είναι αποφασισμένη να συμβεί. Πότε θα γίνει, κανείς δεν ξέρει. Όμως ο χρόνος κυλά και πλησιάζει. Φυσικά, έρχεται σε εμάς. Όμως ο πολλαπλασιασμός των προαναφερθέντων κακών επιταχύνει την πρόοδό της. Ο Κύριος συγκρίνει την ηθική κατάσταση των τελευταίων ημερών με την ηθική κατάσταση εκείνων που έζησαν υπό τον Νώε. Τότε υπήρξε μια τρομακτική έκρηξη αισθησιασμού. Είναι όλα σάρκα, είπε ο Θεός γι' αυτούς. Το ίδιο θα συμβεί πριν το τέλος του κόσμου. Οι σαρκικές πράξεις και η πλεονεξία θα υπερισχύουν των πάντων. Φαίνεται ότι και ο Απόστολος Παύλος επισημαίνει αυτήν την ομοιότητα εδώ - «και των υιών των ανυπάκουων» επισημαίνει το παράδειγμα του να βλέπει κανείς σε αυτούς που αντιστέκονταν μερικές φορές στις ημέρες του Νώε. Διότι οι γιοι των ανυπάκουων υιοι της απειθειας είναι οι γιοι της έλλειψης πεποίθησης, το είδος των ανθρώπων που δεν πείθονται με τίποτα, ό,τι και να πεις, δεν πιστεύουν τον ίδιο τον Θεό, δεν πιστεύουν και αντιστέκονται - πεισματάρηδες άπιστοι. Τέτοιοι ήταν εκείνοι που έζησαν υπό τον Νώε. Πόσο επανέλαβε για λογαριασμό του Θεού ότι πρέπει να μετανοήσουν; - Δεν άκουσαν. Οι άνθρωποι θα είναι έτσι πριν το τέλος του κόσμου. Τότε ο κατακλυσμός πήρε τους γιους της ανυπακοής, και στο τέλος του κόσμου η Τελευταία Κρίση θα συμβεί ξαφνικά στους ανυπάκουους. Το ευαγγέλιο θα γίνει γνωστό σε όλους. όλοι θα ακούσουν μαθήματα ότι το να ζεις ακάθαρτα είναι επιβλαβές, αλλά κανείς δεν θα το ακούσει, ηρεμώντας φυσικά τη συνείδησή του με κάποια μάταια λόγια, παρόμοια με αυτά από τα οποία προειδοποίησε ο Απόστολος τους Εφεσίους. – Αυτό φέρνει στο μυαλό του ο Άγιος Παύλος για τους χριστιανούς της Εφέσου, για να τους εμπνεύσει να φύγουν από εκείνα τα κακά και να απομακρύνουν τα αυτιά τους από όλες τις φήμες που με μάταια λόγια μειώνουν τη σοβαρότητά τους. Ήθελε να γεμίσει τις ψυχές τους με τον φόβο της Εσχάτης Κρίσης και έτσι να βάλει τις ψυχές τους σε έντονη νηφαλιότητα και εγρήγορση τόσο πάνω από τις καρδιές τους όσο και στις εξωτερικές τους σχέσεις. Εφ. 5:7. Μην συμμετέχετε σε αυτό. «Σιμ», δηλαδή οι γιοι της ανυπακοής. Θα γίνουν κοινωνοί τους αν γίνουν σαν κι αυτούς και θα γίνουν σαν αυτούς αν, έχοντας ακούσει τους μάταιους ομιλητές, χαλαρώσουν στην αυστηρή τήρηση των υποδεικνυόμενων κακών και, αφού πέσουν μέσα τους, αποδειχθούν αντίπαλοι του λόγου του Θεού, που τους κήρυξε ο Απόστολος και τώρα τους προσφέρει. Φοβάστε, λέει, να γίνετε σαν αυτούς αντιπαλεύοντας την αλήθεια και επιδοθείτε στην ακαθαρσία και την απληστία. Αν το επιτρέψετε αυτό, τότε θα μοιραστείτε τη μοίρα τους. Και η μοίρα τους είναι η φωτιά της κρίσης και του βασάνου! - Λοιπόν, να προσέχετε και να προκαλείτε πάντα νηφάλια εγρήγορση στον εαυτό σας, φανταζόμενοι την εικόνα της Εσχάτης Κρίσης, για να φυλάξετε τον εαυτό σας καθαρό από λάγνες πράξεις, όχι μόνο αλλά και συναισθήματα και σκέψεις. Βλέπουμε στα ασκητικά γραπτά ότι για να διώξουμε τις επιθέσεις της λαγνείας δεν υπάρχει πιο ισχυρό μέσο από τη μνήμη της κρίσης. Άλλοι συμβουλεύουν να σταθείτε στη δίκη και να μην αφαιρέσετε τις σκέψεις σας. Αυτό μας κρατά σε φόβο, που καταναλώνει τα πάντα ακάθαρτα. Ο Απόστολος διατάζει δύο πολυδιεγερτικές εικόνες να κρατήσουν στο μυαλό και την καρδιά όσων παλεύουν με τα πάθη - την εικόνα του Κυρίου, που σταυρώθηκε για εμάς στον σταυρό για να σβήσει όλες τις κακές κινήσεις που δημιουργούνται από την οξύθυμη δύναμη της ψυχής και την εικόνα της Τελευταίας Κρίσης για να σβήσει τις παθιασμένες κινήσεις του πόθου. Διώχνουν όλα τα πάθη από την ψυχή, και εμποδίζουν επίσης την ίδια την εμφάνισή τους, όταν εδραιωθεί στην ψυχή η καλή πρόθεση να ευαρεστηθεί ο Θεός. Όσοι έχουν συνδιαλυθεί με τη συνείδηση ​​έχουν εισέλθει στη σφαίρα της απάθειας. Η κατάσταση της απάθειας φέρνει κάποιον πιο κοντά στην τελειότητα του Θεού ή στην κυριαρχία του Θεού. Έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του, ο Θεός έβαλε μέσα του όλες τις καλές Του ιδιότητες που θα μπορούσε να περιέχει ένα πλάσμα —ο άνθρωπος—. Αυτές οι καλές ιδιότητες, μετά την πτώση, σκοτίζονται, κλείνονται και διαστρέφονται από τα πάθη που ήρθαν με τον εγωισμό, που ήταν η πηγή της πτώσης. Στον Χριστό Ιησού, η εισερχόμενη χάρη αποκαθιστά το πνεύμα μας, στο οποίο είναι η εικόνα του Θεού, και το διδάσκει και το βοηθά να διώξει από την ανθρώπινη φύση όλα τα πάθη που τη σκοτίζουν, βάζοντας στη βάση αυτής της εξορίας την καταπάτηση της ιδιότητας με αυταπάρνηση - που είναι το πρώτο βήμα για να ακολουθήσουμε τον Χριστό. Όταν τα πάθη εκδιώκονται, η ανθρώπινη φύση εισέρχεται στην προκαθορισμένη γι' αυτήν Θεία τελειότητα, στην Θεομοίωση. «Ο Θεός είναι φως, και σε Αυτόν δεν υπάρχει ούτε ένα σκοτάδι» (Α' Ιωάννη 1:5). Αυτό εκφράζει την τελειότερη τελειότητα Του. Και ο άνθρωπος, όταν εισέρχεται στην ομοίωση του Θεού, ή παίρνει τις τελειότητες του Θεού, ή γεύεται τη Θεία αγαθότητα, λέγεται εισερχόμενος στο φως του Θεού, φορώντας το, και μάλιστα τότε γίνεται φως. Και για αυτό αρχίζει τώρα να μιλάει ο άγιος Απόστολος. Μέχρι τώρα εισήγαγε τον χριστιανό στον αγώνα με τα πάθη που προέρχονται από τον ερεθισμό και τη λαγνεία και τον έφερε σε κατάσταση απάθειας - αγνό και φωτεινό με τη χάρη του Θεού. Τώρα, εφιστώντας την προσοχή των ίδιων των Χριστιανών σε αυτή την αλλαγή που έγινε μέσα τους, φαίνεται να τους λέει: ήσουν σκοτάδι, αλλά τώρα έγινες φως. Ξεκινώντας με αυτή τη λέξη, απεικονίζει περαιτέρω την ελαφρότητα της ενεργού χριστιανικής ζωής από μόνη της (εδ. 8–10) και τη φωτεινότητά της για όλους εκείνους που δεν έχουν λάβει μέρος από το φως του Χριστού (εδ. 11–14). Κάτι παρόμοιο είπε ο Κύριος στους Αποστόλους: είστε φως... γίνετε λυχνάρι για όλους (Ματθαίος 5:14–16). Εφ. 5:8. Γιατί μερικές φορές υπήρχε σκοτάδι, αλλά τώρα υπάρχει φως στον Κύριο: περπατήστε ως παιδιά του φωτός. «Γι’ αυτά μιλάει έτσι, γιατί φωτίστηκαν από το θείο φως» (Θεοδώρητος). «Τους υπενθυμίζει την προηγούμενη ζωή τους στην αμαρτία και τα ειδωλολατρικά λάθη, λέγοντας: θυμηθείτε τι ήσουν και τι έγινες - από το σκοτάδι - φως. Πριν, τόσο στο δόγμα (με τον τρόπο των σκέψεων και των πεποιθήσεων) όσο και στη ζωή, ήσουν πραγματικό σκοτάδι, αλλά τώρα είσαι φως: γνωρίζεις τον αληθινό Θεό και κάνεις έργα φωτός. να είστε κοινωνοί των ανυπάκουων υιών, πάνω στους οποίους έρχεται η οργή του Θεού. Αρχικά, όλοι όσοι βαπτίστηκαν και χρίστηκαν -ή η τοποθέτηση των χεριών- γέμισαν απτά φως για τον εαυτό τους και εμφανώς για τους άλλους. Γι’ αυτό και η ημέρα της Βάπτισης του Κυρίου, κατά την οποία συγκεντρώθηκε ο μεγαλύτερος αριθμός των βαπτισμένων, ονομάστηκε Εορτή των Φώτων. Σε όσους βαφτίστηκαν οι ίδιοι, αυτό συνοδευόταν από μια πλήρη εσωτερική ανανέωση, μια κατάσταση στην οποία ένιωθαν ότι η αμαρτία δεν τους κατείχε πια (Ρωμ. 6:12), διαφορετικά - μια κατάσταση απάθειας, την οποία δεν είχαν παρά να διατηρήσουν. Στις μέρες μας δεν το βλέπουμε αυτό, να βαπτίζεται σε βρεφική ηλικία. Δεν μπορούμε, ωστόσο, να παραλείψουμε να δούμε ότι από τα παιδιά που εισέρχονται στην ηλικία της αυτοσυνείδησης, ορισμένα έχουν μια ειρηνική δομή πνεύματος, ενώ άλλα έχουν μια θυελλώδη, και τα δύο σε διαφορετικούς βαθμούς. Αυτό είναι συνέπεια της διατήρησης ή μη της χάριτος του αγίου βαπτίσματος και επιβεβαίωσης. Και γενικά, τώρα η σειρά είναι τέτοια που η χάρη στα αρχικά μυστήρια δίνεται στο ακέραιο· Όσοι το έλαβαν τότε, με την πίστη και τη δύναμη της Εκκλησίας, αφού ενηλικιώθηκαν, δέχονται υποχρεώσεις που εξαρτώνται από την κοινωνία της χάριτος και από εκείνη τη στιγμή γίνονται αυτό που έγιναν οι πρώτοι χριστιανοί (και γενικά οι ενήλικες που βαφτίστηκαν) την ίδια ώρα της παραλαβής των μυστηρίων. Μια άλλη διαφορά τώρα είναι ότι εμείς, μπαίνοντας στη συνειδητή ηλικία, βρίσκουμε πάθη λίγο πολύ ανεπτυγμένα στον εαυτό μας, παρά την παρουσία της χάρης: αυτά είναι άγρια ​​ζιζάνια που φυτρώνουν σε ένα χωράφι που δεν έχει αγγίξει ακόμη το χέρι του αγρότη. Μπλοκάρουν επίσης τη δράση της χάρης του Θεού. Γιατί βρισκόμαστε πάντα αντιμέτωποι με το έργο του αγώνα με τα πάθη πριν εμφανιστεί η χάρη του Θεού σε δύναμη; Όταν τελικά τα πάθη νικηθούν αυθόρμητα με τη βοήθεια της ίδιας εγγενούς χάριτος, τότε η χάρη του Πνεύματος διαπερνά. Και αυτός που το έχει πετύχει το νιώθει, και οι άλλοι μπορούν να το παρατηρήσουν. Τότε ισχύει πολύ σε αυτό: υπήρχε σκοτάδι και έγινε φως - έγινε ότι αυτός που αρχικά βαφτίστηκε και δέχθηκε την τοποθέτηση των χεριών των Αποστόλων έγινε εκείνη ακριβώς την ώρα. Δεν υπάρχει τίποτα μηχανικό στην πνευματική ζωή. Ανεξάρτητα από το βαθμό πνευματικής φώτισης που μπορεί να έχει κάποιος, είναι πάντα ευθύνη του να είναι σε εγρήγορση και επιμέλεια στο έργο του. Όπως τότε, έτσι και τώρα, για όσους έχουν λάβει τη δράση του Πνεύματος, ο νόμος είναι επείγων, που εκφράζεται στο ακόλουθο εδάφιο: «Περπατάτε σαν παιδιά του φωτός». «Τέκνα φωτός», δηλαδή αναγεννημένοι με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, εν Κυρίω Ιησού Χριστού, με την ευχαρίστηση του Θεού Πατέρα. Τα παιδιά του φωτός είναι παιδιά του Θεού, που λατρεύονται στην Τριάδα. Γιατί; - Λόγω της ομοίωσης με τον Θεό, που αποκαταστάθηκε με τη χάρη στο πνεύμα μας. Το να περπατάς, όπως είναι χαρακτηριστικό των τέκνων του φωτός, σημαίνει να περπατάς σύμφωνα με τον Θεό, δείχνοντας στο περπάτημά σου ή στη ζωή, την τελειότητα ή την καλοσύνη του Θεού. Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, που έζησε στην Έφεσο, το ορίζει αρνητικά: «Ο γεννημένος από τον Θεό δεν αμαρτάνει» (Α' Ιωάννου 3:9). Και ο ίδιος ο Άγιος Παύλος, στην επιστολή του προς τους Ρωμαίους, εξηγώντας τη δύναμη του βαπτίσματος, λέει: «να μη σε κυριεύσει η αμαρτία... να μη βασιλεύει η αμαρτία στο νεκρό σου σώμα... ο γέροντάς σου σταυρώνεται» στο βάπτισμα. «Ας καταργηθεί το σώμα της αμαρτίας, γιατί η αμαρτία δεν είναι έργο για εμάς...» Τώρα ένα πράγμα τίθεται μπροστά μας: «να περπατάμε σε νέα ζωή» (Ρωμ. 6:14, 12, 6, 4). Αυτή είναι η κατάσταση των απαθών! – Είναι όμως και μια κατάσταση πνευματικής ελαφρότητας, λόγω των εκδηλώσεων της αποτελεσματικότητας του Πνεύματος, ή της πλήρωσης της καρδιάς με το Πνεύμα. – Γιατί περαιτέρω, εξηγώντας σε τι συνίσταται αυτός ο περίπατος ως παιδιά του φωτός, ο Απόστολος επισημαίνει τους καρπούς του Πνεύματος. Εφ. 5:9. Διότι υπάρχει πνευματικός καρπός σε κάθε καλοσύνη και δικαιοσύνη και αλήθεια. Η απάντηση στο αν κάποιος ρώτησε: τι σημαίνει να «περπατάς σαν παιδί του φωτός»; - Περπατάτε «στην καλοσύνη, τη δικαιοσύνη και την αλήθεια». Διότι έτσι περπατούν φυσικά εκείνοι στους οποίους το Πνεύμα κατοικεί και εργάζεται. και αυτά είναι τα παιδιά του φωτός, που γεννήθηκαν από τον Θεό, που είναι φως. Γιατί το να επισημαίνεις τους καρπούς του Πνεύματος είναι το ίδιο με το να επισημαίνεις πώς περπατούν τα παιδιά του φωτός. Τα παιδιά του φωτός γεννιούνται από το Πνεύμα και γεμίζουν με το Πνεύμα. Όπου είναι το Πνεύμα, υπάρχει ζωή στην καλοσύνη, τη δικαιοσύνη και την αλήθεια. Επομένως, όποιος είναι παιδί του φωτός πορεύεται έτσι και όχι αλλιώς. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Εξηγεί εδώ τι σημαίνει να περπατάς «σαν τέκνα φωτός» και λέει: «εν πάση αγαθότητα» - ενάντια στους οργισμένους και σκληρούς, - «και στην αλήθεια» - ενάντια στους φιλάργυρους, - «και στην αλήθεια» - ενάντια στην ψεύτικη ηδονή». Έτσι, σύμφωνα με τον Άγιο Χρυσόστομο, τον οποίο θα ακολουθήσουν ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακτος, η αγαθότητα, η δικαιοσύνη και η αλήθεια, εγκατεστημένες μέσα μας με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, διώχνουν όλα τα πάθη ή εγκαθίστανται υπό την προϋπόθεση να εκδιώξουν τα πάθη για τα οποία είχε γράψει μέχρι τώρα ο Απόστολος. Έχοντας εγκατασταθεί, αρχίζουν να ενεργούν στη θέση τους: γιατί είναι ενεργές δυνάμεις και όχι ακίνητα. Αν, εκεί που διώχνονται τα πάθη, εδραιωθεί η καλοσύνη, η δικαιοσύνη και η αλήθεια, τότε είναι φανερό ότι καθορίζουν την κατάσταση της απάθειας και της αγνότητας. Το τι ακριβώς σημαίνουν καλοσύνη, δικαιοσύνη και αλήθεια μπορεί να εξηγηθεί διαφορετικά από άλλους από τους διερμηνείς μας, αλλά δεν μπορεί να παρερμηνευθεί ότι εισάγονται αντί για πάθη και ότι οι ίδιοι αγκαλιάζουν ολόκληρη τη φωτεινή, θεόμορφη ζωή. Το τι σημαίνει καθεμία από αυτές τις θεμελιώδεις αρετές είναι ξεκάθαρο από το ίδιο το όνομά τους. Η καλοσύνη αγκαλιάζει όλη την αγάπη. αλήθεια - όλη η αλήθεια, που δεν επιτρέπει τίποτα άδικο, όχι μόνο στην πράξη και στα λόγια, αλλά και στη σκέψη. Η αγάπη και η αλήθεια είναι οι πιο ξεκάθαροι εκπρόσωποι της ομοιότητας του Θεού, γιατί ο Θεός είναι η αγάπη και η ίδια η αλήθεια. – Τι σημαίνει αλήθεια; - αφού είναι αδύνατο να ζεις σωστά και με αγάπη χωρίς τη γνώση της αλήθειας, τότε αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό ως γνώση της αλήθειας. Αυτή η γνώση - γεμάτη χάρη - φωτίζει όλα τα μονοπάτια της ζωής, υποδεικνύοντας τι και πώς να κάνουμε σε ποιες περιπτώσεις για να ενεργούμε ευάρεστα στον Θεό. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα ακατάλληλο να δεχτούμε, μαζί με τον Άγιο Χρυσόστομο, ότι αυτό υποδηλώνει τη γεύση του αληθινού αγαθού στον Κύριο, σε αντίθεση με τις απατηλές αισθησιακές απολαύσεις. Όσοι έρχονται στον Κύριο γεύονται ότι ο Κύριος είναι καλός, και είναι πεπεισμένοι ότι σε αυτό το μόνο φαγητό υπάρχει το αληθινό τους καλό. Αυτή η επιβεβαίωση, με τη συνεχή γεύση των ευλογιών από τον Κύριο, χρησιμεύει ως αληθινό και διαρκές στήριγμα για την πνευματική ζωή, εμποδίζοντάς μας να παρατηρήσουμε τις στερήσεις που συνδέονται με αυτή τη ζωή. Πώς το γλυκό αληθινό αγαθό της ζωής κατά Θεό ρέει στην καρδιά σαν ρυάκι όταν κάποιος γεύεται πόσο καλός είναι ο Κύριος. Προχωρώντας σε λεπτομέρειες για το τι είναι η καλοσύνη, η αλήθεια και η αλήθεια, μπορεί κανείς να οικοδομήσει ένα ολόκληρο σύστημα χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας και να φανταστεί τον πλήρη φωτεινό τρόπο ζωής των γιων του φωτός. Όποιος επιθυμεί μπορεί να καθοδηγηθεί από το γεγονός ότι στη μακροσκελή κατήχηση και στην Ορθόδοξη ομολογία λέγεται στην εξήγηση των μακαρισμών: «Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, - μακάριοι το έλεος, - και μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά». «Αλλά ο άγιος Απόστολος φαινόταν να θέλει να τα αγκαλιάσει όλα αυτά με μια λέξη, λέγοντας: Εφ. 5:10. Είναι δελεαστικό να υπάρχει κάτι που είναι ευάρεστο στον Θεό. Τα τέκνα του φωτός περπατούν στην καλοσύνη, τη δικαιοσύνη και την αλήθεια - δελεάζοντας, ψάχνοντας προσεκτικά και φροντίζοντας ότι είναι ακριβώς στον κύκλο των υποθέσεων που υπόκεινται σε αυτές τις αρετές ως αρχές που είναι αρεστές στον Θεό - και μόνο ακολουθώντας αυτό, και όχι αυτό που θα ήθελαν το θέλημα, τα γούστα και τις σκέψεις τους. Γιατί στη σφαίρα του καλού, κάθε αγαθό μόνο στον τόπο του, στον χρόνο του, στο μέτρο του και στην εφαρμογή του είναι αληθινό καλό. Αυτό που γενικά ευχαριστεί τον Θεό δεν είναι δύσκολο να το γνωρίζουμε: στον λόγο του Θεού όλα ορίζονται λεπτομερώς. Ο πιστός αποδέχεται ειλικρινά όσα λέγονται εκεί στη συνείδησή του, η οποία, υπό την επίδραση της χάριτος, από τότε γίνεται θεόφωτος οδηγός στη ζωή και δείκτης του θελήματος του Θεού. Αλλά υποδεικνύει αμέσως το γενικό πράγμα, αλλά δεν υποδεικνύει πάντα με σαφήνεια πώς να προσδιορίσετε τις λεπτομέρειες της καλής πράξης που ακολουθεί. Γιατί υπάρχουν πολλές και αλληλένδετες περιστάσεις. Ο Θεός θέλει και εδώ να γίνει σύμφωνα με το θέλημά Του, αλλά η εγγύτητα του θέματος δεν επιτρέπει να φανεί καθαρά αυτό το θέλημα. Οι γιοι του φωτός ζηλεύουν με ζήλο να μπουν στα ίχνη του θελήματος του Θεού, όσο περίπλοκα κι αν είναι τα ατυχήματα του θέματος. Ο Απόστολος απεικόνισε τη φωτεινή ζωή των απαθών, που είχαν επιτύχει την τελειότητα, και υπέδειξε τον κανόνα της δραστηριότητάς τους κάνοντας αυτό που ήταν πάντα ευάρεστο στον Θεό. Τώρα τους τοποθετεί μπροστά σε αυτούς που ζουν αμέριμνα, αμέριμνα, στη λησμονιά του Θεού, για να ευχαριστήσουν μόνο τις επιθυμίες τους και στις ματαιότητες της καθημερινότητας, χωρίς σκέψεις σωτηρίας και χωρίς ανησυχία για την αιώνια μοίρα τους, και τους λέει: Προσέχετε, μην εμπλακείτε με κανέναν τρόπο σε τέτοια θέματα. Δεν λέει: μην κάνετε τέτοια πράγματα, γιατί για όσους έχουν νικήσει τα πάθη αυτό είναι περιττό όταν μισούν κάθε αμαρτία και ό,τι είναι ακάθαρτο και μη αρεστό στον Θεό. Αλλά λέει: μην συμμετάσχετε, γιατί είναι δυνατόν, χωρίς να κάνετε άσχημα πράγματα μόνοι σας, να γίνετε ένοχοι για τα κακά πράγματα του άλλου μέσω της συνενοχής στις πράξεις του. Πως; – Όταν με κάποιο τρόπο αποκαλύπτεται η συναίνεση στις κακές πράξεις των άλλων. Υπάρχουν πολλές περιπτώσεις για αυτό. Το τελευταίο όριο είναι αν βλέπεις, ή ακούς, ή ξέρεις, αλλά παραμένεις σιωπηλός. Ο Απόστολος τον λαμβάνει υπόψη του και του λέει: μη σιωπάς, αλλά επιτιμάς τον. Πρέπει πραγματικά κάθε Χριστιανός να το κάνει αυτό; Ακούστε τη ροή του λόγου του Αποστόλου. Εδώ στρέφεται σε εκείνους που έχουν κατακτήσει τα πάθη, σε εκείνους που είναι τέλειοι, που είναι σε θέση να προσδιορίσουν με ακρίβεια τι είναι ευάρεστο στον Θεό σε κάθε περίπτωση. Τέτοιοι άνθρωποι ξέρουν πότε και πώς να κατευθύνουν έναν καταγγελτικό λόγο ώστε να ωφελήσει τους άλλους. Η επίπληξη είναι ένα μαχαίρι. κάποιος που δεν ξέρει πώς να το χρησιμοποιήσει μπορεί να προκαλέσει πληγές μόνο σε μεγάλο κακό και δεν μπορεί να κόψει μια πληγή ή ανάπτυξη για να θεραπεύσει τον άρρωστο. Ο μακαριστός Ιερώνυμος κοιτάζει αυτό το θέμα από αυτή την πλευρά: «Το να εκθέτεις τους άλλους είναι πολύ σημαντικό. Μπορεί να γίνει επάξια μόνο από κάποιον στον οποίο δεν μπορεί να εφαρμοστεί η ακόλουθη μομφή: «Υποκριτέ, αφαιρέσε πρώτα το χαλινάρι από τα μαλλιά σου, και μετά θα δεις να αφαιρέσεις τον κόκκο από τα μαλλιά του αδελφού σου» (Λουκάς 6:42). αμόλυντη συνείδηση, θα μπορούσε να εκθέσει τους άλλους που αμάρτησαν Από αυτό προκύπτει ότι αυτός που δεν είναι καταδικασμένος μέσα του (από τη συνείδησή του) μπορεί να επιπλήξει». Αυτό μπορεί να ισχύει μόνο για τέλειους Χριστιανούς, για τους οποίους μιλάει ο Απόστολος. Αλλά ο καθένας μπορεί επίσης να διαφωνήσει με κάποιον που κάνει κάτι κακό, να τον αποδοκιμάσει και να μην μιλήσει καν αστεία συγκαταβατικά για άσχημα πράγματα. και με ένα μόνο πρόσωπο μπορείς να πεις πολλά. Η δημόσια έκθεση των άλλων είναι έκθεση στο φως των πράξεων. Αυτός που απομακρύνεται δείχνει ότι δεν εγκρίνει αυτό από το οποίο απομακρύνεται. Γιατί η ζωή του απόλυτα θεοσεβούμενου είναι πάντα επίπληξη των πονηρών και των αμαρτωλών. Πρέπει να σταθούμε σταθερά στους χριστιανικούς κανόνες της ζωής και, λάμποντας έτσι ένα φως στο γύρω σκοτάδι των υποθέσεων, να τους εκθέσουμε. Ο Φώτιος στην Οικουμενία λέει: «Κατάκρινε, λέει, με τον τρόπο που ζεις. Δεν λέω: επίπλησέ τους, απαριθμώντας τις πράξεις τους, κατηγορώντας τους γι' αυτούς, γιατί ξέρω ότι οι ζηλωτές της αγνότητας θεωρούν την απλή ανάμνησή τους ως βεβήλωση. και θα αποκαλυφθούν από το φως της ζωής σας, θα φωτιστούν και θα μεταμορφωθούν και θα μετατραπούν σε κάτι καλύτερο. Ή αυτό: οι άκαρπες πράξεις εκείνων που ζουν στη ματαιοδοξία και την αφοβία δεν είναι πάντα πολύ μομφές στην εμφάνιση. Αυτό μπορεί να δέσει τη γλώσσα του κατήγορου από συγκατάβαση, όπως λένε, απέναντι στις ανθρώπινες αδυναμίες. Ο Απόστολος λέει: μην κοιτάτε αυτήν την φαινομενικά ανεκτική εμφάνιση, πίσω από αυτήν κρύβονται τέτοια πράγματα για τα οποία είναι ντροπή ακόμη και να μιλάμε. επίπλησέ τους λοιπόν αλύπητα. Αλλά αν κατανοήσουμε την επίπληξη με πράξεις και ζωή, τότε θα είναι πιο άμεσα σαφές γιατί το είπε αυτό ο Άγιος Παύλος. Καταδικάστε τους με το φως της ζωής σας, γιατί αν αρχίσετε να τους καταδικάζετε με μια λέξη, θα μολύνετε τη γλώσσα σας, γιατί οι πράξεις τους είναι εξαιρετικά επαίσχυντες. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός γράφει: "Δεν είναι το ίδιο πράγμα, λέει, η επίπληξη με λόγια όπως είναι η επίπληξη με πράξεις. Με μια λέξη, είναι ντροπή να μιλάμε για αυτό που κάνουν: οι ίδιοι το κρύβουν από ντροπή. Αλλά αν είμαστε φως και μπορούμε να ανιχνεύσουμε το σκοτάδι (των πράξεών τους) σε αντίθεση με τη φωτεινή ζωή, τότε η καλύτερη έκθεση θα είναι." Την ίδια ιδέα εξέφρασε και ο Φώτιος, όπως είδαμε. Εφ. 5:13. Ό,τι επιδοκιμάζεται όμως εμφανίζεται από το φως, γιατί ό,τι αποκαλύπτεται είναι φως. Χωρίς ζωή, ακόμα και μια καθαρή λέξη είναι σκοτεινή. Κατά τη διάρκεια της ζωής, η λέξη είναι πιο δυνατή. Μια ένδειξη για το πώς η λέξη εκθέτει τη συνείδηση ​​βρίσκεται στην περιγραφή του Αγίου Παύλου για την τάξη που πρέπει να τηρείται στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις, και συγκεκριμένα σχετικά με τη χρήση του χαρίσματος των γλωσσών. Σε γλώσσες, λέει, αν δεν υπάρχουν άνθρωποι στην εκκλησία που τους καταλαβαίνουν, μην μιλάτε, εκτός αν υπάρχει κάποιος που μπορεί να μεταφράσει και να ερμηνεύσει την ομιλία σας στην εκκλησία. Διαφορετικά, είναι καλύτερο να παραμείνετε σιωπηλοί. Διότι σε μια εκκλησιαστική συνάντηση όλα πρέπει να κατευθύνονται προς την αμοιβαία οικοδόμηση όλων. Μιλήστε ο καθένας σε μια κατανοητή γλώσσα και με κατανοητή ομιλία. – Φανταστείτε ότι μαζευτήκατε στην εκκλησία και όλοι άρχισαν να μιλούν σε γλώσσες. Αν μπει αυτή τη φορά κάποιος παράλογος και άπιστος, ακούγοντάς σας, θα πει ότι τρελαθήκατε; Αν όμως μιλάς με κατανοητή γλώσσα και με κατανοητό λόγο, τότε κάποιος άπιστος ή αδαής, αφού μπήκε, «καταδικάζεται από όλους, [και] βασανίζεται από όλους, και το μυστικό της καρδιάς του αποκαλύπτεται· και έτσι πέφτει με τα μούτρα και λατρεύει τον Θεό, διακηρύσσοντας ότι αληθινά ο Θεός είναι μαζί σας» (Α Κορ. 14:2). – Ο Άγιος Παύλος μιλάει για αυτή την εικόνα του ανοίγματος της συνείδησης και της αποκάλυψης των μυστικών της καρδιάς στον τόπο μας. Επίπλησέ τους, λέει, και στα λόγια και στον αντίθετο τρόπο ζωής. Με αυτό το φως που εκπέμπεται από σένα, τα ήθη των ασεβών και αμαρτωλών θα φωτιστούν και η ακαθαρσία και η ντροπή τους, αόρατη σε όσους ζουν από αυτά, θα αποκαλυφθούν και θα γίνουν εμφανείς. Όπως τα αντικείμενα που είναι κρυμμένα στο σκοτάδι, όταν πέφτει το φως πάνω τους, γίνονται καθαρά από αυτό το φως, έτσι και όλες οι άκαρπες πράξεις του σκότους, που εκτίθενται από τον λόγο σου και την αντίθετη ζωή σου, λαμβάνοντας αυτόν τον φωτισμό από σένα, θα αποκαλυφθούν και θα αποκαλυφθούν ως απρεπείς και θα αναγνωριστούν ως τέτοιες από όλους. Αυτό είναι το νόημα των λέξεων: «όλοι όσοι καταδικάζονται είναι του φωτός». Επιπλέον: «ό,τι φαίνεται, φως είναι», αντιπροσωπεύει μια εξήγηση του προηγούμενου. Ένα αντικείμενο είναι σκοτεινό μέχρι να πέσουν πάνω του ακτίνες φωτός, αλλά όταν πέφτουν ακτίνες πάνω του, γίνεται ορατό, ελαφρύ, φωτισμένο. Η λέξη: υπάρχει φως - το ίδιο με - υπάρχει φως, φωτισμένο. Έτσι η ζωή των κακών και των αμαρτωλών θα γίνει φωτεινή από την επίπληξη και τη ζωή σου, φωτεινή όχι σαν να βγάζει φως, αλλά φως στο σκοτάδι της, θα φανεί καθαρά πόσο άσεμνο είναι. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Είπε ότι είσαι φως· το φως φανερώνει ό,τι συμβαίνει στο σκοτάδι, οπότε, λέει, αν είσαι ενάρετος και άξιος θαυμασμού, οι πονηροί δεν θα έχουν την ευκαιρία να κρυφτούν. ελλοχεύει, όντας καλυμμένος από έξω, και ενώ βαθαίνει περισσότερο, δεν ωφελείται από καμία μεταχείριση, οπότε η αμαρτία, όσο είναι κρυμμένη σαν στο σκοτάδι, συνεχίζει να ενεργεί με τόλμη, πολύ ελεύθερα, αλλά μόλις ανακαλυφθεί, γίνεται φως: όχι η ίδια η αμαρτία, γιατί αυτό είναι δυνατό - αλλά αυτός που το έκανε, αν τον πάρουν στη μέση, αν τον πάρουν ξανά. άφεση, τότε δεν έδιωξες το σκοτάδι του; Εφ. 5:14. Γι' αυτό λέει: Σήκω, κοιμήσου και αναστήθηκες από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα σε φωτίσει. «Για αυτό λέει» - ποιος λέει; Δεν υπάρχει τέτοιο ρητό στη Θεία Γραφή. Από πού προέρχεται; Ποιος λέει ότι ο Άγιος Παύλος το πήρε από κάποιο απόκρυφο και ξεχνώντας το έφερε ως τόπο της Γραφής; που λέει ότι μια τέτοια ρήση βγήκε από το στόμα του ίδιου του Κυρίου και έφτασε στον Άγιο Παύλο με προφορική παράδοση. που λέει ότι ο Άγιος Παύλος άκουσε μια τέτοια φωνή με πνεύμα και καρδιά και την αναφέρει ως λόγο του Κυρίου. ο οποίος πιστεύει ότι συντάχθηκε από τον Άγιο Παύλο από διάφορα μέρη της Γραφής. Όλες αυτές οι εξηγήσεις δεν είναι ικανοποιητικές. Το πιο κοντινό, ίσως, είναι η εικασία του μακαριστού Θεοδώρητου ότι αυτό είναι ο λόγος κάποιου εκκλησιαστικού τραγουδιού, το οποίο συνέθεσαν τότε οι τελειότεροι χριστιανοί ή και οι Απόστολοι. Ότι έτσι ήταν, μαρτυρεί ο ίδιος ο Άγιος Παύλος στην προς Κορινθίους επιστολή του: «Καθένας από εσάς έχει ψαλμό» (Α' Κορ. 14:26). – Έχει ακούσει κανείς από αυτούς που προσηλυτίστηκαν με εξαιρετικό τρόπο τέτοια λόγια σε στιγμές υπερφυσικού ενθουσιασμού και, ίσως, από τους ίδιους τους Εφεσίους; Ο φυσικός ύπνος και ο θάνατος χρησιμεύουν ως έκφραση αμαρτωλού ύπνου και θανάτου. Και ο νυσταγμένος, όπως ο νεκρός, δεν ακούει, δεν βλέπει, δεν αισθάνεται, δεν κινείται. Ομοίως, ο αμαρτωλός χτυπιέται πνευματικά από την απροσεξία, την αναισθησία και την τύφλωση και δεν έχει κίνηση με την έννοια της σωτηρίας της ψυχής και της απόκτησης αιώνιας ευδαιμονίας ευαρεστώντας τον Θεό. «Αλλά υπάρχει πνεύμα μέσα του, μόνο που τον χτυπάει ένας ληθαργικός ύπνος». Όταν μια ακτίνα χάριτος φτάσει στο πνεύμα μέσω του χρισμένου λόγου των Χριστιανών ή της φωτεινής ζωής τους, αμέσως ανοίγει τα μάτια του και αρχίζει να αποκαλύπτει τις χαρακτηριστικές του κινήσεις - φόβο Θεού, ανησυχία συνείδησης, καταδίκη ολόκληρης της προηγούμενης ζωής και απαίτηση για αλλαγή της. Τότε ο αμαρτωλός ακούει μέσα του: ξύπνα, κοιμήσου! «Αλλά η συνείδηση ​​μόνο θα σας βασανίσει και δεν θα σας δώσει ειρήνη». Της έρχεται η λέξη για τον Σωτήρα και στη συνέχεια αναγκάζει τον αμαρτωλό να αγωνιστεί για την πίστη σε Αυτόν ως το μόνο μέσο σωτηρίας. Ο αμαρτωλός πιστεύει, συμφιλιώνεται με τον Θεό και φωτίζεται από τον Χριστό τον Κύριο. Τότε του γίνονται ξεκάθαρα όλα, τι πρέπει να συμβεί στη ζωή του και τι να περιμένει στο μέλλον. Διαφορετικά, ήδη περπατά στο φως του προσώπου Του και μόνο χαίρεται στο όνομά Του. – Δόξα στο απέραντο έλεος του Θεού προς εμάς τους αμαρτωλούς. Εφ. 5:15. Πρόσεχε πώς περπατάς επικίνδυνα, όχι σαν να είσαι άσοφος, αλλά σαν να είσαι σοφός. Δείχνει τον τρόπο εκπλήρωσης της προηγούμενης εντολής, πώς να περπατάς σοφά και επικίνδυνα. Θα έχετε χρόνο, λέει, σε αυτό, «εξαγοράζοντας χρόνο». Τι σημαίνει όμως να «εξαργυρώνεις χρόνο»; - Μην το σπαταλάτε μάταια, αλλά προσπαθήστε με κάθε δυνατό τρόπο να φτιάξετε κάτι από αυτό που μπορεί να προωθήσει τους στόχους της ζωής μας. Ο μακαριστός Θεόδωρος λέει: «Εξαργυρώστε τον χρόνο χρησιμοποιώντας τον όπως πρέπει». Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Όταν περιμένουμε τον χρόνο μας για μια καλή πράξη, τότε την εξιλεώνουμε». – Ο σκοπός του χρόνου είναι στην αιωνιότητα. Η παρούσα ζωή δίνεται για να προετοιμαστεί για μια ευτυχισμένη ζωή στο μέλλον. Αυτός που κατευθύνει τα πάντα προς αυτόν τον στόχο, μην αφήνοντας έστω και μικρές περιόδους του χρόνου του να περνούν σε κενές επιδιώξεις, εξαγοράζει όλο τον χρόνο του. Ο λόγος για τον οποίο πρέπει να βιαζόμαστε να εξαγοράσουμε τον χρόνο είναι ότι «διότι οι μέρες είναι κακές». Κακό σημαίνει κακό, σημαίνει και πονηριά. Νομίζεις ότι πρόκειται να πιάσεις έναν πονηρό άνθρωπο, αλλά σου γλιστράει από τα χέρια. Έτσι κυλάει ο χρόνος: κυλάει γρήγορα, κυλάει τόσο γρήγορα που δεν μπορείς να τον πιάσεις. Ο απόστολος λέει, λες: βιάσου. κάνε ό,τι μπορείς κάθε στιγμή. Μην το αφήσετε να πάει μάταια. θα φύγει, δεν μπορείς να το γυρίσεις πίσω. Ας έρθουν διωγμοί επί διωγμού, κρατάς μια πορεία και φροντίζεις για ένα πράγμα, για να μην αλλάξεις σαν το φεγγάρι, όπως κάνουν οι ανόητοι, αλλά, μόλις αρχίσει, να στέκεσαι ακλόνητος σε αυτό. Θα εξηγήσω τη σκέψη μου με ένα παράδειγμα από τη Γραφή. Ο Ιωσήφ είχε έναν στόχο στο μυαλό του - πώς να ευχαριστήσει τον Θεό. Και αυτό παρέμεινε αμετάβλητο για αυτόν παρά τις επανειλημμένες αλλαγές στις συνθήκες της ζωής του. Ούτε το μίσος των αδελφών, ούτε το κράτος της σκλαβιάς, ούτε η αποπλάνηση της ερωμένης, ούτε το σκοτάδι της φυλακής, ούτε η εξουσία σε όλη την Αίγυπτο το άλλαξαν αυτό. Ήταν πάντα ο ίδιος και, εξαργυρώνοντας τον χρόνο του, μετέτρεπε τις κακές μέρες σε καλές. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τον Ιώβ. Υποβλήθηκε σε διάφορους πειρασμούς. αλλά ούτε πλούτος, ούτε φτώχεια, ούτε πληγές, ούτε μομφές από φίλους, ούτε εγκατάλειψη από όλους, ούτε τότε η αποκατάσταση της ευημερίας του - τίποτα δεν τον άλλαξε. Εξαγόρασε τον χρόνο του και μετέτρεψε τις κακές μέρες σε καλές». Εφ. 5:17. Γι' αυτό, μην είστε ανόητοι, αλλά κατανοήστε ότι υπάρχει το θέλημα του Θεού. Αυτό είναι το μέσο για να περπατάς με σοφή προσοχή και η ώρα να εξιλεωθείς όπως πρέπει! – Μάθετε τι θέλει ο Θεός από εσάς σε αυτή ή εκείνη την περίπτωση και κάντε το. Μπροστά είπε ήδη: «ο πειρασμός είναι αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό». Τώρα λέει πάλι το ίδιο πράγμα: «Καταλάβετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού». Αυτό είναι τόσο σημαντικό και τόσο απαραίτητο, ώστε να μην διαστρεβλώνεται η δέουσα πορεία δράσης με τη σύνεσή σας, που είναι πάντα ανεπαρκής. Η σύνεσή μας -πολύ συχνά, αν όχι πάντα- διαστρεβλώνει το θέμα, αποκλίνοντας από το δίκιο λόγω αυτολύπησης, ανθρωπολογίας και πολλών άλλων, ανθρωπίνως βάσιμων λόγων. Αλλά η κατανόηση του θελήματος του Θεού διαλύει όλες τις ομίχλες που κρέμονται πάνω από τα μονοπάτια της ζωής μας, και δείχνει ξεκάθαρα την ευθεία οδό, και αυτό προστατεύει την ορθότητα της δράσης μας και την καθιερώνει, ή την αποκαλύπτει στη ζωή - υπό την προϋπόθεση, φυσικά, ότι η αρχική διαθήκη - να περπατάμε σταθερά στο θέλημα του Θεού, χωρίς να γλυτώνουμε την κοιλιά - να είναι τόσο κατανοητό το σχέδιο μας. ζωή. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Εφόσον ο χρόνος είναι κακός και πρέπει να τον εξαγοράσουμε, πρέπει πρώτα να ζητήσουμε σοφία για να καταλάβουμε ποιο είναι το θέλημα του Θεού. Δεν μπορούμε να περπατήσουμε επικίνδυνα αν δεν καταλάβουμε πρώτα το θέλημα του Θεού. Εφ. 5:18. Και μη μεθύσετε με κρασί, γιατί υπάρχει πορνεία σε αυτό, αλλά να γεμίσετε με το Πνεύμα. Σε μια πικρή γη, είναι φυσικό για ένα άτομο να αναζητά διασκέδαση, που δεν μπορεί να ξεχάσει ότι δημιουργήθηκε για μια παραδεισένια ζωή. Και ο καθένας ψάχνει και βρίσκει με τον τρόπο του. Κάθε έθνος και κάθε άνθρωπος έχει τις δικές του απολαύσεις. Το πιο χαρούμενο στοιχείο είναι το κρασί. Αλλά ως αισθησιακό, δίνει και αισθησιακή χαρά. Για τους Χριστιανούς που γεννήθηκαν από το Πνεύμα και είναι ο τόπος κατοικίας του Πνεύματος και των οποίων η ζωή είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό, δεν υπάρχει τέτοιου είδους χαρά στον εαυτό τους. Χαρακτηρίζονται από χαρά στο Άγιο Πνεύμα. Γράφει ο Απόστολος στους Εφεσίους - να φύγουν πρώτοι και να αναζητήσουν τον δεύτερο. «Αλλά πάνω από όλα να γεμίζεις με το Πνεύμα». «Όπως είναι αδύνατο να εργαστούν δύο κύριοι, ο Θεός και ο μαμωνά (Ματθαίος 6:24), έτσι είναι αδύνατο να γεμίσουμε με Πνεύμα και κρασί μαζί» (Ιερώνυμος). Γιατί «ο άγιος Απόστολος, αφού απέρριψε τη βλαβερή μέθη, εισήγαγε την πνευματική στη θέση της» (Θεοδώρητος). «Θέλεις να διασκεδάσεις», λέει; θέλετε να περάσετε τη μέρα; Σου δίνω πνευματικό τραγούδι. Το μεθύσι καταστρέφει την ευφωνία του λόγου μας, προκαλώντας μας τραυλισμό, και επίσης παραμορφώνει τα μάτια μας και τα πάντα. Μάθε να ψάλλεις, και θα δεις τη γλυκύτητα αυτού του πράγματος, γιατί οι ψαλμοί είναι γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα, και οι σατανικοί ύμνοι είναι γεμάτοι από το ακάθαρτο πνεύμα» (Αγ. Χρυσόστομος). Πόσο διαφορετικοί είναι οι σαρκικοί και οι πνευματικοί άνθρωποι της χαράς! Αυτοί είναι γεμάτοι με κρασί, και αυτοί είναι γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα. Για αυτούς, το κρασί διεγείρει τη σαρκική χαρά, και με αυτό το Άγιο Πνεύμα δίνει πνευματική και θεϊκή χαρά. Για αυτούς, το κρασί τους ανάβει για κάθε είδους λαγνεία, αλλά για άλλους, το Άγιο Πνεύμα διδάσκει Δόνηση στον Θεό και ευχαριστία για κάθε είδους καλό. Παρηγορήτε, Ψυχή της αλήθειας, έλα να κατοικήσεις - και μέσα μας! Η δεύτερη απαίτηση του Apostolovo είναι τα τραγούδια να τραγουδιούνται όχι μόνο με τη γλώσσα, αλλά και με την καρδιά. Είναι απαραίτητο όχι μόνο να καταλάβουμε το τραγούδι, αλλά να συμπονέσουμε μαζί του ή να αντιληφθούμε το περιεχόμενό του στην καρδιά και να το τραγουδήσουμε σαν να βγήκε από την καρδιά μας. Από τη σύγκριση αυτού του αποσπάσματος με άλλα, είναι σαφές ότι στην αποστολική εποχή μόνο εκείνοι που είχαν τέτοια διάθεση τραγουδούσαν, άλλοι μπήκαν σε παρόμοια διάθεση μαζί τους - και ολόκληρη η εκκλησία της εκκλησίας έψαλλε και έψαλλε στον Κύριο μόνο στις καρδιές τους. Τι θαύμα είναι αν, ως αποτέλεσμα, ήταν όλα γεμάτα με το Πνεύμα; Τι θησαυρός κρύβεται στους εκκλησιαστικούς ύμνους, αν εκτελούνται όπως πρέπει! Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Τι σημαίνουν τα λόγια: «ψάλλεις στην καρδιά σου στον Κύριο»; «Αυτό σημαίνει να προσεγγίσεις το έργο αυτό με προσοχή, γιατί όσοι είναι απρόσεκτοι τραγουδούν άσκοπα, προφέροντας μόνο λόγια, ενώ η καρδιά τους περιπλανιέται αλλού». Ο μακαριστός Θεόδωρος προσθέτει σε αυτό: «Ψάλλει με την καρδιά του, που όχι μόνο θέτει σε κίνηση τη γλώσσα, αλλά και διεγείρει το νου για να καταλάβει τι λέγεται». Άλλοι άγιοι πατέρες, γράφοντας για τη στροφή προς τον Θεό με προσευχή, πιστεύουν ότι αυτό επιτυγχάνεται καλύτερα όταν γίνεται με νου επιβεβαιωμένο στην καρδιά. Αυτό που λέει ο Απόστολος εδώ για μια εκκλησιαστική σύναξη ισχύει και για την ιδιωτική ψαλμωδία, την οποία ο καθένας μπορεί να εκτελέσει ειδικά στο σπίτι. Και ο καρπός από αυτό μπορεί να είναι ο ίδιος όταν γίνεται όπως πρέπει, δηλαδή με προσοχή, κατανόηση, συμπάθεια, από καρδιάς. Ας σημειώσουμε επίσης ότι, αν και τα λόγια του Αποστόλου μιλούν για ψαλμωδία, η σκέψη του δείχνει μια προσευχητική έκκληση προς τον Θεό. Και στην πραγματικότητα είναι το διεγερτικό του Πνεύματος. Εφ. 5:20. Πάντα ευχαριστώντας όλους στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού στον Θεό και Πατέρα. Αυτό το μάθημα δεν αφορά μόνο τα μέλη της οικογένειας, αν και οι σχέσεις τους απορρέουν από αυτό, αλλά αγκαλιάζει όλους τους Χριστιανούς. Ο καθένας υπακούει στον άλλον, δηλαδή μην στέκεστε ποτέ μόνος σας, αλλά λυγίστε τη θέλησή σας στη θέληση του άλλου. Ετσι. Το να μην έχει κανείς τη δική του θέληση είναι ο θεμελιώδης νόμος στις χριστιανικές σχέσεις. Ο Απόστολος δεν υποδεικνύει κανένα περιορισμό σε αυτόν τον νόμο. εκτός αν πάρουμε τη λέξη με αυτή την έννοια: «με φόβο Θεού». Αυτό σημαίνει: όχι από ευάρεστη στον άνθρωπο, όχι με την ελπίδα οποιωνδήποτε ωφελειών, όχι από οποιοδήποτε άλλο εξωτερικό σεβασμό, αλλά από τον «φόβο του Θεού» μόνο, από τη σιγουριά ότι αυτό είναι το θέλημα του Θεού, όχι μόνο γενικά, αλλά σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση. Για να έχουμε τέτοια εμπιστοσύνη, πρέπει να βλέπουμε σε κάθε περίπτωση ότι η επιθυμία ή η απαίτηση του άλλου, στην οποία πρέπει να υποκύψει η θέλησή μας, αν ικανοποιηθεί, θα του αποφέρει σημαντικό όφελος, προσωρινό ή αιώνιο. Η υπακοή κάτω από αυτή την προϋπόθεση θα πηγάζει από το χριστιανικό καθήκον - αυτοθυσία και αγάπη, που έχει εντολή να επεκταθεί στη θέση της ψυχής κάποιου για τον αδελφό του. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Αν υπακούτε από υποταγή, από χρήμα ή από ντροπή, πολύ περισσότερο από φόβο Θεού (υπακούτε), ας μην πάρει κάποιος τη θέση του ελεύθερου και ο άλλος δούλου, αλλά ας έχετε μια κοινωνία φίλων που υπηρετούν ο ένας τον άλλον, όπου δεν υπάρχει θυμός, οργή, ερεθισμός. Θα τους έχετε ως υπηρέτες, εάν, χωρίς να λάβετε τίποτα από αυτούς, τους δώσετε το δικό σας «υπακούοντας ο ένας στον άλλον με φόβο Χριστού» σημαίνει ότι περιορίζουμε όλα τα πάθη, υπηρετούμε τον Θεό, τρέφουμε αγάπη ο ένας για τον άλλον - και τότε θα είμαστε άξιοι της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα. β) Εφαρμογή της αρχής αυτής στα μέλη της οικογένειας Εφ. 5:22. Γυναίκες, υποταχθείτε στους συζύγους σας όπως κάνετε στον Κύριο. Ξεκινά από τη συζυγική ένωση, δείχνοντας ιδιαίτερη φροντίδα γι' αυτήν, όπως σημειώνει ο Άγιος Χρυσόστομος. "Και αυτό δεν είναι μάταιο, γιατί αν οι συζυγικές σχέσεις είναι εντάξει, τότε τα παιδιά μεγαλώνουν καλά, και οι υπηρέτες είναι αξιοπρεπείς, και οι γείτονες, και οι φίλοι και οι συγγενείς (χαίρονται), όλοι είναι ευχαριστημένοι με την ευτυχία τους, σαν ένα συγκεκριμένο άρωμα. Αν είναι το αντίστροφο, τότε όλα είναι άτακτα και μπερδεμένα." Ξεκίνησε με τις συζύγους, είτε επειδή έρχεται πιο άμεσα σε αυτές - «υπακούτε», είτε, ίσως, ως ένδειξη της μεγάλης σημασίας της συζύγου στην οικογενειακή ζωή. Γιατί όσο αυτή είναι σε τάξη, τότε όλα στο σπίτι είναι σε τάξη. Η δύναμη του λόγου του Αποστόλου δεν έγκειται στο να υποδεικνύει το καθήκον της υπακοής, γιατί αυτό ίσχυε ήδη παντού, αλλά στο πνεύμα με το οποίο αυτή η υπακοή πρέπει να δείχνει, δηλαδή: «Υπακούτε όπως κάνετε στον Κύριο». Η υπακοή της συζύγου στον σύζυγό της στο Χριστιανισμό προσλαμβάνει έναν ανώτερο χαρακτήρα, ως χαρακτήρα που απορρέει από τον φόβο του Θεού και εξισώνεται με πράξεις ευάρεστης του Θεού, που γίνονται απευθείας στον ίδιο τον Κύριο. «Ο σύζυγος είναι το κεφάλι». Φαίνεται ότι ο Άγιος Παύλος ήθελε να μας υπενθυμίσει ότι η αρχαία πρόταση: «Η έκκλησή σου είναι στον άντρα σου και θα σε κυριεύσει» (Γεν. 3:16) δεν έχει χάσει τη δύναμή της στον Χριστιανισμό, μόνο που εδώ ο σύζυγος φαίνεται να είναι ο μεγαλύτερος, όχι ως φορέας κυρίαρχης εξουσίας, αλλά ως ο παντός φύλακας και φύλακας της συζύγου, και μόνο με μια άλλη έννοια, δεν πρέπει να στρέφεται το κεφάλι της ως προς το σώμα της. Ο σύζυγος, σύμφωνα με τον Απόστολο, στη γαμήλια ένωση είναι ο ίδιος για τη σύζυγο όπως ο Χριστός για την Εκκλησία, κατά την τάξη της χάριτος ή κατά την οικονομία της σωτηρίας. Ο σύζυγος συγκρίνεται με τον Χριστό, η γυναίκα με την Εκκλησία. Το σημείο σύγκρισης είναι η ηγεσία: ο σύζυγος είναι η κεφαλή της συζύγου, όπως ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας. Όμως ο Απόστολος δεν γράφει ως αυτό που είναι, αλλά ως αυτό που πρέπει να είναι. Επομένως, στα λόγια του θα πρέπει να δει κανείς την εξής σκέψη: ο σύζυγος είναι η κεφαλή της γυναίκας με την ίδια έννοια που ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας. Αλλά ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας, ως Σωτήρας αυτού του σώματος Του. Ας είναι και ο σύζυγος κεφάλι της γυναίκας του για τη σωτηρία του για αυτήν. Σε τι και ας υπάρχει βάση για την ηγεσία του συζύγου? για μια σύζυγο - ένα κίνητρο για υπακοή. Γιατί αρκεί να ενσταλάξουμε στις γυναίκες τον σεβασμό για τους συζύγους τους και να ενσταλάξουμε στους συζύγους τρυφερή αγάπη για τις γυναίκες τους». Εφ. 5:24. Αλλά όπως η εκκλησία υπακούει στον Χριστό, έτσι και οι γυναίκες υπακούουν στους συζύγους τους σε όλα. Τι είδους σωτήρας είναι ένας σύζυγος αν σώσει το σώμα μόνο υπό την προϋπόθεση ότι θα καταστρέψει την ψυχή;» Μια άλλη παρατήρηση κάνει ο μακαριστός Ιερώνυμος - για την αγιότητα του έγγαμου βίου. «Αν η σύζυγος πρέπει να υπακούει στον σύζυγό της όσο η Εκκλησία υπακούει στον Χριστό, τότε η ένωση μεταξύ συζύγων πρέπει να είναι ιερή και δεν πρέπει ποτέ να εργάζονται για τα σαρκικά πάθη». Την ίδια σκέψη έχει και ο Άγιος Δαμασκός: «Ο Απόστολος υποχρεώνει τη σύζυγο να υπακούει στον άντρα της με τον τρόπο υπακοής στην Εκκλησία του Χριστού, ώστε αυτή η υπακοή να μην είναι φυσικής, αλλά πνευματικής». Εφ. 5:25. Οι σύζυγοι, αγαπάτε τις γυναίκες σας, όπως ο Χριστός αγάπησε την εκκλησία και έδωσε τον εαυτό Του για το γυμνό της. Έδωσε στις γυναίκες μια εντολή και ένα παράδειγμα υπακοής, τώρα δίνει στους συζύγους μια εντολή και ένα παράδειγμα αγάπης - στην αγάπη του Σωτήρος Χριστού για την Εκκλησία. Σε έναν γάμο, το κύριο καθήκον της συζύγου είναι να υπακούει στον άντρα της και το κύριο καθήκον του συζύγου είναι να αγαπά τη γυναίκα του. Όπως όμως ο σύζυγος δεν αποκλείεται από την υποχρέωση να ακούει τις εύλογες συμβουλές και επιθυμίες της γυναίκας του, έτσι και η γυναίκα είναι υποχρεωμένη να αγαπά τον άντρα της. Όλα πρέπει να είναι σε αρμονία μαζί τους. Ο Άγιος Παύλος, σκιαγραφώντας τη σχέση τους ευάρεστη στον Θεό, επιμένει ιδιαίτερα στο γεγονός ότι είναι πιο πιθανό από ποιανού πλευρά μπορεί να παραβιαστεί. Αυτό που αγαπά η σύζυγος, δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για αυτό, αλλά είναι πιο πιθανό να ξεχαστεί. Ότι ο σύζυγος αγαπά να υποτάξει τη γυναίκα του, και αυτό συμβαίνει από μόνο του, αλλά μπορεί να το επεκτείνει πέρα ​​από αυτό που είναι σωστό. Ο Άγιος Απόστολος ορίζει αυτές τις πιθανές αποκλίσεις εκατέρωθεν. Η σύζυγος πρέπει, πάνω απ' όλα, να υπακούει στον σύζυγό της, γιατί η προσπάθεια της συζύγου να έχει προτεραιότητα ανατρέπει την οικογενειακή γαλήνη. Ο σύζυγος πρέπει να αγαπά τη γυναίκα του περισσότερο από όλα, γιατί ο εγωισμός από την πλευρά του καθιστά αδύνατη την ευημερία και τη γλυκύτητα της οικογενειακής ζωής. Για τον σκοπό αυτό, λέει, το κάνει ο Κύριος για να παρουσιάσει την Εκκλησία, δηλαδή όλους τους πιστούς, στον εαυτό Του ως ένδοξη, με εσωτερικές τελειότητες, χωρίς κανένα ελάττωμα, αγνή και αμόλυντη. Για να παρουσιάσετε τη νύφη στον γαμπρό, και ειδικά στον διάδρομο, η νύφη πλένεται, καθαρίζεται και ντύνεται με κάθε δυνατό τρόπο. Ο Χριστός ο Κύριος το κάνει αυτό με την Εκκλησία. Αφού αποφάσισε να ενωθεί μαζί της, την στολίζει με κάθε λογής καλοσύνη. Γιατί δεν αρμόζει να συνδυάζεται οτιδήποτε με το πιο αγνό και τέλειο, ενώ παραμένει ακάθαρτο και ελλιπές. Στα λόγια: «ας είναι αγία και άμεμπτη», μπορεί κανείς να δει μια ένδειξη της συνέχισης του αγιασμού που λαμβάνεται στο βάπτισμα σε όλη τη ζωή. Τότε πεθαίνει ό,τι παλιό και άσχημο και δίνεται ό,τι νέο και αγνό για να κερδίσει την ευκαιρία να ενωθεί με τον Χριστό και ακόμη, αφού του παραχωρήθηκε αυτό το μεγάλο αγαθό, να διατηρήσει τον εαυτό του σε αγιότητα και ακεραιότητα σε όλη του τη ζωή, για να διατηρήσει την ένωσή του με τον Χριστό. Αυτή είναι η στάση της Εκκλησίας απέναντι στον Χριστό. Ο Άγιος Παύλος δεν κάνει παραλληλισμούς σε τέτοιες σχέσεις μεταξύ συζύγων, αφήνοντας σε όλους να το κάνουν. Ο κύριος στόχος του είναι να διαθέσει τον σύζυγο σε όλη τη στοργική φροντίδα για τη γυναίκα του και αυτή η απλή οδηγία επιτυγχάνεται. Οι διερμηνείς μας κάνουν αυτόν τον παραλληλισμό. Ο μακαριστός Ιερώνυμος αναφέρει ότι κάποιοι αιρετικοί κακοποίησαν αυτό το μέρος, προσπαθώντας να αποδείξουν ότι ο γάμος με τη συνηθισμένη του έννοια δεν είναι επιτρεπτός στους Χριστιανούς. «Σε τέτοιους», λέει, «πρέπει να απαντήσουμε εν συντομία ότι αν κάτι απαγορεύει εδώ ο Απόστολος, τότε απαγορεύονται τα πάθη, η ακαθαρσία, η αισθησιακή λαγνεία και όχι η ιερή ένωση. Επιτρέπεται η γέννηση παιδιών σε γαμήλια ένωση, αλλά η λαγνεία, όπως η πορνεία, στους συζύγους καταδικάζεται. Στα ζώα αυτό εκπληρώνεται σύμφωνα με το νόμο της φύσης, αλλά στους Χριστιανούς το ίδιο πρέπει να είναι θέμα ελευθερίας, ώστε η αποχή να έχει ηθική αξία και να αξίζει ανταμοιβή». Ο Άγιος Χρυσόστομος υποχρεώνει τον σύζυγο να προσέχει πρωτίστως την ηθική πλευρά της γυναίκας του τόσο κατά την επιλογή της όσο και κατά τη διάρκεια της ζωής του μαζί της. «Αφήστε τον να σας αγιάσει, να σας καθαρίσει». - Άρα ήταν ακάθαρτη. σημαίνει ότι υπήρχαν βρώμικα σημεία πάνω του. Αυτό σημαίνει ότι ήταν άσχημη και άχρηστη. Και όποια γυναίκα κι αν πάρεις, η νύφη σου δεν θα είναι η ίδια που βρήκε ο Χριστός την Εκκλησία. δεν θα είναι τόσο διαφορετική από εσάς όσο η Εκκλησία ήταν από τον Χριστό. Για όλα αυτά, δεν την περιφρόνησε και δεν τη μισούσε για την υπερβολική της ασχήμια. Θέλεις να μάθεις πόσο άσχημη ήταν; – Ακούστε τι λέει ο Άγιος Παύλος: «Επειδή μερικές φορές υπάρχει σκοτάδι» (Εφεσ. 5:8). Βλέπεις τη μαυρίλα του; Τι πιο μαύρο από το σκοτάδι; Τι άλλο να πω; Ήταν και τρελή και βλάσφημη. Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι υπήρχε τόσο πολύ κακό μέσα της, έδωσε τον εαυτό Του για το άσχημο, όσο για το όμορφο, όπως για το αγαπημένο, καθώς και για εκείνον που αξίζει τον θαυμαστό έπαινο. Και αφού τη δέχτηκε ως τέτοια, την στολίζει και την πλένει και δεν το αρνείται. Και όχι μόνο την στόλισε, αλλά και την έκανε δόξα, μην έχοντας ούτε βρωμιά ούτε ψεγάδι, ούτε κάτι τέτοιο. Μην απαιτείς από τη γυναίκα σου αυτό που δεν έχει. Βλέπετε ότι η Εκκλησία έλαβε τα πάντα από τον Κύριο; Μέσω αυτού έγινε ένδοξη, μέσω αυτού έγινε άμεμπτη. Μην απομακρύνεστε από τη γυναίκα σας λόγω της μη ελκυστικότητάς της. Είναι δημιούργημα του Θεού. Δεν κατηγορείτε αυτήν, αλλά Αυτόν που τη δημιούργησε. τι φταίει η γυναίκα; Μην την επαινείτε ούτε για την ομορφιά της. Οι ξεφτιλισμένες ψυχές χαρακτηρίζονται από τέτοιο έπαινο και τέτοιο μίσος, ακόμα και από την πιο παθιασμένη αγάπη. Αναζητήστε την πνευματική ομορφιά. μιμηθείτε τον Νυμφίο της Εκκλησίας. Η σωματική ομορφιά παράγει μεγάλη αυθάδεια και πολλή ανοησία. προκαλεί ζήλια και συχνά κάνει κάποιον να υποψιάζεται τον εαυτό του για άθλιες πράξεις. «Μα θα έλεγες ότι μου δίνει χαρά;» – Ένας ή δύο μήνες, και πολλά αν ένα χρόνο, αλλά πέρα ​​από αυτό. Αντίθετα, από συνήθεια το θαύμα χάνει σύντομα τη γοητεία του. Όμως ό,τι είναι κακό μέσα του παραμένει για πάντα: τύφλωση, τρέλα, αλαζονεία. Δεν υπάρχει τίποτα παρόμοιο στην ευχαρίστηση που δεν προσφέρει αυτή η ομορφιά. Εκεί, η αγάπη, που ξεκίνησε με τον σωστό τρόπο, παραμένει σταθερή, όπως η αγάπη για την πνευματική ομορφιά, και όχι τη σωματική. Και αν σκιαγραφήσουμε έναν τρόπο ζωής, τότε δεν μας απασχολεί επίσης πώς μπορούμε να ζήσουμε αναμάρτητα, αλλά πώς μπορούμε να αποκτήσουμε περισσότερα έσοδα. Τα χρήματα άρχισαν να σημαίνουν τα πάντα. Γι' αυτό όλα χάλασαν, γιατί έχουμε εμμονή με αυτό το πάθος». Εφ. 5:28. Έτσι, οι σύζυγοι πρέπει να αγαπούν τις γυναίκες τους όπως αγαπούν το σώμα τους: αν αγαπάς τη γυναίκα σου, αγαπάς τον εαυτό σου. Εμφανίζει μια νέα, ισχυρότερη και πιο ξεκάθαρη ώθηση για αγάπη. Αυτό που ειπώθηκε προηγουμένως μπορεί να μην ήταν σαφώς κατανοητό και μπορεί να φαινόταν απόμακρο. Λέει, σαν να λέμε: ίσως αυτό που ειπώθηκε δεν είναι τόσο ξεκάθαρο για εσάς, θα πω πιο άμεσα και πιο στενά: «αγαπάτε τις γυναίκες σας σαν το σώμα σας». γιατί, στην πραγματικότητα, είναι τα σώματά σου, και αγαπώντας τα, δεν στρέφεσαι στους άλλους, αλλά στον εαυτό σου, γιατί όταν αγαπάς τις γυναίκες σου, αγαπάς τον εαυτό σου. Έτσι συνδυάζει τη ροή του λόγου ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Απόστολος προχωρά στο ισχυρότερο παράδειγμα· και όχι μόνο αυτό, αλλά και στο πλησιέστερο και σαφέστερο, και σε νέο λόγο. Γιατί αυτό που ειπώθηκε δεν φαινόταν πολύ απαραίτητο και για να μην πει κάποιος: ήταν Χριστός, ήταν Θεός και έδωσε τον εαυτό Του, ο Απόστολος πρέπει να αποδείξει έτσι την αγάπη μας. σώμα.” «Λοιπόν, αυτό δεν είναι έλεος, αλλά καθήκον». Ο σκοπός στα λόγια του Αποστόλου δεν είναι να υποκινήσει τους συζύγους να αγαπήσουν τις γυναίκες τους, γιατί αυτό συμβαίνει από μόνο του, αλλά να μετατρέψει αυτή την αγάπη από φυσική σε ηθικό νόμο και καθήκον, που δεν πρέπει να παραβιάζεται από καμία ιδιοτροπία της καρδιάς, αλλά πρέπει να διατηρεί τη δύναμή της σε όλη τη ζωή, ως ένωση της ψυχής με το σώμα, και κυρίως να τη μετατρέπει από τη σαρκική σε πνευματική, σε πνευματική λογική. για να υποδείξει τη σχέση του Χριστού Κυρίου με την Εκκλησία. Ο καθένας τρέφει και θερμαίνει τη σάρκα του: τρέφει και ζεσταίνει τη γυναίκα του, αλλά με τον ίδιο τρόπο που τρέφει και θερμαίνει ο Χριστός ο Κύριος την Εκκλησία Του. Με τις λέξεις «τρέφω και θερμαίνω» ο Απόστολος εννοούσε την ολόπλευρη φροντίδα και δηλώνοντας τη ζεστασιά και τη τροφή της Εκκλησίας από τον Χριστό όρισε τις ιδιότητες και τους στόχους αυτής της φροντίδας. Με ποιους τρόπους ο Χριστός νοιάζεται για την Εκκλησία; - «Ας είναι αγία και άμεμπτη», όπως αναφέρθηκε παραπάνω. Πρέπει να υποτεθεί ότι ο Απόστολος κατανοεί παρόμοιους στόχους με το να ταΐζει και να ζεσταίνει τη γυναίκα του και όχι απλώς να την ταΐζει, να φοράει ρούχα και να φορά παπούτσια. Ο μακαριστός Ιερώνυμος δίνει την ιδέα: ας αγωνίζονται οι σύζυγοι για την απόλυτη ευχαρίστηση στον Θεό, για να γίνουν τέλειος σύζυγος - και να πάψουν να είναι σύζυγοι. Έπειτα, παίρνοντας τα λόγια του Αποστόλου με μεταφορική έννοια και βλέποντας στον σύζυγο την ψυχή, και στη γυναίκα τη σάρκα, λέει: η ψυχή ας διδάξει τη σάρκα της με τέτοιο τρόπο ώστε να δει και αυτή τη σωτηρία του Θεού. Τέλος, φέρνει και τα δύο σε ένα και λέει: «Οι σύζυγοι ας ζεστάνουν τις γυναίκες τους και τις ψυχές του σώματός τους για να μετατραπούν οι γυναίκες σε άντρες και τα σώματα σε ψυχές, και να πάψει η διαφορά μεταξύ των φύλων. Αλλά όπως οι Άγγελοι δεν έχουν αρσενικό ή γυναικείο φύλο, έτσι κι εμείς, που είμαστε ίσοι με τους Αγγέλους, μπορεί από εδώ και στο εξής να αρχίσουμε να είμαστε αυτό που μας έχει υποσχεθεί ότι θα είμαστε στον παράδεισο». Αλλά και πάλι δεν πρέπει να παραβλέπουμε το γεγονός ότι ο Απόστολος εξηγεί το καθήκον της αγάπης μόνο από χριστιανική σκοπιά. Δίνει το παράδειγμα της αγάπης του Χριστού Κυρίου για την Εκκλησία ως πρότυπο και, ίσως, για να αποσαφηνιστεί αμοιβαία η σχέση του Χριστού Κυρίου με την Εκκλησία, εφαρμόζοντας ό,τι είναι γνωστό στη φυσική τάξη στις υπερφυσικές τάξεις. Αλλά είναι επίσης αλήθεια ότι ο τρόπος που ο Χριστός τρέφει και θερμαίνει την Εκκλησία, δεν υπάρχει τίποτα και δεν μπορεί να είναι παρόμοιο, σε καμία φυσική σειρά. Εδώ δεν είναι ξεκάθαρο τι είπε ο Κύριος για τη φροντίδα Του για την Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης: «Πόθησα να φέρω τους συγγενείς σου υπό την προστασία σου» (Ματθαίος 23:37, Λουκάς 13:34), αν και συμβαίνει και αυτό, αλλά κάτι πολύ ιδιαίτερο, άμεσο και ουσιαστικό. Γιατί ο Χριστός και η Εκκλησία δεν έχουν εξωτερική ένωση - η μια μετά την άλλη, αλλά εσωτερική - η μια στην άλλη. Εύα από τον Αδάμ. αλλά έγινε έξω από αυτόν, και η ένωσή τους παρέμεινε πνευματική, η ίδια με αυτή ενός συζύγου. Και η Εκκλησία είναι από τον Χριστό, αλλά δεν γίνεται έξω από Αυτόν, αλλά Τον έχει μέσα της, διαπερνώντας τα πάντα μέσα της και ζώντας μέσα σε όλα. Ο Απόστολος το εκφράζει στο ακόλουθο κείμενο: Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Όπως η Εύα δημιουργήθηκε από τον Αδάμ, έτσι κι εμείς είμαστε από τον Κύριο Χριστό. Θάβουμε μαζί Του και αναστηθήκαμε στο βάπτισμα, τρώμε το σώμα Του και πίνουμε το αίμα Του». Έτσι τρέφει και θερμαίνει ο Χριστός ο Κύριος την Εκκλησία Του — όλους τους πιστούς. Το έργο ολοκληρώνεται με πιο σημαντικό και βαθύτερο τρόπο από τη γενική βιομηχανία. - Έτσι είναι, αν και είναι αδιανόητο για την έννοια, και ίσως υπερβαίνει μια άλλη πίστη. Κύριε, δώσε μας πίστη! Εφ. 5:31. Γι' αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του και θα ενωθεί με τη γυναίκα του, και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα. Η ιδέα του τόπου είναι ξεκάθαρη. «Να σέβεστε αυτόν τον πρώτο νόμο, που δόθηκε κατά τη δημιουργία της γυναίκας και ενσωματώθηκε στην ανθρώπινη φύση, γιατί εκείνος που συνάπτει γάμο, αφήνοντας τους γονείς του, ενώνεται με τη γυναίκα του και η ένωση γίνεται τόσο στενή, ώστε οι δύο θεωρούνται μία σάρκα» (Μακαριστός Θεοδώρητος). - Μα γιατί δίνεται αυτός ο νόμος; Όλοι οι ερμηνευτές αναφέρουν αυτές τις λέξεις στο εδάφιο 28, ως απόδειξη του γιατί ένας σύζυγος, αγαπώντας τη γυναίκα του, την αγαπά ως το σώμα του και ως τον εαυτό του. Γιατί, λέει, έτσι γίνεται και πρέπει να γίνονται μια σάρκα. Αλλά, νομίζω, είναι πιο κοντά να τα συσχετίσουμε με την αμέσως προηγούμενη ομιλία για τη στενή ζωντανή ένωση των πιστών με τον Χριστό τον Κύριο. Λέγεται: είμαστε από τη σάρκα Του και από τα οστά Του. Επομένως, ο νόμος που ειπώθηκε από τον Θεό μετά από τα ίδια λόγια που είπε ο Αδάμ έρχεται και σε εμάς. Ο Αδάμ είπε: «Ιδού, κόκαλο από τα οστά μου και σάρκα από τη σάρκα μου», και ο Θεός το σφράγισε αυτό με το νόμο: γι' αυτό θα φύγει ο άνθρωπος και ούτω καθεξής. Έτσι θα είναι εφεξής σε όλες τις γενιές του αιώνα. Ο Άγιος Απόστολος, έχοντας παραθέσει τα λόγια του Αδάμ για να εξηγήσει την ένωση των πιστών με τον Κύριο, παραθέτει και αυτόν τον νόμο για το συνδυασμό συζύγου. Αν όμως κατανοήσουμε τις λέξεις «από τα οστά και τη σάρκα Του», που προέρχονται από την ομιλία του Αδάμ, σχετικά με την ένωση των πιστών με τον Χριστό, τότε γιατί ο νόμος, που λέγεται μετά τα λόγια του Αδάμ, να εννοείται με την άμεση έννοια και όχι σε σχέση με την ένωση των πιστών με τον Χριστό; Είναι προφανές ότι ο Απόστολος παρέθεσε τα προηγούμενα λόγια για να οδηγήσει τους αναγνώστες να σκεφτούν τη σχέση του Χριστού Κυρίου με την Εκκλησία και της Εκκλησίας με τον Χριστό. Αυτό το επιβεβαιώνει τώρα, λέγοντας, λες: Παραθέτω αυτές τις λέξεις με την υψηλότερη μυστηριώδη σημασία. δηλώνουν ευθέως τη στενή ένωση συζύγου, αλλά και εκφράζουν το μεγάλο μυστήριο της κοινωνίας Χριστού Κυρίου και Εκκλησίας. Ο Απόστολος δεν εξηγεί πώς να τα εφαρμόσουν σε αυτό το μυστήριο, αφήνοντας αυτό να γίνει από τους ίδιους τους πιστούς. αλλά ως οδηγός σε αυτό, είπε ήδη μερικά λόγια μπροστά, δηλαδή: Ο Χριστός τρέφει και θερμαίνει την Εκκλησία, είμαστε από τη σάρκα και τα οστά Του. Δεν είναι δύσκολο μετά από αυτό και περαιτέρω να συνάψουμε αυτόν τον συσχετισμό και να δούμε στις λέξεις που εκφράζουν την ουσία του γάμου και το αδιαχώριστο του, μια έκφραση της μυστηριακής ένωσης του Χριστού Κυρίου με την Εκκλησία. Ο Υιός του Θεού στην ενσάρκωση άφησε, σαν να λέγαμε, τον Επουράνιο Πατέρα Του (χωρίς να χωριστεί από Αυτόν) και μπήκε σε μια μυστηριώδη ένωση με τη λυτρωμένη ανθρωπότητα - την Εκκλησία, που είναι επίσης από την πλευρά Του και μαζί Του είναι μία. Ο Άγιος Χρυσόστομος, αν και επισημαίνει το μεγάλο μυστήριο στη γαμήλια ένωση, αλλά το πραγματικό μυστήριο, και σύμφωνα με αυτό, βρίσκεται στη συγκατάβαση του Κυρίου και στον συνδυασμό Του με την Εκκλησία. Λέει: «Αυτό είναι αληθινά ένα μυστήριο - ότι ένας άνθρωπος, έχοντας αφήσει αυτόν που τον γέννησε, που τον γέννησε, που τον μεγάλωσε και αυτός που τον συνέλαβε, που ήταν άρρωστος μαζί του, που τον γέννησε με αρρώστια - έχοντας αφήσει αυτούς που τον ωφέλησαν τόσο πολύ, που τον έχει συνηθίσει - συνδυάζεται με αυτόν που δεν έχει δει ποτέ τίποτα κοινό με αυτόν, που δεν έχει δει ποτέ τίποτα κοινό με αυτόν. Πραγματικά είναι ένα μυστήριο και οι γονείς δεν είναι λυπημένοι, αλλά, αντίθετα, λυπούνται όταν αυτό δεν συμβαίνει, και ως ένδειξη χαράς δεν μετανιώνουν που ξοδεύουν χρήματα και κάνουν έξοδα. - Αυτό όμως το είπε ο Άγιος Χρυσόστομος αφού ήδη υπέδειξε με αυτά τα λόγια το μυστικό της ένωσης του Χριστού Κυρίου με την Εκκλησία. «Εγώ λέω», λέει ο Απόστολος, «εν Χριστώ», αφού Αυτός, αφού άφησε τον Πατέρα, κατέβηκε και ήρθε στη νύφη και έγινε ένα πνεύμα μαζί της (και αυτή μαζί Του). «Επειδή προσκολληθείτε στον Κύριο· ένα πνεύμα είναι [με τον Κύριο]» (Α’ Κορ. 6:17). Ο Θεόδωρος γράφει το ίδιο: «Ο ίδιος ο Χριστός, αφήνοντας τον Πατέρα πάνω, ενώθηκε με την Εκκλησία, αλλά την άφησε πίσω του την έννοια της ενσάρκωσης, γιατί, όπως ο Θεός, δεν χωρίζεται από τον Θεό, αφού ο Ίδιος έχει απερίγραπτη φύση». Αυτό είναι το μυστικό. - Ο μακαριστός Ιερώνυμος διευκρινίζει πληρέστερα αυτήν την αλήθεια: «Όχι ολόκληρη η ιστορία για τον Αδάμ και την Εύα, γραμμένη στο βιβλίο της Γένεσης, μπορεί να αποδοθεί βολικά, όπως κάποιοι νομίζουν, στον Χριστό και στην Εκκλησία, αλλά μόνο αυτό που λέγεται στον παρόντα τόπο, δηλαδή: «γι' αυτό ο άνθρωπος θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του και θα ενωθεί με τη γυναίκα του και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα». Ο πρώτος άνθρωπος, ο Αδάμ, ως πρώτος προφήτης, το προφήτεψε για τον Χριστό και για την Εκκλησία - ότι ο Κύριος και Σωτήρας μας θα άφηνε τον Πατέρα Του Θεό και τη μητέρα Του, την ουράνια Ιερουσαλήμ, και θα ερχόταν στη γη για χάρη του σώματός Του - την Εκκλησία, και θα τη σχημάτιζε από την πλευρά Του: για την οποία ο Λόγος έγινε σάρκα. Και όπως δεν είναι όλα τα μυστήρια ίσα, αλλά το ένα είναι μεγαλύτερο και το άλλο λιγότερο, λέει τώρα: «Αυτό το μυστήριο είναι μεγάλο». δείχνοντας ταυτόχρονα ένα σημάδι της ταπεινοφροσύνης του, προσθέτει: «Μιλάω εν Χριστώ και στην Εκκλησία». Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, ένας πιο εύγλωττος άνθρωπος και πολύ γνώστης της Γραφής, όταν συζητήσαμε μαζί του για αυτό το μέρος, πολλές φορές είπε: κοιτάξτε το μυστήριο αυτού του κεφαλαίου (φαίνεται στο βιβλίο της Γένεσης), ότι ο Απόστολος, ερμηνεύοντάς το σε σχέση με τον Χριστό και την Εκκλησία, δεν ισχυρίζεται ότι εξηγεί τον εαυτό του, καθώς η αξιοπρέπεια της μαρτυρίας είναι πλήρης: άφατα μυστήρια και απαιτεί από τον ερμηνευτή της θεϊκής του καρδιάς. Εγώ, λόγω της μικρής σημασίας μου, νομίζω ότι πρέπει να γίνει κατανοητό σε σχέση με τον Χριστό και την Εκκλησία, όχι επειδή τίποτα είναι μεγαλύτερο από τον Χριστό και την Εκκλησία, αλλά επειδή όλα όσα λέγονται για τον Αδάμ και την Εύα είναι πολύ δύσκολο να εξηγηθούν σε σχέση με τον Χριστό και την Εκκλησία». Εφ. 5:33. Και οι δύο, ένας ένας, ο καθένας αγαπά τη γυναίκα του όπως αγαπά τον εαυτό του· και η γυναίκα ας φοβάται τον άντρα [της]. Φάνηκε στον απόστολο ότι του πέρασε από το μυαλό ότι κάποιος δεν θα καταχραστεί το λόγο του για την προσκόλληση των πιστών στον Κύριο σε σημείο να γίνει ένα μαζί Του - και δεν θα άρχιζε να διδάσκει ότι για τους Χριστιανούς η συζυγική αγάπη για τις συζύγους, και επομένως ο ίδιος ο γάμος, είναι εντελώς ακατάλληλη. Γι' αυτό ορίζει: «και τα δύο...» Ωστόσο, αυτό δεν εμποδίζει τον καθένα από εσάς να αγαπά τη γυναίκα του. Ο καθένας ας αγαπά τη γυναίκα του σαν τον εαυτό του και η γυναίκα ας φοβάται τον άντρα της. Πρέπει να προσθέσουμε: μόνο τα πάντα αφορούν τον Κύριο, για να μην επιτρέψουμε μια τέτοια αγάπη να γίνει εμπόδιο στην προσκόλληση στον Κύριο. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Είναι σαν να είπε: αυτή η αλληγορική απόδειξη δεν καταστρέφει την ανάγκη για αγάπη». «Αν και δέχτηκα αυτές τις λέξεις με μια μυστηριώδη έννοια, αυτό δεν αναιρεί τον νόμο που εκφράζεται κυριολεκτικά εδώ, ο οποίος καθορίζει τη σχέση μεταξύ συζύγου και συζύγου» (Θεοφύλακας). Ο Θεοδώρητος και ο Οικουμένιος λένε τα ίδια. - Γιατί θέλει να κυριαρχήσει η αγάπη. Αν υπάρχει, τότε όλα τα άλλα θα ακολουθήσουν, αλλά αν υπάρχει φόβος, τότε όχι εντελώς. Αυτός που αγαπά τη γυναίκα του, ακόμα κι αν δεν είναι πολύ υπάκουη, υπομένει τα πάντα. αλλά αν οι σύζυγοι δεν συνδέονται με τη δύναμη της αγάπης, τότε η ομοφωνία μεταξύ τους είναι δύσκολη υπόθεση. Ο φόβος σε αυτή την περίπτωση δεν παράγει τέτοιο αποτέλεσμα. Γι' αυτό ο Απόστολος μένει κυρίως στο πιο δυνατό. Και η σύζυγος, παρόλο που προφανώς της έχει ανατεθεί χειρότερος αγώνας επειδή της επιβάλλεται ο φόβος, δεν χάνει τίποτα από αυτό, επειδή ο σύζυγός της έχει συνταγογραφηθεί αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό - είναι προδιαγεγραμμένο να την αγαπά. «Κι εσύ, σύζυγε, ακούγοντας για φόβο, ζητάς φόβο που αρμόζει σε μια ελεύθερη γυναίκα, και όχι σαν από σκλάβα: αφού είναι το σώμα σου». Και αν κάνεις το λάθος, θα ατιμάσεις τον εαυτό σου ατιμώντας το σώμα σου. Τι είδους φόβος είναι αυτός; - Για να μην αντιφάσκει, για να μην σας γίνει υπάκουη, για να μην επιδιώκει την πρωτοκαθεδρία. Αρκεί να προκαλέσει μόνο αυτό το είδος φόβου. «Αυτό είναι δίκαιο». Ο πρώτος λόγος αυτής της εντολής και το πρώτο κίνητρο για αυτήν. Και ο φυσικός νόμος της δικαιοσύνης το απαιτεί. Τι πιο δίκαιο από το να υπακούουμε σε αυτούς από τους οποίους λάβαμε την ύπαρξη, την εκπαίδευση και την κατεύθυνση της ζωής μας. Είναι αδύνατο να επιφέρουμε ίσα αντίποινα για αυτό. Είθε η συνεχής υπακοή να ανταμείβεται. Για να αγιαστεί αυτό το φυσικό έργο με την πίστη, τα παιδιά πρέπει να δουν στους γονείς τους εκπροσώπους του Δημιουργού και του Προμηθευτή, μέσω αυτών να εκφράζουν το θέλημά Του γι' αυτά, και με αυτή την ιδιότητα να τους υπακούουν και να τους τιμούν. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Προσέξτε τι στέρεο θεμέλιο για ενάρετη ζωή θέτει ο Απόστολος, και σωστά, τιμώντας και σεβόμενοι τους γονείς. Απαγορεύοντας τις κακές πράξεις και σκοπεύοντας να εξηγήσει το δόγμα των καλών πράξεων, προστάζει πρώτα απ' όλα σεβασμό στους γονείς, γιατί για εμάς, μετά τον Θεό, αυτοί είναι ο κύριος ένοχος της ζωής μας. σεβασμό, και μετά σε όλους τους άλλους ανθρώπους, αν κάποιος δεν σέβεται τους γονείς του, θα είναι ποτέ έτσι σε σχέση με τρίτους;» «Εδώ ο Απόστολος δεν μιλάει για τον Χριστό ή άλλα υπέροχα θέματα, γιατί τα μυαλά στα οποία απευθύνει τον λόγο του είναι ακόμα τρυφερά· επομένως, η προτροπή είναι σύντομη, αφού τα παιδιά δεν μπορούν να ακολουθήσουν μεγάλη λέξη· Για τον ίδιο λόγο, δεν λέει λέξη για τη Βασιλεία του Θεού: δεν είναι σε αυτή την ηλικία για να ακούσει γι' αυτήν· αλλά αυτό που θέλει να ακούσει η νήπια ψυχή. ρωτήστε γιατί ο Απόστολος δεν μιλάει στα παιδιά για τη Βασιλεία της Χάριτος, αλλά προσφέρει μια εντολή από το Νόμο του Μωυσή, θα πούμε ότι τους το έκανε επειδή ήταν ακόμη πολύ μικρά, και επίσης επειδή κατάλαβε πολύ καλά ότι αν ο σύζυγος ήταν πιστός στον νόμο που τους όρισε, τότε δεν θα τους κόστιζε πολύ να υποτάξουν τα παιδιά στον ίδιο νόμο και γερά όμως να βάλεις ένα θεμέλιο και να δώσεις στήριγμα — εδώ βρίσκεται η σημαντική δυσκολία» (Αγ. Χρυσόστομος). Εφ. 6:4. Και πατέρες, μην εκνευρίζετε τα παιδιά σας, αλλά εκπαιδεύστε τα στην παιδεία και τη διδασκαλία του Κυρίου. «Πατέρες». Δεν αναφέρει τις μητέρες, όχι επειδή δεν έχουν μερίδιο στη φροντίδα των παιδιών, αλλά επειδή αυτή η δουλειά είναι αδιαίρετη μεταξύ πατέρα και μητέρας και ότι λέγεται στον έναν πέφτει και στους δύο. Οι πατέρες είναι ίδιοι με τους γονείς. «Μην εκνευρίζετε τα παιδιά». Με τον τρόπο που τους ενεργείτε, μην τους φέρετε στο σημείο να δυσαρεστήσουν, να θυμώσουν, να ενοχληθούν ή να θυμώσουν μαζί σας. Ο θυμός είναι γενικά αμαρτωλός. Ο θυμός στους γονείς είναι ακόμα πιο αμαρτωλός. Μην τους οδηγείτε σε αυτή την αμαρτία. Αυτό συμβαίνει από υπερβολική αυστηρότητα, από αδιάκριτη αυστηρότητα και κάποιου είδους αδικία - από την οποία όλα τα παιδιά μερικές φορές αισθάνονται πιο στενά από σκλάβους. Γιατί στην Προς Κολοσσαείς Επιστολή η ενθάρρυνση να μην εκνευρίζονται τα παιδιά είναι: «Ας μη χάσουν την καρδιά τους» (Κολ. 3:21). Πριν από τον Χριστιανισμό, οι πατέρες ασκούσαν υπερβολική εξουσία στα παιδιά τους: αυτό έγινε το έθιμο. Για να κόψει αυτή την υπερβολή, ο Απόστολος γράφει έτσι, για να μην επαναληφθεί μεταξύ των Χριστιανών ό,τι είναι κοινό στους ειδωλολάτρες. Έχοντας υποχρεώσει - «να μην εκνευρίζει», το οποίο, θα έλεγε κανείς, απαγόρευε οποιαδήποτε ενέργεια σε παιδιά που δεν είναι σύμφωνη με το πνεύμα του Χριστιανισμού - υποχρεώνει να «εκπαιδεύσει». Ο Απόστολος επιμένει όχι τόσο να τους αναγκάζει να εκπαιδεύονται, γιατί αυτό γίνεται ήδη παντού, σύμφωνα με το νόμο της φύσης, αλλά να τους εκπαιδεύει όπως πρέπει. Ο Απόστολος το ορίζει με δύο λέξεις: «εν τιμωρία και διδασκαλία» - παιδεία και νουθεσία. Αν λάβουμε υπόψη τον τρόπο ανατροφής, τότε ο πρώτος εμφυτεύεται με παιδαγωγική αυστηρότητα και ο δεύτερος με εγκάρδιες μητρικές προτάσεις και πεποιθήσεις. Ως εκ τούτου: να εκπαιδεύεις με αυστηρότητα, με πραότητα και τρυφερότητα. Αν λάβουμε υπόψη τα θέματα ή τις πτυχές της εκπαίδευσης, το πρώτο δείχνει τη διαμόρφωση του χαρακτήρα και το δεύτερο δείχνει την επένδυση στο μυαλό υγιών εννοιών για τα πάντα. Ο κανόνας και για τα δύο είναι το πνεύμα του Χριστιανισμού, έτσι ώστε τόσο η τιμωρία όσο και η διδασκαλία να είναι του Κυρίου. Απαιτεί, λοιπόν, ο Απόστολος από τους γονείς, εξισορροπώντας τη σοβαρότητα με την πραότητα, να τους διδάξουν να ζουν σαν χριστιανοί και να βλέπουν τα πάντα με χριστιανικά μάτια ή να κρίνουν τα πάντα με χριστιανικό μυαλό. Ο Άγιος Χρυσόστομος μιλάει σε αυτόν τον τόπο: «Δεν είπε: αγαπήστε τα· η ίδια η φύση τους τραβάει σε αυτό, έστω κι αν δεν το ήθελαν, και γι' αυτό ήταν περιττό να θεσπιστεί νόμος σχετικά με αυτό το θέμα. Αλλά τι λέει; - «Μην εκνευρίζετε τα παιδιά σας», όπως πολλοί γονείς, στερώντας τα παιδιά τους την κληρονομιά τους, φέρνοντάς τα σαν να τα λέει χωρίς προσοχή. μην προκαλείτε τα παιδιά σας». Στη συνέχεια, το πιο σημαντικό, επισημαίνει πώς να τους κάνει υπάκουους και λέει ότι αυτό εξαρτάται από το κεφάλι και το αφεντικό. Όπως επεσήμανε τον λόγο της υπακοής της συζύγου στον σύζυγο, με τον οποίο μιλάει λοιπόν για πολλά, παρακαλώντας τον, μεταξύ άλλων, να προσελκύσει τη γυναίκα του προς τον εαυτό του με τη δύναμη της αγάπης, έτσι και στην προκειμένη περίπτωση θέτει τον λόγο της υπακοής των παιδιών όταν λέει: «Αναστήστε τα με τιμωρία και διδασκαλία του Κυρίου». Βλέπεις ότι όταν υπάρχει πνευματικό καλό θα ακολουθήσει και το σαρκικό; Θέλετε ο γιος σας να είναι υπάκουος; – Από την παιδική ηλικία, μεγαλώστε τον στην πειθαρχία και τη διδασκαλία του Κυρίου. Μη νομίζεις ότι είναι περιττό να ακούει τις Θείες Γραφές. Εκεί θα ακούσει: «Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου» (Εξ. 20:12), λόγια προς όφελός σου. Μη λέτε: «Αυτό το άκουσμα των Γραφών είναι έργο μοναχών· Πρέπει πραγματικά να τον κάνω μοναχό; Δεν χρειάζεται να είναι μοναχός!». Τι είδους φόβος είναι αυτός μέσα σας - φοβάστε κάτι που είναι γεμάτο με πολλά οφέλη; Κάνε τον Χριστιανό. Γιατί είναι πολύ απαραίτητο για τους λαϊκούς να προσέχουν τη διδασκαλία που περιέχεται στη Γραφή, και ιδιαίτερα για τα παιδιά, αφού σε αυτή την ηλικία δεν γνωρίζουν ακόμη πολλά. Όμως, μη γνωρίζοντας Θείες αλήθειες, γνωρίζουν, ωστόσο, κάτι από τα έργα των ειδωλολατρών, μελετώντας μέσα τους τη ζωή των θαυμαστών, σύμφωνα με τις αντιλήψεις τους, ηρώων που υπηρέτησαν τα πάθη και δεν αντιπροσωπεύουν τίποτα καλό ως παράδειγμα ή μίμηση. Έτσι, ο γιος σας χρειάζεται αυτή τη σωτήρια καθοδήγηση - «την πειθαρχία και τη διδασκαλία του Κυρίου». Δεν είναι απερίσκεπτο να διδάσκουμε στα παιδιά τις τέχνες, να τα στέλνουμε στο σχολείο, να μην αφιερώνουμε τίποτα για την εκπαίδευσή τους και να μην φροντίζουμε να τα αναθρέψουμε «στην πειθαρχία και τη διδασκαλία του Κυρίου»; Γι' αυτό εμείς οι ίδιοι είμαστε οι πρώτοι που καρπώνουμε τους καρπούς μιας τέτοιας ανατροφής των παιδιών μας, βλέποντάς τα ως αυθάδεια, ασυγκράτητα, ανυπάκουα και διεφθαρμένα. Ας μην το κάνουμε αυτό και ας ακούσουμε τις νουθεσίες του μακαριστού Παύλου: ας μεγαλώσουμε τα παιδιά μας «εν παιδεία και διδασκαλία του Κυρίου», ας τους δώσουμε παράδειγμα ευσέβειας, ας τα αναγκάσουμε να εξασκούνται στην ανάγνωση των Γραφών από μικρή ηλικία. Ω! Το λέω αυτό όλη την ώρα. Μόνο εγώ αναρωτιέμαι αν σπαταλάω τα λόγια μου μάταια; Όμως παρ' όλα αυτά, δεν θα σταματήσω να μιλάω γι' αυτό: αυτό είναι το καθήκον μου! Ως πότε θα παραμένουμε σαρκικοί άνθρωποι; Μέχρι πότε θα σέρνουμε στη γη; Τα πάντα μαζί μας πρέπει να είναι δευτερεύοντα σε σύγκριση με τη φροντίδα των παιδιών και την ανατροφή τους «με την πειθαρχία και τη διδασκαλία του Κυρίου». Αυτός που πρώτα από όλα μαθαίνει να είναι σοφός, μέσα από αυτό αποκτά πλούτο που ξεπερνά κάθε πλούτη και τη μεγαλύτερη δόξα. Δεν είναι τόσο χρήσιμο να εκπαιδεύεις έναν γιο διδάσκοντάς του επιστήμη και εξωτερικές γνώσεις μέσω των οποίων θα αποκτήσει χρήματα όσο είναι να του μάθεις την τέχνη να περιφρονεί τα χρήματα. Αν θέλετε να τον κάνετε πλούσιο, κάντε αυτό. Πλούσιος δεν είναι αυτός που νοιάζεται να αποκτήσει μεγάλη περιουσία και έχει πολλά, αλλά αυτός που δεν χρειάζεται τίποτα. Βάλτε το στον γιο σας, δίδαξέ του αυτό: αυτός είναι ο μεγαλύτερος πλούτος. Μην ανησυχείτε να τον κάνετε γνωστό με εξωτερική μάθηση και να του δώσετε δόξα, αλλά προσπαθήστε να τον διδάξετε να περιφρονεί τη δόξα αυτής της ζωής. αυτό θα τον κάνει πιο διάσημο και διάσημο. Είναι δυνατόν τόσο για πλούσιους όσο και για φτωχούς να το κάνουν αυτό. Αυτό μαθαίνεται όχι από κοσμικούς δασκάλους και όχι από τη βοήθεια της επιστήμης, αλλά από τις Θείες Γραφές. Μην ανησυχείτε ότι ο γιος σας θα ζήσει εδώ για πολύ καιρό, αλλά ότι εκεί θα είναι άξιος μιας απεριόριστης και ατελείωτης ζωής: δώστε του σπουδαία πράγματα, όχι μικρά. Προσέξτε τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «μεγαλώστε τους με τη διαπαιδαγώγηση και τη διδασκαλία του Κυρίου». Μην προσπαθήσετε να τον κάνετε ρήτορα, αλλά διδάξτε του σοφία. Εάν δεν είναι ρήτορας, δεν θα προέλθει κανένα κακό από αυτό, και εάν του λείπει η σοφία, η πιο άφθονη ρητορική δεν θα φέρει κανένα όφελος. Χρειάζεται καλή συμπεριφορά, όχι εξυπνάδα, ηθική, όχι δύναμη λόγου, πράξεις, όχι λόγια: αυτό φέρνει τη Βασιλεία, αυτό επίσης προσφέρει πραγματικά οφέλη. Μην εξευγενίζεις τη γλώσσα σου, αλλά εξαγνίζεις την ψυχή σου. Το λέω αυτό όχι για να απαγορεύσω την κοσμική εκπαίδευση, αλλά για να μην κολλάμε αποκλειστικά μαζί της». Εφ. 6:5. Ραββί, άκουσε τους κατά σάρκα κυρίους σου με φόβο και τρόμο, στην απλότητα της καρδιάς σου, όπως ο Χριστός. «Αναγκαστικά παρέχει το νόμο στους δούλους. Γιατί το σώμα της Εκκλησίας περιέχει τα πάντα – άντρες και γυναίκες, πατέρες και παιδιά, δούλους και αφέντες, πλούσιους και φτωχούς, ηγεμόνες και υποτελείς» (Θεοδώρητος). «Λοιπόν, όχι μόνο ο σύζυγος, η σύζυγος και τα παιδιά, αλλά και οι υπηρέτες με τις αρετές τους είναι μέρος του σπιτιού και καθορίζουν τη βελτίωσή του. Επομένως, ο μακάριος Παύλος δεν αγνόησε αυτό το μέρος του, αλλά τελικά προχώρησε σε αυτό, αφού ως προς την αξία κατέχει την τελευταία θέση. Και μιλάει πολύ μαζί τους (τους δούλους) και όχι όπως με τα παιδιά, «Γνωρίζοντας», λέει, «ότι κάποιος κάνει κάτι καλό, θα το λάβει από τον Κύριο» (Εφεσ. 6:8) διδάσκει ακόμη και τη φιλοσοφία, γιατί αν και είναι κατώτερα από τα παιδιά, έχουν μεγαλύτερη σημασία από αυτά» (Αγ. Χρυσόστομος). Η δουλεία χρησιμοποιήθηκε ευρέως στον αρχαίο κόσμο. Ο Άγιος Παύλος, που στάλθηκε όχι για να ανοικοδομήσει την πολιτική ζωή, αλλά για να μεταμορφώσει τα ανθρώπινα ήθη, παίρνει τα πολιτικά κράτη όπως είναι, και βάζει σε αυτά ένα νέο πνεύμα ζωής σε οδηγίες για μια πορεία δράσης σύμφωνη με τον Χριστιανισμό. Ο Απόστολος αφήνει το εξωτερικό όπως καθιερώθηκε, και στρέφεται μόνο στο εσωτερικό, και του δίνει μια νέα τάξη, ώστε αν χρειάζεται μεταμόρφωση του εξωτερικού, να προέρχεται από μέσα, ως αποτέλεσμα της ελεύθερης ανάπτυξης της πνευματικής ζωής. Επαναλάβετε το εσωτερικό. το εξωτερικό, αν είναι παράλογο, θα εξαφανιστεί από μόνο του. Έπρεπε όμως να περάσουν αιώνες μέχρι να καταργηθεί, να συντριβεί τελείως το πνεύμα της ειδωλολατρίας και το πνεύμα της χριστιανικής ελευθερίας γέννησε την καθολική πεποίθηση για το ασυμβίβαστο της δουλείας με τις χριστιανικές σχέσεις των ανθρώπων και τη χριστιανική ζωή. Δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι η δουλεία δεν προκάλεσε κανένα εμπόδιο ή καθυστέρηση στην αλήθεια του Ευαγγελίου και στην ανάπτυξη της χριστιανικής ζωής. Όχι, ήταν εμπόδιο, όπως πολλές άλλες τάξεις της εβραϊκής και παγανιστικής ζωής, αλλά ο Χριστιανισμός ήταν αρκετά δυνατός για να το ξεπεράσει. Η αλλαγή στην άποψη της δουλείας μπορεί να φανεί στο γεγονός ότι ο Απόστολος μας διδάσκει να θεωρούμε τους κυρίους ως κυρίους μόνο «κατά σάρκα». Η δουλεία περιορίζεται στην εξωτερική πλευρά των σκλάβων. Ο Κύριος κυβερνά μόνο τη σωματική τους δύναμη, αλλά το πνεύμα τους δεν είναι δεσμευμένο, η συνείδησή τους είναι ελεύθερη, φυσικά αφοσιωμένη στον Ουράνιο Κύριο Χριστό. Με αυτό το δωρεάν έργο για τον Χριστό τον Κύριο, ο Απόστολος φωτίζει και την ακούσια εργασία των ανθρώπων. «Ραββί», λέει, «άκουσε τους κυρίους [τους] κατά σάρκα». Αμέσως ενθάρρυνε τη λυπημένη ψυχή, την παρηγόρησε αμέσως. Μη στεναχωριέσαι, σαν να έλεγε ότι ο κλήρος σου είναι κατώτερος από τους άλλους: αυτό είναι σκλαβιά μόνο κατ' όνομα και κυριαρχία στη σάρκα, επομένως, η κυριαρχία είναι προσωρινή και όχι διαρκής. Διότι κάθε τι σαρκικό είναι φευγαλέο» (Ι. Χρυσόστομος) Ο Απόστολος χαρακτηρίζει την υπακοή των δούλων με τρεις τρόπους: «με φόβο και τρόμο», «με απλότητα καρδιάς» και «όπως ο Χριστός». «Με φόβο και τρέμουλο». «Βλέπετε ότι δεν απαιτεί τον ίδιο φόβο από τη γυναίκα του και από τους δούλους του. Εκεί απλά είπε: «η γυναίκα να φοβάται τον άντρα», αλλά εδώ ενισχύει τον λόγο του και λέει: «με φόβο και τρόμο» (Αγ. Χρυσόστομος). Ο μακαριστός Ιερώνυμος εξηγεί ότι αν είχε ειπωθεί μόνο: «με φόβο», τότε θα μπορούσε κανείς να καταλάβει τη λέξη για τη γυναίκα, με σεβασμό». Όταν όμως προστεθεί: «και με τρόμο»· τότε, είναι αλήθεια, πρέπει να καταλάβουμε εδώ τον πραγματικό δουλικό φόβο (όχι λέξη προς λέξη). - Με την ίδια έννοια, παίρνοντας αυτά τα λόγια, ο Άγιος Χρυσόστομος ρωτά: «Τι λες, μακαριστέ Παύλο; Αυτός (ο σκλάβος) είναι ο αδερφός του κυρίου του. έλαβε τις ίδιες ευεργεσίες με αυτόν, της ίδιας φύσης, και το πιο σημαντικό, έγινε αδελφός όχι μόνο του κυρίου του, αλλά και του ίδιου του Υιού του Θεού, απολαμβάνει παροχές ίσες με Αυτόν, και λέτε: «με φόβο και τρόμο»; «Αλλά γι' αυτό το λέω», απαντά ο Απόστολος. Διότι αν διατάξω τους ελεύθερους να υποταχθούν ο ένας στον άλλον για τον φόβο του Θεού, όπως ειπώθηκε παραπάνω: «Υποταχτείτε ο ένας στον άλλον με φόβο Θεού» (Εφ. 5:21) Αν δώσω εντολή σε μια γυναίκα να φοβάται τον άντρα της, αν και έχει την ίδια τιμή με αυτόν, τότε δεν ισχύουν όλα αυτά περισσότερο για τον δούλο; Δεν υπάρχει άτιμος σε αυτό, αντίθετα, είναι μεγάλη αρχοντιά, να μπορείς να ταπεινώσεις τον εαυτό σου, να συμπεριφέρεσαι σεμνά, να υποκύπτεις στον πλησίον σου, γιατί οι ελεύθεροι υπηρέτησαν τους ελεύθερους με μεγάλο φόβο και τρόμο». Επιπλέον, όταν ο Απόστολος λέει: «Ακούστε με φόβο και τρόμο», τότε τίποτα δεν μας εμποδίζει να δούμε εδώ μια ένδειξη υποχρεωτικού φόβου και τρόμου, όχι μπροστά στους κυρίους, σαν να ήταν τέρατα, αλλά πριν από την ίδια την υπακοή, για να την εκπληρώσουμε σωστά. Ο Απόστολος εμπνέει: όταν δέχεσαι την υπακοή από τους κυρίους σου, μην τους δέχεσαι αμέριμνα ή αδιάφορα και μην τους εκπληρώνεις τυχαία με απροθυμία και απροσεξία, αλλά με φόβο και τρόμο, μήπως αμαρτήσεις με οποιονδήποτε τρόπο ενάντια στις επιθυμίες των κυρίων σου και αποδειχθείς ότι είσαι ελαττωματικός εκτελεστής του καθήκοντός σου. Ο φόβος και ο τρόμος είναι πριν από το καθήκον της υπακοής. Ο μακαριστός Ιερώνυμος προτείνει και μια άλλη σκέψη - αυτή που έτσι προστάζει ο Απόστολος στα είδη της ηθικής αγωγής. Οι δούλοι δεν μπορούσαν ξαφνικά να γίνουν τέλειοι στην υπακοή στο θέλημα του Θεού. Ο Απόστολος τους συστήνει τον Κύριο στο πρόσωπο των κυρίων και διατάζει: «Υπηρέτησέ τους με φόβο και τρόμο, ως Κύριος, και μέσα από αυτό μάθε πώς πρέπει να εργάζεται ο ίδιος ο Κύριος». «Στην απλότητα της καρδιάς σου»: με ​​αδιάσπαστο μυαλό, αλλά με πλήρη πεποίθηση ότι έτσι πρέπει να είναι, επομένως, να υπομένεις υπακοή χωρίς δισταγμό, με ελεύθερη απόφαση να είσαι πάντα σωστός σε αυτό το είδος ζωής, αγαπώντας την ίδια την υπηρεσία της δουλείας. «Δίνει εντολή οι δούλοι να υπηρετούν σωστά τους κυρίους τους και να είναι απαλλαγμένοι από το κακό. Το εξέφρασε λέγοντας: «στην απλότητα της καρδιάς» (Θεοδώρητος). «Καλά λέγεται: «στην απλότητα της καρδιάς», αφού μπορεί κανείς να υπηρετήσει με φόβο και τρόμο, αλλά όχι με καλή διάθεση, αλλά με τον χειρότερο δυνατό τρόπο. Υπάρχουν πολλοί που κάνουν κρυφά πολύ κακό στα αφεντικά τους. Αυτήν την κακή συμπεριφορά προσπαθεί να εξαλείψει ο Απόστολος λέγοντας αυτό» (Αγ. Χρυσόστομος). «Όπως [και] ο Χριστός». Και οι δούλοι, προσκολλημένοι στον Κύριο, δέχτηκαν ευσυνείδητα την υποχρέωση να περπατούν με κάθε είδους καλές πράξεις. Έχοντας αυτό στην καρδιά του, ο σκλάβος θα μπορούσε να μπερδευτεί: τι είδους καλή πράξη μπορώ να κάνω όταν με σάρκα και με όλες τις εξωτερικές δραστηριότητες δεν ανήκω στον εαυτό μου; Ο Απόστολος του λέει: Υπηρέτησε τον κύριό σου με επιμέλεια, και αυτό θα είναι να υπηρετείς τον Κύριο. Αυτό περιορίζει ολόκληρο τον κύκλο των υποχρεωτικών καλών πράξεων για εσάς. Αυτό το απαιτεί από εσάς ο ίδιος ο Χριστός ο Κύριος. Έχοντας τοποθετήσει την υπακοή στους κυρίους σε τόσο στενή σχέση με την υπακοή στον Κύριο, ο Απόστολος όρμησε να υποταχθούν στους κυρίους στις απαρχές της πίστης και έδωσε ηθική δύναμη στους δούλους να φέρουν όλα τα βάρη αυτής της υπηρεσίας. Διότι μετά από αυτό δεν μπορούσαν παρά να είναι σίγουροι ότι, ενώ έδειχναν υπακοή στους κυρίους σε όλα, δεν το έδειχναν μόνο σε αυτούς, αλλά μέσω αυτών στον ίδιο τον Κύριο. Τι είναι ένας αληθινός πιστός που δεν είναι έτοιμος να κάνει για τον Κύριο; Εφ. 6:6, 7. Όχι να εργάζεστε μπροστά στα μάτια σας ως αρεστοί των ανθρώπων, αλλά ως υπηρέτες του Χριστού, κάνοντας το θέλημα του Θεού από την ψυχή, υπηρετώντας με σύνεση ως Κύριος και όχι [ως] άνθρωπος. Μόλις ο Απόστολος όρισε ότι υπηρετώντας τους κυρίους, οι δούλοι υπηρετούν τον Κύριο, μετέφερε αμέσως στην υπηρεσία των δούλων όλες εκείνες τις ιδιότητες που θα έπρεπε να διακρίνουν την υπηρεσία του Κυρίου. Ο Κύριος βλέπει την καρδιά. Δεν μπορείτε να του δείξετε υπηρεσία μόνο εξωτερικά χωρίς να το έχετε στην καρδιά σας. Οι δούλοι πρέπει επίσης να το έχουν υπόψη τους όταν υπηρετούν τους κυρίους τους: όχι μόνο να εργάζονται μπροστά στα μάτια τους, αλλά να τους βρίζουν στην καρδιά τους ή να επιβουλεύονται κάτι κακό, αλλά να εργάζονται από καρδιάς, όπως πρέπει να εργάζεται ο Χριστός - να εργάζονται με τη σιγουριά ότι με αυτό τον τρόπο εκπληρώνουν το θέλημα του Θεού, και όχι μόνο για επίδειξη και όχι για ευάρεστη στον άνθρωπο. Υπάρχουν δύο ελαττωματικά χαρακτηριστικά εδώ: το πρώτο είναι η δουλειά μπροστά στα μάτια σου. Το δεύτερο είναι ευχάριστο στους ανθρώπους, όταν δεν είναι η δουλειά που προορίζεται, αλλά απλώς για να ευχαριστήσει: σε αυτήν την περίπτωση, το θέμα μπορεί να διαστρεβλωθεί και κάποιος μπορεί να αμαρτήσει στη φύση της επιχείρησής του, συμφωνώντας να κάνει πράγματα που δεν πρέπει να γίνουν για να ευχαριστήσουν τους αφέντες. Ο Απόστολος τα αρνείται όλα αυτά, υποχρεώνοντάς μας να εργαζόμαστε -όχι μόνο από καρδιάς, αλλά και με «φρόνηση» - μετ ευνοίας, με σύνεση - με εκείνη την ορθή άποψη του έργου σας, ότι δεν εργάζεστε σε αυτό για τους ανθρώπους, αλλά για τον Κύριο. Αν οι σκλάβοι υιοθετήσουν αυτή την καλή σκέψη, θα διορθώσει την εσωτερική τους δομή και θα τους δώσει εξωτερική τάξη σε όλα, έτσι ώστε η σκλαβιά τους να μην είναι κάποιο είδος βαρύτητας, αλλά δωρεάν και αυτόβουλη υπηρεσία, που γίνεται με χαρά, ολόψυχα, με ευχαρίστηση. E υνοια – can be translation – and favor. Γι' αυτό λέει: από ζήλο, και όχι από ανάγκη, από ελεύθερη βούληση, και όχι από εξαναγκασμό. Αν υπηρετείς με αυτόν τον τρόπο, δηλαδή: με τη θέλησή σου, με σύνεση, από καρδιάς, για χάρη του Χριστού, τότε δεν είσαι δούλος. Βλέπεις πώς αφαιρείται η ατιμία από τη σκλαβιά σου;» Εφ. 6:8. Γνωρίζοντας ότι αν κάποιος κάνει καλό, θα το λάβει από τον Κύριο, είτε είναι δούλος είτε είναι ελεύθερος. Με αυτό, ο άγιος Απόστολος επιλύει όλες τις απορίες και τις απορίες που μπορεί να προκύψουν μεταξύ των δούλων σχετικά με τη δύσκολη υπηρεσία τους. Η μεγαλύτερη ομιλία από την πλευρά τους είναι συνήθως η εξής: υπηρετείτε, υπηρετείτε, καμία προσοχή! – Ο Άγιος Παύλος έχει ήδη πει: υπηρετήστε τους κυρίους ως Κύριος, κάντε το θέλημά τους ως το θέλημα του Θεού, εργαστείτε για αυτούς όπως ενώπιον του Κυρίου. Τώρα λέει: αν είσαι τόσο αποφασισμένος, τότε Αυτός για τον οποίο θα υπηρετήσεις τους κυρίους δεν θα ξεχάσει ούτε μια πράξη σου, όσο μικρή κι αν είναι, και δεν θα την αφήσει χωρίς ανταμοιβή. Αν υπηρετούσες μόνο τους κυρίους και ήθελες να ξεχωρίσεις μόνο στα μάτια τους, ο λόγος σου θα ήταν λογικός. αλλά αν μέσω αυτών έχετε κατά νου να υπηρετήσετε τον Κύριο, τότε μη διστάσετε: ο Κύριος θα ανταμείψει τα πάντα. – Τι ενθάρρυνση να αντλήσουν οι δούλοι από αυτό το λόγο του Αποστόλου για την άξια δουλοπαροικία τους;! Απλώς πάρτε το στην καρδιά. «Η σκλαβιά και η κυριαρχία περιορίζονται στην παρούσα ζωή· αφού φύγουμε από εδώ δεν θα υπάρχει πλέον διαφορά μεταξύ σκλαβιάς και κυριαρχίας, αλλά μεταξύ αρετής και κακίας» (Θεοδώρητος). Πώς μπορεί ο Κύριος «επίσης» να κάνει πράγματα για τους υπηρέτες; – Αυτό δεν μπορεί να αφορά τις ίδιες τις υποθέσεις: γιατί η δουλειά των υπηρετών είναι να υπηρετούν, και οι αφέντες τείνουν να διατάσσουν και να απαιτούν επιμέλεια. Επομένως, αυτή η λέξη ορίζει σωστά το πνεύμα της σχέσης μεταξύ κυρίων και υπηρετών. Σε υπηρετούν ως Κύριος και ενώπιον του Κυρίου, και δίνεις εντολές εν Κυρίω. Είναι καλά για εσάς, και τα φροντίζετε. βλέπουν τον Κύριο μέσα σου και τους βλέπεις σαν αδέρφια. Σε τιμούν και σε φοβούνται, και δεν τους σπρώχνεις. Σας υπηρετούν με καλή θέληση και θα πρέπει επίσης να είστε ευνοϊκοί και ευγενικοί μαζί τους. Ο Άγιος Χρυσόστομος ξεσκεπάζει ιδιαίτερα αυτό το τελευταίο σημείο - και επίσης αναθέτει τη φροντίδα των δούλων στους κυρίους, τρομάζοντάς τους, μήπως τους καταδικάσει ο Θεός που τους παραμέλησαν. Ο μακαριστός Ιερώνυμος διαπιστώνει από όσα ειπώθηκαν στους δούλους ότι οι ακόλουθες προτάσεις ισχύουν για τους κυρίους: «στην απλότητα της καρδιάς, - κάνοντας το θέλημα του Θεού, - από την ψυχή, - και με σύνεση», - ευνοϊκά, - αλλά δεν εξηγεί λεπτομερώς με ποιο νόημα. Γενικά, υπάρχει μια εντολή: και εσείς, κύριοι, να συμπεριφέρεστε στους υπηρέτες σας χριστιανικά. Ο ίδιος ο άγιος Απόστολος επιμένει ιδιαίτερα οι κύριοι να μέτριας αυστηρότητας - όχι ακριβώς να το εγκαταλείψουν, αλλά να χαλαρώσουν τις τιμωρίες, υποχρεώνοντάς τους έτσι να συμπεριφέρονται στους δούλους «με καλοσύνη και πραότητα» (Θεοδώρητος), «να μην είναι τρομερό γι' αυτούς, αλλά να είναι πατέρες τους» (Ιερόμ.). «Μην είσαι, λέει, σκληρός και επίμονος» (Αγ. Χρυσόστομος). Για να διατηρήσει τη δύναμη των κυρίων μέσα στα κατάλληλα όρια, ο άγιος Απόστολος δεν βρήκε καλύτερο κίνητρο από το να υποδείξει τον Κύριο στον ουρανό, ο οποίος βλέπει τα πάντα και πρέπει να ανταμείψει και τους δούλους και αυτούς χωρίς καμία μεροληψία. Φαίνεται να λέει: «Όπως θέλεις να έχεις έναν Δάσκαλο απέναντί ​​σου, να είσαι έτσι και με τον δούλο σου, γιατί ο Θεός δεν γνωρίζει τη διαφορά μεταξύ δούλου και αφέντη, δημιούργησε όλους εξίσου» (Θεοδώρητος). «Ήθελε να προκαλέσει φόβο και στους κυρίους. Τι; - Και να τι: «Με το ίδιο μέτρο θα μετρηθεί σε εσάς» (Ματθαίος 7:2· Μάρκος 4:24· Λουκάς 6:38), δηλαδή, για να μην ακούσετε: «ο κακός δούλος, σας έχει συγχωρήσει όλο το χρέος» (Ματθαίος 7:2) είπε, «μαζί Του», δηλαδή, για να μην σκεφτεί κανείς ότι ο Θεός θα συγχωρούσε ένα αδίκημα που έγινε σε έναν δούλο, επειδή οι εξωτερικοί νόμοι, όπως οι ανθρώπινοι νόμοι, εξακολουθούν να επιτρέπουν διαφορές μεταξύ των τάξεων, αλλά ο νόμος του κοινού Κυρίου δεν γνωρίζει καμία διαφορά, αφού ωφελεί τον καθένα γενικά και προικίζει όλους». Γ. Πνευματική χριστιανική πανοπλία (Εφεσ. 6:10–18) «Άλλα πράγματα». Τώρα τα είπα όλα. Το μόνο που μένει είναι να σας εμπνεύσουμε να πολεμήσετε και να σας οπλίσουμε. «Ο αδερφός μου». «Δεν είσαι μόνος και είμαι μαζί σου». Το ίδιο, σαν να είπε: καλά, αδέρφια, ας περιμένουμε! «Ενδυναμώσου», - ενδυναμουσθε, - μπορεί να σημαίνει - και γέμισε δύναμη, ντύσου δύναμη, - και μάζευε δύναμη, εμπνευστείς από θάρρος, τόλμησε, βγες στη μάχη χωρίς δειλία. Αυτό είναι το ίδιο που λέει αλλού ο Απόστολος: «Θάρρος είσαστε, και η καρδία σας δύναται» (Ψαλμ. 30, 25), ή, όπως ο ίδιος ο Κύριος ενθάρρυνε τους Αποστόλους: «Να έχετε κέφι, [επειδή] νίκησα τον κόσμο» (Ιωάν. 16:33). Τον εμπιστεύομαι, και ο Απόστολος με διδάσκει να μπορώ, λέγοντας: μπορείς. «Εναντίον των πονηρών του διαβόλου». Intrigues - μεθοδειαι - detours. Ο Απόστολος εμπνέει, λέγοντας, λέγοντας: ο εχθρός δεν είναι δυνατός, εκμεταλλεύεται μόνο με πονηριά. Και λέμε: ο τάδε με κέρδισε. Το κύριο κόλπο του εχθρού είναι να παρουσιάζει ως αληθινό στις σκέψεις ό,τι είναι ψεύτικο, στις πράξεις και στις επιχειρήσεις να παρουσιάζει ως καλό το κακό, στις αναζητήσεις να δελεάσει με απατηλές ελπίδες. Ξέρει να τα φαντάζεται όλα αυτά με τέτοιο τρόπο ώστε ο απρόσεκτος να πιαστεί στο δίχτυ και να μπλεχτεί. Από αυτή την άποψη, το «stati» είναι αδιαχώριστο από το «άκου». Σταθείτε και κοιτάξτε προσεκτικά προς όλες τις κατευθύνσεις. Αν δεν χάσεις, ο εχθρός δεν θα κάνει τίποτα. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Δεν είπε: ενάντια στις μάχες, ενάντια στους πολέμους, αλλά κατά των ραδιουργιών. Γιατί ο εχθρός μας δεν πολεμά απλά και φανερά εναντίον μας, αλλά με δόλο. πονηρός, το κανονίζει διαφορετικά, δηλαδή: χρησιμοποιώντας προφάσεις, ο Απόστολος ενθάρρυνε τους στρατιώτες και τους ανάγκασε να είναι προσεκτικοί, δεν θέλει να αποδυναμώσει τους στρατιώτες που εναντιώνονται στον εχθρό τους εχθρούς τους και σταμάτησε εκεί, θα τους είχε οδηγήσει σε απόγνωση, αντίθετα, και πριν και μετά από αυτό, δείχνει ότι είναι δυνατό να νικηθεί ο εχθρός, και έτσι τους ενθαρρύνει ιδιαίτερα. Ο Θεόδωρος επισημαίνει επίσης μερικές ίντριγκες: Ο Απόστολος αποκάλεσε τα τεχνάσματα του εχθρού «μάρτυρες», γιατί συχνά προετοιμάζει την κακία με το πρόσχημα της αρετής. Σε άλλες περιπτώσεις, για παράδειγμα, η ματαιοδοξία αναμιγνύεται με τη νηστεία, την προσευχή και τη φροντίδα για όσους έχουν ανάγκη, και η κατακριτέα αλαζονεία εισάγεται στην αγνότητα». Ο μακάριος Ιερώνυμος αποκαλύπτει άλλες εχθρικές μηχανορραφίες. «Αν δεν έχει χρόνο», λέει, για να αιχμαλωτίσει τη λαγνεία, προσφέρει απληστία. αυτό δεν έχει χρόνο να αιχμαλωτίσει, οδηγεί στη μήτρα να γίνει θεός. Γενικά, ενεργεί με τον ίδιο τρόπο όπως οι ικανοί στρατιωτικοί ηγέτες. Παρατηρεί την αδύναμη πλευρά ενός ατόμου, κατευθύνει όλη του τη δύναμη σε αυτήν και την κατευθύνει με τη σκέψη ότι, έχοντας καταλάβει την αδύναμη πλευρά, θα πάρει τους δυνατούς στα χέρια του» (συντομογραφία). Εφ. 6:12. Γιατί ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στους άρχοντες, και ενάντια στις δυνάμεις [και] ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία στους υψηλούς τόπους. Ο λόγος δείχνει γιατί μας προστάζει να είμαστε πάντα πλήρως οπλισμένοι και σε διαρκή εγρήγορση και προσοχή. Γιατί, λέει, αυτό είναι αναγκαίο, γιατί τέτοιοι είναι οι εχθροί μας και τέτοιος είναι ο πόλεμος, που αυτό επιβάλλει η ύπουλα και η αφάνεια των εχθρών. Έχοντας τους αντιληφθεί, τους απώθησε αμέσως. Αλλά αυτή είναι η ιδιότητα του τέλειου, αλλά ως επί το πλείστον παλεύουμε με πνεύματα, όπως παλεύουμε στο σκοτάδι. Ο μακαριστός Ιερώνυμος κοίταξε διαφορετικά το αίμα και τη σάρκα σε αυτό το μέρος. Λέει ότι έχουμε πόλεμο με σάρκα και οστά, όταν η σάρκα ποθεί ενάντια στο πνεύμα. Ο Απόστολος δεν το απορρίπτει, αλλά ξεκαθαρίζει ότι πίσω από σάρκα και οστά πρέπει να δούμε άλλες δυνάμεις να ενεργούν μέσω αυτών και να μας πολεμούν. Διότι υπάρχουν πνεύματα λαγνείας, όπως αναφέρει ο προφήτης Ωσηέ μερικούς που εξαπατήθηκαν από το πνεύμα της λαγνείας (Οσ. 4:12). υπάρχουν πνεύματα θυμού, εχθρότητας, μίσους και κάθε πάθους. Ο Απόστολος θέλει να μας διδάξει ότι τα πάθη μέσα μας δεν προκαλούνται από τη φύση του σώματος, όχι από σάρκα και αίμα, αλλά από πνεύματα του κακού. γιατί το λέει (συντομευμένο). Σε μια τέτοια σκέψη δεν μπορεί να μην δοθεί βαρύτητα. Γιατί είναι πέρα ​​για πέρα ​​αληθινό. Και ο καθένας μπορεί να το επαληθεύσει χειροπιαστά παρατηρώντας τις εκδηλώσεις παθών, όταν φτάνουν στη μανία, όπως: μέθη, πορνεία, κλοπή, λαιμαργία. – Δεν πρέπει να δώσουμε πλεονέκτημα σε αυτήν την κατανόηση σε σχέση με την πρώτη; «Αλλά στην αρχή και στη δύναμη» και ούτω καθεξής. Παρά το γεγονός ότι είναι αόρατοι και κρυφοί, οι εχθροί μας εξακολουθούν να είναι πολυάριθμοι, και είναι όλοι ισχυροί και γραφειοκρατικοί. Οι λέξεις: αρχές και δυνάμεις δηλώνουν τις τάξεις των ακάθαρτων πνευμάτων. Σε όποιες τάξεις έπεσαν, τις διατήρησαν στην πτώση τους. Όπως υπάρχουν εννέα τάξεις μεταξύ των αγνών αγγέλων, έτσι υπάρχουν και τάξεις μεταξύ των ακάθαρτων. Ο Απόστολος εδώ υπέδειξε μόνο δύο. Λοιπόν ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τους ονόμασε ηγεμονίες και εξουσίες κατά την ομοιότητα του πώς ανάμεσα στα ουράνια πνεύματα υπάρχουν Θρόνοι, Κυριότητες, Πριγκιπάτα και Εξουσίες». Ο Θεόδωρος προσθέτει: «Οι κακοί δαίμονες ήταν μεταξύ των ιερών τάξεων, αλλά για την κακία τους στερήθηκαν αυτόν τον βαθμό. Αλλά ακόμη και σήμερα έχουν αυτά τα ονόματα για να καταγγείλουν τη διαφθορά τους». Οι εχθροί μας δεν είναι μόνο πολυάριθμοι και ισχυροί, αλλά και ειδικοί στον τομέα τους, γι' αυτό ο Απόστολος τους τιτλοφορεί: «οι άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, τα πνεύματα του κακού». Αλλά είναι τόσο προορισμένο που οι άνθρωποι θα αμαρτάνουν μέχρι το τέλος του αιώνα, και μέχρι το τέλος του αιώνα θα υπάρχει η κυριαρχία του κόσμου από τους δαίμονες. Γι' αυτό ονομάζονται κυβερνήτες του σκότους αυτής της εποχής μόνο. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: "Ο Απόστολος κάλεσε τους δαίμονες κατόχους κόσμου όχι επειδή κρατούσαν τον κόσμο, αλλά επειδή είναι οι πραγματικοί αυτουργοί των κακών πράξεων. Διότι η Γραφή συνήθως αποκαλεί τις αμαρτωλές πράξεις ειρήνη. Ίσως με τον κόσμο εννοεί επίσης κακούς ανθρώπους, γιατί οι δαίμονες επεκτείνουν κυρίως τη δύναμή τους σε αυτούς." Ο Θεοδώρητος γράφει ότι οι δαίμονες έγιναν κυρίαρχοι του κόσμου επειδή οι άνθρωποι, που ζούσαν απρόσεκτα, αγάπησαν οικειοθελώς τη σκλαβιά τους (συντομογραφία). Ένας άλλος τίτλος των δαιμόνων είναι «πνεύματα κακίας», - πονηριας, - κακία. Η κακία έχει γίνει τόσο βαθιά μέσα τους που άρχισε να αποτελεί τη φύση τους: έχουν γίνει σαν την ίδια την κακία και δεν περιμένουν τίποτα από αυτούς εκτός από την κακία. Η λέξη μας είναι «κάτω από τον ουρανό», στα ελληνικά είναι εν επουράνιοις. Ο Επουράνιος δεν είναι κάτω από τον ουρανό, αλλά πάνω από τον ουρανό, επομένως αυτή η λέξη δεν μπορεί να ισχύει για τα πνεύματα του κακού, γιατί έχουν εκδιωχθεί από τον ουρανό. Δεν μπορεί να χαρακτηριστεί ως πνεύμα λόγω του γραμματικού του συνδυασμού. Οι ερμηνευτές μας δεν τους το αποδίδουν, αλλά εννοούν με αυτές τις πνευματικές ουράνιες ευλογίες, πιστεύοντας ότι η πρόθεση εν βρίσκεται εδώ αντί για υπερ - γιατί - για την οποία δίνουν και παραδείγματα. Αναδύεται η ακόλουθη σκέψη: παλεύουμε με τα πνεύματα του κακού λόγω των ουράνιων ευλογιών. Λέει, λοιπόν, ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο αγώνας γίνεται εν επουράνιοις, όχι για χρήμα, όχι για δόξα. Εν επουράνιοις είναι το ίδιο με το υπερεπουράνιοις για τα ουράνια. Οι εχθροί μας δεν πολεμούν μαζί μας για να εκμεταλλευτούν κάτι μετά τη νίκη, αλλά μόνο για να μας στερήσουν τον παράδεισο». Έτσι είναι με τον Οικουμένιο και τον Θεοφύλακτο. Ο συνήθης τρόπος μετάφρασης και κατανόησης αυτής της λέξης: «στα ουράνια μέρη», σημαίνει ότι τα πνεύματα αιωρούνται μεταξύ ουρανού και γης, στον αέρα, και όπως ο αέρας μας αγκαλιάζει παντού, έτσι και τα πνεύματα του κακού μας περιβάλλουν παντού και μας επιτίθενται συνεχώς σαν τα κουνούπια σε ένα υγρό μέρος. Ο μακαριστός Θεόδωρος προβάλλει μια γενική σκέψη με αυτή την έννοια: «Ο Θείος Παύλος μιμείται τον γενναίο στρατιωτικό ηγέτη, ο οποίος, με την πρόθεση να μην υπάρχει τεμπελιά στον στρατό του, περιγράφει το θάρρος των εχθρών του». Ο άγιος Χρυσόστομος επισυνάπτει τη σκέψη του για αυτό στον λόγο: λόγω του ουράνιου. Προσέξτε τι εγρήγορση προκαλεί μέσα μας η δύναμη του εχθρού και τι νηφαλιότητα προέρχεται από το γεγονός ότι γνωρίζουμε ότι υπάρχει πραγματικός κίνδυνος για το μεγάλο μας καλό και ότι πρέπει επίσης να νοιαζόμαστε για τη νίκη λόγω του μεγάλου καλού, επειδή ο εχθρός προσπαθεί να μας ανατρέψει από τον παράδεισο. Εφ. 6:13. Γι' αυτό, δεχθείτε όλα τα όπλα του Θεού, για να μπορέσετε να αντισταθείτε την ημέρα της σκληρότητας και ό,τι έχετε κάνει. «Για αυτό το λόγο». Ήταν σαν να μην ήταν ξεκάθαρο γιατί διέταξε να ντυθεί το μέτωπο με την πλήρη πανοπλία του Θεού. Τώρα, έχοντας δείξει τη μυστικότητα των εχθρών, τον αριθμό και τη δύναμή τους και την ικανότητά τους να πολεμούν μαζί μας, λέει: γι' αυτό! Διαφορετικά, δεν μπορεί κανείς να διεξάγει πόλεμο, και όχι μόνο να ελπίζει για επιτυχία σε αυτόν. “Take” - αναλαβετε - πάρτε, φορέστε τον εαυτό σας, όπως πριν - βάλτε. Είθε να μπορέσεις να αντισταθείς - αντίσηναι και να αντισταθείς - να αντισταθείς και να αντισταθείς - να μην υποκύψεις στον εχθρό, και να παραμείνεις νικητής. "Την ημέρα της σκληρότητας" - πιο άμεσα τη στιγμή του πειρασμού, είτε εξωτερικού είτε εσωτερικού, όταν επιτίθεται με τέτοια δύναμη που σε θέτει σε κίνδυνο να πέσεις και έτσι να χάσεις τα πάντα. Λοιπόν ο Θεόδωρος: «Ημέρα άγριας» ονομάζει την ημέρα της μάχης, δίνοντας αυτό το όνομα - πονηρα - από τον ενεργό διάβολο εκείνη την ημέρα. Εκείνη την εποχή, ήταν ξεκάθαρα υποκείμενοι σε κακομεταχείριση, διώξεις, βασανιστήρια και κάθε είδους θάνατο». Αλλά όπως δεν υπάρχει χρόνος ελεύθερος από πειρασμούς, ώστε ολόκληρη η ζωή ενός ανθρώπου στη γη να είναι ένας πειρασμός, έτσι δεν είναι άτοπο να κατανοήσουμε από την άγρια ​​μέρα όλη τη ζωή σε αυτήν την κακή εποχή, τη γεμάτη πειρασμούς. Ο Άγιος Χρυσόστομος λοιπόν: «Μέρα άγρια» ονομάζει ο Απόστολος την παρούσα ζωή, λόγω των κακών που συμβαίνουν σε αυτήν και απαιτούν να είμαστε συνεχώς οπλισμένοι. Την ονόμασε ημέρα για να εμπνεύσει. Δεν θα διαρκέσει πολύ, όπως θα έλεγε, ώστε να μπορείτε να στέκεστε χαρούμενοι κατά τη διάρκεια της μάχης». Ωστόσο, από τα λόγια του αγίου Χρυσοστόμου είναι ξεκάθαρο ότι, αποκαλώντας όλη τη ζωή άγρια μέρα, ονομάζει και κάθε πειρασμό όταν λέει ότι και μετά τη νίκη δεν πρέπει να αδυνατίζει κανείς, και αυτό είναι το ίδιο με το να μείνει κανείς σταθερός την άγρια μέρα, να μην εγκαταλείπει την εγρήγορση, αλλά να στέκεται περιμένοντας μια νέα άγρια μέρα. Έτσι είναι με τον Οικουμένιο και τον Θεοφύλακτο. Πέρα από όλα αυτά, τίποτα δεν μας εμποδίζει να κατανοήσουμε την άγρια ​​μέρα ως ιδιαίτερες καθοριστικές στιγμές στη ζωή μας, όπως ο θάνατος και η κρίση. Λοιπόν, ο μακαρίτης Ιερώνυμος: «Η άγρια ημέρα σημαίνει είτε πραγματική ζωή, όπως είπε προηγουμένως: «ώρα λύτρωσης, γιατί οι μέρες είναι κακές», είτε η ώρα του θανάτου και της κρίσης, όταν ο διάβολος, ο εχθρός και συκοφάντης, θα προσπαθήσει με κάθε δυνατό τρόπο να μας κρατήσει στο πλευρό του. Και μια τρίτη ερμηνεία αυτών των λέξεων δίνεται από κάποιους που λένε ότι η μάχη με τον διάβολο δεν τελειώνει με το θάνατο, αλλά ότι όταν φύγουμε από αυτή τη ζωή, έχουμε μια πιο δυνατή μάχη μαζί του - μια ανοιχτή μάχη, πρόσωπο με πρόσωπο. Αυτό προφανώς παραπέμπει σε δοκιμασίες, τις οποίες, όσο κι αν αποφύγουμε τον ορθολογισμό μας, κανείς δεν μπορεί να ξεφύγει, όπως φαίνεται από πολλαπλά οράματα αγίων, που πιστοποιούνται αξιόπιστα. Ο Άγιος Χρυσόστομος εκθέτει εκτενώς και τις δύο σκέψεις. «Όλα», λέει, «έγιναν», δηλαδή να σταθούμε αφού νικήσουμε πάθη, επιθυμίες και ό,τι μας κάνει κακό. Είναι απαραίτητο όχι μόνο να ξεπεραστεί, αλλά επίσης, έχοντας ξεπεράσει, να σταθεί. και συνέβη ότι πολλοί, έχοντας κερδίσει μια νίκη, έπεσαν αμέσως. Και μετά τη νίκη χρειάζεται κουράγιο, αλλιώς αυτό που κατάφερες να ανατρέψεις μπορεί να ξανασηκωθεί. Αν δεν σταθούμε, ό,τι έχουμε ανατρέψει ανεβαίνει. Όταν στεκόμαστε, δεν σηκώνεται από την πτώση. Όσο είμαστε ξύπνιοι, ο εχθρός που νικήσαμε δεν θα ξανασηκωθεί. Σταθείτε δυνατοί όταν ο αγώνας τελειώσει και είστε ο νικητής. Δεν πρέπει να εξασθενίσει ούτε μετά τη νίκη. Στην πραγματικότητα, αν είμαστε σε πόλεμο? αν σχηματιστούν εναντίον μας τέτοιες πολιτοφυλακές. αν αποτελούνται από αιθέριες αρχές και κυβερνήτες του κόσμου και πνεύματα του κακού, τότε πείτε μου, ίσως, πώς μπορεί κανείς να επιδοθεί στην ευδαιμονία; Πώς μπορείς να είσαι απών; Είναι δυνατόν να κερδίσεις χωρίς να είσαι οπλισμένος; - Ας το σκέφτεται ο καθένας αυτό κάθε μέρα, όταν τον κυριεύει ο θυμός, όταν τον κυριεύει ο πόθος, όταν επιθυμεί αυτή τη χαϊδεμένη και άτακτη ζωή. Αυτός που αγωνίζεται εξακολουθεί να συναντά εμπόδια. αλλά πόσο χαρούμενος είναι αν δεν πέσει! Η νίκη είναι πιο λαμπρή όταν υπάρχει αγώνας. Για παράδειγμα, αν σε κυριεύει κάποια κακιά επιθυμία, τότε θα κάνεις πολύ ωραίο πράγμα αν τη σβήσεις. Όμως, παρόλο που αυτό δεν θα μπορούσε να γίνει τέλεια, πρέπει να παλεύουμε και να δαμάζουμε πάντα τον εαυτό μας. Αν δεν πέσουμε κατά τη διάρκεια αυτού του αγώνα, τότε θα είμαστε νικητές. Δεν είναι όπως συμβαίνει με τους αθλητές. Εκεί δεν θα γίνεις νικητής μέχρι να πετάξεις κάποιον άλλο στο έδαφος, αλλά εδώ, απλά μην σε ρίξουν κάτω, και είσαι νικητής. έχεις ήδη ξεπεράσει αν δεν σε έχουν χτυπήσει. Και μάλιστα! Εκεί αγωνίζονται και οι δύο για τη νίκη, και αν πέσει ο ένας, ο άλλος παίρνει το στέμμα. Αυτό δεν συμβαίνει εδώ. εδώ ο διάβολος προσπαθεί να μας νικήσει. Αν λοιπόν του στερήσουμε αυτό που τον ενδιαφέρει, κερδίζουμε. Ενισχύεται όχι μόνο για να ρίξει κάτω, αλλά για να ρίξει κάτω με τον εαυτό του. Άρα είναι ήδη ηττημένος, αφού έχει ήδη ανατραπεί και βρίσκεται σε κατάσταση καταστροφής. νοιάζεται για τη νίκη όχι για να λάβει αργότερα ένα στέμμα, αλλά με σκοπό να με καταστρέψει. Εφ. 6:14. Ζώσε την οσφύ σου με την αλήθεια και τυλίχσου με τον θώρακα της δικαιοσύνης. «Έχοντας οργανώσει έναν τέτοιο στρατό, ξυπνώντας το πολεμικό πνεύμα σε αυτόν και ενθαρρύνοντάς τον, ο Άγιος Παύλος οπλίζει επιτέλους αυτόν τον στρατό. Διότι δεν θα υπάρχει όφελος από τα όπλα εάν δεν συγκεντρωθούν πρώτα οι πολεμιστές και δεν διεγείρεται θάρρος στις ψυχές τους. Πρώτα, πρέπει να οπλιστούν από μέσα και μετά από έξω. πολεμιστές, που δεν είναι καθόλου διατεθειμένοι να οπλιστούν από έξω, αλλά όλα τους τα όπλα πρέπει να είναι από μέσα και ο Απόστολος ξύπνησε το πολεμικό πνεύμα στους στρατιώτες που είχε συγκεντρώσει, το φούντωσε, τους έδωσε κουράγιο, τους έβαλε σε καλή τάξη και τώρα τους οπλίζει. ""Σταθείτε", λέει. Το πρώτο καθήκον των μαχητών είναι να μπορούν να σταθούν καλά: πολλά εξαρτώνται από αυτό. Γι' αυτό ο Απόστολος συχνά μιλάει για το τι πρέπει να σταθεί. Έτσι, για παράδειγμα, σε άλλο μέρος λέει: "Σταθείτε, αγρυπνήστε" (Α' Κορ. 16:13). Και πάλι: "Σταθείτε με αυτόν τον τρόπο στον Κύριο". να μην πέσει." (1 Κορ. 10:12) Αλλά σημειώστε ότι δεν μιλάει για οποιοδήποτε είδος στάσης, αλλά για το να στέκεται με τάξη. Όσοι είναι έμπειροι σε στρατιωτικά θέματα καταλαβαίνουν τι σημαίνει να στέκεσαι όρθιος. Όσοι στέκονται όρθιοι στέκονται χωρίς να διασκεδάζουν και χωρίς να κλίνουν προς τίποτα. Έτσι, στην πραγματικότητα, αυτοί που στέκονται όρθιοι δεν μπορούν να κρατήσουν όρθια θέση, αυτοί που αποσπώνται αποσπώνται. απολαύσεις, δεν βρίσκεται σε όρθια θέση, αλλά σε κλίση, ομοίως και χρήμα και ηδονικός άνθρωπος. Για κάποιον που ξέρει να στέκεται, η όρθια στάση μπορεί να χρησιμεύσει ως κάποιου είδους στήριγμα και ό,τι σχετίζεται με τον αγώνα θα του φανεί εύκολο» (Αγ. Χρυσόστομος). – Αυτός που είναι ζωσμένος με την αλήθεια, πρώτον, δεν θα νιώσει ποτέ εξαντλημένος. δεύτερον, ακόμα κι αν είναι κουρασμένος, θα λάβει ενίσχυση στην ίδια αλήθεια. Στην πραγματικότητα, η φτώχεια θα τον κάνει να υποφέρει; - Καθόλου. Η σκέψη του αληθινού πλούτου θα τον ηρεμήσει, και η φτώχεια θα του θυμίσει την αληθινή φτώχεια - πνευματική. Δεν θα του φαινόταν σκληρή η σκλαβιά; - Καθόλου. Γιατί γνωρίζει την αληθινή σκλαβιά. - Ασθένεια; - Και δεν το κάνει. – Το να είσαι ζωσμένος σημαίνει να έχεις ξύπνια ψυχή. Για να σταθείς με θάρρος, πρέπει να περιζώσεις. Ας ζωγραφιστούμε κι εμείς (όπως οι Ισραηλίτες πριν φύγουν από την Αίγυπτο, που έφαγαν το Πάσχα με τις ζώνες τους). Γιατί κι εμείς θέλουμε να βγούμε έξω και μετά θα έχουμε πολλές δυσκολίες. Όταν περνάμε από αυτή την αμαρτωλή περιοχή, αμέσως εμφανίζεται ο διάβολος, αρχίζει να εξαπατά, χρησιμοποιεί όλα τα μέτρα για να εξασφαλίσει ότι οι άνθρωποι που ξεφορτώθηκαν την Αίγυπτο (αμαρτία και πάθη), διέσχισαν την Ερυθρά Θάλασσα (με δάκρυα μετάνοιας), ελευθερώθηκαν από δαίμονες και αναρίθμητα προβλήματα - να πάρουν και να καταστρέψουν. Αλλά ας μην αποθαρρυνόμαστε. Και έχουμε πυλώνα φωτιάς. Αυτή είναι η χάρη του Πνεύματος. Η έξοδός μας δεν ηγείται του Μωυσή, αλλά του Ιησού. «Ας περπατήσουμε με τις ζώνες μας για να νικήσουμε τους εχθρούς μας». «Ντυμένος με την πανοπλία της αλήθειας». Οι πολεμιστές φορούν πανοπλία - πανοπλία πολλαπλών συστατικών. Το χτύπημα του εχθρού, πέφτοντας πάνω της, δεν φτάνει στο σώμα και δεν προκαλεί τραύματα. Αυτό είναι ένα όπλο πολλαπλών χρήσεων! Ο πνευματικός πολεμιστής χρειάζεται επίσης να ντυθεί μαζί τους. Τι είναι η πανοπλία εδώ; - Είναι αλήθεια. Η αλήθεια εδώ είναι η δικαιοσύνη, κάθε καλή και αγία διάθεση της καρδιάς. Για να δούμε πώς το σύνολο αυτών των διευθετήσεων αποτελεί πανοπλία που απωθεί τα χτυπήματα, ας θυμηθούμε πώς λειτουργούν οι πειρασμοί του εχθρού. Η αιώρηση του ξίφους του εχθρού είναι η εφαρμογή μιας σκέψης, με την ελπίδα ότι η συμπάθεια θα του ανταποκριθεί στην καρδιά του, με βάση την οποία στη συνέχεια θα κατασκευάσει έναν ισχυρό πειρασμό. Για παράδειγμα, εμφανίζεται το άτομο που προσέβαλε: αυτό είναι μια εχθρική αιώρηση του σπαθιού. Όταν αυτό ανταποκρίνεται στην καρδιά με ένα αίσθημα εχθρότητας προς τον παραβάτη, αυτό σημαίνει ότι το σπαθί έχει περάσει στο σώμα της ψυχής και το τραυμάτισε. Τότε ο εχθρός πηδά στην ψυχή και σηκώνει μέσα της μια ολόκληρη θύελλα εχθρότητας και μνησικακίας. Αυτή η πνευματική πανοπλία, πνευματική πανοπλία πολλαπλών συστατικών, απεικονιζόταν συχνά από τον Άγιο Παύλο στις επιστολές του. Έτσι, στην επιστολή του προς τους Κολοσσαείς, γράφει: «Φορέστε... τα σπλάχνα της καλοσύνης, της καλοσύνης, της ταπεινότητας, της πραότητας και της μακροθυμίας... συγχωρείστε... σε όλα... [αποκτήστε] αγάπη... και η ειρήνη του Θεού ας αναπαυθεί στις καρδιές σας» (Κολ. 3:12-15). Ομοίως, ο Άγιος Απόστολος Πέτρος ενδύεται την εξής πνευματική πανοπλία: «Έχοντας εφαρμόσει όλη σας την επιμέλεια, προσθέστε αρετή στην πίστη σας, στην αρετή γνώση, στη γνώση εγκράτεια, στην εγκράτεια την υπομονή, στην υπομονή την ευσέβεια, στην ευσέβεια αδελφική καλοσύνη και στην αδελφική καλοσύνη αγάπη» (Β΄ Πέτ. 1:5-7). Και γενικά, όποιος είναι ντυμένος με την πανοπλία της δικαιοσύνης, μόνο αυτό σκέφτεται, «όσο είναι αλήθεια, όσο είναι τιμητικό, όσο δίκαιο, όσο αγνό, όσο ωραίο, όσο είναι άξιο επαίνου, όσο αρετή και όσο έπαινος υπάρχει» (Φιλιπ. 4:8). - Όποιος είναι τόσο προστατευμένος, τι εχθρικό χτύπημα μπορεί να του κάνει κακό;! Αυτός που είναι ντυμένος με τέτοια πανοπλία δεν έχει να φοβηθεί τίποτα από τις εχθρικές ορδές. Αντίθετα, μπορεί με τόλμη να μπει στο μέσο του εχθρού». Εφ. 6:15. Και έβαλε παπούτσια στη μύτη του ως προετοιμασία για το ευαγγέλιο της ειρήνης. «Η έκφραση δεν είναι απολύτως σαφής», σημειώνει ο Άγιος Χρυσόστομος. Αν ο Άγιος Παύλος έγραφε οδηγίες στους κήρυκες του Ευαγγελίου, τότε αυτά τα λόγια θα ήταν κατανοητά από μόνα τους. Επειδή όμως γράφει κανόνες πολέμου που είναι κοινοί σε όλους τους Χριστιανούς, αλλά το ευαγγέλιο του Ευαγγελίου δεν μπορεί να γίνει κοινό καθήκον για όλους, τότε δεν πρέπει να γίνει κατανοητό εδώ. Και ο Άγιος Χρυσόστομος δεν επιμένει σε αυτό, το προβάλλει μόνο ως υπόθεση: «Εννοεί εδώ τον Απόστολο ή ετοιμότητα για το ευαγγέλιο». Ή, δηλαδή, ίσως. – Δεν μπορεί κανείς να καταλάβει εδώ τις αρετές της ειρήνης, όπως λέγαμε: να είσαι έτοιμος και πάντα με ζήλο να διατηρήσεις την ειρήνη με όλους, γιατί η ειρήνη βρίσκεται ήδη στην πανοπλία της αλήθειας. Θα μπορούσε κανείς να κατανοήσει τη λέξη ειρήνη όχι ως ένδειξη ειδικής αρετής, αλλά ως προσδιορισμό της ειρηνευτικής ιδιότητας του Ευαγγελίου, και επομένως περιέχεται ήδη στον λόγο του Ευαγγελίου, ώστε αυτή η λέξη -δηλαδή το Ευαγγέλιο- να είναι αρκετή για να εκφράσει μια σκέψη - να κατανοήσει εδώ την ετοιμότητα να ζήσει σύμφωνα με το Ευαγγέλιο. Σε αυτή τη σκέψη μένει περισσότερο ο Άγιος Χρυσόστομος και οι άλλοι ερμηνευτές μας. Ας συγκεντρώσουμε όλες αυτές τις σκέψεις και ας πούμε: τέτοιο είναι το πνεύμα της ζωής σύμφωνα με το Ευαγγέλιο που απαιτεί τον θάνατο κάθε γήινου και τη μεταφορά της καρδιάς σε μια άλλη ζωή, με ετοιμότητα για κάθε είδους κακουχίες, ακόμη και θάνατο. Όποιος έχει στήσει τον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο έχει προετοιμαστεί για τη ζωή σύμφωνα με το Ευαγγέλιο. έχει εκπληρώσει ό,τι εμπνέει ο Απόστολος, διατάζοντάς τον να βάλει τα πόδια του στην ετοιμότητα που απαιτεί το Ευαγγέλιο. Αυτός που είναι έτσι είναι πέρα ​​από τα βέλη του εχθρού. -Ποιο βέλος θα φτάσει σε εκείνη την καρδιά που είναι στον ουρανό; Ή τι ευαίσθητη πληγή μπορεί να προκληθεί σε κάποιον που έχει πεθάνει - και κρατά τον εαυτό του σε ακίνητο θάνατο; Ακολουθεί μια νέα σειρά πνευματικών όπλων - η ασπίδα της πίστης, το κράνος της σωτηρίας, το πνευματικό σπαθί. Και αν κρίνουμε από τη σειρά της φράσης, θα πρέπει να ερμηνεύονται έτσι ώστε οι έννοιες που παρουσιάζουν να είναι σε αντιστοιχία (υπάρχουν και συντεταγμένες) μεταξύ τους. Και όχι μόνο αυτό, αλλά και σε μια συγκεκριμένη σχέση με τα τρία προηγούμενα. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι η ασπίδα της πίστης έχει σχέση με τις μπότες των ποδιών στην εν λόγω ετοιμότητα, το κράνος της σωτηρίας - με την ένδυση της πανοπλίας της δικαιοσύνης, το ξίφος του Πνεύματος - τον λόγο του Θεού - με τη ζώνη της αλήθειας. Πηγαίνουν με αύξουσα σειρά. Εάν η πρώτη σειρά των όπλων δείχνει όλα αυτά που πρέπει να είναι από εμάς, τότε η δεύτερη θα υποδεικνύει τι είναι από τον Θεό και την τάξη σωτηρίας που έχει καθιερωθεί από Αυτόν. Έτσι θα κάνουμε την ερμηνεία. "Πάνω από όλα" - πάνω από αυτά τα τρία, τοποθετήστε μια νέα σειρά όπλων, πάνω από το καθένα - ένα ειδικό. Πρώτον, «πάρτε την ασπίδα της πίστης». «Με την πίστη εδώ ο Απόστολος δεν εννοεί την ομολογία των αληθειών της πίστεως (γνώση δογμάτων), αλλά αυτό που αναμφίβολα πιστεύει στο μέλλον όπως και στο παρόν, μπορεί να κάνει σημεία και να απομακρύνει βουνά» (Θεοφύλακας). «Ας έχετε πίστη αντί για ασπίδα, γιατί σας δείχνει τον παντοδύναμο Θεό, αποκαλύπτει ανταμοιβές για τον πόλεμο, ανακήρυξη νικητών και κορώνες για ανδρεία» (Θεοδώρητος). Μπορεί να οριστεί ως εξής: η εμπιστοσύνη του παιδιού στον Θεό, που ενώνεται τόσο στενά μαζί Του που δεν χωρίζει τον εαυτό του από Αυτόν και Αυτόν από τον εαυτό του. Γι' αυτό είναι παντοδύναμος, γιατί ενεργεί σε αυτό ο ίδιος ο Θεός, ο οποίος το δίνει. Ο Άγιος Χρυσόστομος μιλάει για τέτοια πίστη: «Πολύ σωστά ο Απόστολος ονομάζει την πίστη ασπίδα, όπως η ασπίδα καλύπτει όλο το σώμα, γίνεται σαν τοίχος, έτσι και η πίστη μας προστατεύει, γιατί όλα είναι κατώτερα από αυτήν, τίποτα δεν μπορεί να σπάσει αυτήν την ασπίδα. Για να κατανοήσουμε καλύτερα τι είδους πίστη είναι αυτή, ας κάνουμε μερικά αποσπάσματα σχετικά με αυτό από τον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο. «Με την πίστη δεν εννοούμε τη βάση μιας κοινής για όλους ομολογίας, αλλά αυτή τη διανοητική δύναμη, που με το φως του νου δυναμώνει την καρδιά και με τη μαρτυρία της συνείδησης γεννά στην ψυχή μεγάλη ελπίδα στον Θεό, ώστε να μην ανησυχεί για τον εαυτό της, αλλά να ρίχνει απερίσκεπτα τη φροντίδα της σε όλα στον Θεό» (Ομιλία 44). «Η ψυχή, έχοντας παραδοθεί κάποτε στον Θεό με πίστη και έχοντας βιώσει τη βοήθειά Του με επαναλαμβανόμενη εμπειρία, δεν νοιάζεται πια για τον εαυτό της, αλλά δεσμεύεται από έκπληξη και σιωπή... Όποιος ακολουθεί τέτοια πίστη σύντομα γίνεται ελεύθερος και αυτοδύναμος και ως γιος του Θεού χρησιμοποιεί τα πάντα αυταρχικά. περπάτησε αβλαβής στη μέση του, και περπάτησε κατά μήκος της κορυφογραμμής της θάλασσας σαν σε στεριά... Ούτε η γη ούτε ο ουρανός μπορούν να συγκρατήσουν τους θησαυρούς της πίστης, δεν χάνει ποτέ τίποτα. 6:10), όπως είναι γραμμένο: «Ό,τι ζητήσετε στην προσευχή, με πίστη, θα λάβετε» (Ματθαίος 21:22). και πάλι: «Ο Κύριος είναι κοντά». Μην ανησυχείς για τίποτα» (Φιλ. 4:5, 6). «Όλα είναι δυνατά σ' αυτόν που πιστεύει» (Μάρκος 9:23), γιατί για τον Θεό τίποτα δεν είναι αδύνατο. Τι απερίγραπτος πλούτος! (Λόγος 25). «Η πίστη λέει: για μένα κάθε πράξη αρκείται από Αυτόν στον οποίο κάποτε αφιέρωσα την ψυχή μου. Δεν είμαι εδώ. Το ξέρει. Όποιος είναι τέτοιος, η χάρη θα τον ακολουθήσει και θα του αποκαλύψει τη δύναμή της σε διάφορα βοηθήματα, πρώτα σε αυτό το προφανές, σχετικά με το σώμα, και μετά στη θεώρηση των κρυφών, του αποκαλύπτει την περιπλοκότητα των σκέψεων και τη γοητεία τους, ντροπιάζοντας στα μάτια του όλη την κακία των δαιμόνων» (Ομιλία 49). είναι! Τα «βέλη πυρός» είναι εσωτερικοί και εξωτερικοί πειρασμοί, δυνατοί και αποφασιστικοί, σαν να είναι οι τελευταίες προσπάθειες του εχθρού, όπου συνδυάζει όλη του την κακία. Δεν μπορούν να καθοριστούν με ακρίβεια. γιατί αλλάζουν ανάλογα με το άτομο, ανάλογα με τις περιστάσεις του. Για το ένα - ένα πράγμα, και για το άλλο - το άλλο είναι σαν ένα αναμμένο βέλος. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Απόστολος ονόμασε και τους πειρασμούς (εξωτερικούς) και τους ξέφρενους πόθους βέλη του κακού και με τη λέξη «φύσηξε» - εννοούσε την περιουσία τους. Είναι πολλοί οι λογισμοί που ταράζουν την ψυχή, πολλές αμφιβολίες και τα άλυτα ερωτήματα, αλλά η αληθινή πίστη σε όλα δίνει μια κατευναστική απάντηση. Για παράδειγμα, λένε: Υπάρχει μια δοκιμασία - Απλώς θα σβήσετε τα βέλη του διαβόλου; Θα βάλει κράνος στο κεφάλι του, στην επιστολή προς τους Θεσσαλονικείς ερμηνεύεται: να λάβει «την ελπίδα της σωτηρίας» (Α' Θεσσαλονικείς 5:8). Εάν εφαρμοστεί η ίδια ερμηνεία στον παρόντα τόπο, τότε το κράνος της σωτηρίας θα είναι το ίδιο με το προηγούμενο - η ασπίδα της πίστης. Ο Άγιος Χρυσόστομος το καταλαβαίνει έτσι. Λέει: «Και λάβετε το κράνος της σωτηρίας», δηλαδή, μπορείτε να επιτύχετε την τελική ασφάλεια και να αποφύγετε κάθε κακό εκτός από την πίστη. Όπως το κράνος προστατεύει το κεφάλι από όλα τα χτυπήματα και τις πληγές, γιατί το καλύπτει από όλες τις πλευρές, έτσι και η πίστη, εκτός από το ότι υπηρετεί αντί για ασπίδα, αντικαθιστά και το κράνος της σωτηρίας». Αν όμως, όπως δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει κανείς, καθένα από τα όπλα που προτείνει ο Απόστολος είναι ένα ειδικό όπλο, τότε με το κράνος της σωτηρίας πρέπει να καταλάβουμε κάτι άλλο από την ασπίδα της πίστης. Και ο ίδιος ο Άγιος Χρυσόστομος δεν αρκέστηκε στην προηγούμενη ερμηνεία, αλλά πρότεινε νέα. Παίρνει το κεφάλι της ψυχής και της ορίζει κράνος. Το κεφάλι της ψυχής είναι το μυαλό. Το σωματικό κεφάλι καλύπτεται από κράνος, και ο νους καλύπτεται από το πνευματικό κεφάλι - Θεϊκές ενατενίσεις, στις οποίες εισέρχονται μετά από κάθαρση από τα πάθη, ή αφού σβήσουν όλα τα πύρινα βέλη του κακού. Να τα λόγια του: «Όταν σβήσουν τα βέλη του κακού (κακές σκέψεις), τότε στη θέση τους θα έχουμε σκέψεις που θα φυλάνε τον κυρίαρχο (νου) μέσα μας και δεν θα του επιτρέψουν να υποφέρει από καμία ασθένεια. κυριαρχία μέσα μας». Ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακτος επαναλαμβάνουν το ίδιο πράγμα. Στους κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου, ενάντια σε κάθε πάθος, η Θεία ενατένιση προδιαγράφεται ως το πιο ισχυρό μέσο, ​​δηλαδή η μνήμη ή η συνείδηση ​​της Θείας πανταχού παρουσίας και η σκέψη για τις θεϊκές ιδιότητες και πράξεις, και ιδιαίτερα για τη διευθέτηση της σωτηρίας μας, που όλα μπορούν να ονομαστούν σωτήρια θεοσκόπηση. Τυλίγει ολόκληρη την ψυχή με φως, το οποίο ο διάβολος δεν μπορεί να κοιτάξει και να δει την ψυχή για να την χτυπήσει. Ας δούμε όμως όλες τις εκφράσεις του Αποστόλου. Όταν λέει: ζώσε την οσφύ σου με αλήθεια, εννοούμε: η ζώνη είναι αλήθεια. Όταν λέει: φορέστε την πανοπλία της αλήθειας, εννοούμε: η πανοπλία είναι αλήθεια. Όταν λέει: φόρεσε τα παπούτσια σου, εννοούμε: παπούτσια - ετοιμότητα για κάθε είδους θυσίες και τον ίδιο τον θάνατο. Όταν λέει: πάρτε την ασπίδα της πίστης, εννοούμε: η ασπίδα είναι η πίστη. Πλησιάζοντας μετά από όλα αυτά τα λόγια: «λάβετε το κράνος της σωτηρίας», φαίνεται ότι πρέπει επίσης να καταλάβουμε, με παρόμοιο τρόπο με την κατανόηση των προηγούμενων εκφράσεων: το κράνος είναι σωτηρία. Μένει μόνο να εκφράσουμε πιο ξεκάθαρα τι είναι η σωτηρία. Η σωτηρία, φυσικά, είναι σωτηρία στον Κύριο Ιησού Χριστό. Συνίσταται σε συνδυασμό με Αυτόν, όπως είπε ο Ίδιος: να είσαι σε Εμένα και εγώ σε σένα. Διαφορετικά δεν θα βγει τίποτα από εσάς. «Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης 15:5). Η ένωση με τον Κύριο πραγματοποιείται μέσω των μυστηρίων. Το πρώτο εμβολιασμό Του σε εμάς και εμάς σε Αυτόν γίνεται στο μυστήριο του βαπτίσματος. Ο συνδυασμός αυτός διατηρείται και βαθαίνει μέσα από τα μυστήρια της μετάνοιας και της κοινωνίας. Η ουσία της κοινωνίας είναι η εξής: «Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου, μένει σε μένα, και εγώ μέσα σε αυτόν» (Ιωάννης 6:56). Ας βάλουμε αυτές τις αλήθειες στη θέση μας, και θα λάβουμε: το κράνος είναι σωτηρία, δηλαδή ένωση με τον Κύριο Σωτήρα στα μυστήρια, και ακριβώς με συχνή εξομολόγηση και κοινωνία. Όποιος το κάνει αυτό δεν μπορεί παρά να συνειδητοποιήσει ότι στέκεται κάτω από τον Κύριο - την Κεφαλή, που τον καλύπτει πιο σταθερά και με ασφάλεια από ό, τι ένα κράνος καλύπτει το κεφάλι του. Ειπώθηκε από πριν ότι η ασπίδα της πίστης είναι η δύναμη που προέρχεται από τον συνδυασμό με τον Κύριο και την αγία Εκκλησία - τους Αγγέλους και τους αγίους. Τώρα αποδεικνύεται ότι απαραίτητο μέσο και προϋπόθεση για αυτόν τον συνδυασμό και την εμβάθυνσή του είναι η αποδοχή των Ιερών Μυστηρίων. Και αυτό σημαίνει σωτηρία, κατά τον λόγο του Αποστόλου: το κράνος της σωτηρίας. Γι' αυτό ο Απόστολος δεν είπε, ως συνήθως: σωτηριας, αλλά: σωτηρίου - σωτηρία. Ποια είναι η σωτήρια χάρη μας; – Δεν υπάρχει τίποτα πιο σωτήριο από τα μυστήρια! Αποδεχόμενοι τον λόγο του Αποστόλου με αυτή την έννοια, θα λάβουμε ένα ειδικό, ισχυρό όπλο ενάντια στους εχθρούς μας. Είναι σε δράση για όλους τους μαχητές. Αυτό δεν εννοούσε ο μακαρίτης Θεόδωρος;! Γιατί γράφει: «Και πάρε το κράνος της σωτηρίας». Ο ίδιος ο Κύριος Χριστός, λέει ο Απόστολος, θα σκεπάσει το κεφάλι σου και, σαν με κάποιο κράνος, θα σε προστατεύσει με τη σωτηρία, για να μην δεχτείς τα χτυπήματα των εχθρών σου». Σε αυτήν την κατανόηση, το κράνος της σωτηρίας θα σταθεί σε σχέση με την πανοπλία της αλήθειας, με την οποία εννοείται ολόκληρη η ολότητα των αρετών. Κάθε αρετή έχει μια επιγραφή: «Ας είναι αυτή η σοφία σε εσάς, εν Χριστώ Ιησού» (Φιλιπ. 2:5). Σε ποιον ισχύει αυτό περισσότερο από εκείνον που είναι πιο βαθιά ενωμένος με τον Κύριο μέσω των μυστηρίων, λαμβάνοντας μέσω αυτών ιδιαίτερη χάρη για να κάνει κάθε καλό. «Και η ρομφαία του Πνεύματος, που είναι ο λόγος του Θεού». Ο ίδιος ο Απόστολος εξηγεί τι είναι το πνευματικό ξίφος, λέγοντας ότι είναι ο λόγος του Θεού, δηλαδή ο φανερωμένος λόγος του Θεού. Πώς μπορεί κανείς να νικήσει έναν εχθρό με αυτόν τον λόγο, έδειξε ο ίδιος ο Κύριος όταν, πειρασμένος στην έρημο, έκοψε όλες τις περιπλοκές του διαβόλου με το σπαθί των λόγων του Θεού. Το να λάβεις ένα τέτοιο ξίφος σημαίνει να γνωρίζεις τα Θεία λόγια από πάνω και, σε κατάλληλους χρόνους, να τα φθείρεις από την καρδιά, σε πείσμα των υποδείξεων του διαβόλου. Προϋπόθεση για την αποτελεσματικότητα ενός τέτοιου όπλου δεν είναι μόνο η πίστη και η αγάπη για τον λόγο του Θεού, αλλά και η διάθεση της ζωής σύμφωνα με αυτόν. Εφόσον μια τέτοια κατάσταση επιφέρεται από τη χάρη του Θεού, τότε αυτός που προφέρει τον αγαπημένο και έμπρακτο λόγο φθείρει μέσα του τη δύναμη γεμάτη χάρη που κατακαίει τον εχθρό. Οι έμπειροι κατά του διαβόλου - ασκητές - λένε ότι αν την ώρα του πειρασμού αρχίσετε να διαβάζετε ψαλμούς, και ειδικά αυτούς που λένε κάτι σχετικό με τον πειρασμό, τότε θα εξαφανιστεί αμέσως, όπως εξαφανίζεται ο καπνός από ένα χτύπημα του ανέμου. Δεν μπορούμε να αγνοήσουμε την ιδιαίτερη κατανόηση του πνευματικού ξίφους που εξέφρασε ο μακαριστός Θεόδωρος. Λέει ότι ο Απόστολος ονόμασε «το ξίφος του Πνεύματος» την αποτελεσματικότητα του Πνεύματος, με την οποία ένας πνευματικός άνθρωπος επιπλήττει τον διάβολο και τον πετάει σε φυγή. «Η σκέψη είναι ότι ένας πνευματικός άνθρωπος, στον οποίο η χάρη του Πνεύματος έχει αρχίσει να δρα καθαρά, μετά την κάθαρση των παθών, λαμβάνει ειδική δύναμη ενάντια στους δαίμονες. Γιατί τους λέει: στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού σας διατάζω - βγείτε και μην μπείτε σε κανέναν - και οι δαίμονες φύγουν. Αυτή είναι η αποτελεσματικότητα του Πνεύματος. «Αυτό δεν εννοούσε ο Απόστολος;» Αυτή η ιδέα, παρεμπιπτόντως, αναφέρεται επίσης από τον Ekumenius και τον Theophylact. Εφ. 6:18. Προσευχόμενος με κάθε προσευχή και παράκληση σε κάθε στιγμή εν Πνεύματι, και σε αυτόν τον καιρό άγρυπνος με κάθε υπομονή και προσευχή για όλους τους αγίους. Ο Άγιος Παύλος ολοκληρώνει τις δύο προηγούμενες σειρές πνευματικών όπλων με προσευχή. Αυτό το τελευταίο όπλο συνδυάζεται γραμματικά με τα τρία πρώτα: εκεί - με ζωσμένη οσφύ, ντυμένο με πανοπλία, με παπούτσια στη μύτη του και εδώ - να προσεύχεται. Αλλά, στην ουσία, δεν ισχύει λιγότερο για τα τρία τελευταία. Τους συνοδεύει όλους και τους δίνει σε όλους δύναμη – Θεϊκή. Σε άλλο μέρος ο Άγιος Παύλος είπε ότι τα όπλα του πολέμου μας είναι δυνατά στον Θεό. Αυτή η δύναμη κατεβαίνει μέσα τους από τον Θεό μέσω της προσευχής. Ο Άγιος Χρυσόστομος παρουσιάζει το θέμα έτσι. Έντυσε τους πολεμιστές, λέει, και τους φέρνει τώρα στον βασιλιά ζητώντας βοήθεια. «Προσέξτε τη σοφία του μακαριστού Παύλου. Εκεί όπλισε τους Εφεσίους, διδάσκοντας τους όλες τις προφυλάξεις. Και εδώ, ολοκληρώνοντας τα πάντα, διδάσκει πώς να στραφούν στον βασιλιά και να του ζητήσουν να τους στείλει τη βοήθειά του. όλα μόνο σε αυτή την περίπτωση, αν αρχίσεις να προσεύχεσαι». Ο Απόστολος επισημαίνοντας την ανάγκη της προσευχής αμέσως επισημαίνει πώς πρέπει να είναι η προσευχή για να εισακούεται. Πρώτα να προσεύχεσαι, λέει, με κάθε είδους προσευχή και παράκληση, δηλαδή με κάθε επιμέλεια, με καρδιοπάθεια, με ένθερμη προσπάθεια για τον Θεό. Ο Άγιος Χρυσόστομος επισημαίνει ένα παράδειγμα τέτοιας προσευχής στην Άννα, τη μητέρα του Σαμουήλ. «Έχυσε πολλά δάκρυα», λέει. Ας ντρεπόμαστε για μια τέτοια γυναίκα! Προσευχήθηκε για το δώρο ενός γιου και έκλαψε, αλλά ζητάμε τη Βασιλεία των Ουρανών - και το κάνουμε με λίγη ανεμελιά! - «Και στάθηκε, λέγεται, ενώπιον του Κυρίου και προσευχήθηκε: Κύριε ο Θεός των δυνάμεων» (Α' Σαμουήλ 1:11). Όμως τα δάκρυα κύλησαν πριν προλάβει να πει οτιδήποτε. Μαζί τους ήλπιζε να λυγίσει το έλεος του Θεού στον εαυτό της. Όπου υπάρχουν δάκρυα, υπάρχει πλήρης μετάνοια, και όπου υπάρχει μετάνοια, υπάρχει πολλή σοφία και σύνεση. - Τότε δείτε την ευλάβεια στο γεγονός ότι «το στόμα της κινήθηκε, αλλά η φωνή της δεν ακούστηκε» (Βασιλέων 1:13). Με τέτοια διάθεση πλησιάζει τον Θεό κάποιος που επιθυμεί ειλικρινά να λάβει αυτό που ζητά. Η τεμπελιά, η απροσεξία, η απουσία, η ανεμελιά και η ανεμελιά δεν έχουν θέση μέσα του». Το δεύτερο είναι «προσευχήσου», λέει, «ανά πάσα στιγμή». Με αυτό προστάζει επιμονή και εγρήγορση στην προσευχή. Η προσευχή δεν πρέπει να είναι μια δραστηριότητα για ορισμένο χρόνο, αλλά μια αιώνια κατάσταση του νου. «Βλέπετε, μην περιορίζεστε σε μια συγκεκριμένη ώρα της ημέρας. Ακούστε τι λέει! - Ανά πάσα στιγμή, αρχίστε να προσεύχεστε, όπως είπε σε άλλο μέρος: «Να προσεύχεστε αδιαλείπτως» (Α' Θεσσαλονικείς 5:17). Έχετε ακούσει για τη χήρα, πώς νίκησε τον δικαστή, χάρη στην επιμονή της; Δεν ακούσατε επίσης πώς προσευχηθήκατε ο φίλος του και τη νύχτα του; ακούστε για τη Χαναανή, πώς με την επίμονη παράκλησή της προκάλεσε τη συμμετοχή της στον Κύριο «Αυτοί οι άνθρωποι έλαβαν ό,τι ήθελαν και ο καθένας επειδή ήταν επίμονος στο αίτημα του» (Αγ. Χρυσόστομος). – Όπως είμαστε πάντα περικυκλωμένοι από εχθρούς, και επομένως έχουμε πάντα ανάγκη για προσευχή που ακούγεται γρήγορα, χρειαζόμαστε επίσης επίπονες τελετουργίες προσευχής. Αυτό έχουμε. Οι ασκητές πατέρες θυμούνται συχνά αυτή την υπερένταση στην προσευχή. Έχουν τέτοιες κριτικές - ότι μια προσευχή στην οποία κανείς δεν αρρωσταίνει στο σώμα και το πνεύμα δεν είναι καλή προσευχή. Ή: αφήστε την προνομιακή μεταχείριση να αποβληθεί από τους κανόνες προσευχής σας. Η εργασία στην προσευχή είναι μια εξωτερική υπόθεση. αλλά δεν εισάγεται για να αντικαταστήσει την εσωτερική προσευχή. Ομοίως, αυτό δεν εισήχθη για να καταργηθεί το θέμα της εξωτερικής προσευχής. Και τα δύο χρειάζονται. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Και εις την αληθινή αυτή αγρυπνία» λέγεται. Ό,τι κι αν εννοεί εδώ (ο Άγιος Παύλος) - είτε ολονύχτια αγρυπνίες είτε νηφαλιότητα ψυχής - τα δέχομαι και τα δύο». Στη συνέχεια ο Άγιος Χρυσόστομος επισημαίνει ένα παράδειγμα προσευχητικής εργασίας και πάλι στη Χαναανή, τη χήρα και άλλους, δείχνοντας πόσο κόπο κατέβαλαν μέχρι να πετύχουν αυτό που ήθελαν. «Και εν προσευχή υπέρ πάντων των αγίων». Αυτή μπορεί να είναι η πέμπτη ποιότητα της προσευχής που απαιτείται για να ακουστεί. Ο Απόστολος γράφει σε ολόκληρη την Εκκλησία και την προστάζει να προσεύχεται όχι μόνο για τον εαυτό της, αλλά και για όλους τους αγίους, - για κάθε άλλη Εκκλησία των πιστών, - για την ευημερία των ιερών εκκλησιών του Θεού. Διατάζει, δηλαδή, να μην είναι κανείς ιδιαίτερος στην προσευχή, είτε προσεύχεται μόνος, είτε μια ολόκληρη σύναξη πιστών, αλλά αφού όλοι έχουμε τις ίδιες πνευματικές ανάγκες και οι εχθροί που μας πολεμούν είναι ίδιοι, ώστε όταν προσευχόμαστε να προσευχόμαστε πάντα για όλους. Τι βγήκε από αυτό; – Αν οι Εφέσιοι προσεύχονται για όλους, τότε όλοι προσεύχονται για αυτούς. Και μέσω αυτού η προσευχή τους γίνεται δυνατή, όπως η προσευχή όλου του σώματος της Εκκλησίας. Ας το ονομάσουμε αυτό κοινότητα της προσευχής, θέτοντας το στην κατάσταση της γρήγορης ακρόασης της προσευχής. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: