Часть нравоучительная (Еф. 4–6:18)

Апостолът обясни изчерпателно в предишните глави как всичко се ръководи в Господ Иисус Христос, като се опитваше по всякакъв начин да въздигне ефесяните до съзерцание на тази истина и да се моли на Бога за това. Сега от тази основна мисъл, като начало, той извежда как християните, толкова обединени и толкова обновени в Христос, трябва да живеят и действат. Първо той изобразява А. - общия ред на живота в Христос Исус - Еф. 4:1–16; след това Б. предлага - правила на живот: 1. - общи, - Еф. 4:17–32, 5:1–21 и 2. – специално според състоянието, – Еф. 5:22–33, 6:1–9; накрая, въз основа на това, че животът от този вид е борба, В. облича християнина във всички духовни доспехи: тук е очертание на аскетизма, - Еф. 6:10–18. А. Обща структура на живота на християните Еф. 4:1–16. Очертанията на тази система са много прости: запазване 1) на единството на духа в връзката на мира - Еф. 4:1–10; 2) под ръководството на поставени от Бога пастири - Еф. 4:11, 12; 3) превърне всичко в Христос - Еф. 4:13–16. 1. Единство на духа в съюза на мира. Това е основното за християните – всички да бъдат като всички, да не са особени в нищо. Преди това апостолът бе споменал мимоходом, че разбирането на християните е в съгласие „с всичките светии“ (Еф. 3:18) и тяхната молитва към Бога се възнася от името на цялата Църква (Еф. 3:21); сега той учи, че целият им живот тече заедно - в сърдечен съюз един с друг и безкористно взаимодействие. Основата на такова сърдечно общуване са антиегоистични нагласи: смирение, кротост, търпение един към друг, единомислие и единомислие (Еф. 4:1-3). Без тези добродетели е невъзможно да се осъществи трайна комуникация и съюзът на мира. Еф. 4:1–3. Моля ви се, като затворник в Господа, да ходите достойно за своето призвание, в бързината на вашето призвание, с пълно смирение и кротост, с дълготърпение, като се понасяте един друг с любов, стараейки се да запазите единството на духа в връзката на мира. — Моля се. Той можеше да заповяда, можеше да наложи задължения с апостолската власт, но той се моли, чрез смирение причинявайки послушание на заповедите на смирението и считайки тяхното достойно ходене за услуга за себе си. И всеки знае как такава реч, с меки, но въпреки това силни връзки, привързва човек към достойния (Теофилакт). "Юзник". Както Свети Павел уместно спомена тук за затворничеството си, когато започна да излага заповедта за общуване с любов. Защото връзките на Свети Павел бяха плод на връзки на любов – любов към Господа, към Неговото учение и към всички вярващи. А любовното общуване налага връзки и изисква саможертва. Като му напомняше за своите, той силно привлече тези (Икумений). Нима словото за връзките на любовта от устата на вързаните, заради любовта, може да остане без действие? Блажени Теодорит пише: „Споменаването на връзките е достатъчно, за да възбуди дори онези, които страдат от крайна нечувствителност към добродетелта“. Виждайки тази мисъл на апостола, свети Златоуст извлича от тук поука за нравствените връзки на любовта към всеки, като казва: "Но ние не искаме ли да се обвързваме?! Съветвам ви да не приемате робството на Павлово, тъй като сега не е такова време, но има други връзки (на любовта): вържете ума си. Има и връзки (екзекуции); и който не си наложи морално робство, ще преживее последният, защото чуйте какво казва Христос: „вържете ръката и носа му“ (Матей 22:13), за да не бъдем подложени на това пленничество, нека сложим тези връзки върху себе си. „Затворник в Господа“, тоест за Господа, за Неговото дело и учение. Това, което казах и ще кажа отново, не е такова, че човек да може да се оттегли от него при вида на опасност; но дори и хиляди смъртни случаи да възникнат, беше невъзможно да се оттегли от това. Моите връзки в Господа ви казват това. Затова моята дума е неотложен закон за вас. Искаш ли и ти да си с Господ?! - Не забравяйте да направите това, което ви пиша. „Засрамете се от моите връзки“ (Теофилакт). „Хубаво е да си затворник, но не просто, а заради Христа, затова каза: „затворник в Господа“, тоест заради Христа само такива връзки имат такова голямо значение!“ (Свети Златоуст). Как свети Павел обичаше Господ Исус Христос! Най-сладкото му име е постоянно на езика му. Разгърнете посланията му и просто погледнете страниците с очите си – ще видите, че те са покрити с името на Господа. И това е особено вярно в Ефесяни. – Не подражавайки му, любителите на Господа стават толкова изкусни в призоваването на името на Господа, че то постоянно се повтаря на езика и сърцето им, като ручей, който жури. Също така и в други въпроси спазвайте смирение; защото Христос казва: „Блажени бедните духом” и поставя това блаженство пред всички. Затова апостолът казва: „с пълно смирение“. Блажен Йероним пише: "Който разпознае себе си като земя и пепел и помни, че след малко трябва да се превърне в прах, той никога няма да се издигне с гордост. И който, съзерцавайки вечността на Бога, вижда, че времето на човешкия живот е кратко, подобно на една точка, винаги ще има своя резултат пред очите си и ще бъде смирен и самоунизителен. "Тленното тяло обременява душата и земното обитаване натоварва ума с много грижи" (Мъдри 9:15). Защо трябва да кажем с пълно смирение: "Не се надигна, Господи, сърцето ми, но очите ми се надигнаха по-ниско" (Пс. 130:1). Смирението не е в думите, а в настроението на душата. Бъдете смирени в съвестта, за да види Бог, че не си придавате никаква стойност нито в мисли, нито в чувства." Сякаш няма душа. Други може да смятат, че този вид състояние е характерно за тези, които имат корав сърце. Напротив, великодушните са най-нежни: от тях струи топлина. Каква е тайната на това състояние? - Това е Божията благодат. Този дар се дава за подвига над себе си, който на друго място св. апостол Павел изразява така: „Не се побеждавай от злото, но побеждавай злото с добро” (Рим. 12:21). Опитите за преодоляване на злото с добро дават непобедимост на злото. Предписвайки дълготърпението като средство за запазване на любящи взаимоотношения, Свети Павел казва така да се каже: практикувайте такъв подвиг и няма да претърпите препъване в походката, достойна за вашето призвание. „Понасяйки се един друг с любов.“ Щедростта и дълготърпението спокойно понасят обиди и обиди; но във взаимното общуване, в допълнение към това, могат да възникнат отблъскващи неприятности, без дори намерението от страна на другите да причинят неприятности. Това може да включва умствени и физически недостатъци, преплетени обстоятелства, поради които друг се превръща в пречка в делата и успеха на общността, различни видове сблъсъци и други подобни. Апостолът ни заповядва да търпим и изтърпим всичко това. Да се ​​толерирате един друг е като да сте безразлични към другите. Но Апостолът премахва това и заповядва любовта да търпи, както майката търпи всичко, когато се грижи за детето. Свети Златоуст казва: "Как можете да се търпите един друг? - Апостолът посочи пътя, като каза: любов. Има търпение за всичко само там, където има любов. Съединете се с връзки на любов с брат си: всичко е лесно за хора, свързани с връзки на любов. " Можем да кажем, че тук няма да има търпение, защото любовта не забелязва работата. Само външни хора могат да се чудят как може да се толерира такова и такова. Но не всеки изведнъж узрява в любовта. Отначало това търпение се случва, докато човек издържа със стиснати зъби; и израз на недоволство би бил готов да пробие, но е потиснат от силата на волята. Това са началото на търпението един към друг. Този, който усърдно продължава да се сдържа и да се напряга към любовта, придобива умението първо да понася спокойно всичко, което може да смути, а след това да покрива и поглъща всичко с любов. На това ниво търпението един към друг се превръща в подкрепа на слабите, както в духовния, така и в ежедневния живот, силните. Гръцката дума означава не само събаряне, но и поддържане. Това ще означава - да утешаваме скърбящите, да вразумяваме неразумните, да коригираме грешниците, да даваме назаем нуждаещите се на бедните, да защитаваме обидените, тоест да си помагаме и да си помагаме по всякакъв начин. Любовта не може да остане спокойна при вида на нуждите на другия, защото се чувства слята с другите и възприема техните чувства. Нуждата на някой друг е нейна собствена. Блажен Йероним пише върху тези думи: "Разбирайки "толериране един на друг", както звучат думите, човек може да си помисли, че тази заповед не се отнася за светите хора, тъй като светиите нямат какво да търпят един към друг, но към онези, които все още са победени от някаква страст. И не е изненадващо, че ефесяните чуха това, когато сред вярващите все още имаше такива, които трябваше да се търпят един друг. Това същото Струва ми се, че това, което е писано на галатяните: "Носете тегобите си един на друг" (Гал. 6:2) Но и двете свидетелства могат да се тълкуват по различен начин, а именно, че те насърчават богатите да облекчават нуждите на бедните. жена и деца, ще понесе бремето на другия. Случва се някой да види майка си или сестра си, вдовица в крайна бедност и нужда, но не може да им помогне: който му подаде ръка, ще го търпи с любов. „Единство“ – ενοτης – всъщност означава единство, единство, еднаквост. Ако разложим духа на неговите съставни духовни части - мисли, стремежи, вкусове, то единството на духа ще ни даде индикация за единомислие, единомислие, единодушие и в словото на Апостола получаваме заповедта, че всички трябва да спазват еднакъв начин на мисли и възгледи, едни и същи предразположения, намерения, желания, едни и същи чувства и симпатии, за да могат всички да намират удоволствие в едни и същи неща, в дума, така че вътре да няма отделяне и изолация от другите, но така че всеки да има същото като всички останали. Това единство на вътрешното настроение ще свърже всички заедно, ще установи единство между всички - συνδεσμον - което ще даде солидна основа на един неразрушим мир. Съюз за мир – външна страна; душата му е единството на духа. Само по този начин от всички тях може да се образува едно цяло. Свети Златоуст казва: "Какво е единство на духа? - Както в тялото душата обхваща всичко и придава някакво единство на разнообразието, което идва от разнообразието на телесните членове, така е и тук. Но душата е дадена и за да обединява хората. Старец и младеж, беден и богат, младеж и възрастен, съпруг и съпруга и всяко същество, надарено с душа е нещо едно, и това единство е по-високо от единството на тялото: както огънят, падайки върху сухите дървета, ги превръща в едно горящо тяло, но не ги обединява едно с друго, така се случва и тук: духовната студенина не допринася за единението, но духовната топлина в по-голямата си част привлича към себе си. Апостолът иска да ни обедини всички с връзките на любовта, но така, че всички да имаме една душа: те ни свързват както помежду си, така и с Бога. Тези връзки не натоварват и не ограничават ръцете, които са вързани от тях; напротив, те им дават по-голяма свобода, отварят повече пространство за тяхната дейност и правят затворниците по-весели от свободните. Този съюз не може да бъде нарушен от пространството, нито небето, нито земята, нито смъртта или нищо друго: той е по-висок и по-силен от всичко. Възникнала от духовното единство, тя може да обхване много хора едновременно. Чуйте какво казва Павел: „Не сме пренаселени“ (2 Кор. 6:12). Но други под дух имат предвид Божия Дух или благодатта на Светия Дух. В този случай мисълта тук ще бъде: "Всички сте получили една и съща благодат; един източник излива различни потоци. Затова, водени от смирение и кротост, търпете един друг според закона на любовта и пазете завета на мира" (Теодорит). Съюзът на мира ще състави от всички вас един плътно съединен съд, който ще може да побере потоците на благодатта, излята във вас. Единият Божи Дух изпълва всички вас: опитайте се да Го запазите в себе си и за това по всякакъв възможен начин пазете съюза на мира помежду си. Когато между вас няма мир, ще бъдете като счупен съд. Духът на благодатта ще се оттегли от вас и вие ще останете плътски. Апостолът на друго място казва: „Къде... имаш завист, и ревност, и свада, не си ли плътски и не ходиш по човеците?“ (1 Кор. 3:3). Блажени Теофилакт изразява тази мисъл по следния начин: "Както в тялото духът е началото, което съчетава и обединява всичко, въпреки че членовете са различни, така и във вярващите има Свети Дух, който обединява всички, въпреки че се различаваме един от друг по пол, характер и професия. Чрез този Дух ние сме направени едно тяло. Така че, нека се стремим да поддържаме това единство чрез взаимен мир помежду си. Ако нямаме съюз на любовта и не сключваме мир помежду си, тогава ще разрушим единството, което Духът ни е дал. Тогава с нас ще се случи същото, както ако една ръка или крак бяха отделени от останалата част на тялото и спряха комбинацията си с други членове - ние вече няма да бъдем обхванати от един Дух.” Казаното от Апостола: „да бдите внимателно“, „показва ясно, че това не е лесна или случайна задача“ (св. Златоуст). Нищо не среща толкова много пречки, както поддържането на съюза на мира и единството на духа. Това изисква много благоразумие, сила на волята, самоконтрол и всестранна предпазливост. „Ние няма да запазим мира без специални усилия и труд“ (Теофилакт). Така в началото, но след това спокойствието се превръща в характер и нрав. И вече не е лесно да го разстроите с нещо. След като по този начин е положил солидни основи за общуване с любов между всички в антиегоистични нагласи на сърцето или добродетели, Свети Павел излага най-силните стимули (4-6) това свято дело да се извършва не механично, а свободно, според рационалното определяне на волята, според разумните убеждения. В противен случай, казва той, това е невъзможно. Трябва да сте в любящо общение, защото при вас всичко е едно. Това се изисква от вас от единството на тялото на Църквата, на която сте членове; единството на Духа, Когото всички вие приемате и Който, прониквайки във всички членове, съобщава живот и духовно движение на всеки, единството на блаженството, към чието наследство всички са призовани еднакво, единството на Господ - Изкупител и Спасител, единството на кръщението, чрез което се раждате в нов живот, единството на Бог Създател, Снабдител, Отец, Който обхваща всички с една любов, управлява с едно всемогъщество, Той запазва с една индустрия - той е навсякъде и изпълнява всичко. Свети Златоуст, започвайки разговор за тези стихове (4-6), казва следното: "Когато блаженият Павел иска да настрои християните към нещо особено високо, тогава, изпълнен с мъдростта и благодатта на Бога, той насърчава това с небесни предмети - примера на Самия Господ. Така че на едно място той казва: "Ходете в любов, както и Христос възлюби нас да яде и ни даде на Себе Си" (Еф. 5:2), и отново: „Това... нека бъде мъдър във вас, дори в Христос Исус: Който не беше равен на Бога чрез възхищение“ (Фил. 2:5, 6), прави точно същото тук, защото когато се посочват велики примери, човек се ражда със силна ревност (да им подражава). И така, какво казва той, за да се обединим? - „Едно тяло, един дух, точно като твоето призвание беше бързо в единствената надежда на твоето призвание” и т.н.(Еф. 4:4). Такава е същността на християнството, че онези, които го изповядват, са едно, че всички вярващи съставляват „едно“ живо и съчетано от живота „тяло“, в което живее „един дух“, който го изпълва и задвижва всичко в него, което следователно е едно, защото се оживява от този един дух. Тук е първият импулс за любящо единство в съюза на мира. И това трябва да е още по-завладяващо, защото, с единството на тялото и духа, Вие също имате същите надежди. Точно както всички общества са обединени от единството на целите и надеждите, така и вие сте призовани да работите по едни и същи начини, да се стремите към едно царство; вратата към него е еднакво отворена за всички вас. Блажени Теодорит пише: „Един Дух приехте, едно тяло сте, една ви се даде надеждата за Възкресението и Царството Небесно“. от приятел, да разбиеш единството на духа, да разбиеш съюза на мира?! Свети Златоуст излага това надълго и нашироко, като насочва цялото си слово преди всичко към подбуждане на вярващите към единодушие. "Какво е едно тяло? - Верните на всички места във вселената, живи, мъртви и на път да се родят, както и тези, които угодиха на Бога още преди идването на Христос, съставляват едно тяло. Обикновено казваме за обекти, които са свързани помежду си и имат голяма връзка: те са едно тяло. Точно така съставяме едно тяло. Тялото, въпреки че се състои от различни членове, важни и маловажни, обаче, нито най-добрият от тях не е въоръжен срещу незначителен член, нито пък първият е подложен на презрение от втория. Въпреки че не всички членове имат еднаква функция, те са еднакво достойни за уважение. Апостол Павел изисква от нас такава любов, която да ни свързва, правейки ни неразделни един от друг, и такова съвършено единство, сякаш сме членове на едно тяло, защото само такава любов произвежда голямо добро. С думите „едно тяло“ той изисква да имаме състрадание един към друг, да не желаем благата на ближния и да участваме в радостите на другия; той изрази всичко това заедно. След това, много уместно, той добави: „и един дух“, поучавайки, че с едно тяло трябва да сме с един ум. Той искаше да насърчи чрез това взаимно съгласие, сякаш искаше да каже: тъй като сте приели Единия Дух и сте пили от същия източник, не трябва да има раздор между вас. След това апостолът казва: „както скоро бяхте призовани в единствената надежда на вашето призвание“. Тоест: Бог ни призовава всички към едно и също нещо; Не е предоставил нищо на никого. повече срещу другия: той даде безсмъртие на всички, вечен живот на всички, неувяхваща слава на всички, братство на всички, наследство на всички, той стана общ глава на всички, той възкреси и събра всички заедно. И така, като имате такова равенство в духовните неща, защо ставате арогантни? Дали защото единият от вас е богат и този и този е силен? „Ето още един стимул за любящо общуване!“ (Вселенски). По-рано казах, че трябва да останем в това общение, тъй като всички са едно тяло с един дух, не само за времето, но и за вечността. Сега той излага мотивацията за това - че всеки християнин, ако го погледнете поотделно, е същият като друг; как хората стават християни, в това всички са равни, нямат нито предимства за един, нито недостатък за друг; както всеки се ражда на света по един и същи начин - нито царят, нито последният бедняк се различават по това, така и всеки е създаден като християнин по един и същ начин. Господ извърши спасението и постави началото на нов живот, като първородния. Те се доближават до Него чрез вяра и получават достъп до общение в единния живот, обединен в Него чрез кръщението. В когото това се случи, той стана християнин. И в това Господ е един за всички, и вярата е една, и кръщението е едно. Те нямат значение за никого – нито повече, нито по-малко – те са равни за всички, и дават властта си на всички еднакво. „Един Господ“ - Исус Христос, Единородният Божи Син, - истински Бог от истинския Бог, роден, а не създаден - заради нас, човеците, той слезе от небето, стана човек, пострада, беше разпнат, умря, беше погребан, възкръсна, възнесе се на небето и седна отдясно на Отца, обединявайки всички в Неговото лице с Бога. Но за да може всеки да се съедини отново с Бога, човек трябва да бъде обединен в жив съюз с Господа, както Господ се моли: „за да бъдат всички едно: както Ти, Отче, си в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас“ (Йоан 17:21). Или както Той обясни преди: „Аз съм в Моя Отец, и вие в Мен, и Аз във вас” (Йоан 14:20). Пътят към това единство се отваря от вярата, която тук е напълно еднаква за всички и като че ли монотонна. Всеки изповядва: загивам, няма за мене спасение освен в Господа; Прилепвам към Него, предавам се и Му се посвещавам. Тази изповед отваря вратата към Господ. Освен това тук никой не внася нищо излишно и нищо друго освен това не се взема предвид: нито пол, нито образование, нито дела, нито предишна вяра. Всички далеч: само тази изповед трябва да бъде представена за достъп до Господ. Този, който декларира вяра, се съединява с Него в жив съюз чрез кръщението, в което всеки се потапя в смъртта на Господ и става участник в Неговото възкресение, присажда се в Господа и става Негов член. Апостолът като че ли казва: така всеки от вас става християнин. Вижте: има ли някой в ​​някакво отношение нещо излишно срещу другия, за да се отличава от него? Дали Господ е повече Изкупител, Спасител и Помирител за вас, но по-малко за някой друг? Кое друго предимство съчета вярата ви с какво друго предимство, така че да има повече сила от другите, или беше едно, същото като всички останали? Не беше ли на вас, както на всички останали, извършено кръщение в три потапяния с призоваването на името на Пресвета Троица и за всички кръстени не се отнасяха еднакво думите: „както се кръстихме в Христа Иисуса, кръстихме се в Неговата смърт? Ние сме погребани... Него чрез кръщението в смъртта“ (Рим. 6:3, 4); и: „като в Христос се кръстихте, в Христос се облякохте“ (Гал. 3:27)? Свети Златоуст казва за това: „Един и същ (за всички Господ). Или Той беше наречен велик за вас, а по-малко за него? Ти се спаси чрез вяра, а той чрез дела? Вашите грехове са простени при кръщението, но не и другото? „Прогонете тази мисъл от нас!“ Еф. 4:6. Има един Бог и Отец на всички, който е над всички и чрез всички и във всички нас. Съединяваме се с Господ Исус Христос, за да се съединим чрез Него с Бога, от Когото чрез престъпление отпаднаха заповедите в рая. И Господ не възпира никого, но изпраща всички при Бог Отец, с Когото Сам Той е едно, както и Светият Дух. Вижте златната божествена верига! – Господ е в Отца, ние сме в Него и Той е в нас. Тук Апостолът донесе единството на всички. Сега не е останало нищо нито на небето, нито на земята, което да ни разделя от другите и да ни отделя един от друг. Той издига всички до Бог Отец и казва за Него, че Той е „над всички и чрез всички и във всички нас“, като изяснява, че за онзи, който ясно разбира делото на християнството, е немислимо всяко отделяне от другите, защото той трябва да види единия Бог – Бащата на всички, който изпълва всичко, неразделно със Сина и Светия Дух. Изводът от всичко казано по-горе е следният: "Имаме един Господ, едно кръщение приехме, една вяра донесохме, всички имаме един Бог и Отец. Затова подобава, като братя, да бъдете единодушни помежду си" (Теодорит). Мисля, че това е целта, с която Свети Павел произнася тези думи тук, тъй като в началото той говори всичко за тялото, след това ще говори за тялото и точно от тази страна, как то е създадено от хармоничното взаимодействие на всички членове (Еф. 4:15, 16). Онова, което трябва да е общо за всички, от което се обуславя самият християнски живот, като: принадлежност към тялото на Църквата, вяра, надежда, кръщение, че за да имаш Бог за Отец и Господ за глава, то всички имат едно и също. Но тази еднаквост не създава съвършено равенство във всички и не унищожава различията. Всеки има всичко, което има другият, но в различна степен, а на всичкото отгоре всеки получава специална благодат и дар. При условието на такова различие и с това различие на взаимодействие и общуване се изгражда единно многокомпонентно тяло, хармонично съчетано. Съвършеното равенство няма да позволи тялото да бъде формирано, "защото, ако всички бяха едно oud, къде е тялото? Сега има много, но тялото е едно" (1 Кор. 12:19, 20). Свети Павел каза, че разпределителят на благодатта за всички е Господ Исус Христос. Сега той обяснява това или го доказва. Който знае хода на делото на спасението, организирано от Господ, сам го вижда. Това означава, че човек, който изповядва вярата, вярва, че Божият Син е слязъл на земята, въплътил се е, страдал е, умрял е на кръста, е бил възкресен, възнесен е на небето и е седнал отдясно на Отец. Но Той не остави повярвалите в Него сираци, но, както обеща преди страданието, им изпрати Светия Дух - източник на всички благодатни дарове. Нямаше Дух, докато Господ не беше прославен. И тъй като той се прослави, след като получи славата, която Отец имаше, преди светът да не съществува, след това Светият Дух слезе на земята. Светият Дух е източникът на даровете на благодатта; но тъй като Господ, главата, създава за Себе Си тялото на Църквата, Сам Той определя мярката на дара: за едни един, за едни два, за други пет таланта. Това Божие действие за нашето спасение е очевидно от структурата на вярата. Но Свети Павел го сравнява със старозаветните предсказания и по този начин му придава силата на предвечното предопределение. Речта му може да се прочете така: Писанието казва, че Той, като се възнесе на високо, взе пленник. Той казва, че е в прототипа там. И това, което там пише: „получихте“, а Апостолът: „направи“, се обяснява с това, че в оригинала има глагол, който означава: да получа, или да вземам, за да дам. Така в изх. 25:2 Бог казва: нека ми вземат първородните, тоест вземете ги и ми ги дайте. В 3 Царе 17:10 пророк Илия казва на съпругата: Донеси ми вода в съд, или вземи ми хляб, тоест вземи и ми го дай. И в двата случая глаголът е същият като в псалма. „Ти си получил“, следователно ще бъде: получени и раздадени, или взети и раздадени дарове между хората. Свети Павел, вместо да каже: пленът го плени, взе го и му даде дарове, казва директно: „пленът го плени и му даде дарове“. Нова мисъл е вдъхновена от това указание за такъв прототип, че състоянието на унижението на Христос Спасителя е само привидно; всъщност това беше тържествено шествие към победата с богата плячка. Колкото по-унизително изглежда, толкова по-поразителен е победоносният удар под него. Какво е по-унизително от смъртта на кръста? Но това беше основната победа. Чрез него смъртта е потъпкана, вечната Истина е удовлетворена, небето е помирено със земята и съкровищницата на Божиите милости е отворена. От него идва и самото възкресение, което няма как да не последва такава смърт. Той дава тези дарове на всеки, който се приближава към Него с вяра и винаги остава верен на вярата. Всичко, което тук е посочено под формата на плен, се означава и от светите отци и учители – един от един, друг от друг. Свети Златоуст казва: "За какъв плен говори апостолът? - За плен на дявола. Защото Господ е заловил този тиранин, имам предвид дявола, и смъртта, и клетва, и греха." „И ние“, добавя Теофилакт, „които бяхме под дявола и държани от споменатите (врагове)“. Икумений допълва това: "Този добър и спасителен плен ни плени. След като победи Дявола в невидима битка, той ни плени, не за да ни пороби още повече, но за да ни избави от горчивата тирания на лукавия." Блажени Йероним пише: "Ние бяхме пленени от дявола и предадени на неговите слуги. Господ дойде, избави ни от оковите на нашите врагове и раздаде различни благодатни дарове на освободените, които беше изтръгнал като победител от ръцете на техните врагове. Това е пленът, заловен от Него. В общността на християните всеки има специални природни способности и получава специален дар на благодат. Въпреки че, изхождайки от един и същ източник, те може да не влизат в опозиция, те могат да действат непоследователно един с друг и следователно да не допринасят за общата цел на всички. Оттук и разстройството, безпорядъкът и объркването, дори когато се опитват да действат както трябва. Следователно има нужда от директори на общите дейности, управители и водачи на всяка една. Ако добавим към това, че въпреки факта, че християнското общество е изпълнено с благодат, свободата и инициативата не се отнемат от никого и следователно от всеки може да се очаква, че понякога може да постъпи погрешно и напълно да се отклони от правилния път, тогава такава необходимост ще стане още по-очевидна: необходимо е силният да носи немощите на слабия. Освен това не всеки в света все още е християнин, както в началото на християнството, така и все още е. Думите на Господа: „И тебе подобава да донеса” (Йоан 10:16) не са лъжливи. Следователно сред християните трябва да има такива, които довеждат нехристияните при Господа. Защото както в началото Той благоволи да ръководи не лично, а чрез апостолите, така и винаги действа. Поради тези причини Господ, главата на Църквата, благоволи да установи специален ред от лица в Църквата, като им повери грижата за напредъка на съществуващите християни и обръщането на нехристияните и ги въоръжи със съответните дарове на благодатта. Свети Павел ги напомня във всяко послание. Те са толкова важни в обществото на християните, че е невъзможно да се говори с него, без да се обърнем към тях. В това послание Свети Павел описва по-пълно тяхното значение в Църквата: а) изброява техните типове, б) посочва отговорностите, които лежат върху тях и в) посочва целите, към които трябва да насочат труда си. Еф. 4:11. И Той ни даде двама апостоли, двама пророци, двама евангелисти, двама пастири и учители. Това, което Господ даде тук, не е същото като това, което се има предвид в чл. 7. Говори се за това, което се дава на всеки християнин в тайнството на потвърждението, а тук се говори за специални дарове на благодат към определени лица, назначени за лидери на обществото. На други места апостолът посочва, че тези дарове се дават чрез полагане на ръце (1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6; Евр. 6:2). Тук той само казва, че такива лица в Църквата не са от общността на християните, а от Самия Господ. „Даваше да яде“ всеки, който тогава беше в този ранг; Той даде и дава такива на Църквата, чрез взаимно приемаща благодат, понякога с помощта на преки, извънредни инструкции. В тази дума: „той даде” трябва да се види както божественото установяване на ръководството в Църквата, така и божественото установяване на водачите. И навсякъде, където св. Павел говори за тях по този начин, само той понякога отнася тяхното назначаване и избиране към Бог Светия Дух, както в последната си реч към ефесяните: „в които Светият Дух ви постави епископи” (Деян. 20:28); понякога към Бог Отец, както в Посланието до коринтяните: „Бог е поставен преди апостолите в църквата” и т.н. (1 Кор. Той поставя на първо място апостолите: тъй като те имаха всичко (св. Златоуст). Това всъщност са 12, като към тях се добавя и Свети Павел, - свидетели на Господа, свидетели на Неговото възкресение, директно изпратени от Него и изпълнени с всички дарове на Светия Дух. Те бяха пророци, те бяха евангелисти, те бяха пастири, те имаха дарби на изцеление и всякаква интелигентност; - всичко в тях беше съчетано и чрез тях вложено в Църквата. Светият Дух слезе върху тях в цялата Си пълнота и чрез тях Той влезе в Църквата и я изпълва. Те са канали на благодатта, излята върху цялата вселена. Ритуалът на апостолството със същата сила, както при първите апостоли, е уникален. И това не изглежда необходимо, защото апостолите са вложили всичко в Църквата. Беше й дадена цялата истина, която Божият Дух им разкри; дадени са й тайнствата за освещение на вярващите и в нея е установено пастирство - прякото приемство на апостолството, чието задължение е да съхранява това, което апостолите са вложили в Църквата, да го поддържа в действие над всички и в цялото християнско общество. На второ място Апостолът поставя пророците – не старозаветните, а явилите се в новата благодат – личности с особения дар да виждат бъдещето. "По онова време имаше достойни за пророческа благодат. Историята на Деяния споменава пророк Агаве (Деяния 11:27, 28, 21:10) и други, които пророкуваха в Антиохия, сред които беше и самият най-блажен апостол Павел (Деяния 13:1) (Теодорит). Въз основа на някои указания за тях може да се заключи, че заедно с прозрението в бъдещето им е дадено прозрение в тайните на човешкото сърце и скритите неща в Писанието и понякога произнасят поучително слово, според особеното вълнение на Божия Дух, слово, което е най-полезно за присъщите християни. Тяхното съществуване в Църквата не е престанало и няма да престане, но проявлението на техния дар не винаги е публично и очевидно за всички.Самият дар е свързан с никаква позиция в Църквата и обществото и често е собственост на хората които, както обикновено, не искат дори да погледнат. Блажени Йероним се спира по-дълго от другите на пастирите и първо казва, че пастирите и учителите са едно и също; след това той дава уроци на пастирите, които ни подобава да слушаме от устните на човек с такъв строг живот. „Не трябва да се мисли, че както в предишните думи: „О, апостоли, „О, пророци“, „О, евангелисти“, апостолът е имал предвид различни лица; така той обозначава различни лица с думите: пастири и учители. Защото той не каза: „Те са пастири, те са учители“, а: „Те са пастири и учители“, като изясни, че това са едни и същи лица, и поучавайки, че всеки, който е пастир, трябва да бъде и учител, и че в църквите този, който не може да учи стадото си, не трябва да взема върху себе си пастира. Всеки глава на църквата трябва да бъде пастир и учител, пастир на овцете, учител на хората. Вярвам, че и сега в църквите, както има пророк и евангелист, пастир и учител, така може да има и апостол с всичките знаци на апостолството. И напротив, както отвън, така и отвътре, както в Църквата, така и в еретическите събрания има много лъжеапостоли и лъжепророци, лъжеевангелисти, лъжепастири и лъжеучители. Що се отнася до еретиците, няма съмнение, че както тяхната вяра е фалшива, така и всичко е фалшиво. Но в Църквата не виждате ли лъжливи пастири, които пасат овцете не като пастири, а като наемни слуги, без да се грижат нито за спасението на стадото, нито за обръщането на изгубените или възстановяването на изгубените, а само за събирането на мляко и вълна от овцете, тоест храна и дрехи? Еф. 4:12. За усъвършенстването на светиите, за делото на службата, за изграждането на тялото Христово. Това са богоустановените занимания и дела на църковните водачи! Словото, което се използва предимно в изпълнението на по-рано посочения дълг, е ефективно, това е вярно, но ако не е осигурено в сърцето от Божията сила, неговият ефект ще се изпари и душата отново ще бъде празна. Посятото от словото се разтваря с душата чрез благодатта на тайнствата и се доразвива чрез молитвените обреди на Църквата. Искрата, хвърлена от словото, се въвежда от благодатта на тайнството (то е ангажирано, както обикновено се казва за огъня) и се разпалва в пламък от молитва. Благодатта създава. Следователно делото на служението в посочения смисъл трябва да заема най-голямата част от пастирските грижи и грижи, както е в Православната църква. Води тази част божествено, пастирю, и ще видиш чудните плодове на своето пастирство: невидимото, мистериозно пастирство на твоето стадо. - Освещаване на деца, родени между християни, обръщане към вярата на нехристияни, живеещи в същата област - в същото съжителство или в близост, предприемане, когато се помоли, по-нататъшни обиколки с цел проповядване или подготовка на християни измежду своите, които са способни на тази работа, и изпращането им където е необходимо. От историята става ясно, че църковните водачи са се старали точно да изпълнят не само първите две задължения, но и това последно. Извършен е и в нашата руска църква. По-решително, напоследък тя започна да го изпълнява чрез създаването на дружество за тази цел - негови главни и епархийски клонове. Точно както някой, на когото е възложена задача или я е поел върху себе си, за да запази усърдие за работата и да доведе работата докрай, а не да спре наполовина, трябва да има предвид целта, към която трябва да доведе работата, така да се каже, мярката и стандарта на своята работа, така и за пастирите св. Павел посочва целта, границата, мярката, до която трябва да се опитат да доведат своята пастирска работа. И както преди им възложи три задължения, така и сега посочва три граници, три мерки и цели за тяхното изпълнение. Той казва така да се каже: вие сте длъжни да изградите тялото на Църквата, като добавите нови вярващи към нея: прилагайте ги все повече и повече, докато не остане нито един невярващ; но всички ние, хората, ще постигнем единението на вярата и познанието на Божия Син. “Съединение” ενοτης - единство - докато постигнем, че всички имат една вяра и едно и също познание за Божия Син: една вяра - за да няма повече нехристияни; едно знание за Божия Син, така че да няма разлика в мненията между християните, но всички еднакво да разбират какво е Божият Син и какво е делото на спасението, извършено от Него на земята, и как всеки може и трябва да го научи. Свети Златоуст казва: "Докато всички се окажем в една вяра, защото единството на вярата означава, че когато всички ще бъдем едно, когато всички ще разбираме този съюз по един и същи начин. А дотогава трябва да работите, ако сте получили дара да създавате (οικοδομης) други. Когато вярваме еднакво, това е единство на вярата." Отново: задължението да правите светци лежи върху вас; и продължавайте да работите неуморно в това, докато не превърнете всеки един в съвършен съпруг. Всеки вярващ отначало, подобно на дете, е несъвършен в знанието и не е твърд в правилата на живота. Поставете го на крака в това и това отношение, уверете се, че всичките му активни сили са в пълно развитие, така че всеки, каквато и задача да срещне, ще бъде способен и силен да я изпълни както трябва, до съвършенство. Думата „перфектен човек“ трябва да означава съвършенство или крайната граница на активния живот. И накрая: делото на служенето е на вас, така че чрез молитвени, освещаващи и тайнствени ритуали да можете да доведете всеки в духовно общение с Бога, така че Бог да е във всеки и всичко да е в Бога; и продължете да извършвате това дело на служба великолепно, докато след като се отречете от всичко и бъдете напълно пречистени чрез активен предварителен живот, всеки се изкачи до състояние на съвършен мир в Бога и, след като си представи обиталище, достойно за Бог, Той обитава в себе си. Това е мярката за възрастта на изпълнението на Христос. Апостолът казва за Христос Исус, че изпълнението на физическата Божественост живее в Него. А за християните Сам Господ казва: който Ме люби и пази Моите заповеди, него ще възлюби Моят Отец и при него ще дойдем и у него ще направим обиталище (Йоан 14:23). Това е мярката за възраст, съответстваща на изпълнението на Христос. Един активен в любов живот според заповедите подготвя за това. Самото общение с Бога става в тайнствата, с молитвено спокойствие в Бога. Духът на молитвата се култивира от църковните чинове; в същите чинове – и извършването на тайнствата. Бог назначи административни и ръководни лица в Църквата. За някои от тях първото нещо - но за всички не последното - е да обърнат невярващите към вярата и с това да градят все по-високо, по-широко и по-широко - да разрушат сградата на Божия дом - Църквата. Това дело не трябва да спира за тях, докато всички ние, хората, не започнем еднакво да вярваме в Господ Исус и да Го познаваме, докато целият човешки род не бъде от една вяра. Това велико Божие благодеяние към нас, чрез техния посредник, е устроено така, че да не бъдем вече бебета, да не бъдем в лъжи, да не бъдем в измамата на интриги. Достатъчно е да се скиташ, да се суетиш напразно, да си игра на хитростта на врага. Бог се смили над нас, обърна милостивото си око върху нас и ни избавя от този разнороден живот. Изповядайте милост всеки; приеме ползата; и като видиш от какво зло си избавен, привържи се по-близо до Този, Който те избави. Ние разпознаваме в тези думи образа на състояние извън Христовата вяра, извън общението с Господа, следвайки блажени Йероним, който, сравнявайки ги с думите от предишния стих: „докато постигнем всичко в съюза на вярата“, ни подсказва, че извън тази вяра има само детинско непостоянство и летящо вълнение. „Въпросът е кого има предвид Апостолът под „всички“, когато казва: „докато постигнем всичко в единството на вярата“: всички хора ли ще бъдат, или само всички светии (т.е. вярващите)? – Струва ми се, че говори за всички хора, защото сред тях има много ветрове на учения, чийто дух повдига вълни тук и там, подмятайки хората, въвличайки ги в различни заблуди и в кой знае какви посоки на Защо с всички грижи трябва да се погрижим да постигнем единството на вярата и чрез нея познанието на Божия Син, тогава ще престанем да бъдем младенци. Под вятъра на ученията различията в мненията в Църквата не могат да бъдат разбрани, тъй като те все още не са съществували, а езически мнения, които циркулират в Ефес от името на всички видове училища. Но в наше време това може да се отнесе към всеки, който е извън истинската вяра и Църквата, без да изключва инославните християни. Такъв е животът – без Христос; дори сред християните, които нямат християнството в сърцата си, е така. От такъв и такъв живот, казва апостолът, ни избавя вярата, която Господ установи специални благодатни лица, които да проповядват, обръщат и поддържат, за да не бъдем вече такива. Свети Златоуст казва с този израз: „Тук апостолът засегна светските обичаи“. Ако: „да не бъдем младенци” - съответства на предишното: „докато не постигнем всичко в съюза на вярата и познанието на Сина Божий”, то „да не бъдем в лъжите на човечеството” - εν κυβεια... трябва да се признае за съответстващо на думите: „съвършен в съпруг”. Дейността на съпруга е съвършена, според твърди правила, според правилни планове с обмислени цели, точно обратното на суетата и празнотата на светския живот. Съгласявайки се с това и в същото време, че първите две мисли на този стих съответстват на първите две мисли на предишния стих, ние естествено сме водени до напътствието, че това също: нека не бъдем „в измамата на хитростите на ласкателствата“, съответства на: „според възрастта на изпълнението на Христос“. Точно както извън Христос, намирайки се под влиянието на Сатана, тези, които са се предали на греха, се сатанизират, така и във вярата в Христос, верни на ръководството на Христос, те стават подобни на Христос, изпълнени са с Христос и Той живее в тях. Това са злините, от които сме се отървали, сякаш казва Апостолът; и въпреки че той говори за това под формата на следствие от постигането на целите, за които те са назначени от лидерите, установени от Бога в Църквата, така че, обаче, това, което вдъхновява: доставено! Внимавайте да не се върнете към старите пътища, но като изповядате доброто дело и почувствате плодовете му в себе си, привържете се по-усърдно към Този, от Когото сте избавени. Какво точно трябва да направим? Еф. 4:15. Сега, който е истински в любовта, нека израснем в Него всички неща, на които Христос е глава. „Истински влюбен“ може да се приеме като израз на една мисъл: да имаш истинска, непресторена, искрена любов. Така че Теодорит: "Апостолът каза това в писмото си до римляните: "Любовта не е лицемерна" (Рим. 12:9) и той също каза в писмото до коринтяните: "Любовта не е лицемерна" (2 Кор. 6:6). Така че тук той заповядва да има истинска любов и с нея да се увеличи богатството на добродетелта в самия Господ. Защото е казано: всяка пръчка, която не дава плод в Мен, се взема и хвърлени в огъня (Йоан 15:2). – Но под „наистина” имаме предвид – да съдържаме истината, или да живеем в любовта – Такова разделение е видимо при Екумений и Теофилакт, които, противопоставяйки нехристиянския живот, казват, че там няма нищо вярно, всичко е призрак и лъжа, но имаме една истина и любов догмата, в живота и в словото" (Вселенски). "Ние вече не се придържаме към лъжливи догми, вече не живеем в лицемерие (защото тук, изглежда, той им дава житейски уроци)" (Теофилакт). Съдържанието на истината и успеха в делата на любовта е само подготовката на жилище за Христос Господ. Трябва да търсим Него, за да се премести и да живее в тази къща. Това ще стане, когато всичко в нас е в съгласие с Христос, нищо няма да Му е чуждо. За тази цел ние в самото начало се обличаме в Христос и след това действаме в Христос, като получаваме стимул от Него и обръщаме всичко към Негова слава и следваме Неговия пример. Действането в този дух постепенно ни довежда до хармония с Христос и Го задълбочава все повече и повече в нас. Когато чрез труда на аскетизма и добрите дела всичко чуждо на Христос бъде изгонено и, напротив, всичко ще се настрои според Него, тъй като Той е този, който действува всичко тук; тогава, в същото време, когато всичко се окаже върнато към Христос, Той също ще се окаже, че ни изпълнява всичко и ще живее в нас. Но за да стане това, за да се увенчае краят с такъв успех, всичко трябва да бъде насочено към Христос от самото начало, за да не се работи напразно. Защото Господ казва: „Който не събира с Мене, той разпилява” (Лука 11:23). Можете да срещнете много хора, които говорят гладко и не са срамни в живота, но са празни от Христос, поради причината, че не израстват в Него и живеят без Него в мислите си. Именно от тази опасност Апостолът иска да се отърве, като казва: всичко у вас да бъде според Христовата мисъл, чрез Неговата сила, за Негова слава. Само в този случай ще достигнете изпълнението на Христос до степента на вашата възраст. Еф. 4:16. От безполезното цялото тяло, съставено и събрано благоприлично чрез всяко докосване на милостиня, според действието в мярката на една част, връщането на тялото създава в творението на себе си чрез любов. Това е кръгът на живота на тялото Христово, в който всичко произлиза от Него и всичко се връща при Него. Това е, което е искал да каже апостолът, тоест, необходимо е всичко да прерасне в Христос, защото Христовата вяра е такава, че в нея всички вярващи образуват едно тяло под главата на Христос и, след като са получили всичко от Него, те трябва да Му върнат всичко чрез любовно взаимодействие помежду си, според силата, получена от Христос Господ. Думите: „давайки милостиня с всяко докосване“ показват как Господ създава тяло за Себе Си. „Милостиня“ е даряването на благодатта на Светия Дух - благодатта на прераждането в кръщението, където християнинът получава християнско съществуване, и благодатта като дар за нуждите на Църквата, в резултат на което всеки в Църквата е като ръка, някой като крак и т.н. „Докосването на милостинята“ означава, че благодатта действително се получава осезаемо и осезаемо прониква в получателя; в същото време тя прикрепя член към член, които, докосвайки се един друг, се чувстват и докосват един друг. Така се изгражда тялото на Църквата. Очевидно е, че тези думи допълват предишната: „компилиран и компилиран по-прилично“. Думите: „според действието в мярката на една част“ се отнасят до „обновяването на тялото създава“ и показват как тялото на Христос, съставено от всяко докосване на милостиня, продължава да расте и да се създава. Тя прави това – „според действието в мярката на една част”, когато всеки член действа така, както благодатта го направи способен да действа, според мярката на дара, според собствената си мярка. Всеки, след като беше приет в Църквата, получи дар и стана това, което е сега в Църквата. Но растежът на Църквата ще дойде от него, когато той действа със своя дар за нейно добро, не го затваря или заключва в себе си, а го посвети на всички. Така расте материалното тяло, в което нито един член не живее сам за себе си, и така расте духовното тяло на Църквата. Но докато в материалното тяло всичко се извършва механично, според закона на необходимостта, в духовното тяло на Църквата всичко трябва да се извършва според свободната воля. Тя е квалифицирана от Апостола с думата: „влюбени“. Любовта, изляна от същия Дух на благодатта в сърцата на вярващите, прави така, че нито един член на тялото на Църквата да не може да запази дара само за себе си, но предава неговата ефективност на всички братя в Христос – на цялата Църква. От това расте и се изгражда. Този текст е труден за разбиране. За допълнително изясняване на съдържанието му са дадени светоотечески тълкувания за него. Блажени Теофилакт, повтаряйки мислите на свети Златоуст, добавя нещо ново. И така, говорейки за любовта: "Ето защо апостолът каза за тялото: "съставено и събрано", за да покаже, че членовете не са просто поставени един до друг, но са свързани помежду си и всеки заема своето място. Така че нашата работа е да се хармонизираме и комбинираме чрез любов, а изпращането на Духа е благодатта на Христос, нашата глава. Думите: "с всяко докосване на милостиня" показват, че Духът, даден от главата, осезаемо докосва всекиго. Тялото расте и се създава чрез факта, че милостинята на Духа докосва членовете и че Той действа в тях, или че им дава силата да действат." За това Теодорит казва следните думи: „Господ Христос, като глава, разделя духовните дарби и чрез това съединява членовете на тялото в едно хармонично тяло“. Започвайки да излага тези правила, Апостолът поставя начело с тях: а) основния принцип за тяхното заключение, а като ръководство в живота според тях - Еф. 4:17–24; и след това той предлага 6) самите правила на нравствения живот на християните, като християни - Еф. 4:25–32, 5:1–20. а) Основното начало на Еф. 4:17–24 „Ето какво казвам...“ Това е така: към това водя цялата тази реч. Целта на думите ми е вие ​​сами да видите как трябва да живеете сега. И за да нямате вече никакво съмнение, че така трябва да бъде, водя Господ за свидетел - „Ще слушам Господа“. „С Господ като свидетел ще кажа това“ (Теодорит). „Правя Господ свидетел, че думата ми не е лъжлива“ (Теофилакт). Затова приемете го не като мое, а като Божие, сякаш е излязло от устата на самия Господ. „И така, когато се преподава истинско учение, човек трябва не само да убеждава, но и да плаши и предава на Бога“ (Вселенски), напомняйки, че Самият Бог стои пред тях (Теофилакт) и гледа накъде клони разположението на сърцата им, когато преподават, и че следователно един външен сигнал за изразяване на съгласие не е достатъчен, но е необходимо приемането му с цялото си сърце. Вие оставихте, казва той, езическите вярвания, но това зависеше изцяло от Бога, а аз изисквам това, което зависи от вас, а именно живот и ходене по Бога. Това е твой дълг и аз призовавам Господ да свидетелства на моите думи, а именно, че не премълчах, а казах как трябва да се държиш. "Не ходете... в суетата на умовете им." Умът е най-висшата страна на човешката природа, където съзнанието и волята, или свободата и инициативата. Тази дума обхваща цялата структура на моралния и религиозен живот, там, където човек действа със своето съзнание и свобода, установения начин на мислене, правилата на живота, надеждите, целите, начинанията, средствата и техниките - целия кръг на живота, извън който човек не излиза отвъд мисълта или желанието. Гледайки езичниците от тази страна, апостолът намира, че за тях е характерно тщеславието. Умът, според първоначалното си предназначение, трябва, разпалвайки страха от Бога, да принуди човека да бъде верен на своята съвест с надеждата за благословено бъдеще. Но след грехопадението, силата на което беше разкрита в своята цялост сред езичниците, умът не изпълни тази цел. Сред езичниците Бог е забравен, обичаите заемат мястото на съвестта и вместо бъдещи облаги се преследват настоящи. Искаха да създадат рай на земята – чувствен, от чувствени блага, със собствени средства. Всичко беше насочено тук. Колкото и илюзорно да е това, с право се нарича суета на ума. Ние се обличаме в скъпи дрехи и накити: каква е ползата от това? - Нищо. Някои от елините мислеха по този начин, но напразно. Те водеха строг живот, но празен, без никаква полезна цел, правейки това от суета, за да спечелят чест от тълпата. Но какво е честта? - Нищо. – Виждаш ли, че всичко е суета? „Затова Апостолът е казал (за езичниците): „в суетата на техния ум“. – След това св. Златоуст изобразява суетата на езическата вяра, която почитала дърветата, камъните, огъня, водата и слънцето като Бог. И това е всичко, казва той, езическа суета на ума. „Въпреки това“, добавя той по-късно, „тук апостолът се изразява по този начин за техния живот. Езичниците се отдават на блудство и прелюбодейство. Това трябва да се очаква от тяхната вяра. Измисляйки такива богове за себе си, те действат в съответствие с това във всичко. Ако могат да скрият (действията си) от очите на хората, тогава няма нищо, което да ги спре от лоши дела. Може ли доктрината за възкресението наистина да има някаква сила за тях, когато я смятат за басня? – Ами мъките в ада? – За тях и това са басни: и забележете тук сатанинското внушение. Когато им се говори за разврата на техните богове, те не го наричат ​​басни, но вярват. И когато им се говори за наказания, те казват, че поетите са тези, които измислят всички такива басни, за да нарушат щастливия ред на живота навсякъде. Но философите, казват те, са измислили нещо, което е напълно достойно за внимание и е по-добро от тези басни. Какви са тези философи? – Тези, които са измислили съдбата и твърдят, че всичко съществува без Провидение, няма творческо Провидение, всичко е съставено от атоми? Но, казват те, други признали Бог. Какви са тези, кажи ми? - Не са ли тези, които произвеждат човешки души от душите на кучетата и уверяват хората, че в даден момент едното или другото от тях е било куче, лъв, риба? „Докога ще спреш да говориш празни приказки?!“ Еф. 4:18. Помрачени от смисъл, по същество отчуждени от живота на Бога, заради невежеството, което съществува в тях, заради вкаменяването на сърцата им. И тъй като всички те са фалшиви, а лъжите са тъмнина, те обграждат човека с тъмнина. „Както, потопени дълбоко във вода, ние не можем да видим слънцето, защото над нас водата образува нещо като стена, така и в очите на ума настъпва” помътняване от лъжливите концепции, които изпълват главата. Незабавно „многобройното сливане на ежедневните дела помрачава яснотата на ума и ни държи в тъмнината“. - Ето какво означава: „замъглен от смисъл“. Това затъмнение е особено изразено по отношение на защитата и безопасността на живота. След като е поел отговорността да се грижи за себе си и да се грижи за себе си, този, който е станал нервен с ума си, въпреки всичките си мощни средства, е постоянно в страх. Свети Златоуст обстойно рисува това състояние - плод на помрачаващо суеверие, поставено на мястото на Божието Провидение. "Тези, които са станали смутни в умовете си, както в разсъжденията на догмите, така и по отношение на живота, всички говорят и правят, сякаш са в тъмнината; човек, заобиколен от тъмнина, не вижда нищо пред себе си: той бърка въже за пълзяща змия или, като влезе в тъмно място, мисли, че човек или демон е готов да го грабне. И колко много страх и тревога има! Езичниците се страхуват от подобни неща. „Там се страхувахте от страх“, се казва, „където нямаше страх“ (Пс. „Да бъдеш отчужден от живота на Бога“, тоест „от живота според Бога“ (Теофилакт). „Апостолът изобличава беззаконието на техния живот, защото той нарича живота на Бога добродетелен живот“ (Теодорит). Когато светлината на истината освети умствената област на човек, тогава в тази светлина пътят на истинския живот става ясен, което силно стимулира енергията на активните сили да се втурнат по този път. Когато смисълът е помрачен, пътят на истинския живот е затворен и енергията да вървим по него пада. Помрачените от смисъл естествено не живеят истински живот, отчуждават се от него, изоставят го. Под Божи живот апостолът не може да има предвид благодатен живот, но той има предвид онзи живот според Бога, който езичниците могат да имат, следвайки инструкциите, дадени им от остатъците от Божия образ в падналите. Умът или духът на човека първоначално е бил предназначен за живот в Бога и според Бога. След падането той отслабна, но не беше унищожен. Убеждението, че има Бог и че Той трябва да бъде доволен, остана у всички и там, където не беше потиснато, даде своите плодове. И всички езичници можеха да живеят под влиянието на страха от Бога, според изискванията на съвестта, с надеждата за бъдеща награда. – Това е същността на естествената религия и живота на Бога, възможен за всеки, извън благодатта. И който го няма е виновен. Апостолът изобличава всички в тази вина, защото това е бил преобладаващият дух на живот на езичниците. Те забравиха Бога, не послушаха съвестта и живееха само за настоящето, сякаш нямаше Бог и друг живот. Такъв е животът на тези, които работят срещу греха и страстите, дори и сред християните. Цели градове и общества могат да бъдат такива. Тогава за тях ще важи апостолското слово: „отчуждение от живота на Бога“. „Заради невежеството, което съществува в тях, заради вкаменяването на сърцата им.“ Някои казват: помрачаването на смисъла се дължи на невежеството, а отчуждението от живота на Бога се дължи на вкаменяването на сърцата. Но помрачаването на смисъла е едно и също с невежеството. Следователно е по-добре да припишем и двете на отчуждението от живота, като причина, повишение или наказание. Отчуждението от живота на Бог последва невежеството и вкоравяването на сърцето като последица. Когато започна такова отчуждение, невежеството и вкаменяването на сърцето допринесоха за неговото вкореняване, а когато пусна корени, тогава Бог им го осигури като наказание: „Бог ги предаде на неумел ум, за да вършат неугодни неща... Предаде ги в страстите на сърцата им... Предаде ги в страстта на безчестието” (Рим. 1:28, 24, 26). Но, строго погледнато, всичките тези три - помрачаване на смисъла с невежество, отчуждение от живота на Бога и вкаменяване на сърцето, вървят заедно като пряка последица от вцепеняването на ума или заглушаването на духа. Лекотата на смисъла или познаването на истината, попадайки в сърцето, събужда в него състрадание към себе си и създава стимули да живее според истината или според Бога. “Инвестиция в безнадеждност” - на гръцки светите отци го изразяват с дума, която означава горчивина в лошите неща - крайната граница на небрежността и небрежността към доброто. „Инвестиран в отчаяние" - απηλγηκοτες, тоест напълно мързелив, без да иска да направи нищо добро, загубил всякакъв страх и разкаяние, сякаш зашеметен" (Теофилакт). Всяко чувство замръзна, както морално, така и религиозно. „Растете дебели, широки и забравете Бога“ (Втор. 32:15). „Няма страх от Бога пред очите му“ (Пс. 35:2) „Глупавият каза в сърцето си: няма Бог” – и се предаде на всякаква поквара заедно с другите: „покварен и отвратен в начинанията си” (Пс. 13:1) казва: „Сърцето се превръща в камък, когато никакъв страх не смущава душата. Това идва от безчувственост. Когато част от тялото стане безчувствена, дори да я изгориш или порежеш, каквото и да направиш с нея, тя не усеща нищо. Така и те – езичниците – след като са изпаднали веднъж завинаги в безгрижие, каквото и да им говориш, с огън или меч да ги заплашваш – нищо няма да ги засегне, нищо няма да ги убеди. Свети Златоуст казва: "Животът им беше такъв поради собствената им небрежност и небрежност. "Ще се предам", казва той. Така че, когато чуете, че "Бог ги предаде на неумел ум" (Рим. 1:28), тогава си спомнете истинската поговорка, че те "ги предадоха на себе си". Как Бог ги предаде, когато те предадоха себе си? Ако са предали себе си, тогава как Бог ги е предал? – Струва ви се, че тук има противоречие. Но думата "predade" означава "позволено". – „Те се предадоха на нечистото дело.“ Виждате ли как апостолът ги лишава от извинение, като говори за нечистота? Не от външна страст, казва той, те съгрешиха, но те извършиха всички тези престъпни деяния, като се погрижиха да ги измислят. „Във всякаква нечистота“ (и те оживяха). Нечистота е всяко блудство, блудство, сладострастна любов към младежите и всяка невъздържаност. „При тях, казва той, такъв начин на живот се е превърнал като в правило.“ Грехът вече не го притежава; той върви в обновлението на светъл живот, както е светъл Възкръсналият Христос - по самия ред на качеството на живота в него, той е чужд на всичко езическо - старият човек вече е оставен настрана и обновлението на ума е в него с цялата си сила. Като имаме предвид тази мисъл, можем да видим правилното условие в думата: „ако има нещо...“, без да се налага да прибягваме до външни обяснения. Тъй като това полагане вече е станало в кръстения, а старецът е починал, то полагането трябва да се разбира не като заповед, а като известие за извършеното дело. Истината за Исус е, че вие ​​отлагате стария човек веднага щом дойдете при Него и се кръстите. В това отношение първите думи: „ти не си познал Христа по такъв начин...“ също ще означават: ти не си познал Христос без нищо, не само си приел знание за Него и не само си заел името от Него, но ти напълно си се променил, напълно си се обновил; онзи старец, с който си живял, умря в теб, ти го остави настрана. И като че ли това е пряката мисъл на Апостола, която идва и от задължението всичко да се върне на Христос. Защото, като говори за това, той веднага заповяда: „Така казвам“ - не трябва да живеете като езичник. защо „Защото този живот“, казва той, „вече е умрял във вас веднага щом сте дошли при Христос“. Не сте познали Христос „просто така“ - без всичко - но това се случи с вас: отложихте го. Но това не става механично. Това се предшества от решение на волята, което е подпечатано с благодат; оттук и моралното обновление, съзнателно и усетено. Този, който чувства това, вече не се подчинява на похотта, а я потъпква и я отхвърля като нещо чуждо за него. Апостолът каза на ефесяните: Това вие вече сте преживели в Него. От това все пак излезе морален урок: виждате как не е редно да пипате предишния си живот, защото свободата не се отнема от ново раждане. Това е истината в Исус, че в Него вие отлагате старостта и се обновявате в духа на ума си. Какво означава духът на ума? - тъй като той каза: чрез духа на вашия ум, очевидно е, че Свети Павел тук няма предвид Светия Дух, а нещо, което е в човека. Висшата страна на човешката природа се нарича ум или дух. Тук двете имена са комбинирани заедно: духът на ума, тоест духът - вашата умствена сила. Човекът е създаден, за да може да живее в Бог чрез духа или ума. Ако не беше отпаднал от Бога, той щеше да живее изцяло в Бога в своя дух. Бог щеше да даде силата на своя дух да управлява всички сили на душата и тялото и да управлява всичките им нужди. Но когато човекът отпадна от Бога, духът му загуби силата си и умствените и физическите сили започнаха да господстват над него, пораждайки много похотливи страсти. Ако, както видяхме, в Апостола този похотлив, страстен телесно-духовен живот съставлява стария човек, който е оставен настрана в Христос Исус, тогава очевидно чрез обновяването на ума от духа той показва възстановяването на нашия дух в неговите права чрез творение, освобождавайки го от игото на страстите и връщайки му властта над всички сили на човешката природа, при условие че самият той сега е отново обединен с Бог в Господ Исус Христос. Нашите обичайни изрази, например духът на някое писание, могат да доведат до идеята, че има дух на ума. Това означава основните, характерни черти на това писание. Може да се приеме, че духът на ума означава и съществените, характерни свойства на ума. Съдейки по това, думите на апостола: вие се обновявате в Христа Исуса чрез духа на вашия ум ще означават: вашият ум в Христос Исус отново получава обратно своите същностни, характерни черти, дадени му от Бога в творението и изгубени от него в грехопадението. Не това ли означават думите на св. Златоуст: „С духа на ума, т. е. с духа, който е в ума ви!?“ Но Теодорит директно казва: „Той нарече духовния стремеж на ума дух на ума“. Умът или духът по природа е нашата най-висша сила, цялата насочена към Божественото. „Създаден по Бога“ е същото като сътворен по Божия образ (Кол. 3:10). Точно както в началото човекът е създаден по Божия образ, така и сега той е пресъздаден отново по същия образ, пресъздаден според Бога и след това живее според Бога, тоест в живота му първата грижа е да поддържа правилната връзка с Бога или страха от Бога, за да поддържа винаги мирно общуване с Бога и да има дръзновение и достъп до Него. Новият човек живее духом в Бога. Утвърден в Бога, той слиза в кръга на живота и се явява тук напълно праведен, ревностен да изпълни всяка „истина“, всяко известно определение на Божията воля, за да не съгреши в нищо пред Него и да не помрачи съвестта си в нищо. В това настроение той е „прав“, както първоначално е създаден първият човек. Казано е: „създадено в истината“ - не „в истината“, а вече „в истината“. Така от купела излиза в светлината нов човек с такава вътрешна структура, че ревностно изпълнява цялата истина в чувство на сила, повлияна от благодатта. „В благоговение“ означава същото като в истина. Под нов и стар човек имаме предвид моралния и религиозен характер на човек, а не какви особености има човек. Има само един човек, но понякога той живее в самоугаждане и страсти, понякога се посвещава на Бога и ревнува да угоди на Бога на всички. В първия случай той е старец, във втория е нов човек. Свети Златоуст: „За да не си помисли някой, че си измисля друг човек, когато говори за новия и стария човек, той казва: „обновите се“. Подновяването се случва, когато нещо, което се е порутило, придобие различна форма, така че обектът да остане същият, но настъпи промяна с неговите произволни свойства. - „И сложете новия.“ - Виждате ли, че има един предмет, но две дрехи: едната се съблича, а другата се облича? – Защо той представя човек под името добродетел? И също под името вице? – Защото, за да се определи имуществото на едно лице, трябва да се посочи дейността му. Така че действията на човека, не по-малко от неговите естествени свойства, показват дали той е добър или не. Както е лесно да се изложи (съблече) човек, така е лесно да се видят качествата му по добродетел или порок.” – Теодорит има същата мисъл: „Старецът” Апостолът нарича не самото естество, а действието на греха. Защото този, който се кръсти, не оставя тялото си, а осквернената си грешна дреха; той нарече живеещия според евангелския закон нов човек. И той нарече и добродетелта, и порока човешки, защото са извършени от хора.” Блажен Йероним казва, че обличането в новия човек означава обличане в Исус Христос (Рим. 13:14), защото Той наистина е нов човек. И добавя: „И така, който подражава на Неговия живот и показва всичките Му добродетели в себе си, става кротък, както Той беше кротък и смирен по сърце, и полага живота си за приятелите си, както полагаше за Своите овце; бит, не отговаря, а наклеветен, не злослови, но преодолява гордостта със смирение; облече новия човек и може да говори с Апостола: „Аз живейте... защото никой не живее, но Христос живее в мене" (Гал. 2:20). И: „Подражавайте ми, както ... аз съм Христос" (1 Кор. 11:1). Такъв изпълнява и думите на Йоан Богослов: „Който казва: пребъдвайте в Него, трябва да яде, както е отишъл да яде, и нека ходи по същия път“ (1 Йоан 2:6). Свети Златоуст, след като е казал какво и как са облечени християните в кръщението, добавя, че намерението на апостола с тези думи е да насърчи всички "да не живеят повече според привличането на съблазнителните похоти, но според Божиите заповеди. - Наш дълг не е вече да сваляме тази дреха на оправданието, която Пророкът нарича дреха на спасението (Ис. 61:10), така че да Може да станем като Бог. Не само един ден, не три, но винаги да се събличаме с това облекло. Не е толкова позорно да бъде човек гол в добродетел. Непристойното му положение се вижда от същите роби. - Как ще ни прости тези дрехи себе си от парите, за да не бъдем голи от праведността, чувствените наклонности също ни лишават от това облекло, а такъв огън изгаря това облекло. Богатството също е молец: и както молецът изяжда всичко и не щади дори копринените дрехи, така богатството не щади нашите истински дрехи. Затова нека оставим всичко това, за да бъдем праведни, за да се облечем в новия човек. Нека не оставяме след себе си нищо старо, нищо преходно, нищо нетрайно. Добродетелта не е трудна и не е трудна за постигане. Не виждате ли онези, които прекарват живота си в планината? "Те напускат домовете си, и жените си, и децата си, и всичките си занимания и, като се оттеглят от света, обличат вретище, затварят се в тясна килия... Те се изтощават с пост и постоянен глад. Ако ви предложа това сега, бихте ли отказали такова предложение? - Но аз не казвам това ... Какво друго ще кажа дори? - Използвайте баните, грижете се за тялото си, отидете на площада, имайте къща, имайте слуги, яжте храна и напитки - просто изгонете личния интерес отвсякъде, че тези (отшелници) са имали специална сила за такъв строг живот, защото много по-слаби от вас, и по-богати, и по-деликатни, влязоха в този суров живот. "Девици, възпитани в блаженство - тези девици, внезапно прегърнати от огъня на Христос, изоставиха целия си лукс и пищност и, забравили за своята женственост, като смели бойци, навлязоха в полето на подвизите. - Такава е силата на огъня на Христос, така че добрата воля надхвърля самата природа! "Но аз не изисквам нищо подобно от вас, защото искате жените ви да изпреварят вие в полето на благочестивия живот”. Поне правете това, което не е трудно: пазете ръката си от неподходящи неща, пазете се от безсрамни погледи. Какво толкова трудно има в това, кажете ми? кое е трудното Бъдете справедливи, не обиждайте никого - нито беден, нито богат, нито продавач, нито наемател. Оженете се, родете деца. Подвигът (на отшелничеството) наистина е велик, тази скала е висока... а вие не можете да я изкачите? – Имайте поне най-малко и постигнете най-ниското. Не можеш ли да си дадеш парите? - Не отвличайте поне непознати и не обиждайте другите. Не можеш ли да постиш? - Поне не се поддавайте на сладострастието. Не можеш ли да легнеш на легло от тръстика? - Поне не правете легла за себе си, тапицирани със сребро, но използвайте просто легло и легло, направено не за показ, а за почивка; По същия начин не правете легла от слонова кост; засрамете се. Ако водите скромен живот, няма да се страхувате от нищо: нито от завист, нито от крадци, нито от интриги. "Не ти казвам: служи на болните; поне това поръчай на слугата си. Виждаш ли колко е трудно?" б) Самите правила на моралния живот на християните, както и на християните като цяло, Еф. 4:25–32, 5:1–20 Еф. 4:25. Освен това, оставяйки настрана лъжите, говорете истината на всеки един от вашите искрени, така че да се харесаме взаимно. Свети Павел поставя истината в словото на първо място. Свързва вашата реч с предишната. Там той каза: облякохте „новия човек, създаден според Бога в правда и съвършенство на истината“. Сега той намира причина в тези думи и говори за истината в думата: „затова, оставяйки настрана лъжите, говорете истината“. Основата за това правило идва не от предишната позиция, а от факта, че ние „сме доволни един от друг“. Има правило в логиката, че мисленето не може да се формира, ако умът не представя всеки обект като еднакъв (законът за тъждеството), винаги равен на себе си, еднакъв. И едно общество от хора не може да успее, ако всеки на практика не е това, което казва на езика си. Веригата, свързваща хората, е взаимното доверие. Това доверие не може да пусне корени, освен ако всеки няма истината в думата си. Доколкото доверието във взаимната правдивост е силно, до такава степен е силен съюзът на хората; и, обратно, в такъв съюз съюзът е слаб, в който се допуска невярна реч. Християните съставляват едно тяло, живо обединено. Следователно говоренето на истината вече е качество сред тях: иначе такъв съюз не би могъл да бъде създаден. Апостолът казва така да се каже: не се поставяйте в конфликт с това, което ядете. И тази индикация също предполага, че ако сме щастливи един с друг, тогава всеки трябва да има другия като себе си. И кой лъже себе си? – И да иска някой, не може, защото съзнанието и в този, който лъже, и в този, пред когото лъже, е едно и също. И Апостолът използва тази дума: говорете „истината на искрения” – на този, който е искрен към вас и към когото вие сте искрени. Ще посмее ли езикът да излъже такъв? Но хората трябва да са в точно тази връзка помежду си. - Да кажеш: харесвате се един на друг, е същото като да кажете: между вас трябва да цари искрена любов. Където има любов, лъжите са невъзможни. Свети Златоуст казва: "След като представи общото учение за стареца, апостолът го описва подробно, тъй като учението за всяка тема, свързано с нейните подробности, е по-разбираемо. Какво казва той? - "Тогава ще отложа лъжата". каква лъжа? Той не разбира ли идолите? - Не. Защото въпреки че идолите са лъжа, ние не говорим за тях тук, тъй като ефесяните не са имали комуникация с идоли. Той им говори за лъжите по отношение един на друг, тоест за лукавството и измамата: „Говорете истината на всеки, който е искрен“, казва той и представя основната мотивация за това: „По тази причина ние сме угодни един на друг“. Забележете как навсякъде апостолът ги срамува, изтъквайки взаимната вярност на техните телесни членове. Окото, казва той, не мами нозете, нито кракът окото... Ако окото види змия или звяр, ще измами ли крака? Нямаше ли да я уведоми веднага за това? И тя, като научи това от него, вече ще ходи внимателно. По същия начин, когато нито окото, нито кракът нямат средства за разпознаване на вредна отрова, но всичко ще зависи от обонянието, може ли обонянието да излъже устните? - Няма начин. защо - Защото в този случай ще се самоунищожи. Напротив, както то (обонянието) се представя, така и казва. Езикът мами стомаха? Не изхвърля ли това, което намира за отвратително? Такава е взаимната размяна на услуги и взаимопомощ между членовете на органа. Забележете колко вярно и, освен това, искрено, така да се каже, се извършва това взаимно предупреждение. Така че няма да лъжем, ако сме членове на едно тяло. Това ще бъде знак за нашето приятелство, а обратното на това ще бъде знак за вражда. Еф. 4:26. Гневете се и не съгрешавайте: слънцето да не залезе над гнева ви. „Ядосвай се“. Невъзможно е да се мисли, че Свети Павел би допуснал гнева, още повече че няколко стиха по-късно той казва: „Гневът... да се махне от вас“ (Еф. 4:31), тоест да бъде изгонен измежду вас, така че да няма място за него тук. Трябва да се предположи, че апостолът е взел самата фраза, както се чете в Псалм 4:5 (Псалм 4:5), и е свързал с нея забрана срещу гнева, като че ли това: що се отнася до гнева, не съгрешавайте с него. – Законът за приписването по отношение на гнева е същият, както по отношение на всички други страстни движения. Пристъпите на страст не се считат за грях. Вменяването започва от момента, в който забелязват движението на страстта, те му се поддават и не само не му се съпротивляват, но заемат негова страна, раздуват го и сами му помагат да се издигне до степен на неконтролируемост. Ако някой, забелязал атаката на страстта, се въоръжи срещу нея и се опита да я прогони с подходящи техники в мислите и позициите на тялото, тогава това не се смята за грях, а за добродетел. Същото важи и за гнева и гнева. В постоянните сблъсъци с другите няма много причини за раздразнение. Но когато някой потиска и прогонва всяка поява на гняв, тогава той е ядосан и не греши. Да не се ядосваш изобщо и никога да не изпитваш никакъв гняв е дар на благодатта и принадлежи на съвършените. В обикновения курс задължение на всеки е да не се поддава на гнева, за да не съгреши с него. Вселенски и Теофилакт казват: „Би било хубаво изобщо да не се ядосвате, но когато избухне гняв, не позволявайте да доведе до грях.“ Потиснете го отвътре, за да не избухне в дума, в мина, в някакво движение. Но понякога се случва, че гневът моментално се завладява и преди човек да дойде на себе си, той вече е влязъл в реч и движение. И тук лудостта е подходяща, но само до момента, в който го осъзнаете. Веднага щом се признае грешка, трябва да побързаме да я поправим чрез братско помирение. Който ходи между различни неща, подредени в различни комбинации и се случи да събори някои неща или да премести други с небрежно движение - какво прави тогава? – Обръща се и връща всичко на мястото му с извинение към собственика. Същото важи и между обичайните ни сблъсъци. Имаше избухване и несъгласие; побързайте да върнете всичко в същия ред чрез помирение. Помирението може да се възстанови незабавно, но може да възникнат моменти, които го забавят. Започнете всичко веднага; Бог ще ви помогне и се забавлявайте. Външните контакти, личните характери и предишните връзки имат голямо значение тук. Но нищо от това не може да оправдае или узакони удължаването на гнева и раздора. Грехът е започнал от момента, в който грешката е била забелязана, и душата не трябва веднага да вземе мерки за помирение. След като това бъде направено, тогава вменяването на грях се отхвърля. Всяка опасност от вменяване обаче ще премине, когато се вземат мерки и мирът бъде възстановен. Апостолът ни заповядва да бързаме по този въпрос и да се стараем по всякакъв начин слънцето да не залезе в гняв, тоест да сключим мир в същия ден. Кой знае обаче, може да има обстоятелства, които да попречат това да се изпълни в същия ден и слънцето да залезе преди помирението? Но Апостолът не пише за помирението, а за взаимния гняв един към друг. Повратната точка на гнева е вътрешен въпрос. Може да се уреди за един момент, но помирението отнема време. Той иска вътрешният гняв да бъде незабавно потиснат и движението към помирение да започне по същото време - и поне преди залез слънце. Може би думите на апостола не трябва да се приемат буквално. Въпреки това, както те отбелязват, има опасност нощем, на свобода, малко недоволство да се разгори и да направи раздора непримирим. За съня по отношение на тялото се казва, че той консолидира в тялото новите елементи, приети през деня с храната. Същото може да се каже и за него по отношение на душата - че той консолидира в нея движенията и мислите, които тя е лелеяла и събирала през деня. И гневът може да я завладее. Ето защо е необходимо да го унищожите преди сън, за да не се утвърди и да се превърне в непримирима враждебност. Представяме разсъжденията на св. Златоуст за това. „Добре е да не се ядосваш; но ако някой изпадне в тази страст, то поне не за дълго време: „слънцето да не залезе над гнева ви“. Не можеш ли да контролираш гнева си? - Сърди се час, два, три: но нека слънцето не залязва, оставяйки ни врагове. Възкръсна с благостта на Господа, но няма да слезе, огрявайки недостойните. Защото, ако Господ го изпрати от голямата Си благост и Сам Той ти прости греховете, но ти не ги оставиш за ближния си, тогава помисли какво зло има в това? Освен това от него могат да произлязат и други злини. Блажени Павел се страхува, че нощта, заловила в самота човек, който е претърпял обида и все още гори от гняв, ще разпали този огън още повече. През деня, докато много неща все още ви дразнят, ви е позволено да дадете място на гнева, но когато настъпи вечерта, примирете се и угасете настъпилото зло. Ако нощта ви завари ядосан, тогава следващият ден няма да е достатъчен, за да угаси злото, което може да расте във вас през тази нощ. Дори и да унищожите по-голямата част от него, няма да можете да го унищожите целия, а на следващата нощ ще дадете възможност на останалото зло да стане по-силно. Точно както слънцето, ако е недоволно от дневната топлина, за да изсуши и пречисти въздуха, който е бил пълен с облаци и изпарения през нощта, предизвиква гръмотевична буря, когато нощта, уловила остатъка от тези изпарения, добавя към тях нови изпарения: точно това се случва в гнева. Еф. 4:27. Отдолу дайте място на дявола. Дяволът няма достъп до душата, когато тя не таи никаква страст. Тогава тя е светла и дяволът не може да я гледа. Когато тя допусне движението на страстта и се съгласи с него, тогава тя се помрачава и дяволът я вижда, смело се приближава към нея и започва да властва над нея. Две основни порочни движения обикновено смущават душата – похотта и раздразнителността. Когото врагът успее да надвие с похот, той си тръгва с него, без да го безпокои или леко да го смути с гняв; а който не се поддава на похотта, бърза да го разгневи и събира около себе си много дразнещи неща. Този, който не разбира хитрините на дявола и се гневи за всичко, дава място на дявола, оставяйки се да бъде победен от гнева. И който потиска всяко подбуждане на гняв, той се съпротивлява на дявола и го прогонва, и не само не му дава място в себе си. С гнева се дава място на дявола веднага щом гневът се признае за справедлив и задоволяването му е законно. В същия момент врагът влиза в душата и започва да влага в нея мисъл след мисъл – една от друга по-дразнещи. Човек започва да гори от гняв, като в пламък. Това е дяволският, адският огън. А бедният си мисли, че гори от ревност за истината; докато в гнева никога няма истина (Яков 1:20). Това е един вид заблуда в гнева, точно както има заблуда в похотта. Който веднага потисне гнева, разсейва тази заблуда и по този начин отразява дявола по същия начин, както някой в ​​сърцето си удря някого силно в гърдите. Кой от ядосаните, след като угаси гнева си, проучвайки въпроса добросъвестно, не откри, че в основата на раздразнението е лъжа?! Но врагът превръща тази неистина в истина и я натрупва в такава планина, че ще изглежда така, сякаш светът не може да устои, ако нашето възмущение не бъде удовлетворено. Свети Златоуст казва: „Дайте място долу на дявола“. И така, да враждуваме помежду си означава да дадем място на дявола. Защото, докато трябва да се обединим и да се бунтуваме срещу него, ние, изоставили враждата срещу него, си позволяваме да се обърнем един срещу друг. Наистина, нищо не помага на дявола да намери място сред нас повече от враждата! Точно като камъните, стига да са плътно опаковани и да нямат кухини, трудно се чупят; щом в тях има дупка, дори малка като върха на игла, или има пукнатина, в която можете да вкарате само един косъм, те се разпадат и се унищожават, както и когато са нападнати (от дявола). Докато сме тясно обединени и близки един до друг, тогава той не може да въведе (сред нас) никаква своя (зла клевета). Но когато ни раздели дори малко, тогава ни нахлува като бурна вълна. Навсякъде му трябва само началото, това е най-трудното за него; когато се постави началото, тогава той сам движи всичко напред. Така че, щом отвори ушите ви за клевета, лъжците вече печелят вашето доверие. Защото воюващите се ръководят от своята омраза, която осъжда всичко, а не от истината, която отсъжда правилно. Защото както по време на приятелство човек не иска да вярва дори на справедливи, но лоши слухове, така и по време на вражда, напротив, фалшивите слухове се приемат за истина. Тогава имаме различен ум, различно съдийско място, слушане не с безразличие, а с пристрастие и предразсъдъци. Както оловото, поставено на везните, натежава всичко, така и най-тежкото олово натежава тежестта на враждата. Принуждава думите, изречени в един смисъл, да се приемат в друг, принуждава човек да подозира движение и да тълкува всичко, което е за лошо, и с това огорчава и дразни човека, правейки го по-лош от обладания, така че той не иска да каже или чуе името на този, срещу когото враждува, но винаги го нарича с обидни думи. Как можем да смекчим гнева си? Как да изгасим този пламък? – Ако помислим за собствените си грехове и колко сме виновни пред Бога; ако смятаме, че отмъщаваме не на врага, а на себе си; ако мислим, че чрез враждата доставяме радост на дявола, този враг, този наш истински враг, заради когото оскърбяваме ближния си. Не можете да не сте отмъстителни и се карате? - Бъди враг, но бъди враг срещу дявола, а не срещу брата си. Затова Бог ни даде гнева като оръжие, за да не удряме собствените си тела с меча, но за да забием цялото му острие в гърдите на дявола. Пъхнете меча си там до дръжката, ако искате, натиснете и дръжката и никога не го изваждайте отстрани; напротив, пъхнете и друг меч там. И това ще стане, когато се щадим един друг, когато сме миролюбиви един към друг. Дори да загубя парите си, дори да унищожа славата и честта си, моят член е по-ценен за мен от всичко друго. Така че нека си кажем: нека не обиждаме природата си, за да придобием пари или слава. Еф. 4:28. Който краде, нека не краде от никого, а нека работи, като прави добро със собствените си ръце, за да дава на този, който иска. Сред християните от Ефес може би не е имало такива хора, които да паднат в греха на кражбата, но, разбира се, имаше такива, които преди обръщането си търгуваха с това в езичеството. Според свети Златоуст това е една от чертите на стареца, наред с лъжата и злобата на паметта. Като знае това и се опасява, че такива лица след неговото отстраняване и прекратяване на неговия личен надзор над тях няма да се върнат в предишното си състояние, той им напомня, че това зло дело трябва да бъде изоставено завинаги. Нека никой от тези не краде. Казват, че кражбата е особено привлекателна за тези, които се занимават с нея. Шумният град създаваше благоприятни условия за това навсякъде. Колко време ще отнеме да се отървете от стара болест? Като мъдър и мил лекар той им казва: внимавайте, пазете се! „Тъй като този грях се поражда предимно от безделие, апостолът правилно го противопоставя на добрите дела“ (Теодорит). „Но преди всичко нека се труди.“ "Не е достатъчно да изоставаме от греха; човек трябва да поеме по обратния път на доброто. Преди са вършили зло, сега ги оставете да вършат добро, и не просто да го правят, но да се преуморяват в това" (Теофилакт). Отправяйки такава реч към открадналите, Апостолът не само внушава, че другите могат да седят със скръстени ръце, но по-важното е, че този, който е откраднал, сега влиза в обществото на хората, които живеят от труда на ръцете си. Защо не само да го остави да възприеме трудолюбив начин на живот, подобен на техния, но дори да ги надмине в работата, за да покаже искреността на поправката. В гражданското право крадецът се наказва с външен съд и телесно наказание; В морален ред съвестта връзва ръцете на крадеца. Но не се ограничава само до спиране на лошо дело, а изисква награда. Това се изисква както от съвестта на крадеца, за да се насити с обратната работа, така и от съвестта на другите, за да се възстанови доверието в този, който е живял недобросъвестно. Свети Златоуст казва: "За да премахнете осъждането от себе си, човек трябва не само да се откаже от греха, но и да направи нещо добро. Вижте как трябва да изкупите греховете. Те са откраднали, което означава, че са извършили грях. Но когато са спрели, това не означава, че са изкупили греха. Как могат да направят това? - Трябва да работим и да помагаме на другите. Следователно тези, които са направили това, са поправили греха." И малко по-надолу, под следващия стих, той също казва: „Апостолът дава такова наставление не толкова, за да покаже снизходителност към тези (които са откраднали), но за да внуши кротост на онези, които са пострадали от това, и да ги убеди да се задоволят с факта, че повече няма да бъдат подложени на това. Блажени Теофилакт добавя към това: „Оставете го да се труди“ - отчасти, за да смаже тялото, което преди е било ловко в зли дела от бездействие, отчасти, за да има достатъчно средства за живот и храна, за да даде на другите - и така, че този, който е ограбил другите преди, сега ще бъде благодетел на другите. Чудесно!.. Как Евангелието прави ангели онези, които преди са били почти същите като демоните. Апостолът заповядва тук да се прави добро, разбирайки под това не вършенето на добри дела като цяло, а някакъв вид добър и честен занаят, тъй като той казва: „да правиш добро със собствените си ръце“, което заедно с израза „нека се труди“ показва ръкоделие. Апостолът във всичките си послания предписва като общ закон за всички: да се живее със собствения си труд. Нуждаещите се сред християните са само онези, които не могат да работят. За покриване на нуждите им се назначава излишъкът, оставащ от издръжката, която тези, които могат да работят, получават за себе си чрез своя труд. Тази последна цел на труда, според Апостола, е толкова неотложна, че, задължавайки всички да работят, той не посочва непосредствената цел - да се издържа, което се разбира от само себе си, а поставя тази по-нататъшна - да помага на другите, която лесно може да бъде забравена, за да я доближи до съзнанието или дори да я постави пред вниманието, така че заради нея вече да се вижда. „Апостолът ни заповядва да се занимаваме с работа (ръкоделие и занаяти) не само заради утробата, но и за нуждите на нуждаещите се“ (Теодорит). Това дарение на нуждаещите се освещава частта, която се използва за себе си, и сваля Божието благословение върху цялата работа. Това е благочестивият начин на живот на християните! Всичко е на Бога и всичко е от Бога. Еф. 4:29. Нека всяка гнила дума не излиза от устата ви, но нека бъде добра за изграждане на вярата, за да даде благодат на тези, които слушат. „Думата е гнила“ трябва да се обясни от понятието за гнило. Казват, че дървото е гнило и в този случай то е безполезно за каквато и да е цел. Прилагайки това към думата, трябва да се смята за гнила всяка празна, празна, закачлива и нелепа дума, остроумия, каламбури - преливане от пусто в празно. Но друго тяло, когато изгние, не само става безполезно, но разпространява смрад и зараза. Нецензурните думи са клевета, клевета, клевета, нецензурен език, ласкателство, коварни интриги и всякакви слухове. Думите, като инфекция, са тези, които подкопават вярата и разклащат добрите нрави, сеят раздор, подозрение и объркване сред хората. Апостолът забранява всички тези думи, когато казва: „Гнили думи да не излизат от устата ви“. Това разбират всички наши преводачи. Свети Златоуст казва: "Коя дума е гнила? "Това, което на друго място нарича празна дума, клевета, клевета и богохулство." Теодорит пише: „Словото е гнило - сквернословие, клевета, клевета, лъжа и други подобни“. „Добрата дума“ се определя сама по себе си, за разлика от това, че е гнила дума. Но Свети Павел го определя директно - „добро за изграждането на вяра“. Онези, на които е заповядано да работят със страх и трепет за своето спасение, трябва да насочат всичко там, особено езика, най-подвижният и неконтролируем орган. Имаме поговорка: каквото нарани някого, за това говорят. Който от все сърце се тревожи за едно нещо, как да спаси душата си, няма да посмее да говори за нищо странично. Казвате: това е всичко за това и за това? – Но обществото на християните се предполага и трябва да се състои изцяло от хора, изпълнени със същата болезнена загриженост за спасение. Странното тук не е, че всички говорят за спасение, а че ако някой започне да говори за нещо различно от това. Свети Златоуст казва: "Казвайте само това, което назидава ближния, но нищо излишно. Бог ви е дал уста и език, за да Му благодарите и да назидавате ближния. Ако разрушите сграда, по-добре е да мълчите и да не казвате нищо. Защото дори ръцете на художника, натоварен да строи стени, но вместо това се е научил да ги руши, с право биха били отсечени. Така (за езика) псалмистът казва: „Господ ще изтреби всички ласкателни устни” (Пс. 11:4). Езикът е причината за всяко зло, или още по-добре, не езикът, а тези, които злоупотребяват с него. Ето защо не можете да кажете нищо безразборно. Трябва да се отбележи, че на нашия славянски и руски език това означава: „към творението на вярата“. Така е във Вулгата и в някои ръкописи. И като че ли това четене е по-добро. Сегашните са възприели друг прочит: προς οικοδομην χρειας – за задоволяване на потребности. Кажете само това, от което се нуждаете или от това, с което говорите. Но ако под нужда имаме предвид нещо повече от ежедневна или гражданска нужда, както би трябвало да приемем при тези, които имат една нужда, в допълнение към тези нужди, тогава мисълта ще стигне до едно и също нещо. Какви нужди са по-чувствителни за християните от нуждите на вярата, въпросите и недоуменията относно догмите и организацията на християнския живот според нормата на Христос? Всеки сам може да се справи с ежедневните неща и ако нещо се случи, трябва малко да се говори за това: думата е друга и това е. Напротив, областта на вярата и живота чрез вяра е обширна и понякога неясна. Поддържането на всичко тук ясно е жизненоважна необходимост от жива вяра. Да, където се събират или случайно срещат хора с жива вяра, винаги се говори за вяра и вяра. Свети Златоуст не показва как е чел, но цялото му слово е насочено към внушаване - винаги посланието на разговора е назидателно за вярата и морала. Теодорит разбира словото на апостола като указание, че словото трябва да се адаптира към времето. „Но дори такава дума (т.е. добра), казва той, „апостолът заповядва да се произнася навреме“. – Блажени Йероним пише: „Добро е словото, което учи как да следваме пътя на добродетелите и да избягваме пороците. Всеки път, когато словото ни носи полза на някого и според адаптираността си към времето, мястото и личността изгражда тези, които слушат, от устните ни излиза добра дума. Но когато говорим или в неподходящо време, или на неподходящо място, или не по начина, който е необходим за тези, които слушат, тогава от устата ни излизат гнили думи. Така че трябва да обсъдим какво да кажем, защото в деня на страшния съд ще трябва да дадем отговор за всяка празна дума (Матей 12:36). Оказва се, че дори и да не вредим, но ако не създаваме, тогава вината за една недобра дума все още е в нас. А Икумений и Теофилакт четат вместо “вяра” - нужда, но имат предвид само духовна нужда. Първият пише: "Но точно това, което е добро за задоволяване на нуждите, е προς οικοδομην της χρειας. Каква е тази нужда? - Представящата, тоест тази, за която говорим. Защото духовният съпруг трябва да насочва всеки разговор, който се случва, към изграждането на присъстващите." Второто е така: „Само това, което изгражда нашия ближен, като е необходимо в настоящата нужда, и ние ще кажем, и нищо несвоевременно или неприлично.“ Думите: „да даде благодат на тези, които слушат” директно предават идеята, че словото трябва да има благотворен ефект върху тези, които слушат, така че да бъде като дъжд за жадна земя или лечебно масло за рана. Как благодатта, влизайки в душата, устройва всичко там, създава и възражда, така че вашето слово да бъде полезно за всички и винаги. Винаги се случва добрият човек да извади добри неща от доброто съкровище на сърцето си, а злият човек да извади зли неща. Но нищо не пречи на никого винаги да спазва благоразумно въздържание и ако не умеете да творите, за да дарявате благодат, по-добре е да мълчите, както казва Златоуст. Урокът за назиданието в словото продължава тук - и е защитен от заплашителен импулс. Всеки християнин е храм Божий и в него живее Духът Божий, който създава всичко в него за спасение. Този, който назидава със своето слово, влиза в съгласие с работата на Божия Дух в сърцата на вярващите и помага за Неговото създаване на души. Напротив, който разстройва душите на другите, разсейвайки ги с празни приказки и възбуждайки неблагоприятни чувства с клевета, съсипва действието на Божия Дух във вярващите и с това оскърбява Него, Създателя. Но този, който огорчава друг, също е обиталището на Светия Дух. Ако, разстройвайки другите, той оскърбява живия в тях Божи Дух, тогава още по-рано и още повече той Го оскърбява в себе си, защото злите думи идват от лошо сърце, към което Пречистият Божи Дух не може да се отнесе благосклонно. Сърце, което е в лошо настроение, е същото като къща, пълна със смрад, дим и всякакви шлаки. Кой би искал да живее в такава къща? По този повод Теофилакт казва: „Ако си казал една гнила дума, недостойна за християнските устни, значи не си оскърбил човек, а Божия Дух, с Когото си бил благословен, с Когото са осветени твоите устни. „Имже знаместеся“. Всички християни са белязани от Светия Дух и са получили печата на дара на Светия Дух. "Святият Дух ни е запечатал, за да покажем, че принадлежим към царското стадо. Той не ни остави сред виновните за Божия гняв, но ни отне от тях и ни постави печат, за да ни избави от този гняв. Не е ли срамно да го обиждате? Устните ви са запечатани с Духа, за да не кажете нещо недостойно за Него. Не нарушавайте този печат" (Теофилакт). Кой ден се разбира под деня на освобождението? - Икумений казва, че това е денят на кръщението. „За да покаже, че сме Божи народ, Той ни запечата в кръщението, защото това е денят на изкуплението.“ Йероним разбира под деня на избавлението окончателното решение на съдбата на всеки на Съда с решимост за блаженство и той изразява мисълта си по следния начин: „Всеки, който вярва, е белязан от Духа, за да запази този знак и да го покаже в деня на избавлението чист и неувреден, и поради това ще бъде причислен към избавените.“ Последната мисъл може да се оправдае с факта, че на гръцки стои: εις ημεραν απολυτρωσεως, - сякаш за онзи ден, до онзи ден. Тогава непременно ще се прояви цялата сила на отпечатване от Духа, която е и депозит на наследството; но самото отпечатване става в първоначалните тайнства – след кръщението и конфирмацията. Чрез Неговата сила ние сме направени християни и сме запазени до бъдещото възстановяване на всички и през цялата вечност ще бъдем запазени. Не можете да пропуснете думите на св. Златоуст на това място. Записваме им казаното за него. „И не оскърбявайте Святия Дух“ - думи, които водят до страх и ужас! – Ако кажеш обидна дума, ако огорчиш брата си, няма да го огорчиш, но ще оскърбиш Светия Дух. В същото време апостолът посочва и благодеянието, получено от Светия Дух, за да бъде обвинението още по-силно: „И не оскърбявайте – казва той – Светия Божий Дух, с Когото сте белязани в деня на избавлението. Светият Дух ни направи царско пасбище, освободи ни от всички предишни злини, не ни остави сред онези, които са подвластни на Божия гняв - и ти Го оскърбяваш? „Не оскърбявайте Духа, от който сте белязани.“ Нека тези думи лежат като печат върху устните ви. Устните, запечатани от Духа, не изричат ​​нищо неприлично. Не казвайте: няма значение дали ще кажа лоша дума, ако обидя и двамата. Ето защо това е голямо зло, защото вие го смятате за незначително. Защото злото, което се смята за незначително, лесно се пренебрегва и ако се пренебрегне, то ще се увеличава, а когато се увеличава, ще става нелечимо. „И вие сте по-святи от тези съдове, и то много по-святи!“ Защо се осквернявате и цапате с мръсотия? Стоиш ли на небето и се отдаваш на клевети? Живееш ли с ангели и се отдаваш на клевети? Удостоихте ли се да целунете Господа, а пак клеветите? Господ е украсил устните ти с толкова много ангелски песни, удостоил ги е с целувка, която не е ангелска, но превъзхожда ангелската - Неговата целувка и Неговата прегръдка, а ти се отдаваш ли на клевети? Нека научим устните си да бъдат учтиви. Оттук идва голяма полза, а от клеветата - голяма вреда.” Еф. 4:31. Нека всяка скръб, и гняв, и ярост, и плач, и богохулство да бъдат отстранени от вас, заедно с всякаква злоба. Тук светият апостол разрешава непрестанните битови конфликти, от които, ако не си направим закон да отстъпваме един на друг и да извиняваме взаимните неволи, невъзможни са хармонията и мирът в обществото. По-често нещата започват с малки неща, с лека скръб - горчивина - която, ако не бъде унищожена веднага, скоро се превръща в гняв; Ако не сдържите гнева си, той ще избухне в светкавица на гняв, в ярост; след това веднага започват големи думи, хули и заедно с това богохулство - упреци и упреци един към друг. Караха се, крещяха, разделиха се, без да се помирят, и се сърдят един на друг, дори си измислят и си казват: това ще ти направя, ще ти го докажа. Това е отмъщение в по-големи или по-малки размери. Всичко това няма място сред християните. „Нека се погрижи, казва той, „от вас“, за да не съществува духът на тази свадливост. Той не посочва никаква, дори и най-малка, мярка, в която това би могло да се толерира сред християните, но решително изхвърля всичко това от християнското общество. Има две зли емоции, които ни объркват – похотта и раздразнението. Точно както при похотта започва с мисъл, така и при раздразнението започва със скръб. Първата мисъл, която не е прогонена чрез внимание, съчувствие и решителност, води до похотливи дела. Огорчението, не прогонено, също върви по своя път, през огорчение, гняв и ярост, викове, хули и взаимни обиди, а накрая гневът стига до раздори, непримирима омраза, битки и убийства. Както този, който прогони една мисъл, с това спира по-нататъшното й движение към съзряване към действие, така и този, който прогони първата скръб, слага край на по-нататъшното й движение - към раздори, сбивания и убийства. Така че нека горчивината се появи от околната среда, прогонена от взаимното съответствие и мирното споразумение никога няма да бъде нарушено. След това свети Златоуст изобразява вредното действие на жлъчката, когато тя се разпространява по тялото. След това той казва: "Но защо говорим за всичко това толкова подробно? - За да можем чрез сравнение с чувствената жлъчка да разберем по-добре цялата непоносима вреда на духовната жлъчка - как, произвеждайки пълен безпорядък в душата ни, тя причинява пълно унищожение - и така че, знаейки това, да се погрижим да не изпитаме нейното вредно въздействие върху себе си. Точно както материалната жлъчка предизвиква възпаление в тялото, така и духовната жлъчка разпалва нашите мисли и носи един тя завладява в бездната на геената, така че нека се вслушаме в думите на Павел: „Нека се отнеме всяка скръб“, той не каза, „нека се очисти“, „от вас“. Наистина, каква нужда имам от нея и защо трябва да я държа при мен? Защо да държа звяр, който може да бъде изваден от душата ми и прогонен в чужда посока?.. „Всяка мъка, казва той, „да се отнеме от вас“, за да не остане повече в душата. В противен случай, ако този остатък се възбуди, тогава, като искра, той ще произведе цял пламък вътре. „И викът“: защо Апостолът забранява и това? - Защото такъв трябва да бъде кроткият човек (тоест не гръмогласник). Викът е кон с гняв като ездач. Смирете коня и ще победите ездача. Нека жените слушат това с особено внимание, защото те особено обичат да викат и да вдигат шум по всеки въпрос. Само в един случай е полезно да се говори високо, това е в проповядването и учението и никъде другаде, дори и в молитвата. Ако правите същото, без да викате, ако таите огън и въглени в себе си, тогава каква е ползата от вашето мълчание? Не знаете ли, че най-лошите пожари са тези, които дебнат вътре и не се виждат отвън? Не е ли същото с раните, които предизвикват възпаление отвътре? По същия начин скритият гняв е по-лош и по-вреден за душата. Но той, казва апостолът, „да се отнеме от вас с всякаква злоба“, и малка, и голяма. Да му се покорим и да прогоним от себе си всяко огорчение, всяка злоба, за да не оскърбяваме Светия Дух. Нека унищожим горчивината с корените, отрежете я. Нищо добро не може да дойде на душа, изпълнена с горчивина, нищо полезно, освен от нея всички нещастия, всички сълзи, всички писъци и оплаквания.” Еф. 4:32. Бъдете мили един към друг, милостиви, прощаващи си един на друг, както и Бог в Христос е простил на вас. Блажени Йероним видя известен нюанс в думите на апостола. „Който разбира в какъв смисъл се казва: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият небесен Отец“ (Матей 5:48), той знае в какъв смисъл се казва тук: „Бъдете подражатели на Бога“. – Пишейки до коринтяните, апостолът казва: „Бъдете мои подражатели, както и аз съм на Христос“ (1 Кор. 11:1, 4:16). Защото те не можеха веднага да станат имитатори на Христос, но за тях беше чудесно, ако можеха да бъдат имитатори на имитатора. И на ефесяните, както и на онези, които вече беше научил на такива тайнства, той не казва: бъдете подражатели на мене или подражатели на Христос, а подражатели на Бога. Не защото е по-малко да бъдеш подражател на Христос, отколкото на Бог (защото Христос е Бог), но защото има друго нещо, което да подражаваш след човека и друго след Бога, въпреки че ние вече не разбираме Христос според плътта, както (другите) го разбираха в началото. - Самият Спасителят казва, показвайки Своето смирение според икономията на спасението: „Синът не може да направи нищо за Себе Си, ако не види Отца да го прави: каквото Той прави, същото прави и Синът“ (Йоан 5:19). Не че Отец е създал друго небе и друга земя, но по тяхно подобие друго небе и друга земя са създадени от Христос, но че Синът също прави същото нещо, което прави Отец (тоест неразделно). По какъв точно начин можем да се уподобим на Бога, той свидетелства за това по-горе, казвайки: „прощавайки си един на друг, както и Бог в Христос е простил на вас“. Не мисля, че във всичко останало, което Бог прави, човек може да имитира Бог. Но е възможно точно както Бог е милостив и ще вали върху доброто и злото, така и ние трябва да изразим своята доброта към всички хора. Когато изпълним това, ще бъдем възлюбени деца или на самия Павел, или, както мисля по-добре, на Бог. В думите: „като любимо дете” има индикация за моралната необходимост от предлагания образ на разположение, изключително християнско. - Теодорит пише: „Ти си удостоен със синовство, ти наричаш Бога Отец, затова ревнувай за това родство“. „Възлюбени деца“ или защото Бог ги обича, или защото те обичат Бога, тоест като боголюбиви деца. Последната мисъл се появява в свети Златоуст: „И ето още по-красиво наставление: „като дете, казва той, „възлюбен“. Вие също имате друга нужда да Му подражавате, не само защото сте били благословени от Него, но и защото сте станали деца. Тъй като не всички синове подражават на бащите си, а само любимите, затова казва: „като любимо дете“. „И ходи влюбен“. Извършете не едно, не две, не десетки или стотици актове на любов и това е достатъчно; но – ходете в любов, постоянно и непрекъснато действайте в духа на любовта. Бог, нашият Отец, е вечна, неизчерпаема любов (1 Йоан 4:16). И ние, доколкото можем, ще покажем известна пълнота на любовта, ако винаги ходим в любов. Свети Златоуст казва: „И ето основата на всичко: „ходете в любов“. Ако има любов, тогава няма да има нито ярост, нито гняв, нито викове, нито мъмрене, но всичко това ще бъде унищожено. Затова той поставя най-важното накрая.“ Делата на любовта, особено в смисъла, който Господ изисква, тоест да се прояви любов към враговете, изискват жертва – неизбежно. Тъй като това може да подкопае нашата енергия, която винаги е слаба, тогава, за да ни вдъхнови, апостолът разкрива жертвата, която Христос направи за нас. Той сякаш казва: разберете силата на Христовата жертва, влезте в съпричастност към нея и не се колебайте повече да правите никакви жертви в ходенето си в духа на любовта. Любящата жертва на Христос за нас е за нас втори пример за любов, по-близо до нас, по-осезаем. Божията любов е невидима и всеобхватна; любовта на Христос е видима и докосва всички. След като сте опитали плодовете му, естествено е да се възпалите от него. Христос ни възлюби и предаде Себе Си за нас; Заради това, от любовта към Неговото предателство към нас, вие също бяхте помилвани, приети в Божията любов и не само простени, но и удостоени с Него като синовство: обичайте тази любов, която предава себе си на всякакви жертви, и ходете в нея. Свети Златоуст специално се спира на тази реплика: "Кажете ми, ако някой, когато сте били в треска и сте се борили със смъртта, ви е помогнал с някакво лекарство, не бихте ли въздигнали този човек и дори самото име на лекарството над всичко? Защото, ако сме привързани към времената и местата, в които сме получили полза за собствената си душа, то още повече към самите действия. Бъдете отдадени на любовта, защото чрез нея се спасявате, чрез нея сте станали син (на Бог) и ако можете да спасявате други, тогава използвайте същото лекарство и увещавайте всички: „Пуснете и те ще ви пуснат” (Лука 6:37) е дело на благодарни, свободни и благородни души.” А фактът, че е необходимо да обичаме враговете преди саможертвата, е очевиден в примера на любовта на Христос Господ към нас. Защото Той принесе Себе Си за нас, Неговите и Божиите врагове. Ако е ваш дълг да подражавате на Неговата любов, тогава обичайте враговете си. "Иначе как ще запази значението си думата "като"? Не е ли очевидно, че това ще стане само ако направим добро на враговете си" (Св. Златоуст). Апостолът не обсъжда значението и силата на Христовата жертва тук, но приема тази вина като известна и със специалната цел да възбуди вдъхновение за подражание на любовта на Христос Господ, като посочи нейния плод - факта, че жертвата, според силата си, принесена на Бога, беше "за Бога като благоухание". Той сякаш казва на тези: не се страхувайте и не се спирайте пред жертвите; според силата на любовта, проявена в тях, те ще бъдат „благоухание за Бога“. Кой, като вземе това присърце, няма да бъде готов на всякакъв труд и жертва от любов към своите братя? Изразът: „в благоухание на благоухание“ - най-приятната жертва, угодна на Бога и ценна пред Него - се среща за първи път в оценката на жертвата на Ной. Там се казва: "И Господ усети благоуханието. И Господ Бог каза... Няма да прокълна никого на земята заради човешките дела" (Бит. 8:21). Миризмата на жертвената воня се приписва на Бог, за да означава, че тази жертва е достигнала до Бог, била е приета благосклонно от Него и е спечелила Божието благоволение. Жертвата на Христос Спасителя, който принесе Себе Си, беше най-приятна: друга такава е невъзможна и не се изисква, защото само тя заместваше всички жертви. Самият Христос не като човек, а като Богочовек е бил и свещеник, и жертва. Той принесе не като човек, а като Богочовек и принесе Себе Си не като човек, а като Богочовек. Оттук и безкрайната цена на Неговата жертва! Вонята на аромата от тази жертва не е само поради безграничната й цена, но и защото е плод на своеволна любов: „обичай и се отдай на себе си“. В това отношение тя е обект на подражание за нас: вложете искрена любов в делата на саможертва за другите и от тях ще се издигне миризмата на благоухание пред Бога. Господ предаде Себе Си „за нас” – не за светии и приятели, а за грешници и врагове, за да заслужи всеопрощение за нашите грехове – та, човешки казано, като прогони смрадта на нашите грехове от Божието обоняние, с най-приятния аромат на благоуханието на Неговата жертва, да умилостиви Бога, за да ни говори всеопрощение и всемилостивост, - Той би казал, че проклятието, което лежеше върху нас, краят е свършил. От тази Христова жертва, направена за нас, които все още бяхме врагове, нека се научим да обичаме враговете си, с готовност да пожертваме всичко за тях до корема си, за да бъдем винаги приемливи пред Бога. Досега свети Павел учи как да се коригира раздразнителната част на душата, да се постави нейната саможертвена любов на върха на пречистването. Сега това сочи към очистване на друга част от стария човек – похотливата част. Тук може да се посочи обрат в общите наставления на апостола за християнския живот. Еф. 5:3. Нека блудството и всякаква нечистота и алчност се наричат ​​между вас, както подобава на светиите. "Той говореше за раздразнителната страст - гняв, ярост и горчивина. Сега той започна да прегръща похотливата страст - блудството. Така че законът, след като вече каза: "Не убивай", което е въпрос на раздразнителна страст, също каза: "Не прелюбодействай" (Изход 20:13, 14) - което е въпрос на похотлива страст. Както огорчението, плачът, злобата и богохулството са плодове на раздразнителната страст, така плодовете на похотта са блуд, прелюбодейство, нечистота, сребролюбие, защото, ако някой не жадува за тела, той жадува за пари и придобивки” (Вселенски). Такива са всички наши тълкуватели и свети Златоуст. Последният най-силен представлява забрана, защото иска да няма и помен от тях, да се забравят самите им имена, за да се стигне до там, че когато някой произнася такива имена, тези, които чуват, не разбират за какво говори. "Както подобава на светци." Така подобава на онези, които преди създанието на света са били избрани да бъдат святи и непорочни (Еф. 1:4), които, като са получили вяра в Господа, привързали се към Него и получили нов живот от Него, се обвързват с чиста съвест (1 Петр. 3:21), които трябва да бъдат ревностни за всестранна чистота, да се поставят в състояние на чистота и сила да я пазят и да приемат живота в нея. Светостта е изпълване на сърцето с всички добродетели, но преди всичко се доказва от чистотата от плътски желания и симпатии. Защо свети Павел, пишейки до солунците, казва: това е Божията воля за вас - "ваша светост". Какво е святост? - „пази се от блудство“ (1 Сол. 4:3). Той поставя чистотата толкова високо, че я определя като крайна цел на самото ни призвание, казвайки: „Бог не ни призова към нечистота, а към святост“ (1 Солунци 4:7). И като пише до коринтяните, той ги убеждава да избягват блудството, особено защото нашите тела са храмът на Светия Дух, който живее в нас (1 Кор. 6:18, 19). Защо насилниците на този храм са заплашени с наказание отгоре: "Не знаете ли, че вие ​​сте храм Божий и Духът Божий живее във вас? Ако някой разваля храма Божий, него Бог ще поквари; защото храмът Божий е свят, както и вие" (1 Кор. 3:16, 17). Божият Дух, като дойде, го връща в първоначалното му достойнство – живот в Бога. Този живот, възприет и усетен, се откъсва от всичко чувствено и плътско, сякаш отрязва от него. Така животът в Бога, светостта, чистотата, изпълването с Духа – стоят на една и съща линия в християнския живот и се проявяват и действат в съвременността. Еф. 5:4. И сквернословие, и злословие, или богохулство, дори неуместно, но повече от благодарност. И всичко това не трябва да има място сред вас. „Нецензурен език“ - αισχροτης - действителен позор, - позорни техники, погледи, движения, облекло, всяко позорно поведение или разпуснатост, показващи нечистота и изкушаващи за нея. Но, разбира се, първичната проява на този срам е срамът - срамните речи, с които обикновено започват срамните дела. “Bullspeak” - μωρολογια - глупава, луда, празна реч. „Бейби“ - ευτραπελια - страст да се шегуват, да се шегуват, да карат хората да се смеят. „Дори различни“, трябва да се преведе: тези различия, тоест също, не трябва да се назовават във вас. „Не е редно да го правим.“ Те обещаха да живеят свято, изработвайки своето спасение със страх от Бога. Как може такива речи да са уместни у нас?! Те се посветиха на Бога, запечатани с печата на Светия Дух; когато разпространяваме празни, шутовски и срамни думи, осквернявайки с тях душите на другите и възпявайки в тях похотливи мисли и движения, тогава сме богохулни, съгрешаваме против Бога. Това е същото като да обърнете свещен съд за нечиста употреба. Спомнете си всички каква беше съдбата на Валтасар! Във всички свети подвижници намираме указание, че празнословието и присмехът са в пряка връзка с похотта. Който се смее, самият той е в похотливо състояние, което разпространява наоколо чрез празнословието си. Свети Златоуст казва: "Не произнасяйте думи, нито шеговити, нито срамни, и ще угасите пламъка, защото думите водят до дела. Както там (горе, говорейки срещу раздразнителната страст) Апостолът унищожи кавгите, които поддържат гнева, така и сега той отрязва скверните думи и шегите, които водят до разврат." „Но преди всичко благодарност“, тоест нека бъде изразено с думи и нека се чуе. Ето с какво трябва да е пълен разговорът на християните! Когато се случи нещо необичайно, обществото ще говори само за това. Но какво може да бъде по-забележително от това, че християните станаха християни? Сам Бог се поклони на небето и слезе, за да ни заведе на небето; Ние всички вече сме призвани към това и живеем на земята само за да се подготвим по-добре за живота на небето, където вече ни очакват приготвените за нас обители. Вземете това в сърцето си и няма да откриете желанието да говорите за нещо друго освен за това, в чувствата на благодарност за неизразимите милости на Бога. Всеки, който е получил назначение да дойде в двореца, за да служи и да живее там, мисли само как бързо да уреди всичко за този живот и няма мярка за неговата благодарност към царя. И той, и тези, които го познават, говорят само за неговата милостива съдба. И всички благодарят на краля. Това е точно същата ситуация, в която се намираме всички ние, християните. Съвсем естествено е да кажем, че това, което трябва да произлиза от нашите уста, е преди всичко благодарност към Бог Отец и нашия Господ Исус Христос със Светия Дух, за спасението, което ни е дадено и действа в нас, ако ние не му пречим с нашата глупост. Никой няма да спори с това, нито с факта, че нецензурният език и лошият език са неприлични, но за да прогонят шегите, остроумието и смеха от християнските общества, не всеки може да приеме това. Свети Златоуст забеляза това и надълго и нашироко изобличава подобно решение и дело. Нека запишем някои от разпоредбите му. "Каква е ползата от разказването на виц? Нека просто я накараме да се смее. Нека няма нито една празна дума, тъй като празните приказки могат да доведат до неприличен разговор. Сега е време не за забавление, а за плач, скръб и ридания. Шегувате ли се? Какъв боец, като влезе на арената, напуска битката с врага и се шегува? Дяволът се разхожда около вас, реве да ви погълне, издига всичко и обръща всичко на главата ти, крои как да те изгони от твоето убежище, скърца със зъби, раздухва огъня срещу твоето спасение, а ти седиш и се шегуваш, говориш празни приказки и произнасяш неприлични приказки?! Можеш ли да го победиш? Христос беше разпнат на кръста заради вашите зверства, а вие се смеете? Той беше удушен и страдаше толкова много заради вашите бедствия и бурята, която ви заобиколи, а вие се забавлявате? И не Го ли обиждате още повече с това? Да видим какъв трябва да бъде един светец? - Трябва да е тих, кротък, скърбящ, плачещ, разкаян. Затова, който разказва вицове, не е светец и такъв е смешен. Това е допустимо само за тези, които играят на сцената. Където има срам, има и шеги. Чуйте какво казва пророкът: „Със страх работете за Господа и с трепет се радвайте за Него“ (Пс. 2:11). Игривостта прави душата слаба, ленива, летаргична. Чудесно е, ако душата е трезва - тя не може да бъде отнесена, но кой не може да отнесе разсеян? Тя ще бъде измамена сама и няма да има нужда от интригите и атаките на дявола. Много злини се гнездят в душата, която е склонна към шеги - голяма разсеяност и празнота; редът е нарушен, просперитетът е отслабен, страхът изчезва, благочестието отстъпва. Имате език не да подражавате на другите, а да благодарите на Бога. Нека изгоним този обичай от ястията. След като изхвърлихме този обичай отвсякъде, нека кажем това, което е подходящо за нас, и нека светите устни не произнасят думи, които са характерни за нечестни и срамни устни. „Какво общо има правдата с беззаконието? Или някакъв вид комуникация между светлината и тъмнината?“ (2 Кор. 6:14). И така, след като регулирахме тези две състояния на ума и ги подчинихме на ума, като послушни коне - имам предвид похотта и гнева - нека поставим ума над тях като колесничар, за да получим наградата на високото призвание, което да бъдем достойни в Христос Исус, нашия Господ." Еф. 5:5. Защото знаете това, че всеки блудник, или нечист, или сребролюбец, който е идолопоклонник, няма наследство в царството на Христос и на Бога. Апостолът ни насърчава да укротяваме гнева и да прощаваме на неприятностите с факта, че на нас самите ни е дадена прошка в Господ Иисус Христос, с напомнянето, че ако не простим, няма да ни бъде простено. За да угаси похотта на плътта и желанието, той излага опасността да загуби Царството Небесно заради тях, предлагайки, така да се каже, избор: или моментната сладост на похотта, или вечното блаженство в Царството Христово. И двамата не могат да бъдат заедно. Едно от двете неща: или временна сладост на греха и лишаване от вечно блаженство, или вечно блаженство и отхвърляне на похотливите удоволствия. „Това е новина“ е решително изречение, без никакви изключения или ограничения, че онези, които имат нещастието да работят чрез гореспоменатите страсти, нямат наследство в Царството Христово, вече са изключени от него, а онези, които попадат само в тях, веднага щом паднат, са изключени от самото действие на падението. Така че Царството е несъвместимо с похотта. Апостолът включва само блудство, нечистота и алчност в това изречение и е пропуснал нецензурния език, лошия език и богохулството. Но това не означава, че според Апостола човек може да влезе в Царството с тях, а че за него те нямат самостоятелно значение и са инструментални действия по отношение на онези основни страсти, така че ги няма, когато ги няма, и обратното, където са те, там са и тях. Следователно те ще споделят съдбата си с тях. Празните приказки и подигравките не изглеждат толкова важни; но тъй като под тях се крие похотлива страст, която движи езика, тогава, съдейки по това отношение, тяхното значение е много важно. И външният вид също изглежда незначителен; но „който гледа жена си, за да я пожелае“ (Матей 5:28) е осъден като блудник. Блудник и "нечист" са казани от Апостола в същия смисъл, както преди "блудство и нечистота"; но алчният човек се характеризира с много специална, тежка черта; „който е идолопоклонник“. А в писмото си до Колоса той нарича алчността идолопоклонство (Кол. 3:5). И Господ каза, че не можете да служите на Бога и на мамона (Матей 6:24). Следователно всеки, който служи на мамона, тоест работи от страстите на алчността, не служи на Бога. Мамон стана бог за него. Предан му е с цялата си душа, с цялото си сърце, с всичките си мисли и с цялата си сила. Точно както трябваше да бъде настроен към Бога, така беше настроен и към богатството. Такъв е обаче случаят с всяка страст, която, когато надвие някого, го поглъща изцяло; защо апостолът нарича утробата бог (Фил. 3:19), но в пристрастяването към богатството има една особеност, която поставя притежателя на една линия с идолопоклонниците, а именно доверието в богатството. Трябва да очакваме всичко от Бога и да възлагаме всичките си надежди на Него. Но някой, който е алчен, очаква всичко от парите и богатството, разчита на тях и възлага надежди. Там, където Бог трябва да стои, Мамон стои с него. Така че той е директен идолопоклонник. „Нямай никакви притежания в царството на Христос и Бог.“ Имот, - κληρονομια, - това, което е определено на някого като наследство. Цялото неизследвано богатство на Христос е разпределено според добродетелите и всяка добродетел има своето място и своя дял от богатството на Христос. Когато дойде Царството Христово, тогава с каква добродетел някой особено се е отличил, той ще отиде там, където е определената за тази добродетел част. Всички, според вярата, които са се потрудили в добродетели, ще бъдат в Царството и ще бъде неописуемо блаженство всеки да остане там, но всеки ще бъде на своето място и чин. Всред тези светли обители няма място - няма страст. „Отвън... блудници... и идолопоклонници...” (Апок. 22:15). Това е очевидно само по себе си, но Апостолът ни напомня за това с особен акцент, като казва: „Това е блага вест“. Точно така, трябваше да подчертаем това. Може би имаше някои мисли, които подкопаха доверието в това. Защо още, предупреждавайки вярващите срещу недоразумения, той пише: Еф. 5:6. Никой да не те ласкае с празни думи, защото заради тях идва Божият гняв върху непокорните синове. Внимавайте някой да не ви подведе и подведе. Относно какво? - Не по отношение на нови обекти, но все едно: похотливи дела, алчност, празни приказки, подигравки. Свети Павел не посочва кои могат да бъдат празнословците. – Ефес беше пълен с разнородни училища и общности. Сред тях епикурейците не преценяват строго делата на блудните, както садукеите сред евреите. Казват, че симоните също много куцали с това плесно (крак). И на никого не му е хрумвало да се отнася така строго към сребролюбието, както прави св. апостол и както изисква духът на християнството. Апостолът, разбира се, е знаел това, знаел е, че всички тези празнословци могат да говорят, и без да се впуска в подробно изследване на техните празни приказки, той пресича изкушението с една дума: вижте, каквото и да каже някой против това, не се заблуждавайте: това са празни думи. Не е изненадващо, че апостолът, когато беше в Ефес, опроверга всички тези празни речи пред християните, но сега само им напомня да не забравят личните си уроци и да продължат да се пазят нащрек. Иначе всеки би могъл да си мисли, че похотливите постъпки са естествени, че няма как да нямаш, че шегите и подигравките са незначителни неща. Защо, като пише до Коринтяните, Свети Павел пише: „Не се ласкайте... блудниците... покварителите... сребролюбците... няма да наследят Божието царство” (1 Кор. 6:9). Вярно е, че тогава навсякъде се носеха суетни речи, както и сега го правят, подкопавайки доверието в тежестта на отречените от апостола страсти и по този начин отслабвайки бдителността на верните християни над себе си. Свети Златоуст казва за времето си: „Когато казваме, че всеки, който нарича брат изрод, е подвластен на геената, някои казват: „Възможно ли е някой, който нарича брат изрод, да е подвластен на геената? - Не!" - казват те. И когато кажем, че сребролюбецът е идолопоклонник, те отново се смеят на това, като казват, че този израз е преувеличен и всички заповеди се унижават по този начин. И така, имайки предвид тях, тогава блажени Павел пише на ефесяните, казвайки: "Никой да не ви ласкае с празни думи", наричайки думи, които не са практични, но същевременно съблазнителни и измамни, "напразни думи". „Заради това“ - поради разпространението на тези конкретни пороци - блудство, нечистота, алчност - „идва Божият гняв“, тоест Страшният съд. Страшният съд е решен да се случи. Кога ще бъде, никой не знае. Но времето тече и се приближава. Естествено, той идва при нас. Но разпространението на гореспоменатите пороци ускорява прогреса му. Господ сравнява моралното състояние в последните дни с моралното състояние на онези, които са живели при Ной. След това имаше ужасяващо изблик на чувственост. Всички те са плът, каза Бог за тях. Същото ще се случи и преди края на света. Плътските дела и алчността ще вземат връх над всичко. Изглежда, че апостол Павел също посочва това сходство тук - "и синовете на непокорните" той посочва примера за виждане в онези, които понякога се съпротивляваха в дните на Ной. Защото синовете на непокорния υιοι της απειθειας са синове на липса на убеждение, такива хора, които не могат да бъдат убедени с нищо, каквото и да говорите, те не вярват на самия Бог, те не вярват и се съпротивляват - упорити невярващи. Такива бяха онези, които живяха при Ной. Колко повтаряше той от името на Бог, че трябва да се покаят? - Те не слушаха. Хората ще бъдат такива преди края на света. Тогава потопът взе синовете на непокорството, а в края на света Страшният съд внезапно ще сполети непокорните. Евангелието ще стане известно на всички; всеки ще чуе уроци, че да се живее нечисто е вредно, но никой няма да го слуша, успокоявайки, разбира се, съвестта си с някакви празни думи, подобни на тези, от които апостолът предупреждаваше ефесяните. – Това напомня св. Павел за християните от Ефес, за да ги вдъхнови да бягат от тези пороци и да отвърнат ушите си от всички слухове, които омаловажават тяхната строгост с празни думи. Той искаше да изпълни душите им със страх от Страшния съд и по този начин да постави душите им в силна трезвеност и бдителност както над сърцата им, така и върху външните им отношения. Еф. 5:7. Не ставайте участник в това. „Сим“, тоест синовете на непокорството. Те ще станат съпричастни на тях, ако се уподобят на тях, и ще се уподобят на тях, ако, като са слушали суетните говорещи, се отпуснат в стриктното спазване на посочените пороци и, попаднали в тях, се окажат противници на словото Божие, което апостолът им е проповядвал и сега предлага. Страхувайте се, казва той, да станете като тях, като се противопоставите на истината и се отдадете на нечистота и алчност. Ако позволите това, тогава ще споделите тяхната съдба. И тяхната съдба е огънят на съда и мъката! - И така, внимавай и винаги буди в себе си трезва бдителност, като си представяш картината на Страшния съд, за да се запазиш чист от похотливите дела, не само чувствата и мислите. Виждаме в аскетическите писания, че за прогонване на атаките на похотта няма по-мощно средство от паметта на присъдата. Други съветват да стоите на процеса и да не откъсвате мислите си от него. Това ни държи в страх, който поглъща всичко нечисто. Състоянието на безстрастие доближава човек до всесъвършенството на Бог или до господството на Бог. Създавайки човека по Свой образ, Бог влага в него всичките Си добри качества, които едно създание – човекът – може да съдържа. Тези добри качества след падението са помрачени, затворени и изопачени от страстите, дошли с егоизма, който е източникът на падението. В Христос Исус идващата благодат възстановява нашия дух, в който е Божият образ, и го учи, и му помага да изгони от човешката природа всички страсти, които го помрачават, поставяйки в основата на това изгнание потъпкването на самоличността чрез себеотричане - което е първата стъпка в следването на Христос. Когато страстите бъдат изгонени, човешката природа влиза в предопределеното й Божествено съвършенство, в богоподобие. „Бог е светлина и в Него няма ни една тъмнина“ (1 Йоаново 1:5). Това изразява Неговото най-съвършено всесъвършенство. И човек, когато влезе в богоподобието, или се причасти към всичките Божии съвършенства, или вкуси Божествената благост, се нарича влизане в Божията светлина, обличане в нея, и всъщност той тогава става светлина. И за това сега започва да говори светият апостол. Досега той въвежда християнина в борбата със страстите, произтичащи от раздразнение и похот, и го довежда до състояние на безстрастие - чисто и светло с Божията благодат. Сега, насочвайки вниманието на самите християни към тази промяна, станала в тях, той сякаш им казва: бяхте тъмнина, а сега станахте светлина. Започвайки с тази дума, той по-нататък описва лекотата на активния християнски живот сам по себе си (ст. 8-10) и неговата светлост за всички онези, които не са взели участие в светлината на Христос (ст. 11-14). Господ каза нещо подобно на апостолите: вие сте светлина... бъдете светилник за всички (Матей 5:14-16). Еф. 5:8. Защото понякога имаше тъмнина, но сега има светлина в Господа: ходете като деца на светлината. „Затова той говори за тях така, защото те бяха осветени от Божествената светлина” (Теодорит). "Той им напомня за техния предишен живот в грях и езически грешки, като казва: спомнете си какво бяхте и какво станахте - от тъмнината - светлина. Преди, както в догмата (в начина на мисли и вярвания), така и в живота, вие сте били истинска тъмнина, но сега сте светлина: познавате истинския Бог и вършите дела на светлината. Това се случи с вас не поради вашата добродетел, а в Господа, тоест по Божествена благодат. Така че не трябва да Бъдете повече съучастници на непокорните синове, върху които идва Божият гняв, някога сте били същите и сте били достойни за Божия гняв за това, но сега вече не сте: не бягайте отново в тъмнината” (Теофилакт, почти дума по дума от св. Златоуст). Първоначално всички онези, които са били кръстени и помазани - или полагането на ръце - са били осезаемо изпълнени със светлина за себе си и видимо за другите. Ето защо денят на Кръщението Господне, в който се събират най-много кръстени хора, се нарича празник на светлините. При самите кръстени това е било придружено от пълно вътрешно обновление, състояние, в което са чувствали, че грехът вече не ги владее (Рим. 6:12), в противен случай – състояние на безстрастие, което е трябвало само да запазят. В наши дни не виждаме това, като се кръщаваме в ранна детска възраст. Не можем обаче да не видим, че сред децата, навлизащи в самосъзнателната възраст, едни имат мирна структура на духа, докато други имат бурна, и двете в различна степен. Това е следствие от запазването или незапазването на благодатта на светото кръщение и миропомазване. „Ходете като деца на светлината.“ „Деца на светлината“, тоест новородени чрез благодатта на Светия Дух, в Господ Исус Христос, по благоволението на Бог Отец. Децата на светлината са деца на Бог, почитани в Троицата. защо - Заради богоподобието, възстановено по благодат в нашия дух. Да ходиш, както е характерно за децата на светлината, означава да ходиш като Богоподобие, показвайки в своята походка или в живота съвършенството или добротата на Бог. Свети Йоан Богослов, живял в Ефес, определя това отрицателно: „Роденият от Бога грях не върши” (1 Йоан 3:9). И самият Свети Павел в писмото си до римляните, обяснявайки силата на кръщението, казва: „грехът да не те владее... да не царува грехът в мъртвото ти тяло... твоят стар човек е разпнат” в кръщението; „Нека бъде премахнато тялото на греха, защото грехът не е дело за нас...“ Сега пред нас е поставено едно нещо: „да ходим в нов живот“ (Рим. 6:14, 12, 6, 4). Това е състоянието на безстрастния! – Но това е и състояние на духовна лекота, поради проявленията на ефективността на Духа, или изпълването на сърцето с Духа. – Защо по-нататък, обяснявайки в какво се състои това ходене като деца на светлината, апостолът посочва плодовете на Духа. Еф. 5:9. Защото във всяка доброта, правда и истина има духовен плод. Отговорът, ако някой попита: какво означава да „ходиш като дете на светлината“? - Ходете „в доброта, правда и истина“. Защото така ходят естествено тези, в които Духът живее и работи; и това са децата на светлината, родени от Бога, Който е светлина. Защо посочването на плодовете на Духа е същото като посочването как ходят децата на светлината. Децата на светлината са родени от Духа и изпълнени с Духа. Където е Духът, има живот в доброта, правда и истина. Следователно, който е дете на светлината, върви по този начин, а не по друг начин. Свети Златоуст казва: „Той обяснява тук какво означава да ходим „като деца на светлината“ и казва: „във всяка доброта“ – срещу гневните и жестоките, – „и в истината“ – срещу алчните, – „и в истината“ – срещу лъжливото удоволствие“. Така, според свети Златоуст, който ще бъде последван от Вселенски и Теофилакт, доброто, правдата и истината, въведени в нас от благодатта на Светия Дух, прогонват всички страсти или се установяват при условието да изгонят страстите, за които апостолът е писал досега. След като се установят, те започват да действат на мястото си: защото те са активни сили, а не почиващи свойства. Какво означава всяка една от тези основни добродетели е ясно от самото им име. Благоволението обхваща всяка любов; истина - всяка истина, която не допуска нищо неправедно, не само в дело и дума, но и в мисъл. Любовта и истината са най-ясните представители на богоподобието, защото Бог е самата любов и истина. – Какво значи истина? - тъй като е невъзможно да се живее правилно и с любов без знание за истината, тогава това може да се разбира като знание за истината. Това знание – благодатно – осветява всички житейски пътища, показвайки какво и как да се прави в какви случаи, за да се постъпва богоугодно. Но няма нищо неуместно да приемем, заедно със свети Златоуст, че това показва вкуса на истинското добро в Господа, за разлика от измамните чувствени наслади. Онези, които идват при Господа, вкусват, че Господ е благ, и се убеждават, че в това единствено ядене е тяхното истинско благо. Това потвърждение, заедно с постоянното вкусване на благословения от Господ, служи като истинска и трайна подкрепа за духовния живот, като ни предпазва от забелязване на лишенията, свързани с този живот. Как сладкото истинско благо на живота според Бога се влива в сърцето като поток, когато някой вкуси колко добър е Господ. Влизайки в подробности за това какво е добро, истина и истина, човек може да изгради цяла система от християнски морални учения и да си представи пълния светъл начин на живот на синовете на светлината. Всеки, който желае, може да се ръководи от факта, че в пространния катехизис и в православното изповедание се казва в обяснението на блаженствата: „Блажени гладните и жадните за правда, блажени милостта, блажени чистите по сърце”. „Но светият апостол сякаш искаше да обхване всичко това с една дума, казвайки: Еф. 5:10. Изкушаващо е да има нещо богоугодно. Децата на светлината ходят в доброто, правдата и истината - изкушавайки, внимателно търсейки и уверявайки се, че именно в кръга на делата, които са подчинени на тези добродетели като принципи, е угодно на Бога - и следват само това, а не това, което биха искали тяхната воля, вкусове и мисли. Защото в царството на доброто всяко добро само на своето място, в своето време, в своята мярка и в своето приложение е истинско добро. Какво като цяло е угодно на Бога, не е трудно да се разбере: в Божието слово всичко е определено в детайли. Вярващият искрено приема казаното там в съвестта си, която под въздействието на благодатта от този момент нататък става божествено просветен водач в живота и показател на Божията воля. Но тя също така веднага посочва общото, но не винаги ясно посочва как да се определят подробностите на предстоящото добро дело. Защото има много и преплетени обстоятелства. Бог иска и тук да стане по Неговата воля, но близостта на въпроса не позволява тази воля да се види ясно. Синовете на светлината ревностно ревнуват да тръгнат по следите на Божията воля, независимо колко сложни могат да бъдат случайностите на въпроса. И те търсят това и пристъпват към въпроса не по друг начин, освен като установяват, че е волята на Бог в настоящия случай да бъде направено точно по този и онзи начин. Теодорит пише: "Ти си надарен с разум и си получил благодатта на Всесветия Дух. Затова можеш удобно да разпознаваш какво е угодно на Бога." - Винаги ли попадат по следите на Божията воля - кой може да каже? Но е сигурно, че те търсят това и винаги действат с ясното съзнание, че въпросът е богоугоден. Но животът продължава да тече в същия дух и опитът расте. Ако в човешките изкуства се стига дотам, че частите на всяка майсторска работа са в състояние да се координират добре, до съвършенство, възможно ли е онези, които са научени от Божия Дух, да не достигнат най-накрая такова изкуство в живота, че да могат точно да определят какво, кога и до каква степен е угодно на Бога? В хората, водени от Божия Дух, правилният дух най-накрая се обновява в утробите им. Този правилен дух винаги диктува какво е правилно пред Бога и този, който го има, директно вижда и признава това право. – Това е достойнството на съвършените, в които са угаснали страстите, които обикновено ни отклоняват от правия път. Но за хора, които току-що са започнали богоугоден живот или дори са в средата му, които са стигнали до края му, освен наставленията на съвестта, се изискват съвети от опитни хора. Под тяхното ръководство правилният дух ще узрее и воденият човек сам ще стане лидер. И така, истинският християнски живот се приема взаимно, като благодатта и догмата. Еф. 5:11. И не се свързвайте с безплодните дела на тъмнината, а по-добре ги изобличавайте. Апостолът описва светлия живот на безстрастните, постигнали съвършенство, и посочва нормата на тяхната дейност да вършат това, което винаги е угодно на Бога. Сега той ги поставя пред тези, които живеят безгрижно, безгрижно, в богозабрава, за да угодят само на собствените си желания и в суетата на ежедневието, без мисли за спасение и без загриженост за вечната си съдба, и им казва: внимавайте, не се въвличайте по никакъв начин в работи от този род. Той не казва: не правете такива неща, защото за онези, които са победили страстите, това е излишно, когато мразят всеки грях и всичко, което е нечисто и неугодно на Бога. Но той казва: не се присъединявайте, защото е възможно, без сам да вършите лоши неща, да станете виновен за лошите неща на друг чрез съучастие в неговите дела. как? – Когато по някакъв начин се разкрие съгласието с лошите дела на другите. Има много случаи на това. Последната граница е ако виждате, или чувате, или знаете, но мълчите. Апостолът го взема предвид и казва: не мълчи, но го изобличавай. Наистина ли всеки християнин трябва да прави това? Вслушайте се в потока на словото на апостола; Тук тя се обръща към онези, които са победили страстите, към тези, които са съвършени, които могат точно да определят какво е угодно на Бога във всеки случай. Такива хора знаят кога и как да насочат обвинителна реч, така че да е от полза за другите. Изобличението е нож; този, който не знае как да го използва, може само да причини рани на голямо зло и не може да отреже рана или израстък, за да излекува болния човек. Блажен Йероним гледа на тази тема от тази страна: "Да изобличиш другите е въпрос от голяма важност. Това може да бъде направено достойно само от онзи, към когото не може да се приложи следният упрек: "Лицемерецо, първо махни юздата от косата си, и тогава ще видиш да извадиш съчицата от косата на брат си" (Лука 6:42). Така пророците, които не са опетнени от никаква нечистота от грехове и имат неопетнена съвест, може да изобличи други, които са съгрешили. От това следва, че този, който не е осъден в себе си (от съвестта), може да изобличава. Това може да се отнася само за съвършените християни, за които говори апостолът. Мястото е малко тъмно. Изглежда, че Свети Павел е искал да каже как съвестта на грешниците и нечестивите се пробужда чрез изобличение. Делата им са тъмни, съвестта им е помрачена и никой от тях не вижда колко срамно и пагубно е да се живее така, както живеят. Когато, казва той, ги разобличиш със своя светъл, безстрастен живот и с думите си, ще се разкрие целият срам на такъв живот, съвестта им ще се пробуди и на свой ред ще започне да ги изобличава. Така техният срамен живот ще бъде видим в цялата му голота за всички. Светлината блесна в тази тъмнина и всичко скрито в нея ще бъде осветено. Той пише нещо подобно на това на Филипяните: „Вършете всичко без ропот или съмнение в себе си, за да бъдете непорочни и безцелни, Божии деца, непорочни всред поколението на измамници и развратници, в които се разкривате като светила на света, които държите словото на живите” (Филип. 2:14-16). Животът на съвършените християни – чисти и непорочни деца на Бога – определено е светило за грешната раса. Има много книги и много думи и всяка има свое значение: какво липсва? - Способност за живот. Покажи ми как да живея живота си и няма да има нужда от думи. Всичко ще стане ясно без думи. – Свети Павел говори за този образ на отваряне на съвестта и разкриване на тайните на сърцето у нас. Изобличавайте ги, казва той, както с думи, така и с обратния начин на живот. С тази светлина, която излиза от вас, моралът на нечестивите и грешните ще бъде осветен и тяхната нечистота и срам, невидими за тези, които живеят с тях, ще се разкрият и ще станат явни. Точно както предметите, скрити в тъмнината, когато светлината падне върху тях, стават ясни от тази светлина, така и всички безплодни дела на тъмнината, разобличени от вашето слово и вашия противоположен живот, получавайки това осветление от вас, ще бъдат разкрити и разкрити като неприлични и ще бъдат разпознати като такива от всички. Това е значението на думите: „всички осъдени са от светлината“. По-нататък: „всичко, което се появява, е светлина“, представлява обяснение на предишното. Един обект е тъмен, докато върху него не попаднат лъчи светлина, но когато върху него попаднат лъчи, той става видим, светъл, осветен. Думата: има светлина - същото като - има светлина, осветена. Естественият сън и смърт служат като израз на греховния сън и смърт. И съненият, като мъртвия, не чува, не вижда, не усеща, не мърда. По същия начин грешникът е духовно поразен от небрежност, безчувственост и слепота и няма движение в смисъл на спасение на душата и получаване на вечно блаженство чрез угаждане на Бога. „Но в него има дух, само той е поразен от летаргичен сън.“ Когато лъч на благодатта достигне до духа чрез помазаното слово на християните или техния светъл живот, той веднага отваря очи и започва да разкрива характерните си движения - страх Божий, безпокойство на съвестта, осъждане на целия предишен живот и искане за неговата промяна. Тогава грешникът чува в себе си: събуди се, заспи! "Но само съвестта само ще ви измъчва и няма да ви даде мира." До нея идва думата за Спасителя и тя принуждава грешника да се бори за вярата в Него като единственото средство за спасение. Грешникът повярва, примири се с Бога и се просвети от Христос Господ. Тогава всичко му става ясно, какво трябва да се случи в живота му и какво да очаква в бъдеще. Имайки такова високо предназначение - да бъдете светлината на света, постъпвайте така, че да отговаря на вашето значение, така че никой да не намери нищо укорително във вас, освен може би това, че сте християни и искате всички да бъдат християни. - „Колко опасно“ - πως ακριβως, точно така, точен в задълженията си, точно както се очаква от теб. Но заповедите са известни: действайте по тях - и това е. Защо предупреждението: „внимавайте“ и тази норма: „не като неразумни, а като мъдри“? - За това, че добрите дела могат да бъдат развалени, понякога от безвремие, понякога от неуместност, понякога от прекомерна ревност. Въпрос на мъдрост е да определиш как да направиш нещо така, че да пасне точно на мястото и времето си и в собствената си мярка. Мъдростта и общата норма на поведение определят, поддържат и изследват всеки въпрос. Неразумието действа напразно или, както се казва, напразно. Ето защо той губи енергия и време, но има малко плодове, въпреки че се опитва да направи всичко добро, а не лошо. - „Гледайте“ също предполага опасности, интриги, примки. А такива не липсват. Показва пътя за изпълнение на предишната заповед, как да вървим мъдро и опасно. Ще имате време, казва той, в това „изкупуване на времето“. Но какво означава „изкупуване на времето“? - Не го пилейте напразно, а се опитайте по всякакъв възможен начин да направите нещо от него, което да допринесе за целите на живота ни. Блажени Теодорит казва: „Изкупете времето, като го използвате както трябва“. Блажен Йероним пише: „Когато изчакваме времето си за добро дело, тогава го изкупваме“. – Целта на времето е във вечността; настоящият живот е даден, за да се подготви за блажен живот в бъдещето. Този, който насочва всичко към тази цел, като не позволява дори малки периоди от времето си да бъдат изразходвани в празни занимания, изкупва цялото си време. Причината, поради която трябва да бързаме да изкупим времето, е, че „защото дните са зли“. Злото означава зло, а значи и хитрост. Мислите, че сте на път да хванете хитър човек, но той се изплъзва от ръцете ви. Ето как тече времето: тече бързо, тече толкова бързо, че не можеш да го уловиш. Апостолът казва, така да се каже: побързайте; правете каквото можете във всеки един момент; Не го оставяйте да отиде напразно; ще си отиде, не можете да го върнете. Нека идват гонение след гонение, вие поддържайте един път и се грижете за едно нещо, за да не се променяте като луната, както правят глупавите, но, щом започнете, стойте непоклатими в него. Ще обясня мисълта си с пример от Светото писание. Йосиф имаше една цел наум – как да угоди на Бог. И това остава непроменено за него въпреки многократните промени в обстоятелствата на живота му. Нито омразата на братята, нито състоянието на робството, нито съблазняването на господарката, нито тъмнината на затвора, нито властта над цял Египет промениха това. Той винаги беше един и същ и, изкупувайки времето си, превръщаше лошите дни в добри. Същото може да се каже и за Йов. Той беше подложен на различни изкушения; но нито богатството, нито бедността, нито раните, нито укорите от приятели, нито изоставянето от всички, нито след това възстановяването на неговия просперитет - нищо не го промени. Той изкупи времето си и превърна лошите дни в добри.” Еф. 5:17. Поради тази причина не бъдете глупави, но разберете, че има волята Божия. Блажен Йероним пише: "Тъй като времето е зло и ние трябва да го изкупим, първо трябва да поискаме мъдрост, за да разберем каква е волята на Бог. Не можем да ходим опасно, ако първо не разберем волята на Бог. Във всеки случай първо трябва да обмислите какво иска Бог и след подходящо обсъждане да направите това, което ще бъде признато за угодно на Него." Еф. 5:18. И не се опивайте с вино, защото в него има блудство, но по-добре се изпълвайте с Духа. На горчива земя естествено е човек да търси забавления, който не може да забрави, че е създаден за райски живот. И всеки търси и намира по свой начин. Всеки народ и всеки човек има своите удоволствия. Най-веселият елемент е виното. Но като чувствен, той дава и чувствена радост. За християните, които са родени от Духа и са обиталището на Духа и чийто живот е скрит с Христос в Бог, няма такъв вид радост в самите тях. Те се характеризират с радост в Светия Дух. Апостолът пише на ефесяните – да си тръгнат първи и да търсят втория. — Не се напивай. Но как да определим мярката, при която започва пиянството? Най-добре е за християните - не пийте изобщо, освен в крайности, под формата на лечение. Разбира се, не виното е укорително, а пиянството; но огънят се добавя към кръвта от малко количество вино и получената плътска радост разпръсква мислите и разклаща моралната сила. Каква е нуждата човек да се хвърля в такава опасна ситуация? Особено когато се осъзнае, че всяка минута време трябва да бъде откупена и с този акт не минути, а дни се раздават безплатно на враговете, а добротата ще бъде безплатно, иначе с допълнително заплащане? - Значи, ако се съди строго, пиенето на вино трябва да бъде напълно забранено от употреба сред християните. „Но преди всичко бъдете изпълнени с Духа.“ „Както е невъзможно двама господари да работят, Бог и мамон (Матей 6:24), така е невъзможно да се изпълним с Духа и виното заедно“ (Йероним). Защо "светият апостол, като отхвърли вредното опиянение, въведе духовното на негово място" (Теодорит). „Искате ли да се забавлявате“, казва той? искаш ли да прекараш деня? Давам ви духовно пеене. Пиянството разрушава благозвучието на нашата реч, кара ни да заекваме, а също така изкривява очите ни и всичко останало. Научете се да пеете псалми и ще видите сладостта на това дело, защото пеенето на псалми е изпълнено със Светия Дух, а пеенето на сатанински песни е изпълнено с нечистия дух” (св. Златоуст). Колко различни са плътските и духовните хора на радостта! Тези са пълни с вино, а тези са пълни със Святия Дух; За тях виното възбужда плътска радост, а с това Светият Дух дава духовна и божествена радост; За тези виното ги разпалва за всякакви похотливи дела, а за други Светият Дух учи на Хвала на Бога и благодарност за всякакви добрини. Утешителю, Душе на истината, ела и се всели - и в нас! Какъв е смисълът на думите: „изпълнете се с Духа“? – Духът на благодатта обитава в християните от времето на кръщението и потвърждението. Пристъпването към тайнствата на покаянието и причастието не е ли приемане на най-изобилните притоци на благодат? На тези, които вече имат Духа, е подходящо да се каже: „Не угасвайте Духа“ (1 Солунци 5:19). Но как можем да им кажем: „изпълнете се с Духа“? – Благодатта на Светия Дух е дадена на християните, защото такава е силата на християнската вяра. Но Духът, живеещ в християните, не осъществява тяхното спасение сам, а заедно със свободните действия на самия християнин. В това отношение християнинът може както да оскърби, така и да угаси Духа и може да Му помогне да прояви осезаемо влиянието Си в него. Когато това се случи, тогава християнинът се разпознава в необикновено състояние, изразено от тиха, дълбока, сладка радост, достигаща понякога до подскачане на духа. Това е духовен възторг! Противопоставяйки го на опиянението от виното, апостолът казва: търсете не това, а това опиянението, наричайки го изпълване с Духа. В писанията на Божиите мъже, които са били достойни за такава благодат и дори постоянно са оставали под сянката й, намираме указание за две особено неща, които се изискват от човека за това - очистване на сърцето от страстите и обръщане към Бога с молитва. Апостол Павел посочи същото средство. Напред той учи как да се очисти душата от страстите на похотта и гнева, а тук, след думата: „изпълнете се с Духа“, той също посочва молитвата. Свети Златоуст въвежда тези два метода в тълкуването. Тази молитва отваря свобода за Божия Дух да влияе на сърцето, той каза за това вече в предишния откъс, казвайки: „Пеенето на псалми е изпълнено с Духа.“ И че до това води и чистотата от страсти, за това той говори след това: "В нашата власт ли е да се изпълним с Духа? - Да, в нашата. Когато очистим душите си от лъжата, жестокостта, блудството, нечистотата и сребролюбието, когато станем добродушни, състрадателни, загрижени за себе си, когато в нас няма богохулство (нелепост) - когато станем достоен за това, което ще попречи на Святия Дух да се приближи и да лети към нас? Не е трудно да се разбере, че основното нещо в този въпрос не е благозвучието на пеенето, а съдържанието на това, което се пее. Има същия ефект, както една реч, написана с ентусиазъм, вдъхновява читателя, който я чете. Чувството, вложено в една дума, преминава през думата в душата на слушателя или читателя. Така е и в църковните песни. Църковните псалми, химни (певни) и оди (песни) са духовно вълнуващи излияния на благоговейни чувства към Бога. Божият Дух изпълни Неговите избрани и те изразиха пълнотата на чувствата си в песни. Който ги пее, както трябва, обратно, може да влезе в чувствата, изразени в тях, и, като се изпълни с тях, да се доближи до състояние, способно да приеме влиянието на благодатта на Духа или да се приспособи към него. Именно това е предназначението на църковните песни, за да разпалят и раздухат чрез тях искрата на благодатта, скрита в нас. Тайнствата дават тази искра. За да го раздухат и превърнат в пламък, са въведени псалми, песнопения (химни) и духовни песни (оди). Те действат върху искра на благодат по същия начин, както вятърът действа върху искра, която е проникнала в запалимо вещество. Но нека помним, че такова действие им принадлежи при условие, че заедно с тяхното използване идва и очистване на сърцето, както каза свети Златоуст, ръководейки се от хода на речта на самия свети апостол Павел. На това място са посочени и други условия, а именно: първо, да бъдат духовни, и второ, да се пеят не само с език, но и със сърце. Апостолът посочва три вида песни: псалми, песни - химни и песни - оди. Вярно е, че всички те са били използвани в апостолски времена и са се различавали един от друг по някакъв начин. Без да имаме примери, ние не се наемаме да определим какви църковни песни са носели тези имена и ще разберем от всяка от тях църковна песен. А че това определено са били църковни песни, тоест песни, които се пеят в събранието на християните, това се вижда от факта, че апостолът им заповядва да си казват „εαυτοις“, което всички тълкуватели разбират: взаимно. И така, за да може пеенето на църковни песни да доведе до изпълване с Духа, апостолът изисква тези песни да бъдат „духовни“, под което трябва да имаме предвид не само, че те трябва да бъдат духовни по съдържание, но че те трябва да бъдат духовно водени, сами да бъдат плод на Духа или да се изливат от сърца, изпълнени с Духа. В противен случай те няма да доведат до изпълване с Духа. Това е според закона, каквото е вложено в песента, това ще даде тя на певеца. Човешката мисъл е поставена там, човешката мисъл ще роди; там е вмъкнат елемент на изящество и това ще събуди изящество в певеца. Но ако е прост набор от думи, тогава няма да генерира нищо. Второто изискване на Апостолово е песните да се пеят не само с езика, но и със сърцето. Необходимо е не само да разберем песента, но и да влезем в съчувствие към нея или да възприемем нейното съдържание в сърцето и да я пеем така, сякаш идва от сърцето ни. От сравнението на този пасаж с други става ясно, че в апостолското време са пеели само тези, които са били в такова настроение, други са влизали в подобно настроение с тях - и цялото църковно събрание е пеело и е пеело на Господа само в сърцата си. Какво чудно е, ако в резултат на това всичко беше изпълнено с Духа? Какво съкровище се крие в църковните песнопения, ако се изпълняват както трябва! Псалмите, химните и одите предполагат преди всичко възхвала на Бога - образ на безкрайните Божии съвършенства, почитани в Троицата, и Неговите огромни дела на сътворението, провидението, изкуплението и очакваните постижения от всякакъв вид. Но ако влезете в съзерцанието на всичко това, вие ще видите, че основният обект на Божествена грижа е бил, е и ще бъде човекът, поставен високо в творението, дълбоко паднал при падението и издигнат високо при възстановяване; че това добро на възстановяването вече е в действие и че тези, които пеят, са направени участници в него, не само призовани за това, но и вече ядат плодовете му. Оттук идва благодарността сама по себе си, благодарността в името на нашия Господ Исус Христос, Който спаси всички и спасява всички, благодарността към Бог и Отец, от Когото чрез икономията на спасението сме осиновени като синове, не номинално, но същностно, ставайки едно с Господа и прераждайки се чрез благодатта на Светия Дух. Свети Павел взема предвид само взаимоотношенията на членовете на семейството и определя християнския начин на действие за всеки клас от тях. Може би това е така, защото ефесяните, които съставляват Църквата, не са били в никаква друга връзка; или може би защото тези взаимоотношения са основните между хората и няма да намерите някой, който да не е от тяхна страна; или също защото този, който е услужлив тук, ще бъде услужлив навсякъде. Първо, апостолът определя отношенията на основните членове, върху които се крепи самото семейство – съпруг и съпруга – Еф. 5:22–33; след това - деца и родители, - Еф. 6:1–4; накрая, слуги и господари, Еф. 6:5–9. Тъй като целият този семеен съюз се основава на покорството на единия към другия, той поставя начело урока за послушанието - Еф. 5:21; и след това го прилага към онези членове на семейството, които трябва особено да го изпълняват, а именно: към съпругите - „съпругите се покоряват на мъжете си” - Еф. 5:22; към децата - “деца, слушайте родителите си” - Еф. 6:1; към робите - „равини, слушайте господарите“ - Еф. 6:5. Граматически този текст се отнася към предходния, а по съдържание - към следващия. Няма от какво да се чудите, тъй като Свети Павел не е чужд на подобни техники. „Покоряване“ стои в съответствие с „благодарене, пеене, говорене“. Но тези последни са в комбинация с „бъди изпълнен с духа“, но „подчинение“ не може да се комбинира с това. Свети Павел постави тази дума в съответствие с тези при прехода към следващите уроци. Нека приемем тези думи, сякаш са казани: „Покорявайте се един на друг в страх от Бога“. Силата на тези задължения се основава на страха от Бога. Как съвършено да изпълняваме тази заповед за взаимно послушание при най-разнообразни комбинации и преплитания на случайности – това е християнската мъдрост. Сигурно е, че този, който жертва себе си и своето за другите, никога не е губещ, ако прави всичко от страх от Бога. Защото има всевиждащо око и чаша вода няма да остане без награда в определеното време, най-необходимата за всеки. Тя се подчинява на съпруга си с увереността, че Господ приема такова послушание, сякаш е пряко оказано на Него; или му се подчинява не като на най-силния и доминиращ в реда на природата, а като представител на Господа. Свети Златоуст казва: "Като е казал: "Покорявайте се като на Господа", апостолът или има предвид следното: защото онези, които знаят, че вие служите на Господа, както на друго място казва, че (трябва да се покоряват), ако не заради мъжете си, то особено заради "Господ" (Кол. 3:18); или: ако се покорявате на съпруга си, тогава мислете, че се покорявате като човек, който работи за Господа. Защото ако този, който се съпротивлява дори външните публични власти се съпротивляват на „Божията заповед“ (Римляни 13:2), а още по-малко човек не се подчинява на съпруга си. Това е, което Бог изисква от самото начало.“ Еф. 5:23. Защото съпругът е глава на жената, както Христос е глава на църквата и Той е Спасителят на тялото. "Съпругът е главата." Изглежда, че свети Павел е искал да ни напомни, че древната сентенция: „Твоето молба е към мъжа ти и тя ще те наследи” (Бит. 3:16) не е загубила силата си в християнството, само че тук съпругът се явява най-великият, не като носител на преобладаващата власт, а като всестранен попечител и пазител на съпругата, и само в този, а не в друг смисъл - нейната глава, към която тя, като тяло, трябва да се обърне. Съпругът, според апостола, в брачния съюз е същото за жената, както Христос за Църквата, в реда на благодатта или според икономията на спасението. Съпругът е сравнен с Христос, съпругата с Църквата. Точката на сравнение е главенството: съпругът е глава на съпругата, точно както Христос е глава на Църквата. Но Апостолът пише не както е, а както трябва да бъде. Затова в думите му трябва да се види следната мисъл: мъжът е глава на жената в същия смисъл, в който Христос е глава на Църквата. Но Христос е глава на Църквата, като Спасител на това Негово тяло. Нека съпругът също да бъде глава на жена си, поради неговото спасение за нея. В какво и нека има основа за главенството на съпруга; за съпруга - стимул за подчинение. Христос е глава на Църквата, защото Той е Спасител на това Свое тяло. Той стана глава чрез спасението на онези, които бяха спасени, а тези, които бяха спасени, станаха Негови членове чрез спасението. Поставяйки главенството на съпруга над жена му на равна нога с главенството на Христос над Църквата, като неин Спасител, той не означава ли, че съпругът трябва да се покаже като спасител на жена си, така че съпругата да вижда в него своя спасител и с чувството, че той е нейна защита, пазител и прикритие, и че зад него, като зад планина, тя трябва да поддържа и възражда покорството си към него. Теофилакт пише: "Както Христос, като глава на Църквата, се грижи за нея и я спасява, така и съпругът е спасител на жена си, тялото си. Как може това тяло да не се подчинява на главата, която се грижи за него и го спасява?" „Така, казва свети Златоуст, „той предложи на съпруга и съпругата като основа на тяхното щастие взаимната любов и грижа, като посочи на всеки от тях това, което е подходящо за всеки - един власт и грижа, а другият послушание. Същата мисъл има и блажени Теодорит: „Много мъдро божественият апостол представи този пример. Какъв спасител е съпругът, ако спасява тялото само при условие, че унищожава душата?!” Друга забележка е направена от блажени Йероним – за светостта на брачния живот. „Ако една съпруга трябва да се подчинява на съпруга си толкова, колкото Църквата се подчинява на Христос, тогава съюзът между съпруга и съпругата трябва да бъде свят и те никога не трябва да работят за плътски страсти.“ Свети Дамаскин има същата мисъл: „Апостолът задължава жената да се подчинява на мъжа си по начина на послушание към Христовата Църква, така че това послушание да не е от физическо, а от духовно естество.“ Еф. 5:25. Съпрузи, обичайте жените си, както Христос възлюби църквата и предаде Себе Си за нейната голота. Той даде на съпругите заповед и пример за послушание, сега дава на съпрузите заповед и пример за любов - в любовта на Христос Спасителя към Църквата. В брака основното задължение на съпругата е да се подчинява на съпруга си, а основното задължение на съпруга е да обича жена си. Но както съпругът не е изключен от задължението да се вслушва в разумните съвети и желания на жена си, така и съпругата е длъжна да обича съпруга си. Всичко трябва да е в хармония с тях. Св. Павел, очертавайки техните богоугодни отношения, особено настоява върху факта, че е по-вероятно от чия страна те могат да бъдат нарушени. Какво обича съпругата, няма какво да се каже за това, но е по-вероятно да бъде забравена. Че съпругът обича да подчинява жена си и това се случва от само себе си, но той може да разшири това отвъд това, което е редно. Свети апостол предвижда тези възможни отклонения и от двете страни. Съпругата трябва преди всичко да се подчинява на мъжа си, защото опитът на съпругата да вземе предимство нарушава семейния мир. Съпругът трябва да обича жена си повече от всичко, защото егоизмът от негова страна прави просперитета и сладостта на семейния живот невъзможни. Ако сравните кого Апостолът оказва по-голям натиск, се оказва, че той оказва по-голям натиск върху съпруга. Приемайки с цялата строгост, че съпругите, в съответствие с модела на послушание на Църквата към Христос Господ, трябва да се подчиняват на мъжете си във всичко, ние трябва да приемем с цялата строгост любовта, задължителна за съпрузите - в мярката на любовта на Христос Господ към Църквата. Но Господ предаде Себе Си за Църквата, следователно съпрузите трябва да разширят любовта си към жените си до такава степен, че да са готови да пожертват живота си за тях. Там, където има любов обаче, това става от само себе си. Но справедливостта също изисква това: защото, ако приемем покорството в истинска сила, ще видим, че това е постоянно умиране - отрязване на нечии желания и разсъждения. Справедливо е при такава дълга смърт на съпруга съпругът, ако е необходимо, да умре веднъж. Какъв брак е, когато жената трепери от мъжа си? Какво удоволствие може да изпита съпругът, който съжителства с жена си като роб, а не като свободна жена? Дори и да трябва да изстрадате нещо за това, не се оплаквайте: Христос не е направил това. Еф. 5:26, 27. Нека го освети, като го очисти с измиване с вода в глагола: нека си представи славна църква, без да има мръсотия, или порок, или нещо подобно, но нека бъде свята и непорочна. Свети Павел не си спомня тези спасителни действия на икономията на нашето спасение, за да ги обясни: той прави това на други места; но душата му беше винаги изпълнена със съзерцание на тези мистерии и той не можеше да пропусне случая, когато се представяше, за да не се докосне до тях. Той искаше да ги преведе през всички порядки на живота, така че, независимо в какви комбинации протичаше животът, това да не го отклонява от съзерцанието им, а да го оживява и подкрепя. В това отношение може да се предположи, че намерението на апостола е да направи по-нататък паралел между задължителната връзка между християнския съпруг и съпругата му от връзката на Христос Господ с Църквата. Самото съдържание на тези текстове е ясно. Господ предаде Себе Си за Църквата, благоволявайки да претърпи смърт на кръста. Господ даде Себе Си така, за да може да освети Църквата или всички вярващи чрез освещението на всеки християнин. как? - „Очистен от водна баня в глагола“, тоест чрез свето кръщение, при което думите се произнасят с потапяне във вода три пъти: в името на Отца, и Сина, и Светия Дух. Това са видимите последици от светото кръщение. Невидимо, кръстеният се потапя в смъртта на Христос, получава опрощение на греховете и напълно умира от грешен живот и, излизайки от водата, участва в силата на възкресението на Христос и се преражда за нов духовен свят живот. Кръстен, не само по име, но по същество, чист и свят. Това се прави с всички, следователно с всички, които идват при Господа, с цялата Църква. Цялата Църква е свята, преминала през очистващата и освещаваща баня на прераждането. — Нека се представи. Тези думи показват защо е установено всеки да минава през купела. За тази цел, казва той, Господ прави това, за да представи на Себе Си Църквата, тоест всички вярващи, като славни, с вътрешни съвършенства, без никакъв недостатък, чисти и непорочни. За да представи булката на младоженеца и особено надолу по пътеката, булката се измива, почиства и облича по всякакъв възможен начин. Христос Господ прави това с Църквата. Решил да се съедини с нея, Той я украсява с всякакви блага. Защото не е подходящо нещо да се комбинира с най-чистото и най-съвършеното, като остава нечисто и недостатъчно. В думите: „нека бъде свята и непорочна” може да се види указание за продължаване на освещението, получено в кръщението, през целия живот. Тогава там всичко старо и грозно умира и всичко ново и чисто се дава, за да получи възможността да се съедини с Христос и по-нататък, за да може, след като получи това велико благо, да се запази в святост и почтеност през целия си живот, за да запази единството си с Христос. Това е отношението на Църквата към Христос. Свети Павел не прави паралели на такива взаимоотношения между съпруг и съпруга, оставяйки това на всеки. Основната му цел е да настрои съпруга на всички любящи грижи за жена си и тази проста инструкция е постигната. Нашите преводачи правят този паралел. Блажени Йероним споменава, че някои еретици злоупотребяват с това място, опитвайки се да докажат, че бракът в обичайния му смисъл е недопустим за християните. "На такива", казва той, "трябва да отговорим накратко, че ако нещо е забранено тук от апостола, тогава страстите, нечистотата, чувствената похот са забранени, а не светият съюз. Раждането на деца в брачен съюз е разрешено, но похотта, като блудството, в съпрузите се осъжда. - Четейки това, нека всеки съпруг и съпруга разберат, че след зачеването трябва да практикуват повече в молитва, а не в удоволствията на брака. При животните това се изпълнява според закона на природата, но при християните това трябва да е въпрос на свобода, така че въздържанието има морална стойност и заслужава награда. Блажени Теодорит вижда в това общ признак за грижа към жена си. "Имитирайте грижата на Суверена и това, което Господ показа в съда на Църквата, имайте същото в съда на онези, които живеят с вас в брак. Защото Господ Христос не отрече дори да умре за Невястата Си, за да я очисти, да я направи славна, да изтрие от нея следите от предишната й старост и да я покаже свободна от всякакъв порок. Следователно трябва да имаме същата любов към нашите съпрузи и да се грижим за тях, както ние би от собственото ни тяло.“ Свети Златоуст задължава съпруга да обръща първостепенно внимание на нравствената страна на жена си както при избора й, така и през живота си с нея. „Нека Той те освети, очиствайки те“. - Значи тя беше нечиста; това означава, че има мръсни петна по него; Това означава, че е била грозна и безполезна. И каквато и жена да вземеш, твоята булка няма да бъде същата, каквато Христос основа Църквата; тя няма да бъде толкова различна от вас, колкото Църквата беше от Христос. Въпреки всичко това Той не я презираше и не я мразеше за нейната прекомерна грозота. Искаш ли да знаеш колко грозна е била? – Чуйте какво казва Свети Павел: „Защото понякога има тъмнина“ (Еф. 5:8). Виждаш ли чернотата му? Какво е по-черно от мрака? Какво друго да кажа? Тя беше едновременно луда и богохулна. Но въпреки факта, че имаше толкова много лошо в нея, Той предаде Себе Си за грозната, за красивата, за любимата, за достойната за чудна възхвала. И като я прие като такава, Той я украсява и я измива, и не отказва това. И той не само я украси, но и я направи славна, без да има мръсотия или недостатък, или нещо подобно. Не изисквайте от жена си това, което тя няма. Виждате ли, че Църквата получи всичко от Господа? Чрез Него тя се прослави, чрез Него стана непорочна. Не се отвръщайте от жена си поради нейната непривлекателност. Тя е Божие творение; Вие не обвинявате нея, а Този, който я е създал; каква е вината на съпругата? Не я хвалете и за красотата. Покварените души се характеризират с такава възхвала и такава омраза и дори най-страстната любов. Търсете духовна красота; подражавайте на Младоженеца на Църквата. Физическата красота поражда голяма дързост и много глупост; буди ревност и често кара човек да се подозира в подли действия. „Но бихте ли казали, че тя ми доставя удоволствие?“ – Един месец или два, и много, ако година, но повече от това; напротив, от навика чудото скоро губи своя чар. Но лошото в него остава завинаги: слепотата, лудостта, арогантността. Няма нищо подобно в удоволствието, доставено не от тази красота; там любовта, започната по правилния начин, остава постоянна, както любовта към духовната красота, а не физическата. Да търсим благоразумие, умереност, кротост в жената; Това са признаците на истинската красота. Но нека не търсим физическата красота и няма да я упрекваме много за неща, които не зависят от нея, или още по-добре, няма да я упрекваме изобщо, защото това е характерно за нахалство и няма да се огорчаваме и възмущаваме. Или не виждате колко има, които са живели с красиви жени, но са завършили живота си в нещастие; напротив, колко са тези, които са имали жени, които не са били много красиви, но са живели до дълбока старост в пълен просперитет? Нека унищожим вътрешната мръсотия, изчистим вътрешните недостатъци и унищожим духовните петна. - Бог желае такава красота. Нека я подготвим (съпругата) като красива за Бога, а не за себе си. Нека не търсим пари или външно благородство, а духовно благородство. - Кой, кажи ми, оставяйки най-важното, ще се погрижи за маловажното? Но, уви, ние винаги правим това. Ако имаме син, тогава не се опитваме да го направим добър, а как да му намерим богата жена, не за да се държи добре, а за да бъде богат. И ако очертаем начин на живот, тогава също не се интересуваме как да живеем безгрешно, а как да придобием повече доходи. Парите започнаха да означават всичко. Ето защо всичко беше повредено, защото сме обсебени от тази страст.” Еф. 5:28. Следователно съпрузите трябва да обичат жените си, както обичат собствените си тела: ако обичате жена си, вие обичате себе си. Проявява нов, най-силен и ясен импулс за любов. Казаното преди може да не е било ясно разбрано и да е изглеждало далечно. Казва, така да се каже: може би казаното не ви е толкова ясно, ще кажа по-директно и по-близо: „обичайте жените си като телата си”; защото всъщност те са вашите тела и като ги обичате, вие не се обръщате към другите, а към себе си, защото когато обичате жените си, вие обичате себе си. Ето как свети Златоуст съчетава речния поток: "Апостолът преминава към най-силния пример; и не само към него, но към най-близкия и най-ясния, и към нов разум. Защото казаното не изглеждаше много необходимо и за да не каже някой: Той беше Христос, Той беше Бог и предаде Себе Си, - Апостолът доказва същото нещо по друг начин, като казва: "По този начин трябва да обичаме същността като наше собственото тяло.” "Така че това не е милост, а дълг." Какво следва от задължението да обичаме жените си „като собственото си тяло“ е очевидно. „Но как жената е плътта на мъжа си?“ Слушайте: „Ето сега, казва Адам, кост от костите ми и плът от плътта ми“ (Бит. 2:23). Ева е плът от плътта на Адам" (Св. Златоуст). Апостолът не представя тази основа тук, предполагайки, че е известна. Защото който знае как първоначално е възникнала съпругата, не може да се чуди как жената е тялото на мъжа. Праотецът Ева е взет от праотца Адам, а Адам директно я определя, като казва: „Това е плът от моята плът". Но това, което тогава е било извършено физически, след това, според закона, определен от Бога, е извършено морално от съпруга и съпругата. Чрез брака съпругът има жена си, в чувствата си, като част от себе си; а жената в чувствата си сама се е присадила към съпруга си, така че всъщност се оказва, че двамата са една плът, тоест едно същество, една личност. Апостолът казва така да се каже: няма нужда да ви учи как да обичате жена си; любов като част от себе си. Разбира се, любовта към жена ви изисква жертви (както по-горе произтича от отношението на Христос Господ към Църквата), но тези жертви не са от ваша страна, а от вас. Обичайте жена си, обичайте себе си. Следователно, това, което той жертва за жена си, той жертва за себе си. Еф. 5:29. Никой никога не мрази собствената си плът, но я храни и стопля, както Христос църквата. Ако любовта на съпруга към жена му е толкова естествена, тогава няма какво да говорим. Любовта винаги съществува, но често губи смисъла си. Случва се съпругът да обича жена си, но да я натиска като пророческа. Апостолът напомня на тази: вижте, тя е част от вас, защото вие и тя сте едно цяло. Случва се съпругът да гледа жена си с твърде чувствени очи. Апостолът напомня това: тя е вашето тяло, но не за телесни удоволствия; имайте разумна любов към нея, точно както законът ви заповядва да се отнасяте разумно към тялото си. Който се отнася разумно към тялото, той го храни и стопля не заради плътските удоволствия, а заради факта, че то е необходимо средство за изпълнение на целите на живота (блажени Йероним). Грижи се, подхранвай и топли жена си като инструмент, но не механичен, а любителски, като помощник и сътрудник. Целта по думите на апостола не е да подбуди мъжете да обичат жените си, защото това става от само себе си, а тази любов да се превърне от естествена в нравствен закон и дълг, който не бива да се нарушава поради прищявка на сърцето, а да запази силата си през целия живот, като единство на душата с тялото, и особено да го преобрази от плътско в духовно - да го одухотвори, което той прави показател за разумно отношение към тялото. особено за да посочи връзката на Христос Господ с Църквата. Всеки храни и топли своята плът: храни и стопля жена си, но така, както Христос Господ храни и стопля Своята Църква. С думите „храни и топли” апостолът има предвид всестранна грижа и като посочва топлината и храната на Църквата от Христос, той определя качествата и целите на тази грижа. По какви начини Христос се грижи за Църквата? - „Нека бъде свята и непорочна“, както е посочено по-горе. Трябва да се предположи, че Апостолът разбира подобни цели, като нахрани и стопли жена си, а не само я нахрани, облече и обуе. Блажени Йероним дава идеята: нека съпругите се стремят към пълно угодничество на Бога, за да станат съвършени съпрузи – и да престанат да бъдат съпруги. След това, приемайки думите на апостола в преносен смисъл и виждайки в мъжа душата, а в жената плътта, той казва: нека душата така научи плътта си, че и тя да види спасението Божие. Накрая той обединява и двете в едно и казва: „Нека съпрузите стоплят жените си и душите на телата си, така че жените да се превърнат в съпрузи, а телата в души, и така да престане разликата между половете. Но както ангелите нямат мъжки или женски пол, така и ние, които сме равни на ангелите, можем отсега нататък да започнем да бъдем това, което ни е обещано да бъдем на небето.” Но все пак не трябва да изпускаме от поглед факта, че апостолът обяснява дълга на любовта само от християнска гледна точка. Той поставя примера на любовта на Христос Господ към Църквата като модел и, може би, за да изясни взаимно връзката на Христос Господ с Църквата, прилагайки познатото в естествения ред към свръхестествените редове. Но също така е вярно, че начинът, по който Христос храни и стопля Църквата, няма нищо и не може да бъде подобен, в никакъв естествен ред. Тук не става ясно какво е казал Господ за Своята грижа за старозаветната Църква: „Аз копнея да доведа твоите събратя под твоето крило“ (Матей 23:37; Лука 13:34), въпреки че и това се случва, но нещо много специално, непосредствено и съществено. Защото Христос и Църквата нямат външен съюз – един след друг, а вътрешен – един в друг. Ева от Адам; но тя стана извън него и техният съюз остана духовен, същият като този на съпруг и съпруга. А Църквата е от Христос, но не става извън Него, а Го има в себе си, прониквайки във всичко в нея и живеейки във всичко. Апостолът изразява това в следния текст: Еф. 5:30. Защото познавате тялото Му, плътта Му и костите Му. Блажени Теодорит пише: "Както Ева е създадена от Адам, така и ние сме от Господ Христос. Погребани сме с Него и възкресени в кръщението, ядем тялото Му и пием кръвта Му." Ето как Христос Господ храни и стопля Своята Църква – всички вярващи. Работата се извършва по по-значим и по-дълбок начин от общата индустрия. - Така е, макар че е немислимо за понятието, а може би и надхвърля друга вяра. Господи, дай ни вяра! Еф. 5:31. Поради тази причина човек ще остави баща си и майка си и ще се привърже към жена си, и двамата ще бъдат една плът. Идеята на мястото е ясна. "Уважавайте този първи закон, който е даден при сътворението на жената и е вложен в човешката природа. Защото този, който влезе в брак, оставяйки родителите си, се съединява с жена си и съюзът става толкова близък, че двамата се смятат за една плът" (Блажени Теодорит). - Но защо се дава този закон? Всички тълкуватели препращат тези думи към стих 28, като доказателство защо съпругът, обичайки жена си, я обича като собственото си тяло и като себе си. Защото, казва той, така става и трябва да бъде, да станат една плът. Но мисля, че е по-близко да ги свържем с непосредствено предходната реч за близкия жив съюз на вярващите с Христос Господ. Казано е: ние сме от Неговата плът и от Неговите кости. Следователно законът, който е изречен от Бог след същите думи, изречени от Адам, идва и при нас. Адам каза: „Ето кост от костите ми и плът от плътта ми” и Бог запечата това със закона: поради тази причина човекът ще си тръгне и т.н. Така ще бъде отсега нататък през всички поколения на века. Светият апостол, цитирайки думите на Адам, за да обясни съюза на вярващите с Господа, цитира и този закон за съчетанието на съпруга и съпругата. Но ако трябва да разбираме думите „от Неговите кости и от Неговата плът“, взети от речта на Адам, за единението на вярващите с Христос, тогава защо законът, изречен след думите на Адам, трябва да се разбира в прекия смисъл, а не във връзка с единението на вярващите с Христос? – Няма нужда от това, още повече че след това Апостолът сам определя посоката на своята реч: казвам това по отношение на Христос и Църквата. - И така, нищо не пречи думите на този текст да се разбират като указание за закона, според който Христос Господ се съединява с душите на вярващите и душите на вярващите с Христос Господ. И изглежда, че Апостолът е имал предвид преди всичко тази последна страна на единението, а именно единението на душите с Господа, и целта на думите му: „двете плът са едно”, вярващите и Господ са едно. Затова Апостолът казва: αντι τουτου – вместо това. Напред каза: Господ ни храни и топли, тъй като ние сме плът от Неговата плът и кост от кости. Сега той казва: вместо това, трябва да сме толкова привързани към Него, че да сме едно. Защото и Той вече ни е толкова познат, че ни се е отдал изцяло. Индикация за такава мисъл може да се намери в думите на св. Златоуст: „Така ние ставаме една плът с Христос – чрез общение“. И малко по-надолу: тук се осъществява „духовно единение”, при което душата се съединява с Господа в неизразим съюз, както само Той знае. Очевидно е, че Апостолът цитира предишните думи, за да накара читателите да размишляват върху отношението на Христос Господ към Църквата и Църквата към Христос. Сега той потвърждава това, като казва така да се каже: цитирам тези думи в най-висшия тайнствен смисъл; те пряко показват тясното единение на съпруга и съпругата, но също така изразяват великата тайна на общението между Христос Господ и Църквата. Апостолът не обяснява как да ги приложи към тази тайна, оставяйки това на самите вярващи; но като ръководство за това той вече каза няколко думи напред, а именно: Христос храни и стопля Църквата, ние сме от Негова плът и кости. Не е трудно след това и по-нататък да се направи тази връзка и да се види в думите, изразяващи същността на брака и неговата неразделност, израз на тайнственото единение на Христос Господ с Църквата. Синът Божий при въплъщението напусна, така да се каже, Своя Небесен Отец (без да се отделя от Него) и влезе в тайнствен съюз с изкупеното човечество – Църквата, която също е от Негова страна и заедно с Него е едно. Свети Златоуст, макар и да посочва голямата тайна на брачния съюз, но истинската тайна и според нея е в снизхождението на Господа и Неговото съчетание с Църквата. Той казва: „Това наистина е мистерия - че човек, напуснал този, който го е родил, който го е родил, който го е отгледал, и този, който го е заченал, който е бил болен с него, който го е родил в болест - оставяйки онези, които са му помогнали толкова много, на които е свикнал - се комбинира с тази, която никога не е виждал преди, която няма нищо общо с него и я предпочита пред всичко. И родителите не са тъжни, а напротив, те са тъжни, когато това не се случи, и в знак на радост не съжаляват за харченето на пари и разходите. - Но свети Златоуст каза това, след като вече посочи в тези думи тайната на единението на Христос Господ с Църквата. „Казвам – казва апостолът – в Христос“, тъй като Той, като остави Отца, слезе и дойде при невестата и стана един дух с нея (и тя с Него). „Защото се прилепете към Господа; един е духът [с Господа]“ (1 Кор. 6:17). Теодорит пише същото: "Самият Христос, оставяйки Отца горе, съединен с Църквата. Но той го остави зад концепцията за въплъщение, защото, подобно на Бог, Той не е отделен от Бога, тъй като Самият Той има неописуема природа." Това е тайната. - Блажен Йероним изяснява тази истина по-пълно: „Не цялата история за Адам и Ева, написана в книгата Битие, може да бъде удобно, както някои мислят, приписана на Христос и Църквата, но само това, което е казано на настоящото място, тоест: „по тази причина човек ще остави баща си и майка си и ще се привърже към жена си, и двамата ще бъдат една плът“. Първият човек Адам, като първи пророк, пророкува това за Христос и за Църквата - че нашият Господ и Спасител ще остави Своя Отец Бог и Своята майка, небесния Ерусалим, и ще дойде на земята заради Своето тяло - Църквата, и ще я образува от Неговата страна: за което Словото стана плът. И тъй като не всички тайнства са равни, но едно тайнство е по-голямо, а друго по-малко, той сега казва: „Тази тайна е велика“; показвайки в същото време знак на своето смирение, той добавя: „Аз говоря в Христос и в Църквата“. Григорий Назиански, много красноречив човек и много запознат с Писанието, когато обсъждахме това място с него, неведнъж каза: вижте тайната на тази глава (изглежда в книгата Битие), че апостолът, тълкувайки я във връзка с Христос и Църквата, не претендира да се обяснява, както изисква достойнството на свидетелството, но каза, така да се каже: Знам, че това място е пълно с неизразими мистерии и изисква от тълкувателя своето божествено сърце; Аз, поради дребнотата на моя смисъл, смятам, че трябва да се разбира по отношение на Христос и Църквата, не защото нещо е по-велико от Христос и Църквата, а защото всичко казано за Адам и Ева е много трудно да се обясни по отношение на Христос и Църквата. Еф. 5:33. И двамата, един по един, всеки обича жена си, както [той] обича себе си; и нека жената се страхува от [своя] мъж. Думите: „жена да се страхува от [своя] мъж“ не предполагат страх от роб, но задължават съпругата да почита и уважава съпруга си, сякаш се страхува от него. Така че блаженият Йероним: „Нека се страхува, тоест нека почита и почита съпруга си.“ В този смисъл тук се казва същото като по-горе: „подчинявайте се“, така че съпругите да не надхвърлят волята на съпрузите си, но да почитат неговите заповеди и да ги изпълняват стриктно. Свети Златоуст казва: "Жената е вторият принцип; Това означава, че тя не трябва да изисква равенство с мъжа си, тъй като тя стои под главата, и той не трябва да гледа на нея високомерно като на подчинена, защото тя е неговото тяло. Ако главата започне да пренебрегва тялото, то самото ще изчезне; но в замяна на послушание тя (главата е съпругът) трябва да донесе любов: и главата, и тялото. Но каква любов, ще кажат, може ли да бъде там, където има страх? „Там всъщност ще бъде тя.“ Защото онази, която се страхува и обича, и която обича, страхува се като глава и обича като член: тъй като главата е член на цялото тяло. Поради тази причина той я покори и издигна съпруга й над нея, за да има мир. Апостолът показа образ на любов, но не и образ на страх. - Защо е това? - Защото иска любовта да надделее. Ако го има, тогава всичко останало ще последва, но ако има страх, тогава не напълно. Който обича жена си, дори и да не е много послушна, всичко търпи; но ако съпрузите не са свързани със силата на любовта, тогава единодушието между тях е труден въпрос. Страхът в този случай не произвежда такъв ефект. Затова Апостолът се спира главно на по-силното. И на съпругата, въпреки че явно й е отредена по-лоша участ в това, че й е предписан страх, тя не губи нищо от това, защото на мъжа й е предписано това, което е особено важно - предписано му е да я обича. „И ти, съпруже, като чуеш за страх, изисквай страх, който подобава на свободна жена, а не като на робиня: тъй като тя е твоето тяло.“ И ако постъпите погрешно, ще се опозорите, като опозорите тялото си. Що за страх е това? - За да не противоречи, за да не ти стане послушна, за да не се стреми към примат. Достатъчно е да събудите само този вид страх. С една дума: „за Господа“ и след това се казва, че това послушание е угодно на Господа, и след това се внушава, че ако волята на родителите не е в съответствие с волята на Господа, тогава децата не могат да ги слушат, за да не се подчиняват на Господа. Свети Златоуст казва: "О, Господи, това е волята на Господа. "Бог казва, че е заповядал." Но какво да направите, ако заповедите са неморални? Въпреки че е много трудно да се очаква, че всеки баща, дори и най-нечестният, ще заповяда на децата си да направят нещо неморално, но дори и за такъв случай апостолът дава указания, казвайки: „за Господа“, тоест, така че, изпълнявайки волята на родителите си, да не оскърбявате Бога. Например, ако бащата е елин или еретик, тогава вече не трябва да му се подчинявате във всичко, защото това не е „за Господа“ (тоест, подчинявайте се по темата за елинизма и ереста).“ Еф. 6:2. Почитай баща си и майка си: това е първата заповед в обещанието. Второто основание и стимул децата да се подчиняват на родителите е взето от Апостола в заповедта на закона за почит към баща и майка. Който искрено уважава родителите си, как може да реши да не им се подчинява? – А кой не проявява покорство към този, който вярва, че почита родителите си? Почитането на родителите е вътрешно чувство; актовете на подчинение към тях са откриване на вътрешно благоговение. Но тъй като послушанието е възможно не от благоговение, а или от страх, или от някакви разчети, например за наследството, апостолът добре постави закона на честта като основа на послушанието, за да се види кой е истинският дарител на послушанието. „Но в какъв смисъл е казано: „Това е първата заповед"? „Апостолът нарича тази заповед първа, не по отношение на заповедта, а по отношение на обещанието" (св. Златоуст). Еф. 6:3. Да ти е хубаво и да живееш дълго на земята. Свети Златоуст говори на това място: "Той не каза: обичайте ги; самата природа ги привлича към това, дори и да не го искаха, и затова не беше необходимо да се излага закон по този въпрос. Но какво казва той? - "не дразнете децата си", както правят много родители, лишавайки децата си от наследството им, оставяйки ги без грижи, отнасяйки се с тях жестоко, като роби. Затова той казва: "Не провокирайте децата си.” След това, най-важното, той посочва как да ги направи послушни и казва, че това зависи от главата и шефа. Точно както той посочи причината за покорството на съпругата в мъжа, с когото следователно говори за много неща, като го моли, между другото, да привлече жена си към себе си чрез силата на любовта, така и в настоящия случай той постулира причината за покорството на децата, като казва: „възпитай ги в наказанието и учението на Господа“. Виждате ли, че когато има духовно добро, плътското добро ще последва? Искате ли синът ви да бъде послушен? – От детството го възпитавайте в дисциплината и учението на Господа. Не мислете, че слушането на Божествените писания е излишно за него. Там той ще чуе: „Почитай баща си и майка си“ (Изход 20:12), думи, насочени към твоя полза. Не казвайте: "Това слушане на Писанието е дело на монаси; наистина ли трябва да го направя монах? Няма нужда той да бъде монах!" Какъв страх е това в теб - страхуваш ли се от нещо, което е пълно с много блага? Направи го християнин. Защото е много необходимо за миряните да обръщат внимание на учението, съдържащо се в Писанието, и особено за децата, тъй като на тази възраст те все още не знаят много. Но, без да знаят Божествените истини, те обаче знаят нещо от делата на езичниците, изучавайки в тях живота на чудесни, според техните концепции, герои, които служат на страстите и не представляват нищо добро като пример или подражание. И така, вашият син се нуждае от това спасително напътствие – „дисциплината и учението на Господа“. Не е ли безразсъдно да учим децата на изкуства, да ги изпращаме на училище, да не пестим нищо за тяхното образование и да не се грижим за възпитанието им „в дисциплината и учението на Господа“? Затова ние самите сме първите, които берем плодовете на такова възпитание на децата си, виждайки ги като нагли, невъздържани, непокорни и развратни. Нека не правим това и да се вслушаме в съветите на блажени Павел: нека възпитаваме децата си „в дисциплината и учението на Господа“, нека им даваме пример на благочестие, нека ги принуждаваме да се упражняват да четат Писанието от ранна възраст. о! Казвам това през цялото време; Само се чудя дали не си хабя думите напразно? Но въпреки всичко това няма да спра да говоря за това: това е мой дълг! Възможно е както за богати, така и за бедни да направят това; това се научава не от светски учители и не от помощта на науката, а от Божествените писания. Не се притеснявайте, че синът ви ще живее тук дълго време, но че там ще бъде достоен за безкраен и безкраен живот: дайте му големи неща, а не малки неща. Обърнете внимание на думите на апостол Павел: „възпитавайте ги в дисциплината и учението на Господа“. Не се опитвайте да го направите ритор, но го научете на мъдрост. Ако той не е ретор, от това няма да има никаква вреда, а ако му липсва мъдрост, и най-изобилната реторика няма да донесе никаква полза. Нужно е добро поведение, а не ум, морал, не сила на словото, дела, не думи: това носи Царството, това дарява и реални блага. Не пречиствайте езика си, а очиствайте душата си. Казвам това не за да забраня светското образование, а за да не се привързваме изключително към него. Еф. 6:5. Рави, слушай господарите си по плът със страх и трепет, в простотата на сърцето си, като Христос. "По необходимост той предоставя закона на робите. Защото тялото на Църквата съдържа всичко - съпрузи и съпруги, бащи и деца, роби и господари, богати и бедни, управници и подчинени" (Теодорит). "И така, не само съпругът, съпругата и децата, но и слугите с техните добродетели са част от къщата и определят нейното подобрение. Следователно блажени Павел не пренебрегна тази част от нея, но накрая пристъпва към нея, тъй като по отношение на заслугите тя заема последното място. И той говори много с тях (роби), и не както с децата, но много по-възвишено. Той не им дава обещания тук, но посочва последствията: „Като знае, че ако някой направи добро, той ще го получи от Господа“ (Еф. 6:8). Защото, макар да са по-ниски по достойнство от децата, те имат повече значение от тях“ (Св. Златоуст). Робството е било широко използвано в древния свят. Свети Павел, изпратен не да възстановява гражданския живот, а да трансформира човешкия морал, приема гражданските държави такива, каквито са, и влага в тях нов дух на живот в инструкции за курс на действие, съвместим с християнството. Апостолът оставя външното така, както е установено, и се обръща само към вътрешното и му дава нов ред, така че ако е необходимо преобразяване на външното, то да идва отвътре, в резултат на свободното развитие на духовния живот. Преработете вътрешността; външното, ако е абсурдно, ще изчезне от само себе си. Трябваше обаче да минат векове, докато духът на езичеството бъде премахнат, напълно смазан и духът на християнската свобода роди всеобщото убеждение за несъвместимостта на робството с християнските отношения на хората и християнския живот. Не може да се мисли, че робството не е причинило никаква пречка или забавяне на истината на Евангелието и развитието на християнския живот. Не, това беше пречка, както много други порядки на еврейския и езически живот, но християнството беше достатъчно силно, за да го преодолее. Промяната във възгледа за робството може да се види в това, че апостолът ни учи да считаме господарите за господари само „по плът“. Робството е ограничено до външната страна на робите. Господ владее само физическата им сила, но духът им не е вързан, съвестта им е свободна, естествено отдадена на Небесния Господ Христос. С този безплатен труд за Христа Господа Апостолът осветлява и неволния труд на хората. „Рави“, казва той, „слушайте господарите [на вашите] според плътта.“ Той веднага насърчи опечалената душа, веднага я утеши. Не скърби, сякаш казва, че твоята участ е по-ниска от другите: това е робство само по име и господство в плътта, следователно господството е временно и нетрайно. Защото всичко плътско е мимолетно" (св. Златоуст). Апостолът характеризира послушанието на робите по три начина: „със страх и трепет", „с простота на сърцето" и „като Христос". "Със страх и трепет". "Виждате, че той не изисква същия страх от жена си и от своите роби. Там той просто каза: "нека жената се страхува [от своя] мъж", но тук той укрепва речта си и казва: "със страх и трепет" (Св. Златоуст). Блажен Йероним обяснява, че ако беше казано само: "със страх", тогава човек би могъл да разбере това: с уважение, благоговение, както може да се разбере думата за жената, "нека се страхува". Но когато се добави: „и с трепет“; тогава, вярно, тук трябва да разбираме истински робски страх (не дума по дума). - В същия смисъл, като взема тези думи, свети Златоуст пита: “Какво говориш, блажени Павле? Той (робът) е брат на своя господар; той получи същите блага като него, от същото естество, и което е най-важното, той стана брат не само на господаря си, но и на самия Божи Син, ползва се с равни на Него блага и казвате: „със страх и трепет“? „Но затова казвам“, отговаря апостолът. Защото, ако заповядвам на свободните да се подчиняват един на друг заради страха от Бога, както беше казано по-горе: „Покорявайте се един на друг в страх от Бога“ (Еф. 5:21) Ако заповядам на една жена да се бои от съпруга си, въпреки че има еднаква почит с него, тогава всичко това не се отнася ли повече за роба? В това няма никакво безчестие, напротив, високо благородство е да можеш да се смириш, да се държиш скромно, да отстъпиш на ближния си, защото свободният служеше на свободния с голям страх и трепет.” Освен това, когато Апостолът казва: „Слушайте със страх и трепет”, тогава нищо не ни пречи да видим тук указание за задължителен страх и трепет, не пред господарите, като че ли са чудовища, а пред самото послушание, за да го изпълните както трябва. Апостолът вдъхновява: приемайки послушание от своите господари, не ги приемайте лекомислено или равнодушно и не ги изпълнявайте безразборно с разсеяност и невнимание, а със страх и трепет, за да не съгрешите по някакъв начин против волята на вашите господари и да се окажете неправилни изпълнители на своя дълг. Страхът и трепетът са пред задължението за подчинение. Блажени Йероним предлага и друга мисъл – тази, която апостолът така заповядва във видовете нравствено възпитание. Робите не можеха изведнъж да станат съвършени в подчинение на Божията воля. Апостолът им представя Господа в лицето на господарите и заповядва: „Служете им със страх и трепет като Господа и чрез това се научете как трябва да служи Самият Господ. „Като [и] Христос“. И слугите, прилепени към Господа, съвестно приеха задължението да ходят във всякакви добри дела. Имайки това в сърцето си, робът може да изпадне в недоумение: какво добро дело мога да направя, когато в плътта и с всички външни дейности не принадлежа на себе си? Апостолът му казва: Служи прилежно на господаря си и това ще бъде служене на Господа. Това ограничава целия кръг от задължителни добри дела за вас. Самият Христос Господ изисква това от вас. Поставяйки послушанието към господарите в такава тясна връзка с послушанието към Господа, апостолът издига импулса за подчинение на господарите до началото на вярата и дава морална сила на робите да понесат всичките тегоби на това служение. Защото след това те не можеха да не бъдат сигурни, че като показват покорство на господарите във всичко, те не го показват само на тях, но чрез тях на самия Господ. Какво не е готов да направи един истински вярващ за Господ? Еф. 6:6, 7. Не работейки пред очите ви като народоугодници, а като Христови слуги, изпълнявайки волята Божия от душа, служейки с благоразумие като Господ, а не [като] човек. Веднага щом апостолът каза, че като служат на господарите, робите служат на Господа, той веднага прехвърли в службата на робите всички онези качества, които трябва да отличават служенето на Господа. Господ вижда сърцето. Не можете да му показвате услуга само външно, без да я имате в сърцето си. Това трябва да имат предвид и робите, когато служат на своите господари: не само да работят пред очите им, но и да ги проклинат в сърцата си или да замислят нещо зло, но да работят от сърце, както трябва да работи Христос – да работят с увереността, че с това изпълняват волята Божия, а не само за показност, а не от човекоугодничество. Тук има две порочни черти: първата е работата пред очите ви, - когато пред очите ви работата върви както трябва, щом зад очите ви, всичко е обратното: това осъжда мързела, „работата под камшика“; второто е за угаждане на хората, когато не се има предвид бизнесът, а просто да се угоди: в този случай материята може да бъде изкривена и човек може да съгреши в естеството на бизнеса си, като се съгласи да прави неща, които не трябва да се правят, за да угоди на господарите. Свети Златоуст казва на това: "Виждате ли колко много изисква апостолът? Той вдъхва пълна доброта, тъй като мнозина, както виждате, служат на господарите си със страх и трепет и строгостта на господаря им ги подтиква да правят това; но покажете, казва той, че служите като слуга на Христос, а не като роб на човека; Уверете се, че вашите служебни дейности са добродетелни и не се извършват по необходимост. Точно както Христос убеждава и който търпи обида от другиго да приема обидата за себе си и да я търпи по собствената си воля, така както учи робите доброволно, а не като човекоугодник, а Христов раб не е човекоугодник Напротив, кой, угаждайки на хората, може да бъде слуга на Бога, казва той, „служейки с благоразумие (с благоразумие, с добро разположение)“. Това е добре казано, тъй като човек може да служи просто и без злоба, но не с цялата си сила, а само като изпълнява дълга си. С това светият апостол разрешава всички недоумения и въпроси, които биха могли да възникнат сред робите относно тяхната тежка служба. Най-голямата реч от тяхна страна обикновено е следната: служиш, служиш, никакво внимание! – Свети Павел вече е казал: служете на господарите като на Господа, вършете волята им като Божията воля, работете за тях като пред Господа. Сега той казва: ако си толкова решен, то Онзи, за Когото ще служиш на господарите, няма да забрави нито едно твое дело, колкото и малко да е то, и няма да го остави без награда. Ако служехте само на господарите и искахте само да се отличавате в техните очи, думата ви би била разумна; но ако чрез тях имате предвид да служите на Господа, тогава не се колебайте: Господ ще възнагради всичко. – Какво насърчение да черпят робите от това слово на Апостола за своята достойна робска служба?! Просто го вземете присърце. „Робството и господството са ограничени до сегашния живот; след напускането му вече няма да има разлика между робство и господство, а между добродетел и порок“ (Теодорит). И самото робско служение чрез посочените от Апостола нрави се превръща в поле на добродетелта. Няма ли всеки роб да каже: Ще робувам с желание и усърдие, когато робството не пречи на пътя към наградата. Свети Златоуст също насърчава това, като казва: „Господата, които са задължени за вашите услуги, ако не ви възнаградят, тогава ви дават голяма награда, правейки Бога ваш длъжник“. Всичко, което Апостолът е казал на робите, в момента е приложимо към слугите, които, макар и доброволно да постъпват на служба, не трябва да вземат от това причина за небрежност, а по-скоро най-силната мотивация за добросъвестна и усърдна служба. И те трябва да се подчиняват на своите господари във всичко, да ги почитат и да ги уважават, да изпълняват волята им, както е дадено, в простота, без колебание и да вършат всичко, както знаят, според съвестта си, с увереността, че по този начин те изпълняват волята на Бога и вършат това, което е угодно на Него - без да се отдават на мързел в нищо, но да служат като пред лицето на Господа, от Когото не искат бъдете лишени от достойно възнаграждение за доброто си обслужване. Еф. 6:9. И Господ, следователно, направи с тях, облекчавайки изобличението, знаейки, че и за вас, и за вас Господ е на небето и Той няма вина срещу Него. Как може Господ „също“ да прави неща за слугите? – Това не може да се отнася до самите дела: защото работата на слугите е да служат, а господарите са склонни да нареждат и изискват усърдие. Следователно тази дума правилно определя духа на взаимоотношенията между господари и слуги. Те ти служат като на Господа и пред Господа, а ти заповядваш в Господа; Те са добри за вас и вие се грижите за тях; те виждат Господ във вас, а вие ги виждате като братя; те те почитат и се страхуват от теб, а ти не ги буташ наоколо; Те ви служат с добра воля и вие също трябва да бъдете благосклонни и добри към тях. Свети Златоуст особено излага тази последна точка - и също така поверява грижите за робите на господарите, като ги плаши, да не би Бог да ги осъди, че ги пренебрегват. Блажен Йероним намира от това, което беше казано на робите, че следните предложения се отнасят за господарите: „в простотата на сърцето, - изпълнявайки волята Божия, - от душата, - и с благоразумие,“ - благосклонно, - но не обяснява подробно в какъв смисъл. Изобщо има една заповед: вие, господа, също се отнасяйте по християнски със своите слуги. Самият св. апостол специално настоява господарите да смекчат строгостта - не съвсем да я изоставят, но да облекчат наказанията, като по този начин ги задължават да се отнасят към робите "с доброта и кротост" (Теодорит), "да не бъдат ужасни за тях, но да бъдат техни бащи" (Йероним). “Не бъди, казва той, жесток и упорит” (св. Златоуст). За да запази властта на господарите в правилните граници, светият апостол не намери по-добър мотив от това да посочи Господа на небето, който вижда всичко и трябва да възнагради както робите, така и тях без пристрастие. Той сякаш казва: „Както искаш да имаш Господар към себе си, такъв бъди и към слугата си, защото Бог не знае разликата между роб и господар, Той създаде всички еднакво” (Теодорит). "Той искаше да събуди страх и у господата. Какво? - И ето какво: "Със същата мярка ще ви се отмери" (Матей 7:2; Марк 4:24; Лука 6:38), тоест, за да не чуете: "злият слуга, той ви прости целия дълг" (Матей 18:32)! "И няма пристрастие", се казва, „с Него", т. е. за да не мисли някой, че Бог ще прости обида, нанесена на роб, защото е била нанесена на роб. Външните закони, както и човешките закони, все още допускат различия между класите, но законът на общия Господ не познава никаква разлика, тъй като той е от полза за всички като цяло и дарява всички с едно и също" (Св. Златоуст). C. Духовно християнско въоръжение (Еф. 6:10-18) Християнският живот е постоянна борба – борба с греха, който живее в нас, борба с насладите и враждебността на света, борба с дявола и неговите слуги. Нашият герой е Христос Господ; другата страна се контролира от демони. Нищо греховно не може да се случи без участието на тези последните. Навсякъде обкръжават Христовия борец и се възползват от всяка възможност да му правят мръсни номера. И плътта привлича, и светът изкушава и потиска, но и тук демоните нападат навсякъде. Тяхната намеса в нашите работи е по-мащабна, отколкото можем да си представим. Следователно Свети Павел счита всяка духовна война за война само с тях. "Той вече учи надълго и нашироко как да се преодолеят страстите - първо гняв, после похот; той също учи как християните трябва да се появят в света. Сега ги въоръжава срещу основните им врагове. - Те обикновено влизат в битката с лицата си, след като плътта и светът са безсилни срещу ревнив християнин. Еф. 6:10. За останалото, братя мои, вършете силата си в Господа и в силата на Неговата сила. „Други неща“. Сега казах всичко; Остава само да ви вдъхнови за битка и да ви въоръжи. „Брат ми“. „Не си сам и аз съм с теб.“ Все пак, сякаш каза: добре, братя, да почакаме! „Бъдете овластени,“ - ενδυναμουσθε, - може да означава - и бъдете изпълнени със сила, облечени със сила, - и съберете сила, бъдете вдъхновени от смелост, дръзнете, излезте в битка без страх. Това е същото, което Апостолът казва на друго място: „Дерзайте и нека се укрепи сърцето ви“ (Пс. 30:25), или както Сам Господ насърчи апостолите: „Дерзайте, [защото] победих света“ (Йоан 16:33). На Него се доверявам и Апостолът ме учи да мога, като казва: може. Докато за този, който напълно се доверява на Господа и Му е предан, една вълна на Господа разпръсква всичките им орди. Еф. 6:11. Облечете се в Божието всеоръжие, за да устоите срещу хитростите на дявола. Да се ​​надяваш - да се надяваш здраво, но не седи без работа. Божията помощ е готова, но тя идва не в резултат на вашето бездействие, а в резултат на вашето безсилно усилие. Изчерпете всичките си средства, които също са дар от Бога, и тогава, не се съмнявайте, веднага ще започне Божията помощ за вас, която ще направи вашите безсилни сили всепобеждаващи. Какво точно трябва да се направи от ваша страна, е описано от Апостола по-долу; Тук той говори за това в обща позиция, под образа на обличане в пълно въоръжение. „Обличайте си дрехите“ – не се обличайте всеки път, когато дойде битка, но – винаги бъдете облечени, облечете цялото си въоръжение и не го хвърляйте, защото нашата битка няма нито време, нито място, а е навсякъде и минута след минута. Причината показва защо ни заповядва винаги да бъдем напълно въоръжени и да бъдем в постоянна бдителност и предпазливост. Защото, казва той, това е необходимо, защото такива са нашите врагове и такава е войната, че това се изисква от коварството и невидимостта на враговете. „Защото това е нашата битка“ - παλη - нашата борба, битка, битки не са с „кръв и плът“, „не с подчинени и равни на нас хора“ (Блажени Теофилакт). И в Посланието до галатяните, когато апостолът казва, че след обръщането си не е приел плът и кръв, тази фраза означава хора. Апостолът иска да каже, че нашето воюване не е същото, както става между хора и хора. Тук враговете се виждат, виждат какво правят един срещу другия и последният му отвръща със съответен отпор, както при фехтовката. Нашите врагове са невидими, както и техните машинации. Затова трябва да се позиционираме по такъв начин, че каквото и да правят, триковете им да нямат успех в нас. Така става, защото, въпреки че не ги виждаме, цялата ни броня е такава, че и без да виждаме това, можем да им устоим. Трябва обаче да се отбележи, че опитните в духовната война разбират триковете на лукавия; още от първите му атаки се досещат къде се цели, и съответно му противодействат. И свети Павел каза за себе си, че не разбира погрешно хитростите на Сатана. „Но към началото и към силата“ и т.н. Въпреки че са невидими и скрити, нашите врагове все още са многобройни и всички те са мощни и бюрократични. Думите: принципи и сили означават редовете на нечистите духове. В каквито и редици да паднаха, те ги задържаха в падението си. Както между чистите ангели има девет чинове, така и сред нечистите има чинове. Тук апостолът посочи само две. И така, свети Златоуст: „Той ги нарече началства и власти по подобие на това как сред небесните духове има престоли, владения, началства и сили“. Теодорит добавя: "Злите демони бяха сред светите чинове, но поради тяхната злоба те бяха лишени от този ранг. Но дори и до днес те имат тези имена, за да изобличат тяхната поквара." Нашите врагове са не само многобройни и могъщи, но и експерти в своята област, поради което Апостолът ги титулува: „управители на тъмнината на този свят, духове на злото“. Владетелите на света не са светът, създаден от Бога и в Неговото всемогъщество, а свят, който лежи в злото и в който има само похотта на плътта, похотта на желанието и гордостта на живота, с достатъчен брой хора, увлечени от тези похоти и много обичаи за тяхното задоволяване. В този свят хората се тълпят наоколо според тези обичаи, подхранвани от похоти и ги подхранват все повече и повече. От съкрушението и объркването - никой не може да разбере нищо, от какво, какво, защо и как. Мракът покрива цялата тази област и е непосредствената причина, че този свят все още стои и има някаква цена. Злите духове са държателите на този свят. Те съблазняват хората и ги държат в заблуда. Силата им не им принадлежи по природа, а по глупостта на хора, отдадени на похотта. Хората им се предават в робство и биват поробени. Сатана случайно стана принц, като избра грешни хора. Но щом някой откаже да живее според похотите и страстите, той веднага напуска властта на дявола. Ако всички дойдат на себе си, властта на Сатана ще падне напълно и демоните ще престанат да бъдат владетели на света. Но така е предопределено хората да грешат до края на века и до края на века ще има управление на света от демони. Ето защо те се наричат ​​владетели на тъмнината само на този век. Свети Златоуст казва: "Апостолът нарече демоните държатели на света не защото те държаха света, а защото те са истинските извършители на зли дела. Защото Писанието обикновено нарича греховните дела мир. Може би под света той има предвид и злите хора, тъй като демоните разпростират силата си предимно върху тях." Теодорит пише, че демоните станали владетели на света, защото хората, които живеели безгрижно, доброволно обикнали своето робство (съкратено). Друго заглавие на демоните е „духове на злобата“, - πονηριας, - нечестие. Злото е станало толкова дълбоко в тях, че започва да съставлява тяхната природа: те са станали като самото нечестие и не очакват нищо от тях освен нечестие. Нашата дума е „под небето“, на гръцки е εν επουρανιοις. Επουρανιος не е под небето, а над небето, следователно тази дума не може да се отнася за духовете на злото, тъй като те са изгонени от небето. Не може да се класифицира като дух поради граматическата си комбинация. Нашите тълкуватели не им го приписват, а имат предвид под това духовни небесни блага, като смятат, че предлогът εν стои тук вместо υπερ – защото – за което те също дават примери. Изниква следната мисъл: ние се борим с духовете на злото заради небесните блага. Така свети Златоуст казва: "Борбата се води εν επουρανιοις, - не за пари, не за слава. Εν επουρανιοις е същото като υπερ επουρανιοις - за небесното. Нашите врагове не се бият с нас, за да се възползват от нещо след победа, а само за да за да ни лиши от рая.” Така е и с Икумений и Теофилакт. Обичайният начин за превод и разбиране на тази дума: „в небесните места” означава, че духовете витаят между небето и земята, във въздуха и както въздухът ни прегръща навсякъде, така и духовете на злото ни заобикалят навсякъде и постоянно ни нападат като комари във влажно място. Блажени Теодорит излага една обща мисъл в този смисъл: „Божественият Павел подражава на доблестния военачалник, който с намерението да няма мързел във войската му, описва храбростта на своите врагове“. Свети Златоуст свързва мисълта си за това с думата: заради небесното. „Забележете каква бдителност предизвиква в нас силата на врага и каква трезвеност идва от факта, че знаем, че предстои истинска опасност за нашето голямо благо и че трябва да се грижим за победата и заради великото благо, защото врагът се опитва да ни свали от небето.“ Еф. 6:13. Поради тази причина приемете всички Божии оръжия, за да можете да устоите в деня на жестокостта и всичко, което сте извършили. — За тази цел. Сякаш не беше ясно защо заповяда предницата да бъде облечена в пълното Божие въоръжение. Сега, след като показа тайната на враговете, техния брой и сила и способността им да се бият с нас, той казва: ето защо! Иначе не може да се води война, а не само да се надява на успех в нея. „Вземете“ - αναλαβετε - вземете, облечете се, както преди - облечете се. Нека можете да устоите - αντιςηναι и да устоите - да устоите и да устоите - да не се поддадете на врага и да останете победители. „В деня на жестокостта“ - най-директно в момента на изкушението, външно или вътрешно, когато то атакува с такава сила, че ви излага на опасност да паднете и по този начин да загубите всичко. Така че Теодорит: „Свиреп ден“ нарича деня на битката, давайки това име - πονηρα - от дявола, действащ в този ден. По това време те очевидно са били подложени на малтретиране, преследвани, измъчвани и страдащи от всякакви видове смърт.“ Но както няма време без изкушение, така че целият живот на човека на земята е изкушение, така не е неуместно под свирепия ден да се разбира целият живот в този зъл век, пълен с изкушения. Така свети Златоуст: „Ден свиреп” апостолът нарича сегашния живот, поради злините, които се случват в него и изискват постоянно да сме въоръжени. Той го нарече ден за вдъхновение. Няма да продължи дълго, както би казал той, така че можете да стоите бодро по време на битка. Въпреки това, от думите на св. Златоуст става ясно, че, наричайки целия живот свиреп ден, той също така назовава всяко изкушение, когато казва, че дори и след победата човек не трябва да отслабва, а това е същото като да стоиш твърдо в свирепия ден, не трябва да изоставяш бдителността, но да стоиш, чакайки нов свиреп ден. Така е и с Икумений и Теофилакт. Освен всичко това, нищо не ни пречи да разбираме свирепия ден като особени решителни моменти в нашия живот, като смъртта и съда. И така, блажен Йероним: "Свирепият ден означава или истински живот, както преди той каза: "изкупително време, защото дните са зли", или времето на смъртта и съда, когато дяволът, врагът и клеветникът, по всякакъв възможен начин ще се опита да ни задържи на негова страна. Така че, за да устоим в този ден срещу дявола, който след това ще действа като обвинител, трябва да поемем цялото Божие въоръжение, да направим всичко и да станем пълен с всички добродетели. И трето тълкуване на тези думи е дадено от някои, които казват, че битката с дявола не свършва със смъртта, но че когато напуснем този живот, имаме по-силна битка с него - открита битка, лице в лице.” Това очевидно сочи към изпитания, от които, колкото и отбягвана да е нашата рационалност, никой не може да избегне, както се вижда от множество видения на светци, надеждно засвидетелствани. "И всички неща, които направи." „Като направихме“, - κατεργασαμενοι, - което означава да направим всичко, което зависи от нас, и да разделим, унищожим, унищожим всичко. В първия случай ще има мисъл: когато дойде изкушението, заемете бойна позиция и започнете да използвате оръжията си - едно след друго, докато постигнете, че врагът си тръгва. Не е нещо, което се предлага: преминете през оръжията си, но преминете през тях, за да се изправите. Следователно, когато всичко е подредено и врагът все още стои, това не означава: хвърлете оръжията си и бягайте или се предайте; a: продължете да сменяте оръжията, докато победите врага и останете. Във втория - това: когато се борите с изкушенията - атаките на страстите - когато видите, че врагът вече се е отдалечил, не спирайте да работите върху себе си, но се опитайте да изтриете от сърцето си всяка следа от изкушението, така че мирното разположение на сърцето, което е било в него преди началото на изкушението, да се възстанови напълно. Последната техника на светите аскети е особено полезна за бойците, тъй като те прекъсват повторението на предишно изкушение, което, ако остане следа от него в сърцето, скоро може да се върне. „Всичко, казва той, е направено, и то не така, че едно да се изпълни, а друго да не се извърши" (св. Златоуст). И като направи всичко така, „между другото". Когато започне изкушението, трябва да му устоите, а когато бъдете прогонени, да стоите - не със скръстени ръце, но със същата сила, гледайки с всичките си очи и на всички посоки, така че врагът да не изпълзи отново отнякъде. Апостолът иска да каже с това: не слагайте оръжие, продължавайте да стоите напълно въоръжени. Или иска да покаже, че това е победа, когато стоиш неподвижен. Такъв е нашият враг, че не можем да го убием; и целта му не е да ни убие, а да ни спечели на своя страна. Следователно, когато сме устояли, това означава, че сме победили врага. Свети Златоуст излага надълго и на двете мисли. „Всичко“, казва той, „е направено“, тоест да устоим, след като сме победили страстите, желанията и всичко, което ни причинява вреда. Необходимо е не само да се преодолее, но и, като се преодолее, да се изправи; и се случи така, че мнозина, след като победиха, веднага паднаха. А след победата е необходима смелост, иначе това, което си успял да събориш, може да възкръсне. Ако не устоим, това, което сме съборили, се издига. Когато стоим, той не се издига от падане. Докато сме будни, врагът, който победихме, няма да се надигне отново. Бъдете силни, когато битката приключи и вие сте победител. Не бива да отслабва и след победата. Всъщност, ако сме във война; ако срещу нас се формират такива милиции; ако те се състоят от ефирни принципи и владетели на света и духове на злото, тогава ми кажете, може би, как човек може да се отдаде на блаженство? Как може да си разсеян? Възможно ли е да спечелиш без да си въоръжен? - Нека всеки мисли за това всеки ден, когато гневът го завладее, когато похотта го победи, когато пожелае този разглезен и безпорядъчен живот. Който се бори, все още среща препятствия; но колко щастлив е той, ако не падне! Победата е по-блестяща, когато е имало борба. Например, ако сте обладани от някакво зло желание, тогава ще направите много хубаво нещо, ако го угасите. Но въпреки че това не може да бъде направено перфектно, ние все още трябва да се борим и винаги да се опитомяваме. Ако не паднем по време на тази борба, тогава ще бъдем победители. Не е като при спортистите. Там няма да станете победител, докато не хвърлите някой друг на земята, но тук, само не бъдете свален, и вие сте победител; вече сте преодолели, ако не сте били съборени. И наистина! Там двамата се борят за победа и ако единият падне, другият получава короната. Тук не е така; тук дяволът се опитва да ни победи. Така че, ако го лишим от това, което го интересува, печелим. Той е укрепен не само да хвърли, но и да хвърли със себе си; следователно той вече е победен, тъй като вече е свален и е в състояние на унищожение; той се грижи за победата не за да получи по-късно корона, а с цел да ме унищожи. И така, аз съм победител, ако не съм съборен (от дявола), дори аз самият да не съм го съборил. Какво е блестяща победа? - В тъпченето на врага с изключително презрение. Боецът не знае какъв е краят на битката и може би все още си мисли: само ако самият той не беше победен и ранен! А който тъпче врага си, явно вече е победил. И така, нека потъпкваме властта на дявола, потъпквайки греховете: гняв, похот, високомерие и всички страсти, за да не се окаже, че след нашето заминаване там сме изоставили властта, която сме получили от Бога (тоест да стъпим върху цялата власт на врага). Ако някой има враг, дали някой търпи обида, дали някой таи злоба в сърцето си, нека събере и излее цялата тази ярост и гняв върху главата на дявола. В този случай гневът ще бъде добро дело, възмущението ще бъде полезно, злобата ще бъде похвална. Имайте зло в сърцето си срещу дявола и никога не спирайте враждата с него. Винаги бъди враг, винаги ядосан, винаги непримирим с него. Това ще го направи по-миролюбив и по-малко опасен. Еф. 6:14. Препашете кръста си с истина и се увийте в бронения нагръдник на правдата. "След като организира такава армия, събуждайки войнствения дух в нея и насърчавайки я, Свети Павел най-накрая въоръжава тази армия. Защото няма да има полза от оръжията, ако воините първо не се съберат и в душите им не се събуди смелост. Първо, те трябва да бъдат въоръжени отвътре, а след това отвън. Ако това се случи по отношение на воини, които се бият срещу външни врагове, тогава още повече трябва да бъде по отношение на духовни воини, които изобщо не са склонни да се въоръжават отвън, но всичките им оръжия трябва да бъдат отвътре. Кой точно в духовен смисъл може да се счита за заслужаващ? Нека си спомним, че по-горе беше казано: „Събуди се и спи“. Този призив е към спящия грешник. Когато се събуди, след като пожела най-доброто, той решава да посвети целия си живот на угаждането на Бога, в Христос Исус, нашия Господ, като има тази единствена нужда и един фокус върху това, насочвайки цялата си сила и грижи. Това е този, който си заслужава! Това става само цел за вражески стрели и атаки. Само такъв човек може да бъде въоръжен, защото той гори от желание да направи всичко, за да постигне замисленото. Който няма това, каквото и да говорите, всичко е безполезно. Той няма да протегне ръцете си и няма да движи краката си в този смисъл, защото умът и сърцето му не са заети с това. Какво съветва Свети Павел на този, който е заел такава изправена (права, вертикална) позиция и е насочил всичките си мисли и всички желания на сърцето си към Бога? - "Опашете кръста си с истина." Свети Павел им заповядва да бъдат опасани с истината. - Най-ефикасното средство! Защо умът се лута в празни мисли и мечти? - Защото е празно. Той е празен, но въпреки това е бързоподвижен по природа и не може да бъде без занятие. Като няма нищо полезно за правене, той се отдава на празно мислене - празно брожение на мисли и мечти. Изпълнете го с истина и вместо празни мечти, той ще премине чрез съзерцание от една истина към друга. Тогава бързото движение на мислите ще спре, защото всяка истина ще задържи вниманието не за един момент, а за дълго време, понякога часове и дни, месеци и години; и достъпът на врага ще бъде спрян, защото той е лъжа и не може да се появи там, където царува истината; лъчите му го удрят като светкавица. Как да напълним ума с истина?! - Прегледайте цялото съдържание на християнското учение - разберете всяка истина, снабдете я с достойни причини, издигнете я до убеждение и я задълбочете в ума. Така истина след истина ще се внедрява в ума и ще прониква в него; накрая всички ще влязат там и съдържанието на ума ще се идентифицира със съдържанието на богооткровените истини. От това той ще се изпълни със здрави понятия и преценки за всичко, което съществува и става, и ще стане силен в себе си, така че нищо да не може да го събори. Какво взема врагът? – Представлява призрака на истината и доброто и пленява. Но който знае истината напълно, веднага ще разкрие илюзорността на лъжата и по този начин ще отблъсне атаката. Човек, който е изпълнен с истината, е силен, точно както този, който е препасан. След това се опасват, за да станат по-силни. И който се изпълни с истината, става силен, като препасан. Това е целта на апостолското слово. Духовният воин е непобедим, когато е пълен с истина. Свети Златоуст казва: "Апостолът не говори за чувствено препасване; на това място той се изразява алегорично. Какво означава това? - Той с колан обуздава разсеяния, отдаден на желанията, чиито мисли са насочени надолу, с пояс. Като опасва кръста, той укрепва душата ни, защото няма предвид телесните слабини, а слабините в И както телесните слабини служат за основа (подпора) на тялото, така и духовните слабини ни препасват: това предпазва нашата сила по отношение на душата, и тогава ние ще имаме повече сила в слабините си; какво има тук? – Главата на нашите мисли, тоест истината „И така, нека оставим зад гърба си всички лъжи и да действаме във всичко според истината.“ Ще търсим ли слава, но истинска слава, или ще желаем живот, но истински живот? Ако с това се защитим, тоест ако се препасаме с истината, тогава никой няма да ни победи. – Този, който е препасан с истината, първо, никога няма да се почувства изтощен; второ, дори и да е уморен, той ще получи подкрепление в същата истина. Всъщност дали бедността ще го накара да страда? - Съвсем не. Мисълта за истинското богатство ще го успокои, а бедността ще му напомни за истинската бедност - духовна. Няма ли да му се стори трудно робството? - Съвсем не. Защото той познава истинското робство. - Болест? - И тя не го прави. – Да си препасан означава да имаш будна душа. За да стоиш смело, трябва да се препашеш. Нека и ние да се препасаме (както израилтяните преди да напуснат Египет, които ядоха пасхата с препасаните си). Защото ние също искаме да излезем и тогава ще трябва да изпитаме много трудности. Когато минаваме през този грешен район, дяволът веднага се появява, започва да мами, използва всички мерки, за да гарантира, че хората, които са се отървали от Египет (грех и страсти), прекосили Червено море (в сълзи на покаяние), са били освободени от демони и безброй проблеми - да вземат и унищожат. Но нека не се обезсърчаваме. И ние имаме огнен стълб. Това е благодатта на Духа. Нашето изселване не е водено от Мойсей, а от Исус. „Нека вървим с коланите си, за да победим враговете си.“ „Облечен в бронята на истината.“ Воините обличат броня - многокомпонентна броня. Ударът на врага, падащ върху нея, не достига до тялото и не причинява рани. Това е оръжие за многократна употреба! Духовният воин също трябва да бъде облечен с тях. Каква е бронята тук? - Вярно ли е. Истината тук е правда, всяко добро и свято разположение на сърцето. За да видим как съвкупността от такива подредби представлява броня, която отблъсква удари, нека си припомним как работят вражеските изкушения. Замахът на меча на врага е прилагане на мисъл, с надеждата, че съчувствието ще му откликне в сърцето му, въз основа на което след това ще изгради силно изкушение. Например, появява се човекът, който е обидил: това е вражески замах на меча. Когато на това се отговори в сърцето с чувство на враждебност към нарушителя, това означава, че мечът е преминал към тялото на душата и я е ранил. Тогава врагът скача до душата и вдига в нея цяла буря от вражда и отмъстителност. Но когато има постоянно желание в сърцето да прощава обидите и винаги да се държи в тиха кротост и мир с всички, тогава колкото и да се опитва врагът да си представи в душата лицата, които са обидени, няма да има ехо в сърцето за тях и следователно врагът няма да има в какво да въвлече своето изкушение. Ударът на меча му ще отскочи от сърцето, като от войн, облечен в броня. Така че представете си, че всички добри нагласи са поставени в сърцето, обичани са от него и представляват обект на неговото съкровище и съкровище, като съкровища: тогава без значение какви трикове използва врагът, за да посее стимулиращи мисли в душата, няма да има полза за него от това, защото няма да остане следа от тях в душата. Помислите, с цялата си препасаност с трезвост, внимание и бдителност, могат да се промъкнат, затова апостолът не се задоволява само с препасването, но заповядва да се облекат в броня - да се вложат в сърцето всички свети нрави, така че дори и помислите някак си да се промъкнат, да не се появи зло влияние от тях в сърцето. Тази духовна броня, многокомпонентна духовна броня, често е изобразявана от Свети Павел в неговите послания. Така в писмото си до колосяните той пише: „Облечете се... с благост, благост, смирение, кротост и дълготърпение... прощаване... над всичко... [придобийте] любов... и нека Божият мир почива в сърцата ви” (Кол. 3:12-15). По същия начин св. апостол Петър облича следното духовно оръжие: „Като положите цялото си старание, приложете към вярата си добродетел, към добродетел – знание, към знание – въздържание, към себеобуздание – търпение, към търпение – благочестие, към благочестие – братолюбие, към братолюбие – любов“ (2 Петр. 1:5-7). И изобщо, който е облечен в бронята на правдата, той мисли само за това, „колкото е истина, толкова е почтено, колкото е праведно, колкото е чисто, толкова е красиво, колкото е достойно за похвала, колкото е добродетелта, толкова е и хвалата, колкото има“ (Филип. 4:8). - Който е така защитен, какъв вражески удар може да го нарани?! Всички такива добри предразположения са заложени в нашата природа, както учи свети Макарий, в самото творение, но нахлулите страсти ги помрачиха и покриха. Просто трябва да ги почистите, като отхвърлите срамното покритие, което ги покрива. Това се постига още при първата решимост да се угоди на Бога, като се обича всяка добродетел. Въпреки че все още не са имплантирани, желанието за тях замества мястото на въвеждане и макар и с болка, все още отблъсква всеки път удара и представя воина като непобеден. В този смисъл свети Златоуст говори за това: „Както бронята ни пази от поражение, така истината ни спасява“. Тук той нарича всяка добродетел „истина“. Сякаш беше казано: „Като въведеш праведни намерения и начинания в сърцето си“. За такива хора Христос казва: „Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят” (Матей 5:6). "Този, който е защитил сърцето си с истина, е здрав като самата броня." – За онези, в чиито сърца вече наистина са вложени всички добри нагласи, свети Златоуст казва по-долу: „Праведният ходи като лъв с увереност“ (Притчи 28:1). „Изразът не е съвсем ясен“, отбелязва свети Златоуст. Ако Свети Павел пише наставления към проповедниците на Евангелието, тогава тези думи биха били разбираеми сами по себе си. Но тъй като той пише правила за воюване, които са общи за всички християни, но евангелието на Евангелието не може да бъде направено задължение, общо за всички, тогава това не трябва да се разбира тук. И свети Златоуст не настоява на това, той го излага само като предположение: „Той има предвид Апостола или готовността за благовестието“. Или, това е, може би. – Тук човек не може да разбере добродетелите на миролюбието, така да се каже: бъдете готови и винаги ревностни да поддържате мир с всички, защото миролюбието вече лежи в бронята на истината. Човек би могъл да разбере думата мир не като указание за специална добродетел, а като обозначение на умиротворяващото качество на Евангелието и следователно вече се съдържа в словото на Евангелието, така че тази една дума - тоест Евангелието - да бъде достатъчна, за да изрази мисъл - тук може да се разбере готовността да се живее според Евангелието. Свети Златоуст и другите наши тълкуватели се спират повече на тази мисъл. Така свети Златоуст казва: „Подготовката на благовестието означава най-добрият начин на живот“. Кой е този най-добър начин на живот, той казва по-долу: „Нека се държим достойно за Евангелието, нека постъпваме така, че целият ни живот и дела да бъдат чисти през целия ни земен живот.“ "Но твърдата решимост за такъв живот, готовността, вече се крие в предложението: стойте и представлява съществена характеристика на стоенето. Частните добродетели, в които се проявява тази готовност, вече се съдържат в бронята на истината. - Трябва или да оставим нерешени какво точно има предвид Свети Павел тук, или да излезем с някакво друго предположение. Ние се спираме на последното и вземаме за ориентир думата на св. Златоуст, който казва: „Или“, ако това обяснение, т. е. разбирането тук за готовност за благовестието, е неправилно, „(апостолът) иска да каже, че те (ефесяните) се готвят за изхода“. - Споменът за изхода, или смъртта, с внимателната подготовка за него на всички подвижници - неуморни борци срещу враговете на нашето спасение - се смята за най-мощното средство за отблъскване на вражеските стрели. Не е ли тя определено и естествено тук? Просто трябва да откриете всички прояви на духовния живот, които засягат тази памет. – Споменът за смъртта не е гол спомен. Той съдържа преместването на сърцето от този живот в друг. Те помнят смъртта не само за да се уплашат, но и за да не се привързват към нещо временно, защото, колкото и да е велико, днес или утре трябва да бъде изоставено. Сърцето, непривързано към нищо тук, е захвърлило всички земни вкусове и намира вкус само в неземното и с това се наслаждава. Който има такова сърце, живее тук с тялото си, а със сърцето си на небето, в друг живот. Нека съберем всички тези мисли заедно и да кажем: такъв е духът на живота според Евангелието, че изисква смърт на всичко земно и пренасяне на сърцето в друг живот, с готовност за всякакви трудности и дори смърт. Който се е настроил по този начин, той се е подготвил за живот според Евангелието; той е изпълнил вдъхновеното от апостола, като му е заповядал да обуе краката си в готовността, изисквана от Евангелието. Този, който е такъв, е извън обсега на вражеските стрели. - Каква стрела ще достигне това сърце, което е в небето? Или каква чувствителна рана може да бъде нанесена на този, който е умрял - и се държи в непоклатима смърт? Нека приложим посоченото сърдечно настроение към обувките. Тези, които са боси или зле обути, стъпват плахо, страхувайки се от болка от неравностите на пътеката. А който е добре обут, върви смело по неравни, кремъчни и осеяни с тръни пътеки. Това е този, който умря за всичко на земята и живее на небето със сърцето си, готов за трудности и смърт. Той върви смело, без да се страхува от нищо, защото вече се е подготвил за всичко и не може да се измисли нищо, за което да не е готов. А който още живее на земята и има земни вкусове, интереси и надежди, непрекъснато стене и крещи, сякаш стъпва на тръни. Еф. 6:16. Като приемете щита на вярата над всички, в него ще можете да угасите всички стрели на лукавия. Следва нова поредица от духовни оръжия - щитът на вярата, шлемът на спасението, духовният меч. И съдейки по оборота на фразата, те трябва да се тълкуват така, че понятията, които представят, да са в съответствие (има и координати) помежду си. И не само това, но и в известна връзка с трите предишни. Може да се приеме, че щитът на вярата има връзка с ботушите на нозете в споменатата готовност, шлемът на спасението - с обличането на всеоръжието на правдата, мечът на Духа - словото Божие - с препашването на истината. Те вървят във възходящ ред. Ако първият ред оръжия показва какво трябва да бъде от нас, то вторият ще показва какво е от Бога и установения от Него ред на спасение. Така ще проведем тълкуването. Чуйте какво казва Христос Господ на Своите ученици: „Ако имате вяра като планинско зърно, казвате на тази планина: Махни се оттук, и тя ще премине” (Матей 17:20). За да разберем по-добре що за вяра е това, нека направим няколко откъса за нея от Свети Исаак Сирин. „Под вяра не разбираме основата на общото за всички изповедание, но тази умствена сила, която със светлината на ума укрепва сърцето и със свидетелството на съвестта събужда в душата голяма надежда в Бога, така че тя да не се тревожи за себе си, но небрежно да възложи своята грижа във всичко на Бога“ (Омилия 44). "Душата, след като веднъж се е предала на Бога с вяра и е изпитала Неговата помощ чрез многократно преживяване, вече не се интересува от себе си, а е обвързана от учудване и мълчание ... Който следва такава вяра, скоро става свободен и себесилен и като Божи син използва всичко автократично. Който обича тази вяра, като Бог, разполага с цялата сътворена природа ... Мнозина, чрез вяра, влязоха в пламъка, впрегнаха изгарящата сила на огъня и вървеше невредим в средата му и вървеше по билото на морето като по сухо... Нито земята, нито небето могат да поберат съкровищата на вярата. Този, чието сърце е укрепено от вяра, никога не губи нищо, той има всичко чрез вяра. 6:10), както е писано: „Всичко, каквото поискате в молитва с вяра, ще получите“ (Матей 21:22); и пак: „Господ е близо“. Не се безпокойте за нищо" (Филип. 4:5, 6). "Всичко е възможно за вярващия" (Марк. 9:23), защото за Бога нищо не е невъзможно. Какво неописуемо богатство! (Слово 25). "Вярата казва: за мен всяко дело е достатъчно от Този, на Когото някога посветих душата си. не съм тук; Той го знае. Който е такъв, благодатта ще го последва и ще му разкрие Своята сила в различни помощи, първо в това очевидно, засягащо тялото, а след това в разглеждането на скритото, тя му разкрива сложността на мислите и очарованието им, засрамвайки в очите му цялото нечестие на демоните" (Проповед 49). Свети Златоуст казва, че такава вяра командва демони. Ето какво е защитното тя е щит! За нас е трудно да се приспособим към подобни преценки за вярата. Значи тя е далеч от нас или ние сме от нея. Можем обаче да се досетим, че е така от съразпадането на съзнанието с Господа, със светата Църква и с всички светии. Тя усеща в себе си, че не е сама, а че Господ е с нея, ангелите и светиите Божии са с нея. Затова той се чувства толкова силен, колкото Църквата е силна и Господ е могъщ. „Кълна се в моя Бог“, казва той, „ще прекрача стената... Дори и да вървя през сянката на смъртта, няма да се страхувам от зло, защото Ти си с мен... Ако Бог е за нас, кой може да бъде против нас?!“ (2 Царе 22:30; Псалм 22:4; Римляни 8:31). И не можем да не разберем, че такава вяра не може да бъде изпълнена в себе си, като мислим за нея или я желаем. То е плод на това, че Господ наистина приема душата в Своята десница, наистина я изпълва със силата Си, наистина я присажда жива в живите членове на Своето живо тяло. В него се отразява силата на Господа, главата на Църквата, и силата на цялото тяло на Неговата Църква. Тя също е силна. Това е истинският щит! „Огнените стрели” са вътрешни и външни изкушения, силни и решителни, сякаш последните усилия на врага, където той съчетава цялата си злоба. Те не могат да бъдат точно определени; защото те се променят според човека, според обстоятелствата му. За един - едно, а за друг - друго е като запалена стрела. Свети Златоуст казва: "И изкушенията (външни), и неистовите желания Апостолът нарича стрели на лукавия и с думата: "запалени" - има предвид тяхното свойство. Има много мисли, които тревожат душата, много съмнения и неразрешими въпроси, но истинската вяра дава успокояващ отговор на всичко. Има много внушения, с които дяволът, разпалвайки душата, я потапя в различни видове Например, има ли възмездие? Имате ли щита на дявола? Възникнаха ли в вас лоши мисли? „Всички“, казва той, „са стрели“, а не по такъв начин, че да угасят едни, а не други. Виждате ли колко стрели угасиха някога праведните? Мислите воюват в нас - нека изпратим вярата напред. Обхванати сме от неистови желания - да призовем вярата на помощ. В трудни обстоятелства и нещастие сме – нека потърсим утеха във вярата. Вярата е това, което пази всяко оръжие. Ако го загубим, тогава оръжието (всички видове) веднага ще бъде смачкано. „Повече от всичко“, се казва, „ние ще приемем щита на вярата“. „Над всички“: над какво точно? - И над истината, и над правдата, и над подготовката на благовестието. Това означава, че имат нужда от вяра. Този щит на вярата е в пряка връзка с предишното обуване на нозете – или готовност за всичко, с отказ от всичко. Тази готовност проправя пътя за възприемането на тази вяра и тази вяра отпечатва тази готовност. Еф. 6:17. И приемете шлема на спасението и меча на Духа, който е Божието слово. Той ще сложи шлем на главата си, в писмото до Солунци се тълкува: да получи „надеждата за спасение“ (1 Солунци 5:8). Ако същото тълкуване се приложи към сегашното място, тогава шлемът на спасението ще бъде същият като предишния - щитът на вярата. Свети Златоуст го разбира така. Той казва: „И вземете шлема на спасението“, тоест можете да постигнете окончателна сигурност и да избегнете всяка вреда, освен чрез вяра. Както шлемът пази главата от всякакви удари и рани, защото я покрива от всички страни, така и вярата, освен че служи вместо щит, замества и шлема на спасението.” Но ако, както не може да не се съгласи, всяко от оръжията, предложени от апостола, е специално оръжие, то под шлема на спасението трябва да разбираме нещо друго от щита на вярата. И самият свети Златоуст не се задоволи с предишното тълкувание, а предложи ново. Той взема главата на душата и определя шлем за нея. Главата на душата е умът. Телесната глава се покрива от шлем, а умът се покрива от духовната глава - Божествени съзерцания, в които се влиза след очистване от страстите или след угасване на всички огнени стрели на лукавия. Ето думите му: "Когато стрелите на лукавия (злите мисли) угаснат, тогава на тяхно място ще имаме мисли, които ще пазят владетеля (ума) в нас и няма да му позволят да страда от никаква болест. Защото, когато угасите едни лоши мисли, тогава на тяхно място непременно ще се появят други в нас, които спасяват и вдъхват надежда. И като шлем на главата, така ще покрият суверенитетът в нас." Икумений и Теофилакт повтарят същото. В правилата на св. Василий Велики срещу всяка страст се предписва Божественото съзерцание като най-мощно средство, тоест паметта или съзнанието за Божественото вездесъщие и мисленето за Божествените свойства и действия, и особено за устройството на нашето спасение, което всичко може да се нарече спасително богомислие. Тя обгръща цялата душа със светлина, която дяволът не може да погледне и да види душата, за да я порази. Но нека разгледаме всички изрази на апостола. Когато казва: препашете кръста си с истина, имаме предвид: поясът е истината. Когато казва: облечете се в бронята на истината, имаме предвид: бронята е истината. Когато казва: обуй се, имаме предвид: обувки - готовност за всякакви жертви и самата смърт. Когато казва: вземете щита на вярата, имаме предвид: щитът е вярата. Подхождайки след всичко това към думите: „приемете шлема на спасението“, изглежда, че трябва да разберем също, по начин, подобен на разбирането на предишните изрази: шлемът е спасение. Остава само да изразим по-ясно какво е спасението. Спасението, разбира се, е спасение в Господ Исус Христос. Тя се състои в съчетание с Него, както Той Сам каза: бъди в Мен и Аз в теб. Иначе нищо няма да излезе от вас. „Без Мен не можете да вършите нищо“ (Йоан 15:5). Единението с Господа се осъществява чрез тайнствата. Първото присаждане на Него в нас и на нас в Него става в тайнството на кръщението. Тази комбинация се поддържа и задълбочава чрез тайнствата на покаянието и причастието. Същността на общението е следната: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мене, и Аз в него” (Йоан 6:56). Нека поставим тези истини на мястото си и ще получим: шлемът е спасение, тоест единение с Господа Спасителя в тайнствата и именно чрез честа изповед и причастие. Който прави това, не може да не осъзнае, че стои под Господа - Главата, Който го покрива по-здраво и сигурно, отколкото шлем покрива главата му. По-напред беше казано, че щитът на вярата е силата, която идва от съчетанието с Господа и светата Църква – Ангелите и светиите. Сега се оказва, че необходимото средство и условие за това съчетание и неговото задълбочаване е приемането на Светите Тайни. Самият апостол обяснява какво представлява духовният меч, като казва, че това е Божието слово, тоест откритото Божие слово. Как може да се победи враг с това слово, показа Сам Господ, когато, изкушен в пустинята, разсече всички хитрости на дявола с меча на Божиите думи. Да получиш такъв меч означава да знаеш Божествените думи наизуст и в подходящи моменти да ги изтриваш от сърцето си, напук на внушенията на дявола. Условието за ефективността на такова оръжие е не само вярата и любовта към словото Божие, но и разположението на живота според него. тъй като такова състояние се постига от Божията благодат, то този, който произнася възлюбената и действаща дума, изтощава в себе си изпълнената с благодат сила, която изгаря врага. Опитните борци срещу дявола - аскети - казват, че ако в часа на изкушението започнете да четете псалми и особено тези, които казват нещо, свързано с изкушението, то веднага ще изчезне, както димът изчезва от полъха на вятъра. Други казват: събирайте и дръжте в паметта си думите на Писанието против всяка страст и когато се случи да бъдете изкушени, запомнете и прочетете на глас, ако е възможно, тези думи, и изкушението ще изчезне. Свети Златоуст казва за това: "Трябва да вземем не само щит и шлем, но и духовен меч, за да не само да се предпазим от стрелите, хвърлени по нас от дявола, но и да победим самия него. Наистина, владеейки този меч, душата, макар и все още защитена от пламтящи стрели, може да устои срещу врага с пълна смелост и да не се страхува за неговия успех; тя ще може, като разкъса врага, убийте дракона и отсечете главата му. И самият Павел разпръсна и улови заповедта на дявола, или учението, което Исус Христос е завещал на апостолите, вършейки чудеса в Негово име ще съборим и убием дявола – тази хитра змия.” В това разбиране, мечът на Духа, Божието слово, ще стои в съответствие с пояса на истината, предоставяйки изобилен източник, от който да черпим истината. Така че тези нови три оръжия станаха паралелни с предишните, тоест единението с Господа в Църквата, което е същото като принадлежността към Православната църква - приемането на тайнствата и Божието слово. Всеки има всичко това под ръка и може да използва силата на всичко това, за да преодолее паденията на врага. Свети Павел завършва предишните две серии от духовни оръжия с молитва. Това последно оръжие е граматически съчетано с първите три: там - с опасани кръста, облечен в броня, с обувки на носа, а тук - молещ се. Но по същество това се отнася не по-малко за последните три. Тя придружава всички тях и им дава цялата сила – Божествена. На друго място св. Павел каза, че оръжията на нашата война са мощни в Бога. Тази сила е спусната в тях от Бог чрез молитва. Saint Chrysostom presents the matter this way. Той е облякъл воините, казва той, и сега ги води при краля с молба за помощ. "Забележете мъдростта на благословения Павел. Там той въоръжи ефесяните, като ги научи на всички предпазни мерки. И тук, в заключение на всичко, той учи как да се обърнат към царя и да го помолят да им изпрати своята помощ. Защото, като каза: "Молете се с всякаква молитва и молба", той посочи, че ако по някакъв въпрос, тогава най-вече в този въпрос те се нуждаят от Божията помощ. Той сякаш каза това: ще постигнете това и можете да го направите всичко само в този случай, ако започнете да се молите. Второто е „молете се“, казва той, „по всяко време“. С това той изисква постоянство и бдителност в молитвата. Молитвата не трябва да бъде дейност за определено време, а вечно състояние на ума. "Вижте, не се ограничавайте до едно определено време на деня. Чуйте какво казва той! - По всяко време започнете да се молите, както той каза на друго място: "молете се непрестанно" (1 Солунци 5:17). Чували ли сте за вдовицата, как тя победи съдията, благодарение на нейната упоритост? Не сте ли чували как един приятел се молеше силно в полунощ и молеше приятеля си? Не сте ли чували и за Хананейката, как тя с настойчивата си молба събуди участието си в Господа „Тези хора получиха това, което искаха, и всеки, защото беше упорит в молбата си“ (св. Златоуст). Трето, "молете се", казва той, "с духа", тоест молитвата трябва да бъде не само външна, но и вътрешна, извършвана с ума в сърцето. Това е същността на молитвата, която е принасянето на ума и сърцето на Бога на ума и сърцето. Светите отци различават умствено-сърдечната молитва от духовната. Първият се създава от съзнателната инициатива на молещия се, а вторият се намира и макар и разпознат, се движи сам без усилията на молещия се. Тази молитва е духовно водена. Последното не може да се направи. да предписваме, защото не е в нашата власт. То може да бъде желано, търсено и с благодарност прието, а не изпълнявано, когато пожелаете. Но сред пречистените хора молитвата е предимно духовно движеща. Затова трябва да вярваме, че апостолът предписва умствено-сърдечна молитва, когато казва: молете се с духа. Можете да добавите: молете се умствено-сърдечно, с желание да постигнете духовно вълнуваща молитва. Бог е вездесъщ. Като привлича и отразява Божествения лъч от себе си, той разпръсква враговете. Вероятно може да се предположи, че душата в такова състояние е недостъпна за демоните. - Това е единственият начин да се молим по всяко време и на всяко място. Четвърто - "и до ден днешен оставаме бдителни с цялото си търпение." Това налага трудността на молитвата или пренапрягането в молитва. Опитът при слушане на молитви, независимо дали популярни или частни, показва, че християните, които се надяват да получат добри неща чрез молитва, не подхождат към молитвата леко или като към лесна задача, а предписват пост и бдение, дълги молитви и много коленопреклонения. Такава болезнена работа в молитва привлече незабавната Божия помощ. Този вид прекомерност в молитвата е това, което Свети Павел предписва тук. „Заради това“, тоест точно за тази цел, за да получите помощ отгоре, бдете в молитва с търпение. Търпение на гръцки означава дума, която показва търпелива постоянство в работата, отдаденост на една и съща задача или постоянство. - Теодорит пише: "Божественият Павел ни заповядва да бдим и да се молим непрестанно, и да не отслабваме телесния си труд, но да пребъдваме в него с голямо търпение." - Как, прочее, според апостолската заповед се извършват дълги молитви в светата ни Църква! – Както винаги сме заобиколени от врагове и затова винаги имаме нужда от молитва, която бързо се чува, така се нуждаем и от трудоемки молитвени обреди. Това е, което имаме. Отците-подвижници често си спомнят това пренапрежение в молитвата. Имат такива отзиви - че молитва, при която никой не се разболява телесно и духом, не е добра молитва. Или: нека преференциалното отношение бъде прогонено от вашите молитвени правила. Работата в молитвата е външен въпрос; но не се въвежда, за да замести вътрешната молитва. По същия начин това не беше въведено, за да може да се премахне въпросът за външната молитва. И двете са необходими. Свети Златоуст казва: "И в това истинско бдение", се казва. Каквото и да означава тук (Свети Павел) – дали всенощни бдения или отрезвяване на душата – аз приемам и двете.” След това свети Златоуст посочва пример за молитвена работа отново в хананейката, вдовицата и други, показвайки колко труд са положили, докато постигнат желаното.